Toggle navigation
首页
诗词年代
诗经
楚辞
乐府
古风
唐诗
宋词
宋诗
元曲
作者
古籍
百科
首页
>
古籍
> 易原卷四-遼海叢書
易原卷四
慧珠閣原本
岫巖多隆阿雯溪
周易上經（四）
大有
謙
豫
隨
蠱
臨
○大有
【 乾下離上中互乾兌】
夬 姤 大有為一陰五陽卦自夬姤二卦來夬上降五姤初升五
大有元亨
乾下離上卦名大有陽為大陰有之則所有者大如大居上有眾賢人輔以成治故元善亨通也
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
大者何陽也陽大陰小大畜大過大壯之言大皆同而云大有者一陰為柔居天位為尊居五位曰中又自夬姤來夬陰居上姤陰居下夬陰下降姤陰上升上下相易以為此卦之五即是上下相應眾陽應陰則一陰於以有眾陽也故曰大有也再以卦德言之乾為健健則剛離為明明有文以卦體言之五為卦主下應乾天天之行不失其時五之應天亦不失其時也是以元亨也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
火愈高則明愈遠火在天上明無不照故象大有虞氏曰乾為善坤為惡蓋言陽善陰惡也大有一陰中藏象遏惡眾陽外見象揚善陰德主順居五天位故曰順天乾為命陽為美故曰休命
初九无交害匪咎艱則无咎
大有者有賢人也欲有賢人則自有交始五為君位君貴得人故眾陽皆為五有若初為民位其所有不與五同故其交亦與五異五貴有交而初則宜无交五以有交而有孚初以无交而无害夫初在姤與五對易未嘗无交既易為五則五之交孚者在二初不與五應故曰无交也自有其有不與物交則是不有私黨以致災禍者是无交乃正所以无害害者禍也無位而蓄私有重則致害輕亦得咎有其所有固匪咎倘不艱以處之則往往得咎是不可輕心以處此矣
象曰大有初九无交害也
二則有交則无交者惟大有之初九蓋言位卑不宜有交也
九二大車以載有攸往无咎
二為乾中陽體中實故所有愈大馬氏曰乾為大車以大車載其所有以前往應五是不自私其有者故无咎
象曰大車以載積中不敗也
不敗者言乾車至健能勝載不慮折軸也
九三公用亨於天子小人弗克
亨享通京氏曰獻也大有至三較二猶盛三亦宜不自有其有以上獻於天子三為大臣位曰公陽德主施故云用享而三又為互兌兌為小是為小人小人貪婪專利多私其有弗能以所有上獻於君克能也蓋言用享於天子惟君子能之小人不能也
象曰公用亨於天子小人害也
爻辭僅曰弗克象傳直言曰害位為大臣而有私積宜戒哉
九四匪其彭无咎
彭多貌詩曰行人彭彭傳曰多皃四位愈高則有愈多位愈高則愈危有愈多則愈險是宜自損其有故曰匪其彭謂以其彭為非不敢私有也蓋四為正離離體虛虛其所有不自滿假如是則進不逼君退守有餘故无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
四體為離離明以辨之故不以過盛致咎也
六五厥孚交如威如吉
離體中虛象孚五以離孚下交眾陽則至信感人自能有眾陽之有以成其大特恐陰柔居尊孱弱不振宜以威如濟之有威可畏是德力兼備於一人也故吉也
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
易簡易既曰威如又曰无備者則是威如非殘酷无備非怠玩但使綱紀整肅懽不下移至信待人坦白之衷昭然若揭不必督責以示威而天下已畏懼之不敢慢矣
上九自天祐之吉无不利
祐助也上為天位夬以上六居五是上以天助五矣夫能助君者為賢而五履孚信居柔順以尚之乃得上九之助大有至於天祐不僅得賢且兼得天此大有之極則也故吉无不利也
象曰大有上吉自天祐也
大有至有天祐則夫有人之所有者不足言矣故曰大有上吉
○謙
【 艮下坤上中互震坎】
剝 復 謙為一陽五陰卦自剝復二卦來剝上降三復初升三虞氏曰彭城蔡景君說剝上來之三此僅舉一偏言之
謙亨君子有終
謙讓也致恭也不自伐也屈己下物也禮曰禮者自卑而尊人則謙實合嘉會之禮故曰亨禮又曰君子退讓以明禮是謙為美德惟君子能之故曰君子有終虞氏曰君子謂三卦之中一陽內卦之終蓋君子能守謙能得謙義艮居坤下有謙象也故艮下坤上之卦名謙
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
謙何以云亨也大傳曰兼三才而兩之故易六畫而成卦是分六爻為三才初二為地道三四為人道五上為天道卦惟一陽則自剝之上來上為天道今乃下居於三是為天道下濟天道本明下降為艮艮之陽光外見仍不掩其明又自復之初來初為地道今乃上居於三是為地道上行地道雖卑上升為三三以人道居中則不覺其卑且陽為盈陰為虛虛則為謙盈則非謙當在剝復未易之時兩陽分居於外陽見為盈乃剝以上陽下來居三是天道之盈虧矣復以初陽上往居三是地道之盈變矣而乾陽為神坤陰為鬼復剝之陽皆移不使外見坤又為害三居坤下是害盈也三與四為人道剝復之陽移居於三藏眾陰中三又在四之下是惡盈也夫虧盈乃所以益下之謙變盈乃所以流通其謙害與福反所害在盈故所福在謙惡與好反所惡在盈故所好在謙則是一陽伏居陰中陽光內耀是尊而且光艮居坤下而艮山隱崇地中雖卑而不可踰彼盈者必中蹶而謙德可終身是以君子有終也虞氏曰乾為盈坤為虛乾為福為好坤為害為惡乾為神坤為鬼卦有一陽多取乾象卦有一陰多取坤象此易例也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
劉氏曰地中有山以高下下故曰謙謙之為道降己升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙象也裒取也陽多陰寡剝以上益三復以初益三故曰裒多益寡剝復兩陽上下居之則偏易之居中則平故曰稱物平施也
初六謙謙君子用利涉大川吉
初居下位謙也乃以復之初陽讓歸於三則又為謙陰柔居下謙也乃以陰柔上承陽剛則又為謙故曰謙謙謙而又謙惟君子能之雖二至四為互坎卦之通體亦象大坎坎水為川初以復之下陽往三成坎是三之為謙由於初之涉川以成者故曰用涉大川吉也
初六謙謙君子卑以自牧也
牧養也初位下故曰卑
六二鳴謙貞吉
謙之德有於中而謙之名己聲於外二與三比陰陽唱和故謙曰鳴前又為互震震為善鳴以遙為之應是謙不必自白而稱譽已遠播矣故貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
謙得於心貞以守之二得中故以謙鳴也
九三勞謙君子有終吉
卦惟一陽而居互坎之中坎為勞卦是謙而又勞者事功曰勞實有其勞復恭以下人以行謙讓又為艮終故有終吉也
象曰勞謙君子萬民服也
陰為民一陽居中上下五陰皆服之
六四无不利撝謙
撝手指撝也四以陰居柔位而聽三之指撝者言无所不利於指撝以謙也蓋三為艮艮為手為指四從順之以聽指撝故利
象曰无不利撝謙不違則也
三為謙主謂之則四聽三之指撝故曰不違
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
五以柔順之德居謙尊位己雖不富而以臣鄰之富為富蓋陽實陰虛坤又為虛故曰不富三為卦主非五正應故曰其鄰此君上之謙也君有謙德自克服眾而或有不服者則以坤之眾與互震之鼓互坎之弓輪侵伐以征之亦未有不利者夫謙讓則無競而侵伐則為爭然謙成於德而效必見諸事侵伐乃事之大者用侵伐而亦利其他則未有不利者矣此謙之極則也
象曰利用侵伐征不服也
上六鳴謙利用行師征邑國
二言鳴謙上亦言鳴謙二以比三而鳴上以應三而鳴三為陽二上為陰陰陽唱和故皆曰鳴二之鳴謙則吉上之鳴謙亦利但二之吉則是以謙正己上之利則是以謙正人蓋二在復為震震為善鳴前有互震以遙應之故曰鳴謙居中位故曰貞吉若上在剝雖與三易又與二應而在互震之外正坤之上位既彌高故鳴彌遠利用坤師以征邑國坤為眾曰師坤又為邑為國夫利侵伐上利行師五於不服者皆征之上則僅征其邑國上之氣象較五則狹矣然其謙而獲效則一也
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
志未得故鳴也坎為心志二為互坎故曰中心得上在互坎之外故曰志未得
○豫
【 坤下震上中互坎艮】
復 剝 豫為一陽五陰卦自復剝二卦來復初升四剝上降四虞氏曰復初之四
豫利建侯行師
逸樂為豫怡說為豫先事而備亦為豫震動而以坤順承之則象逸樂雷出地上萬物困蘇則象怡說至於內卦之坤為國外卦之震為侯坤又為眾震又為長子坤之國震侯居之坤之眾長子帥之則象建侯行師乃先事而為之備也故上震下坤之卦名豫
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
彖傳曰吾於卦體卦德而得豫意焉卦為五陰一陽四為卦主而眾陰應之中為互坎坎為志震為行是為剛應而志行震德動也坤德順也是為順以動陰應陽象豫動而順亦象豫故曰豫也夫天體動亦象震地承天亦象順是豫順以動天地猶如此也而況建侯行師可不順以動以得說豫之意乎九家易曰建侯所以興利行師所以除害興利除害是民所豫樂者也是知天地未有不順動者天地惟順動故日月合度四時合序虞氏曰過謂失度忒差迭也震為日門坎為月震春坎冬坤丁秋夏順以動故不過不忒推之聖人治天下聖人惟順動故刑罰清明萬民說服坎為律象刑罰坤為民順以動故清故說天地順動得豫之時聖人順動得豫之義豫之時義大矣
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
鄭氏曰奮動也雷動於地上萬物乃豫也以者取其喜佚動搖猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也薦進也上帝天帝也王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各崇其德而為制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是也震為樂為帝艮為宗廟為鬼冥為門故豫有作樂薦帝配祖象也
初六鳴豫凶
初與四應以陰應陽故鳴豫鳴謙為德故吉鳴豫則荒故凶陰柔無實是己無可豫而徒仰人以為豫者
象曰初六鳴豫志窮凶也
六二介於石不終日貞吉
逸豫之事最易溺人惟無係應者乃能不為所溺二居互艮之初艮為小石其介如石所守堅矣坤為迷互艮為止坤迷未終艮忽止之虞氏曰坤為夕故不終日見幾早矣靜則有守動則有識故貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫悔遲有悔
盱張目上視也四為豫主三則瞻望仰視羨人之豫是志在逸樂者宜其有悔夫悔固生於豫而悔實生於遲三為坤終坤為迷不能如二之介於石三又為互坎坎為疑不能如二之不終日游移不決故有悔
象曰盱豫有悔位不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
四自剝之上與復之初易而為豫是四之豫有由也故曰由豫一陽為眾陰所附是以一陽得眾陰也故曰大有得所得既多則其所豫亦異使無誠意以聯屬之則以有得而聚者復或因多疑而散惟是互坎之疑互艮止之使之勿疑則坤朋之合如簪之括髮聚之以成豫矣簪聚會也坤為眾四以一陽聚上下五陰朋盍之象
象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恆不死
五以陰居尊位既不甘從四以豫而下乘陽剛為互坎坎為心病是謂之疾蓋常若有疾在身者然而懼危者安懼辱者榮內卦為坤坤為死五以陰中不與二應五又為互震震為反生故得恆不死是疾大有裨於人則宜貞守此疾矣孟子曰生於憂患死於安樂即此義也
象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
得中故未亡
上六冥豫成有渝无咎
上與三應三為坤上虞氏曰坤為冥豫至於上則豫已極復以陰柔處之是豫而冥者故曰冥豫上在剝為艮說卦傳曰成言乎艮則艮為成今乃上與四易以艮之成為震之動是豫之成者已變渝變也人安逸樂則過滋生改變成迹則過可補故曰成有渝无咎也
象曰冥豫在上何可長也
豫不可長宜變以補過也
○隨
【 震下兌上中互巽艮】
否 隨為三陰三陽卦自否來虞氏曰否上之初蜀才曰此本否卦剛自上來居初柔自初而升上
隨元亨利貞无咎
隨從也下從上後從前皆曰隨此卦震下兌上鄭氏曰震動也兌說也內動之以德外說之以言則天下之民咸慕其行而隨從之故謂之隨也既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福若无此四德則有凶咎焉
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
卦名隨者何以隨自否來否乾之上下來坤初是謂之剛來下柔坤變為震震為動乾變為兌兌為說震動於內以從外而外以兌說應之故曰隨也第震之德為動而象又為雷兌之德為說而象又為澤震位正東卦時為二月兌位正西卦時為八月二月雷乃發聲出於澤中八月雷始收聲入於澤中夫震陽也兌陰也陰宜從陽而今陽轉從陰者隨時之義也時行則行時止則止惟能隨時乃克大通貞正无咎大哉隨時之義也
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
翟氏曰晦者冥也雷者陽氣春夏用事今在澤中秋冬時也故君子象之日出視事其將晦冥退入宴寢而休息也此卦自否來乾之上陽入於坤下乾為人坤主藏又為晦嚮晦宴息象也
初九官有渝貞吉出門交有功
官主也虞氏曰震為主而云有渝者以初自否之上來今之為官乃由否變得之者也變陰為陽變柔為剛故貞吉夫震為主而又為出隨象以後隨前為義初宜隨二二為互艮艮為門初宜出之以締交焉初為震主陽剛有才自能擇交不至失人以流於濫也蓋有功矣
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
六二係小子失丈夫
二陰居陰位是不能正所隨而有所係者蓋隨以前行後隨為義二前為三三為陰是小子二後為初初為陽是丈夫二既見係於在前之小子必至失其在後之丈夫丈夫固不可失而小子偏又見係二在陰柔無主也
象曰係小子弗兼與也
小子丈夫不能兼與有所係必宜有所失也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
三上无應四以陽剛居三之上是為丈夫二為陰柔在三之下是為小子係上丈夫失下小子得隨道矣夫有隨則必有求而有求又必欲有得前為陽陽剛內實又為互巽巽為近利市三倍求固有得但利居貞正不可為二所移蓋三為陰恐其失守故以居貞勗之
象曰係丈夫志舍下也
下謂二也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
陽實陰虛四為陽故三以隨四為有得五亦為陽故四以隨五為有獲獲得也即功也五多功故隨五有獲也四為大臣位臣位高則多危臣有功則震主倘不善以自處貞守所獲則有獲適以滋戾凶可立至惟宜以陽實為孚陽光為明孚信充實達於道路四為互艮艮為徑路故曰在道忠誠之衷君喻之雖有所獲何有於咎
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
大臣隨至於有獲宜凶也明功者明其有獲致君喻之
九五孚於嘉吉
五以兌說為隨之主是以嘉美之德求孚於人而人亦信而隨之嘉美也虞氏曰陽稱嘉五位正故吉
象曰孚於嘉吉正中也
上六拘係之乃從維之王用亨於西山
上在事位之外乃以隨之故為五所係係之不已又從而維繫之蓋隨者後隨前也卦至於上卦爻已盡前無所隨而五為互巽為繩故以維繫為隨也夫所以維之實欲用之五為君位為王兌為西互艮為山是為西山兌又為巫為口舌禱祀之象是為用亨亨享通祭也上位已盡故不言隨五欲用賢必欲隨上王用上以享祀名山以為百神之主故變隨而言拘係從維也此隨之極則也
象曰拘係之上窮也
上窮無所隨故為五拘係之
○蠱
【 巽下艮上中互震兑】
泰 蠱為三陽三陰卦自泰來九家易曰此卦本泰虞氏曰泰初之上故剛上坤上之初故柔下
蠱元享 【 享：亨】 利涉大川先甲三日後甲三日
春秋傳曰血蟲為蠱穀之飛亦曰蠱在周易女惑男風落山謂之蠱女陽物而晦時淫則生內熱惑蠱之疾是蠱為惑也而序卦傳乃曰蠱者事也則何也蓋此卦巽下艮上巽順而繼以艮止是因怠緩回惑以釀成事至事已成則宜事事以止事焉故曰蠱者事也夫事事乃以求亨而事事於多事則得大亨然事既成為蠱事豈易治惟不易治而愈宜有以治之不避艱難不辭險阻大川在前剛健者始能涉之治蠱如此乃克云利又必審於事先以要其終慎於事後以原其始如是蠱不終於蠱而得大通故曰先甲三日後甲三日也
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
艮巽合卦所以名蠱者以蠱自泰來也以泰之初往居坤上是為剛上以泰之上來居乾下是為柔下剛上為艮柔下為巽巽順以釀成事而艮又止之故曰蠱也事事俱壞則曰蠱而事其事則求亨治事則必亨而治蠱則亨曰元蠱曰元亨者蓋事事於無事之日則事小功微而事事於有事之秋則事半功倍蠱固不易治惟勇於治蠱者能事其所事則事事振作事事奮興初往之上中歷二陰水陰象是謂之川而得互震之動巽風之助涉此大川亦未有不利者夫事必有其終而事事貴謀其始先甲三日辛壬癸也為十幹之終後甲三日乙丙丁也為十幹之始蠱之終為泰之始上來下往有徹終徹始審慎以治之象治蠱以大力復濟之以遠謀則蠱治矣以是知治事之大者乃可以得大亨則蠱之元亨乃天下治也利涉大川者以泰之初往前居坤中歷互兌之澤虞氏曰坤為事是往有事也先甲三日後甲三日終則有始者乾為大始坤為大終泰坤來初泰乾往上上為蠱之終是蠱之終自 【 自：有】 泰之始上又為泰之乾乾為天乃天行也毋自安於蠱而不事事也
象曰山下有風蠱君子以振民育德
風氣主散為山所阻則風令不行有蠱象焉君子觀之而欲振民泰坤為民坤易為巽巽風之鼓盪如振故曰振民也又欲育德泰乾為德乾易為艮艮山之靜涵如育故曰育德也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
夫不治事以釀成蠱天下之大有之即一家之中亦有之一家之尊莫大於父初原為泰之乾乾為父易乾為巽成蠱乾象不見則父已亡父死稱考父有遺事未治是謂之蠱父有蠱是父有咎父咎父未能補則望子有以幹之虞氏曰幹正蠱事也泰乾為父坤為事故幹父之蠱父死稱考有子考變得正故无咎厲終吉也
象曰幹父之蠱意承考也
意承考者謂子善承考意猶曰父之蠱父意欲幹之今子乃承其意耳
九二幹母之蠱不可貞
二為陰位居巽女之中又次於父是母也卦為蠱是母亦有蠱也幹母之蠱宜因事補救不可貞守一轍持常道以繩之禮曰事親有隱無犯又曰先意承志諭父母於道皆不可貞之義也
象曰幹母之蠱得中道也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
三以陽居陽位居互震互兌之間震為決躁兌為附決是勇於幹父蠱者夫事親宜順過剛則非故小有悔而以為幹父蠱也故无大咎
象曰幹父之蠱終无咎也
爻辭曰无大咎象傳曰終无咎甚言蠱之不可不幹所以勗人見義勇為也
六四裕父之蠱往見吝
四為互兌正艮兌說而濟以艮止是不能事其事者於父之蠱不惟不能幹之且寬裕以處之矣虞氏曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不陷於不義四陰體弱故裕父之蠱不能幹蠱已失事親之道如此前往皆吝疵也
象曰裕父之蠱往未得也
未得者謂未得事父之道也
六五幹父之蠱用譽
五為尊位位尊則蠱易幹二為正應用二以輔之傳曰二多譽用二是為用譽蠱與譽反至於有譽則蠱已化善聲遠聞事事咸理矣此何如幹者
象曰幹父用譽承以德也
父有蠱子以德承之是用譽也
上九不事王侯高尚其事
為不治事以釀成蠱為幹蠱乃於以有事其始則祇見為蠱而不見事其終則漸見為事而不見蠱幹蠱至五已能用譽則蠱已化至於上事事皆治無蠱可幹此時則宜退居山林自勵清節泰乾之下居於坤上乾為君稱王侯坤為事易為艮以止之故曰不事王侯坤上易下為巽巽為高乾下上升為艮居坤之上是為高尚其事此以不事為事也蓋天下自此太平矣
象曰不事王侯志可則也
不事王侯其清風高節可以感人可以化俗志可為法惟無事故以志見也
○臨
【 兌下坤上中互坤震】
臨為陽息陰消卦為震變體重畫震象乾天為生物之本為元震位東方於時為春亦生物之始也故卦辭亦曰元
臨元亨利貞至於八月有凶
兌下坤上卦名臨鄭氏曰臨大也陽氣自此浸而長大盛之極也人極盛則奢淫奢淫將亡故戒以凶也
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
此卦何以名臨也蓋臨觀反對觀二陽在上有以下觀上之象故曰觀臨則二陽在下有以上臨下之象故曰臨二陽下息前往漸長兌德為說坤德為順兌說以應坤順九二剛中相應上順求下而下亦說應上大亨以正於此見天道焉夫一陽下息則復祇僅曰亨至二陽浸長則兼曰元曰利貞天道以生生為德生生至臨天道可謂極盛矣顧天道豈可久恃哉自今日言之則為陽長自異日思之則為陽消試以臨卦反觀則凶立見臨下二陽乃建丑之月十二月卦也歷寅卯辰巳午未申酉則為八月丑月長至二陽酉月亦消餘二陽反臨為觀今日之臨即異日之觀也有凶矣當此二陽生息之日豈能遽凶然而聖王治國不敢恃目前之安而忘久遠之謀書曰制治於未亂保邦於未危蓋得此義矣
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
荀氏曰澤卑地高高下相臨之象也虞氏曰震為言兌口講習坤為思剛浸長故以敦思无窮容寬也坤為容為民故保民无疆矣
初九咸臨貞吉
咸皆也二陽為卦主諸陰咸臨之是在下有賢人而上皆順聽之也故貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
初雖在下志在前行陽剛前行正也
九二咸臨吉无不利
二之咸臨與初同初僅言吉而二又言利者陽再進則德愈盛故无不利也
象曰咸臨吉无不利未順命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
虞氏曰兌為口坤為土土爰稼穡作甘兌口銜坤故曰甘臨夫以陰居三固已失位而兌為說亦不能有為故無攸利倘轉容說為震動三為互震震動則有憂憂則能補過不至甘臨以終也
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
六四至臨无咎
四為互震雖與初二漸遠而初為正應以言夫臨可展震足而至四為大臣臨初得以貴下賢之義故无咎
象曰至臨无咎位當也
六五知臨大君之宜吉
乾體中實坤體中虛故先儒以乾屬仁以坤屬智五為坤中居尊位下臨夫二故曰知臨夫知人則哲能官人則智實為大君之宜蓋一日萬幾一人未能周知惟不自有其智而擇賢以輔之則集思廣益非大智不能若是也知臨故吉也
象曰大君之宜行中之謂也
上六敦臨吉无咎
敦厚也坤為土上為坤終則土愈厚如此臨是為敦臨以貴下賤以尊從卑惟位愈高益見舍己從人之善也故吉无咎
象曰敦臨之吉志在內也
內謂內卦二陽
易原卷四
上一章
回目录
下一章
可能你会感兴趣
清·胡思敬
鲁迅 辑
宋·周守忠
（宋）吕颐浩
宋·严羽
（明）吕坤
韩玉
（东汉）辛氏撰
元·念常
唐·刘恂
南北朝·甄鸾
明·高拱
宋·毛滂
清·尹会一
（宋）陶岳
明·张位
