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> 易原卷八-遼海叢書
易原卷八
慧珠閣原本
岫巖多隆阿雯溪
周易下經（二）
家人
睽
蹇
解
損
○家人
【 離下巽上中互離坎】
【 中孚】 家人為二陰四陽卦自中孚來二往升三三來降二蓋中孚為重畫離象體似家人家人下卦為離三至五亦互離也虞氏謂遯初至四非也
家人利女貞
外二陽上下相閑象家中四爻各得陰陽之位象人故離下巽上之卦曰家人家人者一家之人也家人不惟有女而家人則惟女難化至於女亦貞正是刑于之化徧一家矣故曰利女貞也
彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
卦所以名家人者以卦體有父子兄弟夫婦之象一家之人備具焉故曰家人也家之內有女女之治家觀型於男卦之內外二五得中二為陰位陰女居之是為女正位乎內五為陽位陽男居之是為男正位乎外男女咸正天陽地陰之大義得矣夫男女者即夫婦也然夫婦雖為家人之主而非家人之君家人又有嚴君焉蓋上為天道父道也初為地道母道也上以陽居陰位初以陽居陽位陽剛主嚴是父嚴母亦嚴嚴君乃父母之謂則嚴實為治家之本也上為父初為母二四為女三五為男五男在前為兄三男居次為弟兄弟皆父母之子男為夫女為婦父子兄弟夫婦各盡其義而家道正天下之家道各正則是由家齊而國治也天下自此安定矣
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
馬氏曰木生於火火以木為家故曰家人荀氏曰風火相與必附於物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小不在其位不謀其政故言有物也大暑爍金火不增其烈大寒凝冰火不損其熱故行有恆矣按卦自中孚來中孚下卦為兌兌為口二三易位為離離為文是出言有章也言有物象也中孚之上巽不易巽為股行有恆象也
初九閑有家悔亡
中四爻為人初陽外鍵則家之閑也家有閑始可言治而治家宜先立閑是家之有在此閑也故曰閑有家閑防也天下事與其制之於已然之後不若防之於未然之先閑家於初是能預防於初也故悔亡
象曰閑有家志未變也
志未變閑之易也
六二无攸遂在中饋貞吉
二位中正陰居陰位而與五應婦人從夫不敢專成自盡其職為中饋主鄭氏曰无攸遂言婦人无敢自遂也爻體離又互體坎火位水在上飪之象也饋酒食也故云在中饋也居中得正自盡其職故貞吉
象曰六二之吉順以巽也
陰居陰位是順位居內是巽
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
治家之道宜於中和過嚴則酷過寬則弛三以陽居陽位在正離互離之間離火性烈人望而畏之有似於酷故曰嗃嗃三又為互坎坎為水坎水懦弱人狎而玩之有似於弛故曰嘻嘻鄭氏曰嗃作熇苦熱之意嘻嘻驕佚喜笑之意言三之治家寬嚴無定也然與其失之寬毋寧失之嚴蓋家人嗃嗃雖悔且厲而家政整肅猶可云吉至於婦子嘻嘻法度既廢倫紀亦乖家政多疵終吝矣
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
失家節者言無家法可循也
六四富家大吉
四為巽初巽為近利市三倍是以富養其家者蓋男為夫女為婦男之治家在乎教女之治家主乎養教之道近嚴故三言嗃養之道近柔故四言富勤儉中禮內助之賢厚實其家陰道之正故大吉
象曰富家大吉順在位也
九五王假有家勿恤吉
五為君位故曰王雖與初同云有家而初則立法以限之故云閑而五則積誠以感之故云假假格通二至四為互坎坎為加憂五已在互坎外故云勿恤蓋其得位足為家範兄弟夫婦皆從其化故不事憂恤而感格已徧一家也吉矣
象曰王假有家交相愛也
上下交愛豈有憂恤假之用神也
上九有孚威如終吉
上與初為父母之位父母曰嚴君故初則曰閑而上則曰威夫所云威如者亦非徒尚嚴威也蓋有孚以明恩則以推誠為治家之本復威如以立教則以制義為保家之原恩義兼盡而寬則不縱嚴則不酷古今治家之道備於此矣故終吉也
象曰威如之吉反身之謂也
反身謂反求諸身即修身也身修而后家齊矣
○睽
【 兌下離上中互坎離】
中孚 睽為二陰四陽卦自中孚來中孚四陰升五故彖傳曰柔進上行虞氏曰大壯上來之三不合
睽小事吉
火性上炎澤氣下潤是離兌有睽象故兌下離上之卦名睽睽乖也睽則難合事亦有因睽轉吉者然亦小事如此大事則否也
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
離兌合卦何以名睽蓋以卦象言之離火也兌澤也離火居上則益上炎澤水居下則益下潤是火澤相睽也離為中女兌為少女雖暫同居後必分適是二女相睽也故曰睽也祇是以卦德卦體言之兌說而附乎離明中孚之三陰柔上行進居五位五陰得中以下應二剛當睽違之時以柔道行之往往得合陰為小故曰小事吉也夫睽則似不能遽同觀彼天地分判上下相睽至於陰升陽降天地轉和合而無間睽則似不能遽通觀乎男女異體彼此相睽至於夫倡婦和男女轉好合而相宜睽則似不能同類觀於萬物倮毛羽鱗飛潛動植形既迥殊性亦各異其睽尤甚至於相資以生相需以養萬物轉以會合而咸若是上為天位下為地位上下皆陽故曰事同互坎為男互離為女坎離連體故曰志通坎離亦為叢棘草木又為豕為雉為介蟲為弓矢坎又為水兌為金皆物也亦相資為用故曰事類此睽不終睽睽有其時而乃因睽得合睽又有其用也睽之時用蓋曰大哉
象曰上火下澤睽君子以同而異
荀氏曰火性炎上澤性潤下故曰睽也大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武並用威德相反共歸於治故曰同而異也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
初睽未甚猶易得合惟其能合故曰悔亡如馬之喪不事遠逐而自復如人之惡不可遠拒而宜見初與四應四在中孚為互震震為馬四與五易震象不見為喪馬而互坎之美脊仍見是馬已喪不必遠逐而自復也四為正離虞氏曰離為惡人以其人惡而不之見故成睽睽久生疑故成咎不見惡人以致咎何如見此惡人以免咎也是惟不縈情於物而物終必歸惟不顯絕於人而人終無怨此處睽之善術也
象曰見惡人以辟咎也
辟避同見惡人者以避睽也
九二遇主於巷无咎
二與五應五為君位是主也五為互坎坎為宮又為隱伏是巷也夫時當睽乖不拘幣聘之文雖委曲求合遇之於巷亦无咎矣
象曰遇主於巷未失道也
未失道者言當睽時不必拘常格也
六三見與曳其牛掣其人天且劓无初有終
三與上應三為內卦之終其睽較初二尤甚則有不能遽合者三至五為互坎坎為輿二至四為互離離為牛坎輿離牛上行求應然三非正坎乃借四五以成坎三非正離乃借二四以成離三實與初二同體故輿見曳牛見掣也且三在中孚為互艮上在中孚為正巽今則為兌兌為刑巽為寡髮而遇兌刑三四相易巽象不見則似髠去其髮艮為鼻而遇兌刑三四相易艮象不見則似割去其鼻髠髮為天割鼻為劓兌為毀折故象天且劓也前往則見阻而所應之人又見刑傷其睽已極然陰宜從陽初雖睽違終必得合是无初有終矣
象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
內卦至三已盡又陰居陽位故睽獨甚也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
四以一陽居上下二陰之間是睽乖而復孤立者惟與初陽為正應陽為夫夫居於初則夫為元元始也四以互坎之志交孚以合之雖在睽時不免危厲而終必得合故无咎
象曰交孚无咎志行也
志行故交孚交孚則遇元夫不傷睽孤矣
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
睽宜於合初九即言悔亡者以睽初尚淺其勢易合也六五亦言悔亡者以二急於求遇以五為主五又應二之求以二為宗二尊五為主五親二為宗合之尤易也五居離中離為大腹象膚二為兌中兌為口象噬厥宗往噬此膚合之易易何有於咎
象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇兩則吉
睽至於上睽益甚矣下求正應不免阻多五至三為互坎坎為豕又為水三又為兌澤豕涉澤水則在泥塗中是所見者豕負塗也坎為輿稱車坎又為隱伏稱鬼是所載者鬼一車也坎又為弓稱弧本爻為離離為矢弧得矢則弧張是先張之弧也而三為兌上兌為毀折弧折則說是後說之弧也既疑為豕又疑為鬼既張弧以射之復說弧以釋之總由睽故也夫其所以滋疑者則以三為互坎坎為盜疑其為盜不知三陰上陽正應成配實為婚媾非寇也往而求之歷下五四兩爻互坎將盡正兌之上則得遇合不終睽矣兌為澤稱雨往而遇雨豕鬼之疑俱亡矣故吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
羣者豕鬼與寇疑之則睽疑亡則睽亦亡
○蹇
【 艮下坎上中互離坎】
小過 蹇為四陽二陰 【 四陽二陰：四陰二陽】 卦自小過來四往升五五來降四彖傳曰往得中言小過四陽往居蹇五得中也虞氏謂觀上反三不合
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
坎居於外內艮則止坎為蹇蹇未解不宜遽行也故艮下坎上之卦名蹇時既逄 【 逄：逢】 蹇宜行平衍之地不宜蹈危險之區於是有濟蹇之大人出利於見之如是則蹇不長蹇可以出蹇適蕩平也故貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
蹇者難也坎險在前難進也既已見險則即不宜蹈險內為艮止見險而止非有坎智者不能也是知惟明哲之人乃始克慎行止時既為蹇則不宜履險而惟宜履順內卦為艮艮位東北東北之對向為西南西南坤方也坤為地地勢平衍而蹇自小過來小過四往之五坎得陽中而四五相易坤象在隱見之間且坎為坤索乾中坎得坤體得平衍之地矣故云利也東北為艮方艮為山山勢險阻坎為水水流不上行其道已窮故曰不利也顧東北不利即不宜往東北以犯難而西南維利則尤宜往西南以立功蓋不往則蹇常存惟前往則蹇可濟是不可坐安於蹇也然則欲濟蹇者非陰柔所能勝惟九五剛中之大人居尊位履坎中坎為水為智以智處蹇見險能濟守五之正以治坤邦善用蹇時較之未蹇有事半功倍者蹇之時用豈不大哉
象曰山上有水蹇君子以反身修德
陸氏曰水在山上失流通之性故曰蹇君子體之言水在上終宜反下因得反身之象水在山上不能就下宜修山以疏通之因得修德之象艮為背象反身坎中實象修德前有坎險不宜前往故宜反身反身者即爻辭所云來也後有艮止則宜退守故云修德修德者即彖傳所云智也
初六往蹇來譽
坎險在前故不宜進而宜退進則謂之往退則謂之來若初則前往有地退後無地然自守本分不事躁進則已不至陷於坎險得艮止之義矣來譽矣
象曰往蹇來譽宜待也
宜待致譽不宜往也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
二為臣位上與五應五為君是王也二為五之臣則二即王臣二至四為互坎此謂之蹇上應九五坎中此又為蹇故曰蹇蹇夫前為蹇蹇可以無往而此不言退避者蓋有故也致身事君臣子之職不有其躬臣子所宜匪躬以濟蹇王臣所以不避蹇也
象曰王臣蹇蹇終无尤也
九三往蹇來反
三以陽居陽位似有濟蹇之才而前接正坎是為往蹇來下為艮是為來反艮為背三為艮主故曰反
象曰往蹇來反內喜之也
反居於內不往外以致蹇故曰喜之
六四往蹇來連四居正坎互坎之間此連坎也前往固蹇來後亦與坎連故曰往蹇來連
象曰往蹇來連當位實也
九五大蹇朋來
五陽得中又得正位此卦辭所云大人也而居正坎之中為蹇之主則天下之蹇皆歸之故獨別之曰大欲濟大蹇獨力難勝貴朋來以助之朋者卦辭所云見大人者也與五同德共濟艱難蓋有朋來則蹇庶幾可解矣
象曰大蹇朋來以中節也
上六往蹇來碩吉利見大人
卦名曰蹇故皆宜來不宜往諸爻皆然即上亦何獨不然往固蹇矣來從於五則吉蓋五為君碩人也即大人也碩大也故曰來碩見此碩人又值卦盡則蹇宜解不至長蹇矣故利
象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
內謂五五為貴者上宜從之
○解
【 坎下震上中互坎離】
【 小過】 解為四陰二陽卦自小過來二往升三三來降二彖傳曰其來復吉乃得中也指此虞氏謂臨初之四不合傳義
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
坎在內卦猶是蹇也而外卦為震震動出坎則蹇已解故下坎上震之卦曰解初解蹇難宜居平衍之地以養育之故利西南既解之後前无所往惟宜來復不宜再為紛更重事滋擾故曰无所往其來復吉矣夫解豈能坐致惟有往乃可以解而轉云无所往者蓋有往解蹇夙已如此夙早也今蹇已解不必又往宜來復也
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得眾也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
震動坎險合之成卦惟恐陷險而始震動震動前行則已出險是險已解去也故名曰解解自小過來小過下為艮艮為止止則不往二往居三以成坎坎為眾是為往得眾得眾即非艮艮位東北與西南相對去東北故往西南西南地勢平衍蹇利得之以濟蹇解亦利得之以成解蓋大難初平宜長養以息物力也小過之卦下為艮上卦非坤西南為虛象西南雖利究無所往解外卦為震震前無地前无所往惟宜來復來復所以得吉者以小過之三易來居二二為坎中是二之中惟來復始得之蓋朝野初安不宜再為紛更又增擾也夫惟先有蹇然後乃有解是解所以解蹇惟已解蹇始可名解當夫解蹇之初豈能无所往以解蹇至於蹇解之後則已變蹇而言解是名為解則於既解以後言之也蓋早已有所往以解蹇也夫成坎之中由於小過之三下來居二而小過之震不易震動前往解功已成是威已然此時惟宜靜守以可大者為可久也但以震坎之德言之則為動為險而以震坎之象言之則又為雨為雷坎在震上則坎祇為雲故坎上震下之卦曰雲雷屯坎來震下則坎已為雨此震上坎下之卦曰雷雨作震為木為反生為竹為萑葦為蕃鮮百果草木甲坼之象甲草木之苞孚也坼裂也坎丁冬令震丁春令冬寒未釋萬物猶蒙忽有雷以震之則蒙漸甦忽有雨以滋之則萌已吐是雷雨所以解百果草木之困故天地以解而作雷雨則百果草木以解而坼甲苞此解之時也解之時豈不大哉
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
雷在坎下坎祇為雲則卦名屯坎在震下坎已成雨故卦名解解者所以解患難罪過亦患難之類赦過宥罪乃解之大者卦有正坎互坎坎為多眚為過又為桎梏為罪卦有正震互離離明以照之為宥震動以出之為赦也
初六无咎
初在下位又為陰柔解之權不及此故无咎
象曰剛柔之際義无咎也
初為剛位柔來居之故曰剛柔之際
九二田獲三狐得黃矢貞吉
解者所以解患害害有在於人者三之寇五之小人是也患有在於物者二之狐上之隼是也二為坎中九家易曰坎為狐二為內卦之主合之上下二爻是為三狐狐為邪媚之物宜解除之於是田獵事與用黃矢以射取之二體互離離為黃矢用矢以獲三狐則象坎險已解以成解道也故貞吉
象曰九二貞吉得中道也
六三負且乘致寇至貞吝
三居內外卦之間下為坎輿三至五為互坎亦輿也輿在下則乘之輿在上則負之輿為君子之器負乃小人之事小人乘君子之器寇醜其行而思攘奪之矣坎為盜是謂之寇不能除寇而轉致寇之至是三之行先已類寇以寇負寇是誨寇使來也故貞吝
象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
既負且乘其行可醜誤任用之則始而為盜者久且成戎兵戎之起自我致也
九四解而拇朋至斯孚
四體為震震為足下應於初初居震下則足拇也解以震動出險為義動則有行人之行自拇始故曰解而拇夫欲成解功則非一手一足之烈宜有輔之以成解者蹇待朋以濟蹇五為君位則是以臣為朋故蹇五曰朋來解亦待朋以成解四為臣位則是以五為朋故解四曰朋至四為陽剛為震之主有才能之臣可以成解功者互坎為孚朋至斯孚信之矣
象曰解而拇未當位也
惟未當位故待朋至也
六五君子維有解吉有孚於小人
五為君位乃君子也與四相維以成解功蹇五為君故上來五曰見解四為臣故五求四曰維是五與四相維繫以有此解也夫解所以解險二為坎中則為小人坎為孚是君子有解小人信之甘心遠退不梗王化則解功成矣
象曰君子有解小人退也
小人之退孚君子也
上六公用射隼於高墉之上獲之无不利
隼鷂屬爾雅名鷣詩云鴥彼飛隼即晨風俗名雀鷹搏擊害禽之鳥也上與三應三為互離虞氏曰離為隼離隼居坎上坎為宮象高墉上與五比五君為公公用之以坎弓離矢射此隼於高墉之上則震動出險自能以射之者獲之也此所謂藏器於身待時而動者无不利矣
象曰公用射隼以解悖也
鷙鳥害同類之物與小人害同類之人一也故曰悖宜以射之者解去之
○損
【 兌下艮上中互坤震】
泰 損為三陽三陰卦自泰來荀氏曰謂損乾之三居上孚二陰也虞氏曰泰三之上陸氏曰乾九三變六三陰柔益上九蜀才曰此本泰卦坤之上六下處九三乾之九三上升坤六
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
與咸交對之卦曰損損減也損不宜遽損宜有孚信以將之始克大吉无咎始可以貞守此損往而行之乃利也損以致用果何如以用之哉如燕享之禮必用簋以盛食物簋僅用二是由損之又損以餘此二簋也二簋用享猶乃曰可是不尚繁文而惟以孚誠行之如此則得損之道矣
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
艮兌兩合之卦何以名損也彼兌上艮下有以男下女之象故名曰咸若兌下艮上無所為損而卦名損者則以損自泰來泰下為乾泰上為坤三陽三陰上下分聚今則損乾九三益坤上六乾無陰易一陰來以為兌坤無陽易一陽來以為艮陽下上往有損下益上之義故名曰損也夫損下益上有似剝民是貴有陽實之孚以將之而後乃得乾元之吉以无咎又貴有坤之永貞以守之而後乃得互震之行以利往則損以 【 以：亦】 貴乎善用矣損果曷之用哉古者燕享之禮八簋為盛二簋為薄二簋用享是由六簋四簋損之又損以餘此二簋雖云至薄亦可言用蓋卦中有互震震為木為蒼筤竹得兌金以削制之而兌又自乾來乾為圜竹木體圓簋之象也下有二陽故曰二簋上艮為門闕下有兌口食簋之實以享互坤之養故曰用享也則是二簋者由於有所損以致之而享此二簋者亦宜審其時以用之損者損泰之乾益者益泰之坤乾剛也坤柔也損剛則陽變陰為虛益柔則陰變陽為盈損益盈虛與時偕行所以元吉无咎可貞利有攸往耳
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
去山下之土以為澤山得澤土愈成山之高損之象也懲??心也忿悁急也窒塞也欲貪欲也乾為剛健曰忿易為兌說說與忿反故曰懲忿坤為吝嗇象欲易為艮止能止其欲故曰窒欲泰之乾上變一陰忿從兌口洩出故曰懲也泰之坤上變一陽欲因艮止阻入故曰窒也
初九己事遄往无咎酌損之
卦以損下益上為義則下之宜損不獨六三然也即初與二亦有所宜損者夫急於奉公乃民之分惟以公事為己事速往以應之乃得无咎也遄速也然損貴乎得宜惟有以斟酌之上之損下不為厲民下之奉上不為行私得損之正矣
象曰己事遄往尚合志也
尚上通謂四也
九二利貞征凶弗損 【 句】 益之
二有陽剛之才而居兌說之中以柔說奉上失其正矣惟守正則利故曰利貞二又居互震之初震動也二又與五應五為艮中艮止也前征遇艮之止動則有失故曰征凶此惟貞正靜守高尚其志己之自處既重而人亦不敢以或輕迨至清節可慕頑懦興感弗損於己而實足以益人此以不損為損所以宜貞而不宜征也
象曰九二利貞中以為志也
以中為志自足益上故不宜征也
六三三人行則損一人一人行則得其友
此損之主爻也卦自泰來上坤下乾乾為三陽內卦無陰坤為三陰外卦無陽乾為人互震為行人乾陽上行則損一人以益坤是乾一人上行則與坤二陰為友也坤為眾故曰友得其友則陰陽不孤得以合和 【 合和：和合】 而致一矣
象曰一人行三則疑也
一人謂泰乾之三乾三陽為三人三陽則疑於無陰故宜一人行也
六四損其疾使遄有喜无咎
四居上卦之初則既不受益而亦不至有損然處此多懼之位瑕疵易見是其疾也故所損者宜在疾蓋陰柔無主為疾四近君位受下之益以致君上之疑則可虞故宜損其疾疾損則有喜喜宜速有言疾不可不急損也虞氏曰震為喜損疾即為有喜而四為受初益者使速有喜則損之即所以益之也故无咎
象曰損其疾亦可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
上為受益之主五為君位雖宜受益而無主名故云或卦體中虛有離象離為龜五貝為朋五為互坤之末坤地數十故云十朋夫十朋之龜非不貴矣然下獻之無損於下而上得之實益於上益之以此弗能違人之獻故元吉
象曰六五元吉自上祐也
祐助也五為互坤得上與三易以成離龜是五之元吉由上助之龜為神物所以定策決疑者猶之君能尚賢賢臣所以輔之也故元吉歸於五也
上九弗損 【 句】 益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
此受益之主也損三以益之者即益此也夫居上臨下豈宜損下惟弗損於下而又實克益上如此則无咎得正而吉前往行之亦利則此弗損即所以益之者蓋言王者之臣服天下如詩所云率土之濱莫非王臣者也得臣无家不以私家為家而以天下為家漢書五行志云王者臣天下無私家也泰坤為臣變坤上為陽以為坤主是為得臣坤為國為邑變坤土為艮止是為无家得臣若此則萬方一軌私家之小不足言矣
象曰弗損益之大得志也
易原卷八
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