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易原卷十三

　　慧珠閣原本

　　岫巖多隆阿雯溪

　　繫辭上傳

　　史記孔子世家云孔子晚而喜易序彖繫象說卦文言繫即繫辭傳也又名大傳彖傳釋卦辭象傳釋爻辭文言傳通釋乾坤卦爻先儒取之各附於卦爻之下以便學者誦讀至於大傳則統論大旨無經可附又因文字繁重故分別之為上下篇云

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣

　　輕清上浮者為天重濁下凝者為地乾為天坤為地天尊象乾地卑象坤是乾坤卦名定以天地也乾天位高坤地位卑位高則貴位卑則賤是乾坤之貴賤於卑高之位判之天陽常動地陰常靜常動故剛常靜故柔是乾坤之剛柔於動靜之體斷之方謂方向東西南北也物謂陰陽乾陽物坤陰物類聚合也羣分散也陰陽二氣有合有散相通則和合而吉相乖則分散而凶是吉凶之生生於陰陽之分聚也物受氣則有象而物之象受於天物成質則有形而物之形成於地物改曰變物蛻曰化見者言萬物變化之後形象昭著可見也此言聖人法天地以定乾坤其餘諸卦皆出於此乾坤為諸卦之體也

　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女

　　卦體既立而卦之用亦由是以行摩推摩也盪動盪也言剛柔交濟以相推摩八卦振發以相動盪震雷艮霆巽風兌雨離日坎月乾寒坤暑鼓舞潤澤於天地之中往來運行於冬夏之候乾坤六子循環不息而陰陽之道著焉陽道為乾故得乾道者為男陰道為坤故得坤道者為女成男成女是乾坤為萬物之父母也

　　乾知大始坤作成物

　　知猶主宰也始初也物生有始乾天主之物生有質乃坤地承天以作成者知之者以神而作之者有象也

　　乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　　易平易簡不煩也物始至隱而乾以至動運之則無生物之迹故曰易知物成至賾而坤以至靜育之則無成物之勞故曰簡能人體乾之易則其心坦平不入於艱深人體坤之簡則其行儉約不傷於煩擾易知則乾德內洽默契眾理不至乖違而不親易從則坤德外著動有成效於以建樹而有功有親則始終無間不離須臾是為可久有功則鉅細畢舉莫限方隅是為可大可久則日進日新此賢人之德也可大則彌推彌廣此賢人之業也德與業皆有條理而賢人得此理實得其簡易天以易之理位乎上地以簡之理位乎下賢人即以易簡之理成位於天地之中則是賢人與天地參也

　　此第一章發明乾坤之蘊為聖人作易之源也

　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶

　　設立也卦謂六十四卦象者謂各卦所似之物也辭卦象辭也言聖人設卦觀象之後吉凶之義已具然猶隱而未顯故又繫辭以明之

　　剛柔相推而生變化

　　推者移也言陰陽消息互相往來也一陽一陰之卦移之得八卦二陽二陰之卦移之得十六卦三陽三陰之卦移之得十八卦蓋以辟卦幹卦為主餘卦變化從此生焉

　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也

　　是故所謂明吉凶者吉凶非他乃人事得失之象也又有近吉而尚未至於吉似凶而尚未及於凶者則悔吝也悔吝非他乃人心憂虞之象也所謂生變化者乃六爻上下相推也上往為進下來為退是變化為進退之象變化者即變化此剛柔也剛者為陽柔者為陰陽晝陰夜是剛柔為晝夜之象爻具數象而占者則占動爻故六爻曰動三極三才也初二為地道三四為人道五上為天道詳察六爻之動則吉凶悔吝可得而識矣

　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也

　　居處也序次序玩習之不厭也六爻各有其位其位不可陵躐謂之序君子則居而安之六爻各判吉凶其吉凶顯以告人者賴有辭君子則樂而玩之為學之君子其不違易蓋如此

　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利

　　居猶平素也動動作也居則玩辭動則玩占預決吉凶之幾自荷彼蒼冥默之助也

　　此第二章言聖人作易以開來學而君子學易之功在於玩辭玩占自此以下十章皆推明玩辭玩占之義

　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也

　　彖彖辭即卦辭彖言一卦之象也爻謂六爻爻主推移剛柔无定故言變也卦爻有吉凶有悔吝吉凶言失得悔吝言小疵而吉凶悔吝之外又有所謂无咎者咎即過也誤入凶吝之途痛自改悔雖未遽臻於吉而過已因悔而補可嘉善也補過曰善則无咎實學易之要旨也

　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　　易有彖象吉凶悔吝无咎易之名義如此學者宜深心以體之列分齊均辨別也介善惡將分之地也震動也爻各有位上貴下賤是分貴賤者在乎爻位也卦有陰陽陽大陰小陽得位則陰從陽陰得位則陽輔陰卦之小大雖不齊以得位用事衡之其理均也爻有吉凶以各爻所繫之辭辨別之至於悔吝將分之地是謂之介預有憂之則悔吝可免因誤得咎則咎在身倘猛覺悟則昨非不妨今是无咎賴於震是震无咎又在於悔也

　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之

　　齊小大者存乎卦大者為陽小者為陰則是卦有小大辨吉凶者存乎辭凶辭危險吉辭平易則是辭有險易之往也言此卦爻之辭乃所以指示學者趨吉避凶不誤於所往爾

　　此第三章言學易之始功在於憂悔補過以寡過故宜玩其辭也

　　易與天地準故能彌綸天地之道

　　京氏曰準等也彌彌縫綸絲綸言天地之氣化渾然無隙條理有緒易之廣大精微與之相等也

　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀

　　此言易之言知與天地準也天道昭明而難窮地道幽隱而難測而即易中之言天文言地理者則可以仰觀俯察得其故焉物命於天則生物窮於地則死而乾為大始坤為大終是易言終始即死生也有以推原反求之則可即始終以知生死之說精氣聚而為物則是自無而有此謂之神游魂散而為變則是自有轉無此謂之鬼神之伸有形曰狀鬼之歸無迹曰情而易言天之陽即精氣也言地之陰即游魂也是鬼神之情狀可即精氣為物游魂為變知之易之言知如此

　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛

　　此言易之言能與天地準也似像也周徧也過差忒也流淫溢敦厚也易與天地相似人不能違天地故不能違易易備萬物之理學易者其知足以周徧萬物本此道即足以濟天下無差忒也易言天命惟達權以旁行不至於淫溢者能樂之知之故不為憂所擾也隨處而安以敦厚其仁仁者能愛物也知益精不困於物則知似天仁愈熟萬物一體則仁似地易之言能如此

　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體

　　範模範圍周圍也過越也晝夜陰陽也言易之言知足以範圍天地易之言能足以曲成萬物陰陽之道雖幽隱微奧易皆知之是神之變化不可以方向求而易之變動亦不可以形體拘也此蓋合知能而總贊之

　　此第四章言易道之廣大準乎天地故宜玩其辭也

　　一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也

　　晝夜為陰陽之道即天地之道也則是天地之大一陰一陽盡之矣陰陽之道必有所賦有賦之者即有受之者此之謂繼繼之者生機渾然無少戾氣故曰善既受陰陽之氣以成形亦受陰陽之理以成性率性之善以為道故曰成之者【者字下：脫性字】也

　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

　　鮮少也陰陽之道雖一而人之所受有偏得陰之靜者謂之仁得陽之動者謂之知見仁見知此為以善成性者至於百姓稟受既駁其所知亦異日用之間未嘗非道而習焉不察則亦與不知者等故得君子之道者世鮮有其人也

　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉

　　君子全備知仁之德則君子即聖人也然聖人之治有為而陰陽之道无為萬物涵陰陽之發育則其仁顯而陰陽之化不露朕兆則其用藏鼓動萬物不類聖人有作尚待憂勤盛德大業可謂至矣

　　富有之謂大業日新之謂盛德

　　陰陽之盛德大業何謂也陰靜則無所不涵是謂富有惟富有故業曰大陽動則無時或息是謂日新惟日新故德曰盛

　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神

　　陰陽生生是謂之易陽生成象是謂之乾陰生效法乾道是謂之坤陰陽互交極其數為六十四卦三百八十四爻預知將來之吉凶是謂之占占筮有法能通其變則作為可以決斷是謂之事至於陰陽消息變化不測是謂之神矣

　　此第五章言陰陽之道神化不測易之道亦如之宜玩其辭也

　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

　　無物不載曰廣無物不覆曰大禦止也易道之大遠莫能禦易道之廣邇則靜正言天地所有之象易皆備之

　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉

　　易言乾坤即天地也易道廣大即乾坤也蓋乾坤之廣大於其生見之矣專專一直直遂也翕聚也闢開闢乾象中實故靜專而動直坤象中虛故靜翕而動闢惟專與直故无私曲萬物資始而其生至大惟翕與闢故无窒塞萬物資生而其生至廣乾坤之廣大如此

　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

　　配對也廣大莫如天地而易以乾坤配之天地運行有四時而易以變通配之天地中之昭明者莫如日月而易以陰陽之義配之天地之大生廣生謂之至德而易以易簡之善配之易之廣大如天地也

　　此第六章言天地至廣至大惟易克配之宜玩其辭也

　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地

　　易道至廣至大而聖人之崇德廣業皆有取於易焉德之虛明內照謂之知業有規矩可循謂之禮知高故崇禮順故卑崇莫如天而天之高明有象效之故德崇卑莫如地而地之博厚無垠法之故業廣

　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

　　夫德業之效法天地是即效法易也天地設位於上下而易即行乎天地之中學易者誠於本成之性存之又存無或放失即為道義從入之門德崇業廣之基在此矣

　　此第七章言德業之崇廣在乎學易者效法天地宜玩其辭也

　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

　　賾雜亂也此言立卦之源也

　　聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻

　　會合也通謂無窒礙典禮常法也謂爻位之尊卑有定也此言生爻之源也

　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

　　惡猶厭也象言天下之至賾而其理可味爻言天下之至動而有序不紊故學者之言動宜擬象議爻以成變化與易準也

　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎

　　擬議言動之義可即中孚九二爻辭得之中孚上巽下兌中互艮震巽為處艮為廬故曰居室此在陰之象兌為口震為聲為出故曰出言此鳴鶴之象二陰在前曰外陽應前陰故曰千里之外應之此子和之象樞門樞機弩牙也此言鶴鳴雖在幽隱之地必有和者猶之人言雖在宥密之處必有應者出言尚如此則大於言者可知應者至千里之遠則邇於千里者又可知是以君子於言行不敢不擬議以致慎也

　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　　擬議言動之義又可即同人九五爻辭得之同人上乾下離而自姤夬來姤之巽風象號夬之兌說象笑巽為處前往之二故又曰出兌口象語退後之二故又曰默五與二應是為二人二五得中是為同心夬上之二離變乾中火克乾金故金斷也姤初之二變巽為離上應乾中巽為臭為蘭乾為言故曰同心之言其臭如蘭也此言君子之出處語默始異終同其心志之堅物不能間其氣味之投久則俱化焉

　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣

　　此言議之而後動而以大過初六爻辭證之錯置也大過內卦為巽巽為茅為白又為木初為地位巽木為棟以棟視茅茅為至薄然恐棟之橈而以茅藉之則棟雖橈不至於損人體藉茅之義而後動則以慎而無所失也

　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

　　動既宜慎而又宜謙謙之九三爻辭可玩也謙艮為厚互坎為勞語言也謙三自剝之上來自高降卑此謂以功下人惟謙故有德有禮惟勞謙故德言愈盛禮言愈恭致恭以存其位君子所以終吉也

　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

　　夫以謙動則終吉而以亢動則有悔故又舉乾上九爻辭以戒動者

　　不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

　　此節初九爻辭節為上坎下兌中互艮震而自泰來虞氏曰坤為亂震為生為言語坤稱階故亂之所生則言語以為階也泰乾為君坤為臣為閉故稱密乾三之坤五君臣毀賊故君不密則失臣坤五之乾三坤體毀壞故臣不密則失身坤為身也坤為事坤變為坎坎陷曰害三往之五成坎故曰幾事不密則害成初居互震互艮之下未及震出先應艮止故曰慎密不出也此言言語足以生亂故君子必欲擬之而後言也

　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也

　　言宜慎密而動亦宜慎密嘗得其義於解六三爻辭矣解為上震下坎中為互離三居二陽之間陰為小人上負震車下乘坎輿是必在上者褻慢名器小人始得乘之乘者非其人故盜覬覦之而思奪之也小人之行暴上誤用之上既褻慢下復暴虐人心思亂故盜乘機起也強取曰奪執辭曰伐坎為盜為弓輪互離為甲冑為戈兵震為鼓為言聲故曰盜曰伐也誨教也冶妖冶也慢藏者誨之使盜冶容者誨之使淫既己招之豈能卻之曰盜之招者言招之使至也

　　此第八章言言動之變化皆由學易者擬議之宜玩其辭也

　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之為四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛

　　鄭氏曰衍演也謂衍蓍以筮也演卦用蓍策數五十五十者天之生數地之成數也天地生成之數為五十而用四十九策者蓋以蓍圓卦方卦為八八之數蓍為七七之數故減一不用也當此四十九策未分之候渾然無朕則象太極兩手分之為二左陽右陰是象兩儀又取一策掛於小指之間以象三才揲撥而數之也四其數以數之先數左手之策次數右手之策以四起數者象春夏秋冬之四時四四數畢必有零策此謂之奇奇零也將此零策扐於指間以象月閏扐勒也閏餘也一卦兩分兩揲合之曰五歲五次分揲兩次歸奇故曰再閏於是并掛策扐策為一而通數之是為一變從此再分再掛再揲其法同前是為再變至於三變則成一爻四揲其策所餘之數不五則九五有一四是為奇九有二四是為偶三變皆奇為老陽三變皆偶為老陰一奇二偶為少陽一偶二奇為少陰老變而少不變變者為動爻則即動爻以玩占此筮法之大略也

　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也

　　虞氏曰天數五謂一三五七九地數五謂二四六八十也五位謂五行之位五位相得而各有合或以一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土也鄭氏曰天地之氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火地數也三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數也此五者陽无耦陰无匹故又合之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地十為天五匹也二五陰陽各有合然後氣相得施化行也天數二十有五者為一三五七九之積數地數三十者為二四六八十之積數合之為五十五數除去六數以備六爻而用四十九數以為占筮則所以變化三百八十四爻而行陽神陰鬼者賴此矣

　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也

　　乾卦純陽坤卦純陰乾陽數九以揲蓍之數計之為四九三十六六爻得數二百一十有六此乾策也坤陰數六以揲蓍之數計之為四六二十四六爻得數百四十有四此坤策也乾坤策數合之為三百六十一歲為期言以三百六十數當一期之日也二篇謂上下經二篇之陽策陰策各一百九十有二陽策以四九之數乘之得六千九百一十二策陰策以四六之數乘之得四千六百八策合為萬一千五百二十策以當萬物之數也

　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　　營經營四營者陸氏所謂分二卦一揲四歸奇是也四營成一變故曰成易三變成一爻十有八變成六爻故曰成卦三爻得卦之半曰小成由小成以引伸觸類六十四卦皆可推廣得之故曰盡天下能事也

　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣

　　道體至隱得蓍筮而顯明德行至實得蓍筮而神化酬酢猶報答也祐助也九家易曰禮飲酒主人酌賓為獻賓酌主人為酢主人飲之又酌賓為酬也先舉為酢答報為酬言筮能顯道故可與酬酢筮能神德行故可與祐神也

　　子曰知變化之道者其知神之所為乎

　　陰陽變化非人所為聖人極贊其神以見揲蓍為易之用也

　　此第九章詳言蓍筮之法而贊其道為神故宜玩其占也

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　以用也辭繫辭變爻也象卦象言動制器三者俱用夫易而占亦為聖人之道與三者並重則卜筮烏可少哉

　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此

　　是以君子將有行為必先卜筮以占決之問以言者將占告蓍之言也命告也蓍告人而人受之故曰受命嚮響同言如響應聲也來物者未來之吉凶也遠近幽深無不顯著蓍之至精如此

　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　　參三之也伍五之也錯謂交錯綜理也言如理絲縷也筮法掛一象三五閏再扐此之謂參伍所扐餘策奇偶殊致老少分推此之謂錯綜文謂爻辭參之伍之以成吉凶之文象謂卦象為錯為綜以定陰陽之象文則通揲蓍之變以成之象則極蓍策之數以定之蓍之至變如此

　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此

　　蓍之至精至變如此而當其不動則无思无為至於有感而天下之故無不通焉蓍又至神也

　　夫易聖人之所以極深而研幾也

　　研究也幾微也惟精故深惟變故微聖人所以窮極其深而研究其幾也

　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至

　　心志內蘊非深不能通事務至賾非幾不能成通志成務非神則猶未底於化筮則无有遠近幽深遂知來務是能通天下之志筮則通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象是能成天下之務筮則无思无為寂然不動感而遂通天下之故是能不疾而速不行而至也

　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　此第十章言卜筮為聖人之道而贊之為至精至變至神宜玩其占也

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

　　天陽地陰陽奇陰偶一三五七九奇數天數奇者陽也二四六八十偶數地數偶者陰也

　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑

　　虞氏曰問易何為取天地之數也開物即通志成務即定業冒覆也惟於天下之道无不該故天下之疑可占斷也

　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫

　　疑何以斷斷以蓍卦與六爻也蓍取少陽數七七四十九故其德圓卦取少陰數八八六十四故其德方蓍取變動故曰神卦有定體故曰知易變易貢告也言占參動爻六爻之義有所變易以吉凶告人也聖人於此默體卦爻之義靜以澄心寂然不動至於出身加民酬酢萬物隨感而應惟古之聰明叡知神武而不用刑殺者能此也

　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫

　　古人之所以不用刑殺者以民預知吉凶咸知憂患能知趨避也是以後之聖人明天之道察民之故因蓍為神物前民用之玩占者則為齊以潔心戒以遠欲蓍物本神明而以齊戒通蓍之神明也

　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

　　聖人所以用蓍者則以蓍為民咸用之物揲蓍成卦有乾坤有變通有象因象則可以制器立法人用之則出入咸利又至神但即戶闔闢往來推求盡得其蘊易道原非隱僻難知者

　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業

　　若是則蓍為要矣於是又申揲蓍之法曰太極者大中也當五十策未分之時陰陽渾聚無所偏倚與喜怒哀樂未發之中相似鄭氏所謂極中之道醇和未分之氣是也至於分而為二則名兩儀揲之以成奇偶之數老陽老陰少陽少陰各著則名四象再揲再扐陽奇陰偶錯綜成文則名八卦一生二二生四四生八八卦既定吉凶可分占以決疑大業之生亦由乎此而不及三五者略舉大概言之也

　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　　兩儀者即天地也蓍策兩分始有象物可法故曰法象莫大乎天地也四時即四象曰變通者以筮蓍之變通起於揲也日月謂坎離坎離得乾坤中氣舉坎離以該八卦也惟有其位則所及者溥惟有其德則所用者神位尊莫如富貴德全莫如聖人崇高位也位崇高人君之富貴也物謂卦爻器謂蓍也備物立器用之以利天下者為聖人探取也賾雜亂也索求也隱幽隱鉤謂曲以入之致極也亹亹勉也有疑則怯無疑則勉是蓍龜乃所以定吉凶成亹亹生大業者也

　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之

　　此言聖人作易之由也神物謂蓍龜天地變化謂四時天垂象謂日月陽日陰月陽舒陰慘故曰見吉凶也河圖洛書俱古書名鄭氏曰河圖九篇洛書六篇效倣也則法也

　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也

　　此指易之用也四象即揲蓍以四之法因占筮以觀爻辭因六爻辭以決吉凶也

　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也

　　此引大有上九爻辭以證卜筮之用大有內外卦為乾為離陰居五位陰德曰順五下履乾乾陽體實故曰信也賢謂上九上為陽剛又為天位上來助五故曰天祐言人依四象之所示繫辭之所告以斷吉凶則天祐助之矣

　　此第十一章言易為體而筮為用故宜玩占也結以大有上九爻辭與二章自天祐之吉无不利遙相應也

　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

　　易之為書不外辭象二者意本難盡聖人立象乃所以盡意言本難盡聖人繫辭乃所以盡言立象即設卦天下事物之情備具六十四卦之內此意不盡之盡也繫辭謂爻辭變通鼓舞於三百八十四爻之中以盡其利以盡其神此言不盡之盡也

　　子曰乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣

　　夫意言之所以難盡而猶可盡者以辟卦幹卦往來移易有所縕藏也易移也虞氏曰縕藏也乾坤純陽純陰為不易卦而辟卦皆消息於乾坤且具乾坤之體故乾坤為易移之縕若乾坤毀裂陰陽已分則无可易矣儻單卦或有乾坤如需訟晉明夷諸卦而以重卦衡之乾坤之體幾乎滅息也

　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業

　　是故乾坤成列陰陽類聚各藏消息形象未分者是謂之道其乾坤毀裂陰陽羣分形象不純別肖物象者是謂之器類聚則有化裁羣分必假推行化裁推行是謂變通變之通之易縕已盡於是舉而施之於民使咸知吉凶之宜此之謂事業也

　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭

　　象卦象爻爻辭極者窮究之使無遺也鼓者震動之使不倦也象足以盡天下之賾言不盡意而象則足以盡之辭足以鼓天下之動書不盡言而辭則足以盡之

　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

　　化裁推行而有賴於神而明之者言立象繫辭聖人雖盡言盡意而膠固於象辭則已非默而成之不言而信所以立德立行易為崇德廣業之書異端曲學不得竊其似也

　　此第十二章篇中言聖人繫辭之本故宜玩其辭兼玩其占蓋通結上文也

　　易原卷十三

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