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阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论
提婆设摩造 唐 玄奘译
阿毗达磨识身足论卷第一
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
初归礼赞颂
稽首大觉觉中王 觉王所供三界日
解脱妙法智所归 智者所依诸圣众
阿毗达磨海难渡 佛口池流千圣饮
于境巨溟能善决 故我至诚今顶礼
朗日不举照人间 稠林昏翳孰能遣
若无阿毗达磨论 智所知冥谁殄灭
阿毗达磨正法灯 心中净眼智根本
所知林日邪论剑 开士威力如来藏
三界照明慧眼道 一切法灯佛语海
能发胜慧破诸疑 是诸圣贤法衢路
智者慧水大陂池 求智勇锐胜基本
了此胜法至聪明 悟斯圣教真佛子
总嗢拖南颂
初目乾连蕴 次补特伽罗
因所缘杂类 四句最为后
识身足论目乾连蕴第一之一第一嗢拖南颂
根恶行想 寻思界漏 火爱所有
垢缚皆三
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。三不善根。贪不善根嗔不善根。痴不善根。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。谓有能于贪。不善根已观今观当观是不善。彼答言尔为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无。不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无。不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观。一是能观。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观。一是能观。则不应说观于现在。言观现在。不应道理。若言不观过去未来现在。则无能于贪不善根已观今观当观。是不善。若无能观。则无能已厌。今厌当厌。若无能厌。则无能已离染今离染当离染。若无能离染。则无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如不善如是结缚随眠随烦恼缠。所弃所舍所断遍知亦尔。复问彼言。汝然此不。谓有能于贪不善根已观今观当观。后世感苦异熟。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后。亦能造业。亦即领受此业异熟。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后。亦能造业。亦即领受此业异熟。则不应说观于现在。言观现在不应道理。若言不观过去未来现在。则无能于贪不善根已观今观当观。后世感苦异熟。若无能观。则无能已厌今厌当厌。若无能厌。则无能已离染今离染当离染。若无能离染。则无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如贪不善根如是嗔不善根痴不善根亦尔。身恶行语恶行是不善。非结非缚非随眠。非随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。意恶行是不善。结缚随眠随烦恼缠。所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。欲想恚想害想是不善。非结非缚非随眠非随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。欲寻恚寻害寻是不善。非结非缚非随眠。是随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。欲界恚界是不善。结缚随眠随烦恼缠。所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。害界是不善。非结非缚非随眠。是随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。欲漏无明漏是不善。结缚随眠随烦恼缠。所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。有漏非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。贪火嗔火痴火。及欲爱是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。色爱无色爱非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。贪所有嗔所有痴所有。贪垢嗔垢痴垢。贪缚嗔缚痴缚是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。
识身足论目乾连蕴第一中第二嗢拖南颂
瀑扼取系盖 下上栽拘碍
见爱与随眠 邪支结业道
沙门目连作如是说。过去未来无现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。四种瀑流。欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。谓有能于欲瀑流已观今观当观是不善。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观。一是能观。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观。一是能观。则不应说观于现在。言观现在不应道理。若言不观过去未来现在。则无能于欲瀑流已观今观当观是不善。若无能观。则无能已厌今厌当厌。若无能厌。则无能已离染今离染当离染。若无能离染。则无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如不善如是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知亦尔。复问彼言。汝然此不。谓有能于欲瀑流已观今观当观。后世感苦异熟。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后。亦能造业亦即领受此业异熟。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后。亦能造业亦即领受此业异熟。则不应说观于现在。言观现在不应道理。若言不观过去未来现在。则无能于欲瀑流已观今观当观后世感苦异熟。若无能观则无能已厌今厌当厌。若无能厌。则无能已离染今离染当离染。若无能离染。则无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如欲瀑流。如是见瀑流无明瀑流亦尔。有瀑流非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。如瀑流扼亦尔。于诸取中欲取见取戒禁取是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。我语取非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。诸系是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。于诸盖中贪欲盖嗔恚盖疑盖是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。惛沉睡眠盖掉举恶作盖是不善。非结非缚非随眠。是随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。下分结中萨迦耶见非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。余下分结是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。上分结中掉举结非不善。非结非缚非随眠。是随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。余上分结非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。五心根栽五心拘碍是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。于诸见中萨迦耶见边执见非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。邪见见取戒禁取是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。诸身爱是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。诸随眠中有贪随眠非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。所余随眠是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。诸邪支中邪见是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。邪语邪业邪命是不善。非结非缚非随眠非随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。所余邪支是不善。非结非缚非随眠。是随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。于诸结中嫉结悭结是不善。结缚非随眠。是随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。所余诸结是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。诸业道中前七业道是不善。非结非缚非随眠非随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。后三业道是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。
识身足论目乾连蕴第一中第三嗢拖南颂
结盖觉支心受意 调练陀坚最为后
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不谓契经中世尊善语善词善说。若有内眼结。如实了知我有内眼结。若无内眼结。如实了知我无内眼结。如此眼结未生而生。生已令断。断已当来不复更生。亦如实知。彼答言尔。为何所知。过去耶未来耶现在耶。若言知过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言知未来应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言知现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知。一是能知。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。不应说言知于现在。言知现在不应道理。若言不知过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。若有内眼结。如实了知我有内眼结。若无内眼结。如实了知我无内眼结。如此眼结。未生而生。生已令断。断已当来不复更生。亦如实知。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。
不应道理。如眼结如是。耳鼻舌身意结亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。于契经中世尊善语善词善说。若有内贪欲盖。如实了知我有内贪欲盖。若无内贪欲盖。如实了知我无内贪欲盖。如此贪欲盖。未生而生。生已令断。断已当来不复更生。亦如实知。彼答言尔。为何所知。过去耶未来耶现在耶。若言知过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言知未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言知现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。则不应言知于现在。言知现在不应道理。若言不知过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。若有内贪欲盖。如实了知我有内贪欲盖。若无内贪欲盖。如实了知我无内贪欲盖。如此贪欲盖。未生而生生已令断。断已当来不复更生。亦如实知。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经不应道理。如贪欲盖如是。嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。于契经中世尊善语善词善说。若有内念等觉支。如实了知我有内念等觉支。若无内念等觉支。如实了知我无内念等觉支。如此念等觉支。未生令生。生已令住。不忘修习圆满。倍复增广智作证。亦如实知。彼答言尔。为何所知。过去耶未来耶现在耶。若言知过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言知未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言知现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知。一是能知。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。则不应言知于现在。言知现在不应道理。若言不知过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。若有内念等觉支。如实了知我有内念等觉支。若无内念等觉支。如实了知我无内念等觉支。如此念等觉支。未生令生。生已令住。不忘修习圆满。倍复增广智作证。亦如实知。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。如念等觉支如是。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支定等觉支。舍等觉支亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。若有贪心。如实了知是有贪心。若离贪心。如实了知是离贪心。彼答言尔。为何所知。过去耶未来耶现在耶。若言知过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言知未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言知现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知。一是能知。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。则不应言知于现在。言知现在不应道理。若言不知过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。若有贪心。如实了知是有贪心。若离贪心。如实了知是离贪心。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。如有贪心离贪心如是。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。略心散心。沉心举心。掉动心不掉动心。不寂静心寂静心。不定心定心。不修心修心。不解脱心解脱心。如实了知亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。受有二种。一者身受。二者心受。彼答言尔。具寿。若时领纳身受心受。尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后领纳二受。一者身受。二者心受。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后领纳二受。一者身受二者心受。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。受有二种。一者身受。二者心受。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。受有三种。一者乐受。二者苦受。三者不苦不乐受。彼答言尔。具寿。若时领纳乐等三受。尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后领纳三受。一者乐受。二者苦受。三者不苦不乐受。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后领纳三受。一者乐受二者苦受三者不苦不乐受。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。受有三种。一者乐受。二者苦受。三者不苦不乐受。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。意法为缘发生意识。彼答言尔。具寿。若时意识现起意。于尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。意及意识。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。意及意识。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。意法为缘发生意识。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。以齿持齿舌端著腭。复以其心降伏执持调练其心。何所调练。过去耶未来耶现在耶。若言调练过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言调练未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言调练现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一所调练一能调练。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一所调练一能调练。则不应言调练现在。言调练现在不应道理。若言不调练过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。以齿持齿舌端著腭。复以其心降伏执持调练其心。如是契经。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为彼具寿补穑揭罗娑利苾刍说。有十八意近行。名为士夫。彼答言尔。复问彼言。具寿若时眼见色已。随顺喜处诸色近行。尔时十七余意近行。当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后有十八意近行同时现行此不应理。若言无一补特伽罗非前非后有十八意近行同时现行。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。为彼具寿补穑揭罗娑利苾刍。说有十八意近行名为士夫。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
识身足论目乾连蕴第一中第四嗢拖南颂初
无所缘静虑 异生大士羞
宣说有情居 食圣谛断漏
沙门目连作如是说。有无所缘心。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。苾刍了别。了别故名为识。何所了别。谓了别色。了别声香味触法。彼答言尔。汝听堕负。若汝说有无所缘心。则不应言谓契经中世尊善语善词善说。苾刍了别了别故名为识。何所了别。谓了别色了别声香味触法。作如是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说。苾刍了别了别故名为识。何所了别。谓了别色了别声香味触法。则不应说有无所缘心。言有无所缘心。不应道理。彼作是言。无所缘心决定是有。何者是耶。谓缘过去或缘未来。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为本鱼师莎底苾刍说言。苾刍由彼彼因。由彼彼缘。发生于识。识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识。识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识。识既生已堕意识数。彼答言尔。汝听堕负。若汝说言无所缘心决定是有。则不应言谓契经中世尊善语善词善说。为本鱼师莎底苾刍说言。苾刍由彼彼因由彼彼缘发生于识。识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识。识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识。识既生已堕意识数。作如是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说。为本鱼师莎底苾刍说言。苾刍由彼彼因由彼彼缘发生于识。识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识。识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识。识既生已堕意识数。则不应说无所缘心决定是有。言决定有无所缘心。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。若有惭羞恶作防护爱乐所学久居善处证得世间四种静虑。彼答言尔即彼具寿临终时分。有诸识达同梵行者。来诣问言。具寿当记自所证得。彼作是言。具寿我今已得世间四种静虑。应问彼言。即彼具寿记何所证。过去耶未来耶现在耶。若言记过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言记未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言记现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所记一是能记。又在定中应说异语。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后二心和合。一是所记一是能记。又在定中不说异语。则不应言记于现在。言记现在不应道理。若言不记过去未来现在。是则空无胜过人法。自称言有。彼应毁坏。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有五种根。所谓信根精进根念根定根慧根。苾刍若有于此五根。由上品故。由猛利故。由调善故。由圆满故。成阿罗汉俱分解脱。自斯已降。转微转钝成慧解脱。自斯已降。转微转钝成于身证。自斯已降。转微转钝成于见得。自斯已降。转微转钝成信解脱。自斯已降。转微转钝成随法行。自斯已降。转微转钝成随信行。苾刍如是。根波罗蜜多为缘。果波罗蜜多施设可知。果波罗蜜多为缘。补特伽罗波罗蜜多施设可知。如是五根无有唐捐。苾刍若有于此五根。一切皆无我。说彼住外异生品。彼答言尔。具寿有学现起缠心。尔时此五根当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一者学心二者缠心。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一者学心二者缠心。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则有学现起缠心。应言是外。应言异生。应言住在外异生品。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为具寿无灭。于大士寻思中说。少欲是法大欲非法。彼答言尔。具寿少欲是何法。是心所有法与心相应。具寿若阿罗汉。身在欲界现入灭定。如是少欲。当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。即不应说现入灭定。言现入灭定不应道理。若言不在过去未来现在。是则阿罗汉身在欲界。现入灭定应无少欲。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为具寿罗怙罗说。罗怙罗。若有正知而说妄语。无羞无惭无有恶作。我说彼无恶业不造。彼答言尔。具寿羞惭是何法。是心所有法与心相应。具寿若阿罗汉身在欲界。现入灭定羞惭。当在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。则不应说现入灭定。言现入灭定不应道理。若言不在过去未来现在。是则阿罗汉身在欲界。现入灭定应无羞惭。
说一切有部识身足论卷第一
阿毗达磨识身足论卷第二
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
目乾连蕴第一之二第四嗢拖南颂后
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。九有情居有诸有情。有色有种种身。有种种想。谓人及天一分。是名初有情居。有诸有情。有色有种种身。有一种想。谓梵众天在彼初生。是名第二有情居。有诸有情。有色有一种身。有种种想。谓光音天。是名第三有情居。有诸有情。有色有一种身。有一种想。谓遍净天。是名第四有情居。有诸有情。有色无想无各异想。谓无想天。是名第五有情居。有诸有情。无色一切种色想超过故。有对想灭没故。种种想不作意故。无边虚空空无边处具足住。谓近趣空无边处天。是名第六有情居。有诸有情。无色一切种无边虚空处超过已。无边识识无边处具足住。谓近趣识无边处天。是名第七有情居。有诸有情。无色一切种识无边处超过已。无少所有无所有处具足住。谓近趣无所有处天。是名第八有情居。有诸有情。无色一切种无所有处超过已。非想非非想处具足住。谓近趣非想非非想处天是名第九有情居。彼答言。尔具寿若阿罗汉身在欲界。现入灭定。当言住在何有情居。彼答言有种种身有种种想。具寿由何世想说名有想。过去耶未来耶现在耶。若言由过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言由未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言由现在。则不应说现入灭定。言现入灭定不应道理。若言不由过去未来现在。是则阿罗汉身在欲界。现入灭定。应言无想。应言无想有情。应言住在无想有情。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。一切有情皆依食住。彼答言尔。具寿。无想有情诸天。当言有何食。彼答有触意思识食。具寿。彼食尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。则不应说无想有情。言无想有情不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。一切有情皆依食住。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有六识身眼识耳识鼻识舌识身识意识。彼答言尔。应问彼言。汝然此不。谓有能于眼识已观今观当观。是无常是苦是空是无我。已观今观当观。彼因是因是集是生是缘。彼灭是灭是静是妙是离。能断彼道是道是如是行是出。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观一是能观。此不应理若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观一是能观。则不应说观于现在。言观现在。不应道理。若言不观过去未来现在。是则应无能于眼识已观今观当观。是无常是苦是空是无我。已观今观当观。彼因是因是集是生是缘。彼灭是灭是静是妙是离。能断彼道是道是如是行是出。若无能观。则应无能已厌今厌当厌。若无能厌。则应无能已离染今离染当离染。若无能离染则应无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则应无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如眼识如是耳识鼻识舌识身识意识亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。是诸苾刍。应断诸漏。彼答言尔。为何所断。过去耶未来耶现在耶。若言断过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若断未来应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言断现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所断一是能断。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所断一是能断。则不应说断于现在。言断现在不应道理。若言不断过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。是诸苾刍。应断诸漏。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
识身足论补特伽罗蕴第二之一第一嗢拖南颂初
趣补特伽罗 八种与三聚
三种自造作 见闻觉知后
补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不谓契经中世尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相杂乱。谓捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生傍生趣。彼答言尔汝听堕负若有五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。则不应说有从奈落迦没生傍生趣。汝作是言不应道理。汝今若说有从奈落迦没生傍生。趣则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。言此五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作是言。定有从奈落迦没生傍生趣。应问彼言汝然此不。彼即是彼答言不尔。汝听堕负。若定有从奈落迦没生傍生趣。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从奈落迦没生傍生趣。言定有从奈落迦没生傍生趣。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼奈落迦即傍生趣。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼奈落迦即傍生趣。汝作是言不应道理。若汝不说彼奈落迦即傍生趣。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。奈落迦断别生傍生。答言不尔。汝听堕负。若彼异彼。是则应说奈落迦断别生傍生。汝作是言不应道理。若汝不说奈落迦断别生傍生则不应说彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异应问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言有从奈落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说有从捺落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。如有从奈落迦没生傍生趣。如是有从奈落迦没生于鬼趣亦尔。
补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作。是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生于人趣。彼答言尔。汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。则不应说有从奈落迦没生于人趣。汝作是言不应道理。汝今若说有从奈落迦没生于人趣。则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。言此五趣决定安立不相杂乱。谓奈落迦趣乃至人趣。决定别有奈落迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作是言。定有从奈落迦没生于人趣。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从奈落迦没生于人趣。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从奈落迦没生于人趣。言定有从奈落迦没生于人趣。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼奈落迦即是人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼奈落迦即是人趣。汝作是言不应道理。若汝不说彼奈落迦即是人趣。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。奈落迦趣于生无漏根力觉支无所堪能。入趣有所堪能。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼无堪能即有堪能。答言不尔汝听堕负。若彼即是彼是则应说彼无堪能。即有堪能。汝作是言。不应道理。若汝不说彼无堪能。即有堪能。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。奈落迦断别生人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说奈落迦断别生人趣。汝作是言不应道理。若汝不说奈落迦断别生人趣。则不应说彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。有从奈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言有从奈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说有从奈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。如有从奈落迦没生于人趣。如是有从奈落迦没生于天趣亦尔。如奈落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差别者。于奈落迦傍生鬼趣中。不应说有所堪能。于天人趣中应说有所堪能。于天人趣中不应说无所堪能。于奈落迦傍生鬼趣中。应说无所堪能。
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者。作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果。乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向。补特伽罗得预流果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果。能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。汝作是言。不应道理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。言此八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果。能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。应问彼言。汝然此不。彼即是彼答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗。定得预流果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。言预流果能作证向补特伽罗定得预流果。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼作证向。即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。汝则应言。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向补特伽罗不成就果。若预流果成就于果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗不成就果彼。预流果成就于果。是则应言。彼不成就即是成就。汝作是言不应道理。若汝不说彼不成就。即是成就。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向断别生预流果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应言。诸预流果能作证向断别生预流果。汝作是言。不应道理。若汝不说诸预流果能作证向断别生预流果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言。诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果。如是之言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果。如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。此中差别者。诸一来果能作证向。不应定说不成就果。
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向得不还果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立。不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应说诸不还果能作证向得不还果。汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能作证向得不还果。则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸不还果能作证向。定得不还果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若不还果能作证向定得不还果。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸不还果能作证向定得不还果。言不还果能作证向定得不还果。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼。不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向有其嗔恚。彼不还果远离嗔恚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼有嗔恚即离嗔恚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼有嗔恚即离嗔恚。汝作是言不应道理。若汝不说彼有嗔恚即离嗔恚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果。能作证向断别生不还果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说。诸不还果能作证向断别生不还果。汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向断别生不还果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。汝作是言不应道理。汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不诸阿罗汉果。能作证向。未全离贪。未全离慢。未全离无明。学有所作。阿罗汉果已全离贪。已全离慢。已全离无明。是其无学所作已办。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼有所作即所作已办。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼有所作即所作已办。汝作是言不应道理。若汝不说彼有所作即所作已办。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说。诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果。能作证向断别生阿罗汉果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从不定聚入邪性定聚。彼答言尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应说有从不定聚入邪性定聚。汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚。则不应说如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。言有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。彼作是言。定有从不定聚入邪性定聚。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从。不定聚入邪性定聚。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言。定有从不定聚入邪性定聚。言定有从不定聚入邪性定聚。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚即是住邪性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。住不定聚于生无漏根力觉支有所堪能。住邪性定聚无所堪能。彼答言尔。
复问彼言汝然此不。彼有堪能即无堪能。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼有堪能即无堪能。汝作是言不应道理。若汝不说彼有堪能即无堪能。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚断别生住邪性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应。说诸住不定聚断别生住邪性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住邪性定聚。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异答言不尔。汝听堕负。若不可说。彼或彼或异是则应说。诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从不定聚入正性定聚。彼答言尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应说有从不定聚入正性定聚。汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚。入正性定聚。则不应言如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。言有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。彼作是言定有从。不定聚入。正性定聚。应问彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从不定聚入正性定聚。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从不定聚入正性定聚。言定有从不定聚入正性定聚。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚即是住正性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定聚即是住正性定聚。汝作是言。不应道理。若汝不说诸住不定聚。即是住正性定聚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚是有量福田。住正性定聚是无量福田。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸有量福田即是无量福田。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。诸有量福田即是无量福田。汝作是言不应道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚断别生住正性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说诸住不定聚断别生住正性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住正性定聚。则不应言彼异于彼。言彼异于彼。不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸有从不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸有从不定聚入正性定聚。如是之言亦不可说或彼或异。汝作是言。不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
说一切有部识身足论卷第二
阿毗达磨识身足论卷第三
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
补特伽罗蕴第二之二第一嗢拖南颂后
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓学补特伽罗。无学补特伽罗。非学非无学补特伽罗。彼答言尔。法亦三种。谓学法无学法非学非无学法。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。先是非学非无学补特伽罗次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学补特伽罗。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。先是非学非无学法次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学法。答言不尔。汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学补持伽罗。是则应说先是非学非无学法次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学法。汝作是言不应道理。若汝不说先是非学非无学法次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学法。则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学补特伽罗。言先是非学非无学补特伽罗次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学补特伽罗。不应道理。
补特伽罗论者。作如是言。有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业。已领受不苦不乐受。性空论者作是问言。汝然此不自作苦乐。答言不尔。汝听堕负。若有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。受不苦不乐受。是则应说自作苦乐。汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐。则不应说有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。受不苦不乐受。言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。受不苦不乐受。不应道理。若作是言。自作苦乐。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为钻部卢出家外道说钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐。此钻部卢我终不说。彼答言尔。汝听堕负。若自作苦乐。则不应言谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐。此钻部卢我终不说。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐。此钻部卢。我终不说。则不应言自作苦乐。言自作苦乐不应道理。若作是言。他作苦乐。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢异受异领。若有欲令他作苦乐。此钻部卢我终不说。彼答言尔。汝听堕负。若他作苦乐。则不应言谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢异受异领。诸有欲令他作苦乐。此钻部卢我终不说。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢异受异领。诸有欲令他作苦乐。此钻部卢我终不说。则不应言他作苦乐。言他作苦。乐不应道理。
补特伽罗论者。作如是言。有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。领受不苦不乐受。性空论者作是问言。汝然此不。此作此受。答言不尔。汝听堕负。若有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。领受不苦不乐受。是则应言此作此受。汝作是言不应道理。若汝不说此作此受。则不应言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。领受不苦不乐受。言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。领受不苦不乐受。不应道理。若作是言。此作此受。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志此作此受是堕常边。彼答言尔。汝听堕负。若此作此受。则不应言谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志。此作此受是堕常边。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志。此作此受是堕常边。则不应言此作此受。言此作此受不应道理。若作是言。异作异受。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志异作异受是堕断边。彼答言尔。汝听堕负。若异作异受。则不应言于契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志异作异受是堕断边。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志。异作异受是堕断边。则不应言异作异受。言异作异受不应道理。
补特伽罗论者作如是言。有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。于所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。性空论者。作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言。苾刍诸所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如实正慧观见。彼答言尔。汝听堕负。若有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。于所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。则不应言。谓契经中世尊善语善词善说。为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言。苾刍。诸所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如实正慧观见。汝作是言不应道理。汝今若言。谓契经中世尊善语善词善说。为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言。苾刍。诸所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如实正慧观见。则不应言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。于所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。于所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。不应道理。
识身足论补特伽罗蕴第二中第二嗢拖南颂
言慈何所缘 识身与念住
诸觉支可得 有为及无为
性空论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言。具寿。慈何所缘。答言。诸法性有等有。由想等想假说有情。于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问。汝说慈缘执受蕴相续耶。此答言尔。彼复问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。此答言尔彼作是言。汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续。则不应言。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续。言慈缘执受诸蕴相续。不应道理。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有六识身。眼识耳鼻舌身意识。彼答言尔。问言。具寿。慈与何等识身相应。为眼识耶。为耳鼻舌身意识耶。若言眼识相应。则不缘有情。以诸眼识。唯缘色故。若言耳识相应。则不缘有情。以诸耳识唯缘声故。若言鼻识相应。则不缘有情。以诸鼻识唯缘香故。若言舌识相应。则不缘有情。以诸舌识唯缘味故。若言身识相应。则不缘有情。以诸身识唯缘触故。若言意识相应。则不缘有情。以诸意识唯缘法故。若言不与眼识耳鼻舌身意识相应。即应别有第七有情之识慈与彼相应。此识世尊不现等觉。具寿。世尊于无畏中作如是说。我于诸法现正等觉。若有沙门或婆罗门天魔梵等。如法诘难或令忆念。于是法中不现等觉。我于如是正见。无缘我正见。彼无有缘故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位转大梵轮。于大众中正师子吼。具寿若尔。岂不难佛为无智耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿世尊曾为具寿阿难陀说。汝阿难陀。我于诸法无间宣传。谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支。汝阿难陀。如来于法无有师拳。谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿若尔。为不难佛有师拳耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。亦不难佛为有师拳。世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿。世尊升摄波林。契经中说。汝等苾刍。乃至大地升摄波林叶之齐量。我于彼法自然了知。虽现等觉不为他说。是故世尊。于如是识虽现等觉而不宣说。应问彼言。具寿即彼契经。为不更有余广句耶。谓世尊言。汝等苾刍。然彼诸法。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。设有如是补特伽罗。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。即无所用。是故无有补特伽罗。性空论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言。具寿慈何所缘。答言。诸法性有等有由想等想。假说有情。于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问汝说慈缘执受蕴相续耶。此答言尔。彼复问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至此答言尔。彼作是言。汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续。则不应言谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续言慈缘执受诸蕴相续。不应道理。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有四念住。身念住受心法念住。彼答言尔。问言。具寿。慈与何等念住相应。为身念住耶。为受心法念住耶。若言身念住相应。则不缘有情。以身念住唯缘身故。若言受念住相应。则不缘有情。以受念住唯缘受故。若言心念住相应。则不缘有情。以心念住唯缘心故。若言法念住相应。则不缘有情。以法念住唯缘法故。若言不与身念住受心法念住相应。即应别有第五有情念住慈与彼相应。此念住世尊不现等觉。具寿。世尊于无畏中作如是说。我于诸法现正等觉。若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难。或令忆念。于是法中不现等觉。我于如是正见。无缘我正见。彼无有缘故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位转大梵轮。于大众中正师子吼。具寿若尔。岂不难佛为无智耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿。世尊曾为具寿阿难陀说。汝阿难陀。我于诸法无间宣传。谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支汝阿难陀。如来于法无有师拳。谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿若尔。为不难佛有师拳耶。彼言具寿。我不难佛以为无智。亦不难佛为有师拳。世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿。世尊升摄波林。契经中说。汝等苾刍。乃至大地升摄波林叶之齐量。我于彼法自然了知。虽现等觉不为他说。是故世尊于彼念住。虽现等觉而不宣说。应问彼言。具寿。即彼契经。为不更有余广句耶。谓世尊言。汝等苾刍。然彼诸法。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。设有如是。补特伽罗。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。即无所用。是故无有补特伽罗。
性空论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言。具寿。慈何所缘。答言。诸法性有等有由想等想。假说有情。于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问。汝说慈缘执受蕴相续耶。此答言尔。彼复问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。此答言尔。彼作是言。汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续。则不应言。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续。言慈缘执受诸蕴相续。不应道理。应问彼言汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有七等觉支念等觉支择法精进喜安定舍等觉支。彼答言尔。问言。具寿。慈与何等觉支相应。为念等觉支耶。为择法精进喜安定舍等觉支耶。若言念等觉支相应。则不缘有情。以念等觉支唯缘法故。若言择法精进喜安定舍等觉支相应。则不缘有情。以舍等觉支唯缘法故。若言不与念等觉支择法精进喜安定舍等觉支相应。即应别有第八有情等觉支慈与彼相应。此等觉支世尊不现等觉。具寿。世尊于无畏中作如是说。我于诸法现正等觉。若有沙门或婆罗门天魔梵等。如法诘难。或令忆念。于是法中不现等觉。我于如是正见。无缘我正见。彼无有缘故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位转大梵轮。于大众中正师子吼。具寿若尔。岂不难佛为无智耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。世尊于此虽现等觉而不宣说具寿。世尊曾为具寿阿难陀说。汝阿难陀。我于诸法无间宣传。谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支。汝阿难陀。如来于法无有师拳。谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿若尔。为不难佛有师拳耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。亦不难佛为有师拳。世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿。世尊升摄波林。契经中说。汝等苾刍。乃至大地升摄波林叶之齐量。我于彼法自然了知。虽现等觉不为他说。是故世尊。于彼等觉支。虽现等觉而不宣说。应问彼言。具寿。即彼契经为不更有余广句耶。谓世尊言。汝等苾刍。然彼诸法。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。设有如是补特伽罗。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。即无所用。是故无有补特伽罗。
补特伽罗论者。作如是言。有为可得。无为可得。补特伽罗亦有可得。性空论者问言。具寿。补特伽罗。当言有为。当言无为。若言有为。应同有为可施设。有生灭住异。若言无为应同无为可施设。无生灭住异。具寿。世尊为诸苾刍说有二物。一者有为。二者无为。为无为外无别有物。是故无有补特伽罗。
识身足论补特伽罗蕴第二中第三嗢拖南颂
补特伽罗无有空 诸法和合各所作
了知由几俱生二 心性无常明爱缘
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识如是眼识唯能识诸色。非补特伽罗。此补特伽罗非眼识所识。唯有诸色为眼识所识。是故此眼识非补特伽罗识又眼色为缘生眼识。三和合故有触。如是眼触唯能触诸色。非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所触。唯有诸色为眼触所触。是故此眼触非补特伽罗触。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。如是眼触所生受。唯能受诸色。非补特伽罗。此补特伽罗。非眼触所生受所受。唯有诸色。为眼触所生受所受。是故此眼触所生受。非补特伽罗触所生受。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。如是眼触所生想。唯能想诸色。非补特伽罗。此补特伽罗。非眼触所生想所想。唯有诸色。为眼触所生想所想。是故此眼触所生想。非补特伽罗触所生想。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。如是眼触所生思。唯能思诸色。非补特伽罗。此补特伽罗。非眼触所生思所思。唯有诸色。为眼触所生思所思。是故此眼触所生思。非补特伽罗触所生思。由此诸法触为第五补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身。为眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识。此中若眼若色若眼识。皆非补特伽罗。唯有眼色为缘生眼识。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。此中若眼若色若眼识若眼触。皆非补特伽罗。唯有眼色为缘生眼识。三和合故有触。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生受。皆非补特伽罗。唯有眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生想。皆非补特伽罗。唯有眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生思。皆非补特伽罗唯有眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。由此诸法触。为第五补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识。此中眼生色生眼识不生。如是不可得。眼生色生眼识亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识亦灭。如是可得。又眼色为缘生眼识。三和合故有触此中眼生色生眼识生。眼触不生。如是不可得。眼生色生眼识生。眼触亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识灭。眼触不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识灭。眼触亦灭。如是可得。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。此中眼生色生眼识生。眼触生眼触所生受不生。如是不可得。眼生色生眼识生。眼触生眼触所生受亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生受不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生受亦灭。如是可得。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。此中眼生色生眼识生。眼触生眼触所生想不生。如是不可得。眼生色生眼识生。眼触生眼触所生想亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生想不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生想亦灭。如是可得。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。此中眼生色生眼识生。眼触生眼触所生思不生。如是不可得。眼生色生眼识生。眼触生眼触所生思亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生思不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生思亦灭。如是可得。如是诸法触为第五同生同住同灭。一生时一切生。一灭时一切灭。由此诸法触。为第五补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识。如是眼识能识诸色。非触非受非想非思。由能识相是眼识故。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。如是眼触能触诸色。非受非想非思非识。由能触相是眼触故。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。如是眼触所生受能受诸色。非想非思非识非触。由能受相是眼触所生受故。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。如是眼触所生想能想诸色。非思非识非触非受。由能想相是眼触所生想故。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。如是眼触所生思能思诸色。非识非触非受非想。由能思相是眼触所生思故。如是诸法触。为第五同生同住同灭。一生时一切生。一灭时一切灭。既生起已。各各别作自所作事。不作其余他所作事。由此诸法触为第五补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。问眼识何所了别。答眼识了别诸色。何所不了别。谓十一处。问耳识何所了别。答耳识了别诸声。何所不了别。谓十一处。问鼻识何所了别。答鼻识了别诸香。何所不了别。谓十一处。问舌识何所了别。答舌识了别诸味。何所不了别。谓十一处。问身识何所了别。答身识了别诸触。何所不了别。谓十一处。问意识何所了别。答意识了别。眼色及眼识。耳声及耳识。鼻香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。意法及意识。如是六识身。是能了别。有了别性。非无了别性。补特伽罗无如是性。是故无有补特伽罗。有十二处。谓眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。问眼处几识所识。乃至法处几识所识。答色处二识所识。谓眼识及意识。声处二识所识。谓耳识及意识。香处二识所识。谓鼻识及意识。味处二识所识。谓舌识及意识。触处二识所识谓身识及意识。余七处唯意识所识。如是十二处。是所识有所识性。非无所识性。补特伽罗无如是性。是故无有补特伽罗。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识。三和合故有触。与触俱生有受想思。由此识法触为第五。补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
于可爱事由无智故。便生等贪。此中无智即是无明。等贪即行。了别事相即是其识。识俱四蕴即是名色。名色依根即是六处。六处和合即是其触。此中领纳即是其受。受生欣喜即是其爱。此爱增广即名为取。能生后有业即名有。诸蕴现起则名为生。诸蕴成熟即名为老。诸蕴弃舍即名为死。于内热恼即名为愁。发言怨嗟即名为叹。五识相应不平安受。说名为苦。意识相应不平安受。说名为忧。其心热恼扰恼燋恼。说名扰恼。等起谓生。言如是者。示现显了开发增语。能生起故。说名积集。纯谓至极。究竟圆满。大苦蕴者。大灾大横大殃大恼。顺大世分。众苦法聚。
又诸无明未断未知。为因为缘诸行生起。谓随福行。随非福行。随不动行。如是诸行未断未知。为因为缘诸识生起。或往善趣或往恶趣。如是诸识未断未知。为因为缘名色生起。或在此世或在后世。如是名色未断未知。为因为缘六处生起。或有圆满或不圆满。六处和合故有其触。随触领纳故有其受。受生欣喜故有其爱。即爱增广说名为取。能感后有业名为有。诸蕴现起说名为生。诸蕴成熟说名为老诸蕴弃舍说名为死。于内热恼说名为愁。发言怨嗟说名为叹。五识相应不平安受。说名为苦。意识相应不平安受。说名为忧。其心热恼扰恼燋恼。说名扰恼。等起谓生。言如是者。示现显了开发增语。能生起故。说名积集。纯谓至极。究竟圆满。大苦蕴者。大灾大横大殃大恼。顺大世分。众苦法聚。
由十四因。应知心性决定无常。谓加行故。相应故。威仪路故。工巧处故。身业故。语业故。意业故。因故。等无间故。所缘故。增上故。染不染故。受差别故。所作事业展转异故。
若心已生分明可了。或于今时。或于余时。诸所忆念即所了知。如是心性不离前心。又此心性不离前心。由此道理诸心展转。无前际来诸心次第。如是名为苦集圣谛。如是应观苦集圣谛如是观者名为正观。若异观者名为邪智。
若有诸爱未断未知。为因为缘后苦生起。若有诸爱已断已知。无因无缘可令后苦更得生起。设使诸爱已断已知。为因为缘后苦生起。由此具寿。应见应闻。如是具寿。已离诸爱生于世间然今诸爱已断已知。无因无缘可令后苦更得生起是故具寿。不见不闻。如是具寿。已离诸爱生于世间。如是名为苦灭圣谛。如是应观苦灭圣谛。如是观者名为正观若异观者名为邪智。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼识有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。何等因缘。谓此俱有相应法等。何等等无间缘。谓若从彼诸心心法平等无间。如是眼识已生正生。何等所缘缘。谓一切色。何等增上缘。谓除自性余一切法。是名眼识所有四缘。谓因缘等无间缘。所缘缘增上缘。如是眼识是谁因缘。谓此俱有相应法等。是谁等无间缘。谓从眼识平等无间。已生正生。诸心心法。是谁所缘缘。谓能缘此诸心心法。是谁增上缘。谓除自性余一切法。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
说一切有部识身足论卷第三
阿毗达磨识身足论卷第四
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
因缘蕴第三之一嗢拖南颂
过去等因与善等 随增几缘几因等
十十五心非因等 结缚随眠等相应
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。过去眼识颇有过去为因。非未来为因非现在为因耶。颇有未来为因。非过去为因非现在为因耶。颇有现在为因。非过去为因非未来为因耶。颇有过去现在为因。非未来为因耶。颇有未来现在为因。非过去为因耶。颇有过去未来为因非现在为因耶。颇有过去未来现在为因耶。如过去眼识。未来现在眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
过去眼识。一切皆用过去为因。所余诸句皆不可得。未来眼识。或用过去未来为因。非现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去因。谓过去法。与此眼识。或为同类或异熟等。非现在法与此眼识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去现在因。谓过去现在法。与此眼识或为同类或异熟等现在眼识。一切皆用过去现在为因。所余诸句皆不可得。何等现在因。谓此俱有相应诸法。何等过去因。谓过去法。与此眼识。或为同类或异熟等。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。过去意识。一切皆用过去为因。所余诸句皆不可得。未来意识或有未来为因。非过去现在为因。谓未证入正性离生补特伽罗。未来最初无漏意识。何等未来因。谓此俱有相应诸法。或有未来现在为因。非过去为因。谓苦法智忍现在前时。所有未来无漏意识何等未来因。谓此俱有相应诸法。何等现在因。谓苦法智忍。及彼俱有相应等法。或有过去未来为因非现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去因。谓过去法。与此意识。或为同类或异熟等。非现在法与此意识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去现在因谓。过去现在法与。此意识或为同类或异熟等。现在意识。或有现在为因。非过去为因。非未来为因。谓苦法智。忍现在前。时与彼俱有相应意识。何等现在因谓此俱有相应诸法。或有过去现在为因。非未来为因。何等现在因。谓此俱有相应诸法。何等过去因。谓过去法与此意识。或为同类或异熟等。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善或无记。善眼识。颇有善为因。非不善为因非无记为因耶。颇有不善为因。非善为因非无记为因耶。颇有无记为因。非善为因非不善为因耶。颇有善无记为因。非不善为因耶。颇有不善无记为因。非善为因耶。颇有善不善为因。非无记为因耶。颇有善不善无记为因耶。如善眼识。不善无记眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
善眼识一切皆用善为因。所余诸句皆不可得。不善眼识。一切皆用不善无记为因。所余诸句皆不可得。无记眼识。或有无记为因。非善为因。非不善为因。谓威仪路工巧处眼识。及梵世所系染污眼识。或有善无记为因。非不善为因。谓善异熟生眼识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等善因。谓彼善法。能感于此眼识异熟。或有不善无记为因。非善为因。谓不善异熟生眼识何等无记因。谓此俱有相应等法。何等不善因。谓彼不善法。能感于此眼识异熟。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有梵世所系。善意识一切皆用善为因。所余诸句皆不可得。不善意识。一切皆用不善无记为因。所余诸句皆不可得。无记意识。或有无记为因。非善为因。非不善为因。谓威仪路工巧处意识。及色无色所系染污意识。或有善无记为因。非不善为因。谓善异熟生意识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等善因。谓彼善法能感于此意识异熟。或有不善无记为因。非善为因。谓欲所系有身见边执见相应意识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等不善因。谓欲所系见苦所断八随眠等。及见集所断遍行随眠等。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识。有几随眠之所随增。于不善有覆无记无覆无记眼识。有几随眠之所随增。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识。有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善眼识。有欲缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于有覆无记眼识。有色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于无覆无记眼识。有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识。有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善意识。有欲缠一切随眠之所随增。于有覆无记意识。有色无色缠一切随眠及欲缠见苦所断一切随眠见集所断遍行随眠之所随增。于无覆无记意识。有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识。有几随眠。当言为因。当言为缘。有几随眠。当言为缘而不为因。于不善有覆无记无覆无记眼识。有几随眠。当言为因当言为缘。有几随眠。当言为缘而不为因如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识一切随眠。当言为缘而不为因。于不善眼识有十五随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于有覆无记眼识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于无覆无记眼识中。除随眠异熟眼识。于余无覆无记眼识。一切随眠。当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识。有三十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见苦所断邪见。见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见集所断邪见。见取疑贪恚慢亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见灭所断邪见。见取疑贪恚慢亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见道所断邪见。见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如修所断贪。恚慢亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识一切随眠。当言为缘而不为因。于不善意识。有三十六随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于见苦。所断不善意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见集所断不善意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识。有十八随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见道所断不善意识。有十九随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘。而不为因。于修所断不善意识。有十五随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于有覆无记意识。有七十六随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于欲所系有覆无记意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见苦所断有覆无记意识。有十三随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见集所断有覆无记意识。有十三随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见灭所断有覆无记意识。有十七随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见道所断有覆无记意识。有十八随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系修所断有覆无记意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如色所系。无色所系亦尔。于无覆无记意识。一切随眠。当言为缘而不为因。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于过去善眼识所有随眠。彼于此心若所随增。亦能为因耶。设于此心能为因者。为所随增耶。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。如善眼识。不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
于过去善眼识所有随眠。彼于此心若所随增。即不为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识。所有随眠。彼于此心或能为因。非所随增。或所随增不能为因。或能为因。亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。为所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。能为其因亦所随增者。谓诸随眠。在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去不善眼识。未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识。所有随眠。彼于此心或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。是能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应所有随眠。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如不善眼识。有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心为所随增。亦为因耶。除诸随眠异熟眼识。于余过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心。若所随增不能为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。若诸随眠异熟眼识。所有随眠。彼于此心或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。为所随增不能为因者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。是能为因亦所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。不能缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去无覆无记眼识。未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。不应说有随眠所感异熟意识。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于过去善眼识所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因耶。设于此心不为因者。亦不随增耶。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。如善眼识。不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。
于过去善眼识所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠缘此未断。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识。所有随眠。彼于此心或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。谓彼随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。不能为因亦不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。如过去不善眼识。未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识。所有随眠。彼于此心。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断非所随增非不为因者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应所有随眠。如善眼识。有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心若不随增亦不为因耶。谓除随眠异熟眼识。于余无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心若不随增亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠。缘此未断。若诸随眠异熟眼识。所有随眠。彼于此心或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。不能为因非所随眠者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。如过去无覆无记眼识。未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。不应说有随眠所感异熟意识。
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。欲界系善心。若体未断未断为因耶。设未断为因体未断耶。乃至无色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。设未断为因体未断耶。
欲界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。诸不善心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。且体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心自体未断。未断为因。或体未断。已断为因。及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道。及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满。世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因。及未断为因。设未断为因体未断耶。或未断为因。体亦未断或未断为因。及已断为因。而体未断或未断为因。及已断为因。其体已断。未断为因。体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。是名未断为因。体亦未断未断为因。及已断为因。体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生见集灭道。及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满。世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因。及已断为因。而体未断。未断为因。及已断为因。体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因。及已断为因。其体已断。诸欲界系有覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因。及已断为因其体已断。未断为因体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因。及已断为因体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法是名未断为因。及已断为因。其体已断。诸欲界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。除诸随眠所感异熟。余欲界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。若诸随眠所感异熟。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。随眠所感诸异熟心。若未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道及修所断随眠所感诸异熟心。集智已生灭智未生。见灭道修所断随眠所感诸异熟心。灭智已生道智未生。见道修所断随眠所感诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。修所断随眠所感诸异熟心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。集智已生。灭智未生。见苦集所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集灭所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。见所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因体未断耶。曰如是。诸色界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。诸色界系有覆无记心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因。及未断为因者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因其体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体已断。未断为因。其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道。修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体未断。未断为因及已断为因其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦未断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体已断。诸色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是。诸无色界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是。诸无色界系。有覆无记心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因。其体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体已断。未断为因其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。已离欲界贪未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体未断。未断为因及已断为因其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。诸无色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是。
说一切有部识身足论卷第四
阿毗达磨识身足论卷第五
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
因缘蕴第三之二
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。诸欲界系善心若体已断已断为因耶。设已断为因其体已断耶。乃至无色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。设已断为因其体已断耶。诸欲界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸不善心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因。及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离欲界贪。集智已生。灭智未生。见苦集所断不善心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断不善心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪见所断不善心。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。已离无色界贪诸不善心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓未离欲界贪。集智已生灭智未生。见苦集所断诸不善心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断诸不善心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪见所断诸不善心。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。已离无色界贪诸不善心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸欲界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因。及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离欲界贪。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。已离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。是名其体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸欲界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。谓除随眠所感异熟。余欲界系无覆无记心。已断为因其体已断耶。曰如是。随眠所感诸异熟心。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。随眠所感诸异熟心。已离色界贪。未离无色界贪。随眠所感诸异熟心。已离无色界贪随眠所感诸异熟心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。集智已生灭智未生。见苦集所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集灭所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。是名已断为因及未断为因其体未断。诸色界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸色界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离色界贪。集类智已生灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓未离色界贪。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸无色界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸无色界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者。谓集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集灭所断无覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因。及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因。其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓无俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸无色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。如是十五心。或过去或未来或现在。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系。色界系无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心若所随增亦为因耶。设为因者亦随增耶。乃至于过去无色界系修所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。设为因者亦随增耶。
于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去欲界。系见苦所断心。未来欲界系见苦所断心亦尔。于现在欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断及此相应所有随眠。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。谓除随眠所感异熟。余过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心若所随增即不为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。于随眠所感异熟心。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠若不缘此。设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠缘此未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠若不缘此。设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去。未来现在亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。此中差别有色界系心。无色界系心。不应说有随眠异熟。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。如是十五心。或过去或未来或现在。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系。色界系无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。设不为因亦不随增耶。乃至于现在无色界系修所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。设不为因亦不随增耶。
于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠缘此未断非所随增非不为因者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。如过去欲界系见苦所断心。未来亦尔。于现在欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因耶。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。为诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。不能为因非所随眠者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠缘此未断。及此相应所有随眠。如见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。谓除随眠所感异熟。于余欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠缘此未断。若诸随眠所感异熟。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。不能为因非不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠若不缘此设缘已断。不能为因不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因。非不随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠缘此未断。如过去欲界系修所断不染污心。未来现在亦尔。如欲界系心色界系心无色界系心亦尔。此中差别者。色界系心。无色界系心。不应说有随眠异熟。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善或有覆无记。或无覆无记。于善眼识所有结缚随眠随烦恼缠。几当言为因当言为缘。几当言为缘而不为因。于不善有覆无记无覆无记眼识。所有结缚随眠随烦恼缠。几当言为因当言为缘。几当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于不善眼识。有七结七缚十五随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记眼识。有六结六缚十四随眠十六随烦恼缠。当言为因当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。无覆无记眼识中。除随眠异熟。于余无覆无记眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识。有七结七缚三十四随眠三十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见苦所断。邪见随眠异熟眼识。见取戒禁取疑贪恚慢。随眠异熟眼识亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切。当言为缘而不为因。如见集所断邪见随眠异熟眼识。见取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见灭所断邪见随眠异熟眼识。见取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见道所断邪见随眠异熟眼识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因如修所断贪随眠异熟眼识。恚慢随眠异熟眼识亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。于善意识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于不善意识。有七结七缚三十六随眠四十一随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于见苦所断不善意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见集所断不善意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识。有七结七缚十八随眠二十三随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见道所断不善意识。有七结七缚十九随眠二十四随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切。当言为缘而不为因。于修所断不善意识。有七结七缚十五随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记意识。有七结七缚七十六随眠八十一随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于欲界系有覆无记意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见苦所断有覆无记意识。有六结六缚十三随眠十五随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见集所断有覆无记意识。有六结六缚十三随眠十五随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见灭所断有覆无记意识。有六结六缚十七随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见道所断有覆无记意识。有六结六缚十八随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系修所断有覆无记意识。有六结六缚十四随眠十六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于无覆无记意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言为缘而不为因。有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识所有结缚随眠随烦恼缠。当言与几相应几不相应。于不善有覆无记无覆无记眼识。所有结缚随眠随烦恼缠。当言与几相应几不相应。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。于不善眼识。有三结三缚三随眠七随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于贪相应不善眼识。有二结二缚二随眠六随烦恼缠。当言相应。如贪相应不善眼识。嗔相应不善眼识亦尔。于有覆无记眼识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。于无覆无记眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。于善意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。于不善意识。有七结七缚三十四随眠三十九随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于见苦所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见苦所断邪见随眠相应不善意识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见苦所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见集所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见集所断邪见随眠相应不善意识。见取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见集所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见灭所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见灭所断邪见随眠相应不善意识。见取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见灭所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见道所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见道所断邪见随眠相应不善意识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见道所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于修所断贪随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠当言相应。若睡眠位增第七眠。如修所断贪随眠相应不善意识。恚慢随眠相应。不善意识亦尔。于修所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于有覆无记意识。有六结六缚六十五随眠六十八随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于欲界系萨迦耶见相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位四随烦恼缠。当言相应若睡眠位增第五眠。如欲界系萨迦耶见相应有覆无记意识。边执见相应有覆无记意识亦尔。于色界系萨迦耶见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系萨迦耶见随眠相应有覆无记意识。边执见见苦所断邪见见取戒禁取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见苦所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见集所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见集所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见集所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见灭所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见道所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见道所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取戒禁取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见道所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系修所断贪随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系修所断贪随眠相应有覆无记意识。慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系修所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。如色界系有覆无记意识。无色界系有覆无记意识亦尔于无覆无记意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。
说一切有部识身足论卷第五
阿毗达磨识身足论卷第六
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之一嗢拖南颂
问过去等问善等 问了青等二四心
问十二心有二种 问十五心有五种
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。过去眼识。有缘过去非未来现在耶。有缘未来非过去现在耶。有缘现在非过去未来耶。有缘过去现在非未来耶。有缘未来现在非过去耶。有缘过去未来非现在耶。有缘过去未来现在耶。如过去眼识。未来现在眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
一切过去眼识。皆缘过去。余句不可得。未来眼识。或缘过去。或缘未来。或缘现在。一切现在眼识。皆缘现在。余句不可得。如眼识耳鼻舌身识亦尔。过去未来现在意识。皆应说言缘一切法。有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善或无记。善眼识。有缘善非不善无记耶。有缘不善非善无记耶。有缘无记非善不善耶。有缘善不善非无记耶。有缘善无记非不善耶。有缘不善无记非善耶。有缘善不善无记耶。如善眼识。不善无记眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
善眼识或缘善。或缘不善。或缘无记。不善眼识或缘善。或缘不善。或缘无记。无记眼识或缘善。或缘不善。或缘无记。如眼识耳识意识亦尔。余三识身。若善若不善若无记。一切应言唯缘无记。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼识唯能了别青色。不能了别此是青色。意识亦能了别青色。乃至未能了别其名。不能了别此是青色。若能了别其名。尔时亦能了别青色。亦能了别此是青色。如青色黄赤白等色亦尔。耳识唯能了别声。不能了别此是声。意识亦能了别声。乃至未能了别其名。不能了别此是声。若能了别其名。尔时亦能了别声。亦能了别此是声。鼻识唯能了别香。不能了别此是香。意识亦能了别香。乃至未能了别其名。不能了别此是香。若能了别其名。尔时亦能了别香。亦能了别此是香。舌识唯能了别味。不能了别此是味。意识亦能了别味。乃至未能了别其名。不能了别此是味。若能了别其名。尔时亦能了别味。亦能了别此是味。身识唯能了别触。不能了别此是触。意识亦能了别触。乃至未能了别其名。不能了别此是触。若能了别其名。尔时亦能了别触。亦能了别此是触。意识亦能了别诸法。谓或执为我。或执我所。或执为断或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若嗔。若慢若痴。若粗若苦。若障若静。若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若有因若有起若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引。非不如理所引了别。
有四种心。谓欲界系心。色界系心。无色界系心。不系心。欲界系心有能了别欲界系法耶。有能了别色界系法耶。有能了别无色界系法耶。有能了别不系法耶。有能了别欲界系色界系法耶。有能了别欲界系无色界系法耶。有能了别欲界系不系法耶。有能了别色界系无色界系法耶。有能了别色界系不系法耶。有能了别无色界系不系法耶。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。有能了别欲界系色界系不系法耶。有能了别欲界系无色界系不系法耶。有能了别色界系无色界系不系法耶。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。如欲界系心乃至不系心亦尔。欲界系心有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若嗔。若慢若痴。若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因。谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若无智。若冥暗。若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若无智。若冥暗。若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若苦若空若无我。若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若无智。若冥暗。若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。色界系心。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若无智。若冥暗。若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若苦若空若无我。若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。无色界系心。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若有因。若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别。余不了别不系心。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别。余不了别。
有四种心。谓欲界系心。色界系心。无色界系心。不系心。诸欲界系心。若能了别欲界系法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠。是所随增。乃至诸不系心。若能了别不系法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法此中有几随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别欲界系法。此中有欲缠有漏缘随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别色界系法。此中有欲缠三部随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别无色界系法。此中有欲缠三部随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别不系法。此中有欲缠三部随眠及遍行随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别色界系无色界系法。此中有欲缠三部随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸色界系心。若能了别色界系法。此中有色缠有漏缘随眠。是所随增。诸色界系心。若能了别无色界系法。此中有色缠三部随眠。是所随增。诸色界系心。若能了别不系法。此中有色缠三部随眠及遍行随眠。是所随增。诸色界系心。若能了别色界系无色界系法。此中有色缠三部随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸无色界系心。若能了别无色界系法。此中有无色缠有漏缘随眠。是所随增。诸无色界系心。若能了别不系法。此中有无色缠三部随眠及遍行随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸不系心。若能了别不系法。此中无有随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦无有随眠。是所随增。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。学心无学心。欲界系善心。有能了别欲界系法耶。有能了别色界系法耶。有能了别无色界系法耶。有能了别不系法耶。有能了别欲界系色界系法耶。有能了别欲界系无色界系法耶。有能了别欲界系不系法耶。有能了别色界系无色界系法耶。有能了别色界系不系法耶。有能了别无色界系不系法耶。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。有能了别欲界系色界系不系法耶。有能了别欲界系无色界系不系法耶。有能了别色界系无色界系不系法耶。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。如欲界系善心。乃至无学心亦尔。
欲界系善心。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶。曰能了别。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别。欲界系色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。诸不善心。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若嗔若慢若痴若不如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若损减灭。若损减道。若犹预了别。若愚痴。若不如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。如是了别。余不了别。诸欲界系有覆无记心。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。若不如理所引了别。如是了别。余不了别。诸欲界系无覆无记心。有能了别欲界系法耶。曰能了别谓非如理所引非不如理所引了别如是了别余不了别。
说一切有部识身足论卷第六
阿毗达磨识身足论卷第七
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之二
诸色界系善心。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别。欲界系色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。
诸色界系有覆无记心。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥闇若愚痴。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥闇若愚痴。若不如理所引了别。如是了别。余不了别。诸色界系无覆无记心。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓非如理所引非不如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓非如理所引非不如理所引了别。如是了别。余不了别。
诸无色界系善心。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别。余不了别。
诸无色界系有覆无记心。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别。余不了别。
诸无色界系无覆无记心。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓非如理所引非不如理所引了别。如是了别。余不了别。
诸学心有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别。余不了别。如学心无学心亦尔。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。学心。无学心。诸欲界系善心。若能了别欲界系法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠。是所随增。乃至诸无学心。若能了别不系法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠。是所随增。
诸欲界系善心。若能了别欲界系法。此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦有欲缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸不善心。若能了别欲界系法。此中有欲缠有漏缘随眠是所随增。若能了别色界系法。此中有欲缠二部随眠。是所随增。若能了别无色界系法。此中有欲缠二部随眠。是所随增。若能了别不系法。此中有欲缠二部随眠及遍行随眠。是所随增。若能了别色界系无色界系法。此中有欲缠二部随眠。是所随增。诸欲界系有覆无记心。唯能了别欲界系法。此中有欲缠见苦所断一切随眠及见集所断遍行随眠。是所随增。诸欲界系无覆无记心。唯能了别欲界系法。此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸色界系善心。若能了别色界系法。此中有色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸色界系有覆无记心。若能了别色界系法。此中有色缠有漏缘随眠。是所随增。若能了别无色界系法。此中有色缠二部随眠。是所随增。若能了别不系法。此中有色缠二部随眠及遍行随眠。是所随增。若能了别色界系无色界系法。此中有色缠二部随眠。是所随增。诸色界系无覆无记心。若能了别色界系法。此中有色缠遍行随眠及修所断。随眠是所随增。若能了别所余诸法。此中有色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸无色界系善心。若能了别无色界系法。此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸无色界系有覆无记心。若能了别无色界系法。此中有无色缠有漏缘随眠。是所随增。若能了别不系法。此中有无色缠二部随眠及遍行随眠。是所随增。诸无色界系无覆无记心。唯能了别无色界系法。此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸学心若能了别不系法。此中无有随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦无有随眠。是所随增。如学心无学心亦尔。
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。诸欲界系善心。若体未断所缘未断耶。设所缘未断体未断耶。乃至诸无色界系无覆无记心。若体未断所缘未断耶。设所缘未断体未断耶。
诸欲界善心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系。无色界系。若未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生诸欲界系善心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭所断。苦见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心缘见所缘。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系善心。缘非所断。若未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘非所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘非所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体未断。或所缘未断及所缘已断。其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪苦类智未生。诸欲界系善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸欲界系善心。缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘见修所断。是名所缘未断及所缘。已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸不善心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断。及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见集灭道及修所断。诸见集所断不善心。缘见集所断。诸见灭所断不善心。缘见灭所断。诸见道所断不善心。缘见道所断。诸修所断不善心。缘修所断。集智已生灭智未生。诸见灭所断不善心。缘见灭所断。诸见道所断不善心。缘见道所断。诸修所断不善心。缘修所断。灭智已生道智未生。诸见道所断不善心。缘见道所断。诸修所断不善心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸修所断不善心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。缘非所断。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸不善心。缘非所断。集智已生灭智未生。诸见灭道所断不善心。缘非所断。灭智已生道智未生。诸见道所断不善心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体未断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见集灭道及修所断。见集所断不善心。缘见集所断。见灭所断不善心。缘见灭所断。见道所断不善心。缘见道所断。修所断不善心。缘修所断。集智已生灭智未生。诸见灭所断不善心。缘见灭所断。见道所断不善心。缘见道所断。修所断不善心。缘修所断。灭智已生道智未生。诸见道所断不善心。缘见道所断。诸修所断不善心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸修所断不善心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生诸见苦所断不善心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘修所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸不善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸不善心。缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸不善心。缘色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸欲界系有覆无记心。若体未断所缘未断耶。曰如是。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系有覆无记心。缘欲界系。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘修所断。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸欲界系无覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系无覆无记心。缘欲界系。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭智所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断其体未断耶。曰如是。
说一切有部识身足论卷第七
阿毗达磨识身足论卷第八
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之三
诸色界系善心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘欲界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸色界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系善心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘非所断。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘非所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘非所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体未断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓已离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断。及所缘已断其体未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸色界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸色界系有覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断见道所断。有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断。所缘已断及所缘未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断。及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘非所断。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系有覆无记心。缘非所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道所断有覆无记心。缘非所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道所断有覆无记心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体未断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘修所断。已离色界贪。未离无色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸色界系无覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系无覆无记心。缘欲界系缘色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系无覆无记心。缘色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系无覆无记心。缘欲界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断其体未断耶。曰如是。
诸无色界系善心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系善心。缘色界系。缘无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系善心。缘色界系。缘无色界系。已离色界贪。苦类智未生诸无色界系善心。缘无色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色系善心缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系善心。缘色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系善心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘见所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系善心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系善心。缘非所断。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系善心。缘非所断。苦类智已生。集类智未生。诸无色系善心。缘非所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘非所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。曰如是。诸无色界系有覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别。此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。苦类智已生。集愿智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘非所断已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘非所断。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘非所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道所断有覆无记心。缘非所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道所断有覆无记心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断。其体未断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘修所断。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸无色界系无覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系无覆无记心。缘无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘无色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断其体未断耶。曰如是。
说一切有部识身足论卷第八
阿毗达磨识身足论卷第九
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之四
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。诸欲界系善心。若体已断所缘已断耶。设所缘已断其体已断耶。乃至诸无色界系无覆无记心。若体已断所缘已断耶。设所缘已断其体已断耶。
诸欲界系善心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系缘色界系。缘欲界系色界系。已离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸欲界系善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸欲界系善心。缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘非所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘非所断。已离无色界贪。诸欲界系善心。缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘欲界系色界系。已离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断。其体未断。诸不善心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集所断。见苦所断不善心。缘见苦所断。见集所断不善心。缘见集所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭所断。见苦所断不善心。缘见苦所断。见集所断不善心。缘见集所断。见灭所断不善心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见所断。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。已离无色界贪。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘修所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸不善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸不善心。缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓未离欲界贪。灭智已生道智未生。诸见灭所断不善心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。诸不善心。缘非所断。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。缘非所断。已离无色界贪诸不善心。缘非所断是名体已断不可分别。此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦所断。集智已生。灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集所断。见苦所断不善心。缘见苦所断。见集所断不善心。缘见集所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭所断。见苦所断不善心。缘见苦所断。见集所断不善心。缘见集所断。见灭所断不善心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见所断。已离欲界贪。未离色界贪。诸不善心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。缘欲界系。缘色界系。已离无色界贪。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦所断。是名所缘已断其体未断所缘已断及所缘未断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸不善心。缘色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸欲界系有覆无记心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。其体已断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘见所断。已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系有覆无记心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。缘欲界系。已离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。缘欲界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘修所断。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘修所断。是名体已断所缘已断及所缘未断。设所缘已断其体已断耶。曰如是。诸欲界系无覆无记心。若体已断所缘已断耶。曰如是。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系无覆无记心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系无覆无记心。缘欲界系。已离无色界贪。诸欲界系无覆无记心。缘欲界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系善心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。已离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓已离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘非所断已离无色界贪。诸色界系善心。缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘欲界系色界系。已离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘欲界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸色界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生集类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系有覆无记心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系。见苦集所断。有覆无记心。缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断。有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘修所断。已离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓未离色界贪。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见灭所断有覆无记心缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见灭道所断有覆无记心。缘非所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘非所断。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦所断是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见修所断已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系无覆无记心。若体已断所缘已断耶。曰如是。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系无覆无记心。缘欲界系。缘色界系。已离无色界贪。诸色界系无覆无记心。缘欲界系。缘色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘欲界系未离色界贪。苦类智已生集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦所断集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。
说一切有部识身足论卷第九
阿毗达磨识身足论卷第十
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之五
诸无色界系善心。若体已断所缘已断耶。曰如是。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离无色界贪。诸无色界系善心。缘色界系。缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系善心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸无色界系有覆无记心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭所断。见苦所断。有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘见所断。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘修所断。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断。有覆无记心。缘见修所断。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓未离无色界贪。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见灭所断有覆无记心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见灭道所断有覆无记心。缘非所断。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。缘非所断。是名体已断不可。分别此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断。有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘见所断。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断。有覆无记心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸无色界系无覆无记心。若体已断所缘已断耶。曰如是。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心。见集所断心。见灭所断心。见道所断心。修所断心。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。如是十五心。或过去或未来或现在。诸过去欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若所随增是能缘耶。设是能缘所随增耶。如过去未来现在亦尔。如见苦所断心。见集灭道修所断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
诸过去欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若所随增是能缘耶。或所随增非是能缘。或是能缘非所随增。或所随增亦是能缘。或非所随增非是能缘。是所随增非是能缘者。谓彼随眠此心相应未断。是其能缘非所随增者。谓彼随眠能缘此心已断。是所随增亦是能缘者。谓彼随眠能缘此心未断。非所随增亦非能缘者。谓彼随眠此心相应已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去未来亦尔。诸现在欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若所随增是能缘耶。或所随增非是能缘。或是能缘非所随增。或所随增亦是能缘。或非所随增非是能缘。是所随增非是能缘者。谓彼随眠此心相应。是其能缘非所随增者。谓彼随眠能缘此心已断。是所随增亦是能缘者。谓彼随眠能缘此心未断。非所随增亦非能缘者。谓彼随眠。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如欲界系见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。诸过去欲界系修所断不染污心所有随眠。彼于此心若所随增是能缘耶。若诸随眠。是所随增亦是能缘。或是能缘非所随增。谓诸随眠缘此心已断。如过去未来现在亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心见集灭道修所断心。如欲界系有五心。色界系无色界系亦尔。如是十五心。或过去或未来或现在。诸过去欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若非所随增非是能缘耶。设非是能缘非所随增耶。如过去未来现在亦尔。如见苦所断心。见集灭道及修所断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
诸过去欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若非所随增非是能缘耶。或非所随增非不能缘。或非能缘非不随增。或非所随增亦不能缘。或非不随增非不能缘。非所随增非不能缘者。谓诸随眠缘此心已断。非是能缘非不随增者。谓诸随眠此心相应未断。非所随增非是能缘者。谓诸随眠此心相应已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不随增非不能缘者。谓诸随眠缘此心未断。如过去未来亦尔。诸现在欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若非所随增非是能缘耶。或非所随增非不能缘。或非能缘非不随增。或非所随增亦非能缘。或非不随增非不能缘非所随增非不能缘者。谓诸随眠缘此心已断。非是能缘非不随增者。谓诸随眠此心相应。非所随增非是能缘者。谓诸随眠。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不随增非不能缘者。谓诸随眠缘此心未断。如欲界系见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。诸过去欲界系修所断不染污心所有随眠。彼于此心若非所随增或非能缘耶。若诸随眠非是能缘亦非随增。或非随增非不能缘。谓诸随眠缘此心已断。如过去未来现在亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。诸欲界系见苦所断心。能了别欲界系。见苦所断法耶。能了别自地四种所断法耶。能了别色界系无色界系五种所断法耶。如欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心亦尔。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。
诸欲界系见苦所断心。能了别欲界系见苦所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若嗔。若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。亦能了别色界系无色界系五种所断法耶。曰能了别。谓或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。诸欲界系见集所断心。能了别欲界系见集所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫。若贪若嗔。若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种色界系无色界系五种所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。诸欲界系见灭所断心。能了别欲界系见灭所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若贪若嗔。若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无灭。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别诸欲界系见道所断心能了别欲界系见道所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若贪若嗔。若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸欲界系修所断心。能了别欲界系修所断法耶。曰能了别。谓若贪若嗔。若慢若痴。若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引。非不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。若粗若苦若障。若如病。若如痈。若如箭。若恼害。若无常。若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若非如理所引。非不如理所引了别。亦能了别色界系无色界系四种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别色界系无色界系修所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若如恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。诸色界系见苦所断心。能了别色界系见苦所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。亦能了别无色界系五种所断法耶。曰能了别。谓或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸色界系见集所断心。能了别色界系见集所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种无色界系五种所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸色界系见灭所断心。能了别色界。系见灭所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无灭。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸色界系见道所断心。能了别色界系见道所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸色界系修所断心。能了别色界系修所断法耶。曰能了别。谓若贪若慢若痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因。若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别欲界系五种自地四种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别无色界系四种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别无色界系。修所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。诸无色界系见苦所断心。能了别无色界系见苦所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸无色界系见集所断心。能了别无色界系见集所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别。自地四种所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸无色界系见灭所断心。能了别无色界系见灭所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无灭。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸无色界系见道所断心。能了别无色界系见道所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸无色界系修所断心。能了别无色界系修所断法耶。曰能了别。谓若贪若慢若痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦。若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别色界系五种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障若如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别余不了别。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。诸欲界系见苦所断心。若能了别欲界系见苦所断法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠。是所随增。乃至诸无色界系修所断心。若能了别无色界系修所断法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠是所随增。诸欲界系见苦所断心。若能了别欲界系见苦所断法。此中有欲界系见苦所断。一切随眠见集所断遍行随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦有欲界系见苦所断一切随眠见集所断遍行随眠。是所随增。诸欲界系见集所断心。若能了别欲界系见集所断法。此中有欲界系。见集所断一切随眠见苦所断遍行随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦有见集所断一切随眠见苦所断遍行随眠。是所随增。诸欲界系见灭所断心。若能了别欲界系见灭所断法。此中有欲界系见灭所断有漏缘随眠遍行随眠。是所随增。若能了别不系诸法。此中有欲界系见灭所断一切随眠遍行随眠。是所随增。诸欲界系见道所断心。若能了别欲界系见道所断法。此中有欲界系见道所断有漏缘随眠遍行随眠。是所随增。若能了别不系诸法。此中有欲界系见道所断一切随眠遍行随眠。是所随增。诸欲界系修所断心。若能了别欲界系修所断法。此中有欲界系修所断一切随眠遍行随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有欲界系修所断一切随眠遍行随眠。是所随增。如欲界系心。色界系无色界系心亦尔。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。如是十五心。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。诸欲界系见苦所断善心。此能缘识。有几随眠。是所随增。诸欲界系见苦所断不善心。有覆无记心。无覆无记心。此能缘识。有几随眠。是所随增。如见苦所断心。见集灭道修所断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。诸欲界系见苦所断心。无有是善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有不善有覆无记。此能缘识。有欲界系三部随眠及色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸欲界系见集所断心。无有是善有覆无记无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有不善。此能缘识。有欲界系三部随眠。及色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸欲界系见灭所断心。无有是善有覆无记无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有不善。此能缘识。有欲界系三部随眠及欲界系见灭所断有漏缘随眠色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸欲界系见道所断心。无有是善有覆无记无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有不善。此能缘识。有欲界系三部随眠及欲界系见道所断有漏缘随眠色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸欲界系修所断心。无有覆无记。亦无此心能缘之识。有善不善无覆无记。此能缘识。有欲界系三部随眠及色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增诸色界系见苦所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸色界系见集所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸色界系见灭所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠色界系见灭所断有漏缘随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸色界系见道所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠色界系见道所断有漏缘随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所断增。诸色界系修所断心。无有不善。亦无此心能缘之识。有善有覆无记无覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸无色界系见苦所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠。是所随增。诸无色界系见集所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠。是所随增。诸无色界系见灭所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠及无色界系见灭所断有漏缘随眠。是所随增。诸无色界系见道所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠及无色界系见道所断有漏缘随眠。是所随增。诸无色界系修所断心。无有不善。亦无此心能缘之识。有善有覆无记无覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠。是所随增。
说一切有部识身足论卷第十
阿毗达磨识身足论卷第十一
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第五之一嗢柁南颂
杂蕴初染次所识 色颇有受心世间
无间缘增断善染 分见缘界后了别
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。五识身唯能起染。不能离染。意识身亦能起染。亦能离染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。断善根者。邪定性者。北拘卢洲。无想有情心。唯能起染不能离染。不定性者。正定性者。南赡部洲。东毗提诃。西瞿陀尼。诸有情心。亦能起染亦能离染。四大王众天三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵世间天。光音天。遍净天。无想有情。不摄广果天。及诸中有。诸无色处诸有情心。亦能起染亦能离染。诸随信行随法行心。唯能离染不能起染。诸信胜解见得身证心。亦能起染亦能离染。诸慧解脱俱分解脱心。不能起染不能离染。有说。此二亦能离染。就远分说。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。诸有色法六识所识。唯有色法五识所识。诸无色法一识所识。唯无色法非识所识。诸有见法二识所识。唯有见法一识所识。诸无见法五识所识。唯无见法四识所识。诸有对法六识所识。唯有对法。五识所识。诸无对法一识所识。唯无对法非识所识。诸有漏法六识所识。唯有漏法五识所识。诸无漏法一识所识。唯无漏法。非识所识。诸有为法六识所识。唯有为法五识所识。诸无为法一识所识。唯无为法非识所识。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生于眼识。若诸青色可意乐俱。了别此青可意乐俱触受思想。此青色转可意乐俱。由此便能长养诸根。增益大种。眼色为缘生于眼识。若诸青色违意苦俱。了别此青违意苦俱触受思想。此青色转违意苦俱。由此便能损减诸根。破坏大种。眼色为缘生于眼识。若诸青色。非是可意。亦非违意。非苦乐俱。了别此青非是可意亦非违意非苦乐俱。触受思想此青色转。非是可意。亦非违意。非苦乐俱。由此诸根非养非损。大种亦尔非增非坏。如青色黄赤白色亦尔。如眼识耳鼻舌身识亦尔。意法为缘生于意识。若有诸法可意乐俱。了别此法可意乐俱。触受思想此诸法转可意乐俱。由此便能长养诸根。增益大种。意法为缘生于意识。若有诸法违意苦俱。了别此法违意苦俱。触受思想此诸法转违意苦俱。由此便能损减诸根。破坏大种。意法为缘生于意识。若有诸法。非是可意。亦非违意。非苦乐俱。了别此法非是可意亦非违意非苦乐俱。触受思想此诸法转非是可意。亦非违意。非苦乐俱。由此诸根非养非损。大种亦尔非增非坏。
或有诸色有显无形。或有诸色有形无显。或有诸色有显有形。或有诸色无显无形。有显无形者。谓青黄赤白影光明闇空一显色。此即如彼青黄赤白。有形无显者。谓身表业。有显有形者。谓若诸色有显有形。无显无形者。谓若诸色无显无形。
颇有此系心此系业。此心此业即此系果耶。曰有。如欲界系心欲界系业。此心此业欲界系果。色无色界系心。色无色界系业。色无色界系果。颇有此系心此系业。此心此业非此系果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事说欲界语。如色无色界道断结作证。
诸受过去。此受一切已灭耶。曰诸受过去。此受一切已灭。或受已灭此受非过去。谓此生中受生已灭。诸受未来。此受一切未生耶。曰诸受未来。此受一切未生。或受未生此受非未来。谓此生中受定当生。诸受现在。此受一切现前耶。曰诸受现前。此受一切现在。或受现在此受非现前。谓此生中受生已灭。及此生中受定当生。
有六种心。谓欲界系见所断心。修所断心。色界系见所断心。修所断心。无色界系见所断心。修所断心。颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶。唯缘不善法耶。唯缘有覆无记法耶。唯缘无覆无记法耶。如见所断心。修所断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓欲界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘。不善法耶。曰有。谓欲界系。见集所断不遍行随眠相应诸心。及欲界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶。无覆无记法耶。曰无。颇有欲界系修所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓欲界系空空无愿无愿相应诸心。颇有欲界系修所断心决定唯缘不善法耶。有覆无记法耶。曰无。颇有欲界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰有。谓欲界系三识身。及欲界系无相无相相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘不善法耶。曰无。颇有色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶。曰有。谓色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心。及色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰无。颇有色界系修所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有色界系修所断心决定唯缘不善法耶。有覆无记法耶。曰无。颇有色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰有。谓色界系一识身。及色界系无相无相相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓无色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘不善法耶。曰无。颇有无色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶。曰有。谓无色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心。及无色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰无。颇有无色界系。修所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓无色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有无色界系修所断心决定唯缘不善法耶。有覆无记法耶。曰无。颇有无色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰有。谓无色界系无相无相相应诸心。
颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄。自内等起思择等生是妙善性欲界所系。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓欲界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄。自内等起思择等生是妙善性色界所系。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓色界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起思择等生无色界系。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓灭尽定。
颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起思择等生是妙善性欲界所系定无漏法等无间生缘无漏法。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓欲界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起思择等生是妙善性色界所系定无漏法等无间生缘无漏法。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓色界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起思择等生是妙善性无色界系定无漏法等无间生缘无漏法。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓无色界系空空无愿无愿无相无相。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。欲界系善心等无间生几心。乃至无学心等无间生几心。
欲界系善心等无间生九心。不善心欲界系有覆无记心等无间生四心。无覆无记心等无间生七心。色界系善心等无间生十一心。有覆无记心无覆无记心等无间生六心。无色界系善心等无间生九心。有覆无记心等无间生七心。无覆无记心等无间生六心。学心等无间生五心。无学心等。无间生四心。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。欲界系善心。于欲界系善心。由几缘故。说能为缘。欲界系善心。乃至于无学心。由几缘故。说能为缘乃至无学心。于无学心。由几缘故。说能为缘。无学心。于欲界系善心乃至学心。由几缘故。说能为缘。欲界系善心。于欲界系善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。欲界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。不善心。于不善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系善心无覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。欲界系有覆无记心。于欲界系有覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系善心无覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。欲界系无覆无记心。于欲界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心不善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。色界系善心。于色界系善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。色界系有覆无记心。于色界系有覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。色界系无覆无记心。于色界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。无色界系善心。于无色界系善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故说能为缘。于无色界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。无色界系有覆无记心。于无色界系有覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。无色界系无覆无记心。于无色界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘。故说能为。缘于色界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。学心于学心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无学心。亦由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故说能为缘。于无色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。无学心于无学心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。
云何增上缘。谓眼色为缘生眼识。此眼识以眼为增上缘。亦以色耳声及耳识。鼻香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。意法及意识。若此相应法。若此俱有法。若有色无色。若有见无见。若有对无对。若有漏无漏。若有为无为。如是一切法皆为增上缘。唯除自性。如是耳鼻舌身意法为缘生意识。此意识以意为增上缘。亦以法眼色及眼识。耳声及耳识。鼻香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。若此相应法。若此俱有法。若有色无色。若有见无见。若有对无对。若有漏无漏。若有为无为。如是一切法皆为增上缘。唯除自性。是名增上缘。
诸断善根。彼云何断。何行相断。谓如有一。害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血能断善根。诸以故思害母命者。彼云何害。何行相害。谓如有一。具贪嗔痴其性猛利。彼由猛利贪嗔痴故。乐著博戏。嗜酒耽淫。好恶朋友好恶伴侣。染习种种诸放逸处。其母专志摄录遮制。告言子子。汝今勿复乐著博戏嗜酒耽淫好恶朋友好恶伴侣染习种种诸放逸处。汝今勿应往趣地狱傍生饿鬼。汝今勿应堕诸恶处生诸恶趣。由母专志摄录遮制。便于母所起猛利嗔。不忍不信作是怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所爱博戏酒淫朋友伴侣。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起嗔。不忍不信转复猛利坚固炽盛。由所起嗔不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断嗔缠。由此嗔缠之所缠故。便起故思害其母命。彼由如是身业语业。意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就。诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗。和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸以故思害母命者。彼如是害。此行相害。如说害母害父亦尔。诸害声闻阿罗汉命。彼云何害。何行相害。谓如有一。于其声闻阿罗汉人所有衣钵。或随一一沙门命缘如法众具。极生贪染系心不舍。作是思惟。我今要当随分窃夺。若彼因此。于我损害。缚录退黜呵责毁骂。令堕下贱不尊贵处。我当决定害其命根。如是能断。又如声闻阿罗汉人处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门。或婆罗门。怀怨害见朋怨害论。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名类沙门。处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起嗔不忍不信。转复猛利坚固炽盛。由所起嗔不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断嗔缠。由此嗔缠之所缠故。便起故思害彼声闻阿罗汉命。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗。和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸害声闻阿罗汉命。彼如是害。此行相害。诸破如来声闻弟子和合僧众。彼云何破。何行相破。谓如有一。于非法法想。于非毗柰耶毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言是正法是毗柰耶是大师教。具寿。汝今于是正法是毗柰耶是大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。虽言能破如来弟子和合僧众。然不能生一劫住罪。复如有一。于法非法想。于毗柰耶非毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言非正法非毗柰耶非大师教。具寿。汝今于是非法非毗柰耶非大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。虽言能破如来弟子和合僧众。然不能生一劫住罪。复如有一。于非法非法想。于非毗柰耶非毗柰耶想。彼隐覆此想。隐覆此忍。隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言是正法是毗柰耶是大师教。具寿。汝今于是正法是毗柰耶是大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身。为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。应言能破如来弟子和合僧众。亦能生于一劫住罪。复如有一。于法法想。于毗柰耶毗柰耶想。彼隐覆此想。隐覆此忍。隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言非正法非毗柰耶非大师教。具寿。汝今于是非法非毗柰耶非大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身。为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。应言能破如来弟子和合僧众。亦能生于一劫住罪。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸破如来声闻弟子和合僧众。彼如是破。此行相破。诸勃恶心出如来血。彼云何出。何行相出。谓如如来处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。其中所有。或诸沙门。或婆罗门。怀怨害见明怨害论。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名类沙门。处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起嗔不忍不信。转复猛利坚固炽盛。由所起嗔不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断嗔缠。由此嗔缠。之所缠故。便起故思。我今决定害如来命。然诸如来。法尔无有能害命者。唯可有能以勃恶心出如来血。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧以勃恶心出如来血。诸勃恶心出如来血。彼如是出。此行相出。
说一切有部识身足论卷第十一
阿毗达磨识身足论卷第十二
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第五之二
诸断善根。彼云何断。何行相断。谓如有一。故思害母害父命已。无随愧悔。复如有一。故思害母害父命已。有随愧悔。如是二人师诸沙门。或婆罗门嗢羯洛迦。或彼徒类。执无有见。立无有论。言无有因。言无有作。施设彼彼善业恶业。皆断坏者。数往请问。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何事已成好非恶。彼由亲近承事供养如是师故。于所作罪未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作如是言。杀生愚妄虚无有果。无义无起。无味无利。无有杀生。无有杀生所感异熟。如是不与取欲邪行。妄语离间语粗恶语绮语。贪嗔邪见。皆是愚妄虚无有果。无义无起。无味无利。无邪见等。无邪见等所感异熟。彼于此事深生爱乐忍受开显。以于此事深生爱乐忍受开显。便说是人履于左道。谓邪见邪思惟邪语邪业邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履左道故。三种善根渐渐损减微薄间缺。三不善根渐渐增长猛利炽盛。三种妙行渐渐损减微薄间缺。三种恶行渐渐增长猛利炽盛。十善业道渐渐损减微薄间缺。十恶业道渐渐增长猛利炽盛。八正右道渐渐损减微薄间缺。八邪左道渐渐增长猛利炽盛。彼由杀生不与取欲邪行妄语离间语粗恶语绮语贪嗔邪见转增长故。多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。如度夏热入秋凉时。夜分垂云叆叇冥暗。震雷掣电暂发光明。才睹众色速还隐没。如是彼人多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。又如有人春末夏初。热渴所闷。热风所恼。入清凉池濯清冷水。沐浴饮已速疾还出。其身所有粗渧皆落。唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。彼于后时亦能伤害尊胜生命。无随愧悔。究竟拨无一切善恶业果异熟。由彼伤害尊胜生命无随愧悔。究竟拨无一切善恶业果异熟。便说是人已断三界所有善根。谓欲界系。及色界系。无色界系。当知如是补特伽罗。于现法中。不能更续所有善根。决定当于地狱死时。或于生时续诸善根。问若杀如是补特伽罗。若杀蚁卵折脚蚁子。何者罪大。答若以等缠异熟亦等。复有说者。若杀蚁卵折脚蚁子。所得罪大。非杀如是补特伽罗。何以故。以诸蚁卵折脚蚁子不断善根。如是色类补特伽罗断善根故。彼由如是身业语业意思希求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸断善根。彼如是断。此行相断。谓有一类补特伽罗。由欲界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或得而不舍。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓善根断时。及已离欲界贪异生。由欲界缠退。色无色界系所有善根舍而不得。已离欲界贪异生。欲界缠退。色界系善根舍而不得。已离色界贪有学。欲界缠退。无色界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。得而不舍者。谓迷惑心续善根时。亦舍亦得者。谓无色界没生欲界时。舍无色界系善根。得欲界系善根。从色界没生欲界时。舍色界系善根。得欲界系善根。诸阿罗汉欲界缠退。舍无色界系及无学善根。得学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓不断善根。从欲界没还生欲界。如是名为不舍不得。复有一类补特伽罗。由色界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓已离色界贪。有学异生色界缠退。无色界系善根舍而不得。从欲界没生色界时。欲界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。亦舍亦得者。谓无色界没生色界时。舍无色界系善根。得色界系善根。诸阿罗汉色界缠退。舍无色界系及无学善根。得学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓色界没还生色界。如是名为不舍不得。复有一类补特伽罗。由无色界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓从欲界没生无色界。诸欲界系及色界系善根舍而不得。从色界没生无色界。诸色界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。亦舍亦得者。谓阿罗汉无色缠退。舍无学善根。得有学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓无色界没还生无色界。如是名为不舍不得。
又十二处。谓眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。云何眼处。谓诸眼处。已见色今见色当见色。或复所余彼同分眼处。云何彼同分眼处。谓彼同分眼处。或过去或未来或现在。云何过去彼同分眼处。谓诸眼处不见色已灭。云何未来彼同分眼处。谓诸眼处或在未来。定不当生。或有当生不见色当灭。云何现在彼同分眼处。谓诸眼处。不见色今灭。云何色处。谓诸色处。眼已见眼今见眼当见。或复所余彼同分色处。云何彼同分色处。谓彼同分色处。或过去或未来或现在。云何过去彼同分色处。谓诸色处眼不见已灭。云何未来彼同分色处。谓诸色处。或在未来定不当生。或有当生眼不见当灭。云何现在彼同分色处。谓诸色处眼不见今灭。如眼处色处。耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处亦尔。云何意处。谓诸意处已了别法今了别法当了别法。或复所余彼同分意处。云何彼同分意处。谓诸意处在未来世定不当生。无有过去现在彼同分意处。无有彼同分法处。过去眼于色有二句。谓过去眼。于色或已见非今见非当见。或非已见非今见非当见。未来眼。于色有三句。谓未来眼。于色或非已见非今见非当见。或非已见非今见是当见。或非已见非今见。或当见或不当见。现在眼。于色有十二句。谓现在眼。于色或已见非今见非当见。或今见非已见非当见。或当见非已见非今见。或已见今见非当见。或已见当见非今见。或今见当见非已见。或已见非今见。或当见或不当见。或今见非已见。或当见或不当见。或非已见非今见。或当见或不当见。或已见今见。或当见或不当见。或已见今见当见。或非已见非今见非当见。
颇眼为缘中为缘上。此缘何缘。即缘下眼。曰有。谓中与上颇眼为缘初非此缘。何非此缘。即业大种。曰有。谓下中上。如眼耳鼻舌身亦尔。颇意为缘中为缘上。此缘何缘。即缘下意。曰有。谓中与上。颇意为缘初非此缘。何非此缘。谓业烦恼。曰有。谓下中上。
有十八界。谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。颇眼界已断已遍知。色界亦尔耶。设色界已断已遍知。眼界亦尔耶。颇眼界已断已遍知。乃至意识界亦尔耶。设意识界已断已遍知。眼界亦尔耶。颇乃至法界已断已遍知。意识界亦尔耶。设意识界已断已遍知。法界亦尔耶。
颇眼界已断已遍知。色界亦尔耶。曰如是。设色界已断已遍知。眼界亦尔耶。曰如是。如眼界望色界。望耳界声界鼻界舌界身界触界亦尔。颇眼界已断已遍知。眼识界亦尔耶。曰若眼界已断已遍知。眼识界亦尔。或眼识界已断已遍知非眼界。谓已离梵世贪。未离上贪。如眼界望眼识界。望耳识界身识界亦尔。颇眼界已断已遍知。香界亦尔耶。曰若眼界已断已遍知。香界亦尔。或香界已断已遍知非眼界。谓已离欲界贪。未离上贪。如眼界望香界。望味界鼻识界舌识界亦尔。颇眼界已断已遍知。意界亦尔耶。曰若意界已断已遍知。眼界亦尔。或眼界已断已遍知。非意界。谓已离色界贪。未离上贪。如眼界望意界。望法界意识界亦尔。如眼界如是广说。色界耳界声界鼻界舌界身界触界。广说亦尔。颇眼识界已断已遍知。耳识界亦尔耶。曰如是。设耳识界已断已遍知。眼识界亦尔耶。曰如是。如眼识界望耳识界。望身识界亦尔。颇眼识界已断已遍知。香界亦尔耶。曰若眼识界已断已遍知。香界亦尔。或香界已断已遍知。非眼识界。谓已离欲界贪。未离梵世贪。如眼识界望香界。望味界鼻识界舌识界亦尔。颇眼识界已断已遍知。意界亦尔耶。曰若意界已断已遍知。眼识界亦尔。或眼识界已断已遍知。非意界。谓已离梵世贪。未离上贪。如眼识界望意界。望法界意识界亦尔。如眼识界如是广说。耳识界身识界广说亦尔。颇香界已断已遍知。味界亦尔耶。曰如是。设味界已断已遍知。香界亦尔耶。曰如是。如香界望味界。望鼻识界舌识界亦尔。颇香界已断已遍知。意界亦尔耶。曰若意界已断已遍知。香界亦尔。或香界已断已遍知。非意界。谓已离欲界贪。未离上贪。如香界望意界。望法界意识界亦尔。如香界如是广说。味界鼻识界舌识界广说亦尔。颇意界已断已遍知。法界亦尔耶。曰如是。设法界已断已遍知。意界亦尔耶。曰如是。如意界望法界。望意识界亦尔。颇法界已断已遍知。意识界亦尔耶。曰如是。设意识界已断已遍知。法界亦尔耶。曰如是。
有十二心谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。如是十二心。或过去或未来或现在。过去欲界系善心有四句。谓或已了别非今了别非当了别。或已了别当了别非今了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓色无色界生长诸圣补特伽罗。已了别当了别非今了别者。谓已断善根补特伽罗。及色无色界生长异生。已了别今了别非当了别者。谓欲界生长。趣色无色界。诸不还者。住最后善心。已了别今了别当了别者。谓欲界生长。不断善根。住自性位。如过去未来亦尔。欲界系未曾得善心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或今了别当了别非已了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别。或不当了别者。谓先未曾得或当得或不当得。今了别当了别非已了别者。谓先未曾得最初现前。现在欲界系善心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓欲界生长。趣色无色界。诸不还者住最后善心。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得今现在前。过去不善心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别。或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别。今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓已离欲界贪。从离欲贪定不当退。已了别非今了别当了别者。谓已离欲界贪。从离欲贪。决定当退。已了别非今了别。或当了别或不当了别者。谓已离欲界贪从离欲贪。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓住离欲贪。无间道中得离欲贪。从离欲贪定不当退。已了别今了别当了别者。谓住离欲贪无间道中得离欲贪。从离欲贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓住离欲贪。无间道中得离欲贪。从离欲贪。或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓未离欲界贪。住自性位。如过去未来亦尔。现在不善心有一句。即已了别今了别当了别。谓不善心正现在前。过去欲界系有覆无记心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别。或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪定不当退。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。已了别非今了别当了别者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓诸异生住离欲贪。无间道中得离欲贪。从离欲贪定不当退。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。已了别今了别当了别者。谓诸异生住离欲贪。无间道中。得离欲贪。从离欲贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓诸异生住离欲贪。无间道中得离欲贪。从离欲贪或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓未离欲界贪异生。住自性位。如过去未来亦尔。现在欲界系有覆无记心有一句。即已了别今了别当了别。谓诸异生。欲界系有覆无记心。正现在前。过去欲界系无覆无记心有四句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓无色界生长诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者。谓无色界生长异生。已了别今了别非当了别者。谓欲界色界生长。趣无色界。诸不还者住最后心。已了别今了别当了别者。谓欲界色界生长。住自性位。如过去未来亦尔。欲界系未曾得无覆无记心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在欲界系无覆无记心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓欲界色界生长。趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得今现在前。过去色界系善心有四句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓无色界生长。诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长异生。已了别今了别非当了别者。谓欲界色界生长。趣无色界。诸不还者。住最后心。已了别今了别当了别者。谓欲界生长。得色界善心。住自性位。及色界生长。住自性位。如过去未来亦尔。色界系未曾得善心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别。或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得。定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得。决定当得。非已了别非今了别。或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在色界系善心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓色界生长。趣无色界诸不还者住最后善心。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得。今现在前。过去色界系有覆无记心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别。或当了别。或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓已离色界贪。从离色贪。定不当退。已了别非今了别当了别者。谓已离色界贪。从离色贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓已离色界贪。从离色贪。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓住离色贪无间道中。得离色贪。从离色贪定不当退。已了别今了别当了别者。谓住离色贪。无间道中。得离色贪。从离色贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓住离色贪。无间道中。得离色贪。从离色贪。或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓未离色界贪住自性位。如过去未来亦尔。现在色界系有覆无记心有一句。即已了别今了别当了别。谓色界系有覆无记心正现在前。过去色界系无覆无记心有四句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓无色界生长。诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者。谓欲界生长未离欲界贪。及无色界生长异生。已了别今了别非当了别者。谓欲界色界生长趣无色界诸不还者。住最后心。已了别今了别当了别者。谓欲界生长已离欲界贪。及色界生长住自性位。如过去未来亦尔。色界系未曾得无覆无记心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在色界系无覆无记心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓色界生长。趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得今现在前。过去无色界系善心有二句。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别当了别者。谓未得无色界善心。已了别今了别当了别者。谓已得无色界善心。如过去未来亦尔。无色界系未曾得善心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在无色界系善心有二句。或非已了别今了别当了已别。或了别今了别当了别。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得今现在前。过去无色界系。有覆无记心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别。或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓已离无色界贪。从离无色贪定不当退。已了别非今了别当了别者。谓已离无色界贪。从离无色贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓已离无色界贪。从离无色贪。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓住离无色贪。无间道中。得离无色贪。从离无色贪。定不当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓住离无色贪。无间道中。得离无色贪。从离无色贪。或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓未离无色贪住自性位。如过去未来亦尔。现在无色界系。有覆无记心有一句。即已了别今了别当了别。谓无色界系有覆无记心。正现在前。过去无色界系。无覆无记心有一句。即已了别非今了别非当了别。谓异熟心已灭。如过去未来亦尔。无色界系。未曾得无覆无记心有三句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得。定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。现在无色界系。无覆无记心有一句。即非已了别今了别非当了别。谓异熟心正现在前。过去学心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓阿罗汉。从阿罗汉果定不当退。已了别非今了别当了别者。谓阿罗汉。从阿罗汉果决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓阿罗汉。从阿罗汉果。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果定不当退。已了别今了别当了别者。谓住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓诸有学住自性位。如过去未来亦尔。未曾得学心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得。决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在学心有八句。或非已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或非已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。非已了别今了别非当了别者。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。定不当退。非已了别今了别当了别者。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退。非已了别今了别或当了别或不当了别者。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓先已退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。定不当退。已了别今了别当了别者。谓先已退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓先已退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。或当退或不当退。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先已曾得今现在前。过去无学心有四句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓时解脱阿罗汉果。已入不动。已了别非今了别当了别者。谓阿罗汉已退阿罗汉果。已了别今了别非当了别者。谓时解脱阿罗汉。住得不动无间道中。已了别今了别当了别者。谓诸无学住自性位。如过去未来亦尔。未曾得无学心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得。决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在无学心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓时解脱阿罗汉。住得不动无间道中。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得。最初现前。已了别今了别当了别者谓先曾得。今现在前。
说一切有部识身足论卷第十二
阿毗达磨识身足论卷第十三
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
成就蕴第六之一嗢拖南颂
初成不成与舍得 未断已断二种心
补特伽罗二梵世 学无学心二最后
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若成就欲界系善心。亦成就不善心耶。设成就不善心。亦成就此善心耶。若成就欲界系善心。乃至亦成就无学心耶。设成就无学心。亦成就此善心耶。乃至若成就学心。亦成就无学心耶。设成就无学心。亦成就学心耶。
若成就欲界系善心。亦成就不善心耶。或成就欲界系善心。非不善心。或成就不善心。非此善心。或成就此善心。亦不善心。或非成就此善心。亦非不善心。成就欲界系善心非不善心者。谓欲界生长。已离欲界贪补特伽罗。成就不善心非此善心者。谓已断善根补特伽罗。成就此善心亦不善心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪补特伽罗。非成就此善心亦非不善心者。谓色无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就欲界系有覆无记心耶。或成就欲界系善心。非欲界系有覆无记心。或成就欲界系有覆无记心。非欲界系善心。或成就此善心。亦此有覆无记心。或非成就此善心。亦非此有覆无记心。成就欲界系善心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪圣者异生。及未离欲界贪圣者。现观边苦。法智已生。成就欲界系有覆无记心非欲界系善心者。谓已断善根补特伽罗。成就欲界系善心。亦欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。不断善根。未离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。非成就欲界系善心。亦非欲界系有覆无记心者。谓色无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就欲界系善心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非欲界系善心。谓已断善根及色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就色界系善心耶。或成就欲界系善心。非色界系善心。或成就色界系善心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦色界系善心。或非成就欲界系善心。亦非色界系善心。成就欲界系善心非色界系善心者。谓欲界生长。不断善根。未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心。非欲界系善心者。谓色界生长补特伽罗。成就欲界系善心。亦色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非色界系善心者。谓已断善根。及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就色界系有覆无记心耶。或成就欲界系善心。非色界系有覆无记心。或成就色界系有覆无记心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦色界系有覆无记心。或非成就欲界系善心。亦非色界系有覆无记心。成就欲界系善心。非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心。非欲界系善心者。谓已断善根。及色界生长。未离色界贪补特伽罗。成就欲界系善心。亦色界系有覆无记心者。谓欲界生长。不断善根。未离色界贪补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非色界系有覆无记心者。谓色界生长。已离色界贪。及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就色界系无覆无记心耶。或成就欲界系善心。非色界系无覆无记心。或成就色界系无覆无记心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦色界系无覆无记心。或非成就欲界系善心。亦非色界系无覆无记心。成就欲界系善心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪补特伽罗。成就色界系无覆无记心。非欲界系善心者。谓色界生长补特伽罗。成就欲界系善心。亦色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非色界系无覆无记心者。谓已断善根。及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就无色界系善心耶。或成就欲界系善心。非无色界系善心。或成就无色界系善心。非欲界系善心或成就欲界系善心。亦无色界系善心。或非成就欲界系善心。亦非无色界系善心。成就欲界系善心。非无色界系善心者。谓欲界生长。不断善根。未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心。非欲界系善心者。谓色界生长。已得无色界善心。及无色界生长补特伽罗。成就欲界系善心。亦无色界系善心者。谓欲界生长。已得无色界善心补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非无色界系善心者。谓已断善根。及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就欲界系善心。非无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦无色界系有覆无记心。或非成就欲界系善心。亦非无色界系有覆无记心。成就欲界系善心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非欲界系善心者。谓已断善根。及色无色界生长。有学异生补特伽罗。成就欲界系善心。亦无色界系有覆无记心者。谓欲界生长。有学及异生。不断善根补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非无色界系有覆无记心者。谓色无色界生长阿罗汉。若成就欲界系善心。亦成就无色界系无覆无记心耶。若成就欲界系善心。定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。定不成就欲界系善心。若成就欲界系善心。亦成就学心耶。或成就欲界系善心。非学心。或成就学心。非欲界系善心。或成就欲界系善心亦学心。或非成就欲界系善心。亦非学心。成就欲界系善心非学心者。谓欲界生长。阿罗汉。及异生。不断善根补特伽罗。成就学心。非欲界系善心者。谓色无色界生长。有学补特伽罗。成就欲界系善心亦学心者。谓欲界生长。有学补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非学心者。谓已断善根。及色无色界生长。阿罗汉。若异生补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就无学心耶。或成就欲界系善心。非无学心。或成就无学心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦无学心。或非成就欲界系善心。亦非无学心。成就欲界系善心。非无学心者。谓欲界生长。有学及异生不断善根补特伽罗。成就无学心。非欲界系善心者。谓色无色界生长阿罗汉。成就欲界系善心亦无学心者。谓欲界生长阿罗汉。非成就欲界系善心亦非无学心者。谓已断善根。及色无色界生长。有学若异生补特伽罗。若成就不善心。亦成就欲界系有覆无记心耶。若成就欲界系有覆无记心。定成就不善心。或成就不善心。非欲界系有覆无记心。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若成就不善心。亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就不善心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非不善心。谓欲界生长。已离欲界贪。或色界生长补特伽罗。若成就不善心。亦成就色界系善心耶。或成就不善心。非色界系善心。或成就色界系善心。非不善心。或成就不善心。亦色界系善心。或非成就不善心。亦非色界系善心。成就不善心非色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心非不善心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。成就不善心。亦色界系善心者。谓欲界生长。未离欲界贪。已得色界善心补特伽罗。非成就不善心。亦非色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。若成就不善心。亦成就色界系有覆无记心耶。若成就不善心。定成就色界系有覆无记心。或成就色界系有覆无记心。非不善心。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离色界贪补特伽罗。若成就不善心。亦成就色界系无覆无记心耶。若成就不善心。定不成就色界系无覆无记心。若成就色界系无覆无记心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就无色界系善心耶。若成就不善心。定不成就无色界系善心。若成就无色界系善心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就无色界系有覆无记心耶。若成就不善心。定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心非不善心。谓有学异生。已离欲界贪。若成就不善心。定不成就无色界系无覆无记心。若无学心。若成就无色界系无覆无记心。若无学心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就学心耶。或成就不善心非学心。或成就学心非不善心。或成就不善心亦学心。或非成就不善心亦非学心。成就不善心非学心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。成就学心非不善心者。谓诸有学已离欲界贪。成就不善心亦学心者。谓诸有学未离欲界贪。非成就不善心亦非学心者。谓阿罗汉及诸异生。已离欲界贪。若成就欲界系有覆无记心。亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就欲界系有覆无记心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非欲界系有覆无记心。谓欲界生长。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心。亦成就色界系善心耶。或成就欲界系有覆无记心。非色界系善心。或成就色界系善心。非欲界系有覆无记心。或成就欲界系有覆无记心。亦色界系善心。或非成就欲界系有覆无记心。亦非色界系善心。成就欲界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心。非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长。异生已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长补特伽罗。成就欲界系有覆无记心。亦色界系善心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。已得色界善心。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。非成就欲界系有覆无记心。亦非色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心。亦成就色界系有覆无记心耶。若成就欲界系有覆无记心。定成就色界系有覆无记心。或成就色界系有覆无记心。非欲界系有覆无记心。谓欲界生长有学异生。已离欲界贪。未离色界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若生色界生长。未离彼贪补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心。定不成就色界系无覆无记心。若无色界系善心。若成就色界系无覆无记心。若无色界系善心。定不成就。欲界系有覆无记心。若成就欲界系有覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。若成就欲界系有覆无记心。定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非欲界系有覆无记心。谓已离欲界贪。有学异生。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若成就欲界系有覆无记心。定不成就无色界系无覆无记心。若无学心。若成就无色界系无覆无记心。若无学心。定不成就欲界系有覆无记心。若成就欲界系有覆无记心。亦成就学心耶。或成就欲界系有覆无记心非学心。或成就学心。非欲界系有覆无记心。或成就欲界系有覆无记心。亦学心。或非成就欲界系有覆无记心亦非学心。成就欲界系有覆无记心非学心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。成就学心非欲界系有覆无记心者。谓诸有学现观边苦法智已生。成就欲界系有覆无记心亦学心者。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。非成就欲界系有覆无记心亦非学心者。谓阿罗汉及诸异生。已离欲界贪。若成就欲界系无覆无记心。亦成就色界系善心耶。若成就色界系善心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非色界系善心。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心。亦成就色界系有覆无记心耶。若成就色界系有覆无记心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非色界系有覆无记心。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心。亦成就色界系无覆无记心耶。若成就色界系无覆无记心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非色界系无覆无记心。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心。亦成就无色界系善心耶。或成就欲界系无覆无记心。非无色界系善心。或成就无色界系善心。非欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。亦无色界系善心。或非成就欲界系无覆无记心。亦非无色界系善心。成就欲界系无覆无记心。非无色界系善心者。谓欲界色界生长。未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心。非欲界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。成就欲界系无覆无记心。亦无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心。亦非无色界系善心者。无有此句。若成就欲界系无覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就欲界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。亦无色界系有覆无记心。或非成就欲界系无覆无记心。亦非无色界系有覆无记心。成就欲界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非欲界系无覆无记心者。谓无色界生长。有学异生。成就欲界系无覆无记心。亦无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长有学位生。非成就欲界系无覆无记心。亦非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。若成就欲界系无覆无记心。定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。定不成就欲界系无覆无记心。若成就欲界系无覆无记心。亦成就学心耶。或成就欲界系无覆无记心。非学心。或成就学心。非欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。亦学心。或非成就欲界系无覆无记心。亦非学心。成就欲界系无覆无记心。亦非学心者。谓欲界色界生长阿罗汉。及诸异生。成就学心。非欲界系无覆无记心者。谓无色界生长。有学补特伽罗。成就欲界系无覆无记心。亦学心者。谓欲界色界生长。有学补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心。亦非学心者。谓无色界生长阿罗汉。及诸异生。若成就欲界系无覆无记心。亦成就无学心耶。或成就欲界系无覆无记心。非无学心。广说四句。成就欲界系无覆无记心。非无学心者。谓欲界色界生长有学。及诸异生。成就无学心。非欲界系无覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。成就欲界系无覆无记心。亦无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就欲界系无覆无记心。亦非无学心者。谓无色界生长有学。及诸异生。若成就色界系善心。亦成就色界系有覆无记心耶。或成就色界系善心。非色界系有覆无记心。广说四句。成就色界系善心。非色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心。亦色界系有覆无记心者。谓欲界生长。已得色界善心。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。非成就色界系善心。亦非色界系有覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。若成就色界系善心。亦成就色界系无覆无记心耶。若成就色界系无覆无记心。定成就色界系善心。或成就色界系善心。非色界系无覆无记心。谓欲界生长。未离欲界贪。已得色界系善心补特伽罗。若成就色界系善心。亦成就无色界善心耶。或成就色界系善心。非无色界系善心。广说四句。成就色界系善心。非无色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。未得无色界善心及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心。非色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。成就色界系善心。亦无色系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系善心。亦非无色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。若成就色界系善心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就色界系善心。非无色界系有覆无记心。广说四句。成就色界系善心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长有学异生。成就色界系善心。亦无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学异生。已得色界善心。及色界生长有学异生。非成就色界系善心。亦非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。若成就色界系善心。定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。定不成就色界系善心。若成就色界系善心。亦成就学心耶。或成就色界系善心。非学心。广说四句。成就色界系善心。非学心者。谓欲界生长阿罗汉。及诸异生。已得色界善心。若色界生长阿罗汉。及诸异生。成就学心。非色界系善心者。谓无色界生长。有学补特伽罗。成就色界系善心。亦学心者。谓欲界色界生长。有学补特伽罗。非成就色界系善心。亦非学心者。谓欲界生长未得色界善心。及无色界生长阿罗汉。及诸异生。若成就色界系善心。亦成就无学心耶。或成就色界系善心。非无学心。广说四句。成就色界系善心。非无学心者。谓欲界生长有学异生。已得色界善心。及色界生长。有学异生。成就无学心。非色界系善心者。谓无色界生长诸阿罗汉。成就色界系善心。亦无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就色界系善心。亦非无学心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长。有学异生。若成就色界系有覆无记心。亦成就色界系无覆无记心耶。或成就色界系有覆无记心。非色界系无覆无记心。广说四句。成就色界系有覆无记心。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。成就色界系无覆无记心。非色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心。亦色界系无覆无记心者。谓欲界生长已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。非成就色界系有覆无记心。亦非色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。若成就色界系有覆无记心。亦成就无色界系善心耶。或成就色界系有覆无记心。非无色系善心。广说四句。成就色界系有覆无记心。非无色界系善心者。谓欲界色界生长未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心。非色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪。及无色界生长补特伽罗。成就色界系有覆无记心。亦无色界系善心者。谓欲界色界生长。未离色界贪。已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系有覆无记心。亦非无色界系善心者。无有此句。若成就色界系有覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。若成就色界系有覆无记心。定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非色界系有覆无记心。谓有学异生。已离色界贪。若成就色界系有覆无记心。定不成就无色界系无覆无记心。若无学心。若成就无色界系无覆无记心。若无学心。定不成就色界系有覆无记心。若成就色界系有覆无记心。亦成就学心耶。或成就色界系有覆无记心。非学心。广说四句。成就色界系有覆无记心。非学心者。谓诸异生。未离色界贪。成就学心。非色界系有覆无记心者。谓诸有学。已离色界贪。成就色界系有覆无记心。亦学心者。谓诸有学未离色界贪。非成就色界系有覆无记心。亦非学心者谓阿罗汉。及诸异生。已离色界贪。若成就色界系无覆无记心。亦成就无色界系善心耶。或成就色界系无覆无记心。非无色界系善心。广说四句。成就色界系无覆无记心。非无色界系善心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未得无色界善心。及色界生长。未得无色界。善心补特伽罗。成就无色界系善心。非色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。成就色界系无覆无记心。亦无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系无覆无记心。亦非无色界系善心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。若成就色界系无覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心。广说四句。成就色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长有学异生。成就色界系无覆无记心。亦无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学异生已离欲界贪。及色界生长有学异生。非成就色界系无覆无记心。亦非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。若成就色界系无覆无记心。定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。定不成就色界系无覆无记心。若成就色界系无覆无记心。亦成就学心耶。或成就色界系无覆无记心。非学心。广说四句。成就色界系无覆无记心。非学心者。谓欲界生长诸阿罗汉及诸异生。已离欲界贪。若色界生长诸阿罗汉。及诸异生。成就学心。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长有学。未离欲界贪。及无色界生长有学补特伽罗。成就色界系无覆无记心。亦学心者。谓欲界生长有学。已离欲界贪。及色界生长。有学补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心。亦非学心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及无色界生长诸阿罗汉。及诸异生。若成就色界系无覆无记心。亦成就无学心耶。或成就色界系无覆无记心。非无学心。广说四句。成就色界系无覆无记心。非无学心者。谓欲界生长有学异生。已离欲界贪。及色界生长有学异生。成就无学心。非色界系无覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。成就色界系无覆无记心。亦无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就色界系无覆无记心。亦非无学心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长有学异生。
说一切有部识身足论卷第十三
阿毗达磨识身足论卷第十四
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
成就蕴第六之二
若成就无色界系善心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就无色界系善心。非无色界系有覆无记心。广说四句。成就无色界系善心。非无色界系有覆无记心者谓阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非无色界系善心者。谓诸有学异生。未得无色界善心。成就无色界系善心。亦无色界系有覆无记心者。谓诸有学异生。已得无色界善心。非成就无色界系善心。亦非无色系有覆无记心者。无有此句。若成就无色界系善心。亦成就无色界系无覆无记心耶。若成就无色界系无覆无记心。定成就无色界系善心。或成就无色界系善心。非无色界系无覆无记心。谓欲界色界生长。已得无色界善心。及无色界生长异熟果心。不现在前。若成就无色界系善心。亦成就学心耶。或成就无色界系善心。非学心。广说四句。成就无色界系善心。非学心者。谓阿罗汉。及诸异生。已得无色界善心。成就学心。非无色界系善心者。谓诸有学。未得无色界善心成就无色界系善心。亦学心者。谓诸有学。已得无色界善心。非成就无色界善心。亦非学心者。谓诸异生。未得无色界善心。若成就无色界善心。亦成就无学心耶。若成就无学心。定成就无色界系善心。或成就无色界系善心。非无学心。谓诸有学异生。已得无色界善心。若成就无色界系有覆无记心。亦成就无色界系无覆无记心耶。或成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长有学异生。及无色界生长有学异生。异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。异熟果心正现在前。成就无色界系有覆无记心。亦无色界系无覆无记心者。谓无色界生长有学异生。异熟果心正现在前。非成就无色界系有覆无记心。亦非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。及无色界生长诸阿罗汉。异熟果心不现在前。若成就无色界系有覆无记心。亦成就学心耶。若成就学心。定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非学心。谓诸异生。若成就无色界系有覆无记心。定不成就无学心。若成就无学心。定不成就无色界系有覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。亦成就学心耶。或成就无色界系无覆无记心。非学心。广说四句。成就无色界系无覆无记心非学心者。谓无色界生长阿罗汉异生。异熟果心正现在前。成就学心非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长有学。及无色界生长有学。异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心亦学心者。谓无色界生长有学。异熟果心正现在前。非成就无色界系无覆无记心亦非学心者。谓欲界色界生长阿罗汉异生。及无色界生长阿罗汉异生。异熟果心不现在前。若成就无色界系无覆无记心。亦成就无学心耶。或成就无色界系无覆无记心。非无学心。或成就无学心。非无色界系无覆无记心。或成就无色界系无覆无记心。亦无学心。或非成就无色界系无覆无记心。亦非无学心。成就无色界系无覆无记心非无学心者。谓无色界生长有学异生。异熟果心正现在前。成就无学心非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。及无色界生长诸阿罗汉。异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心亦无学心者。谓无色界生长诸阿罗汉。异熟果心正现在前。非成就无色界系无覆无记心亦非无学心者。谓欲界色界生长有学异生。及无色界生长有学异生。异熟果心不现在前。若成就学心。定不成就无学心。若成就无学心。定不成就学心。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若不成就欲界系善心。亦不成就不善心耶。设不成就不善心。亦不成就欲界系善心耶。若不成就欲界系善心。乃至亦不成就无学心耶。设不成就无学心。亦不成就欲界系善心耶。乃至若不成就学心。亦不成就无学心耶。设不成就无学心。亦不成就学心耶。
若不成就欲界系善心。亦不成就不善心耶。或不成就欲界系善心非不善心。或不成就不善心。非欲界系善心。或不成就欲界系善心。亦不善心。或非不成就欲界系善心。亦非不善心。不成就欲界系善心非不善心者。谓已断善根补特伽罗。不成就不善心非欲界系善心者。谓欲界生长。已离欲界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦不善心者。谓色无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非不善心者。谓不断善根。未离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就欲界系有覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非欲界系有覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非欲界系有覆无记心者。谓已断善根补特伽罗。不成就欲界系有覆无记心非欲界系善心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。不成就欲界系善心亦欲界系有覆无记心者。谓色无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。不断善根。未离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。若不成就欲界系善心。亦不成就欲界系无覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心定不成就欲界系善心。或不成就欲界系善心。非欲界系无覆无记心。谓已断善根。及色界生长补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就色界系善心耶。或不成就欲界系善心。非色界系善心。广说四句。不成就欲界系善心非色界系善心者。谓色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非欲界系善心者。谓欲界生长不断善根。未得色界善心补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系善心者。谓已断善根。及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系善心者。谓欲界生长。已得色界系善心补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就色界系有覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非色界系有覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非色界系有覆无记心者。谓已断善根。及色界生长。未离色界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心非欲界系善心者。谓欲界生长。已离色界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系有覆无记心者。谓色界生长。已离色界贪。及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。不断善根。未离色界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非色界系无覆无记心者。谓色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非欲界系善心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系无覆无记心者。谓已断善根及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系无覆无记心者。谓欲界生。长已离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就欲界系善心。非无色界系善心。广说四句。不成就欲界系善心非无色界系善心者。谓色界生长。已得无色界善心。及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非欲界系善心者。谓欲界生长。不断善根。未得无色界善心补特伽罗。不成就欲界系善心亦无色界系善心者。谓已断善根。及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。非不成就欲界善心亦非无色界善心者。谓欲界生长。已得无色界善心补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非无色界系有覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非无色界系有覆无记心者。谓已断善根。及色无色界生长。有学异生。不成就无色界系有覆无记心非欲界善心者。谓欲界生长诸阿罗汉。不成就欲界系善心亦无色界系有覆无记心者。谓色无色界生长诸阿罗汉。非不成就欲界系善心亦非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学。及不断善根异生。若不成就欲界系善心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非欲界系善心者。谓欲界生长。不断善根。不成就欲界系善心亦无色界系无覆无记心者。谓已断善根。及色界生长。若无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就欲界系善心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就欲界系善心。亦不成就学心耶。或不成就欲界系善心。非学心。广说四句。不成就欲界系善心非学心者。谓色无色界生长有学。不成就学心非欲界系善心者谓欲界生长诸阿罗汉。及诸异生。不断善根不成就欲界系善心亦非学心者。谓已断善根。及色无色界生长诸阿罗汉。及诸异生。非不成就欲界系善心亦非学心者。谓欲界生长有学。若不成就欲界系善心。亦不成就无学心耶。或不成就欲界系善心。非无学心。广说四句。不成就欲界系善心非无学心者。谓色无色界生长诸阿罗汉。不成就无学心非欲界系善心者。谓欲界生长有学异生。不断善根。不成就欲界系善心亦无学心者。谓已断善根。及色无色生长有学异生。非不成就欲界系善心亦非无学心者。谓欲界生长诸阿罗汉。若不成就不善心。亦不成就欲界系有覆无记心耶。若不成就不善心。定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心。非不善心。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若不成就不善心。亦不成就欲界系无覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就不善心。或不成就不善心。非不成就欲界系无覆无记心。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。若不成就不善心。亦不成就色界系善心耶。或不成就不善心。非色界系善心。广说四句。不成就不善心非色界系善心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非不善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。不成就不善心亦色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就不善心亦非色界系善心者。谓欲界生长。未离欲界贪。已得色界善心补特伽罗。若不成就不善心。亦不成就色界系有覆无记心耶。若不成就色界系有覆无记心。定不成就不善心。或不成就不善心。非色界系有覆无记心。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。若不成就不善心亦不成就色界系无覆无记心耶。或不成就不善心。非色界系无覆无记心。广说四句。不成就不善心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非不善心者。谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就不善心亦非色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就不善心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就不善心。非无色界系善心。广说四句。不成就不善心非无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心。及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非不善心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦无色界系善心者。谓欲界生长已离欲界贪。未得无色界善心。及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。非不成就不善心非无色界系善心者。无有此句。若不成就不善心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。若不成就无色界系有覆无记心。定不成就不善心。或不成就不善心。非无色界系有覆无记心。谓有学异生。已离欲界贪。若不成就不善心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就不善心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就不善心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非不善心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦无色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长。若无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就不善心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就不善心。亦不成就学心耶。或不成就不善心。非学心。广说四句。不成就不善心非学心者。谓诸有学。已离欲界贪。不成就学心非不善心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。不成就不善心亦学心者。谓阿罗汉。及诸异生。已离欲界贪。非不成就不善心亦非学心者。谓诸有学未离欲界贪。若不成就不善心亦不成就无学心耶。或不成就不善心。非无学心广说四句。不成就不善心非无学心者。谓阿罗汉。不成就无学心非不善心者。谓有学异生未离欲界贪。不成就不善心亦无学心者。谓有学异生。已离欲界贪。非不成就不善心亦非无学心者。无有此句。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就欲界系无覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心。非欲界系无覆无记心。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长补特伽罗。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就色界系善心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非色界系善心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。不成就欲界系有覆无记心亦色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心。亦非色界系善心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。已得色界善心。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就色界系有覆无记心耶。若不成就色界系有覆无记心。定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心。非不成就色界系有覆无记心。谓欲界生长异生。已离欲界贪。未离色界贪。及未离色界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长。未离彼贪补特伽罗。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心。非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心亦非色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非无色界系善心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心。及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无色界系善心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。未得无色界善心。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长。未得无色界善心补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心亦非无色界系善心者。无有此句。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。若不成就无色界系有覆无记心。定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心。非无色界系有覆无记心。谓已离欲界贪异生。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及未离欲界圣者。现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无色界系无覆无记心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长。若无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就欲界系有覆无记心。亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非学心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心非学心者。谓诸有学现观边苦法智已生。不成就学心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。不成就欲界系有覆无记心。亦学心者。谓阿罗汉及诸异生。已离欲界贪。非不成就欲界系有覆无记心亦非学心者。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非无学心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心非无学心者。谓阿罗汉。不成就无学心。非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无学心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色无色界生长有学异生。非不成就欲界系有覆无记心亦非无学心者。无有此句。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就色界系善心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就色界系善心。或不成就色界系善心非欲界系无覆无记心。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就色界系有覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就色界系有覆无记心。或不成就色界系有覆无记心。非不成就欲界系无覆无记心。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就色界系无覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就色界系无覆无记心。或不成就色界系无覆无记心。非欲界系无覆无记心。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心。定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心。定非不成就欲界系无覆无记心。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。或不成就欲界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长。有学异生。不成就无色界系有覆无记心非欲界系无覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就欲界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就欲界系无覆无记心亦非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。有学异生。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系无覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心。非欲界系无覆无记心者。谓欲界色界生长补特伽罗。不成就欲界系无覆无记心亦无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就欲界系无覆无记心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就欲界系无覆无记心。非学心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非学心者。谓无色界生长。有学补特伽罗。不成就学心非欲界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。阿罗汉异生。不成就欲界系无覆无记心亦学心者。谓无色界生长。阿罗汉异生。非不成就欲界系无覆无记心亦非学心者。谓欲界色界生长。有学补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就欲界系无覆无记心。非无学心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无学心者。谓无色界生长。诸阿罗汉。不成就无学心非欲界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。有学异生。不成就欲界系无覆无记心亦无学心者。谓无色界生长。有学异生。非不成就欲界系无覆无记心亦非无学心者。谓欲界色界生长。诸阿罗汉。
说一切有部识身足论卷第十四
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三藏法师玄奘奉 诏译
成就蕴第六之三
若不成就色界系善心。亦不成就色界系有覆无记心耶。或不成就色界系善心。非色界系有覆无记心。广说四句。不成就色界系善心非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。不成就色界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。不成就色界系善心亦色界系有覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就色界系善心亦非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。已得色界善心。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。若不成就色界系善心。亦不成就色界系无覆无记心耶。若不成就色界系善心。定不成就色界系无覆无记心。或不成就色界系无覆无记心。非色界系善心。谓欲界生长。未离欲界贪。已得色界善心补特伽罗。若不成就色界系善心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就色界系善心。非无色界系善心。广说四句。不成就色界系善心非无色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。未得无色界善心。及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。不成就色界系善心亦无色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。非不成就色界系善心亦非无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。若不成就色界系善心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。或不成就色界系善心。非无色界系有覆无记心。广说四句。不成就色界系善心非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长。有学异生。不成就无色界系有覆无记心非色界系善心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就色界系善心亦无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就色界系善心亦非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学异生。已得色界善心。及色界生长有学异生。若不成就色界系善心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就色界系善心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就色界系善心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。及色界生长补特伽罗。不成就色界系善心亦无色界系无覆无记心者。谓欲界生长未得色界善心。及无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就色界系善心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就色界系善心。亦不成就学心耶。或不成就色界系善心。非学心。广说四句。不成就色界系善心非学心者。谓无色界生长。有学补特伽罗。不成就学心非色界系善心者。谓欲界生长。阿罗汉异生。已得色界善心。及色界生长。阿罗汉异生。不成就色界系善心亦学心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长。阿罗汉异生。非不成就色界系善心亦非学心者。谓欲界色界生长。有学补特伽罗。若不成就色界系善心。亦不成就无学心耶。或不成就色界系善心。非无学心。广说四句。不成就色界系善心非无学心者。谓无色界生长诸阿罗汉。不成就无学心非色界系善心者。谓欲界生长有学异生。已得色界善心。及色界生长有学异生。不成就色界系善心亦无学心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长。有学异生。非不成就色界系善心亦非无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。
若不成就色界系有覆无记心。亦不成就色界系无覆无记心耶。或不成就色界系有覆无记心。非色界系无覆无记心。广说四句。不成就色界系有覆无记心非色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心亦色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就色界系有覆无记心亦非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。若不成就色界系有覆无记心。定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心。定非不成就色界系有覆无记心。若不成就色界系有覆无记心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。若不成就无色界系有覆无记心。定不成就色界系有覆无记心。或不成就色界系有覆无记心。非无色界系有覆无记心。谓有学异生。已离色界贪。若不成就色界系有覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。未离色界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心亦无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪。及无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就色界系有覆无记心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就色界系有覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就色界系有覆无记心。非学心。广说四句。不成就色界系有覆无记心非学心者。谓诸有学已离色界贪。不成就学心非色界系有覆无记心者。谓诸异生。未离色界贪。不成就色界系有覆无记心亦学心者。谓阿罗汉及诸异生。已离色界贪。非不成就色界系有覆无记心亦非学心者。谓诸有学未离色界贪。若不成就色界系有覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就色界系有覆无记心。非无学心。广说四句。不成就色界系有覆无记心非无学心者。谓阿罗汉。不成就无学心非色界系有覆无记心者。谓诸有学异生。未离色界贪。不成就色界系有覆无记心亦无学心者。谓有学异生。已离色界贪。非不成就色界系有覆无记心。亦非无学心者。无有此句。若不成就色界系无覆无记心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就色界系无覆无记心。非无色界系善心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未得无色界善心。及色界生长。未得无色善心补特伽罗。不成就色界系无覆无记心亦无色界系善心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。非不成就色界系无覆无记心。亦非无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。若成就色界系无覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或不成就色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长。有学异生。不成就无色界系有覆无记心非色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就色界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就色界系无覆无记心。亦非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学异生。已离欲界贪及色界生长有学异生。若不成就色界系无覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就色界系无覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心。亦无色界系无覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就色界系无覆无记心。亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就色界系无覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就色界系无覆无记心。非学心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非学心者。谓欲界生长有学。未离欲界贪。及无色界生长。有学补特伽罗。不成就学心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长诸阿罗汉。及诸异生。已离欲界贪。及色界生长诸阿罗汉。及诸异生。不成就色界系无覆无记心亦学心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及无色界生长。阿罗汉异生。非不成就色界系无覆无记心亦非学心者。谓欲界生长有学。已离欲界贪。及色界生长。有学补特伽罗。若不成就色界系无覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就色界系无覆无记心。非无学心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非无学心者。谓无色界生长阿罗汉。不成就无学心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。有学异生。已离欲界贪。及色界生长有学异生。不成就色界系无覆无记心亦无学心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长有学异生。非不成就色界系无覆无记心亦非无学心者。谓欲界色界生长。诸阿罗汉。若不成就无色界系善心。定非不成就无色界系有覆无记心。若不成就无色界系有覆无记心。定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。若不成就无色界系善心。定不成就无色界系无覆无记心。或不成就无色界系无覆无记心。非无色界系善心。谓欲界色界生长。已得无色界善心。及无色界生长。异熟果心不现在前补特伽罗。若不成就无色界系善心。亦不成就学心耶。或不成就无色界系善心。非学心。广说四句。不成就无色界系善心非学心者。谓诸有学未得无色界善心。不成就学心非无色界系善心者。谓阿罗汉异生。已得无色界善心。不成就无色界系善心亦学心者。谓诸异生未得无色界善心。非不成就无色界系善心亦非学心者。谓欲界色界生长有学。已得无色界善心。若不成就无色界系善心。亦不成就无学心耶。若不成就无色界系善心。定不成就无学心。或不成就无学心。非无色界系善心。谓有学异生。已得无色界善心。若不成就无色界系有覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长阿罗汉。异熟果心。正现在前。不成就无色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长有学异生。及无色界生长有学异生。异熟果心。不现在前。不成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长阿罗汉。异熟果心。正现在前。非不成就无色界系有覆无记心。亦非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。有学异生。异熟果心。正现在前。若不成就无色界系有覆无记心。亦不成就学心耶。若不成就无色界系有覆无记心。定不成就学心。或不成就学心。非无色界系有覆无记心。谓诸异生。若不成就无色界系有覆无记心。定非不成就无学心。若不成就无学心。定非不成就无色界系有覆无记心。若不成就无色界系无覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就无色界系无覆无记心。非学心。广说四句。不成就无色界系无覆无记心。非学心者。谓欲界色界生长有学。及无色界生长有学。异熟果心。不现在前。不成就学心。非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。阿罗汉异生。异熟果心。正现在前。不成就无色界系无覆无记心。亦学心者。谓欲界色界生长。阿罗汉异生。及无色界生长。阿罗汉异生。异熟果心。不现在前。非不成就无色界系无覆无记心。亦非学心者。谓无色界生长有学。异熟果心。正现在前。若不成就无色界系无覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就无色界系无覆无记心。非无学心。广说四句。不成就无色界系无覆无记心。非无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。及无色界生长诸阿罗汉。异熟果心。不现在前。不成就无学心。非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长有学异生。异熟果心。正现在前。不成就无色界系无覆无记心。亦无学心者。谓欲界色界生长有学异生。及无色界生长有学异生。异熟果心。不现在前。非不成就无色界系无覆无记心。亦非无学心者。谓无色界生长阿罗汉。异熟果心。正现在前。若不成就学心。亦不成就无学心耶。或不成就学心。非无学心。或不成就无学心。非学心。或不成就学心。亦无学心。或非不成就学心。亦非无学心。不成就学心。非无学心者。谓阿罗汉。不成就无学心。非学心者。谓诸有学不成就学心。亦无学心者。谓诸异生。非不成就学心。亦非无学心者。无有此句。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若欲界系善心。舍成就得不成就。不善心亦尔耶。设不善心舍成就得不成就。欲界系善心亦尔耶。若欲界系善心。舍成就得不成就。乃至无学心亦尔耶。设无学心。舍成就得不成就。欲界系善心亦尔耶。乃至若学心。舍成就得不成就。无学心亦尔耶。设无学心。舍成就得不成就。学心亦尔耶。
若欲界系善心。舍成就得不成就。定非不善心。及欲界系有覆无记心。若不善心。及欲界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系善心。若欲界系善心。舍成就得不成就。欲界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍成就得不成就。非欲界系无覆无记心。或欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。非欲界系善心。或欲界系善心。舍成就得不成就。亦欲界系无覆无记心。或非欲界系善心。舍成就得不成就。亦非欲界系无覆无记心。欲界系善心。舍成就得不成就。非欲界系无覆无记心者。谓善根断时。及欲界没。色界生时。欲界系无覆无记心舍成就得不成就。非欲界系善心者。谓从色界没无色界生时。欲界系善心舍成就得不成就。亦欲界系无覆无记心者。谓从欲界没。无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就。亦非欲界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍成就得不成就。色界系善心亦尔耶。或欲界系善心。舍成就得不成就。非色界系善心。广说四句。欲界系善心舍成就得不成就。非色界系善心者。谓善根断时。及欲界没。色界生时。色界系善心舍成就得不成就。非欲界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。从色界善心。复还退时。及色界没。或欲界或无色界生时。欲界系善心舍成就得不成就。亦色界系善心者。谓从欲界没。无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就。亦非色界系善心者。除上尔所相。若欲界善心。舍成就得不成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系善心。若欲界善心。舍成就得不成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍成就得不成就。非色界系无覆无记心。广说四句。欲界系善心舍成就得不成就。非色界系无覆无记心者。谓善根断时。及欲界没色界生时。色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非欲界系善心者。谓已离欲界贪。从离欲贪复还退时。及色界没欲界生时。若从色界没无色界生时。欲界善心舍成就得不成就。亦色界系无覆无记心者。谓从欲界没。无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍成就得不成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍成就得不成就。定非欲界系善心。从此以后。亦都无有。若不善心。舍成就得不成就。欲界系有覆无记心亦尔耶。或不善心。舍成就得不成就。非欲界系有覆无记心。广说四句。不善心舍成就得不成就。非欲界系有覆无记心者。谓诸圣者离欲贪时。欲界有覆无记心舍成就得不成就。非不善心者。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智现在前时。不善心舍成就得不成就。亦欲界系有覆无记心者。谓诸异生离欲贪时。非不善心舍成就得不成就。亦非欲界系有覆无记心者。除上尔所相。若不善心。舍成就得不成就。定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非不善心。从此已后亦都无有。若欲界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系有覆无记心。从此已后亦都无有。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。色界系善心亦尔耶。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。色界系善心定尔。或色界系善心。舍成就得不成就。非欲界系无覆无记心。谓欲界生长。已得色界善心。从色界善心。复还退时。及色界没欲界生时。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。色界系无覆无记心亦尔耶。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。色界系无覆无记心定尔。或色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非欲界系无覆无记心。谓已离欲界贪。从离欲贪。复还退时。及色界没欲界生时。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍成就得不成就。定非欲界系无覆无记心。从此以后都无所有。若色界系善心。舍成就得不成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非色界系善心。若色界系善心。舍成就得不成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或色界系善心。舍成就得不成就。非色界系无覆无记心。广说四句。色界系善心舍成就得不成就。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。已得色界善心。从色界善心。复还退时。色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非色界系善心者。谓已离欲界贪圣者。从离欲贪复还退时。色界系善心舍成就得不成就。亦色界系无覆无记心者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪。复还退时。及欲界色界没。无色界生时。若色界没欲界生时。非色界系善心舍成就得不成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若色界系善心。舍成就得不成就。无色界系善心亦尔耶。或色界系善心。舍成就得不成就。非无色界系善心。广说四句。色界系善心舍成就得不成就。非无色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。未得无色界善心。从色界善心。复还退时。及色界没。或欲界或无色界生时。若欲界没无色界生时。无色界系善心舍成就得不成就。非色界系善心者谓欲界生长。已得无色界善心。起色界缠复还退时。及无色界没。或欲界或色界生时。色界系善心舍成就得不成就亦无色界系善心者。谓欲界生长异生。已得无色界善心。起欲界缠复还退时。非色界系善心舍成就得不成就。亦非无色界系善心者。除上尔所相。若色界系善心。舍成就得不成就。定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心舍成就得不成就。定非色界系善心。从此以后都无所有。若色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非色界系有覆无记心。从此以后都无所有。若色界系无覆无记心舍成就得不成就。无色界系善心亦尔耶。或色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非无色界系善心。广说四句。色界系无覆无记心舍成就得不成就。非无色界系善心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未得色界善心。从离欲贪。复还退时。及色界没。或欲界或无色界生时。无色界系善心舍成就得不成就。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已得无色界善心。起色界缠。复还退时。及无色界没。或欲界或色界生时。色界系无覆无记心舍成就得不成就。亦无色界系善心者。谓欲界生长。已得无色界善心。起欲界缠。复还退时。非色界系无覆无记心舍成就得不成就。亦非无色界系善心者。除上尔所相。若色界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非无色界系有覆无记心无覆无记心学心。若无色界系有覆无记心。无覆无记心学心。舍成就得不成就。定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心。舍成就得不成就。无学心亦尔耶。或色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非无学心。广说四句。色界系无覆无记心舍成就得不成就。非无学心者。谓已离欲界贪。有学异生。从离欲贪。复还退时。及色界没。或欲界或无色界生时。若欲界没无色界生时。无学心舍成就得不成就。非色界系无覆无记心者。谓阿罗汉。起色无色缠。复还退时。色界系无覆无记心舍成就得不成就。亦无学心者。谓阿罗汉。起欲界缠。复还退时。非色界系无覆无记心舍成就得不成就。亦非无学心者。除上尔所相。若无色界系善心。舍成就得不成就。定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍成就得不成就。无色界系无覆无记心亦尔耶。或无色界系善心。舍成就得不成就非无色界系无覆无记心。广说四句。无色界系善心舍成就得不成就。非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心。从无色界善心。复还退时。及无色界善心。染污心没。或欲界或色界生时。无色界无覆无记心舍成就得不成就。非无色界系善心者。谓无色界异熟果心生已灭时。无色界系善心舍成就得不成就。亦无色界系无覆无记心者。谓无色界住。异熟果心没。或欲界或色界生时。非无色界系善心舍成就得不成就。亦非无色界系无覆无记心者。除上尔所相。若无色界系善心。舍成就得不成就。定非学心。若学心。舍成就得不成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍成就得不成就。无学心亦尔耶。或无色界系善心。舍成就得不成就。非无学心。广说四句。无色界系善心舍成就得不成就。非无学心者。谓有学异生。已得无色界善心。从无色界善心。复还退时。及无色界没。或欲界或色界生时。无学心舍成就得不成就。非无色界系善心者。谓阿罗汉。起无色缠。复还退时。无色界系善心舍成就得不成就。亦无学心者。谓阿罗汉。起欲色界缠。复还退时。非无色界系善心舍成就得不成就。亦非无学心者。除上尔所相。若无色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非无色界系无覆无记心。若无色界系无覆无记心舍成就得不成就。定非无色界系有覆无记心。从此以后都无所有。若无色界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非学心及无学心。若学心及无学心。舍成就得不成就。定非无色界系无覆无记心。若学心。舍成就得不成就。定非无学心。若无学心。舍成就得不成就。定非学心。
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阿毗达磨识身足论卷第十六
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
成就蕴第六之四
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若欲界系善心。舍不成就得成就。不善心亦尔耶。设不善心。舍不成就得成就。欲界系善心亦尔耶。若欲界系善心。舍不成就得成就。乃至无学心亦尔耶。设无学心。舍不成就得成就。欲界系善心亦尔耶。乃至若学心。舍不成就得成就。无学心亦尔耶。设无学心。舍不成就得成就。学心亦尔耶。
若欲界系善心。舍不成就得成就。不善心亦尔耶。或欲界系善心。舍不成就得成就。非不善心。广说四句。欲界系善心舍不成就得成就非不善心者。谓善根续时。不善心舍不成就得成就。非欲界系善心者。谓已离欲界贪。从离欲贪。复还退时。欲界系善心舍不成就得成就。亦不善心者。谓色无色界没。欲界生时。非欲界善心舍不成就得成就。亦非不善心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍不成就得成就。欲界系有覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心。广说四句。欲界善心舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心者。谓善根续时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。非欲界系善心者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪。复还退时。欲界系善心舍不成就得成就。亦欲界系有覆无记心者。谓色无色界没。欲界生时非欲界系善心舍不成就得成就。亦非欲界系有覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍不成就得成就。欲界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心。广说四句。欲界系善。心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓善根续时。及色界没。欲界生时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。非欲界系善心者。谓无色界没。色界生时。欲界系善心舍不成就得成就。亦欲界系无覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。非欲界系善心舍不成就得成就。亦非欲界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍不成就得成就。定非色界系善心。若色界系善心。舍不成就得成就。定非欲界系善心。若欲界系善心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍不成就得成就。非色界系有覆无记心。广说四句。欲界系善心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓善根续时。及色界没。欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非欲界系善心者。谓已离色界贪。从离色贪。复还退时。及无色界没。色界生时。欲界系善心舍不成就得成就。亦色界系有覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。非欲界系善心舍不成就得成就。亦非色界系有覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍不成就得成就。定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非欲界系善心。从此以后。都无所有。若不善心。舍不成就得成就。欲界系有覆无记心亦尔耶。若欲界系有覆无记心舍不成就得成就。不善心定尔。或不善心。舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心。谓已离欲界贪圣者。从离欲贪。复还退时。若不善心。舍不成就得成就。欲界系无覆无记心亦尔耶。或不善心。舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心。广说四句。不善心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓已离欲界贪。从离欲贪。复还退时。及色界没。欲界生时欲界无覆无记心舍不成就得成就。非不善心者。谓无色界没。色界生时。不善心舍不成就得成就。亦欲界系无覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。非不善心舍不成就得成就。亦非欲界系无覆无记心者。除上尔所相。若不善心。舍不成就得成就。定非色界系善心。若色界系善心。舍不成就得成就。定非不善心。若不善心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心亦尔耶。或不善心。舍不成就得成就。非色界系有覆无记心。广说四句。不善心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓已离欲界贪。未离色界贪。从离欲贪。复还退时。及色界没。欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非不善心者。谓已离色界贪。起色界缠。复还退时。及无色界没。色界生时。不善心舍不成就得成就。亦色界系有覆无记心者。谓已离色界贪。起欲界缠。复还退时。及无色界没。欲界生时。非不善心舍不成就得成就。亦非色界系有覆无记心者。除上尔所相。若不善心。舍不成就得成就。定非色界系无覆无记心。及无色界系善心。若色界系无覆无记心。及无色界系善心。舍不成就得成就。定非不善心。若不善心。舍不成就得成就。无色界系有覆无记心亦尔耶。或不善心。舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心。广说四句。不善心舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心者。谓已离欲界贪有学异生。从离欲贪。复还退时。及色无色界没。欲界生时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就。非不善心者。谓阿罗汉。起色无色界缠。复还退时。不善心舍不成就得成就。亦无色界系有覆无记心者。谓阿罗汉起欲界缠。复还退时。非不善心舍不成就得成就。亦非无色界系有覆无记心者。除上尔所相。若不善心。舍不成就得成就。定非无色界系无覆无记心及无学心。若无色界系无覆无记心。及无学心。舍不成就得成就。定非不善心。若不善心。舍不成就得成就。学心亦尔耶。或不善心。舍不成就得成就。非学心。广说四句。不善心舍不成就得成就。非学心者。谓已离欲界贪。有学异生。从离欲贪。复还退时。及色无色界没。欲界生时。学心舍不成就得成就。非不善心者。谓阿罗汉。起色无色界缠。复还退时。及修加行。入见道时。不善心舍不成就得成就。亦学心者。谓阿罗汉。起欲界缠。复还退时。非不善心舍不成就得成就。亦非学心者。除上尔所相。若欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。欲界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心。广说四句。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪。复还退时。及色界没。欲界生时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心者。谓无色界没。色界生时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。亦欲界系无覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。非欲界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非欲界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非色界系善心。若色界系善心。舍不成就得成就。定非欲界系有覆无记心。若欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心亦尔耶。或欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。非色界系有覆无记心。广说四句。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓已离欲界贪异生。未离色界贪。从离欲贪。复还退时。及色界没。欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心者。谓已离色界贪。起色界缠。复还退时。及无色界没。色界生时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。亦色界系有覆无记心者。谓已离色界贪异生。起欲界缠。复还退时。及无色界没。欲界生时。非欲界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非色界系有覆无记心者。除上尔所相。若欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非欲界系有覆无记心。从此以后。都无所有。若欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。色界系善心亦尔耶。或欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。非色界系善心。广说四句。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。非色界系善心者。谓无色界没。欲界生时。色界系善心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓修加行。色界善心。初现前时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。亦欲界系善心者。谓无色界没。色界生时。非欲界系无覆无记心舍不成就得成就。亦非色界系善心者。除上尔所相。若欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心定尔。或色界系有覆无记心。舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心。谓已离色界贪。从离色贪。复还退时。若欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。非色界系无覆无记心。广说四句。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。非色界系无覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。色界系无覆无记心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓于欲界。得离欲时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。亦色界系无覆无记心者。谓无色界没。色界生时。非欲界系无覆无记心舍不成就得成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非欲界系无覆无记心。从此以后。都无所有。若色界系善心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心亦尔耶。或色界系善心。舍不成就得成就。非色界系有覆无记心。广说四句。色界系善心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓修加行。色界善心。初现前时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非色界系善心者。谓已离色界贪。从离色贪。复还退时。及无色界没。欲界生时。色界系善心舍不成就得成就。亦色界系有覆无记心者。谓无色界没。色界生时。非色界系善心舍不成就得成就。亦非色界系有覆无记心者。除上尔所相。若色界系善心。舍不成就得成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或色界系善心。舍不成就得成就。非色界系无覆无记心。广说四句。色界系善心舍不成就得成就。非色界系无覆无记心者。谓修加行。色界善心。初现前时。色界系无覆无记心舍不成就得成就。非色界系善心者。谓于欲界得离欲时。色界系善心舍不成就得成就。亦色界系无覆无记心者。谓无色界没。色界生时。非色界系善心舍不成就得成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若色界系善心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非色界系善心。从此以后。都无所有。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或色界系有覆无记心。舍不成就得成就。非色界系无覆无记心。广说四句。色界系有覆无记心。舍不成就得成就。非色界系无覆无记心者。谓已离色界贪。从离色界贪。复还退时。及无色界没欲界生时。色界系无覆无记心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓于欲界得离欲时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦色界系无覆无记心者。谓无色界没。色界生时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。无色界系有覆无记心亦尔耶。或色界系有覆无记心。舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心。广说四句。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心者。谓已离色界贪。有学异生。从离色贪。复还退时。及无色界没。欲界生时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓阿罗汉。起无色界缠。复还退时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦无色界系有覆无记心者。谓阿罗汉。起欲界色界缠。复还退时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非无色界系有覆无记心者。除上尔所相。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系无覆无记心。及无学心。若无色界系无覆无记心。及无学心。舍不成就得成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。学心亦尔耶。或色界系有覆无记心。舍不成就得成就非学心。广说四句。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非学心者。谓已离色界贪。有学异生。从离色贪。复还退时。及无色界没。欲界色界生时。学心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓阿罗汉。起无色界缠。复还退时。及修加行入见道时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非学心者。谓阿罗汉。起欲界色界缠。复还退时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非学心者。除上尔所相。若色界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非色界系无覆无记心。从此以后。都无所有。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。从此以后。都无所有。若无色界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系无覆无记心及无学心。若无色界系无覆无记心。及无学心。舍不成就得成就。定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心。舍不成就得成就。学心定尔。或学心。舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心。谓修加行。入见道时。若无色界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非学心及无学心。若学心及无学心。舍不成就得成就。定非无色界系无覆无记心。若学心。舍不成就得成就。定非无学心。若无学心。舍不成就得成就。定非学心。有十种心。谓欲界系善心。不善心有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。若欲界系善心未断。成就此心耶。设成就此心。此心未断耶。乃至若无色界系无覆无记心未断。成就此心耶。设成就此心。此心未断耶。
若欲界系善心未断。成就此心耶。或欲界系善心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。此心未断。非成就此心者。谓已断善根成就此心。非此心未断者。谓欲界生长。已离欲界贪。此心未断。亦成就此心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪。非此心未断亦非成就此心者。谓色无色界生长。若不善心未断。成就此心耶。曰如是。设成就此心。此心未断耶。曰如是。若欲界系有覆无记心未断。成就此心耶。曰如是。设成就此心。此心未断耶。曰如是。若欲界系无覆无记心未断。成就此心耶。若此心未断。定成就此心。或成就此心。非此心未断。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长。若色界系善心未断。成就此心耶。或色界系善心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。色界系善心未断非成就此心者。谓欲界生长未得色界善心。成就此心非此心未断者。谓欲界色界生长。已离色界贪。此心未断亦成就此心者。谓欲界生长。已得色界善心。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪。非此心未断亦非成就此心者。谓无色界生长。若色界系有覆无记心未断。成就此心耶。曰如是。设成就此心。此心未断耶。曰如是。若色界系无覆无记心未断。成就此心耶。或色界系无覆无记心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。色界系无覆无记心未断非成就此心者。谓欲界生长。未离欲界贪。成就此心非此心未断者。谓欲界色界生长。已离色界贪。此心未断亦成就此心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪。非此心未断亦非成就此心者。谓无色界生长。若无色界系善心未断。成就此心耶。或无色界善心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。无色界系善心未断非成就此心者。谓未得无色界善心。成就此心非此心未断者。谓阿罗汉。此心未断亦成就此心者。谓有学异生。已得无色界善心非此心未断亦非成就此心者。无有此句。若无色界系有覆无记心未断成就此心耶。曰如是。设成就此心。此心未断耶。曰如是。若无色界系无覆无记心未断成就此心耶。或无色界系无覆无记心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。无色界系无覆无记心未断亦非成就此心者。谓有学异生。无色界系异熟果心。不现在前。成就此心非此心未断者。谓阿罗汉。无色界系异熟果心。正现在前。此心未断亦成就此心者。谓有学异生。无色界系异熟果心。正现在前。非此心未断亦非成就此心者。谓阿罗汉。无色界系异熟果心。不现在前。
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。若欲界系善心已断。不成就此心耶。设不成就此心。此心已断耶。乃至若无色界系无覆无记心已断。不成就此心耶。设不成就此心。此心已断耶。
若欲界系善心已断。不成就此心耶。或欲界系善心已断。非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。或此心已断。亦不成就此心。或非此心已断。亦非不成就此心。欲界系善心已断非不成就此心者。谓欲界生长。已离欲界贪。不成就此心非此心已断者。谓已断善根。此心已断亦不成就此心者。谓色无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪。若不善心已断。不成就此心耶。曰如是。设不成就此心。此心已断耶。曰如是。若欲界系有覆无记心已断。不成就此心耶。曰如是。设不成就此心。此心已断耶。曰如是。若欲界系无覆无记心已断。不成就此心耶。若欲界系无覆无记心。不成就此心定已断。或此心已断。非不成就此心。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长。若色界系善心已断。不成就此心耶。或色界系善心已断。非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。或此心已断。亦不成就此心。或非此心已断。亦非不成就此心。色界系善心已断非不成就此心者。谓欲界色界生长已离色界贪。不成就此心非此心已断者。谓欲界生长。未得色界善心。此心已断。亦不成就此心者。谓无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者。谓欲界生长。已得色界善心未离色界贪。及色界生长。未离彼贪若色界系有覆无记心已断。不成就此心耶。曰如是。设不成就此心此心已断耶。曰如是。若色界系无覆无记心已断。不成就此心耶。或色界系无覆无记心已断。非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。或此心已断。亦不成就此心。或非此心已断。亦非不成就此心。色界系无覆无记心已断非不成就此心者。谓欲界色界生长。已离色界贪。不成就此心非此心已断者。谓欲界生长。未离欲界贪。此心已断亦不成就此心者。谓无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪。若无色界系善心已断。不成就此心耶。若无色界系善心已断。定非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。谓未得无色界善心。若无色界系有覆无记心已断。不成就此心耶。曰如是。设不成就此心。此心已断耶。曰如是。若无色界系无覆无记心已断。不成就此心耶。或无色界系无覆无记心已断。非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。或此心已断。亦不成就此心。或非此心已断。亦非不成就此心。无色界系无覆无记心已断非不成就此心者。谓阿罗汉。无色界系异熟果心。正现在前。不成就此心非此心已断者。谓有学异生。无色界系异熟果心。不现在前。此心已断亦不成就此心者。谓阿罗汉。无色界系异熟果心。不现在前。非此心已断亦非不成就此心者。谓有学异生。无色界系异熟果心。正现在前。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若成就欲界系善心。如是十二心几成就。几不成就。乃至若成就无学心。如是十二心。几成就。几不成就。
若成就欲界系善心。二心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就不善心。四心定成就。四心定不成就。余或成就或不成就。若成就欲界系有覆无记心。五心定成就。四心定不成就。余或成就。或不成就。若成就欲界系无覆无记心。此一心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就色界系善心。二心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就色界系有覆无记心。三心定成就。二心定不成就。余或成就。或不成就。若成就色界系无覆无记心。三心定成就。三心定不成就。余或成就。或不成就。若成就无色界系善心。此一心定成就。二心定不成就。余或成就。或不成就。若成就无色界系有覆无记心。此一心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就无色界系无覆无记心。二心定成就。七心定不成就。余或成就。或不成就。若成就学心。二心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就无学心。二心定成就。五心定不成就。余或成就。或不成就。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若不成就欲界系善心。如是十二心。几不成就。几成就。乃至若不成就无学心。如是十二心。几不成就几成就。若不成就欲界系善心。此一心定不成就余或成就。或不成就若不成就不善心。二心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就欲界系有覆无记心此一心定不成就。余或成就。或不成就若不成就欲界系无覆无记心。七心定不成就。一心定成就。余或成就。或不成就。若不成就色界系善心。二心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就色界系有覆无记心。三心定不成就。一心定成就。余或成就。或不成就。若不成就色界系无覆无记心。此一心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就无色界系善心。三心定不成就。三心定成就。余或成就。或不成就。若不成就无色界系有覆无记心。五心定不成就。二心定成就。余或成就。或不成就。若不成就无色界系无覆无记心。此一心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就学心。此一心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就无学心。此一心定不成就。一心定成就。余或成就或不成就。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。复有三种补特伽罗。一未离欲界贪补特伽罗。二未离色界贪补特伽罗。三未离无色界贪补特伽罗。未离欲界贪补特伽罗。如是十二心。几成就。几不成就。未离色界贪补特伽罗。如是十二心。几成就。几不成就。未离无色界贪补特伽罗。如是十二心。几成就。几不成就。
未离欲界贪补特伽罗。四心定成就。四心定不成就。余或成就。或不成就。未离色界贪补特伽罗。三心定成就。二心定不成就。余或成就。或不成就。未离无色界贪补特伽罗。一心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。复有三种补特伽罗。一已离欲界贪补特伽罗。二已离色界贪补特伽罗。三已离无色界贪补特伽罗。已离欲界贪补特伽罗。如是十二心。几不成就。几成就。已离色界贪补特伽罗。如是十二心。几不成就。几成就。已离无色界贪补特伽罗。如是十二心。几不成就。几成就。
已离欲界贪补特伽罗。二心定不成就。余或成就。或不成就。已离色界贪补特伽罗。三心定不成就。一心定成就。余或成就。或不成就。已离无色界贪补特伽罗。五心定不成就。二心定成就。余或成就。或不成就。
若最初梵世系善心现在前。一切欲界系善心等无间耶。若最初修加行梵世系善心现在前。一切欲界系善心等无间。或最初梵世系善心现在前。非欲界系善心等无间。谓从梵世上没。生梵世中。彼最初梵世系善心现在前。乃至若最初无所有处系善心现在前。一切识无边处系善心等无间耶。若最初修加行无所有处系善心现在前。一切识无边处系善心等无间。或最初无所有处系善心现在前。非识无边处系善心等无间。谓从非想非非想处没。生无所有处。彼最初无所有处系善心现在前。
有十二心。欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心无学心。若学心。舍成就得不成就。如是十二心。几舍成就得不成就。几舍不成就得成就。若无学心。舍成就得不成就。如是十二心。几舍成就得不成就。几舍不成就得成就。
若学心。舍成就得不成就。二心定舍成就得不成就。一心定舍不成就得成就。余非舍成就得不成就。亦非舍不成就得成就若无学心。舍成就得不成就。一心定舍成就得不成就。二心定舍不成就得成就。二心或舍成就得不成就。二心或舍不成就得成就。五心非舍成就得不成就。亦非舍不成就得成就。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若学心。舍不成就得成就。如是十二心。几舍不成就得成就。几舍成就得不成就。若无学心。舍不成就得成就。如是十二心。几舍不成就得成就。几舍成就得不成就。
若学心。舍不成就得成就或有二心定。舍不成就得成就。一心定舍成就得不成就。二心或舍不成就得成就。二心或舍成就得不成就。或有得一。都无所舍。五心非舍不成就得成就。亦非舍成就得不成就。若无学心。舍不成就得成就。一心定舍不成就得成就。二心定舍成就得不成就。
说一切有部识身足论卷第十六
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