首页 > 古籍 > 第2部分-阿毗达磨藏显宗论

第2部分

　　四面有四门　　关闭以铁扇

　　巧安布分量　　各有十六增

　　多百逾缮那　　满中造恶者

　　周遍焰交彻　　猛火恒洞燃

　　此十六中受苦增剧。过本地狱故说为增。或于此中受种种苦。苦具多类故说为增。或地狱中遍受苦已。重遭此苦故说为增。有说有情出地狱已。数复遭苦故说为增。门各四增其名何等。煻煨屎粪锋刃烈河。门门四增名皆相似。煻煨增者。谓此增中煻煨。没膝。其量宽广多逾缮那。有情游中才下其足。皮肉与血俱燋烂坠。举足还生平复如本。尸粪增者。谓此增中尸粪泥满。搓濑臭涩深没于人。又广于前煻煨增量。于中多有娘矩吒虫。[此/朿]利如针身白头黑。有情游彼皆为此虫钻皮破骨[口*(一/巾)]食其髓。锋刃增者。谓此增中复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为大道。有情游彼才下足时。皮肉与血俱断碎坠。举足还生平复如本。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。有情游下风吹叶坠斩刺支体骨肉零落。有乌驳狗扑令僵仆。啮首咬足[齒*可]颈擘腴。攫腹掐心揸掣食啖。三铁刺。林谓此林内铁树高耸。量过百人。有利铁刺长十六指。有情被逼上下树时。其刺铦锋下上劖刺。有铁[此/朿]鸟探啄有情。眼精心肝争竞而食。刀刃路等三种虽殊而铁杖同。故一增摄。烈河增者。谓此增河其量深广。热醎烈水盈满其中。有情溺中。或浮或没。或逆或顺或横或转。被蒸被煮骨皮糜烂。如大镬中满盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等于中上下回转。举体糜烂有情亦然。设欲逃亡。于两岸上有诸狱卒。手执刀枪御捍令回。无由得出。复有狱卒张大铁网。漉诸有情置于岸上。洋铜灌其口令吞热铁丸。众苦备经还掷河内。此河如堑前三似园。围绕庄严诸大地狱。已说有八热奈落迦。寒奈落迦亦有八种。何等为八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢钵罗。七钵特摩。八摩诃钵特摩。此中有情严寒所逼。随身声疮变立差别想名。谓二三三如其次第。此寒地狱在绕四洲轮围山外极冥闇所。于中恒有凄劲冷风。上下冲击纵横旋拥。有情游此屯聚相依。寒酷切身肤皮疱裂。身战僵鞕各出异声。疮开剖坼如三花相。多由谤贤圣招如是苦果。有说此在热地狱傍。以赡部洲上尖下阔形如谷聚故得包容。是故大海渐深渐狭。十六大狱皆诸有情增上业感。余孤地狱或多二一各别业招。或近江河山间旷野。或在地下空中余处。无间大热及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫号叫及众合三。少有狱卒。琰魔王使时时往来巡捡彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情异类狱卒。防守治罚罪有情故。火不焚烧。有情卒者。彼身别禀异大种故。或由业力所遮隔故。一切地狱身形皆竖。初同圣语。曾闻有以圣语告言。汝在人中不观欲过。又不承敬梵志沙门。是故于今受斯剧苦。彼闻领解生惭悔心。后不分明。苦所逼故。诸地狱器安布如是。傍生所止谓水陆空。生类显形无边差别。其身行相少竖多傍。本住海中后流五趣。初同圣语后渐乖讹。诸鬼本住琰魔王国。从此展转散趣余方。此赡部洲南边直下。深过五百逾缮那量。有琰魔王都。纵广量亦尔。鬼有三种谓无少多财无财复三。谓炬针臭口。少财亦有三。谓针臭毛瘿多财亦有三。谓希祠弃大势广释此。九如顺正。理然诸鬼中无威德者唯三洲有。除北俱卢。若有威德天上亦有。赡部洲西渚有五百。于中有二唯鬼所居。渚各有城。二百五十。有威德鬼住一渚城。一渚城居无威德鬼。诸鬼多分行竖而行。于劫初时皆同圣语。后随处别种种乖讹。日月所居量等义者。颂曰。

　　日月迷卢半　　五十一五十

　　夜半日没中　　日出四洲等

　　雨际第二月　　后九夜渐增

　　寒第四亦然　　夜减昼翻此

　　昼夜增腊缚　　行南北路时

　　近日自影覆　　故见月轮缺

　　论曰。日月众星依何而住。依风而住。谓诸有情业增上力共引风起。绕妙高山空中旋环。运持日等令不停坠。彼所住去此几逾缮那。持双山顶齐妙高山半。日等径量几逾缮那。日五十一。月唯五十。星最小者半俱卢舍。最大者。十六逾缮那。四洲日月各有别耶。不尔。四洲同一日月俱时四处作所作耶。不尔。云何夜半日没日中日出四洲时等。俱卢赡部牛货胜身隔妙高山相对住故。若俱卢夜半即赡部日中。胜身日没牛货日出。若牛货日中即胜身夜半。赡部日没俱卢日出。此略义者。随何洲相对日中月中。余二洲随应西没东出。第三洲处夜中昼中。由是若时胜身牛货如其次第日中月中。尔时光明四洲皆有。然光作事在东南洲。于西北洲唯明作事。俱见两事在北南洲。谓赡部洲。见日出月没。见月出日没。谓俱卢洲。东胜身洲。唯得见日唯得见月。谓牛货洲。如是所余例应思择。何缘昼夜有减有增。日行此洲路有别故。从雨际第二月后半第九日夜渐增。从寒际第四月后半第九日夜渐减。昼增减位与此相违。夜渐增时昼便渐减。夜渐减位昼即渐增。昼夜增时。一昼夜增几增一腊缚昼。夜减亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增昼增。何故月轮于黑半末白半初位见有缺耶。世施设中作如是释。以月宫殿行近日轮。月被日轮光所侵照。余边发影自覆月轮。令于尔时见不圆满。理必应尔。以于尔时亦见不明全月轮故。由是日没月便出时。相去极遥。见月圆满日等宫殿。何有情居四大王天所部天众是诸天众。唯住此耶。若空居天唯住如是日等宫殿。若地居天住妙高山。诸层级等有几层。级其量云。何何等诸天住何层。级颂曰。

　　妙高层有四　　相去各十千

　　傍出十六千　　八四二千量

　　坚手及持鬘　　恒憍大王众

　　如次居四级　　亦住余七山

　　论曰。苏迷卢山有四层级。始从水际尽第一层。相去十千逾缮那量。如是乃至从第三层。尽第四层亦十千量。此四层级。从妙高山傍出围绕。尽其下半。最初层级出十六千。第二第三第四层级。如其次第八四二千。住初层天名为坚手。持鬘居第二。恒憍处第三。四大天王及诸眷属。各一方面住第四层。坚手等三天皆四王众摄。持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住四大王众天。于欲天中此天最广。三十三天住在何处。颂曰。

　　妙高顶八万　　三十三天居

　　四角有四峰　　金刚手所住

　　中宫名善见　　周万逾缮那

　　高一半金城　　杂饰地柔软

　　中有殊胜殿　　周千逾缮那

　　外四苑庄严　　众车粗杂喜

　　妙地居四方　　相去各二十

　　东北圆生树　　西南善法堂

　　论曰。三十三天住迷卢顶。其顶四面各二十千。若据周围数成八万。有余师说。面各八十千与下际四边其量无别。山顶四角各有一峰。其高广量各有五百。有药叉神名金刚手。于中止住守护诸天。于山顶中有宫名善见。面二千半。周万逾缮那。金城量高一逾缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软如妒罗绵。于践蹑时随足高下。是天帝释所都大城。城有千门严饰壮丽门有五百青衣药叉。勇健端严逾缮那量。各严铠仗防守城门。于其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严。蔽余天宫故名殊胜。面二百五十。周千逾缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戏处。一众车苑。谓此苑中随天福力种种车现。二粗恶苑。天欲战时随其所须甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘杂类俱臻历观无厌。如是四苑形皆畟方。一一周千逾缮那量。居中各有一如意池。面各五十逾缮那量。八功德水弥满其中。随欲妙花宝舟好鸟。一一奇丽种种庄严。四苑四边有四妙地。中间各去苑二十逾缮那。地一一边量皆二百。是诸天众胜游戏所。诸天于彼捔胜欢娱。城外东北有圆生树。是三十三天受欲乐胜所。蟠根深广五十逾缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百逾缮那。挺叶开花妙香芬馥顺风薰满百逾缮那。若逆风薰犹遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天时集详辩。制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辩三十三天所居外器。余有色天众所住器云何。颂曰。

　　此上有色天　　住依空宫殿

　　论曰。从夜摩天至色究竟。所住宫殿皆但依空。有说空中密云弥布如地。为彼宫殿所依外器。世间至色究竟上无色故不可施设。如是所说诸天众中。颂曰。

　　六受欲交抱　　执手笑视淫

　　论曰。梵众天等由对治力。于诸欲法皆已远离。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王众天。谓彼有四大王及所领众。或彼天众事四大王。是四大王之所领故。二三十三天。谓彼天处是三十三部诸天所居。妙高山顶四面各有八部天众。中央有一。即天帝释。故三十三。三夜摩天。谓彼天处时时多分称快乐哉。四睹史多天。谓彼天处多于自所受生喜足心。五乐变化天。谓彼天处乐数化欲境于中受乐。六他化自在天。谓彼天处于他所化欲境自在受乐。六中初二依地居天。形交成淫与人无别。然风气泄热恼便除。非如人间有余不净。夜摩天众才抱成淫。俱起染心暂时相抱。热恼便息。唯一起染。虽受抱乐而不成淫。若俱无染心。虽相执抱如亲相敬爱。而无过失。睹史多天但由执手热恼便息。乐变化天唯相向笑便除热恼。他化自在相视成淫。如是后三俱一无染。成淫乐爱差别如前。后二天中唯化资具。若异此者俱染不成。实并形交方成淫事。施设所说显时不同。由上诸天欲境转妙。贪心转重身触有殊。故经少时数成淫事。不尔天欲乐应少于人中。随彼诸天男女膝上。有童男童女欻尔化生。即说为彼天所生。男女初生天众身量云何颂曰。

　　初如五至十　　色圆满有衣

　　论曰。且六欲诸天。初生如次。如五六七八九十岁。人生己身形速得圆满。色界天众于初生时。身量周圆具妙衣服。一切天众皆作圣言。谓彼言词同中印度。然不由学自解典言。欲生乐生云何差别。颂曰。

　　欲生三人天　　乐生三九处

　　论曰。欲生三者。有诸有情乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中自在而转。谓全人趣及下四天。有诸有情乐受自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而转。谓唯第五乐变化天。有诸有情乐受他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而转。谓第六他化自在天。此欲生三依何建立。依受如生现前欲境故。依受如乐自化欲境故。依受如乐他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有劳现前欲境故。依乐受用无罪有劳自化欲境故。依乐受用无罪无劳他化欲境故。乐生三者。三静虑中于九处生受三种乐。以彼所受有乐异熟无苦异熟。故名乐生。此乐生三依何建立。依多安住离生喜乐定生喜乐离喜乐故。或依三种灾所及故。或依寻喜乐增上故。或依身想异无异故。所说诸天二十二处。上下相去其量云何。颂曰。

　　如彼去下量　　去上数亦然

　　论曰。一一中间逾缮那量。非易可数。但可总举。彼去下量去上例然。随从何天去下海量。彼上所至与去下同。谓妙高山从第四层级去下大海四万逾缮那。上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天其量亦尔。如是乃至。如善见天去下大海。从彼上去色究竟天其量亦尔。如是悬远多逾缮那。如明眼人暂见色顷。世尊能以意势神通运。身往来自在无碍。故佛神力不可思。议。于下处生升上见不。颂曰。

　　离通力依他　　下无升见上

　　论曰。如四大王天众升见三十三天。非三十三等天升见夜摩天等。然彼若得定所发通。一切皆能升见于上。或依他力升见上天。谓得神通及上天众。引接往彼随其所应。或上天来下亦能见。若上界地来向下时。非下化身下眼不见。非其境界故。如不觉彼触故。上界地来向下时。必化下身为令下见。依地居天已说处量。夜摩天等处量云何。有说四天如迷卢顶。有说此四上倍倍增。有余师言。初静虑地宫殿依处等一四洲。第二静虑等小千界。第三静虑等中千界。第四静虑等大千界。有余师言。下三静虑如次量等小中大千。第四静虑量无边际。齐何量说小中大千。颂曰。

　　四大洲日月　　苏迷卢欲天

　　梵世各一千　　名一小千界

　　此小千千倍　　说名一中千

　　此千倍大千　　皆同一成坏

　　论曰。千四大洲乃至梵世。如是总说为一小千。千倍小千名一中千界。千中千界总名一大千。如是大千同成同坏。中有情类成坏亦同。

　　　　说一切有部显宗论卷第十六

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十七

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩缘起品第四之六

　　如外器量别。身量亦尔耶。亦尔云何。颂曰。

　　赡部洲人量　　三肘半四肘

　　东西北洲人　　倍倍增如次

　　欲天俱卢舍　　四分一一增

　　色天逾缮那　　初四增半半

　　此上增倍倍　　唯无云减三

　　论曰。赡部洲人身多长三肘半。于中少分有长四肘。东胜身人身长八肘。西牛货人长十六肘。北俱卢人三十二肘。欲界六天最下身量。一俱卢舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天身一俱卢舍半。色天身量初梵众天半逾缮那。梵辅全一。大梵一半。少光二全。此上余天皆增倍倍。唯无云减三逾缮那。谓无量光天倍增二至四。乃至色究竟增满万六千。身量既殊寿命别不。亦有云何。颂曰。

　　北洲定千年　　西东半半减

　　此洲寿不定　　后十初叵量

　　人间五十年　　下天一昼夜

　　乘斯寿五百　　上五倍倍增

　　色无昼夜殊　　劫数等身量

　　无色初二万　　后后二二增

　　少光上下天　　大全半为劫

　　论曰。北俱卢人定寿千岁。西牛货人寿五百岁。东胜身人寿二百五十岁。南赡部人寿无定限。劫后增减或少或多。少极十年。多极八万。于劫初位人寿叵量。非百千等所能计故。已说人间寿量长短。要先建立天上昼夜。方可算计天寿。短长。天上云何建立昼夜。人五十岁为六天中最在下天一昼一夜。乘斯昼夜。三十日为月。十二月为岁。彼寿五百年。上五欲天渐俱增倍。谓人百岁为第二天一昼一夜。乘斯昼夜成月及年。彼寿千岁。夜摩等四随次如人。二四八百千六百岁为一昼夜。乘斯昼夜成月及年如次。彼寿二四八千万六千岁。已说六天寿量长短。色天无有昼夜差别。但以劫数知寿短长。彼劫寿短长与身量数等。谓若身量半逾缮那。寿量半劫。若彼身量一逾缮那。寿量一劫。乃至身量长万六千。寿量亦同万六千劫。已说色界天寿短长。无色四天从下如次。寿量二四六八万劫。上所说劫为定依何。为坏为成为中为大。少光已上大全为劫。自下诸天大半为劫。即由此故说大梵王过梵辅天寿一劫半。空成住坏各二十中总八十中为一大劫。取成住坏总六十中。为大梵王一劫半寿。故以大半四十中劫。为下三天所寿劫量。已说善趣寿量短长。恶趣云何。颂曰。

　　等活等上六　　如次以欲天

　　寿为一昼夜　　寿量亦同彼

　　极热半中劫　　无间中劫全

　　傍生极一中　　鬼月日五百

　　頞部陀寿量　　如一婆诃麻

　　百年除一尽　　后后倍二十

　　论曰。恶趣亦无如人昼夜。然其寿量比况可知。四大王等六欲天寿。如其次第为等活等六奈落迦一昼一夜。寿量如次亦同彼天。谓四大王寿量五百。于等活地狱为一昼一夜。乘此昼夜成月及年。以如是年彼寿五百。乃至他化寿万六千。于炎热地狱为一昼一夜。乘此昼夜成月及年。彼寿如斯万六千岁。极热地狱寿半中劫。无间地狱寿一中劫。傍生寿量多无定限。若寿极长亦一中劫。谓难陀等诸大龙王。故世尊言。大龙有八。皆住一劫能持大地。鬼以人间一月为一日。乘此成月岁。寿五百年。寒那落迦云何寿量。世尊寄喻显彼寿言。如此人间佉梨二十。成摩竭陀国一麻婆诃量。有置苣蕂平满其中。设复有能百年除一。如是苣蕂易有尽期。生頞部陀寿量难尽。此二十倍为第二寿。如是后后二十倍增。是谓八寒地狱寿量。此诸寿量有中夭耶。颂曰。

　　诸处有中夭　　除北俱卢洲

　　论曰。诸处寿量皆有中夭。唯北俱卢定寿千岁。此约处说非别有情。有别有情不中夭故。如顺正理举彼有情。如是已就逾缮那等。辩器世间身量差别。就年等辩寿量有殊。二量不同未说应说。建立此等无不依名。前二及名未详极少。今应先辩三极少量。颂曰。

　　极微字刹那　　色名时极少

　　论曰。以胜觉慧分析诸色至一极微。故一极微为色极少。不可析故。如是分析诸名及时。至一字刹那。为名时极少。一字名者如说掉名。一刹那量如顺正理。如是已辩三极少量。前二量殊今次应辩。逾缮那等其量云何。颂曰。

　　极微微金水　　兔羊牛隙尘

　　虮虱麦指节　　后后增七倍

　　二十四指肘　　四肘为弓量

　　五百俱卢舍　　此八逾缮那

　　论曰。极微为初。指节为后。应知后后皆七倍增。谓七极微为一微量。积微至七为一金尘。积七金尘为水尘量。水尘积至七为一兔毛尘。积七兔毛尘为羊毛尘量。积羊毛尘七为一牛毛尘。积七牛毛尘为隙游尘量。隙尘七为虮。七虮为一虱。七虱为穬麦。七麦为指节。三节为指。世所极成。是故于颂中不别分别。二十四指横布为肘。竖积四肘为弓。谓寻竖积五百弓为一俱卢舍。毗奈耶说。此是从村至阿练若中间道量。八俱卢舍为逾缮那。已说极微渐次积集成微。乃至一逾缮那。然许极微略有二种一实二假。其相云何。实谓极成色等自相。于和集位。现量所得。假由分析比量所知。谓聚色中以慧渐析。至最极位。然后于中辩色声等极微差别。此析所至名假极微。令慧寻思极生喜故。此微即极。故名极微。极谓色中析至究竟。微谓唯是慧眼所行。故极微言显微极义。以何为证知有极微。以阿笈摩及理为证。阿笈摩者。谓契经说。诸所有色或细或粗。细者谓极微。更不可析故。余有对色说名为粗。又伽他言。

　　黑白等诸色　　皆有细有粗

　　细者谓最微　　粗者谓对色

　　由此诚证定有极微。又毗奈耶作如是说。七极微集名一微等。如是名教。其理者何。谓如积集有情身色。至色究竟有量最粗。准此亦应分析诸色。有究竟处名一极微。云何知尔。以何析法分析至穷。犹有余故。谓世现见。以余聚色析余聚色。有细聚生析析至穷。犹有余分。可为眼见更不可析。如是聚色不能析处。亦如粗聚有可析理。谓彼可以觉慧分析。如以聚色析聚至穷。慧析至穷应有余在。可为慧见更不可析。此余在者即是极微。是故极微其体定有。此若无者聚色应无。聚色必由此所成故。如是已说逾缮那等。应辩年等。其量云何。颂曰。

　　百二十刹那　　为怛刹那量

　　腊缚此六十　　此三十须臾

　　此三十昼夜　　三十昼夜月

　　十二月为年　　于中半减夜

　　论曰。刹那百二十为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多。三十牟呼栗多为一昼夜。此昼夜有时增有时减有时等。三十昼夜为一月。总十二月为一年。于一年中分为三际。谓寒热雨。各有四月。十二月中六月减夜。以一年内夜总减六。如是已辩刹那至年。劫量不同。今次当辩。颂曰。

　　应知有四劫　　谓坏成中大

　　坏从狱不生　　至外器都尽

　　成劫从风起　　至地狱初生

　　中劫从无量　　减至寿唯十

　　次增减十八　　后增至八万

　　如是成已住　　名中二十劫

　　成坏坏已空　　时皆等住劫

　　八十中大劫　　大劫三无数

　　论曰。言坏劫者。谓从地狱有情不复生至外器都尽。坏有二种。一趣坏。二界坏。复有二种。一有情坏。二外器坏。然坏与成总分四品一者正坏。二坏已空。三者正成。四成已住。言正坏者。谓此世间过于二十中劫住已。从此复有等住二十坏劫便至。坏劫将起住此洲人寿量八万。若时地狱有情命终。无复新生为坏劫始。乃至地狱无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱定受业者。业力引置他方狱中。由此准知傍生鬼趣。时人身内无有诸虫。与佛身同傍生坏故。有说二趣于人益者。坏与人俱。余者先坏。如是二说前说为善。若时人趣此洲一人。无师法然得初静虑。从静虑起唱如是言。离生喜乐甚乐甚静。余人闻已皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已坏赡部洲人。广西二洲例此应说。北洲命尽生欲界天。由彼钝根无离欲故。生欲天已静虑现前。转得胜依方能离欲。乃至人趣无一有情。尔时名为人趣已坏。若时天趣欲界六天。随一法然得初静虑。乃至并得生梵世中。尔时名为欲天已坏。如是欲界无一有情。名欲界中有情已坏。若时梵世随一有情。无师法然得二静虑。从彼定起唱如是言。定生喜乐甚乐甚静。余天闻已皆入彼静虑。命终并得生极光净天。乃至梵世中有情都尽。如是名已坏有情世间。唯器世间空旷而住。余方世界一切有情。感此三千世界业尽。此边渐有七日轮现。诸海干竭众山洞燃。洲渚三轮并从焚燎。风吹猛焰烧上天宫。乃至梵宫无遗灰烬。自地火焰烧自地宫。非他地灾能坏他地。由相引起故作是言。下火风飘焚烧上地。谓欲界火猛焰上升。为缘引生色界火焰。余灾亦尔。如应当知。如是始从地狱渐减乃至器尽。总名坏劫。所言成劫。谓从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已。二十中劫唯有虚空。过此长时次应复有。等住二十成劫便至。一切有情业增上力。空中渐有微细风生。是器世间将成前相。风渐增盛成立如前。所说风轮水金轮等。然初成立大梵天宫。乃至夜摩宫后起风轮等。是谓成立外器世间。器有坏成由有情力。若有情类久集上天。此器世间必应渐起。令福减者散下居故。谓极光净久集有情。天众既多居处迫迮。诸福减者应散下居。此器世间理应先起。故劫坏位有情上集。于劫成时有情下散。由罪福减及福罪增集散旋环。理应如是。既已成立此器世间。初一有情极光净殁生大梵处空宫殿中。后诸有情亦从彼殁有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生乃至人趣。俱卢牛货胜身赡部。后生饿鬼傍生地狱。法尔后坏必最初成。若初一有情生无间狱。二十中成劫应知已满。此后复有二十中劫。名成已住次第而起。谓从风起造器世间。乃至后后有情渐住。初一有情极光净殁生大梵宫者。即为大梵王。诸大梵王必异生摄。以无圣者还生下故。上二界无入见道故。即由此故无。一有情无间二生为大梵义。既说大梵最后命终。极光净天寿八大劫。二十中劫世界还成。如何梵王生极光净受少寿量还从彼殁。虽彼非无有中夭义。而广大福方生彼天。八大劫寿中。始经少分。二十中劫顷宁即命终。以此观知余来生此。此洲人寿经无量时。至住劫初寿方渐减。从无量减至极十年。即名为初一住中劫。此后十八皆有增减。谓从十年增至八万。复从八万减至十年。尔乃名为第二中劫。次后十七例皆如是。于十八后。从十岁增至极八万岁。名第二十劫。一切劫增无过八万。一切劫减唯极十年。十八劫中一增一减。时量方等初减后增。故二十劫时量皆等。此总名为成已住劫。所余成劫及坏已空。虽无减增二十差别。然由时量与住劫同。准住各成二十中劫。成中初劫起器世间。后十九中有情渐住。坏中后劫灭器世间前十九中有情渐舍。如是所说成住坏空。各二十中积成八十。总此八十成大劫量。诸劫唯用五蕴为体。除此时体。不可得故。经说三劫阿僧企耶精进修行得成佛者。于前所说四种劫中。积大劫成三劫无数。谓从初种大菩提种。经三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既称无数。何复言三。有释此言。诸善算者依算计论。算至数穷初不能知。名一无数。如是无数积至第三。余复释言。六十数内别有一数。立无数名。谓有经中说六十数。此言无数当彼一名。积此至三名三无数。非诸算计不能数知。菩萨经斯三劫无数。方乃证得无上菩提。如是已辩劫量差别。诸佛独觉出现世间。为劫增时。为劫减位颂曰。

　　减八万至百　　诸佛现世间

　　独觉增减时　　麟角喻百劫

　　论曰。从此洲人寿八万岁。渐减乃至寿极百年。于此中间诸佛出现。何缘增位无佛出耶。有情乐增难教厌故。多行妙行故。少有堕三涂。减百年时何故无佛。见于如是寿短促时。不能具成佛所作故。谓一切佛出现世间。决定舍于第五分寿。从定所起命行依身。非于尔时所化乐见以设出世为佛事少。故于尔时佛不出世。经主于此作是释言。五浊极增难可化故。岂不今世人减百年。五浊虽增而有能办。入正决定离欲得果。佛唯为此出现世间。故彼所言非为善释。非百年位佛出世时。一切皆能遵崇圣教。入正决定离欲得果。可言减百一分不能办斯佛事。故无佛出。然于减百设佛出世。亦有一分能遵教等如百年时。佛何不出。若谓减百堪化有情。以极少故佛不出者。是则应说前所立因。不能具成佛所作故。虽于减百五浊极增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世间。不出亲因非彼所说。言五浊者一寿浊。二劫浊。三烦恼浊。四见浊。五有情浊。云何浊义。极鄙下故。应弃舍故。如滓秽故。岂不寿劫有情浊三互不相离。见浊即用烦恼为体。五应不成理实应然。但为次第显五衰损极增盛时。何等名为五种衰损。一寿命衰损。时极短故。二资具衰损。少光泽故。三善品衰损。欣恶行故。四寂静衰损。展转相违成諠诤故。五自体衰损。非出世间功德器故。为欲次第显此五种衰损不同。故分五浊。独觉出现通劫增减。然诸独觉有二种殊。一者部行。二麟角喻。部行独觉先是声闻。得胜果时转名独胜。有余说彼先是异生。曾修声闻顺决择分。今自证道得独胜名。麟角喻者。谓必独出二独觉中麟角喻者。要百大劫修菩提资粮。然后方成。麟角喻独觉。部行独觉。修因时量减百大劫。时无定限。言独觉者。谓现身中离禀至教。唯自悟道以能自调。不调他故。何缘独觉言不调他。非彼无能演说正法以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻诸佛言词堪为他说。得极远境宿住智故。又不可说彼无慈悲。为摄有情现神通故。又不可说无受教机。尔时有情亦有能起世间离欲对治道故。虽有此理而今测量。彼知尔时有情根欲。入见谛等不藉他教。故不说法以调伏他。除此所余摄有情事。无劳设教现通即成。又诸独觉阙力无畏。对于我论坚执众中。欲说无我心便怯劣。故不说教以调伏他。轮王出世为在何时。几种几俱何威何相。颂曰。

　　轮王八万上　　金银铜铁轮

　　一二三四洲　　逆次独如佛

　　他迎自往伏　　诤阵胜无害

　　相不正明圆　　故与佛非等

　　论曰。从此洲人寿无量岁。乃至八万岁有转轮王生。减八万时有情富乐寿量损减非其器故。王由轮宝旋转应导威伏一切。名转轮王。施设足中说有四种。金银铜铁轮应别故。如其次第胜上中下。逆次能王领一二三四洲谓铁轮王王一洲界。铜轮王二。银轮王三。若金轮王王四洲界。契经就胜但说金轮故契经言。若王生在刹帝利种绍洒顶位。于十五日受斋戒时。沐浴首身受胜斋戒。升高堂殿臣僚毂翼。东方欻有金轮宝现。其轮千辐具足毂辋。众相圆净非匠所。成舒妙光明来应王所。此王定是转金轮王。转余轮王。应知亦尔。轮王如佛无二俱生。故契经言。无处无位非前非后。有二如来应正等觉出现于世。有处有位唯一如来。如说如来。轮王亦尔。应审思择此唯一言。为据一三千。为约一切界。应说一切界无差别言故谓无经说唯此世间。又无经言唯一世界。如何不说而能定知。唯据一三千。非约一切界。若尔何故梵王经说。我今于此三千大千诸世界中得自在转。彼有密意。谓若世尊不起加行唯能观此三千大千。若时世尊发起加行。无边世界皆天眼境。天耳通等例此应知。若不许然佛于余界何缘无有自在化能为阙大悲为智有碍。阙大悲者。经不应言。如来悲心普覆一切。智有碍者。经不应言。无一尔焰佛智不转。若佛智悲遍于一切无碍无阙。则应说法普能济度一切有情。无边界中如来皆有不思议力能普化故。余广决择如顺正理。如是所说四种轮王威定诸方亦有差别。谓金轮者。诸小国王各自来迎作如是请。我等国土宽广丰饶。安隐富乐多诸人众。唯愿天尊亲垂教敕。我等皆是天尊翼从。若银轮王。自往彼土威严近至彼方臣伏。若铜轮王。至彼国已宣威竞德彼方推胜。若铁轮王。亦至彼国现威列阵克胜便止。一切轮王皆无伤害。令伏得胜已各安其所居劝化令修十善业道。故轮王死多得生天。经说轮王出现于世。便有七宝出现世间。如是轮王非唯有七宝与余王别。亦有三十二大士相殊。若尔轮王与佛何异。佛大士相处正明圆。王相不然故有差别。言处正者。谓于佛身众相无偏。得其所故。言明了者。谓于佛身相极分明能夺意故。言圆满者。谓于佛身众相周圆无缺减故。劫初人众为有王无。颂曰。

　　劫初如色天　　后渐增贪味

　　由惰贮贼起　　为防雇守田

　　论曰。劫初时人皆如色界。极光净没来生人间。经于久时渐有王出。故契经说。劫初时人有色意成。支体圆满诸根无缺。形色端严身带光明。腾空自在饮食喜乐。长时久住。有如是类地味渐生。其味甘美其香郁馥时有一人禀性耽味。嗅香起爱取尝便食。余人随学竞取食之。尔时方名初受段食。资段食故身渐坚重。光明隐没黑闇便生。日月众星从兹出现。由渐耽味地味便隐。从斯复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故林藤复隐。有非耕种香稻自生。众共取之以充所食。此食粗故残秽在身。为欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦异。宿习力故。相视遂生非理作意行非梵行。人中欲鬼初发此时。尔时诸人。随食早晚随取香稻。无所贮积。后时有人禀性懒堕。长取香稻贮拟后食。余人随学渐多停贮。由此于稻生我所心。各纵贪情多收无厌。故随收处无复再生。遂共分田虑防远尽。于己田分生吝护心。于他分田有怀侵夺。劫盗过起始于此时。为欲遮防共聚详议铨量众内一有德人。各以所收六分之一。雇令防护封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承恩流率土。故复名大三末多王。自后诸王此王为首。时人或有情厌居家。乐在空闲精修戒行。因斯故得婆罗门名。后时有王贪吝财物。不能均给国土人民。故贫匮人多行贼事。王为禁止行轻重罚。为杀害业始于此时。时有罪人心怖刑罚。覆藏其过异想发言。虚诳语生此时为首。于劫减位有小三灾。其相云何。颂曰。

　　业道增寿减　　至十三灾现

　　刀疾饥如次　　七日月年止

　　论曰。从诸有情起虚诳语。诸恶业道后后转增。故此洲人寿量渐减。乃至极十小三灾现。故诸灾患二法为本。一贪美食。二性懒堕。此小三灾中劫未起。三灾者。一刀兵。二疾疫。三饥馑。谓中劫末十岁时人。为非法贪染污相续。不平等爱映蔽其心。邪法萦缚嗔恚增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽。随手所执皆成利刀。各骋凶狂互相残害。又中劫末十岁时人。由具如前诸过失故。非人吐毒疾疫流行。遇辄命终难可救疗。又中劫末十岁时人。亦具如前诸过失故。天龙忿责不降甘雨。由是世间久遭饥馑。既无支济多分命终。若有人能一日一夜持不杀戒。以一药物起殷净心奉施僧众。以一抟食奉施众僧。决定不逢此三灾起。此三灾起各经几时。刀兵灾起极唯七日。疾疫灾起七月七日。饥馑七年七月七日。度此便止人寿渐增。东西二洲有似灾起。谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴。北洲总无。何等名为大三灾相。颂曰。

　　三灾火水风　　上三定为顶

　　如次内灾等　　四无不动故

　　然彼器非常　　情俱生灭故

　　要七火一水　　七水火后风

　　论曰。此大三灾逼有情类。令舍下地集上天中。初火灾兴由七日现。有说如是七日轮行。犹如雁行分路旋运。有说如是七日轮行。上下为行分路旋运。中间各相去五千逾缮那次水灾兴由降瀑雨。有作是说。从三定边空中欻然雨热灰水。有余复说。从下水轮起沸涌水上腾漂浸。如实义者。即此边生后风灾兴由风相击。有作是说。从四定边空中欻然飘击风起。有余复说。从下风轮起冲击风上腾飘鼓。此如实义。准前应知。若此三灾坏器世界。乃至无有细分为余。后粗物生谁为种子。岂不即以前灾顶风为缘引生风为种子。或先所说。由诸有情业所生风能为种子。风中具有种种细物。为同类因引粗物起。或诸世界坏非一时。有他方风具种种德来此为种。亦无有过。故化地部契经中言。风从他方飘种来此。如先所说前灾顶风。此中何灾。以何为顶。火水风如次上三定为顶。故世尊说。灾顶有三。若时火灾焚烧世界。以极光净为此灾顶。若时水灾浸烂世界。以遍净天为此灾顶。若时风灾飘散世界。以广果天为此灾顶。随何灾力所不及处。即说名为此灾之顶。何缘下三定遭火水风灾初二。三定中内灾等彼故。谓初静虑寻何为内灾。能烧恼心等外火灾。故第二静虑喜受为内灾。与轻安俱润泽如水故。遍身粗重由此皆除故。经说苦根第二静虑灭。以说内心喜得身轻安故。此地喜盛。余地所无。故外水灾极至于此。第三静虑动息为内灾。息亦是风等外风灾。故若入此静虑有如是内灾生。此静虑中遭是外灾坏。故初静虑内具三灾。外亦具遭三灾所坏。第二静虑内有二灾。故外亦遭二灾所坏。第三静虑内唯一灾。故外但遭一灾所坏。第四静虑无有外灾。以彼定无内灾患故。由此佛说。彼名不动。内外三灾所不及故。若尔彼地器应是常。不尔与有情俱生俱灭故。谓彼天处无总地形。但如众星居处各别。有情于彼生时死时。所在天宫随起随灭。是故彼器体亦非常。所说三灾云何次第。要先无间起七火灾。其次定应一水灾起。此后无间复七火灾。度七火灾还有一水。如是乃至满七水灾。复七火灾后风灾起。如是总有八七火灾一七水灾一风灾起。水风灾起皆从火灾。从水风灾必火灾起。故灾次第理必应然。何缘七火方一水灾。极光净天寿势力故。谓彼寿量极八大劫。故至第八方一水灾。由此应知要度七水八七火后乃一风灾。由遍净天寿势力故。谓彼寿量六十四劫。故第八火方一风灾。如诸有情修定渐胜。所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住。外由内感理必应然。

　　　　说一切有部显宗论卷第十七

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十八

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩业品第五之一

　　此中一类随顺造恶。怯难论者作如是言。如上所陈。诸内外事多种差别非业为因。现见世间果石等物众多差别无异因故。谓从一种有多果生。无种为先有石等异。为对彼执故立宗言。颂曰。

　　世别由业生　　思及思所作

　　思即是意业　　所作谓身语

　　论曰。定由有情净不净业。诸内外事种种不同。云何知然。见业用故。谓世现见爱非爱果。差别生时定由业用。如农夫类由勤正业有稼穑等可爱果生。有诸愚夫行盗等业。便招非爱杀缚等果。复见亦有从初处胎不由现因有乐有苦。既见现在要业为先。方能引得爱非爱果。知前乐苦必业为先。故非无因。诸内外事自然而有种种差别。别所由业其体是何。谓心所思及思所作。故契经说。有二种业。一者思业。二思已业。思已业者。谓思所作。即是由思所等起义。应知思者即是意业。思所作者即身语业。如是二业于契经中。世尊说为三。谓身语意业。如是三业随其次第。由所依自性等起故建立。此中已说意业自性。谓即是思。思如前辩。身语二业自性云何。颂曰。

　　此身语二业　　俱表无表性

　　论曰。应知如是所说诸业中。身语二业俱表无表性。故本论言。云何身业谓身所有。表及无表。云何语业谓语所有表及无表。复有何缘。唯身语业表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表。表示自心令他知故。思无是事故不名表。由此但言。身语二业能表非意。意无表故无表亦无。以无表名遮相似故。是表种类。然不能表立无表名。顺正理中别释无理。谓无相续所依心故。为身语动是表业耶。不尔云何。颂曰。

　　身表许别形　　非行有为法

　　有刹那尽故　　应无无因故

　　生因应灭故　　无决定因故

　　地等无异故　　了相有别故

　　取不待余故　　相违因别故

　　有灭不灭故　　许别有微故

　　非二根取故　　彼定意境故

　　分别坚等已　　长等智方生

　　一面触多生　　比知有长等

　　于多触聚中　　定有长等故

　　同故过同故　　语表许言声

　　论曰。发毛等聚总名为身。于此身中有心所起。四大种果形色差别。能表示心名为身表。如思自体。虽刹那灭而立意业。于理无违。如是身形立为身业。不立显色及大种等为身表者。表通三性。此等皆唯无记性故。又显色等不随作者。欲乐生故。又设离心亦得生故。表必待心方得生故。若大种等一心所生。如体有差别。法亦应尔故。然不可谓一心所生有差别体成差别性。复云何知身语二业有善不善。契经说故。如契经言。诸有染污眼耳所识法。彼具寿为非诸有清净眼耳所识法说亦如是。复云何知四大种等唯无记性。亦由经说。如契经言。或有一类身住十年。乃至广说说心意识异灭异生。故大种等唯无记性。虽诸行法因果无间。异方生时。约世俗说名为行动。亦名表业。而身表业必是胜义。非一切行实有行动。以有为法有刹那故。非诸行体转至余方。乃有灭义。以有为法是处才生即还谢灭。刹那何谓。谓极少时此更无容前后分析。时复何谓。谓有过去未来现在分位不同。由此数知诸行差别。于中极少诸行分位。名为刹那。故如是说。时之极促故名刹那。此中刹那但取诸法有作用位。谓唯现在。即现在法有住分量。名有刹那。如有月子。或能灭坏故名刹那。是能为因灭诸法义。谓无常相能灭诸法。此俱行法名有刹那。复如何知诸有为法皆刹那灭必不久住。以诸有为后必尽故。现有灭法。有待客因。既不待客因才生已即灭。若初不灭后亦应然以后与初主因等故。既见后有尽。知前念念灭。若谓不然。世现见故。谓世现见薪等先有。由后与火客因合时。便致灭无不复见故。定无余量过现量者。故非诸法灭皆不待客因。岂不应如铃声灯焰。如彼声焰虽离手风。刹那刹那由主因灭。而手风合余不更生。后声焰无不复可取。如是薪等由主灭因。令念念灭后与火合。便于灭位不作余因。以后不生不复可取。是故此义由比量成。非现量得。何谓比量。谓应如生无无因故。以有为法不见不待客主二因而得生者。谓羯剌蓝芽墙识等。必待精血水土根等外缘资助。然后得生。若待客因薪等灭者。则有为法应并如生。要待客因然后得灭。而世现见觉焰音声。不待客因由主因灭故一切行灭。皆不待客因。由此诸有为才生已即灭。灭因常合故。刹那灭义成。又若薪等灭火合为因。于熟变生中有下中上。应生因体即成灭因。所以者何。谓由火合能令薪等有熟变生。中上熟生下中熟灭。即生因体应成灭因。然理不应。因彼此有即复因彼此法成无。若谓焰生不停住故无斯过者。理亦不然。体类不殊无决定理。能为生灭二种因故。且于火焰差别生中。容计能生能灭因异。于地水酢灰雪日合。能令薪等熟变生中。如何计度生灭因异。故诸法。灭不待客因。但由主因令诸法灭。由如是理证。刹那灭义成是故有为皆无行动。无行动故。所说身表是形差别。其理极成。云何知形显外别有。以形与显了相别故。若形即用显色为体。了相于中应无差别。既有长白二了相异。故于显外别有形色。现见有触同根所取。了相异故体有差别。如坚与冷或暖与坚。如是白长虽同根取。而了相异故体应别。是故显形其体各异。又诸形色体必非显。以不待显能取形故如不待余显有余显觉生。二显相望各别有体。既有形觉不待显生。故知显形定别有体。又相违因有差别故非体无异可有与此。与彼相违二因差别。若必不并说名相违。相违即因二法有此。相违因异。故体应别。现见世间。相违因异。体必有别。如心受等。同种类法必不并故。虽显与形同居一聚。而见形显有坏有存。故知相违因有差别。非体无异。可由相违因有差别有存有坏。是故形显体别义成。然心受等虽有差别相违因义。而互为因方得生故。存坏必等。又显与形有灭不灭。故知二法体别理成。现见世间名别体一。定无一灭一不灭义。如即火界亦名为暖。既见显形虽同一聚。而有一灭一不灭时。故知显形定别有体。若谓形色无别极微如显极微故非实者。亦不应理。许形极微如显有故。非不实有。如诸显色。一一极微。无独起理。设有独起。以极细故非眼所得。于积集时眼可得故。证知定有显色极微。形色极微亦应如是。宁独不许有实极微诸有对色所积集处。皆决定有极微可得。既于聚色差别生中。有形觉生犹如显觉。是故定应别有如种。能成长等形色极微。非显极微即成长等。假所依坏。假必坏故。以假用实为自体故。若显极微成粗显色及形色者。则一聚中显色坏时。形亦应坏。所依一故。如诸显色。既见显坏形色犹存。故知显形所依各别。所依既别。体别理成。经主此中作如是难。若谓实有别类形色。则应一色二根所取。谓于色聚长等差别眼见身触俱能了知由此应成二根取过。理无色处二根所取。然如依触取长等相。如是依显能取于形。此难不然。非许长等诸假形色二根取故。以彼长等诸假有法。定是意识所缘境故。一切假有唯是意识所缘境界。如前已辩能成长等如种极微。如是安布说为长等。是无分别眼识所取。非身能取。如是形色如依身根。了坚湿等。了长短等。不如是故。以非闇中了坚湿等。即于彼位或次后时。即能了知长短等相。要先分别坚等相已。然后长等比智方生。故长等形非身根境。谓于一面触多生中。依身根门分别触已。方能比度知触俱行。眼识所牵意识所受。如是相状差别形色。如见火色及嗅花香。能忆俱行火触花色。经主于此复作是言。诸有二法定不相离。故因取一可得念余。无触与形定不相离。如何取触能定忆形。此亦非理。现见世间诸触聚中有形定故。谓形于触虽无定者。而于一面多触生中定有长色。于一切处触遍生中定有圆色。如是等类随应当知。是故所引同喻成立。又此与彼义应同故。谓暖触于色及白色。于香亦无有定如形于触。不应因彼火色花香。便能念知火触花色。故非由此能遮遣形。异于显色别有体义。又显同形应有过故。谓眼喉中亦得烟触。或时以鼻嗅彼烟香。因此了知烟中显色。亦应显色二根所取。非实物有如依身根。了诸触已知长等相。是故身表是别形色。实有义成。语表业云何。谓言声为体。离声无别语能表故。非如身意离业别有。以语业名依体立故。如是已辩二表业相。无表业相初品已辩。定应许此是实有性。所以者何。颂曰。

　　说三无漏色　　增非作等故

　　论曰。以契经说色有三种。此三为处摄一切色。一者有色有见有对。二者有色无见有对。三者有色无见无对。除无表色。更复说何为此中第三无见无对色。由是无表实有理成。又契经中说。有无漏色。如契经说。无漏法云何。谓于过去未来现在诸所有色不起爱恚。乃至识亦然。是名无漏法。除无表色。何法名为此契经中诸无漏色十有色界。佛于经中一向说为有漏性故。由此无表实有理成。又契经说。有福增长。如契经言。诸有净信若善男子或善女人。成就有依七福业事。若行若住若寐若觉。恒时相续。福业渐增福业续起。无依亦尔。除无表业。若起余心或无心时。依何法说福业增长。无依福中。既无表业。宁有无表谁言此中。无有表业。理应有故。谓闻某处某方邑中现有如来或弟子住生欢喜故福常增者。彼必应有增上信心。遥向彼方敬申礼赞。起福表业及福无表。而自庄严希亲奉觐。故依无表说福增长。又非自作但遣他为。若无无表业。不应成业道。以遣他表非彼业道摄。此业未能正作所作故。使作所作已。此性无异故。然由先表及能起思为加行故。后时教者虽起善心。多时相续仍有不善。得相续生使所作成。时有力能引如是类大种及造色生。此所造色生。是根本业道。即彼先表及能起思现在前时为因。能取今所造色为等流果。于今正起无表色时。彼在过去能与今果。唯彼先时所起思业。于非爱果为牵引因。彼业道生能为助满。令所引果决定当生。无表若无此应非有。又若无无表。应无八道支。以在定时语等无故。由此无表实有理成。此无表名。为目何体。目远离体。远离非作非造。无表一体异名。非唯遮作即名无表。如世间说非婆罗门。世共了知别目一类。业为因故。如彩画业。此无表色亦立业名。因表因思而得生故。为诸无表皆二力生。不尔云何唯欲界系。所有无表可由强力二因所生。以欲界思非等引故。离身语表无有功能。发无表业静虑俱思定力持故。不待于表有胜功能发无表业。由此无表虽无作相。作为因故亦得业名。无表与表俱所造色。所依大种为异为同。颂曰。

　　此能造大种　　异于表所依

　　论曰。无表与表虽有俱生。然能生因大种各异。粗细两果因必异故。生因和合有差别故。一切所造色多与生因大种俱生。然现在未来。亦有少分。因过去者。少分者何。颂曰。

　　欲后念无表　　依过大种生

　　论曰。唯欲界系初刹那后。所有无表从过大生谓欲界所系。初念无表与能造大种俱时而生。此大种生已。能为一切未来自相续无表生因。此与初刹那无表俱灭已。第二念等无表生时。一切皆是前过去大种所造。此过大种为后后念无表所依能引发故。与后后念无表俱起。身中大种但能为依。此大种若无。无表不转故。如是前俱二四大种。望后诸无表。为转随转因。譬如轮行因手依地。手能引发地但为依。前俱大种应知亦尔。大种通五地。身语业亦然。何地身语业。何地大种造。颂曰。

　　有漏自地依　　无漏随生处

　　论曰。身语二业略有二种。一者有漏。二者无漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身语二业。唯欲界系。大种所造。如是乃至第四静虑身语二业。唯是彼地大种所造。若无漏者。依五地身随生此地应起现前。即是此地大种所造。以无漏法不堕界故。必无大种是无漏故。由所依力无漏生故。表无表业其类是何。复是何类大种所造。颂曰。

　　无表无执受　　亦等流情数

　　散依等流性　　有受异大生

　　定生依长养　　无受无异大

　　表唯等流性　　属身有执受

　　论曰。今此颂中先辩无表。诸无表业略有二种。定不定地有差别故。然其总相皆无执受。与有执受相相违故。唯善不善故。非异熟生。无极微集故。非所长养。有同类因故。有是等流。亦言为显有刹那性。谓初无漏俱生无表。待识生故有情数摄。若就差别分别所依。不定地中所有无表。等流有受异大种生。异大生言。显身语七一一是别大种所造。定生无表差别有二。谓诸静虑无漏律仪。此二俱依定所长养。无受无异大种所生。无异大言。显此无表七支同一具四大种所造。应知有表唯是等流。此若属身是有执受。余义皆与散无表同。谓有情数及依等流。有受别异四大种起。何缘散地所有无表能造大种。唯等流性定地无表所长养生。以殊胜心现在前位必能长养大种诸根。故定心俱必有殊胜长养大种。能作生因造定心俱。所有无表散地无表。因等起心不俱时故。在无心位亦有起故。所依大种唯是等流。因等起心不能长养。能生无表诸大种故。若尔散地无表所依。谁等流果。有作是说。是次前灭大种等流。能造无对所有大种。非造有对大种等流。果有细粗。种类别故。如是说者。从无始来。定有能造无对造色。已灭大种为同类因。能生今时等流大种。造有表业。大种亦应是无始来同类大种之等流果。非从异类。定生无表所依大种无执受者。定心果故。必无爱心。执此大种。以为现在内自体故。又此大种无有其余执受相故。名无执受。散地无表所依大种有执受者。散心果故。以有爱心执为现在内自体故。如显色等所依大种系属依身而得生故。亦可毁坏。外物触时可生苦乐。何缘定心所生无表。是无别异大种所生。散无表生依别异大。定生无表七支相望展转力生同一果故。唯从一具四大种生。散此相违故依异大。若散无表同一生因。随越一时应越一切。定生无表七支相望。生因既同。必顿舍故。岂不如对一切有情相续所生远离杀戒。虽同一具大种所生。非越一时顿越一切。七支相对。理亦应然。此例不然。彼虽一具大种所造。然其所对一一有情相续异故。若七支戒无异大生。所对有情相续既一。何缘越一非越一切。是故此彼为例不齐。若尔此应同命根理。如命根体为具身依。身不具时亦为依止。故身虽缺随有余根。命犹能持令不断坏。如是一具大种为因。能生七支具不具果。故支虽缺随有余支。大犹能持令不断坏。此亦非例。以彼命根先与缺身俱时而起。中间有与具身俱生。后缺减时复有俱起。故于具缺各别任持。大种不然。一具大种为一相续。无表生因若与七支为生因者。未常暂与缺支俱生。如何缺一时。持余令不断。即由此理从无贪等为因所生离杀等戒。虽有对一有情相续而越一时。非越一切。以是各别大种果故。大种别者。果类别故。虽对别异有情相续发多无贪所生无表。而但一具大种为因。以所生果类无别故。由是若对一有情身。一具七支生因同者。则随越一应越一切。前所设难其理善成。故散七支依别大种。如天眼起非坏本形。表色生时理亦应尔。故虽身表在身中生。而无异熟色断已更续过。亦无一具大种聚中有二形色俱时起过。以诸身表别有等流大种新生为所依故。随依身分表色生时。此一分身应大于本。大及形色极微增故。然不现见其理如何。有释此言。以表及大相微薄故。如染支体。然不见有大相可得。有说身中有孔隙故。虽得相容纳而不大于本。已辩业门略有二种。谓思思已业差别故。复有三种。谓身语意业差别故。复有五种。谓身语二各表无表及思唯一业差别故。如是五业性及界地建立云何。颂曰。

　　无表记余三　　不善唯在欲

　　无表遍欲色　　表唯有伺二

　　欲无有覆表　　以无等起故

　　论曰。无表唯通善不善性无有无记。所以者何。是强力心所等起故。无记心劣无有功能。为因等起引强力业。令于后后余心位中及无心时亦恒续起。所言余者。谓二表及思三。谓皆通善不善无记。于中不善在欲非余。有不善根无惭愧故。善及无记随其所应。三界皆有不别遮故。欲色二界皆有无表。决定不在无色界中。以无色界中有伏色想故。厌背诸色入无色定。故彼定中不能生色。或随何处有身语转。唯是处有身语律仪。无色界中无身语转。故彼无有身语律仪。毗婆沙师作如是说。为治恶戒故起尸罗。唯欲界中有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。所依远者。谓于等至入出位中。等无间缘为所依体无容有故。行相远者。谓无色心毕竟无能。于欲界法作苦粗等诸行相故。所缘远义。类此应知。由无色心但能以下第四静虑有漏诸法。为苦粗等行相所缘。对治远者。谓若未离欲界贪时。必定无容起无色定。能为欲界恶戒等法。厌坏及断二对治故。非不能缘可能厌坏。故无色界无无表色。表色唯在二有伺地。谓通欲界初静虑中。非上地中可言有表。说有伺者。为显一切初静虑中遍有表业。若于上地表业全无。语表既无。何有声处。有外大种为因发声不遮外声。故无有失。有余师说。上三静虑亦有无覆无记表业。理必应然。上三地中起三识身。既无有失。如何不起发表业心。然善染心上不起下。下善下染劣故断故。由是生上无善染表。前说为善。所以者何。虽彼现前非彼系故。有覆无记表欲界定。无唯初静虑中可得说有。曾闻大梵有诳谄言。谓自众中为避马胜所征问故矫自叹等。复以何缘二定以上都无表业。于欲界中无有有覆无记表业。以无发业等起心故。有寻伺心能发表业。二定以上都无此心。虽起下地心发身语表。然如识身等非上地系。又发表心唯修所断。见所断惑内门转故。以欲界中决定无有有覆无记修所断惑。是故表业上三地都无。欲界中无有覆无记表。为但由等起令诸法成善不善性等。不尔云何由四种因成善性等。一由胜义。二由自性。三由相应。四由等起。何法何性。由何因成。颂曰。

　　胜义善解脱　　自性惭愧根

　　相应彼相应　　等起色业等

　　翻此名不善　　胜无记二常

　　论曰。胜义善者。谓真解脱。以安隐义。说名为善。谓涅槃中众苦永寂。最极安隐犹如无病。此由胜义安立善名。是故涅槃名胜义善。或真解脱是胜是义。得胜义名。胜谓最尊无与等者。义谓别有真实体性。此显涅槃无等实有。故名胜义。安隐名善。是善常故。自性善者。谓惭愧根。以有为中唯惭与愧。及无贪等三种善根。不待相应及余等起。体性是善犹如良药。相应善者。谓彼相应。以心心所要与惭愧善根相应方成善性。若不与彼惭等相应。善性不成。如杂药水。等起善者。谓身语业。生等及得二无心定。以是自性及相应善所等起故。立等起名。如良药汁所引生乳。因异类心亦起诸得。如因静虑得通果心。胜无记心现在前故。得诸染法。胜染污心现在前故。得诸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故。密作是言。非异类心不作缘起。故无有失。虽异类心亦为缘起。而成善等。非待彼心。或复因彼诸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性异。如说善性四种差别。不善四种与此相违。云何相违。胜义不善。谓生死法。由生死中诸法皆以苦为自性极不安隐犹如痼疾。自性不善。谓无惭愧三不善根。由有漏中唯无惭愧及贪嗔等三不善根不待相应及余等起。体是不善。犹如毒药。相应不善。谓彼相应。由心心所法要与无惭愧不善根相应方成不善性。异则不然如杂毒水。等起不善。谓身语业生等及得。以是自性相应不善所等起故。如毒药汁所引生乳。若尔应无一有漏法。是无记或善皆生死摄故。一切皆应是不善摄。虽据胜义。理实应然。而于此中约异熟说。诸有漏法若不能记异熟果者。立无记名。于中若能记爱异熟。说名为善。如善不善既有胜义。亦有胜义无记法耶。亦有。云何。谓二常法。以非择灭及太虚空。更无异门。唯无记性。是故独立胜义无记。无别自性相应等起。无一心所。唯无记性与无记心偏相应故。设方便立自性等三。亦摄不尽。无记多故。由是无记唯有二种。一者胜义。二者自性。有为无记是自性摄。不待别因成无记故。无为无记是胜义摄。以性是常无异门故。若等起力。令身语业成善不善。此身语业所依大种例亦应然。俱从一心所等起故。此难非理。以作者心本欲起业非大种故。谓无作者。于大种中发起乐欲。我当引发如是种类大种现前。由此为门善恶心起。又世现见身语二业待心而生。未曾见有身语二业离心而起。然四大种离心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便无善等差别。如是大种不待心生。故理亦无善等差别。若尔诸得及生等相。应无等起善等差别。以非本心所欲起故。无心位中亦现起故。此难非理。由法势力安立善等差别成故。谓得四相依法而立。非如大种无待自成。有为法中无有一法不待心力成善不善。是故诸得及生等相。如所属法。要由心力成善等性。其理善成。生已离心。虽相续转。亦无有过。即是前心势力所引。令其转故。随定无表定等力生。理亦应成。等起善性。天眼天耳应善性摄。以是善心所等起故。此难非理。以彼二通解脱道心。是无记故。彼二与道俱时生故。

　　　　说一切有部显宗论卷第十八

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第十九

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩业品第五之二

　　如上所言。由等起力身语二业成善不善。等起有几。何等起力令身语业成善不善。等起相望差别云何。颂曰。

　　等起有二种　　因及彼刹那

　　如次第应知　　名转名随转

　　见断识唯转　　唯随转五识

　　修断意通二　　俱非修所成

　　于转善等性　　随转各容三

　　牟尼善必同　　无记随或善

　　论曰。身语二业等起有二。谓因等起。刹那等起。在先为因故。彼刹那有故。如次初名转。第二名随转。谓因等起。将作业时。作是思惟。我今当作如是如是所应作业。能引发故说名为转。刹那等起。正作业时。与先转心所引发业俱时行故说名随转。若无随转。虽有先因为能引发。如无心位。或如死尸。表应不转。随转于表有转功能。无表不依随转而转。无心亦有无表转故。如上所言。见所断惑。内门转故不能发表。若尔何缘薄伽梵说。由邪见故。起邪思惟邪语邪业及邪命等。此不相违。见所断识。于发表业但能为转。于能起表寻伺生中。为资粮故不为随转。于外门心正起业时。此无有故由此故说。见所断心为因等起。发身语业定不能为。刹那等起。见所断识虽能思量。而无功能动身发语。然于动发一表业中。容有多心思量动发。唯后一念与表俱行。异此表应非刹那性。见所断识虽能为转发有表业。然非表业。于此识后无间即生。内门转心不能引起。与身语表俱行识故。若异此者。见所断心。亦应于表业为刹那等起。以修所断加行意识能无间引表俱行心。亦与表俱行为刹那等起。故见所断虽能为因引诸表业。离修所断因等起心。表俱行心无容得起是故欲界无有有覆无记表业。然契经中。但据展转为因等起。密作是言。由邪见故起邪语等。阿毗达磨据彼不能无间引生表俱行识。故密意说。见所断心。内门转故。不能发表。是故经论理不相违。又见所断若发表色。此色则应是见所断。色非见断前已成立。若五识身唯作随转。无分别故。外门转故。修断意识有通二种。有分别故。外门转故。由此应成四句分别。有转非随转。谓见所断心。有随转非转。谓眼等五识。有转亦随转。谓修所断一分意识。有非转随转。谓余一切修所成识。以修所成无分别故。异熟生识亦为随转。如顺正理成立此义。转随转识性必同耶。不尔。云何。谓前转识若是善性。后随转识通善等三。不善无记为转亦尔。唯牟尼尊转随转识。多分同性少有不同。谓转若善心随转。亦善转。心若无记随转亦然。于续刹那定无迷故。而或有位善随无记转。曾无有时无记随善转。以佛世尊于说法等心或增长无萎歇故。既说善等转随转各三。准此标释中足为明证。所发诸业成善恶等。随因等起非随刹那异此善心所引发业。既与不善无记心俱。何理能遮成恶无记。是则应有从别思惟为因引生别性类业。如是勤励。欲为善者。翻有不善无记业生。或此相违便乖正理。故业成善等定由转力。非由随转力。其理善成。然随定心诸无表业。与俱时起心一果故。由随转力善性得成。定属此心而得生故。辩业界地傍论已周。复应辩前表无表相。颂曰。

　　无表三律仪　　不律仪非二

　　论曰。应知无表略说有三。一者律仪。二不律仪。三者非二。谓非律仪非不律仪。能遮能灭恶戒相续。故名律仪。如是律仪差别有几。颂曰。

　　律仪别解脱　　静虑及道生

　　论曰。律仪差别略有三种。一别解脱律仪。谓欲界戒。二静虑生律仪。谓色界戒。三道生律仪。谓无漏戒。初律仪相差别云何。颂曰。

　　初律仪八种　　实体唯有四

　　形转名异故　　各别不相违

　　论曰。别解脱律仪相。差别有八。一苾刍律仪。二苾刍尼律仪。三正学律仪。四勤策律仪。五勤策女律仪。六近事律仪。七近事女律仪。八近住律仪。如是八种律仪相差别。总名第一别解脱律仪。此中依能修离恶行及离欲行补特伽罗。安立前五律仪差别。以如是类补特伽罗乃至命终能离杀等诸恶行故。及能远离非梵行故。次复依能修离恶行非离欲行补特伽罗。安立尽形在家二众律仪差别。以如是类补特伽罗乃至命终能离杀等诸恶行故。不能远离非梵行故。由是经中但作是说。离欲邪行非非梵行。后复依能修非全离恶行欲行补特伽罗。安立在家一昼一夜律仪差别。以如是类补特伽罗不能全离恶行诸欲为令渐习全离恶行及诸欲行方便住故。虽名有八。实体唯四。一苾刍律仪。二勤策律仪。三近事律仪。四近住律仪。唯此四种别解律仪。皆有体实相各别故。所以者何。离苾刍律仪无别苾刍尼律仪。离勤策律仪无别正学勤策女律仪。离近事律仪无别近事女律仪。云何知然。由形改转体。虽无舍得而名有异故。形谓形相。即男女根。由此二根男女形别。但由形转令诸律仪名为苾刍苾刍尼等。谓转根位令本苾刍律仪名苾刍尼律仪。或苾刍尼律仪名苾刍律仪。令本勤策律仪名勤策女律仪。或勤策女律仪及正学律仪名勤策律仪。令本近事律仪名近事女律仪。或近事女律仪名近事律仪。非转根位有舍先得得先未得律仪因缘。故四律仪非异三体。若从近事律仪受勤策律仪。复从勤策律仪受苾刍律仪。此三律仪为由增足远离方便立别别名如只双金钱及五十二十为体各别具足顿生。三种律仪体不相杂。其相各别具足顿生。三律仪中具三离杀。一一离杀其体各异。余随所应当知亦尔。由因缘别故体不同。如如求受多种学处。如是如是能离多种。高广床座饮诸酒等憍逸处时。即离众多杀等缘起。以诸远离依因缘发。故因缘别远离有异。若无此事舍苾刍律仪。尔时则应三律仪皆舍。前二摄在后一中故。既不许然故三各别。然此三种互不相违。于一身中俱时而转。非由受后舍前律仪。勿舍苾刍戒便非近事等。先已舍彼二律仪故。近事近住勤策苾刍四种律仪云何安立。颂曰。

　　受离五八十　　一切所应离

　　立近事近住　　勤策及苾刍

　　论曰。应知此中如数次第。依四远离立四律仪。谓受离五所应离法。建立第一近事律仪。何等为五所应离法。一者杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五饮诸酒。若受离八所应离法。建立第二近住律仪。何等为八所应离法。一者杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘舞歌观听。七坐卧高广严丽床座。八食非时食。若受离十所应离法。建立第三勤策律仪。何等为十所应离法。谓于前八涂饰香鬘舞歌观听开为二种。复加受畜金银等宝以为第十。为引怖怯众多学处。在家有情显易受持。故于八戒合二为一。如为佛栗氏子略说学处有三。若受离一切应离身语业。建立第四苾刍律仪。别解脱律仪众名差别者。颂曰。

　　俱得名尸罗　　妙行业律仪

　　唯初表无表　　名别解业道

　　论曰。以清凉故。名曰尸罗。此中尸罗是平治义。戒能平险业。故得尸罗名。智者称扬故名妙行。或修行此得爱果故。所作自体故名为业。亦名律仪。如前已释如是应知。别解脱戒。通初后位无差别名。唯初刹那表及无表。得别解脱及业道名。谓受戒时。初表无表别别弃舍种种恶故。依初别舍义。立别解脱名。或初所应修。故名别解脱。或彼初起最能超过。如狱险恶趣。故名别解脱。即初刹那表与无表。亦得名为根本业道。初防身语畅思业故。从第二念乃至未舍。不名别解脱。名别解律仪不名业道。但名后起。已辩安立差别律仪。当辩律仪成就差别。谁成就何律仪。颂曰。

　　八成别解脱　　得静虑圣者

　　成静虑道生　　后二随心转

　　论曰。八众皆成就别解脱律仪。谓从苾刍乃至近住。静虑生者。谓此律仪。由从或依静虑生故。若得静虑者。定成此律仪。静虑眷属亦名静虑道生。律仪圣者皆成就此。复二种谓学及无学。于前所说三律仪中。静虑道生随心而转。非别解脱。所以者何。异心无心亦恒转故。静虑无漏二种律仪。亦名断律仪。依何位建立。颂曰。

　　未至九无间　　俱生二名断

　　论曰。未至定中九无间道。俱生静虑无漏律仪。以能永断欲缠恶戒。及能起惑名断律仪。唯未至定中。有断对治故。由此但摄九无间道。此中尸罗灭恶戒故。由此或有静虑律仪。非断律仪。应作四句。第一句者。除未至定九无间道。所余有漏静虑律仪第二句者。依未至定九无间道无漏律仪。第三句者。依未至定九无间道有漏律仪。第四句者。除未至定九无间道。所余一切无漏律仪。如是或有无漏律仪。非断律仪。应作四句。谓前四句逆次应知。若尔世尊所说略戒。

　　身律仪善哉　　善哉语律仪

　　意律仪善哉　　善哉遍律仪

　　又契经说。应善守护。应善安住眼根律仪。此意根律仪。以何为自性。此二自性非无表色。若尔是何。颂曰。

　　正知正念合　　名意根律仪

　　论曰。意根律仪一一各用正知正念合为自体。故契经说。眼见色已不喜不忧。恒安住舍正知正念。如是乃至意了法已。列别名已。重说合言。遮谓二律仪。如次二为体。今应思择表及无表。谁成就何。齐何时分。且辩成无表律仪不律仪。颂曰。

　　住别解无表　　未舍恒成现

　　刹那后成过　　不律仪亦然

　　得静虑律仪　　多恒成过未

　　圣初除过去　　入定道成中

　　论曰。住别解脱补特伽罗。从初刹那乃至未遇舍学处等诸舍戒缘。恒成现世。此别解脱律仪无表。初刹那后亦成过去。前未舍言遍流至后。如说安住别解律仪。住不律仪应知亦尔。谓从初念乃至未遇受律仪等舍恶戒缘。恒成现世。恶戒无表。初刹那后亦成过去。诸有获得静虑律仪。乃至未舍来。多恒成过未。前生所失过去定律仪。今初刹那必还得彼故。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼法。为简彼法。故说多言。无漏律仪。一切圣者多成过未。唯初刹那不成过去。此类圣道先未生故。昔曾未得创得名初。先得已失今创得时亦得过去。已曾生者。初刹那后乃至未舍。亦成过去未来成就。乃至未般无余涅槃。若入静虑及无漏道。如次成现在静虑道律仪。非出观时有成现在。定道无表随心转故。散心现前必无彼故。已辩安住善恶律仪。住中云何。颂曰。

　　住中有无表　　初成中后二

　　论曰。言住中者。谓非律仪非不律仪。彼所起业不必一切皆有无表。若有无表即是善戒。或是恶戒种类所摄。或非二类。彼初刹那但成中世。谓成现在。此是过去未来中故。初刹那后未舍以来。恒成过现二世无表若有安住律不律仪。亦有成恶善无表不。设有成者为经几时。颂曰。

　　住律不律仪　　起染净无表

　　初成中后二　　至染净势终

　　论曰。若住律仪。由胜烦恼作杀缚等诸不善业。由此便发不善无表住不律仪。由淳净信作礼佛等诸胜善业。由此亦发诸善无表。乃至此二心未断来。所发无表恒时相续。然其初念唯成现在。第二念等通成过现。已辩成无表。成表业云何。颂曰。

　　表正作成中　　后成过非未

　　有覆及无覆　　唯成就现在

　　论曰。一切安住律不律仪及住中者。乃至正作诸表业来恒成现表。初刹那后至未舍来恒成过去。必无成就未来表者。不随心色势微劣故。诸散无表亦同此释。有覆无覆亦无记表。定无有能成就过未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自类相续可法灭已追得言成。亦无功能逆得当法。岂不此表如能起心。亦应有成去来世者。此表力劣。由彼劣故此责非理。所起劣于能起心故。所以然者。如无记心能发表业。所发表业不生无表。故知所起劣能起心。如律仪名既有差别。不律仪号亦有别耶。亦有。云何。颂曰。

　　恶行恶戒业　　业道不律仪

　　论曰。此恶行等五种异名。是不律仪名之差别。是诸智者所诃厌故。果非爱故立恶行名。障净尸罗故名恶戒。身语所造故名为业。根本所摄能畅业思。业所游路故名业道。不静身语名不律仪。然业道名唯目初念。通初后位立余四名。今应思择。若成就表亦无表耶。应作四句。颂曰。

　　成表非无表　　住中劣思作

　　舍未生表定　　成无表非表

　　论曰。唯成就表非无表者。谓住非律非不律仪。劣善恶思造善造恶。身语二业唯能发表。此尚不能发无表业。况诸无记思所发表。除有依福及成业道。彼虽劣思起亦发无表故。唯成无表。非表业者。谓得静虑补特伽罗。今表未生先生已舍。俱成非句。如理应思。如是建立表与无表及成就已。于中律仪三种差别云何而得。颂曰。

　　定生得静虑　　彼圣得道生

　　别解脱律仪　　得由他教等

　　论曰。静虑律仪与心俱得。若得有漏近分根本。静虑地心静虑律仪。尔时便得彼心俱故。从无色界没生色界。时随得彼地中生得静虑即亦得彼俱行律仪。无漏律仪亦心俱故。若得无漏近分根本。静虑地心。尔时便得彼声为显。前静虑心复说圣言。简取无漏六静虑地。有无漏心。谓未至中间及四根本。定非三近分。如后当辩。别解脱律仪。由他教等得。能教他者说名为他。从如是他教力发戒。故说此戒由他教得。此复二种。谓从僧伽补特伽罗有差别故。从僧伽得者。谓苾刍苾刍尼及正学戒。从补特伽罗得者。谓余五种戒。诸毗奈耶毗婆沙师。说有十种得具戒法。为摄彼故复说等言。何者为十。一由自然。谓佛独觉自然。谓智以不从师证此智时得具足戒。二由佛命善来苾刍。谓耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性离。生谓五苾刍由证见道得具足戒。四由信受佛为大师。谓大迦叶。五由善巧酬答所问。谓苏陀夷。六由敬受八尊重法。谓大生主。七由遣使。谓法授尼。八由持律为第五人。谓于边国。九由十众。谓于中国。十由三说归佛法僧。谓六十贤部共集受具戒。此中或由本愿力故。或阿世耶极圆满故。或薄伽梵威所加故。随其所应得具足戒。如是所说别解律仪。应齐几时要期而受。颂曰。

　　别解脱律仪　　尽寿或昼夜

　　论曰。七众所依别解脱戒。唯应尽寿要期而受。近住所依别解脱戒唯一昼夜要期而受。此时定尔何因故然。非毗奈耶。相应义理。非一切智者能测量其实。有余师说。世尊觉知戒时边际但有二种。一寿命边际。二昼夜边际。重说昼夜为半月等。故佛但说二受戒时。以佛经中唯说昼夜。故对法者亦作是言。近住律仪唯昼夜受。必应有法能为障碍令过昼夜彼戒不生。故佛经中唯说昼夜。不说或五或十等时。然有说言。佛观所化根难调者。且应授与一昼夜戒非无过此。依何理教作如是言。过此戒生不违理故。复减于此何理相违。谓所化根有难调者。已许为说昼夜律仪。何不为调渐难调者。说唯一夜一昼须臾。以难调根有多品故。然曾不说由此知有近住定时。若减若增便不发戒。世尊观是。故唯说此。依何边际得不律仪。颂曰。

　　恶戒无昼夜　　以非如善受

　　论曰。要期尽寿造诸恶业。得不律仪非一昼夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。谓必无有立限对师。受不律仪如近住戒。我一昼夜定受不律仪。此是智人所诃厌业故。虽亦无有立限对师。我当尽形造诸恶业。而由发起坏善意乐。欲永造恶得不律仪。非起暂时造恶意乐。无师而有得不律仪。故不律仪无一昼夜。然近住戒功德可欣。由现对师要期受力。虽无毕竟坏恶意乐。而于一昼夜。得近住律仪。故得不律仪与得律仪异。说一昼夜近住律仪。欲正受时当如何受。颂曰。

　　近住于晨旦　　下座从师受

　　随教说具支　　离严饰昼夜

　　论曰。近住律仪于晨旦受。谓受此戒要日出时。此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期。我当恒于月八日等决定受此近住律仪。若旦有碍缘。斋竟亦得受。言下座者。谓在师前居卑劣座身心谦敬。身谦敬者。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。心谦敬者。于施戒师心不轻慢。于三宝所生极尊重殷净信心。以诸律仪从敬信发。若不谦敬不发律仪。此必从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘。由愧戒师能不违犯。谓彼虽阙自法增上。由世增上亦能无犯。受此律仪应随师教。受者后说勿前勿俱。如是方成从师教受。异此授受二俱不成。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。诸远离支互相属故。由是四种离杀等支。于一身中可俱时记。以诸远离相系属中或少或多相差别故。受此戒者心离严饰。憍逸处故。常严身具不必须舍。缘彼不能生其憍逸。如新异故。受此律仪心须昼夜。谓至明旦日初出时。经如是时戒恒相续。异此受者。虽生妙行不得律仪。然为令招可爱果故。亦应为受。言近住者。谓此律仪近阿罗汉住。以随学彼故。有说此近尽寿戒住。有说此戒近时而住。如是律仪或名长养。长养薄少善根有情。令其善根渐增多故。何缘受此近住律仪。必具八支非增非减。颂曰。

　　戒不逸禁支　　四一三如次

　　为防诸性罪　　失念及憍逸

　　论曰。八中前四是尸罗支。谓离杀生至虚诳语。由此四种离性罪故。次有一种。是不放逸支。谓离饮诸酒生放逸处。虽受尸罗若饮诸酒。则心放逸毁犯尸罗。醉必不能护余支故。后有三种。是禁约支。谓离涂饰香鬘乃至食非时食。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。何缘具受如是三支。若不具支便不能离性罪失念憍逸过失。谓初离杀至虚诳语。能防性罪离贪嗔痴所起杀等诸恶业故。次离饮酒能防失念。以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故。则不能护余远离支。后离余三能防憍逸。以若受用种种香鬘高广床座习近歌舞心便憍举寻即毁戒。由离彼故心便离憍。谓香鬘等若恒受用。尚顺憍慢为犯戒缘。况受新奇曾未受者。故一切种皆应舍离。若有能持依时食者。以能遮止恒时食故。便忆自受近住律仪。能于世间深生厌离。若非时食二事俱无。数食能令心纵逸故。由此大义故具受三。于此八中离非时食是斋亦斋支。所余七支是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道。为唯近事得受近住。为余亦有受近住耶。颂曰。

　　近住余亦有　　不受三归无

　　论曰。诸有未受近事律仪。一昼夜中归依三宝。说三归已受近住戒。彼亦受得近住律仪。异此则无。除不知者。由意乐力亦发律仪。岂不三归则成近事。如契经说。佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就。归佛法僧起殷净心。发诚谛语自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此不相违受三归位未成近事。所以者何。要发律仪成近事故。

　　　　说一切有部显宗论卷第十九

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二十

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩业品第五之三

　　于何时发近事律仪。颂曰。

　　称近事发戒　　说如苾刍等

　　论曰。起殷净心发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。尔时乃发近事律仪。称近事等言。方发律仪故。以经复说我从今者。乃至命终护生言故。若离称号但受三归成近事者。自称我是近事等言。便为无用。依何义故说护生言。别解律仪护生得故。或为救护自生命缘。亦不毁犯如来禁戒。诸异生类将受律仪。亦有如斯坚固意乐。乃至为救自生命缘。终不亏违所受学处。如斯誓受世现可得。然有别诵。言舍生者。此言意说。舍杀生等。略去杀等。但说舍生。彼虽已得近事律仪。为令了知所应学处。故复为说离杀生等五种戒相。令识坚持。如得苾刍具足戒已。说重学处令识坚持。勤策亦然。此亦应尔是故近事必具律仪。非受三归即成近事。颂曰。

　　若皆具律仪　　何言一分等

　　约能持故说

　　论曰。此中憎嫉对法义者。心不生喜复设是难。若诸近事皆具律仪。何缘世尊言有四种。一能学一分。二能学少分。三能学多分。四能学满分。岂不由此且已证成。非唯三归即成近事。谓若别有但受三归即成近事。如是近事非前所说。四种所收应更说有第五近事。此于学处全无所学。亦应说为一近事故。佛观近事非离律仪。故契经中唯说四种。虽诸近事皆具律仪。然约能持故说四种。谓虽具受五支律仪。而后遇缘或便毁缺。其中或有于诸学处能持一分。乃至或有具持五支。故作是说。能持先所受。故说能学言。不尔应言受一分等。故此四种但据能持。然经主言。约持犯戒说一分等。尚不应问。况应为答。谁有已解近事律仪。必具五支而不能解。于所学处持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律仪。受量少多故应请问。凡有几种邬波索迦。能学学处。答言。有四邬波索迦。谓能学一分等犹未能了。复问。何名能学一分。乃至广说。此全无理。唯对法宗所说理中应问答故。虽知近事必具律仪。而未了知随犯一种为越一切为一非余。由有此疑故应请问。诸部若有未见此文。于此义中迄今犹诤。若异此者。佛经数言。邬波索迦具五学处。谁有于此已善了知。而复怀疑问受多少。设许尔者。疑问相违。谓彼本疑受量多少。而问有几能学学处。答学一分等。岂除本所疑。故彼义中不应问答。经主于此不正寻思。于诤理中怀朋党执。翻言对法所说义中。问尚不应况应为答。若阙律仪亦名近事。苾刍勤策阙亦应成。然经主言。何缘不许。由佛教力施设不同。虽阙律仪而成近事。苾刍勤策必具律仪。此率己情无经说故。世尊何处说离律仪亦成近事。非苾刍等曾闻经部有作是执。亦有无戒勤策苾刍。彼执应同布剌拏等诸外道见。非佛法宗一切律仪品类等不品类非等有三品故。下中上别随何故成。颂曰。

　　下中上随心

　　论曰。八众所受别解脱律仪。随受心力成上中下品。由如是理。诸阿罗汉或有成就下品律仪。然诸异生或成上品。诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰。

　　归依成佛僧　　无学二种法

　　及涅槃择灭　　是说具三归

　　论曰。如本论言。归依佛者为归何法。谓若诸法妙有现有。由想等想施设言说。名为佛陀。归此能成佛无学法。言谓若者。即是总摽。当所说义言诸法者。即是显示无我增言。妙有言显妙有性合。现有即明现可得义。或妙德合故名妙有。现有即显是所知性。想等想等是名差别。觉一切法一切种相不藉他教。故名佛陀。或此圆成智等众德自然开觉。故名佛陀。或佛陀名显彼有觉。如质碍物名有质碍。或佛陀名显彼能说。己所证觉以开觉他。如婆罗门问经广说。能成佛者。显彼诸法与佛施设。为建立因。如何此中于无量法而总建立摽一佛名。如依众多和合人上立一僧宝一胜所归。又于众多无漏道上立一道蕴。无有过失。或先已说。先说者何。谓想等想施设言说。即佛相续无学法中。立一佛名无别一佛。能成佛法为是何等。谓尽智等及彼眷属。由得彼法能觉一切。以彼胜故身得佛名。非色等身前后等故。为归一佛一切佛耶。理实应言归一切佛。以诸佛道相无异故。僧伽差别略有五种。一无耻僧。二哑羊僧。三朋党僧。四世俗僧。五胜义僧。无耻僧者。谓毁禁戒而被法服补特伽罗。哑羊僧者。谓于三藏无所了达补特伽罗。譬如哑羊无辩说用。或言哑者。显无说法。能复说羊言显无听法用即显。此类补特伽罗于三藏中无听说用。朋党僧者。谓于游散营务斗诤。方便善巧结构朋党补特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者。谓善异生。此能通作法非法业。胜义僧者。谓学无学法及彼所依器补特伽罗。此定无容造非法业。五中最胜。是所归依。如赞归依伽他中说。

　　此归依最胜　　此归依最尊

　　必因此归依　　能解脱众苦

　　于如是法补特伽罗二胜义僧中。迦多衍尼子意但以法为所归僧。故本论中作如是说。归能成僧学无学法。僧有多种。谓有情人声闻福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧自然觉故。今所归者是声闻僧。理实通归诸佛弟子。以诸僧道相无异故。然契经说。当来有僧汝应归者。彼经但为显示当来现见僧宝归依于法谓归爱尽离灭涅槃。如是一切是烦恼断。名之差别。或有谓爱味著门转不应弃舍。故寄爱名。通显一切烦恼永尽。爱与余烦恼同一对治故。言爱尽者。谓见所断诸爱永断。故预流者此爱尽时。便自记别诸恶趣尽。谓我已尽那落迦等。所言离者。谓欲界中诸所有贪多分已断。即是已薄欲界贪义。灭谓欲界诸爱全断。此地烦恼当于尔时决定无能系缚义故。言涅槃者。谓色无色诸爱永断。由此尽时诸所有苦皆永寂故。此则显示四沙门果。或此四种如其次第显三界爱断及永般涅槃。或爱尽者。三界爱断。所言离者。除爱所余诸烦恼断。所言灭者。显有余依般涅槃界。言涅槃者。显无余依般涅槃界。此中何法是所归依。能归是何。归依何义。所归依者。谓灭谛全道谛一分。除独觉乘菩萨学位无漏功德。何缘彼法非所归依。彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫。诸有情令离生死怖。菩萨学位不起期心。故亦无能教诫他义。故彼身中学无学法。不能救护非所归依。有余师言。不和合故。不显了故。如其次第独觉菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净。故彼亦是证净境摄。此中能归语业为体。自立誓限为自性故。若并眷属五蕴为体。以能归依所有言说由心等起。非离于心。如是归依救济为义。他身圣法及善无为。如何能为自身救济。以归依彼能息无边生死苦轮大怖畏故。三所归依有差别者。佛唯无学。法二俱非。僧体贯通学与无学。又佛体是十根少分。僧通十二。法体非根。择灭无为非根摄故。又归依佛。谓但归依一有为沙门果。归依法者。谓通归依四无为沙门果。归依僧者。谓通归依四有为沙门果及四果能趣向。又佛譬如能示导者。法如安隐所趣方域。僧如同涉正道伴侣。应求此等三差别因。应思何缘于余律仪处立离非梵行为其所学。唯于近事一律仪中。但制令其离欲邪行。颂曰。

　　邪行最可诃　　易离得不作

　　论曰。唯欲邪行极为能观。此他世者共所诃责。以能侵毁他妻等故。感恶趣故。非非梵行。又欲邪行易远离故。诸在家者耽著欲故离非梵行难可受持。观彼不能长时修学。故不制彼离非梵行。谓无始来数习力故。淫欲烦恼数起现行。诸在家人随顺欲境。数易和合抑制为难。故不制彼令全远离。又诸圣者于欲邪行一切定得不作律仪。经生圣者亦不行故。离非梵行则不如是。故于近事所受律仪。但为制立离欲邪行。若异此者经生有学。应不能持近事性戒。若诸近事后复从师。要期更受离非梵行。得未曾得此律仪不。有余师说。得此律仪然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先时戒不圆满有说不得未得律仪然获最胜杜多功德名。获最胜远离法者。谓能远离淫欲法故。由此若能远离妻室净修梵行。功不唐捐。若有先时未取妻妾。普于有情类受近事律仪。于后取时宁非犯戒。今非他摄故。如用属己财。谓于今时以咒术力或财理等种种方便。摄彼属己不系于他。如何难令于彼犯戒。又有别理今取彼时。于前律仪无所违犯。颂曰。

　　得律仪如誓　　非总于相续

　　论曰。诸受欲者受近事戒。如本受誓而得律仪。本受誓云何。谓离欲邪行。于他所摄诸女人所起他摄想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相续先立誓言。我当于彼离非梵行而得律仪。云何今时可名犯戒。既如本誓而得律仪。今正随行如何名犯。先取妻妾后受律仪。于自妻等亦发此戒。以近事等别解律仪。一切有情处所得故。若异此者。于自妻妾非处非时非支非礼。亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者。于新所受应有不犯。故不应为如先所难。何缘于四语业道中立离虚诳语。为近事学处。非立离余离间语等。亦由前说三种因故。谓虚诳语最可诃故。诸在家者易远离故。一切圣者得不作故。复有别因。颂曰。

　　以开虚诳语　　便越诸学处

　　论曰。越诸学处被检问时。若开虚诳语。便言我不作。因斯于戒多所违越。故佛为欲令彼坚持。于一切律仪。皆遮虚诳语。云何令彼缘力犯戒时。寻即生惭如实自发露。何缘一切离性罪中。立四种为近事学处。然于一切离遮罪中。于近事律仪。唯遮离饮酒。颂曰。

　　遮中唯离酒　　为护余律仪

　　论曰。诸饮酒者心多纵逸不能守护诸余律仪。故为护余令离饮酒谓饮酒已。于恶作说别悔堕落。众余他胜五部罪中不能防守。或有是处。由此普于诸学处海扰乱违越。由此世尊知饮诸酒是起一切性罪因故。能损正念及正智故。能引破戒破见愚故。于一切种离遮罪中。唯说此为近事学处。故离饮酒虽遮戒摄。而于一切立学处中。与离性罪相随而制别解脱律仪从何而得。复从何而得余二律仪。颂曰。

　　从一切二现　　得欲界律仪

　　从根本恒时　　得静虑无漏

　　论曰。欲界律仪谓别解脱。此从一切根本业道。及从前后近分而得。从二得者。谓从二类。即情非情。性罪遮罪。于情性罪。谓杀等业遮谓女人同室宿等。非情性罪。谓盗外财。遮谓掘地断生草等。从现得者。谓从现世蕴处界得。非从去来由此律仪有情处转。去来非是有情处故。有情处者。谓诸有情及诸有情所依止处现蕴处界内者即是有情所依。外者名为有情所止。非过未故。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中无此律仪故。从有情数所发遮罪。尚不得此二种律仪。况从非情所发遮罪。从恒时者。谓从过去现在未来。蕴处界得如与此戒。为俱有心由此不同。应作四句。有蕴处界从彼唯得。别解律仪非余二等。第一句者。谓从现世前后近分及诸遮罪。第二句者。谓从去来根本业道。第三句者。谓从现世根本业道。第四句者。谓从去来前后近分于业道等处置业道等声以业道等声说彼依处故。若异此者。则应但说防护未来律仪。但能防未来罪令不起故。非防过现已灭已生律仪。于彼无防用故诸有获得律不律仪。从一切有情支因皆等不非一切等其相云何颂曰。

　　律从诸有情　　支因说不定

　　不律从一切　　有情支非因

　　论曰。律仪定由调善意乐。普缘一切有情方得。非少分缘恶心随故。支因不定。支谓业道。且于别解诸律仪中有从一切。支谓苾刍戒有从四支得。谓余律仪许因不同。略有二种。一无贪等三种善根。二下中上等起心别。就初因说一切律仪。由一切因一心有故。就后因说一切律仪。名由一因。以下品等不俱起故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支。非一切因。谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支。非一切因。谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因。非一切支。谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍于诸有情。得律仪者已说因故。非于一分诸有情所誓受律仪恶心全息。今应思择。于佛乃至蚁子身上所得律仪为有别不。若有别者。趣不定故。于诸有情所得律仪应有增减。若无别者。何缘杀人犯他胜罪。杀非人者。唯犯粗恶。若杀傍生犯堕落罪。非有情境身差别故。令所受戒亦有差别。然罚罪业有差别者。应知但由别加行故。杀人加行与杀非人。乃至杀蚁皆有差别。由总意乐建立律仪。谓普于有情无有差别。起调善意乐求得律仪。非于一有情不舍恶意乐而可求得别解律仪。故得律仪无有差别。以得律仪者必不别观补特伽罗支处时缘故。谓定不作如是别观。于某有情我离杀等。于某支戒我定能持。于某方域我离杀等。我唯于彼一月等时。除战等缘能离杀等。如是受者不得律仪。但得律仪相似妙行。是故无有。由诸有情身差别故。戒有差别。又于自身不得根本业道所摄别解律仪。勿思法等。由自杀害成无间等所摄罪业。得眷属摄。于理无遮。谓离最初。众余罪等。又此所受别解脱律仪。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律仪。要普于有情起无损恼。意乐无别方可得故。若谓不然。于睡闷等皆不可杀故应不得律仪。若谓彼觉得本心已还可杀者。此亦应然。以非所能有可改易。为能境已还可杀故。有作是说。若唯于能得此律仪。应有增减。以所能境与非所能二类有情有转易故。此不成难。境转易时无此律仪。得舍因故。谓所能境及非所能。后转易为不能能境。无理令彼舍得律仪。总于所能得律仪故。若必欲令能不能境有转易故戒有舍得。则成律仪增减过者。岂不有草本无而生。有诸有情永入圆寂。由此应有舍得律仪。亦不离前戒增减失。是故前说于理无过。又于过去一一如来。及所化生入圆寂故。后佛于彼不得律仪。有后律仪减于前失。律仪非对一一有情。各异相续别发得故。又前后佛戒支等故。谓诸律仪随无贪等。为因差别生别类支。一一类支各一无表。总于一切有情处得。如是无表既无细分。不可分析为少为多。如何言有后减前失。又一切佛遍于有情。具一切支律仪无表。以支数等无差别故。无后佛戒减于前失。又佛功德皆平等者。非约有漏。不尔一身前后位别。亦有增减。况望他身无增减失。已说从彼得诸律仪。得不律仪。定从一切有情业道无少分境及不具支不律仪者。此定无有由一切因。下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪。后于异时由上品心断众生命。彼但成就下不律仪。亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中应思。于屠羊等事有唯受一得不律仪。不应言亦有受一事得。若尔何故无从一切因得不律仪。如得律仪者。虽于杀等差别表中先已受一后更别受。而不律仪非更新得。谓先总望一切有情。起无所遮损害意乐。为活命故受不律仪。彼于今时复何所得。故此无有从一切因。然律仪中有从近事受勤策戒。勤策复受苾刍律仪。别别受时。所受业道眷属异故。随要期异得先未得。由此可得从一切因。此中何名不律仪者。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煮狗及罝弶等。等言类显谗构讥刺。伺求人过喜说他非。非法追求以活命者。及王典刑罚断罪弹官等但恒有害心。名不律仪者。由如是种类住不律仪故。有不律仪故。行不律仪故。巧作不律仪故。数习不律仪故。名不律仪者。言屠羊者。谓为活命要期尽寿。恒欲杀羊。余随所应当知亦尔。诸屠羊者。唯于诸羊有损害心。非于余类。宁于一切得不律仪。遍于有情界得诸律仪。其理可尔。由普欲利乐胜阿世耶而受得故。非屠羊等。不律仪人。于己至亲有损害意。乃至为救自身命缘。亦不欲杀。如何可说普于一切得不律仪。此亦可然。不律仪者。普于有情境。善意乐坏故。虽无是处而假说言。设诸有情及父母等。一切皆作羊像现前。屠者遍缘皆有害意。谓彼久习不律仪心。乃至己亲亦无所顾。为活命故。设己至亲现变为羊。尚有害意。况命终后实受羊身。于彼能无杀害意乐。不律仪者受恶戒时。必起如斯凶勃意乐。设我母等身即是羊。我亦当杀。况余生类由此意乐得不律仪。异此但应得处中罪。由此虽了亲现非羊。而亦有害心故。遍得恶戒。虽无圣者当作羊身。而同至亲亦有害意。经主于此作是例言。若观未来羊等自体。于现亲等得不律仪。羊等未来有亲等体。即于彼体无损害心。应观未来至亲等体。于现羊等不得恶戒。如是等例于理不齐。无善意乐故。有恶意乐故。谓彼正受不律仪时。无正思惟调善意乐。我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意乐。我当普害一切有情。事虽主羊而心宽遍。是故容有观未来羊。于现圣亲亦发恶戒。非观来世圣及至亲。于现羊身不发恶戒。或无劳诤理应同许。且如有一受屠羊人。虽一生中不与不取。于己妻妾住知足心。哑不能言无语四过。而因羊坏善阿世耶具得七支不律仪罪。如是于亲等虽无害心。而善阿世耶因羊坏故。遍有情界得不律仪。若先要期受善学处。后不全损善阿世耶。由遇别缘唯受杀者。得处中罪非不律仪。但得不律仪必应全损善阿世耶。故具得七支。若有例言。如受善戒有支不具。此亦应尔。谓如有受近事近住。勤策律仪虽不具支。而亦得彼缺支摄戒。受不律仪亦应如是。此例非等律仪不律仪。用功不用功得有异故。谓诸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以难得故理数必应。非受一时总得一切。若诸恶戒不藉用功。恶阿世耶便能受得。非难得故理数必应。随受一时总得一切。以于欲界不善力强。恶阿世耶任运而起。造诸重恶不待用功。善阿世耶易毁坏故。随受一种便总得余。善则不然故例非等。现见秽草不用功生。要设劬劳嘉苗方起。又如有受不律仪人。作是要期。我于尽寿每昼或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不律仪。由不律仪易受得故。以于欲界不善力强。虽不恒为而得恶戒。诸有欲受出家律仪。若作要期。我于尽寿每昼或夜半月月等。一度离杀等。不得善律仪。由善律仪难受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此亦应尔。为例不齐。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表。如何方便未说当说。颂曰。

　　诸得不律仪　　由作及誓受

　　得所余无表　　由田受重行

　　论曰。不律仪人总有二种。一者生在不律仪家。二生余家后受此业。诸有生在不律仪家。若初现行杀等加行。是人由作得不律仪。若生余家后方立誓。谓我当作如是事业。以求财物养活自身。初立誓时便发恶戒。是人由受得不律仪。由三种因得余无表。余无表者。谓非律仪。非不律仪处中摄故。由三因者。一者由田。谓于如斯有德田所。初施园林等善无表便生。如说有依诸福业事。二者由受。谓自要期言。我从今若不供养佛及僧众不先食等。或作誓限。于斋日月半月每年常施食等。由此有善无表续生。三由重行。谓起如是殷重作意。行善行恶。谓淳净信。或猛利缠造善恶时。能发无表长时相续。乃至信缠势力终尽。如前已说。

　　　　说一切有部显宗论卷第二十

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二十一

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩业品第五之四

　　如是已说得律仪等。舍律仪等今次当说。且云何舍别解脱律仪。颂曰。

　　舍别解调伏　　由故舍命终

　　及二形俱生　　断善根夜尽

　　有说由犯重　　余说由法灭

　　迦湿弥罗说　　犯二如负财

　　论曰。调伏声显律仪异名。由此能令根调伏故。由五缘舍别解律仪。一由故舍。谓于律仪由阿世耶。不怀欣慕。为舍学处。对有解人发起相违表业差别。非但由起舍学处心。如得律仪心无能故。又在梦中舍不成故。非但由起表业差别。忿癫狂等舍不成故。非但由二对傍生等。起心发表舍不成故。二由命终。谓众同分。增上势力得律仪故。三由依止二形俱生。谓身变时心随变故。又二形者。非增上故。四由断灭所因善根。谓表无表业等起心断故。是此律仪因缘断义。舍尽寿戒。由上四缘近住律仪。亦由夜尽谓近住戒。由上四缘及夜尽舍过期限故。夜尽者。谓明相出时。诸轨范师多分共许。如是五种舍律仪缘。有余部师执随犯一感堕重罪舍出家戒。有余部执正法灭时别解律仪无不皆舍。以诸学处结界羯磨所有圣教皆息灭故。对法诸师作如是说。尔时虽无得未得律仪。而先得律仪无有舍义。迦湿弥罗国毗婆沙师蕴理教于心作如是说。非犯随一根本罪时。一切律仪皆有舍义。然犯重者有二种名。一名具尸罗。二名犯戒者。若于所犯应可悔除。发露悔除。唯名具戒。如有财者。负他债时。名为富人。及负债者。若还债已。但名富人。此亦应然。故非舍戒。静虑无漏二律仪等。云何当舍。颂曰。

　　舍定生善法　　由易地退等

　　舍诸无漏善　　由得果退失

　　论曰。诸静虑地所系善法由二缘舍。一由易地。谓上下生。二由退失。谓退胜定。舍众同分及离染时。亦舍暖等及退分定。为摄此故复说等言。如舍色善由易地退。及离染三无色亦尔。舍无漏善由二种缘。一由得果总舍前道。二由退失舍诸胜道。此或是果。或胜果摄。我于此中应少分别。若舍见道及道类智。当知但由得果非退。道类智果摄。亦必无退故。退所练根亦有退义。若不动法无学俱无。所余无漏容具二种。如是已说舍诸律仪不律仪云何舍。颂曰。

　　舍恶戒由死　　得戒二形生

　　论曰。诸不律仪由三缘舍。一者由死舍所依故。众同分力得律仪故。二由得戒。谓若受得别解律仪。或由获得静虑律仪。恶戒便舍。对治力胜舍不律仪。三由相续二形俱起。以于尔时所依变故。不律仪者。受近住戒。至夜尽位舍律仪时。为得不律仪。为名处中者。有余师说。得不律仪恶阿世耶非永舍故。如停热铁赤灭青生。有余师言。若不更作无缘令彼得不律仪。以不律仪依表得故。前说应理。先受戒时恶阿世耶非永舍故。依前表业恶戒还起。处中无表舍复云何。颂曰。

　　舍中由受势　　作事寿根断

　　论曰。处中无表舍由六缘。一由受心断坏故舍。谓先誓受。恒于某时敬礼制多。及赞颂等。今作是念。后不更为。彼阿世耶从兹便息。由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强。与先现行。相违事业。本意乐息。无表便断。二由势力断坏故舍。谓由净信。烦恼势力所引无表。彼二限势。若断坏时。无表便舍。如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说。由等起力所引发故。虽舍加行及阿世耶。无表或容尽寿随转。乃至发起极猛利缠。捶击禽兽应知亦尔。或先立限齐尔所时。今限势过无表便断。三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心。然更不为所受作业。唯除忘念而不作者。以此无表期加行生。绝加行时无表便舍。四由事物断坏故舍。谓所舍施制多园林。及所施为罝网等事。本由彼事引无表生。彼事坏时无表便舍。五由寿命断坏故舍。谓所依止有转易故。六由依根断坏故舍。谓起加行断善恶时各舍彼根所引无表。非至断善。得静虑时方舍处中善恶无表。以羸劣故。起加行时便舍处中善恶无表。所言根者通善恶根。所说断言是断加行。欲非色善及余一切非色染法舍复云何。颂曰。

　　舍欲非色善　　由根断上生

　　由对治道生　　舍诸非色染

　　论曰。欲界一切非色善法舍由二缘。一断善根。二生上界。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善法。三界一切非色染法舍由一缘。谓起治道。若此品类能断道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善恶律仪。颂曰。

　　恶戒人除北　　二黄门二形

　　律仪亦在天　　唯人具三种

　　生欲天色界　　有静虑律仪

　　无漏并无色　　除中定无想

　　论曰。唯于人趣有不律仪。然除北洲唯三方有。于三方内复除扇搋及半择迦。具二形者律仪亦尔。谓于人中除前所除。并天亦有。故于二趣容有律仪。然唯人中具有三种。谓别解脱静虑无漏。若生欲天及生色界。皆容得有静虑律仪。然无想天但容成就。生无色界彼俱非有。无漏律仪亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中。除中定无想。皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就。以无色故。必不现起。无漏上生。得成下故。已辩诸业性相不同。当释经中所摽诸业。且经中说业有三种。善恶无记。其相云何。颂曰。

　　安不安非业　　名善恶无记

　　论曰。诸安隐业说名为善。能得可爱异熟涅槃。暂永二时济众苦故。不安隐业名为不善。由此能招非爱异熟。极能遮止趣涅槃故。非前二业立无记名。不可记为善不善故。是非安隐不安隐义。又经中说。业有三种。福非福等。其相云何。颂曰。

　　福非福不动　　欲善业名福

　　不善名非福　　上界善不动

　　约自地处所　　果业无动故

　　论曰。欲界善业说名为福。非福相违招爱果故。诸不善业说名非福。招非爱果违福业故。上二界善说名不动。岂不世尊说下三定皆名有动。圣说此中有寻伺喜乐受动故。由下三定有寻伺等灾患未息故立动名。不动经中据能感得不动异熟故名不动。如何有动定招无动异熟。虽此定中有灾患动。而业对果非如欲界有动转故。立不动名。谓欲界中余趣处满业。由别缘力可异趣处受。以或有业能感外内。财位形量色力乐等。于天等中此业应熟。由别缘力所引转故。于人等中此业便熟。色无色界余地处业。无容转令异地处受。业果处所无改动故。等引地摄无散动故。依如是义立不动名。应知此中由于因果相属愚故。造非福业。以非福业纯染污故。要依粗重相续无明。由此无明现在前位。不能解信因果相属。是故发起诸非福行。由真实义愚故造福及不动业。真实义者。谓四圣谛。若于彼愚诸异生类。于善心位亦得间起。由此势力令于三界不如实知其性皆苦起。福不动行为后有因。若已见谛者则无是事。乘先行力渐离染时。如次得生欲色无色。又经中说。业有三种。顺乐受等。其相云何。颂曰。

　　顺乐苦非二　　善至三顺乐

　　诸不善顺苦　　上善顺非二

　　余说下亦有　　由中招异熟

　　又许此三业　　非前后熟故

　　顺受总有五　　谓自性相应

　　及所缘异熟　　现前差别故

　　论曰。诸善业中。始从欲界至第三静虑名顺乐受业。以诸乐受唯至此故。诸不善业名顺苦受。第四静虑及无色善业。说名为顺不苦不乐受。此上都无苦乐受故。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮。此中名受。随所化欲。总立受名。下诸地中为亦许有。顺非二业。为决定无。有余师言。下地亦有顺非二业。以定中间既无苦乐应无业故。又更有证。谓本论说颇有三业非前非后受异熟耶。曰有。谓顺乐受业色。顺苦受业心心所法。顺不苦不乐受业心不相应行。乃至广说。由此证知下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业。俱时熟故。此俱非定证。然于下地中理应定有顺非二业。如顺正理广辩应知。此业为善为不善耶。有作是言。是善而劣。又不可别示。而可总言。于诸善业中。或有一类能感乐受及受资粮。或有一类能感非二。应知此业能益乐受。名顺乐受。如顺马处。或复此业能受于乐。名顺乐受。如顺浴散。顺余受业应知亦然。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟。皆似于受。得受名故。所以者何。彼皆如受为身损益及平等故。如水火等。于树枝等为益为损。为等义成。又顺受多略说有五。一自性顺受。谓诸受体。如契经说。受乐受时如实了知受于乐受。乃至广说。二相应顺受。谓一切触。如契经言。顺乐受触。乃至广说。三所缘顺受。谓一切境如契经言。眼见色已唯受于色不受色贪。乃至广说。由色等是受所缘故。四异熟顺受。谓感异熟业。如契经说。顺乐受业。乃至广说。五现前顺受。谓现行受。如契经说。受乐受时二受便灭。乃至广说。非此乐受现在前时。有余受能受此乐受。但据乐受自体现前。即说名为受于乐受。由所顺受有多种故。虽业异熟非皆是受。而可总立顺受业名。谓诸善业为因所感色不相应。能为所缘生乐受故。是诸乐受所领纳故。可爱异熟顺乐受故。亦名乐受。由此善业所招诸果。虽非乐受顺乐受故。招彼业名。顺乐受业。顺苦非二。理亦应然。如是三业。有定不定其相云何。颂曰。

　　此有定不定　　定三顺现等

　　或说业有五　　余师说四句

　　论曰。此上所说顺乐受等。应知各有定不定异。非定受故立不定名。谓顺乐业非必定熟。若熟必应受乐异熟。顺余二业说亦如是。定复有三。一顺现法受。二顺次生受。三顺后次受。此三定业定感异熟。并前不定总成四种。或有欲令不定受业。复有二种。谓于异熟有定不定。并定业三合成五种。譬喻者说业有四句。一者有业。于时分定异熟不定。谓顺现等三非定得异熟。二者有业。于异熟定时分不定。谓不定业定得异熟。三者有业。于二俱定。谓顺现等定得异熟。四者有业。于二俱不定。谓不定业非定得异熟。彼说诸业总成八种。谓顺现受有定不定。乃至不定亦有二种。于此所说业差别中。颂曰。

　　四善容俱作　　引同分唯三

　　诸处造四种　　地狱善除现

　　坚于离染地　　异生不造生

　　圣不造生后　　并欲有顶退

　　论曰。此中唯显顺乐等业。于现等时有定不定。释经所说顺现受等四业相殊。故定业中分为三种。并不定业合而为四。是说为善。理必无有。异熟不定。时分定业。时定唯是。异熟定中。位差别故。非离异熟别有时体。如何时定非异熟耶。此中但依异熟定业。得果位差别。立顺现等故。颇有四业俱时作耶。容有云何遣三使已。自行邪欲俱时究竟。顺现受等。四种业中。几业有能引众同分。唯三能引。除顺现业。以顺现业必依先业所引同分而得起故。即于现生必与果故。何界何趣能造几业。诸界诸趣或善或恶。随其所应皆容造四。总开如是。若就别遮。捺落迦中。善除顺现。无爱果故。余皆得造。不退姓名坚。彼于离染地。若异生类除顺生受可造余三。圣者双除顺生后受。可造余二异生不退。若离彼染。无容于彼无间受生。故彼应除顺生受业。于上界没必还生下。故容造彼顺后受业。圣者不退。若离彼染必无容有于彼更生。故彼双除顺生顺后。随所生地容造顺现。受造不定业。一切处无遮。然诸圣者。若于欲界及有顶处已得离染。虽有退堕。而亦不造顺生后业。从彼退者。必退果故。诸退果已。必不命终。还得本果。住中有位。亦造业耶。亦造云何。颂曰。

　　欲中有能造　　二十二种业

　　皆顺现受摄　　类同分一故

　　论曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二业。谓中有位及处胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌蓝。二頞部昙。三闭尸。四键南。五钵罗奢佉。胎外五者。一婴孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所摄。住中有位能造中有定不定业。乃至能造老时二业。应知亦尔当知如是中有所造。十一种定业皆顺现受摄。由类同分无差别故。谓此中有位与自类十位。一众同分一业引故。由此不别说顺中有受业。即顺生等业所引故。类同分者。谓人等类非趣非生。以约趣生中有生有同分异故。诸定受业其相云何。颂曰。

　　由重惑净心　　及是恒所造

　　于功德田起　　害父母业定

　　论曰。若所造业由重烦恼。或淳净心。或常所作。或于增上功德田起。功德田者。谓佛法僧。或增上补特伽罗。谓证世出世胜德。于此田所虽无重惑。及淳净心亦非常行。若善不善所起诸业。或于父母设起下缠行损害事。如是一切皆定业摄。有余师说。若以猛利意乐所造。或有造已起欢喜心。或一切时数数惯习。或胜愿力事力所起业皆决定现法果业。其相云何。颂曰。

　　由田意乐胜　　及定招异熟

　　得永离地业　　定招现法果

　　论曰。由田胜者。闻有苾刍于僧众中作女人语。彼须臾顷转作女人。此等传闻其类非一。由意乐胜者。闻有扇搋救脱诸牛黄门事故。彼须臾顷转作丈夫。此等传闻事亦非一。或有余业亦得现果。谓生此地永离此地染。于此地中诸善不善业必应现受。不重生故。如阿罗汉及不还者。未离染时已造彼业今离染故成现法受彼是何业。谓异熟定。应知此中所说业者。是异熟定非时定业。若有余位顺定受业。彼必定无永离染义。必于余位受异熟果。若于异熟亦不定者。永离染故不受异熟。诸不还者及阿罗汉。于欲三界设退起染。必不生下定涅槃故。异熟定业皆成现受。余随所应类此当说。何田起业定即受耶。颂曰。

　　于佛上首僧　　及灭定无诤

　　慈见修道出　　损益业即受

　　论曰。于如是类功德田中。为善恶业定即受果。功德田者。谓佛上首僧。约补特伽罗差别有五。一从灭定出。谓此定中得心寂静。此定寂静似涅槃故。若从此定初起心时。如入涅槃还复出者。胜静功德庄严其身。为殷净心生长依处。二从无诤出。谓此定中已能永拔一切烦恼灾患相续。有缘一切有情为境。所起无边增上意乐。无诤功德积集熏身。从此出时彼心相续。不为一切世间定心及不定心之所胜伏。是福非福近果胜田三从慈定出。谓此定中有缘无量有情为境。利益安乐增上意乐积集熏身。出此定时有为无量最胜功德所熏修身。相续而转能生胜业。四从见道出。谓此道中能超一分无始流转所不能超三界轮回生死根本。从此道出有胜净身。相续而生能生胜业。五从修道出。谓此道中能超一分生死根本。余如前说。从如是一一初出位中。乘前所修胜功德势心。犹反顾专念不舍。诸根寂静特异于常。世出世间定不定福。无能胜伏映夺彼者。故说此五名功德田。若有于中为损益业。此业必定能招即果。若从余定余果出时。由前所修定非殊胜。修所断惑未毕竟尽。故彼相续非胜福田。异熟果中受最为胜。今应思择。于诸业中。颇有唯招。心受异熟。或招身受。非心受耶。亦有云何。颂曰。

　　诸善无寻业　　许唯感心受

　　恶唯感身受　　是感受业异

　　论曰。善无寻业。谓从中定乃至有顶所有善业。于中能招受异熟者。应知但感心受非身。于彼地中无身受故。身受必定与寻相应。非无寻业感有寻果。诸不善业能感受者。应知但感身受非心。以不善因苦受为果。意地苦受决定名忧。忧受必非异熟果摄。故不善业唯感身受。若执忧根定非异熟。诸有情类所发心狂。在何识中。何因所感。依何处起。非异熟耶。颂曰。

　　心狂唯意识　　由业异熟生

　　及怖害违忧　　除北洲在欲

　　论曰。有情心狂唯在意识。若在五识必无心狂。以五识身无分别故。由何因故有情心狂。由诸有情业异熟起。由何等业异熟起耶。谓由彼用药物咒术令他心狂。或复令他饮非所欲。若毒若酒。或现威严怖禽兽等。或放猛火焚烧山泽。或作坑阱陷坠众生。或余事业令他失念。由此业因于当来世。感得异类大种异熟。由彼势力令心发狂。由此心狂体非异熟。善恶心等皆容狂故。由斯但说业异熟生。谓恶业因。感不平等。异熟大种。依此大种心便失念。故说为狂。如是心狂对于心乱。应作四句。狂非乱者。谓诸狂者不染污心。乱非狂者。谓不狂者诸染污心。狂亦乱者。谓诸狂者诸染污心。非狂乱者。谓不狂者不染污心。有情心狂。为但由此更由四种。其四者何。一由惊怖。谓非人等现可怖形来相逼迫。有情见已遂致心狂。二由伤害。谓因事业恼非人等。由彼嗔故伤其支等遂致心狂。有情身中有别支节。若被打触心即发狂。三由乖违。谓由身内风热淡界互相违反。大种乖适故致心狂。四由愁忧。谓因丧失亲爱等事。愁毒缠怀心遂发狂。如婆私等。何有情类有此心狂。除北俱卢。所余欲界。诸有情类容有心狂。谓欲天心尚有狂者。况人恶趣得离心狂。地狱恒狂。众苦逼故。欲界诸圣唯除诸佛。大种乖适容有心狂。一切如来心无狂乱。无渐舍命无破音声。亦无发白面皱等事。以极淳净妙业所生。又经中说业有三种。谓曲秽浊。其相云何。颂曰。

　　说曲秽浊业　　依谄嗔贪生

　　论曰。身语意三各有三种。谓曲秽浊。如其次第应知依谄嗔贪所生。谓依谄生身语意业。名为曲业。谄曲类故。实曲谓见。故契经言。实曲者何。谓诸恶见谄是彼类。故得曲名。从谄所生身语意业。曲为因故。果受因名。是故世尊说彼为曲。若彼嗔生身语意业。名为秽业。嗔秽类故。嗔名秽者。谓嗔现前如热铁丸。随所投处便能烧害自他身心。诸烦恼中为过最重。故薄伽梵重立秽名。是诸秽中之极秽故。从嗔所生身语意业。秽为因故。果受因名。是故世尊说彼为秽。若依贪生身语意业名为浊业。贪浊类故。贪名浊者。谓贪现前染著所缘。是染性故。从彼生等准前应释。又真直道。谓八圣支。能障彼生三业名曲。真实无病。谓求涅槃。障证彼因三业名秽。依外道见。于佛教中。障净信心。不信名秽。以能扰浊净信心故。从彼所起三业名浊。又堕断常违处中行。从彼所起身语意业违直道义故立曲名。由损减见所起诸业能秽净法故立秽名。秽名必依极秽义故。萨迦耶见所起诸业。能障无我真实净见。依障净义故立浊名。又经中说业有四种。谓或有业黑黑异熟或复有业白白异熟。或复有业黑白黑白异熟。或复有业非黑非白无异熟。能尽诸业。经虽略示而不广释。今应释彼。其相何云。颂曰。

　　依黑黑等殊　　所说四种业

　　恶色欲界善　　能尽彼无漏

　　应知如次第　　名黑白俱非

　　论曰。佛依业果性类不同。所治能治殊。说黑黑等四。诸不善业一句名黑。以具染污黑不可意黑故。异熟亦黑。不可意故。色界善业一向名白。不为一切不善烦恼及不善业所陵杂故。异熟亦白。是可意故。非无色者多阙减故。欲界善业。名为黑白。恶所杂故。异熟亦黑白。非爱果杂故。此黑白名依相续立。非据自体互相违故。欲界恶强非善陵杂。故恶业果得纯黑名。诸无漏业能永断尽前三业者。名第四业。此无漏业。非染污故。得非黑名。非顺爱故。又不能感白异熟故。说名非白。然大空经说无学法是纯白者。以无学法。于超诸染。身中可得。非如学法。非超诸染。身中可得。诸无漏业。为皆能尽前三业不。不尔云何。颂曰。

　　四法忍离欲　　前八无间俱

　　十二无漏思　　唯尽纯黑业

　　离欲四静虑　　第九无间思

　　一尽杂纯黑　　四令纯白尽

　　论曰。于见道中四法智忍。及于修道离欲染位。前八无间圣道俱行。有十二思唯尽纯黑。离欲界染第九无间圣道俱行。一无漏思双令黑白。及纯黑尽此时总断。欲界善故亦断第九。不善业故离四静虑。一一地染。第九无间道俱行无漏思。此四唯令纯白业尽。所余诸业无异熟故。非所明故于此不论。故于此中唯说十七与无间道俱行圣思能永尽前三有漏业。虽尽诸业是圣慧解。然于此中说近对治。虽身语业亦近治三。非慧相应故此不说何缘诸地有漏善业。唯最后道能断非余。以诸善法非自性断。已断有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时。方说名为断彼善法。尔时善法得离系故。由此乃至缘彼烦恼余一品在断义不成。善法尔时犹被缚故。颂曰。

　　有说地狱受　　余欲业黑杂

　　有说欲见灭　　余欲业黑俱

　　论曰。第一第三皆有异说有余师说。顺地狱受及欲界中顺余受业。如次名为纯黑杂业。谓地狱异熟唯不善业感。故顺彼受名纯黑业。唯除地狱。余欲界中异熟皆通善恶业感。故顺彼受名黑白业。如是所说前已遮遣。谓善无能杂不善故。有余师说。欲见所断及欲界中所有余业。如次名为纯黑俱业。谓见所断无善杂故名纯黑业。欲修所断有善不善故名俱业。此亦非理。二所断中俱有业不能感异熟果故。若谓此中所说三业据有异熟说非无异熟者。不应简言欲见所灭。又强力业理必不应。为力劣者之所陵杂。是故不应说修所断诸不善业亦得离名。亦不应言欲界有善力胜不善。陵伏恶业非所许故。所以者何。以欲界善非数行故。无有能感一劫果故。

　　　　说一切有部显宗论卷第二十一

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二十二

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩业品第五之五

　　又经中说有三牟尼。又经中言有三清净。俱身语意。相各云何。颂曰。

　　无学身语业　　即意三牟尼

　　三清净应知　　即诸三妙行

　　论曰。无学身业名身牟尼。无学语业名语牟尼。即无学意名意牟尼。非意牟尼意业为体。何缘唯说色识蕴中有是牟尼。非于余蕴。有余师说。举后及初类显中间。亦有此义。如实义者。胜义牟尼。唯心为体。故契经说。心寂静故有情寂静。此心牟尼。由身语业离众恶故。可以比知。意业于中无能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在无学。以阿罗汉是实牟尼。诸烦恼言永寂静故。诸身语意三种妙行。名身语意三种清净。无漏妙行永离恶行烦恼垢故。可名清净。有漏妙行犹为恶行烦恼垢污。如何清净。此亦暂时能离恶行烦恼垢故得清净名。或此力能引起无漏胜义清净故立净名。若谓此亦能引烦恼垢故。谓作烦恼等无间缘是则不应名清净者。此亦非理。善心起时。非为染心起加行故。染心无间无漏不生。有漏善心能引无漏。故有漏善得清净名。顺无漏心能除秽故。说此二者。为息有情。计邪牟尼。邪清净故。又经中说有三恶行。又经中言有三妙行。俱身语意。相各云何。颂曰。

　　恶身语意业　　说名三恶行

　　及贪嗔邪见　　三妙行翻此

　　论曰。一切不善身语二业加行后起。及与根本并不善思。如次名身语意恶行。然意恶行复有三种。谓非意业贪嗔邪见。岂不契经。亦说贪等名为意业。如何今说贪嗔邪见非意业邪。是业资粮故亦名业。如漏资粮亦名漏等。是诸圣贤所诃厌故。又能感得非爱果故。此行即恶故名恶行。三妙行者翻此应知。谓一切善身语二业加行后起。及与根本并诸善思。如次名身语意妙行。然意妙行复有三种。非业无贪无嗔正见。智所赞故。感爱果故。此行即妙。故名妙行。正见邪见虽非益损他。而为彼本故亦成善恶。又经中言。有十业道。或善或恶。其相云何。颂曰。

　　所说十业道　　摄恶妙行中

　　粗品为其性　　如应成善恶

　　论曰。于前所说恶妙行中。若粗显易知。摄为十业道。如应若善摄前妙行。不善业道摄前恶行。不摄何等妙恶行耶。加行后起等。彼非粗显故。且于不善十业道中。若身恶行令他有情失命失财失妻妾等。说为业道。令远离故。若语恶行过失尤重。说为业道。令远离故。若意恶行重贪嗔等。说为业道。令远离故。加行后起及余过轻。并不善思皆非业道。善业道中身善业道。于身妙行不摄一分。谓加行后起及余善身业。即离饮酒断草施等。语善业道于语妙行不摄一分。谓爱语等意善业道。于意妙行不摄一分。谓诸善思。十业道中前七业道。为皆定有表无表耶。不尔云何。颂曰。

　　恶六定无表　　彼自作淫二

　　善七受生二　　定生唯无表

　　论曰。七恶业道中六定有无表。谓杀生等。除欲邪行。非如是六。若遣他为。至根本时有表生故。若有自作彼六业道。则六皆有表无表二谓起表时彼便死等后方死等与遣使同。根本成时唯无表故。唯欲邪行必具二种。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善业道。若从受生必皆具二。谓表无表。受生尸罗必依表故。静虑无漏所摄律仪。名为定生。此唯无表。但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不尔云何。颂曰。

　　加行定有表　　无表或有无

　　后起此相违

　　论曰。业道加行必定有表。此位无表。或有或无。若猛利缠淳净心起。则有无表。异此则无。后起翻前定有无表。此位表业。或有或无。第二刹那无表为始。名为后起。故此定有。若于尔时起随前业。则亦有表。异此便无于此义中建立业道。加行根本。后起异相。如顺正理广辩应知。又契经说。苾刍当知。杀有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。乃至邪见有三亦尔。岂诸业道于究竟时皆由三根。佛作是说。非诸业道于究竟时皆由三根。加行有异。云何有异。颂曰。

　　加行三根起　　彼无间生故

　　贪等三根生

　　论曰。不善业道加行生时。一一由三不善根起。依先等起故作是说。杀生加行由贪起者。如有贪彼齿发身分。或为得财。或为戏乐。或为拔济亲友自身。从贪引起杀生加行。从嗔起者。如为除怨发愤恚心起杀加行。从痴起者。如波剌斯作如是说。父母老病。若令命终便生胜福。以令解脱现在众苦。新得胜身明利根故。又谓是法祠中杀生。又诸王等依世法律。诛戮怨敌除剪凶徒。谓成大福起杀加行。又外道言。蛇蝎蜂等为人毒害。杀便获福。羊鹿水牛及余禽兽。本拟供食故杀无罪。又因邪见杀害众生。此等加行皆从痴起。余六加行从三根生。如顺正理广辩其相贪等加行如何从三。以从三根无间生故。谓从贪等三不善根。无间各容生三业道。由此已显从贪嗔痴无间相应生三加行。依无间义亦生业道。已说不善从三根生。善复云何。颂曰。

　　善于三位中　　皆三善根起

　　论曰。诸善业道所有加行根本后起。皆从无贪无嗔无痴善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必与三种善根共相应故。此善三位其相云何。谓远离前不善三位。所有三位应知是善。且如勤策受具戒时。来入戒坛礼苾刍众。至诚发语请亲教师。乃至一白二羯磨等。皆名为善业道加行。第三羯磨竟。一刹那中。表无表业。名根本业道。从此以后至说四依。及余依前相续随转。表无表业皆名后起。如先所说。非诸业道。于究竟位。皆由三根。应说由何根究竟何业道。颂曰。

　　杀粗语嗔恚　　究竟皆由嗔

　　盗邪行及贪　　皆由贪究竟

　　邪见痴究竟　　许所余由三

　　论曰。恶业道中杀生粗语嗔恚业道。由嗔究竟要无所顾。极粗恶心现在前时。此三成故诸不与取欲邪行贪。此三业道。由贪究竟要有所顾。极染污心现在前时。此三成故。邪见究竟要由愚痴。由上品痴现前成故。虚诳离间杂秽语三。一一许容由三究竟。以贪嗔等现在前时。一一能令此三成故。诸恶业道何处起耶。颂曰。

　　有情具名色　　名身等处起

　　论曰。如前所说四品业道。三三一三。随其次第。于有情等四处而生。谓杀等三有情处起。要待有情此业道生。故非唯待外物此业道生。岂不此三亦名色处起。一蕴一念亦得名色名。此三要托诸蕴总故。偷盗等三众具处起。于他有情所受用物。欲摄属己业道方成。虽待有情而众具胜。故说三种托众具成。唯邪见一名色处起。由此拨无名色法故。虽此亦拨涅槃为无。而名色门拨无永灭谓尚无苦况苦涅槃。是故但言名色处起。岂不邪见。亦拨有情。何故但言名色处起。由此缘别名色亦生。但拨有情所依名色。拨能依假不说自成。又圣教中有无有情理必无。名色亦无同有情。拨实为无重故成业道拨无假法轻故非业道。是故不言有情处起。虚诳语等三名身等处起。语体必依名等起故。语虽亦托有情等生。而正亲依名身等起。又杂秽语不待有情。无有不托名身等者。或依不共处立业道无失。粗语虽依名身等起。恐谓唯依外此业道亦成。故说唯依有情处起。又发粗语不假饰词。故不说依名身等起。由何建立杀业道成。谓由加行及由果满。于此二分随阙一时。不为杀生根本罪触。颇有杀者起杀加行及令果满。而彼不为杀罪触耶。曰有。云何。颂曰。

　　俱死及前死　　无根依别故

　　论曰。若能杀者。起杀加行定欲杀他。与所杀生俱时舍命。或在前死。彼能杀者业道不成。所以者何。以所杀者命未断故。以能杀者其命已终。别依生故。谓杀加行所依止身今已断灭。虽有别类身同分生非罪依止。此曾未起杀生加行成杀业道。理不应然。若有多人集为军众欲杀怨敌。或猎兽等。于中随有一杀生时。何人得成杀生业道。颂曰。

　　军等若同事　　皆成如作者

　　论曰。于军等中若随有一。作杀生事如自作者。一切皆成杀生业道。由彼同许为一事故。如为一事展转相教。故一杀生。余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心。亦成杀罪。唯除若有立誓要期。救自命缘亦不行杀。无杀心故不得杀罪。今应别辩十业道相。谓齐何量名为杀生。乃至齐何名为邪见。且先分别杀生相者。颂曰。

　　杀生由故思　　他想不误杀

　　论曰。要由先发欲杀故思。于他有情。他有情想。作杀加行。不误而杀。谓唯杀彼不漫杀余。齐此名为杀生业道。有怀犹豫为杌为人。设复是人。为彼非彼。因起决志。若是若非我定当杀。由心无顾。若杀有情亦成业道。如是业道若定若疑。但具杀缘皆有成理。于刹那灭行杀罪如何成。以起恶心行杀加行。令所杀者。现命灭时。不能为因。引同类命。障应生命。令永不生。故名杀生。由斯获罪。已分别杀生。当辩不与取。颂曰。

　　不与取他物　　力窃取属己

　　论曰。前不误等言如应流至后。谓要先发欲盗故思。于他物中起他物想。或力或窃。起盗加行。不误而取。令属己身。齐此名为不与取罪。若有盗取窣堵波物。于佛得罪。佛将涅槃总受世间所施物故。盗亡僧物已作羯磨。于界内僧得偷盗罪。羯磨未了于一切僧。若盗他人及象马等。出所住处业道方成。已辩不与取。当辩欲邪行。颂曰。

　　欲邪行四种　　行所不应行

　　论曰。总有四种行不应行。皆得名为欲邪行罪。一于非境。谓他所护。或母或父或父母亲。乃至或失所守护境。二于非道。谓设己妻口及余道。三于非处。谓于制多寺中迥处。四于非时。谓怀胎时。饮儿乳时。受斋戒时有说若夫许受斋戒而有所犯。方谓非时。既不误言亦流至此。若于他妇谓是己妻。或于己妻谓为他妇。道非道等但有误心。虽有所行而非业道。若于此他妇作余他妇想行非梵行。有说亦成。加行受用时并于他境故。有说如杀业道不成加行。究竟时前境各别故。苾刍尼等如有戒妻若有侵陵亦成业道。已辩欲邪行当辩虚诳语。颂曰。

　　染异想发言　　解义虚诳语

　　论曰。说听力故成虚诳语。谓于所说异想发言。及所诳者解所说义。染心不误方成业道。所诳未解。杂秽语收语多字成。要最后念表无表业。方成业道。或随所诳解义即成。前字俱行皆此加行。此中解义据所诳者能解名解。非正解义。齐何名为能解正解。前谓解者。住耳识时。后谓正能分别其义。若正解义义意识知。语表耳识俱时灭故。应此业道。唯无表成。是故理应。善义言者。住耳识住。业道即成。能诳具足表无表故。有言所诳随解不解。但异想说业道即成。不尔此同离间语故。随忍不忍要解方成。经说诸言略有十六。谓于不见不闻不觉不知事中言实见等。所见等中言不见等。如是八种名非圣言。不见等中言不见等。所见等中言实见等。如是八种名为圣言。何等名为所见等相。颂曰。

　　由眼耳意识　　并余三所证

　　如次第名为　　所见闻知觉

　　论曰。若境由眼耳意余识所证如次名所见等。鼻舌身根取至境故总名为觉。余经定说三根所取为所觉故。经言大母。汝意云何。诸所有色非汝眼见。非汝曾见。非汝当见。非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽著不。不尔大德诸所有声。非汝耳闻。广说乃至。诸所有法非汝意知。广说乃至。不尔大德复告大母。汝于此中应知所见。唯有所见。应知所闻。所觉所知。唯有所闻所觉所知。此经既于色声法境。说为所见所闻所知。准此于余定立所觉。若不许尔所觉是何。又香等三所见等外。于彼三境应不起言。已辩虚诳语。当辩余三语。颂曰。

　　染心坏他语　　说名离间语

　　非爱粗恶语　　诸染杂秽语

　　余说异三染　　佞歌邪论等

　　论曰。若染污心发坏他语。若他坏不坏。俱成离间语。解义不误流至此中。若以染心发非爱语。毁訾于他名粗恶语。前染心语流至此故。解义不误亦与前同。一切染心所发诸语名杂秽语。皆杂秽故。唯前语字流至此中。有说异前三余染心所发。佞歌邪论等。方杂秽语。收佞谓苾刍邪求名利发谄爱语。歌谓倡伎染心悦他作诸谄曲。及染心者讽吟相调。邪论者谓胜数明等。述恶见言等。谓染心所发悲叹及戏论语。轮王现时歌咏等语。随顺出离与染相违。故彼皆非杂秽语摄。有说彼有嫁娶等言。杂秽语收非业道摄薄尘类故。不引无表。非无无表可业道摄已辩三语。当辩意三。颂曰。

　　恶欲他财贪　　憎有情嗔恚

　　拨善恶等见　　名邪见业道

　　论曰。于他财物非理耽求欲令属己。或力或窃。如是恶欲名贪业道。于有情类起憎恚心。欲为逼迫名嗔业道。于善恶等恶见拨无。此见名为邪见业道。举初摄后。故说等言。具足应如契经所说。谤因谤果二世尊等总十一类。邪见不同。谓无施与。乃至广说。如是已辩十业道相。依何义释诸业道名。颂曰。

　　此中三唯道　　七业亦道故

　　论曰。十业道中。后三唯道业之道故立业道名。彼相应思说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业。身语业故。亦业之道。思所游故。由能等起身语业思。托身语业为境转故。业业之道立业道名。故于此中言业道者。具显业道业业道义。虽不同类而一为余。世记论中俱极成故。或业之道故名业道。亦业亦道故名业道。具足应言业道业道。以一为余但言业道。善业道义类此应知。加行后起应名业道。思亦缘彼为境转故。理亦应说。而不说者。为本依本彼方转故。先说粗品为业道故。内外增减随根本故。一切恶业道皆现善相违断诸善根。由何业道断续善根。差别云何。颂曰。

　　唯邪见断善　　所断欲生得

　　拨因果一切　　渐断二俱舍

　　人三洲男女　　见行断非得

　　续善疑有见　　顿现除逆者

　　论曰。恶业道中唯有上品。圆满邪见能断善根。若尔何缘本论中说。云何上品诸不善根。谓诸不善根能断善根者。或离欲位最初所除。由不善根能引邪见。故邪见事推在彼根如火烧村。火由贼起。故世间说被贼烧村。何等善根为此所断。谓唯欲界生得善根。色无色善先不成故。施设足论说。断三界善者依上善根。得更远说令此相续。非彼器故。何缘唯断生得善根。加行善根先已退故。此断善根。何因何位。谓有一类成极暴恶意乐随眠。后逢恶友缘力所资转复增盛。故善根减不善根增。后起拨因拨果邪见。令一切善皆悉隐没。由此相续离善而住。此因此位断诸善根邪见有二。谓自界缘。及他界缘。或有漏缘及无漏缘。谁能断善。应言一切能断善根。九品善根为可顿断。如见道断见所断耶。不尔云何。谓渐次断。九品邪见九品善根。顺逆相望渐次断故。如修道断修所断惑。既如修道断所断惑。理于中间通起不起。诸律仪果有从加行。有从生得。善心所生。随舍彼因。即便舍彼。为在何处。能断善根。人趣三洲非在恶趣。染不染慧不坚牢故亦非天趣。现见善恶诸业果故。言三洲者。除北俱卢。彼无极恶阿世耶故。如是断善依何类身。唯男女身。志意定故。为何行者能断善根。唯见行人非爱行者。诸见行者。恶阿世耶极坚深故。诸爱行者。恶阿世耶极躁动故。由斯理趣遮扇搋等。又此类人如恶趣故。此善根断。其体是何。善断应知非得为体。以重邪见现在前时。能令善根成就得灭。不成就得相续而生。故断善体。即是非得。前已成立非得实有。善根断已。由何复续。由疑有见。谓续善位。或由因力。或依善友。有于因果欻复生疑。所招后世为无为有。有于因果欻生正见。定有后世。先执是邪。尔时善根成就得还。起不成就。得灭名续。善根九品。善根顿续。渐起如顿。除病气力。渐增于现身中能续善不。亦有能续。除造逆人。有余师言。断见增者。亦非现世。能续善根依彼二人。经作是说彼定于现法不能续善根。彼人定从地狱将殁。或即于彼将受生时。能续善根。非余位故。言将生位。谓中有中。将殁时言谓彼将死。若由因力彼断善根。将死时续。若由缘力彼断善根。将生时续。由自他力应知亦尔。又意乐坏非加行坏。断善根者。现世能续。若二俱坏断善根者。要身坏后方续善根。见戒相对应知亦尔。非劫将坏及劫初成。有断善根相续润故。断善邪见四句差别。断善邪见破僧妄语。当知定招无间异熟。已乘义便辩断善根。今应复明本业道义。所说善恶二业道中。有几并生与思俱转。颂曰。

　　业道思俱转　　不善一至八

　　善总开至十　　别遮一八五

　　论曰。于诸业道思俱转中。且不善与思。从一唯至八。一俱转者。谓离所余贪等三中。随一现起。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心。现在前时。随一究竟。二俱转者。谓行邪行。若自行杀盗杂秽语。或遣他为随一成位。贪嗔邪见随一现前。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心。现在前时随二究竟。三俱转者。谓先加行所造恶业。贪等起时随三究竟。若遣一使作杀等一。自行淫等俱时究竟。若自作二如理应思。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心。现在前事随三究竟。若起贪等。余染心时。自成业摄。离间虚诳语业等使。作一等如理应思。四俱转者。谓欲坏他说虚诳言。或粗恶语意业道一语业道三。若遣二使自行淫等。若先加行所造恶业。贪等起时随三究竟。如是等类准例应思。五六七俱如理应说。八俱转者。谓先加行作六恶业。自行邪欲俱时究竟。余例应思。后三不俱。故无九十。如是已说不善业道。与思俱转数有不同。善业道与思总开容至十。别据显相遮一八五。二俱转者。谓善五识及依无色。尽无生智现在前时。无散善七。此相应慧。非见性故。无色定俱。无律仪故。三俱转者。谓与正见相应意识现在前时。无七色善。四俱转者。谓恶无记心现在前位。得近住近事勤策律仪。六俱转者。谓善五识现在前时。得上三戒。七俱转者。谓善意识无随转色。正见相应现在前时。得上三戒。或恶无记心现前时。得苾刍戒。九俱转者。谓善五识及依无色。尽无生智现在前时。得苾刍戒。或静虑摄尽无生智。相应意识现在前时。十俱转者。谓善意识无随转色。正见相应现在前时。得苾刍戒。诸许亦用。加行善心。受散律仪。作是通说。或余一切有随转色。正见相应心正起位。别据显相所遮如是。通据隐显则无所遮。谓离律仪有一八五。一俱转者。谓恶无记心现在前时。得一支远离。五俱转者。谓善意识无随转色。正见相应现在前时。得二支等。八俱转者。谓此意识现在前时。得五支等善恶业道。于何界趣处。几唯成就。几亦通现行。颂曰。

　　不善地狱中　　粗杂嗔通二

　　贪邪见成就　　北洲成后三

　　杂语通现成　　余欲十通二

　　善于一切处　　后三通现成

　　无色无想天　　前七唯成就

　　余处通成现　　除地狱北洲

　　论曰。且于不善十业道中。那落迦中三通二种。谓粗恶语。杂秽语。嗔三种皆通现行。成就苦逼相骂故。有粗恶语。怨叹悲叫故有杂秽语身心粗强。[怡-台+龍]戾不调由互相憎。故有嗔恚贪及邪见。成而不行。无可爱境故。现见业果故。无相害法故无杀生。谓彼俱由业尽故死无摄财。女故无盗。淫以无用。故无虚诳语。或虚诳语令他想倒。彼想常倒故无诳语。彼常离故。或无用故。无离间语。北俱卢洲贪嗔邪见皆定成就。而不现行。不摄我所故。身心柔软故。无恼害事故无恶意乐故唯杂秽语。彼通现成。由彼有时染心歌咏寿量定故。无有杀生。无摄财物及女人故。无不与取及欲邪行。无诳心故。无诳虚语。或无用故。常和穆故无离间语。言清美故无粗恶语。除前地狱北俱卢洲。余欲界中十皆通二。谓于欲界天鬼傍生及人三洲。十恶业道皆通成现。然有差别。谓天鬼傍生。前七业道唯有处中摄。无不律仪。人三洲中。二种俱有。已说不善善业道中无贪等三。于三界五趣皆通二种。谓成就现行。身语七支。无色无想。但容成就。必不现行。谓圣有情生无色界。成就过未。无漏律仪。无想有情。必成过未。第四静虑。静虑律仪。然圣随依。何静虑地。曾起曾灭。无漏尸罗。生无色时。成彼过去。若未来世。六地皆成。二处皆无。现起义者。无色唯有。四蕴性故。无想有情无定心故。律仪必托大种定心。二处互无故不现起。余界趣处除地狱北洲七善。皆通现行及成就。然有差别。谓鬼傍生。有离律仪。处中业道。若于色界唯有律仪。三洲欲天皆具二种。

　　　　说一切有部显宗论卷第二十二

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二十三

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩业品第五之六

　　善恶业道得果云何。颂曰。

　　皆能招异熟　　等流增上果

　　此令他受苦　　断命坏威故

　　论曰。且先分别十恶业道各招三果。其三者何。异熟等流增上别故。谓于十种。若习若修。若多所作。由此力故生捺落迦。是异熟果。从彼出已来生此间。人同分中受等流果。谓杀生者寿量短促。不与取者资财乏匮。欲邪行者妻不贞良。虚诳语者多遭诽谤。离间语者亲友乖穆。粗恶语者恒闻恶声。杂秽语者言不威肃。贪者贪盛。嗔者嗔增。邪见者痴增上。近增上果亦名等流。此十所招增上果者。谓外所有诸资生具。由杀生故光泽鲜少。不与取故多遭霜雹。稼穑微薄果实希少。欲邪行故多诸尘埃。虚诳语故多诸臭秽。离间语故所居险曲。粗恶语故多诸恶触。田丰荆棘硗确醎卤。杂秽语故时候变改。贪故果少。嗔故果辣。由邪见故果少或无。是名业道增上果别。为一杀业感地狱已。复感短寿外恶果耶。有余师言。即一杀业先受异熟。次近增上。后远增上。故有三果。理实杀时。能令所杀受苦命断坏失威光。令他苦故生于地狱。断他命故人中寿短。先是加行果。后是根本果。根本近分俱名杀生。由坏威光感恶外具。是故杀业得三种果。余恶业道如理应思。由此应准知善业道三果。且于离杀。若习若修若多所作。由此力故生于天中受异熟果。从彼殁已来生人中。受极长寿。近增上果。即复由此感诸外具有大威光。远增上果。余善三果翻恶应说。又契经说。八邪支中分色业为三。谓邪语业命离邪语业。邪命是何。虽离彼无而别说者。颂曰。

　　贪生身语业　　邪命难除故

　　执命资贪生　　违经故非理

　　论曰。嗔痴所生身语二业。如次唯名邪语邪业。从贪所生身语二业。名邪语邪业。亦说名邪命。以难除故异二别立。贪细能夺诸有情心。极聪慧人犹难禁护。故此对二为极难除。诸在家人邪见难断。以多妄执吉祥等故。诸出家者邪命难除。所有命缘皆属他故。为于正命令殷重修。故佛离前别说为一。有余师执。缘命资具贪欲所生身语二业方名邪命。非余贪生。所以者何。为自戏乐作歌舞等非资命故。此违经故。理定不然。戒蕴经中观象斗等世尊亦立在邪命中。邪受外尘虚延命故。由此非独命资粮贪。所发身语方名邪命。正语业命翻此应知。诸业道中随粗细说先身后语。八道支内据顺相生先语后身。故契经中说寻伺已发语。如前所说。果有五种。何等业有几果。颂曰。

　　断道有漏业　　具足有五果

　　无漏业有四　　谓唯除异熟

　　余有漏善恶　　亦四除离系

　　余无漏无记　　三除前所除

　　论曰。道能证断及能断惑。得断道名。即无间道。此道有二种。谓有漏无漏。有漏道业具有五果。等流果者。谓自地中后等若增诸相似法。异熟果者。谓自地中断道所招可爱异熟。离系果者。谓此道力断惑所证择灭无为。士用果者。谓道所牵俱有解脱所修及断。言俱有者。谓俱生法。言解脱者。谓无间生即解脱道。言所修者。谓未来修。断谓择灭。由道力故彼得方起。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生。有作是言。断亦应是道增上果。道增上力能证彼故。即断道中无漏道业。唯有四果。谓除异熟。余有漏善。及不善业。亦有四果。谓除离系。异前断道故说为余。次后余言例此应释。谓余无漏及无记业唯有三果。除前所除。谓除前所除异熟及离系。已总分别诸业有果。次辩异门业有果相。于中先辩善等三业。颂曰。

　　善等于善等　　初有四二三

　　中有二三四　　后二三三果

　　论曰。最后所说。皆如次言。显随所应。遍前门义。且善不善无记三业。一一为因。如其次第对善不善无记三法辩有果数。后例应知。谓初善业。以善法为四果。除异熟。以不善为二果。谓士用及增上。以无记为三果。除等流及离系中不善业。以善法为二果。谓士用及增上。以不善为三果。除异熟及离系。以无记为四果。除离系等流果者。谓见苦所断一切不善业。及见集所断遍行不善业。以欲界中身边见品诸无记法为等流故。后无记业。以善法为二果。谓士用及增上。以不善为三果。除异熟及离系等流果者。谓身边见品诸无记业。以五部不善为等流故。以无记为三果。如不善。已辩三性。当辩三世。颂曰。

　　过于三各四　　现于未亦尔

　　现于现二果　　未于未果三

　　论曰。过去现在未来三业。一一为因。如其所应。以过去等。为果别者。谓过去业。以三世法各为四果。除离系。现在业。以未来为四果。如前说。以现在为二果。谓士用及增上。未来世业。以未来为三果。除等流及离系。不说后业有前果者。前法定非后业果故。已辩三世。当辩诸地。颂曰。

　　同地有四果　　异地二或三

　　论曰。于诸地中随何地业。以同地法为四果。除离系。若是有漏以异地法为二果。谓士用及增上。若是无漏以异地法为三果。除异熟及离系。不堕界故不遮等流。已辩诸地。当辩学等。颂曰。

　　学于三各三　　无学一三二

　　非学非无学　　有二二五果

　　论曰。学等三业。一一为因。如其次第。各以三法为果别者。谓学业。以学法为三果。除异熟及离系。以无学法为三亦尔。以非二为三果。除异熟及等流。无学业以学法为一果。谓增上。以无学为三果除异熟及离系。以非二为二果。谓士用及增上。非二业。以学法为二果。谓士用及增上。以无学法为二亦尔。以非二为五果。已辩学等。当辩见所断等。颂曰。

　　见所断业等　　一一各于三

　　初有三四一　　中二四三果

　　后有一二四　　皆如次应知

　　论曰。见所断等三业。如次。一一为因。各以三法为果别者初见所断业。以见所断法为三果。除异熟及离系。以修所断法为四果。除离系。以非所断法为一果。谓增上中修所断业。以见所断法为二果。谓士用及增上。以修所断法为四果。除离系。以非所断法为三果。除异熟及等流后非所断业。以见所断法为一果。谓增上。以修所断法为二果。谓士用及增上。以非所断法为四果。除异熟。皆如次者。随其所应。遍上诸门。略法应尔。因辩诸业。应复问言。如本论中所说三业。谓应作业。不应作业。及非应作非不应作。其相云何。颂曰。

　　染业不应作　　有说亦坏轨

　　应作业翻此　　俱相违第三

　　论曰。有说染污身语意业名不应作。以从非理作意生故。有余师言。诸坏轨则身语意业。设是不染亦不应作。由彼不合世轨则故。谓诸无覆无记身业。若住若行若饮食等。诸有不合世俗礼仪。皆说名为坏轨身业。诸有无覆无记语业坏形言时及作者等。但有不合世俗礼仪。皆说名为坏轨语业。等起前二思名坏轨意业。此及染业名不应作。应作业者与此相翻。俱违前二。是第三业。若依世俗后亦可然。若就胜义前说为善。谓唯善业名为应作。唯诸染业名不应作。无覆无记身语意业名非应作非不应作。然非一切不应作业皆恶行摄。唯有不善。是恶性故得恶行名。以招爱果名为妙行。招不爱果名为恶行。有覆无记虽是不应作而非恶行摄。由此所行决定不能招爱非爱果故。今于此中复应思择。为由一业但引一生。为引多生。又为一生。但一业引为多业引。颂曰。

　　一业引一生　　多业能圆满

　　论曰。若依正理应决定说。但由一业唯引一生。此一生言显众同分。以得同分方说名生。若说一生由多业引。或说一业能引多生。如是二言于理何失。且初有失。谓一生中前业果终后业果起业果别故。应有死生。或应多生。无死生理业果终起。如一生故。二俱有过。一本有中应有众多死生有故。或应乃至无余涅槃。中间永无死及生故。何缘定限。一趣处中。有异业果生。便有生死。有异业果起。而无死生。一业果终余业果起。理定应立。有死有生。又许一生定为多种。造作增长业所引故。则应决定无中夭者。或应不受果。而永弃彼业。然先已说。先说者何。谓理必无。时分定业所感异熟。转余时受。又理必无。时分定业非造作增长必受异熟故。若谓有生。由定不定多种业引。或复有生。唯为多种定业所引。故有中夭及有尽寿。此亦不然。时分果业定不定受无决定故。若有一类中年老年。时分果业决定应受。婴孩童子少年果业不定受者。彼复如何。理必无容离前有后。或应前位所有果业。必是定受果故。然于此中无决定理。令前位业决定受果。令后位业受果不定。故无一生多业所引。后亦有失。一业引多生。时分定业应成杂乱故。此无杂乱。如先已辩。故无一业能引多生。若尔何缘尊者无灭。自言我忆昔于一时于殊胜福田一施食异熟。从兹七返生三十三天。七生人中为转轮圣帝。最后生在大释迦家。丰足珍财多受快乐。毗婆沙者。已释此言。一施食为依起多胜思。愿能引位别多异熟生故。作如是言。一施食异熟不应异熟能复感生。但为显依一施食境起多思愿所招异熟分位差别。故作是言。或显初基故作是说。彼由一业感一生中。大贵多财及宿生智。乘斯更造感余生福。如是展转至最后身生富贵家得究竟果。如有缘一迦栗沙钵拏方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙钵拏遂至今时成大富贵。是故一业唯引一生。虽言一生由一业引。而许圆满。由多业成。譬如画师先以一色图其形状后填众彩。今于此中。一色所喻。为一类业。为一刹那。若喻一类违此宗理。以非一业。引一生言。可约一类。类必多故。多引一生。不应理故。若言一色喻一刹那。非一刹那能图形状。即所立喻于证无能今见此中喻一类业。如何引业约类得成。引一趣业有众多故。此言意显一类业中。唯一刹那。引众同分。同类异类。多刹那业能为圆满。故说为多。故如一色先图形状后填众彩。此言应理。是故虽有同禀人身。而于其中有具支体。诸根形量色力庄严。或有于前多缺减者。为但由业能引满生。不尔一切业一果法。势力强故。亦引满生。与此相违。能满非引。如是二类。其体是何。颂曰。

　　二无心定得　　不能引余通

　　论曰。二无心定。虽有异熟而无势力引众同分。以与诸业非俱有故。一切不善善有漏得亦无势力引众同分。以与诸业非一果故。诸余不善善有漏法。皆容通二。谓引及满。契经中说。重障有三。谓业障烦恼障异熟障。如是三障。其体是何。颂曰。

　　三障无间业　　及数行烦恼

　　并一切恶趣　　北洲无想天

　　论曰。业障体者。谓五无间。一者害母。二者害父。三者害阿罗汉。四者破和合僧。五者恶心出佛身血。烦恼障体者。谓数行烦恼。下品烦恼。若有数行。虽欲伏除难得其便。由彼展转令上品生难可伏除。故亦名障。上品烦恼若不数行。对治道生易得其便。虽极猛利而非障摄。虽住欲界具缚有情平等皆成一切烦恼。而现行别为障不同。故烦恼中。随品上下但数行者。名烦恼障。异熟障体者。谓三恶趣全及善趣一分。即北洲无想。何故名障。能障圣道及道资粮并离染故。虽有余业能障见道。而可转故非如五逆。毗婆沙说。此五因缘。易见易知。说为业障谓处趣生果及补特伽罗。余障废立如理应思。此三障中烦恼最重。以能发业业感果故。有余师言。烦恼与业二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。无间何义。此无间业。于无间生必受果故。无余生果业能障故。有说。造逆补特伽罗。从此命终定堕地狱中。无间隔故名无间。三障应知。何趣中有。颂曰。

　　三洲有无间　　非余扇搋等

　　少恩少羞耻　　余障通五趣

　　论曰。非一切障诸趣皆有。且无间业唯人三洲。非北俱卢余趣余界。于三洲内唯女及男。非扇搋等。如无恶戒。有说。父母于彼少恩。彼于父母少羞耻故。谓彼父母生不具身。爱念又微。故言恩少。彼于父母惭愧亦微。要怀重惭愧。方触无间罪。若有人害非人父母亦不成逆罪。少恩羞耻故。谓彼于子无如人恩。子于彼无如人惭愧。已辩业障唯人三洲。余障应知五趣皆有。然烦恼障遍一切处。若异熟障全三恶趣。人唯北洲。天唯无想。于前所辩三重障中说五无间为业障体。五无间业其体是何。颂曰。

　　此五无间中　　四身一语业

　　三杀一诳语　　一杀生加行

　　论曰。五无间中。四是身业。一是语业。三是杀生。一虚诳语。根本业道。一是杀生业道加行。以如来身不可害故。破僧无间。是虚诳语。既是虚诳语。何缘名破僧。因受果名。或能破故。若尔僧破其体是何。能所破人谁所成就。颂曰。

　　僧破不和合　　心不相应行

　　无覆无记性　　所破僧所成

　　论曰。僧破体是不和合性。无覆无记心不相应行蕴所摄。岂成无间。如是僧破因妄语生。故说破僧是无间果。非能破者。成此僧破。但是所破僧众所成。此能破人何所成就。破僧异熟何处几时。颂曰。

　　能破者唯成　　此虚诳语罪

　　无间一劫熟　　随罪增苦增

　　论曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪诳语为性。即僧破俱生语表无表业。此必无间大地狱中。经一中劫受极重苦。余逆不必生于无间。然此不经一大劫者。欲界无有此寿量故。一中劫时亦不满足。经说。天授人寿四万岁时来生人中证独觉菩提故。然不违背寿一劫。言一劫少分中立一劫名故。现有一分。亦立全名。如言此曰。我有障等。若造多逆。初一已招无间狱生。余应无果。无无果失。造多逆人唯一能引。余助满故。随彼罪增苦还增剧。谓由多逆感地狱中。大柔软身多猛苦具。受二三四五倍重苦。或无中夭受苦多时。如何可言余应无果。谁于何处能破于谁。破在何时经几时破。颂曰。

　　苾刍见净行　　破异处愚夫

　　忍异师道时　　名破不经宿

　　论曰。能破僧者。要大苾刍。必非在家苾刍尼等。以彼依止无威德故。唯见行人。非爱行者。以恶意乐极坚深故。于染净品俱躁动故。要住净行方能破僧。以犯戒人无威德故。即由此证。造余逆后。不能破僧。以造余逆。及受彼果。处无定故。于斯且举净行为初。类显端严语具圆等。丑陋讷等无破能故。要异处破非对大师。以诸如来不可轻逼。言词威肃对必无能。唯破异生非破圣者。他不能引得证净故。有说得忍亦不可破。由决定忍佛所说故。为含二义。说愚夫言。要所破僧。忍师异佛。忍异佛说。有余圣道应说僧破。在如是时。此夜必和不经宿住。如是名曰破法轮僧。能障佛法轮坏僧和合故。谓由僧坏邪道转时。圣道被遮暂时不转。言邪道者。提婆达多妄说五事为出离道。一者不应受用乳等。二者断肉。三者断盐。四者应被不截衣服。五者应居聚落边寺。众若忍许彼所说时。名破法轮。亦名僧破。何洲人几破法轮僧。破羯磨僧何洲人几。颂曰。

　　赡部洲九等　　方破法轮僧

　　唯破羯磨僧　　通三洲八等

　　论曰。唯赡部洲人少至九。或复过此能破法轮。非于余洲。以无佛故。要有佛处可立异师。要八苾刍分为二众。以为所破能破第九。故众极少。犹须九人。等言为明过此无限。唯破羯磨通在三洲。极少八人。多亦无限。通三洲者。以有圣教及有出家弟子众故。要一界中僧分二部别作羯磨。故须八人。过此无遮。故亦言等。于何时分容有破僧破羯磨僧。从结界后迄今亦有。至法未灭。破法轮僧。除六时分。何等为六。颂曰。

　　初后疱双前　　佛灭未结界

　　于如是六位　　无破法轮僧

　　论曰。初谓世尊成佛未久。有情有善阿世耶故。恶阿世耶犹未起故。后谓善逝将般涅槃。圣教增广善安住故。必僧和合。佛方涅槃。有余师言。证法性定故。众咸忧戚故。非初非后。于圣教中戒见二疱若未起位亦无破僧。要见疱生方敢破故。未立止观第一双时。法尔由彼速还合故。佛灭后时他不信受。无有真佛为敌对故。未结界时无一界内。僧分二部可名僧破。于此六位无破法轮。如是破僧诸佛皆有。不尔要有宿破他业。于此贤劫迦叶波佛时。释迦牟尼曾破他众故。且止傍论应辩逆缘。颂曰。

　　弃坏恩德田　　转形亦成逆

　　母谓因彼血　　误等无或有

　　打心出佛血　　害后无学无

　　论曰。何缘害母等成无间非余。由弃恩田坏德田故。谓害父母是弃恩田。如何有恩。身生本故。如何弃彼。谓舍彼恩德田。谓余阿罗汉等具诸胜德及能生故。坏德所依故成逆罪。若有父母子初生时。为杀弃于豺狼路等。或于胎中方便欲杀。由定业力子不命终。彼有何恩弃之成逆。彼定由有不活等畏。于子事急起欲杀心。然弃等时必怀悲愍。数数缘子爱恋缠心。若弃此恩下逆罪触。为显逆罪有下中上。故说弃恩皆成逆罪。或由母等田器法然。设彼无恩但害其命。必应无间生地狱中。诸聪慧人咸作是说。世尊于法了达根源。作如是言。但应深信父母形转杀成逆耶。逆罪亦成。依止一故。设有女人羯剌蓝堕。余女收取置产门中。生子杀何成害母逆。因彼血生者。识托方增故。第二女人但如养母。虽诸所作皆应咨决。而害但成无间同类。故唯人趣结生胜。缘害成害母逆非。唯持养者。若于父母起杀加行。误杀余人无无间罪。于非父母起杀加行。误杀父母亦不成逆。若一加行害母及余。二无表生。表唯逆罪。以无间业势力强故。鸣尊者言。亦有二表。表是积集极微成故。今观彼意表有多微。有逆罪收。有余罪摄。有于阿罗汉无阿罗汉想。亦无决定解。此非阿罗汉。无简别故。害成逆罪。非于父母全与此同。以易识知而不识者。虽行杀害无弃恩心。阿罗汉人无别摽相。既难识是亦难知非。故漫心杀亦成无间。若有害父。父是阿罗汉得一逆罪。以依止一故。然显一逆由二缘成。或以二门诃责彼罪。故告始欠持汝已造二逆。所谓害父杀阿罗汉。若于佛所恶心出血。一切皆得无间罪耶。要以杀心方成逆罪。打心出血无间则无。无决定心坏福田故。若杀加行位。彼未成无学。将死方得阿罗汉果。能杀彼者有逆罪耶无。于无学身无杀加行故。若造无间加行不可转。为有离染及得圣果耶。颂曰。

　　造逆定加行　　无离染得果

　　论曰。无间加行若必定成。中间决无离染得果。余恶业道加行中间。若圣道生业道不起。转得相续。定违彼故。非已见谛者。业道罪所触。然我所宗无间加行总说有二。一近二远。近不可转。远有转义。于诸恶行无间罪中。何罪最重。于诸妙行世善业中。何最大果。颂曰。

　　破僧虚诳语　　于罪中最大

　　感第一有思　　世善中大果

　　论曰。为破僧故发虚诳语。诸恶行中此罪最大。如何此罪虚诳语收。由所发言依异想故。谓彼于法有法想。于非法有非法想。于大师有大师想。于己身有非一切智想。然由深固恶阿世耶。隐覆此想。作别异说。设有不以异想破僧。则不能生劫寿重罪。何缘此罪恶行中最。由此毁伤佛法身故。障世生天解脱道故。感第一有异熟果思。于世善中为最大果。能感最极静异熟故。约异熟果故作是说。如其通就五果说者。是则应说与金刚喻定相应思能得大果。谓此能得异熟果外。诸有为无为四阿罗汉果。虽诸无漏无间道思。皆除异熟。得余四果。然此所得最为殊胜。诸结永断。为此果故。为简此故。说世善言。为唯无间罪定生地狱。诸无间同类亦定生彼。非定无间生。非无间业故。无间同类其相云何。颂曰。

　　污母无学尼　　杀住定菩萨

　　及有学圣者　　夺僧和合缘

　　破坏窣堵波　　是无间同类

　　论曰。言同类者。是相似义。若有于母阿罗汉尼。行非梵行为极污辱。是名害母同类业相。若有杀害住定菩萨。是名害父同类业相。若有杀害有学圣者。是名第三同类业相。若有侵夺僧和合缘。是名破僧同类业相。若有破坏佛窣堵波。是名第五同类业相。有异熟业。于三时中。极能为障。言三时者。颂曰。

　　将得忍不还　　无学业为障

　　论曰。若从顶位将得忍时。感恶趣业皆极为障。以忍超彼异熟地故。如人将离本所居国。一切债主皆极为障。若有将得不还果时。欲界系业皆极为障。若有将得无学果时。色无色业皆极为障。此后二位喻说如前。然于此中除顺现受。及顺不定受异熟不定业。并异熟定中非异处熟者。

　　　　说一切有部显宗论卷第二十三

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二十四

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩业品第五之七

　　如上所言住定菩萨。为从何位得住定名。彼复于何说名为定。颂曰。

　　从修妙相业　　菩萨得定名

　　生善趣贵家　　具男念坚故

　　论曰。从修能感妙三十二大士夫相异熟果业。菩萨方得立住定名。以从此时乃至成佛。常生善趣及贵家等。生善趣者。谓生人天。由此趣中多行善故。妙可称故立善趣名。于善趣内常生贵家。谓婆罗门。或刹帝利。巨富长者。大婆罗门家。于贵家中根有具缺。然彼菩萨恒具胜根。恒受男身尚不为女。何况有受扇搋等身。生生常能忆念宿命所作善事。常无退屈。谓于利乐一切有情。一切时中。一切方便。心无厌倦名无退屈。由无退屈故说为坚。岂不未修妙相业位。菩提心不退。应立住定名。何故要修妙相业位菩萨方受住决定名。尔时人天方共知故。先时但为诸天所知。或于尔时趣等觉定。先唯等觉决定非余。何相应知修妙相业。颂曰。

　　赡部男对佛　　佛思思所成

　　余百劫方修　　各百福严饰

　　论曰。菩萨要在赡部洲中。方能造修引妙相业。此洲觉慧最明利故。唯是男子非女等身。尔时已超女等位故。此不应说。于前颂中恒受男身义已显故。造此业时唯现对佛。谓亲见佛不共色身。相好端严种种奇特。有欲引起感此类思。不对如来无容起故。此妙相业唯缘佛思。佛是可欣顺德境故。感妙相业唯思所成。非修所成。不定界故。所感异熟。此所系故。非闻所成。彼羸劣故。亦非生得。加行起故。谓彼唯于三无数劫。修行施等波罗蜜多。圆满身中方可得故。唯是加行非生得善。唯余百劫造修非多。一一妙相百福庄严。此中百思名为百福。谓将造一一妙相业时。先起五十思净治身器。其次方起引一相业。于后复起五十善思。庄严引业令得圆满。五十思者。依十业道。一一业道各起五思。且依最初离杀业道有五思者。一离杀思。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向解脱故。乃至邪见各五亦然。有余师言。依十业道各起下等五品善思。前后各然。如熏静虑。有余师说。依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻害。五念摄受。复有师言。一一相业。各为缘佛。未曾习思。具百现前。而为严饰。百福一一其量云何。有说。以依三无数劫。增长功德所集成身。发起如斯无对无数。殊胜福德量唯佛知。有说。若由业增上力感轮王位。王四大洲。自在而转。是一福量。有说。若由业增上力得为帝释。王二欲天自在而转。是一福量。有说。唯除近佛菩萨。所余一切有情所修富乐果业。是一福量。有余师言。此量大少。应言世界将欲成时。一切有情感大千土业增上力。是一福量。今薄伽梵昔菩萨时。三无数劫中。各供养几佛。颂曰。

　　于三无数劫　　各供养七万

　　又如次供养　　五六七千佛

　　论曰。初无数劫中供养七万五千佛。次无数劫中供养七万六千佛。后无数劫中供养七万七千佛。三无数劫。一一满时。及初发心。各逢何佛。颂曰。

　　三无数劫满　　逆次逢胜观

　　然灯宝髻佛　　初释迦牟尼

　　论曰。言逆次者。自后向前。谓于第三无数劫满。所逢事佛。名为胜观。第二劫满。所逢事佛。名曰然灯。第一劫满所逢事佛。名为宝髻。初无数劫首逢释迦牟尼。谓我世尊初发心位。逢一薄伽梵。号释迦牟尼。彼佛出时正居末劫。灭后正法唯住千年。时我世尊为陶师子。于彼佛所起殷净心。涂以香油。浴以香水。设供养已。发弘誓愿。愿我当作佛一如今世尊。故今如来一一同彼。我释迦菩萨。于何位中何波罗蜜多修习圆满。颂曰。

　　但由悲普施　　被折身无忿

　　赞叹底沙佛　　次无上菩提

　　六波罗蜜多　　于如是四位

　　一二又一二　　如次修圆满

　　论曰。菩萨发愿初修施时。未能遍于一切含识施一切物。唯运悲心。彼于后时。惯习力故。悲心转盛。能遍施与一切有情。非一切物。若时菩萨普于一切。能施一切。但由悲心。非自希求。胜生差别。齐此布施波罗蜜多修习圆满。若时菩萨被折身支。虽未离欲贪。而心无少忿。齐此戒忍波罗蜜多修习圆满。若时菩萨勇猛精进。以一伽他经七昼夜。赞底沙佛便超九劫。齐此精进波罗蜜多修习圆满。若时菩萨处金刚座。将登无上正等菩提。次无上觉前住金刚喻定。齐此定慧波罗蜜多修习圆满。理应此位无间方圆。得尽智时。此方满故。别别能到圆德彼岸。故此六名波罗蜜多。契经说有三福业事。一施类福业事。二戒类福业事。三修类福业事。此云何立福业事名。颂曰。

　　施戒修三类　　各随其所应

　　受福业事名　　差别如业道

　　论曰。三类皆福。或业或事。随其所应。如业道说。谓如分别。十业道中。有业亦道。有道非业。此中有福亦业亦事。有福业非事。有福事非业。有唯是福。非业非事。且施类中身语二业。具福业事三种义名。善故是福。作故亦业。是能等起身语业思。转所依门故亦名事。彼等起思唯名福业。思俱有法唯受福名。戒类既唯身语业性。故皆具受福业事名。修类中慈唯名福事。业之事故。慈相应思。以慈为门。而造作故。慈俱思戒唯名福业。余俱有法惟受福名。悲等准此皆应思择。有说。福业显作福义。谓福加行事显所依。谓施戒修。是福业之事。为成彼三起福加行故。有说。唯思是真福业。福业之事。谓施戒修以三为门福业转故。何法名施。施招何果。颂曰。

　　由此舍名施　　谓为供为益

　　身语及能发　　此招大富果

　　论曰。虽所舍物及能舍具皆可名施。而于此中所立施名。但依舍具。谓由此具舍事得成。故舍所思是真施体。如所度境不得量名。所立量名依能度具。或为捔胜贮藏称誉。传习随他亲爱亲附。由如是等舍事亦成。然非此中正意所说。为简彼故说为供为益言。于己涅槃唯为供养。于余亦为益彼大种诸根。有行施时但为益彼。具名何谓。谓身语业及此能发。能发谓何。谓无贪俱能起此聚即身语业及能起心。并此俱行总名。施体如有。颂言。

　　若人以净心　　辍已而行施

　　此刹那善蕴　　总立以施名

　　应知如是施类福业事。回向解脱亦得离系果。而且就近决定为言。但说能招大财富果。依何立此大财富名。以财妙广不可夺故。为何所益而行施耶。颂曰。

　　为益自他俱　　不为二行施

　　论曰。施主施时观于二益。一为自益感果善根。二为益他诸根大种。施主有二。一有烦恼。二无烦恼。有烦恼者复有二种。一未离欲贪。二已离欲贪。于此二中各有二种。一诸圣者。二诸异生。此中未离欲贪圣者。及已未离欲贪异生。奉施制多唯为自益。谓自增长二种善根。一者能招大富为果。二者为得上义资粮诸有已离。欲贪圣者。奉施制多。除顺现受不招大富。由彼已能毕竟超彼异熟地故。而容为得上义资粮。是故亦名唯为自益。非此能益他根大种。故不益他。无烦恼者。施他有情唯为益他。谓能益他诸根大种。非自增长。二种善根除顺现受。有烦恼者。施他有情为二俱益。无烦恼者。奉施制多。除顺现受。不为二益。前已总明施招大富。今次当辩施果别因。颂曰。

　　由主财田异　　故施果差别

　　论曰。施有差别由三种因。谓主财田有差别故。施差别故果有差别。言主财田有差别者。谓如是类施主财田胜劣与余主财田异。且由施主有差别者。颂曰。

　　主异由信等　　行敬重等施

　　得尊重广爱　　应时难夺果

　　论曰。或有施主于因果中得决定信。或有施主于因果中心怀犹豫。或有施主率尔随欲。或有施主具净尸罗。或少亏违。或全无戒。或有施主于佛教法具足多闻。或有少闻。或无闻等而行惠施。由施主具信戒闻等。差别功德故名主异。由主异故施成差别。由施差别得果有异。诸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。谓若施主行敬重施。便感常为他所敬重。若自手施。便能感得于广大财爱乐受用。若应时施。感应时财。所须应时。非余时故。若无损他。施便感资财。不为王火等之所侵坏。由所施财有差别者。颂曰。

　　财异由色等　　得妙色好名

　　众爱柔软身　　有随时乐触

　　论曰。由所施财或阙或具。色香味触如次便得。或阙或具。妙色等果。谓所施财色具足故。便感妙色香具足故。便感好名。如香芬馥。遍诸方故。味具足故。便感众爱。如味美妙众所爱故。触具足故感柔软身。及有随时生乐受触。若有所阙随应果减。如是亦由具色香等。故名财异。由财异故施体及果。皆有差别。由所施田有差别者。颂曰。

　　田异由趣苦　　恩德有差别

　　论曰。由所施田趣苦恩德各有差别。故名田异。由田异故施果有殊。由趣别者。如世尊说。若施旁生受百倍果。施犯戒人受千倍果。由苦别者。如七有依福业事中。先说应施客行病侍。园林常食及寒风等。随时食药。复说若有具足净信男子女人成此所说。七种有依福业事者。所获福德不可取量。今于此中由缘差别。故苦有异。由除受者。差别苦故果有差别。由恩别者如父母师及余有恩如熊鹿等。本生经说诸有恩类。于有恩所起诸恶业。果现可知由此比知。行报恩善。其果必定由德别者。如契经言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最无量。虽皆无量亦有少多如殑伽河大海水滴。如望财施法施为尊。就财施中何为最胜。颂曰。

　　脱于脱菩萨　　第八施最胜

　　论曰。若已解脱者施已解脱。田于财施中此最为胜。若诸菩萨。以胜意乐。等欲利乐一切有情。为大菩提而行惠施。虽非解脱施解脱田。而施福中此最为胜。除此更有八种施中。第八施福亦最为胜。八施者何。一随至施。二怖畏施。三报恩施。四求报施。五习先施。六希天施。七要名施。八为庄严。心为资助。心为资瑜伽。为得上义而行惠施。如世尊说。施圣果无量。颇施非圣果亦无量耶。颂曰。

　　父母病法师　　最后生菩萨

　　设非证圣者　　施果亦无量

　　论曰。如是五种设是异生施者。亦能招无量果。住最后有名最后生。法师四田中。是恩田所摄。一切能感无量果业。上下品类皆平等耶。不尔云何。由六因故。令一切业成轻重品。其六者何。颂曰。

　　后起田根本　　加行思意乐

　　由此下上故　　业成下上品

　　论曰。后起谓作此业已。或顿或数。随前而作。田谓于彼造善造恶。根本谓根本业道。加行谓引彼身语。思谓由彼业道究竟。意乐谓所有意趣。我应当造如是如是。若有六因皆是上品。此业最重翻此最轻。除此中间非最轻重。如契经言。审思作业。名为造作。亦名增长。何因说业名增长耶。由五种因。何等为五。颂曰。

　　由审思圆满　　无恶作对治

　　有伴异熟故　　此业名增长

　　论曰。由审思故者。谓审思而作。非率尔思作。亦非全不思。由圆满故者谓齐此量业应堕恶趣。此业圆满名为增长。余唯造作。由无恶作对治故者。谓无追悔无对治业。由有伴故者。谓作不善业。不善为助伴。由异熟故者。谓时设不定。定与异熟善上相违。异此应知唯名造作。如上所说。未离欲等。奉施制多。唯为自益。既无受用者。施福如何成。颂曰。

　　制多舍类福　　如慈等无受

　　论曰。非我唯许所舍财物。受者受用施福方成。所许者何。谓诸施福略有二类。一舍二受。舍类福者。谓由善心。但舍资财施福便起。受类福者。谓所施田。受用施物施福方起。于制多所奉施供具。虽无受类有舍类福。然舍类福初舍资财。此福即成。对治贪故。无贪俱思所等起故。舍资财已。随所施田受用。或不施福无失。若不尔者。有施僧伽。或别人等。诸资生具。或彼未用。物便坏失。如是施主物应唐捐。施福不生无当果故。彼既未用福由何生。用福虽无而有受福。制多无受福由何生。复何因证知。福生要由受。不受于彼无摄益故。此非定证所以者何如。修慈等福亦生故。谓修慈定。于诸有情。平等发起与乐意乐。虽无受者亦无摄益。而胜解力有多福生。修悲等定得福亦尔。施制多福类亦应然。于有德田追生胜解。起极尊敬奉施制多。虽无受者亦无摄益。由自心力有多福生。然不唐捐起施敬业。要因起业方起胜思。胜思方能生胜福故。有设难言。于善田所植施业种既爱果生。植在恶田。果应非爱。此难非理。所以者何。颂曰。

　　恶田有爱果　　果种无倒故

　　论曰。现见田中种果无倒。从未度迦种。苦果终不生。赁婆种中不生甘果。非由田力种果有倒。然由田过令所植种。或生果少。或果全无。如是虽于恶田植施。而由施主利乐他心。唯爱果生不招非爱。已辩施类。戒类当辩。颂曰。

　　离犯戒及遮　　名戒各有二

　　非犯戒因坏　　依治灭净等

　　论曰。言犯戒者。谓诸不善色。即从杀生乃至杂秽语。此中性罪立犯戒名。遮谓佛所遮。即非时食等。虽非性罪。而佛为护正法有情别意遮止。受戒者犯亦名犯戒。简性罪故但立遮名。离性及遮俱说名戒。此各有二。谓表无表。以身语业为自性故。戒具四德得清净名。随有所减不名清净。言四德者。一者不为犯戒所坏。言犯戒者。谓审思犯。二者不为彼因所坏。彼因谓贪等烦恼随烦恼。三者依治。谓依念住等。此能对治犯戒及因故。四者依灭。谓依涅槃回向涅槃。非有财故。等言为显复有异说。有说。戒净由五种因。一根本净。二眷属净。三非寻害。四念摄受。五回向寂。已辩戒类。修类当辩。颂曰。

　　等引善名修　　极能熏心故

　　论曰。等引善者。谓于定中。等持自性及彼俱有即此名修。极熏心故。修是熏义如花熏麻。谓诸定善于心相续。极能熏习令成德类。非不定善故独名修。前辩施福能招大富。戒修二类。所感云何。颂曰。

　　戒修胜如次　　感生天解脱

　　论曰。戒感生天。修感解脱。胜言为显。就胜为言。谓施亦能感生天果。就胜说戒。持戒亦能感离系果。就胜说修。如是持戒亦感大富。就胜说施准例应知。经说。四人能生梵福。一为供养如来驮都。建窣堵波于未曾处。二为供养四方僧伽。造寺施园四事供给。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等。如是梵福其量云何。颂曰。

　　感劫生天等　　为一梵福量

　　论曰。有余师说。随福能感一劫生天受诸快乐。齐此名曰一梵福量。由彼所感受快乐时。同梵辅天一劫寿故。以于余部有伽他言。

　　有信正见人　　修十胜行者

　　便为生梵福　　感劫天乐故

　　已离欲者。修四无量。生上界天。受劫寿乐。若未离欲。建窣堵波。造寺和僧。能勤修习慈等加行。彼亦如修无量根本感劫天乐。有余师说。此如所辩。妙相业中。所说福量。契经说施略有二种。一者财施。二者法施。财施已辩。法施云何。颂曰。

　　法施谓如实　　无染辩经等

　　论曰。若能如实为诸有情以无染心辩契经等令生正解。名为法施。说如实言显法施主。于契经等解无颠倒。说无染言。显法施主不希利养恭敬名誉。不尔便为自他俱损。契经等者。等余十一。即显契经乃至论议。言契经者。谓能总摄容纳随顺世俗胜义。坚实理言。如是契经是佛所说。或佛弟子。佛许故说。言应颂者。谓以胜妙缉句言词。随述赞前契经所说。有说。亦是不了义经。言记别者。谓随余问酬答辩析。如波罗衍拏等中辩。或诸所有辩曾当现。真实义言皆名记别。有说。是佛诸了义经。言讽颂者。谓以胜妙缉句言词。非随顺前。而为赞咏。或二三四五六句等。言自说者。谓不因请。世尊欲令正法久住。睹希奇事。悦意自说。妙辩等流。如说。此那伽由彼那伽等。言缘起者。谓说一切起说所由。多是调伏相应论道。彼由缘起之所显故。言譬喻者。为令晓悟所说义宗。广引多门比例开示。如长喻等契经所说。有说此。是除诸菩萨说余本行。能有所证示所化言。言本事者。谓说自昔展转传来。不显说人谈所说事。言本生者。谓说菩萨本所行行。或依过去事起诸言论。即由过去事言论究竟。是名本事。如曼驮多经。若依现在事起诸言论。要由过去事言论究竟。是名本生。如逻刹私经。言方广者。谓以正理广辩诸法。以一切法性相众多非广言词不能辩故。亦名广破。由此广言能破极坚无智闇故。或名无比。由此广言理趣幽博余无比故。有说。此广辩大菩提资粮。言希法者。谓于此中唯说希奇出世间法。由此能正显三乘希有故。有余师说。辩三宝言世所罕闻。故名希法。言论义者。谓于上说诸分义中。无倒显示释难决择。有说。于经所说深义。已见真者。或余智人。随理辩释亦名论议。即此名曰摩怛理迦。释余经义时此为本母故。此又名为阿毗达磨。以能现对诸法相故。无倒显示诸法相故。如是所说十二分教略说应知三藏所摄。言三藏者。一素怛缆藏。二毗柰耶藏。三阿毗达磨藏。如是三藏差别云何。未种善根。未欣胜义。令种欣故。为说契经。已种已欣。令熟相续。作所作故。为说调伏。已熟已作令悟解脱。正方便故为说对法。或以广略清妙文词缀缉杂染及清净法。令易解了名为契经。宣说修行尸罗轨则净命方便名为调伏。善能显示诸契经中深义趣言名为对法。或依增上心戒慧学所兴论道。如其次第名为契经调伏对法。或素怛缆藏是力等流。以诸经中所说义理。毕竟无有能屈伏故。毗柰耶藏是大悲等流。辩说尸罗济恶趣故。阿毗达磨藏是无畏等流。真法相中能善安立。问答决择无所畏故。如是等类三藏不同。毗婆沙中已广分别。前已别释三福业事。今释经中顺三分善。颂曰。

　　顺福顺解脱　　顺决择分三

　　感爱果涅槃　　圣道善如次

　　论曰。顺福分善。谓感世间。人天等中。爱果种子。由此力故。能感世间。高族大宗。大富妙色。轮王帝释。魔王梵王。如是等类诸可爱果。顺解脱分善。谓安立解脱善阿世耶令无倾动。由此决定当般涅槃。辩此善根自性地等。应知如辩贤圣处说。顺决择分善。谓暖等四。此亦如后辩贤圣处说。如世间所说书印算文数。此五自体云何应知。颂曰。

　　诸如理所趣　　三业并能发

　　如次为书印　　算文数自体

　　论曰。如理起者。正方便生。三业应知。即身语意。能发即是。能起此三。如其所应。受想等法。此中书印。以前身业。及彼能发五蕴为体。非诸字像。即名为书。所雕印文。即名为印。然由业造字像印文。应知名为此中书印。次算及文。以前语业。及彼能发五蕴为体。后数应知。以前意业及彼能发四蕴为体。但由意思能数法故。应辩圣教。诸法相中。少分异名。令不迷谬。颂曰。

　　善无漏名妙　　染有罪覆劣

　　善有为应习　　解脱名无上

　　论曰。善无漏法。亦名为妙。胜无记染。有漏法故。诸染污法亦名有罪。是诸智者所呵厌故。亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦名为劣。极鄙秽故。应弃舍故。准此妙劣。余中已成。故颂不辩。即有漏善。无覆无记总名为中。诸有为善。亦名应习。余非应习。义准已成。解脱涅槃亦名无上。以无一法能胜涅槃。是善是常。超众法故。涅槃是善。极安隐故。余法有上义准已成。即一切有为。虚空非择灭。不具前说。善常相故。

　　　　说一切有部显宗论卷第二十四

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二十五

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩随眠品第六之一

　　已辩诸业。契经处处说业感有。然见世间已离染者。虽造善业。而无功能招后有果。故于感有。业应非因。业独为因非我所许。要随眠助方能感有。故缘起教初说随眠。此复何因。随眠有几。颂曰。

　　随眠诸有本　　此差别有六

　　谓贪嗔亦慢　　无明见及疑

　　论曰。以诸随眠是诸有本。要此所发业。方有感有能。此中有名目三有果。故离染者虽造善业。而无势力招后有果。如是随眠略有六种。谓贪嗔慢无明见疑。颂说亦言显同类义。谓嗔如贪虽有多类。而可总说为一随眠。慢等亦然。故复言亦。或此为显如贪与嗔行相不同。故别建立如是慢等行相虽同。余义有异故亦别立。及言为显释据相违。或显总摄随眠类尽。若诸随眠数唯有六。何缘经说有七随眠。颂曰。

　　六由贪异七　　有贪上二界

　　于内门转故　　为遮解脱想

　　论曰。即前所说六随眠中分贪为二。故经说七。欲贪有贪相差别故。色无色爱佛说有贪。彼贪多托内门转故。又于上二界有起解脱想。为遮彼执故立有名。以此有言目生身义。既说有贪。在上二界。义准欲界。贪名欲贪。故于颂中不别显。示多缘五欲外门转。故如前所说六种随眠。复约异门建立为十。颂曰。

　　六由见异十　　异谓有身见

　　边执见邪见　　见取戒禁取

　　论曰。六随眠中见行异为五。余非见五。积数总成十。即前六种。复约异门成九十八。其相云何。颂曰。

　　六行部界异　　故成九十八

　　欲见苦等断　　十七七八四

　　谓如次具离　　三二见见疑

　　色无色除嗔　　余等如欲说

　　论曰。六种随眠由行部界门差别故成九十八。谓于六中由见行异建立为十。如前已辩。即此所辩十种随眠。部界不同成九十八。部谓见四谛修所断五部。界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同。乘十随眠成三十六。谓见苦谛至修所断。如次有十七八四。即上五部。于十随眠。一二一一。如其次第具离三见。二见见疑。谓见苦谛所断具十。一切皆违见苦谛故。见集灭谛所断各七。离有身见边见戒取见。道谛所断八。于前七增戒取。修所断四。离见及疑。如是合成三十六种前三十二名见所断。才见谛时彼即断故。最后有四名修所断。见四谛已。后后时中。数数习道彼方断故。由此已显。十随眠中。萨迦耶见。唯在一部。谓见苦所断。边执见亦尔。戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。邪见通四部。谓见苦集灭道所断。见取疑亦尔。余贪等四各通五部。谓见四谛及修所断。如是总说见分十二。疑分为四。余四各五故欲界中有三十六。此中若见缘苦为境。名为见苦。即是苦法苦类智忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然。数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数熏习。说名为修。此道所除名修所断。色无色界五部各除嗔。余与欲同。故各三十一。由是一切正理论师。以六随眠约行部界门差别故立九十八。于此所辩九十八中。八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。约界非地。建立随眠。由离界贪。立遍知故。谓四静虑。诸烦恼法性少相似。虽有四地而合说一。于四无色合说亦然。经但说色贪无色贪等故。何缘上界无嗔随眠。彼嗔随眠事非有故。谓于苦受有嗔随增。苦受彼无故嗔非有。又彼相续由定润故。又彼非嗔异熟因故。有说。彼无恼害事故慈等善根所居处故。诸所摄受皆远离故。言八十八见所断等。此见修断为定尔耶。不尔云何。颂曰。

　　忍所害随眠　　有顶唯见断

　　余通见修断　　智所害唯修

　　论曰。于忍所害诸随眠中。有顶地摄唯见所断。唯类智忍方能断故。余八地摄。通见修断。谓圣者断唯见非修。法类智忍如应断故。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故。智所害诸随眠。一切地摄唯修所断。以诸圣者及诸异生。如其所应皆由数习无漏世俗智所断故。如前所辩六随眠中。由行有殊见分为五。名先已列。自体如何。颂曰。

　　我我所断常　　拨无劣谓胜

　　非因道妄谓　　是五见自体

　　论曰。由因教力。有诸愚夫。五取蕴中。执我我所。此见名为萨迦耶见。有故名萨。众谓迦耶。显此所缘有而非一。即于所执我我所事。执断执常名边执见。以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中。起见拨无名为邪见。五种妄见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过甚故。如说。臭苏恶执恶等。此唯损减。余增益故。于劣谓胜。名为见取。有漏名劣圣所断故。执劣为胜。总名见取。理实应立。见等取名。略去等言。但名见取。或见胜故。但举见名。以见为初取余法故。于非因道谓因道见。一切总说名戒禁取。谓大自在时性。或余实非苦因。妄起因执。道有二种。一增上生道。二决定胜道。投火水等种种邪行。非生天因。妄执为因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脱因。妄执为因。名第二道。如前除等。或戒禁胜。是故但立戒禁取名。应知五见自体如是。若于自在等非因计因。如是戒禁取迷于因义。此见何故非见集断。颂曰。

　　于大自在等　　非因妄执因

　　从常我倒生　　故唯见苦断

　　论曰。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常一我作者。此为上首。方执为因。是故此执见苦所断。谓执我者是有身见。于苦果义妄执为我。故现观苦我执即除。非我智生。非于后位。若有我见。见集等断。于相续中。我见随故。即非我智。应不得生。以见唯法时我见即灭故。非我智起。我见已除然有我见。于自在等相续法中计一我已。次即于彼相续法上起边执见。计度为常。由此应知。于自在等法常我二执唯见苦所断。以非常等诸无漏行见苦谛时二见既灭。于自在等非因计因。随二见生。亦俱时灭。故说计因执唯见苦所断。然于非道计为道中。若违见道强。即见道所断。岂不如计自在等为因执苦为因。唯许见苦断非见集断。如是亦应于非道计道执苦为道。唯许见苦断非见道断。此难不然。以于苦谛见为非常等非彼对治故。谓若有执自在等为因。必先计为无始无终等。故此因执唯见苦断。以非常等想治常等想故。非见苦谛。非常等时。能治非道计为道执。故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断。由见因等非彼治故。谓非于集见因等时。能治非道计为道执。要于道谛见道等时。方能治彼非道道执。故彼道执应见道断。若尔如是非道道执。理必应通见集灭断。谓如邪见拨无真道。后即计此能得清净。此戒禁取许见道断。如是邪见拨无集灭。后亦计为能得清净。彼二戒禁取应见集灭断。此难不然。体不成故。谓戒禁取其体有二。一非因计因。二非道计道。若有计彼谤集邪见能得清净。岂不此见。无断集因。则不应生。以都无心。信有因故。又苦与集无别物故。自在等蕴亦应被拨。若有计彼谤灭邪见能得清净。岂不此见。无证灭用。则不应生。如何拨无。灭谛见后。计灭方便。非不唐捐。如是不成戒禁取体。而言应有。故彼非难。如何非难。见道所断。戒禁取体。亦应不成。以于拨无道谛见后。即计有道。应不成故。谓缘道谛邪见或疑。若拨若疑无解脱道。如何即执此能得永清净。此戒禁取体非不成。以许有于谤道邪见。执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道。蕴在心中。后执非谤。真道邪见。为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道。是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成。戒禁取体。彼心所蕴。余解脱道。非见道所断。戒禁取所缘。以彼唯缘自部法故。道有多类。于理无失。若尔见灭所断。戒取体亦应成。与道同故。谓有先以余解脱处蕴在心中。后执谤真解脱邪见为如理觉。以如理故执为净因。如前应成戒禁取体。无如是理。总许解脱。是常是寂。执彼谤心为清净因。理不成故。如许涅槃体实非实。谓若希求解脱方便。彼应必定许有解脱。诸许解脱决定有者。必应许彼体是常寂。若不许尔不应希求。如正法中于涅槃体。虽有谓实谓非实异。而同许彼是常是寂。故于非拨俱见为过。如是若有以余解脱。蕴在心中。彼必总许涅槃常寂。由此不执谤解脱见为如理解。故见灭断戒取定无。又如天授。虽总许有常寂涅槃。而离八支。别计五法。为解脱道。外道所计理亦应然。是故有于八支圣道能谤邪见。谓如理觉。无于谤灭。谓如理解。以戒禁等自体行相。与圣道殊。无谓涅槃。常寂体相。有差别者。是故无灭与道同义。今应思择。非道计道。谓执戒禁为解脱因。或执我见能证解脱。此为见苦断。为见道断耶。若执二俱见苦断者。则见道断应毕竟无。或应说别因。等非道计道。何缘此二见苦所断。所余乃是见道断耶。若执二俱见道断者。应说何故见道断耶。非见道时能了彼境。或了彼自体。或断彼所缘。或应遍知建立理坏。谓若见道所断随眠。能缘见苦所断为境。谁遮遍知建立坏失。如现观位苦智已生。集智未生。见苦所断。犹为见集。所断缘缚。虽以永断未立遍知。如是乃至灭智已生。道智未生。见苦所断。犹为见道。所断缘缚。亦应虽断。未立遍知。然非所许。应辩理趣。我宗说二。俱见苦断。唯见苦所断缘牛戒等故。但计粗果。为彼因故。非许二俱见苦所断。见道所断便毕竟无。非道计道有二类故。一缘戒禁等。二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信。力不如缘亲迷道者。缘戒禁等者。行相极粗故。不远随逐故。意乐不坚故。少设劬劳。即便断灭。缘亲迷道与此相违。由此应知非道计道。诸戒禁取有二类别。一见苦断。二见道断。如前所说常我倒生。为但有斯二种颠倒。不尔颠倒总有四种。一于非常执常颠倒。二于诸苦执乐颠倒三于不净执净颠倒。四于非我执我颠倒。如是四倒。其体是何。颂曰。

　　四颠倒自体　　谓从于三见

　　唯倒推增故　　想心随见力

　　论曰。从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见。以为常倒。诸见取中取计乐净为乐净倒。有身见中唯取我见。以为我倒。如是所说是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分。断常二见行相互违。故可说言二体各别。诸计我论者即执我。于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转。岂不诸烦恼皆颠倒转故。应皆是倒非唯四种。不尔建立倒相异故。何谓倒相。谓具三因。何谓三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增声亦显。体增胜故。非余烦恼。具此三因。谓戒禁取非一向倒。所计容离欲染等故少分暂时得清净故。断见邪见非妄增益。于坏事门此二转故。余部见取非增胜故。所余烦恼非推度故。由此颠倒唯四非余。岂不经中说诸颠倒总有十二。如契经言。于非常计常。有想心见倒。于苦不净。非我亦然。不尔想心非推度故。随见倒力亦立倒名。与见相应行相同故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有别因故。谓于非常等。起常等见时。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。谓非常等行中。说为非常等想。由慧与想近相资故。相从立名。受等不尔。由所依力有倒推增取境相成。故心名倒。如契经说。心引世间。于惑瀑流处处漂溺。毗婆沙说。唯想与心可立倒名。世极成故。谓心想倒世间极成。受等不然。故经不说。由此心想随见倒力。立颠倒名。非于受等。如是诸倒唯见苦断。以常颠倒等唯于苦转故。了非常等觉唯缘苦生故。不应后见集灭道时。方舍常乐我净见故。辩见随眠差别相已。为余亦有差别相耶。亦有云何。颂曰。

　　慢七九从三　　皆通见修断

　　圣如杀缠等　　有修断不行

　　论曰。有愚痴者。先于有事非有事中。校量自他心生高举。说名为慢。由行转异分为七种。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。谓己胜等高举名慢。于他等胜族朋等中。谓己胜等名为过慢。于他殊胜族朋等中。谓己胜彼名慢过慢。于五取蕴执我我所。心便高举名为我慢。于未证得地道断等殊胜德中。谓己证得名增上慢。诸有在家或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举名为卑慢。于无德中谓己有德名为邪慢。言无德者。谓诸恶行。违功德故。立无德名。犹如不善。然本论说。慢类有九。类是品类义。即慢之差别。九类者何。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等应慢类。九无劣我慢类。此九皆依有身见起。我胜者。是过慢类。我等者是慢类。我劣者是卑慢类。有胜我者。是卑慢类。有等我者。是慢类。有劣我者。是过慢类。无胜我者。是慢类。无等我者。是过慢类。无劣我者。是卑慢类。是故此九从三慢出。谓慢过慢及卑慢。三行次有殊成三三类。无劣我慢类高举如何成。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣。而自尊重如呈瑞者。或栴荼罗。彼虽自知世所共恶。然于呈瑞执所作时。尊重自身故成高举。如是七慢何所断耶。有余师言。我慢邪慢唯见所断。余通见修。理实应言七皆通二。故能安隐作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱。随眠未断。诸修所断。圣未断时。定可现行。此不决定。谓有已断而可现行。如已离欲贪信苦随眠等。有虽未断而定不行。如未离欲贪圣者杀缠等。言杀缠者。谓由此缠发起故思断众生命。等者等取盗淫诳缠。无有爱全有爱一分。无有名何法。谓三界非常。于此贪求名无有爱。由此已简无漏非常。彼定非贪安足处故。有爱一分。谓愿当为蔼罗伐拏大龙王等。虽言为显阿素洛王。北俱卢洲无想天等。此杀缠等虽修所断。而诸圣者定不现行。此不行因如后当释。有我慢等例亦应然。无有爱中亦有见断。随经说故言唯修断。如契经言。一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有无病乐哉。此爱但缘众同分起。何缘圣者有诸慢类。我慢等法而不现起。颂曰。

　　慢类等我慢　　恶作中不善

　　圣有而不起　　见疑所增故

　　论曰。等言为显杀等诸缠。无有爱全有爱一分。以诸圣者善修空故。善知业果相属理故。此慢类等我慢恶悔。圣虽未断而定不行。又此见疑亲所增故。见疑已断故不复行。谓慢类我慢有身见所增。杀生等缠邪见所增。诸无有爱断见所增。有爱一分常见所增。不善恶作是疑所增。故圣身中虽有未断。而由背析皆定不行。余非见疑亲所增故。圣既成就容可现行。九十八随眠中几是遍行几非遍行。颂曰。

　　见苦集所断　　诸见疑相应

　　及不共无明　　遍行自界地

　　于中除二见　　余九能上缘

　　除得余随行　　亦是遍行摄

　　论曰。唯见苦集所断。随眠力能遍行。然非一切谓唯诸见疑彼相应。不共无明非余贪等。见有七见。疑有二疑。相应无明即摄属彼。不共有二。故成十一。如是十一。于诸界地中各能遍行。自界地五部。谓自界地五部法中。遍缘随眠为因生染。是故唯此立遍行名。且约界说言三十三是遍依。何义立不共无明名。如是说者。相杂名为共。此非共故立不共名。即是望余各别为义。如契经说。不共佛僧。此显佛僧二宝各别。以不共行故名不共。无明非余随眠相杂行故。或普名共。即是遍义。此非共故立不共名。与诸随眠不相应故。何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶。唯此普缘诸有漏法。意乐无别势力坚牢。故能为因遍生五部。见灭见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别势不坚牢。不能为因遍生五部故。唯前二部有遍行随眠。此遍随眠具三遍义。谓于五部遍缘随眠。及能为因遍生染法。此相应法有二遍义。谓于三义唯阙随眠。此俱有法有一遍义。谓但为因遍生染法。若遍行惑。能缘五部。萨迦耶见。缘见灭道。所断法生。为见何断。若见苦断贪等。亦应缘五部故。唯见苦断。又如见取缘见灭道。所断能缘无漏境者。以彼亲迷。迷灭道故。亦是见灭。见道所断。如是身见亦是亲迷。迷灭道故。应见彼断。或应辩此差别因缘。又如见灭。见道断见。取要由遍知境所缘故断。如是身见例亦应然。或复如身见遍知所缘断。如是见取例亦应然。如是二途宗皆不许。是故所立于理不然。理必应然。义有别故。且初所例。贪等亦应缘五部故。唯见苦断。或且举此反例身见。理亦应通五部摄者。此例非理。贪等亦应一念顿缘五部法故。谓有身见一刹那中顿缘五部。受乃至识。为我我所。理不应言。一念身见体分五部。贪等皆是自相惑故。尚无一念顿缘二部。况能缘五。故例不成。后所例言如见灭道。所断见取身见亦然。俱是亲迷。迷灭道故。应亦见灭。见道断者。亦不应理。萨迦耶见不能称誉。谤彼见故。又所缘竟无分限故。非有身见要先称誉。谤灭道见。方计为我。亦非于境作分限缘。见取必由称誉能谤。灭道邪见方计第一。于所缘境作分限缘。义既有殊。不可为例。然有身见见苦谛时遍知所缘。即全永断。非见取者。此有别因。所缘行解等不等故。谓如三界见苦所断诸蕴非我。乃至修断诸蕴非我。其相亦然。故见苦时非我见起。缘所见苦我见皆除。计胜不然。有于少法。观余少法。计为胜故。由此身见随行见取。虽缘见灭道所断法。生粗故如身见唯见苦断。如缘修道所断法生。谤灭道见随行见取。虽亦缘彼所断法生。而彼望前极微细故。乐净行解所不摄故。亲执不欲灭道无明所引邪见为最胜故。虽见苦位遍知所缘。而要所缘永断方断。是故见取非如身见。唯见苦时即全永断。故所说断差别理成。或缘见灭。见道所断。见取各三。谓见苦集及见灭道随一断故。若于见灭见道所断。执果分胜。是见集断。执因分胜。是见集断。若唯执彼为真实觉。不偏执彼因分果分。随缘何生与彼俱断。故见取断。非如身见。若有身见戒取见取。顿缘五部名为遍行。是则遍行。非唯尔所。以于是处。有我见行。是处必应起我爱慢。若于是处净胜见行。是处必应希求高举。是则爱慢。亦应遍行。此难不然。虽见力起而此二种分限缘故。由此遍行唯有十一。前说十一于诸界地中各能遍行自界地五部。为有他界他地遍行。简彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。谓十一中除身边见。所余九种亦能上缘。上言正明上界上地。兼显无有缘下随眠。缘下则应遍知界坏。上境胜故。缘无此失。且欲见苦。所断邪见。谤色无色。苦果为无。见取于中执为最胜。戒取于彼非因计因。疑怀犹豫无明不了。见集所断。如应当说。色缘无色例此应知。准界应思约地分别。然诸界地决定异者。欲界乃至第四静虑。有缘上界上地遍行。三无色中阙缘上界。有顶一地二种俱无。虽有随眠通缘自上。然理无有自上顿缘。以自地中诸境界事。是所缘境亦所随眠。若上地中诸境界事。是所缘境。非所随眠。不可一念。烦恼缘境。有随眠处。有不随眠。勿于相应。亦有尔故。于上界地必顿缘耶。非必顿缘。或别或总。身边见何缘不缘上界地。缘他界地。执我我所及计断常。理不成故。谓非于此界此地中生。他界地蕴中有计为我。执有二我。理不成故。执我不成故执我所不成。所执必依我执起故。边见随从有身见生。故亦无容缘他界地。由此唯九缘上理成。有余师言。身边二见。爱力起故。取有执受。为己有故。以现见法。为境界故。必不上缘。生欲界中若缘大梵。起有情常见为何见摄耶理实应言。此二非见。是身边见。所引邪智。现见蕴中执我常已。于不现见。比谓如斯。谓欲界生。不作是执。我是大梵。亦不执言。梵是我所。故非身见。身见无故。边见亦无。边见必随身见起故。非有余见作此行相。故是身边见所引生邪智为遍行体。唯是随眠。不尔云何。并随行法。谓上所说遍行随眠并彼随行受等生等皆遍行摄。同一果故。然随行中唯除诸得。得与所得非一果故。由是遍行因与随眠相对。具成四句差别。九十八随眠中几缘有漏。几缘无漏。颂曰。

　　见灭道所断　　邪见疑相应

　　及不共无明　　六能缘无漏

　　于中缘灭者　　唯缘自地灭

　　缘道六九地　　由别治相因

　　贪嗔慢二取　　并非无漏缘

　　应离境非怨　　清净胜性故

　　论曰。唯见灭道所断邪见疑。彼相应不共无明。各三成六。能缘无漏。谓见灭道断三邪见二疑。相应无明即摄属彼。不共有二故合成六。如是六种诸界地中能缘灭道。名缘无漏。余缘有漏。不说自成。此无漏缘于一一地各缘几地灭道为境。诸缘灭者缘自地灭。谓欲界系缘灭随眠。唯缘欲界诸行择灭。乃至有顶缘灭随眠。唯缘有顶诸行择灭。诸缘道者。缘六九地。谓欲界系缘道随眠。唯缘六地法智品道。若治欲界。若能治余。诸法智品。皆能缘故。色无色界八地所有。缘道随眠。一一唯能通缘九地类智品道。若治自地。若能治余。诸类智品。皆能缘故。何缘谤苦。谤集邪见。欲界系者。能缘九地。初静虑者。能缘八地乃至有顶。唯缘彼地谤灭邪见。于九地中一一唯能缘自地灭。此有所以。所以者何。谓若有法此地爱所润。此地身见执。为我我所。彼诸法灭。还为此地。见灭所断。邪见所缘。此说意言。若有诸行。此地我爱我见所缘。故由耽著此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽著。宁下邪见拨彼灭无。虽界地相望因果隔绝。而九地苦集展转相牵。又依生立因更互为因故。一地邪见容有缘多。灭无相牵及相因理。故谤灭邪见唯缘自地灭。然诸善智悟境理通。容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘。何缘邪见缘苦集灭。有通唯别缘道不然。由治有殊互相因故。谓所缘道虽诸地别。而展转相属互为因果。故由此邪见六九总缘。灭不相因唯缘自地。岂不法类二智品道。亦互相因下上邪见。应俱能缘法类品道。如缘苦集诸地无遮。此责不然。非对治故。若尔六地法智品道。应非欲界。邪见总缘。上五地中。法智品道。于欲界法非对治故。未至地亦非全属上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪见。如是忍所治故。色无色界谤道邪见。应亦能缘法智品道有法智品道治色无色故。若谓法智非全治彼苦集法智品非彼对治故。亦非全能治色无色不能治彼见所断故。初品法智不能治彼初品烦恼非此所治故。法智品非彼所缘。是则应许色无色邪见不能总缘九地类智品非类智品。总能对治上二界中诸烦恼故。谓非第二静虑地等类智品道。亦能为初静虑地等。烦恼对治。初静虑等。亦非全两节。推征如前说。又缘道谛三界随眠。非苦集灭忍所对治。故谤道见理应无能。下上总缘六九地道。如是过网理实皆无。法类相望种类别故。法类智品治类同故。互相因故。互相缘故。谓法智品道同。是欲界中。缘道谛惑。对治种类。此同类道。由互相因互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘类智品道与法智品虽互相因由对治门种类别故。不相缘故。非欲缘道。烦恼所缘。准此已遮色无色界缘道烦恼亦应能缘。治色无色法智品过。谓于此中。虽有少分法智品道。能治上界少分烦恼。亦互相因而由治门种类别故。与类智品不相缘故。非上缘道烦恼所缘。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘治类同故。虽非对治而可总为上八地中缘道感境。是故如颂所说理成。何故贪嗔慢及二取。见无漏断不缘无漏。以诸欣求真解脱者。于贪烦恼定应舍离。若缘无漏如善法欲。希求涅槃及圣道故。求解脱者不应离贪。又灭道谛应是所断。佛说离贪境名断故。如契经说。汝于色中若能断贪。色亦名断。又于贪境见过失故。方得离贪。若许有贪缘无漏者。应于灭道。见过失时贪方得离。此见非净岂能尽惑。又于贪境见功德故。贪方得生。若许有贪缘无漏者。灭静等行观无漏时贪应增长。如何因此能尽诸惑。既俱不尽惑。生死应无穷。是故知贪不缘无漏。缘怨害事方得生嗔。无漏事中离怨害相。故缘无漏嗔必不生。又嗔随眠其相粗恶。诸无漏法最极微妙。故嗔于彼无容得行。诸慢随眠高举相故。性不寂静。诸无漏法极寂静故不生高举。又生慢者。作是念言。我得此法非无漏法。力能为缘起如是慢。以无漏法能治慢故。二取若能缘无漏者。是则应与正见相同。无漏是真净胜性故。二取既无倒应非见所断。是故二取非无漏缘。若尔有于谤涅槃者。邪见等上起嗔随眠。既称所缘应无有过。于有过法起增背心。正合其仪。应远离故。则应嗔恚。非见灭断。无如是失。愚灭相者。于能谤者。方起嗔故。谓于余处执解脱已。于谤真解脱方起不忍心。是故要愚真灭相者。方于谤灭邪见等上。起极憎背。见灭断嗔。诸有不愚真灭相者。于能谤灭邪见等上。若生厌背非嗔随眠。乃是无贪善根所摄。又如腹内积多病者。为活命故。虽食美食。病所杂故皆成衰损。腹无病者。凡有所食一切于身有益无损。如是若有于非灭中妄谓是灭生贪爱者。相续秽故。于邪见等所起憎嫌。皆说名为缘见灭断。邪见等法所起嗔恚。若有如理于真灭中。知是真灭无贪爱者。相续净故。于能谤灭邪见等中。所生厌背皆无过失。若于知有涅槃正见所起嗔恚。见何所断。此不应责。见所断嗔理必无容。缘善法故。此缘正见定修所断。然已见谛者。此不复行缘。谤灭见贪已永断故。宁不信有缘无漏嗔。岂不此嗔世现知有。谓有外道言涅槃中永灭诸根。是大衰损。故我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪见。故本论说。于乐计苦是见灭断。邪见所摄。理必应然。以一切苦至极乐处方得永灭。极乐处者。唯真涅槃。此极乐言显胜义乐。彼不能了此乐相故。又不能知生死过故。耽著诸有不乐出离。故起邪见。非般涅槃。宁执此为缘灭嗔恚。

　　　　说一切有部显宗论卷第二十五

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二十六

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩随眠品第六之二

　　九十八随眠中。几由所缘故随增。几由相应故随增。颂曰。

　　未断遍随眠　　于自地一切

　　非遍于自部　　所缘故随增

　　非无漏上缘　　无摄有违故

　　随于相应法　　相应故随增

　　论曰。遍行随眠差别有二。谓于自界地他界地遍行。不遍随眠差别亦二。谓有漏无漏缘。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所缘随增。不遍行中有漏缘者。唯于自部自界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者。及遍行中他界缘者。于所缘境无随增义。所以者何。彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有。可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随缚增惛滞义。如衣有润尘随住中。如有润田种子增长。非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故。缘彼下惑非所缘随增。以不随缚增惛滞故。若下地生求上地等。是善法欲。非谓染污。为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法与能缘彼下惑相违。故彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住。如火焰中鹅不增长。此随眠起。亲由所依。然正起时兼托彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠。于相应法。由相应故于彼随增。所说随增。谓至未断。故初颂首摽未断言。由此应知。诸缘无漏他界地烦恼唯相应随增。诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增。去来随眠有随增不。应言定有。能发得故。若异此者。诸异生类无染心位应离随眠。然世尊言。幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。故说随增。乃至未断。若彼已断即无所缘。相应随增随眠宁有。彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力。故不随增。然彼随眠体相不失。故言犹有。或据曾当有此用故。今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作其名尚存。九十八随眠中。几不善几无记。颂曰。

　　上二界随眠　　及欲身边见

　　彼俱痴无记　　所余皆不善

　　论曰。色无色界一切随眠。四支五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性摄。若谓彼能招异熟果。应上二界有非爱受。染招爱受理不成故。然无圣道成无记失。唯有漏法有异熟故。此种类中无异熟者。方可说为无记性故。身边二见及相应痴。欲界系者亦无记性。颠倒转故。宁非不善。且有身见。顺善行故。违断善故。定非不善。爱慢虽有顺修福行。而由见力引彼令起。又断善时。为强因故背善友故。欲俱不善边执见中执断边者。计生断故。不违涅槃。顺厌离门。故非不善。如世尊说。若起此见我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲随顺无贪。乃至广说。又世尊说。于诸外道诸见趣中此见最胜。谓我不有。我所亦不有。我当不有。我所当不有。执常边见顺我见生。是无记理如我见说。余欲界系一切随眠。与上相违皆是不善。于此不善诸随眠中。有几能为不善根体。颂曰。

　　不善根欲界　　贪嗔不善痴

　　论曰。唯欲界系一切贪嗔及不善痴不善根摄。如其次第。世尊说为贪嗔痴三不善根体。唯不善烦恼为不善法。根名不善根。宗义如是。岂不一切已生恶法皆为后因。非唯三种无越二理。以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根。五识身中无恶慢等可翻对故。又具五义立不善根。谓通五部遍依六识。是随眠性发恶身语。断善根时为胜加行。慢等不尔。如不善法有不善根。无记法中有是根不。亦有。云何。颂曰。

　　无记根有三　　无记爱痴慧

　　非余二高故　　外方立四种

　　中爱见慢痴　　三定皆痴故

　　论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师。说无记根亦有三种。谓诸无记爱痴慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义。无覆无记慧亦能为因。故无记根摄。此三有力生诸无记。何缘疑慢非无记根。疑二趣转慢高转故。谓疑犹豫二趣动转。故不立根。根坚住故。慢高举相向上而转。故不立根。根趣下故。世间共见根相如是。隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼。故亦名根。余非随眠。或无胜用。故不立彼为无记根。外方诸师立此有四。谓诸无记爱见慢痴无记名中。遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者。不过依托爱见慢三。此三皆依无明力转。故立此四为无记根。彼作是言。无覆无记慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故。诸瑜伽师退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。诸契经中。说有十四诸无记事。彼为同此非善不善名无记耶。不尔。云何。应舍置故。谓问记论总有四种。其四者何。颂曰。

　　应一向分别　　反诘舍置记

　　如死生殊胜　　我蕴一异等

　　论曰。等言兼摄有约异门。且问四者。一应一向记二应分别记。三应反诘记。四应舍置记。此四如次。如有问者问死生胜我一异等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切生者皆当死耶。应一向记一切生者皆定当死。若作是问。一切死者皆当生耶。应分别记有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。若作是问。人为胜劣。应反诘记。为何所方。为方诸天。为方恶趣。若言方天。应记人劣。若言方恶趣应记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍置记。有情无实故。一异性不成。如马角等利钝等性。已辩随眠不善无记。今应思择。何等随眠。于何事系。何名为事。事虽非一。而于此中辩所系事。此复有二。谓就依缘及部类辩。就依缘者。谓眼识俱所有随眠。唯于色处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。如是乃至。若身识俱所有随眠。唯于触处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。若意识俱所有随眠。于十二处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。就部类者。谓见苦断遍行随眠。于五部法为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。见苦所断非遍随眠。唯于自部为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。如是一切随应当说。就三世辩。何等有情。有何随眠。能系何事。颂曰。

　　若于此事中　　未断贪嗔慢

　　过现若已起　　未来意遍行

　　五可生自世　　不生亦遍行

　　余过未遍行　　现正缘能系

　　论曰。若有情类于此事中随眠随增名系此事。夫为能系必是未断。故初未断如应遍流。且诸随眠总有二种。一者自相。谓贪嗔慢。二者共相。谓见疑痴。贪嗔慢三是自相惑。诸圣教内屡有明文。且如经言。告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔大德。乃至广说。又契经说。佛告大母。汝意云何。诸所有色。非汝眼见。非汝曾见。非汝当见。非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽著不。不尔大德。乃至广说。故此事中有贪嗔慢。于过去世已生未断。现在已生能系此事。以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故。岂不已断系义便无。既说系言已显未断。何缘说此被未来系。复说过去已生未断。此未断言应成无用。无无用过。此未断言显有品别渐次断故。即于此论次下文中。亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同。修道断时九品别断。有缘此事上品随眠。已起已灭已得永断。彼于此事尚有未来余品随眠。未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中虽说未来爱等所系。而于过去说未断言。故未断言深成有用。然过去世此品随眠。得永断时。未来亦断。容有余品未来随眠。能系此事未得永断。以未来世意识相应贪嗔慢三遍缘三世。虽于此事或生不生。但未断时皆名能系。未来五识相应贪嗔。若未断可生。唯系未来世。由此已显五识相应可生随眠。若至过去唯系过去。至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠。若至过现未断容系非自世法。非唯意识相应随眠。若在未来能缚三世。诸与五识相应随眠。若定不生亦缚三世。谓彼境界。或在未来。或在现在。或在过去。彼虽已得毕竟不生。而未断时性能系缚所余一切见起无明。去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能缚此事。以何为证知贪等惑缘过去等三世境生即于其中能为系缚。由圣教证。故契经言。欲贪处法总有三种。一者过去欲贪处法。二者未来欲贪处法。三者现在欲贪处法。若缘过去欲贪处法生于欲贪。此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系。乃至广说。又契经言。若于过去未来现在所见色中起爱起恚。应知于此非色系眼非眼系色。此中欲贪是真能系。如是等类圣教非一。为有去来于彼说系。应言彼有。有相如何。异毕竟无。及现在有为实为假。应言是实。有实假相云何应知。为境生觉。是总有相。若无所待于中生觉。是实有相。如色受等。若有所待于中生觉。是假有相。如瓶军等。不可定执。过去未来唯是假有。无假依故又无所待。能生觉故。谓缘去来现世三境。如次无待生宿住念。求未来愿了他心智。过去未来既有所说。实有相故决定实有。然实有法复有二种。一有作用。二唯有体。有作用法复有二种。一有功能。二功能阙。由此已释。唯有体者。诸假有法亦有二种。一者依实。二者依假。此二如次如瓶如军。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。据别功能前说有阙。以如是理蕴在心中。应固立宗去来定有。由有因果染离染事。自性非虚说为实有。非如现在得实有名。现见世间有同时法。体相虽一而有性殊。如地界等内外性异。受等自他乐等性别。此性与有理定无差。性既有殊。有必有别。由是地等体相虽同而可说为内外性别。受等领等体相虽同。而可说为乐等性别。又如眼等。在一相续清净所造色体相同。而于其中有性类别。以见闻等功能别故。非于此中功能异有可有性等功能差别。然见等功能即眼等有。由功能别故有性定别。故知诸法有同一时体相无差。有性类别。既现见有法体同时。体相无差有性类别。故知诸法历三世时。体相无差有性类别。故过未有与现有异。宁知三世容皆实有。颂曰。

　　三世有由说　　二有境果故

　　说三世有故　　许说一切有

　　论曰。实有过去未来现在。了教正理俱极成故。现在诸法实有极成。何教理证去来实有。且由经中世尊说故。谓世尊说。过去未来色尚非常。何况现在。若能如是观色非常。则诸多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。于未来色勤断欣求。现在色中勤厌离灭。若过去色非有。不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。以过去色是有。故应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。以未来色是有。故应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。又契经言。业虽过去尽灭变坏。而犹是有。何缘知此。所引契经。说有去来。定是了义曾无余处。决定遮止。犹如补特伽罗等故。谓虽处处说有补特伽罗。而可说为实无有体。又契经等分明遮故。由此说有补特伽罗。所有契经皆非了义。又如经说。应害父母。理亦应是不了义经。以余经言。是无间业。无间必堕捺落迦故。又如经言。诸习欲者无有恶业而不能作。此亦应是不了义经。以余经中遮诸圣者由故思造诸恶业故。如是等类随应当知。非此分明决定说有去来世已。复于余处分明决定遮有去来。可以准知。此非了义。然此决定是了义说。以越余经不了相故。岂不亦有遮去来经。如胜义空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时无所造集。本无今有有已还去。若未来世先有眼根。则不应言本无今有。此意遮眼来从火轮。或从自性或从自在。眼根灭时还造集彼。为显正义故次复言。本无今有有已还去。因中无果故说本无。或约作用故说今有。又具二缘识方生故。谓契经说。识二缘生。如契经言。眼色为缘生于眼识。如是乃至意法为缘生于意识。若未来世非实有者。能缘彼识应阙二缘。既说二缘能生于识。此则唯说实及假依。为根为境方能生识。二唯用彼为自性故。非无可为二缘所摄。由此知佛已方便遮无为所缘识亦得起。既缘过未识亦得生。故知去来体是实有。又一切识必有境故。谓见有境识方得生。如世尊言。各各了别彼彼境相。名识取蕴所了者何。谓色至法。非彼经说。有识无境。由此应知。缘去来识定有境故。实有去来。又已谢业有当果故。谓先所造善不善业。待缘招当爱非爱果。思择业处已广成立。非业无间异熟果生。非当果生时异熟因现在。若过去法其体已无。则应无因有果生义。或应彼果毕竟不生。由此应知去来实有。诸有处俗及出家人。信有如前所辩三世。及有真实三种无为。方可自称说一切有。以唯说有如是法故。许彼是说一切有宗。余则不然。有增减故。谓增益论者。说有真实补特伽罗。及前诸法。分别论者。唯说有现及过去世未与果业。刹那论者。唯说有现一刹那中十二处体。假有论者。说现在世所有诸法亦唯假有。都无论者。说一切法都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经唯总说一切有者。谓十二处曾不别说。唯现在有无有去来。处处经说去来是有。故说一切有通三世无为。唯执现在少分有论。不应自称说一切有。如说现在唯假有论及都无论。不可自称说一切有。彼亦应尔。由彼所言违背圣教及正理故。为遮实有补特伽罗。及为总开有所知法。佛为梵志说如是言。一切有者唯十二处。是故去来决定实有。如是所许一切有宗。自古师承差别有几。谁所立世最善可依。颂曰。

　　此中有四种　　类相位待异

　　第三约作用　　立世最为善

　　论曰。尊者法救作如是说。由类不同三世有异。彼谓诸法行于世时。由类有殊非体有异。如破金器作余物时。形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时。舍味势等非舍显色。如是诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。虽舍得类非舍得体。尊者妙音作如是说。由相有别三世有异。彼谓诸法行于世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现在正与现在相合。而不名为离过未相。如人正染一妻室时。于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行于世时。至位位中作异异说。由位有别非体有异。如运一筹。置一名一。置百名百。置千名千。尊者觉天作如是说。由待有别三世有异。彼谓诸法行于世时。前后相待立名有异。非体非类非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是诸法行于世时。待现未名过去。待过现名未来。待过未名现在。此四种说。一切有中傅说最初执法转变。故应置在数论朋中。今谓不然。非彼尊者。说有为法其体是常历三世时法隐法显。但说诸法行于世时。体相虽同而性类异。此与尊者世友分同。何容判同数论外道第二第四立世相杂。故此四中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。如我所辩。实有去来不违法性。圣教所许。若拨去来便违法性。毁谤圣教。有多过失。由此应知。尊者世友所立实有过去未来。符理顺经无能倾动。谓彼尊者作如是言。佛于经中说有三世。此三世异云何建立。约作用立三世有异。谓一切行作用未有。名为未来。有作用时。名为现在。作用已灭。名为过去。非体有殊。此作用名为何所目。目有为法引果功能。即余性生时。能为因性义。若能依此立世有殊。或能作余无过辩异。智者应许名鉴理人。若有由迷立世别理。怖他难故弃舍圣言。或了义经拨为不了。许有现在言无去来。或许唯现仍是假有。或总非拨三世皆无。此等皆违圣教正理。智者应斥为迷理人。然我且依尊者世友。约作用立三世有殊。随己堪能排诸过难。是故三世实有义成。诸有智人应随信学。已辩随眠。于如是位系如是事。复应思择诸事未断。彼必被系耶。设事被系。彼必未断耶。若事未断。彼必被系有事被系。而非未断系非未断。其相云何。颂曰。

　　于见苦已断　　余缘此随眠

　　及前品已断　　余缘此犹系

　　论曰。且见道位。苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所除遍行随眠若未永断。能缘此者于此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断。余未断品所有随眠。能缘此者于此犹系。及声兼明前前已断后后未断。皆能系义。何事有几随眠随增。此中但应辩所缘相。谓辩何法何识所缘。则易了知。此所系事定有尔所随眠随增。且法与识数各有几。诸法虽多略为十六。三界五部及诸无漏。能缘彼识名数亦然。此中何法为几识境。颂曰。

　　见苦集修断　　若欲界所系

　　自界三色一　　无漏识所行

　　色自下各三　　上一净识境

　　无色通三界　　各三净识行

　　见灭道所断　　皆增自识行

　　无漏三界中　　后三净识境

　　论曰。若欲界系见苦见集修所断法。各五识缘。谓自界三。即如前说。及色界一。即修所断。无漏第五。皆容缘故。且欲界系见苦断法为自界三。识所缘者。谓欲见苦所断一切。及欲见集所断遍行。欲修所断善无记识。色修所断善识非余。无漏识中。唯法智品见集修断。如应当知。若色界系。即前所说三部诸法各八识缘。谓自下三皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八皆容缘故。且色界系。见苦断法为自界三。及上界一识所缘者。准前应知。为下界三。识所缘者。谓欲见苦见集所断上缘相应修断善识。若无漏识唯类智品。见集修断。如应当知。若无色系。即前所说三部诸法各十识缘。谓三界三皆如前说。无漏第十皆容缘故。准色界系如应当知。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五识即如前增欲见灭断见道所断。义准应知。色无色系见灭道断随应为九十一识缘八十如前各增自识。若无漏法为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭道修所断识。无漏第十皆容缘故。不委释者。如应当思。应以如前所略建立十六法。识蕴在心中。思择随眠所随增事。恐文烦广略示方隅。且有问言。所系事内眼根有几随眠随增。应观眼根总唯有二。谓欲色界各修所断此随所应欲色修断及彼遍行随眠随增。若有问言。缘眼根识复有几种随眠随增。应观此识总有八种。谓欲色界各有三识。即见苦集所断遍俱及修所断。合而成六。无色界一。即修所断空处近分所摄善识。无漏第八皆缘眼根。且应了知一切无漏。决定不为随眠随增。前七随应欲色各三部。无色修断遍随眠随增。谓欲界系。见苦所断遍行俱识。欲见苦断见集断遍。随眠随增翻此应知。见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行。随眠随增准此应知。色界三识。无色善识。能缘第四静虑眼根。无色修断及彼遍行随眠随增。若复有问言。缘缘眼根。识复有几种随眠随增。应观此识有十三种。谓于三界各有四识。除见灭断。合成十二。并诸无漏识能缘缘眼根。此随所应三界四部。除见灭断随眠随增。谓欲界系。见苦所断遍行俱识能缘眼根。此识容为欲见苦断。见集断遍修道所断善无记识。及色界系修断善识。并法智品无漏识缘。此诸能缘缘眼根识。随应欲界见苦见集修道所断。色修所断及彼遍行。随眠随增。余随所应。当如理释。乃至无漏缘眼根识。此识容为三界所系。见道所断无漏缘识。修所断善无漏识缘。此诸能缘缘眼根识。随应三界见道所断。修所断遍随眠随增。若别疏条前十二种。各有尔所随眠随增。应言欲界见苦所断。诸缘缘识。欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知。见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行随眠随增。见道断识欲见道断。及诸遍行随眠随增。然无漏缘唯相应缚。所余但作所缘随增。准此应知。色无色界有差别者。见道断识欲界上界。如次应知缘法类品缘眼根识。余所系事例眼应思。今于此中复应思择。若心由彼名有随眠。彼于此心定随增不。此不决定。谓彼随眠未断随增。非已断故。如本论说。彼于此心或有随增。或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应。及缘心未断。云何不随增。谓彼随眠与此心相应。已得永断。何等名曰有随眠心。有随眠名依何义立。复由何等名有随眠。且前所言。三界各五部十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种。谓遍非遍行。有漏无漏缘。染不染心。有差别故。依二义立有随眠名。一是随眠所随增故。二以随眠为助伴故。由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断。所缘唯未断心名有随眠。云何与心相应烦恼。乃至未断于心随增。谓彼随眠能引起得。于心相续能为拘碍。又与来世为同类因。引相续中心等流起故。乃至未断说于心随增。断则不然。无随增义。非由断故。令彼离心。故虽已断而名有彼。以助伴性不可坏故。谓对治力于相续中能遮随眠令不现起。及能遮彼所引起得。于心相续不为拘碍。故说已断。相应随眠。无随增理。非对治力能遮随眠俱行伴性。故彼虽已断心名有随眠。若诸随眠缘心未断。随心断未断于心随增故。恒令心得有随眠名。若彼缘心随眠已断。心不由彼名有随眠。道力令心离随眠故。虽为助伴及能所缘。俱非道力能令相离。而对助伴能所缘疏。故此有名。唯据未断助伴性亲。断亦名有。此中身见相应之心。由所相应无明身见随增伴性。名有随眠。由自部余见集断遍唯随增性名有随眠。所余俱非。故非有彼。其余见苦见集所断遍不遍心。如理应思。见灭所断邪见俱心。由所相应无明邪见随增伴性。名有随眠。由自部摄有漏缘遍唯随增性。名有随眠。所余俱非。故非有彼。其余见灭见道所断。若缘无漏缘有漏心。如其所应例应思择。修道所断贪相应心。由所相应无明及爱随增伴性。名有随眠。由自部余及诸遍行唯随增性。名有随眠。所余俱非。故非有彼。余修所断烦恼俱心。如其所应例应思择。诸修所断不染污心。由自部摄随眠及遍唯随增性。名有随眠。如是所论皆约未断。彼若断已有伴性者。唯由伴性名有随眠。依此义门应作略说。颂曰。

　　有随眠心二　　谓有染无染

　　有染心通二　　无染局随增

　　论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。于中有染所有随眠。若未断时。相应具二所缘唯一。若已断时。相应有一所缘都无。彼无染心所有烦恼。唯未断位名有随眠。断已都无。非助伴故。此缘无染所有随眠。在有心前。或俱时断。断缘染者通前后俱。相应与心必俱时断。故染通二。名有随眠。无染局一。有随增性。

　　　　说一切有部显宗论卷第二十六

　　　　阿毗达磨藏显宗论卷第二十七

　　　　尊者众贤造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　辩随眠品第六之三

　　如上所辩十种随眠。次第生时谁前谁后。诸随眠起无定次第。可一切后一切生故。然有一类烦恼现行。前后相牵非无次第。就此一类辩次第者。颂曰。

　　无明疑邪身　　边见戒见取

　　贪慢嗔如次　　由前引后生

　　论曰。谓彼烦恼次第生时。先由无明于谛不了。不欲观苦乃至道谛。由不了故无观察能。既闻二途便怀犹豫。为苦非苦。乃至广说。若遇邪论便生邪见。拨无苦谛。乃至广说。于取蕴中既拨无苦。因此便起萨迦耶见。从此复执我有断常。随执一边计为能净。于如是计执为第一。见已见德缘之起贪。谓此胜他恃而生慢。于他所起违见生嗔。如执我徒憎无我见。或于己见取舍位中。必应起嗔憎嫌所舍。此依一类辩十随眠。相牵现行前后次第。理实烦恼行次无边。以所待缘有差别故。诸烦恼起由几因缘。此起因缘乃有多种。随粗就胜要唯有三。颂曰。

　　由未断随眠　　及随应境现

　　非理作意起　　说惑具因缘

　　论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪随眠。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。余随眠起。类此应知。未断未遍知欲贪随眠者。三缘故说。未断遍知。谓得未断故。对治未生故。未遍知境故。又断有二。一有分断。二无分断。故说未断未遍知言。此说随眠由因力起。顺欲贪境现在前者。谓有实境顺欲贪缠。此若现前欲贪便起。此则说随眠由境界力起。缘彼非理作意起者。谓有如木境界现前及有如钻燧非理作意起。钻境界木欲贪火生。此中何名非理作意。谓于上妙衣服花鬘严具涂香雕妆采饰娇姿所显女想。粪聚起有情想所住持心俱颠倒警觉。名非理作意。此则说随眠由加行力起。若随眠起具三因缘。云何许有阿罗汉退。非阿罗汉随眠未断。且非定许烦恼现前。方得名为阿罗汉退。然此且据从前烦恼无间引生。故说无过。以烦恼生总有二种。一从烦恼无间引生。二次所余非烦恼起。若异此者。善无记心无间不应有烦恼起。此中不据次所余生。是故不应举退为难。或此且据具因缘说。实有唯托境界力生。无有因力。加行力者。即上所说随眠并伴。佛说为漏瀑流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。

　　欲烦恼并缠　　除痴名欲漏

　　有漏上二界　　唯烦恼除痴

　　同无记对治　　定地故合一

　　无明诸有本　　故别为一漏

　　瀑流轭亦然　　别立见利故

　　见不顺住故　　非于漏独立

　　欲有轭并痴　　见分二名取

　　无明不别立　　以非能取故

　　论曰。欲界烦恼并缠除痴四十一物。总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一并十缠。色无色界烦恼除痴五十二物。总名有漏。谓上二界根本烦恼各二十六。色无色界虽复亦有惛沉掉举而缠不应依界分别上界缠少不自在故由是有漏唯说烦恼若缠亦依界分别者。则有漏体有五十六。故品类足作如是言。云何有漏谓除无明。余色无色二界所系结缚随眠随烦恼缠。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记性同一对治同定地故。亦缘色声触为境故。不应唯说于内门转。义准三界十五无明为无明漏体。故颂不别。说何缘唯此别立漏。名为显无明过患胜。故谓独能作生死根本。如契经说。无明为因生于贪染。乃至广说。又如颂言。

　　诸所有恶趣　　此及他世间

　　皆无明为根　　贪欲所等起

　　今于此中。唯据胜显说一百八诸惑为漏。谓非染污思等恨等非漏所摄。唯此诸惑稽留有情。久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。用强易了。是故偏说。瀑流及轭体与漏同。然于其中见亦别立。谓前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出诸见为见瀑流及见轭者。以猛利故。谓漂合执义。立瀑流轭取。如余烦恼。但除无明。总互相资能漂合执。诸见亦尔。由猛利故。离余相助。能漂合执。故亦别立瀑流轭取。又诸烦恼皆令众生漂沦染法离诸善品。无解邪解涌泛波涛。漂激众生于善更远。故无明见于此别立。若尔何不别立见漏。令住名漏。如后当说。见不顺彼。义有别故。谓令异生及诸圣者等住生死。故名为漏。诸见无有令圣住能。漏义不全。故不别立。漂合执义圣异生殊。故后三门皆别立见。谓此诸惑能漂异生。容有令离一切善品。漂诸圣者则不可然。漂已能令诸异生类遍与非爱界趣生合。令圣者合则不可然。合已能令诸异生类无不依执。令圣不然。由此三门。异生异圣于中见胜。是故别立。有余师说。见躁利故。于令住义独不能办。故于漏门与余合立。若与余合便有住能。如于调象王系缚生象子。如是已显二十九物。名欲瀑流。谓贪嗔慢各有五种疑四缠十二十八物。名有瀑流。谓贪与慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色无色界各有二故。三十六物名见瀑流。谓三界中各十二见十五物名无明瀑流。谓三界无明各有五。应知四轭与瀑流同。四取应知体同四轭。然欲我语各并无明。见分为二与前轭别。即前欲轭并欲无明。三十四物总名欲取。谓贪嗔慢无明各五。疑有四并十缠。即前有轭并二界无明。三十八物总名我语取。谓贪慢无明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。于见轭中。除戒禁取。余三十物总名见取。所除六物名戒禁取。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。何故无明不别立取。依能取义建立取名。然诸无明非能取故。谓不了相说名无明。彼非能取不猛利故。但可与余合立为取。已辩十种随眠并缠经说为漏瀑流轭取。此随眠等名有何义。颂曰。

　　微细二随增　　随逐与随缚

　　住流漂合执　　是随眠等义

　　论曰。根本烦恼现在前时。行相难知。故名微细。是故圣者阿难陀言。我今不知。于同梵行起慢心不。不说全无。以慢随眠行相微细。彼尚不了慢心有无。况诸异生。余例应尔。有释于一刹那极微亦有随增。故名微细。二随增者。谓于所缘及所相应。皆随增故。如何烦恼有于所缘相应随增。如前已辩。或如怨害伺求瑕隙。及如见毒。应知烦恼于自所缘有随增义。如热铁丸能令水热。及如触毒。应知烦恼于自相应有随增义。二皆同乳母令婴儿随增。乳母能令婴儿增长。及令伎艺渐次积集。所缘相应令诸烦恼相续增长及得积集。言随逐者。谓无始来于相续中起得随逐。言随缚者。极难离故。如四日疟及鼠毒等。有说随缚谓得恒随。如海水行随空行影。由此所说。诸因缘故。十种烦烦立随眠名。依训词门释此名者。谓随流者相续中眠。故名随眠。即顺流者身中安住。增惛滞义。或随胜者相续中眠。故名随眠。即是趣入如实解位。为惛迷义。或有狱中长时随逐。覆有情类故名随眠。何故随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢。非忿等故。稽留有情久住生死。或令流转于生死中。从有顶天至无间狱。由彼相续于六疮门泄过无穷。故名为漏。极漂善品。故名瀑流。于界趣生和合名轭。执取彼彼自体名取。已辩十种随眠并缠。世尊说为漏流轭取。为唯尔所。为更有余。颂曰。

　　由结等差别　　复说有五种

　　论曰。即诸烦恼结缚随眠。随烦恼缠义有别故。复说五种。且结云何。颂曰。

　　结九物取等　　立见取二结

　　由二唯不善　　及自在起故

　　缠中唯嫉悭　　建立为二结

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