首页 > 古籍 > 第10部分-阿毗达磨大毗婆沙论

第10部分

　　味相应初静虑。入当言味耶。出当言味耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓品类足说。初静虑云何。答初静虑所摄善色受想行识。乃至第四静虑云何。答第四静虑所摄善色受想行识。勿令生如是疑静虑唯善。欲显静虑非唯是善故作斯论。以静虑通善染无覆无记故味相应。初静虑入当言味耶。出当言味耶。答于能味当言入。于所味当言出。乃至味相应非想非非想处。入当言味耶。出当言味耶。答于能味当言入。于所味当言出。此中爱名为味三摩地。名初静虑等即爱相应。诸三摩地名味相应静虑无色。问何故但说与爱相应非余烦恼。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。亦应说余烦恼。谓应说有身见相应初静虑。入当言取我我所耶。出当言取我我所耶。答于能取当言入。于所取当言出。广说乃至无明相应初静虑入当言愚耶。出当言愚耶。答于能愚当言入。于所愚当言出。乃至非想非非想处说亦如是。而不作是说者应知此义有余。有说。此中举爱为门。令知余烦恼亦尔。有说。此中说相似者。谓爱与定相似非余烦恼。所以者何。定于所缘流注相续爱亦如是。复次定于所缘审谛而取爱亦如是。复次定于所缘系心不离。爱亦如是。复次定于所缘摄受而转爱亦如是。复次定能长益诸根大种。爱亦如是。诸余烦恼无此相故不说相应。问味是爱非静虑等不应言入。以于定有入言故。静虑等是定非爱。不应言味。以于爱有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展转相应更互受名斯有何过。谓定爱相应故亦可名味。爱定相应故。亦可言入。此中入出者入出有五种。一地。二行相。三所缘。四异类心。五刹那。地入出者。谓初静虑等无间第二静虑现在前时。名入第二静虑。出初静虑乃至无所有处。等无间非想非非想处现在前时。名入非想非非想处。出无所有处。如顺次入出。如是逆次入出及顺逆超入出亦尔。行相入出者。谓无常行相等无间。苦行相现在前时。名入苦行相。出无常行相。余行相亦尔。所缘入出者。谓缘色定等无间。缘受定现在前时。名入缘受定。出缘色定缘。余定亦尔。异类心入出者。谓欲界心等无间。色界或不系心现在前时。名入色界或不系心。出欲界心。色界心等说亦尔。如欲界等心。学等心亦如是。余善等心随应亦尔。刹那入出者。谓初刹那等无间第二刹那现在前时。名入第二刹那。出初刹那。余刹那亦尔。于五入出中此依刹那入出而作论。于能味当言入。于所味当言出者。有作是说。此中说味相应定。流注相续现在前时。皆以前刹那为所味是所缘故。后刹那为能味是能缘故。于能味当言入者。谓后后刹那。味相应静虑无色现在前时。名于能味已入。于已起位方成能味故。于所味当言出者。谓前前刹那味相应静虑无色。已谢灭时名于所味。已出于已灭位方成所味故。问爱相应定能缘三世。何故唯说缘过去耶。有说。此依多分而说。谓有情类法尔。多缘曾所受顺境生爱味故。有说。过去定于相续中已作饶益。现在定从彼而起追恋生爱。有说。此中依入出定而为问答。未来定未名入出。现在定名入未名出。过去定名入已出。今欲显于已出位生味故。但说缘过去。有余师说。此中说净定无间起味相应定。净定为所味是所缘故。味相应定是能味是能缘故。余如前说。评曰。应知初说为善。此中入出皆依味定而作论故。诸味相应初静虑皆有覆无记耶。乃至广说。问何故作此论。答前文唯说爱相应定。今欲显定亦与余烦恼相应故作斯论。诸味相应初静虑皆有覆无记耶。设有覆无记初静虑皆味相应耶。答诸味相应初静虑皆有覆无记。有有覆无记初静虑。非味相应。谓除爱余烦恼现前。乃至诸味相应。非想非非想处皆有覆无记耶。设有覆无记非想非非想处。皆味相应耶。答诸味相应非想非非想处。皆有覆无记。有有覆无记。非想非非想处非味相应。谓除爱余烦恼现前。此中味相应静虑无色。皆有覆无记者。能障圣道及圣道加行故名有覆。不招异熟果故名无记。余烦恼者。谓见疑慢无明。此诸烦恼与不染污静虑无色。展转相续而现在前。令瑜伽师名爱上静虑。见上静虑。疑上静虑。慢上静虑者。亦有余缠随烦恼垢共相应义。烦恼胜故但说烦恼。颇有不入初静虑。入第二静虑耶。答入。乃至颇有不入无所有处。入非想非非想处耶。答入。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如品类足说。初者谓次第随顺。相续连合中数为初故。复次次第随顺。相续连合入诸定时此最初故。诸契经中亦说九次第定。或有生如是疑。若不入初静虑等。便不能入第二静虑等。今欲令彼生决定解。不入初静虑等。亦能入第二静虑等故作斯论。颇有不入初静虑。入第二静虑耶。答入。云何入。谓从未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。或第二静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑等无间第二静虑现在前。此中有说。欲界善心等无间。唯能入未至定。有说。亦能入初静虑。有说。亦能入静虑中间。尊者僧伽伐苏说曰。亦能入第二静虑如超定者。从初静虑等无间。超第二静虑。入第三静虑。如是亦应从欲界善心等无间。超初静虑入第二静虑此不应理。欲界善心非定心故。不可得说与诸定心同其势力。颇有不入第二静虑。入第三静虑耶。答入。云何入谓从初静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处。有说。亦从第二静虑近分等无间。第三静虑现在前。颇有不入第三静虑入第四静虑耶。答入。云何入。谓从第二静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处近分。或空无边处。或识无边处。有说。亦从第三静虑近分等无间。第四静虑现在前。如是乃至颇有不入无所有处入非想非非想处耶。答入。云何入。谓从识无边处。或非想非非想处近分。或非想非非想处。有说。亦从无所有处近分等无间。非想非非想处现在前。此中遮刹那。不遮相续。不遮分位。不遮众同分。不遮无始时来。谓入此定前刹那。不入彼定。非余刹那亦不曾入故。相续等于此不遮。由斯理趣应知。亦有遮二遮三乃至遮七。谓颇有不入初第二静虑入第三静虑耶。答入。谓依未至定离欲界。乃至第二静虑染。命终生第三静虑。或从上地殁生第三静虑。即于彼第三静虑现在前。乃至颇有不入四静虑下三无色。入非想非非想处耶。答入。谓依未至定离欲界。乃至无所有处染。命终生非想非非想处。即于彼非想非非想处定现在前。此依遮刹那乃至遮众同分。不遮无始时来。说其有亦不遮众同分。或亦不遮分位。义亦无违应准前说。

　　颇有不入初静虑。生梵世耶。答生。乃至颇有不入非想非非想处。生非想非非想处耶。答生。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说。先此入定后生彼中。乃至广说。或有生疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得决定故。显虽不入彼定亦得生彼故作斯论。问若尔经说当云何通。答有诸有情先入彼定。后生彼中。有诸有情不入彼定而亦生彼。契经说入定生彼者。阿毗达磨说不入定生彼者。如是则二说善通。问若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯说入定生彼处耶。答有诸外道。谓梵天等非修定得故。世尊说先此入定后方生彼。令决定信果由因得。复次有诸有情耽著现在少分欲乐。不乐当来离欲胜果。世尊为彼毁呰欲乐赞离欲果。彼有情闻已忻乐请说所因故。佛为说先入彼定后生彼处。复次有诸有情。闻说上界离欲胜果不生信解。佛意欲显若能入彼根本定时现受胜乐。令知彼果更为胜妙故。佛为说先此入定后生彼中。复次有瑜伽师能入彼定。虽乐生彼。而不现入故。佛为说先此入定后方生彼。复次有瑜伽师。虽厌欲界苦求离欲乐。而于离欲法懈怠不修故。佛为说先此入定后生彼处。颇有不入初静虑生梵世耶。答生。云何生。谓依未至定离欲界染。最后解脱道。及后时不入初静虑彼若未离初静虑染命终。必当生于梵世。或上地殁生彼天中。问不起彼定云何生彼无异熟因故。答顺后次受业为异熟因故得生彼。颇有不入第二静虑。生极光净耶。答生。云何生。谓依未至初静虑。静虑中间。第二静虑近分随一。离初静虑染。不入第二静虑。彼若未离第二静虑染命终。必当生极光净。或上地殁生彼天中。颇有不入第三静虑。生遍净耶。答生。云何生。谓依未至初静虑。静虑中间。第二静虑。第三静虑近分随一。离第二静虑染。不入第三静虑。彼若未离第三静虑染命终。必当生于遍净。或上地殁生彼天中。如是乃至颇有不入非想非非想处。生非想非非想处耶。答生。云何生。谓依未至定乃至无所有处随一。离无所有处染。未离上染。不入非想非非想处命终。必生非想非非想处。此中遮刹那。遮相续。遮分位。遮众同分。不遮无始时来。

　　若得初静虑非第二静虑。彼命终生何处。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如世尊说苾刍当知。我说依初静虑能尽诸漏。依第二静虑。乃至无所有处能尽诸漏。勿有生疑唯依根本定能尽诸漏非未至等。为令此疑得决定故。显依九地皆能尽漏。谓七根本未至中间余近分地。虽不能尽而亦能断故作斯论。然得有二种。一现前得。二成就得。此中依现前得而作论。若得初静虑非第二静虑彼命终生何处。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无处。所谓现前得初静虑。非第二静虑者。决定已离欲界染而上地不定。于中若未离初静虑染。彼命终生梵世。若依未至定。或初静虑。或静虑中间或第二静虑近分随一。离初静虑染最后解脱道。及后时不入第二静虑。未离第二静虑染。彼命终生极光净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间随一。离第二静虑染。未离上染彼命终生遍净。若即依前三地随一。离第三静虑染。未离上染彼命终生广果。如是乃至若即依前三地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。已离三界染故。若得第二静虑。非第三静虑。彼命终生何处。答或极光净。或遍净。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第二静虑。非第三静虑者。决定已离初静虑染。而上地不定。于中若未离第二静虑染。彼命终生极光净。若依未至。初静虑。静虑中间。第二静虑。第三静虑近分随一。离第二静虑染。不入第三静虑。未离第三静虑染。彼命终生遍净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间。第二静虑随一。离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。若即依前四地随一。离第四静虑染。未离上染彼命终生空无边处。如是乃至。若即依前四地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得第三静虑。非第四静虑。彼命终生何处。答或遍净。或广果。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第三静虑。非第四静虑者。决定已离第二静虑染。而上地不定。于中若未离第三静虑染。彼命终生遍净。若依未至定。乃至第三静虑随一离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。若即依前五地随一。离第四静虑染。未离上染。彼命终生空无边处。如是乃至若即依前五地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得第四静虑。非空无边处。彼命终生何处。答或广果。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第四静虑。非空无边处者。决定已离第三静虑染。而上地不定。于中若未离第四静虑染。彼命终生广果。若依未至定。乃至第四静虑随一。离第四静虑染。未离上染。彼命终生空无边处。若即依前六地随一。离空无边处染。未离上染。彼命终生识无边处。如是乃至若即依前六地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得空无边处。非识无边处彼命终生何处。答或空无边处。乃至或无处。所谓现前得空无边处。非识无边处者。决定已离第四静虑染。而上地不定。于中若未离空无边处染。彼命终生空无边处。若依未至定。乃至空无边处随一。离空无边处染。未离上染。彼命终生识无边处。如是乃至若即依前七地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得识无边处。非无所有处。彼命终生何处。答或识无边处。乃至或无处。所谓现前得识无边处。非无所有处者。决定已离空无边处染。而上地不定。于中若未离识无边处染。彼命终生识无边处。若依未至定。乃至识无边处随一。离识无边处染。未离上染。彼命终生无所有处。如是乃至若即依前八地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得无所有处。非非想非非想处。彼命终生何处。答或无所有处。乃至或无处。所谓现前得无所有处。非非想非非想处者。决定已离识无边处染。而上地不定。于中若未离无所有处染。彼命终生无所有处若依未至定。乃至无所有处随一。离无所有处染。未离上染。彼命终生非想非非想处。若即依前九地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。由斯理趣应知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理无异故不具说。问若得欲界善心。非初静虑。此中何故不问。彼命终生何处耶。有说。亦应说若得欲界善心。非初静虑彼命终生何处。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想处。或无处所。谓现前得欲界善心。非初静虑者。彼决定在欲界而离染不定。谓彼若未离欲界染。命终还生欲界。若依未至定离欲界染。最后解脱道。及后时不入初静虑。未离初静虑染。彼命终生梵世。即彼若依未至定。离初静虑染。未离上染。彼命终生极光净。乃至若依未至定。离无所有处染。未离上染。彼命终生非想非非想处。若依未至定。离非想非非想处染。彼命终无生处应作是说。而不说者当知此义有余。有说。彼不应问答欲界。以此是定蕴。正问答定及定果。欲界非定非定果是故不说。问得初静虑非第二静虑等。彼命终亦生欲界等。此中何故不说。有说。亦应说彼生一切下地。而不说者当知此义有余。有说此是定蕴正显生定地。若说生下则有生欲界不定地过是故不说。有说。此中说得诸定而死生者。诸生下者退舍诸定是以不说。问诸生上者于命终时。亦舍诸定何故则说。答诸生上者虽有所舍犹名胜进。况有所得。诸生下者虽有所得尚名退堕。况有所舍。今是定蕴正显胜进是故不说。问契经但说依初静虑乃至无所有处能尽诸漏。云何知有静虑中间。及未至定依之尽漏。答世尊。说有三三摩地能尽诸漏。谓有寻有伺无寻唯伺无寻无伺。余经又说。初静虑名有寻有伺。第二静虑以上名无寻无伺。若无静虑中间更说何等名无寻唯伺。由此知有静虑中间依之尽漏。又契经说佛告苾刍。我不唯说依离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐初静虑具足住等能尽诸漏。然由慧见亦能尽漏。此经则显有未至定依之尽漏。又未离欲染圣者。未得静虑而见圣谛。若无未至定依何得起圣道永断诸漏。由此故知有未至定依之尽漏。问何不即说初静虑等能尽诸漏而说依耶。有说。静虑有先曾得。若世尊说初静虑等能尽诸漏。则无知者。谓得静虑皆已尽漏。是故佛说依静虑等。起无漏道方能尽漏。有说。诸定唯是奢摩他要毗钵舍那方能尽漏。故说依定应须起慧。有说。诸定多是曾得勿有恋著不欲进修。故说依之进求胜道不应生著。问如契经说。非想非非想处俱行修念等觉支。余经复说。乃至想定能正通达能辩圣旨。前经亦说依初静虑。乃至无所有处能尽诸漏。如是二说岂不相违。答初经说能引发。后二经说即依彼。又初经说方便。后二经说成满。问若尔何故说俱行耶。答于前后义俱声亦转。如世尊说。曼驮多王起此想俱即便堕落。又经复说起此想俱。彼诸有情即便殒殁。又余经说。毗摩质多罗王。起此心俱寻见自身被五系系。此皆前后而说俱声。修觉支经应知亦尔。问若法初静虑为因。彼法是初静虑果耶。设法是初静虑果。彼法初静虑无因耶。答诸法初静虑为因。彼法是初静虑果。有法是初静虑果。彼法非初静虑为因。谓三界结断。及初静虑果。欲界通果心品。乃至第四静虑亦应作此问答。于无色定唯应说结断。问诸舍初静虑地心。得第二静虑地心。皆初静虑地心灭。第二静虑地心起耶。答应作四句。第一句者。谓依未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。离梵世染。不入根本地。尔时舍初静虑地染污心。得第二静虑地不染污心。而非彼灭此起。第二句者。谓非离染次第入定时。第三句者。谓初静虑殁生第二静虑时。第四句者。谓除前相。问诸舍第二静虑地心。得初静虑地心。皆第二静虑地心灭。初静虑地心起耶。答应作四句。第一句者。谓起欲界缠退第二静虑时。第二句者。谓逆次第入定时。第三句者。谓生时。第四句者。谓除前相。问诸舍初静虑烦恼。彼得第二静虑地善法耶。答应作四句。第一句者。谓依未至定。或初静虑。静虑中间。入见道四心顷。第二句者。谓依第二第三第四静虑入见道时。及圣者离上七地染时。第三句者。谓离静虑染时。第四句者。谓除前相。问诸舍第二静虑地功德。彼得初静虑地烦恼耶。答应作四句。第一句者。谓退上地对治。及上地所修第二静虑地功德时。第二句者。谓上地殁生欲界及梵世时。第三句者。谓极光净殁生欲界及梵世时。及起下地烦恼。退第二静虑时。第四句者。谓除前相。于余定随其所应。亦应作此问答分别。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十一

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十二

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中得纳息第一之六

　　思惟何等入慈定。答与有情乐。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答庆诸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍。问此中为说等无间缘行相。为说慈等俱生行相。若说等无间缘行相者。慈等现前复何行相。若说慈等俱生行相者。何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。有说。此中说等无间缘行相。问若尔慈等现前复何行相。答即作如是四种行相。谓与有情乐。乃至于有情舍。有说。此说慈等俱生行相。问若尔何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。答此中说已入名入。于近说远声。如说大王从何处来。此于已来名来。如说依空三摩地入正决定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相应故。如说入正性离生得现观边世俗智。此亦已入名入。所以者何。三类智忍时。方得彼智故。如说受乐受时如实知我受乐受。此亦说已受名受。所以者何。无有自知现在受故。如说断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。此亦已断名断。所以者何。离欲界染时已断苦根故。如说阿罗汉心解脱欲漏心解脱有漏无明漏。此亦已解脱名解脱。所以者何。离欲界染时已解脱欲漏故。此中亦尔已入名入是故无过。问慈无量等等无间缘。为亦但作如此行相。为更作余行相耶。答初修业者。唯作如是四种行相能引慈等。若已成满随其所欲。亦作所余苦等行相引生慈等。慈等起时唯作如前四种行相。

　　慈断何系结。答无。悲喜舍断何系结。答无。问何故四无量不断烦恼。答行相异故。谓十九行相能断烦恼。无量非彼行相。四行相是无量。断烦恼不以此行相故。复次无量是胜解作意。唯真实作意能断烦恼。复次无量是增益作意。唯不增益作意能断烦恼。复次无量唯缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。复次无量缘有情。要法想能断烦恼。复次无量缘一分境。非缘一分境道能断烦恼。复次无间道能断烦恼。无量是解脱道时得故。问若无量不能断烦恼者。经说云何通。如说慈若习。若修。若多修习。则能断嗔。悲若习若修。若多修习。则能断害。喜若习若修。若多修习。能断不乐。舍若习若修。若多修习。能断贪恚。答断有二种。一暂时断。二究竟断。契经说。暂时断此。阿毗达磨遮究竟断。如是则二说善通。如暂时断究竟断。如是有余断。无余断。有影断。无影断。有随缚断。无随缚断。摧枝叶断。拔根本断。制伏缠断。害随眠断。应知亦尔。

　　净初静虑断何系结。答无。乃至净非想非非想处断何系结。答无。此中净初静虑等。谓根本地非近分。问何故净初静虑等不断烦恼。答下地烦恼虽所应断。而彼断已此方现前。无复可断自地烦恼。虽现可得非所对治无力能断。于上亦然故不断烦恼。问不能断上是义可尔。何故不能断于自地。答自地烦恼所系缚故。如人被缚不能自解。又与自地诸烦恼等。同一缚故无力胜彼。又自地爱所亲爱故。如人亲友虽劣不舍。又自地烦恼所陵杂故。谓展转无间而现在前故不能断。又自地善法与自地烦恼。不相忌难犹如夫妻。又如旃荼罗子与长者子交不相敬惮故不能断。又无间道能断烦恼。净根本地非无间道故不能断。又无所顾乃能断之。于自地法非无所顾故不能断。问何故有漏道不能断自地。及上地无漏道则能断耶。答以无漏道是不系法。于有漏法无非是胜是故能断。又有漏道作六行相。厌下地欣自地故唯断。下无漏道作十六行相。厌背一切地故能遍断。问有漏道亦作十六行相。何故不能遍断。答彼虽学作圣道行相。不明了故不断烦恼如师子子未能害兽。

　　初第二第三解脱断何系结答无。问何故此三不断烦恼。答行相异故。谓若以此行相断烦恼不以此行相作前三解脱。若以此行相作前三解脱。不以此行相断烦恼。又前三解脱是胜解作意。唯真实作意能断烦恼。又前三解脱是增益作意。唯不增益作意能断烦恼。又前三解脱缘自相境。唯共相境道能断烦恼。又前三解脱唯缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。又前三解脱唯缘一蕴少分。要缘五蕴四蕴。或非蕴道能断烦恼。又前三解脱缘一分境。非缘一分境能断烦恼。又无间道能断烦恼。前三解脱解脱道时得故。空无边处解脱断何系结。答或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或空无边处者。谓依空无边处解脱。离空无边处染。诸无间道乃至或非想非非想处者。谓依空无边处解脱。离非想非非想处染。诸无间道或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。空无边处解脱。及世俗空无边处解脱。识无边处解脱断何系结。答或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或识无边处者。谓依识无边处解脱。离识无边处染。诸无间道。乃至或非想非非想处者。谓依识无边处解脱。离非想非非想处染。诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。识无边处解脱。及世俗识无边处解脱。无所有处解脱。断何系结。答或无所有处。或非想非非想处。或无。或无所有处者。谓依无所有处解脱。离无所有处染诸无间道。或非想非非想处者。谓依无所有处解脱。离非想非非想处染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。无所有处解脱。及世俗无所有处解脱。非想非非想处解脱。灭受想解脱。断何系结。答无。以非想非非想处无无漏故。初胜处断何系结。答无。乃至第八胜处断何系结。答无。此中所以如前三解脱说。初遍处断何系结答无。乃至第十遍处。断何系结。答无。此中前八如八胜处。后二随应亦如前说。

　　法智断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无或欲界者。谓四法智随一现前。离欲界染诸无间道。或色界。或无色界者。谓灭道法智随一现前离色界。或无色界染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。法智类智断何系结。答或色界。或无色界。或无。或色界或无色界者。谓四类智随一现前离色界。或无色界染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。类智他心智断何系结。答无。问何故他心智不断烦恼。有说。他心智缘一物为境。非缘一物道能断烦恼。有说。他心智缘自相境。唯共相境道能断烦恼。有说。他心智缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。有说。他心智但缘心心所法为境。要缘四蕴。或五蕴或无为道能断烦恼。有说。他心智唯缘他相续为境。要缘自他相续。或非相续境道。能断烦恼。有说。无间道断烦恼。他心智解脱道时得故。世俗智断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无。或欲界者。谓离欲界染世俗无间道。或色界者。谓离色界染世俗无间道。或无色界者。谓离下三无色染世俗无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄世俗智及余欲界善世俗智。诸根本地善世俗智。并一切染污无覆无记世俗智。如世俗智。苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔。差别者。此诸无漏智三摩地。皆能通断九地。而不能遍断五部。于中四谛智能断九地修所断烦恼。空三摩地能断九地见苦所断。及修所断烦恼。无愿三摩地能断九地见苦集道所断及修所断烦恼。无相三摩地。能断九地见灭所断及修所断烦恼。此是无间道。与前差别。于或无中。唯有此诸加行解脱胜进道所摄非余。问若三三摩地亦能断烦恼者。契经所说当云何通。如说。苾刍我说。知故见故能尽诸漏。又说。我圣弟子。以般若剑断烦恼怨。有说唯慧能断烦恼。诸余觉分助断名断。如是说者。慧俱生品四蕴五蕴皆能断烦恼。以共相念住断烦恼故。然佛或时称赞般若。或称赞定。或称赞余。皆为饶益他有情故。慈异熟何处受。乃至广说。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次欲止他所说故。谓或有说。诸善不善无异熟果。或复有说。诸有为法皆有异熟。或复有说。一切不善及有漏善定得异熟。为止如是种种异说。显唯不善善有漏法定有异熟。而得不定故作斯论。然此中有二种定。一异熟定二生定。异熟定者。一切不善善有漏法皆有异熟故。生定者。若彼异熟生者名或梵世等。若不生者名无处所。是谓此处略毗婆沙。慈异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。谓四静虑慈无量异熟果生者。或无处所者。谓四静虑。慈无量异熟果堕不生者。如慈。悲舍亦尔。皆通四静虑故。喜异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。或梵世。或极光净者。谓初第二静虑。喜无量异熟果生者。或无处所者。谓初第二静虑。喜无量异熟果。堕不生者。净初静虑异熟何处受。答或梵世。或无处所。或梵世者。谓善有漏初静虑异熟果生者。或无处所者。谓善有漏初静虑异熟果。堕不生者。如净初静虑。如是净第二静虑。乃至净非想非非想处亦尔。差别者说自名。初第二解脱异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。此如喜无量说。俱在初二静虑地故。净解脱异熟何处受。答或广果。或无处所。或广果者。谓净解脱异熟果生者。或无处所者。谓净解脱异熟果。堕不生者。空无边处解脱。乃至非想非非想处解脱。异熟何处受。答或自地。或无处所。或自地者。谓四地有漏解脱。各自异熟果生者。或无处所者。谓三地无漏解脱。及四地有漏解脱。各自异熟果。堕不生者。灭受想解脱。异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。此如非想非非想处解脱说。初四胜处。异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。此如初第二解脱说。后四胜处。异熟何处受。答或广果。或无处所。此如净解脱说。如后四胜处。前八遍处亦尔。后二遍处。异熟何处受。答或自地。或无处所。此如净初二无色说。他心智异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。谓四静虑有漏他心智。各自异熟果生者。或无处所者。谓无漏他心智。及有漏他心智异熟果。堕不生者。世俗智异熟何处受。答或欲界。或色界。或无色界。或无处所。或欲界乃至或无色界者。谓三界有漏善。及不善世俗智。各自异熟果生者。或无处所者。谓三界无记世俗智。及不善善有漏世俗智异熟果。堕不生者。余无漏智无异熟故此中不说。

　　定蕴第七中缘纳息第二之一

　　有八等至。谓四静虑。四无色。有三等至。谓味想应净无漏。此中前七各具三种。第八唯二。谓除无漏。如是等章及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。八等至不摄一切等至。或有说。等至唯净无漏非味相应。或有说。欲界非想非非想处亦有无漏。或有说。无成就等法。为止如是种种异执。显八等至摄一切等至乃至有成就等故作斯论。问若八等至摄一切等至者。毗奈耶说当云何通。如说。佛所入等至。一切声闻独觉尚不知其名。独觉所入等至。一切声闻不知。舍利子所入。诸余声闻不知。大目揵连所入。除舍利子。余声闻不知。何故言八等至摄一切等至耶。答一切等至无不摄在八等至中。然由种性般若有差别故。令所入出等至亦有胜劣。劣者。于胜不能测知故作是说。由此故说佛般涅槃时。入不动明等至。舍利子般涅槃时。入师子奋迅等至。大目揵连般涅槃时。入香象频申等至。尊者阿难陀般涅槃时。入旋风等至。皆由根慧有差别故。乃至般涅槃时。所入等至亦有差别。问等持等至有何差别。答有说。等持一物为体。等至五蕴为体。有说。等持一刹那。等至相续。有说。诸等持即等至。有等至非等持。谓无想等至。灭尽等至。有说。亦有等持非等至。谓不定心相应等持。由此应作四句。有等至非等持。谓二无心定。有等持非等至。谓不定心相应等持。有等至亦等持。谓一切有心定。有非等至亦非等持。谓除前相。初静虑有三种。谓味相应净无漏。味相应者。谓爱相应。爱能持心于境流注。其相顺定故独受其名。所余因缘如前已说。净谓善有漏。无漏谓圣道。问善有漏定。有垢有浊有毒有刺有漏有过失。云何名净。答虽非究竟净。而以少分净故名净。谓不杂烦恼故。烦恼相违故。引发无漏胜义净故。顺圣道故。无漏眷属故。问无漏等至是胜义。净何故不名为净。有说。应说而不说者。当知有余。有说。无漏名净。共所了知。有漏名净。非所共知。是以偏说。有说。立名依差别义。善有漏定初违染法。净义为胜故说名净。圣道断漏。无漏义胜故名无漏。如初静虑三种。乃至无所有处三种亦尔。非想非非想处唯有二种。谓除无漏。欲界有顶无圣道故。问何故彼二地无圣道耶。答非田非器。乃至广说。复次欲界非定地。非修地。非离染地。有顶味钝羸劣。要定地。修地。离染地。明利强盛乃有圣道。有说。欲界掉举增上。有顶沉寂增上。要不多掉举。不多沉寂地方有圣道。有说。欲界散乱。有顶犹豫。要寂静决定地方有圣道。有说。欲界有顶是下上边。圣道居中。不在边故。有说。欲界有顶是有根本故无圣道。谓生死树。或根在下。茎等在上。或根在上。茎等在下。欲界是喧杂根本说为下。根具五趣故。有顶是难离根本说为上。根最后离故。若依喧杂根本为生死树。则欲界为根。四静虑为茎。三无色为枝。有顶为条叶。若依难离根本。为生死树。则有顶为根。三无色为茎。四静虑为枝。欲界为条叶。故说欲界有顶为有根本。以是有根本故无有圣道。

　　颇有成就味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓欲爱未尽。以下地爱未尽者。必成就上地爱。必未得上根本净无漏故。颇有成就净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽以生此地或下地。而此地爱尽者。必成就此地净。必不成就此地味相应故。又以异生故不成就无漏。颇有成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓圣者生梵世上。以圣者生上地必成就下地无漏。必不成就下地味相应净故。味相应已断故。净越界地舍故。问生上地者。亦成就下地通果心。何故说不成就下地净耶。答有说。无覆无记亦名为净。而此中不说者。以彼是上地果故。不名下地净。又一切地可得者此中说之。通果心无色界无。是故不说。如是说者。此中净定说有漏善。是故非难。颇有成就味相应净初静虑。非无漏耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽梵世爱未尽。及生梵世梵世爱未尽。以生此地或下地而此地爱未尽者。必成就此地味相应净故。又以异生故不成就无漏。颇有成就味相应无漏初静虑。非净耶。答无。以成就此地味相应无漏。必成就此地净故。颇有成就净无漏初静虑。非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。以圣者生此地或下地而此地爱尽者。必成就此地净无漏。非味相应故。颇有成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓圣者生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世梵世爱未尽。以圣者生此地或下地。而下地爱尽。此地爱未尽者。必成就此地三种故。颇有不成就味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。如是等文如本论说。随其所应与成就相违应广说。问梵世爱尽者。亦不成就净退分初静虑。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说全不成就。彼虽不成就顺退分。而成就余。是故不说。问何故净定越界地舍。非无漏耶。答净定有漏。堕在界地生上厌下。又无用故则舍无漏。虽堕地。而不堕界。生上不厌下。虽无用而不舍。

　　颇有得味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓从梵世爱尽退时。及梵世上殁生欲界时。问梵世爱尽退时。亦得净退分初静虑。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。颇有得净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生欲爱尽时。以彼离欲染第九解脱道时。得根本净初静虑故。颇有得无漏初净虑。非味相应静耶。答有。谓依静虑静虑中间。入正性离生。及得阿罗汉果时。问入正性离生者。亦得净初静虑。谓现观边世俗智。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知有余。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。有说。入正性离生位中多分不得。唯三刹那得。是故不说。有说。唯世第一法灭。苦法智忍生时。名入正性离生。尔时唯得无漏故不说净。问得阿罗汉果时。先已得无漏初静虑。谓入正性离生时。何故复说得无漏耶。答此文但应说入正性离生时。不应说得阿罗汉果。而作是说者。欲显先时虽得学无漏未得无学。是故复说。问若尔亦应说起梵世上缠。退阿罗汉果时。尔时还得学无漏故。答理亦应说而不说者。欲显无漏是胜功德。于胜进时显得则顺。退时显得则不顺。是故不说。问若尔得学果时。及信胜解练根作见至时。俱得胜无漏。此中何故不说。答此先是学今所得亦是学。是故不说。以是故亦不说无学练根。问得阿罗汉果时。亦得无量有漏善法。何故不说亦得净耶。有说。应说而不说者。当知有余。有说。无漏舍先得后。是故则说有漏不舍先而得后。是故不说。有说。今所得者。与先所得俱名为净。义无差别。不如学与无学有差别相。是故不说。有说虽得以不定故不说。谓生欲界梵世得阿罗汉果者得。生上地者则不得故。有说此中说一切得者。彼少分得。是故不说。颇有得味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓梵世上殁生梵世时。以中有生时二俱得故。颇有得味相应无漏初静虑非净耶。答无。问阿罗汉起梵世缠退时。俱得二种何故言无。答应说有。即向所说者是。而言无者。当知有余。有说。先不成就今成就者。名得无漏初静虑。先已成就是故不说。有说。前已说无漏是胜功德。于胜进时显得则顺。退时显得则不顺。是故不说。颇有得净无漏初静虑。非味相应耶。答有。谓圣者欲界爱尽时。以得不还果时二俱得故。颇有得味相应净无漏初静虑耶。答无。问起梵世缠退阿罗汉果时。三种俱得何故不说。答尔时净以少分得故不说。无漏如前说。

　　问得与成就有何差别。有说。名即差别。谓名得。名成就。有说。未得而得名得。已得而得名成就。有说。最初得名得。后数数得名成就。有说。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有说。先无系属而有系属名得。先有系属而有系属名成就。有说初得名得。得已不断名成就。有说。初获名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初后得成就。是谓差别颇有舍味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓梵世爱尽时。如是等文如本论说。随其所应与得相违应广说。问梵世爱尽时亦舍退分净。何故不说。答此中说一切舍。彼唯少分舍。是故不说。问得果练根及退位。皆有唯舍无漏初静虑非余。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知有余。有说。此中说舍而不得者。彼舍还得。是故不说。问舍不成就有何差别。答名即差别。名舍名不成就。如是等如前得成就相违应广说。

　　颇有退味相应初静虑。非净无漏耶。答无。以舍烦恼不名退故。颇有退净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。颇有退净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者从欲界爱尽退时。颇有余退耶。答无。问起上二界缠退无学果。及从种性退时。皆有退无漏初静虑非余。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说退而不得者。彼虽退而还得。是故不说。问舍退何差别。有说。名即差别。谓名为舍。名为退。有说。舍通胜进及退时。退唯退时。有说。舍通损减及增益时。退唯损减时。有说。舍通上下时。退唯下时。有说。舍通盛衰时。退唯衰时。有说。舍通味相应等三。退唯二种除味相应。有说。舍通利钝根。退唯钝根。是谓舍退差别。

　　应知此中有六成就。六不成就。五得三舍二退。以明初静虑味相应等三种差别。如说。初静虑乃至无所有处说亦如是。此是总说。于中差别如理应知。非想非非想处不具三种故不类显。然于所有二种亦准上应知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十二

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十三

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中缘纳息第二之二

　　净初静虑有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。顺退分者。谓若住此多分退失。顺住分者。谓若住此多分不退失不胜进。顺胜进分者。谓若住此多分胜进。顺决择分者。谓若住此多分能入正性离生。复次顺退分者。与诸烦恼相陵相杂烦恼无间此现前此无间烦恼现前。顺住分者。能观下地为粗苦障而生厌背。能观自地为静妙离而乐安住。顺胜进分者。能观自地为粗苦障而生厌背。能观上地为静妙离而生欣乐。顺决择分者。即暖顶忍世第一法等。复次顺退分者。随顺烦恼。顺住分者。随顺自地。顺胜进分者。随顺上地。顺决择分者。随顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相而向圣道趣于解脱。如初静虑乃至有顶随应亦尔。

　　颇有净初静虑。离染故得。离染故舍。退故得。退故舍。生故得生故舍耶。答有。谓顺退分初静虑离欲界染时得。离梵世染时舍。起梵世缠退时得。起欲界缠退时舍。从上地殁生梵世时得。从梵世殁生欲界时舍。乃至有顶随应亦尔。问若欲界没生第二静虑。第二静虑殁生初静虑者。彼于初静虑何法往殁时舍。还生时不得。何法还生时得。往没时不舍。何法往没时舍。还生时得。何法往没时不舍。还生时不得耶。答彼于初静虑顺胜进分顺决择分往没时舍。还生时不得。顺退分及生得还生时得。往没时不舍。顺住分往没时舍。还生时得。除前相所余法。往没时不舍。还生时不得。问若初静虑没生第二静虑。第二静虑没生初静虑者。彼于初静虑何法往没时舍。还生时不得。何法还生时得。往没时不舍。何法往没时舍。还生时得。何法往没时不舍。还生时不得耶。答彼于初静虑。顺胜进分。顺决择分。往没时舍。还生时不得。顺退分还生时得。往没时不舍。顺住分及生得往没时舍。还生时得。除前相所余法。往没时不舍。还生时不得。如初静虑于第二静虑如是。乃至无所有处。于非想非非想处亦尔。如根本地。如是诸近分地亦应广说。颇有起第二静虑缠退。无漏初静虑耶。答有。谓无学初静虑。及上七地对治学初静虑等。颇有起第二静虑缠退。净初静虑耶。答有。谓阿罗汉所修净初静虑。及杂修净初静虑等。

　　若修净初静虑。彼亦修无漏耶。乃至广说。修有四种。谓得修。习修。对治修。除遣修。此中前二修。谓有为善法。后二修。谓有漏法。外国师说。修有六种。谓前四。及防护修。分别修。防护修者。即是修根。如契经说。若于六根善调善覆善防善护。善修者能引后乐。分别修者即是修身。如契经说。于此身中有发毛爪齿。乃至广说。此后二修应知即是对治修除遣修摄。是故修唯有四。此中依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修法智彼亦修类智耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓得修习修。余处复说。若道过去彼道一切已修已安耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修身彼修戒耶。乃至广说。彼依二修作论。谓对治修除遣修。余处复说。若修眼根彼修耳根耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓对治修除遣修。如余处说。若修空三摩地。彼亦修无愿三摩地耶。乃至广说。余处复说。若修身念住。彼亦修受念住耶。乃至广说。彼亦皆依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修无常想。彼思惟无常想耶。乃至广说。有说。彼依得修作论。有说。彼依习修作论。有说。彼依二修作论。谓得修习修。如余处说。云何应修法。谓善有为法。此法虽复具四修义。而彼但依二修作论。谓得修习修。由此义故应作四句。有法有前二修无后二修。谓有为无漏法。有法有后二修无前二修。谓染污无覆无记法。有法具有四修。谓善有漏法。有法俱无四修。谓无为法。问何故名修。答遍修故名修。数习故名修。熏故名修。学故名修。令光净故名修。应知此中现在习修所显。未来得修所显。复次现在习故名修。未来得故名修。复次现在受用故名修。未来引发故名修。复次现在办事故名修。未来与欲故名修。复次现在身中故名修。未来得自在故名修。复次现在现前故名修。未来成就故名修。问何故已得善法现在前时不修未来耶。答已衰歇故。已受用故。已作事故。已与果故。复次已修故。已息故。势用减故。复次已得法现前受用时。唯有渐尽更无余势。云何能修未来。如人受用先所积财。唯有渐减更无增益。复次作功用起者能修未来。非起曾得法。须作功用故不修未来。复次若已得法现在前。复能修未来者。则佛般涅槃时。现起一切静虑解脱等持等至。尔时亦应更修未来。如此则尽智时。应不具得一切功德。云何得名所作究竟。勿有此过故已得法现在前时。不修未来诸余功德。若修净初静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏初静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净初静虑。非无漏。谓已得净初静虑现在前。若未得净初静虑现在前。而不修无漏。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。已得净初静虑现在前者。谓异生及圣者。或学或无学。或声闻。或独觉。或如来。或为现法乐住故。或为观本所作故。或为游戏功德故。或为受用圣财故。起曾得世俗初静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修净初静虑。若未得净初静虑现在前而不修无漏者。谓异生离欲界染。若最后解脱道。起根本初静虑现在前时。即异生为离初静虑染。依初静虑为加行道时。即异生依初静虑引发五通。诸加行道五无间道三解脱道时。即异生依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。如是等时。虽起未曾得净初静虑。而不修无漏。若未得非初静虑。世俗智现在前而修净初静虑。非无漏者。此中余地以智名说即未至定静虑中间。谓异生离欲界染即依未至定。起第九解脱道时。即异生为离初静虑染。依未至定起加行道时。即异生已离欲染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。即异生为离初静虑染。依静虑中间起加行道时。即异生依静虑中间起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。如是等时。起未曾得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。有修无漏初静虑非净。谓已得无漏初静虑现在前。若未得无漏初静虑现在前。而不修净。若未得非初静虑世俗智。及未得非初静虑无漏智。彼现在前而修无漏初静虑非净。已得无漏初静虑现在前者。谓诸圣者或学。乃至或如来。或为现法乐住故。乃至或为受用圣财故。起曾得无漏初静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修无漏初静虑。若未得无漏初静虑现在前。而不修净者。谓依初静虑入正性离生。苦集灭现观各三心顷。道现观四心顷。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间道。九解脱道时。及离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。信胜解依初静虑练根作见至。无间道。解脱道时。有说。除解脱道时。以此时亦修世俗道故。如是说者。尔时唯修无漏道。以同见道得果故。时解脱阿罗汉。依初静虑练根作不动。九无间道。八解脱道时。于如是时起未曾得无漏。初静虑现在前而不修净。若未得非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑。非净者。此中余地以智名说即从第二静虑近分。乃至非想非非想处。谓圣者以世俗道离初静虑染。若即第二静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第二静虑近分起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。即圣者依第二静虑。为离第二静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第二静虑。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第二静虑中间心时。即圣者依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第二静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观七处善。有说。亦起持息念时。依第二静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时。依第二静虑。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者以世俗道离第二静虑染。若即第三静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第三静虑近分。起三无量。不净观。持息念。念住三义观时。即圣者依第三静虑。为离第三静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第三静虑信胜解练根作见至。乃至起空空无愿无愿无相无相。及增长时。广如第二静虑说。差别者除解脱胜处喜无量。余皆如前。即圣者以世俗道。离第三静虑染。若即第四静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第四静虑近分。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住三义观时。即圣者依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第四静虑信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第四静虑中间心时。即圣者依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第四静虑。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。世俗念住。三义观。七处善时。依第四静虑。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。及增长时。依第四静虑。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者以世俗道。离第四静虑染。若即空无边处近分为加行。彼加行道。九无间道九解脱道时。即圣者依空无边处。为离空无边处。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依空无边处。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者起空无边处。世俗解脱遍处。世俗念住时。依空无边处起二无碍解。及世俗无碍解增长时。依空无边处。起空空无愿无愿无相无相及增长时。即圣者以世俗道。离空无边处染。若即识无边处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依识无边处。为离识无边处。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。余广如空无边处说。即圣者以世俗道。离识无边处染。若即无所有处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依无所有处。为离无所有处。及非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。余亦广如空无边处说。差别者除遍处。即圣者以世俗道。离无所有处染。若即非想非非想处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依非想非非想处。为离非想非非想处染。加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。以非想非非想处为加行。彼加行道时。即圣者起非想非非想解脱念住时。依非想非非想处。起二无碍解。空空。无愿无愿。无相无相。及增长时。起入灭定想微细心时。于如是时起未曾得。非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑。非净及未得非初静虑无漏智现在前。而修无漏初静虑。非净者此中余地以智名说。即从未至定除初静虑乃至无所有处。谓已离欲染依未至定入正性离生。道类智时依未至定离初静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。已离欲染信胜解。依未至定练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉。依未至定练根作不动。九无间道。八解脱道时。依静虑中间入正性离生。苦集灭现观。各三心顷。道现观四心顷。依静虑中间。离初静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。依静虑中间信胜解练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。九无间道。八解脱道时。依第二静虑入正性离生。苦集灭现观。各三心顷。道现观四心顷。依第二静虑。离第二静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。依第二静虑。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。杂修第二静虑初后心时。依第二静虑起无漏他心智通。无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如依第二静虑。如是依第三静虑。依第四静虑。广说亦尔。差别者即离彼上染。依空无边处离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依空无边处。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。起无漏空无边处解脱无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如依空无边处。如是依识无边处。依无所有处亦尔。差别者即离彼上染。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。而修无漏初静虑非净。有修净初静虑亦无漏。谓未得净初静虑现在前。而修无漏若未得无漏初静虑现在前。而修净若未得非初静虑世俗智无漏智彼现在前。而修净初静虑及无漏。若未得净初静虑现在前而修无漏者。谓圣者以世俗道离欲界染。最后起根本地解脱道时。即圣者依初静虑为离初静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时依初静虑信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修初静虑中间心时。即圣者依初静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。依初静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时。依初静虑起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得。净初静虑现在前而修无漏。若未得无漏初静虑现在前。而修净者。谓依初静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。若以无漏道离欲界染。最后起根本地解脱道时。依初静虑为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依初静虑得阿罗汉果。初尽智起时。依初静虑信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道及最后解脱道时。杂修初静虑初后心时。依初静虑起无漏他心智通。无漏念住无漏无碍解增长时。于如是时起未曾得。无漏初静虑现在前。而修净。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑及无漏者。此中余地以智名说。即未至定静虑中间。谓圣者以世俗道离欲界染。即依未至定起最后解脱道时。依未至定为离初静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依未至定已离欲染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。已离欲染圣者。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依静虑中间。为离初静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依静虑中间。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得。非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑及无漏。及未得非初静虑无漏智现在前。而修净初静虑及无漏者。此中余地以智名说。即从未至定除初静虑。乃至无所有处。谓以无漏道离欲界染。即依未至定起最后解脱道时。依未至定为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依未至定得阿罗汉果。初尽智起时。依未至定已离欲染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。已离欲染圣者。依未至定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。依静虑中间入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依静虑中间为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依静虑中间得阿罗汉果。初尽智起时。依静虑中间信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。依静虑中间起无漏念住。及无漏无碍解增长时。依第二静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依第二静虑。得阿罗汉果初尽智起时。依第二静虑时解脱练根作不动。最后解脱道时。如说。依第二静虑。依第三第四静虑亦应如是说。依空无边处得阿罗汉果。初尽智起时。依空无边处时解脱练根作不动。最后解脱道时。如说。依空无边处。依识无边处。无所有处。亦应如是说。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。而修净初静虑及无漏。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十三

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十四

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中缘纳息第二之三

　　有不修净初静虑亦非无漏。谓已得非初静虑世俗智无漏智现在前。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前而不修净初静虑及无漏。若一切染污心。无记心现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。已得非初静虑世俗智现在前者。此中余地以智名说。即从欲界未至定除初静虑。乃至非想非非想处。谓此诸地曾得世俗功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非初静虑故于净无漏初静虑俱无修义。已得非初静虑无漏智现在前者。此中余地亦以智名说。即从未至定除初静虑乃至无所有处。谓此诸地曾得无漏功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非初静虑故。于净无漏初静虑俱无修义。若未得非初静虑世俗智现在前而不修净初静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。即从欲界未至定。除初静虑乃至非想非非想处。谓异生起欲界未曾得。不净观。持息念。念住。三义观。及余闻思所成慧。现在前时。异生离欲界染。诸加行道。九无间道。八解脱道时。即异生未离欲染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。已离欲染依未至定。起暖顶忍世第一法时。依静虑中间。起暖顶忍世第一法时。即异生依第二静虑近分为加行。离初静虑染。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即异生依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生离第二静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生依第三静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生离第三静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住。三义观。[熛-示+大]顶忍世第一法时。即异生离第四静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生起空无边处。解脱遍处。及念住时。即异生离空无边处。识无边处。无所有处染。一切加行无间解脱道时。即异生起识无边处。无所有处。非想非非想处。解脱。念住。及识无边处。遍处时。若诸圣者起欲界未曾得。不净观。持息念。念住。三义观。及余闻思所成慧。现在前时。即圣者以世俗道离欲界染。若世俗为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。以无漏道离欲界染。若世俗为加行。彼加行道时未离欲染。信胜解练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者未离欲染依未至定。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时起入灭定微微心时。于如是时起未曾得非初静虑世俗智现在前。不修净初静虑及无漏。若未得非初静虑无漏智现在前。而不修净初静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。谓未离欲染入正性离生四谛现观各四心顷。已离欲染依未至定入正性离生。苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。以无漏道离欲界染若无漏为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。未离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。未离欲染起无漏念住时。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。不修净初静虑及无漏。若一切染污心现在前者。谓三界烦恼随烦恼相应心。以彼顺退体性沉重懈怠相应。要顺胜进体性轻举精进相应方能修故。一切无记心现在前者。谓三界无覆无记心。以彼不坚不住不实其性羸劣如朽败种。要坚住实其性强盛方能修故。若住无想定灭尽定者。以彼无心要由有心方能修故。生无想天者。有说。彼天尽众同分善心不起。有说。彼天善心虽起而非修所依故无修义。此中但说生在修地而不修者。然生余处亦有不修。易知故不说。如说。初静虑第二第三静虑说亦如是。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆有入根本地有不入故。

　　若修净第四静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏第四静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净第四静虑非无漏。谓已得净第四静虑现在前。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏。已得净第四静虑现在前者。谓异生及圣者。或学乃至或如来。为现法乐住等故。起曾得世俗第四静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修净第四静虑。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏者。谓异生离第三静虑染。最后解脱道。及为离第四静虑染。若第四静虑为加行。彼加行道时。即异生依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住三义观。暖顶忍世第一法时。于如是时起未曾得。净第四静虑现在前。而不修无漏。有修无漏第四静虑非净。谓已得无漏第四静虑现在前。若未得无漏第四静虑现在前而不修净。若未得非第四静虑世俗智。及未得非第四静虑无漏智。彼现在前而修无漏第四静虑非净。已得无漏第四静虑现在前者。谓诸圣者。或学乃至或如来为现法乐住等故。起曾得无漏第四静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修无漏第四静虑。若未得无漏第四静虑现在前。而不修净者。谓依第四静虑入正性离生。苦集灭现观各三心顷。道现观四心顷。圣者依第四静虑离第四静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道八解脱道时依第四静虑信胜解练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。九无间道八解脱道时。于如是时起未曾得无漏第四静虑现在前而不修净。若未得非第四静虑世俗智现在前。而修无漏第四静虑非净者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至非想非非想处。谓圣者依未至定。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依未至定已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时已离第三静虑染。圣者依未至定。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依初静虑为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依初静虑已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修初静虑中间心时。已离第三静虑染。圣者依初静虑引发五通诸加行道五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即彼依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依静虑中间。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依静虑中间已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。已离第三静虑染。圣者依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相及增长时。如说。依初静虑。如是依第二静虑。第三静虑说亦尔。差别者依第三静虑除喜无量。初二解脱。前四胜处。余皆如前说。即圣者以世俗道离第四静虑染。若即以空无边处近分为加行。一切加行无间解脱道时。即彼以世俗道。离空无边处。识无边处。无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。即彼依无色定。以无漏道离四无色染。若世俗为加行。彼加行道时依无色定。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者起无色世俗解脱及后二遍处时。即彼依无色定。起世俗念住。二无碍解。及世俗二无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相及增长时。起入灭定想微细心时。于如是时起未曾得。非第四静虑世俗智现在前。而修无漏第四静虑。非净及未得非第四静虑无漏智现在前。而修无漏第四静虑。非净者此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑乃至无所有处。谓依未至定离第四静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依未至定已离第三静虑染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道九无间道。八解脱道时。即圣者已离第三静虑染。依未至定起无漏念住无漏无碍解增长时。即圣者依初静虑。离第四静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依初静虑已离第三静虑染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。杂修初静虑初后心时。即圣者已离第三静虑染。依初静虑起无漏他心智通。无漏念住。及无漏无碍解增长时。静虑中间如未至定说。第二第三静虑如初静虑说。即圣者依空无边处。离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依空无边处时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。起无漏空无边处解脱。依空无边处。起无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如说。依空无边处。如是依识无边处。无所有处亦尔。差别者。即离彼上染。于如是时。起未曾得非第四静虑无漏智现在前。而修无漏第四静虑非净。

　　有修净第四静虑亦无漏。谓未得净第四静虑现在前而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑。及无漏。未得净第四静虑现在前而修无漏者。谓圣者以世俗道离第三静虑染。最后解脱道时。即彼依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时依第四静虑。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第四静虑中间心时。即圣者依第四静虑。引发五通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第四静虑。起三无量净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。世俗念住。三义观。七处善时。依第四静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时起无诤愿智边际定。及增长时。依第四静虑起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得净第四静虑现在前。而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净者。谓依第四静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依第四静虑得阿罗汉果。初尽智起时。依第四静虑。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。杂修第四静虑初后心时。依第四静虑。起无漏他心智通。无漏念住。及无漏无碍解增长时。于如是时起未曾得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑及无漏者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至无所有处。谓依未至定。乃至第三静虑。离第三静虑染。最后解脱道时。即依彼地得阿罗汉果初尽智时。及依彼地时解脱阿罗汉。练根作不动。最后解脱道时。依无色定得阿罗汉果初尽智时。即依彼地。时解脱阿罗汉练根作不动。最后解脱道时。于如是时起未曾得。非第四静虑无漏智现在前而修净。第四静虑。及无漏。

　　有不修净第四静虑。亦非无漏。谓已得非第四静虑。世俗智无漏智现在前。若未得非第四静虑。世俗智。无漏智。彼现在前而不修净第四静虑及无漏。若一切染污心无记心现在前。若住无想定灭尽定生无想天。已得非第四静虑世俗智现在前者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至非想非非想处。谓此诸地曾得世俗功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非第四静虑。故于净无漏第四静虑俱无修义。已得非第四静虑无漏智现在前者。此中亦以智名而说余地。即从未至定除第四静虑。乃至无所有处。谓此诸地曾得无漏功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非第四静虑。故于净无漏第四静虑俱无修义。

　　若未得非第四静虑世俗智现在前而不修净第四静虑及无漏者。此中亦说余地名智。即从欲界除第四静虑乃至非想非非想处。谓异生起欲界未曾得不净观。持息念。念住三义观。及余闻思所成慧现在前时。即异生离欲界染。一切加行无间解脱道时。即异生依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。即异生依初静虑。为离初静虑染。起加行道时依初静虑引发五通。诸加行道。五无间道。三解脱道时。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生依静虑中间。为离初静虑染。起加行道时。依静虑中间起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。如说。依初静虑。如是依第二静虑。第三静虑说亦尔。差别者即离彼上染及第三静虑。除解脱胜处喜无量。即异生依第四静虑近分。离第三静虑染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依空无边处近分。离第四静虑染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依空无边处起离下地染。第九解脱道及起为离自地染加行道时起空无边处解脱。遍处。及念住时即异生依识无边处近分。离空无边处染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。如依空无边处。如是依识无边处。无所有处亦尔。差别者无所有处除遍处。即异生依非想非非想处近分。离无所有处染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依非想非非想处。起离下地染第九解脱道。及起非想非非想处解脱。及念住时。

　　若圣者起欲界未曾得不净观。持息念。念住三义观。及余闻思所成慧现在前时。即彼圣者以世俗道。离欲界乃至第二静虑染。若世俗为加行。一切加行。无间解脱道时。以无漏道离欲界乃至第二静虑染。若世俗为加行。彼加行道时即彼圣者以世俗道。离第三静虑染。若世俗为加行。彼加行道九无间道。八解脱道时。以无漏道离第三静虑染。若世俗为加行。彼加行道时。未离第三静虑染。信胜解依未至定练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。未离第三静虑染。信胜解依初静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依初静虑引发五通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即彼依初静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。未离第三静虑染。信胜解依静虑中间练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。未离第三静虑染。信胜解依第二静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即依第二静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。未离第三静虑染。信胜解依第三静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第三静虑引发五通。诸加行道。五无间道。三解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即依第三静虑。起三无量。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。起入灭定微微心时。于如是时起未曾得。非第四静虑世俗智现在前不修净。第四静虑及无漏及未得非第四静虑无漏智现在前而不修净。第四静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。即从未至定。乃至第三静虑。谓依未至定。乃至第三静虑。入正性离生四谛现观。各四心顷。以无漏道离欲界染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。以世俗道离欲界染。若无漏为加行。彼加行道时依未至定离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依未至定练根作见至。若无漏为加行。彼一切加行。无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依未至定起无漏念住时。依初静虑离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依初静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依初静虑起无漏他心智通及无漏念住时。依静虑中间离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依静虑中间练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依静虑中间起无漏念住时。依第二静虑离第二静虑染若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依第二静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第二静虑起无漏他心智通。及无漏念住时。依第三静虑离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依第三静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第三静虑起无漏他心智通。及无漏念住时。于如是时起未曾得。非第四静虑无漏智现在前而不修净。第四静虑及无漏若一切染污心。乃至生无想天者如前初静虑中说。如说。第四静虑乃至无所有处。说亦如是。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆必入根本地故。问何故依近分离欲界乃至第二静虑染最后解脱道。或即近分。或入根本。离第三静虑。乃至无所有处染。最后解脱道决定入根本地耶。答下三近分与根本地受有差别故。于求得根本地时。有即能入者。有不能入者。上五近分与根本地受无差别故。于求得根本地时定即能入。诸瑜伽师依近分地离下染者。必于自根本地生欣乐。心力能起者必即起故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十四

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十五

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中缘纳息第二之四

　　若最初入无漏初静虑。乃至广说。初有四种。一入正性决定初。二得果初。三离染初。四转根初。此中依二初作论。谓得果及转根。得果初者。谓得阿罗汉果初尽智时。转根初者。谓时解脱阿罗汉练根作不动最后解脱道时。问何故于四初中但依二初作论。答若尔时修一切地功德者。此中依之作论。唯二初位能如是修故依作论。若最初入无漏初静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言有寻有伺耶。答彼或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。有寻有伺者。谓所修未至定。及初静虑。无寻唯伺者。谓所修静虑中间。无寻无伺者。谓所修上三静虑。下三无色。若最初入无漏第二静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言喜根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。乐根相应者。谓所修第三静虑。喜根相应者。谓所修初及第二静虑。舍根相应者。谓所修未至定。静虑中间。第四静虑。下三无色。若最初入无漏第三静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言乐根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。义如前释。若最初入无漏第四静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言舍根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。义如前释。若最初入无漏空无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言空无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。空无边处摄者。谓所修空无边处。识无边处摄者。谓所修识无边处。无所有处摄者。谓所修无所有处。若最初入无漏识无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言识无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。义如前释。若最初入无漏无所有处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言无所有处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。义如前释。问何故此中于静虑问相应。于无色问摄。答彼作论者意欲尔故。随彼意而作论。但不违法相便不应责。有说。于静虑无色并应俱问。而不问者当知此义有余。有说。为现种种文种种说。由种种文种种说故义则易解。有说。为现二门二略二阶二炬二明二光二种文影。如于静虑说相应。于无色亦尔。如于无色说摄。于静虑亦尔。有说。静虑粗显易见易知。故问相应。无色微细难了难觉。故但问摄。有说。静虑有种种相互不相似。故问相应。无色不尔。故但问摄。有说。静虑有种种受种种根。故问相应。无色不尔。有说。静虑有多功德多胜利。故问相应。无色不尔。有说。静虑有遍缘智。故问相应。无色但有缘自上智。故但问摄。问何故此中于静虑亦摄无色。于无色不摄静虑耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。于静虑无色并应俱摄。而不说摄者当知此义有余。有说。为现种种文种种说。由种种文种种说故义则易解。有说。为现二门二略二影二光。乃至广说。有说。无色依属静虑。以先得静虑后得无色故。于静虑亦摄无色。静虑不依属无色。故于无色不摄静虑。有说。于静虑亦不摄无色。以无寻无伺等言有别意故。谓无寻无伺者。唯说后三静虑。舍根相应者。唯说未至静虑中间及第四静虑。以静虑无色其相各异。虽互相修而不相摄。有说。于无色亦应摄静虑。应作是说。或未至定摄。乃至或无所有处摄。而不说者欲显无色非入静虑加行。以静虑现前不必因无色故。有说。生静虑地能起无色。生无色地。不能起静虑。有说。圣者生静虑后容生无色。生无色后无容生静虑。

　　是故于静虑摄无色。于无色不摄静虑。

　　味相应初静虑乃至广说。问何故作此论。答欲止譬喻者意。以彼于缘性中不明了故。说缘非实有。今欲显示诸缘自性。令知诸缘皆是实有。故作斯论。味相应初静虑。与味相应初静虑等为几缘。答与自地味相应为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓味相应初静虑等无间。味相应初静虑现在前。所缘者。谓味相应初静虑与味相应初静虑为所缘。增上者。谓不碍生。及唯无障。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如与欲法。与自地净为等无间。所缘增上等无间者。谓味相应。初静虑等无间净初静虑现在前。如爱见慢疑。上静虑者。烦恼等无间净定现在前。此则总说。若别说者。净有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。此中有说。味相应等无间。唯顺退分现在前。有说。亦起顺住分所缘者。谓味相应初静虑。与净初静虑为所缘。增上者。谓不碍生及唯无障。非因者。以染污法与善法非如种子法故。由此义故味相应与自地净。若总说为三缘。若别说或三或二。谓与前二分为三缘。与后二分为二缘。与自地无漏。为所缘增上。所缘者。谓与苦集类忍类智品为所缘。增上者如前说。非因者。有漏法与无漏法非如种子法故。非等无间者。烦恼等无间不起圣道现在前故。由此义故味相应与自地无漏。若总说为二缘。若别说或二或一。谓与苦集类忍智品为二缘。与灭道类忍类智品及一切法忍法智品。为一缘。与净无漏上三静虑为所缘增上。所缘者。彼缘下地味相应故。增上者。谓不碍生及唯无障故。非因缘者。染于不染非种子法故。非等无间缘者。已离下染方能起上根本地净无漏故。与余为一增上。余谓味相应上三静虑。及一切无色。增上义如前说。非因缘者。异界地法因果断故。及异类法非种子故。非等无间缘者。已离下染上地染方现前故。及相违故。非所缘者。上地烦恼。及根本无色。不缘下地有漏法故。净初静虑与净初静虑等为几缘。答与自地净为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓净初静虑等无间。净初静虑现在前。所缘者。谓与净初静虑为所缘。增上义如前说。此即总说。若别说者。净有四分。顺退分与顺退分为四缘。与顺住分亦尔。与余二分为三缘。除等无间。顺住分与顺住分为四缘。与顺胜进分亦尔。与顺决择分为三缘。除等无间。与顺退分为三缘。除因缘。胜非劣因故。顺胜进分与顺胜进分为四缘。与顺决择分亦尔。与顺退分。有说。但为所缘增上。顺胜进分无间顺退分不现前故。如是说者。亦现在前。是故与顺退分为三缘。除因缘。以彼劣故。与顺住分亦尔。顺决择分与顺决择分为四缘。与顺退分为所缘增上。与顺住分。有说。但为所缘增上。以顺决择分无间顺住分不现在前故。如是说者。亦现在前。是故与彼为三缘。除因缘。与顺胜进分亦尔。与自地无漏。为等无间所缘增上。等无间者。谓净初静虑等无间。无漏初静虑现在前。此但从顺决择分。有说。亦从顺胜进分。所缘者。谓与无漏初静虑为所缘。增上者如前说。非因缘者。有漏法非无漏因故。与自地味相应为等无间所缘增上。等无间者。如爱见慢疑。上静虑者净定等无间烦恼现在前。当知此从顺退分。或顺住分。起由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故。所缘者。味著自地净静虑故。余如前说。与净无漏第二第三静虑为等无间所缘增上。等无间者。于第二顺次入故。于第三顺起入故。当知从顺胜进分入上净非余。余如前说。与净无漏第四静虑为所缘增上。无等无间者。以极远故。余如前说。与余为一增上。余谓味相应三静虑。及一切无色。增上义如前说。是中差别者。谓与净无漏无色。非等无间者。以极远故。余如前说。问亦有等无间缘。谓初静虑善心命终生上地时。此中何故不说。答应说与彼为等无间增上。而不说者。当知义则有余。有说。此定蕴中唯说定善及定烦恼命终。结生但是生善及生烦恼。是故不说。有说。此定蕴中唯说根本善及烦恼命终。结生唯住近分不住根本。是以不说。无漏初静虑与无漏初静虑等为几缘。答与自地无漏为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。余说如前。此即总说。若别说者。法智品与法智品为四缘。与类智品为三缘。除所缘。类智品与类智品为四缘。与法智品为三缘。除所缘。苦集灭智品与苦集灭智品为三缘。除所缘。与道智品为四缘。道智品与道智品为四缘。与苦集灭智品为三缘。除所缘。未知当知根品与未知当知根品为四缘。与已知根品亦尔。与具知根品为三缘。除等无间。已知根品与已知根品为四缘。与具知根品亦尔。与未知当知根品为二缘。除因等无间。除因者。后生于前。生非因故。除等无间者。修道等无间。见道不现在前故。具知根品与具知根品为四缘。与未知当知根品及已知根品为二缘。除因等无间。无学法智品与学类智品为一增上。无学类智品与学法智品为一增上。是故以总说故云与自地无漏为四缘。若差别说。则有如是或四三二一。与无漏第二第三静虑。为因等无间所缘增上。以无漏法不堕界故。异地为因缘如前说。与自地净及净第二第三静虑。为等无间所缘增上。此中于自地净。有说。除顺退分与余三分为等无间。有说。唯与后二分为等无间。于上地净亦尔。如是说者。渐次入时。亦与胜进分为等无间。超越入时唯与顺决择分为等无间。问何故超越入时唯顺决择分。与无漏道互为等无间缘。余时不尔。答于超越时。唯有猛盛坚固善根。能相引发顺决择分猛盛坚固。余分不尔。与净第四静虑及净无色。为所缘增上。以初静虑类智品是无色对治故。与净无色亦为所缘。余如前说。与无漏第四静虑及无漏无色为因所缘增上。以无色道类智品亦缘初静虑类智品故。余如前说。与余为增上。余谓与一切味相应。增上义如前说。由无漏与味极相违故无等无间。贪不能缘无漏法故非所缘。无漏与染非种子法故非因。问若无漏与味极相违者。云何作增上。答于无间起虽极相违。而正生时去来无障。故得展转互为增上。

　　味相应。第二静虑与味相应第二静虑等为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与净初二静虑为等无间所缘增上。与一切无漏静虑及净第三第四静虑为所缘增上。与余为一增上。余谓味相应初第三第四静虑。及一切无色。此中与净初静虑为等无间者。谓瑜伽师第二静虑净定无间。起诸烦恼。其心热恼如为火烧。遂即归投净初静虑。故契经说。宁起厌作。意俱初静虑。不起劣作意俱第二静虑。问彼起何等净初静虑。有说。起顺住分。以易起故。有说。起顺胜进分。防护上地故。又此所说与味相应初静虑为一增上。

　　问第二静虑染心命终生初静虑。则有等无间缘。何故不说。答应说与彼为等无间增上。而不说者。当知此义有余。有说。此定蕴中唯说定烦恼命终。结生是生烦恼。是故不说。有说。此定蕴中但说根本地烦恼命终。结生唯住近分地烦恼。是故不说。余随所应如前说。净第二静虑与净第二静虑等为几缘。答与自地净为因等无间所缘增上。与一切无漏静虑及净初第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与余为一增上。此亦如前随应广说。无漏第二静虑与无漏第二静虑等为几缘。答与一切无漏静虑。为因等无间所缘增上。与一切净静虑为等无间所缘增上。与净无色。为所缘增上。与无漏无色。为因所缘增上。与余为一增上。此亦随应广如前说。从第三静虑。乃至非想非非想处。有五三一二问答。广说如本论应知。问如以世俗道离第四静虑及下三无色染时。一切无间道皆缘下地。何故不说第四静虑下三无色味相应净与上地净为所缘耶。答此亦应说。而不说者。当知有余。有说。此定蕴中唯说根本地。九无间道但是近分地。是故不说。问何等无漏第三第四静虑。与净无漏无色为等无间耶。答唯类智品。问何故非法智品。有说。法智品依下缘下故。谓法智品但依欲界。但缘欲界诸行。及彼因彼灭彼对治道。净无漏无色不尔。故法智品非彼等无间缘。有说。法智品但缘欲界及彼灭道。缘欲界及彼灭道无间。不得即缘无色地境。以极远故。由此法智品非无色等无间缘。有说。无色地非法智品所依所缘及地故。谓四静虑虽非法智品所依所缘。而是法智品地。欲界虽非法智品地。而是法智品所依所缘。诸无色地无如是事。故非法智品无间所起。问何故净无漏无色。但缘下地类智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地对治故。问岂不法智品道亦对治彼耶。答虽对治彼而非根本亦非全。是故不说。谓虽是彼修所断法对治。而非彼见所断法对治。又虽灭道法智是彼对治。而非苦集法智。有说。类智品是彼主对治。法智品是彼客对治故非彼所缘然净无漏静虑无色或下或上无间而起。从下起者名顺次顺超。从上起者名逆次逆超同类起者名纯。异类起者名杂。地无间者名次地。有间者名超。有间唯能越于一地。是谓此处略毗婆沙。

　　问所说超定加行云何。答修超定时。彼修定者。先起欲界善心。从此无间入有漏初静虑。次入有漏第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入无漏初静虑。次入无漏第二静虑次第乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏。识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏。无所有处。从无漏无所有处。还超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑超入无漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟犹如王路。齐此超定加行成满。从此复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏初静虑。如是名为超定成满。有余师说。修超定时。先起欲界善心。从此无间入有漏初静虑。次入有漏第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地善串习已复入无漏初静虑。次入无漏第二静虑。次第乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地善串习已。复入有漏初静虑。次入无漏第二静虑。次入有漏第三静虑。次入无漏第四静虑。次入有漏空无边处。次入无漏识无边处。次入有漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地善串习已。复入无漏初静虑。次入有漏第二静虑。次入无漏第三静虑。次入有漏第四静虑。次入无漏空无边处。次入有漏识无边处。次入无漏无所有处。次入非想非非想处。从彼还入无漏无所有处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地善串习已。复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏初静虑。于此诸地善串习已。复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏初静虑。于此诸地善串修习。是名超定加行成满。从此复入有漏初静虑从有漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏初静虑。从此复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入无漏初静虑。如是名为超定成满。复有说者。前来所说皆是加行。从此位后自在循环超入诸定。无所挂碍乃名成满。然必不能超入第四。问何故不能超入第四。答过殑伽沙数诸佛世尊及圣弟子超入诸定法皆如是。故不应问。有说。诸超定者本应渐起。若从彼超法唯超一。势不过故。如登梯时亦应渐上。其有越者莫能越二。势不及故。有说。后起径路法皆如前故但超一。谓观行者初超定时。从五入五从四入四。支数等故易可超入。后亦如是故不超二。有说。如所缘缘故唯超一。谓观行者不念作意。于所缘缘唯能超一。问云何观行者于所缘超。答彼由不念作意以初静虑。于九地境一一别缘。于中唯能超缘一地。谓缘欲界无间能上缘初静虑。或第二静虑非余。缘初静虑无间能下缘欲界。上缘第二静虑。或第三静虑非余。缘第二静虑无间能下缘欲界。或初静虑。上缘第三静虑或第四静虑非余。缘第三静虑无间能下缘初静虑。或第二静虑。上缘第四静虑或空无边处非余。如是乃至缘非想非非想处无间能下缘识无边处。或无所有处非余。如依初定。如是依余定。随其所应于所缘缘皆应广说。如不能越二地所缘。超定亦尔。故不入第四。问若尔。何故说净解脱次起五心。净解脱心缘于欲界。第四静虑遍行随眠能缘自上乃至有顶。岂非能越二地所缘。答说不染心不能超二。彼心是染故不相违。问如苦法智缘欲界无间起苦类忍。乃至缘有顶云何说不染污心不能超二。答彼但是总缘不名为超。亦俱缘余地故是故非难。

　　问何处能超定。答在欲界非色无色。在人趣非余趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏苏说曰。唯赡部洲唯男子能超定。余洲及女人所依劣故不能。如是说者。余洲及女人亦能超定。彼于三摩地亦得心自在故。问何等补特伽罗能超定。答是圣者非异生。是无学非学。无学中是不时解脱非时解脱。于不时解脱中。要得愿智边际定等殊胜功德然后能超。问何故唯无学不时解脱能超定耶。答要相续中无诸烦恼。于定自在乃能超定。学相续中犹有烦恼。时解脱于定不得自在故并不能超定。问何等善根无间能超定耶。答无量解脱胜处遍处诸通等善根无间皆不能超定。唯无常等行相善根无间能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十五

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十六

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之一

　　十想谓无常想。无常苦想。苦无我想。死想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。断想。离想。灭想。如是等章及解章义。既领会已应广分别。问何故此中先依十想作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作斯论。但不违法相便不应责。有说。为欲分别契经义故。如契经中说。有十想无常想乃至灭想。契经虽作是说。而不广辩。今欲辩之故作斯论。问何故此中但说十想。答此不应问以是佛经所说故。佛于处处经中唯说十想。作论者于佛所说中不能增一说十一想。不能减一说于九想。所以者何。佛所说法无增减故不可增减。如无增无减无多无少无缺无长。无量无边亦尔。无量者义难测故。无边者文难了故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。假使百千那庾多数诸大论师如舍利子。于佛所说二句经中造百千论。分别解释尽其觉性。亦不能穷其边量况复多耶。问置作论者。何故世尊但说十想。答所化有情齐此所说事究竟故。谓佛世尊凡所说法。皆观有情所应作事令善究竟。齐此而止不增不减。譬如良医观有病者。随应授药不增不减。佛亦如是。有说。世尊为显圣道圣道加行及圣道果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想死想则显圣道。说不净想厌食想一切世间不可乐想则显圣道加行。说断想离想灭想则显圣道果。有说。世尊为显圣道圣道资粮及圣道果故说十想。此中配释如前应知。有说。世尊为显奢摩他毗钵舍那。及二果故说于十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显奢摩他。说无常想无常苦想苦无我想死想则显毗钵舍那说断想离想灭想则显彼二果。有说。世尊为显此岸彼岸及船筏故说于十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显此岸。说断想离想灭想则显彼岸。说无常想无常苦想苦无我想死想则显船筏。有说。世尊为显诸蕴诸界过失及彼还灭果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想则显诸蕴过失。说不净想厌食想则显欲界过失。说一切世间不可乐想。则显色界过失。说死想则显无色界过失。说断想离想灭想则显彼还灭果。有说。世尊为显入正性离生离三界染及彼道果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想。则显入正性离生。说不净想厌食想则显离欲界染。以欲界有淫欲及段食欲。于彼染习不能离欲界染故。说一切世间不可乐想则显离色界染。以色界有生死中最胜喜受。最胜乐受。及第四静虑最胜轻安乐。于彼耽著不能离色界染故。说死想则显离无色界染。以无色界寿量长远。于彼保著不能离无色界染故。说断想离想灭想则显彼道果。有说。世尊为显近对治所治障故说于十想。谓说无常想显近对治于诸行中我慢障。说无常苦想显近对治懈怠障。说苦无我想显近对治我见障。说不净想显近对治色贪障。说厌食想显近对治耽美食障。说一切世间不可乐想。显近对治贪著世间可爱事障。说死想显近对治恃命憍逸障。说断想显近对治诸非法障。说离想显近对治染著障。说灭想显近对治所依障。有说。世尊为显对治外道执见故说十想。谓诸外道于无常蕴中多起常执。对治彼故说无常想。彼由于蕴起常执故便计为乐。对治彼故说无常苦想。彼由于蕴执有乐故便计有我。对治彼故说苦无我想。彼由执有我故便计有净。对治彼故说不净想及厌食想。彼由执有净故便乐著生死。对治彼故说一切世间不可乐想。彼由著生死故便不求涅槃。对治彼故说断想离想灭想。彼由不求涅槃故保爱寿命。对治彼故说于死想。有说。世尊为显厌逆过失远离过失。及证离彼所得功德故说十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显厌逆过失。说无常想无常苦想苦无我想死想则显远离过失。说断想离想灭想。则显证离彼所得功德。有说。世尊为显暂时断究竟断故说十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想显暂时断。说余七想显究竟断。如暂时断究竟断。如是有影断。无影断。有余断。无余断。有缚断。无缚断。摧枝叶断。拔根本断。制伏缠断。害随眠断亦尔。有说。世尊为显离三界染加行。离三界染道。离三界染故说十想。谓说不净想厌食想显离欲界染加行。说无常想显离欲界染道。说断想显离欲界染。说一切世间不可乐想显离色界染加行。说无常苦想。显离色界染道。说离想显离色界染。说死想显离无色界染加行。说苦无我想显离无色界染道。说灭想显离无色界染。

　　如是十想界分别者。不净想厌食想一切世间不可乐想欲色界。余三界及非界。

　　地者。不净想厌食想在十地。谓欲界。静虑中间。四静虑。及四近分。一切世间不可乐想在七地。谓欲界。未至。静虑中间。根本四静虑。余七想有漏者。在十一地。谓欲界。未至。静虑中间。根本四静虑。四无色。无漏者。在九地。谓未至。静虑中间。根本四静虑。下三无色。所依者。不净想厌食想一切世间不可乐想依欲界。余依三界。

　　行相者无常想作无常行相。无常苦想作苦行相。苦无我想作无我行相。不净想作不净行相。厌食想作厌逆行相。一切世间不可乐想作不可乐行相。死想作死行相。断想作断行相。离想作离行相。灭想作灭行相。有说。后三一切皆作灭静妙离四种行相。问死想亦通无漏。云何圣道作死行相耶。答死为所缘故名死想。然彼还作无常行相。问若尔死想无常想有何差别。有说。观察诸行最后无常此想名死想。观察诸行刹那无常此想名无常想。有说。观察有执受诸行无常此想名死想。观察有执受无执受诸行无常此想名无常想。有说。于有情处转名死想。于法处转名无常想。问若厌食想作厌逆行相者。彼不净想亦作厌逆行相。此二有何差别。答不净想厌逆于色。厌食想厌逆于味。有说。不净想对治淫贪。厌食想对治食贪。诸有欲令十六行相外无圣道者。彼说无漏断离灭想。即作灭谛四种行相。诸有欲令十六行相外有圣道者。彼说无漏断想即作断行相。乃至无漏灭想即作灭行相。

　　所缘者无常想。有漏者。三谛为所缘。无漏者。苦谛为所缘。无常苦想有漏者。二谛为所缘。无漏者。苦谛为所缘。苦无我想有漏者。一切法为所缘。无漏者。苦谛为所缘。然佛此中所说三想唯说缘苦谛非余。不净想眼识为加行所引发故。色处为所缘。厌食想厌段食故。香味触处为所缘。有说。此想亦眼识为加行所引发故。但以色处为所缘。一切世间不可乐想。有说。唯缘欲界。以说此想对治缘世间可爱事贪欲。此贪欲唯在欲界故。此中有说。唯缘世间可爱事。有说。亦缘可爱事所起贪欲。问若唯缘欲界者。云何名一切世间不可乐想。答一切有二种。一一切一切。二少分一切。此中说少分一切是故无过。有说。此想通缘三界。以名一切世间不可乐想故。问若尔何故说此想对治世间。可爱事贪欲。彼贪欲唯在欲界故。答彼经显示初起趣入加行故作是说。

　　若已数习成满者。亦能断色无色界贪欲是故无过。死想有说。以最后刹那命根为所缘。有说。以最后刹那命根无常为所缘。有说。以最后刹那命根俱生五蕴为所缘。有说。以最后刹那命根俱生五蕴无常为所缘。有说。以一切众同分命根为所缘。有说。以一切众同分命根无常为所缘。有说。以一切众同分命根。俱生五蕴为所缘。有说。以一切众同分命根。俱生五蕴无常为所缘。如是说者。以最后命根俱生五蕴无常为所缘。断想以断为所缘。离想以离为所缘。灭想以灭为所缘。此后三想随别如此。即是皆以灭谛涅槃为所缘义。

　　念住者。无常想。无常苦想。苦无我想。四念住俱。不净想厌食想。身念住俱。一切世间不可乐想。有说。身念住俱。有说。法念住俱。死想断离灭想法念住俱。

　　智者无常想。无常苦想。苦无我想。死想。四智相应。谓法智类智苦智世俗智。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。一智相应。谓世俗智。断离灭想四智相应。谓法智类智灭智世俗智。三摩地者。无常想。无常苦想。死想。无漏者与无愿三摩地相应。苦无我想无漏者。与空三摩地相应。断离灭想无漏者。与无相三摩地相应。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。及余七想中有漏者。皆不与三摩地相应。根者。总说皆与三根相应。谓乐喜舍根。世者皆堕三世。缘世者。无常想。无常苦想。苦无我想。缘三世。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生者缘三世。死想有说。缘三世。有说。缘未来。断离灭想缘非世。

　　善等者一切皆善。缘善等者。无常想。无常苦想苦无我想。不净想。缘善不善无记。厌食想缘无记。一切世间不可乐想。有说。缘三种。有说。缘不善无记。死想有说。缘无记。有说。缘三种。断离灭想唯缘善。三界系不系者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。欲色界系。余三界系及不系。缘三界系不系者。无常想。无常苦想。苦无我想。死想缘三界系。不净想。厌食想。缘欲界系。一切世间不可乐想。有说。缘欲界。以说此想对治缘可爱事贪欲。此贪欲唯在欲界故。有说。缘三界。以此名一切世间不可乐想故。如是说者。初说为善。断离灭想缘不系。

　　学等者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯非学非无学。余通三种。谓学无学非学非无学。缘学等者。一切皆缘非学非无学。见所断等者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯修所断。余通修所断及不断。缘见所断等者。无常想。无常苦想。苦无我想。缘见修所断。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。缘修所断。死想有说。缘修所断。有说缘见修所断。断离灭想。缘不断。

　　缘名义者。无常想。无常苦想。苦无我想。通缘名义。死想有说。唯缘义。有说通缘名义。余六想但缘于义。

　　缘自相续等者。前七想缘自他相续。后三想缘非相续。

　　加行得。离染得。生得者。一切加行得。离染得。非生得。

　　有漏无漏者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯有漏。余有漏无漏。外国师说。死想唯有漏。所以者何。非诸圣道作我当死行相转故。评曰。应说此想有漏无漏。以此想加行时虽作我等当死行相。若成满时即于彼境还作无常行相转故。缘有漏无漏者。前七想缘有漏。后三想缘无漏。问此十想几有漏缘无漏。几无漏缘有漏。几有漏缘有漏。几无漏缘无漏。答三少分是有漏缘无漏。四少分是无漏缘有漏。三全四少分是有漏缘有漏。三少分是无漏缘无漏。问此十想几非有漏。非不缘有漏。乃至广作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有为无为者。一切皆是有为。缘有为无为者。前七想缘有为。后三想缘无为。问此十想几自性断。非所缘断。几所缘断非自性断。几自性断亦所缘断。几非自性断。亦非所缘断。答三少分自性断非所缘断。四少分所缘断非自性断。三全四少分亦自性断亦所缘断。三少分非自性断亦非所缘断。问此十想几非自性断。非不所缘断。乃至广作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。

　　问此十想几是转。几是随转。答三是转。谓不净想。厌食想。死想。余七是随转。问若尔何想转时几想随转。答不净想厌食想转时。各四想随转。谓一切世间不可乐想。及断离灭想。死想转时。七想随转。谓无常想。无常苦想。苦无我想。一切世间不可乐想。及断离灭想。云何不净想转时四想随转。谓修行者起不净想时。先往冢间观不净相。所谓死尸青瘀膀胀脓烂。或虫兽食啖血肉狼藉支节分离。或肉尽筋连。唯观骨锁次第连接。取是相已至一近处闭目思惟。若皆分明现前者善。若不明了当更往观。如此。善观不净相已。疾还所止洗足敷座。结跏趺坐调滑身心。令身心柔软身心堪能。身心无热身心离盖。既令身心离诸盖已。取先外相以方己身。如彼此亦尔。如此彼亦尔。谓我此身具有如前诸不净相。因于足骨以拄踝骨。因于踝骨以拄胫骨。因于胫骨以拄膝骨。因于膝骨以拄髀骨。因于髀骨以拄髋骨。因于髋骨以拄腰骨。因于腰骨以拄脊骨。因于脊骨傍连肋骨。又因手骨以拄肘骨。因于肘骨以拄臂骨。因于臂骨以拄肩骨。因于肩骨以拄脊骨。复因脊骨以拄项骨。因于项骨以拄颔轮。因于颔轮以拄齿鬘。上有髑髅于此身中骨锁次第。善取相已系念眉间。然其所乐有广有略。若乐略者即从眉间入身念住。从身念住入受念住。从受念住入心念住。从心念住入法念住若乐广者从眉间起。复观髑髅齿鬘颔轮。次第观察乃至足骨。次由胜解作意力故。令所观骨锁渐增渐广。遍满一床一房一院一僧伽蓝一村一田一城一国。乃至大海边际所有大地。皆为白骨周匝遍满。复以胜解作意力故。从彼渐略舍大地骨观于一国。舍一国观一城。乃至舍一房观一床。复舍一床所有骨相。但观身骨。谓观足骨次观踝骨。次观胫骨。乃至最后观髑髅骨舍髑髅骨系念眉间。彼瑜伽师若于如是广略自在。是名不净观成。然此不净观有所缘少。非自在少。应作四句。有所缘少非自在少。谓但思惟自身骨锁相。而能数数入出。彼观有自在少非所缘少。谓能思惟大地骨锁相。而不能数数入出。彼观有自在少。亦所缘少。谓但思惟自身骨锁相。亦不能数数入出。彼观有非自在少。亦非所缘少。谓能思惟大地骨锁相。亦能数数入出。彼观又此不净观。有所缘无量。非自在无量。应作四句。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽师如是观察不净相已。作是思惟。生死诸行。何可欣乐。尔时便于欲色无色三界诸行都不贪乐。由如此故彼先所修一切世间不可乐想便得圆满。彼由不欣乐生死故便欣乐涅槃。由此因缘先所修习断离灭想皆得圆满。如是不净想转时四想随转。云何厌食想转时四想随转。谓修行者起厌食想时。观手中若钵中食从何而成。知从谷等。复观谷等从何而来知从田中种子差别。复观种子由谁故生知由种种泥土粪秽。如是观已便作是念。此食展转从不净生。复能展转生诸不净。谁有智者于中贪著。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨旦澡漱嚼杨枝时。于水作尿想。于杨枝作指骨想。著衣持钵往聚落时。于衣作湿人皮想。于腰绦作人肠想。于钵作髑髅想于锡杖作胫骨想。于道路间所见砾石作骸骨想。既至聚落见诸城壁作冢墓想。见诸男女作骨锁想。于乞食时若得饼作人肚想。若得麨作骨粖想。若得盐作人齿想。若得饭作蛆虫想。若得诸菜作人发想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人脑想。若得酥蜜作人脂膏想。若得鱼及肉作人肉想。若得诸饮作人血想。若得欢喜丸等作干粪想。其僧中食者。若得净草作死人发想。所处床座作骨聚想。于所得饮食作不净想。皆如前说。问行者何故于饮食等作不净想耶。答彼作如是思惟。我无始生死由于不净作净想故。轮回五趣受诸苦恼。今欲违彼趣涅槃乐。是故于中观为不净。复次彼行者作是念。莫令我于饮食生净想故。增益贪心障碍圣道故。于饮食作不净想。由不净想便能厌离。彼瑜伽师如是于食起厌想已作是思惟。生死诸行何可欣乐。便于三界诸行生厌。由如此故彼先所修一切世间不可乐想便得圆满。彼由厌生死故便乐涅槃。由此因缘先所修习断离灭想皆得圆满。如是厌食想转时四想随转。云何死想转时七想随转。谓修行者起死想时。观察诸法念念生灭。彼于春时见诸卉木。生花生叶鲜荣红绀如妙宝色。河池津液水渐盈满鱼鸟喧戏。便作是念。今外物生。彼入聚落见诸男女。歌舞跳跃饮食喜庆。即前问之。此何故尔。答曰。此处生男生女。便作是念。今内法生。复于夏时见诸卉木柯条耸密花叶茂盛。河池泛溢波涛轮转查沫陵岸。便作是念。此诸外法今已兴盛。彼入聚落见诸男女。击鼓吹贝歌舞欢笑车马杂沓。即前问之此何。故尔。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此诸内法今已壮盛。复于秋时见诸草木。为秋日所曝凉风所吹青色销尽叶皆黄悴。河池流水渐渐减缩。便作是念。此诸外物今已衰悴。彼入聚落见诸男女。发白面皱扶杖而行。身形曲偻咳逆上气。便作是念。此诸内法今已衰老。复于冬时见诸草木。霜风飘击叶皆在地摧折枯死。河池流水渐皆竭尽乃至干涸。便作是念。此诸外法今已复灭。彼入聚落见诸男女。被发跳踊捶胸号叫宛转在地。即前问之此何故尔。答曰。此处父母死丧。便作是念。此诸内法今已复灭。彼于如是内外无常。善取相已还其所止。洗足敷座结跏趺坐。调滑身心令身心柔渜身心堪能身心无热身心离盖。既令身心离诸盖已。内住其心修于死想。谓如所见诸无常想。观察内身一期诸蕴结生时生。乃至老死时灭。复于一期有尔所位诸蕴各异。舍余随观一位诸蕴前生后灭。复于一位有尔所岁诸蕴各异。舍余随观一岁诸蕴前生后灭。复于一岁有尔所时诸蕴各异。舍余随观一时诸蕴前生后灭。复于一时有尔所月诸蕴各异。舍余随观一月诸蕴前生后灭。复于一月有尔所昼夜诸蕴各异。舍余随观一昼夜蕴前生后灭。复于一昼夜有尔所牟呼栗多诸蕴各异。舍余随观一牟呼栗多蕴前生后灭。复于一牟呼栗多有尔所腊缚诸蕴各异。舍余随观一腊缚蕴前生后灭。复于一腊缚有尔所怛刹那诸蕴各异。舍余随观一怛刹那蕴前生后灭。复于一怛刹那有尔所刹那诸蕴各异。以刹那最多故于中渐渐略观。乃至观蕴二刹那生二刹那灭。是名生灭观加行圆满。从此无间能观诸蕴一刹那生一刹那灭。是名生灭观成。尔时名为死想圆满。以诸位灭即是死故。彼修行者如是谛观蕴生灭已。便作是念。世尊所说诸行无常诚为善说。以生灭即无常故。如是行者死想转时。令先所修诸无常想皆得圆满。行者复观诸蕴相续前刹那蕴。由后刹那蕴所逼迫故生已即灭。如是观已便作是念。世尊所说无常故苦诚为善说。以逼迫即是苦故。如是行者死想转时。令先所修无常苦想而得圆满。行者复观前刹那蕴才灭后刹那蕴即生。假使前蕴念言我今不灭后蕴念言我今不生。彼于所欲皆不自在。前蕴后所逼故必灭。后蕴前所牵故必生。如是观已便作是念。世尊所说苦无我想诚为善说。以不自在即无我故。如是行者死想转时。令先所修苦无我想而得圆满。行者复观诸行生灭不自在故。于空行聚中不生贪乐。由此便于三界诸行不生乐著。如是死想转时。令先所修一切世间不可乐想而得圆满。彼修行者既于生死不乐著故便乐涅槃。如是死想转时令先所修断离灭想皆得圆满。由此故说死想转时七想随转。问修诸想时有胜解作意有真实作意。彼胜解作意所观不实何非颠倒。答彼修行者知非真实不生实执故非颠倒。问若知不实何故犹作。答为伏烦恼是故须作。问此若不实云何能伏烦恼。答由作彼想。便能制伏。如于余女作母想时不生贪染。于怨憎所作亲想时不生嗔恚。于下人所作尊想时不生憍慢。此亦如是故须观察。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十六

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十七

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之二

　　无常想等摄几静虑等耶。答无常想摄四静虑四无色四解脱。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如分别论者。许他性摄遮自性摄。今止彼意许自性摄遮他性摄故作斯论。问何故此中不说想还摄想。答有说。是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中应作是问。无常想等摄几想等耶。答无常想摄无常想。乃至一切世间不可乐想。摄一切世间不可乐想。应作是说而不说者当知此义有余。有说。此中欲成立未成立义。想还摄想不待成立是故不说。问若尔后文亦不应说初静虑等。还摄初静虑等。有说。静虑等摄多法体非于多法。自性摄义不说自成想唯一法是故非难。有说。彼亦不应说静虑等摄静虑等。而说者欲现种种文种种说。由种种文种种说庄严于义。义则易解。有说。为现二门二略二阶二炬二明二光二种文影。如不说想摄想。如是亦应不说静虑摄静虑等。如后说静虑摄静虑等。如是亦应说想摄想。欲令彼此二义俱通。故作二文互相影发。有说。此中辩摄及相应义。以想对想但有摄义。无相应义是故不说。此不应理于智等持。亦不应说无相应故。应作是说。想自性无杂于摄易了是故不说。智与等持或自性有杂。或行相有杂。于摄难了是故则说。无常想摄四静虑者。此即总说。然诸静虑皆五蕴性。此无常想唯摄相蕴不摄余蕴。于想蕴中唯摄无常想不摄余想。于无常想中过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。有漏摄有漏。无漏摄无漏。学摄学。无学摄无学。非学非无学摄非学非无学。退法摄退法。乃至不动法摄不动法。于中在初静虑者摄初静虑。乃至在第四静虑者摄第四静虑。是故总说摄四静虑。如说摄四静虑。摄四无色四解脱亦尔。差别者。四无色四解脱四蕴为性。余想随应亦准此说。然诸想皆以想为自性故。皆不摄智三摩地第八解脱。问无常想亦通欲界系。此中何故不说。答有说应说而不说者当知。此义有余。有说。无常想在欲界者。是加行非根本。此中唯说根本是故不说。有说。今此定蕴唯说定地法故不说欲界。有说。此中以十想对静虑等门为问。欲界非静虑等门是故不说。余想不说义亦同此。如无常想。无常苦想苦无我想死想断想离想灭想亦尔。皆在八等至通有漏无漏故。此七想以所缘行相异故。不摄初三解脱。八胜处。十遍处。及无量不净想。摄第三第四静虑初二解脱。问四静虑中皆有不净想。何故唯说摄第三第四静虑耶。答亦应说摄初第二静虑。而不说者。当知此义有余。有说。若说摄初二解脱。当知已说摄初二静虑。以初二解脱在初二静虑故。有说。此中举后显初。举离喜地显有喜地故。有说。初二静虑无不净想是故不说。所以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣欢行转。不净想厌戚行转非一心中二行转故。问若尔者此想所摄初二解脱在何地耶。答在二近分非根本地。亦以与喜受相违故。问若尔后文不应说初二静虑。摄初二解脱前四胜处。答彼说静虑亦摄眷属。如说城邑亦摄城邑边。问若尔不应说不净想摄第三静虑。以彼地有乐受亦与不净想相违故。答第三静虑言亦摄眷属。非根本地是故无过。若尔此中亦应说不净想摄初二静虑。以汝俱许在近分地无差别故。如是说者。初二静虑根本地中。亦有不净想及初二解脱。若谓无者应无有能离此地染。以此地有增上喜动踊其心。若无不净想初二解脱制伏彼者。诸瑜伽师岂能离彼地染。又彼亦应无苦集忍智以彼厌行转故。由此亦应无无常想无常苦想。问云何喜受作厌行转耶。答能自在厌故亦生喜。即生喜时于彼亦厌。如胜怨时亦厌亦喜。有说。如王与将士摧怨敌已共受喜乐。如是行者以不净想等摧欲界已。于初静虑等共受喜乐。有说。初静虑中初二解脱及不净想。对治欲界鼻舌二识。第二静虑初二解脱及不净想。对治初静虑眼耳身识。是故初二静虑中定有初二解脱及不净想。然此中略故不说不净想摄初二静虑。有说。不净想实在四静虑。然此唯说摄第三第四静虑者。以第三静虑有生死中殊胜受乐。第四静虑有生死中殊胜轻安乐。难厌难舍故于是中说不净想。初二静虑中无如是乐故不说摄。问何故不净想但说摄初二解脱。不说摄前四胜处耶。答不净想是初修总观与初二解脱相似故摄。胜处是后起别观故不相摄。如不净想厌食想亦尔。问厌食想非解脱自性。云何亦摄初二解脱。答此文但应说厌食想摄第三第四静虑。而说如不净想者。欲显厌食想以不净想为加行。说厌食想及加行。故说如不净想。有说。厌食想与不净想相杂相引有相摄义。是故说摄如不净想。有说。厌食想亦作不净行转。如说若得饭时作虫蛆想。乃至广说。是故亦摄初二解脱俱观色处不净转故。问若厌食想与不净想俱观色处不净转者。世尊所说厌食想不净想何差别。答体实无别但以所对治爱有差别故建立二想。谓不净想对治淫欲爱。厌食想对治段食爱。评曰。不应作如是说。佛所安立十想各各异故。又段食爱缘段食起。香味触处是段食性。若许此想对治彼爱。云何说同不净想观色处故摄初二解脱耶。是故应知初说为善。此二想所缘行相。及地异故。不摄余解脱胜处及遍处无量一切世间不可乐想。摄第三第四静虑。问初第二静虑亦有此想何故不说摄耶。答此文应说摄四静虑。而但说摄后二者。当知此义有余。有说。此中举后显初。有说。上二静虑是殊胜可爱乐地。以有最胜受乐及最胜轻安乐故。于如是地说有此想。显修行者于胜乐地中。尚能起不可乐想。况于余处是故唯说摄此二地。有说。初静虑为寻伺风所动。第二静虑为极喜水所漂。虽有不净厌食一切世间不可乐想。而不明净。后二静虑与此相违故说摄彼此想所缘行相及地异故。不摄一切解脱胜处遍处无量。

　　初静虑等摄几静虑等耶。答初静虑摄初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地。第二静虑摄第二静虑四无量。初二解脱前四胜处八智三三摩地。第三静虑摄第三静虑三无量八智三三摩地。第四静虑摄第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地。此中四静虑皆以自根本地五蕴为性。故得摄此诸门功德。应知皆是自性摄非他性摄。

　　慈无量等摄几无量等耶。答慈摄慈世俗智乃至舍摄舍世俗智。此中四无量皆以俱生品诸蕴为性故。得摄世俗智总缘有情为境故。不摄解脱胜处遍处及他心智有漏故。不摄余智三三摩地。

　　空无边处等摄几无色等耶。答空无边处摄空无边处。及彼解脱彼遍处六智三三摩地。识无边处摄识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地。无所有处摄无所有处及彼解脱六智三三摩地。非想非非想处摄非想非非想处及彼解脱灭想受解脱世俗智。此中四无色皆以自根本地四蕴为性故。得摄此所有功德。六智者。除法智他心智。此二不依无色地故。

　　初解脱等摄几解脱等耶。答初第二第三解脱摄初第二第三解脱世俗智。空无边处解脱摄空无边解脱及彼遍处六智三三摩地。识无边处解脱摄识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。无所有处解脱。摄无所有处解脱六智三三摩地。非想非非想处解脱。摄非想非非想处解脱世俗智。灭想受解脱摄灭想受解脱。此中前三解脱皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智。是初总观故不摄胜处遍处。是有漏故。不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。四无色解脱各以自地加行善四蕴为性。是故得摄后二遍处及六智三三摩地。

　　初胜处等摄几胜处等耶。答初胜处摄初胜处世俗智乃至第八胜处。摄第八胜处世俗智。此中八胜处皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智胜处。是中观故不摄遍处。有漏故不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。初遍处等摄几遍处等耶。答初遍处摄初遍处世俗智乃至第十遍处。摄第十遍处世俗智。此中十遍处皆以俱生品五蕴四蕴为性故。得摄世俗智。有漏故不摄余智三三摩地。缘色及地异故不摄他心智。

　　法智等摄几智等耶。答法智摄法智五智少分。乃至广说。法智摄法智者。法智在六地。谓未至定。静虑中间。及四静虑。未至定摄未至定。乃至第四静虑摄第四静虑。又法智在三道。谓见道修道无学道。见道摄见道。乃至无学道摄无学道。又法智缘四谛。苦法智摄苦法智。乃至道法智摄道法智。又法智在四道。谓加行无间解脱胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。又法智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故但言法智摄。法智摄五智少分者。谓法智亦摄他心智。四谛智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄无漏。无漏中有法智类智。此唯摄法智故言少分。四谛智各通法智类智。此唯摄法智故言少分。类智摄类智五智少分者。如法智说。差别者。此在九地。他心智摄他心智者。他心智在四根本静虑。初静虑摄初静虑。乃至第四静虑摄第四静虑。又他心智通有漏无漏。有漏摄有漏。无漏摄无漏。又他心智有法智类智。法智摄法智。类智摄类智。又他心智有学无学非学非无学。学摄学。乃至非学非无学摄非学非无学。又他心智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故。但言他心智摄他心智。摄四智少分者。谓他心智亦摄法智类智世俗智道智小分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛少分。故言少分世俗智在十八地。谓欲界静虑中间四静虑。四无色。及彼近分。此唯摄四静虑。于四静虑中。有善染污无覆无记。此唯摄善。于善中有生得闻所成修所成。此唯摄修所成。于修所成中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进。于胜进道中。有顺退分顺住分顺胜进分顺决择分。此唯摄顺住分。于顺住分中。有缘过去未来现在及离世。此唯摄缘现在。于缘现在中有缘自相续缘他相续。此唯摄缘他相续。缘他相续中有缘心心所。有缘五蕴。此唯摄缘心心所缘。心心所中有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。缘一法中。有是他心智。有非他心智。此唯摄他心智。由如是义故言少分。道智在九地。谓未至定。静虑中间四静虑。三无色。此唯摄四静虑。于四静虑中。有见道修道无学道。此唯摄修道无学道。于此二中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进道。于胜进道中有缘过去未来现在。此唯摄缘现在。于缘现在中。有缘自相续有缘他相续。此唯摄缘他相续。于缘他相续中有缘心心所法。有缘五蕴。此唯摄缘心心所法。于缘心心所法中。有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。于缘一法中。有是他心智有非他心智。此唯摄他心智。由如此义故言少分。世俗智摄世俗智者。世俗智在十八地如前说。欲界摄欲界。乃至非想非非想处摄非想非非想处。又世俗智有善染污无覆无记。善摄善。乃至无覆无记摄无覆无记。于善中有加行得离染得生得。加行得摄加行得。乃至生得摄生得。复有顺退分乃至顺决择分。顺退分摄顺退分。乃至顺决择分摄顺决择分。复有加行道乃至胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。复有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故言世俗智摄世俗智。一智少分者。谓世俗智亦摄他心智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄有漏故言少分。苦智摄苦智者。苦智在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随在何地何道。堕何世。何刹那。即彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言苦智摄苦智。二智少分者。谓苦智亦摄法智类智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘苦谛故言少分。集智摄集智二智少分。灭智摄灭智二智少分者。皆如苦智说。道智摄道智者。亦如苦智说。三智少分者。谓道智亦摄法智类智他心智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛。他心智通有漏无漏。此唯摄缘无漏故言少分。空三摩地等摄几三摩地耶。答空摄空。无愿摄无愿。无相摄无相。空三摩地缘苦谛二行相转。无愿三摩地缘三谛十行相转。无相三摩地缘灭谛四行相转。于中一一行相皆在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随何行相。在何地。何道。堕何世。何刹那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言空摄空。乃至无相摄无相。三三摩地虽通有漏。此中依解脱门说故唯摄无漏。

　　如摄可得亦尔由自体于自体可得是摄义故。谓自体于自体。是有。自体于自体。是实。自体于自体。是现有。是不异。是不外。是不相离。是不解脱。是无差别。是不空。是不无非客非远非二非诤。诸如是等皆是可得义故。诸法自体摄自体。非如以手摄食以指摄衣。但一切法障碍自体。令究竟不舍故名为摄。有余师说。此自体摄有四种。谓各别界。各别物。各别刹那。各别相续。各别界者。谓眼界摄眼界。乃至法界摄法界。各别物者。谓法界中有七物。即色受想行。及三无为。色摄色。乃至非择灭摄非择灭。各别刹那者。谓色中有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。各别相续者。谓现在色有堕自相续。有堕他相续。自相续摄自相续。他相续摄他相续。由此理趣余应准知。故言如摄可得亦尔。摄与可得义无异故。无常想等与几静虑等相应耶。答无常想与四静虑四无色四解脱四智一三摩地相应。乃至广说。问何故作此论。答为止愚于相应法执相应法非实有者意显相应法是实有故。而作斯论。无常想与四静虑相应者。四静虑皆五蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四无色四解脱相应者。四无色及四无色解脱皆四蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四智相应者。谓与法智类智。世俗智苦智。相应。一三摩地相应者。谓缘苦无愿。如无常想。无常苦想。苦无我想。死想。断想。离想。灭想。亦尔者。此依皆与四智一三摩地相应。数同故言亦尔。于中一切同者。谓死想行想异而名同者。谓无常苦想智名同。余不同者。谓苦无我想。与空三摩地相应故。唯有数同余皆不同者。谓断离灭想。与灭智无相三摩地相应故。不净想与后二静虑初二解脱世俗智相应者。此想与四静虑相应。而但言后二静虑相应者。如摄中说。如不净想厌食想亦尔者。此想实不与初二解脱相应。而说与相应者。亦如摄中说。一切世间不可乐想。与后二静虑世俗智相应者。此想亦与四静虑相应。而但言与后二相应者亦如摄中说。初静虑等与几静虑等相应耶。答初静虑与初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第二静虑与第二静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第三静虑与第三静虑三无量八智三三摩地相应。第四静虑与第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地相应。此中四静虑皆以自地五蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言初静虑与初静虑。乃至第四静虑与第四静虑相应。非自性与自性有相应义。又以一一静虑摄多法。故得与诸无量等功德相应。三无量者除喜无量。后二静虑无喜根故。诸有欲令喜无量不以喜受为自性者。亦说此与喜受相应故。彼二地唯三无量。

　　慈无量等与几无量等相应耶。答慈与慈世俗智相应。乃至舍与舍世俗智相应。慈等虽以无嗔善根等为自性。而此中所说总摄自性相应俱有。为慈等体故说慈与慈相应。乃至舍与舍相应。即是俱生四蕴互相应义。空无边处等。与几无色等相应耶。答空无边处与空无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。识无边处与识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。无所有处与无所有处及彼解脱六智三三摩地相应。非想非非想处与非想非非想处及彼解脱世俗智相应。此中四无色皆以自地四蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言空无边处与空无边处。乃至非想非非想处与非想非非想处相应。又以一一无色摄多法故。得与余所说功德相应。六智者如摄中说。

　　初解脱等与几解脱等相应耶。答初第二第三解脱。与初第二第三解脱世俗智相应。空无边处解脱与空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。识无边处解脱与识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。无所有处解脱与无所有处解脱六智三三摩地相应。非想非非想处解脱与非想非非想处解脱世俗智相应。灭想受解脱非相应。前三解脱虽皆以无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初第二第三解脱与初第二第三解脱相应。即是俱生四蕴互相应义。四无色解脱如四无色说。灭想受解脱虽有多法如心心所不相离俱时起。而无所依所缘行相同义故非相应。

　　初胜处等与几胜处等相应耶。答初胜处与初胜处世俗智相应。乃至第八胜处与第八胜处世俗智相应。此中八胜处虽皆无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初胜处与初胜处。乃至第八胜处与第八胜处相应。

　　初遍处等与几遍处等相应耶。答初遍处与初遍处世俗智相应。乃至第十遍处与第十遍处世俗智相应。前八遍处虽以无贪善根为自性。此中所说总以自性相应俱有法为体。后二遍处总以俱生四蕴为性。故言初遍处与初遍处。乃至第十遍处与第十遍处相应。法智等与几三摩地相应耶。答法智与三三摩地少分相应。乃至广说。法智与三三摩地少分相应者。此智不与类智及一切忍俱三三摩地相应故言少分。如法智类智亦尔者。此智不与法智及一切忍俱三三摩地相应故言亦尔。他心智与一三摩地少分相应者。此智与苦集灭智及他心智所不摄道智。并一切忍俱。三摩地不相应故言少分。即是与一缘道无愿三摩地少分相应义如他心智。集灭道智亦尔者。此依数同故说亦尔。然集智唯与缘集无愿三摩地少分相应。灭智唯与无相三摩地少分相应。道智唯与缘道无愿三摩地少分相应。皆除忍俱三摩地故。苦智与二三摩地少分相应者。此智唯与智俱。空三摩地。及苦智俱无愿三摩地相应故言少分。三三摩地门不别说相应者。对前诸门具已说故。于自门中无相应故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十七

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十八

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之三

　　若成就初静虑等。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无成就不成就性者意显成就不成就性是实有故而作斯论。若成就初静虑等。彼于四静虑等。几成就几不成就。答若成就初静虑。彼于四静虑或一二三四。一者谓梵世爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。若生欲界于初静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。彼梵世爱未尽故不成就上三静虑。二者谓梵世爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界于初二静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就于第二静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。非有漏以越地舍故于第二静虑唯离染得故成就。彼极光净爱未尽故不成就上二静虑。三者谓极光净爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。若生欲界于下三静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三静虑唯离染得故成就。彼遍净爱未尽故不成就第四静虑。四者谓遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。若生欲界于四静虑皆唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于上三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于上三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三第四静虑唯离染得故成就。若生广果于下三静虑唯成就无漏。于第四静虑唯离染得故成就。若生无色界于四静虑唯成就无漏。于四无量或无或三或四。无者谓生无色界。此即圣者生彼四地成就无漏初静虑。非四无量以越界舍故。三者谓生遍净广果。此即圣者生彼二地成就无漏初静虑及三无量除喜以越地舍故。四者谓生欲界梵世极光净。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界梵世成就有漏无漏初静虑及四无量。若生极光净成就无漏初静虑及四无量。于四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽。此即异生圣者。欲爱尽色爱未尽故成就初静虑非无色。一者谓色爱尽上爱未尽。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至空无边处。彼皆成就初静虑及一无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初无色。彼上爱未尽故不成就上三无色。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初二无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏初二无色。若生识无边处成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二无色。彼上爱未尽故不成就上二无色。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。彼皆成就初静虑及三无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初三无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初三无色。若生识无边处。成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二第三无色。若生无所有处。成就无漏初静虑初二无色。有漏无漏第三无色。彼上爱未尽故不成就上一无色。四者谓无所有处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。彼皆成就初静虑及四无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑三无色。有漏一无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏三无色。有漏一无色。若生识无边处。成就无漏初静虑一无色。有漏无漏二无色。有漏一无色。若生无所有处。成就无漏初静虑。二无色。有漏无漏一无色。有漏一无色。若生非想非非想处。成就无漏初静虑三无色。有漏一无色。于八解脱或无或一二三四五六七八。无者谓生遍净。即彼爱未尽。此即圣者生遍净。成就无漏初静虑。而不成就解脱。初二解脱越地舍故。后六解脱未离遍净染未得故是故言无。一者谓生遍净。即彼爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。此即圣者生彼诸地成就无漏初静虑及一解脱。此中若生遍净即彼爱尽上爱未尽彼成就净解脱。非余前二越地舍故。后五未得故。若生广果即彼爱未尽彼亦成就净解脱。非余如前释。若生空无边处即彼爱未尽彼成就有漏无漏空无边处解脱。非余前三越地舍故。后四未得故。二者谓生欲界梵世。极光净遍净爱未尽。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽。若生识无边处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及初二解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四解脱。非余初二已舍故。后四未得故。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及有漏无漏第四第五解脱。非余初三已舍故。后三未得故。若生识无边处即彼爱未尽彼成就无漏初静虑及无漏第四解脱。有漏无漏第五解脱。非余如前释。三者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽上爱未尽。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽若生空识无边处。识无边处爱尽上爱未尽。若生无所有处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。皆成就初静虑及三解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四第五解脱非余前二已舍故。后三未得故。若生空无边处。识无边处爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱。非余前三已舍故。后二未得故。若生识无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑第四解脱有漏无漏第五第六解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。第四第五解脱。有漏无漏第六解脱非余如前说。四者谓生欲界梵世极光净。广果爱尽上爱未尽。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。若生空识无边处无所有处。无所有处爱尽。若生非想非非想处不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。皆成就初静虑及四解脱。于中若生欲界梵世。广果爱尽上爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四解脱。非余未得故。若生极光净。广果爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余前二已舍故。后二未得故。若生空无边处。无所有处爱尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱非余前三已舍故。后一未得故。若生识无边处。无所有处爱尽。彼成就无漏。初静虑第四解脱。有漏无漏第五第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱尽。彼成就无漏初静虑。及第四第五解脱。有漏无漏第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生非想非非想处。不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。三无色解脱。并第七解脱。非余前三已舍故。后一未得故。或已舍故。五者谓生欲界梵世。极光净空无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。若生非想非非想处得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果非想非非想处。皆成就初静虑及五解脱。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四第五解脱。非余未得故。若生极光净。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。并第七解脱。非余前二已舍故。后一不得故。若生非想非非想处得灭尽定。彼成就无漏初静虑。初三无色解脱及后二解脱。非余已舍故。六者谓生欲界梵世。极光净识无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及六解脱。于中若生欲界梵世。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余未得故。若生极光净。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱并后二解脱。非余已舍故。七者谓生欲界梵世。极光净无所有处爱尽不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑及七解脱。于中若生欲界梵世。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑。及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱。非第八未得故。若生极光净。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。余如前说。八者谓生欲界梵世。极光净得灭尽定。此即圣者生欲界梵世极光净。皆成就初静虑及八解脱。于中若生欲界梵世得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑及一切八解脱。若生极光净得灭尽定。彼成就无漏初静虑。及一切八解脱。于八胜处或无。或四或八。无者谓生遍净即彼爱未尽。若生无色界。此即圣者生遍净及无色界。俱成就无漏初静虑。非八胜处以生遍净即彼爱未尽者。前四已舍后四未得故。生无色界者皆已舍故。四者谓生欲界梵世。极光净。遍净爱未尽。若生遍净即彼爱尽。若生广果。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及四胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前四胜处。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净即彼爱尽。及生广果。彼成就无漏初静虑及后四胜处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑。及八胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及八胜处。若生极光净。遍净爱尽。彼成就无漏初静虑及八胜处。于十遍处或无或一二八九十。无者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱未尽。若生无所有处。非想非非想处。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。后二无色皆成就初静虑非十遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。非十遍处未得故。若生极光净遍净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。非十遍处未得故。若生后二无色。彼成就无漏初静虑。非十遍处已舍故。一者谓生空无边处即彼爱未尽。若生识无边处。此即圣者生彼二地。俱成就无漏初静虑及一遍处。于中若生空无边处。即彼爱未尽彼成就一空无边处遍处。非余前八已舍故。后一未得故。若生识无边处。彼成就一识无边处遍处。非余已舍故。二者谓生空无边处。即彼爱尽。此即圣者生彼成就无漏初静虑及后二遍处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果皆成就初静虑。及前八遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。及前八遍处。非余未得故。若生极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。及生广果即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。九者谓生欲色界。色爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及前九遍处。于中若生欲界梵世。色爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前九遍处。非第十未得故。若生极光净遍净广果。色爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。十者谓生欲色界。空无边处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及十遍处。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及十遍处。若生极光净遍净广果。空无边处爱尽。彼成就无漏初静虑及十遍处。于八智或二四五六七八。二者谓异生及苦法忍位。此中异生及先离欲染。依未至定苦法忍位成就有漏初静虑。若依上五地苦法忍位成就有漏无漏初静虑。彼一切皆成就二智。谓他心智。世俗智。四者谓苦法智苦类忍位。此位若依未至定则成就有漏初静虑。若依上五地则成就有漏无漏初静虑。彼皆成就四智。谓他心智世俗智苦智法智。五者谓苦类智集法忍位。此二位所成就有漏无漏初静虑如前分别。彼皆成就五智。谓前四加类智。六者谓集法智乃至灭法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就六智。谓前五加集智。七者谓灭法智乃至道法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就七智。谓前六加灭智。八者谓道法智以上诸位。此中道法智道类忍位所成就初静虑亦如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中生欲界梵世者。定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者。唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就八智。谓前七加道智。于三三摩地。或无或二或三。无者谓诸异生彼成就有漏初静虑。非三摩地不得故。二者谓诸圣者灭法忍未生此前诸位。若依未至定唯成就有漏初静虑。若依上五地成就有漏无漏初静虑。彼皆成就二三摩地。谓空无愿。三者谓灭法忍已生。此中从灭法忍乃至道类忍智所成就初静虑如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中。生欲界梵世者定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就三三摩地。如成就初静虑乃至成就第四静虑。随所应亦尔。谓如以初静虑对四静虑。乃至三三摩地辩成就如是。乃至以第四静虑。对四静虑。乃至三三摩地辩成就随其所应。若异生。若圣者。若离染得故。若生得故。若有漏若无漏若无若分若具等。皆应广说。

　　七补特伽罗。谓随信行随法行信胜解见至身证慧解脱俱解脱。问随信行等于味相应等四静虑四无色。几成就几不成就。答随信行于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽彼离染时皆已断故。一者谓遍净爱尽上爱未尽。彼唯成就上一静虑地味。二者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就上二静虑地味。三者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就上三静虑地味。四者谓梵世爱未尽。彼俱成就四静虑地味。下染未尽必成就上味。下染已尽必不成就下味故。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽于净静虑皆未得故。一者谓欲爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。三者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。四者谓遍净爱尽。彼具成就四地净。下染未尽必不成就上净。上染已尽身在下者。必成就下净故。以随信行必在欲界故作是说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓依未至定入正性离生。此中或未离欲染故。或虽离欲染不能修故皆不成就。一者谓依初静虑或静虑中间入正性离生。彼成就下一地无漏非余。或未得或不能修故。二者谓依第二静虑入正性离生。彼成就下二地无漏非余如前说。三者谓依第三静虑入正性离生。彼成就下三地无漏。非余如前说。四者谓依第四静虑入正性离生。彼具成就四地无漏皆已得能修故。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地以自在不系故。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。彼成就上一地味。彼必未离有顶染故。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就上二地味。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就上三地味。四者谓空无边处爱未尽。彼具成就四地味。所以如前说。于净四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽于净无色皆未得故。一者谓色爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就下二地净。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就下三地净。四者谓无所有处爱尽彼具成就四地净。所以如前说。于无漏三无色皆不成就彼无见道故如随信行随法行亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。信胜解于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽上爱未尽。二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽彼成就。及所以皆如前说。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。若生无色界欲爱未尽者皆未得故。生无色界者皆已舍故。一者谓生欲界欲爱尽上爱未尽。若生梵世即彼爱未尽。若生极光净即彼爱未尽。若生遍净即彼爱未尽。若生广果。二者谓生欲界梵世。梵世爱尽上爱未尽。若生极光净。即彼爱尽上爱未尽。若生遍净即彼爱尽。三者谓生欲界梵世。极光净爱尽上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。此中信胜解容有生一切地义。有漏善法生上必舍下。是故得作如前所说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽上爱未尽。四者谓遍净爱尽。此中依渐次得果离染者说。或依随所得胜静虑。即依彼入正性离生者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有梵世爱尽而不成就二。极光净爱尽而不成就三。遍净爱尽而不成就四故。何者是耶。谓有离梵世乃至遍净染。依初静虑乃至第三静虑入正性离生。至道类智时不成就无漏二乃至四静虑故。或此所说道类智时。虽不成就二乃至四。而从此后不久定成故。于尔时亦说成就。谓道类智后不久必起胜果道时即修彼故。于味相应四无色或一二三四。乃至广说。于净四无色或无或一二三四。乃至广说。此中广释如静虑中。应知于无漏三无色。或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。此中亦依渐次得果离染者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有色爱尽而不成就一。空无边处爱尽而不成就二。识无边处爱尽而不成就三故。何者是耶。谓有离色界乃至识无边处染入正性离生。至道类智时不成就无漏无色故。或彼不久必起胜果道即成就彼故于尔时亦说成就。如信胜解见至亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。身证于味相应四静虑。皆不成就于净四静虑。或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色。成就一不成就三。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。慧解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一二三四。乃至广说。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。此中广释如前应知。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十八

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十九

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之四

　　颇有成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓欲爱未尽。彼于四静虑所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四静虑。颇有成就净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。异生故无无漏色爱尽故无味相应。生欲界梵世色爱尽故成就净四静虑。颇有成就无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓圣者生无色界。以圣者生彼故成就无漏四静虑。即以生彼处故无味相应净。问若色爱尽依未至定初静虑静虑中间入正性离生。或练根作见至。彼得果已不起胜果道。命终生无色界。彼皆不成就无漏上三静虑。何故说四耶。答有说。此依渐次得果者说不依余故。有说。彼入正性离生者得不还果已。必起胜果道修无漏四静虑然后生上。若不尔者应有圣者生广果以上不成就乐根。若尔便违十门所说。其信胜解练根作见至者。有说。彼得果已亦必起胜果道如前说。修无漏四静虑然后命终生无色界。有说。彼练根时即亦修上无漏静虑是故无过。

　　颇有成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。问若色爱尽依未至定入正性离生。十五心顷不成就无漏静虑。至道类智但成就一即彼乃至。依第三静虑入正性离生。十六心顷但成就三何故说四耶。答有说。此中依渐次得果离染者说。有说。彼得果已不久必起胜果道现前修上无漏。是故于十六心时虽未成就。必当得故亦说成就颇有成就余二或三耶。答无谓成就味相应四静虑者。必不成就四净四无漏故。颇有不成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第六句释。颇有不成就净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有不成就无漏四静虑。非味相应非净耶。答无。此皆如前成就中所无第四第五句释。颇有不成就味相应净四静虑非无漏耶。答有。谓圣者生无色界。此如前成就中第三句释。颇有不成就味相应无漏四静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第二句释。颇有不成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓欲爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就味相应净无漏四静虑耶。答有。谓异生生无色界。异生故无无漏四静虑。生无色界故无味净四静虑。

　　颇有成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓色爱未尽彼于四无色所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四无色。颇有成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。阿罗汉故无味相应。生彼地故具成就四净三无漏。颇有成就余耶。答无。此中无第二句唯成就四净者。以必有无漏味随一或俱故无第三句。唯成就三无漏者以必有净故无第四句。成就四味净非无漏及无第五句。成就四味三无漏非净者。以成就四味时必不成就四净或三无漏故。即由此义无第七句。颇有不成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。此如前成就中第六句释。颇有不成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓色爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就余耶。答无。此中无唯不成就四净者。以彼必亦不成就无漏故。无唯不成就三无漏者。如成就中所无第四句释。无不成就四味净非无漏者。如成就中。所无第三句释。无不成就四味三无漏非净者。如成就中所无第二句释。无一切皆不成就者。以于三中随一或二必成就故。于此静虑无色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就应知。

　　颇有得味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓色爱尽起欲界。缠退时。若无色界殁生欲界时。此中退者通异生及圣者。或学或无学起彼缠时。具得四味非净无漏。生者。唯异生于结生时具得四味非净无漏。颇有得无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果时。此中入正性离生时者。谓苦法忍起时。尔时无漏。四静虑先无。而得非味非净。得阿罗汉果时者。谓尽智起时。尔时无漏四静虑皆舍。而得非味非净。虽净四静虑。尔时亦有得者。然其种类先有不舍。今但更得少分。于净四静虑无一名得。何况四耶。是故说非味非净。有说。此依生无色界得阿罗汉果者说。问学练根时亦有于无漏四静虑皆舍而得。何故不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中略举初后以显中间。故不具说。有说。彼所舍所得俱是学类。非全别类。是以不说。由此亦不说无学练根。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净及无第六句。得四净无漏非味者。无有俱时得四净故。问依第四静虑见道三类智时。及得阿罗汉果时。岂非具得四净及无漏耶。何故不说。答彼于尔时于净四静虑皆先得不舍。今虽更得少分。犹于净四静虑无一名得。况复四耶。是故不说。无第四句。得四味净非无漏。及无第五句。得四味无漏。非净者。以得四味时必不得四净或四无漏故。即由此义亦无第七句。颇有舍味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。无有俱时离四地染故。颇有舍净四静虑。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中生无色界通异生及圣者。颇有舍净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍四无漏者。以退舍时或非全舍故。或彼时还得故。或兼舍净故。得果舍时还即得故。无第四第五第七句者。无有俱时断四味故。颇有得味相应四无色。非净非无漏耶。答有。谓阿罗汉起欲色界缠退时。尔时具得四味非净无漏。颇有得无漏三无色。非味相应非净耶。答有。谓得阿罗汉果时。如前静虑中释。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净者。无有俱时得四净故。无第四第五第七句者。以得四味时必不得四净三无漏故无第六句。得四净三无漏非味相应者。以于得三无漏时。虽亦少分得净。而不名得故。具如前释。颇有舍味相应四无色。非净非无漏耶。答无。以无俱时离四地染故。颇有舍净四无色。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍三无漏者。如静虑中说。无第四第五第七句者。以无俱时断四味故。于此静虑无色得及舍中。全得者名得。全不得者名非得。全舍者名舍。全不舍者名非舍。应知。

　　颇有退味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。以于功德法有退非于过失法故。亦无俱时舍四味故。颇有退净四静虑非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏四静虑者。或与净俱退故。或不全退故。或退时还得彼地故。无第四第五第七句者于味无退故。无唯退四无漏故。颇有退味相应四无色。非净非无漏耶。答无。如前说。颇有退净四无色。非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏三无色者。或与净俱退故。或非全退故。无第四第五第七句者。如静虑中说。

　　问颇有退无漏静虑。非净耶。答有。谓学者起无色缠退时。尔时退彼对治无漏静虑非净故。问颇有不起无色缠。而退无漏静虑非净耶。答有。谓无学练根未至第九解脱道位。不起烦恼而退所得。无间解脱道时。问颇有不起缠而退无漏静虑非净耶。答有。即前所说。及学练根未至见至位不起烦恼而退。所得无间解脱道时。问颇有退七地所摄无漏功德。而非净耶。答有。谓少分离非想非非想处染。还起彼地所断品缠退时。问颇有唯舍无漏静虑而得净无漏耶。答有。谓得阿罗汉果时。问颇有舍净无漏静虑。唯得无漏耶。答有。谓阿罗汉起无色缠退时。问颇有无漏静虑与净俱时得而别舍耶。答有。谓得阿罗汉果。及依静虑得不还果。并学者练根时。问颇有净静虑与无漏俱时得而别舍耶。答有。谓圣者离自地染。及生上地时。问颇有净无漏静虑别时得俱时舍耶。答有。谓圣者离自地染起下地缠退时。问颇有净无漏静虑俱时得俱时舍耶。答有。谓圣者已离下地染起下地缠退时。如问静虑。如是无色亦应准问。

　　复次如前所说等至。略有二十三种。谓静虑有十二。即四味相应四净四无漏。无色有十一即四味相应四净三无漏。此二十三若广建立成六十五等至。谓前二十三加四无量。四无碍解。八解脱。八胜处。十遍处。六通。无诤愿智所依。问此六十五几唯缘自地。几唯缘下地。几缘自地及下地。几缘自地及上地。几缘一切地。答十等至唯缘自地。谓八味相应。及空识无边处遍处。二十四等至唯缘下地。谓四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处。及无诤。或有欲令无诤缘欲色界者。除无诤。七等至缘自地及下地。谓法词二无碍解。五通所依。九等至缘自地及上地。谓净无漏三无色。及下三无色解脱。此依缘有漏者说。十二等至缘一切地。谓净无漏四静虑义辩二无碍解漏尽通愿智所依。此亦但依缘有漏者说。若通依缘无漏者说。则有二十三等至缘一切地。谓即前十二加十一无色。谓净无漏无色及无色解脱。

　　问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为等无间。而不以彼为因者有十六。谓净初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。若等至以味相应第二静虑为等无间。而不以彼为因者有十七。谓净第二静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。及净初静虑。若等至以味相应第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十。谓净第三静虑。三无量。五通所依。及净第二静虑。若等至以味相应第四静虑为等无间。而不以彼为因者有二十三。谓净第四静虑。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。五通所依。及净第三静虑。

　　问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净空无边处。即彼解脱即彼遍处。及净第四静虑。若等至以味相应识无边处为等无间。而不以彼为因者有五。谓净识无边处即彼解脱。即彼遍处。及净空无边处。即彼解脱。若等至以味相应无所有处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净无所有处。即彼解脱及净识无边处。即彼解脱。若等至以味相应非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净非想非非想处。即彼解脱。及净无所有处。即彼解脱。问若等至随以何净静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净初静虑为等无间。而不以彼为因者有六。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。若等至以净第二静虑为等无间。而不以彼为因者有八。谓自地味相应无漏。及净无漏初第三第四静虑。若等至以净第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十一。谓自地味相应无漏。及净无漏初第二第四静虑。空无边处即彼解脱。若等至以净第四静虑为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。空识无边处即彼解脱。

　　问若等至随以何净无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净空无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第三第四静虑。识无边处。无所有处。即彼二处解脱。若等至以净识无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第四静虑。空无边处。无所有处。即彼二处解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净无所有处为等无间。而不以彼为因者有十。谓自地味相应无漏。及净无漏空识无边处。即彼解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有七。谓自地味相应。及净无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。

　　问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为因。非等无间。此有七。谓无漏第四静虑。三无色。及三无色解脱。有等至以无漏初静虑为等无间非因。此有十九。谓净初第二第三静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为因。亦等无间此有七。谓无漏初第二第三静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏初静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净第四静虑。四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。无诤愿智所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为因。非等无间。此有六。谓无漏三无色。及三无色解脱。有等至以无漏第二静虑为等无间非因。此有十九。谓净四静虑。四无量初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为因。亦等无间。此有八。谓无漏四静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第二静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为因。非等无间。此有四。谓无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。有等至以无漏第三静虑为等无间非因。此有十三。谓净四静虑。空无边处。三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏四静虑。空无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第三静虑为因。亦非等无间。此有三十八。谓八味相应。上三净无色。喜无量。五解脱。八胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为因。非等无间。此有三。谓无漏初静虑。无所有处。及无所有处解脱。有等至以无漏第四静虑为等无间非因。此有二十八。谓净第二第三第四静虑。空识无边处。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。四通无诤愿智所依。有等至以无漏第四静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第二第三第四静虑。空识无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第四静虑为因。亦非等无间。此有二十三。谓八味相应。净初静虑。无所有处。非想非非想处。喜无量。四解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

　　问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。非等无间。此有三。谓无漏初第二静虑。及他心通所依。有等至以无漏空无边处为等无间非因。此有六。谓净第三第四静虑。下三无色。及空无边处。遍处。有等至以无漏空无边处为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第三第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非等无间。此有四十五。谓八味相应。净初第二静虑。非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为因。非等无间。此有四。谓无漏初第二第三静虑。他心通所依有等至以无漏。识无边处为等无间非因。此有七。谓净第四静虑。四无色。非想非非想处解脱。识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为因。亦等无间。此有十。谓无漏第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为因。亦非等无间。此有四十四。谓八味相应净初第二第三静虑。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏无所有处作四句者。有等至以无漏无所有处为因。非等无间。此有五。谓无漏四静虑。及他心通所依。有等至以无漏无所有处为等无间非因。此有五。谓净四无色。及非想非非想处解脱。有等至以无漏无所有处为因。亦等无间。此有九。谓无漏三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏无所有处为因。亦非等无间。此有四十六。谓八味相应净四静虑。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。

　　问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为所缘。而非因者有十三。谓净无漏四静虑。义无碍解。三通愿智所依。或有欲令无诤亦缘色界者。彼说有十四。加无诤。如是说者。初说为善。如味相应初静虑。味相应第二第三第四静虑亦尔。

　　问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十五。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏空无边处。即彼解脱遍处。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十八。谓净无漏四静虑。义无碍解漏尽通。愿智所依。净无漏空识无边处。即彼解脱。识无边处。遍处。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为因者。有二十。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏下三无色。及下三无色解脱。若等至以味相应非想非非想处为所缘。而不以彼为因者。有二十二。谓即前二十加净非想非非想处。及彼解脱。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百六十九

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之五

　　问若等至随以何净静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为因耶。答依一一净静虑。皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为因。而非所缘。此有十五。谓四无量。二解脱。四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应初静虑。净上三静虑无漏四静虑愿智所依。有等至以净初静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净初静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为因。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为因。而非所缘。此有十四。谓四无量。二解脱。四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应第一静虑。净初第三第四静虑。无漏四静虑愿智所依。有等至以净第二静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第二静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第二静虑为因。亦非所缘。此有三十六。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为因。而非所缘。此有七。谓三无量。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非因。此有九。谓自地味相应。净初第二第四静虑。无漏四静虑愿智所依。有等至以净第三静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为因。亦非所缘。此有四十三。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八胜处。八解脱。十遍处。无诤词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为因。而非所缘。此有二十一。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤三通所依。有等至以净第四静虑为所缘。而非因。此有八。谓味相应第四静虑。净下三静虑。无漏四静虑。有等至以净第四静虑为因。亦作所缘。此有七。谓净第四静虑。二无碍解。三通愿智所依。有等至不以净第四静虑为因。亦非所缘。此有二十九。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

　　问若等至随以何净无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为因耶。答下三净无色。若等至随以彼为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼为所缘。而不以彼为因。净非想非非想处。应作四句。于中若等至以净空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十一。谓净无漏四静虑。自地味相应。无漏愿智所依。若等至以净识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十四。谓净无漏四静虑。无漏初二无色。净空无边处。即彼解脱。自地味相应愿智所依。若等至以净无所有处为所缘。而不以彼为因者。有十七。谓净无漏四静虑。无漏三无色。净初二无色。及初二无色解脱。自地味相应愿智所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为因。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非因此有十九。谓净无漏四静虑。三无色。及三无色解脱。自地味相应。愿智所依。有等至以净非想非非想处为因。亦作所缘。此有五。谓净非想非非想处。即彼解脱二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为因。亦非所缘。此有四十。谓七味相应四无量。初三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。

　　问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼无漏静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼无漏静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以无漏初静虑为所缘。而不以彼为因者。有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱。愿智所依。如无漏初静虑。无漏第二第三第四静虑亦尔。

　　问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。而非所缘。此有一。谓他心通所依。有等至以无漏空无边处为所缘。而非因。此有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱愿智所依。有等至以无漏空无边处为因。亦作所缘。此有十三。谓无漏四静虑。三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。四通所依。如无漏空无边处。无漏识无边处无所有处亦尔。

　　问若等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一味相应静虑皆应作四句。依味相应初静虑作四句者。有等至以味相应初静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应初静虑为所缘。而非等无间。此有十。谓净上三静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应初静虑为等无间。亦作所缘。此有四。谓自地味相应。净二通所依。有等至不以味相应初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第二静虑作四句者。有等至以味相应第二静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应第二静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第二静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净初二静虑。二通所依。有等至不以味相应第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第三静虑作四句者。有等至以味相应第三静虑为等无间。而非所缘。此有六。谓三无量。三通所依。有等至以味相应第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第三静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应净第二第三静虑。二通所依。有等至不以味相应第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八解脱。八胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第四静虑作四句者。有等至以味相应第四静虑为等无间。而非所缘。此有十九。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。三通所依。有等至以味相应第四静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第四静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净第三第四静虑。二通所依。有等至不以味相应第四静虑为等无间。亦非所缘。此有三十二。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。无诤。三无碍解所依。

　　问若等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为等无间耶。答诸等至随以彼味相应无色为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘而不以彼为等无间。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十一。谓净三静虑。无漏四静虑。自地无漏。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十三。谓净无漏。四静虑。无漏初二无色义无碍解漏尽通。愿智所依。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为等无间者。有十六。谓净无漏。四静虑。净空无边处。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应非想非非想处为所缘而不以彼为等无间者。有十八。谓净无漏。四静虑。初二净无色。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。

　　问若等至随以何净静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净静虑皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非等无间。此有三。谓净无漏第四静虑。愿智所依。有等至以净初静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为等无间。而非所缘。此有十四。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第二静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑二无碍解三通所依。有等至不以净第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为等无间。而非所缘。此有十。谓三无量净。无漏空无边处。即彼解脱。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。净上三无色。无漏上二无色。喜无量。七解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十七。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。无诤。法无碍解。三通所依。净无漏初二无色。即彼解脱。有等至以净第四静虑为所缘。而非等无间。此有二。谓净无漏。初静虑。有等至以净第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。上三静虑。二无碍解。愿智。三通所依。有等至不以净第四静虑为等无间。亦非所缘。此有二十三。谓七味相应。净上二无色。无漏上一无色。喜无量。五解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

　　问若等至随以何净无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净无色皆应作四句。依净空无边处作四句者。有等至以净空无边处为等无间。而非所缘。此有六。谓净无漏识无边处。无所有处。即彼解脱。有等至以净空无边处为所缘。而非等无间。此有五。谓净无漏。初第二静虑。愿智所依。有等至以净空无边处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净无漏。上二静虑。空无边处。即彼解脱。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十二。谓七味相应。净非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净识无边处作四句者。有等至以净识无边处为等无间。而非所缘。此有五。谓净无漏。无所有处。净非想非非想处。及彼二解脱。有等至以净识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以净识无边处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。第四静虑。初二无色。及初二无色解脱。识无边处。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净无所有处作四句者。有等至以净无所有处为等无间。而非所缘。此有二。谓净非想非非想处。即彼解脱。有等至以净无所有处为所缘。而非等无间。此有九。谓净无漏四静虑。愿智所依。有等至以净无所有处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三无色。即彼三解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净无所有处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为等无间。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非等无间。此有十二。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。愿智所依。有等至以净非想非非想处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。

　　问若等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为等无间。而非所缘。此有十六。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为所缘。而非等无间。此有十四。谓净无漏。第四静虑。净四无色。无漏三无色。四无色。解脱。愿智所依。有等至以无漏初静虑为等无间。亦作所缘。此有十。谓净无漏。初三静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏初静虑为等无间。亦非所缘。此有二十五。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为所缘。而非等无间。此有十二。谓净四无色。无漏三无色。四无色解脱。愿智所依。有等至以无漏第二静虑为等无间亦作所缘。此有十二。谓净无漏。四静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第二静虑为等无间。亦非所缘。此有二十六。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为等无间。而非所缘。此有八。谓三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。愿智所依。有等至以无漏第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十五。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第三静虑为等无间。亦非所缘。此有三十三。谓八味相应。喜无量。四解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十二。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤。四通所依。有等至以无漏第四静虑为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初静虑净上二无色。及彼二解脱。无漏上一无色。有等至以无漏第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十七。谓净无漏。上三静虑。初二无色。及初二无色解脱。二无碍解。二通愿智所依。有等至不以无漏第四静虑为等无间。亦非所缘。此有十九。谓八味相应。喜无量。三解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

　　问若等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依无漏初二无色各应作四句。依无漏后一无色应作顺前句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓空无边处遍处。有等至以无漏空无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初二静虑。净非想非非想处。及彼解脱。愿智所依。有等至以无漏空无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。后二静虑。初三无色。即彼解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以无漏识无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。第四静虑。下三无色。净非想非非想处。四无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏无所有处作顺前句者。谓若等至以无漏无所有处为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以无漏无所有处为所缘。而不以彼为等无间。此有九。谓净无漏。四静虑。愿智所依。

　　问颇有一等至现在前时。三十三等至舍而不得。八等至得而不舍。二等至亦舍亦得。二等至少分舍。少分得。少分不舍不得。十三等至少分舍而不得。少分不舍不得。七等至非舍非得耶。答有。谓慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退。尔时于六十五等至中。三十三舍而不得。谓净无漏。上三静虑。净无漏无色。五解脱。后四胜处。十遍处。漏尽通所依。八得而不舍。谓味相应静虑无色。二亦舍亦得。谓无漏净初静虑。舍无学及上所修。得学及退分故。二少分舍少分得。少分不舍不得。谓有欲令亦有无漏宿住随念智通者。依彼可得作此问答。谓宿住随念。他心智通。尔时少分舍。即一切无学上地有漏及无学位等所修初静虑有漏者少分得。即初静虑学少分不舍不得。即初静虑余有漏者。若有欲令宿住随念智通唯有漏者。依彼不应作此问答。以宿住随念智通。尔时但有少分舍。及少分不舍不得故。十三少分舍而不得。少分不舍不得。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。即上地一切。及自地无学位等所修者舍而不得。余自地者不舍不得。七非舍非得。谓四无碍解。无诤愿智所依。灭尽解脱。以本未得故。问颇有得一等至而无所舍耶。答有。谓得灭尽解脱时。问颇有顿得六等至。而无所舍耶。答有。谓阿罗汉初起愿智时。顿得六等至。谓四无碍解。无诤愿智所依。问颇有舍一等至而无所得耶。答有。谓遍净殁生广果时舍。净第三静虑而无所得。问四向四果补特伽罗于六十五等至。谁成就几不成就几。答预流向成就八。谓八味相应。余不成就。如预流向预流果。一来向一来果亦尔。不还向极少成就八。如前说。即渐次者。极多成就四十七。即已离无所有处染。依第四静虑入正性离生者。谓净无漏。四静虑。净四无色。味相应。非想非非想处。四无量。七解脱。八胜处。十遍处。五通所依。不还果极多。如向说。极少成就二十五。谓八味相应。净无漏。初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。或减一二味。增一二净。皆亦二十五阿罗汉向极少成就十三。即生非想非非想处。不得灭尽解脱者。谓无漏四静虑。三无色。味相应净。非想非非想处。四解脱。若生无所有处未离自地染者。亦成就十三。谓增一味。减一解脱。极多成就五十一。即生欲界梵世。身证谓一味。八净。七无漏。四无量。八解脱。八胜处。十遍处。五通所依。阿罗汉果极少成就十三。即生非想非非想处。慧解脱阿罗汉。谓七无漏。一净四解脱。漏尽通所依。极多成就五十七。谓得无碍解无诤愿智者。唯除八味相应。余皆具有。佛定成就五十七。独觉中部行者如欲界声闻。麟角喻者如佛。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十一

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之六

　　颇有味相应四静虑顿得耶。答有。谓色爱尽起欲界梵世缠退时。若无色界殁生欲界梵世时。问何故复作此论。答前虽明得舍。而未分别渐顿。今欲显示渐顿差别。又复前以味等三种相对分别。今欲于中唯明自类。故作斯论。顿谓俱时。渐谓先后。此中显味相应四静虑于二时顿得。谓退时生时。退者从色爱尽。生者从无色殁。彼起欲界梵世缠退。及生欲界梵世时。于四味相应俱时得故。颇有味相应四静虑顿舍耶。答无。以无俱时能离四地染故。颇有味相应四静虑渐得耶。答有。此亦二时渐得。谓退及生。退者从色爱尽。次第起下一一静虑缠退时。生者从无色殁。次第生下一一静虑地时。彼于四味相应。渐次而得。颇有味相应四静虑渐舍耶。答有。以必先离初静虑染。乃至后离第四静虑染故。颇有净四静虑顿得耶。答无。以无先不成就净四静虑。今俱时得故。颇有净四静虑顿舍耶。答有。谓遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中显净四静虑于二时顿舍。谓退时越界地时。应准配释。颇有净四静虑渐得耶。答有。谓先离欲界染时得初静虑。乃至后离第三静虑染时得第四静虑故。从无色界殁次第生下四静虑时。虽亦名渐得。而得一舍一故。非此所说。颇有净四静虑渐舍耶。答有。此亦二时渐舍。谓退时越界地时。退者谓渐次起下地缠退时。越界地者。谓从下渐次生上地时。从上静虑次第生下静虑地时。虽亦名渐舍。而舍一得一故。非此所说。颇有无漏四静虑顿得耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果。有余于此不说得阿罗汉果。以先学位已得无漏四静虑故。然于此应说得阿罗汉果。以学所得皆舍今顿得无学故。颇有无漏四静虑顿舍耶。答有。谓圣者遍净爱尽起欲界缠退时。虽得果练根及即彼不起欲界缠。而退时亦有顿舍无漏四静虑。而即时还得。是故不说。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。以圣者离下地染及有起胜果道时渐次得故。颇有无漏四静虑渐舍耶。答有。以圣者遍净爱尽渐次起下地缠退时。渐舍无漏四静虑故。颇有味相应四无色顿得耶。答有。谓阿罗汉起欲色界空无边处缠退时。此中无容有生时得。颇有味相应四无色顿舍耶。答无。如前释。颇有味相应四无色渐得耶。答有。此中若退时于四有渐得。生时于三有渐得。颇有味相应四无色渐舍耶。答有。如前释。颇有净四无色顿得耶。答无。以无先不成就净四无色今俱时得故。问得果练根时。于净四静虑净四无色。皆有顿修。何故前静虑中及此无色。皆答无耶。答彼皆先有不舍。今但更得少分故非此中所说得义。颇有净四无色顿舍耶。答有。谓无所有处爱尽起欲色界缠退时。此中无容有越界地舍。颇有净四无色渐得耶。答有。如前释。颇有净四无色渐舍耶。答有。此中退时于四有渐舍。越地时于三有渐舍。颇有无漏三无色顿得耶。答有。谓得阿罗汉果时。无学练根时。虽亦顿得而非别类。是故不说。又彼亦名得阿罗汉果时。故不别说。颇有无漏三无色顿舍耶。答有。谓圣者识无边处爱尽。起欲色界缠退时。所释如前。颇有无漏三无色渐得耶。答有。以离下地染。及有起胜果道时。渐次得故。颇有无漏三无色渐舍耶。答有。以圣者识无边处爱尽。渐次起下地缠退时。渐舍无漏三无色故。

　　身语表无表依何定灭。答身语表依初或未至。身语无表依四或未至。问何故作此论。答为止说表无表业非实有者意。明表无表业皆是实有。又为遮说身语表业。乃至第四静虑无表业。乃至有顶。今欲显身语表乃至梵世无表。乃至第四静虑。故作斯论。问何故上三静虑无身语表业耶。答身语表业寻伺所等起。若地寻伺可得。则有身语表业故。契经言。寻伺已语非不寻伺。身表亦应寻伺已作非不寻伺。上三静虑寻伺灭故无身语表。问何故上地无寻伺耶。答寻伺粗动不寂静。上地微细寂静故。问何故身语无表唯至第四静虑。非上地耶。答善无表业对治不善无表故。有不善无表唯在欲界无色界。于欲界四远所远故彼不有。复有说者。色界乃至第四静虑。皆能厌恶欲界恶业。上地不尔。有说。无表依色身大种。彼无色身及大种故亦无无表。此中身语表业有善不善无记。不善者欲界系依未至定灭。善无记者欲界初静虑系。欲界系者依未至定灭。初静虑系者。依未至定初静虑。静虑中间。第二静虑近分灭。未至言通八近分。及静虑中间。以皆非至根本定故。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间及第二静虑近分。又此中所说灭者。有说。通依种类灭说。有说。唯依究竟灭说。若说通依种类灭说者。彼说未至言摄三地。于未至定中摄有漏无漏。以此能灭欲界初静虑系身语表故。若说唯依究竟灭说者。彼说未至言亦摄三地。于未至定中唯摄无漏。以此能灭初静虑系身语表故。由此故说身语表依初或未至灭。身语无表有善不善。不善者欲界系。依未至定灭善者欲界四静虑系。及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间及空无边处近分灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间。及上四近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系身语无表故。若说依究竟灭说者。彼说未至言唯摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系身语无表故。由此故说身语无表依四或未至灭。表无表业广说如业蕴。

　　三恶行三妙行三不善根三善根依何定灭。答依未至。此中三恶行欲界系。依未至定灭。身语二妙行欲界四静虑系及不系。欲界系者。依未至定灭初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至无所有处系者。依七根本未至定静虑中间非想非非想处近分灭。非想非非想处系者依七根本未至定静虑中间灭。然此中依三恶行近对治说三妙行故。但言依未至灭三不善根。欲界系依未至定灭。三善根九地系及不系。所依定灭。如意妙行说。此中亦依三不善根近对治说三善根。故亦但言依未至灭三恶行。乃至三善根如业蕴等广说。四非圣语四圣语。四生。四种入胎。四识住。依何定灭。答四非圣语。四圣语。胎卵湿生。四种入胎。依未至。化生后三识住依七或未至。色识住依四或未至。四非圣语者。谓不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。四非圣语。谓不见言见乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者。今应分别。故作斯论。云何不见言见非圣语。答非眼所得。非眼识所了。名非所见。此非所见说名不见。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。是名不见言见非圣语。复有此类于见不见想转。而言见成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于见言见。亦如于不见言见。成非圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如不见言见成非圣语。是亦名为不见言见非圣语。如广说不见言见非圣语。如是不闻言闻。不觉言觉。不知言知非圣语。广说亦尔。复有四非圣语。谓见言不见。闻言不闻。觉言不觉。知言不知。云何见言不见非圣语。答若眼所得眼识所了说名所见。此所见说名见。若有于所见见想转。他问汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。是名见言不见非圣语复有此类。于不见见想转。而言不见。成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于不见言不见。亦如于见言不见成非圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如见言不见成非圣语。是亦名为见言不见非圣语。如广说见言不见非圣语。如是闻言不闻。觉言不觉。知言不知非圣语。广说亦尔。问如是所说便有八非圣语。或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切非圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说应知亦尔。问非圣语以何为自性。答以虚诳语为自性。问何故此语名非圣耶。答以不善故名非圣。复次于非圣相续中。现前故名非圣。复次非圣所成就故名非圣。复次非圣所说故名非圣。复次非圣由此得非圣名故名非圣。集异门说。何故名非圣。答由此能引不可爱。不可喜。不可乐不悦意不如意果。故名非圣。此显等流果。复次由此能招不可爱不可喜不可乐不悦意不如意异熟。故名非圣。此显异熟果。此非圣语或不律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯不善。问颇有非圣语非业道。是无记色界系耶。答有。如大梵王对马胜苾刍所说语等。彼虽亦名非圣语。然非此中非圣语摄。以此中所说事或颠倒或不颠倒而想必颠倒故。阿罗汉独觉等亦有不见言见等事。而亦非此非圣语摄。以非覆想说故。如人想见杌而说见人。又如尊者目连记当生男而后生女。又言我住无所有处定。闻曼陀抧尼池中有多龙象振鼻哮吼。应知彼说皆非妄语以事虽倒而想无倒故。唯佛世尊无有如是错谬所说。永拔一切无知习故。现前了达三世境故。四圣语者。谓不见言不见。不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。问何故复作此论。答为欲分别契经义故。如契经说四圣语。谓不见言不见。乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。今欲分别故作斯论。云何不见言不见圣语。答不见义如前释。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。是名不见言不见圣语。复有此类于见不见想转。而言不见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于见言不见。亦如于不见言不见成圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如于不见言不见成圣语。是亦名为不见言不见圣语。如广说不见言不见圣语。如是不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。圣语广说亦尔。复有四圣语。谓见言见。闻言闻。觉言觉。知言知。云何见言见圣语。答见义如前释。若有于所见事见想转。他问言汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。是名见言见圣语。复有此类。于不见见想转。而言见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于不见言见。亦如于见言见成圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如于见言见成圣语。是亦名为见言见圣语。如广说见言见圣语。如是闻言闻。觉言觉。知言知圣语。广说亦尔。问如是所说便有八圣语或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说。应知亦尔。问圣语以何为自性。答实语为自性。问何故此语名圣耶。答以善故名圣。复次于圣者相续中现前故名圣。复次圣者所成就故名圣。复次圣者所说故名圣。复次圣者由此得圣名故名圣。集异门说。何故名圣。答由此能引可爱可喜可乐悦意如意果故名圣。此显等流果。复次由此能招可爱可喜。可乐悦意如意异熟故名圣。此显异熟果。此圣语。或律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯是善四非圣语唯欲界系依未至定灭。四圣语欲界初静虑系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。然此中依四非圣语近对治。说四圣语。故但言依未至灭。

　　四生中胎卵湿生唯欲界系故。依未至定灭。化生依七或未至灭。谓化生九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系化生故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。唯说未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系化生故。由此故说化生依七或未至灭。四生如大种蕴广说。

　　四种入胎者。有不正知入母胎。住出亦尔。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦尔。是第四入胎。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有四种入母胎。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。云何不正知入母胎住出亦尔。答此有二种。谓若薄福者于入胎时起颠倒想。颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨。多人闹乱大众聚集。便念我今且入如是草棘丛中。或稠林间草窟叶窟。或住如是墙间树下以避风雨及诸喧乱。念已即见身往其中。彼住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是丛林草窟叶窟墙间树下须臾止息。彼出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是丛林草窟叶窟。或舍墙间树下而去。若福德者于入胎时。亦起颠倒想颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨多人闹乱大众聚集。便念我应入此园苑。或花林间。或升殿堂。或登楼阁。以避风雨及诸闹乱。念已即见身入园中乃至登阁。于住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是园苑花林堂阁跏趺而坐。于出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是园苑。乃至从于楼阁而下。是名第一不正知入母胎住出亦尔。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎时。不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前广说。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。于入母胎住母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然于出时便不正知。广如前说。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦尔。答有多福者。入母胎时。住母胎时。出母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦尔。问何入胎是谁耶。答有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓轮王。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓波罗蜜多声闻。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓预流一来。第一入胎谓余有情。有说。诸有情中有求妙智业亦清净。有求妙智而业不净。有业清净而不求智。有不求智业亦不净。初有情作最后入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最后有情作最初入胎。谓初有情入母胎时。母腹安静离诸娆触。住母胎时。胎藏宽博清净无恼。出母胎时产门开舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。于入胎时及住胎时。如前安隐而不失念。但于出时。产门狭小被迫迮故即便失念。第三有情。于入胎时亦无娆触。如前安隐而不失念。然住胎时。胎藏窄隘杂秽所恼。及出胎时。产门狭小极为迫迮。故于住出俱令失念。第四有情入母胎时。母腹喧动惊恐不安。及住出时如前逼恼。故于三时皆令失念。复次此四种入胎皆谓菩萨。于中有说。第四入胎是第三阿僧企耶菩萨。第三入胎是第二阿僧企耶菩萨。第二入胎是初阿僧企耶菩萨。第一入胎是此前菩萨。有说。第四入胎是最后身菩萨。谓从睹史多天殁下生净饭王宫时。第三入胎是一生所系菩萨。谓当从赡部洲殁生睹史多天时。第二入胎是次此前生菩萨。谓所从殁生赡部洲迦叶波佛法中修梵行时。第一入胎。谓此前菩萨。评曰。不应作如是说。以菩萨从九十一劫来常忆宿命于死有中有生有本有常无倒想不失念故。由此因缘前说为善。问诸结生位必起染心。一切染心皆与不正知相应。云何得说正知入母胎耶。答所说正知。谓无颠倒想颠倒胜解。非要无明不相应故。名为正知。然菩萨于结生时。亦起自体爱父母爱故。亦有染心。问若尔。与余有情何异。答如余有情将入胎时。父非父想母非母想。由如此故。男则于父生恚于母生爱。起颠倒想。谓与母会。女则于母生恚于父生爱起颠倒想。谓与父会。由此倒想而便结生。菩萨不尔。将入胎时。于父父想于母母想。我依彼故增长后蕴。当于赡部洲中受尊胜报依此证得阿耨多罗三藐三菩提。与诸有情作饶益事。作是念已。便于父母等生亲爱。由此结生。是故正知。谓无倒想非要无染。此四种入胎唯欲界系。是故但依未至定灭。

　　四识住中后三识住依七或未至灭。谓后三识住九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系后三识住故。若说依究竟灭说者。彼未至言摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系后三识住故。由此故言依七或未至灭。色识住依四或未至灭。谓色识住五地系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。随其所应如前分别。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色识住故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。依此能灭第四静虑系色识住故。由此故言依四或未至灭四识住。广说如大种蕴。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十一

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十二

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之七

　　五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门纳息。然色蕴五地系及不系。色取蕴唯五地系。此俱依四或未至灭。谓欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色蕴色取蕴故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系色蕴色取蕴故。由此故说依四或未至灭。四蕴九地系及不系。四取蕴九地系。此俱依七或未至灭。谓欲界系者。依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。亦如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系四蕴四取蕴故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系四蕴四取蕴故。由此故言依七或未至灭。

　　五趣谓奈落迦傍生鬼人天趣。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。五趣谓地狱趣乃至天趣。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论。问趣体性是何。为无记为三种。若无记者。品类足论当云何通。如说。五趣一切随眠之所随增。若三种者。云何诸趣不相杂乱。谓地狱趣成就乃至他化自在天业烦恼。乃至他化自在天。成就乃至地狱趣业烦恼故。答应作是说。趣体唯是无覆无记。问若尔。则诸趣不相杂乱。然品类足说当云何通。答彼文应说。四趣是欲界遍行及修所断随眠随增。天趣是三界遍行及修所断随眠随增。而不作此说者。当知是诵者错谬。有说。彼论通说五趣眷属。谓结生位五部烦恼相应之心。彼心是一切随眠所随增故。有说。趣体通善染无记。问若尔则品类足说善通。云何诸趣不相杂乱。答若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行。于乃至他化自在天业烦恼成就不现行。乃至他化自在天。于他化自在天业烦恼成就亦现行。于乃至地狱趣业烦恼成就不现行。是故诸趣无杂乱过。评曰应说趣体唯是无覆无记。云何知然。如契经中尊者舍利子作是言。若地狱诸漏现在前时。造作增长顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故。于捺落迦中受五蕴异熟。异熟起已名奈落迦。除此五蕴彼奈落迦都不可得。乃至天趣说亦如是。由此故知趣体唯是无覆无记。问已知趣体唯是无覆无记。于中为但是异熟。为通长养。若但是异熟者。品类足说当云何通。如说。五趣摄五蕴十二处十八界。声处声界非异熟故。若通长养者。则趣体杂乱。以人趣中亦能引起色界长养诸根大种故。答应作是说。诸趣体性唯是异熟。问品类足说当云何通。答彼文应说。五趣摄五蕴十一处十七界少分。而不作是说者。当知是诵者错谬。有说彼论通说五趣眷属感五趣业及能防护。非唯说趣。是故无过。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟。问何故名趣。趣是何义。答所往义是趣义是诸有情所应往。所应生。结生处。故名趣。已总说诸趣。彼一一异相今当说。云何奈落迦趣。答诸奈落迦一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生奈落迦无覆无记色受想行识。是名奈落迦趣。此中一类伴侣众同分言。显彼众同分。依得事得处得言。显彼界蕴处得。及已生奈落迦无覆无记色受想行识言。显彼自体是异熟非余。问何故彼趣名奈落迦。答是奈落迦所趣处故。以奈落迦为所有故名奈落迦。彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故。名奈落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名奈落迦。有说。奈落迦者。是假名假想名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说。彼趣以卑下故名奈落迦。谓五趣中无有卑下如彼趣者。有说。彼趣以颠坠故名奈落迦。如有颂言。

　　颠坠于地狱　　足上而头下

　　由毁谤诸仙　　乐寂修苦行

　　有说。奈落名人。迦名为恶。恶人生彼处故名奈落迦。有说。落迦名可乐。奈是不义。彼处不可乐故名奈落迦。有说。落迦名喜乐。奈是坏义。彼处坏喜乐故名奈落迦。有说。落迦名归趣。奈是无义。彼处有情重苦所逼无归趣。故名奈落迦。有说。落迦名救济。奈是无义。彼处有情众苦所逼。无救济者。故名奈落迦。问何故彼趣最下最大者名无间耶。答彼是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立。不必如义。彼处或名百钉钉身。或名六苦触处。或名自受苦受。或名无间。虽亦有间假说无间。有说。彼处恒受苦受无喜乐间故名无间。问余地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故不名无间耶。答余地狱中虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如施设论说等活地狱中有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐。间苦受故不名无间。有说。众多有情造作恶业相续生彼。满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何以造作增长上品身语意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者小。造作增长中下品善业生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业。生彼所得身形广大。一一有情据多处所。中无间隙。故名无间。问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立答有说。从此洲下四万逾缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万逾缮那。次上一万九千逾缮那中。安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大[口*睪]叫地狱。次上有[口*睪]叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此七地狱一一纵广万逾缮那。次上余有一千逾缮那五百逾缮那是白墡。五百逾缮那是泥。有说。从此洲下四万逾缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万逾缮那。次上有三万五千逾缮那安立余七地狱。一一纵广高下各五千逾缮那。次上余有五千逾缮那。千逾缮那青色土。千逾缮那黄色土。千逾缮那赤色土。千逾缮那白色土。五百逾缮那白墡。五百逾缮那是泥。有说。无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕。如今聚落围绕大城。问若尔者。施设论说当云何通。如说赡部洲周围六千逾缮那。三逾缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受。如有颂言。

　　热铁地如血　　猛火恒洞然

　　多百逾缮那　　周遍焰交彻

　　答此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。三铁刺林。谓此林上有利铁。刺长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁枝同故一增摄。四烈河增。谓此增内有热醎水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。是故经说有一百三十六奈落迦。问何故眷属地狱说名为增。答有说。本地狱中一种苦具治诸有情。此眷属中种种苦具治诸有情故名为增。是故天使经说。眷属地狱中以种种苦具治有罪者。有说。此是增受苦处故说名增。谓本地狱中被逼切已。复于此处重遭苦故。非谓多种苦具名增。本地狱中亦多苦具故。施设论说眷属地狱中唯有一种煻煨等故。问诸地狱卒。为是有情数。非有情数耶。若是有情数者。彼多造恶。复于何处受异熟耶。若非有情数者。大德法善现颂当云何通。如说。

　　心常怀忿毒　　好集诸恶业

　　见他苦生悦　　死作琰魔卒

　　有说。是有情数。问彼多造恶。复于何处受异熟耶。答即于彼地狱受。以彼中尚容无间业等极重异熟。况复此耶。有说。此是非有情数。由诸罪者业增上力。令非有情似有情现。以诸苦具残害其身。问若尔大德法善现颂当云何通。答此不必须通。以非素怛缆毗奈耶阿毗达磨所说。但是造制文颂。夫造文颂或增或减。不必如义何须通耶。若必欲通者。彼有别意。谓若以铁锁系缚初生地狱有情。往琰魔王所者是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。大德依有情数作如是说。赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地狱。及独地狱或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。唯赡部洲人造善猛利。彼作恶业亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦无边地狱等。是受淳净业果处故。问若余洲无大地狱者。彼诸有情造无间业。断善根等当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱。受问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破裂之声。

　　云何傍生趣。答诸傍生一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生傍生无覆无记色受想行识。是名傍生趣。解释如前。问何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有说。傍生者是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说。彼诸有情由造作增长增上愚痴身语意恶行。往彼生彼。令彼生相续。故名傍生趣。有说彼趣闇钝故名傍生。闇钝者即是无智。一切趣中无有无智如彼趣者。有说。流遍诸处故名傍生。谓此遍于五趣皆有。奈落迦中有无足者。如娘矩吒虫等。有二足者。如铁嘴鸟等。有四足者。如黑驳狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中有无足者。如毒蛇等。有二足者。如乌鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处。故四大王众天及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。余无者如前释。上四天中唯有二足者。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处转胜妙故。问彼处若无象马等者。以何为乘。亦闻彼天乘象马等。云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象马等形。而为御乘以自娱乐。问傍生本住何处。答本所住处在大海中。后时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍侧。亦有竖者。如紧奈落。毕舍遮。醯卢索迦等。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言者。

　　云何鬼趣。答诸鬼一类伴侣众同分。乃至广说。问何故彼趣名闭戾多。答施设论说。如今时鬼世界王名琰魔。如是劫初时有鬼世界王名秕多。是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多。即是秕多界中所有义。从是以后皆立此名。有说。闭戾多者是假名假想。乃至广说。有说。由造作增长增上悭贪身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名鬼趣。有说。饥渴增故名鬼。由彼积集感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山咽如针孔。虽遇饮食而不能受。有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役常驰走故。有说。多希望故名鬼。谓五趣中从他有情希望多者无过此故。由此因缘故名鬼趣。问鬼住何处。答赡部洲下五百逾缮那有琰魔王界。是一切鬼本所住处。从彼流转亦在余处。于此洲中有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德者。或住花林果林种种树上好山林中。亦有宫殿在空中者。乃至或住余清净处受诸福乐。无威德者。或住厕溷粪壤水窦坑堑之中。乃至或住种种杂秽诸不净处。薄福贫穷饥渴所苦。东毗提诃。西瞿陀尼。亦有此二。北拘卢洲唯有大威德者。有说。全无。以诸鬼趣悭贪所感。北拘卢洲是无所摄受有情生处故。四大王众天及三十三天中。虽有大威德鬼。与诸天众守门防逻导从给使。有说。于此赡部洲西有五百渚两行而住。于两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名尔弥。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教引车从于二渚中过。时王见彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞丐。见已深信善恶业果。问鬼趣形状云何。答多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种余恶禽兽。如今壁上彩画所作。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此即作彼形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此趣可无形无言耶。应作是说。随所生处形言亦尔。

　　云何人趣。答人一类伴侣众同分。乃至广说。问何故此趣名末奴沙。答昔有转轮王名曼驮多。告诸人曰。汝等欲有所作应先思惟称量观察。尔时诸人即如王教。欲有所作皆先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事故。名末奴沙。从是以来传立斯号。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙荼。有说。末奴沙者是假名假想。乃至广说。有说。先造作增长下身语意妙行。往彼生彼令彼生相续。故名人趣。有说多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说。能寂静意故名人。以五趣中能寂静意无如人者。故契经说。人有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行勇猛者。谓不见当果而能修诸苦行。忆念者。谓能忆念久时所作。所说等事分明了了。梵行者。谓能初种顺解脱分顺决择分等殊胜善根。及能受持别解脱戒。由此因缘故名人趣。问人住何处。答住四大洲。谓赡部洲。毗提诃洲。瞿陀尼洲。拘卢洲。亦住八中洲。何等为八。谓拘卢洲有二眷属。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提诃洲有二眷属。一提诃洲。二苏提诃洲。瞿陀尼洲有二眷属。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。赡部洲有二眷属。一遮末罗洲。二筏罗遮末逻洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说。七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹娑居。有说。此所说八即是四大洲之异名。以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说此八中洲一一复有五百小洲以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者。问人趣形貌云何。答其形上立。然赡部洲人面如车箱。毗提诃人面如半月。瞿陀尼人面如满月。拘卢洲人面如方池。问语言云何。答世界初成时一切皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言者。

　　云何天趣。答天一类伴侣。乃至广说。问何故彼趣名天。答于诸趣中彼趣最胜。最乐最善最妙最高故名天趣。有说。先造作增长上身语意妙行往彼生彼。令彼生相续故名天趣。有说。天者是假名假想乃至广说。有说。光明增故名天。以彼自然身光恒照昼夜等故。声论者说能照故名天。以现胜果照了先时所修因故。复次戏乐故名天。以恒游戏受胜乐故。问诸天住在何处。答四大王众天住七金山。及妙高山四层级上。并日月星中。三十三天住妙高山顶。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密云如地。各有宫殿于中居止。差别广说如大种蕴。无色界天无形色故无别住处。问诸天形相云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。

　　已说五趣一一差别。于彼中有阿素洛今当说。谓有余部立阿素洛为第六趣。彼不应作是说。契经唯说有五趣故。问何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。复次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉诸天令所得身形不端政故。复次素洛名同类。彼先与天相近而住。然类不同故名阿素洛。谓世界初成时诸阿素洛先住苏迷卢顶。后有极光净天寿尽业尽福尽故从彼天殁来生是中。胜妙宫殿自然而出。诸阿素洛心生嫉恚即便避之。此后复有第二天生彼更移处。如是乃至三十三天遍妙高山顶次第而住。彼极嗔恚即便退下。然诸天众于初生时咸指之言。此非我类此非我类。由斯展转名非同类。复由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。问诸阿素洛退住何处。答有说。妙高山中有空缺处如覆宝器。其中有城是彼所住。问何故经说阿素洛云我所住海同一咸味。答彼所部村落住咸海中。而阿素落王住彼山内。有说。大咸海中于金轮上有大金台。高广各五百逾缮那。台上有城是彼所住。问若尔何故施设论说内海诸龙见阿素洛军。著金银吠琉璃颇胝迦铠。执金银等种种器仗。从阿素洛城出便告诸天耶。答天以诸龙在金山上而为守逻。彼时遥见大咸海中阿素洛军从城而出便告天众。如三十三天有四妙苑。谓众车粗恶杂林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名庆悦。二名欢喜。三名极喜。四名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树。阿素洛王亦有质怛罗波吒梨树。如三十三天帝释为主。诸阿素洛毗摩质怛罗为主。问阿素洛其形云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。问诸阿素洛何趣所摄。答有说。是天趣摄。问若尔何故不能入正性离生。答谄曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋党诸天。若佛为其说四念住。彼作是念。佛为我等说四念住。必为诸天说五念住。乃至若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七。必为诸天说三十八。以为如是谄曲心所覆故。不能入正性离生。复次不可以不能入正性离生故便谓恶趣所摄。如诸达絮及篾戾车人亦不能入正性离生。而非恶趣所摄彼亦应尔。如是说者。是鬼趣摄。问若尔何故经说。帝释语毗摩质怛罗阿素洛王言。汝本是此处天。答帝释应言汝本是此处鬼。而言天者以尊敬妇公故作此爱语。又令设芝闻生欢喜。问若是鬼者何以与诸天交亲耶。答诸天贪美色故不为族姓。如设芝阿素洛女端政无比。是故帝释纳以为妻。亦如大树紧捺洛王女名为夺意端政无双。虽是傍生趣摄。而苏迷王太子苏达那菩萨求娉为妻此亦如是。问何以复能与天斗战。答亦有劣者与胜者共诤。如奴与主斗狗与人斗。

　　问亦有人所承事以为天者。如筏栗达那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋达罗神。摩尼跋达罗神。诃利底神。末度塞建陀神等。为是天趣为鬼趣耶。若是天趣何故夺人精气。亦断人命受人祠祀。以诸天观人饮食犹如粪秽。不应贪餮以为香美故。若是鬼趣诃利底神所说颂云何通。如说。

　　可爱汝应默　　嗢怛罗亦然

　　我若见谛时　　亦令汝等见

　　末度塞建陀神所说复云何通。如说。长者勿怖长者勿怖。我次前生名末度塞建陀。与长者常为亲友。今生四大王众天中。恒住此始缚迦门上守护人众耶。答有说。彼是天趣。问若尔何故夺人精气。亦断人命受人祠祀耶。答彼无是事。但彼所领鬼神有夺人精气等事。如是说者。彼是鬼趣。问诃利底神颂当云何通。答彼于谛愚实不能见。而以深信故发此言。又于尔时闻说四谛起增上慢生见谛想故作是说。问末度塞建陀所说复云何通。答彼于趣愚实不能辩。以自高故说我生天。如今富人向仆隶边自称高贵彼亦如是。又彼承事四大王众天。而以自身摄同所事故作是说。诸依地住神如鸠畔荼药叉逻刹娑羯吒布怛那等皆鬼趣摄。若紧捺落毕舍遮醯卢索迦婆路尼折罗颇勒窭罗等皆傍生趣摄。彼形虽上立而犹有傍生相。谓或有耳尖。或有戴角。或执险杖。或作诸鸟兽头。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣摄。

　　此中前四趣唯欲界系故依未至定灭。天趣依七或未至灭。然天趣九地系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者依七根本。未至定静虑中间灭然。此中所说定者。有说无漏。有说有漏无漏。如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至非想非非想处系天趣故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系天趣故。由此故言依七或未至灭。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十二

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十三

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中摄纳息第三之八

　　五妙欲者。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染著色。乃至身所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染著触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼所识可爱可喜乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何眼所识色妙欲。答若色欲界眼触所生爱所缘境。云何耳所识声妙欲。答若声欲界耳触所生爱所缘境。云何鼻所识香妙欲。答若香鼻触所生爱所缘境。云何舌所识味妙欲。答若味舌触所生爱所缘境。云何身所识触妙欲。答若触欲界身触所生爱所缘境。问意所识法何故不立妙欲耶。答皆是爱所缘者立妙欲。意所识法有非爱所缘故不立妙欲。复次若法为二种爱所缘者立妙欲。谓眼触所生爱。意触所生爱。乃至身触所生爱。意触所生爱。意所识法但为一种爱所缘。谓意触所生爱是故不立妙欲。问若尔者初静虑色声触应立妙欲。亦为二种爱所缘故。答若法为二种爱所缘。而彼爱是不善者立妙欲。初静虑色声触。虽为二种爱所缘。而彼爱是无记故不立妙欲。如不善无记欲爱。色爱说亦尔。有说。若法为二种爱所缘。而是淫因缘爱者立妙欲。初静虑色声触。虽为二种爱所缘。而非淫因缘爱故不立妙欲。以是义故意所识法不立妙欲。复次若法是共所受用者立妙欲。如女相续男所受用。男相续女所受用等。意所识法非共受用故不立妙欲。复次若法体相粗显多生爱者立妙欲。意所识法体相微细。非多生爱故不立妙欲。已说自性所以今当说。问何故名妙欲。答此欲妙故名为妙欲。问此皆有漏多诸过失。有何功德说名为妙。答此中亦有少分功德。谓能生喜乐是故云妙。复次诸欲下贱而耽欲者。分别增益取为净妙故说为妙。复次诸欲称可欲贪者意故说为妙。复次诸欲是耽欲者。保护希尚故说为妙。复次此能随顺增长贪欲爱味故说为妙。尊者妙音说曰。此是愚夫起妙想处故名为妙。尊者世友说曰。此是诸习欲者所爱所喜所乐所求故名妙欲。尊者觉天说曰。诸欲虽非胜义妙。而是世俗妙。虽非究竟妙。而是暂时妙。谓能少时引生喜乐息诸苦故。大德说曰。诸欲下劣而似净妙故说为妙。由此因缘故名妙欲。如契经说。具寿迦莫迦往至佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。佛常说欲欲为显何事。佛言。欲者即五妙欲。何等为五。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染著色。乃至广说。问胜义欲者。谓爱何故世尊说色等名欲。答是欲具故名欲。如乐具名乐。垢具名垢。漏具名漏。此亦如是。问何以得知胜义欲唯是爱。答由阿笈摩故。如尊者舍利子说伽他言。

　　世诸妙境非真欲　　真欲谓人分别贪

　　妙境如本住世间　　智者于中已除欲

　　尔时有一邪命外道不远而住。即时以颂诘舍利子言。

　　若世妙境非真欲　　说欲是人分别贪

　　苾刍应名受欲人　　起恶分别寻思故

　　时舍利子报外道言。起恶寻思实名受欲。复为外道说伽他言。

　　若世妙境是真欲　　说欲非人分别贪

　　汝师应名受欲人　　恒观可意妙色故

　　时彼外道默不能报。故知实欲是爱非境。契经中说欲生有三。一有诸有情乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中自在而转。谓人及天一分。人者全摄人趣。天一分者谓下四天。二有诸有情乐受。自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而转。谓第五乐变化天。三有诸有情乐受。他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而转。谓第六他化自在天。问依何建立此三欲生。答依受如生现前欲境故立第一。依受如乐自化欲境故立第二。依受如乐他化欲境故立第三。问何故人及前四天众合立欲生。后二天众各别建立。答人及前四天烦恼粗。后二天烦恼细。复次人及前四天烦恼利。后二天烦恼数。复次人及前四天烦恼重。后二天众烦恼轻。是故人及前四天总立。后二天别立。有说。人及前四天境不炽盛。后二天境界炽盛。复次人及前四天境不丰盈。后二天境界丰盈。复次人及前四天境不净妙。后二天境界净妙。复次人及前四天境不夺心。后二天境界夺心。复次人及前四天境不能令诸根醉闷。后二天境界能令诸根醉闷。是故人及前四天合立。后二天别立。有说。人及前四天去离欲道。远淫事难息是故合立。后二天去离欲道。近淫事易息是故别立。有说。人及前四天相触成淫是故合立。第五天共笑成淫。第六天相视成淫故各别立。此依喻显淫事时量差别而说如前已辩。有说。人及前四天。同乐受用自然生境故合立一。第五天众独乐受用自所化境。第六天众独乐受用他所化境故各立一。此五妙欲唯欲界系。是故但依未至定灭。

　　五学处者。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。此五广说如业蕴。皆欲界系故唯依未至定灭。六内处。六外处。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。依何定灭。答五内处色声触外处。依四或未至。意内处。法外处。意识身。及彼相应触受想思爱身。依七或未至。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身依未至。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。依初或未至。问何故于此依六法而作论。答彼作论者意欲尔故随彼意而作论。但不违法相便不应责。复次不应问作论者意。此是契经所说故。佛于经中处处说此诸六法门而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别故作斯论。问置作论者意。即佛经中何故说此六法门耶。答有说。为显五蕴及彼因故。谓若说前五内处前五外处。及法处一分则显色蕴。若说六受身及法处一分则显受蕴。若说六想身及法处一分则显想蕴。若说六触身及法处一分则显行蕴。若说六识身及意处则显识蕴。若说六思身六爱身则显五蕴因。如契经说业为生因爱为起因生起即是所得五蕴。有说。为显业烦恼苦三种集故。谓若说。六思身则显业集。若说六爱身则显烦恼集。若说余六则显苦集。如为显业等三集。如是为显业等三生。业等三道应知亦尔。诸六自性杂蕴等已说。然前五内处。及色声触外处皆五地系故。依四或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。如前分别。所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系。五内处及色声触外处故。若说依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系。五内处。及色声触外处故。由此故言依四或未至灭。意内处法外处。意识身及彼相应触受想思爱身皆九地系。及有不系者。彼九地系者依七或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至非想非非想处系意处等故。若说依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系意处等故。由此故言依七或未至灭。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身。皆欲界系故唯依未至定灭。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。皆二地系故。依初或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。初静虑系者依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。有说。依种类灭说。有说。依究竟灭说。随其所应亦如前分别。由此故言依初或未至灭。

　　七识住。八世法。九有情居。十业道。依何定灭。答初识住。八世法。初有情居。十业道。依未至。第二识住。有情居。依初或未至。第三识住有情居。依二或未至。第四识住有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五识住。第六有情居。依五或未至。第六识住。第七有情居。依六或未至。第七识住。第八第九有情居。依七或未至。七识住如大种蕴广说。于中初识住唯欲界系故。但依未至定灭。第二识住初静虑系故。依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。第三识住第二静虑系故。依初二静虑。未至定。静虑中间。第三静虑近分灭。第四识住第三静虑系故。依初三静虑。未至定。静虑中间。第四静虑近分灭。第五识住空无边处系故。依五根本。未至定。静虑中间。识无边处近分灭。第六识住识无边处系故。依六根本。未至定。静虑中间。无所有处近分灭。第七识住无所有处系故。依七根本。未至定。静虑中间。非想非非想处近分灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。此中无有种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。

　　八世法者。一利二无利三誉四非誉五赞六毁七乐八苦。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓分别论者。及大众部师执。佛生身是无漏法。彼何故作是说。依契经故如契经说。如来生世住世出现世间。不为世法所染。彼依此故说佛生身是无漏法。又彼说言佛一切烦恼并习气皆永断故。云何生身当是有漏。为止彼意显佛生身但是有漏非无漏法故作斯论。问云何知佛生身是有漏法。答如契经说。苾刍当知。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。聪明者亦然。佛生身既是无明爱果故知非无漏法。又契经说。十处二少分是有漏。由此故知佛生身定是有漏。若佛生身是无漏者。无比女不应生贪。央掘利魔罗不应生嗔。邬卢频螺迦叶波。不应生痴。傲慢婆罗门不应生慢。以佛生身生他贪嗔痴慢故知定是有漏。问若尔者彼所引经当云何通。答彼经密意说佛法身。谓如来生世住世者。说佛生身出现世间。不为世法所染者说佛法身。复次世法者。即世八法。如来不为世八法所染故。言世法不染非谓无漏。谓世八法随顺世间有情。世间有情亦随顺世八法。世八法随顺如来。如来不随顺世八法。故说如来非世法所染。复次如来离世八法。故言不染非谓无漏。问如来亦有世八法何故言离。有利者。如邬揭罗长者。于一日中以三百千衣服施佛。时缚迦医王等八十人于一日中。各奉佛百千双憍舍耶衣。无利者。如佛一时著衣持钵。入娑罗婆罗门村乞食。空钵而入空钵而出。有誉者。佛初生时名至他化自在天。得阿耨多罗三藐三菩提时。名至色究竟天。转法轮时名至梵天。非誉者。如佛一日遭战遮婆罗门女诽谤。又于一时因孙陀利女恶声闻于十六大国。有毁者。如跋罗惰阇恶口婆罗门。以五百颂现前骂佛。有赞者。如即彼婆罗门。以佛容色不异故便生净信。复以五百颂现前赞佛。尊者舍利子以众多颂。现前赞佛无上功德。尊者阿难陀以众多颂。现前赞佛希有妙法。如是邬波离婆耆奢尼罗部底等诸大论师。皆以百千伽他现前赞佛。有乐者。佛有殊胜身心受乐及轻安乐。一切有情所不能及。有苦者。世尊亦有背痛头痛朅他罗刺伤足。及迸石伤指出血。如是等法世尊皆有。何故言离。答彼皆不能令佛生染故名为离。谓佛世尊虽遇利等四法而心不高。虽遭无利等四法而心不下。又虽遇利等四法而心不欢。虽遭无利等四法而心不戚。又虽遇利等四法。而心不染故生喜。虽遭无利等四法而心不憎故生忧。又虽遇利等四法而不生爱。虽遭无利等四法而不生恚。譬如妙高山王住金轮上。八方猛风不能倾动。世尊亦尔。安住戒金轮上世间八风所不能动。是故名为不为世法之所染污。非谓生身是无漏故说为不染。问如来于一切烦恼并习气皆已永断。云何当说是有漏耶。答虽自身中诸漏永断。而能增长他身漏故。又从先时诸漏生故说为有漏。是故为止他宗显己义故而作斯论。此中利者。有二种。一有命。二无命。有命利者。谓得象马牛羊妻子僮仆等。无命利者。谓得金银等宝衣服等物。无利者谓即不得前二种。利誉者谓不现前赞美。非誉者谓不现前毁呰。赞者谓现前赞美。毁者谓现前毁呰。乐者谓欲界身心乐。有说。唯取五识相应乐。苦者谓欲界身心苦。有说。唯取五识相应苦。问此八世法几界几处几蕴所摄。答有命利十七界十一处五蕴所摄除声。声非恒有故。即属身故。无命利四界四处一蕴所摄。谓色香味触界处色蕴。无利誉非誉赞毁乐苦二界二处三蕴所摄。谓声法界处色受行蕴。此中无利法界法处行蕴所摄。以无利是不成就故。誉非誉赞毁声界声处色蕴所摄。乐苦法界法处受蕴所摄。若总说八世法则十八界十二处五蕴所摄。有说利无利俱十八界十二处五蕴所摄。以所得及所不得俱通十八界等故。余如前说。有说。利无利俱法界法处行蕴所摄。以利无利用成就不成就性为体故。余如前说。问何故此八说名世法。答世间有情所随顺故名为世法。世间有情若遇利等四法其心则高。若遭无利等四法其心则下。又若遇利等四法心则生欢。若遭无利等四法心则生戚。又若遇利等四法心则染故生喜。若遭无利等四法心则憎故生忧。又若遇利等四法心则生爱。若遭无利等四法心则生恚。故此八种名为世法。如来于此心不随顺故。说不为世法所染。问声闻独觉爱恚断故亦不随顺如是八法。何故不说。答彼不定故。谓有不染如不动法者。或复有染如退法等。复次二乘犹有相似法故。谓阿罗汉爱恚虽断。而有爱恚相似余习。如二阿罗汉俱是不时解脱。同止一处一则多得敬养名称。一则不得。彼得者便似自高如有喜爱。彼不得者便似自下如有忧戚。故不说为世法不染。唯佛永拔爱恚习气。假使一切有情皆得胜利恭敬名誉。如来不得一毫之分。终无自下似忧戚相反生庆悦。设佛独得一切胜利恭敬名誉。诸余有情无一毫分。终无自高如喜爱相反生慈愍故佛独称世法不染。又佛世尊得利不高慢习断故。无利不下乐远离故。得誉不欢爱习断故。非誉不戚得无畏故。赞不生喜憍习断故。毁不生忧住空三摩地故。乐不生爱住无愿三摩地故。苦不生恚住无相三摩地故。此八世法唯欲界系故。但依未至定灭。

　　九有情居广说如大种蕴。于中七种灭义如七识住说。第五有情居第四静虑系故。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。第九有情居非想非非想处系故。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。此中亦无种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。十业道广说如业蕴。于中十不善业道。唯欲界系故但依未至定灭。前七善业道五地系及不系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。后三善业道九地系及不系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中依不善业道近对治欲界善业道说故。但言依未至定灭。

　　四静虑。四无量四无色。八解脱。八胜处。十遍处依何定灭。答初静虑依初或未至。第二静虑喜无量初二解脱。前四胜处依二或未至。第三静虑依三或未至。第四静虑三无量净解脱。后四胜处前八遍处。依四或未至。空无边处。及彼解脱遍处。依五或未至。识无边处。及彼解脱遍处。依六或未至。后二无色。后三解脱。依七或未至。此中四静虑乃至十遍处。如余处广说。其四静虑各自地系及不系。自地系者。各依自下根本地。未至定。静虑中间。及次上近分灭。然所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。此中无有种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。四无量中喜无量初二静虑系故。依二或未至灭。余三无量四地系故。依四或未至灭。于中差别随应如前。然所说定者有漏无漏如前分别。所说灭者。有说依种类灭说。有说依究竟灭说。随其所应如前分别。然于未至定中皆唯摄无漏应知。四无色中前三无色。各自地系及不系。自地系者各依自下根本地。未至定。静虑中间。及次上近分灭。后一无色唯有自地系。依七根本。未至定。静虑中间灭。然所说定者。有漏无漏如前分别。于后一无色唯应依无漏定说。所说灭者。此中亦无种类灭究竟灭二说差别。亦各唯是一地系故。八解脱中初二解脱。如喜无量说。下三无色解脱如下三无色说。后二解脱如第四无色说。净解脱第四静虑地系故。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。此中所说定。及所说灭。皆如第四静虑说。八胜处中前四胜处。如初二解脱说。后四胜处如净解脱说。十遍处中前八遍处如后四胜处说。空无边处遍处唯自地系故。依五根本。未至定。静虑中间。识无边处近分灭。识无边处遍处亦唯自地系故。依六根本。未至定。静虑中间。无所有处近分灭。然此中所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。亦无种类灭究竟灭二说差别。亦各唯是自地系故。

　　他心智世俗智依何定灭。答他心智依四或未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗智如余处广说。然他心智四地系及不系。初静虑系者。依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。然此中所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。有说。依种类灭说。有说。依究竟灭说。亦随所应如前分别。世俗智九地系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定。及所说灭皆随所应如前分别。由此故言依七或未至灭。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十三

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十四

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之一

　　有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。如是等章及解章义既领会已应广分别。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有五不还。谓中般涅槃。乃至广说。彼经虽作是说。而不明为五摄一切。为一切摄五。亦未曾显胜劣差别。今欲具明故作斯论。

　　为五摄一切一切摄五耶。答一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓现法般涅槃。及往无色不还。此中一切多非五故。一切摄五非五摄一切。犹如大器覆于小器非小器覆大。一切者谓七不还即前五。并现法般涅槃。及往无色不还。于中后二非五所摄故名为多。问亦有不定般涅槃者。谓或于欲界而般涅槃。或于色界而般涅槃。或于无色界而般涅槃。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次彼即摄在七不还中故不别说。谓彼若在欲界般者。即现法般涅槃摄。色界般者即五不还摄。无色界般者即往无色不还摄。问亦有转生般涅槃者。谓彼或从极七返有。或从家家。或从一来。或从一间得不还果。彼得果已必于此生得般涅槃。彼非现法般涅槃。以契经说云何现法般涅槃。谓即此生得预流果。进断余结得一来不还阿罗汉果。由此因缘转生般者非七所摄。此中何故不说。答应说而不说者当知有余。复次彼由厌受生故得不还果已。未经几时即般涅槃。于其中间时极促故。不容建立是以不说。复次彼亦摄在现法般涅槃中故不别说。以依此生得不还果。即于此生般涅槃故。

　　中般涅槃生般涅槃何者为胜。答若住等断则中般涅槃为胜。若生般涅槃断结多则彼为胜。谓此二不还若并具初静虑缚。乃至若俱断第四静虑前八品结。则中般涅槃由三事故胜。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速灭烦恼火。三疾舍蕴担。若中般涅槃具初静虑缚。乃至断第四静虑前七品结。生般涅槃断初静虑一品结。乃至断第四静虑前八品结。则生般涅槃由一事故胜。谓住多断。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者为胜。答若住等断则中般涅槃为胜。若乃至上流往色究竟断结多则彼为胜。谓中般涅槃。若对有行般涅槃无行般涅槃。皆如对生般涅槃说。若对上流往色究竟则于受苦有差别。谓此唯受一有苦。彼极少受四有苦故。余如前说。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟无行般涅槃上流往色究竟何者为胜。答若住等断则生般涅槃等为胜。若有行般涅槃等断结多则彼为胜。谓此诸不还随所相对。若并具初静虑缚。乃至若俱断第四静虑前八品结。则生般涅槃于有行般涅槃由一事故胜。谓生般涅槃有勤修道及速进道。有行般涅槃唯有勤修道无速进道。于无行般涅槃由二事故胜。彼无勤修道亦无速进道故。于上流往色究竟由一事故胜。谓受苦少此受二有苦。彼极少受四有苦故。有行般涅槃于无行般涅槃由一事故胜。此有勤修道。彼俱无故。于上流往色究竟由一事故胜。无行般涅槃于上流往色究竟亦由一事故胜。皆如前说。若生般涅槃等具初静虑缚。乃至断第四静虑前七品结。有行般涅槃等断初静虑一品结。乃至断第四静虑前八品结。则有行般涅槃等。于生般涅槃等由一事故胜。谓住多断。

　　复次集异门说。有五种不还补特伽罗。谓中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。不造作增长顺生有受业。从彼命终起色界中有。即住彼中有得如是种类无漏道。由此道力进断余结。于无余依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃问何故名中般涅槃。答此补特伽罗已过欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。复次此补特伽罗利根软烦恼故。能于中有而般涅槃故名中般涅槃。复次此补特伽罗先得有心。有心无间得学心。学心无间得无学心。无学心无间得非学非无学心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。问此言欲差别谁。答欲差别余圣者。谓余圣者学心无间或起无学心。或起非学非无学心。此即不尔学心无间必起无学心。余圣者非学非无学心无间或般涅槃。或更起无学心。此则不尔。非学非无学心无间定般涅槃。以余圣者数起圣道现在前。此不数起故。

　　云何生般涅槃。谓有补特伽罗。前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已未久得如是种类无漏道。由此道力进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。问何故名生般涅槃。答此补特伽罗。生彼未久得阿罗汉果而般涅槃。故名生般涅槃。复次此补特伽罗。生彼未久得阿罗汉果。尽其寿量方般涅槃。故名生般涅槃。问若彼尽寿力般涅槃者。何故名生般涅槃。答依烦恼涅槃说。非蕴涅槃故无过。云何有行般涅槃。谓有补特伽罗前生中依有行道恒时作意。依不息加行三摩地。于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已多时。复依有行道。恒时作意。依不息加行三摩地进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。问何故名有行般涅槃。答此补特伽罗由有行道。断余烦恼而般涅槃。故名有行般涅槃。复次此补特伽罗由有行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名有行般涅槃。复次此补特伽罗依有为缘道。进断余结而般涅槃。故名有行般涅槃。云何无行般涅槃。谓有补特伽罗前生中依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地。于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已多时。复依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名无行般涅槃。问何故名无行般涅槃。答此补特伽罗由无行道。断余烦恼而般涅槃。故名无行般涅槃。复次此补特伽罗由无行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名无行般涅槃。复次此补特伽罗依无为缘道。进断余结而般涅槃。故名无行般涅槃。云何上流往色究竟。谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。得世俗四静虑。将命终时退上三静虑住初静虑。由即彼爱及彼地造作增长顺起有受业。顺生有受业。故从彼命终起色界中有生梵众天。生已复能入世俗第二静虑。由即彼爱及彼地。造作增长顺起有受业。顺生有受业故。从彼命终生极光净天。生已复能入世俗第三静虑。由即彼爱乃至从彼命终生遍净天。生已复能入世俗第四静虑。由即彼爱乃至从彼命终生广果天。生已复能起下品杂修世俗第四静虑。由即彼爱乃至从彼命终生无烦天。如是乃至于余四品杂修世俗第四静虑。次第遍起于余四天次第遍生。是名上流往色究竟。问何故名上流往色究竟。答流有二种。一生死爱。二后有业。此补特伽罗于二种流并未断未遍知。由此为缘及为因故。上行上随行。上往上随往。上受上随受。上流上随流。故名上流往色究竟。复次此补特伽罗不下行唯胜进行得转上转妙转胜定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。复次此补特伽罗上流上生令上生相续故名上流。问异生亦有上流上生令上生相续。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名为上流。异生上流亦下流故不名上流。有说。若上流遍一切处无碍者名为上流。异生不能遍一切处无碍故不名上流。彼于净居则有碍故。问圣者上流亦于二处有碍。谓大梵王及无想处。何故得名上流。答彼无别处即梵辅广果二处摄故。犹得名为遍一切处。有说。若上流能越界得果。永断顺五下分结者说名上流。异生虽能越界而不得果。亦不永断顺五下分结故不名上流。有说。具三种流者说名上流。谓业烦恼及与圣道。异生唯有业烦恼流无圣道流是以不名上流。

　　复次上流有二种。一行色界。二行无色界。行色界者乃至色究竟天。行无色界者乃至非想非非想天。又行色界者有杂修静虑。行无色界者无杂修静虑。复次上流有三种。一全超二半超三一切处殁。全超者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。半超者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁于上一切天处或更生一处或二或三或四或五。乃至或唯超一处遍生余处然后生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。一切处殁者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁生梵光行天如是次第生上诸处乃至生广果天。从此以上有二路别。一入净居。二入无色。入净居者广果天殁生无烦天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入无色者广果天殁生空无边处。次第乃至生非想非非想处而般涅槃。如一切处殁有二路别。应知全超半超亦尔。问何等上流入净居。何等上流入无色。答有二上流谓毗钵舍那行奢摩他行。毗钵舍那行者入净居。奢摩他行者入无色。复次有二上流谓乐胜定及乐胜生。乐胜定者入净居。乐胜生者入无色。复次有二上流谓乐决择及乐寂静。乐决择者入净居。乐寂静者入无色。复次有二上流谓杂修不杂修。杂修者入净居。不杂修者入无色。又一切处殁上流有来所显非去。有去所显非来。有来所显亦去所显。有来所显非去者。谓生色究竟或非想非非想处。有去所显非来者。谓生梵众天。有来所显亦去所显者。谓生中间诸处。非来所显非去所显者无。问如前说往色究竟者。先得世俗四静虑。后退住初静虑。彼往非想非非想处者。亦先得世俗四无色。后退住初静虑为不耶。答亦有。如先得世俗四静虑。后退住初静虑命终生梵世。展转乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四静虑四无色。后退住初静虑命终生梵世。展转乃至生非想非非想处。但不必须尔。问何故不说彼退初静虑耶。答无有退初静虑而命终者是以不说。又此中显不还差别彼退初静虑者非复不还是故不说。问如说退住初静虑生梵众天作全超半超。一切处殁上流。彼若退住第二静虑生少光天。退住第三静虑生少净天。退住第四静虑生无云天等。彼亦得作全超半超。一切处殁上流不耶。答有说不得。以生梵世于上不还所应生处无缺减故。依彼建立全超半超。一切处殁若退生上地处便缺减。故不依彼立全超等。有说。彼亦得名半超以超少分中间处故。有说。亦得具名三种彼说从欲界殁随生何处。即于彼上所应生处亦可施设全超半超一切处殁故。问若不还者欲界殁生无色界亦得作全超等不。答有说不得。有说。彼亦得名半超。有说。彼亦具名三种此中所以皆如前释。问如往色究竟上流。必先得四静虑退生梵世。然后能往色究竟天。彼往非想非非想处上流。亦必先得四无色退生梵世。然后能往非想非非想处耶。答不必尔。以生色界不能初起杂修静虑。要欲界时曾起今复重修方能往色究竟。生无色者更无如是殊胜类业。要于欲界曾起今更重修然后能生有顶。是故往有顶者若先得无色而退。若先不得彼欲界殁生梵众天皆能往非想非非想处。问所说上流为但是信胜解。为亦有见至耶。答若不退上定而上流者此通二种。若退上定而上流者唯信胜解。复次即退上定而上流者亦通二种。问彼见至云何退耶。答彼非本性见至。但于退后未命终顷从信胜解练根作见至。然后命终而生上界为上流故。

　　问如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答无。问何故。答欲界是不定界非修地非离染地多诸过失灾横留难。住本有时尚难得果。况住中有微劣身耶。色界不尔故住中有能般涅槃。复次若住欲界中有般涅槃者则依中有能越三界。然无依中有身能越三界者。复次若住欲界中有般涅槃者。则中有中能断三界烦恼。然无住中有身能断三界烦恼者。复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能断不善无记二种烦恼。然无住中有身能断不善无记二种烦恼者。复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能证若二若三沙门果。然无住中有身能证若二若三沙门果者。以是义故唯色界有中般涅槃欲界则无。复次中般涅槃必于前生已离欲界染。已离欲界染者必不起欲界中有。故于欲界无中般涅槃。复次欲界烦恼业重。非于中有微劣身中所能除断。复次中有非得不还果所依。但是得阿罗汉果所依。复次欲界中有必不能起圣道现前以劣弱故。色界不尔。由此义故欲界无有中般涅槃。复次中有微劣唯能起自根本地圣道现前非未至等以难起故。若欲界中有般涅槃者则与此相违故必无有。复次欲界有违顺相应烦恼。有外六门烦恼有能引二果烦恼。有无惭无愧相应烦恼。及有忿等种种杂类诸随烦恼。难破难断难越难离。住本有中作大功用。尚难除断况在中有。故无欲界中般涅槃。复次要曾具修九品对治方于中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品对治故彼中有不般涅槃。问如欲界殁受色界中有得般涅槃。如是从色界殁受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼于欲界多苦多障多诸灾横可厌之身极生厌逆。既舍离已起色界中有现在前时。于当所受长时异熟亦生厌患便般涅槃。色界无有如是灾横极可厌事令生厌逆。如于本有有缘碍故不般涅槃。今中有亦尔。故从彼殁所起中有不般涅槃。复次若色界殁即彼中有般涅槃者。应亦名上流则五不还便成杂乱。谓彼无有差别因缘。唯欲界殁住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界殁者。又无因缘从彼趣上不名上流。由此过失故彼中有不般涅槃。问若欲界殁起色界中有由厌逆故得涅槃者。何不即于欲界本有得涅槃耶。增厌逆故。答彼住本有得不还果已起阿罗汉果。加行圆满于未起圣道顷即便命终故。由前势力能于中有进断余结而般涅槃。问彼加行圆满何故不起圣道而便命终。答彼或寿尽故或业尽故或福尽故或他所害故或为饶益他故。或非意遇恶缘故。不及起圣道而便命终。有说。彼得不还果。已修后加行将圆满时便遭长病。或阙资具。或遇命等诸难因缘未能尽漏从彼展转遂至命终。既得色界中有新蕴诸根大种增上力故。速能引起圣道现前进断余结而般涅槃。问若欲界殁生无色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界殁生上二界更不再生般涅槃者。随在何处即彼生中皆可建立生等三种二生。以上随在何处皆可建立为上流故。问乐慧上流不至色究竟。乐定上流不至有顶。于下诸处般涅槃者亦得名为乐慧乐定二上流不。答彼亦随类得二种名。然说乐慧至色究竟。乐定至有顶者依极处说。过此更无行处故。如预流者或名极七返有。而于中间般涅槃者亦得此名彼亦如是问何故圣者于上二界一一生处但受一生于欲界中不如是耶。答欲界是不定界是杂乱地诸烦恼业相陵相杂无分齐法式故。令圣者从下生上上复生下。或于一处而受多生。色无色界是定界非杂乱地。诸烦恼业不相陵杂有分齐法式故。令圣者唯上不下一处一生。

　　复次生欲界圣者不名不还。而名极七返有等故生上下亦一处重生。生上界圣者名曰不还故唯生上亦不重生。由此义故不还义满。以尚不生本处况有还生下者。

　　复次不还补特伽罗广说有无量种。今且分别行色界五种。当知此依界建立故说一。生不生建立故说二。分位差别建立故说五。谓中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故说十五。谓下中上根。各五地建立故说二十。谓初静虑乃至第四静虑。各五种性建立故说三十。谓退法种性乃至不动法种性。各五处建立故说八十。谓梵众天乃至色究竟天。各五种性根建立故说九十。谓退法种性下中上根。各有五乃至不动法种性亦尔。地种性建立故说百二十。谓初静虑六种性各有五乃至第四静虑亦尔。地种性根建立故说三百六十。谓初静虑六种性三根各五乃至第四静虑亦尔。处种性建立故说四百八十。谓梵众天六种性各五乃至色究竟天亦尔。处种性根建立故说一千四百四十。谓梵众天六种性三根各五乃至色究竟天亦尔。离染处种性根建立故说一万二千九百六十。谓前一千四百四十各有九种离染差别。复次一中般涅槃差别建立亦有多种。谓界故说一。根故说三。地故说四。种性故说六。离染故说九。处故说十六。种性根故说十八。地种性故说二十四。地离染故说三十六。地种性根故说七十二。处种性故说九十六。地离染根故说一百八。处离染故说一百四十四。种性离染根故说一百六十二。地离染种性故说二百一十六。处种性根故说二百八十八。地离染种性根故说六百四十八。处种性离染故说八百六十四。处种性离染根故说二千五百九十二。如中般涅槃有尔所乃至上流亦尔。如是总有一万二千九百六十不还差别。如行色界不还差别建立。如是行无色不还差别建立随应亦尔。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十四

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十五

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之二

　　如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界沙门果故而建立者应但说一。谓行色界不还。若以地处所故而建立者但应说四或说十六。若以根烦恼故而建立者应说有九。以彼各有九品故。答皆不以此三缘建立。但以生不生品上行故建立七种。若由此故立初生品。则由此故立初不生品。若由此故立第二生品。则由此故立第二不生品。若由此故立第三生品。则由此故立第三不生品。复以上行义胜立上流为一。由此建立七善士趣。谓生者或有勤修道有速进道。或有勤修道无速进道。或无勤修道无速进道。初为第一次为第二后为第三。如生有三不生亦尔。复以上行义胜立上流为一。由此建立七善士趣。复次生者有上根有中根有软根如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。烦恼差别与此相违说亦尔。复次生者有上品道有中品道有下品道如次为三。如生有三不生亦尔余如前说。复次生者有上品业有中品业有下品业如次为三。此依无漏业说。若依有漏业说则后为第一次为第二初为第三如生有三不生亦尔。余如前说。有说。生者有精进增上亦得胜慧。有精进增上不得胜慧。有得胜慧非精进增上如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。有说。生者有常加行亦顿加行。有常加行不顿加行。有顿加行不常加行。如次为三。如生有三不生亦尔余如前说。有说。生者有于生死见上品过患。有于生死见中品过患。有于生死见下品过患。如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。于涅槃作功德胜解差别说亦尔。有说。生者或有上品奢摩他毗钵舍那。或有中品或有下品如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。余善根差别说亦如是。有说。世尊显示从七分位七种性七门七阶七迹七路。而越非想非非想处难断难坏修所断结。得阿罗汉果故说如是七善士趣。

　　问如生不生各有三种上流亦尔。谓全超半超一切处殁。何故但说一耶。答生不生各是一有相续。于中分位差别难知欲令知故各说三种上流。三种生数自辩差别易知。是故但随上行义胜合说一种。复次生与不生一期时促差别义少分齐易知。是故分三上流时。长差别多种分齐难辩故合立一。复次生不生亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故作如是说。复次生与不生善士趣相现前易了。以彼速趣般涅槃故各分为三。其上流者善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故但合说一。

　　问何故经中不生三种以三喻显。于生三种则不尔耶。答如以三喻显不生三。当知亦已显生三种是故前说。若由此故立初生品则由此故立初不生乃至广说。复次以不生者趣生处时如涉路者。于中有去未远便般涅槃。有去少远而般涅槃。有去已远垂至生处而般涅槃。是故世尊以三喻显生中三种皆至生处。更无所趣远近差别故无别喻。复次不生三种微细不现难觉难了故以喻显。生中三种粗现易知不以喻显。复次不生三种界摄非趣。生摄非趣相不圆满故以喻显。生三不尔故无喻显。复次佛观未来有僻执者于中有中而生诽谤。如分别论师等。佛因欲决定中有义故以三譬喻显灭差别。于生有等无此诽谤故于生三不复说喻。复次中般涅槃于生般等有三事胜。一受苦少。二速灭烦恼火。三疾舍蕴担故。以三喻显之。生等不尔故无喻显。

　　问中般涅槃起何地圣道进断余结得阿罗汉果耶。答起自地圣道。谓若住初静虑地中有般涅槃者。彼起初静虑地圣道。乃至若住第四静虑地中有般涅槃者。彼起第四静虑地圣道。问彼得果已亦有起未至定静虑中间圣道耶。答有说。亦有起者。谓若先依彼得不还果者今亦能起。如是说者。应说不起。所以者何。由法尔故。复次以时促故彼得果已疾般涅槃何容更起余地无漏。复次中有唯于根本地圣道随顺非近分地。以近分地圣道苦道所摄难现前故。复次若地有定亦有生者住中有中起彼圣道。未至定有定无生。静虑中间虽亦有生而是异生所生非圣者。四根本静虑有定有生故住中有起彼圣道。问彼何故不起无色圣道答初时未得故。后时无用故。复次彼他地摄难现前故。复次彼苦道摄不欲起故。

　　问何故不说预流一来为善士趣耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。世尊此中以七善士趣赞美中子。或时有处赞美长子。如伽他言。

　　阿罗汉极乐　　以无贪爱心

　　及我慢已断　　永绝痴网故

　　或时有处赞美幼子如池喻经广说。今此亦以赞美中子。是故不说预流一来。有说。本为差别预流一来。世尊说此七善士趣。谓彼虽得名为善士如契经言云何善士。谓若成就有学正见。乃至正定法云何胜善士。谓若成就无学正见乃至正定。然其不得名善士趣。以彼尚远非能近趣胜善士故。唯不还者名为善士亦名善士趣彼是善士。又能邻趣胜善士故。由此义故预流一来非善士趣。有说。有学位中若已越界已得果者立善士趣。预流一来虽已得果而未越界。有说。有学位中若已越界永断不善烦恼业者立善士趣。预流一来二俱不尔。有说。有学位中若已得果及永断不善烦恼业者立善士趣。预流一来不能如是故不立善士趣。如不善烦恼业。如是有异熟无惭无愧相应二果烦恼业亦尔。有说。有学位中若以越界。及永断五顺下分结者立善士趣。预流一来不尔。有说。有学位中若已得果。及永断五顺下分结者立善士趣。预流一来不尔。有说。有学位中若已永断非善士共有法者立善士趣。何等名为非善士共有法。谓乐在家爱恋妻子。贪著卧具衣服饮食。好著种种花鬘璎珞及诸香等涂饰其身。贮畜一切不净财物。所谓金银珍宝仓库田宅奴仆作使诸象马等。及以染心摩触骨琐众恶所集不净之身而生净想染习欲事。或时发怒起加拳等苦楚有情诸损恼业预流一来犹有此事故不说在善士趣中。有说。于有学位若更不入黑闇牢狱母胎藏中禀诸不净。而为身分生熟二藏中间住者立善士趣。预流一来尚有斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如是说。若学已断欲贪嗔恚不于母胎受迫迮苦者立善士趣。预流一来不尔。有说。若学不为违顺境界娆触心者立善士趣。预流一来不尔。有说。若趣上生不退还者立善士趣。预流一来不尔。有说。若学已得杂修静虑虽退而不失静虑者立善士趣预流一来不尔。有说。若学唯行善士法不行不善士法者立善士趣。预流一来亦行不善士法。由如此义预流一来不立善士趣。问行无色不还于行色界不还有五事胜。谓界胜地胜断烦恼胜损减蕴胜三摩钵底胜。何故不立为善士趣答应说而不说者当知此义有余。有说。若粗现易了立善士趣。彼不显了是故不说。有说。佛为劝诱未离欲界多过患处染圣者令速离故。说行色界不还为善士趣。不为劝诱未离色界少过患处染圣者令速离故。不说行无色不还为善士趣。有说。若有色身依有色处有来去等寂静威仪可令他知是善士者立善士趣。行无色者无如是事故不立善士趣。有说。若处有五不还可施设七善趣者立善士趣。行无色不还不具五种不可施设七善士趣是故不说。有说。若彼界有唯圣者生处立善士趣。无色界不尔。有说。若已得杂修静虑虽退而不失静虑者立善士趣。行无色者不尔。有说。若界已离不善士法有诸善士往还谈论于是界中立善士趣。无色界不尔故不立善士趣。问何故阿罗汉非善士趣。答亦应说阿罗汉为善士趣。而不说者当知此义有余。复次趣上生者立善士趣。阿罗汉无生是故不立。复次趣上果者立善士趣。阿罗汉则是上果更无上果可趣是故不立。问时解脱阿罗汉亦趣上果。谓求不动何故非善士趣。答彼趣上种性非趣上果。复次若圣者成就烦恼而不成就非善士法者立善士趣。阿罗汉不成就烦恼是故不说。复次有学位中有成就非善士法者。对彼施设七善士趣。无学位不尔是故不说。复次不还是善士趣。阿罗汉是胜善士趣。若当说为善士趣者便是损减非谓如实是故不说。

　　问如所说杂修静虑以何为自性。答以五蕴为自性。问何故名为杂修静虑彼杂修言欲何所显。答遍熏故名杂修。合熏故名杂修。令严好故名杂修。令明净故名杂修。譬喻者说缘彼故名杂修。遍熏故名杂修者如衣置于一箧以香遍熏。诸瑜伽师亦复如是。以前后二刹那无漏遍熏中间。一刹那有漏合熏故名杂修者。如花与苣蕂合熏令发香。彼瑜伽师亦复如是。以二刹那无漏邻杂熏发。一刹那有漏令严好故名杂修者。如以众花散制多上令其严好。如是行者以二刹那无漏散一刹那有漏上。令其妙好令明净故名杂修者。如以金等置于炉中调炼销镕令转明净。如是行者以一刹那有漏置于无漏二刹那中。数数调炼令转净妙缘彼故名杂修者。彼说以二刹那无漏缘一刹那有漏故名杂修界者。所杂修堕色界能杂修不堕界地者。能所杂修皆在根本四静虑地。问有杂修无色不。答有说无。以难见故微细故。有说。佛于无色有杂修。非声闻独觉所依者依欲色界行相者。有说。能杂修所杂修皆作十六圣行相。所以者何。以圣行相无间能起圣道。圣道无间复起圣行相故。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量解脱胜处等所缘者。有说。能杂修以所杂修为所缘所杂修所缘不定。如是说者。能杂修缘四圣谛。所杂修缘一切法念住者。有说。若能杂修若所杂修皆作法念住。有说。所杂修四念住。能杂修唯法念住。如是说者。能杂修所杂修皆容作四念住智者。有说。能杂修是苦集类智。所杂修是世俗智。如是说者。能杂修是四法四类智。所杂修是世俗智。若总说者有学七智。无学九智除他心智。三摩地俱者。有说。能杂修空无愿三摩地俱。所杂修非三摩地俱。如是说者。能杂修三三摩地俱所杂修非三摩地俱。根相应者总而言之。能所杂修皆与乐喜舍三根相应。过去未来现在者能所杂修俱三世。缘三世者。有说。能杂修缘过未。所杂修缘三世及离世。如是说者。俱缘三世及离世。前已说能杂修缘四谛故不应异说。善不善无记者。能所杂修俱是善缘。善等者俱缘三种三界系不系者所杂修色界系。能杂修是不系。缘界系不系者。俱缘三界系及不系。学无学非学非无学者。能杂修或学或无学。所杂修非学非无学。缘学等者俱缘三种见所断修所断不断者。所杂修是修所断。能杂修是不断缘见所断等者俱缘三种。缘名缘义者俱缘名义。缘自相续他相续非相续者俱缘三种。何处起者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。于此起已或退不退。后生色界复起现前。加行得离染得生得者。佛离染得余加行得。云何加行谓瑜伽师先入第四静虑起多刹那无漏。从此则起多刹那有漏。此后复起多刹那无漏。如是旋还后后渐减乃至最后二刹那无漏无间二刹那有漏现前。二刹那有漏无间复二刹那无漏现前。齐此名为杂修静虑加行圆满。从此已后不由功用能从一刹那无漏无间起一刹那有漏。则此无间复起一刹那无漏。如是中间刹那有漏前后刹那无漏杂故名杂修静虑。尔时名为杂修静虑根本成就。如是杂修第四静虑已乘此势力随其所应亦能杂修下三静虑先依欲界人趣三洲如是杂修诸静虑已后生色界。由串习力复能如前随其所应杂修静虑。问何等补特伽罗杂修静虑。答是圣者非异生亦学亦无学谓信胜解见至时解脱不时解脱皆能杂修。问彼何故杂修静虑。答三因缘故杂修静虑。一乐等至故。二怖烦恼故。三乐受生故。乐等至者谓为现法乐住故。或为受用圣法财故。或为游戏功德故。或为观本所作故。或为引胜功德故。怖烦恼者谓惧退起烦恼现前失胜德故。或畏退起烦恼现前烧身心故。乐受生者谓乐生彼不共异生五净居故。信胜解具由三因缘杂修静虑。见至由二因缘杂修静虑。除怖烦恼不退法故。时解脱由二因缘杂修静虑除乐受生背一切生故。不时解脱由一因缘杂修静虑除怖烦恼及乐受生。不退法故背一切生故。问杂修静虑有几品耶。答有五。一下品二中品三上品四上胜圆满品五上极圆满品。此一一品于成满位皆有三心。一心有漏二心无漏。如是总说有十五心五心有漏十心无漏。问此十五心为不起定。为起定耶。答有说。不起定。譬如见道相续现前。有说。起定譬如修道数起数入。如是说者。此则不定或有不起定能十五心相续而转。或复起定于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间或起不起杂修成满。问此十五心几是曾得。几是未曾得。答有说。五是未曾得。十是曾得。谓前五现在前时余十未来修故。有说。十是未曾得五是曾得。谓前十现在前时后五未来修故。如是说者。此则不定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得。问此十五心几是转。几是随转。答有说。前五是转后十是随转。有说。前十是转后五是随转。如是说者。此则不定。或一切皆是转或一切皆是随转。或少分是转少分是随转。问若此品类转则此品类随转亦余品类耶。答有说。若此品类转则此品类随转。谓智所缘行相念住前后相顺方成杂修。是故若此转必此随转不尔便于杂修为障。有说。若此品类转余品类随转。谓智所缘行相念住异类相间方成杂修。是故若此转必余随转不尔便应乖杂修义。如是说者。此则不定。谓若法智为转。或法智或类智为随转。若类智为转。或类智或法智为随转。余智亦尔。若缘有为为转。或缘有为或缘无为为随转。缘余法亦尔。若无常行相为转。或无常或苦等行相为随转。余行相亦尔。若身念住为转。或身念住或受念住等为随转。余念住亦尔。问若转随转或不同者行相所缘有杂乱故。云何不于杂修静虑而作留难。答先加行位已熟修故。迳路已成虽复杂乱而于杂修不作留难。如见道中及世俗道杂染。虽行相所缘上下杂乱。而无留难此亦如是。问若转随转或亦同者云何得名杂修静虑非于一类行相所缘得名杂故。答有漏无漏相间相杂说名杂修。非谓智等前后异故说名为杂。问何故修杂修静虑要有漏无漏相杂起耶。答欲显于此二类静虑中俱得入出自在故。复次欲以无漏置于前后。熏中间有漏令转胜妙生净居故。复次无始时来净静虑为味相应静虑之所陵杂。今欲令与无漏静虑更相入出。令味相应不复相杂展转远故。复次行者久入静虑时极受长养遍身充密。欲令身中暂时开畅故与无漏相杂而起。诸欲杂修四静虑者。要先杂修第四静虑彼成满已。次复杂修第三静虑。次复杂修第二静虑。后杂修初静虑。若不先杂修第四静虑。彼终不能杂修下地。问因论生论何故必先杂修第四。然后能修下三地耶。答第四静虑诸静虑中最圆满故。是起功德最胜依故。能引最胜轻安乐故。令所依身遍充密故。是多功德所依止故。是不动定故。乐行中最胜故。最有堪能故。复次第四静虑于无漏定最居中故。于上于下各三地故。复次第四静虑过殑伽沙数如来应正等觉。并皆依之得阿耨多罗三藐三菩提故。复次第四静虑具五种因五种果故。五种因者谓五品杂修五种果者谓五净居天。问杂修下三静虑有几品耶。答有说。但有三品谓下中上。下地无有五净居故。如是说者。亦有五品。问彼无五果何故有五品因。答虽无五果而其彼定法有五品。复次下地虽无五净居果而有五品根故。问因论生论下三静虑既有五品杂修。何缘无有五净居果答非其田非其器。乃至广说。复次圣者厌患异生共生处故求生净居。若下地有净居者便于异生共生处所不能厌离。于上处所未离染故。复次圣者欲超异生受生处所故生净居。若下地有净居者便为不能超过异生受生处所。于上犹有异生处故。复次圣者厌灾患处故求生净居。下三地中皆有灾患故无净居。复次净居胜业所感寿量长远。若下地有者三灾起时彼定寿者为命终不。若命终者彼寿量定不应中夭。若不命终应与灾起而作留难。如说若处有一有情下至蚁卵灾终不坏。欲令无如是过故下地无净居。尊者世友说曰。何故下地无净居者。以杂修静虑乃生净居。杂修静虑时必已离下三地染。非于已离染地而得受生。是故净居非下地所有。又利根者乃能杂修。能杂修者必能速超下不净地至纯净处故下地无净居。又彼要得边际定所依地乃能杂修。能杂修者乃生彼处故于下地无有净居。大德说曰。下地有情多于世界坏时生上成时生下。生净居者无如是事是故下地无净居天。问何故净居唯五不增不减。胁尊者言。此不应问。所以者何。若多若少俱亦生疑不以疑故便为乖理。然于法相如实义中唯应有五不增不减。有说。为对异生不共生处唯有五。故圣者生处亦唯有五。异生不共生处五者谓三恶趣北洲无想天。有说。杂修静虑有五品故所感净居亦唯有五。问则杂修静虑何故唯五不增减耶。答杂修势力唯尔所故。如见道十五心势唯尔所不增不减。如是杂修静虑势力亦十五心而无增减。复次杂修静虑是胜功德非下中品所摄。唯有上下上中上上上胜上极故唯有五。有余师说。杂修静虑则是调练信等五根。如其次第随一增上而成五品故唯有五。是故由杂修有五品故净居亦唯有五。有说。第四静虑有九品善根次第生于九处。谓下下善根生无云天。下中善根生福生天。乃至上上善根生色究竟。于此诸处不可增减。是故净居唯应有五。有说。第四静虑有九品烦恼。若于九品全未伏者生无云天。伏上上品者生福生天。乃至伏下中品者生色究竟。无有伏下下品而受生者是故净居唯有五种。问颇有杂修静虑而不生净居耶。答有。谓杂修静虑已或成现法般涅槃或退生下地。或进生无色界。此谓不乐净居而杂修静虑者。问颇有具起五品杂修静虑而生无云天等耶。答有。谓有先生无云。次生福生。次生广果。后乃次第生五净居。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十五

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十六

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之三

　　如施设论说有五净居。谓无烦无热善现善见色究竟天。云何无烦天。谓无烦天一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生彼天无覆无记。色受想行识是名无烦天。问彼天何故名无烦耶。答彼是假名假想名施设想施设随欲而立。不必如名悉有其义。复次彼天身无烦扰心无烦扰。一期领受纯寂静乐非下所有故名无烦。复次彼天审见苦真是苦集真是集灭真是灭道真是道。离下所起粗重烦恼故名无烦。复次烦者谓广即广果天。今此天最初超彼故名无烦天。云何无热天。谓无热天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名无热耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天身无热恼心无热恼。一期领受纯清凉乐非下所有故名无热。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离下所起烦恼蒸热故名无热。复次无烦天中邻逼下地所起增上烦恼火故犹名为热。此超彼故名无热天。云何善现天。谓善现天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名善现耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色端正妙好。过下二天故名善现。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊心净显了故名善现。复次彼得上品杂修静虑善粗显故名善现天。云何善见天。谓善见天一类伴侣乃至广说。问彼天何故名善见耶。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色转复妙好众所乐观故名善见。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊心转净了故名善见。复次彼得上胜圆满品杂修静虑所得善法转粗显故名善见天。云何色究竟天。谓色究竟天。一类伴侣乃至广说。问彼天何故名色究竟。答彼是假名假想乃至广说。复次彼天形色最为胜妙余不及故名色究竟。复次彼天审见苦真是苦乃至道真是道。离诸垢浊诸余色天所不及故名色究竟。复次彼得上极圆满品杂修静虑。余色界善根所不能及故名色究竟。复次彼天于有色界最尊最胜最极故名色究竟。复次彼亦名为碍究竟天。碍者谓积集色。彼于此碍最尊最胜最极故名碍究竟。复次彼亦名为顶究竟天。是一切有色顶亦是究竟故。

　　问净居天生为由业感。为由杂修静虑耶。若尔何失。若由业者杂修静虑则为唐捐。若由杂修静虑者便与品类足论所说相违。如彼说杂修静虑及由业故生净居天乃至广说。答有作是说。彼由业感。问杂修静虑岂不唐捐。答由杂修静虑业得决定故非唐捐。复次要杂修静虑后乃能引彼思业现前由此能引彼众同分。有余师说。由杂修静虑。问品类足说当云何通。答即杂修静虑以业声说。复次彼论先说杂修静虑者。为显先时入彼定故。后说及由业故生净居者。为显后时即由彼力生净居故。如是说者。亦由业力亦由杂修静虑。谓虽有思业现前若不杂修静虑则不得生彼。虽有杂修静虑若无思业现前亦不得生彼。是故要有思业牵引杂修静虑令其决定。方得生彼。

　　诸学彼一切为得未得而学耶。设为得未得而学彼一切学耶。答应作四句。问何故作此论。答始缚迦经是此论根本。彼说学所学故名学。勿有生疑。诸有学者学所学时乃名为学。住本性时不名为学。诸无学者住本性时乃名无学。学所学时不名无学。欲令此疑得决定故。显诸学者有住本性。诸无学者亦学所学故作斯论。有学非为得未得而学。谓学住本性有二因缘名住本性。一守贤善性而无退转。二守自分德而不进修。今但说不进修名住本性。谓预流者不进修一来果加行。一来者不进修不还果加行。不还者不进修阿罗汉果加行。信胜解不求作见至。又诸学者不求起所未得不净观持息念念住三义观七处善静虑无量无色解脱胜处遍处。不引发诸通。不杂修静虑。不入灭尽定。不受持读诵素怛缆毗奈耶阿毗达磨亦不授与他。不住阿练若处思惟观察素怛缆毗奈耶阿毗达磨。亦不经营佛法僧事。是谓学非为得未得而学。问彼何因缘不学所学。答彼或长病。或阙资缘。作是思惟我已越度无量生死。唯余七有。或余一有。或念我已出欲淤泥。唯余上界少许生在今既患苦。或资缘阙幸可少息何遽进修。由此学者不学所学。有为得未得而学彼非学。谓阿罗汉及异生进求上法。此中上法谓胜功德即时解脱求作不动。及阿罗汉起所未得不净观。持息念。念住三义观。七处善。静虑。无量。无色解脱。胜处遍处。引发诸通。杂修静虑入灭尽定。起无碍解无诤愿智边际定空空无愿无愿无相无相。受持读诵素怛缆毗奈耶阿毗达磨。若授与他若住阿练若处。思惟观察素怛缆毗奈耶阿毗达磨。或复经营佛法僧事。及异生求离欲染色染无色一分染。或起不净观。持息念。念住。三义观。七处善。暖顶忍世第一法。静虑无量无色解脱胜处遍处引发诸通入无想定。受持读诵素怛缆毗奈耶阿毗达磨。若授与他若住阿练若处。思惟观察素怛缆毗奈耶阿毗达磨或复经营佛法僧事。是谓为得未得而学彼非学。问何故阿罗汉复学所学。答彼虽不为断烦恼故学。而以爱乐胜功德故。学有学亦为得未得而学。谓学进求上法。即预流者进修一来果加行。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓学亦为得未得而学。有非学亦非为得未得而学。谓阿罗汉及异生住本性。即时解脱不求作不动。广说乃至亦不经营佛法僧事。及异生不求离欲界染。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓非学亦非为得未得而学。

　　诸无学彼一切不为得未得而学耶。设不为得未得而学。彼一切无学耶。答应作四句。有无学非不为得未得而学。谓阿罗汉进求上法即时解脱求作不动及阿罗汉起所未得不净观持息念。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓无学非不为得未得而学。有不为得未得而学彼非无学。谓学及异生住本性即预流者不进修一来果加行。广说乃至亦不经营佛法僧事。及异生不为离欲界染。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓不为得未得而学彼非无学。有无学亦不为得未得而学。谓阿罗汉住本性即时解脱不求作不动及阿罗汉。不求起所未得不净观持息念。广说乃至亦不经营佛法僧事。是谓无学亦不为得未得而学。有非无学亦非不为得未得而学。谓学及异生进求上法。即预流者进修一来果加行。广说乃至或复经营佛法僧事。及异生求离欲界染。广说乃至或复经营佛法僧事。是谓非无学亦非不为得未得而学。问为学所学故名学。为得学法故名学。设尔何失。若学所学故名学者此文云何通。如说学住本性。若得学法故名学者经说云何通。如说学所学故名学。答有说。得学法故名学。谓若学若不学但成就学法即名为学。问若尔。经说当云何通。答彼经但依现学者说。不说一切。复次彼经依意乐不息故作是说。谓诸学者若起善心。若起不善无记心。若起加行。若不起加行。彼一切学意乐未尝废息。以不永舍加行。故如行路者暂休息时他问何往。答言往某。彼亦以意乐不息。故虽住言往此亦如是。有说。学所学故名学。问若尔。此文云何通。如说学住本性。答此依暂息加行而说。然以意乐。不舍学故名学所学。复次学住本性时虽不起学心心所等。而其学得恒时现行。依此义故名学所学。问若学者不学无学者学。云何建立学无学异。答于圣位中约断烦恼立学无学。不依修胜功德。是故有异。

　　顺流是何义。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有四补特伽罗。一顺流。二逆流。三中住。四到彼岸。契经虽作是说而不广分别。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。问顺流是何义。答于诸生诸趣诸有诸种类诸生死。为支为门为事为道为迹向是顺流义。逆流是何义。答于诸生灭趣灭有灭种类灭生死灭。为支为门为事为道为迹向。是逆流义。流有多种。或说圣道名流。或说业名流或说爱名流。或说生死名流。此中流者。但说生死。又契经说顺流云何。谓习诸欲及造恶业。逆流云何。谓不习诸欲不造恶业。当知彼经依一生建立顺流逆流。此中所说依多生建立顺流逆流。复次彼经依暂时起欲恶离欲恶。建立顺流逆流。是故未离欲染圣者亦名顺流。已离欲染异生亦名逆流。此中所说依长时向生死背生死建立顺流逆流。是故有已离色染者而名顺流。有未离欲染者而名逆流。诸生者谓四生。诸趣者谓五趣。诸有者谓三有。诸种类者谓地处等种类差别。诸生死者。谓无始时来乃至后际流转差别。为支者谓十二有支。为门者谓业烦恼。为事者谓所依止。为道者谓趣生死道。为迹向者谓趣萨迦耶进迹向。此中前五句显生死。后五句显生死长养。生死摄受。生死任持。生死无断绝。生死增益随顺。如引河流而无有尽。逆流义中生等五种如前说。差别者于彼得灭。为支者谓八圣道支。为门者谓不净观持息念等。为事者谓三解脱门。为道者谓趣生死灭道。为迹向者谓趣萨迦耶灭迹向。此中前五句显生死灭。后五句显能摧灭生死非长养。能弃背生死非摄受。能散坏生死非任持。能断绝生死非无断绝。能损减违逆生死非增益随顺。如决陂潢渐令枯涸。问齐何名顺流逆流者。有说。乃至苦法智忍未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至世第一法未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至增上忍未生名顺流者。已生名逆流者。有说。乃至忍法。有说乃至顶法。有说。乃至暖法。有说。乃至念住。有说。乃至不净观持息念等未生名顺流者。已生。名逆流者。如是说者。若未种顺解脱分善根名顺流者。已种顺解脱分善根名逆流者。所以者何。无量有情虽能惠施沙门婆罗门贫穷孤独远行疲极。及苦行者种种饮食衣服卧具医药房舍灯明香花。及诸珍宝种种所须。又设无遮祠祀大会。如吠罗摩不刚强等。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已还生饿鬼中受饥渴苦经百千岁。乃至不闻饮食之名。或生人中贫穷下贱多诸苦恼。或复见有无量有情护持禁戒学习多闻。受持读诵素怛缆毗奈耶阿毗达磨。通达文义分别解说。又能傍通世俗诸论。所谓记论因论王论诸医方论工巧论等。或复兼善外道诸论。所谓胜论数论明论顺世间论离系论等。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已。还生傍生趣中。作诸牛羊驼驴身等。愚痴盲瞑乃至不能言。或生人中盲聋喑哑闇钝无智。或复见有无量有情。修习诸定。或离欲染。或离色染。或离无色一分染住八等至。起四无量引发五通。彼由不种顺解脱分善根故。于生死长夜受彼果已。还生地狱受诸剧苦。或傍生趣作大蟒身。吐毒炽然崩岩裂石。或生人中作旃茶罗补羯娑等造秽恶业。诸如是等虽暂受福还退堕故皆名顺流。若诸有情或但惠施一抟之食。或唯受持一日夜戒。或乃至诵四句伽他。或须臾间修定加行而能种殖顺解脱分善根。由此后时虽因烦恼造作种种身语意恶行。或作无间业。或复断灭一切善根。乃至身中无有少许白法种子。堕无间狱受种种苦。而得名为住涅槃岸。以彼必得般涅槃故。此中有喻。如钓鱼人以食为饵。置于钩上著深水中。有鱼吞之。彼鱼尔时虽复游戏或入穴中。当知已名在彼人手。不久定当至岸上故。由此故说。宁作提婆达多堕无间狱。不作嗢达洛迦遏逻摩子生非想非非想天。所以者何。提婆达多虽造三无间业断诸善根堕无间狱。而于人寿四万岁时当得独觉菩提。利根胜舍利子等。嗢达洛迦遏逻摩子。虽离八地染住八等至极奢摩他垂越三有近甘露门。生非想非非想处经八万大劫受寂静乐。从彼命终。由恶业力生彼阿练若苦行林中。作著翅飞狸捕食禽兽水陆空行无得免者。由此恶行命终当堕无间地狱。具受种种难忍处苦。佛不记彼得解脱时。由此故说。虽住苦行林中而名顺流者。虽处五欲境界而名逆流者。此中有喻。如人赍二器行。一金二瓦。脚跌而倒二器俱破。其人尔时不惜金器而惜瓦器。以是嗟恨。人问其故彼具答之。人复诘言。金器破坏汝能不惜。何乃伤惜一瓦器耶。彼复答言。汝诚愚痴。所以者何。金器破已虽失器形不失器体。还付金师可令如本或胜于本。瓦器破已形体俱失。虽付陶师。乃至不堪复作灯盛。况本器乎。是故我今不叹金器而惜瓦器。如是天授已种顺解脱分善根故。虽造众恶生地狱中。而当成独觉胜舍利子等。如彼金器破已还成。猛喜子不种顺解脱分善根故。虽离八地染生有顶天。而终堕恶趣未期解脱。如彼瓦器破已不收。是故未种顺解脱分善根者名为顺流。已种顺解脱分善根者名为逆流。问顺解脱分善根在有情身其相微细。已种未种云何可知。答以相故知。彼有何相。谓若闻善友说正法时。身毛为竖悲泣流泪。厌离生死欣乐涅槃。于法法师深生爱敬。当知决定已种顺解脱分善根。若不能如是当知未种。此中有喻。如人于田畦中下种子已经久生疑。我此畦中曾下种不。踌躇未决。傍人语言。何足犹豫。汝今但可以水灌渍以粪覆之。彼若生芽则知已种。不然则不。彼如其言便得决定。如是行者。自疑身中曾种解脱种子已不。时彼善友而语之言。汝今可往至说法所。若听法时身毛为竖悲泣流泪。乃至于法法师生爱敬者。当知已种解脱种子。不然则不。故由此相可得了知。

　　自住是何义。答非于诸生乃至诸生死为支。乃至为迹向亦非于生灭乃至生死灭为支。乃至为迹向是自住义。此谓少分所作已办。或一切所作已办。意乐暂息或究竟息。不同顺流及逆流者。于生死涅槃各作所作意乐不息故名自住。即是住自分义。问诸阿罗汉彼一切自住耶。设自住彼一切阿罗汉耶。答诸阿罗汉彼一切皆自住。彼为住何处。谓住离非想非非想处染。阿罗汉果一切结尽断遍知中。有自住非阿罗汉。谓不还。彼为住何处。谓住离欲染不还果五顺下分结尽断遍知中。如世尊言。

　　永断五烦恼　　学满无引法

　　得自在定根　　是人名自住

　　五烦恼者。谓五盖及五顺下分结。不还已尽故。言永断。学满者。谓果满根满非等至满。无引法者。谓欲界业烦恼所不能引。得自在者。谓得心自在即是于他心智证通得自在究竟义。得定根者。谓成就静虑所摄三摩地根。是人名自住者。谓住离欲染不还果五顺下分结尽断遍知中。

　　诸得极禁。彼一切得极迹耶。设得极迹彼一切得极禁耶。答诸得极禁彼一切得极迹。所以者何。无学尸罗名为极禁。四种神足名为极迹。诸有已得无学尸罗。必亦逮得四神足故。有得极迹非得极禁。谓不还如世尊言。云何苾刍得极迹。谓于五顺下分结永断遍知。所以者何。以不还者。已得四神足未得无学尸罗故。或作是说。诸得极迹彼一切到彼岸耶。设到彼岸彼一切得极迹耶。答诸得极迹彼一切到彼岸。所以者何。一切结尽名为极迹。如契经说。迹谓涅槃。永断五结不复轮回生死名到彼岸。诸阿罗汉身已作证名得极迹。已断五顺上分结。不复轮回三界生死名到彼岸。有到彼岸非得极迹。谓不还。如世尊言。云何苾刍名到彼岸。谓于五顺下分结永断遍知。以断此故不复轮回欲界生死名到彼岸。复次阿罗汉于三界再到彼岸。谓断三界见所断修所断时。不还者。于欲界亦再到彼岸。谓断欲界见所断修所断时。而未得涅槃故不名得极迹。或作是说。诸阿罗汉彼一切尽源底耶。设尽源底彼一切阿罗汉耶。答诸阿罗汉彼一切尽源底。有尽源底非阿罗汉。谓不还。如世尊言。云何苾刍尽源底。谓于五顺下分结永断遍知。此中二释如到彼岸说。

　　齐何名菩萨。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经言。有一有情。是不愚类是聪慧类。谓菩提萨埵。虽作是说而不分别。齐何名菩萨。得何名菩萨。彼契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。复次为断实非菩萨起菩萨增上慢故而作斯论。所以者何。有诸有情。以一食施。或以一衣或一住处。乃至或以一杨枝施。或受持一戒。或诵一伽他。或一摄心观不净等。便师子吼作如是言。我因此故定当作佛。为断如是增上慢故。显虽经于三无数劫具修种种难行苦行。若未修习妙相业者犹未应言我是菩萨况彼极劣增上慢者。是故菩萨乃至初无数劫满时。虽具修种种难行苦行。而未能决定自知作佛。第二无数劫满时。虽能决定自知作佛。而犹未敢发无畏言我当作佛。第三无数劫满已修妙相业时。亦决定知我当作佛。亦发无畏师子吼言。我当作佛。齐何名菩萨。答齐能造作增长相异熟业。问若诸有情发阿耨多罗三藐三菩提心能不退转。从此便应说为菩萨。何故乃至造作增长相异熟业方名菩萨耶。答若于菩提决定及趣决定乃名真实菩萨。从初发心乃至未修妙相业来。虽于菩提决定。而趣未决定。未得名为真实菩萨。要至修习妙相业时。乃于菩提决定。趣亦决定。是故齐此方名菩萨。复次修妙相业时。若人若天共识知彼是菩萨故名真菩萨。未修妙相业时唯天所知。是故未得名真菩萨。复次修妙相业时。舍五劣事得五胜事。一舍诸恶趣恒生善趣。二舍下劣家恒生贵家。三舍非男身恒得男身。四舍不具根恒具诸根。五舍有忘失念恒得自性生念。由此得名真实菩萨。未修妙相业时与此相违。是故不名真实菩萨。问菩萨得此自性生念有何利益耶。答菩萨得此自性生念离有情过。积集多闻深信因果。善摄徒众所说教诫终不唐捐。菩提资粮转复圆满是为利益。得何名菩萨。答得相异熟业。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓先作是说。齐能造作增长相异熟业名为菩萨。勿有生疑。虽齐此位名为菩萨。而菩萨名或由证得其余胜法。欲显即由相异熟业得菩萨名不由余法。故作斯论。问由阿耨多罗三藐三菩提故名菩提萨埵。何故未证得时此名随转。及证得已便不随转而更名佛陀耶。答由此萨埵未得阿耨多罗三藐三菩提时。以增上意乐恒随顺菩提。趣向菩提。亲近菩提。爱乐菩提。尊重菩提。渴仰菩提。求证欲证不懈不息。于菩提中心无暂舍。是故名为菩提萨埵。彼既证得阿耨多罗三藐三菩提已。于求菩提意乐加行并皆止息。唯于成就觉义为胜。一切染污不染污痴皆永断故觉了一切胜义世俗诸尔焰故复能觉悟。无量有情随根欲性作饶益故。由如是等觉义胜故。名为佛陀。不名菩萨。复次萨埵是勇猛者义。未得阿耨多罗三藐三菩提时。恒于菩提精进勇猛。求欲速证。是故名为菩提萨埵。既得阿耨多罗三藐三菩提已。便于菩提勇猛心息。唯觉义胜故名佛陀。以能成就最胜觉故。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十六

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十七

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之四

　　问相异熟业以何为自性。为身业。为语业。为意业耶。答三业为自性然意业增上。有说。唯意业为自性。非身语业。所以者何。此业猛利。身语业钝故。问相异熟业为在意地。为五识身耶。答在意地。非五识身。所以者何。此业有分别。要观察已行。五识无分别。随境界力起故。问相异熟业。为加行得为离染得。为生得耶。答唯加行得。非离染得非生得。所以者何。此业必在三无数劫修诸波罗蜜多。圆满身中加行功用作意后而得故。有说。此业加行得亦生得。但非离染得。问相异熟业为闻所成思所成修所成耶。答唯思所成。非闻非修。所以者何。此业胜故非闻所成。欲界系故非修所成。有说。此业通闻思所成。但非修所成。问相异熟业何处起耶。答在欲界。非余界。在人趣非余趣在赡部洲非余洲。依何身起者。依男身起非女身等。于何时起者。佛出世时非无佛世。缘何境起者现前缘佛起胜思愿。不缘余境。问三十二大丈夫相。为一思所引。为多思耶。若尔何失。若一思所引者。云何少业能引多果。施设论说复云何通。如说。如是类业能感足下平满善住相。乃至如是类业能感顶上乌瑟腻沙相。若多思所引者。云何一众同分不分分别引耶。答有说。一思所引。问云何少业能感多果。答先以一思牵引。后以多思圆满。是故无过。譬如画师先以一色作摸后填众彩。问施设论说复云何通。答彼论说圆满业不说牵引业。故无过。然三十二大丈夫相是众同分圆满业果。非众同分牵引业果。有说。多思所引。问云何一众同分不分分别引耶。答尔时菩萨能一注心于一所依所缘行相有多思转。于中有思能感足下平满善住相。乃至有思能感顶上乌瑟腻沙相。如是说者。三十二思引三十二大丈夫相。一一复以多业圆满。问菩萨所起三十二思。于诸相中先引何相。答有说。先引足下平满善住相。后引余相。先安其足后乃余故。有说。先引目绀青相。先以慈眼观世间故。如是说者。此则不定。随此相缘合则引此相。

　　三十二大丈夫相者。一足善住相。谓佛足下平满不凹不凸。于践蹑时等按触地。是故唯佛迹相分明。恶心欲去终不能灭。诸在家者若有此相。必为人王宾伏率土。诸出家者若有此相。必为法王化导一切。二者千辐轮相。谓佛于双足下有文。如轮千辐具足毂辋圆满分明巧妙。妙业天子虽极作意不能拟之而别化作。所以者何。妙业天子所化作事是无覆无记智所引。此相是纯净业所引故。复次彼天所作是生得智所引。此相是增上加行智所引故。复次彼天所作是一生所习智所引。此相是无量生所习智所引故。三者指纤长相。谓佛其指纤长佣而渐锐。节不粗现。并时无隙。安布得中光泽圆满。四者足跟圆长相。谓佛足跟圆长端严广直。五者手足细软相。谓佛手足细软如妒罗绵。六者手足网缦相。谓佛手足指间皆有网缦。犹如鹅王指。若合时网即不现而无皱缓。开时便现而无挛急。七者足趺端厚相。谓佛足趺圆厚向指佣写两边端直。与跟相称。蹑时不广。足下如红莲华色。网内边如彩树文爪甲如赤铜叶色。网外边作真金色。细毛绀润如吠琉璃故。佛双足犹如宝履众宝庄严光明微妙。八者翳泥耶[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]相。谓佛[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]胫圆直。渐下佣细。如翳泥耶鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。九者势峰藏密相。谓佛势峰藏密犹如马王。若尔云何所化得见。有说。世尊愍所化故方便示之。有说。世尊化作象马阴藏殊妙告所化言。如彼我亦尔。十者身分圆满相。谓佛身分圆满如诺瞿陀树。如从脐至顶。如是从脐至足上下相称。十一者身毛上靡相。十二者孔生一毛相。十三者身毛右旋相。谓佛身诸毛孔各生一毛。如吠琉璃其色绀润宛转右旋毛端上靡。所以一一毛孔唯一毛者。以菩萨时不乱说法故。十四者身真金色相。谓佛身真金色。映夺世间一切金光令不复现。如今时人所用铁等。于今时所用金边威光不现。今时所用金至佛在世时所用金边威光不现。佛在世时所用金若至大海转轮王路金砂赡部捺陀金边威光不现。此金砂金若至七金山金边威光不现。七金山金至妙高山王金边威光不现。妙高山王金至三十三天庄严具金边威光不现。如是展转乃至乐变化天庄严具金至他化自在天庄严具金边威光不现。此他化自在天庄严具金若至佛身金边威光不现。是故佛身金色最胜。映夺一切世间金色。十五者常光一寻相。谓佛身分周匝常有光明。面各一寻昼夜恒照。十六者皮肤细滑相。谓佛皮肤细滑尘水不住。如吠琉璃及莲华叶。设佛以足蹈于尘山。吠岚婆风于中击坌。欲令佛身及佛足下一尘染著无有是处。十七者七处充满相。谓佛七处充满。于余身分此为少增。两手两足两肩及项是为七处。十八者身广洪直相。谓佛身广洪直不偃不偻。亦不傍敧端雅充实。十九者师子上身相。谓佛胸臆分齐方广威肃。如师子王上半身分。二十者肩髆圆满相。谓佛肩髆圆满。非诸捔力姝壮力士之所能及。二十一者立手摩膝相。谓佛平立舒手摩自膝轮。二十二者师子颔轮相。谓佛颔轮广好如师子王。二十三者具四十齿相。二十四者齿齐平密相。二十五者牙齿鲜白有光明相。谓佛具四十齿皆悉齐平。中无间隙如毛发许。其色鲜白光明皎映如雪山王。问余人但有三十二齿。而说彼身中有一百三骨。佛具四十齿。何故亦言身中有一百三骨。而不增耶。答余人头骨九分合成。世尊头骨但有一段。是以俱有一百三骨。二十六者得最上味相。谓佛舌根净故。令所饮食变成上味。有说。佛舌根上有一切世间悦意美妙胜味种子。若诸苦酢等物至舌根时。此种杂变皆成上味。有说。如来舌根有如是势力。若诸饮食来至舌根。于中悦意美妙性者便生舌识。粗鄙性者不生舌识。有说。佛咽喉中有二乳泉。若饮食时其乳流出。杂诸饮食皆成上味。然于此中舌根净故令味殊胜。此理应然。二十七者广长舌相。谓佛舌相薄软。广长出时覆面至耳发际。若还入口而于口中无所妨碍。二十八者目绀青相。谓佛眼目修广。其色绀净如苏阇多青莲花叶。二十九者牛王睫相。谓佛眼睫安布善好犹如牛王。三十者乌瑟腻沙相。谓佛顶髻骨肉合成。量如覆拳青圆殊妙。三十一者眉间白毫相。谓佛眉间白毫长半寻量。右旋宛转光明清彻。三十二者得梵音声相。谓佛于喉藏中有妙大种。能发悦意和雅梵音。如羯罗频迦鸟。及发深远雷震之声。如帝释鼓。如是音声具八功德。一者深远。二者和雅。三者分明。四者悦耳。五者入心。六者发喜。七者易了。八者无厌。

　　问相是何义。答幖帜义是相义。殊胜义是相义。祥瑞义是相义。

　　问何故大丈夫相唯三十二不增不减耶。胁尊者说曰。若增若减俱亦生疑。唯三十二亦不违法相。有说。三十二者世间共许是吉祥数。故不增减。有说。若三十二相庄严佛身则于世间最胜无比。若当减者便为阙少。若更增者则亦杂乱。皆非殊妙故唯尔所。如佛说法不可增减。佛相亦尔。无减可增无增可减故。问八十随好为在何处。答在诸相间随诸相转庄严佛身令极妙好。问相与随好不相障夺耶。答不尔。相与随好更相显发如林中花显发诸树。佛身如是相好庄严。又如金山众宝杂饰。如是佛身威光奇特。以如来身极鉴净故。诸祥瑞物皆现其中。如至那镜极磨莹已。随物远近影像皆现。佛身亦尔。是故一切诸魔外道怀恶心者。至佛处时无不瞻仰。睹之无厌右绕而去。问菩萨于身为有爱慢而庄严耶。答不尔。问云何。答菩萨为欲降伏世间恃色憍慢不受化者令受化故。以诸相好而庄严身。复次为显佛所有法皆殊胜故。谓色力族姓眷属名誉财富自在。智见功德皆悉殊胜。若不尔者。则所说法无人信受。是故菩萨庄严其身。复次欲与阿耨多罗三藐三菩提作所依器故。所以者何。殊胜功德决定依止殊胜之身。彼未来阿耨多罗三藐三菩提义。语菩萨言。汝欲令我在身中者。先令汝身清净殊胜。以诸相好而庄严之。若不尔者。我亦不能于汝身生。譬如有人欲娉王女迎至室宅。彼密遣使而语之言。汝欲令我至舍宅者。先应洒扫除去鄙秽。悬缯幡盖烧香散花种种庄严。吾乃可往。若不尔者。我亦不能至汝舍宅。是故菩萨庄严其身。问菩萨造作增长相异熟业已中间。或作转轮王时。为即所修相异熟业。感彼相果。为余业耶。答有说。即以所修相异熟业。以此业功能广大。假设至今恒作轮王。而彼业势亦不尽故。如是说者。彼以余业。所以者何。菩萨修相异熟业皆为于最后身受殊胜果未便受用。然由彼业为增上造余善业感轮王相果。譬如大富长者多诸珍宝。其中大价宝珠未便出用。余轻价者随时贸易。彼亦如是。问菩萨所得三十二相与轮王相有何差别。答菩萨所得有四事胜。一炽盛。二分明。三圆满。四得处。复次有五事胜。一得处。二极端严。三文象深。四随顺胜智。五随顺离染。问菩萨造作增长相异熟业已。未至最后身来。于诸有情有异相可识知不。答有。谓生贵族形貌端严具丈夫身诸根圆满。得宿命念深信因果。喜乐多闻尊重正法。智见猛利有胜辩才。志性调柔言音和雅。所作决定终无退屈。见他受苦情不堪忍。要当拔济。所修无不回向菩提。乐与有情作饶益事。而不求报。此等名为彼菩萨相。

　　问如契经说佛一一相百福庄严。何谓百福。答此中百思名为百福。何谓百思。谓如菩萨造作增长足善住相业时。先起五十思。修治身器令净调柔。次起一思正牵引彼。后复起五十思令其圆满。譬如农夫先治畦垄次下种子后以粪水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相业有如是百思庄严。乃至顶上乌瑟腻沙相业亦复如是。由此故说。佛一一相百福庄严。问何者是五十思耶。答依十业道各有五思。谓依离杀业道有五思。一离杀思。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向菩提故。乃至正见亦尔。是名五十思。有说。依十业道各起下中上上胜上极。五品善思如杂修静虑。有说。依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻所害。五念摄受。有说。缘佛一相起五十刹那。未曾习思相续而转。问如是百福一一量云何。答有说。若业能感转轮王位。于四大洲自在而转。是一福量。有说。若业能感天帝释位。于二天众自在而转。是一福量。有说。若业能感他化自在天王位。于一切欲界天众自在而转。是一福量。有说。若业能感大梵天王位。于初静虑及欲界天众自在而转。是一福量。有说。娑诃世界主大梵天王。劝请如来转法轮福。是一福量。

　　问彼请佛时是欲界系无覆无记心。云何名福。答有说。彼住梵世。欲来请时先起如是善心。我当为诸有情作大饶益请佛转法轮。尔时即名得彼梵福。此不应理。所以者何。非未作时已成就故。如是说者。彼请佛已还至梵宫。后世尊转法轮时地神先唱。如是展转声彻梵宫。梵王闻已欢喜自庆。发淳净心而生随喜。尔时乃名成就此福。有说。世界成时一切有情业增上力。能感三千大千世界。是一福量。有说。除近佛地菩萨余一切有情。所有能感富乐果业。是一福量。有说。此中一一福量应以喻显。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福是一福量。复次假使一切有情皆饮毒药闷乱将死。有一有情令皆除毒心得醒悟。彼有情福是一福量。复次假使一切有情皆被缚录临当断命。有一有情俱令解脱一时得命。彼有情福是一福量。复次假使一切有情坏戒坏见。有一有情能令俱时戒见具足。彼有情福是一福量。评曰。如是所说皆是淳净意乐。方便赞美菩萨福量。然皆未得其实。如实义者。菩萨所起一一福量无量无边。以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已。所引思愿极广大故。唯佛能知。非余所测。如是所说广大。量福。具足满百庄严一相。展转乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福庄严相。及八十随好庄严其身故于天上人中最尊最胜。

　　问此相异熟业经于几时修习圆满。答多分经百大劫。唯除释迦菩萨。以释迦菩萨极精进故超九大劫。但经九十一劫修习圆满。便得无上正等菩提。其事云何。如契经说。过去有佛号曰底砂。或曰补砂。彼佛有二菩萨弟子勤修梵行。一名释迦牟尼。二名梅怛俪药。尔时彼佛观二弟子谁先根熟。即如实知慈氏先熟。能寂后熟。复观二士所化有情谁根先熟。又如实知释迦所化应先根熟。知已即念。我今云何令彼机感相会遇耶。然令一人速熟则易。非令多人。作是念已。便告释迦。吾欲游山汝可随去。尔时彼佛取尼师檀。随路先往既至山上。入吠琉璃龛敷尼师檀。结跏趺坐入火界定。经七昼夜受妙喜乐。威光炽然。释迦须臾亦往山上处处寻佛。如犊求母。展转遇至彼龛室前。欻然见佛威仪端肃光明照曜。专诚恳发喜叹不堪。于行无间忘下一足。瞻仰尊颜目不暂舍。经七昼夜。以一伽他赞彼佛曰。

　　天地此界多闻室　　逝宫天处十方无

　　丈夫牛王大沙门　　寻地山林遍无等

　　如是赞已便超九劫。于慈氏前得无上觉。问近佛地菩萨必于名句文身。得未曾得巧妙自在。应以别颂异门赞佛。何故经七昼夜唯以一颂而赞佛耶。答菩萨尔时思愿胜故不重文颂。若改文颂则思愿不淳。复次菩萨尔时怖畏散乱。如颂差别心亦异故。云何而得一心流注。复次菩萨显己心无厌倦能于一颂新新发起胜思愿故。问何故慈氏菩萨自根先熟所化后熟。释迦菩萨则与此相违耶。答慈氏菩萨多自饶益少饶益他。释迦菩萨多饶益他少自饶益。是故皆与所化不并。问如契经说。菩萨经三劫阿僧企耶。修行四波罗蜜多方得圆满。此是何等劫耶。答有说是中劫。有说。是成劫。有说。是坏劫。如是说者此是大劫。积此大劫至一阿僧企耶。如是至三阿僧企耶修习圆满。问此劫阿僧企耶量云何可知。答有说。以大劫为一。积此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名那庾多。百千那庾多名频婆。百千频婆名建他。此后非算数智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。有说。以大劫为一。积此一至百千名洛叉。至百百千名俱胝。百千俱胝名俱胝俱胝。百千俱胝俱胝名阿哲哲俱胝。百千阿哲哲俱胝名阿吒吒俱胝。百千阿吒吒俱胝名阿庾多。百千阿庾多名阿庾多分。百千阿庾多分名那庾多。百千那庾多名那庾多分。百千那庾多分名俱物陀。百千俱物陀名俱物陀分。百千俱物陀分名钵特摩。百千钵特摩名钵特摩分。百千钵特摩分名迦末罗。百千迦末罗名迦末罗分。百千迦末罗分名捺稚那。百千捺稚那名捺稚那分。百千捺稚那分名睹胝。百千睹胝名睹胝分。百千睹胝分名阿波波。百千阿波波名阿波波分。百千阿波波分名吒吒。百千吒吒名吒吒分。百千吒吒分名邬伽。百千邬伽名邬伽分。百千邬伽分名跋罗。百千跋罗名跋罗分。百千跋罗分名婆揭罗。从此以后非算数智所及。至此所不及位名一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。有说。非算数智所不及故名阿僧企耶。然有契经说六十数。于中有一数名阿僧企耶积大劫数至此数时名一劫阿僧企耶。如彼经言。有一无余数始为一。十一为十。十十为百。十百为千。十千为钵罗薜陀。十钵罗薜陀为洛叉。十洛叉为頞底洛叉。十頞底洛叉为俱胝。十俱胝为末陀。十末陀为阿庾多。十阿庾多为大阿庾多。十大阿庾多为那庾多。十那庾多为大那庾多。十大那庾多为钵罗那庾多。十钵罗那庾多为大钵罗那庾多。十大钵罗那庾多为矜羯罗。十矜羯罗为大矜羯罗。十大矜羯罗为频跋罗。十频跋罗为大频跋罗。十大频跋罗为阿刍婆。十阿刍婆为大阿刍婆。十大阿刍婆为毗婆诃。十毗婆诃为大毗婆诃。十大毗婆诃为嗢蹭伽。十嗢蹭伽为大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽为婆喝那。十婆喝那为大婆喝那。十大婆喝那为地致婆。十地致婆为大地致婆。十大地致婆为醯都。十醯都为大醯都。十大醯都为羯腊婆。十羯腊婆为大羯腊婆。十大羯腊婆为印达罗。十印达罗为大印达罗。十大印达罗为三磨钵耽。十三磨钵耽为大三磨钵耽。十大三磨钵耽为揭底。十揭底为大揭底。十大揭底为枯筏罗阇。十枮筏罗阇为大枮筏罗阇。十大枮筏罗阇为姥达罗。十姥达罗为大姥达罗。十大姥达罗为跋蓝。十跋蓝为大跋蓝。十大跋蓝为珊若。十珊若为大珊若。十大珊若为毗步多。十毗步多为大毗步多。十大毗步多为跋逻搀。十跋逻搀为大跋逻搀。十大跋逻搀为阿僧企耶。此后更有八数及前为六十数积一大劫。至此第五十二阿僧企耶数。时名一劫阿僧企耶。第二第三劫阿僧企耶亦复如是。有说。尊者舍利子依第四静虑起宿住随念智通。缘过去世齐所及劫为一劫阿僧企耶量。第二第三劫阿僧企耶量亦尔。彼不应作是说。以劫阿僧企耶量非舍利子等宿住智境故。此中或说三劫阿僧企耶量。皆是舍利子宿住智境故。不应言齐彼智所及劫为一劫阿僧企耶量有说。依一施行分别三劫阿僧企耶量。谓若时菩萨虽行惠施。而未能舍一切物施一切田。齐此名为初劫阿僧企耶。若时菩萨能行惠施。亦能舍一切物而未能施一切田。或能施一切田而未能舍一切物。齐此名为第二劫阿僧企耶。若时菩萨能行惠施。亦能舍一切物及能施一切田。齐此名为第三劫阿僧企耶。有说。依所逢事佛分别三劫阿僧企耶量。谓过去久远人寿百岁时。有佛名释迦牟尼。出现于世。生刹帝利释迦种中。母名摩诃摩耶。父名净饭。子名罗怙罗。城名劫比罗筏窣睹多诸释种。侍者弟子名阿难陀。第一双弟子名舍利子大目揵连。尔时世间五浊增盛。为生老死之所逼迫。愚痴盲瞑无将导者。彼佛世尊以悲愿力于中出现。精进增上化导有情未曾暂息。由如此故为风所薄。肩背有疾。时有陶师名曰广炽。佛知时至即告侍者阿难陀言。吾今身疾不安。汝可往广炽陶师家求胡麻油及暖水。为吾涂洗。侍者敬诺往陶师家。住广炽前爱语问讯已。方便赞佛种种功德胜戒定慧。三十二相八十随好圆光赫奕。智见无碍辩才无滞。复告广炽。如是世尊若不出家。当为轮王王四洲界。我及汝等一切世间皆为仆使。然今弃舍如是王位出家苦行。得阿耨多罗三藐三菩提。具一切智见。断一切疑网。施一切决定。能尽一切问论源底。视诸有情犹如一子。今者在此不远而住。然为拔济汝等苦故恒涉道路。为风所薄肩背劳积。须油暖水故相造诣。颇能施耶。尔时广炽闻已踊跃叹未曾有。如何人间有是功德。即报尊者。仁今且还。我当如命自往佛所。其去未久。广炽即办生胡麻油及暖香水持往佛所。佛遥见之。为令彼人种善根故脱去余衣。唯留衬身踞机而待。广炽到已发淳净心。以所持油恭敬善巧。涂佛肩背种种摩搦。复以暖水香汤灌洗。佛时风疾释然除愈。以慈软音慰喻广炽。彼闻欢喜即发愿言。愿我未来当得作佛。名号眷属时处弟子。如今世尊等无有异。当知彼陶师者即释迦菩萨。由本愿故今名号等如昔不异。然从彼佛发是愿后。乃至逢事宝髻如来。是名初劫阿僧企耶满。从此以后乃至逢事然灯如来。是名第二劫阿僧企耶满。复从此后乃至逢事胜观如来。是名第三劫阿僧企耶满。此后复经九十一劫修妙相业。至逢事迦叶波佛时方得圆满。有说。有三种阿僧企耶。一劫阿僧企耶。二生阿僧企耶。三妙行阿僧企耶。劫阿僧企耶者。谓以大劫为一积至洛叉俱胝。展转乃至过婆揭罗数。生阿僧企耶者。谓一一劫经无数生。妙行阿僧企耶者。谓一一劫修无数妙行。由此三种阿僧企耶证无上觉。此不应理。如实义者。此中但说经三劫阿僧企耶。修行圆满。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十七

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十八

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之五

　　问如说菩萨经三劫阿僧企耶。修四波罗蜜多而得圆满。谓施波罗蜜多。戒波罗蜜多。精进波罗蜜多。般若波罗蜜多。当言于何时分修何波罗蜜多而得圆满。答有说。若菩萨行布施时。不为悭吝之所屈伏。当言施波罗蜜多圆满。持净戒时不为恶戒之所陵杂。当言戒波罗蜜多圆满。起精进时不为懈怠之所退败。当言精进波罗蜜多圆满。修般若时不为恶慧之所娆浊。当言般若波罗蜜多圆满。有说。若时菩萨但以悲心能施一切一切种物。乃至身命头目髓脑都无少许恋著之心。齐此名为施波罗蜜多圆满。若时菩萨横被有情斩截手足。割劓耳鼻。或斫身分。乃至无完如芥子许。尔时无有一念嗔心。况欲加报。齐此名为戒波罗蜜多圆满。若时菩萨心勇猛故。经七昼夜一足而立不瞚而视。以一伽他赞叹于佛。而无一念懈倦之心。齐此名为精进波罗蜜多圆满。若时菩萨名瞿频陀精求菩提。聪慧第一论难无敌。世共称仰。齐此名为般若波罗蜜多圆满。或说。乃至坐金刚座入金刚喻定。将证无上正等菩提。齐此方名般若波罗蜜多圆满。如是说者。此等所说皆依一时。一行增上说为圆满。如实义者。得尽智时此四波罗蜜多方得圆满。外国师说。有六波罗蜜多。谓于前四加忍静虑。迦湿弥罗国诸论师言。后二波罗蜜多即前四所摄。谓忍摄在戒中。静虑摄在般若。戒慧满时即名彼满故。复有别说。六波罗蜜多。谓于前四加闻及忍。若时菩萨能遍受持如来所说十二分教。齐此闻波罗蜜多名为圆满。若时菩萨自称忍辱被羯利王割截支体。曾无一念忿恨之心。反以慈言誓饶益彼。齐此忍波罗蜜多名为圆满。此二亦在前四中摄。忍如前说闻摄在慧。虽诸功德皆可名为波罗蜜多。而依显了增上义说。故唯有四。问修此四波罗蜜多时。于一一劫阿僧企耶逢事几佛。答初劫阿僧企耶逢事七万五千佛。最初名释迦牟尼最后名宝髻。第二劫阿僧企耶逢事七万六千佛。最初即宝髻最后名然灯。第三劫阿僧企耶逢事七万七千佛。最初即然灯最后名胜观。于修相异熟业九十一劫中逢事六佛。最初即胜观最后名迦叶波。当知此依释迦菩萨说。若余菩萨不定。如是释迦菩萨于迦叶波佛时。四波罗蜜多先随分满。相异熟业今善圆满。从此赡部洲殁生睹史多天。受天趣最后异熟。问何故菩萨唯于睹史多天受天趣最后异熟。不于余天耶。胁尊者言。此不应问。若上若下俱亦生疑。然生彼天不违法相。有说。睹史多天是千世界天趣之中犹如齐法。是故菩萨唯生彼天。有说。下天放逸上天根钝。唯睹史多天离二过失。菩萨怖畏放逸厌患钝根。故唯生彼。有说。下天烦恼利上天烦恼数。睹史多天离此二种。菩萨厌此二类烦恼。故生彼天。有说。菩萨唯造作增长彼天处业。故唯生彼。有说。唯睹史多天寿量与菩萨成佛及赡部洲人见佛业熟时分相称。谓人间经五十七俱胝六十千岁。能化所化善根应熟。彼即是睹史多天寿量。是故菩萨唯生彼天。若生上天寿量未尽善根已熟。若生下天寿量已尽善根未熟。故不生彼。有说。为化睹史多天无量乐法菩萨众故。谓彼天中有九廊院。廊各十二逾缮那量。乐法菩萨常满其中。补处菩萨昼夜六时恒为说法。上下天处无如是事。有说。菩萨恒时乐处中行。故于最后生处中睹史多天。从彼殁已生中印度劫比罗筏窣睹城。于夜中分逾城出家。依处中行成等正觉。为诸有情说处中法。于夜中分入般涅槃。由此唯生睹史多天。非余天处。问何缘菩萨于最后有唯从天殁不从人来。答有说。于诸趣中天趣胜故。有说。从天上来人所重故。有说。从天来时有神变事。从人趣来无如是事。有说。人中无有如是寿量如睹史多与善根熟时相称可故。有说。睹史多天乐法菩萨业增上力。令此菩萨必生彼天为说法故。有说。菩萨彼有生天业定应受故。有说。若菩萨频生人中而成佛者。则生厌贱不受化故。问何不即于睹史多天成正等觉。而必来人间耶。答随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛世尊。皆于人中而取正觉故。复次天趣身非阿耨多罗三藐三菩提所依止故。复次唯人智见猛利能得阿耨多罗三藐三菩提故。复次诸天耽著妙欲。于入正性离生得果离染等事非增上故。复次人趣根性猛利多分能受如来正法。天趣不尔。复次最后有菩萨必受胎生。天趣唯化生故。复次有二事处佛出世间。一有厌心。二有猛利智。当知此二唯人趣有。复次人天并是法器。为欲俱摄故来人间。若在天上则人无由往。又不可令天上成佛。来人间化人当疑佛。是幻所作不受法故。是以菩萨人间成佛。然菩萨住睹史多宫。彼寿量尽将下生时。先观四事。一观时分。二观处所。三观种姓。四观依器。观时分者。观诸世间于何时中佛应出世。即知从人寿八万岁。乃至百岁时佛应出世。今正是时。观处所者。谓观世间于何方处佛应出世。即知于赡部洲中印度佛应出世。非边地达絮蔑戾车中。观种姓者。谓观世间何种姓中佛应出世。即知或刹帝利或婆罗门种姓中佛应出世。随彼时强胜者即生其中。观依器者。谓观世间何等女人。父母种姓并皆清净。胎藏宽博无诸过失。能持菩萨那罗延力所合成身经十月日。即知赡部洲中有是女人名字某甲堪为依器。菩萨如是观四事已。即告行道天子言。汝可巡告睹史多天众。却后七日。补处菩萨当从此殁生赡部洲中印度劫比罗筏窣睹城。广作佛事。诸欲随者当发往愿。行道天子欢喜敬诺。乘己所有迅疾神通。遍告睹史多天众言。天仙当知。却后七日补处菩萨当下赡部洲。生中印度劫比罗筏窣睹城。广作佛事。仁等天众欲随从者当发往愿。尔时便有五百天子。寻声即发随下生愿。至第七日。菩萨便与五百天子。一时从睹史多天没。于赡部洲中印度劫比罗筏窣睹城俱时而生。皆为释种助宣佛事。当知此说释迦菩萨。若余菩萨随其所应。

　　如说慈氏。汝于来世当得作佛。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经故。如世尊说。于未来世人寿八万岁时。此赡部洲其地宽广。人民炽盛安隐丰乐。村邑城廓鸡鸣相接。女人年五百岁尔乃行嫁。彼时诸人身虽胜妙然有三患。一者大小便利。二者寒热饥渴。三者贪淫老病。有转轮王名曰饷佉。威伏四方如法化世。成就七宝。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。千子具足。勇健端政能摧怨敌。极大海际地平如掌。无有丘坑砂砾毒刺。人皆和睦慈心相向。兵戈不用以正自守。王有宝台。高千寻量广十六分。种种庄严持施福田兴大福业。其后不久剃除须发。以信出家勤修梵行。于现法中成阿罗汉。即能自知。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。得般涅槃。时佛说是语已。众中阿氏多苾刍。即从座起恭敬合掌而白佛言。世尊。愿我于未来世当得作彼饷佉轮王。威伏四方如法化世。广说乃至得般涅槃。尔时世尊呵叱彼曰。痴人云何不欲一死而求再死愿于来世作饷佉轮王。乃至广说。然阿氏多如汝所愿。汝于来世定得作彼饷佉轮王。降伏四方如法化世。广说乃至得般涅槃。复告大众。未来人寿八万岁时有佛出世。名曰慈氏如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。如我今者十号具足。彼佛复于此世间天魔大梵沙门婆罗门天人众中。自称我是。如来应正等觉。乃至佛薄伽梵。具足证得自在通慧。亦自了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有得大涅槃。复为有情宣说正法。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。为诸人天正开梵行令广修学。无量百千徒众围绕。无量慈种弟子侍卫。作大饶益。如我今者亦于此世间天魔大梵。广说乃至。无量释种弟子侍卫作大饶益。时佛说是语已。众中慈氏菩萨即从座起。恭敬合掌而白佛言。世尊。愿我于未来世当得作彼慈氏如来应正等觉。广说乃至。如今世尊亦为无量释种弟子侍卫作大饶益。尔时世尊闻彼语已起前际智。审观慈氏三无数劫修四波罗蜜多得圆满不。即如实知皆已圆满。复审观彼百大劫中修相异熟业得圆满不。即如实知除金色相业余皆圆满。由此佛告大生主乔答弥言。汝今可以此金色衣布施众僧。若供养僧当知亦名供养于我佛时预知众僧得此金色衣已。有是因缘应慈氏得慈氏得已必当施我。乃至广说。由此因缘金色业满。此中或说。佛欲令彼金色业满。告阿难陀言。汝可为我觅新金色衣。吾欲持与慈氏。时阿难陀如教即得。寻时跪进。世尊得已命慈氏言。汝可取此新金色衣。慈氏承命然不敢取。佛言。但取。任汝奉施佛上首僧。所以者何。汝于未来当由此福饶益世间故。慈氏敬诺取已奉施佛上首僧。由此因缘。金色业满。有说。慈氏金色相业亦先圆满。然佛令彼施金色衣者。欲显功德虽满而无厌足劝引他故。世尊起前际智观慈氏前际已。复起后际智审观未来人寿八万岁时。慈氏有得阿耨多罗三藐三菩提所依身不。即知彼有。复审观察彼于尔时为有堪能得菩提不。即知彼能。世尊观彼前后际已。即赞慈氏菩萨言。善哉善哉。汝能发此广大思愿为欲饶益无量有情。诚为快善。复告慈氏。如汝所愿。汝于来世人寿八万岁时。当得作佛名曰慈氏如来应正等觉。广说乃至。无量慈种弟子侍卫作大饶益。如我今者亦为无量释种弟子侍卫作大饶益。问阿氏多及慈氏俱求未来八万岁时身。何故世尊诃阿氏多而赞慈氏。答阿氏多苾刍于有起意乐起胜解起欣慕起希望起寻求故佛诃之。慈氏菩萨不于有起意乐。乃至寻求。然于利乐诸有情事起意乐。乃至寻求故佛赞之。复次阿氏多求世间轮王位故佛诃之。慈氏求出世法轮王位故佛赞之。如是求流转王位。求还灭王位说亦尔。复次阿氏多求自利乐故佛诃之。慈氏求利乐他故佛赞之。如是求自饶益求饶益他说亦尔。契经虽作是说。慈氏汝于来世人寿八万岁时当得作佛。名慈氏如来应正等觉。乃至广说。而不分别此何智于何转。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别。故作斯论。问如说慈氏汝于来世当得作佛。名慈氏如来应正等觉。此何智。答因智道智。此即如来观察慈氏前后际智。问此于何转。答有于相异熟业转。由此名因智。有于无漏根力觉支道支得阿耨多罗三藐三菩提转由此名道智。此即如来观察慈氏前际相异熟业圆满不。圆满智于因转故说名因智。及是观察慈氏后际。无漏根力觉支道支得无上正等菩提。智于道转故说名道智。然此二智俱是世俗智摄。以非十六行相智故。或有身中虽有三十二相而无圣法。谓异生转轮王。或有身中虽有圣法而无三十二相。谓非轮王声闻等。或有身中有三十二相亦有圣法而非佛。谓饷佉王等得圣道已。或有身中无三十二相亦无圣法。谓余异生。一切佛身必有无上三十二相及无上圣法。谓正等菩提。问何故此中唯说于相异熟业转名因智。不说于四波罗蜜多转名因智耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次相异熟业近。四波罗蜜多远此中说近不说远。复次相异熟业修时显了人天共知。四波罗蜜多不尔。此中随显而说。复次修相异熟业时。菩提决定趣亦决定。修四波罗蜜多时。虽菩提决定。而趣未决定。是故不说。复次此中说知身近因菩提近因。相异熟业是身近因。无漏根力等是菩提近因。四波罗蜜多及不净观等非二近因。是故不说。

　　如说。此苾刍即于现法当辨圣旨。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如自恣经说。此苾刍即于现法当辨圣旨能自了知。我生已尽梵行已立所作已办。不受后有得般涅槃。彼经虽作是说。而不分别此何智于何转。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之。故作斯论。问如说此苾刍即于现法当辨圣旨此何智。答道智。问此于何转。答此于无漏根力觉支道支得诸漏永尽转由此名道智。此即如来观诸苾刍无漏根力觉支道支得诸漏永尽智于道转故说名道智。此亦是世俗智摄。以非无漏十六行相智故。问此中何故不说因智。答有说。此中应作是说。此何智。答因智道智。此于何转。答有于顺解脱分善根等转由此名因智。有于无漏根力觉支道支得诸漏永尽转由此名道智。而不作是说者。当知此义有余。有说。无上菩提加行广大三无数劫百劫乃成彼因可重。是故说观彼智。声闻菩提加行狭小。谓极速者三生便得。第一生下种。第二生成熟。第三生解脱。因非可重故不说观彼智。有说。菩萨相异熟业所依种性等决定故说知彼智。声闻顺解脱分善根所依种性等不决定故不说知彼智。有说。佛有二事胜。一所依身。二所得菩提。故观彼所因具说知二种因智。声闻但有所得菩提胜。非所依身故但说知菩提因智。有说。知顺解脱分善根等智前亦不说。故于此中不应为问。愿智云何。乃至广说。问何故作此论。答前虽说愿智作用。而未说彼自性。今欲说之故作斯论。问愿智云何。答如阿罗汉成就神通得心自在。随欲知义发正愿已。便入边际第四静虑。从定起已如愿皆知。随欲知义者。问何故阿罗汉欲知义耶。答三因缘故。一为饶益弟子故。二为住持佛法故。三为知世间安不安故。饶益弟子者。谓阿罗汉于诸弟子修观行时。法应观彼入圣久近。我寿尽来某甲能入正性离生不。设不能入者我命终后。有余能教令得入不。如此皆以愿智故知。是等名为饶益弟子。住持佛法者。谓阿罗汉或有经营窣堵波毗诃罗僧伽蓝等佛法僧事时。法应观察久近成办。尽我寿来为能办不。设不办者我命终后。为有余人能续办不。或有国王大臣长者及商主等欲于佛法作衰损事。有阿罗汉念欲化之。即便观察彼可化不。设可化者为久近耶。我寿尽未化事果不。设不果者我命终后有能续不。此等皆以愿智故知。诸如是事名住持佛法。知世间安不安者。谓阿罗汉或时观察所在国土及时分中。当有丰俭怖畏安隐疾疫等事。欲令自他知趣舍故起愿智知。如昔于此迦湿弥罗国有王名铄迦。为缚喝国王入境侵夺。时王铄迦即率兵士欲与交战。彼王本性慈仁恒惧恶业。窃作是念。不知我今战必得胜存王位不。脱当不遂徒杀人民。更招殃罪死堕地狱。曾闻某甲僧伽蓝中。有阿罗汉得妙愿智。我当往问。念已即往。归诚礼敬请决所疑。彼阿罗汉便答王曰。我虽曾得此智然资缘阙故。身力羸劣久不现前。时王即以种种饮食上妙资具而供给之。尊者未几能起愿智即为观察。便见彼缚喝王必当夺得铄迦王位作大饶益。见已即报铄迦王言。王当失国愿自思勉。铄迦敬诺。即率左右及将眷属。舍国而去往投他土。由此因缘诸阿罗汉欲知彼义。入边际第四静虑者。问何故名边际第四静虑耶。答此于第四静虑。为表为极为稠林。故名边际第四静虑。即是最胜品第四静虑义。犹如树端树中最胜名树边际。有说。此是表智极智稠林智等诸功德法所依处。故名边际第四静虑。谓无量等种种功德熏相续已。方起此定故。依此定所起功德。于诸功德为表为极为稠林。犹如醍醐牛味中胜。有说。此应名后际第四静虑。际有三。一前际二中际三后际。此三即过去现在未来。如其次第。此中前际二智所知。谓宿住随念智。及愿智。中际亦二智所知。谓他心智及愿智。后际唯愿智所知。以未来境中唯有此智。是故此智名后际智。能起此定名为后际第四静虑。有说。此应名未至际第四静虑。际有三种。一未至际二至际三至已际。此三即未来现在过去。如其次第。如知现在名至际智。知过去名至已际智。如是此智多分知未来故名未至际智。能起此定名未至际第四静虑。有说。此但应名边际第四静虑。所以者何。边者名现在蕴界处。际者名过去未来。如于现在蕴界处有现见智转。如是于过去未来亦有现见智转。故此智名边际智。能起此定名为边际第四静虑。从定起已如愿皆知者。问为在定知为起定知。若尔何失。若在定知。何故此中说从定起已如愿皆知。若起定知。何故须入边际第四静虑耶。答即在定能知。问何故此中说从定起已如愿皆知。答此于说时名知由说显知故。复次尔时令他知故说名为知。有说。起定能知。问何故复入第四静虑。答边际第四静虑是知方便。要入彼定此智生故。如是说者。初说为善以在定能知起定说故。

　　问愿智自性是何。答自性是慧。如自性如是我物性相本性亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名愿智。答如愿能知故名愿智。问为如自愿能知。为如他愿能知耶。答如自愿亦知。如他愿亦知。随所有愿皆能知故。复次知所有愿故名愿智。愿有二种。谓菩提愿及有愿。菩提愿者如慈氏等愿。有愿者如阿氏多等愿。知此等愿故名愿智。复次智随愿起故名愿智。谓此智殊胜。要由先愿作意加行所引发故。如来虽无作意加行。而亦必有心愿为先。有说。此应名期智以所知境微细甚深。必起要期方能知故。有说。此应名妙智以诸智中此最胜故。如世间说妙饮食妙衣服等。彼于胜说妙声。此亦如是。然此愿智。界者色界。地者在第四静虑地。所依者依欲界身。行相者作十六行相。或余行相所缘者缘一切法。念住者通四念住。智者旧阿毗达磨者说唯一世俗智。有余师说。八智性除尽无生。所以者何。彼非见性愿智是见性故。如是说者。唯一世俗智。三摩地俱者不与三摩地俱。唯有漏故。根相应者舍根相应。世者堕三世。缘三世及离世。善不善无记者是善缘三种。三界系不系者唯色界系。缘三界系及不系。学无学非学非无学者是非学非无学。缘三种。见所断修所断不断者是修所断。缘三种。缘名缘义者通缘名义。缘自相续他相续非相续者通缘三种。何处起者。欲界起非色无色界。欲界中唯人趣非余。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男女身俱能起。尊者瞿沙筏摩作如是说。唯赡部洲能起非余洲。唯男子能起非女人。所以者何。愿智殊胜。要依增上猛利之身。余二洲及女身皆羸劣故。如是说者初说为善。三洲男女身皆增上猛利。以皆能得心自在及定自在故。若不尔者。经不应说大生主为上首五百苾刍尼。于一日中俱舍寿行而般涅槃。彼若不得边际第四静虑则不能舍于寿行。既于此得何独不能发起愿智。问何等补特伽罗能起此智。答圣者非异生。圣中无学。非有学。无学中唯不时解脱。非时解脱。所以者何。若于定得自在及相续。不为烦恼所持者能起愿智。诸异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在。而相续为烦恼所持。时解脱虽相续不为烦恼所持。而于定不得自在。是故皆不能发起。愿智唯有不时解脱于定得自在。及相续不为烦恼所持故。能起愿智。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十八

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十九

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之六

　　问愿智。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽智时得故。声闻加行故得。加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻皆离染得。尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后作加行方现在前。佛不由加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有愿智由边际定加行故得。加行故现在前。问此愿智加行云何。答以一切地及边际定为加行。谓修行者将起此愿智时。先起欲界善心。次此无间入初静虑。次入第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从非想非非想处起还入无所有处。次第乃至入初静虑。从初静虑起复入第二静虑。次第乃至入第四静虑。彼既如是于上下地一切等至。循环入出令极调顺第四静虑已。复于第四静虑从下入中从中入上。如是上品名为边际第四静虑。从此次第引起愿智。是故尊者世友作如是言。诸阿罗汉为饶益他故。于上下地循环入出令调柔随顺第四静虑。若时加行流注无滞。尔时名为加行成满。从此能引愿智现前。大德说曰。于无间灭无间起及俱生中了知方便。若时加行流注无滞。尔时名为加行成满。从此引起愿智现前。

　　问宿住随念智与缘过去愿智何差别。答名即差别。谓此名宿住随念智。此名缘过去愿智。复次宿住随念智知前际有漏五蕴。此愿智知有漏无漏诸蕴。复次宿住随念智知欲色界前际五蕴。此愿智知三界及不系诸蕴。复次宿住随念智知诸蕴共相。此愿智知诸蕴自相及共相。复次宿住随念智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。复次宿住随念智异生有圣者亦有。此愿智唯圣者有。复次宿住随念智学无学非学非无学者皆有。此愿智唯无学者有。复次宿住随念智时解脱不时解脱相续中皆有。此愿智唯不时解脱相续中有。复次宿住随念智依四根本静虑。此愿智唯依第四根本静虑。复次宿住随念智通曾得未曾得曾习未曾习共不共。此愿智唯未曾得未曾习不共。复次宿住随念智初引发时唯能生生次第随念后成满时。若生生次第若超百生千生等。随其所欲皆能随念。此愿智初引发时及成满时。若次第若超越如其所愿皆如实知。复次此愿智但于宿住随念智所知境转者。即有六事胜。一炽盛胜。二增上胜。三微妙胜。四清净胜。五明白胜。六迅速胜。况余多耶。是谓宿住随念智缘过去愿智差别。

　　问他心智与缘现在愿智何差别。答名即差别。谓此名他心智。此名缘现在愿智。复次他心智缘一物为境。此愿智缘一物或多物为境。复次他心智缘自相境。此愿智缘自共相境。复次他心智缘他相续。此愿智缘自他相续。复次他心智缘心心所法。此愿智缘五蕴。复次他心智依四根本静虑。此愿智唯依第四根本静虑。复次他心智此法者有外法者亦有。此愿智唯此法者有。复次他心智异生有。圣者亦有。此愿智唯圣者有。复次他心智学无学非学非无学者皆有。此愿智唯无学者有。复次他心智时解脱不时解脱相续中皆有。此愿智唯不时解脱相续中有。复次他心智通曾得未曾得曾习未曾习共不共。此愿智唯未曾得未曾习不共。复次他心智有漏无漏。此愿智唯有漏。复次他心智缘欲色界系及不系法为境。此愿智缘三界系及不系法为境。复次此愿智但于他心智所知境转者。即有六事胜。谓炽盛胜等如前说。况余多耶。是谓他心智缘现在愿智差别。

　　问云何愿智能知未来。答有说。以过去现在比知未来。譬如田夫下种子已。比知定有如是果生。彼亦如是。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。不待观果而能知因。是故此智是现量智。非比量智。问云何愿智知无色界。答有说。由观等流及行差别。如观行路之人知所从至。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不观因而知果。不观果而知因。故此智是现量智。非比量智。然声闻独觉有余习过患故。于所愿境加行乃知。如来余习过患永尽。故于所愿举心即知。问世尊愿智云何能知一切有情心相差别。答有说。此不必须问。所以者何。此是诸佛境界不可思议故。有说。先已品量而今能知。有说。由取一分所识知有情心相差别。类知余者。如世界坏时有情多分生极光净天。于彼展转访宿住事。后以宿住随念智知。佛亦如是。有说。佛于缘起善达故知。有说。佛于愿智自在故知。有说。佛于自业善达故知。有说。佛于等流善达故知。有说。佛于行差别善达故知。尊者说曰。佛于有情心界欲知便知。不因加行无烦责问。以初得阿耨多罗三藐三菩提时。此种类智皆已得故。问何缘发起如是愿智。答为饶益他故。谓先起愿智观诸有情意乐差别。后随所应作饶益事。譬如良医先观病者差别相已然后授药。

　　问愿智当言善耶。无记耶。答或善。或无记。此中有说。愿智唯一。谓在第四静虑唯是善。有说。愿智有二。谓在第四静虑及欲界各唯善。有说。愿智有三。谓第四静虑善欲界善无记。有说。愿智有五。谓四静虑及欲界各唯善。有说。愿智有六。谓四静虑善欲界善无记。有说。愿智有七。谓上三静虑唯善。初静虑及欲界各善无记。有说。愿智有十。谓四静虑及欲界各有善无记。如是说者。应知如前说六者善。问愿智唯在第四静虑又唯是善。何故乃言四静虑善欲界善无记耶。答愿智实在第四静虑及唯是善。然此中依密意说。愿智及愿智后同缘起说智。皆名愿智故。其事云何。谓瑜伽师先依第四静虑发起愿智知所知法。即缘此法入第三静虑。次第乃至即缘此法。起欲界善心。从此无间即缘此法起欲界善或无记心说所知法。此中若根本若后起皆说名愿智。是故说或善或无记。

　　云何无诤行。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。我弟子中善现苾刍住无诤行第一。虽作是说。而不广辩。云何无诤行无诤名何法。彼经是此论所依根本。彼所不说者。今应说之。故作斯论。问云何无诤行。答一切阿罗汉善达内时外不如是。若亦善达外时名无诤行。云何内时。谓自相续中所有烦恼。云何外时。谓他相续中所有烦恼。遮此烦恼名为善达。一切阿罗汉于自相续所有烦恼皆已遮断。于他相续所有烦恼则不决定。若亦能遮名无诤行。有说。时谓三时。即日初分日中分日后分。于此三时制诸烦恼。名为善达。一切阿罗汉于自相续三时烦恼皆已制断。于他相续三时烦恼则不决定。若亦能制名无诤行。有说。时谓六时。即日夜各初中后分。于此六时制诸烦恼名为善达。一切阿罗汉于自相续六时烦恼皆已制断。于他相续六时烦恼则不决定。若亦能制名无诤行。尊者妙音说曰。非谓无有自相续中烦恼故名无诤行。但以能遮他相续中烦恼诤故名无诤行。所以者何。诤是对他之名。非对自故。问何故遮制烦恼。名为善达。答要由方便觉慧现前。方能遮制自他烦恼故名善达。

　　问无诤名何法。答令他相续无杂秽转。谓诸烦恼能为津润垢腻杂秽。得无诤者不为他相续中烦恼之所津润垢腻杂秽。即是远离他相续中诸烦恼义。有说。此文应言于他相续无遗余转。谓得无诤者。如于自相续烦恼永断无余。如是于他相续烦恼亦能遮制令无有余。即是遍遮他相续中应令彼起诸烦恼义。有说。此文应言于他相续无差别转。谓得无诤者如能遮亲相续中烦恼令其不生。如是亦能遮怨及中相续中烦恼令其不起。即是平等遮制他相续中诸烦恼义。问善达外时无杂秽转有何差别。答善达外时。谓慧无杂秽转。谓烦恼不起。

　　复次彼阿罗汉行五种法。令他相续烦恼不起。何等为五。一净威仪路。二应时语默。三善量去住。四分别应受不应受。五观察补特伽罗。净威仪路者。彼阿罗汉先一处坐。若他来者即观其心。以何威仪令不起结。若知由此生彼结者。即便舍此住余威仪。若不起结即如本住先住。余威仪亦尔。应时语默者。彼阿罗汉见他来时便观其意。为应与语为应默耶。观已若见语起彼结。虽极欲语即便默然。若见由默起彼结者。虽不欲言而便与语。若涉道路见二人来。即观谁应先可与语。观已若见与此语时彼起结者。即与彼语与彼亦然。若俱与语而起结者。即便默然俱默亦尔。若语若默俱起结者。即为避路令不起结。善量去住者。彼阿罗汉随所住处即便观察。我为应住。为应去耶。若见住时起他结者处虽安隐资具丰饶随顺善品而便舍去。若见由去生他结者。处虽不安资缘匮乏不顺善品而便强住。分别应受不应受者。彼阿罗汉若有施主以资具施。即观其心为应受为不应受。观已若见受起彼结。虽是所须而便不受。若见不受起彼结者。虽所不须而便故受。观察补特伽罗者。彼阿罗汉为乞食故将入城邑里巷他家。观察此中男女大小。勿有因我起诸烦恼。若知不起便入乞食。若知起者。虽复极饥而便不入。无如是事为分别故。假使一切有情。因见我故起烦恼者。我即往一无有情处断食而死。终不令他因我起结。彼阿罗汉修行如是五种行法。则能遮他相续烦恼令不现前。

　　问何故阿罗汉已得解脱而修此法自拘缚耶。答彼阿罗汉先是菩萨种性。不忍有情造恶招苦。为拔彼故恒作是念。我无始来与诸有情互起缠缚。轮回五趣受诸剧苦。我幸得免复应救彼。又作是念。我无始来或作倡妓或淫女等鄙秽之身。百千众生于我起结。尚由此故长夜受苦。况我今者离贪恚痴为世福田。于我起结而不招苦。故我今者不应复作烦恼因缘。故阿罗汉虽自解脱而为有情起无诤行。

　　问彼为遮他自相烦恼。为共相耶。答唯自相可遮。非共相。所以者何。共相烦恼随其所应。一时总缘一界一地一处一类。一所得身执我我所。或执断常。或拨为无。或执第一。或执能净。或起犹豫。无明不了一切有情恒任运起不可遮止。是故唯遮自相烦恼。问无诤行自性云何。为是定。为是慧耶。设尔何失。若是定者此文云何通。如说善达外时名无诤行。善达是慧。若是慧者余说云何通。如说应习静定无诤。答应说是慧。问若尔。何故说应习静定无诤耶。答彼应说应习静慧无诤。而说应习静定无诤者。欲显与定俱故名定。而实是慧。是名无诤自性。如自性我物等亦尔。已说自性。所以今当说。问云何名无诤行。答此行能对治他烦恼诤故。名无诤行。然诤有三。一烦恼诤。二蕴诤。三斗诤。烦恼诤者谓百八烦恼。蕴诤者谓死。斗诤者谓诸有情互相陵辱言语相违。应知此中说烦恼诤。为遮有情起烦恼故。复有说者。由此能令自他诤无故名无诤行。即是善修无我行义。是故尊者善现曾于日暮至一毗诃罗扣门而立。门内苾刍问言是谁。尊者善现由住无诤久时熟修无我行故。默不能答言我是善现。良久乃曰。此是世间假所立名为善现者。又彼尊者曾路行遇雨。至一外道门侧避之。外道问言。仁字何等。尊者善现由住无诤久时熟修无我行故。默不能答我是善现。再三问已。乃徐答言。此是世间假名善现。故知善修无我行者。令自他诤无说名无诤行。有说。诸瑜伽师由住此故于爱不爱。宜不宜。可意不可意。有利无利苦乐具中。悉皆无诤故名无诤行。

　　复次无诤界者堕色界。有说。堕欲色界。如是说者。初说为善。地者在第四静虑。有说。在五地。谓四静虑及欲界。如是说者。谓初说善。所依者依欲界身。行相者是不分明行相。所缘者缘欲界。于欲界中但缘烦恼。有说。通缘欲界五蕴。如是说者。初说为善。念住者是法念住。有说。通四念住。如是说者。法念住。善智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者舍根相应。世者堕三世缘未来。善不善无记者是善缘不善。有说。通缘不善无记而多缘不善。三界系不系者。色界系缘欲界系。学无学非学非无学者。是非学非无学缘非学非无学。见所断修所断不断者。是修所断缘修所断。有说。通缘见修所断多缘修所断。缘名缘义者但缘义缘自相续他相续非相续者。但缘他相续。有说。通缘自他相续而多缘他相续。何处起者。应言欲界起。非色无色界。欲界中唯人趣非余趣。人趣中唯三洲非北洲。三洲中男子女人俱能起。尊者众世说曰。唯赡部洲唯男子能起。如是说者初说为善。何等补特伽罗起者。是圣者非异生。唯无学非学。无学中唯不时解脱非时解脱。所以者何。以要得自在定及相续不为烦恼所持者方能起故。问佛独觉到究竟声闻。为亦住无诤不。设尔何失。若彼亦住无诤者。无诤能遮他相续烦恼。何故犹起百千众生而缘彼起烦恼。若彼不住无诤者。契经说云何通。如说尊者善现住无诤第一。彼根性劣尚能住无诤。佛独觉等根胜。而彼何故不能住于无诤耶。答应言佛等亦住无诤。问若尔。何故犹起百千众生而缘彼起烦恼耶。答佛及到究竟声闻。俱是说法教化他者皆得愿智。观察有情我今为能令彼于我不起烦恼而种善不。若知能者便往化之。若知不能不起彼结但能令彼种善根者。即念宁起彼结要当令种善根。所以者何。彼若能起毛许胜善。必能摧灭如山烦恼诸恶行故。若知俱不能者则方便避之。胜于善现过百千倍。有说。佛及到究竟声闻不住无诤。问何故善现能住无诤。佛等根胜不能住耶。答尊者善现于无诤中爱乐尊重恒时修习。佛等不尔。非于无诤起极尊重想故。然非不能住。如是说者。佛等亦住无诤然不多住为化有情故。所以者何。诸受化者根性不等。或宜慰喻。或宜诃责。或宜称赞。然后入法。彼虽或于诃责等位起贪嗔慢。然必因此种诸善根。是故如来舍利子等虽能恒住无诤行。为化有情而不多住。

　　问无诤。为加行得。为离染得。答有加行得。有离染得。此中有说。佛离染得。尽智时得故。声闻独觉加行故得。加行故现在前。有说。佛及独觉俱离染得。尽智时得故。声闻加行故得。加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻皆离染得。尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。然有无诤由边际定加行故得。加行故现在前。问此无诤加行云何。答以一切地及边际定为加行。如愿智中广说。

　　如契经说。善现苾刍修无诤行证法随法。问无诤不能断诸烦恼。世尊何故作如是说。答彼尊者于无诤行从昔以来。爱乐修习由此展转能起圣道。断诸烦恼成阿罗汉。从此能起无诤现前。依此密意故作是说。非谓无诤能断烦恼。其事云何。曾闻尊者昔由二缘。于无诤中发起正愿。一由见二由闻。由见者。谓于往昔见佛弟子由住无诤。每至城邑衢路市里。将护有情令不起结。由闻者。谓于往昔闻佛弟子由住无诤。余说如前。既见闻已起正忆念。随所修习施戒多闻精勤梵行。一切皆以回向无诤。愿我未来作佛弟子恒住无诤。将护有情如所见闻。诸佛弟子。由彼愿力感众同分。于释迦牟尼佛法中。为住无诤第一弟子。为无诤故速疾证得阿罗汉果。以无诤必依无学身故。由斯密意。契经说言。修无诤行证法随法。问无诤作何行。答作寂静行。为寂静他诸烦恼故。

　　如说我弟子中因儒童黠慧第一。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经中。世尊记说五百弟子。各随所能双双第一。今本论师欲于相似双中显差别故。而作斯论。问何故世尊说诸弟子双双第一。尊者世友说曰。世尊欲显善说法中师与弟子贤和无诤互不相隐真实功德。非如外道为名利故心怀嫉姤弟子与师互相非毁。复次世尊欲显善说法中弟子尚有真实功德可称可记。何况于师。恶说法中师尚无有实德可记。何况弟子。复次欲显善说法中悭垢永断师与弟子互相称扬真实功德。非如外道有悭垢故。师于弟子。弟子于师。尚不欲闻他人称赞。何况自说。复次世尊显已所应作事皆已成办舍教授担而自安故。复次欲显苾刍修正加行。有所归趣非悠悠故。复次世尊欲令于所赞德随彼爱乐多住中者生敬重心意望满故。复次佛为勉励新学苾刍令生希慕翘勤修故。大德说曰。由二因缘世尊记说弟子功德。一者显己现法乐住。二者哀愍后世有情。复次世尊自显于九十六诸外道众中我众最胜故。复次世尊欲显佛出世间有大饶益。谓佛出世乃有如是诸第一双开士出现非无佛时。复次世尊欲令于诸功德差别门中别别乐者欢喜勤修舍诸懈怠疾证得故。复次世尊欲以弟子所得证已所说是真实故。复次欲止诽谤善说法中无有现证上人法者故。复次世尊欲止见诸苾刍形容憔悴生轻慢者。显此皆有殊胜功德。阿毗达磨诸论师言。随诸佛法故。谓过殑伽沙数如来应正等觉出现世间法。皆记说弟子众中所有多双第一功德今佛亦尔。复次欲令世间别别爱乐诸功德者闻生欢喜。于佛正法。起尊重心种诸善根获大饶益故。复次欲与未来诸佛庄严徒众故。谓佛记说诸弟子已无量有情若见若闻皆生欢喜发起正愿。随所修习施戒多闻正勤梵行皆以回向第一功德。愿我来世于佛法中得预如斯诸正士数。则为庄严彼佛徒众。复次欲令所记弟子自庆愿满故。谓因儒童等五百苾刍曾于过去五百佛所。若见若闻彼佛记说弟子功德欢喜发愿。随我所有施戒多闻正勤梵行愿于来世佛正法中得预如是大弟子数今既愿满。复闻佛记欢喜踊跃深自庆幸故有是说。一一如来大弟子众皆于过去五百佛所大誓庄严方得成就。由如是等种种因缘佛记弟子双双第一。

　　问如说我弟子中因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差别。答尊者因儒童心直心无曲心淳质增上。尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上由此俱名第一。此中黠慧即是敏捷敏捷即是黠慧。而佛各称第一故须问其异相。尊者因儒童心直心无曲心淳质增上者。直无曲淳质名异义一如其次第以后释前。或心直者是总句。心无曲者别。显心无谄心淳质者别显心无诳。如黠慧马善识人意。虽或惊触无损于人。尊者因儒童亦复如是由黠慧故善知佛意。于诘问时随顺正答。其事云何如契经说。彼在家时丰饶财宝亲属豪贵。常事日天彼以盛年时当娉妇。广请外道婆罗门众于自宅中大设祠祀。佛于化事终不失时。是日晨朝为化彼故著衣持钵命阿难陀。汝可随我入城乞食。命已便入室罗筏城至因儒童宅门而住。外道梵志遥见叱言。今日此家设吉祥会此不祥物何用来为。佛闻便告阿难陀曰。汝往语彼诸外道等。三界大师吉祥中最。汝不欲见吉事。岂成此因儒童定于今日弃舍汝等投我出家。尽汝技术能留难不。时阿难陀受佛教敕如师子王无所畏难往如群鹿外道众中告言。如来善达因果所言诚谛语汝等曰。三界大师吉祥中最。汝不欲见吉事。岂成此因儒童定于今日弃舍汝等投我出家。尽汝伎术能留难不。外道闻已相视笑言。沙门乔答摩随情诡说。何有将临祀会延屈我等内外庆集而归汝出家耶。奇哉沙门如是妄语。时有婆罗门名为五顶。曾见世尊记事不谬告外道众曰。此因儒童定当出家莫生异念。外道咸曰。设有斯事我等必能为作留难。即共相率弹指拊掌。绕因儒童室七重而住。须臾日出此因儒童著新净衣。至重阁上。烧香发愿跪拜日轮。尔时世尊知化时至便自化作婆罗门形。著乌鹿皮金绳络体。手执金杖。从日轮来至因儒童前敷座而坐。儒童接足归诚顶敬。外道喜曰。儒童福人感大梵天亲临礼席事今已办。快哉沙门所言无实。时佛即以所化作形告儒童言。今作何事如是喧扰。儒童羞赧俯首答曰。今随俗法正欲娶妇。佛问所费。答言我费三百千金。复问所用。答言百千与妇作庄严具。百千为众办诸饮食。百千用施诸婆罗门。佛言汝设饮食施婆罗门用二百千。当获爱果事容可尔。余百千者用买妇耶。彼心直故即答言买。佛言汝妇直尔许耶。且汝妇发为直几许。儒童答言此无多直若诸倡伎淫女置之。直一迦羯尼。或唯直半。复问彼爪为直几耶。儒童答言此无所直。佛复次第举彼身中三十六物一一问之。儒童亦一一而答皆言此无所直。然因儒童曾于过去迦叶波佛法中。经十千岁修界方便观因佛别问不净物故。过去所习善品现前遂伏欲贪。离欲界染。世尊于是还复本形。为因儒童说四真谛。彼闻即得不还果证。佛时便执因儒童手上升虚空。说伽他曰。

　　虽极庄严而行法　　静调息务修梵行

　　一切世间累皆舍　　即是净志沙门僧

　　由此故知彼心质直。若不尔者。化人问时彼应答言。汝是梵志何用知我娶妇事。为娶妇法然云何名买。由质直故随问而答。善品成熟得不还果。是故世尊赞因儒童黠慧第一。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百七十九

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之七

　　尊者婆呬迦等心濡心调柔心和顺增上者。等言即摄尊者颇洛迦。尊者至履迦。此中心濡心调柔心和顺名异义一。如其次第以后释前。或心濡者是总句。心调柔者别显无憍心心和顺者别显无慢。云何得知婆呬迦等有心濡等事。曾闻彼三人闻佛出世。访知佛在室罗筏城。三人相随从王舍城往室罗筏。世尊知彼经涉往反善根方熟。即取别路从室罗筏往王舍城。婆呬迦等至室罗筏。闻佛已复往王舍城。即复相将还趣王舍。至已闻佛已往瞻波。复更相将往瞻波国。至已寻访闻佛已往婆罗痆斯。三人相随复往彼国。至已承佛已往劫比罗筏窣睹城。复共诣彼承佛已往吠舍离城。如是世尊于六大城循环六反。婆呬迦等亦恒寻佛六反往还。佛知彼人根熟时。至于室罗筏与其相见。佛方入城彼从城出忽遥见佛欢喜不堪。足未至地得预流果。于后不久成阿罗汉。然彼三人若不心濡调柔和顺便应趣在一城待佛。岂能寻佛遍六大城循环六反。初无一念劳倦之心。才见佛时便证圣果故。佛赞言。婆呬迦等敏捷第一。

　　问如说我弟子中小路于心回善。大路于想回善。此二何差别。答尊者小路多住于心循心观念住。尊者大路多住于法循法观念住。问何故尊者小路多住心念住。尊者大路多住法念住耶。答由彼尊者意乐异故。复次尊者小路是爱行者。彼由心力无始时来于生死中多受苦恼。今成无学常诃责心由此多住心念住观。尊者大路是见行者彼由想力无始时来于生死中多受苦恼。今成无学常诃责想由此多住法念住观。问此二尊者何故立此名耶。答曾闻室罗筏有婆罗门妇数生男生已辄死。其妇未几复产一男。即时遣人弃之大路。经久不死故立此名。彼妇后时复生一子还即遣人弃之小路。亦经久不死因立此名。尊者大路利根见行。至年长大归佛出家。精进修行成阿罗汉。尊者小路爱行钝根。乐处居家保恋亲属。广致财产位望奢豪。宗族炽盛受诸欲乐后皆衰减。如伽他曰。

　　财积后必尽　　位高后必退

　　亲合后必离　　寿住后必死

　　由此小路于后未几父母丧亡。财宝散失退舍豪位。眷属乖离形容憔悴。其兄大路见而愍之度令出家受具足戒。授俱迦声颂令习诵之。

　　身语意莫作　　一切世间恶

　　离欲念正知　　不受苦无义

　　彼极闇钝受此伽他。雨四月中勤苦习诵。牧牛羊者在路闻之诵皆通利。彼犹未得过雨四月。处处苾刍为谒世尊皆来集会。每日晨旦新学苾刍。皆往邬波陀耶阿遮利耶所受文请义理所废忘。小路尔时亦效他往将出房户。兄即问言汝欲何往。答言欲往邬波陀耶阿遮利耶所受文请义理所废忘。其兄语言我即是汝邬波陀耶。更何所往然彼小路是应诃摈而入道者。大路即时手搦其项曳出房外叱言。愚人。我四月中授汝一颂。牧牛羊者诵皆通利。汝犹未得而今乃言欲往他处受文请义理所忘耶。小路既被兄诃摈已至誓多林间啼泣而住。佛时从外入誓多林见而问之。可怜小路汝何以啼泣。彼以上事具白世尊。佛便语言。汝能随我理所忘不。彼答言能。尔时世尊即以神力转彼所有诵伽他障更为授之。寻时诵得过前四月所用功劳。复别授以除尘垢颂而语之言。今日苾刍从外来者汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬诺如教奉行。至日暮时有一苾刍。革屣极为尘垢所著。小路拭之一只极净一只苦拭而不能净即作是念。外物尘垢暂时染著犹不可净。况内贪欲嗔痴等垢长夜染心何由能净。作是念时。彼不净观及持息念便现在前。次第即得阿罗汉果。问小路何缘如是闇钝。答尊者小路于昔迦叶波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢覆蔽其心。曾不为他授文解义及理废忘。由彼业故今得如是极闇钝果。有说。彼尊者曾于婆罗痆斯城作贩猪人。缚五百猪口运置船上度至彼岸。及下船时气不通故猪皆已死。由彼业力如是闇钝。有说。彼尊者昔余生中曾闭塞瞿陀兽窟门令不得出在中而死。由彼业故闇钝如是。如世尊说苾刍当知。我不见一法速疾回转犹如心者。所以者何。心速疾回转难作譬喻。是故汝等应学善知心善知心回转。问所说心速疾回转为以世为以所缘。设尔何失。若以世者则一切有为法皆于世速疾回转。若以所缘则一切心心所法皆于所缘速疾回转。何故但说心耶。答亦以世亦以所缘说心速疾回转。然依相续不依刹那。若依刹那说心速疾回转者则应于世有少分速疾回转。少分不速疾回转。亦无于所缘速疾回转。以说若法为彼所缘此法无时非彼所缘故。由此但依相续说心速疾回转。谓一身中心或时善或时不善或时无记。或时依眼乃至或时唯依于意。或时缘色乃至或时缘法。一一类中复转易故。问诸心所法亦有如是速疾回转。何故但说心耶。答亦应说心所而不说者。应知是佛有余之说。亦是随缘简略之说。有说。此中举心亦摄心所以同聚故。有说。此中说最胜者如说王来。有说。心所依心以心故名心所。以心是大地故心所名大地所有。故说心时亦说心所。有说。他心智证通无间道但缘于心是故偏说。有说。此中心声总说一切心及心所。以彼皆有积集义故。有说。心是前导故但说心。如伽他言意为法前导等。有说。心名远行。如伽他言心远行独行等。有说。心名为王。如伽他言第六增上王等。复次心名为依。如契经说五根行处境界各别。意兼受用五根行处及彼境界彼依意故。复次心名城主如契经说。言城主者即有取识由如是义故但说心。复有说者。心能发起善戒恶戒是故偏说。如契经说善戒恶戒俱依心起。有说。心险生恶趣。心平生善趣。故但说心如契经说。都提耶子鹦鹉儒童。以于佛边起恶心故身坏命终。如掷贝珠顷当堕地狱。彼复于佛起善心故身坏命终如掷贝珠顷当生天中。有说。心是内法遍一切处。能有所缘是故偏说。心是内法者内处摄故。遍一切处者下从无间上至有顶皆遍有故。能有所缘者能缘一切法故。有说。心恒相续心所不尔。复次心无增减心所不尔。有说。心于如是所依所缘行相转时。心所随转如雄鱼行处雌鱼皆随。是故偏说。有说。若心不调伏不密不护不防不修。不调柔者即便朽败心所亦尔。若心调伏密护防修而调柔者。便不朽败。心所亦尔是故偏说。复次若心不制驰散五境。心所亦尔。若心由制不驰五境。心所亦尔。如滤水筒上开则漏上闭则止。是故但说心非心所。问佛于余处说心犹如猿猴。何故乃言心速疾回转难作譬喻。答非随人随力随时随慧能作彼喻故说难作不言无喻。非随人者。非诸异生随闻寻思劣定者能作。唯佛独觉及圣弟子。善知诸心自相共相者能作。非随力者非不作意无加行作。要由作意加行能作。非随时者。非无佛时能作。要佛日出世方能作故。非随慧者非粗浅慧能作。唯深细觉慧乃能作故。有说。若有于心善知起善知住善知出善知增善知损善知方便善知时分善知所行善知引发者。乃能作彼喻故说难作。有说。谁能作彼喻谓佛。谁知能作彼喻谓即佛。此二不俱故说难作。有说。谁能作彼喻。谓善知心刹那无间生灭者。谁知能作彼喻。谓善知心刹那无间生灭者。此二不俱故说难作。有说。彼喻或等或相似。等者如说心如心。相似者如说心如受等。此俱摄在心速疾中。是故前说此中心声总摄一切心及心所。此外更无等及相似故说难作。有说。若法如心取境势用可为彼喻。然无此法故说难作。虽契经说心如猿猴。然彼舍一枝取一枝顷有百千心。于境回转故说难作。有说。世尊但说难作。譬喻以无证知者故不说全无譬喻。谓佛力能化作一刹那树以喻于心。然无知者故说难作。问尊者舍利子可不知耶。答有说。不知极迅速故有说。能知但不作意知以无用故。胁尊者曰。世尊说心如猿猴者。即是以心喻心。猿猴腾跃轻躁皆心所为故。问所说善知心善知心回转有何差别。答有说。无差别。善知心即是善知心回转。有说。亦有差别。谓名即差别名善知心。名善知心回转。复次观心自性名善知心。观心行相名善知心回转。复次观心性差别名善知心。观心行境差别名善知心回转。复次观心自相名善知心。观心共相名善知心回转。有说。心念住观名善知心。法念住观名善知心回转。复次唯观识食识蕴意处七心界名善知心。总观四食五蕴十二处十八界名善知心回转。有说。观心名善知心观心所名善知心回转。有说。观识名善知心。观识住名善知心回转。胁尊者曰。观有贪心名善知心。观转有贪心为离贪心。名善知心回转。如有贪离贪。应知有嗔离嗔有痴离痴。散略下举小大掉不掉不寂静寂静不定定不修修不解脱解脱染不染有漏无漏缚解系不系亦尔。

　　如说我弟子中舍利子具大慧辩。执大藏得无碍解。此二何差别。答尊者舍利子多住义无碍解。尊者执大藏多住四无碍解。是故世尊各说第一。问若尔。尊者执大藏胜舍利子耶。答舍利子胜以能自在住四但舍而住一故问何故舍利子多住于义。执大藏多住四耶。答尊者舍利子厌离名言爱重于义。尊者执大藏于义名言皆生爱重。有说。尊者舍利子于四无碍解皆得自在。而随乐住一义无碍解。彼一切时但求义故。尊者执大藏于四无碍解皆未自在。世尊说彼得无碍解。彼作是思勿我于此四无碍解入住出心有所忘失不称所记。是故于四循环多住。如二苾刍俱诵四阿笈摩一皆通利一则生梗。彼通利者随乐讽一。其生梗者循环遍理此亦如是。故二尊者所住各异。问四无碍解自性是何。答自性是慧。云何知然如品类足说。法无碍解云何。谓于名句文身不退转智。义无碍解云何谓于胜义不退转智。词无碍解云何。谓于言词不退转智辩无碍解云何。谓于无滞应理说。及自在定慧中不退转智。由此故知慧为自性智即慧故。是谓无碍解自性是我是物是性是相是本性。已说自性所以今当说。问何故名无碍解。答于所知境通达无滞名无碍解。谓法无碍解于名句文身义无碍解。于涅槃胜义词无碍解。于诸方言辞辩无碍解。于正说及道以不退智解无滞碍。有说。于所知境现见而知名无碍解。如世于一现见事中云我于此解知无碍。有说。此应名深密解。谓解阿毗达磨深密处故。有说。此应名随应解。谓随于何境如应解故。界者法词二无碍解堕欲色界。义辩二无碍解堕三界及不堕界。地者法无碍解。有说。在二地谓欲界初静虑。有说。在五地谓欲界四静虑。有说。在七地谓欲界未至静虑中间及四静虑。义辩二无碍解有漏者。在十一地。谓欲界未至静虑中间四静虑四无色。无漏者。在九地。谓未至静虑中间四静虑三无色。词无碍解在二地。谓欲界初静虑。所依者。四无碍解并依欲界。行相者。法词二无碍解不明了行相。义无碍解。诸有欲令唯涅槃是胜义者。彼说作灭四行相及不明了行相。诸有欲令一切法是胜义者。彼说作十六行相及不明了行相。辩无碍解。有说。作十二行相及不明了行相。有说。作道四行相及不明了行相。所缘者。法无碍解缘名句文身。义无碍解或有欲令唯缘灭谛。或有欲令缘一切法。词无碍解缘言词。辩无碍解缘道及说。念住者。法无碍解法念住。义无碍解或有欲令唯法念住。或有欲令具四念住。词无碍解身念住。辩无碍解四念住。智者。法词二无碍解世俗智。义无碍解。诸有欲令唯涅槃是胜义者。有说。六智性谓法智类智世俗智灭智尽智无生智。有说。四智性除尽无生。无碍解是见性故。诸有欲令一切法皆是胜义者。有说。十智性。有说。八智性除尽无生智辩无碍解。有说。九智性除灭智。有说。七智性又除尽无生智。有说。六智性。谓法智类智世俗智道智尽智无生智。有说。四智性又除尽无生智。三摩地俱者。法词二无碍解非三摩地俱。义无碍解。或有欲令唯无相及非三摩地俱。或有欲令三三摩地。及非三摩地俱。辩无碍解。有说。空无愿及非三摩地俱。有说。唯道无愿及非三摩地俱。根相应者。总说与三根相应。然欲界者喜舍相应。初二静虑喜根相应。第三静虑乐根相应。在余地者。唯舍根相应。世者。皆堕三世。法辩二无碍解缘三世。词无碍解过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生者缘三世。有说。法与词同。有说。法词辩三无碍解过去现在缘过去。未来缘三世。义无碍解。或有欲令唯缘离世。或有欲令缘三世及离世。善等者皆是善。法无碍解缘无记。义无碍解。或有欲令唯缘善。或有欲令缘三种。词辩二无碍解缘三种。欲界系等者。法词二无碍解欲色界系。义辩二无碍解三界系及不系。法无碍解。诸有欲令无色界。亦有名句文身者。彼说缘三界系。诸有欲令无色界无名句文身者。彼说缘欲色界系。义无碍解。或有欲令唯缘不系。或有欲令缘三界系及不系。词无碍解缘欲色界系辩无碍解。有说。缘三界系及不系。有说。缘欲色界系及不系。学等者。法词二无碍解是非学非无学缘亦尔。义辩二无碍解是无学及非学非无学义无碍解。或有欲令唯缘非学非无学。或有欲令缘三种。辩无碍解缘三种。见所断等者。法词二无碍解修所断缘亦尔。义辩二无碍解有漏者修所断。无漏者不断。义无碍解。或有欲令唯缘不断。或有欲令缘三种。辩无碍解缘修所断及不断。缘名缘义者。法无碍解唯缘名。义无碍解。或有欲令唯缘义。或有欲令通缘名义词辩二无碍解唯缘于义。缘自相续等者。法词辩三无碍解缘自相续他相续。有说。但缘自相续。义无碍解。或有欲令但缘非相续。或有欲令缘三种。加行得离染得者。通加行得及离染得。于中有说。佛离染得尽智时得故。声闻独觉加行故得加行故现在前。有说。佛独觉离染得尽智时得故。声闻加行故得加行故现在前。有说。佛独觉到究竟声闻离染得尽智时得故。余声闻加行故得。加行故现在前。如是说者。若定应得彼离染得尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中或上。有无碍解由加行故得加行故现在前。问四无碍解加行云何。答有说。法无碍解以习数论为加行。义无碍解以习佛语为加行。词无碍解以习声论为加行。辩无碍解以习因论为加行。于此四处若未善巧必不能生无碍解故。有说。法词二无碍解以习外论为加行。义辩二无碍解以习内论为加行。如是说者。四无碍解皆以习佛语为加行。如于一伽他中应如是说彼名习如是说名是法无碍解加行。应如是解彼义习如是解义是义无碍解加行。应如是训彼词习如是训词是词无碍解加行。应如是无滞说。习如是无滞说是辩无碍解加行是故四无碍解皆以习佛语为加行。问依何引发此无碍解。答依第四静虑边际定慧之所引发。胁尊者言。依四静虑通慧引发。问何处能起此无碍解。答唯欲界能起。欲界中唯人趣三洲。女身男身俱能起。尊者众世说曰。唯赡部洲唯男子能起。如是说者初说为善。以三洲男子俱能留舍寿故。问何等补特伽罗能起无碍解。答圣者非异生。无学非学。不时解脱非时解脱。所以者何。要相续不为烦恼所持。及得自在定者方能起故。信胜解二事俱无。见至虽得自在定而相续为烦恼所持。时解脱虽相续不为烦恼所持而不得自在定。唯不时解脱具有二事是故能起。问四无碍解次第云何。为如说而起为不尔耶。答有说。如说而起。如契经中先说义无碍解是故前起。乃至后说辩无碍解是故后起。谓瑜伽师为知义故先起义无碍解。虽已知义而于名等未善安布。是故次起法无碍解。虽于名等已善安布而于言词未能训释。是故次起词无碍解。虽于言词已能训释而未能无滞应理而说。是故后起辩无碍解。有说。如说。而起如阿毗达磨中先说。法无碍解是故前起。乃至后说辩无碍解。是故后起。谓瑜伽师为知名等次第安布。是故先起法无碍解。虽知名等次第安布。而未了所诠义。是故次起义无碍解。后二如前说。有说。不如说而起。谓先起词次起法次起义后起辩。所以者何。以彼行者先应了达世俗言词。次知言词所依名等。次知名等所依义趣。知三事已方能无滞应理而说。是故词能引法法能引义义能引辩。问四无碍解一一而得为不尔耶。答若得一时必具得四。如四圣种一时而得。随所爱乐次第现前。问独觉到究竟声闻得无碍解不。若得者无退转智名无碍解。此智所知应无谬失。何故尊者大目揵连记他生男而后生女。记天当雨而竟不雨。记王舍城军胜而后反为吠舍离军所败。独觉何缘不能说法。伽他所说复云何通。

　　唯佛称无学　　得无碍解者

　　到功德彼岸　　永无诸误失

　　若不得者。何故经言。我弟子中摩诃俱瑟耻罗得无碍解。彼尊者根劣佛尚说得大目揵连根胜。于彼何故不得耶。答应言。独觉到究竟声闻亦得无碍解。问无退转智名无碍解。何故尊者大目揵连所记有谬。答彼于自分所观境中智无退转。非于异分不观境中故无有过。如彼所记。先实是男后转为女。时天亦雨。但罗怙罗阿素洛王接置大海。又二国将欲战时护国药叉先斗王舍城药叉初胜后败国人亦尔。非初不胜。然彼尊者于此所记男等事中。但观前位而不观后。若观后者记亦无谬。问若独觉亦得无碍解者。何故不能为他说法。答彼爱寂静乐独处故。怖畏喧杂厌众集故。见远离功德愦闹过失故。心背徒众岂能说法。有说。一切独觉皆是奢摩他行。要毗钵舍那行方能说法。有说。一切独觉不乐安布名身等故。有说。彼审观察设我说法。彼即能入正性离生。得果离染及漏尽者我亦当说。然不能如是。我何能唐捐其功耶。是故不说。有说。一切独觉能审度量世间。唯有二种所化。一者佛所化。二者声闻所化。无有独觉所化有情故不说法。有说。夫说法者。由二因缘。一者力所引发。二者由随他教。独觉无力不随他教。又一者无畏引发。二者由随他教。独觉无无畏不随他教。又一者大悲引发。二者由随他教。独觉无大悲不随他教。是故彼不能说法。问说法具由一切佛法。何故但说力无异大悲非余耶。答力能安立自论。无畏能摧他论。大悲能起说法欲更不待余故唯说此。有说。彼独觉作是思惟。能说法者。所谓法王及法王子。我非法王亦非法王子。何能说法是故不说。有说。彼独觉作是念。我从昔来不曾习学诸说法事是故不说。有说。若自觉而于三种正调伏事得善巧者乃能说法。独觉不尔。有说。自觉而能具一切智一切种智者方能说法。独觉不尔。有说。夫说正法皆为破我独觉出世时。众生著我坚固难破故不说法。有说。彼自觉者于说法时心必依趣涅槃。独觉若起趣涅槃心时。第二刹那便入寂灭极乐解脱故。如来不尔。虽乐解脱而为大悲大舍所持能久住说。有说。自觉而能成就无忘失法乃能说法。独觉若在空闲林中能以无碍解安布蕴界处等名句文身。若入聚落行乞食时前所安布或有忘失。彼作是念。我既不得无忘失法何用说法是故不说。有说。独觉种性法应如是。虽得无碍解而不乐说法。欲有饶益唯现神通。或但为他授八斋戒。问若声闻独觉亦得无碍解。伽他所说复云何通。答唯佛所得究竟圆满最胜自在无有错谬故作是说非谓二乘皆不成就。若不尔者。二乘亦应不得无学。以伽他说唯佛是无学故。有余师言。声闻独觉一切不得四无碍解。问何故经言。我弟子中摩诃俱瑟耻罗得无碍解。彼根非胜。佛尚说得独觉到究竟声闻根胜。于彼何故言一切不得耶。答彼所说得是无碍解相似善根而非真实。以彼尊者于长夜中爱乐此法精勤修习。佛随其意故说彼得。余虽得此相似善根。非极爱乐勤修习故不说彼得。问何故二乘一切不得无碍解耶。答无退转智名无碍解。声闻独觉于诸境界智有退转。以所记说有误失故非无碍解。如是说者。初说为善。以声闻独觉于自分境中智无退故。

　　此中愿智摄愿智边际智无诤智四无碍解。如愿智应知义无碍解亦尔。边际智不摄词。余如愿智说。无诤智摄无诤智愿智边际智。义无碍解不摄法词辩三无碍解。如无诤。应知法词辩三无碍解亦尔。如其所应各说自摄除无诤词无碍解。又不摄边际智。此七种皆依边际定得。边际定力所引发故。边际静虑体有六种。谓七除词。以第四静虑最上品名边际故。有余师说。四静虑最上品皆名边际。是故彼说边际静虑具有七种七智相摄。亦有差别准上应知。然能引发唯是第四静虑边际非余。

　　　　说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十

　　　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十一

　　　　五百大阿罗汉等造

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　定蕴第七中不还纳息第四之八

　　如说我弟子中大迦叶波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何差别。答尊者大迦叶波所得饮食。若粗若妙随次第食无所简别。犹如良马随得而食。尊者薄矩罗所得饮食或粗或妙。简去妙者而食粗者。问何故尊者大迦叶波粗妙等食。尊者薄矩罗简妙食粗。答尊者大迦叶波具妙乐欲住沙门法。具妙乐欲。故不简妙食。住沙门法故不简粗食。但随所得次第而食。尊者薄矩罗具粗乐欲住沙门法。具粗乐欲故简去妙者。住沙门法故而食粗者。复次尊者大迦叶波。广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二缘极为难事。谓易得利养不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩罗。非广识大福难得衣服饮食卧具医药及余资具先受。杜多功德亦能奉行。少识苾刍受杜多功德。于中随转此不为难。彼由二缘非为难事。谓难得利养先受。杜多功德随而奉行。有于此文作相违诵。谓尊者大迦叶波。广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先受。杜多功德随而奉行。尊者薄矩罗非广识大福。难得衣服饮食卧具医药及余资具先不受。此杜多功德随而奉行。少识苾刍不受。杜多功德于中随转。此不为难彼由二缘非为难事。谓难得利养先不受。杜多功德于中奉行。此显迦叶波由三事故胜。谓具妙乐欲易得利养受行杜多功德。问何故尊者薄矩罗。简去妙食而食粗者。答意乐力故。有情意乐不同随所意乐而食。不可责其所以。有说。精妙饮食多用功成不欲劳费是故不食。有说。精妙饮食增长贪爱多由起诤是故不食。有说。好食乃是富家所有为益贫家是以不食。有说。美食必因害多生命断百千头在于地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有说。美食多生种种过患是以不食。问如所说。薄矩罗简去妙者为初。即不受为受已弃之。设尔何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已弃之。云何不损坏施主施物。答应言初即不受。问若尔云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼愿智将乞食时。先观何方何村邑里巷唯有粗食。知已便往次第行乞。如契经说有四圣种。一依随所得食喜足圣种。二依随所得衣喜足圣种。三依随所得卧具喜足圣种。四依有无有乐断乐修圣种。问世尊何故说此契经。答为诸弟子安立产业及所作故。谓前三安立产业第四安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业行。一种业舍。四种业者。一农务为业。二商估为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍行一种业者唯以乞求为业。有说。为显示无尽资业及所应作故。复次为显示无罪资业及所应作故。复次为显示无损害资业及所应作故。复次为显示不共外道资业及所应作故。此中资业谓前三所应作谓第四。有说。为显示道及道资粮故。此中前三显道资粮后一显道。如道及道资粮如是沙门沙门资粮。婆罗门婆罗门资粮。梵行梵行资粮应知亦尔。由此等义故。佛说此圣种契经。问圣种自性云何。答皆以无贪善根为自性。有说。前三是无贪善根后一是精进。如是说者初说为善。皆对治贪故。问若尔依何别义说四种耶。答为对治四种爱故。谓于衣喜足对治衣服爱。于食喜足对治饮食爱。于卧具喜足对治卧具爱。乐断乐修对治有无有爱由此故说皆无贪性。若兼相应随转。则欲色界五蕴性。无色界四蕴性。此是圣种自性是我是物是性是相是本性。已说自性。所以今当说。问何故名圣种。有说。亦圣亦种故名圣种。谓善故名圣。无漏故名圣。即此能生诸功德法相续不断故名为种。有说。圣之种故名为圣种。圣谓一切无倒善法。此四能生而相续故说名为种。有说。此于圣者相续中行令彼不断故名圣种。有说。此于圣者相续中可得令彼不断故名圣种。有说。圣谓可爱可喜可乐可意之果此能生彼相续不断故名圣种。此依等流果说。有说。圣名可爱可喜可乐可意异熟。此能引彼相续不断故名圣种。此依异熟果说。有说。圣者即是佛独觉声闻。彼从此生相续不断故名圣种。有说。正法名圣。此能任持令久相续故名圣种。是以正法住世经于千载而不灭者皆是圣种之力。如椽梁持舍使不散坏。由此等缘故名圣种。界者皆堕三界及不堕界。问色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种。答彼虽无食等而有彼喜足功德。有说。由下界具四种故展转引生上界者亦具四种。尊者世友作如是说。上界虽无食等而有彼对治。然对治有四种。谓断对治厌坏对治持对治远分对治。色界于食等具四对治。欲界有三除断对治。无色界有二。谓持及远分。尊者觉天说曰。如虽无有无漏衣食等而有无漏圣种。如是虽无色无色界食等而有彼界圣种。大德说曰。不顾恋身之资具尚名住圣种者。况彼亦不顾恋身而当无圣种耶。地者有漏在十一地。无漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及余行相。所缘者皆缘一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。世者皆堕三世缘三世及离世。善等者皆是善缘三种。欲界系等者皆三界系及不系缘亦尔。问若尔施设论说云何通。如说四圣种皆不为烦恼所染所杂。答彼遮烦恼相应不遮有漏故无过。学等者皆通三种缘三种。见所断等者皆修所断及不断缘三种。缘名缘义者皆缘名义。缘自相续他相续非相续者皆缘三种。加行得离染得生得者是加行得离染得非生得。有说。亦是生得。如是说者初说为善。若生得善亦是圣种者蚁卵蚊蛾等亦成就圣种耶。是故圣种不摄生得善。问圣种为闻为思为修所成耶。答通三种摄。为意地为五识。答唯意地非五识。有说。亦通五识。评曰。不应作是说。所以者何。五识中善唯生得故。问若是加行善者外道所得。静虑无量无色解脱胜处遍处等亦是圣种耶。答彼非圣种。所以者何。若欣乐解脱厌背生死彼善根是圣种。外道所乐皆是生死故彼善根不名圣种。复次于有有具生喜足名圣种。外道善根与此相违故非圣种。以五顶外道等亦求生天受欲乐故。复次圣种皆是出家品善根。外道善根皆是在家品摄故非圣种。

　　问少欲喜足俱对治贪无贪为性。何故喜足立圣种非少欲耶。答少欲之名有过失有增益。喜足不尔。有过失者但言少欲不言无欲故。有增益者于实无欲而名少欲故。于喜足中无如是事故立圣种。有说。少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难非于未来。转轮王位以喜足难故立为圣种。有说。为异外道故。不说少欲为圣种。若说少欲为圣种者。诸外道辈当作是言我等真是住圣种者。所以者何。汝等犹著粪扫衣而我等露形无衣。汝等犹乞食自活。而我等多自饿不食。汝等犹坐树下而我等或常举手跷足而住。是故我等真名住圣种者。为遮彼故但说喜足为圣种。外道于有有具不喜足故。

　　问少欲喜足何差别。有说。少欲唯在意地。喜足通六识身。有说。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有说。少欲唯欲色界。喜足通三界。有说。少欲堕三界。喜足三界系及不系。如是说者少欲喜足俱通三界系及不系。问若尔何差别。答少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。是谓差别。

　　问病缘医药所生喜足何故不说圣种耶。答亦应说圣种而不说者当知有余。有说。已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。有说。为欲饶益病苾刍故不说于药喜足为圣种。谓有苾刍身虽有病以少务故不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病不能勤修圣道加行。为饶益彼令勤修道是故不说彼为圣种。有说。若受用时能生放逸于彼喜足立为圣种。病缘医药于受用时但能除病不增放逸是故不说。有说。若一切处一切人一切时受用者于彼喜足立为圣种。病缘医药非有如是一切受用故彼喜足不立圣种。是以尊者薄矩罗言。我于佛法中出家年过八十。曾不忆身有疾疹乃至头痛。亦不忆受用病缘医药乃至诃梨怛鸡。生欲界者尚然何况生色无色界。问何故别解脱律仪唯无表立圣种非表耶。答前说相续不断名为圣种。表非相续不断是故不说。有说。无表可与圣道俱故立圣种。表不与圣道俱是故不说。出家者有四圣种。在家者亦有四圣种。然出家者二因缘故名有圣种。一意乐故。二受用故。诸在家者由一因缘名有圣种。谓意乐故非受用故。如天帝释处妙花座有十二那庾多侍女围绕六万音乐而自娱乐。于四圣种恒有意乐而无受用。频毗娑罗等诸国王苏达多等诸长者亦尔。问为有一一圣种即名住圣种者耶。答不尔。要具四种方名住圣种者。然得一圣种时必具得四。如无碍解得一必具四。

　　过去诸佛皆称赞粪扫衣而不许著。今释迦佛亦称赞粪扫衣而便许著。问何故尔耶。答过去时人贪心微薄虽得价直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有说。彼时人众丰饶财宝。诸苾刍等欲求价直百千衣服。易于今时求粪扫衣故。尊者世友说曰。过去时人意乐广大。见诸苾刍畜上妙资具。便生欢喜信敬之心。今时人意乐狭劣。若见苾刍畜粗弊资具。乃至欢喜信敬之心故。尊者觉天说曰。往昔时人身体细濡若受用粗弊物者则不能自存。今世时人身体粗[革*卬]虽受用粗弊则能自存故。大德说曰。过去诸佛称赞粪扫衣当知即是亦许受用。若不尔者何故称赞。诸佛不以无事而有所说故。

　　如世尊说粪扫衣少易得无罪。云何少云何易得云何无罪。尊者世友说曰。少用功而办故。非多人受用故名少。随彼彼时处皆可得故名易得。佛所听许故智者受用故名无罪。大德说曰。少价量故名少。不从他求故名易得。无摄受故名无罪。由二因缘佛说于衣喜足为圣种。一为诃责于衣不喜足如难陀等。二为赞美于衣喜足如大迦叶波等。由二因缘佛说于食喜足为圣种。一为诃责于食不喜足如婆拖梨等。二为赞美于食喜足如薄矩罗等。由二因缘佛说于卧具喜足为圣种。一为诃责于卧具不喜足。如愚王苾刍等。如契经说愚王苾刍白佛言。唯愿世尊观我床座粗弊如是。二为赞美于卧具喜足如颉戾茷多等。由二因缘佛说乐断乐修为圣种。一为诃责懈怠如阐陀等。二为赞美精进如室路拏等。由四因缘则知彼是安住圣种补特伽罗。一不乐闻他说得利养。二不乐亲近贪美食人。三所畜资具少而清净不生染著。四于诸利养得与不得不生爱憎。

　　如世尊言此四圣种是最胜知。是种性知是可乐知是无杂染。不可诃责一切世间。若沙门若婆罗门若天若魔若梵若余世间。无能如法说其过者。云何名最胜知。有说。此四圣种能引最胜故得最胜果故趣向最胜故随顺最胜故名为最胜。佛所施设佛所知故说名为知。有说。佛说五百声闻各有最胜之法。此四堕在彼最胜法中故名最胜。佛知此四是真喜足故名为知。有说。佛及弟子名最胜者彼所赞述名最胜知。有说。佛知此四是胜宝藏能令住者意望满足故名最胜知。谓诸有情多分意望不满而死。唯住圣种者无不意望满足而死。有说。佛知此四是无尽藏令诸智者受用无尽故名最胜知。谓住此者不假多求及多积聚。亦无防守门户关钥随意受用终。无有尽。如转轮王王四洲界。所用财宝可速穷尽。受用此四而无有尽。云何名种性知。答过殑伽沙等诸佛及佛弟子皆从此生故名种性。智者所了故名为知。有说。种性者是能持义。谓能住持圣教令久不灭故名种性。是佛所了故名为知。云何名可乐知。答此四是智者所乐智者所知故名可乐知。有说。佛知此四皆能资助乐断乐修故名可乐知。有说。佛知此四是于昼夜各三时中。智者随应爱乐安住而无懈倦故名可乐知。有说。佛知此四是修行者所乐久住。谓从此日后分结跏趺坐安住其中乃至明日初分。余缘所夺方从彼起。云何名无杂染。答此四圣种不为烦恼恶业所倰杂故。云何名不可诃责。答若住此四恒为住正法者之所赞美未尝诃责。即由此故一切世间沙门婆罗门天魔梵等。无能如法说其过者。尊者世友作如是言。佛知此四能入圣胎故名最胜知。一切圣者皆从此生故名种性知。是修行者昼夜所乐故名可乐知。远离四种世间事业故名无杂染。四事业者谓农务商估佣作自在。一切功德由此具故名不可诃责。于自于他俱无损害故。一切世间沙门。婆罗门天魔梵等无能如法说其过者。

　　如薄伽梵于契经中说伽他言。

　　诸有伏爱憎　　常居边卧具

　　恒住不放逸　　拔有贪随眠

　　问此伽他中为辩何义答爱谓贪爱。憎谓憎恚。佛圣弟子若伏此二。居边卧具住不放逸。便能永拔有贪随眠。复次若于正法毗奈耶中。随有所得味著心转说名为爱。于所未得愁戚心转说名为憎。佛圣弟子于已得不味于未得不戚。故能俱伏。由俱伏故居边卧具。住不放逸则能永拔有贪随眠。复次若于上妙衣服饮食贪求名爱。若于粗弊衣服饮食嫌逆名憎。佛圣弟子二俱能伏。此句显示于衣服饮食喜足圣种。第二句显示于卧具喜足圣种。后二句显示乐断乐修圣种。

　　问乐断乐修有何差别。答乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。如见道修道。如是见地修地未知当知根已知根应知亦尔。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智。乐断乐修是谓差别。

　　如说大名学多住五盖渐断乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经故。如契经说。佛告大名。学多住五盖渐断。契经虽作是说而不分别。云何学云何学多住五盖渐断。彼经是此论所依根本。彼所未说者今应说之故作斯论。如说大名学多住五盖渐断。此中云何学。答预流或一来。云何学多住五盖渐断。答渐断渐离渐伏渐背。问何故此中不说随信随法行名学多。住五盖渐断耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。随信随法行有住五盖已断者。有住五盖渐断者。以不定故不说。预流一来不尔决定唯住五盖渐断是以说之。有说。若彼身中五盖烦恼可现行。而渐断者此中则说。随信随法行有漏善心无覆无记心尚无容现行。何况烦恼。是故不说。问预流一来身中疑盖已断。恶作虽未断而更不现行。何故说彼多住五盖渐断。而复说可现行耶。答前文应作是说。学多住诸盖渐断不应言五。而言五者事有五故。谓贪欲嗔恚睡眠惛沉掉举。有说。先断今断总说断五。如言断五顺下分结得不还果。多住者谓数数住。问断离伏背有何差别。有说。无差别俱显断故有说。亦有差别谓断彼缚故名断。离彼得故名离。令不行故名伏。厌逆彼故名背。复次依无间道说断。依解脱道说离。此二依永断说依近加行说伏。依远加行说背。此二依暂断说。复次依无间道说断。依解脱道说离。此二依正断说。依加行道说伏。依胜进道说背。此二依助断说。复次断者依断对治说。离者依持对治说。伏者依远分对治说。背者依厌坏对治说。断离伏背是谓差别。

　　如说苾刍法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。经说未来有诸苾刍不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至广说。契经虽作是说而不分别。云何法。云何毗奈耶。云何法珊度沙故。乃至广说。彼经是此论所依根本。彼所不说者今悉应说故作斯论。云何法。答八支圣道。云何毗奈耶。答贪嗔痴灭。云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙。答若于八支圣道不修习时。彼于贪嗔痴灭不能作证。若于贪嗔痴灭不作证时。彼于八支圣道不能修习。由此因缘故作是说。此中珊度沙言。有说显喜足。有说显毁坏。若说显喜足者彼说云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。谓于见道生喜足。故便于修道不能修习。若于修道不修习时便于修所断烦恼断不能作证。如是法珊度沙故毗奈耶珊度沙。云何毗奈耶珊度沙故法珊度沙。谓于见所断烦恼断生喜足故。便于修所断烦恼断不能作证。若于修所断烦恼断不作证时。便于修道不能修习。如是毗奈耶珊度沙故法珊度沙。若说显毁坏者。彼说由毁坏圣道故。于贪嗔痴灭不能作证故说法珊度沙故毗奈耶珊度沙。由毁坏贪嗔痴灭故。便于圣道不能修习故。说毗奈耶珊度沙故法珊度沙。问圣道与灭无有过失不可毁坏如何言毁坏圣道灭耶。答毁坏彼相续说毁坏。彼非彼自体实可毁坏。谓由烦恼现在前。故毁坏相续。由相续毁坏。故令圣道转远。由圣道转远故于贪嗔痴灭不能作证故说毁坏。如契经说此是法。此是毗奈耶。此是大师教。问此三何差别。答法谓八支圣道。毗奈耶谓贪嗔痴灭。大师教谓佛语。有说。法谓阿毗达磨藏。毗奈耶谓毗奈耶藏。大师教谓素怛缆藏。是谓此三差别。

　　如说法随法行乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说法随法行虽作是说而不分别。云何法。云何随法。云何法随法行。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何法。答寂灭涅槃。云何随法。答八支圣道。云何法随法行。答若于此中随义而行。所谓为求涅槃故修习八支圣道故名法随法行。能安住此名法随法行者。问何故涅槃独名为法。八支圣道名随法耶。答于诸法中涅槃胜故。生老病死不能侵故独得法名。八支圣道次彼顺彼如王大臣故名随法。故契经说一切法中涅槃最胜。有为法中圣道最胜。然舍利子赞学经中说言具寿法之随法。所谓离系。彼契经中。圣道名法。涅槃名随法。以先得圣道后证涅槃故。前经依胜劣次第显法随法。后经依证得次第显法随法。复次别解脱名法。别解脱律仪名随法。若于此中随义而行名法随法行。谓为求别解脱故受别解脱律仪。得已随护无有毁犯名法随法行。能安住此名法随法行者。复次身律仪语律仪命清净名法受此名随法。若于此中随义而行名法随法行。谓为求身语律仪命清净故受及受已随护名法随法行。能安住此名法随法行者。问身语律仪命清净即是别解脱律仪所摄何故重说耶。答前是不分别说今是分别说。前是总说今是别说。有说。前是律仪所摄妙行所摄非离律仪所摄。今是律仪所摄妙行所摄亦离律仪所摄。有说。前显示所发起。今显示能发起。前为护所发起故护能发起。今为护能发起故护所发起。有说。前为护果故随护于因。今为护因故随护于果。如因果能作所作亦尔。此中别解脱戒表及初念无表。是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉是般罗底木叉律仪是业是业道。此后无表是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉律仪。非般罗底木叉非初解脱。故是业非业道。究竟思不于此转故。如说具寿我今当说般罗底木叉。汝等谛听此中何法名般罗底木叉。为是尸罗。为是说戒者语。若是尸罗彼不可说。何故言我当说般罗底木叉。若是说戒者语。彼或善心说。或不善无记心说。毗柰耶说云何通。如说般罗底木叉是诸善法首上首前行。有说是尸罗。问尸罗不可说云何言我当说耶。答依展转因故名为说。如子孙法谓语能起名名能显义。有说。是说戒者语。问彼或善心说。或不善无记心说。云何言是诸善法首上首前行耶。答彼毗柰耶依不障因故作是说。谓说戒者随何心说。听者若能如说修行。皆能与彼一切功德作无障因。故言般罗底木叉为诸善法首上首等。

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