第2部分

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　　唐京师灵化寺释三慧传六

　　唐苏州通玄寺释慧頵传七

　　唐苏州武丘山释法恭传八

　　唐终南山至相寺释智正传九(智现)

　　唐襄州紫金寺释慧棱传十

　　唐襄州常济寺释智拔传十一(法长)

　　唐荆州玉泉寺释慧瑜传十二

　　唐越州弘道寺释慧持传十三

　　唐越州嘉祥寺释智凯传十四

　　释智琰。字明璨。俗姓朱氏。吴郡吴人祖献梁员外散骑侍郎。父珉陈奉朝请。琰托质华宗。应生观德。母氏张夫人。初怀孕日。梦升通玄寺塔。登相轮而坐。远视临虚曾无惧色。斯乃得道超生之胜兆。人师无上之奇征。是知二曜入怀。双龙枕膝。弗能及也。诞育之后取异侪童。秀气贞心早形瞻视。八岁出家。事通玄璩法师为弟子。提屦持衣恭侍弗怠。泻瓶执杓受道弥勤。年十二。妙法华经通诵一部。明悟听察咸谓神童。乃自惟曰。翼翼京邑四方是则。何得久拘坎井乎。时年十六。即日出都。听报恩持法师讲成实论。聪慧夙成深智开发。故得条振颖披后来莫二。属持公南上法筵用辍。因还故里觐省二亲。仍于本寺开弘经法。峰堞峻峙辩对如流。时年十九。莫不嗟其少秀。逾年返京从泰皇寺延法师进具。德瓶仪钵深护戒根。大庄严寺[日*爵]法师。慧重中原名高日下。乃依而请道重研新实。意得情款功倍由来。诚骥足之逢善驭也。陈至德三年。建仁王齐集。百师百坐。竞流天口之辩。千灯七夜。争折动神之微。时年二十有二。以英少之质参诸耆德。通情则高冲折机。纵难亦大车柅轴。皇上欣赏百辟嗟称。莫不爱其闲典服其敏捷。每以人世嚣杂。幽栖清旷。属陈氏丧鼎。便事东归削迹武丘。将三十载。凭岩面壑。任三业而闲安。酌涧披松。随四仪而宴处。虽形隐而名扬。亦道潜而化洽于是八方归仰四部虔心。尚书令楚国公杨素。经文纬武。王佐国均。乘贵负才。未尝许物。行军淮海。闻琰道胜栖山。鸣铙赴陇倾盖承颜。五体投诚。恨接足之晚。左仆射邳国公苏威。重道爱仁弥赏闲放。奉使吴越躬造山楹。睹貌餐音虔拜欣跃。炀帝居蕃。惟扬作镇。大招英彦远集贤明。琰既道盛名高。教书爰及。虑使乎之负罪。嗟以已之累人。于是披衣出谷蒙敬厚礼。因以辞疾得返旧山。隋文远钦爰降书问。属炎历有终锋镝腾沸。四海同弊三吴益甚。檀越子弟迎出毗坛。首尾十载化行帝部。大唐统宇咸返旧居。武德七年。苏州总管武阳公李世嘉。与内外公私同共奉迎。还归山寺。于是禅宾慧侣更复曩时。龙沼凤林信为怀喜。然琰自他两化得离俱修。讲念之余。常行法华金光明普贤等忏又诵法华三千余遍。感应冥祥神瑞非一。宵炉未爇自起烟芬。夕罐才空潜加溢水。又愿生净土。造弥陀像。行三种净业。修十六妙观。与州内檀越五百余人。每月一集建斋讲观。胜轮相踵将逾十载。与夫般若台内匡俗山阴共誓同期。何以异也。后见疾浃旬大渐。斯及诫训慈切。众侣哀凉。以贞观八年十月十一日旦。迁神武丘之东寺。春秋七十一。其月二十二日。窆于寺之南岭。远近奔驰皂素通集。花香乱空野哀恸若云雷。自有送终。奚复过也。惟琰幼小矜庄立性端俨。精诚在操苦节弥勤。口辞杂味日无再饭。非义理而不履。非法言而不谈。美貌奇姿乃超众表。墙岸整肃冰雪凛怀。陈临海王弟道安法师。厌世出家内外通博。沙门遍知学优业净。交游二子。时号三英。及屏志林泉永绝人世。芳风令德蹊迳成规。莫不回旟造山亲传香法。信法海之朝宗。释门之栋干矣。讲涅槃法华维摩各三十遍。讲观经一百一十遍。常州弘业寺沙门法宣曰。余与法师昔同京县狎道华年。今接善邻敦交暮齿。虽攀桂之欢或舛。而折麻之赠不遗。想清颜之如在。悲德音之已寂。愧披文于色丝。终寄言于贞石。乃与寺主智峰等。共树高碑。在于寺宇。

　　释道基。俗姓吕氏。河南东平人也。素挺生知誉标岐嶷。年甫十四。负帙游于彭城。博听众师随闻成德。讨论奥旨则解悟言前。披折新寄则思超文外。故徐许腾其明略。河海重其义方。致使侪等高推前修仰止。隋太尉尚书令杨素。负材经国任总权衡。尝奉清猷躬申礼敬。叙言命理噎叹而旋。顾诸宰伯曰。基法师佛法之后寄也。自见名僧罕俦其匹。即请于东都讲扬心论。既夙承风驾体预当衢。游刃众部玄机秀举。遂能谈写河倾响对雷动。于时大业初岁。隋运会昌。义学高于风云。搢绅峙于山岳。皆拥经讲肆问道知归。踵武相趋遐迩鳞萃。乃缵杂心玄章并抄八卷。大小两帙由来共传。成得诸门自昔相导。皆经纬部裂词飞戾天。控叙抑扬范超前古。自尔四海标领盛结慧日道场。皆望气相师指途知返。以基荣冠望表韵逸寰中。大业五年敕召来止。遂即对扬玄论允塞天心。隋后解统玄儒将观释府。总集义学躬临论场。銮驾徐移。鸣笳满于驰道。御筵暂止。驻跸清于教门。自大法东流。斯席为壮观也。时仗辩之徒。俱开令誉。及将登法座各擅英雄。而解有所归。并揖基而为玄宰。既居众望经纶乃心。便创举宏纲次光帝德。百辟卿士。咸异向而共嗟焉。有隋坠历寇荡中原。求礼四夷宣尼有旨。乃鼓锡南郑张教西岷。于是巴蜀奔飞望烟来萃。莫不廓清游雾。邪正分焉。敦阅大乘弘扬摄论。厘改先辙缉缵亡遗。道迈往初名高宇内。以听徒难袭承业易迷。乃又缀大乘章抄八卷。并词致清远风教伦通故览卷履轼若登龙门焉。信鸿渐之有日矣。故贞观帝里。宇内知名之僧。传写流辉实为符契。但以世接无常生涯有寄。将修论疏。溘尔而终。以贞观十一年二月。卒于益部福成寺。春秋六十有余矣。时彭门蜀垒复有慧景宝暹者。并明摄论誉腾京国。景清慧独举诠畅玄津。文疏抽引亟发英采。暹神志包总高岸伦俦。谈论倚伏态出新异。数术方艺无学不长。自预比肩莫有沦溺。末年耽滞偏驳遂掩徽猷。故不为时匠之所班列。

　　释道愻。姓张氏。河东虞乡人也。神气高邈器度虚简。善通机会鉴达治方。子史流略尝颇游处。护法御众诚其本据。虽大通群籍。偏以涅槃摄论。为栖神之宅也。与弟道谦发蒙相化。俱趣昙延法师。延正法城堑道俗宗归。观属天伦可为法嗣。乃度为弟子。荷担陪随。游栖宫阙讲悟谈述。皆簉下筵欣叙玄奥。每思击节。故听涉乃多而特览其纲要。登预讲释屡结炎凉。三晋英髦望风腾集。晚住蒲州仁寿寺。聚徒御化树业当衢。然以地居方会。宾旅凑从季俗情芜多纵凡度。既行向背憎爱由生。愻道会晋川。行光河表。日延主客资给法财。皆委僧储通济成轨。或有所匮者。便课力经。始周告有缘。德洽民庶。为无不遂。所以方远传誉更振由来。自蕃王府宰台省群僚。并纡驾造展。咨谒余训或匆遽不过者。心愧悚战。如谓有所失矣。斯固德动物情。为若此也。愻癊道自资坐镇时俗。虽复贵贱参请。曾无迎送。加以言笑温雅谈谑任时。接晤缘机并称词令。而奉禁守节不妄亏盈。频致祥感时所重敬。大业末岁妖气云奔。因事返京夜停关首。所投主人家有五男。又勾外盗。见愻马壮。欲共私之。夜往其所。乃见十人围绕其马形并雄怒擐甲执兵。众盗同怖。因之退缩。细寻不见。又往趣之还见如初。无敢近者。进退至五遂达天明。既不见人。知是神感乃合面归忏焉。其冥通显益如此例也。又以仁让之性出自天心。预见危苦。哀怜拯济无择怨憎。通情尽一。唐初廓定未拔蒱州。愻与寺僧被拥城内。时有一僧恒欲危害。非类加谤乃形言色。愻虽闻此曾不辍虑。既规不遂乃欲翻城。事发将戮并无救者。愻涕泣辞谢于执事曰。此僧为过事属愻身。教导未通故为罪衅。此则过由愻起。宜当见戮。苦复设谏。执事知是其敌。而不忍见愻之云云。遂即释放。自此已后更发仁风。据事引之。达量之弘者矣。逮贞观中年冬。有请讲涅槃者。预知将终苦不受请。前人不测意故郑重延之。乃告曰。所以固辞者。不终此席耳。不免来意且后相烦。遂往王城谷中。道俗齐集。愻登座主题已告四众曰。世界法尔不久当终。敢辞大众。云何偈后请寄来生。遂依文叙释。恰至偈初即觉失念。经才三宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。阖境同号若丧考妣。当夜雪降周三四里。乃扫路通行。陈尸山岭。经夕忽有异花绕尸周匝披地踊出。茎长一二尺许。上发鲜荣。似款冬色而形相全异。七众惊奉悲庆諠山。有折将入城示诸耆宿。乃内水瓶中者。至明年五月犹不萎悴。后拔之于地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晋州有人性爱游猎。初不奉信。有传逊之祥兆达其耳者。乃造山觅之。花灭尸亡唯睹空处。仍大哭曰。生不蒙开信。死不蒙花瑞。一何无感。必神道有征。愿重灵相。言讫地踊奇花还长尺许。欣慰嘉应。遂折取而归通告乡川。由斯起信。并近年目信可妄传乎。愻弟道谦。学行之美少劣于兄。而讲解十地有闻关表。以仁寿住寺既滨关路。每因此嚣尘地接京都亟劳人事。乃顾言幽遁历观山水。谷号王城。因而栖处。时复登高临远。摛体风云具引名篇。高调清逸道俗宾会。又聚山门谈谑引心未曾虚老。以贞观元年卒于山舍。春秋六十七。愻抚之洒泪。与弟子道基等阇毗遗阴。收其余尘散之风府。追惟恩悌。为造释迦砖塔一躯。勒碑树德沙门行友为文。

　　和上讳慧頵。俗姓张氏。清河人也。有晋永嘉。避地居于建业焉。天性通简风神详正。洽闻博达砥砺后贤。昔在志学早经庠塾。业贯儒宗艺能多具。父正见有陈文国英彦所高。自有别集。嘉其欣奉释门。悟其神宇将欲继世其业。故有所志请。并抑夺之和上识真日积情陈切至。若不出家誓当去世。乃恐其毕命。且隶李宗。既处静观权持巾褐。遂授三五秘要符箓真文并算数式易禁劾等法。神慧开明指掌通晓。又旁询庄老三洞三清杨子太玄葛生内诀。莫不镜识根源究寻支派。末乃思其真际崇尚自然。驻采练形。终期羽化。讨寻至理。若响难追。即密诵法华意归佛种。未经时序文言并竟。会陈帝度僧。便预比挍。太建年中便蒙敕度。令住同泰。剃落之后亲亲乃知。既是官许即便称庆。由附缁侣禀听众经。后至前达日增荣唱。隋降陈国北度江都。又止华林栖遑问法。有解法师。成论名匠。因从累载听谈玄义。稽洽先闻更弘神略。以道行成著缁素攸归。开皇末年被召京寺。于时晋王开信盛延大德同至日严。并海内杞梓递互相师。每日讲乘五轮方驾。遂得通观异部遍览众传仇讨旧闻考定新轨。陶津玄奥慧悟弥新。深鉴诃黎漏文小道。乃归宗龙树弘扬大乘。故得中百般若唯识等论。皆饮沐神化披阅文言讲导相仍用为己任。时闲屏退成虑研思。所诵法华通持犹昔并讲文义以为来习。贞悫守正不妄参迎。沙门智首道岳等。并学穷稽古架业重霄。饮德钦风留连信宿。详议法律删定宪章。欢笑而旋寻复造展。武德之始。皇姊桂阳长公主。造崇义寺。久崇戒范。义而居之。世属休明物情望重。律师玄琓道张朝市。行感紫宸气结风云。游从龙象每事邀延。叙言友敬而谦虚成治。时复栖焉。琓深戢机神弥隆致接故。有出罪受戒。常居元席矣。贞观十一年夏末。风疾屡增。召门人曰。形势不久将毕大辞。宜各敦自爱。不宜后悔。恨福业未就。以为虑耳。乃割其冬服并用成之。又曰。若识神自课可有常规。恐脱昏昧。非时索食一无与法后将大渐。时过索粥。答曰。斋时过矣。便默然不言。其临终奉正为如此也。至其年七月二十六日卒于所住。春秋七十有四。葬于高阳原之西。凿穴处之。后又迁南山丰德寺东岩。斫石为龛就铭表德余学年奉侍岁盈二纪慈诰温洽喜怒不形诲以行纲曲示纤密。蒸尝御涉炎凉不倦。初受具后。性爱定门启陈所请。乃曰。戒净定明。道之次矣。宜先学律。持犯照融然后可也。一听律筵。十有余载。因循章句遂欣祖习。贞观初年。拔思关表广流闻见。乃跪陈行意。便累余曰。出家为道。任从观化。必事世善。不可离吾。因而流涕。余勇意闻道。暂往便归。不谓风树易喧逝川难静。往还十载遂隐终天。悲哉。

　　释道宗。姓卫氏。凭翊人也。行性虚融宽仁笃爱。优洽成济有名当世。弱年遗俗敦务释门。专志大论讲散文旨。周武废道隐形俗壤。内蕰明禁外附世尘。隋朝开教便预剃落。住同州大兴国寺。寺即文祖之生地也。房宇堂塔前后增荣。背城临水重轮叠映。寺立四碑峙列方面。宗于其中敷弘连席。悟物既广开洗尘心。而形解雄邃听徒崇重。四方宾客日别经过。周给供拟著名道俗。大业季历荐馁相寻。丘壑填骸人民相食。惟宗偏广四恩开化氓隶。施物所及并充其供。故蒲州道愻。同州道宗。住隔关河途经即日。情同拯济腾实广焉。众以德望攸归。举知寺任。统收僧侣。慈旨弘被。以法寄人弘成济在律僧众余学彝伦斯乱。乃到京室。延请沙门智首。中夏讲说。宗率其部属三百余人。横经承旨初不觉倦。立寺极久净地全无。虽未执触终染宿煮。释文至此宗乃知非。衔慨晚学未成护法。乃停讲翻秽方进后文。又常徒布萨物贵新闻。众多说欲不赴斯集。及闻欲之为教。诚为悕求。本是厌怠不成圣法。自尔尽报躬临说戒。诸有不来量事方许。每至累约。言涉勤繁者。皆为之流泪沾巾歔欷不已。其钦敬正法为若此也以贞观十二年遘疾卒于所住。春秋八十有五。门徒弟子五百余人。奉佩法训无因景仰。乃竭情厚葬。故[輲-山+而]驾连阴幢盖相接。数里之间皂白斯满。坟于城东立碑表德。

　　释三慧。娄烦人。崇履涅槃以为正业。行流河朔名振伊瀍。大业初年。以学功成采。下敕征入慧日道场。东都晚进玄津通涉。慧有功矣。而神气清严顾盻成则。鼓言动论众所惮焉。帝以通道明机务须扬选。乃敕往巴蜀搜举艺能。属隋运告终寓居邛[棘/火]。流离从物因事引生。而性绝烦嚣屏居弘业。酂国公窦轨作镇庸蜀。偏所咨崇。服其处静自虚。致斯隆敬异等。慧观时制用。故无虚影。武德九年远朝京阙。敕见劳问任处黄图。工部尚书段纶。宿树善因造灵化寺。钦慧道素上奏任之。时复阐弘重移荥采。颇传笔记。后学称寻。贞观年中召入参译。缀文证义伦次可崇。制翻经馆序。控情置列赡勇丰矣。以其年卒于本寺。春秋七十矣。慧昔在绛州。独处别院感见神童。形质希世。致敬于慧云。屈法师诫勖知事勿耕墓所。言已便隐。初未之为述。后复重来还述前事。若不为语。当打彼僧必至死也。登为问之。乃正耕田中故冢。遂令止之。由是僧侣清晏卒无后患。自非立正处怀。焉使非人投告。故慧之垂训。不许触犯幽显。如所引云。

　　释慧頵。姓李氏。江夏人。本寔陇西。世戴蝉冕。遥泒合于天潢。远条连于若木。十一世祖西晋都亭侯。重避难徂南亭于夏汭因遂家焉。十岁出家。师事舅氏光严寺明智法师。智即建初之入室。蒙命说以开筵。乃竭志依承。义门斯启。于斯时也。南国令主雅重仁王。每岁肆筵高选名德。年才弱冠预拟斯伦。高第既临声唱逾远。天子目睹天人仰赞。光宠国恩恭先是立。及天厌陈德隋运克昌。金陵讲席扫土俱尽。乃杖策游吴。大乘顿辔爰整其旅。广开学市。远招八埏之士。以扇一极之风。苏州刺史刘权。果达三德才著九能。又于简易时务依影法筵悦饮河之满腹。欣负山而无倦。自有陈沦没物我分崩。或漏网以东归。或入笼而北上。谷风以恩相弃。伐木以德相高。积伫朋从咸来谒敬。大业之始曲降皇华。竟以疾辞逸情山水。吴之高人为之胥附。咸请处于通玄依瑞象而弘演。有隋昏逸作梗妖氛。乃避地毗陵沉默宴处。而显灵瑞相二寺僧徒翘请弘法。寺有沙门智[(丰*力)/石]智猛。风猷警迈不乏精神。既遇通人倾心北面。勤则不匮敏而有功。并继敷扬俱驰东箭于时刑新轻典世涉屯蒙。长淮已南犹称吴国。杜威专制端委君临。崇尚佛理。钦兹归戒。大唐高祖扫旧布新。起师临洛征威谒帝。俯首应诏不悦于躬。頵为说宿因。释威忧愤。达顶生之非固。晓吴[渰-合+皛]之失图。威乃接足乌咽由斯而别。有余杭沙门道愿法济等。先禀成论义同门户。不远千里请道金陵。乃郁相然诺。既而敷畅至理药木滋繁。爰逮施奉并无轻费。于远行龙泉二寺。造金铜弥勒像各一躯。坐高一丈五尺。用结来生之缘也。贞观元年通玄上德惠仪法师。道心精粹量包山海。修己安人非几不践。东晋之日吴有白尼。至诚感神无远弗届。天竺石像双济沧波。照烛神光融曜沪渎。白尼迎接因止通玄。自晋距陈多显灵瑞。隋末军飙玉石俱尽。二像尊仪蒙犯霜露。仪师独苦心行切情昏晓。以佛无殿僧何得安。乃跋涉山谷升景[揙-戶+(今-一)]材。不逾一年浮泛千丈。履深冒险还到大吴。广开月殿指画斯立。頵以风雨相感。席卷而还。无替两时功兼二事。有吴县令陈士绰者。排繁从义倾仰法音。请讲法华涅槃。文轴才竟疲役增劳。即以麈尾付嘱学士智奘曰。强学待问无惮惠风。师逸功倍不惭屡照。誓言既止怡然冥目。以贞观四年十月终于通玄。春秋六十有七。其年十一月坟于白虎之南岭。学士弟子等千余人哀泗伤心。恐芳仪之有绝。乃树高碑。江王学士诸麟为文。贞观五年弟子法韶等。孝情殷至攀号靡及。谨于坟前建砖塔五层。禅师慧仪乡拜胜德。香火情轸兼事经纶。故使瞰迥凭高当衢向术。生平子弟。仰琼级而沾襟。宿昔德朋。望玉轮而屑涕。常州沙门法宣曰。余与上人情均道勰。君终我疾。枕泪眠号素车不驰。玄壤长隔欲伸悲绪。聊书短铭。方坟在列。灵塔斯布。爰属胜人允兹崇树。于惟法主人胜德全。爱河早越心灯幼传。岩岳一篑哮吼三年。青蒲应举紫极闻天。名邦伫化利物攸往。衢樽日斟悬镜常朗。义海傍溢谈峰直上。谁谓明珠忽潜幽壤。神丘掩穴素塔标坟。琼龛宿雾玉掌排云。涧松送响岩桂呈芬。山飞海运迁贸相踵。火入秦陵书开汲蒙。惟兹道力巍巍长竦。

　　释法恭。姓顾氏。吴郡吴人也。正信天发成德自然。妙识悟道高情拔俗。故知为道者贵其精力。通方者归其至当。立朝者宗其笃诚。招隐者味其闲放。详之于恭。谅法侣之羽仪。人伦之准的矣。初生之夕室有异光。爰洎抚尘便能舍俗。事武丘聚法师为弟子也。受具之后。听余杭宠公成实屺公毗昙。逮宠将亡。乃以麈尾付嘱。凡斯先达皆人杰也。恭既受法寄相续弘持。三吴九派之流。争趋问道。而劳谦终日应对不疲。行高而挟如愚。学广而陈面壁。后言游建业历询宗匠。深疑硕难每祛怀抱。固有无得之道大弘。遗名之情斯著。乃旋轸旧壤。幽居于武丘山焉。烧指供心。痛恼之情顿遣。檐禽庭兽。长往之志弥存。开皇中年。州将刘权。政成吴土心游释教。乃严驾山庭屈还城邑。住回向寺。既迫兹固请翻然回虑。以为体道由心。道存则丧于彼我。立教在迹。教行则混其显晦。乃游洛转法通流甘露。挹河仰岳均美前奇。大唐阐化弥崇弘演。贞观十一年下敕赴洛。常州法宣同时被召亦既来仪。深降恩礼对扬帷扆。辩说纷纶明像教之兴灭。证遗法之嘱付。入侍宴筵既摛雅什。田衣作咏仍即赐缣。有感圣衷深见颜色。特诏留住传送京师。四事资给务令优厚。雍州牧魏王。遥加钦请以为戒师。亲降疏曰。昔道安晦迹襄阳。声驰秦阙。慧远栖心庐岳。名振晋京。故知善言之应非徒千里。明月所照不隔九重。法师笠泽上仁震维高德。律行净于青眼。威仪整于赤髭。传灯之智不穷。法施之财无尽。弟子摄此心马。每渴仰于调御。垦此身田常载怀于法雨。若得师资有托。冀以祛此六尘。善尊启行。庶无迷于八正。谨遣咨祈伫承慈诱。既膺斯请供施特隆。自尔朝野明达缁素清高。闻风延伫望室奔凑者。厥罕书矣。然其广植德本遐举胜幢。宝殿临云金容照日。讲筵初辟负笈相趋。谈疏才成名都纸贵。加以博通内外。学海截其波涛。鸿笔雕章。文囿开其林薮。以贞观十四年十月六日。迁神于西京大庄严寺。春秋七十有三。冕旒兴悼有识含悲降敕加以赙赠。并造灵舆。递给传乘。付弟子慧袭送柩还乡。以十五年二月十五日。窆于武丘之南岭。道俗奔赴望途悼泣。门人等师资增感岁序易驰。非夫琓琰孰陈不朽。乃共竖丰碑。式陈偈颂。中书令江陵公岑文本制序。朝散大夫著作郎刘子翼制铭。两叙风声各其志矣。

　　释智正。姓白氏。定州安喜人也。家传信奉夙著弘通。才预有知便辞世网。识见弘举不群蒙稚。年十一将欲落采。父母诸戚对之泣泪。而颜色无改。师知其远度也。日授未闻。随得缘记录为谱谍。有所遗忘寻问相续。身无戏掉口不妄传。奉戒精勤昏晓自策。和上同师私共叹异。年虽弱冠曾无驱役。供赡所须恣其学问。不盈数载慧声遂远。开皇十年。文皇广访英贤。遂与昙迁禅师同入魏阙。奉敕慰问令住胜光。仁寿元年。左仆射虞庆则。钦正高行为奏寺额。造仁觉寺延而住之。厚礼设御。正乃深惟苦本。将捐此务归静幽林。承终南至相有渊法师者。解行相高京城推仰。遂往从焉。道味江湖不期而会。因留同住二十八年。静恭无事不涉人世。有请便讲详论正理。无请便止安心止观。世情言晤不附其口。贞梗自课六时无憩。以贞观十三年二月二十八日卒于本住。春秋八十有一。弟子智现等。追惟永往感息难顾。鸠拾余身。于寺之西北凿岩龛之。铭记如在。现少出家咨承法教。正之箴诫略无乖绪。致所著诸疏并现笔受。故正之制作也。端坐思微。现执纸笔承颜立侍。随出随书终于毕部。乃经累载初不赐坐也。或足疼心闷不觉倒仆。正呵责曰。昔人翘足七日尚有传扬。今尔才立颠坠。心轻致也。其翘仰之极。复何得而加焉。正凡讲华严摄论楞伽胜鬘唯识等不纪其遍。制华严疏十卷。余并为抄记。具行于世。

　　释慧棱。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母鞠育。三藏懁慧。思愿闻法。母氏怜其孤苦。相从来听襄阳闰法师三论。文义之间深有领览。年至八岁其母又终。无师自发。独诣邑西檀溪寺诞律师而出家。十六乃往荆州茅山明法师下。依位伏听。问经大意深有奇理。召入房中。三年曲教惟陈不有有也棱于此义深会其旨。隋末还襄。又逐安州皓师入蜀凡有法轮皆令覆述。吐言质朴谈理入微。时人同号得意棱也。及皓下狱。棱亦同绳。身被桎梏于成都县。一狱囚徒请讲三论。周于五遍。敕遂释放。便逐皓还。既达安州粮粒勇贵。旦往随州巡里告索。暮达皓所如常采听。往还三百深有足功。然其报力雄猛。生无一患。门学所推。及皓力微四大退贬。令代讲涅槃。咸怪其言谓违皓义。时席端俊异者三十余人。将往副水百有余日。惟讲三论。后皓患愈还返安州。常于皓房叙经大意。外有侧听皆为漫语白皓曰。棱于初章全若不解。明日上讲。请为定之。及时告曰。欲定初章者出来。时问侣盖众者二十五人。一一诵呈。皆云不是。棱最后述句。句虽异皆云得意。由是靡伏莫敢轻者。皓之将终告曰。棱公来。吾今付嘱最后续种。自吾讲来惟汝一人得经旨趣。乃握棱手曰。夫讲说者应如履剑。不贪利养不惮劬劳。欲得灯传多于山寺。读经法事并为物轨。如为一人众多亦然。如此可名报佛恩也。又曰。共公同涉苦辛。年载不少。惟以无相为本。然后言矣。语已而终。初未嘱前。棱梦神人失两眼。又见一人著青衣执宝镜放光来印。棱心既受诀已。百日怀恋。后还襄州紫金寺。讲论五年。众有三百。贞观八年又还须弥。讲涅槃大品惟度等经。至十二年三月。梦鹰入寺群鸟飞去。因即散众。及司功搜访。一无所获蒋王临襄。佛法昌显。请于梵云相续斋讲。道俗翕习又复腾涌。至十四年正月半。有感通寺昶法师。曰梦见阎王请棱公讲三论。拔公讲法华如何。棱曰。善哉。慧棱发愿。常处地狱教化众生讲大乘经。既有此征。斯愿毕矣。至九月末。蒋王见棱气弱。送韶州乳二两。逼令服之。其夕梦见一衣冠者曰。勿服此乳。阎罗王庄严道场已竟大有乳药。至十月半黄昏时。遂觉不悆。告弟子曰。吾五藏已崩无有痛所。四更起坐告寺主宝度曰。忆年八岁往龙泉寺借观音。未至耆阇已讲三遍皎如目前。言未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。度曰何人。答曰。阎罗王使迎。棱即起烧香洗浴忏悔礼佛讫。还房中与度别。食粥未了。便取一生私记焚之曰。此私记于他读之。不得其致矣。至小食时异香忽来。棱敛容便卒。即十四年十月十六日也。春秋六十有五。合境僧众七日七夜法集功德。蒋王赠绢五十疋。送于凤林山。玄素同集五千余人。开讲设斋。终日方退云。

　　释智拔。姓张襄阳人。幼年清悟雅好道法。六岁出家。初为闰师弟子。闰顾有济器。乃携付哲法师。哲亦襄川僧望。具之别传。初诵法华。日通五纸。经中理路略有规度。惟曰。斯经诸佛出世之大意也。一人一道非弘不通。誓毕依持开悟蒙俗。周听乃洽。承帝京上德吉藏法师四海标领三乘明匠。寻诣奉旨欣击素心。首尾两遍命令覆述。英俊鼓言无非乱辙。藏亲临坐。拔问众曰。一乘为两。遂分为三。亦可一乘为两。分为三两。众无敢答。藏曰。拔公此问深得旨矣乃嘱累。大法必在机缘。于是还襄。会贼徒扰攘无由讲悟。昼藏夜伏私蕰文义。后值清平住耆阇寺。恒在常济。讲法华经年别五遍。门人法长后生颖萃。见住梵云领徒承业。贞观十四年九月十七日。于清信士张英家。宿集竖义开法华题。或问今昔开覆三一之旨者。答对如风响。解悟启时心。便告棱法师曰。智拔答毕须弥来难。尽皆神俊。诣八方乡里大德檀越等相别。时不测其言也。遂即潜然。迫而察之。已迁化矣。合境玄素嗟惋惊恸。颜状如生。加坐坚正蒋王躬临烧香供养。赠物百余段。墓所设五千僧斋。春秋六十八矣。

　　释慧瑜。姓岑氏。少孤窘。三岁二亲俱丧。养于舅氏。五岁随外祖往长沙寺听。见佛啼泣恋慕不肯还家。遂住之为寺救苦法师弟子。令诵大品。五十日中一部通利。晚听三论大品。镜其宗领。随有行文。观用明的。逢难入玉泉山。寺侧有泉旁作草庵。于中宴坐二十三年。初无暂离。观心纯净未可言睹。泉神供奉时或见闻。黑蛇一头长二丈许。隐显现身如守护相。群贼虽来无敢近者。有老贼张赫伽者。勇悍无前携引十贼。身挟两刀欲杀此蛇。去二百步。蛇乃张目出光。贼徒皆倒经两日间瑜觉往救。七人已死。蛇随瑜行。为诵大品大明咒讫。三人方活。于是四远闻风往造供施委积。贞观十年。荆州道俗请出胜觉寺讲三论大品。开化未闻佛法由盛。十四年七月二十三日。合寺同见群星入井。不测其故。至八月十七日。讲大品至往生文未讫。手执如意于座而卒。春秋七十有九。

　　释慧持。姓周。汝南人也。开皇初年。父任豫章太守。因而生焉。少机警美姿制。栖游之方欣其言晤。履历名邦将挹道化。初达丹阳开善寺。投满法师而为息慈。令诵大品。日通五纸。斯经易诵难持。而能文句无爽。时共美之。年登冠具。身长七尺色相光伟。执持威容不妄回视。故俗又目曰象王持也。乃听东安庄法师。又听高丽实法师三论。钩探幽极门学所高。兼善老庄易史。谈玄之次寄言洗理。越公杨素治兵淮海。闻风造展。叹其清悟曰。斯寔绝伦之僧也。隋末避难往越州住弘道寺。常讲三论大品涅槃华严庄老。累年不绝。立志坚白。书翰有闻。不出寺门将三十载。加坐不卧勤苦至终。以贞观十六年八月二十三日旦。告弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及时至三下。前食还房。加坐绳床敛容而逝。弟子谓言入定。三日任之。会稽丞杜伏护者蔬素长斋。依常参拜闻有异香方知久化。跏结铿然伸而不得。乃坐送大禹山。都督已下玄素万余人。悲叹相嗟至于殓所。春秋六十八矣。

　　释智凯。姓冯氏。丹阳人。父早亡。六年听吉藏法师法华火宅品。夜告母曰。经明火宅者。只我身耳。若我是火宅。我应烧人。既其不烧明知无我。终夜达朝诣藏出家。身相黑色。故号乌凯。年十三。覆藏经论纵达。论并不拘检约。随藏会稽嘉祥等寺。门人英达无敢右之。及藏入京即还静林聚徒常讲。武德七年。剡县立讲听徒五百贞观元年。往余姚县小龙泉寺。常讲三论大品等经。誓不出寺胁不亲席。不受供施自僧而已。佛殿之后忽生一池。便曰。只饮此池可以卒耳。为性慈仁言极獚厉。时越常俗多弃狗子。凯闻怜之乃令拾聚。三十五十常事养育。毡被卧寝不辞污染。至十九年。齐都督请出嘉祥令讲三论。四方义学八百余人。上下僚庶依时翔集。用为兴显也。百有余日日论十人。答对冷然消散无滞。初发龙泉小池即竭。凯闻叹曰。池竭食亡吾无返矣。至二十年七月二十八日。依常登座。手执如意默然不言。就捡已终。乃加坐送大禹山七日供养。常有异香。州宰自捡深发坚信。乃起塔七层以旌厥德云。

　　续高僧传卷第十四

　　续高僧传卷第十五

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　义解篇十一　正纪十五　附见四

　　唐越州静林寺释法敏传一

　　唐襄州光福寺释慧璇传二

　　唐襄州神足寺释慧眺传三

　　唐绵州隆寂寺释灵睿传四

　　唐京师弘福寺释僧辩传五

　　唐京师普光寺释法常传六

　　唐泽州清化寺释智徽传七

　　唐泽州清化寺释玄鉴传八

　　唐京师弘福寺释玄会传九

　　唐京师慈悲寺释行等传十

　　唐蒲州仁寿寺释志宽传十一

　　唐相州慈润寺释慧休传十二(昙元　灵范)

　　唐京师弘福寺释灵润传十三(净元　智衍)

　　唐京师慈恩寺释道洪传十四

　　唐京师慈恩寺释义褒传十五

　　释法敏姓孙氏。丹阳人也。八岁出家。事英禅师为弟子。入茅山。听明法师三论。明即兴皇之遗属也。初朗公将化。通召门人。言在后事。令自举处。皆不衷意。以所举者并门学有声。言令自属。朗曰。如吾所举乃明公乎。徒侣将千名明非一。皆曰。义旨所拟。未知何者明耶。朗曰。吾坐之东柱下明也。明居此席不移八载口无谈述身无妄涉。众目痴明。既有此告莫不回惑。私议。法师他力扶矣。朗曰。吾举明公必骇众意。法教无私不容瑕隐。命就法座对众叙之。明性谦退泣涕固让。朗曰。明公来吾意决矣。为静众口聊举其致。命少年捧就传座。告曰。大众听。今问论中。十科深义。初未曾言。而明已解。可一一叙之。既叙之后。大众惬伏。皆惭谢于轻蔑矣。即日辞朗。领门人入茅山终身不出。常弘此论。故兴皇之宗或举山门之致者是也。敏采摘精理出听东安。言同意异更张部别。年二十三又听高丽实公讲大乘经论。躬为南坐结轸三周。及实亡后。高丽印师上蜀讲论。法席雕散陈氏亡国。敏乃反俗三年潜隐。还袭染衣避难入越。住余姚梁安寺。领十沙弥讲法华三论相续不绝。贞观元年。出还丹阳讲华严涅槃二年。越州田都督。追还一音寺。相续法轮。于时众集义学沙门七十余州八百余人。当境僧千二百人。尼众三百。士俗之集不可复纪。时为法庆之嘉会也。至十九年。会稽士俗请往静林讲华严经。至六月末。正讲有蛇。悬半身在敏顶上。长七尺许。作黄金色吐五色光。终讲方隐。至夏讫还一音寺。夜有赤衣二人。礼敏曰。法师讲四部大经功德难量。须往他方教化。故从东方来迎法师。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故闇冥。恰至二十三日将逝。忽放大光夜明如日。地为震动因尔迁化。春秋六十有七。身长七尺六寸。停丧七日异香不灭。莫不怪叹。道俗庄严。送于隆安之山焉。

　　释慧璇。姓董氏。少出家在襄州。周灭法后南往陈朝。入茅山听明师三论。又入栖霞听悬布法师四论大品涅槃等。晚于安州大林寺听圆法师释论。凡所游刃并契幽极。又返乡梓住光福寺。会乱入城。卢总管等请在官舍讲华严经。僧徒拥聚千五百人。既属贼围各怀翘敬。不久退散深惟法力。唐运斯泰又住龙泉。三论大经镇常弘阐。兼达庄老史子谈笑动人。公私荣达参问繁结。蒋纪诸王互临襄部。躬申敬奉坐镇如初。王出门顾曰。迎送不行。佛法之望也。由此声誉又逸汉南。贞观二十三年。讲涅槃经。四月八日夜。山神告曰。法师疾作房宇。不久当生西方。至七月十四日讲盂兰盆经竟。敛手曰。生常信施今须通散。一毫以上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道。言已而终于法座矣。春秋七十有九。惟璇立性虚静不言人非。宾客相投欣若朋友。面常含笑慈育在怀。涉猎玄儒通冠文辨。襄荆士素咸倾仰之。闻其长往无不堕泪。初住光福寺。居山顶引汲为劳。将移他寺夜见神人。身长一丈衣以紫袍。顶礼璇曰。奉请住此常讲大乘。勿以小乘为虑。其小乘者亦如高山无水不能利人。大乘经者犹如大海。自止此山多佛出世。一人读诵讲说大乘。能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰饶。若有小乘前事并失。惟愿弘持勿孤所望法师须水。此易得耳。来月八日定当得之。自往剑南慈母山大泉。请一龙王去也。言已不见。恰至来期七日初夜。大风卒起从西南来。雷震雨注。在寺北汉高庙下佛堂后百步许。通夜相续至明方住。惟见清泉香而且美。合众同幸。及亡龙泉渐便干竭。据斯以言亦感通之奇致矣。

　　释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘为业。游学齐徐青海诸州。数论之精驰誉江汉。开皇末年。还住乡壤之报善寺承象王哲公在下龙泉讲开三论心生不忍曰。三论明空。讲者著空。当发言讫。舌出三尺。鼻眼两耳并皆流血。七日不语。有汰律师。闻其拨略大乘。舌即挺出。告曰。汝大痴也。一言毁经罪过五逆。可信大乘方可免耳。乃令烧香发愿忏悔前言。舌还收入。便舆往哲所。誓心敛迹惟听大乘。哲之云亡。为设大斋于墓。又建七处八会广请道俗。百日既满。即往香山神足寺。足不逾阃常习大乘。每劝诸村年别四时讲华严等经。用陈忏谢。常于众中显陈前失。独处一房常坐常念。贞观十一年四月三日。在寺后松林坐禅。见有三人。形貌都雅赤服。礼拜请受菩萨戒讫。白曰。禅师大利根。若不改心信大乘者。千佛出世犹在地狱。闻此重嘱。涕泗交流大哭还寺。在讲者房前宛转呜咽不能得言。以水洒醒。乃更大哭。绕佛忏悔。用此为恒。又劝化士俗。造华严大品法华维摩思益佛藏三论等各一百部。至十三年三月九日中时。佛前礼忏因此而终。春秋八十余矣。自终七日。林树变白大泉浑浊。过此方复。斯亦知过能改无过者同。诚可嘉矣。寺去城邑将五十里。从受归戒者七千余人。填赴山河为建大斋于墓所。三十法师各开一经。用津灵造。

　　释灵睿。姓陈。本惟颖川。流寓蜀部。益昌之陈乡人也。祖宗信于李氏。其母以二月八日道观设斋。因乞有子。还家梦见在松林下坐有七宝钵于树颠飞来入口。便觉有娠。即不喜五辛诸味。及其诞已设或食者母子头痛。于是遂断。八岁二亲将至道士所令诵步虚词。便面孔血出遂不得诵。还家入田。遇见智胜法师。便曰。家门奉道。自欲奉佛随师出家。即将往益州胜业寺为沙弥。一夏之中。大品暗通。开皇之始。高丽印公入蜀讲三论。又为印之弟子。常业大乘。后随入京流听诸法。大业之末。又返蜀部住法聚寺。武德二年。安州皓公上蜀。在大建昌寺讲开大乘。睿止法延三年。后还蜀本住。常弘此部经二年许。寺有异学。成实朋流嫌此空论。常破吾心将兴害意。睿在房中北壁而止。初夜还床栖遑不定。身毛自竖。移往南床坐。至三更忽闻北壁外有物撞度达于卧处。就而看之。乃漆竹笴槊。长二丈许。向若在床身即穿度。既害不果。又以银挺雇贼入房。睿坐案边觅终不获。但有一领甲在常坐处。睿知相害之为恶也。即移贯还绵州益昌之隆寂寺。身相黑短止。长五尺。言令所及通悟为先。常讲大乘以为正业。贞观元年。通州骞禅师作檀越尽形供给。三百听众。至七年八月二十五日夜。睿梦有衣冠者来迎骞往西方去。徒众钵中皆空无物。至三十日。寺钟大小七口。铜磬十余一时皆鸣。至三更据绳床加坐而终。睿自此后。周流讲唱传化不绝。至二十年八月二十一日四更大风忽起。高声言曰。灵睿法师来年十月。往南海大国光明山西阿观世音菩萨所受生也。至期十月三日。合寺长幼道俗。见幡华菩萨满寺而下。晚讲入房看疏读经。外有僧告。幡花异香充寺及房。睿闻捉经出看敛容立终。坚持不倒。扶卧房中。三更忽起加坐如生刺吏以下躬手付香供养其尸。道俗相送归东度山。设大会八千人。时年八十三矣。然其洁清。童稚过中不饮。荤辛莫履。具尽报云。

　　释僧辩。俗姓张。南阳人也。渚宫陷没入关住于冯翊焉。年甫七岁日诵千言。时以奇之。声于乡壤。十岁欣仰道法思欲出家。局以公宪。未蒙剃落。乃听维摩仁王二经。文义俱收。升座覆述。宣吐教理有称于时。先学大德相顾曰。吾等没后不足忧也。此人出家绍隆遗法矣。开皇初年。敕遣苏威。简取三千人用充度限。辩年幼小最在末行。轻其行业召令口诵。言词清啭章句契断。神明朗正。见者属目。由是大蒙嗟赏。余并不试。同得出家。受具已后专寻经论。时有智凝法师。学望京华德隆岳表。辩从问知津乃经累载。承席覆述允合同伦。遂使旁疏异解曲有正量。识者佥悟击其大节。大业初岁。召入大禅定道场。众复屯之欣其开解。武德之始。步出关东蒲虞陕虢。大弘法化。四远驰造倍胜初闻。尝处芮城将开摄论。露缦而听。李释同奔序王将了。黄巾致问酬答乃竟。终诵前关。辩曰。正法自明邪风致翳。虽重广诵不异前通。黄巾高问转增愚叟谓其义壮。忽旋风勃起径趣李宗。缦倒掩抑身首烦扰。冠帻交横衣发紊乱。风至僧伦怗然自灭。大众笑异其相。一时便散。明旦入文。赧然莫集。辩虽乘此胜。而言色不改。时共服其异度也。贞观翻经被征证义。弘福寺立又召居之。虽屡处以英华而情不存得丧。约时讲说不替寒温。异学名宾皆欣预席。故使海之内外僧杂华夷不远万里承风参谒。俱舍一论振古未开。道岳法师命章构释。辩正讲论废而听之。随闻出钞三百余纸。或闻初开法肆或中途少闲。但有法坐无论胜负。咸预位席横经而听。斯渴法之。深良未俦矣。而谦让知。足不重荣势。名满天下。公卿咸委。而不识其形也。皆来觅之。辩如常威仪不变其节。任其来去曾无迎送。时侪伦诸德。以此怀尚而不能行也。以贞观十六年六月十三日卒于弘福寺。春秋七十有五。于时炎曦赫盛停尸二旬。而相等生存形色不变。迄至于葬日亦不腐朽。于时亢旱积久埃尘涨天。明当将送夜降微雨。故得幢盖引列。俱得升济。七众导从不疲形苦。殡于郊西龙首之原。凿土为龛处之。于内门通行路。道俗同观。至今四年鲜明如在。自辩置怀慈济。爱法为功。路见贫苦不简人畜。皆尽其身命济其危厄。讲听之务惟其恒习。其摄论中边唯识思尘佛性无论。并具出章疏在世流布。

　　释法常。俗姓张氏。南阳白水人也。高祖隆仕魏因移于河北郡焉。少践儒林颇知梗概。而厌其諠杂情欣出家。奉戒自守不郡非类。霜怀标举为众所推。年十九。投昙延法师。登蒙剃落既预听限。大阐宏猷。学不逾岁。即讲涅槃。道俗听者咸奇理趣。自尔专亲侍奉晓夕咨谋。每击幽致。延欣其情理深当。乃摩顶曰。观子所涉。必住持正法矣。于即研精覃思无释寸阴。时年二十二。摄论初兴。随闻新法仰其弘义。于时论门初辟。师学多途。封守旧章鲜能回觉。常乃博听众锋校其铦锐。秦齐赵魏靡不周行。时积五年钻核名理。至于成实毗昙华严地论。博考同异皆为轨辙。末旋踵上京慨兹异叙。随讲出疏示显群迷。隋齐王暕。召结时望盛演释经。登预法座敷陈至理。词义弘远罕得其门。佥共美之嘉叹。成俗遂有。胥徒归凑。相续依承。四时讲解以为恒任。大业之始荣唱转高。爰下敕旨入大禅定。相寻讲肆成济极多。唐运初兴遐迩清晏。四远投造增倍于前。每席传灯播扬非一。贞观之译证义所资。下敕征召恒知翻任。后造普光宏壮华敞。又召居之。衣服供给四时随改。又下敕令为皇储受菩萨戒。礼敬之极众所倾心。贞观九年。又奉敕召。入为皇后戒师。因即敕补兼知空观寺上座。抚接客旧妙识物心。弘导法化长镇不绝。前后预听者数千。东蕃西鄙难可胜述。及学成返国皆为法匠。传通正教于今转盛。新罗王子金慈藏。轻忽贵位弃俗出家。远闻虔仰思睹言令。遂架山航海远造京师。乃于船中梦瞩颜色。及睹形状宛若梦中。悲涕交流欣其会遇。因从受菩萨戒。尽礼事焉。十四年。有僧犯过。下敕普责京寺。大德纲维因集于玄武门。召常上殿。论及僧过。常曰。僧等蒙荷恩惠得预法门。不能躬奉教网。致有上闻天听。特由常等寡于训诲。耻愧难陈。遂引涅槃付属之旨。上然之。因宥大理狱囚百有余人。又延设供。食讫而退。及李道居先。不胜此位。率僧邀驾随顿表上。既不蒙遂。因染余疾。的无痛所右胁而终于住寺。春秋七十有九。即贞观十九年六月二十六日也。至七月二日。葬于南郊高阳之原。时炎景陵天游尘翳日。逮至发引之前。夜降微雨。及于明旦。天地清朗云雾四除。纤尘不飞道路无拥。京寺僧侣门人子弟等。各建修幢三十余车。前后威仪四十余里。信心士女执素幡花列侍左右。乃盈数万。卿相傧从。佥以荣之。初常涉诣义门妙崇行解。故众所推。美归于摄论。而志之所尚慕涅槃。恒欲披讲未之欣悟。遂依众请专弘此论。陶冶理味精贯匈怀。依时赴讲全无读诵。才有余暇课业行道。六时自励片无违缺。有大神王冠服皆素。率其部从随其旋绕。道俗时见。密以高之。又曾宵夜至佛堂中。壁画乐天一时起舞。后于中夜又在佛堂。观音菩萨从外入户上住空中。身相瑰奇佩服璎珞。晃发希有良久便灭。后经五年。天将欲曙。又感普贤菩萨从东而来。去地五六丈许。常之专精。征应为如此也。故立志清峻逾久逾剧。所获法利多造经像。但务奇妙不言其价。岁建檀会终尽京师。悲敬两田无遮供养。自所服用粗弊而已。讲扬别供一不受之。还布众中持操无改。著摄论义疏八卷玄章五卷。涅槃维摩胜鬘等。各垂疏记。广行于世。弟子德逊等。为立碑于普光之门。宗正卿李百药为文。

　　释智徽。俗姓焦。泽州高平人也。年十三。志乐出家不希世累。住本州清化寺。依随远法师听涉经论。于大涅槃偏洞幽极。故齿年学稔为诸沙弥之卓秀者也。立性勤恪乐理僧务。每有执役不惮形苦。昼供养僧夜读章疏。衣不解带研精无怠。受具已后。神思高正戒行明洁。然平恕俭约见者钦属。歆慕弘道岁常讲涅槃十地地持维摩胜鬘。用为恒业。声务广被远近追风。提幞裹粮寻造非一。隋炀御历珍敬弥隆。大业七年。下诏延请入于东都内道场。礼异恒伦日增荣供徽立操自昔一不受之。盈尺之贮不附箱囊。率性超然不妄倾涅。但专讲诵宣导为先。伪郑之初洛城恒闭。徽以兵戈方始开悟未因。乃杖锡出城思济乡壤。于时守卫严防梗涩难通。而徽安行限阈守当不觉。斯固善神之所送也。既达高平道俗欣赴。世接屯难饥馁相委。乃遗以粮粒拯济寔多。皂素赖之皆餐法味。便即四时长讲屡有升堂。外施衣帛悉供讲众。频值俭岁米食不丰。异客暴来两倍过旧。徽以听侣不安。为营别院。四方学士同萃其中。财法两施无时宁舍。怀州都督郧国公张亮。钦抱德教远延讲说。道俗屯赴。又结河阳。乃请为菩萨戒师。珍敬道风誓为善友。夏讲涅槃。解恣便讫。觉少不悆。众咸怪之。还房静念俄顷便逝。春秋七十九。即贞观十二年三月二十日也。怀州道俗哀若至亲。送葬归于本邑。自徽之在远门也。敬法尊人诚孝第一。每登法席。讲析幽通。皆云。大法师意如此。因即声泪俱下。常谓诸徒曰。父母生吾肉身。法师生吾法身。恩报此恩何由可逮。惟有弘教利物。薄展余怀耳。所以每岁常讲不敢告劳。以惟斯故也。兼以课己行业无亏六时。手执熏炉约数承礼。夜不解衣一生恒尔。清素寡欲不乐交游。敷化之余便营僧事。故泽部长幼咏仰于今。

　　释玄鉴。俗姓焦。泽州高平人也。天性仁慈志乐清洁。酒肉荤辛自然厌离。十九发心投诚释种。爱重松林终日庇其下忘遗食息。后住清化寺。依止远公听采经论。于大涅槃深得其趣隋运末龄贼徒交乱。佛寺僧坊并随灰烬。众侣分散颠仆沟壑。鉴守心戒禁曾无愆犯。食唯蔬菜衣则蕴麻。屡经岁序情无颦蹙。及至年谷丰熟。还返故乡。招集缁素崇建法席。劝诸信识。但故伽蓝皆得营复。有故塔庙并令涂扫。遂使合境庄严赫然荣丽。奉信归向十室其九。兼以正性敦直言行相高。行值饮啖非法。无不面谏诃毁。极言过状不避强御。或与语不受者。便碎之酒器。不酬其费。故诸俗士聚集宴饮。闻鉴来至并即奔散。由是七众尊虔。敬其严厉重其清贞。数有缮造工匠繁多。豪族之人或遗酒食。鉴云。吾今所营必令如法。乍可不造理无饮酒。遂即止之时清化寺修营佛殿。合境民庶同供崇建。泽州官长长孙义。素颇奉信闻役工匠其数甚众。乃送酒两舆以致之。鉴时检校营造。见有此事。又破酒器狼籍地上。告云。吾之功德乍可不成。终不用此非法物也。义闻大怒。明欲加恼。夜梦有人以刀临之。既忽警寤即事归忏。又遇疫气死亡非一。皆投心乞命。鉴为之忏悔令断酒肉。病者痊复。时大重之。有乡人李迁者。性偏嗜酒。既遇时气无由自济。遂悔酒过用为死调。俄尔鉴至无何便去。迁遂除差。因尔厌离饮酒永不涉言。纵忽闻气如逢毒势。告其友曰。自见鉴师已来。尚不喜闻。况当见也。故戒节冥感皆此之类。于今神志贞亮。每讲涅槃十地维摩。四时不辍。春秋八十有三。初鉴以传法之务。职司其忧。众侣乖仪。则纠弹驱摈。时俗佥讶其梗直也及武德六年。当部濩泽县李录事者。死经七日。隐身谓妻曰。吾是李录事也。计吾犹得六年在世。但为司命枉来取我。生埋冢中。已诉阎王。蒙放在人中。浮游六年。今在鬼道。未然之事皆预知也。卿家贫窘。但为他卜无不必中。因可获财以利大小。便尔卖卜。鬼为通疑。方远皆诣谓为大圣。后谓妻曰。人命无常。何不修福。可往鉴师所听法。遂相将入讲堂中。安置壁角以物自障。共人言议应变迅速。乃经晦朔。或有问者。何不现形耶。答曰。今在鬼趣。受身极陋自不忍见。况复他也。又往景业寺听维摩经。有余法师。谓曰。今讲此经感何人听。答曰。自人头已上便是鬼神。上及诸天。重级充满。然都讲唱文。诸天神等皆敛容倾耳。恐其声绝。法师解释皆散乱纵恣无心听受。愿如法讲说勿妄饮啖也。何以知然。见天神等闻法师酒气皆回面而听。因即悔过令废饮之。鬼曰。此定须断天神不许宁不讲也。非惟此会独感诸天。但有法事无不来降。不可轻矣。鉴闻异寺有此声告。倍复信奉。兢兢异常。

　　释玄会。字怀默。俗姓席氏。其先豳土安定人也。远祖因官故。又居京兆樊川之秘坂焉。年十二。精苦绝伦。欣志捐俗。而仪相秀挺有异神童。隋汉王谅。见而奇之。奏度出家。仍住海觉寺。为总法师弟子。自落采之后即预讲席专志涅槃。勤至之功伦等推尚。总深会之解也。举为覆述。所以槃节拘致由来拥虑者皆剖决。通释泠然可见。时大赏之以为涅槃之后胤也。因尔改前旧章更新户牖穿凿之功。难与仇抗。造涅槃义章四卷。义源文本时文释抄部各四卷。自延远辍斤之后。作者祖述前言。惟会一人独称孤拔。武德之始。学观大张。沙门昙献道开国望。造慈悲寺奏会以为寺主。经始惟新法务连续。引接后昆。讲扬此部将四十遍。于时同侣同业相推元席。而让以成治。雅为学宗性慕人法不滥尊严。但有法座皆通咨听。纵己旧闻倾如新渴。斯敬重之极。末象罕遇也。总法师曰。吾非圣人。何得此子入吾室乎。相法师曰。经云。后五百岁有福智者。此子谓乎。法之大将岂不然乎。岳法师曰。此公就我学俱舍者。同事摄也。愿以妙庄严世值善知识矣。振法师曰。此公就我学迦延者。之赞成吾学耳。以我小术不耻下问乃回龙象于兔径也。吾何言哉。贞观八年又敕住弘福寺。讲事都废专修定业。梦登佛手号无量寿。遂造弥陀像一座。常拟系心作身同观。欲入山林寺众劝住请讲涅槃。至藤蛇喻。忽有异蛇。从栿而下顾视四方。寻即不见。讲至诤论常有魔事。因兹遘疾还返慈悲。见佛来迎因而气尽。春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑闻知悲凉相及。葬于高阳原。晚又收其遗骸于故城西南隅。起砖塔供养。自会之弘道也。温柔在性弘赡为心。远近流寓投造非一。而能推心接诱。惟法是务。晚又常坐乃终身世。

　　释行等。姓吉氏。冯翊人。十二出家。与会公同事总师为弟子。服章粗素立性铿卓。登听净影远公涅槃。伏读文义。时以荣之。相从讲说百一十遍。中逢阻难必预先知。或闻异香或感怪梦。幢折盖翻以为标据。即令大众同念般若。所有魔事无何而退。故每讲后常礼佛名及读华严。以为消障之本也。又与玄会同住慈悲。弘法之时。等必先登。会随后赴。时以为相成之道也。故常讲时感鸡伏听。从受戒者死而还活。冥曹所放。云传等教。斯亦骇动幽显。非言厝也。以贞观十六年三月六日因疾而终。春秋七十有三。初临终累日。护戒之语吾何重及。但少欲知足可为永诫。吾今死后勿作威仪。惟以一椽舆送山所。愿食吾身早成正觉。有乖此愿非吾门人。弟子等营办幢舆盛设威仪将欲茔送。其夜列宿大明地方欲了。大雨洪注。道俗同拥一不得往。还依遗诀单舆至山。雨即通霁。收葬于京南神和原。起塔树松立铭塔所。

　　释志宽。姓姚氏。蒲州河东人也。祖宗仕族不交群小。父任隋青州刺吏宽。自幼及长清约知名。历听诸经以涅槃地论为心要也。东西访道无释寸阴。业成登器游讲为务。生常履信言行不乖。望似专正而怀抱虚荡。尝以游学长安诣市买绢。有人曰。可见付直明当送绢。于此便付直。还寺为诸僧所笑。宽曰。自忆不负于人。岂有人而乖信。至期果获。以事陈之。彼人云。兵食可亡信不可废。弟子俗人奉之。岂意释门缀斯虑也。宽常诵维摩及戒本。所居住房每夜必有振动介胄之响。窃而观者咸见非常神人绕房而行。又一时夜中房重阁上有打物声。同学宝通。闻之惊迷不安其席。宽就而慰之。犹打物如故。至旦看之。乃舍梁将折。即令拄之得免其命。其为幽灵所卫如此。而性好瞻病无惮远近。及以道俗知无人治者。皆舆迎房中。躬运经理。或患腹痈不可脓出者。乃口就[口*束]之遂至于差。往往非一。其慈惠之怀信难继也。后于中夜室内大明。及观房外与昼无异。乃自缝绽衣帛。不谓神光所照。后召诸徒方知半夜此相数现。后遂不怪。加以开务诱引弘济为业。道俗胥悦庆其幸遇。属炀帝弘道海内搜扬。以宽行解同推。膺斯荣命。既处慧日讲悟相仍。会枭感作逆斋事拘缠。宽便下狱待罪。有来饷遗一不自资。通给囚僧欢笑如昔。后并配徒隶役于天路常令负土使装满笼。尽力辇送初不懈息。役僧曰。此无监检。当可小停。宽曰。业报如此。何能自欺。违心行事诚未安耳。未又配流西蜀行达陕州。有送财帛祖饯之者。并即散而不遗。唯留一驴负经而已。路次潼关。流僧宝暹者。高解硕德足破不进。宽见卧于道侧。泣而哀焉。即舍驴与乘。自担经论。徒行至蜀虽有事劳而口不告倦。其仁恕之性登苦知其人矣。既达蜀境大发物情。所在利安咸兴敬悦。时川邑虎暴行人断路。或数百为群。经历村郭伤损人畜。中有兽王。其头最大五色纯备威伏诸狩。遂州都督张逊远闻慈德遣人往迎。宽乃令州县立斋行道。各受八戒。当夕虎灾销散。莫知所往。时人感之奉为神圣。然宽因名立行弘裕有仪。凡所宣化如风之靡。每至散席礼嚫相仍。或至十万二十万者。皆即坐散尽了无资己。告施者曰。财犹种子聚则难繁。故为散之。令从用有在耳。其虚怀应物为若此也。兼又轻生疏素弊服寻常。一经御形动经累稔。爱护之甚有过身肉。时逢俭岁躬煮糜粥亲惠饥馁。衔泣说化令诵佛名。又以所服衣之与毡。或割或减用充贫乏。每年冬首预积坐毡履替。观诸沙门少者便给。以此为常。贞观之初还反蒲壤缁素庆幸欢咏如云。屡建法筵重扬利涉。时州部遇旱诸祈不遂。官民素承嘉绩。乃同请焉。宽为置坛场。以身自誓。不降雨者不处室房。曝形两日。密云垂布。三日已后合境滂流。民赖来苏有年斯在。昔在蜀土亦以此致誉。故使遍洽时谚号为一代佛日。有沙门神素者。架业相邻尤所钦友。以先卒于栖岩。宽住州寺先绝凶问。忽降形欢叙欣若生平。明晚来告乃知其死。宽致书慰曰。等同幻境俱禀泡形。不意之情非复言象。素法师俗风清美道器冲深。包总义门研机至实。但正业久成必之净土。此方薄运顿失所归。老病之僧早应先去。罪重福微犹守余报耳。法师不遗故旧。昨二十五日夜降神共聚同卧一床。通夕言议至晓方别。情犹今昔。事即存亡。冥感之诚未可陈述。素以贞观十七年春二月二十四日卒。素见别传。宽以其年夏五月十六日卒于仁寿寺。春秋七十有八。初未终之前右胁而卧枕于右臂。告门徒曰。生死长远。有待者皆尔。汝等但自观身如幻。便无爱结自缠。吾命亦断。当取椽两根[竺-二+處]篨一领裹缚舆送。无得随俗纷纭为不益事也。言讫而卒。时蒲虞等州。道俗奔赴号恸川野。屯于圹侧七里人满。自宽从释种。静摄居形。不卧全毡不畜疋绢。柜箧之事由来绝心。骑乘劳具终身不涉。口不及利手不执钱。或有忤之。便掩口私默。不行赞毁于人物也。曾用钱一千五百。买驴负经。既至东京。值卒科运大贵。或头至数万者。同侣欲为卖之。宽不许曰。已劳负荷岂复过本乎。便诣市自出之。但取元价。此虽小事廉耻本矣。

　　释慧休。姓乐氏。瀛州人也。世居海滨。以蚕渔为业。而生知离恶深惟罪报。常思出济无缘拔足。或累叹通宵晨或忘餐。近逾信宿。虽愤气填胸。无免斯厄。十六遇相州沙门巡里行化谈三世之循扰述八苦之交侵。雅会夙怀。背世情决乃违亲背俗。投勖律师而出家焉。勖导以义方礼逾天属。又闻灵裕法师震名西壤。行解所归。现居邺下。命休从学。休天机秀举惟道居心。乃背负华严远游京邺。一闻裕讲蓥动身心不略昏明幽求体性。而章句无昧至理未融。展转陶埏五十余遍研讽文理转加昏漠。试以所解遍问诸师。皆虑涉重关返启其致。乃悟曰。斯固上圣之至理也。岂下凡而抑度哉。且搏听众师。沐心法海耳。乃往渤海从明彦法师听成实论。先出章抄品藻异同。慧满冲情解律法友。以彦公化世受染余流。从志念法师受学小论。加杂婆沙各闻数遍。穷其本支晓其固执。解既清迥行寔贞严。念曰。余讲小乘岁序多矣。今乃值子谅不虚延。休即著杂心玄章抄疏。各区别部类条贯攸归。文教才出初寻重敬。频当元宰讲授相续。幽致既举慧烛天悬。故使驰名冀都击响河渭。抱帙横经肩排日谒。结疑怀签踵接登堂。皆总为书绅永开冥府。故于立破诸教。探隐洞明。虽学冠空宗。而梗情尘境。欲通惟识之旨。取悟无方。会裕师入关因便预从。遇昙迁禅师及尼论师等讲扬摄论。每举一会余驾停轮。词吐既新。领拔弥悉周涉三遍即造疏章。神会幽陈广疏听视。自大小诸藏并统关键。惟有律部未遑精阅。昔以戒禁随事可用缘求。案读即了未劳师授。曾披一卷持犯茫然。方悔先议更弘神府。乃负律提瓶。从洪律师听采四分。一经讲肆三十余遍。日渐其致终未极言。顾诸学徒曰。余听涉多矣。至于经论一遍入神。今游律部逾增逾闇。岂非理可虚求事难通会乎。而敬慎三业懔课六时。纤尘或阻即申忏洗。目见大小讲匠知名者多。奉法自修实罕联类。尝听砺公讲律。砺曰。法师大德。暮年如何犹勤律部。休曰。余忆出家之始。从虎口中来。即奉投戒法。岂以老朽而可斯须离耶。恨吾不得常闻耳。其清慎之高。率此例也。又屡经寇荡荒荐相仍。寺众僧厨亟经宿触。故从隋末终至唐初。四度翻秽获资净供。致使四方嘉会。休有功焉。暨武德年内。刘闼贼兴。魏相诸州并遭残戮。忽一日警急。官民小大弃城逃隐。休在云门闻有斯事。乃率学士二十余人。东赴相州了无人物。便牢城自固。四远道俗承休城内方来归附。当斯时也人各藏身。而休挺节存国守城引众。可谓乱世知人者矣。其年不久。天策陈兵。远临贼境。军实无委。并出当机。休既处僧端预明利害集众告曰。官军静乱须有逢迎。僧食众物义当先送。再和大众并无从者。休惧被后罚必可乘权。独诣军门具陈来意。于时曹公徐世绩。引劳赏悦。仍令部从随休至寺。任付粮粒。及平殄后。曹公为奏具述休功。登即下敕入贼。诸州见有僧尼。止留三十。相州一境特宜依定以事验人。休量难准。又荒乱之后律法不行。并用铜盂身御俗服同诸流俗。休恐法灭于事。躬自经营立样造坏。依法施熏遂成好[盉-木+友]。遍送受持。今大行用并是休功缉遗绪也。又僧库火起。时当中夜。忽有人告。走往观之。赖始发焰。救而获免。退问告由了无知者。良以道通幽显。屡动祯祥。贞观九年。频敕征召令入京师。并固辞以疾无预荣问。至今十九年中。春秋九十有八。见住慈润爽健如前。四众怀蒲柳之慕犹执卷咨谋。乃力倦而告曰。吾学功多矣。每有经律。虽听二三十遍文旨乃镜。犹恨少功。欲兼异部。未遑多涉耳。今之后学则不同之。薄知文句宗致眇然。即预师范更无通观。所以终夜长慨有耿于怀。致有穷括教源莫知由序。此法灭在人矣。今暮年开道意在成器。斯犹砥砺合其刃耳。安能炉锤其朴耶。所以引化席端直陈纲要。而奉禁守道抑在天然。挫拉形心逾衰逾笃。衣服率然趣便盖体。幞悬壁上尺绢不居。所得外利即回讲众。补绽衣服不劳人助。见着麻鞋经今三十余年。虽有断坏缀而蹈涉。暂有泥雨徒跣而行。有问其故。答云。泥软易履。不损信施耳。又寒不加火热不依凉。瓶水若冻裹之草束。受具已来[盉-木+友]无他洗。入夏已去不啖菜蔬。旋绕往还执帚先扫。存护物命宁有过之。凡斯众行前后一揆。余以亲展徽音。奉兹景行。犹恨标其大抵。事略文繁以为轻约耳。弟子昙元。高洁僧也。经论及律并曾披导。偏重清行不妄衣食。寺虽结净犹怀尘点。常乞食自资。今托静林虑宝山。志道辞世。门人灵范。学通休涉慧悟少之。敕召弘福。时扬摄论。今居宗树业。振名京邑。又休以年学高远。今上重之。因事辽左亲幸其室。叙故陈道弥会帝心。故又续其绩。

　　释灵润。俗姓梁。河东虞乡人也。家世衣冠乡闾望族。而风格弘毅统拟大方。少践清猷长承余烈。故能正行伦据不肃而成。昆季十人秀美时誉。中间三者齐慕出家。父告子曰。但诵观音。先度即当许也。润执卷便诵。一坐不起。从旦至中。文言遂彻。便预公度。依止灵粲法师住兴善寺。粲有正行备于别传。年十三。初听涅槃妙通文旨。将及志学销会前闻括悟新理。便登讲座宣释教意。部分科宗英秀诸僧。咸欣其德。加又钦重行禁。动静惟安。不妄游从常资规矩。所以兴善大德海内名僧。咸相顾而言曰。此沙弥发踪能尔堪住持矣。于后深心至道通赡群师。预在见闻包蕴神府。当即斧藻人法圭璋解行。皆统其本支该其成败。仁寿感瑞怀州造塔。有敕令往。官供驿乘随师东赴。乞食徒行独无受给。既达河内。道俗服其精通敬其行范。所有归戒并从于润。当即名厉河北誉满京师。闻泰岳灵岩寺僧德肃清四方是则。乃杖策寻焉。既睹副师遂从咨训。乃习般舟行定。无替晨昏初经三七情事略疲。自斯已后顿忘眠倦。身心精励遂经夏末。于时同侣五百余人。各奉行之互相敦励。至于解坐同行无几。惟润独节秀出情事莫移。皆不谋同词敬称徽绩。时父任青州益都令。外祖吴超任怀州怀令。堂祖吴同任齐州山荐令。姨夫侯援任曹州金乡令。并润之宗族内外亲姻。虽经还讲肆游其所部。事逾行路一无过造。及生缘背丧。或有悲慕邀延者。润情若风传。不往登践。斯割爱从道。皆此类也。有道奘法师。擅名海岱讲摄大乘。又往寻焉。时未具戒早飞声采。周流法席文义圆通。问难深微称传元宰。预是同席心共揖之。既承师有本。即奉奘以为和上。大戒已后方诣律司。十地诸经略观文体。年二十三还返京室。值志念法师正弘小论。将欲博观智海。预在听徒。有辩相法师。学兼大小声闻于天。摄论初兴盛其麟角。在净影寺创演宗门。造疏五卷。即登敷述京华。听众五百余僧。竖义之者数登二百。润初从关表创预讲筵。祖习异闻遂奋奇论。一座惊异侧目嘉之。登有辩行法师。机论难拟处众高谢而敬惮焉。虽则负誉帝京。而神气自得。或讥毁达其耳者。曾若不闻。以道镇心情无喜怒。末法攸寄诚可嘉焉。大业初岁风疾暴增。后复本心更精新业。又恐报倾旦夕不守本怀。讲导世流往还烦杂。遂脱略人事厌俗归闲。遂往南山之北西极澧鄠东渐玉山。依寒林头陀为业。时与沙门空藏慧琎智信智光等。京邑贞干同修出离。既处丛塳。鬼神斯恼。或被推荡偃仆。或扬声震叫者。润独体其空寂宴坐如空。诸被娆者皆来依附。或于深林旷野狼虎行处。试心安止都无有畏。当遵此务尽报传持。属大业末年不许僧出。遂亏此行。乃还兴善托于西院。独静资业一食入净。常讲涅槃众经。有慧定禅师等。归依受业相率修课。不出院宇经于三年。结侣渐多行清动众。时僧粲法师。一寺顶盖。锐辩无前抗衡京国。乃率诸翘望五十余僧。来至法会详其神略。人并投问玄隐之义。润领宗酬答位判泠然。咸共欣赏妙符经旨。尔后誉传光价。众聚相从。既懿业内传。将流法味。大业十年。被召入鸿胪教授三韩。并在本寺翻新经本。并宗辖有承不亏风采。会隋氏乱伦道光难缉。乃隐潜于蓝田之化感寺。首尾一十五载。足不垂世。离经专业。众请便讲以示未闻。春秋入定还遵静操。沙门志超。抗节禅府。闻风造展。遂等宿交。相师念定欣从语默。时天步饥馁道俗同沾。化感一寺独延宾侣。磨谷为饭菽麦等均。昼夜策勤弘道为任。故四方慕义归者云屯。周赡精粗无乖僧法。共餐菜果遂达有年。斯诚至德冥符。兼济有日矣。润以化洽外流道声载路。兴善本寺敬奉芳尘。上陈敕使请充寺任。便不守专志。就而维之。贞观八年敕造弘福。复被征召。即现翻译证义须明。众所详准又当斯任。至于词理有碍。格言正之。同伦纠位。斯人最上。京邑释门寔惟僧杰。初润隋末在兴善院感魔相娆。定志不移。冥致善神捉去。经宿告曰。昨日魔子依法严绳。深知累重自感而死。若此征应其量难纪。武德七年时住化感。寺主智信为人所告。敕使围寺大显威权。润曰。山居行道心不负物。贤圣所知计非所告使人逾怒。忽有大风雷震。山崩树折。吹其巾帽坐席。飘落异处。人众丧胆遂求悔过。润曰。檀越有福能感幽灵。斯之祥征昔来未有。使者深愧释然事解。贞观年中与诸法侣登山游观。野烧四合众并奔散。惟润安行如常顾陟。语诸属曰。心外无火火实自心。谓火可逃无由免火。及火至。润熸余自敛。据事以量。知人难矣。后住弘福。有僧因事奉敕还俗。复经恩荡情愿出家。大德连名同举得度。上闻天听。下敕深责投诸南裔。欢州行道。于时诸僧创别帝里无非恸绝。润独安然容仪自若。顾曰。三界往还由来恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣东举忻然而趣。道俗闻见莫不叹服。寻尔敕追洛东安置。化行郑魏负帙排筵。弘阐涅槃十有余遍。奥义泉飞惠流河洛。乃报京邑门人疏曰。吾今东行略有三益。一酬往谴。二顺厌生。三成大行。吾有宿累蒙天慈责。今得见酬则业累转灭。惟加心悦何所忧也。愚夫痴爱随处兴著。正智不尔。厌不重生。夫净秽两境同号大空。凡圣有情咸惟觉性。觉空平等何所著也。自度度人俱利之道。举人出家依道利物。愿在三有普济四生常无退转。三益如是汝等宜知。各调诤根业与善而住。吾无虑矣。仆射房玄龄遇之。称叹累息曰。大德树言词理俱至。名实之副诚所望也。不久敕追还住弘福。居宗扬化。涅槃正义惟此一人。然其爰初入道。奉节不亏持操摄仪。魁质雄雅形器八尺。动静温和挺超联类。十三离俗更不重临。二亲既崩弟兄哀诉。情守自若曾无动容。但为修冥福设会千僧。再度尽京。施悲田食而已。至于世情得丧浮艳雕华。既不附心口亦无述。时俗往还直知叙对。皆绝供给随言将遣。前后所讲涅槃七十余遍。摄大乘论三十余遍。并各造义疏一十三卷玄章三卷。自余维摩胜鬘起信论等。随缘便讲各有疏部。而玄义备通颇异恒执。至如摄论黎耶。义该真俗。真即无念性净诸位不改。俗即不守一性通具诸义。转依已后真谛义边即成法身。俗谛义边成应化体。如未转依作果报体。据于真性无灭义矣。俗谛自相有灭不灭。以体从能染分义灭分能异体虑知不灭。及资粮章中。众师并谓。有三重观。无相无生及无性性也。润揣文寻旨无第三重也。故论文上下惟有两重。舍得如文。第一前七处舍外尘邪执。得意言分别。第八处内舍唯识想得真法界。前观无相舍外尘想。后观无生舍唯识想。第二刹那即入初地。故无第三。筌约三性说三无性。观据遣执惟有两重。至如本识三相自相受熏。依他性中说有总别三灭。又四涅槃离合义异。两处三种熏习体无有别。诸如此等有异诸师。存废之旨陈具章疏。弟子净元。神睿卓越。博要之举振绩京畿。讲释经论亟经载纪。铨辩名理响逸学门。加以性爱林泉捐诸名利。弊衣粗食谈玄为本。元以润之立义。建志寻求。转解传风被于当世。有僧法御。道定人也。梦见净元。两手极大执印凭案。若有所通。寤以告之。正披此义。即因而遂广。乃成王路矣。沙门智衍。即润之犹子也。幼携入道勖以教宗。承明词义深有会击。讲摄论涅槃。近住蓝田之法池寺。统律成匠亟动时誉。然有法以来。师资传道其宗罕接。惟润之绪。继美前修亚迹安远。斯尘难济。见于今日矣。

　　释道洪。姓尹氏。河东人也。父曜仕隋历任江陵令。有子五人洪其第三矣。聪敏易悟。深厌形有。年在十三。以开皇六年出家。事京邑大德昙延法师。博通内外驰誉门序。虽广流众部。偏以涅槃为业教之极也。故敷演之。所以师资传道声绩逾远近。亦于法众亲喻覆述。后于愿法师所学穷地论傍通经数德器崇振。及隋祖升遐禅定构立。乃召处之。自尔专事弘经。周轮无辍。贞观伊始弘护道张。凡寺纲维无非令达。乃敕为律藏寺上座。缉谐理事允副朝委。立性清悫无竞荣辱。故使厚供殊礼鳞接邀延。致令二宫树福妙资搜举物议所及莫不推先。寻又下敕任大总持。本居寺主。春宫异供随时荐及。以追受戒之礼也。贞观十四年。宝昌寺众请讲涅槃。时感白鸡随人听法。集散驯狎终于讲会。相从传授迄于暮齿。凡讲涅槃八十七遍。依承宗旨罕坠彝伦。及弘福译经。选充证义。慈恩创起。又敕征临。以贞观末年微觉轻贬。才经一旬奄尔长逝。春秋七十有九。初染疾之始。全无别痛少食不语用乖常候。而数以手撝拨于空。侍问其故。答曰。有二衣冠者。数来礼拜。故以止之。又曰。红花渌池鲜荣可玩。寻尔合掌。目送于空曰。大德罗睺罗来辞去也。因尔潜逝。殊香满院。洪形器端伟七尺有余。沈简仁爱慈济存没。喜愠莫显操节不形。传者目其梗概。要妙固多略耳。

　　释义褒。姓薛。常州晋陵人。盖齐相孟尝君之后。吴名臣综莹之胤也。天体高远履性明朗。出家已后游谈在务。周流会计统御法筵。初从苏州永定寺小明法师禀学华严大品。其即有陈兴皇朗公之后嗣也。专经强对。亦当时之僧杰矣。褒优柔教义。屡启请之谈。将事通览。辞往缙云山婺州永安寺旷法师所。旷在陈朝。兴皇盛集。时当法选亟动神几。法主既崩遍流视听。长干禅众栖霞布公。并具式瞻亲沾余令。所以四经三论江表高推。褒敬竭义筵纵思披择。诸方后锐将事别轮。旷亦劝褒行传灯礼。乃从之。传经述论三十余年。光问五湖驰名三辅。每以大乘至教元出渭阴。中原播荡乃兴扬越嗟乎淳味不无流靡。后住东阳金华法幢寺。弘道不倦。终日坐忘会。慈恩申请搜扬髦彦。京邑承风以事闻奏。下敕征延。便符昔愿。即而入朝。时翻经三藏玄奘法师。盛处权衡。当阳弘演。承思远问用写繁芜。亦既至止共许幽致。乃诘大乘经论。无所不通。唐朝后学多尚名体。耽迷成性胶柱守株。如何解网以开玄照。请所学宗顿讲十遍。勒诸门位并往归依。时在慈恩创开宏旨。有空双遣药病齐亡。乃有负气盱衡傲然乱举。褒为提纫解玦疏刷神[怡-台+禁]。责以三开征研五句。详括文义统略悟迷。经难论易。悼时俗之反昏。论释深经。诲今闻之异昔。所以每日在座前唱圣经。半讲已后方明贤论。于时英彦皆预席端。叹其竦拔之神奇。伏其辩给之铦利。宰辅冠盖倾仰德音。留连言晤写送无绝。显庆三年冬雩祈雪候。内设福场敕召入宫。令与东明观道士论义。有道士李荣。立本际义。褒问曰。既义标本际。为道本于际。为际本于道邪。答曰互得。又问。道本于际际为道本。亦可际本于道道为际原。答亦通。又并曰。若使道将本际互得相反。亦可自然与道互得相法。答曰。道法自然。自然不法道。又并若道法于自然。自然不法道。亦可道本于本际本际不本道。荣既被难不能报。浪嘲云。既唤我为先生。汝便成我弟子。褒曰。对圣言论申明邪正用简帝心。刍荛嘲谑尘黩天听。虽然无言不酬。聊以相答。我为佛之弟子。由以事佛为师。汝既称为先生。即应先道而生。汝则。斯为道祖。于时忸怩无对。便下座。

　　又令褒竖义。便立大智度义李徒虽难随言即遣。于时天子欣然内宫嗟赏。李荣不胜其愤曰。如此解义。何须远从吴来。褒答曰。三吴之地本出英贤。横目狗身旧无人物。尔后诸寺连讲。多以法华净名中百经论等以开时俗。龙朔元年驾往东都。别召追往。频入宫禁。义论横驰。乃于净土讲解经论。七众载驱群公毕至。英声逾盛。不久遘疾卒于净土。春秋五十有一。道俗悲凉恨法门之早掩。皇上悼伤久之。遂敕送柩。返金华山旧寺。赙赠之荣光闻远近。

　　论曰。自佛教东传。年代惟远。条畅铨府开喻精灵。可略言矣。昔者汉明入梦。滕兰赴雒。通悟道俗抑引邪正。故使时俗一期翕然改观。非夫辩慧何以明哉。然则教本通扬。宗归义举。谈吐诚易。识敏攸难。不轻被错授之俦。净名垂失机之责。并为沉沦典诰以解齐缘。药病相翻斯迷斯觉。况复教流千载情缠五浊。控词谈理能无纠纷。得在传扬失于熏习。晋有道安独兴论旨。准的前圣商攉义方。广疏注述首开衢路。远持追踪于遂古。愿睿振藻而传芳。故著序云。安和上凿荒涂以开辙。标玄旨于性空削格义于既往。启神理于来世。至如道生孤拔。擅奇思于当年。道林远识。标新理而改旦。自斯厥后祖习余风。虽云较异盖可知矣。梁高端拱御历。膺奉护持。天监初年舍邪归正。游心佛理陶思幽微。于重云殿千僧讲众。月建义筵法化通洽。制五时论转四方等。注解涅槃情用未惬。重申大品发明奥义。当斯时也天下无事家国会昌。风化所覃被于荒服。钟山帝里宝刹相临。都邑名寺七百余所。咨质文理往往而繁。时有三大法师云旻藏者。方驾当途复称僧杰。挹酌成论齐骛先驱。考定昔人非无臧否。何以然耶。至如讲解传授经教本宗。摘文揣义。情犹有失。何得背本追末意言引用。每日敷化但竖玄章不睹论文经于皓首。如斯处位未曰绍隆。若夫立文本宗。诚游义苑。指月之况不爽先模。随文五失又开弘诫。然则教为理依。理随教显。附教通理弘之在人。准此承遵。居然多惑。宁乖此喻安得相符。是使梁氏三师互指为谬。审文纰乱。可有致言。义在情求。情安倚伏其中。纵达论宗肃成风素。荣冠道俗行业相兼者。则开善智藏。抑其人乎。余则慧解是长。仪范多杂。非无十数翘楚遵修细行。然定学摄心未闻于俗。故略言也。太宗简文。在昔东府委心妙法。遍览玄章志归般若。刺心血而书十部。又撰法集联璧各二百余卷。然以晚从窘絷。故使释侣无闻。中宗孝元。体悟幽键更崇深信。法华成论常自敷扬。沙门道侃。德隆时彦。业冠通贤。缀述新奇。帝偏郑重奉为僧正。盛开学府广召义僧。还遵旧辙。户牖为异。宣明已下。福事虽弘。至于教理颇翳徽绪。陈氏五政。世属虔刘。京邑僧寺诛焚略尽。及初临统普备修治。接栋连甍复基梁日。弘福慧门世称难纪。名德胜行故是可传。虽获五三盖失多矣。恨阙余传。与时俱丧。对此可悲。至如琰[自*爵]腾光于五湖。荣朗飞盖于三楚。二琼以匡救而传世。两等以护法而相嗣。盛德弘矣。逮于北邺最称光大。移都兹始基构极繁。而兼创道场殄绝魔网。故使英俊林蒸业正云会。每法筵一建听侣千余。慧光道凭蹑迹通轨。法融慧远顾视争衡。然而开剖章途解散词义。并推光统以为言先。岂非唱高和寡独振今古。即当锋之领袖。乃万叶之师模。然光初学律宗晚通理教。郁郁兼美能振其芳。观其成树骨梗分布毛目。意存行猷护法为本。所以华严地论咸位纲模。被及当今成诵无坠。盖有由矣。且夫佛教道东。世称弘播。论其荣茂勿盛梁齐。故武帝抚期师承护法。戒定慧品莫匪陶甄。受持十善无缺六时。永绝辛膻长齐卒岁。言行相检诚可尊严自有帝王罕能相拟。于时释侣顾视思齐。笃学翘诚多陈济器。齐宣受禅权用不思。或出或处。非小节之所量。乍智乍愚。信大人之壮观。至于宗敬佛理师承戒护。每布发于地。令上统践之。又能率土之内。禁断酒肉放舍鹰犬。畋渔屠杀普国不行。年三月六劝民斋戒。公私荤菜悉灭除之。又置昭玄十统肃清正法。使夫二百万众绥缉无尘法。上一人诚有功矣。周武定业秦川大开释府。沙门道安复称弘量。降礼宸极展敬华夷。导龙树之江河。向弥天之舆盖。地维武服。道寄文弘。开蒙博施之功。是其经略。但以运属道消。中年毁废。虽陈显论莫表深衷。蚌病成珠竟于身世。末有亡名。复接斯咎。坎壈贫病陷遭戎俗。孝宣即位政异前朝。经像渐开斋福稍起。而厥化草创义学犹微。隋高荷负在躬。专弘佛教。开皇伊始。广树仁祠。有僧行处皆为立寺。召诸学徒普会京辇。其中高第自为等级。故二十五众峙列帝城。随慕学方任其披化。每日登殿坐列七僧。转读众经及开理义。帝目览万机。而耳餐正法。于时释门重称高敞。虽减梁齐。亦后之寄。沙门慧远。齐余开士隋运高僧。首达帝城即陈讲议。服勤请益七百余人。道化天下三分其二。自余明胜联騼等驱。僧粲以论士驰名。慧藏以知微取号。僧休洞精于大论。法经妙体于教源。余则玼琐群英抵诃龙象者复叵知矣。其中尤最。沙门昙延。复是高杰。至如坐镇御床口敷声教。致令万乘顶足。其德弘矣。炀帝嗣箓重飞声实。道庄顾言于内外。法论礼御于始终。相愿光扬于两都。奘脱振藻于周鲁。厚德怀仁又难加也。自爰初晋邸即位。道场慧日法云广陈释侣。玉清金洞备引李宗。一艺有称三征别馆。法轮长转慧炬恒明。风靡之化昙延复远。当时诸部虽复具扬。而涅槃摄论最为繁富。世近易照无劳广显。及皇唐御历道务是崇义学之明方为弘远。伊人之风岂易披述。辄托攸闻故略其致。然皓壁抗声于金陵。基景标宗于玉垒。常辩弘扬于三辅。深懿驰誉于两河。并晋则二达开模。齐鲁则密才程略闰会剖符。日下敬其名教。徽空位席。嵩泽仰其义门。本纪时或漏之。其德不无。光叙统明众师注述。通以章钞为工。课文引义仰顺前轨。徒盛改张差无弘诱。或接缀前篇。或糅杂时见。或虚控胸臆。词理相非。或旁窃他文。意义蹇塞。皆勒成命氏。腾誉一时。言行之间河汉辽阻。本寔邪求妄承传教。审夫意本焉可强乎。且自经诰所被。元在受持。大集显法行之文。涅槃明知时之说。今则婆娑章句流演浇浮。翻种诸有未为静业。超生之教岂意然耶。贵如说行斯诚旨也。故今当坐讲客写送文义。其隙复广。何以明耶。且如圣行诸漏。由来杜言。惟识离念竞陈横想。受学毗昙行恶戒者。奉为聪慧。听习楞伽乐饮啖者。用为通极。夸罩蒙俗陵轹往贤。眄视天汉率轻禁网。谓邪慧为真解。以乱识为圆智。不深悛悟枉丧余龄。故使说法天禽被于念处。盘特庸夐具列贤愚。辩俊异之前生。显顽嚚之后报。冷然释相可不诫欤。原夫论义之设。其本四焉。或击扬以明其道。幽旨由斯得开。或影响以扇其风。慧业由斯弘树。或抱疑以咨明决。斯要正是当机或矜伐以冒时贤。安词以拔愚箭。托缘乃四通在无嫌。必事相陵还符畜狩。故世中论士鲜会清柔。初事含容终成陷黩。名闻谁赏境界非凡。徒盛拒轮毕归磨臆。故有王斌论。并明琛蛇势。会空屋子。宗统语工。听其论道。惟闻杀死之言。观其容色。但见纷披之相。及后业之作也。或生充蛇报。或舌烂喉中。或僧狱接其来生。或猛火焚其往咎。彦琮山楼之验。又可诫哉。是知道寄人弘。非人未可言道。岂言义府并若斯耶。故智藏遗尘慧光后嗣。宗仰徽烈岂有玷耶。沙门灵裕。行解相高内外通赡。亦当时之难偶也。然而立性刚毅峭急不伦。侍人流汗非可师范。世或讥论以此为先。斯亦不比德而观也。语俗而谈滔滔风流。爱心绵密未觌其短多容瑕累。见心机动祸福相邻。若不先知何成惩艾。致使裕公虚沾此及。若能返求诸己。斯言自亡。故宣尼流无备之词。居士设未轻之论。诚有由矣。世有慧休。即承裕绪。学杂心而惧陵小犯。受师礼而亲执瓶衣。遭难而更立净厨。临危而深诲禁约。人法斯具慧解通微。章疏所行诵为珠璧。犹恨不系于先业。余则故略言也。

　　续高僧传卷第十五

　　续高僧传卷第十六

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅初　正传二十三　附见十五

　　梁钟定林寺释僧副传一

　　梁钟山延贤寺释慧胜传二(慧初)

　　梁江州庐山释道珍传三(法归　慧景)

　　魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀传四

　　齐邺下南天竺僧菩提达摩传五(道宵)

　　齐邺中释僧可传六(向居士　化公　廖公　和公　法林　僧那　慧满)

　　齐林虑山洪谷寺释僧达传七

　　齐邺西龙山云门寺释僧稠传八

　　后梁南雍州襄阳景空寺释法聪传九

　　陈钟山开善寺释智远传十

　　后梁荆州覆船山释法常传十一

　　后梁荆州长沙寺释法京传十二

　　后梁荆州玉泉山释法懔传十三

　　后梁荆州支江禅慧寺释惠成传十四

　　后梁荆州玉泉山释法忍传十五

　　周京师大追远寺释僧实传十六

　　周京师天宝寺释僧玮传十七

　　周京师大福田寺释昙相传十八

　　隋沧州兰若沙门释道正传十九

　　隋怀州柏尖山寺释昙询传二十

　　隋江州庐山化城寺释法充传二十一

　　隋京师真寂寺释信行传二十二(裴玄证)

　　隋襄州景空寺释慧意传二十三(法永　岑阇梨　智晓)

　　释僧副。姓王氏。太原祁县人也。弱而不弄。鉴彻绝群。年过小学识成景行。乡党称奇。不仁者远矣。而性爱定静。游无远近。裹粮寻师访所不逮。有达摩禅师。善明观行。循扰岩穴言问深博。遂从而出家。义无再问一贯怀抱。寻端极绪为定学宗焉。后乃周历讲座备尝经论。并知学唯为己圣人无言。齐建武年南游杨辇。止于钟山定林下寺。副美其林薮。得栖心之胜壤也。行逾冰霜言而有信。三衣六物外无盈长。应时入里道俗式瞻。加以王侯请道颓然不作。咫尺宫闱未尝谒觐。既行为物览。道俗攸属。梁高素仰清风。雅为嗟贵。乃命匠人考其室宇于开善寺以待之。恐有山林之思故也。副每逍遥于门。负杖而叹曰。环堵之室蓬户瓮牖。匡坐其间尚足为乐。宁贵广厦而贱茅茨乎。且安而能迁。古人所尚何必滞此。用赏耳目之好耶。乃有心岷岭观彼峨眉。会西昌侯萧渊藻。出镇蜀部。于即拂衣附之爰至井络。虽途经九折无忘三念。又以少好经籍。执卷缄默动移晨晷。遂使庸蜀禅法自此大行。久之还返金陵。复住开善。先是胡翼之山有神人现。以慧印三昧授与野人何规曰。可以此经与南平王观为病行斋三七日也。若不晓此法。问之于副。时以访之。果是其曾所行法。南平遂行斋祀。疾便康复。岂非内因外构更相起予。不久卒于开善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都门外。天子哀焉。下敕流赠。初疾殛之时。有劝修福者。副力疾而起厉声曰。货财延命去道远矣。房中什物并施招提僧。身死之后但弃山谷。饱于鸟兽不亦善乎。勿营棺陇以乖我意。门徒涕泪不忍从之。将为勒碑旌德。而永兴公主素有归信。进启东宫请著其文。有令遣湘东王绎为之。树碑寺所。

　　释慧胜。交址人。住仙洲山寺。栖遁林泽闲放物表。诵法华日计一遍。亟淹年序。衣食节约随身游任。从外国禅师达摩提婆。学诸观行。一入寂定周晨乃起。彭城刘缋出守南海。闻风遣请携与同归。因住幽栖寺。韬明秘采常示如愚。久处者重之。禅学者敬美。幽栖寺中绝无食调。唯资分卫大遵清俭。永明五年。移憩钟山延贤精舍。自少及老心贞正焉。以天鉴年中卒。春秋七十。时净名寺有慧初禅师者。魏天水人。在孕七月而生。才有所识好习禅念。尝闲居空宇。不觉霆击大震。斯固住心深寂未可量也。而志高清远淡然物外。晚游梁国住兴皇寺。闲房摄静圭璋外映。白黑咨访有声皇邑。武帝为立禅房于净名寺。以处之。四时资给。禅学道俗云趣请法。素怀恢廓守志淳重。贵胜王公曾不迎候。普通五年卒。春秋六十八。葬钟山之阴。弟子智颙树碑墓侧。御史中丞吴郡陆倕制文。

　　释道珍。未详何人。梁初住庐山中。恒作弥陀业观。梦有人乘船处大海中。云向阿弥陀国。珍欲随去。船人云。未作净土业。谓须经营浴室并诵阿弥陀经。既觉即如梦所作。年岁绵远。及于房中小池降白银台。时人不知。独记其事安经函底。及命过时。当夕半山已上如列数千炬火。近村人见谓。是诸王观礼。旦就山寻。乃云珍卒。方委冥祥外应也。后因搜检经中方知往生本事。遂封记焉用示后学。时此山峰顶寺有法归禅师者。本住襄阳汉阴。出家昧静为务。感梦有神来请。遂往庐山游历诸处。忽然惊觉。乃寻梦而往。但庐山者生来不到。及至彼处树石寺塔宛如前梦。方知为庐山神之所请也。依而结宇晨夕继业。遂终山舍。时又有慧景禅师者。清卓出类不偶道俗。狐行林阜。禅慧在宗。及其终后。乃返掘两指。人有捋者虽伸还屈如前故传所纪。获二果矣。当景卒旦。山峰松树并雨甘露。今名甘露峰是也。生常感二鸟依时乞食。及其没后绝迹此山。斯之三德。道扇梁朝树铭山阿。各题芳绩矣。

　　佛陀禅师。此云觉者。本天竺人。学务静摄志在观方。结友六人相随业道。五僧证果。惟佛陀无获遂。勤苦励节如救身衣。进退惟谷莫知投厝。时得道友曰修道藉机时来便克。非可斯须徒为虚死。卿于震旦特是别缘。度二弟子深有大益也。因从之游历诸国。遂至魏北台之恒安焉。时值孝文敬隆诚至别设禅林。凿石为龛结徒定念。国家资供倍架余部。而征应潜著。皆异之非常人也。恒安城内康家。赀财百万。崇重佛法。为佛陀造别院。常居室内自静遵业。有小儿见门隙内炎火赫然。惊告院主。合家总萃。都无所见。其通征玄。观斯例众也。识者验以为得道矣。后隋帝南迁定都伊洛。复设静院敕以处之。而性爱幽栖林谷是托。屡往嵩岳高谢人世。有敕就少室山为之造寺。今之少林是也。帝用居处。四海息心之俦。闻风响会者。众恒数百。笃课出要成济极焉。时或告众曰。此少林精舍别有灵只卫护。一立已后终无事乏。由使造者弥山而僧廪丰溢沿彼至今将二百载。虽荒荐频繁而寺业充实。远用比之佛陀无谬传矣。时又入洛将度有缘。沙门慧光年立十二。在天门街井栏上。反蹋蹀[堶-土+金]。一连五百。众人諠竞异而观之。佛陀因见惟曰。此小儿世戏有工。道业亦应无昧。意欲引度。权以杖打头。声响清彻。既善声论。知堪法器。乃问。能出家不。光曰。固其本怀耳。遂度之。解冠终古。具如别传。又令弟子道房度沙门僧稠。教其定业。自化行东夏。惟此两贤得道记之。谅有深疑。年渐迟暮不预僧伦。委诸学徒自相成业。躬移寺外别处零房。感一善神常随影护。亦令设食而祠飨之。后报欲终。在房门之壁手画神像。于今尚存。

　　菩提达摩。南天竺婆罗门种。神慧疏朗。闻皆晓悟。志存大乘冥心虚寂。通微彻数定学高之。悲此边隅以法相导。初达宋境南越。末又北度至魏。随其所止诲以禅教。于时合国盛弘讲授。乍闻定法多生讥谤。有道育慧可。此二沙门。年虽在后而锐志高远。初逢法将知道有归。寻亲事之经四五载。给供咨接。感其精诚诲以真法。如是安心谓壁观也。如是发行谓四法也。如是顺物教护讥嫌。如是方便教令不著。然则入道多途。要唯二种。谓理行也。藉教悟宗。深信含生同一真性。客尘障故。令舍伪归真。疑住壁观。无自无他凡圣等一。坚住不移不随他教。与道冥符寂然无为名理入也。行入四行万行同摄。初报怨行者。修道苦至当念往劫。舍本逐末多起爱憎。今虽无犯是我宿作。甘心受之都无怨对。经云。逢苦不忧。识达故也。此心生时与道无违。体怨进道故也。二随缘行者。众生无我苦乐随缘。纵得荣誉等事。宿因所构今方得之。缘尽还无何喜之有。得失随缘心无增减。违顺风静冥顺于法也。三名无所求行。世人长迷处处贪著。名之为求。道士悟真理与俗反。安心无为形随运转。三界皆苦谁而得安。经曰。有求皆苦。无求乃乐也。四名称法行。即性净之理也。摩以此法开化魏土。识真之士从奉归悟。录其言诰卷流于世。自言年一百五十余岁。游化为务不测于终。

　　释僧可。一名慧可。俗姓姬氏。虎牢人。外览坟素内通藏典。末怀道京辇默观时尚。独蕴大照解悟绝群。虽成道非新。而物贵师受。一时令望咸共非之。但权道无谋显会非远。自结斯要谁能系之。年登四十。遇天竺沙门菩提达摩游化嵩洛。可怀宝知道一见悦之。奉以为师。毕命承旨。从学六载精究一乘。理事兼融苦乐无滞。而解非方便慧出神心。可乃就境陶研净秽埏埴方知。力用坚固不为缘陵。达摩灭化洛滨。可亦埋形河涘。而昔怀嘉誉传檄邦畿。使夫道俗来仪请从师范。可乃奋其奇辩呈其心要。故得言满天下意非建立。玄籍遐览未始经心。后以天平之初。北就新邺盛开秘苑。滞文之徒是非纷举。时有道恒禅师。先有定学王宗邺下。徒侣千计。承可说法情事无寄。谓是魔语。乃遣众中通明者。来殄可门。既至闻法泰然心服。悲感盈怀无心返告。恒又重唤亦不闻命。相从多使皆无返者。他日遇恒。恒曰。我用尔许功夫开汝眼目。何因致此诸使。答曰。眼本自正。因师故邪耳。恒遂深恨谤恼于可。货赇俗府非理屠害。初无一恨几其至死。恒众庆快。遂使了本者绝学浮华。谤黩者操刀自拟。始悟一音所演。欣怖交怀。海迹蹄滢浅深斯在。可乃纵容顺俗。时惠清猷乍托吟谣。或因情事澄汰恒抱写割烦芜。故正道远而难希。封滞近而易结。斯有由矣。遂流离邺卫亟展寒温。道竟幽而且玄。故末绪卒无荣嗣有向居士者。幽遁林野木食。于天保之初道味相师。致书通好曰。影由形起响逐声来。弄影劳形。不知形之是影。扬声止响。不识声是响根。除烦恼而求涅槃者。喻去形而觅影。离众生而求佛喻默声而寻响。故迷悟一途愚智非别。无名作名。因其名则是非生矣。无理作理。因其理则诤论起矣。幻化非真谁是谁非。虚妄无实何空何有。将知得无所得失无所失。未及造谈聊伸此意。想为答之。可命笔述意曰。说此真法皆如实。与真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾。豁然自觉是真珠。无明智慧等无异。当知万法即皆如。愍此二见之徒辈。申词措笔作斯书。观身与佛不差别。何须更觅彼无余。其发言入理未加铅墨。时或缵之。乃成部类。具如别卷。时复有化公彦公和禅师等。各通冠玄奥。吐言清迥托事寄怀。闻诸口实。而人世非远碑记罕闻。微言不传清德谁序。深可痛矣。时有林法师。在邺盛讲胜鬘并制文义。每讲人聚乃选通三部经者。得七百人。预在其席。及周灭法与可同学共护经像。初达摩禅师以四卷楞伽授可曰。我观汉地惟有此经。仁者依行自得度世。可专附玄理如前所陈。遭贼斫臂。以法御心不觉痛苦。火烧斫处血断帛裹乞食如故。曾不告人。后林又被贼斫其臂。叫号通夕。可为治裹乞食供林。林怪可手不便怒之。可曰。饼食在前何不自裹。林曰。我无臂也。可不知耶。可曰。我亦无臂。复何可怒。因相委问方知有功。故世云无臂林矣。每可说法竟曰。此经四世之后变成名相。一何可悲。有那禅师者。俗姓马氏。年二十一居东海讲礼易。行学四百南至相州遇可说法。乃与学士十人出家受道。诸门人于相州东设斋辞别哭声动邑。那自出俗。手不执笔及俗书。惟服一衣一[盉-木+友]。一坐一食以可常行。兼奉头陀。故其所往不参邑落。有慧满者。荥阳人。姓张。旧住相州隆化寺。遇那说法便受其道专务无著。一衣一食但畜二针。冬则乞补。夏便通舍覆赤而已。自述一生无有怯怖。身无蚤虱睡而不梦。住无再宿。到寺则破柴造履。常行乞食。贞观十六年。于洛州南会善寺侧宿柏墓中。遇雪深三尺。其旦入寺见昙旷法师。怪所从来。满曰。法友来耶。遣寻坐处。四边五尺许雪自积聚不可测也。故其闻有括访诸僧逃隐。满便持衣[盉-木+友]周行聚落无可滞碍。随施随散索尔虚闲。有请宿斋者。告云。天下无人方受尔请。故满每说法云。诸佛说心。令知心相是虚妄法。今乃重加心相。深违佛意。又增论议殊乖大理。故使那满等师常赍四卷楞伽以为心要。随说随行不爽遗委。后于洛陶中无疾坐化。年可七十。斯徒并可之宗系。故可别叙。

　　释僧达。俗姓李。上谷人。十五出家。游学北代听习为业。及受具后宗轨毗尼。进止沉审非先祖习。年登二夏。为魏孝文所重。邀延庙寺阐弘四分。而形器异伦见者惊奉。虎头长耳双齿过寸。机论适变时其高美。与徐州龙达各题称谓。寻复振锡洛都。因遇勒那三岁。奉其新诲。不久值那迁化。覆述地论声骇伊谷。令望归信相次称谒。后听光师十地发明幽旨。遂从受菩萨戒焉。因从请业有名学众。又南会徐部随通地论。梁武皇帝拨乱弘道。衔闻欣然遂即济江造宫请见。敕驸马殷均。引入重云殿。自昼通夜传所未闻。连席七宵帝叹嘉瑞。因从受戒。誓为弟子。下敕住同泰寺。降礼供奉。旬别入殿开示弘理。年移一纪道怀有据。请辞还魏。乃经七启方许背梁。时兖州行台侯景为造二寺。山名天观。治曰。丈六达念身为苦器难可维持。乃试履裁约。饵苓断粒。自此终报。资用通生。未为魏废帝中王敕仆射高隆之召入邺都。受菩萨戒。暨齐文宣特加殊礼。前后六度归崇十善。达性爱林泉居闲济业。帝为达于林虑山黄华岭下立洪谷寺。又舍神武旧庙造定寇寺。两以居之。初达经营山寺将入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽灵。若相许者。可为避道。言讫寻去。及造寺竟安众综业。达反邺京。夜有神现。身被黄服拜而跪曰。弟子是载山神也。王及三谷正备供养。愿不须还。达曰。在山利少在京利多。贫道观机而动。幸无遮止。又经静夜有推户者。称曰。山神之妻。白日无暇。今故参拜。并奉米糕一筐进而重曰。僧无偏为。礼佛之时请兼弟子名也。达答。糕可将还。后当为礼。因令通为之。时一拜兼唱。其含幽识明皆此类也。达遣弟子道爽。为山神读金光明经。月余有虎来将狗去。达闻之曰。此必小道人懈怠。不为檀越读经。具问之。果云三日来别诵维摩耳。乃烧香礼佛告曰。昨虽诵余经。其福亦属檀越。若有灵鉴放狗还也。至晓狗还。看于顶上有衔啮处。斯又接统神明。殆不可测。讲华严四分十地地持。虽无疏记而敷扬有据。特善论议知名南北。禅法一门开世殊广。曾游梁境。志公遇而告曰。达禅师是大福德人也。帝亦深敬。常顾侍臣云。北方鸾法师达禅师。肉身菩萨。恒向北遥礼。其为时君所重无有加焉。一时少觉微疾。端坐绳床口诵波若。形气调静。遂终于洪谷山寺。春秋八十有二。即齐天保七年六月七日也。宣帝闻之。崩腾惊赴。举声大哭。六军同号山林为动。葬于谷中岩下。立碑于后余以贞观九年亲往礼谒。骸骨犹存。寺宇遗迹宛然如在。自达奉心玄道。情无间然。有识同亲无闻嫌隙。承先私憾倍加事之。荣胜高流弥所谦退。自季世佛法崇尚官荣。侥幸之夫妄生朋翼。而达为国都眇然无顾。昭玄曹局曾不经临。斯乃圣达之所轻。寔世福之嘉相矣。

　　释僧稠。姓孙。元出昌黎。末居钜鹿之瘿陶焉。性度纯懿孝信知名。而勤学世典备通经史。征为太学博士。讲解坟索声盖朝廷。将处器观国羽仪廊庙。而道机潜扣欻厌世烦。一览佛经涣然神解。时年二十有八。投钜鏕景明寺僧寔法师而出家。落发甫尔便寻经论。悲庆交并识神厉勇。因发五愿。所谓财法通辩。及以四大常敬三宝普福四恩。初从道房禅师受行止观。房即跋陀之神足也。既受禅法北游定州嘉鱼山。敛念久之全无摄证。便欲出山诵涅槃经。忽遇一僧。言从泰岳来。稠以情告。彼遂苦劝。修禅慎无他志。由一切含灵。皆有初地味禅。要必系缘无求不遂。乃从之。旬日摄心果然得定。当依涅槃圣行四念处法。乃至眠梦觉见都无欲想。岁居五夏。又诣赵州障供山道明禅师。受十六特胜法。钻仰积序节食鞭心。九旬一食米惟四升。单敷石上不觉晨宵。布缕入肉挽而不脱。或煮食未熟。摄心入定动移晷漏。前食并为禽兽所啖。又常修死想。遭贼怖之了无畏色。方为说诸业行。皆摧其弓矢。受戒而返。尝於鹊山静处感神来娆。抱肩筑腰气嘘项上。稠以死要心。因证深定。九日不起。后从定觉情想澄然。究略世间全无乐者。便诣少林寺祖师三藏。呈己所证。跋陀曰。自葱岭已东。禅学之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽见妇人弊衣挟帚却坐阶上听僧诵经。众不测为神人也。便诃遣之。妇有愠色以足蹋泉立竭身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便谓神曰。众僧行道宜加拥护。妇人以足拨于故泉。水即上涌。时共深异威感如此。后诣怀州西王屋山。修习前法。闻两虎交斗咆响振岩。乃以锡杖中解。各散而去。一时忽有仙经两卷在于床上。稠曰。我本修佛道。岂拘域中长生者乎。言已须臾自失。其感致幽现皆此类也。从移止青罗山。受诸厉疾供养。情不惮其臭溃。甘之如荠。坐久疲顿。舒脚床前。有神辄扶之。还令加坐。因屡入定。每以七日为期。又移怀州马头山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辞云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂许焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚书谷中为立禅室。集徒供养。又北转常山。定州刺史娄睿。彭城王高攸等。请至又默之大冥山。创开归戒奉信者殷焉。燕赵之境。道未通被略言血食。众侣奔赴礼贶填充。时或名利所缠者。稠为说偈止之。闻者惭色而止。便为陈修善偈。预在息心之俦。更新其器。既道张山世望重天心。齐文宣。天保二年下诏曰。久闻风德常思言遇。今敕定州令师赴邺教化群生。义无独善。希即荷锡暂游承明。思欲弘宣至道济斯苦坏。至此之日脱须还山。当任东西无所留絷。稠居山积稔业济一生。闻有敕召绝无承命。苦相敦喻方遂元请即日拂衣将出山阙。两岫忽然惊震。响声悲切。骇扰人畜禽兽飞走。如是三日。稠顾曰。慕道怀仁触类斯在。岂非爱情易守放荡难持耶。乃不约事留杖策漳滏。帝躬举大贺出郊迎之稠年过七十。神宇清旷动发人心。敬揖情物乘机无坠。帝扶接入内为论正理。因说三界本空国土亦尔。荣华世相不可常保。广说四念处法。帝闻之。毛竖流汗即受禅道。学周不久便证深定。尔后弥承清诲。笃敬殷重。因从受菩萨戒法。断酒禁肉放舍鹰鹞去官畋渔郁成仁国。又断天下屠杀。月六年三敕民斋戒。官园私菜荤辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。诚不虚应。愿师安心道念。弟子敢为外护檀越何如。稠曰。菩萨弘誓。护法为心。陛下应天顺俗。居宗设化。栋梁三宝导引四民。康济既临义无推寄。即停止禁中四十余日。日垂明诲。帝奉之无失。后以道化须布。思序山林。便辞还本住。帝以陵阜回互咨谒或难。天保三年下敕于邺城西南八十里龙山之阳。为构精舍。名云门寺。请以居之。兼为石窟大寺主。两任纲位。练众将千。供事繁委。充诸山谷并敕国内诸州。别置禅肆。令达解念慧者就而教授时扬讲诵。事事丰厚。帝曰。佛法大宗静心为本。诸法师等徒传法化。犹接嚣烦未曰。阐扬。可并除废。稠谏曰。诸法师并绍继四依弘通三藏。使夫群有识邪正达幽微。若非此人将何开导。皆禅业之初宗。趣理之弘教。归信之渐发蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以国储分为三分。谓供国自用及以三宝。自尔彻情归向通古无伦。佛化东流此焉盛矣。具如别纪。即敕送钱绢被褥。接轸登山。令于寺中置库贮之以供常费。稠以佛法要务志在修心。财利动俗事乖道化。乃致书返之。帝深器其量也。敕依前收纳。别置异库。须便依给。未经王府。尔后诏书手敕月别频至。寸尺小缘必亲言及。又敕侍御徐之才崔思和等。送诸药饵观僧疾苦。帝常率其羽卫。故幸参觐。稠处小房宴坐都不迎送。弟子谏曰。皇帝降驾。今据道不迎。众情或阻。稠曰。昔宾头卢迎王七步。致七年失国。吾诚德之不逮。未敢自欺。形相冀获福于帝耳。时亦美其敦慎大法得信于人。黄门侍郎李奖。与诸大德请出禅要。因为撰止观法两卷。味定之宾家藏本据。以齐乾明元年四月十三日辰时。绝无患恼。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。当终之时异香满寺。闻者悚神。敕遣襄乐王宣慰曰。故大禅师。志力精苦感果必然。栖心寂默虚来实返。业畅玄风事高缁素。运往神迁寔深嗟惘。资崇有嘉用申凄敬。可施物五百段。送千僧供于云门以崇追福。至皇建二年五月。弟子昙询等。奏请为起塔。下诏曰。故大禅师。德业高迥三宝栋梁。灭尽化终神游物外。可依中国之法阇毗起塔。建千僧斋赠物千段。标树芳迹示诸后代。敕右仆射魏收为制碑文。其为时君所重。前后皆此类也。既而克日准敕。四部弥山人兼数万。香柴千计。日正中时焚之以火。莫不哀恸断绝哭响流川。登有白鸟数百徘徊烟上。悲鸣相切移时乃逝。仍于寺之西北建以砖塔。每有灵景异香应于道俗。初稠奉信出家知奇齐魏。克志禅业冠绝后尘。而历履大行往还朝野。鸣谦抱素能扇清风。加又威棱群贼势慑山魑。解虓虎之斗情。禁稍养之深毒。大儒皇氏躬为负粮。青罗猎客执刀剪发。或德感上玄泽流奉敬之苗。幽诚所致粟满信心之室。树神遮道。随器欲而法流。文豹净房。衔秽幞而遥弃。或猛虎驯狎即背垂衣。颓山将陊召出存命。若斯灵相振古罕俦。具如云门象图所纪。又初敕造寺面方十里令息心之士问道经行。稠曰。十里大广。损妨居民。恐非远济。请半减之敕乃以方五里为定。使将作大匠纪伯邕缔构伊始。邕集诸乡邑问此地名。忽闻空中大声答曰。山林幽静。此处本号云门。重问所由。了无一人知者。帝闻异之。因从空响焉。今名光严寺是也。又尝有客僧。负锡初至。将欲安处。问其本夏。答云。吾见此中三为伽蓝。言终而隐。既而掘地为井。果得鸱吻二焉。又所住禅窟前有深渊。见被毛之人。伟而胡貌。置釜燃火。水将沸涌。俄有大蟒从水中出欲入釜内。稠以足拨之。蟒遂入水。毛人亦隐。其夜因致男子神来。顶拜稠云。弟子有儿。岁岁为恶神所啖。儿子等惜命不敢当。弟子衰老将死。故自供食。蒙师护故得免斯难。稠索水潠之。奄成云雾。时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者。帝大怒自来加害。稠冥知之。生来不至僧厨。忽无何而到云。明有大客至。多作供设。至夜五更先备牛舆。独往谷口。去寺二十余里。孤立道侧。须臾帝至。怪问其故。稠曰。恐身血不净秽污伽蓝在此候耳。帝下马拜伏。愧悔无已。谓尚书令杨遵彦曰。如此真人何可毁谤也。乃躬负稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子负师。遍天下未足谢愆(云云)。因谓曰。弟子前身曾作何等。答曰。作罗刹王。是以今犹好杀。即咒盆水令帝自视。见其影如罗刹像焉。每年元日常问一岁吉凶。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悦。帝问师复何如。答云。贫道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠丧。验之果矣。尝以暇日帝谓曰。弟子未见佛之灵异。颇得睹不。稠曰。此非沙门所宜。帝强之。乃投袈裟于地。帝使数十人举之不能动。稠命沙弥取之。初无重焉。因尔笃信兼常。寺宇僧供劳赐优渥。齐灭周废。以寺赐大夫柳务文。文又令其亲辛俭守。当将家入住。有神怒曰。何敢凌犯须陀洹寺。而俭未几便卒。隋初兴复奄同初构。六时禅忏著声寰宇大业之末贼所盘营。房宇孑遗余皆焚荡。余以贞观初年陟兹胜地。山林乃旧情事惟新。触处荒凉。屡兴生灭之叹。周睇焚烬。频曀黍离之非。传者亲阅行图。故直叙之于后耳。

　　释法聪。姓梅。南阳新野人。八岁出家。卓然神秀。正性贞洁身形如玉蔬藿是甘无求滋馔。及长成立风操逾厉。净施厚利相从归给。并回造经藏三千余卷。备穷记论。有助弘赞者无不缮集。年二十五。东游嵩岳西涉武当。所在通道惟居宴默。因至襄阳伞盖山白马泉。筑室方丈以为栖心之宅。入谷两所置兰若舍。今巡山者。尚识故基焉。初梁晋安王来部襄雍。承风来问将至禅室。马骑将从无故却退。王惭而返。夜感恶梦。后更再往。马退如故。王乃洁斋躬尽虔敬方得进见。初至寺侧。但睹一谷猛火洞燃。良久伫望。忽变为水经停倾仰水灭堂现。以事相询。乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边各有一虎。王不敢进。聪乃以手按头著地。闭其两目召王令前。方得展礼。因告境内。多弊虎灾请求救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至。便与受三归戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系诸虎颈。满七日已当来于此。王至期日设斋。众集诸虎亦至。便与食解布。遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟。就聪手中取食。谓王曰。此是雄龙。又临灵泉。有五色鲤亦就手食。云此雌龙。王与群吏嗟赏其事大施而旋。有凶党左右数十人。夜来劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树止至其膝。执金刚杵将有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来方以事首。遂表奏闻。下敕为造禅居寺。聪不往住度人安之。又敕徐摛。就所住处造灵泉寺。周朝改为静林。隋又改为景空。大唐仍于隋号。初聪住禅堂。每有白鹿白雀。驯伏栖止。行往所及慈救为先。因见屠者驱猪百余头。聪三告曰。解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒将事加手。并仡然不动。便归过悔罪。因断杀业。又于汉水渔人牵网。如前三告。引网不得。方复归心。空网而返。又荆州苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降陂池皆满。高祖遣庐陵王迎出都。有事不遂。及湘东王作牧荆峡于江陵造天宫寺迎以处之。遂终此寺即梁太清年也。其寺见有碑记。广叙征异景空。今寺犹有禅堂存焉。

　　释。智远。姓王族。本太原寓居陕服。幼而聪颖早悟非常。居荆州长沙寺禅坊。为法京沙门之弟子也。卓然独立靖记玄心。至于戒年清洁逾厉而慧业未深。遥想扬辇遂负[袌-包+矢]沿波达于建业。龙光僧绰一代英雄。乃肆心仰旨专门受教。学逾一纪。解通三藏。梁建安侯萧正立。务兼内外兼弘孔释。造普明寺请远居之。以伸供养之志也。有慧湛禅师。定品惟深晚学宗领。遂具受秘法咨质玄观。定水既澄慧门宜敞。及研习大乘洞其根叶。又历名山养志弘道。与沙门道会同集龙盘。夙昔素心一期开决。因住开善毕志山泉。城阙不窥世华无涉。守静自怡年老无舍。以陈太建三年十二月一日旦。终于此寺禅坊。时年七十有七。遗旨不令哭。奄如入定。乃窆于独龙之山。新安寺沙门慧皓曰。吾与伊人早同法门久禀戒道。叹法桥之忽坏痛宝舟之已沈。乃率庸才仰传实德。五兵尚书萧济。鸿才硕学行洁名高为之铭颂。

　　释法常。高齐时人。领徒讲律有声漳邺。后讲涅盘并授禅数。齐主崇为国师。以处众嚣杂枯折由生无俱利功。捐而至楚。后闻追之。变形革服一举千里。又达衡岳。多处林野布衣乞食。又之荆硖。有僧法隐者。久住覆船山东岭。诵法花维摩思益以为常业。而未闲心观。后至松滋见常异操。乃归而问津。遂默而不对。乃经一夏。涕泗滂沱方示心要。如说行者方知其趣。隐驻心自久系念日新。深悟寂定不思议也。与故人胡君义别不值。题壁克月日当远行。至期果卒。后当将终语诸僧曰。吾今日作一觉长眠。便入室右胁而卧。明日怪眠不觉。看之久终。方悟长眠语矣。

　　释法京。姓孙。太原人。寓居江陵。母将怀孕。梦入莲池捧一童子。端正可喜。因而有娠。将诞又梦。乘白师子游戏虚空。京七岁出家。十三与同学智渊。咸升高座说法无滞。寺内长少俱梦。圣僧告云。京是寺元檀越。愿力生此。方为栋梁。所以凡所投造风从水渐。财利山积福门大弘。殿宇小大千五百间。并京修造。僧众凑集千有余人。长沙大寺圣像所居。天下称最。东华第一。由是道力所致幽明被之。后梁二主闻便敬重。奉为僧正纲纪遗法。晚抱危疾。诸僧像前七日行道。沙门法泰梦。像至于京房。净人远志。亲睹像从京房返于大殿。尔日即愈。是知育王瑞像感降在人。专注祈求无往不应。不久卒于寺。春秋七十六矣。

　　释法懔。姓严。枝江人十五出家玉泉山寺。众侣清净。懔依味道积有年载。禅念为本。依闲诵经。法华维摩及大论钞。普皆无昧。不著缯纩大布为衣。不食僧粮。分卫一食。不卧常坐。勤励莫俦。荷锡远游。言追胜友。庐峰台岭衡罗恒岱无远不届。气调清邈。故山僧见者莫不挹高节而仰其奇趣也。榛林猛兽之宅。幽深魑魅之岩。栖息无为如在邑里。昔从岱岳路出徐州。遇一县令问以公验。懔常赍法华一函。乃答云。此函中有行文。检觅不见。令怒曰。本无行文。何言有邪。答曰。此经是诸佛所行之迹。贫道履而行之。还源返本。即我之行文也。令嗔不歇闭之。七日不食。诵经声不辍。令感恶梦。便顶礼悔过。后栖默山以禅静为正业。遂坐卒岩中。年六十二。异香纷纷旬日乃歇。时阳山僧景者。不详何人。晦迹尘外以道自处。阳山中泉石松竹秀疏清旷岭接桃源。古称名地。卜居寂照感通鬼物。有怀恶念不得进前。前或值虎蛇惊怖失道。若有问法安步无他。曾有人求欻起恶念。忽见大蛇绳床而出。将欲吐毒。忏谢得免。时枝江惠璀禅师。南岳思公之神足也。闻而造之。杜口不答。璀便雨泪启请。通夕翘立。固请确然。乃经多日方为披说。璀出曰。余游名山上德多矣。善友高尚者十有八人。分得其门颇经趣入。而墙仞高远奇唱难阶者。斯人在斯。至于年记人所不测。璀云曾问。答云吾年三百岁。不知所终。

　　释惠成。姓段。澧阳人。出家住十住寺。诵法华维摩胜天王等大乘经二十余卷。进具后。为荆南佛法希鲜承都下大弘法席。有心远慕。遂因商舡往造建业。正值成实云讲。学者肩联。一听十年文理略尽。将施本邑。至匡山寺顗师相见。承南岳思禅师匡化山中引众波动。试往看之。既见欣仰欲学定业。思曰。卿一生学问。与吾炙手犹不得暖。虚丧功夫惜哉。成素凭文疏依他生解。忽今自检茫若雾游。慨恨之甚不可得也。乃唯曰。承大师善知来意。今试验之。见犀如意及手巾线履欲得之。思命令送与。成遂忽烧却章抄捐掷笔砚。专志攻击以必达为期。当时造禅门者数十人。皆先达者。成以后至恐不相及。乃以夜达昼。开眼坐禅。经十有五年。思令入方等观音法华般舟道场。历销障三年依行。魔业禅鬼颇因散绝。乃示以正法。专思玄寂。久遂解众生语言三昧。精思通爽静乱齐焉。彼闭口者观道虽明。开眼便失。与成比校天地悬殊。思云。智顗先发三昧。后证于持法成反之。二子寂照行解齐矣。大师化往上至枝江造禅惠寺。所营土木咸依俗有。德行所招不久便说。其地西望沙渚德鸾栖遁之地。眺上明弥天立寺之所。湘东王承风迎请为建禅众。仍构大殿。阙梁不成。六月江涨。于一夜中。成曰。有木中梁可往江接。寻语往看果如所示。有清信士段弘者。为精舍主。忽然气绝。家人召成至宅。弘乃稣曰。初执至王所。见禅师上殿。曰与此人立功德未了。愿赦之。王起礼足。如言被放。陈主闻而往召。卓然不往。又令江总等往迎。若不允心不劳返也。王人雨泪强引入舡。成乃奋身入水立于江上。又请若不蒙下。总等粉身无地。从之至都受戒而返。乃赐所住名禅慧寺。不久市朝迁革。有常律师者。欲往南岳遇成同宿。夜中投虱于地而密知之。及明告别。成曰。昨夜一檀越被冻困苦。常渐之永诫。将终语门人曰。急砌殿基。吾当讲涅槃也。闻皆给手恰竟。而智者王泉寺至。宣相符会共谈玄理。良久气绝。以年月坐亡于禅众。禅师在道场。年七十三矣。湘东王宫内立碑。今见在城中。

　　释法忍。江陵人。初投天皇寺出家。受具已后受持法华维摩。日常再遍。众聚多諠枯折由生。西往覆舟。岩下头陀自静观理。三十余年木食麻衣破衲而已。自得幽林无求外护。升粒若尽继以水果。终不驰求。或一食七日跏坐求志。曾于一夏费米三斗。必限自恣犹盈五升。虽独宿非入戒科。而俭约一隅别行。所止龛室才容膝头。伏夏严冬形不出户。故寒不加絮热不减衣。安然守道无为而已。忽有一象无事至龛。经于数日。忍便现疾。于寺北窟右胁而终。春秋六十有七。衣钵尘朽众无预焉。评其估价。不至于十云。

　　释僧实。俗姓程氏。咸阳灵武人也。幼怀雅亮。清卓不伦。尝与诸僮共游狡戏。或摘叶献香。或聚砂成塔。乡闾敬焉。知将能信奉之渐也。亲眷爱结不许出家。喻以极言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法师。擅名魏代。实乃归焉。随见孝文便蒙降礼。大和末从原至洛。因遇勒那三藏。授以禅法。每处皇宫咨问禅秘。那奇之曰。自道流东夏。味静乃斯人乎。于是寻师问道备经循涉。虽三学通览。偏以九次调心。故得定水清澄禅林荣蔚。性少人事退迹为功。所以高盖驷马未曾流目。清流林竹顾便忘返。加又口绕黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋怀凤卵七处俱平。奇相超伦有声京洛。兼又道契生知化通关壤。听业未广而无问不明。能勤整四仪静修三法。可宪章于风俗。足师表于天人。周太祖文皇。以魏大统中下诏曰。师目丽重瞳偏同虞舜。背隆伛偻分似周公。德宇纯懿轨量难模。可昭玄三藏。言为世宝笃志任持。故有法相之宜兴。俗务之宜废。发谈奏议事无不行。至保定年。太祖又曰。师才深德大。宜庇道俗以隆礼典。乃躬致祈请为国三藏。实当仁不让默而受之。是使栋梁斯在仪形攸寄。周氏有国重仰玄风。礼异前朝受于归戒。逮太祖平梁荆后。益州大德五十余人。各怀经部送像至京。以真谛妙宗条以问实。既而慧心潜运南北疏通。即为披决洞出情外。并神而服之。于是陶化京华久而逾盛。忽一旦告僧曰。急备香火修理法事。诵观世音以救江南某寺堂崩厄也。当尔之时。杨都讲堂正论法集。数百道俗充满其中。闻西北异香及空中妓乐。合堂惊出同共闻听。堂欻摧坏大众无损。奏闻梁主。乃移以问周。果知实祐。大送珍宝赐遗相续。而实但取三衣什物而已。余随散之。由尔名振三国事参至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追远寺。春秋八十有八。朝野惊嗟人天变色。帝哀恸泣之。有敕图写形像。仍置大福田寺。即以其日窆于东郊门外滕公郦食綦。塳南。碑石尚存。弟子昙相等。传灯不穷弥隆华实。以业有从。爰于墓所立寺。还名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中兴寺释道安。及义城公庾信制文。今在苑内。

　　释僧玮。姓潘。汝南平舆人也。器量沉深风神详雅。十三出家。仍服以弊衣资以菜食。致使口腹之累渐以石帆水松。寒暑之资稍以荷衣蕙带。故得结操贞于玉石。情风拂于烟霞。初诵金光明经。进受具后下杨都。于帝释寺听昙瑗律师讲十诵。淹于五载斋镜持犯。仍入摄山栖霞寺。从凤禅师所学观息想。味此情空究检因缘。乘持念慧频蒙印指。传芳畅业。远承申息之国山名雾露岩洞幽深川香水美。遂命楫西浮鋿声林薮。终焉之志结此山焉。声问光彻被于周壤。天子遵贤待德下车问道。召至京师亲奉清诲。乃敕公卿近臣妃后外戚。咸受十善因奉三归。天和五年以葬母东归。敕使为安州三藏。绥理四众备尽六和。在任之日经始寿山梵云二寺。南望楚水东指隋城。度轨程功轮奂成美。僧玮德播江淮。帝王隆重。爰有别敕。于王城之内起天宝寺用以居之。既被征召身范僧伦。纳衣坏味任报资给。静缘洁操齐志林朝。以建德二年九月十日遘疾。少时终于所住。春秋六十有一。门人恸感士女惊奔。即以三年二月归葬于安陆之山。僧玮容止恭庄威仪整敕。游之者肃然清规。见之者自生敬仰。新野庾信。载奉芳尘。勒碑现集。

　　释昙相。姓梁氏。雍州蓝田人。与僧实同房。素非师保而敦敬之。重礼逾和上。相聪敏易悟目览七行。禅诵为心周给成务。而慈悲诱接偏所留心。因有行往见人弋缴网罗禽兽穷困者。必以身代赎得脱方舍。其仁济之诚出于天性。实每美云。昙相福德人。我不及也。斯见礼如此。实尝夜诣相房。恒预设座拟之。相对无言自陈道合。私有听者了无音问。常以为轨乃经积载。有时大疠横流。或旱涝凶险。人来问者。相皆略提纲目教其治断。至时必有神效。人并异之。或问。李顺兴强练何人耶。相曰。顺兴胎龙多欲。强练游行俗仙。助佛扬化耳。其幽记之明谅不可测也。住大福田寺。京华七众师仰如神。以周季末历正法颓毁。潜隐山中。开皇之初。率先出俗。二年四月八日卒于渭阴故都。图像传焉。今在京师禅林寺。其承绪禅学遗嘱慧端。具见别传。

　　释道正。沧州渤海人。禀质高亮言志清远。居无常处学非师授。乐习禅行宗兰若法。无问冬夏栖息深林。乞食于村。余惟常坐。系想绳床下帐独静。道俗参讯略示纲猷。令其住心缘向所授。故使四远造者各务静缘。众聚虽多而外无嚣挠。正任性行藏都无名贯。经论讲会莫不登践。皆听其深隐略其繁长。周流两河言议超邈。偏以成实知名幽冀。时有隶公贯者。引正住寺为上簿书而志骇风云曾无顾眄。还返林薄。嗣业相寻。综述宪法流之于世。名为六行。凡圣修法也。包举一化融接万衢。初曰。凡夫罪行。二曰。凡夫福行。三小乘人行。四小菩萨行。五大菩萨行。六佛果证行。都合六部极略一卷。广二十卷。前半序分后半行体。言非文质字爽词费。开皇七年赍来谒帝。意以东夏释种多沉名教。归宗罕附流滞忘返。普欲舍筌检理抱一知宗守道行禅通济神爽。具状奏闻。左仆射高颖。素承道训。乃于禅林寺大集名德述上所奏。时座中有僧曰。帝京无人。岂使海隅传法。正闻对曰。本意伸明邪正。不欲简定中边。夫道在通方。固须略于祖述。众无以抗也。而其著词言行。众又不愿遵之。于是僧徒无为而散。正知浇季之难化也。遂以行法并留京辇方禅师处。即返东川不悉终所。今骊山诸众。多承厥绪系业传云。

　　释昙询。杨氏。弘农华阴人。后迁宅于河东郡焉。弱年乐道久滞樊笼。年二十二。方舍俗事远访岩隐。游至白鹿山北霖落泉寺。逢昙准禅师而蒙剃发。又经一载进受具戒。谨摄自修宗禀心学。而专志决烈。同侣先之圆备戒律。又诵法华。初夏既登还师定业。承僧稠据于苍谷。遂往问津。稠亦定山郢匠前传所叙。询以声光所被。遥相揖敬。住既异林精融理极。思展言造每因致隔。但为路罕人踪岗饶野兽。栖幽既久性不狎尘。来往质疑未由樵迳。直望苍谷以为行表。荆棘砂砾披跨不难。岩壑幽阻攀缘登陟。志存正观也。故不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滞。吾今标指虽艰。必直进以程业。用斯征意随境附心不亦善乎。每云。与其失道而幸通。宁合道不幸而穷耳。故履践重阻不难涂穷。后经三夏移住鹿土谷修禅。属枯泉重出麚麋绕院。故得美水驯兽日济道邻。从学之徒相庆兹瑞。时因请法暂往云门。值径阴雾昏便成失道。赖山神示路方会本途。此乃化感幽冥神明翊卫。时有盗者来窃蔬菜。将欲出园乃为群蜂所螫。询闻来救。慈心将治得全余命。尝有赵人远至殷勤致礼陈云。因病死苏故蒙恩泽。往见阎王诘问。罪当就狱。赖有昙询禅师。来为请命。王因放免。生来未委。访寻方究。又山行值二虎相斗。累时不歇。询乃执锡分之。以身为翳。语云。同居林薮计无大乖。幸各分路。虎低头受命。便饮气而散。屡逢熊虎交诤。事略同此。而或廓居榛梗。唯询一踪入鸟不乱兽见如偶。斯又阴德感物显用成仁。何以嘉焉。每入禅定七日为期。白虎入房仍为窟宅。触居静院不出十年。自有禅踪斯人罕拟。自尔化流河朔盛阐禅门。杖策裹粮鳞归雾结。隋文重其德音致诚虔敬。敕仪同三司元寿。亲送玺书。兼以香供。以开皇末年风疾忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十五。五十夏矣。初遘疾弥留。忽有神光照烛香风拂扇。又感异鸟。白颈赤身绕院空飞声唳哀切。气至大渐。鸟住堂基自然狎附不畏人物。或在房门至于卧席。悲叫逾甚血沸眼中。既尔往化。鸟便飞出外空旋转奄然翔逝。又感猛虎绕院悲吼两宵云昏三日天地结惨。又加山崩石坠林摧涧塞。惊发人畜栖遑失据。其哀感灵祥未可殚记。后以武德五年十二月。弟子静林道慧方等。乃阇毗余质建塔立碑。沙门明则为文。见于别集。

　　释法充。姓毕氏。九江人。常诵法华并读大品。其遍难纪。兼缮造寺宇。情在住持。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事未尝妄履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化下坠俗谣。然世以基业事重。有不从者。充叹曰。生不值佛已是罪缘。正教不行义须早死何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰上自投而下。誓粉身骨用生净土。便于中虚头忽倒上。冉冉而下处于深谷。不损一毛。寺众初不知也。后有人上峰顶路望下。千有余仞闻人语声。就而寻之乃是充也。身命犹存口诵如故。迎还至寺。僧感其死谏为断女人。经于六年方乃卒世。时属隆暑而尸不臭烂。香如烂瓜。即隋开皇之末年矣。

　　释信行。姓王氏。魏郡人。其母久而无子。就佛祈诚。梦神擎儿告云。我今持以相与。寤已觉异常日。因即有娠。及行之生也性殊恒准。至年四岁路见牛车没泥牵引。因悲泣不止。要转乃离。或值犊母分离或有侵欺之事。生知平分不喜爱憎。八岁既临。标据清敏懁慧奇拔。尝有书生问曰。尔今何姓。外家何姓。答曰。此王彼孙。生因调曰。何不氏饭乃姓孙。行应声曰。饭能除饥不除渴。孙能饥渴两相除。故氏孙而非饭也。其随机谲对。皆此之类。乃履道弘謶。识悟伦通。博涉经论情理遐举。以时勘教以病验人。蕴独见之明。显高蹈之迹。先旧解义翻对不同。未全声闻兼扬菩萨。而履涉言教附行为功。且如据佛之宗。敬无过习。由见起慢怠即怀厌离。便为边地下贱之因。今虽闻真告心无奉敬。自知药轻病重。理加勤苦竭力治之。所以随远近处。凡有影塔。皆周行礼拜绕旋翘仰。因为来世敬佛之习。用斯一行通例余业。其克核详据率如此也。后于相州法藏寺。舍具足戒亲执劳役。供诸悲敬礼通道俗。单衣节食挺出时伦。冬夏所拟偏过恒习。故四远英达者皆造门而诘问之。行随事直陈曾无曲指。诸闻信者莫不顶受其言。通舍章疏从其化及。禀为父师之礼也。未拘之以法岁。开皇之初被召入京。仆射高颖。邀延住真寂寺立院处之。乃撰对根起行三阶集录及山东所制众事诸法。合四十余卷。援引文据类叙显然。前后望风翕成其聚。又于京师置寺五所。即化度光明慈门慧日弘善等是也。自尔余寺赞承其度焉。莫不六时礼旋乞食为业。虔慕洁诚如不及也。末病甚。勉力佛堂日别观像。气渐衰弱请像入房。卧视至卒。春秋五十有四。即十四年正月四日也。其月七日于化度寺。送尸终南山鸱鸣之堆。道俗号泣声动京邑。舍身收骨两耳通焉。树塔立碑在于山足。有居士逸民河东裴玄证制文。证本出家住于化度。信行至止固又师之。凡所著述皆委证笔。末从俗服尚绝骄豪。自结徒侣更立科网。返道之宾同所击赞。生自制碑具陈己德。死方镌勒树于塔所。即至相寺北岩之前三碑峙列是也。初信行勃兴异迹。时成致讥。通论所详未须甄别。但奉行克峭偏薄不伦。至于佛宗亦万衢之一术耳。所著集记并引正文。然其表题立名无定准的。虽曰对根起行幽隐指体标榜语事潜沦。来哲傥详幸知有据。开皇末岁敕断不行。想同箴勖之也。别有本传流世。见费节三宝录。

　　释慧意。姓李。临原人。听大乘经论专习定行。宇文废法南投于梁。与仙城山慧命。同师寻讨心要。后住景空于聪师旧堂综业常住。不事灯烛昼夜常明。有乡人德广郡守柳静。殊不信法。乃请意于宅。别立禅室百日行道。静息抑禀等四人每夜潜往。举家同见禅室大明意坐卓然。方生信向。乡邑道俗率受归戒。开皇初卒。将逝谓弟子慧兴曰。今日有多客来。可多办斋食。及中意果端坐而化。时襄阳开皇有法永禅师者。南乡人。梁明帝常供养。预知运绝。苦辞还襄欲终。七日七夜闻音乐异香满寺。因而坐终。送伞盖山上露坐。有同寺全律师。临永尸曰。愿留神相待至七日。满至期全亡。送尸永侧。永尸飒然摧变。时岑阇梨者。姓杨。临原人。于寺西伞盖山南泉立诵经堂。常诵金光明。感四天王来听。后读藏经皆不忘。计诵三千余卷。服布乞食。钵中之余饲房内鼠。百余头皆驯扰争来就人。鼠有病者岑以手摩捋之。而不拘事检。或揭坩酒食。或群小同戏呵叱僧侣。或诵经书歌咏逆述来事。昼则散乱夜则礼诵禅思。与同众沙门智晓交顾招集禅徒。自行化裕。供给定学。自知终日急唤拔禅师付嘱。上佛殿礼辞遍寺众僧。咸乞欢喜。于禅居寺大斋将散。谓岑曰。往兜率天听般若去。岑曰。弟前去我七日即来。其夜三更坐亡。至四更识神往遍学寺。寺相去十里。至汰法师床前。明如昼。云晓欲远逝故来相别不得久住。汰送出三重门外。别讫来入房中踞床忽然还暗。呼弟子问云。闻师与人语声。取火通照三门并闭。方悟晓之神力出入无间。即遣往问。果云已逝。岑后七日无何坐终。其二体骨全成无缝。又有昊纯等禅师。多有灵异。相从坐化。略不叙之。

　　续高僧传卷第十六

　　续高僧传卷第十七

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅篇之二　本传十一人附见九人

　　周湎阳仙城山善光寺释慧命传一(戴逵　慧朗　慧晓)

　　陈南岳衡山释慧思传二

　　隋国师智者天台山国清寺释智顗传三

　　隋京师清禅寺释昙崇传四

　　隋慧日内道场释慧越传五

　　隋蒋州履道寺释慧实传六

　　隋文成郡马头山释僧善传七(僧袭　僧集)

　　隋相州邺下释玄景传八(玄觉)

　　隋赵郡障洪山释智舜传九(智赞)

　　隋九江庐山大林寺释智锴传十

　　隋天台山国清寺释智越传十一(波若　法彦)

　　释慧命。姓郭。太原晋阳人。晋征士郭琦之后也。以梁大通五年辛亥之岁。生于湘州长沙郡。天挺英姿秀拔群表。虽居绮年人多倾异。觉梦之际光触其身。明悟条序深有殊致。时湘部名僧相谓曰。珍阇梨。位地难测。然入如来室者。即慧命矣。故自结发日新开裕。八岁能诗书。体貌凝远。识者知非常器。然而锐精听习妙入深义。故使理超文外照出机前。智不惊愚贞无绝俗。道亲物疏。州闾赞重。年十五诵法华经。两旬有半一部都了。寻事剃落学无常师。专行方等普贤等忏。讨据华严以致明道。行自襄沔。闻恩光先路二大禅师千里来仪投心者众。乃往从之。后游仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟寿者。幽栖积岁祈心返正必果所愿。舍所居馆充建寺塔。及命未至山夕。寿忽恍焉如梦。大见神祇严卫馆侧。至觉惊喜登岩怅望。遂睹梵旅盈林。乃命至也。趋而礼谒。即舍所住为善光寺焉。供事骈罗众侣咸会。晚于州治讲维摩经。大乘驾御之津。入道乘玄之迹。禅智所指罔弗倒戈。既满九旬便辞四部。衣钵随从还返故林。有法音禅师者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。两遂得朋。同就长沙果愿寺能禅师。修学心定。未结数旬法门开发咨质迟疑。乃惟反启。惧失正理通访德人。故首自江南终于河北。遇思邈两师方祛所滞。后俱还仙城。仅得五稔预知亡日。乃携音手于松林相顾笑曰。即斯两处便可终焉。侍者初闻未之悟也。不盈旬望同时遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不谬。正坐跏趺面西念佛。咸睹佛来合掌而卒。同众有梦天人下地幢幡照日。又闻房宇唱善哉者。奇香异乐闻熏非一。音以其月十七日。亦坐本处。所现瑞相颇亦同伦。然命音两贤。俱年三十有八矣。即于树下构甓成坟。有弟子清信士郑子文。立碑于寺。门人慧朗。祖传命业不坠禅风。化行安沔道明随世。初命与慧思定业是同。赞激衡楚词采高掞。命寔过之。深味禅心慧声遐被。著大品义章融心论还原镜行路难详玄赋。通述佛理。识者咸诵文或隐逸未喻于时。有注解者。世宗为贵。自居山舍学徒腾聚名溢南北。有菩萨戒弟子济北戴逵。学声早被名高列国。乃贻书于命曰。窃以。渭清泾浊。共混朝宗之源。松长箭短。同秉坚贞之质。幸预含灵五常理宜范围三教。是以阙里儒童。阐礼经于洙济。苦县迦叶。迁妙道于流沙。虽牢笼二仪。盖限兹一世。岂如兴法轮于鹿苑。荡妄想于鹫山。半满既陈权实斯显。诚教有浅深人无内外。禅师德声远振。行高物表。摄受四依。因牧羊而成诵。负笈千里。历龙宫而包括。故能内贯九部。搜雪山之秘藏。外该七略。探壁水之典坟。支遁天台之铭。竺真罗浮之记。昙赋七岭汰咏三河。宝师妙析庄生。璩公著论表集。若吞云梦如指诸掌。加以妙持净戒如护明珠。善执律仪譬临玄镜。禀罗云之密行。种宾头之福田。抚挹定水便登觉观。高荫禅支将逾喜舍。是以不远潇湘。来仪沔陆。植杖龙泉乃为精舍。回车马首即创伽蓝。凿岭安龛。讵假聚砂成塔。因山构苑。无劳布金买地。开士云会。袂似华阴。法侣朋冲。众齐稷下。禅室晨兴时芳杜若。支提暮启暂入桃源。香山梵响将阮啸而相发。日殿妙音。与孙琴而高韵。紫盖贞松仍撝上辩。洪崖神井即蓥高心。故以才堪买山。德迈同辇。崇峰景行墙仞悬绝。弟子业风鼓虑。欲海沈形。洎渚宫沦覆。将历二纪。昼倦坐驰夜悲愕梦。未能忘怀彼我归轸一乘。遣荡胸衿朗开三达。既念鼠藤弥伤鸟系。昔在志学家传赐书。五礼优柔三玄餍饫。颇绝韦编构述余绪。爰登弱冠捃摭百家。及乎从仕留连文翰。虽未能探龙门而梯会稽。赋鹪鹩而咏鹦鹉。若求其一分亦仿佛古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蝉蜕俗解贪味真如。一日郧城许修。隗馆屈膝。情欣系袜遇同进履。未尽开衿遽嗟飘忽。寻拂衣世网脱屣牵丝。沧浪濯缨汉阴抱瓮。行餐九转用遣幽忧。渐悟三空将登苦忍。仙梁观玉不废从师。深涧折桃无妨请益。所希弥天胜气乍酬凿齿。雁门高论时答嘉宾。冬暖如春愿珍清轨。室迩人遐弥轸襟带。余辞浅简。望无金玉幽林。沙门释慧命。酬书济北戴先生。夫一真常湛。徼妙于是同玄。万圣乘机。违顺以之殊迹。是以西关明道东野谈仁。雕朴改工有无异轸。今若括此二门。原兹两教。岂不归宗三转会入五乘。藉浅之深资权显实。斯若池分四水始则殊名。海控八河终无别味。檀越幼挺奇才。夙怀茂绪。华辞卓世雅致参玄。智涉五明学兼三教。益矣能忘。蹈颜生之逸轨。损之为道。慕李氏之玄踪。虽复六经该广百家繁富。圣贤异准儒墨分流。或事旷而文殷。或言高而旨远。莫不纳如瓶受说似河倾。明镜匪疲洪钟任扣。子建挹以奇文。长卿恧其高趣。故虽秦楚分墟周梁改俗。白眉青盖。龟玉之价弗渝。栖凤卧龙。鱼水之交莫异。加以识蓥苦空志排尘俗。形虽廊庙器乃江湖。是以属叹牵丝兴言世网。辞同应陆调合张严。嗟失火之遽传。愍清波之速逝。方应濯足从道洗耳辞荣。九转充虚四扇排疾。然后寻八正以味一真。解十缠而遣三患。斯之德也宁不至哉。贫道识镜难清心尘易拥。定惭花水戒非草系。才侔撤烛学谢传灯。内有愧于德充。外无狎于人世。是以淹滞一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。测四序于风霜。候二旬于眺魄。至乃夜闻山鸟仍代九成。昼视游鱼聊追二子。荜户弊衿。既在原非病。朱门结驷。亦于我如云。所叹藤鼠易侵树猿难静。劳想鹫头倦思鸡足。至于林凋秋叶曾无独觉之明。谷响春莺终切寡闻之叹。忽承来问曲见光誉。幽气若兰清音如玉。诚复溢目致欢。而实抚膺多愧。虽识谢天池未辩北溟之说。而事同泥井惭闻东海之谈。所冀伊人于焉好我黄石匪遥。结期明旦白驹可絷。用永今朝善敬清猷。时因素札言不洗意。报此何伸。时或以逵即晋代谯国戴逵。今考挍行事非也。晋书云。大元十二年征隐士戴逵。不久寻卒。至梁大通三年。经一百四十三载。命公方生。计不相见。又非济北明矣。时又有沙门慧晓。厥姓傅氏。亦以禅绩献公。文才亚于慧命。北游齐壤居止灵岩。数十年间幽闲精业。众初不异之也。及乡民有任山荐令者。晓去乡岁久思问亲亲。行至县门使人通令。令正对客未许进之。踟蹰之间又催通引。客犹未散。令且更延。晓悟曰。非令之为进退。乃吾之爱憎耳。岂乡壤之可怀耶。命省事取纸援笔。而裁释子赋。纸尽辞穷。告曰。若令问觅。可以此文示之。吾其去矣。于是潜遁。故赋云。咄哉失念。欻尔还觉。是也。及后追灵岩。穷讨不见。出赋示僧。方知晓之才也。于是人藏一本。用祛鄙吝。晓后寻诸名岳。养素栖心。时复流目人世。而还晦形幽阜。卒不测其所终。

　　释慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。闾里称言颂逸恒问。尝梦梵僧劝令出俗。骇悟斯瑞辞亲入道。所投之寺非是练若。数感神僧训令斋戒。奉持守素梵行清慎。及禀具足道志弥隆。迥栖幽静常坐综业。日惟一食不受别供。周旋迎送都皆杜绝。诵法华等经三十余卷。数年之间千遍便满。所止庵舍野人所焚。遂显厉疾求诚乞忏。仍即许焉。既受草室持经如故。其人不久所患平复。又梦梵僧数百形服瑰异。上坐命曰。汝先受戒律仪非胜。安能开发于正道也。既遇清众。宜更翻坛祈请师僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽惊寤方知梦受。自斯已后勤务更深。克念翘专无弃昏晓。坐诵相寻用为恒业。由此苦行得见三生所行道事。又梦弥勒弥陀说法开悟。故造二像并同供养。又梦随从弥勒与诸眷属同会龙华。心自惟曰。我于释迦末法受持法华。今值慈尊感伤悲泣豁然觉悟。转复精进灵瑞重沓。瓶水常满供事严备。若有天童侍卫之者。因读妙胜定经。叹禅功德。便尔发心修寻定友。时禅师慧文。聚徒数百。众法清肃道俗高尚。乃往归依从受正法。性乐苦节营僧为业。冬夏供养不惮劳苦。昼夜摄心理事筹度。讫此两时未有所证。又于来夏束身长坐系念在前。始三七日发少静观。见一生来善恶业相。因此惊嗟倍复勇猛。遂动八触发本初禅自此禅障忽起。四肢缓弱不胜行步。身不随心。即自观察。我今病者皆从业生。业由心起。本无外境。反见心源业非可得。身如云影相有体空。如是观已。颠倒想灭。心性清净。所苦消除。又发空定心境廓然。夏竟受岁慨无所获自伤昏沉。生为空过深怀惭愧。放身倚壁。背未至间霍尔开悟。法华三昧大乘法门一念明达。十六特胜背舍除入。便自通彻不由他悟。后往鉴最等师。述己所证。皆蒙随喜。研练逾久前观转增。名行远闻四方钦德。学徒日盛机悟寔繁。乃以大小乘中定慧等法。敷扬引喻用摄自他。众杂精粗是非由起。怨嫉鸩毒毒所不伤。异道兴谋谋不为害。乃顾徒属曰。大圣在世不免流言。况吾无德岂逃此责。责是宿作。时来须受。此私事也。然我佛法不久应灭。当往何方以避此难。时冥空有声曰。若欲修定。可往武当南岳。此入道山也。以齐武平之初。背此嵩阳。领徒南逝高骛前贤。以希栖隐。初至光州。值梁孝元倾覆国乱前路梗塞。权止大苏山。数年之间归从如市。其地陈齐边境。兵刃所冲。佛法云崩五众离溃。其中英挺者。皆轻其生重其法。忽夕死庆朝闻。相从跨险而到者。填聚山林。思供以事资。诲以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法华。琉璃宝函庄严炫曜。功德杰异大发众心。又请讲二经。即而叙构。随文造尽莫非幽赜。后命学士江陵智顗。代讲金经。至一心具万行处。顗有疑焉。思为释曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法华圆顿旨也。吾昔夏中苦节思此。后夜一念顿发诸法。吾既身证不劳致疑。顗即咨受法华行法。三七境界难卒载叙。又咨。师位即是十地。思曰非也。吾是十信铁轮位耳。时以事验。解行高明根识清净。相同初依能知密藏。又如仁王。十善发心长别苦海。然其谦退言难见实故本迹叵详。后在大苏。弊于烽警。山侣栖遑不安其地。又将四十余僧经趣南岳。即陈光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正当十载。过此已后必事远游。又曰。吾前世时曾履此处。巡至衡阳值一佳所。林泉竦净见者悦心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果获之房殿基墌僧用器皿。又往岩下。吾此坐禅。贼斩吾首。由此命终。有全身也。佥共寻觅。乃得枯骸一聚。又下细寻便获髅骨。思得而顶之。为起胜塔。报昔恩也。故其往往传事验如合契。其类非一。自陈世心学莫不归宗。大乘经论镇长讲悟。故使山门告集日积高名。致有异道怀嫉密告陈主。诬思北僧受齐国募掘破南岳。敕使至山。见两虎咆愤。惊骇而退。数日更进。乃有小蜂来螫思额。寻有大蜂吃杀小者。衔首思前飞扬而去。陈主具闻。不以诫意。不久谋罔一人暴死。二为猘狗啮死。蜂相所征。于是验矣。敕承灵应。乃迎下都止栖玄寺。尝往瓦官。遇雨不湿履泥不污。僧正慧皓与诸学徒。相逢于路。曰此神异人。如何至此。举朝属目道俗倾仰。大都督吴明彻。敬重之至奉以犀枕。别将夏候孝威。往寺礼勤。在道念言。吴仪同所奉枕者。如何可见。比至思所将行致敬。便语威曰。欲见犀枕可往视之。又于一日忽有声告。洒扫庭宇。圣人寻至。即如其语。须臾思到。威怀仰之言于道俗。故贵贱皂素不敢延留。人船供给送别江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年满当移不识其旨。及还山舍。每年陈主三信参劳。供填众积。荣盛莫加。说法倍常神异难测。或现形小大。或寂尔藏身。或异香奇色祥瑞乱举。临将终时。从山顶下半山道场。大集门学连日说法。苦切呵责闻者寒心。告众人曰。若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方等忏悔常坐苦行者。随有所须吾自供给必相利益。如无此人吾当远去。苦行事难竟无答者。因屏众敛念。泯然命终。小僧云辩。见气乃绝号吼大叫。思便开目曰。汝是恶魔。我将欲去。众圣畟然相迎极多。论受生处。何意惊动妨乱吾耶。痴人出去。因更摄心谛坐至尽。咸闻异香满于室内。顶暖身软颜色如常。即陈太建九年六月二十二日也。取验十年宛同符矣。春秋六十有四。自江东佛法弘重义门。至于禅法。盖蔑如也。而思慨斯南服。定慧双开。昼谈理义夜便思择。故所发言无非致远便验因定发慧。此旨不虚。南北禅宗罕不承绪。然而身相挺特。能自胜持。不倚不斜。牛行象视。顶有肉髻异相庄严。见者回心不觉倾伏。又善识人心鉴照冥伏。讷于言过方便诲引。行大慈悲奉菩萨戒。至如缯纩皮革。多由损生。故其徒属服章。率加以布。寒则艾纳用犯风霜。自佛法东流。几六百载。惟斯南岳慈行可归。余尝参传译屡睹梵经。讨问所被法衣。至今都无蚕服。纵加受法不示得成。故知若乞若得蚕绵作衣。准律结科斩舍定矣。约情贪附何由纵之。思所独断高遵圣检。凡所著作口授成章。无所删改。造四十二字门两卷。无诤行门两卷。释论玄。随自意。安乐行。次第禅要。三智观门等五部各一卷。并行于世。

　　释智顗。字德安。姓陈氏。颍川人也。有晋迁都。寓居荆州之华容焉。即梁散骑孟阳公起祖之第二子也。母徐氏梦。香烟五采萦回在怀。欲拂去之。闻人语曰。宿世因缘寄托王道。福德自至何以去之。又梦吞白鼠。如是再三。怪而卜之。师曰。白龙之兆也。及诞育之夜。室内洞明。信宿之间其光乃止。内外胥悦。盛陈鼎俎相庆。乃火灭汤冷。为事不成。忽有二僧扣门曰。善哉儿德所熏。必出家矣。言讫而隐。宾客异焉。邻室忆先灵瑞。呼为王道。兼用后相复名光道。故小立二名字。参互称之。眼有重瞳。二亲藏掩而人已知。兼以卧便合掌。坐必面西。年一纪来口不妄啖。见像便礼逢僧必敬。七岁喜往伽蓝。诸僧讶其情志。口授普门品。初契一遍即得。二亲遏绝不许更诵。而情怀惆怅。奄忽自然通余文句。岂非夙植德本业延于今。志学之年士梁承圣属元帝沦没。北度硖州。依乎舅氏。而俊朗通悟仪止温恭。寻讨名师冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙门法绪而出家焉。绪授以十戒导以律仪。仍摄以北度诣慧旷律师。地面横经具蒙指诲。因潜大贤山。诵法华经及无量义普贤观等。二旬未淹三部究竟。又诣光州大苏山慧思禅师。受业心观。思又从道于就师。就又受法于最师。此三人者。皆不测其位也。思每叹曰。昔在灵山同听法华。宿缘所追今复来矣。即示普贤道场。为说四安乐行。顗乃于此山行法华三昧。始经三夕。诵至药王品。心缘苦行。至是真精进句。解悟便发。见共思师处灵鹫山七宝净土听佛说法。故思云。非尔弗感。非我莫识。此法华三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入观。于经有疑。辄见思来冥为披释。尔后常令代讲。闻者伏之。惟于三三昧三观智。用以咨审。自余并任裁解。曾不留意。思躬执如意。在坐观听。语学徒曰。此吾之义儿。恨其定力少耳。于是师资改观名闻遐迩。及学成往辞。思曰。汝于陈国有缘。往必利益。思既游南岳。顗便诣金陵。与法喜等三十余人在瓦官寺。创弘禅法。仆射徐陵尚书毛喜等。明时贵望学统释儒。并禀禅慧俱传香法。欣重顶戴时所荣仰。长干寺大德智辩。延入宋熙。天宫寺僧晃。请居佛窟。斯由道弘行感故为时彦齐迎。顗任机便动。即而开悟。白马警韶奉诚智文禅众慧命。及梁代宿德大忍法师等。一代高流江表声望。皆舍其先讲欲启禅门。率其学徒问津取济。禹穴慧荣住庄严寺。道跨吴会。世称义窟。辩号悬流。闻顗讲法故来设问。数关征核莫非深隐。轻诞自矜扬眉舞扇。扇便堕地。顗应对事理涣然清遣荣曰。禅定之力不可难也。时沙门法岁。抚荣背曰。从来义龙今成伏鹿。扇既堕地。何以遮羞。荣曰。轻敌失势未可欺也。绵历八周讲智度论。肃诸来学。次说禅门用清心海。语默之际每思林泽。乃梦岩崖万重云日半垂。其侧沧海无畔。泓澄在于其下。又见一僧摇手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以梦中所见。通告门人。咸曰。此乃会稽之天台山也。圣贤之所托矣。昔僧光道猷法兰昙密。晋宋英达无不栖焉。因与慧辩等二十余人。挟道南征隐沦斯岳。先有青州僧定光。久居此山。积四十载。定慧兼习。盖神人也。顗未至二年。预告山民曰。有大善知识当来相就。宜种豆造酱编蒲为席更起屋舍用以待之。会陈始兴王出镇洞庭。公卿饯送。回车瓦官与顗谈论。幽极既唱贵位倾心。舍散山积虔拜殷重。因叹曰。吾昨梦逢强盗。今乃表诸软贼。毛绳截骨。则忆曳尾泥中。仍遣谢门人曰。吾闻闇射则应于弦。何以知之。无明是暗也。唇舌是弓也。心虑如弦。音声如箭。长夜虚发无所觉知。又法门如镜。方圆任象。初瓦官寺四十人坐。半入法门。今者二百坐禅。十人得法。尔后归宗转倍。而据法无几。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化导可各随所安。当从吾志也。即往天台。既达彼山与光相见。即陈赏要。光曰。大善知识。忆吾早年山上摇手相唤不乎。顗惊异焉。知通梦之有在也。时以陈太建七年秋九月矣。又闻钟声满谷。众咸怪异。光曰。钟是召集有缘。尔得住也。顗乃卜居胜地。是光所住之北。佛垄山南。螺溪之源处。既闲敞易得寻真。地平泉清徘徊止宿。俄见三人。皂帽绛衣。执疏请云。可于此行道。于是聿创草庵。树以松果。数年之间造展相从。复成衢会。光曰。且随宜安堵。至国清时。三方总一。当有贵人为禅师立寺堂宇满山矣。时莫测其言也。顗后于寺北华顶峰独静头陀。大风拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百状。吐火声叫骇异难陈。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心烦痛。如被火烧。又见亡没二亲枕顗膝上陈苦求哀。顗又依止法忍。不动如山。故使强软两缘所感便灭。忽致西域神僧。告曰。制敌胜怨乃可为勇。文多不载。陈宣帝下诏曰。禅师佛法雄杰。时匠所宗。训兼道俗。国之望也。宜割始丰县调以充众费。蠲两户民用供薪水。天台山县名为安乐。令陈郡袁子雄。崇信正法。每夏常讲净名。忽见三道宝阶从空而降。有数十梵僧乘阶而下。入堂礼拜。手擎香炉绕顗三匝。久之乃灭。雄及大众同见惊叹山喧。其行达灵感皆如此也。永阳王伯智。出抚吴兴。与其眷属就山请戒。又建七夜方等忏法。王昼则理治。夜便习观。顗谓门人智越。吾欲劝王更修福攘祸可乎。越对云。府僚无旧必应寒热。顗曰。息世讥嫌。亦复为善。俄而王因出猎堕马将绝。时乃悟意。躬自率众作观音忏法。不久王觉小醒。凭几而坐。见梵僧一人。擎炉直进问王所苦。王流汗无答。乃绕王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天台阇梨。德侔安远道迈光猷。遐迩倾渴振锡云聚。绍像法之坠绪。以救昏蒙。显慧日之重光。用拯浇俗。加以游浪法门贯通禅苑。有为之结已离。无生之忍现前。弟子飘荡业风沉沦爱水。虽餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禅悦。终怀散动之虑。日轮驰骛。义和之[戀-心+口]不停。月镜回干。恒娥之景难驻。有离有会叹息何言。爱法敬法潺湲无已。愿生生世世值天台阇梨。恒修供养如智积奉智胜如来。若药王觐雷音正觉。安养兜率俱荡一乘(云云)其为天王信敬为此类也。于即化移海岸法政欧闽。陈疑请道日升山席。陈帝意欲面礼。将申谒敬。顾问群臣。释门谁为名胜。陈暄奏曰。瓦官禅师德迈风霜禅镜渊海。昔在京邑群贤所宗。今高步天台法云东蔼。愿陛下诏之还都。使道俗咸荷。因降玺书重沓征入。顗以重法之务不贱其身。乃辞之。后为永阳苦谏。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王为法寄。遂出都焉。迎入太极殿之东堂。请讲智论。有诏羊车童子列导于前。主书舍人翊从登陛。礼法一如国师瓘阇梨故事。陈主既降法筵。百僚尽敬。希闻未闻。奉法承道。因即下敕。立禅众于灵曜寺。学徒又结。望众森然。频降敕于太极殿讲仁王经。天子亲临。僧正慧暅僧都慧旷京师大德。皆设巨难。顗接问承对盛启法门。暅执炉贺曰。国十余斋。身当四讲。分文析义谓得其归。今日出星收见巧知陋矣。其为荣望未可加之。然则江表法会。由来诤竞不足。及顗之御法即坐。肃穆有余。遂使千支花锭七夜恬耀。举事验心。顗之力也。晚出住光曜。禅慧双弘。动郭奔随倾意清耳。陈主于广德殿下敕谢云。今以佛法仰委。亦愿示诸不逮。于时检括僧尼。无贯者万计。朝议云。策经落第者。并合休道。顗表谏曰。调达诵六万象经。不免地狱。槃特诵一行偈。获罗汉果。笃论道也。岂关多诵。陈主大悦。即停搜简。是则万人出家。由顗一谏矣。末为灵曜褊隘。更求闲静。忽梦一人。翼从严正自称名云。余冠达也。请住三桥。顗曰。冠达梁武法名。三桥岂非光宅耶。乃移居之。其年四月。陈主幸寺修行大施。又讲仁王。帝于众中起拜殷勤。储后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化导无方随机济物。卫护国王汲引天人。照烛光辉托迹师友。比丘入梦。符契之象久彰。和上来仪。高座之德斯炳。是以翘心十地渴仰四依。大小二乘内外两教。尊师重道由来尚矣伏希俯提。所请世世结缘遂其本愿。日日增长。今奉请为菩萨戒师。便传香在手。而睑下垂泪。斯亦德动人主。屈幸从之。及金陵败覆。策杖荆湘路次盆城。梦老僧曰。陶侃瑞象敬屈护持。于即往憩匡山。见远图缋。验其灵也。宛如其梦。不久浔阳反叛寺宇焚烧。独有兹山全无侵扰。信护象之力矣。未刬迹云峰。终焉其致。会大业在藩。任总淮海。承风佩德。钦注相仍。欲遵一戒法奉以为师。乃致书累请。顗初陈寡德。次让名僧。后举同学。三辞不免。乃求四愿。其辞曰。一虽好学禅。行不称法。年既西夕薳守绳床。抚臆循心假名而已。吹嘘在彼恶闻过实。愿勿以禅法见期。二生在边表长逢离乱。身闇庠序口拙暄凉。方外虚玄久非其分。域间撙节无一可取。虽欲自慎朴直忤人。愿不责其规矩。三征欲传灯以报法恩。若身当戒范。应重去就。去就若重传灯则阙。去就若轻则来嫌诮。避嫌安身。未若通法而命。愿许其为法。勿嫌轻动。四三十余年水石之间因以成性。今王途既一佛法再兴。谬课庸虚沐此恩化。内竭朽力仰酬外护。若丘壑念起。愿随心饮啄以卒残年。许此四心乃赴优旨。晋王方希净戒。如愿唯诺。故躬制请戒文云。弟子基承积善生在皇家。庭训早趍眙教夙渐。福履攸臻妙机顷悟。耻崎岖于小径。希优游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。开士万行戒善为先。菩萨十受专持最上。喻宫室先基趾。徒架虚空终不能成。孔老释门咸资镕铸。不有轨仪孰将安仰。诚复能仁奉为和上。文殊冥作阇梨。而必藉人师显传圣授。自近之远感而遂通。波仑罄髓于无竭。善才亡身于法界。经有明文非徒臆说。深信佛语幸遵时导。禅师佛法龙象。戒珠圆净定水渊澄。因静发慧安无碍辩。先物后己谦挹成风。名称远闻众所知识。弟子所以虔诚遥注。命楫远迎。每虑缘差值诸留难。师亦既至。心路豁然。及披云雾即销烦恼。今开皇十一年十一月二十三日。于扬州总管寺城设千僧会。敬屈授菩萨戒。戒名为孝亦名制止。方便智度归宗奉极。作大庄严。同如来慈普诸佛爱。等视四生犹如一子云云。即于内第躬传戒香。授律仪法。告曰。大士为度远济为宗。名实相符义非轻约。今可法名为总持也。用摄相兼之道也。王顶受其旨教曰。大师禅慧内融。导之法泽。辄奉名为智者。自是专师率诱日进幽玄。所获施物六十余事。一时回施悲敬两田。愿使福德增繁用昌家国。便欲返故林。王仍固请。顗曰。先有明约事无两违。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌寻送至于城门。顾曰。国镇不轻道务致隔。幸观佛化弘护在怀。王礼望目极衔泣而返。便溯流上江。重寻匡岭。结徒行道频感休征。百越边僧闻风至者累迹相造。又上渚宫乡壤。以答生地恩也。道俗延颈老幼相携。戒场讲坐众将及万。遂于当阳县玉泉山立精舍。敕给寺额。名为一音。其地昔惟荒险神兽蛇暴。创寺之后快无忧患。是春亢旱。百姓咸谓神怒。顗到泉源帅众转经。便感云兴雨霔。虚诬自灭。总管宜阳公王积。到山礼拜战汗不安。出曰。积屡经军阵。临危更勇。未尝怖惧顿如今日。其年晋王又遗手疏请还。辞云。弟子多幸谬禀师资。无量劫来悉凭开悟。色心无作昔年虔受。身虽疏漏心护明珠。定水禅支屏散归静。荷国镇蕃为臣为子。岂寂四缘能入三昧。电光断结其类甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲伏膺智断率先名教。永泛法流兼用治国。未知底滞可开化不。师严导尊可降意不。宿世根浅可发萌不。菩萨应机可逗时不。书云。民生在三。事之如一。况覃释典而不从师。今之慊言备沥素款。成就事重请弃饰词。顗答书云。谬承人乏拟迹师资。顾此庸微以非时许。况隆今命弥匪克当。徒欲沉吟必乖深寄。王重请云。学贵承师事推物论。历求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由学俄逢圣境。南岳记莂说法第一。无以仰过。照禅师来具述此事。于时心喜以域寸诚。智者昔入陈朝。彼国明试。瓦官大集众论锋起。荣公强口先被折角。两琼继轨才获交绥。忍师赞叹嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登无畏。释难如流。亲所闻见。众咸瞻仰。承前荆楚莫不归伏。非禅不智。验乎金口。比释所谈。智者融会甚有阶位。譬若群流归乎大海。此之包举始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。乐说不穷法施无尽。乃从之重现。令造净名疏。河东柳顾言。东海徐仪。并才华胄绩。应奉文义。缄封宝藏。王躬受持。后萧妃疾苦。医治无术。王遣开府柳顾言等。致书请命愿救所疾。顗又率侣建斋七日。行金光明忏至第六夕。忽降异鸟飞入斋坛。宛转而死。须臾飞去。又闻豕吟之声。众并同瞩。顗曰。此相现者。妃当愈矣。鸟死复苏。表盍棺还起。豕幽鸣显示斋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉庆。时遇入朝。旋归台岳躬率禅门。更行前忏。仍立誓云。若于三宝有益者。当限此余年。若其徒生。愿速从化。不久告众曰。吾当卒此地矣。所以每欲归山今奉冥告。势当将尽。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使见者发心。又云。商客寄金医去留药。吾虽不敏。狂子可悲。仍口授观心论。随略疏成不加点润。命学士智越。往石城寺扫洒。于彼佛前命终。施床东壁面向西方。称阿弥陀佛波若观音。又遣多然香火。索三衣钵杖。以近身自余道具。分为二分。一奉弥勒。一拟羯磨。有欲进药者。答曰。药能遣病。留残年乎。病不与身合。药何所遣。年不与心合。药何所留。智晞往曰。复何所闻观心论内复何所道。纷纭医药累扰于他。又请进斋饭。答曰。非但步影而为斋也。能无观无缘即真斋矣。吾生劳毒器死悦休归。世相如是不足多叹。又出所制净名疏并犀角如意莲华香炉。与晋王别遗书七纸。文极该综词辨风标。属以大法。末乃手注疏曰。如意香炉是大王者。还用仰别。使永布德香长保如意也。便令唱法华经题。顗赞引曰。法门父母慧解由生。本迹弥大微妙难测。辍斤绝弦于今日矣。又听无量寿竟。仍赞曰。四十二愿庄严净土。华池宝树易往无人云云。又索香汤漱口。说十如四不生十法界三观四教四无量六度等。有问其位者。答曰汝等懒种善根。问他功德如盲问乳蹶者访路云云。吾不领众必净六根。为他损己。只是五品内位耳。吾诸师友从观音势至皆来迎我。波罗提木叉是汝宗仰。四种三昧是汝明导。又敕维那。人命将终。闻钟磬声增其正念。唯长唯久气尽为期。云何身冷方复响磬。世间哭泣著服皆不应作。且各默然。吾将去矣。言已端坐如定而卒于天台山大石像前。春秋六十有七。即开皇十七年十一月二十二日也。灭后依有遗教而殓焉。至仁寿末年已前。忽振锡披衣犹如平昔。凡经七现重降山寺一还佛垄。语弟子曰。案行故业。各安隐耶。举众皆见悲敬言问。良久而隐。自顗降灵龙象育神江汉。凭积善而托生。资德本而化世。身过七尺目佩异光。解统释门行开僧位。往还山世不染俗尘。屡感幽祥殆非可测。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物标域寺院。殿堂厨宇以为图样。告弟子曰。此非小缘所能缔构。当有皇太子为吾造寺。可依此作。汝等见之。后果如言。事见别传。往居临海。民以沪鱼为业。罾网相连四百余里。江沪溪梁六十余所。顗恻隐观心彼此相害。劝舍罪业教化福缘。所得金帛乃成山聚。即以买斯海曲。为放生之池。又遣沙门慧拔。表闻于上。陈宣下敕。严禁此池不得采捕。国为立碑。诏国子祭酒徐孝克为文树于海滨。词甚悲楚。览者不解堕泪。时还佛垄如常习定。忽有黄雀满空翱翔相庆。鸣呼山寺三日乃散。顗曰。此乃鱼来报吾恩也。至今贞观犹无敢犯。下敕禁之犹同陈世。此慈济博大仁惠难加。又居山有蕈触树皆垂。随采随出供僧常调。顗若他涉蕈即不生。因斯以谈。诚道感矣。所著法华疏止观门修禅法等。各数十卷。又著净名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自余随事流卷不可殚言。皆幽指爽彻摛思开天。炀帝奉以周旋。重犹符命。及临大宝便藏诸麟阁。所以声光溢于宇宙。威相被于当今矣。而枯骸特立端坐如生。瘗以石门关以金钥。所有事由一关别敕。每年讳日帝必废朝。预遣中使就山设供。尚书令杨素。性度虚简事必临信。乃陈其意。云何枯骨特坐如生。敕授以户钥令自寻视。既如前告得信而归。顗东西垂范化通万里。所造大寺三十五所。手度僧众四千余人。写经一十五藏。金檀画像十万许躯。五十余州道俗受菩萨戒者。不可称纪。传业学士三十二人。习禅学士散流江汉。莫限其数。沙门灌顶侍奉多年。历其景行可二十余纸。又终南山龙田寺沙门法琳。夙预宗门观传戒法。以德音遽远拱木俄森。为之行传广流于世。隋炀末岁巡幸江都。梦感智者言及遗寄。帝自制碑。文极宏丽。未及镌勒。值乱便失。

　　释昙崇。姓孟氏。咸阳人。生知正见幼解信奉。七岁入道。博诵法言。勤注无绝。后循听讲肆雄辩无前。乃以慧灯欲全本资摄念。圣果将克必固定想。因从开禅师而从依止。逮乎受戒志逾清厉。遂学僧祇十有余遍。依而讲解。听徒三百。京辅律要此而为宗。后弊于言说更崇前观。额上鼻端是所存想。山间树下为其居处。既而光明内发。色相外除。形木若枯心灰犹死。偏精六行冠达五门。开公处众称为第一。遂得同学齐敬。又号为无上士也。及师亡遗嘱令摄后徒。于时五众二百余人依崇习静。声驰陇塞化满关河。寻路追风千里相属。填门盈室坐诲门人。或初修不净。或终学人空。念彼慈悲弘斯正则。周武皇帝特所钦承。乃下敕云。崇禅师德行无玷精悟独绝。所预学徒未闻有犯。当是尊以德义。故则众绝形清。可为周国三藏年任陟岵寺主。即从而教导。僧尼有序响名称焉。每为僧职滞踪。未许游涉乃假以他缘遂蒙放免。末遗法沦荡便从流俗。外顺王威内持道素。又授金紫光禄等衔。并不依就。虽沉厄运无废利人。大象之初皇隋肇命。法炬还照。即预百二十僧。敕住兴善。寻复别敕令宰寺任。重勤辞逊又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法颓毁。私愿早隆。谨造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆国家供给终于文世。高唐公素禀行门偏所归信。遂割宅为寺引众居之。敕以虚静所归禅徒有誉。赐额可为清禅。今之清明门内寺是也。隋氏晋王钦敬禅林。降威为寺檀越。前后送户七十有余。水硙及碾。上下六具永充基业。传利于今。天子昔所承名。今亲正业。开皇之初敕送绢一万四千疋布五千端绵一千屯绫二百疋锦二十张五色上米前后千石。皇后又下令送钱五十贯毡五十领剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮图一区。用酬国俸。帝闻大悦。内送舍利六粒。以同弘业。于时释教初开。图象全阙。崇兴此塔深会帝心。敕为追匠杜崇。令其缮绩。料钱三千余贯计。砖八十万。帝以功业引费。恐有匮竭。又送身所著衣及皇后所服者总一千三百对。以助随喜。开皇十一年。晋王镇总杨越。为造露盘并诸庄饰。十四年内方始成就。举高一十一级。竦耀太虚。京邑称最。尔后嚫遗相接。众具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行调度。种植树林等事。并委僧众。监检助成。崇既令重当朝。往还无壅。宫合之禁门籍未安。须有所论执锡便进。时处大内为述净业。文帝礼接自称师儿。献后延德又称师女。及在于本寺则敕令载驰。问以起居。无晨不至。自所获外利尽施伽蓝。缘身资蓄衣钵而已。开皇十四年十月三十日。迁化寺房。春秋八十矣。皇情哀惨下敕葬焉。所须丧事有司供给。皂白弟子五千余人。送于终南至相寺之右。为建白塔。勒铭存今。初崇未终七日。寺内幡竿无故自折。门外汲井忽尔便枯。众怪其由也。及至晦夜。崇遗告曰。吾有去处今须付嘱。即以衣资施于三宝。及至后夜觉有异相。就而观之方知气绝。无疾而逝。形色如生。因以奏闻。莫不怀恸。

　　释慧越。岭南人。住罗浮山中。聚众业禅。有闻南越。性多泛爱慈救苍生。栖顿幽阻虎豹无扰。曾有群兽来前。因为说法。虎遂以头枕膝。越便捋其须面。情无所畏。众咸睹之以为异伦也。化行五岭声流三楚。隋炀在蕃搜选英异。开皇末年。遣舍人王延寿。往召追入晋府慧日道场。并随王至京在所通化。末还杨州。路中感疾而卒。停尸船上。有若生焉。夜见焰光从足而出入于顶上。还从顶出而从足入。竟夕不断。道俗殊叹未曾有也。王教归葬本山。以旌诚敬。

　　释慧实。俗姓许氏。颍川人。少出家。志敦幽尚遍履名山。梁末游步天台综习禅业。入房闭户。出即荡门。衣钵随身惟留床席。寔轻清之丈夫也。陈祚伊始负锡龙盘。绝迹人世五十余年。贵尚头陀恒居宴默。自少及终胁不亲物。虽形衰年积。而精节之志。老而弥厉。以仁寿四年八月二十三日。迁于蒋州履道寺之房。春秋九十有六。遗旨令尸陀北岭。后收窆于山南。奉造三层砖塔。就而纪德。

　　释僧善。姓席氏。绛郡正平人。童少出家。便从定业。与汲郡林落泉方公齐名。各聚其类。依岩服道。往还骆驿白鹿太行抱犊林虑等山。振名四远归宗殷满。有弟子僧袭者。愍斯汾曲往延通化。善以山众常业恐有乖离。虽经频请曾未之许。袭曰。前后邀迎三十余度。元元之情情无已已。磨踵有尽誓心难舍。善乃从焉。居住马头山中大行禅道。蒲虞晋绛荷幞相諠。众聚繁多遂分为四部。即东西二林杯盘大黄等处是也。皆零房别室星散林岩。宴坐所指十一切入而为标据。徒属五百肃然静谧。仁寿之岁其道弥隆。及疾笃将极。告弟子曰。吾患腹中冷结者。昔在少年。山居服业。粮粒既断。懒往追求。啖小石子用充日给。因觉为病耳。死后可破肠看之。果如所言。又累曰。各勤修业不劳化俗。废尔正务。若吾终后不须焚燎外损物命。可坐于瓮中埋之。以大业初年三月十一日。加坐如生。卒于大黄岩中。道俗依言而殡。僧袭本住绛州。结心定业。承习善公不亏其化。晚住晋州宝严寺。充僧直岁。监当稻田。见杀水陆诸虫不胜其酷。因掷弃公名追崇故业。以善师终日他行不在。借访时人又并终没。遂赍诸供度就山设会。悲恸先迹顾奉无由。寻其遗骸莫知所在。忽闻爆声振裂。响发林谷。见地分涌瓮出于外。骸骨如雪唯舌存焉。红赤鲜映逾于生日。因取骨舌两以为塔。袭以贞观十五年正月九日卒于山舍。春秋六十有四。临终神思安隐称念而逝。时晋州西小榆山有沙门僧集者。苦节山林聚徒禅业。养蛇畜鼠。驯附可以手持。常现左右驱逐不去。有俗人来辄便自隐。

　　释玄景。姓石氏。沧州人。十八被举秀才。至邺都。为和王省事。读书一遍便究文义。须便辄引曾无所遗。五载之中无书可读。晚从和禅师所听大品维摩。景既后来门侧立听。深鉴超拔将归受学。和以定业之望参问繁广。令依止慧法师授以大乘秘奥之极。既沃乃心便志存舍俗。二十有七。与诸妻子执别。告云。自临漳已南属吾所游。名涅槃境。临漳已比是生死分。尔之行往也。吾誓非圣更不重涉。还从和公剃落。授以正法。景晨霄思择统解玄微。遭周灭法逃潜林薄。又以禅道内外相融。开皇初年就缘讲导。仪设华约事事翘心。故二时法会必香汤洒地。熏炉引导前经后景初无一绝。洗秽护净钦若戒科。常读开经行不过五。寻讫更展。其例如前。故每振法鼓。动即千人屯赴。供施为俦罕匹。所以景之房内。黄紫缁衣上下之服各百余副。一时一换。为生初善。经身一著便以施僧。其感利之殷为如此也。后因卧疾三日。告侍人曰。玄觉。吾欲见弥勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。宾客极多。事须看视。有问其故。答云。凡夫识想何可检校。向有天众邀迎耳。尔后异香充户。众共闻之。又曰。吾欲去矣。当愿生世为善知识。遂终于所住。即大业二年六月也。自生常立愿。沈骸水中。及其没后遵用前旨。葬于紫陌河深滢之中。三日往观。所沈之处返成沙坟。极高峻而水分两派。道俗异其雅瑞。传迹于今。玄觉孝慈居性祖学先谟。后住京师隶庄严寺纯讲大乘。于文殊般若偏为意得。荣观帝壤誉显当锋。

　　释智舜。俗姓孟。赵州大陆人。少为书生。博通丘索工书善说。庠序附焉。年二十余。厌世出家。事云门稠公居于白鹿。始末十载。常乐幽隐不事嚣杂。才有昏情便有灵只相诫。或动身衣。或有声相。又现白服。形量丈余绕院相警。往往非一。尝与沙门昙询。同修念定经于四年。后北游赞皇许亭山。依倚结业声绩及远。有资其道供者。便权避之。遂经纪载不须资待。又猎者逐雉飞入舜房。苦加劝勉终不肯止。遂将雉去。情不忍此。因割耳遗之。感舜苦谏。便投弓解鹰。从舜请道渐学经义。于是课笃数村舍其猎业。斯则仁济之诚也。后专习道观不务有缘。妄心卒起不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。须臾不逸其虑也。故髀上刺处。班驳如铺锦焉。其翘励之操。同伍诚不共矣。处山积岁剪剃无人。便以火烧发。弊服遗食屡结寒炎。度景分功无忘造次。性少贪恼手不执财。每见贫馁泪垂盈面。或解衣以给。或割口以施。由此内撤外化。所亲之中。见其弥敬十人出家。并依舜行。练心节量。踵武扬风。后年疾既侵身力斯尽。常令人称念。系想净方。遂终于老。末感气疾忽增。十有五日。励念如初。卒于元氏县屈岭禅坊。时年七十有二。即仁寿四年正月二十日也。初葬于终所山侧。后房子县界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘗于岩中。及往追觅皆藏其所。三年之后开示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厉其诚。昔处儒宗颇自矜伐。忽因旬假得不净观。肠腑流外惊厌叵陈。所见余人例皆不净内溢。乃就稠师具蒙印旨。为云门官供当拟是难。因就静山晓夕通业。不隶公名不行公寺。而内德潜运远闻帝阙。开皇十年下诏曰。皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧禅房寺智舜禅师。冬日极寒。禅师道体清胜。教导苍生。使早成就。朕甚嘉焉。朕统在兆民之上。弘护正法夙夜无怠。今遣上开府卢元寿。指宣往意。并送香物如别。时赵州刺史杨达。以舜无公贯素绝名问。依敕散下方始知之。乃为系名同果寺。用承诏旨而舜亦不临赴。山民为之起寺。三处交络四方闻造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久还返。斯勇猛之诚不可例也。每于冬初化诸缘集。多办复贮之衣。就施狱囚。春秋二时方等行道。余则加坐幽林。块然不寐及登耳顺心用力疲。转读藏经凡得四遍。左手执卷右手执烛十宿五宿目不曾敛。佛名赞德诵阅如流。昏昼六时礼忏终化。有弟子智赞。幼奉清诲长悟玄理。摄论涅槃是所综博。今住蓝田化感寺。承习禅慧荣其光绪。比多征引终遁林泉。

　　释智锴。姓夏侯。豫章人。少出家在杨州兴皇寺。听朗公讲三论。善受玄文。有名当日。开皇十五年遇天台顗公。修习禅法特有念力。顗叹重之。晚讲涅槃法华及十诵律。弘敷之盛见重于时。又善外学。文笔史籍弥是所长。晚住庐山造大林精舍。缔构伊始并是营综。末又治西林寺。两处监护皆终其事。然守志大林。二十余载足不下山。常修定业。隋文重之。下敕追召。称疾不赴。后豫章请讲。苦违不往。云吾意终山舍。岂死城邑。道俗虔请。不获志而临之。未几遂卒于州治之寺。时以为知命也。春秋七十有八。即大业六年六月也。气属炎热。而加坐如生。接还庐阜形不摧变。都无臭腐反有异香。道俗叹讶。遂缄于石室。至今如初焉。

　　释智越。姓郑氏。南阳人也。少怀离尘之志。父为求婚。方便祈止。长则勇干清美。于时乐阳殿下统御荆州。征任甚高。非其所欲。惟以情愿出家。王感彼诚素。因遂夙心。剪落已后随方问道。仍到金陵。便值智者。北面请业。授以禅法。便深达五门穷通六妙。戒行清白律仪淳粹。又诵法华万有余遍。瓶水自盈。经之力也。学徒虽众。其最居称首。有临海露山精舍。梵僧所造。巨有灵异。智者每临。命越令影响之。晦迹已后。台岭山众一焉是嘱。二十年间询询善诱无违遗寄。便为二众依止四部归崇。姿容瑰伟。德感物情。颇存汲引。每于师忌敕设千僧官斋。越以衣钵之余以充大施。随文皇帝献后崩日设斋咒愿。每获百段曾不固留。括州刺史郑系伯。临海镇将杨神贵。师友义重待遇不轻。大业十二年十一月二十三日。寝疾经旬。右胁而卧。卒于国清旧房。春秋七十有四。临终之时山崩地动。境内道俗咸所见闻。台山又有沙门波若者。俗姓高句丽人也。陈世归国。在金陵听讲。深解义味。开皇并陈。游方学业。十六入天台北而智者求授禅法。其人利根上智。即有所证。谓曰。汝于此有缘。宜须闲居静处成备妙行今天台山最高峰。名为华顶。去寺将六七十里。是吾昔头陀之所。彼山只是大乘根性。汝可往彼学道进行必有深益不须愁虑衣食。其即遵旨。以开皇十八年往彼山所。晓夜行道不敢睡卧。影不出山十有六载。大业九年二月忽然自下。初到佛垄上寺。净人见三白衣担衣钵从。须臾不见。至于国清下寺。仍密向善友同意云。波若自知寿命将尽非久。今故出与大众别耳。不盈数日。无疾端坐。正念而卒于国清。春秋五十有二。送龛山所。出寺大门回舆示别。眼即便开至山仍闭。是时也莫问官私道俗。咸皆叹仰俱发道心。外睹灵瑞若此。余则山中神异人所不见。固难详矣。时天台又有释法彦者。姓张氏。清河人。周朝废教之时。避难投陈。于金陵奉遇智者。以太建七年陪从入天台。伏膺请业。授以禅那。既蒙训诲不停房舍。每处山间林树之下专修禅寂。三十年中常坐不卧。或时入定七日方起。具向师说所证法相。有人听闻曰。如汝所说。是背舍观中第二观相。亦有山只数相娆试。宴坐怡然不干其虑。大业七年二月三十日卒于国清。春秋六十六。智者门徒极多。故叙其三数耳。

　　续高僧传卷第十七

　　续高僧传卷第十八

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅三　本传十三　附见四

　　隋西京禅定道场释昙迁传一

　　隋蜀郡福缘道场释僧渊传二

　　隋河东栖岩道场释真慧传三

　　隋西京禅定道场释慧瓒传四

　　隋西京净住道场释法纯传五(慧昂)

　　隋益州响应山道场释法进传六

　　隋西京大禅定道场释静端传七

　　隋泽州羊头山释道舜传八

　　隋西京大禅定道场释慧欢传九

　　隋河东栖岩道场释智通传十

　　隋西京慈门道场释本济传十一(善智　道训　道树)

　　隋终南山神田道场释僧照传十二

　　唐并州大兴国寺释洪林传十三

　　释昙迁。俗姓王氏。博陵饶阳人。近祖太原历宦而后居焉。少而俊朗爽异常伦。年十三父母嘉其远悟。令舅氏传授。即齐中散大夫国子祭酒博士权会也。会备练六经偏究易道。剖卦析爻妙穷象系。奇迁精采。乃先授以周易。初受八卦相生。随言即晓。始学文半。余半自通。了非师受悟超词理。会深异也。曾有一妪失物。就会决之。得于兑卦。会告迁曰。汝试辩之。应声答曰。若如卦判。定失金钗。妪惊喜曰。实如所辩。迁曰。兑是金位。字脚两垂似于钗象耳。舅曰。更依卦审悉盗者为谁。对曰。失者西家白色女子。奉口松角可年十四五者将去。寻可得之。后如言果获。有问其故。迁曰。兑是西方少女之位。五色分方。为白也。兑字上点表松角之象。内有尖形表奉口之相。推而测知。非有异术。舅乃释策而叹曰。吾于卜筮颇工。至于取断依俙而已。岂如汝之明耶。老舅实顾多惭。方验宣尼之言后生可畏也。乃更授以礼传诗尚庄老等书。但经一览义无重问。于时据宗儒学独擅英声。每言大小两雅当时之讽刺。左右二史君王之事言。礼序人伦乐移风俗。无非耳目之玩。其势亦可知之。未若李庄论大道。周易辩阴阳。可以悟幽微。可以怡情性。究而味之。乃玄儒之本也。当时先达颇蔑其幼年。致或抗言褒贬者。迁辩对纵横词旨明烂。无不挹谢其声实。自尔留心庄易归意佛经。愿预染衣得通幽极。二亲爱之弗许。恳诚岁久乃蒙放遣。初投饶阳曲李寺沙门慧荣。荣颇解占相。知有济器。告迁曰。有心慕道理应相度。观子骨法当类弥天。自揣澄公有惭德义。可访高世者以副雅怀。迁虽属伸勤请。而固遮弗许。又从定州贾和寺昙静律师而出家焉。时年二十有一。本图既遂襟期坦然。猛励精勤昏晓无倦。初诵胜鬘不日便了。怪而检覆未差一字。当夜问经中深疑。莫非妙义。既知神思大成。乃与受具恣其问道。从师五台山此山灵迹极多。备见神异。后归邺下历诸讲肆。弃小专大不以经句涉怀。偏就昙遵法师。禀求佛法纲要。当有齐之盛释教大兴。至于宫观法祀。皆锋芒驰骛。迁性不预涉。高谢世利。众咸推焉。密谓人曰。学为知法。法为修行。岂以荣利即名为道。秦世道恒。削迹岩薮。诚有由矣。遂窜形林虑山黄花谷中净国寺。蔬素覃思委身以道。有来请问乍为弘宣。研精华严十地维摩楞伽地持起信等。咸究其深赜。尝寻唯识论。遂感心热病。专凭三宝不以医术缠情。夜梦月落入怀。乃擘而食之。脆如冰片。甚讶香美。觉罢所苦痊复。一旬有余流味在口。因其圣助食月成德。遂私改名以为月德也。尔后每授人戒常云。于我月德前三说受菩萨戒。逮周武平齐佛法颓毁。将欲保道存戒。逃迹金陵。结侣霄征。间行假导多被劫掠。进达寿阳曲水寺。顾法属曰。吾等薄运所钟。屡逢群盗。若怨结不解来报莫穷。众可哀彼愚迷自责往业各舍什物为贼营忏。冀于来世为法知识。既而南济大江安然利涉。由斯以推。诚斋福之助也。初达杨都栖道场寺。扫衣分卫摄念无为。时与同侣谈唯识义。彼有沙门慧晓智瓘等。并陈朝道轴江表僧望。晓学兼孔释妙善定门。瓘禅慧两深帝王师表。又有高丽沙门智晃。善萨婆多部。名扇当涂为法城堑。并一见而结友于。再叙而高冲奥。有欲以闻天子者。迁预知情事。谓之曰。余以本朝沦覆正法凌夷。所以冒死浮江得参梵侣。生平果志遂得有余。结援时荣幸愿缄默。惟有国子博士张机。每申尽礼请法。余景时论庄易。窃传其义用训庠序。因至桂州刺史蒋君之宅。获摄大乘论。以为全如意珠。虽先讲唯识薄究通宗。至于思构幽微有所流滞。今大部斯洞文旨宛然。将欲弘演未闻彼之家国。承周道失御隋历告兴。遂与同侣俱辞建业。缁素知友祖道新林。去留哀感各题篇什。晓禅师命章赋诗曰。生平本胡越。关吴各异津。联翩一倾盖。便作法城亲。清谈解烦累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向泾河道。慧业日当新。我住[邱-丘+千]江侧。终为松下尘。沉浮从此隔。无复更来因。此别终天别。迸泪忽沾巾。余之名德并有缀词。久失其文。各执手辞袂。登石头岸。入舟动楫。忽风浪腾涌众人无计。迁独正想不移。捧持摄论告江神曰。今欲以大法开彼未悟。若北土无运命也如何。必应闻大教请停风浪。冀传法之功冥寄有属。言讫须臾恬静安流达岸。时人以为此论译于南国。护国之神不许他境。事同迦延之出罽宾为罗刹之稽留也。进达彭城。新旧交集远近欣赴。郁为大众有一檀越。舍宅栖之。遂目所住为慕圣寺。始弘摄论。又讲楞伽起信如实等论。相继不绝。摄论北土创开。自此为始也。徐州总管谷城公万绪。率诸僚佐拥彗咨承。尽弟子之礼。迁弘化此土屡动暄凉。黑白变俗大有成业。自周毁正法。遗形充野。乃劝奖有缘。于慕圣寺多构堂阁。随有收聚庄严供养。上柱国宋公贺若弼长史张坦。出镇杨州。承风思展。结为良导。及诸道俗伫愿德音。坦乃手疏邀延。迁亦虚舟待吹。远到广陵。举郭迎望。歌梵遏云霞。香花翳日月。桑门一盛荣莫加斯。宋公名重位高。颇以学能傲诞。迁应权授法。不觉心醉形摧。乃携其家属。从受归戒。初停开善建弘摄论。请益千计。不久徐方官庶思渴法言。江都才了复迎还北。盛转法轮声名遐布。属开皇七年秋。下诏曰。皇帝敬问徐州昙迁法师。承修叙妙因勤精道教。护持正法利益无边。诚释氏之栋梁。即人伦之龙象也。深愿巡历所在承风餐德。限以朝务实怀虚想。当即来仪以沃劳望。弟子之内闲解法相能转梵音者十人。并将入京。当与师崇建正法刊定经典。且道法初兴触途草创。弘奖建立终藉通人。京邑之间远近所凑。宣扬法事为惠殊广。想振锡拂衣。勿辞劳也。寻望见师不复多及。时洛阳慧远。魏郡慧藏。清河僧休。济阴宝镇。汲郡洪遵。各奉明诏同集帝辇。迁乃率其门人。行途所资皆出天府。与五大德谒帝于大兴殿。特蒙礼接劳以优言。又敕所司。并于大兴善寺安置供给。王公宰辅冠盖相望。虽各将门徒十人。而慕义沙门敕亦延及。遂得万里寻师。于焉可想。于斯时也宇内大通。京室学僧多传荒远。众以摄论初辟投诚请祈。即为敷弘。受业千数。沙门慧远领袖法门。躬处坐端横经禀义。自是传灯不绝于今多矣。虽则寰宇穿凿时有异端。原其解起莫非祖习。故真谛传云。不久有大国不近不远大根性人。能弘斯论。求今望古岂非斯人乎。十年春。帝幸晋阳。敕迁随驾。既达并部。又诏令僧御殿行道。至夜追迁入内与御同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。于求公贯。意愿度之如何。迁曰。昔周武御图殄灭三宝。众僧等或刬迹幽岩。或逃窜异境。陛下统临大运更阐法门。无不歌咏有归来投圣德。比虽屡蒙招引度脱。而来有先后致差际会。且自天地覆载莫匪王民。至尊汲引万方宁止一郭蒙庆。帝沈虑少时。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。诸有僧尼私度者。并听出家。故率土蒙度数十万人。迁之力矣。寻下敕为第四皇子蜀王秀。于京城置胜光寺。即以王为檀越。敕请迁之徒众六十余人。住此寺中受王供养。左仆射高颎。右卫将军虞庆则。右仆射苏威。光禄王端等。朝务之暇。执卷承旨。四门博士国子助教刘子平。孔门俊乂。屈膝餐奉。魏郡道士仇岳。洞晓庄老。文皇钦重。入京造展共谈玄理。迁既为帝王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非纷起。或谓滞于荣宠者。乃著亡是非论以示诸己。其词曰。夫自是非彼。美己恶人。物莫不然。以皆然故举世纭纭无自正者也。斯由未达是非之患。乃致于此。言至患者有十不可。一是非无主。二自性不定。三彼我俱有。四更互为因。五迭不相及。六隐显有无。七性自相违。八执者偏著。九是非差别。十无是无非。初明无适主者。此云我是。彼云我是。彼此竞取。乃令是非无定从。彼云此非。此云彼非。彼此竞兴。遂使非无适趣。或者必欲以是自归以非属彼者。此有何理而可然耶。理不然故强为之者莫不致败耳。物岂知其然哉。文多不委。十三年。帝幸岐州。迁时随彼。乃敕蜀王布围南山。行春搜之事也。王逐一兽入故窑中。既失踪迹。但见满窑破落佛像。王遂罢猎。具以事闻。迁因奏曰。比经周代毁道。灵塔圣仪填委沟壑者多。蒙陛下兴建已得修营。至于碎身遗影尚遍原野。贫道触目增恸。有心无事。帝闻惘然曰。弟子庸朽垂拱岩廊。乃使尊仪冒犯霜露。如师所说。朕之咎也。又下诏曰云云。诸有破故佛像。仰所在官司。精加检括。运送随近寺内。率土苍生口施一文。委州县官人检校庄饰。故一化严丽迁寔有功。十四年。柴燎岱宗。迁又上诸废山寺并无贯逃僧。请并安堵。帝又许焉。寻敕率土之内。但有山寺一僧已上皆听给额。私度附贯。迁又其功焉。又敕河南王。为泰岳神通道场檀越。即旧朗公寺也。齐主为神宝檀越旧静默寺也。华阳王为宝山檀越。旧灵岩寺也。又委迁简齐鲁名僧来住京辇。其为世重诚无以加。文帝昔在龙潜。有天竺沙门。以一颗舍利授之云。此大觉遗身也。檀越当盛兴显。则来福无疆。言讫莫知所之。后龙飞之后。迫以万机未遑兴盛。仁寿元年。追惟昔言将欲建立。乃出本所舍利。与迁交手数之。虽各专意。而前后不能定数。帝问所由。迁曰。如来法身过于数量。今此舍利即法身遗质。以事量之。诚恐徒设耳。帝意悟。即请大德三十人安置宝塔为三十道。建轨制度一准育王。帝以迁为蜀王门师。王镇梁益。意欲令往蜀塔检校为功。宰辅咸以剑道危悬涂径盘折。高年宿齿难冒艰阻。更改奏之。乃令诣岐州凤泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。将造石函。于寺东北二十里许。忽见文石四段光润如玉大小平正。取为重函。其内自变作双树之形。高三尺余。异色相宣。或有鸟兽龙象之状。花叶旋转之形。以事上闻。帝大悦。二年春。下敕于五十余州分布起庙。具感祥瑞如别传叙之。四年又下敕于三十州造庙。遂使宇内大州一百余所皆起灵塔劝物崇善。迁寔有功。及献后云崩。于京邑西南置禅定寺。架塔七层骇临云际。殿堂高竦房宇重深。周闾等宫阙。林圃如天苑。举国崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠师灭后禅门不开。虽戒慧乃弘而行仪攸阙。今所立寺既名禅定。望嗣前尘。宜于海内召名德禅师百二十人各二侍者并委迁禅师搜扬。有司具礼。即以迁为寺主。既恩敕爰降。不免临之。绥抚法众接悟贤明。皆会素心振声帝世。时大兴善有像放光。道俗同见。以事闻上。敕问迁曰。宫中尊像并是灵仪。比来修敬光何不见。迁曰。但有佛像皆放光明。感机既别有见不见。帝曰。朕有何罪生不遇耶。迁曰。世有三尊各有光明。其用异也。帝曰。何者是耶。答曰。佛为世尊。道为天尊。帝为至尊。尊有恒政不可并治。所以佛道弘教开示来业。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悦。迁美容仪善风韵。故临机答对如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定门练精戒品。天性仁慈寡于贪竞。虽帝王赠舍远近献饷。一无自给并资僧众。或济接贫薄。追崇图塔。又不重厚味。不饰华绮。内有关籥外屏名利。显助弘道冥心幽隐。立志清简不杂交游。时俗颇以疏傲为论。深鉴国士而体其虚心应物也。凡有言述理无不当。皆能遣滞显旨深矣。故远公每云。迁禅师破执入理。此长胜我。斯言合也。而词旨典正有文章。焉。虽才人沈郁含豪。未能加也。夙感风痿之疾。运尽重增卒于禅定。春秋六十有六。即大业三年十二月六日也。葬于终南北麓胜光寺之山园。凿石刻铭树于坟所。当停柩之日。有一白犬不知何来。径至丧所。虽遭遮约终不肯去。见人哀哭犬亦号叫。见人止哭犬亦无声。与食不啖。常于丧所右萦而卧。既舆柩随行。犬便前后奔走。似如监护之使。及下葬讫。便失所在。识者以犬为防畜。将非冥卫所加乎。初未终之前。有梦禅定佛殿东倾。数人扶之还正。惟东北一柱陷地。拔之不出。迁房属于陷角。故有先验之征。既卒之后。有沙门专诚祈请欲知生处。乃梦见净土严丽故倍常传。宝树宫阙郁然相峙。道俗徒侣有数千人。迁独处金台为众说法。虽梦通虚实。而灵感犹希。况随请而知。故当降灵非谬矣。所撰摄论疏十卷。年别再敷。每举法轮诸讲停务。皆倾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯识如实等疏九识四月等章华严明难品玄解总二十余卷。并行于世。有沙门明则。为之行状覼缕终始见重京师。

　　释僧渊。姓李。广汉郪人。家本巨富。为巴蜀所称。及渊初诞。天雨铜钱于庭。家内合运处处皆满。父运疲久口嘘唱之钱不复下。仓内贮米但及于半忽满溢出。亲姻外内莫不叹其福报也。自少至长志干殊人。行则安而徐动。坐则俨而加趺。眼光外射焰焰发越。容色玉润状若赤铜。声若洪钟响发林动。两足轮相十角分明。二手九井文理如画。年十八身长七尺。其父异之命令出家。即而剃落住城西康兴寺。今所谓福缘是也。博寻人法访无远迩。经耳不忘蕴括怀抱。奉戒守素大布为衣。瓶钵之外无所蓄积。与同寺毅法师。交游。二人即蜀郡僧中英杰者也。相随入京博采新异。有陟岵寺沙门僧实者。禅道幽深帝王所重。便依学定豁尔知津。经涉炎凉详核词义。渊研精定道。毅博通经术。丘索草隶靡不留心。周氏废教便还故寺。割东行房以为私宅。余者供官。随氏运开更新缔构。领匠伐木。连雨两月。渊执炉祈请。随语便晴。造塔须金盘。又请地府。随言即掘。应命藏开用足。余金还归本窟。详斯福力今古未闻。常给孤独不逆人意。远近随助泉布若流。又以锦水江波没溺者众。便于南路欲架飞桥。则扣此机众事咸集。昔诸葛武侯指二江内。造七星桥造三铁镦。长八九尺径三尺许。人号铁枪。拟打桥柱。用讫投江。顷便祈祷方为出水。渊造新桥将行竖柱。其镦自然浮水来至桥津。及桥成也。又自投水。道俗歌谣于今逸耳。渊毅二师并为物轨。晨夕问法无亏遗寄。毅以仁寿二年十二月十一日寅时。告弟子曰。三界无常。吾其化矣。言终神谢福缘本住。春秋六十有九。渊闻之悯然曰。毅师已往我岂独留。俄而遘疾。遗语同瘗。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日并窆于九里堂焉。刊石纪之于寺堂。陈子良为文。

　　释真慧。陕州河北人。姓陈氏。河北诸陈代称冠族。远称汉右相陈平。中云魏向侯陈陟。乃至江表陈代并出此乡。真早厌身城。父母留碍逼纳妻室不免外情。玉洁之志涅而逾净。开皇十二年。年财及冠二亲俱往。既将出俗犹萦妻累。先劝喻已便为解发。资给道具送往尼寺。真往陕州大通寺清禅师所。出家受具。清示以学方次第有本。曰尸罗不净三昧无由。令往邺下静洪律师所。因循两载备探幽致。又诣卫州淋落泉询禅师所。朝授夕悟经历岁余。于询所得略贯终始。禅侣三百嗟咏声驰。询摩其顶堪传灯法。令往山西启诸未悟。真以学日既少。恐有差分。更住陶研乃经两载。一一呈示去取无疑。开皇十八年承命西归。路经白鹿百家岩。时号幽绝。山势穷美。因登游观。又为留连夏坐栖之。又陈禅道。至秋择地无越晋川。遂之蒲坂首山麻谷。创筑禅宇。四众争趋端居引学蔚成定市。十有八载成就极多。栖岩杰昂最称深入。仁寿四年召与僧名住栖岩寺。其为人也谅直刚决。清俭退让安苦忍乐。容止可观。独处乐静不希华靡。大业元年。饵黄精绝粒百日。检校教授坐禅礼忏不减生平。后觉肥充。恐有学者便休服饵。于闲田原北杯盘谷。夏坐虎窟。虎为之移。及秋虎还返窟。常有山神节度时分。如有迟延必来警觉。以大业十一年十月七日。因疾卒麻谷禅坊。春秋四十有七。初将终夕神彩若常。曰吾将生净土。见莲花相候。又闻异钟声幽净异香充蔚。斯相既至潜然而绝。门人道俗依而阇维收骨。起塔于麻谷。

　　释慧瓒。俗姓王氏。沧州人。壮室出家。清贞自远。承禀玄奥学慕纲纽。受具已后偏业毗尼。随方听略不存文句。时在定州居于律席。讲至宝戒。法师曰。此事即目卒难制断如何。瓒闻之私贱其说。时幞中有钱三百。乃掷弃之。由是卒世言不及利。周武诛剪避地南陈。流听群师咸加芟改。开皇弘法返迹东川。于赵州西封龙山。引摄学徒安居结业。大小经律互谈文义。宗重行科以戒为主。心用所指法依为基。道闻远流归向如市。故其所开悟。以离著为先。身则依附头陀行兰若法。心则思寻念慧。识妄知诠。徒侣相依数盈二百。绳床道具齐肃有仪。展转西游路经马邑。朔代并晋名行师寻。誉满二河道俗倾望。秦王俊。作镇并部。弘尚释门。于太原蒙山置开化寺。承斯道行延请居之。僧众邕熙声荣逸口。至于黑白布萨。要简行净之人。知有小愆便止法事。重过则依方等。轻罪约律治之。必须以教验缘。片缺则经律俱舍。沙弥信行。重斯正业从受十戒。瓒不许之。乃归瓒之弟子明胤禅师。遵崇行法。晚还邺相方立部众。及献后云崩禅定初构。下敕追召入京传化。自并至雍千里钦风。道次逢迎礼谒修敬。帝里上德又邀住于终南山之龙池寺。日夜请诲闻所未闻。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大业三年九月也。弟子志超。追崇先范立像晋川。见别传。

　　释法纯。俗姓祝氏。扶风始平人也。初出家日在于周世。备闻正教亲奉明师。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宫二寺。往来居止通虑为先。逢于废教退僧潜匿城市。内持道服外假俗衣。皇隋之兴厥初度首。即百二十人之一也。住大兴善。鞭勒形心有逾前稔。文帝闻纯怀素请为戒师。自辞德薄不敢闻命。帝勤注不已。遂处禁中为传戒法。四事厚礼。不胜其供辞还本寺。叹曰。危身脆命无常不久。终日保养何见牢固。上供难销。遂行方等忏法。四十五年常处净场宗经检失。除食便利余无阙废。尝于道场然灯。遂感灯明续焰经于七夜不添油炷而光耀倍常。私密异之。为灭累之嘉相也。又油瓮所止在佛堂内。忽然不见。乃经再宿还来本处。而油满如故。每于夜静闻有说法教授之声。异香寻隙气冲于外。就而视之一无所见。识者以为幽只所集故也。而谦弱成治趣务造功。不累形骸用清心海。至于三秋霖滞民苦者多。纯乃屏除法服微行市里。或代人庸作。事讫私去。有与作价反乞贫人。或见道俗衣服破坏尘垢。皆密为洗补。跪而复处。及巾屦替藉秽污臭处。皆缝洗鲜全。其例甚众。或于静时摙厕担粪。有密见者告云。若情事欣泰愿共同作。或为僧苦役。破薪运水。或王路艰岨。躬事填治。因而励俗。相助平坦。有来嚫锡皆惨然不乐。口云。爱贼既来狱王潜至。打缚不久矣。故所获财物。并施大众。不造经像。人问其意。云行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈门首。皆回与僧。而自著粪扫袈裟。内以布裙又无腰襻。以绳收束如中国法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以为胜人。所奉稍异常徒。自叙云。余初出家依于山侣。昼则给供清众。暮则聚薪自照。因而诵经得二十五卷。谓十地经论金刚般若论金光明诸法无行等。并讲习通利。故其所宣导皆引用斯文焉。开皇十五年。文帝又请入内。为皇后受戒。施物出宫。随散并尽。故贫窭之士。闻纯之入内也要必有赐。并聚集街首待施而还。仁寿三年遂觉不悆闭室静坐。而无痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧进入问。此是何人。答曰。第六欲天频来命我。但以诸天著乐。竟不许之。由妨修道故也。常愿生无佛法处教化众生。慎勿彰言。死后任说。至五月内。弟子为建大斋。望崇玄福。道俗凑集并在纯前。有双鸽飞来入纯房内。在衣桁上。注目看纯。虽人触捉都无有惧。纯云。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有问者。必诫以法行。不久得自纵自欺。又云。我不觉忽乘白象也。此乃妄业耳。何由可任。因设斋食与诸旧别。所有衣资杂物施同行者。任取一事用结良缘。而神志明悟不觉余想。卒于净住寺。春秋八十有五。即仁寿三年五月十二日也。葬于白鹿原南。凿龛处之。外开门穴以施飞走。后更往观。身肉皆尽。而骸骨不乱。弟子慧昂等。率诸檀越追慕先范。乃图其仪质。饰以丹青。见在净住。沙门彦琮。褒美厥德为叙赞云。昂少所慈育。亲供上行。为之碑文。广陈盛事。兼以立性闲穆。识悟清爽。文藻横被闻于京室。著集十卷颇共传之。

　　释法进。不知氏族。住益州绵竹县响应山玉女寺。为辉禅师弟子。后于定法师所受十戒。恭谨精诚谦恪为务。惟业坐禅。寺后竹林。常于彼坐。有四老虎绕于左右。师语。勿泄其相也。后教水观。家人取柴见绳床上有好清水。拾两白石安著水中。进暮还寺弥觉背痛。具问家人。云安石子。语令明往可除此石。及旦进禅。家人还见如初清水。即除石子所苦便愈。因尔习定不出此山。开皇中。蜀王秀临益州。妃患心腹。诸治不损。有绵州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀禁火。鹄鸣山有二道士能呼策鬼神。符印章[?*刃]入水不溺。并来同治。都无有效。乃使长史张英等往山请出为妃治病。报曰。吾在山住向八十年。与木同姓。余更苦邀。进答曰。尽命于此。可自早还。信返具报。王使六司官人辘车四乘将从百人重往迎请。进曰。王虽贵胜命有所属。执志如初。信还。王大怒。自入山将手加罪。既至山寺礼佛见进。不觉身战汗流。王曰。奉请禅师为妃治病。禅师慈悲愿救此苦。答曰。杀羊食心岂不苦痛。一切众生皆是佛子。何因于妃偏生此爱。王惭愧忏悔。仍请出。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。贫道生不乘骑。当可后去。王曰。弟子步从与师同行。报曰。出家人与俗异。但前行。应同到。王行两日方至。进一旦便达。径入妃堂。见进流汗。因尔除差。施绢五百段纳衣袈裟什物等。进令王妃以水盥手执物咒愿。总用回入法聚寺基业。即辞还山。王与妃见进足离地可四五寸。以大业十三年正月八日终此山中。龙吟猿叫。諠寺三日矣。

　　释静端。一名慧端。本武威人。后住雍州。年十四投僧实禅师。受治心法。深所印可。经魏周隋。崇挹佛化阐弘不绝。以静操知名。后归于昙相禅师。习行定业。周灭法时。乃竭力藏举诸经像等百有余所。终始护持。冀后法开用为承绪。及隋开化。并总发之。经籍广被。端之力也。重预出家还宗本习。拥徒结道绰有余勋。而谦损俭退。无与时争。服御三衣应法杖钵。一床一食用卒生报。获利即散余无资畜。名行既著贵贱是崇。隋汉王谅。重其戒德数受弘训。文帝献后延进入宫。从受正法禀其归护。遂留宫宿。端曰。出家之人情标离俗。宫中非宿寝之所。数引宫禁。常弘戒约。敕以牙像檀龛及诸金货。前后奉赐令兴福力。故今寺宇高广。皆端之余绪焉。所以财事增荣日悬寺宇。一无所受并归僧库。而常掩室下帷。静退人物。仁寿年中。有敕送舍利于豫州。屡放白光变为五彩旋转瓶侧。见者发心。凿石为铭。文至皇帝。镌治将讫。乃变为金字。分明外彻。时以为嘉瑞也。属高祖升遐隋储嗣历。造大禅定。上福文皇。召海内静业者居之。以端道悟群心。敕总纲任。辞不获免。创临僧首。于时四方义聚人百其心。法令未扬。或愆灵化。而端躬事轨勉。咸敬而揖之。使夫饕惰之士悛励而从训勖者殷矣。以大业二年冬十二月二十七日。终于禅林本寺。春秋六十有四。瘗于京之东郊故禅林寺庙。犹陈五色。牙席千秋。树皮袈裟存焉。由物希故观者众矣。

　　释道舜。未详何人。静处林泉庇道自隐。言常含笑谈述清远。尝止泽州羊头山神农定药之所。结宇茅茨余无蓄积。日惟一食常坐卒岁斯亦清素之沙门也。德丰内溢声流氓俗。能感蛇鼠同居在绳床下各孚产育不相危恼。又致虎来蹲踞其侧。便为说法。有人还往告虎令去。或语之云。明日人来。汝不须至。便如舜言。虎便不现。其通感深识为若此也。给侍之人与虎同住。视如家犬。曾莫之畏。身著弊纳略无可采。跣行林野不择晨夕。开皇之初忽游聚落。说法化诸村民。皆盛集受法。独不为一女人授戒。告云。汝当生牛中。其相已现。戒不救汝也。业不定者。尔乃济耳。时有不信其言。以为惑众。咸有疑者。舜欲决于众议。告众曰。必不信者。试蹋汝牛尾业影。必当不起。即以足蹑女裙后空地。云是尾影。其女依言趣起不得。时众惊信。请舜曰。如何除此业报。其女家积粟数万石。既惧恶业一时顿舍。舜并为营福令其忏悔。如此累作业恶便倾。方为受戒。由斯以谈。能见业影之存亡。将邻圣之极矣。或医诸疠村受于疠供。见有脓溃外流者。皆口就而[口*束]之。情无余念。或洗其衣服。或净其心业。用为己任。情向欣然初无频蹙。后游于林虑洪谷。北诣晋盘亭等诸山隐寺。综禅定业不测终所。

　　释慧欢。俗姓管氏。京兆云阳人也。弱龄厌俗深慕出家。迫以恒日取拔无路。历任僚署频经凉暑。年逾壮齿方蒙本遂。三十有七被缁在道。依清禅寺崇公咨受定法摄心仪体存息短长。观觉安立冷然祛写。兼以志得林泉销形人世。损略尘欲。山学推先。尝经行山顶误堕高岩。乃石上端居不忘禅念。其感灵如此。逮隋文晏驾。建大伽蓝。以欢志德潜被。召而供养。大业六年二月卒大禅定道场。春秋六十有九。遗令施形寒林之下。弟子等敢从德义。送于终南梗梓谷中。率诸道俗立铭树塔矣。

　　释智通。姓程氏。河东猗氏人也。生知信悫乐崇道慧。将习书计遂欲出家。父母异而许之。十岁已从剃落。敦肃恭孝执履谦冲。师长友朋接事无怠。修持戒行歌咏法言昼夜不辍。诵诸经中赞佛要偈三千余章。五十许年初无告倦。自木德不竞。立丧攸在。释门沦废法侣无归。方从俊律师延法师。服膺受业。不以艰危涅志。隋祖再兴奄还蒲坂。慈济所及。乃立孤老寺于城治。等心赈赡以时周给。授戒说法乘机间起。食椹怀音日有千计。仁寿创塔缔构栖岩。翻然脱屣就闲修业。亲事香花躬运扫洒。口恒称赞目常瞻睹。善由己积道为含生。财虽有属并充功德。以大业七年十月二十四日。以疾而卒于山寺。春秋六十有四。初未终前。数日不悆。维那鸣钟而杵自折。识者以为不越振矣。通闻之。命侍者称弥陀佛名。回心摄念愿生彼土。有入室门人顶盖者。夙夜祗奉。忽问盖曰。厨中作何食耶。盖曰。为何所须。曰有达官诸贵来耳。盖曰。昔闻生人道者见诸贵胜。师本修德所诣。岂在人耶。至晚乃开目正视。良久不眴。状有所睹。旁侍加香。寂然立敬。炊顷方止。乃弹指云。不可思议也。有问其故。云见宝幢华盖塔庙庄严。初夜又回首眄云。始见明珠。今何所在。又云。有何缘务大然灯烛。遂奄灯令闇。须臾复云。火明何为转盛。盖曰。室今暗昧。是师净相。不可怪也。乃合掌达旦。曰吾生净土矣。因而气静。山地动摇门窗振裂。群雉惊雊非恒所闻。寺僧道慧。未晓假寐。至是惊觉出倚廊下曰。禅师若终必生净土。何以知然。向于眠中见西岭上并是楼阁殿堂乘空而去。言毕方知通已终逝。又盖母王氏。久怀笃信。读诵众经。礼忏发心。以往生为务。贞观十一年二月。临将舍命弥加勤至。目见床前有赤莲华。大如五斛瓮许。又见青莲华满宅阿弥陀佛观音势至一时俱到。盖与侄薜大兴。供亲闻所述。而兴见有佛色形甚大并二菩萨。久而自隐。斯并近事。故传实录。沙门行友。蒲晋名僧。为之本传。因著论曰。夫法本不生。今则无灭。如身实相观佛亦然。因斯以谈。则三界与一识冥归。生死共涅槃同体。又何容净秽彼此于其间哉。然则凡夫学人。妄情未尽。不能齐彼我均苦乐遗欣厌亡是非。故须回向愿求标心所诣然后往生耳。其实则不然。譬犹明镜现形空谷应声。影响之来岂云远乎。而惑者以暗识生疑。谓净土越度三有超过九定。绝域寥廓经途夐远。自非三乘极位及十地圣人积行累功。安能生彼。何其谬欤。观斯上人。虽禀性温柔为人清洁。其所修习。则福德偏长。定慧之功盖不足纪。直以一生之散善临命之虚心。遂能目睹光明亲见幢相。动摇坤像梦感旁人。是知九品之业有征。十念之功无爽。凡我同志可不勖哉。若夫寻近大乘。修行正观。察微尘之本际。信一念之初源。便可荆蕀播无常之音。枭镜说甚深之法。十方净国未必过此。如其眷恋妻孥槃桓弊执营生未厌逐物已疲。推有龄于仓卒之间。毕一世于遑忙之际。内无所措外无所恃。则长劫冥没。亦奚能自返悲夫。

　　释本济。宋氏。西河介休人也。父祖不事王侯。遁世无闷。逼以僚省。挂冠而返。济年爰童丱。智若成人。齿胄之初。横经就业。故于六经三史皆所留心。虽云小道略通大义。故庠熟伦侣重席请言。后披析既淹豁然大悟。乃曰。斯寔宇宙之糟粕也。何累人之清识乎。乃归仰释氏辞亲出家。开皇元年时登十八。戒定逾净正业弥隆。不服新华除其爱染。躬行忍辱愍增上慢。博览经论成诵在心。讲解推则循环相属。时共观风荣斯袖举。会信行禅师创开异部。包括先达启则后贤。济闻钦咏欣然北面承部。写瓶非喻合契无差。以信行初达集录山东。既无本文。口为济述。皆究达玄奥。及行之亡后集录方到。济览文即讲。曾无滞托。虽未见后词。而前传冥会时五众别部敬之重之。著十种不敢斟量论六卷。旨文清靡。颇或传之。自是专弘异集。响高别众。以大业十一年九月十二日。卒于所住之慈门寺。春秋五十有四。弟子道训道树。式奉尸陀。追建白塔于终南山下。立铭表德。有弟善智。天纵玄机高步世表。祖师信行伏膺请业。酌深辩味妙简缁铢。入室邻机精穷理窟。尝以四分之一用资形累。通夏翘足摄虑观佛。诚策勤之上达也。信行敬揖风猷雅相标致时众咸悦。可谓以德伏人者焉。撰顿教一乘二十卷。因时制仪共遵流世。以大业三年卒。弟子等附葬于信行墓之右焉。训有分略之能。树丰导引之说。当令敷化。宗首莫与俦之时暂举筵。道俗云合。声策感敬。后恐难寻迹矣。

　　释僧照。京兆人。不详氏族。幼年入道。师于静蔼。游履盛化。每居幽隐频感征异。乃高恒度恐致惊俗。故罕闻之。俗遭周灭法。不偶尘嚣。独处秦岭高步松苑。顾影与心相娱自得。乃曰。吾今居此安泰。宁有乐过斯者乎。彼城邑遗僧波波顺俗。用斯优给一何倾附。及隋初弘教。遂于鄠县南山田谷。立神田寺。养徒纵业。名振渭川。道俗崇仰立信弥积。逮文帝末纪。栖隐岐山。以照道德远闻。意延相见。令左仆射杨素就宣敕旨。躬迎谒见。照预知之。告侍人曰。当有贵客来至。可办诸食。明日果达山寺。素威英自若勇悍无前。及到照之住篱。不觉惬然丧胆。下乘将进欲步不前。乃通信达照。照端拱如初。命素前进。而通身沐汗。情智失守。才得传诏。余无厝言。久时少解。乃以情告照曰。山林幽静。计无非异。檀越善意相寻。理无虚结。食讫辞退。照曰。蒙天子优及远延仁寿。但道在幽通未假面奉。又以老疾相继。接对莫因。素具事闻。述其情惧。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯惮耳。乃重敕素赍香油。再申景仰下诏曰。禅师德居物议。道映遂初。躬处岩阿养素崇业。朕甚嘉焉。今送供奉用展翘敬。素以前虚仰景行重谒山门。卑处身心方陈对晤。为说正教深副本怀。乃欲舍其金帛开广寺塔。照曰。岩泉林野即可励心。塔寺禅坊庄严城邑。凡所送者一不受之。又请受戒法。照以戒行轻毁沉浑难清。乃为说慈悲仁育。陈理喻遣。竟不授戒。斯亦体达机候之明匠矣。以大业七年终于山寺。春秋八十有三。初照一受具后。仪奉宪章。六十余夏三衣不改。虽重补缉而受持无离。惟自将奉而侍者莫沾。或有接持举者。而重若太山。初无离席。及照之捧接。轻若鸿毛。因事以详。斯亦大德之清风矣。

　　释洪林。未详氏族。太原人也。少履释门禀受清化。率志都雅言晤精穆。住并州大兴国寺。履操栖静退屏人物。而住房连匝与众比居。整畟贞严希言寡涉。高众盛德皆敬而奉之。游至林房。莫不捻履潜步[素-糸+回]然趣越也。其为世重如此。独居一室积五十年。宾客送迎足不逾阈。至于僧法制度道俗二食。身先座首励力行奉。不以道德用亏时众。余则端坐房中俨然卓立。瓶衣什物周正方所。故登其门者不觉毛竖。有问其故则从容谈论。词义审当。而不测其心造也。故兴国大寺百有余僧。敬异崇仰有如天岸。以武德年中终于所住。春秋八十余矣。

　　续高僧传卷第十八

　　续高僧传卷第十九

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅四　本传十四　附见二

　　唐京师大庄严寺释僧定传一

　　唐同州大兴国寺释道林传二

　　唐京师清禅寺释法应传三

　　唐南武州沙门释智周传四

　　唐终南山紫盖沙门释法藏传五

　　唐并州大兴国寺释慧超传六

　　唐台州国清寺释智晞传七

　　唐并州义兴寺释智满传八

　　唐京师化度寺释僧邕传九

　　唐天台山国清寺释灌顶传十(智晞　光英)

　　唐天台山国清寺释智璪传十一

　　唐天台山国清寺释普明传十二

　　唐终南山丰德寺释智藏传十三

　　唐雍州津梁寺释法喜传十四

　　释僧定。丹阳人。本学成实。博综有功。讨击既繁便感风疠。乃惟曰。形异同伦学当徙辙。遂屏绝还顾归宗禅府。初栖钟山林阜独静空斋。侍者道游供给左右。唯以粳米白粥日进一杯。余则系念相续不愧空景。经于数年不涉村邑。游仞定心更增幽绩。故使门牖重隐吐纳自新。墙宇崇峻违顺斯薄。微诚获应故所苦忽销。致令身首面目一时圆净。鬓眉并生有逾恒日。虽福感所及仪貌倍常。而双眉最浓可长数寸。苍赤通颜乃成奇异。定既属斯灵瑞翘厉晨夕。山中多虎踪迹成蹊。本性仁慈来入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禅想乍浮未能安静。便通夜山行无问榛梗猛兽鸷鸟见等同群。而定安之若游城市。其含育之感不可类也。隋文于西京造寺。远召处之。业定之心无庸世务。至于受戒师礼毕志岠违。预在尊严闻便避隐。尝遇伤寒通身蒸热。遂如常跏坐断食三日。沙门保恭道场上首。定之徒也。亲喻令食。答曰。疾势将陵。命非可保。应以法援。何用食为。便闭口静坐。七日既满所苦顿痊。其立操要心为此类也。大业末岁。栖南山大和寺。群盗来劫。定初不怖。盗曰。岂不闻世间有奴贼耶。定曰。纵有郎贼。吾尚不怖。况奴贼耶。因剥其衣服曾无吝色。至于坐毡将欲挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今将去。命必不济。乍断吾命于此。毡不可离吾命也。群贼相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不觉已逝。春秋八十余矣。

　　释道林。姓李。同州郃阳人也。年二十五发心出家。入太白山结宇深岩路绝登陟。木食济形惟法检心更无营拯。隋开皇之始。创启玄宗。敕度七人。选穷翘楚。有司加访。搜得林焉。文皇亲命出家苦辞不可。乃启曰。贫道闻山林之士往而不返。晧然之气独结林泉。望得连踪既往。故应义绝凡贯。陛下大敞法门。载清海陆。乞以此名遗虚仰者。帝曰。名实相副其来久矣。禅师但隶公府身任山栖。林不从乃逃还大白。仍宗前业。后以事闻奏。乃更搜扬仄陋。穷岩倒穴。方始捉获。而履节无亏。敕劳殷重崇敬弥异。乃赐香炉等物。仍令住冯翊大兴国寺。经止少时。又逃于梁山之阳。河崖回曲地称天固。凿山为窟凝道其中。武德七年七月。微觉有疾。遗诫门侍无越律仪。又闻笳吹响空。道俗歆会。又降异香大如桃枣。众皆拾而供养莫知名目。烧发美畅闻者惊心。经于三日精气爽朗跏坐而终。停尸七日。色相无改。即于山栖凿龛处之。众聚如烟数盈万计。鼓舞而送。生死荣焉。自林之在道。隐括为先。从生至终俭约为务。女人生染之本。偏所诫期。故林一生常不亲面不为说法。不从取食。不上房基。致使临终之前有来问疾者。林隔障潜知。遥止之不令面对。斯行洁通幽故也。而慈济生灵深护物性。蚤虱之属任其游行。每徐徐举衣。恐其惊走。斯仁育之量。殆难嗣矣。

　　释法应。姓王氏。东越会稽人。生自孩孺性度沉默。随住缘想幽思难移。弱冠出家。事沙门昙崇。学宗禅业。见于别传。时值周初定门初辟。奉法履行。亘道相趋。应于门学殊为称首。后逢周祸避迹终南。饭衣松萝潜形六载。专修念慧用祛夙罪。精厉所及法门弥净。心用攸厝妄境斯澄。屡感虎狼蹲踞庐侧。或入门内似有相因。应素体生缘。又闲禅病。对犹家犬。为受三归。自尔驯狎更繁其类。隋开入度。还事崇公。定业既深偏蒙印可。徒众五百并委维持。教授奖擢允开众望。开皇十二年。有敕令搜简三学业长者。海内通化崇于禅府。选得二十五人。其中行解高者。应为其长。敕城内别置五众。各使一人晓夜教习。应领徒三百。于实际寺相续传业。四事供养并出有司。声闻惟远。下敕赐帛三百段。仍用造经一藏。亲躬受持。以武德初年素无所患。云吾今将逝。已有香华见迎。言已卒于清禅寺。春秋八十矣。

　　释智周。字圆朗。姓赵氏。其先徐州下邳人。有晋过江居于娄县之曲阜也。然其神用超邈彰于青绮。小学年中违亲许道。师事法流水寺滔法师。为力生也。滔乃吴国冠冕。释门梁栋。周服勤左右分阴请业。受具之后志在博闻。时大庄严[目*爵]法师者。义府经笥道映雄伯。负帙淹留专功一纪。究尽端涯更同寒水。自金陵失御。安步东归。本住伽蓝开弘四实。学侣同萃言晤成群。但久厌城傍早狎丘壑。遂超然高举。晦迹于马鞍山慧聚寺。仁智斯合终焉不渝。而止水致鉴问道弥结。旧齿晚秀咸请出山济益道俗不拘小节。乃又从之。横经者溢坐。杖气者泥首。炎德既销僧徒莫聚。乃翻飞旧谷。又遭土崩瓜剖。顺时违难泛然无系。寂动斯亡。武德五年七月五日遘疾。终于大莱城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十有七。其年十一月二十日。贼退途静。弟子法度等。奉迎神柩归于本山。当时人物凋疏茔隧未理。以贞观四年二月十五日。弟子慧满等。于寺之西岭改设圆坟。惟周风情闲澹识悟淹远。容止可观进退可度。量包山海调逸烟霞。得丧一心慈恻万类。穷通不易其虑。喜愠不形于色。崇尚先达提奖后进。道俗闻望咸取则焉。加以笃爱虫篆尤工草隶。傍观图史大善篇什。与兄宝爱俱沐法流。陈氏二方俱驰声绩。讲成论小招提玄章涅槃大品等。各十余遍。兼造殿阁。门廊周匝壮丽当阳。弥勒丈六夹纻并诸侍卫。又晋司空何充所造七龛泥象。年代绵远圣仪毁落。乃迎还流水。漆布丹青雕缋绮华。允开信表法。回向寺释道恭曰。余以拥肿拳曲不中规绳。而匠石辍斤忽垂顾眄。赏激流连殆逾三纪。披云对月。赋曹陆之诗。跂石班荆。辩肇融之论。故人安在。仰孤帐而荒凉。景行不追。望长松而咽绝。惧陵谷易迁竹素难久。托徽猷于贞绀。扬清尘于不朽。其铭曰。五荫城墎六贼丘陵。胶固爱网萦回业绳。雄猛调御慈悲勃兴。危涂倏静秽海俄澄。八树潜晖五师系轨。纂此遗训克应开士。皎洁戒珠波澜定水。有道有德知足知止。学总群经思深言外。乐说河写餐风云会。七众关揵四部襟带。振纲颓网繄其是赖。世途沦丧适化江湄。去来任物隐显从时。坏瓶何爱净土为期。有生有灭何喜何悲。窀关昔隧封兴旧陇。春郊草平故山松拱。林昏鸟思径深寒拥。妙识归真玄坰虚奉。

　　释法藏。姓荀氏。颍川颍阴人。三岁丧父。共母偏居。十岁又亡。只身而立。因斯祸苦深悟无常。投庇三宝用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便从出俗。天和四年诞育皇子。诏选名德至醴泉宫。时当此数。武帝躬趋殿下。口号鲜卑问讯众僧兀然无人对者。藏在末行挺出众立作鲜卑语答。殿庭僚众咸喜斯酬。敕语百官。道人身小心大。独超群友报朕此言。可非健道人耶。有敕施钱二百一十贯。由是面洽每蒙慰问。虽身居寺内。心念幽林。古圣今贤皆依山静。建德二年二月。刷心荡志。挟钵擎函。投于紫盖山。山即终南之一峰也。乃独立禅房高岩之下。衣以百纳。餐以术松。面青天而沃心。吸白云而填志。三年正月八日游步山顶。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味浓美。周行更索全无来处。即荷冥资但勤励业。其年四月二十三日。毁像焚经。僧令还俗。给优二年。惟藏山居。依道自隐。绵历八载常思开法。至宣帝大象元年九月。下山谒帝。意崇三宝。到城南门。以不许入进退论理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙娄谦。问从何而来朋侣何在施主是谁。藏报曰。建德二年弃寺入山。三年四月方禁僧侣。惟藏在山。余并还俗。乃以俗法抑出徒侣。藏只一身在山。林谷为家居。鸟兽为徒侣。草木为粮粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫盖啖食山粮。准此供给则至尊所施。猛等报奏。下敕曰。朕欲为菩萨治化。此僧既从紫盖山来。正合朕意。宜令长发著菩萨衣冠为陟岵寺主。遣内史沛国公宇文绎检校施行。内史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下众僧并令还俗。独度一人违先帝诏。至十月于城东面别见宣帝。问三教名。朕欲菩萨治化。或现天身。或从地出。或作鹿马。用斯化道以摄众生如何。藏引妙庄严王子谏父之事。又曰。陛下昔为臣子不能匡谏。遂令先帝焚烧圣典灵像铸钱。据斯逆害。与秦始何异。帝怒曰。违朕先皇明诏。可令处尽。藏曰。仰触圣颜。乞刑都市。幽显同见。诚其本心尔。时命若悬藤而词气无骇。频经九奏安词弥厉。十奏既达。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重无过于命。处身极刑之地。何能不怖。帝闻愀然改色乃曰。真人护法祐我群生。此则护鹅比丘。朕不杀无事人也。宜舍其刑。一不须问。赐菩萨衣冠。依前为陟岵寺主。频降宠命。得继释门。既获再生。便辞帝。往林泉山泽请欲幽潜。御史鲍宏。奉敕万年长安蓝田盩厔鄠杜五县。任藏游行。朕须见日。不可沉隐。虽蒙恩敕终未开弘。怏结心灵思怀圣道。周德云谢隋祚将兴。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎门学六月。藏又下山与大丞相对论三宝经宿。即蒙剃落。赐法服一具杂彩十五段青州枣一石。寻又还山。至七月初。追藏下山。更详开化。至十五日。令遣藏共竟陵公检校度僧百二十人。并赐法服各还所止。藏独宿相第。夜论教始。大定元年二月十三日。丞相龙飞。即改为开皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大兴善寺为国行道。自此渐开方流海内。岂非藏戒行贞明禅心郁茂。何能累入朱门频登御榻。尔后每有恩敕别加慰劳。并敕王公咸知朕意。开皇二年。内史舍人赵伟。宣敕月给茯苓枣杏苏油柴炭。以为恒料。而性在虚静不图荣利。十四年自奏停料随施供给。武候将军索和业者。清信在怀。延至宅中。异礼奉养。积善所熏遂舍所住以为佛寺。藏率俗课励设万僧斋。右仆射苏威。每来参谒。并建大殿尊仪。舍人裴矩。宣敕藏禅师。落发僧首。又设大斋。弘法之盛熟不可等。其所住处可为济法。今之隆政坊北门僧寺是也。尝以慈仁摄虑。有施禽畜依而养之。鹅则知时旋绕。狗亦过中不食。斯类法律不可具纪。炀帝晋蕃时。临太尉第三子绵疾夭殂。瘗于斯寺。乃勒铭曰。世途若幻生死如浮。殇子何短彭祖何修。呜呼余子有逝无留。永为法种长依法俦。教因施藏灵寿杖曰。每策此杖时赐相忆。答曰。王殇幼子长就法门。藏策灵寿何敢忘德。十六年隋祖幸齐州失豫。王公已下奉造观音。并敕安济法供养。仁寿元年。文帝造等身释迦六躯。敕令置于藏师住寺。大业二年。元德太子薨。凡营福业经像佛殿皆委于藏。大业末岁下敕九宫。并为寺宇度僧。纲管相续维持。以藏名称洽闻。乃补充太平宫寺上座。绥缉少达无替所临。及大唐建议人百一心。淮安王创缮兵旗于斯寺宇。因受王请终身奉养。贞观之始情奉弥隆思报罔极。毕由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦终焉。以贞观三年终于鄠县观台。因殓武子堆南云际寺。沙门孝才。夙素知德。为铭贞石。在于龛侧矣。

　　释慧超。俗姓申屠。上党潞城人也。体道怀贞冰霜其志。初拂衣舍俗。北趣晋阳。居大兴国寺。禅念为业。虽略观名教备委邪正。而偏据行途不沿言说。乃别建道场盛罗仪象。幡花交列众具清鲜。又鸠集异香多陈品族。每以烧香供养。烟气相寻。超恒躬处其中。净衣端坐。详其觉观拟其志业。故有异香满室灵骨充瓶。随用福流还填欠数。而莫知其所以然也。至仁寿中年。献后崩立禅定寺。以超名望征入京师。严净形衣有逾恒日。感瑞陈供无替由来。至武德元年。以并部旧坏怀信者多化道赴缘义难限约。乃返还兴国道俗欣庆奉礼交并。及七年冬微疾不悆即告无常。合寺齐赴伫聆遗诀。超端坐如常精神更爽。告众曰。同住多年凡情易隔。脱有相恼希愿开怀。然人道难逢善心易失。及今自任勿误后身。言讫敛手在心。不觉其绝。见无接对谓其未终。取纩属之乃知无气。时年七十余。坐若神景色貌逾洁。异香萦绕满室充庭。音乐闻空莫知来处。门人大众惊心骇目。遂使士女奔赴悲咽寒云。阗塞寺院香花献积。至十二月中。克期将殡。四远白黑列道争前。从寺至山十有余里。人马辐凑事等市[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�铭于右。用旌厚德矣。

　　释智晞。俗姓陈氏。颍川人。先世因宦流寓家于闽越。晞童稚不群幼怀物外。见老病死达世浮危。自省昏沉愍诸沦溺。深加厌离如为怨逐。誓出尘劳访寻胜境。伏闻智者抗志台山安禅佛陇警训迷途为世津导。丹诚驰仰远泛沧波。年登二十始获从愿。一得奉值即定师资。律仪具足禀受禅决。加修寂定如救头然。心马稍调散动辞虑。受命遗旨常居佛陇修禅道场。乐三昧者咸共师仰。宴坐之暇。时复指撝创造伽蓝。殿堂房舍悉皆严整。惟经台未构。始欲就工。有香炉峰山岩峻险林木秀异。然彼神祇巨有灵验。自古已来无敢视其峰崖。况有登践而采伐者。时众议曰。今既营经台供养法宝。惟尚精华岂可率尔而已。其香炉峰柽柏。木中精胜。可共取之以充供养。论详既讫。往咨于晞。具陈上事。良久答云。山神护惜不可造次。无敢重言。各还所在。尔夜梦人送疏云。香炉峰柽柏树。尽皆舍给经台。既感冥示。即便撝略。营办食具分部人工入山采伐。侍者咨曰。昨日不许。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取无苦必不相误。从旨往取。柽柏之树惟险而生。并皆取得一无留难。先师智者陈曰。劝化百姓。从天台渚次。讫于海际。所有江溪。并舍为放生之池。永断采捕。隋世亦尔。事并经敕。隋国既亡。后生百姓为恶者多。竞立梁沪满于江溪。夭伤水族告诉无所。乃共顶礼禅师往先师龛房。烧香咒愿。当有鱼人。见僧在沪上立。意谓堕水。将船往救。仅到便无。因尔梁沪皆不得鱼。互相报示改恶从善。仍停采捕。时有僧法云。欲往香炉峰头陀。晞谏曰。彼山神刚强。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不纳旨。遂往到山。不盈二宿。神即现形驱云令还。自陈其事。方忆前旨深生敬仰。有弟子道亘。在房诵经。自往唤云。今晚当有僧来。言竟仍向门下。即见一僧纯著纳衣执锡持钵。形神爽俊有异常人。从外而来。相去二十余步。才入路东隐而不现。俄顷之间即闻东山有铜钟声。大震山谷。便云意唤吾也。未终数日。语弟子云。吾命无几可作香汤。洗浴适竟。山中鸟狩异色殊形常所不见者。并皆来集房侧。履地腾空悲鸣唤呼。经日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍执如意说法。辞理深邃。既竟告弟子曰。将汝等造次相值。今当永别。会遇靡期。言已寂然无声良久。诸弟子哭泣。便更开眼诫曰。人生有死物调始必终。世相如是。宁足可悲。今去勿尔闹乱于吾也。又云。吾习禅已来至于今日四十九年。背不著床吾不负信施不负香火。汝等欲得将吾相见。可自勤策行道力不负人。弟子因咨启。未审和上当生何所。答云。如吾见梦。报在兜率。宫殿青色居天西北。见智者大师。左右有诸天人皆坐宝座。唯一座独空。吾问所以。答云。灌顶却后六年当来升此说法。十八日朝语诸弟子。汝等并早须斋。吾命须臾。尔日村人登山参疾。食竟辞还。又曰。既苦远来。更停少时。待贫道前去。其人不解。苦辞不住。当尔之时皎日丽天全无云翳。谓参人曰。既已不住可疾去雨寻落。去者少时骤雨如泻。春秋七十有二。以贞观元年十二月十八日午时。结跏安坐端直俨然。气息绵微如入禅定。因而不返。时虚空中有弦管声。合众皆闻。良久乃息。经停数日方入石龛颜色敷悦手足柔软不异生平。所窆龛坟在先师智者龛前二百余步。

　　释智满。姓贾氏。太原人。立意矜特不群凡小。七岁出家随师请业。凡所受道如说修行。年登冠肇进受具戒。律仪成范资训弥弘。又听涅槃等经。尽其大旨。名教略圆味静终业。遂往上党石墨山。聚徒行道。门徒肃穆缁素归依。礼供骈罗积而能散。时属隋初创弘大法。智满蒸仍国化引而广之。故使闻风造者负笈奔注。众杂精粗时兼久近。初则设仪。礼忏用摄恒情。后便随其乐欲。静思宴坐。满躬事众法身预僧伦。形止方雅威严猛肃。眉目浓朗白黑交临。预有参拜莫不神骸而毛动。咸加敬仰为菩萨戒师。而满不重身名不轻正法。虽苦邀请未即传授。乃亲为竭诚方等。行道要取明证。梦佛摩顶。并为说法。宛如经相。方为授法。故道俗思戒者相趍不绝。而专意静观厌此諠浮。乃徙居黎城之东山南流泉精舍。息心之士又结如林。禅忏兼修止观齐舍。志弘经远随务或乖。又往雁门川。依瓒禅师。涉缘念慧。瓒僧中藻镜定室羽仪言行清澄。具如别传。满嗟遇后展欣附有余。从瓒历游所在宗习。又依住开化结虑修心。俄为文帝追瓒入京。定门斯坏众侣乖张。满乃录其同志五十余人。西入岚州土安山内。如前综业。大感学徒。隋季道消。贼徒蜂起。生民坠于沟壑。而满众宛然不散。斯亦道感之会也。大唐建义四众归奔。乃率侣入城就人弘道。初住晋阳真智寺。以化声广被归宗如市。武皇别敕。引劳令止许公宅中。供事所须并出义府。躬往礼问睹而惧之。顾语裴寂曰。孤见此禅师。衣毛惊起何耶。答曰。计无余相。应是戒神所护耳。重以他日修觐曰。弟子济拔苍生。今义兴大造。愿往还无障。当为立寺。既登京辇天下略平。武德元年。乃诏满所住宅为义兴寺。四事供养一出国家。至三年以满德为物归道声更远。帝欲处之京室下敕征之。又以北蕃南侵百姓情骇。都督弘农公刘让启留满住用镇众心。有敕特听同安朝寄。武德五年。玁狁孔炽戎车载饰。以马邑沙门雄情果敢。烽耀屡举罔弗因之。太原地接武乡兵戎是习。乃敕选二千余僧。充兵两府。登又下敕。满师一寺行业清隆。可非简例。由是重流景行光问遐迩。晋川髦彦沙汰之余。睹满坐受嘉庆。皆来称美。或拜伏戒范者。或依承习住者。常数二百余人。而满恒业无怠。精厉其诚。时或惰学亲召别诫。委引圣量诱化凡心。预在闻命莫不泪流而身伏。噎叹良久并由承法。行已感发前人。故得机教不妄弘矣。贞观二年四月。初因动散微觉不悆。遂淹灰管本性无扰。门人同集日遗诫劝。有沙门道绰者。夙有弘誓。友而敬奉。因喻满曰。法有生灭道在机缘。观相易入其门。涉空颇限其位。愿随所说进道有期。满乃盱衡而告曰。积年诚业冀此弘持。缘虚无相可缘。引实有何所引。岂以一期要法累劫埋乎。幸早相辞勿尘妄识。绰乃退焉。其坚白持微为若此也。既而气将渐弱。而志力犹强。侍人围绕观者充室。满端坐举面徐视学徒。时次昆吾溘然而卒。春秋七十有八。即贞观二年六月九日也。当终前夕大地振动寺树摧枝。合众悲敬衰相现矣。泰山其颓乎。法人斯逝。联类如此。举邑酸切若丧其心。即以其月十二日。旋殡于龙山童子谷中。立塔碑德。自满舍俗从道六十余年。洁己清贞冰霜取喻。弊衣节食才止饥寒。频经断谷用约贪染。目不邪视言不浮华。净色子女未尝瞻对。弱年登岁者不宿房中。受具多夏者方令近侍。约时临众诫以行科。余则静处小房。晬朝方出。室中唯一绳床。钵袋挂于壁上。随道资具坐外更无。致使见者懔然改容不觉发敬矣。又偏重供僧勤加基业。慈接贫苦备诸药疗。茕茕遑遑意存利物矣。

　　释僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖宪荆州刺史。父韶博陵太守。邕神识沉静冥符上德。世传儒业齿胄上庠。年有十三违亲入道。于邺西云门寺依止僧稠而出家焉。稠公禅慧通灵戒行标异。即授禅法。数日便诣。稠抚邕谓诸门人曰。五停四念将尽此生矣。仍往林虑山中。栖托定门游逸心计属周武平齐像法隳坏。又入白鹿山深林之下。避时削迹饵饭松术。三迳斯绝百卉为群。麇麚伏其前。山禽集其手。初未之异也。后乃梵音展礼焚香读诵。辄有奇鸟异兽。攒聚庭宇。貌如慕敬心疑听受。自非行感所及。何以致斯。自尔屡降幽灵。胜言叵载。开皇之始弘阐释门。重叙玄宗更联荣问。有魏州信行禅师。深明佛法。命世异人。以道隐之晨。习当根之业。知邕遁世幽居。遣人告曰。修道立行。宜以济度为先。独善其身非所闻也。宜尽弘益之方照示流俗。乃出山与行相遇同修正节。开皇九年行被召入京。乃与邕同来至止帝城。道俗莫匪遵奉。及行之殁。世纲总徒众。甚有住持之功。以贞观五年十一月十六日。终于化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬情深赠帛。为其追福。以其月二十二日。奉灵魄于终南山。遵邕之遗令也。门徒收其舍利。起塔于行之塔左。邕风范凝正行业精严。卑辞屈己体道藏用。及委质寒林悲缠朝野。佥以身死名灭世有斯人。敢树玄石用陈令范。左庶子李百药制文。率更令欧阳询书。文笔新华多增传本。故累诵野外矣。

　　释灌顶。字法云。俗姓吴氏。常州义兴人也。祖世避地东瓯。因而不返。今为临海之章安焉父夭早亡。母亲鞠养。生甫三月。孩而欲名。思审物类未知所目。母夜称佛法僧名。顶仍口敩。音句清辩同共惊异。因告摄静寺慧拯法师。闻而叹曰。此子非凡。即以非凡为字。及年七岁还为拯公弟子。日进文词。玄儒并骛清藻才绮。即誉当时。年登二十。进具奉仪。德瓶油钵弥所留思。洎拯师厌世。沐道天台。承习定纲罔有亏绪。陈至德元年。从智顗禅主出居光宅。研绎观门频蒙印可。逮陈氏失驭。随师上江。胜地名山尽皆游憩。三宫庐阜九向衡峰。无不揖迹依迎访问遗逸。后届荆部停玉泉寺。传法转化教敷西楚。开皇十一年。晋王作镇扬州。陪从智者戾止[邱-丘+千]沟。居禅众寺。为法上将。日讨幽求。俄随智者。东旋止于台岳。晚出称心精舍开讲法华。跨朗笼基超于云印。方集奔随负箧屯涌。有吉藏法师。兴皇入室。嘉祥结肆独擅浙东。闻称心道胜意之未许。求借义记寻阅浅深。乃知体解心醉有所从矣。因废讲散众投足天台餐禀法华发誓弘演。至十七年智者现疾。瞻侍晓夕艰劬尽心。爰及灭度亲承遗旨。乃奉留书并诸信物。哀泣跪授。晋王五体投地悲泪顶受。事遵宾礼情敦法亲。寻遣扬州总管府司马王弘。送顶还山为智者设千僧斋置国清寺。即昔有晋昙光道猷之故迹也。前峰佛陇寺号修禅。在陈之日智者初建陇南十里。地曰丹丘。经行平正瞻望显博。智者标基刊木。欲建道场。未果。心期。故遗嘱斯在。王工入谷即事修营。置臬引绳一依旧旨。仁寿元年。晋王入嗣东巡本国。万里川途人野毕庆。顶以檀越升位寺宇初成。出山参贺。遂蒙引见。慰问重叠酬对如响言无失厝。臣主荣叹。又遣员外散骑侍郎张干威送还山寺。施物三千段[疊*毛]三百领。又设千僧斋。寺庙台殿更加修缉。故丹青之饰乱发朝霞。松竹之岭奄同被锦。斯寔海西之壮观也。远符智者之言。具如彼传。仁寿二年下令延请云。夏序炎赫道体休宜。禅悦资神故多佳致。近令慧日道场庄论二师讲净名经。全用智者义疏判释经文。禅师既是大师高足。法门委寄。令遣延屈。必希霈然。并法华经疏。随使入京也。伫迟来仪书不尽意。顶持衣负锡高步入宫。三夏阐弘。副君欣戴。每至深契无不伸请。并随问接对。周统玄籍。后遣信送还。嚫遗隆倍。大业七年。治兵涿野亲总元戎。将欲荡一东夷用清文轨。因问左右备叙轩皇。先壮阪泉之戮暴。后叹峒山之问道。追思智者感慕动容。下敕迎顶远至行所。引见天扆叙以同学之欢。又遣侍郎吴旻送还台寺。尔后王人继至房无虚月。顶纵怀丘壑绝迹世累。定慧两修语默双化。乃有名僧大德。近城远方希睹三观十如及以心尘使性。并拜首投身请祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三业屡增二严无尽。忽以贞观六年八月七日。终于国清寺房。春秋七十有二。初薄示轻疾无论药疗。而室有异香。临终命弟子曰。弥勒经说。佛入城日香烟若云。汝多烧香。吾将去矣。因伸遗诫。词理妙切。门人众侣瞻仰涕零。忽自起合掌如有所敬。发口三称阿弥陀佛。低身就卧累手当心。色貌欢愉。奄然而逝。举体柔软。顶暖经日尝有同学智晞。顗之亲度。清亮有名。先以贞观元年卒。临终云。吾生兜率矣。见先师智者。宝坐行列皆悉有人。惟一座独空。云却后六年灌顶法师升此说法。焚香验旨。即慈尊降迎。计岁论期。审晞不谬矣。以其月九日窆于寺之南山。远近奔号諠震林谷。初顶化流嚣俗神用弘方。村人于法龙。去山三十余里。染患将绝众治不愈。其子奔驰入山祈救。顶为转法华经。焚旃檀香。病者虽远。乃闻檀香入鼻。应时痊复。又乐安南岭地曰安洲。碧树青溪泉流伏溺人迳不通。顶留连爱玩。顾而誓曰。若使斯地夷坦。当来此讲经。曾未浃旬。白砂遍涌平如玉镜顶以感通相显不违前愿。仍讲法华金光明二部。用酬灵意。尝于章安摄静寺讲涅槃经。值海贼上抄道俗奔委。顶方挝钟就讲。颜无慑惧。贼徒麾幡诣寺。忽见兵旗曜日持弓执戟人皆丈余雄悍奋发。群睹惊懅一时退散。尝于佛陇。讲暇携引学徒。累石为塔。别须二片用构塔门。弟子光英。先以车运一石。咸疑厚大。更欲旁求复劳人力。顶举杖聊撝。前所运石飒然惊裂。遂折为两段。厚薄等均用施塔户。宛如旧契。若斯灵应其相寔多。自顶受业天台又禀道衡岳。思顗三世宗归莫二。若观若讲常依法华。又讲涅槃金光明净名等经。及说圆顿止观四念等法门。其遍不少。且智者辩才云行雨施。或同天网乍拟璎珞。能持能领唯顶一人。其私记智者词旨。及自制义记。并杂文等题目。并勒于碑阴。弟子光英。后生标俊优柔教义。与国清寺众佥共纪其行。树其碑于寺之门。常州弘善寺沙门法宣为文。其词甚丽。见于别集。

　　释智璪。俗姓张氏。清河人。晋室播迁寓居临海。祖元秀梁仓部侍郎。任临海内史。父文怀陈中兵将军。璪受经之岁。言无虚发行不惭人。亲里乡邻深加敬爱。年登十七二亲俱逝。惨服才释便染疾病。频经岁月医药无效。仍于静夜策杖曳疾。出到中庭向月而卧。至心专念。月光菩萨惟愿大悲济我沉痾。如是系念遂经旬朔。于中夜间梦见一人。形色非常。从东方来。谓璪曰。我今故来为汝治病。即以口就璪身。次第吸[口*數]。三夜如此。因尔稍痊。深知三宝是我依救。遂求离俗。便投安宁寺慧凭法师以为弟子。逖闻智者轨行超群为世良导。即泛舸丰流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法华忏悔。第二七日初夜忏讫。还就禅床始欲安坐。乃见九头龙从地涌出上升虚空。明旦咨白。云此是表九道众生闻法华经。将来之世破无明地入法性空耳。又陈至德四年永阳王伯智。作牧仙都。迎屈智者来于镇所。璪随师受请同赴稽山。九旬坐讫仍即辞王。往宝林山寺行法华三昧。初日初夜如有人来摇动户扇。璪即问之。汝是何人夜来摇户。即长声答云。我来看灯耳。频经数过。问答如前。其寺内先有大德慧成禅师。夜具闻之。谓弟子曰。彼堂内从来有大恶鬼。今闻此声必是鬼来取一人也。天将欲晓。成师扣户而唤璪。未暇得应便绕堂唱云。苦哉苦哉其人了也。璪即开户问意。答云。汝犹在耶。吾谓昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成师以事咨王。王遣数十人执仗防护。璪谓防人曰。命由业也。岂是防护之所加乎。愿诸仁者将领还城。启王云尔。防人去后。第二日夜鬼入堂内。捶壁打柱周遍东西。堂内六灯。璪即灭五留一。行道坐禅诵经坦然无惧。于三七日中事恒如此。行法将讫。见一青衣童子。称赞善哉言已不现。虽值此二缘心无忧喜。璪又因事出往会稽。路由剡县孝行村乞食。主人误煮毒椹设。璪食竟进趣前途。主人于后啖此余残。并皆吐痢若死等苦。邻人见之。即持药追璪。十里方及。见璪快行无恙。问曰。何故见寻。具陈上事。便笑而答曰。贫道无他可弃药反踪。不须见逐。验之道力所薰。故毒不能伤也。又隋大业元年。驾幸江都。璪衔僧命出参引见内殿。御遥见璪即便避席命令前坐。种种顾问。便遣通事舍人卢正方。送璪还山。为智者设一千僧斋。度四十九人出家。施寺物二千段米三千石并香酥等。又为寺造四周土墙。大业六年又往杨州参见。仍遣给事侍郎许善心。送还山。又为智者设一千僧斋。度一百人出家。施寺物一千段。嚫斋僧人绢一匹。七年又往涿郡参。劳谢远来。施寺物五百段。遣五十人执仗防援还山。凡经八回参见天子。并蒙喜悦供给丰厚。以贞观十二年卒于寺。春秋八十三矣。

　　释普明。本名法京。俗姓朱氏。会稽人。少小志操有异恒童。口常称佛。聚砂以为福事。蒿艾以为殿塔。不俗谈戏。惟志崇法。有僧乞食因即劝云。郎子既有善性。可向天台山出家。其中有四依菩萨在彼说法。遂以陈太建十四年。逾山越涧来入天台。正值智者处坐说法。下讲竟。顶礼归依愿尽此生以为弟子。智者笑云。宿誓愿力今得相遇。晓夕左右伏膺无懈。专求禅法兼行方等般舟观音忏悔。诵法华经一部。至祯明元年。陈主敕迎智者出都。从往金陵居光宅寺。专以禅思为业。同堂坐者奉命检校。俄而陈国云亡。智者即上江州庐山东林寺。明于陶侃瑞像阁内。行观音忏法。冬十一月身不衣絮苦节行道。见一僧云。所名法京未为嘉称。可改为普明。此名晓朗照了三世。忏讫启智者述之。便云。此冥中所示。宜即改旧从新。又随智者往荆州玉泉寺。每于泉侧练若专思。智者反路台峰令造大钟。天台供养。江陵道俗竞为经营。当欲铸时。盲人来看。明悬鉴机知相不吉。果尔开模钟破缺。仍即倍工修造。约语众中。支不具者勿来看铸。遂得了亮铮鑅声七十里。钟今见在佛陇上寺。后还国清所住之房。去水悬远。房头空地纯是礓石。乃怀念曰。若令此石出水。岂不快乎。言竟数日。石中泉溜周给东西。国清精舍随高置立。明以讲堂狭小欲毁广之。共顶禅师商量。顶劝勿改。有括州都督周孝节。遥闻此事即施杉柱泛海送来。顶向赤城。感见明身长一十余丈。高出松林之上。翼从数十许人。语顶曰。兄勿苦谏。事愿克成。顶知神异。合掌对云。不敢更谏。一依仁者。竖堂之日感动山王。晨朝隐轸状若雷震。摧树倾枝阔百步许。自佛垄下直到于寺。至乎日没还返旧踪。砰砰磕磕势若初至。又愿共道俗造当殿金铜卢舍那像坐身丈六。时有一人称从槽溪村来。施金十一两用入像身。问其姓名终不肯说。礼拜辞退。周访彼村无人识者。又比房侍者恒闻房内共人语话。阴伺察视不见别形。所听言音唯劝修善。既而化缘就毕。大渐时至。清旦呼诸弟子。夫人寿命不可常保。汝等宜知。便自脱新净之衣。著故破者。换衣才竟奄然就灭。春秋八十有六。经二宿左手仍内屈三指。当于其时有房内弟子荣泰难提二人。剃头沐浴见如此事。即报寺主慧网。合众惊集倍恸于怀。然其为性不畜私财。淅南诸州男女黑白归向者数不可纪。所得布施随缘喜舍。每参隋帝悉蒙命坐。赐绢一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造经像。有敕施僧基业。见于寺录。造金铜尊像小大十躯。悉人中已上十回作僧施。读藏经二遍。其外书写经论。雕画殿堂。修诸寺宇。傍为利益。及诸灵验。功德费用。运心应念即自送来充其支度。不可具载。

　　释智藏。姓魏氏。华州郑县人也。十三出家事蔼法师。当西魏之世。住长安陟岵寺。值周灭法权处俗中。为诸信心之所藏隐。虽王禁克切不惧刑宪。剃发法服曾无变俗。迄至隋初乃经六载。晦迹人间不亏道禁。自有同尘莫敢联类矣。移都龙首住大兴善。开皇三年。乃卜终南丰谷之东阜。以为终世之所也。即昔隐沦之故地矣。山水交映邑野相望。接叙皂素日隆化范。后文帝敕左卫大将军晋王广。就山引见。藏曰。山世乃异。适道不殊。贫道居山日积意未移想。陛下国主之体。不夺物情为宗。王具闻帝。帝叹讶久之。乃遣内史舍人虞世基。宣敕慰问。并施香油熏炉及三衣什物等。仍诏所住为丰德寺焉。每至三长之月。藏盛开道化。以智论为言先。凡所登践者皆理事齐禀。京邑士女传响相趋。云结山阿就闻法要。逮武德初岁爰置僧官。众以积善所归乃处员内。道开物悟深有望焉。虽预僧僚而身非世检。时复临叙终安丰德。以武德八年四月十五日遘疾。少时终于所住。春秋八十五。然藏青襟入道自检形神。不资奢靡不欣荣泰。时居兴善官供频繁。愿存乞食尽形全德。纵任居僧务。夏雨冬冰而此志不移。终不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。头陀自静。文帝出游遇而结叹。与诸官人等。各舍所著之衣百有余聚。藏令村人车运用充寺宇。故使福殿轮奂回拔林端。灵塔架峰迢然云表。致有京郊立望得传遥敬矣。又爰初受具以布大衣重补。厚重可齐四斗。六十五夏初无一离。受日说欲由来未传。常坐一食终乎大渐。而状形超挺唐量八尺二分。质貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十余年。面临深谷目极天际。俓途四里幽梗盘岨不易登升。而藏手执澡瓶足蹑木履。每至食时乘崖而至。午后还上。初无颠堕。因斯以谈。亦雄隐之高明者故。图写象供。于兹存焉。京师慈门寺沙门小昙。钦藏素业。为建碑于寺门之右。颖川沙门法琳制文。

　　释法喜。俗姓李。襄阳人也。七岁出家。颢禅师为其保傅。颢道素温赡有闻同侣。后住禅定。将终前夕。所居房壁自然外崩。颢曰。依报已乖。吾将即世。于是端坐闭目。如有所缘。奄然而卒。初不觉也。自喜恭恪奉侍积经载纪。而颢专修定业略于言诲。便以观量知人。审喜机度。事逾先习不肃而成。钻仰景行惟德是辅。荆州青溪山寺四十余僧喜为沙弥。亲所供奉。昼则炊煮薪蒸。夜便诵习经典。山居无炬。燃柴取明。每夕自课诵通一纸。如是累时。所缘通利。虽学诸经部类。而偏以法华为宗。常假食息中间兼诵一卷。余则专以禅业系念在前。才有惛心便又温故。仁寿年内。文帝敕召追入京师住禅定寺。供礼隆异。俭行为先。接抚同伦。谦虚成德。爰有佛牙舍利。帝里所珍。檠以宝台处之上室。瑰宝溢目非德不知。大众以喜行解潜通幽微屡降。便以道场相委任其监护。喜遂纲维供养日夕承仰。又以颢师去世。意欲冥被灵爽。愿诵千遍法华。因即不处旧房。但用巡绕寺塔。行坐二仪誓穷本愿。数满八百精厉晨宵。系心不散觉转休健。同寺僧者见有白牛驾以宝车入喜房内。追而观之了无踪绪。方知幽通之感有遂教门。而卑弱自守营卫在初。诸有疾苦无论客旧。皆周给瞻问亲为将疗。至于屎尿脓吐皆就而[口*束]之。然则患疾之苦。世所同轻。而喜都无污贱。情倍欣怿。以为常业也。致有远近道俗带疾相投。皆悦慰其心终其报类。或有外来问疾。并为病者陈苦。有问其故。喜云。病人缠恼来问致增故耳。武德四年。右仆射萧瑀。于蓝田造寺名津梁。夙奉徽风嘉其弘度。召而居之。时属运开犹承饥荐。四方慕义相次山门。便减撤衣资用充继乏。禀归行务众所宗焉。凡有迟疑每为销释。并会通旨理畅显神心。而为行沉密卒难备纪。传者尝同游处。故略而述之。后乃屏退自资。超居众伍。骊山南阜乡号卢陵。即九纪之故墟也。北负露台之岭。南对赫胥之陵。交涧深林。仙贤是集。即卜而宅之。乃有终焉之志。笃励子弟诱导山民。福始罪终十盈八九。贞观初年。夜涉其半。见有焰火数炬从南而来正趣山舍。僧俗惊散。虑是贼徒以事告喜。喜曰。此应无苦。但自修业。及至寻顾不知所由。其居处降灵皆此类也。六年春创染微疾。自知非久。强加医疗终无进服。至十月十二日乃告门人。无常至矣。勿事嚣扰。当默然静虑。津吾去识。勿使异人辄入房也。时时唱告。三界虚妄但是一心。大众忽闻林北有音乐车振之声。因以告之。喜曰。世间果报久已舍之。如何更生乐处。终是缠累。乃又入定。须臾声止。香至充满。达五更初端坐而卒。春秋六十有一。形色鲜洁如常在定。初平素之日历巡山险。行见一处幽隐可为栖骸之所。命弟子示之。及其终后寺僧属其仪貌端峙。不忍行之。凿山为窟将欲藏瘗。尔夕暴雪忽零有余一尺。周回二里蔽于山路。遂开行送。中道降神于弟子曰。吾欲露尸山野给施众生。如何埋藏违吾本志。雪平荒迳可且停行。众不从之乃安窟内。经久俨然都无摧腐。宗国公亲往观之。神色如在。叹善而归。尔后怪无损坏。遂举其纳衣。方见为物所啖。头项已下枯骨鲜明。详斯以论。寔本愿之所致耳。且喜学年据道。事仰名师。青溪禅众天下称最。而亲见奉养。故得景行成明日光声采加以敬慎戒约。闻即依行。计业分功步影而食。时少觉差必虚斋而过。晦望忏洗清心布萨安恤贫病固是常宜。衣弊食粗诚其恒志。轻清拯济见美东郊矣。

　　续高僧传卷第十九(习禅四)

　　续高僧传卷第二十

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　习禅五　本传十四　附见五

　　唐相州寒陵山寺释道昂传一(灵智)

　　唐京师大庄严寺释道哲传二(道成　静安)

　　唐潞州法住寺释昙荣传三

　　唐京师弘法寺释静琳传四

　　唐京师弘福寺释慧斌传五

　　唐汾州光严寺释志超传六

　　唐蔚州五台寺释昙韵传七

　　唐箕州箕山沙门释慧思传八

　　唐并州玄中寺释道绰传九(道抚)

　　唐密州茂胜寺释明净传十(慧融)

　　唐益州空慧寺释慧熙传十一

　　唐绵州大施寺释世瑜传十二

　　唐[[email protected]]州摄山栖霞寺释智聪传十三

　　唐蒲州孤介山陷泉寺释僧彻传十四

　　释道昂。未详其氏。魏郡人。履信标宗风神清彻。独怀异操高尚世表。慧解夙成殆非开悟。初投于灵裕法师而出家焉。裕神识刚简气岸云霄。审量观能授其明训。昂饮沐清化爱敬亲承。岁积炎凉斋踪上伍。常于寒陵山寺。陶融初教纲领玄宗。日照高山此焉收属。讲华严地论。稽洽博诣才辩天垂。扣问连环思彻恒理。而混斯声迹撝谦藏用。幽赞之功谅拟前杰。化物余景志结西方。常愿生安养。履接成务故道扇漳河。咸蒙惠泽。后自知命极预告有缘。至八月初当来取别。时未测其言也。期月既临。一无所患。问斋时至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相炉发异香。援引四众受菩萨戒。词理切要听者寒心。于时七众围绕餐承遗味。昂举目高视。及见天众缤纷弦管繁会。中有清音远亮。告于众曰。兜率陀天乐音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由来非愿。常祈心净土。如何此诚不从遂耶。言讫便睹。天乐上腾须臾远灭。便见西方香花伎乐充塞如团云飞涌而来。旋环顶上举众皆见。昂曰。大众好住。今西方灵相来迎。事须愿往。言讫但见香炉坠手。便于高座端坐而终。卒于报应寺中。春秋六十有九。即贞观七年八月也。道俗崩恸观者如山。接捧将殡捡。足下有普光堂等文字生焉。自非道会灵章行符邻圣者。何能现斯嘉应哉。于斯时也遐迩嗟咏气结成阴。坐既加趺掌文仰现。预睹相迹悲庆相临。还送寒陵之山。凿窟处之。经春不朽。俨然如初。自昂道素之声被于东夏。慈润温柔德光攸属。尝养犬一头两耳患聋。每将自逐减食而施。及昂终后便失所在。又登讲之夜。时属阴暗素无灯烛。昂举掌高示。便发异光朗照堂宇。大众睹瑞怪所从来。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其栖业隆深幽明感应。诚不可度也。故是道胜高世之人矣。时相州有灵智沙门。亦裕公弟子也机务亮敏著名当世。常为裕之都讲。辩唱明衷允惬望情。加以明解经论。每升元席。文义弘远妙思霜霏难问锐指擅步漳邺。故使四海望尘俱敦声教。后便忽觉智涯难极法行须依徒设舟航终须舣桌。即屏绝章疏更修定业。步晷守心怀虚成务。乞食头陀用清灵爽。垂行物范光德生焉。贞观八年终于邺下。春秋七十有五。后诸学行俭约。附其尘者众焉。

　　释道哲。姓唐。齐郡临邑人。初投颍川明及法师。学十地地持。为同听者所揖。具戒已后正奉行门。又从魏郡希律师禀承四分。希亦指南一时盱衡五众。受教博晓将经六载。经重筌宗究其文体。但为戒慧虽通未怀定业。有河内询禅师。众推不测匠首当今。嘉哲至诚倾襟为说。一悟真谛霍然大通。禅侣相谢解齐登室。闻京邑道盛。乃步从焉。初至住仁觉寺。沙门昙迁有知人之誉。敬备师礼从受摄论。研味至理晓悟其文。标拟有方岂惟声教。遂厌辞人世。潜于终南之骆谷也。山粒难接授受须净。既阙使人。遂虚腹累宵。欣兹味空有清信士张晖。陪从多年请益供奉。因暂下山忽逢重雪。悬路既拥七日方到。哲以虽对食具为无人授。守死正念。晖披雪至庵。弹指觉悟方从定起。斯寔谨慎资持为此例矣。京师大庄严寺以哲素有道声。延住华馆。初从众意退居小室。一食分卫不受僧利。众益重之。盩厔县民。昔以隐居骆谷。得信者多。相率迎请。乃往赴焉。营构禅宇立徒策业。山俗道侣相从屯赴。教以正法训以律仪。野逸是凭闻诸京辅。忽一旦谓门人曰。无常及矣。大众难见。冥目既至长恨何言。遂东归庄严。讯问名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即贞观九年正月也。葬于京之西郊。长城故人慕仰声范。遂发冢迎柩还归盩厔。行道设斋以从火葬。收其余烬为起塔于城西二里端正树侧龙岸乡中。列植杨柏行往揖拜。然哲迥发天才学不师古。撰百识观门十卷智照自体论六卷大乘闻思论等行世。弟子静安道诚。并承习厥宗。匡务有叙。安掩迹林泉念定存业。诚行感玄解谦穆自修。包括律部讲道时接。初住大庄严寺。以传业高今征入瑶台匡化于彼。余波潜被盛绩京师。

　　释昙荣。俗姓张氏。定州九门人。源南邓而分派。因封而居高阳焉。年十九时为书生。刻意玄理。寄心无地。因灵裕法师讲华严经。试往听之。便悟宏范略其诠致。乃投裕焉裕神厉气清。观荣勤摄遂即度之。及受具后专业律宗经余六载。崇履禁科涤畅开结。乃更循讲肆备闻异部。偏行大业故以地持为学先。属周废二教。韬形俗壤。虽外同其尘。而内服道味。及隋再弘佛教。不务公名。随缘通化曾无执著。年登四十务道西游。行至上党潞城黎城诸山。依岩结宇即永潜遁既懿德是充缁素归仰。便开拓柴障广树禅坊。四远闻风一期翕至。荣形解雄邃称病设方。诸有餐饮咸歆至泽。礼供日隆投告填委。以隋末凌乱人百从军。预践兵饥希全戒德。荣欲澄汰先染要假明猷。事在护持躬当法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各兴坐禅念诵。僧尼别院故处有四焉。致使五众烟随百供鳞集。日增庆泰欢跃成諠。自晋魏韩赵周郑等邦。释种更新其戒者。荣寔其功矣。尝往韩州乡县延圣寺。立忏悔法。刺史风同仁。素奉释门家传供养。送舍利三粒遗行道众。荣年垂八十。亲率道俗三千人。步出野迎路。由二十余里。傧从之盛誉满当时。既达寺中。乃告众曰。舍利之德挺变无方。若累业有销请祈可遂。乃人人前别置水钵。加以香炉通夜苦求。至明钵内总获舍利四百余粒。声名达于乡邑。县令惧其聚众有坠条章。怖停其事。当夕怪兽鸣其厅宇。官民竟夜不安。明旦陈悔方从荣法。斯德被圣凡。皆此之例。武德九年夏。于潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩坏。龛像舍利宛然挺出。布在庭中一无所损。又贞观七年。清信士常凝保等。请荣于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙门僧定者。戒行精固。于道场内见大光明。五色间起从上而下。中有七佛相好非常。语僧定云。我是毗婆尸如来无所著至真等正觉。以汝罪销故来为证。然非本师不与授记。如是六佛皆同此词。最后一佛云。我是汝本师释迦牟尼也。为汝罪销故来授记。昙荣是汝灭罪良缘。于贤劫中名普宁佛。汝身器清净。后当作佛。名为普明。若斯之应现感灵祥。信难图矣。后卧疾于床。眼中流泪。弟子圆宗。曰和上生来念慧必无。不意何事悲泣。答曰。吾死将逼。恨更不得为诸七众洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾纵不死。亦是无用。自佛法再兴已来。未省一度。不听说戒。今既病困说欲斯必死矣。以贞观十三年十二月终于法住寺。春秋八十有五。旋殡于野外。后门徒出其遗骨葬于寺南。建塔表之。自荣履历重难而崇尚释风。形器瑰伟过于八尺。词吐温赡风格遒远。年登不惑断粒练形。常饵守中用省烦累。而奉教结净希见斯人。日到僧厨问其监膳。必有事染亲看翻秽。并使食具清净方始还房。自觌名德罕闻斯类。又于寺内诸房多结净地。用拟四药温煮之所故预沾门序散在诸方。咸承风素免诸宿触。又每岁忏法必具两仪。二篇已下依律清之。先使持衣说净终形立誓然后羯磨随治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事无著有空身口威仪归承律捡。故自从训勖奉法无亏。皆终诸命报。余因访道艺行达潞城。奉谒清仪具知明略。故不敢坠其芳绪云。

　　释静琳。俗姓张氏。本族南阳。后居京兆之华原焉。幼龄背世清附缁门。初诞之日有外国道人曰。此儿当贵。若出家者大弘佛法。七岁投僧出家。役以田畴无乖道训。不果本望。深惟非法也。自顾而言曰。此而未舍。与俗何殊。更从一师服膺正化。遭周灭法且附俗缘。年在弱冠希期无怠。会隋氏启运。即投昙猛法师。乃以二事相摄经于五年。犹事沙弥未敢受具。庆蒙开法欲广见闻。辞其本师南游樊邓。便于彼部奉进大戒。既爰初受法未晓清规。远赴青齐听于律禁。后发前至为诸听先。又于觉法师所听受十地。回趾邺都。炬法师所采听华严楞伽思益。皆通贯精理妙思英拔。旧传新解往往程器。时即推令敷化。讲散幽旨并惊所未闻。而胸臆所忆犹谓不足。展转周听博遍东川。蓄解寻师又至蒲晋。有沙门道逊道顺者。声名大德也。留讲十地经于凉燠。虽复听徒欣泰。而志逾烦梗。下坐处房抚膺审曰。法本治病。而今慢法更增。且道贵虚通。而今耽著弥固。此不可也。即舍讲业专习禅门。初学不净念处等法。又嫌其琐小烦稽人虑。乃学大乘诸无得观。离念唯识弥所开宗。每习一解陶练十年。精其昔知更新后习。而弊食粗衣。情欲斯绝。后入白鹿山。山粮罕继。便试以却粒之法。孤放穷岩又经累载。山中业定昏睡惑心。乃临峭绝悬崖下望千仞。旁生一树才得胜人。以草藉之加坐其上。于中系念动逾宵日。怖死既重专深弘观。后闻泰岳特多灵异。便往寻之。既达彼山。夜见火炬周环高曜峰岩。即事追求累日方至。乃见五六尼众匡坐论道。琳初通讯问。共议唯识等理。未尽言间忽然不见。惆怅久悟法诚尔也。后入关中遇昙迁禅师讲开摄论。一闻如旧慧不新闻。仁寿四年。下敕送舍利于华原石门山之神德寺。琳即于此住。居静课业。行解之盛名布京师。大业三年。有沙门还原等。延请帝城。在明轮妙象诸寺。讲扬摄论识者归焉。寻即降敕召入道场。既达东都禅门更拥。齐王[日*東]情深理定。每就咨款请至本第从奉归戒。鸿胪苏[蒠-心+(冗-几+(止*(ㄇ/又)))]。学高前古。举朝冠盖。禀宗师训为舟为梁。高阳道雄道体。赵郡道献明则等。并释门威凤。智海明珠。咸承理味酌以华实。襄阳洪哲。德高楚望风力俊骇。闻琳声穆时彦。故来相架。乃致问云。怀道者多。专意何业。琳见其词骨难竞。聊以事征告云。山谷高深意定何在。哲云。山高谷深由来自尔。琳曰。若如来言。余处取土填谷齐山为定高不。哲悟此一言致词叹伏。由是秀颖附津。稽疑重沓。故令誉风宣弥繁赏。会琳以象教东渐法网虽严至于僧仪正度犹未光阐。欲遍游阎浮备殚灵迹。以十三年内具表闻帝。当蒙恩诏令使巡方。并给使人传国书信。行达襄土方趣海南。属寇贼交侵中国背叛。途路梗涩还返南阳。义宁二年。被召入京。住大总持如常弘演。光阴既积学者成林。武德三年。正平公李安远。奏造弘法。素奉崇信。别令召之。琳立意离缘摄虑资道。会隋末壅闭唐运开弘。皂白归依光隆是庆。乃削繁就简。惟敷中论为宗。余则维摩起信。权机屡展。夜则勖以念慧每事征研。并使解出自心不从他授。玄琬律师道王关河躬承令则。自余法侣岁献奇伦。任城王及太妃楚国太妃安平公主等。皇家帝叶请戒第宅。隆礼频繁。国子祭酒萧璟。工部尚书张亮。詹事杜正伦。司农李道裕等。并誓为弟子。备诸法物恒令服御。久以徒侣义学爰缺律宗。乃躬请智首律师敷弘四分。一举十遍身令众先。故使教法住持京辇称最。乃至沙弥净人咸明律相诚其功矣。忽以贞观十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙门法常者。盛名帝宇。素与周旋。故来执别。琳曰。不恋此生未贪来报。缘集则有。缘散则无。而神气澄湛由来不乱。曾病。有问疾者。答云。以己之疾愍于彼疾。因而流泪。想诸苦趣故也。便总集僧众并诸门人告曰。生死道长有心日促。各宜自敬无累尔神。即右胁而卧。寻卒于本寺。春秋七十有六。余处通冷惟顶极热。迄于焚日方始神散。而形色鲜软特异常比。送于终南至相寺烧。惟舌独存。再取烧之逾更明净。斯即正言法之力矣。弟子等四十余人。奉跪慈颜无由钦仰。百日之内通告有缘共转大乘。总四万余卷。并造千粒舍利木塔举高五丈雕饰之美晃发中天。广布檀那用酬灵泽。初琳居世。化以实录著名。每述至理玄凝。无不垂泣叹奉。言无非涉事不徒行。有通事舍人李好德者。曾于雒邑受业于琳。后历官天门。弊于俗务逃流山薮。使弟子度之。若准正敕罪当大辟。后有嫉于德者。罔以极刑。及下狱征琳。初无拒讳。监狱者深知情量。取拔无由。事从虑过释然放免。识者以实语天梯至死知量是莫加焉。自爰初问法。无惮夷险。衣服坏则以纸补之。床席暖则坐于篑上节之。又节量力强羸。名利不缘。语默沉静。修摄威仪。有异名称。涕涶莫显于口鼻。饮食未言于美恶。敬慎之极夫又何加。兼以行位难测。蚤虱不历于身纵辄投者寻便走散。斯负既抵。故所报类希焉。尝居山谷须粒有待患繁。乃合守中丸一剂。可有斗许。得支一周。琳服延之乃经三载。便利之际收洗重服。故能业定坚明专注难拔。时值俭岁缘村投告。随得随施安乐贫苦。尝在讲会。俗士三人谋害一怨。两人往杀。其一中悔从琳受戒。岁纪经久并从物故。而受戒者忽死心暖。后从醒寤备见昔怨及同谋者论告杀事。其受戒人称枉不伏。引琳为证。王即召追。证便有告。琳生他方金粟世界。王既感证。因放此人。又琳一生所至伽蓝撝谦自牧。逮至名高福重嚫锡日增。并委侍人口无再问。及后为福方恨无财。出以示之。琳曰。都不忆有此物也。斯寔据道为务情无世涉。可书季代足为师镜。自住弘法敷化四方。学侣客僧来如阛阓。招慰安抚随事忧承。而度杂公私宪章有叙。故使外虽禁固内实通流。山林望而有归。轨道立而垂则。逮于殁后此法弥崇。所以京室僧寺五十有余。至于叙接宾礼僧仪邕穆者。莫高于弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧众创停仄陋而已。琳薰励法侣共经始之。今则堂房环合厨库殷积。客主混同去留随意。裕法师云。以道通物。物由道感。惠由道来。还供道众。故僧实由客。深有冥功。裕语有琳近之矣。

　　释慧斌。姓和氏。兖州人也。博览经艺文义洞开。偏晓字源尤明章曜。年十九乡党所崇为州助教。而情厌烦梗怀慕出世。年二十三方预剪落。寻即历听经律相沿两载。睹讲席喧挠惟论声势。便入台山修诸静虑。一入八载备行观法。乃往泰山灵岩诸寺。以行道为务先。年三十四方隶官名。住秦州梁父甑山存道寺。更寻律部博听经论。而性狎禅林誉彰遐迩。及献后云背禅定攸兴。下敕征延乃旋京邑。于时名望盛德八表一期。各擅英髦人程鳞翼。而斌夏第最小声称弥隆。衣钵之外更无箱幞。容质清素挺异恒伦。缁素目属莫不回向。斯亦象季清厉之僧也。兼以布行纯粹言无品藻。每闻评论辄即默然。防护戒仪慈救为虑。每夏行履执帚先扫。恐伤虫蚁故也。随得利养密行檀济。或造漉囊。或施道俗。惟急者方乃行之。仍复累属勿泄人世。及帝造寺前访纲维。京室同美勿高斌也。乃下诏征为弘福寺主。缉谐上下无敢乖猷。贞观十九年十月六日。遘疾终寺。时年七十有二。自斌之入道。生常恒务。多以行道咒业为心。或诵释迦观音。或行文殊悔法。岁中八十一日六时行业前后通数八十道场。身心悦怿。所得法利未可知也。至于教诫门学。惟论烦恼须断。每有出罪露过。无不为之流涕。喜怒不形诵持无忘。故羯磨之匠通僧仰属。道俗归戒其徒弘矣。故使魏王以下内外懿亲及梁宋诸公皆承戒素。初斌父朗有子七人。家世儒宗。斌第二也。仁寿征入爱敬无因。朗齿迫期颐。钟鸣漏尽。今古意绝。生死路分。乃于汶水之阴九逵之会。建义井一区。仍树丰碑用裨其德。其铭略云。哀哀父母。载生载育。亦既弄璋。我履我复。一朝弃予山州满目。云掩重关风惊大谷。爱敬之道天伦在兹。殷忧暮齿见子无期。凿井通给托事兴词。百年几日对此长悲。玉检之南峄阳之北。获麟之野秉礼之国。君有美政俗多儒墨。玉井洞开高碑斯勒。

　　释志超。俗姓田。同州凭翊人也。远祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童龀智量过人。精厉不群雅度标远。厌世从道贯彻藏俞。而二亲恃超更无兄弟。虽述其志常用抑之望嗣宗族。遂从儒流遍览流略。年垂壮室私为娉妻。超闻之避斯尘染。乃逃窜林野。亲姻周觅藏影无方。既被执身抑从伉俪。初则合[承/巳]为踪。终亦同掩私室。冀行婚礼也。惟置一床超乃抽毡席地。令妻坐上。躬自处床。俨思加坐勤为说法。词极明据。妻便流泪礼谢辞以相累。频经宵夕事等金形。屡被[言*求]劝诚逾玉质。既确乎难拔。亲乃捐而放之。年二十有七。投并州开化寺慧瓒禅师。瓒志德澄明行成众范。未展度限历试诸难。志超洁正身心勤履众务。僧徒百数供杂五行。两食恒备六时无缺。每有苦役必事身先。瓒亲阅验。其情守节度令受具。自进戒品专修行仪。即往定州寻采律藏括其精要删其繁杂。五夏不满三教备圆。乃返故乡依岩综习。初入太原之西比干山。栖引英秀创立禅林。晓夕勤修定慧双启。四仪托于戒节。二行凭于法依。学观诜诜无威而肃。致使闻风不远而至。大业初岁政网严明。拥结寺门不许僧出。超闻之慨而上谏。被衣举锡出诣郡城。望有执送将陈所谏。而官私弗顾。乃达江都即以事闻。内史以事非要害。不为通引。还遣并部。至隋季多难寇贼交横。民流沟壑死者太半。而超结徒劝聚余粮不穷。但恐盗窃相陵便欲奔散乃以法诫劝无变尔情。镜业既临逃响何地。众感其言心期遂爽准式禅礼课时无辍。尝夜坐禅。忽有群贼排门直进。炬火乱举白刃交临合坐端然相同仪象。贼乃投仗于地拜伏归依。超因随宜诱引量权授法。咸发心敬合掌而退。其刚略摄御皆此类也。高祖建义太原。四远咸萃。超惟道在生灵。义居乘福。即率侣晋阳住凝定寺。禅学数百清肃成规。道俗钦承贵贱恭仰。及皇旗南指三辅无尘。义宁二年。超率弟子二十余人奉庆京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太极叙之殊礼。左仆射魏国公裴寂。挺生不世器琏宏深。第中别院置僧住所。邀延一众用以居焉。亟历寒暑业新弥厉。但为贵游諠杂外进无因。必附林薄方程慕远。时蓝田山化感寺沙门灵闰智信智光等。义解钩玄妙崇心学。同气相求宛然若旧遂延住彼山。栖志得矣。摄缘聚结其赴如云。贤圣语默互相敦重。而寺非幽阻隶以公途。晦迹之宾卒难承业乃徇物关表意在度人。还返晋川选求名地。武德五年。入于介山创聚禅侣。岩名抱腹四方有涧。下望百寻上临千仞。泉石结韵于仙室。风雨飘清于林端。遂使观者至止陶铸尘心。自强诲人无倦请益。又于汾州介休县治立光严寺。殿宇房廊躬亲缔构。赫然宏壮有类神宫。故行深者岩居。道浅者城隐。师资肃穆竞业其诚。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。诫累殷勤示以祸福。以贞观十五年三月十一日卒于城寺。春秋七十有一。山世同嗟宾主齐恸。德仁既往学肆斯分。葬于城南山阜。自服膺释种。意在住持。昼夜克勤摄诸后学。所以日别分功礼佛五百。禅结四时身诫众侣。有亏殿罚。而自执熏炉随唱屈礼。未尝置地及以亏拜。及坐禅众也互相惩诫。才有昏睡亲行励率。有来投造无不即度授以戒范。进止威仪摄养将迎礼逾天属。时遭严敕度者极刑。而曾无介怀。如常剃落。致陆海慕义避世逸僧凭若大山依而修道。时讲摄论维摩起信等。并详而后说。深致适机。尝以武德七年止于抱腹。僧徒仅百偏资大斋。麦惟六石同置一仓。日磨五斗用供常调。从春至夏计费极多。怪而检覆止磨两斛。据量此事幽致可思。又数感异僧乘虚来往。虽无音问仪形可验。才若堕者便蒙神警。至于召众钟声随时自响。石泉上涌随人少多。灵瑞屡兴如此者非一。而奉敬戒法罕见其俦。护慎威仪终始无替。自隋唐两代亲度出家者近一千人。范师遗训在所闻见。传者昔预末筵蒙诸惠诰。既亲承其绩故即而叙焉。

　　释昙韵。不详氏族。高阳人。初厌世出家诵法华经有余两卷。时年十九仍投恒岳侧蒲吾山。就彼虚静讫此经部。值栖隐禅师曰诵经非不道缘。常诵未即至道。要在观心离念。方契正道耳。韵初承此告。谨即受而行之。专精念慧深具举舍。又闻五台山者即华严经清凉山也。世传文殊师利常所住处。古来诸僧多入祈请。有感见者具蒙示教。昔元魏孝文。尝于中台置大布寺。帝曾游止具奉圣仪。前种华园地方二顷。夏中发艳状同铺锦。光彩昱耀乱人心目。如是嘉闻数发荡神悦耳。遂举足栖焉。遍游台岳备见灵相。初停北台木瓜寺二十余岁。单身吊影处以瓦窑。形覆弊衣地布草蓐。食惟一受味不兼余。然此山寒厉林生涧谷。自外峰岭坦然遐净。韵夜行昼。坐思略昏情。庆其晚逢也。前所诵经心口不缘三十余载。会隙历试一字无遗。乃更诵残文成其部帙。至仁寿年内有瓒禅师者。结集定学背负绳床。在雁门川中兰若为业。韵居山日久思展往怀。闻风附道便从瓒众。一沐清化载仰光猷。随依善友。所谓全梵行也。属隋高造寺偏重禅门。延瓒入京。众失其主。人各其诚散归林谷。韵遂投于比干山。又游南部离石龙泉文成等郡。七众希向夷夏大同。十善聿修缁素匡幸。原此河滨无受戒法。纵有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙弥三十其岁者。及韵化行即传斯教。山城两众皆蒙具足。唐运伊始兵接定阳。屡逢屯丧本业无毁。以夜系昼摄心乖逸。幽栖积久衣服故弊。蚤虱聚结曾不弃捐。任其[口*束]啖寄以调伏。曾以夏坐山饶土蚤。既不屏除毡如血凝。但自咎责愿以相酬情无吝结。如此行施四十余年。岁居耳顺忽无蚤虱。韵犹深自责曰。计业不应即尽。当履苦趣受其报耳。又告门人曰。吾见超禅师寄他房住。素有壁虱不啖超公。乃两道流出向余房内。又见在蛊家食饭。匙接蛊精置于叠下。而快食如故。又不为患。蛊主惧焉。吾德不及超。何为致此。每年于春秋二时依佛名法。冬夏正业则减食坐禅。尝愿写法华誓须洁净。数年已来不能可办。忽感书生无何而至。告云。善解抄经。韵邀以法据。并谓堪能。遂乃安于石室立净书之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七轴俱了。将以礼嚫目前不见。及遭贼抄藏经岩窟。世静往收。乃委于林下。箱幞久烂而卷色如初。斯感验奇异率此类也。又常居别室自勤修业。余有众侣难嗣其踪。每云。吾年事如此何可放舍。若坐昏闷即起礼佛。尝策四仪以道量据。自见胜达鲜伦其德。以贞观十六年端坐终于西河之平遥山。春秋八十余矣自韵十九入山六十余载。不希名利不畜侍人。不隶公籍不行己任。凡有所述职。皆推寄于他焉。

　　释慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少学儒史宗尚虚玄。文章书隶有声乡曲。年二十五在并传授。初不知佛乘之深奥也。会沙门道晔。德盛当锋。处宗讲扬摄大乘论。试往潜听冥漠难追。累日详受薄知希向。因求度脱。传闻出家德业勿高禅定。即而习焉。三十许载师承靡绝。又闻念慧相须譬诸轮翘。遂周寻圣教备尝弘旨。冬夏业定春秋博采。单衣节食见者发心。道志之伦往往屯赴。因而结众于箕山之阴。昼则敛容默念。中夜昏塞为众说法。六时笃课不坠清猷时说死观各言其志。有云省约有志泰甚。思曰。出家之人生已从缘死当自任。岂劳人事送此枯骸。余必一期当自运耳。时以为未经疾苦。故得虚置其言。后觉不愈。财经两日寻告众曰。余其死矣。便起蹑履案行空屈除屏残尸。入中加坐发遣徒侣累以正命。处既森竦世号寒林。众不忍离经夜旁守。至明往观端拱如故。就触其身方知已卒。春秋五十有五。即贞观十六年五月矣。因即而殓焉。

　　释道绰。姓卫。并州汶水人。弱龄处俗。闾里以恭让知名。十四出家宗师遗诰。大涅槃部偏所弘传。讲二十四遍。晚事瓒禅师。修涉空理亟沾徽绩。瓒清约雅素慧悟开天。道振朔方升名晋土。绰禀服神味弥积岁时。承昔鸾师净土诸业。便甄简权实搜酌经论。会之通衢布以成化。克念缘数想观幽明。故得灵相潜仪有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齐时昙鸾法师之所立也。中有鸾碑具陈嘉瑞事如别传。绰般舟方等岁序常弘。九品十观分时绍务。尝于行道际。有僧念定之中见绰缘佛。珠数相量如七宝大山。又睹西方灵相繁缛难陈。由此盛德日增荣誉远。及道俗子女赴者弥山。恒讲无量寿观。将二百遍。导悟自他用为资神之宅也。词既明诣说其适缘。比事引喻听无遗抱。人各掏珠口同佛号。每时散席响弥林谷。或邪见不信欲相抗毁者。及睹绰之相善。饮气而归。其道感物情为若此也。曾以贞观二年四月八日。绰知命将尽通告事相。闻而赴者满于山寺。咸见鸾师在七宝船上。告绰云。汝净土堂成。但余报未尽耳。并见化佛住空天华下散。男女等以裙襟承得。薄滑可爱。又以莲花干地而插者七日乃萎。及余善相不可殚纪。自非行感备通。讵能会此乎。年登七十忽然龀齿新生。如本全无历异加以报力。休健容色盛发。谈述净业理味奔流。词吐包蕴气沾醇醴。并劝人念弥陀佛名。或用麻豆等物而为数量。每一称名便度一粒。如是率之乃积数百万斛者。并以事邀结。令摄虑静缘。道俗响其绥导。望风而成习矣。又年常自业穿诸木栾子以为数法。遗诸四众教其称念。屡呈祯瑞具叙行图。著净土论两卷。统谈龙树天亲。迩及僧鸾慧远。并遵崇净土明示昌言。文旨该要详诸化范。传灯宇县岁积弥新。传者重其陶蓥风神研精学观。故又述其行相。自绰宗净业。坐常而西。晨宵一服鲜洁为体。仪貌充伟并部推焉。顾瞬风生舒颜引接。六时笃敬初不缺行。接唱承拜生来弗绝。才有余暇口诵佛名。日以七万为限。声声相注弘于净业。故得镕铸有识师训观门。西行广流斯其人矣。沙门道抚名胜之僧。京寺弘福逃名往赴。既达玄中同其行业。宣通净土所在弥增。今有惰夫口传摄论。惟心不念缘境又乖。用此招生恐难继相。绰今年八十有四。而神气明爽。宗绍存焉。

　　释明净。密州人。少出家昧定为业。洁志忠恪谨厚澄肃。尝居海畔蒙山。宴坐经数十载。人莫测之也。后南游东越天台诸山。禅观在怀无缘世习。而衣服褴缕动止适时。同侣禅徒未之弘仰。山粒致绝。日至村中每从乞食。赍还中路值于群虎。皆张口闭目若有饥相。净曰。吾经行山泽多矣。虎兕无心畏之。今列于路旁。岂非为食耶。乃以匕抄饭内其口中。余者对而啖尽。告曰。知来食少辄济自他。殊不副怀深用多愧。明日乞食虎又如前。频有此缘。同伴乃异其度。晚为山幽地湿。形报苦之还返海隅。住蒙山侧。内遵道观外感潜通。令问远流灵只叶应。尝值亢旱苗稼并枯。淫祀之流妄祈邀请。虽加恳恻终不能致。净曰。可罢诸邪祷吾独能降。遂结斋静室。七日平旦云布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之若圣。贞观三年。从去冬至来夏。六月回然无雨。天子下诏释李两门岳渎诸庙。爰及淫祀普令雩祭。于时万里赫然全无有应。朝野相顾惨怆无赖。有潘侍郎者。曾任密州。知净能感以状奏闻。敕召至京令住祈雨。告以所须一无损费。惟愿静念三宝慈济四生。七日之后必降甘泽。若欲酬德可国内空寺并私度僧并施其名得弘圣道。有敕许焉。虽无供给而别赐香油。于庄严寺静房禅默。至七日向晓。问守卫者曰。天之西北应有白虹。可试观之。寻声便见。净曰。雨必至矣。须臾云合骤雨忽零。比至日晡海内通洽。百官表奏皇上之功。净之阴德全无称述。新雨初晴农作并务。苗虽出陇更无雨嗣。萎仆将死。设计无所。左仆射房玄龄。躬造净所请重祈雨。净曰。雨之升降出自帝臣。净有何德敢当诚寄。前许无报幽显同忧。若循素请雨亦应致。以事闻奏。帝又许焉。乃敕权停俗务合朝受斋。净乃依前静坐。七日之末又降前泽四民欢泰。遂以有年　敕乃总度三千僧用酬净德。其征应难思厥相叵测也。但以京辇諠杂性不狎之。请还本乡之茂胜寺。山居系业。竟不测其存没云。同寺僧慧融。亦以禅业见称。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宫敬重礼遗相。接云。

　　释慧熙。益州成都人。童稚出家善明篇韵。文笔所趣宛而成章。与绵州震响寺荣智齐名。俱为沙弥。卓异翘秀。后与成都大石寺沙弥道微。连韵赋诗。微有言隙。因即屏绝人事栖心禅业。年登受具周闻经律。摘采英华用为赏要。摄论杂心精搜至理。尤耽三论是所观门。尝难基法师尘识义。初问以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大无不摄。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤贞不群诸偶。弊于食息专想虚玄。一坐掩关二十余日。众以不食既久。恐损身命。假以余词曰。国家搜访艺能甚急。今不食闭门。世人谓圣。愿息流言。可时处众。熙惧矫饰便开门进食。由是迄今将三十载。一身独立不畜侍人。一食而止不受人施。有讲便听。夜宿本房。但坐床心两头尘合。自余房地惟有一踪。余并莓苔青絮衣服弊恶仅免遮羞。冬则加纳夏则布衣。以冬破纳悬置梁上。有闻熙名就房参拜。迎逆接候累日方见。时发幽问吐言高远。预有元席皆共惮之。年九十卒。今见在具诸闻睹。

　　释世瑜。姓陈氏。住始州。父母早亡。佣作取济。身形伟壮。长八尺三寸。希向佛理无由自达。大业十二年。往绵州震响寺伦法师所出家。一食头陀勤苦相续。又往利州入籍住寺。后入益州绵竹县响应山。独住多年。四猿供给山果等食。有信士母家生者。负粮来送惊讶深山。常烧熏陆沉水香等。既还山半路见两人形甚青色状貌希世。负莲华蔗芋而上。云我供给禅师去也。然其山居三年之中。食米一石七斗。六时行道以猿鸣为候。初惟一泉后有三泉又出流下。贞观元年。梦有四龙来入心眼。既觉大悟三论宗旨。遂往灵睿法师讲下。所闻词理宛若旧寻。即而覆述。便往绵州住大施寺。至十九年四月八日往崇乐寺。言话欲游方去。或有喻曰。只此寺者是诸方也。因还大施本房。香气满室。坐处之地涌三金钱。合众寻香从瑜房而出。乃见加坐手尚执炉。刺史刘德威庆所未闻。作龛坐之。三年不倒。春秋六十三矣。

　　释智聪。未详何人。昔住杨都白马寺。后住止观专听三论。陈平后度江住杨州安乐寺。大业既崩思归无计。隐江荻中诵法华经七日不饥。恒有四虎绕之而已。不食已来经今十日。聪曰。吾命须臾。卿须可食。虎曰。造天立地无有此理。忽有一翁年可八十。掖下挟船曰。师欲度江栖霞住者。可即上船。四虎一时目中泪出。聪曰。救危拔难正在今日可迎四虎。于是利涉往达南岸。船及老人不知何在。聪领四虎同至栖霞舍利塔西。经行坐禅誓不寝卧。众徒八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大声告众。由此惊悟每以为式。聪以山林幽远粮粒艰阻。乃合率杨州三百清信以为米社人别一石年一送之。由此山粮供给。道俗乃至禽兽通皆济给。至贞观二十二年四月八日。小食讫往止观寺。礼大师影像执炉遍礼。又往兴皇墓所礼拜。还归本房安坐而卒。异香充溢。丹阳一郭受戒道俗三千余人。奔走山服哀恸林野。时年九十九矣。

　　释僧彻。姓靳。河东万泉人。性戒肃成专思出俗。慈亲鞠养未始遂之。既丁荼蓼乃遵前志。乐行兰若索居蒲坂。习平等观行实言法。四俗归向承化连邑。有孤山者。一曰介山。即介子推之故地也。其山阳介村是也。遂依而结业。荫以石岩汲以下隰。积岁崇道物莫不高之。各舍财力共营图构。地本高险古绝源泉。念矜劳倦中宵轸结。晨行岩险见如润湿。以刃导之应手泉涌。道俗闻此惊叹归依。更广其居重增檐宇。秦州刺史房仁裕。表陈其事请立伽蓝。下敕许之。今之陷泉寺是也。公私荣庆请彻以为寺主。俯从物议遂乃从之。四方慕义相顾依投门庭充[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�供养。顾惟德本便勒铭云。

　　论曰。经不云乎。禅智相遵念慧攸发。神游觉观惑使交驰。何以知其然耶。但由欲界乱善性极六天。色有定业。体封八地通为世结。爱味不殊。莫非谛集重轻。故得报居苦乐。终是轮回诸界。未曰缺有超生。且据乱静二缘。故略分斯两位。然则三乘贤圣。及以六邪诸道。将欲厌烦栖虑。莫不依乎初定。良以心殊粗妙慧开通局。遂有总斯一地得延邪正之机。自释教道东心学惟鲜。逮于晋世方闻睿公。故其序云。慧理虽少。足以开神达命。禅法未传。至于摄缘系想。寄心无地。时翻大论有涉禅门因以情求广其行务。童寿弘其博施。乃为出禅法要解等经。自斯厥后祖习逾繁。昙影道融。厉精于淮北。智严慧观。勤志于江东。山栖结众。则慧远标宗。独往孤征。则僧群显异。虽复摄心之传时或漏言。而茂绩芳仪更开正级。不可怪也。逮于梁祖广辟定门。搜扬宇内有心学者。总集杨都。校量深浅自为部类。又于钟阳。上下双建定林。使夫息心之侣栖闲综业。于时佛化虽隆。多游辩慧。词锋所指波涌相凌。至于征引盖无所算。可谓徒有扬举之名。终亏直心之实。信矣。或有问曰。大圣垂教正象为初。禅法广行义当修习。今非斯时。固绝条绪其次不伦。方称末法。乃遵戒之行。斯为极也。请为陈之。因为叙曰。原夫正象东设被在机缘。至于务道无时不契。然教中广叙信法两徒。诚由利钝等机。所以就时分位。若能返源体道深厌诸有。学与佛世其德齐焉。故初千年为正法也。即谓会正成圣机悟不殊。第二千年依教修学。情投渐钝会理叵阶。摄静住持微通性旨。然于慧释未甚修明。相似道流为象法也。第三千年后末法初基。乃至万年。定慧道离但弘世戒。威仪摄护相等禅踪。而心用浮动全乖正受。故并目之为末法也。善见所述法住万年。护持绍世斯踪可录。若依魔耶。时度千年不修静观。非通论也。约相两叙矛盾乖踪。就缘判教各有其致。至如世情烦掉人显锋奇。才敩摄持皆耽昏漠。良由习熏既远宗匠难常。即目易观未遑诚教。善见万载亦是明规。准法具修义无不获。故论叙云。初五千年得三达智。后五千但遵戒法。前据道法。理观住持。故云入圣。谅有从也后在事乱。相法住持。何能入道。故言是也。若乃心水鼓浪。则世业难成。想寂离缘。则理自清显。涅槃叙定。岂不然哉。故使聚落宴坐神仙致讥。空林睡卧群圣同美。诚以托静求心。则散心易摄。由摄心故。得解脱也。成论明诰。斯可师之。世有定学妄传风教。同缠俗染混轻仪迹。即色明空。既谈之于心口。体乱为静。固形之于有累。神用没于词令。定相腐于唇吻。排小舍大独建一家。摄济住持居然乖僻。智论所叙前传具彰。顷世已来宗斯者众。岂不以力劣兼忘之道。神顿绝虑之乡乎。所以托静栖心。群籍皆传其灵异。处喧摄虑。今古未章其感通。信可依矣。高齐河北独盛僧稠。周氏关中尊登僧实。宝重之冠方驾澄安神道所通制伏强御。致令宣帝担负倾府藏于云门。蒙宰降阶展归心于福寺。诚有图矣。故使中原定苑剖开纲领。惟此二贤。接踵传灯流化靡歇。而复委辞林野归宴天门。斯则挟大隐之前踪。舍无缘之高志耳终复宅身龙岫。故是行藏有仪耶。属有菩提达摩者。神化居宗阐导江洛。大乘壁观功业最高。在世学流归仰如市。然而诵语难穷。厉精盖少。审其慕则。遣荡之志存焉。观其立言。则罪福之宗两舍。详夫。真俗双翼。空有二轮。帝网之所不拘。爱见莫之能引。静虑筹此。故绝言乎。然而观彼两宗。即乘之二轨也。稠怀念处清范可崇。摩法虚宗玄旨幽赜。可崇则情事易显。幽赜则理性难通。所以物得其筌。初同披洗。至于心用壅滞惟繁云。之俦。差难述矣。义当经远。陶治方可会期。十住罗谷抑当其位。褊浅之识隳惰之流。朝入禅门夕弘其术。相与传说谓各穷源。神道冥昧孰明通塞。是知。虑之所及。智之所图。无非妄境惑心。斯是不能返照。其识浪执境缘心。静波惊多生定障。即谓功用定力所知。外彰其说逞慢[示*呈]惑。此则未闲治障。我倒常行。他力所持宗为正业。真妄相迷卒难通晓。若知惟心妄境不结。返执前境非心所行。如此胥徒安可论道。有陈智璀。师仰慧思。思寔深解玄微。行德难测。璀亦颇怀亲定。声闻于天。致使陈氏帝宗咸承归戒。图像荣供逸听南都。然而得在开弘失在对治。宗仰之最世莫有加。会谒衡岳方陈过隙。未及断除遂终身世。隋祖创业偏宗定门。下诏述之。具广如传。京邑西南置禅定寺。四海征引百司供给。来仪名德咸悉暮年。有终世者无非坐化。具以闻奏。帝倍归依二世缵历。又同置寺。初虽诏募。终杂讲徒。故无取矣。当朝智顗。亦时禅望。锋辩所指靡不倒戈。师匠天庭荣冠朝列。不可轻矣。至如慧越之捋虎须。道舜之观牛影。智通之感奇相。僧定之制强贼。节操如铁石。志概等云霄。备彰后传。略为尽美。又如慧瓒禅主。嘉尚头陀行化晋赵。门庭拥盛。威仪所拟无越律宗。神解所通法依为诣。故得理事符允有契常规。道有窊隆固为时丧。致延帝里没齿亡归。顷有志超即承瓒胤。匡赞之德乃跨先摸。弘训之规有沦其绪。故使超亡其风颓矣。观夫慧定两级各程其器。皆同佛日无与抗衡。然于祥瑞重沓预觌未然。即世恬愉天仙叶卫诚。归定学盖难夺矣。顷世定士多削义门。随闻道。听即而依学。未曾思择扈背了经。每缘极旨多亏声望。吐言来诮往往繁焉。或复耽著世定谓习真空。诵念西方志图灭惑。肩颈挂珠。乱掏而称禅数。纳衣乞食。综计以为心道。又有倚托堂殿绕旋竭诚。邪仰安形苟存曲计。执以为是余学并非。冰想铿然我倒谁识。斯并戒见二取正使现行。封附不除用增愚鲁。向若才割世网始预法门。博听论经明闲慧戒。然后归神摄虑。凭准圣言动则随戒策修静则不忘前智。固当人法两镜真俗四依。达智未知宁存妄识。如斯习定非智不禅则衡岭台崖扇其风也复有相迷同好聚结山门。持犯蒙然动挂形网。运斤运刃无避种生。炊爨饮啖宁惭宿触或有立性刚猛志尚下流善友莫寻正经罕读。瞥闻一句即谓司南唱言五住久倾十地将满。法性早见佛智已明。此并约境住心妄言澄静。还缘心住附相转心。不觉心移故怀虚托。生心念净岂得会真。故经陈心相飘鼓不停。蛇舌灯焰住山流水。念念生灭变变常新。不识乱念翻怀见网。相命禅宗未闲禅字。如斯般辈其量甚多。致使讲徒例轻此类。故世谚曰。无知之叟。义指禅师。乱识之夫。共归明德。返迷皆有大照随妄普翳真科。不思此言互谈名实。考夫定慧之务。谅在观门。诸论所陈良为明证。通斯致也。则离乱定学之功。见惑慧明之业。若双轮之远涉。等真俗之同游。所以思远振于清风。稠实标于华望。贻厥后寄其源可寻。斯并古人之所同录。岂虚也哉。

　　续高僧传卷第二十　习禅终五

　　续高僧传卷第二十五

　　　　唐释道宣撰

　　习禅六(本传十三人　附见一人)

　　唐邓州宁国寺释惠祥传一

　　京师大庄严寺释昙伦传二

　　蒲州仁寿寺释普明传三

　　蒲州柏梯寺释昙献传四

　　秦州永宁寺释无碍传五

　　江州东林寺释道暀传六

　　荆州四层寺释法显传七

　　荆州神山寺释玄爽传八(惠普)

　　蒲州救苦寺释惠仙传九

　　益州净惠寺释惠宽传十

　　卫州霖落泉释僧伦传十一

　　京师西明寺释静之传十二

　　丹阳沙门释智岩传十三

　　释惠祥。姓周。十五出家。头陀乞食。默自禅诵。不与众同。人不知其道观浅深。而高其远度。听三论闻提婆护法之功莫辞开腹之患。有心慕焉。游诸法肆。见威仪不整者。谓人曰。祥受戒后。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救疗无征。夜中宴坐叹曰。大丈夫本欲以身从道于末法中摧伏非法。如何此志未从为病所困。将晓有一人长丈余。谓曰。但诵涅槃无愁不差。至旦即诵三日便瘳。当年诵通卒其所望。进具听律镜其文理。住宁国寺。常讲四分及涅槃经。所以护法维持不惜身命。诸有亏违望风整肃大业末。夏中因食。口中得舍利。不辩弃地。辄还在口。如是数四。疑是真身。砧槌不碎。遂声钟告众。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。须臾放五色光。异香遍郭众睹希有。屠猎改业乃使市无肉肆。因与四众起浮图。九级高百余尺。今见在。然其所食日止一餐。不问多少顿受不益。体貌肥白。可长八尺有余。行路不识莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪异谓群官曰。此道人肤容若此。日可应啖一羊。语讫觉手足不随。乘马失御。诸官以实告之。便悔谢还复。大使权茂行至邓州。又怪。升明曰。此大德非凡。具说往缘。茂不信。请将七日试以粗食。而肤色更悦。茂愧伏悔先不信之罪。将终手执经胡跪谓弟子曰。吾今逝矣。汝好住持无令绝灭。又感异香盈郭。以大业末年八月卒。春秋七十。气命虽绝而胡跪执经如初。远近奔赴。见其卓然无不叹讶。

　　释昙伦。姓孙氏。汴州浚仪人。十三出家住修福寺依端禅师。然端学次第观。便诫伦曰。汝系心鼻端。可得静也。伦曰。若见有心可系鼻端。本来不见心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近学如何远悟。故在众末礼悔之时随即入定。大众弹指心恒加敬。后送钵上堂。未至中路卓然入定。持钵不倾。师大深赏。异时告曰。令汝学坐先净昏情犹如剥葱。一一重重剥却然后得净。伦曰。若见有葱可有剥削。本来无葱何所剥也。师曰。此大根大茎非吾所及。不敢役使。进具已后读经礼佛都所不为。但闭房不出。行住坐卧唯离念心以终其志。次知直岁。守护僧物约勒家人曰。犬有别食莫与僧粥。家人以为常事。不用伦言。犬乃于前呕出僧粥。伦默不及之。后又语令莫以僧粥与犬。家人还妄答云。不与。群犬相将于僧前吐出粥以示之。于时道俗咸伏其敬慎。又有义学论士诤来问者。随言即遣无所挂碍。仁寿二年献后亡背。兴造禅室召而处之。还即掩关依旧习业。时人目之为卧伦也有兴善粲法师者。三国论首无学。不长。怪伦卧禅言问清远。遂入房与语探究是非。伦笑曰。随意相审遂三日三夕法乐不眠。伦述般若无底空华焰水无依无主不立正邪本性清净。粲乃投地敬之赞叹。心路无滞。不思议乃如此也。伦在京师。道俗请者相续。而机缘不一悟迷亦多。虽善巧方便令其醒悟。然各自执见见我为是。故此妙理罕得广流。有玄琬律师静琳法师。率门人僧伽净等往来受法。如此众矣如鱼子焉武德末年疾甚。于庄严寺傍看寂然。有问往生何处。答无尽世界。又便寂然。僧伽以手寻其冷触。私报人曰。冷触到膝四大分离亦应生苦。伦曰。此苦亦空。问曰。舍报云何。报曰。我主四大斗在已到屈膝死后籧篨裹弃之莫作余事。又曰。打五更钟未。报曰未少时维那打钟。看之已绝。年八十余矣。诸门学等依言送于南山。露骸散于中野。有鲍居士者名慈氏。弱年背俗爱乐禅观。生不妻娶形无饰华。亲承德音调心养气守闲抱。素承伦余业五十余。年七十五矣。

　　释普明。姓卫氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道愻法师。愻道会晋川。备如别传。又以明付廷兴寺沙门童真为弟子。明抗志住持以大法为己任。性聪敏解冠侪流。讲听相仍无法不学。周游肆席曾无住房。固使勤而有功。经论满抱。十八讲胜鬘起信夙素听之知成大器。进具已后专师涅槃四分摄论。年二十四讲涅槃。三十解摄论。凡所造言宾主兼善。使夫妙义积散。出言传旨声流远近。大业六年。召入大禅定道场。止十八夏。名预上班。学功所位。四事既备不阙二严。武德元年。桑梓倾音欣其道洽。以事闻上。有旨令住蒲州仁寿寺。镇长弘道无憩寒暄。昼谈夜坐语默依教。心神爽迅应对云雨。曾未闻经一披若诵。斯则宿习博闻故能若此。不可比拟也。日常自励戒本一遍般若金刚二十遍。六时礼忏所有善根回向净土。至终常尔。凡造刻檀像数十龛。写金刚般若千余部。请他转五千余遍。讲涅槃八十余遍。摄论胜鬘诸经论等。遍数难纪。以年月终于住寺。春秋八十有六。有弟子义淹。戒洁清严见知可领。乃迁葬蒲坂东原。凿穴处之。树碑其侧。

　　释昙献。姓张。京兆始平人。少事昌律师。昌虞乡贾氏。净行无玷精诚有闻。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽蓝。因此谷名遂题寺目为静林寺也。昌师摄念经行常志斯所。周武道丧隳坏仁祠。昌与俗推移而律仪无缺。随文御宇重启法筵。百二十僧释门创首。昌膺此选也。仍僧别度侍者一人。献预其位。住大兴善。昌后言归故里。悲瘗灵仪。掘出庄严。一佛兴世。博修院宇延缉殿堂。缁素翘诚始欣有奉。雕造未毕而昌迁逝。族人百数仰慨尊容。以为法仪虽殁神足犹在。祈请续功便从来意。遂移仁寿而经营之。故得栋宇高华不日而就。两寺围绕四部归依。州司以静林仁寿已偃慈风。柏梯净土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯从物议。又之斯位。释网斯张万目咸举。仁洽开务有漏天舟。众侣弘之大小齐美。以贞观十五年正月微疾。至十五日旦便曰。须向静林。至卯时乃有非常云雾。遗形于柏梯山东南山顶。其夜大放光明形如华盖。四照远近迄于三夕。经旬其尸为静林寺侧诸信士潜窃神柩置于静林南山之顶。柏梯初不知也。于彼山顶两夜续放神光。始详其故。两处交竞九载于兹。缘州历县纷黩不息。岂非通幽洞理。致兹灵感。深慈博惠恋结众情者乎。弟子等勒铭山阿。敢告惟远。

　　释无碍。姓陈氏。有晋永嘉。中原丧乱。南移建业。父旷梁元帝征蕃学士。以承圣元年碍生成都。神姿特异知有济器。九岁便能应对。十岁入学随闻不忘。入长安遇姚秦道安法师。安与语怪其意致。劝令出家。即依言欣喜。令诵太子瑞应经。思寻圣迹哀泣无已。天和三年。周武皇后入朝。投名出家先蒙得度。虽有弱冠戒操逾严。建德三年。法门大坏随缘陆沈。乃值泥涂情逾冰王。开皇开法即预搜扬。便住永宁。于齐大德超法师所听智度论。一闻教义神思豁然。财食顿清形心俱遣。又入长安学十地阿毗昙等。时休法师于兴善寺命讲大论。辩析分明义端无拥。然于文句颇滞弘通。因诵本文获六十卷。因抱心疾奖众斯睽便还秦陇。开皇十年。总管河间王。特屈寺任统御遗法。大业二年。召入洛阳。于四方馆刊定佛法。后还永宁依前纲理。大业五年。炀帝西征。躬受劳问赐彩二百段。十三年州破入京住庄严寺。众以素知寺任识达机缘还欲请之。任非所好。以武德八年还返故寺。以无相观而自调伏。贞观十九年二月二十八日。无疾而终。春秋九十四。道俗哀恸。若丧厥亲焉。

　　释道暀。姓周。汝南人。幼而精确。希志尚闻。古迹胜人心愿齐之。负笈金陵。居高座寺听阿毗昙心妙达关键。非其好也。钦匡山遗轨每逸言前。隋开皇十二年。依大将军周罗侯。远届庐岳止东林精舍。心愿匿迹无事音尘。山寺法拥劝引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四时无绝。隋季寇扰华戎荐臻。奖抚门徒如初不替。贞观二年九月。身示有疾。曾未浃旬。忽有大星天堕正在西阁大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食谓弟子曰。僧食讫未。答曰未竟。又曰。且唤上座来。依言既至。委以后事跏坐而卒。诸殿阁门一时自开。异香满寺七日便歇。年八十二矣释法显。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四层寺宝冥法师服勤累戴咨询经旨。有闻欲界乱地素非道缘。既已生中如何解网。冥曰。众生并有初地味禅。时来则发。虽藏心种历劫不亡。有顗禅师者。荆楚禅宗。可往师学。会顗隋炀征下回返上流。于四层寺大开禅府。徒侣四百蔚尔成林。遂依座筵闻所未悟。但夙有成惠通冠玄踪。霜钟暂扣已传秋驾。顗师去后。更求明智成彦习皓等诸师。皆升堂睹奥。尽斫磨之思。及将冠具归依皓师。诲以出要之方。示以降心之术。因而返谷静处闲居。二翼之外一无受畜。属炎灵标季荐罗戎火。馁残相望众侣波奔。显独守大殿确乎卓尔。旦资蔬水中后绝浆。贼每搜求莫之能获。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍兹疲苦。漏此凶威。自尔宴坐道安梅梁殿中三十余载。贞观之末乃出别房斯则追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有弥勒像。并光趺高四十尺。八部围绕。弥天之所造也。其宝冠华帐供具经台。并显所营。堂中五灯昼夜不绝。忽一灯独炽焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶来奉。又梦见一僧威容出类。曰可往蕲州见信禅师。依言即往双峰更清定水矣。而一生染疾并信往业。受而不治。衣食节量柔顺强识。所住之寺。五十余年。足不出户。永徽三年十二月八日。梦身坐宝殿授四众戒。因觉渐疾。至四年正月十一日午时迁化。时年七十有七。显以昨日申时自能起止神彩了亮。踞禅床盥浴剃发。就床跏坐俨然便绝。其月十七日葬于大明寺之北原。未终之前。门人见室西壁大开白光遍满。夜有白云亘屋南北。二道堂中佛事并摇动。明日方绝。自终及葬嶷然匡坐。合境道俗奔凑凄零。荆州都督纪王。夙传归戒钦仰清晖。命右记室郭瑜。铭之于彼。

　　释玄爽。姓刘。南阳人。早修聪行见称乡邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽贞诚清拔志高蹈。视如革囊。情逾厌离。既无所偶弃而入道。游习肆道有空俱涉。末听龙泉寺璇法师。欣然自得。覃思远诣颇震时誉。又往蕲州信禅师所。伏开请道亟发幽微。后返本乡唯存摄念。长坐不卧系念在前。时本邑沙门蔼明棱法等。并禅府名宗。往结投分。以永徽三年十月九日。迁神山谷。时襄部法门寺沙门惠普者。亦汉阴之僧杰也。研精律藏二十余年。依而振绩风霜屡结。七众齐肃属城挹归。晚专入定门廓销事恼。纪王作镇。将修追圣废寺纲总须人。众举于普。王深赏会。又楚俗信巫杀为淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道场凡三十所。皆尽轮奂之工。仍雕金碧之饰。以显庆三年终于本寺。春秋八十。

　　释惠仙。姓赵。河东蒲坂人。幼怀出俗。缘故淹留。年登不惑方果前愿。既出家后随方问津。虽多涉猎。然以华严涅槃二部。为始卒之极教也。迄于暮齿耽味逾深。谓人曰。斯之二宝全如意珠。无忽忘而暂舍也。所以执卷自随有若双翼。或有言晤披而广之。住处冲要九衢都会。百疾相投万祸凭救。而仙慈善根力无假多方。但令念佛无往不济。由是蒙祐遐迩倾心。寺有大像制过十丈。年载既久埃尘是生。栋宇颓落珠玑披散。遂控告士俗更缔构之。虽淹星律大造云就。尔后年渐迟暮。梦僧告曰。卿次冬间必当迁化。可早运行应得延期。便如常业不以为虑。至九月中微觉不愈。知终在近。告侍人曰。吾出家有年。屡受菩萨戒。今者更欲受之。召诸大德并不赴命。乃曰。大德但自调耳。何名度人。又曰。但取戒本读诵讫。自庆潜然而止。入夜有异天仙星布前后。高谈广述乍隐乍显。合寺闻见。或见佛像来入房者。日次将午。忽起坐合掌召众人曰。大限虽多小期一念。并好住。愿与诸众为历劫因缘。遂卧气绝。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亘禅师。颖脱当时有声京洛。行弥勒愿生在四天。睹仙行业感征。告众曰。必见慈氏矣。若乖斯者。何能祯应若是乎。

　　释惠宽。姓杨氏。益州绵竹孝水人父名玮。元是三洞先生五经博士。崇信道法无敦释教。所以绵梓益三州诸俗。每岁率送租米投于玮。令保一年安吉。皆与章符而去。而车马拥门如市。初时玮妻怀孕。心性改异辛鯹恶厌。乃生一女名为信相。性好闲静无缘嗜欲。后又怀妊。身极安隐恒有异相。及其生也母都不觉。忽然自出都无恶露。然有异香。又不啼叫。乃至有识未曾粪秽淋席。父母抱持方乃便利。即宽身也。而臂垂过膝。性恒香洁不近腥臊。年五六岁与姊信相于静处坐禅。二亲怪问。答曰。佛来为说般若圣智界入等法门。共姊评论法相。父是异道不解其言。附口录得二百余纸。有龙怀寺会师。闻有奇相至其所父以示之。会曰。并合佛经无所参错。有异禅师不知何来。于净慧寺入火光三昧。召彼女来。及至不入。云是火聚。禅师曰。何不以水灭之。女即作水观。灭火而入。禅师验知深入诸定。劝令出家。父母受娉。及婿家不许。诸道俗官人为出财赎之。因有度次姊与宽身俱时出家。时随蜀王秀在益。请入城内。妃为造精舍。镇恒供养。尝出于路。人有疑者。尼召来曰。莫于三宝所生异心。自受罪苦。彼人悔过。有造功德须物者。烧香祈请掘地获金无不充足。斯事非一。至于食饮欲食便食。不食乃经岁序。时人目之圣尼。即今本寺犹号圣尼寺也。宽年十三常乐独坐。面无怒相言常谦下。依空慧寺胤禅师龙怀寺会阇梨所。随闻经律。一览无遗。未闻之经曾不知义。有难问者皆为通之。初造龙怀寺。会有徒属二百余人。并令在役。唯放于宽。有怨及者。会曰。斯人是吾本师。何得使作。昔周灭法。依相禅师隐于南山。及隋兴教辞师还蜀。尝受嘱云。汝还蜀土大有徒众。有名惠宽。可将摄也。我忆此事。计师死日当宽受生。无得致怪。自尔在山依闲业定。年三十还绵竹教化四远。闻名见形并舍邪归正。其俗信道。父母皆道归佛。舍宅为寺。于今见在。绵竹诸村皆为立寺。堂殿院宇百有余所。修营至今。年常大斋道俗咸会。正月令节。成都寺七十县。竞迎供待。有大功德须得经营。但请宽至施物山积。贞观中有僧名策。持咒有验。于洛县忽死见阎王。曰比狱中罪人多。应为诵咒。并请宽师讲地狱经。从此得稣。经月不作。复更闷绝。阎王大怒。命牛头使打钟子百下。我令诵咒讲经。为众生故何不作。策稣已即从洛县往绵竹三十里。未至疲卧。忽有异旋风。吹起须臾至宽所。正集转经。告策曰。昨所住处大为劳苦。为众生者不得辞苦。即令策登坐诵咒。大众闻皆流汗。宽仍集众讲地狱经。贞观二十年。绵竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我两度得佛力。一为人在门侧小便。置佛便止。一为冬月落水。烧木佛自炙。宽闻之致书晓喻。宋曰。此道人征异者。当试有灵不。取书名处用拭大便。当即粪门裂脚起不得。自唱我死。即召宽来。虽悔过造经像。盈月便卒。什邡县陈家舍邪信佛。以竹园为寺。宽指授分齐。尔许可为僧院。中间一分堪立佛堂。即断一竹上竖标云。此分齐处欲造佛寺。当时生竹自干。佛堂断竹泉水上涌。寻掘数尺获大石。石下金瓶舍利七粒。宽礼拜更请。遂放光乃盛满合。四远又集寺今见在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于净慧寺。未终一月。有五百神人长丈余服天衣。持华香及紫金华台。从西方来迎。宽辞不堪。发遣令去。又于终日。放羊从市向房悲数十声。至夜索水沐浴新衣跏坐执炉已。命打无常钟。声遍郭闻。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭声。寺内光明莫测其来。道士等谓言烧守。惊走来寺。乃知其非。自此入定。气尽乃知永逝。寺内三桥。一当宽房堂。夜梁折声震寺内。明旦官人道士咸来恸哭。寺中莲池。池水忽干。红莲变白。寺中大豫樟树三四人围。忽自流血。血流入涧。涧水皆赤。月余方息。又十七级砖浮图高数十丈。裂开数寸。又有双鹅不知何来。向灵鸣叫伏地不去。葬时随送出郭失之。往无为山。去寺二十里。黑云团空随行注雨。草木随靡至山方散。葬后县内道俗。七岁已上著服泣临。如是三年。尔后至今凡设会家。皆设两座。一拟圣僧。一拟宽也。今犹获供送本寺。灵相在山瑞坐如在。自初至今竟无虫血污秽朽腐之相。斯则岂非不退菩萨身无万户虫耶不然何以若此。

　　释僧伦。姓吕氏。卫州汲人。祖宗诸州刺史。父询隋初穆陵太守。未孕之初二亲对坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰愿为母子。未审如何。即礼拜之挥忽失所。因尔有娠。四月八日四更后生。还见二幡翊其左右。兼有异香。产讫不见。五岁已后迄于终亡。恒自目见白光满屋。齐武平九年。与父至云门寺僧贤统师珉禅师所受法出家。时年九岁。二师问其相状。答以白光流脸二幡夹之。叹曰。子真可度。因而剃落。周武平齐。时年十六。与贤统等流离西东。学四念处诵法华经。至开皇初方兴佛法。云门受具。时年二十三。又于武阳理律师所听始半夏。见五色光如车轮照伦心上。众并同见。即于光中礼五十三佛。犹未灭更礼三十五佛。光乃收隐。又与方愿二师。入黑山太行诸山。行兰若二十余年。大业末。贼徒起。领门人至卫州隆善寺。仍为伪夏窦建德齐善行等请知僧事。武德五年。大统天下。入太行抱犊山。教徒学念处法。由是四方负笈。山路成蹊。贞观四年。卫州刺史裴万顷。与诸官人请令下山。日日受戒大有弘利。以贞观二十三年五月十三日四更。忽告门人。吾夜中于诸法得解脱。谓成无学。不谓天帝等迎。言已而绝。将殡于山。而哀恸不止。天极清朗。无云而降细雨。众咸异焉。时年八十五矣。

　　释静之。姓赵。雍州高陵人。父母念善绝无息胤。祈求遍至而无所果。遂念观音旬内有娠。能令母氏厌恶欲染辛腥永绝。诞育之后。年七八岁乐阿弥陀观。依文修学随位并成。行见美境骨观明净。性乐出家。既有一子誓而不许。随父任蜀不久崩亡。意欲为父焚身报德。有一贤人引金刚般若云。舍身不如持经。乃回心剃剪用伸罔极。一入法门翘诚逾厉。随听经律而意在定门。后从江禅师习观。而威容端雅。见者发心。贞观初。隐益部道江彭门山光化寺。一十余载。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六时三业不负光景。又别深隐入灵岩山。大虫为偶无所惊扰。利州道禅师。素交既久。请入剑阁北穷腹山。徒侣十余。赍米四石。恰至夏竟一石未尽。小时鼻患肉塞。百方无验。有僧令诵般若多心万遍。恰至五千肉铃便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以观行力便见善境。自然除灭。后遇疾苦依前得差。乃撰诸家观门以为一卷。要约精最后学重之。显庆三年。召入西明。别立禅府。利州本寺。桂树忽凋胡桃自拔。佛殿无故北面仰地尊仪不损。斯亦德动幽灵为若此也。以显庆五年春三月二十七日。右胁而终于西明。春秋五十七矣。

　　释智岩。丹阳曲阿人。姓华氏。在童丱日谓人曰。世间但竞耳目之前。宁知死生之际。乡里异之。知有远度也。及弱冠。雄威武略智勇过人。大业季年豺狼竞逐。大将军黄国公张镇州。揖其声节屈掌军戎。奏策为虎贲中郎将。虽身任军帅。而慈弘在虑。每于弓首挂漉囊。所往之处漉水养虫以为常事。及伪郑之在东都。黄公龚行征伐相阵。斗将应募者多。黄公曰。非华郎将无以御之。伪郑大将人马具全。按辔扬鞭以枪剟地。厉声曰。若能拔得方共决焉。岩时跨马徐来。以腋挟枪而去。次岩以枪剟地。彼摇再三不动。乃下马交刃。遂生擒之。岩反刀截其颈曰。吾誓不断命。且施君颈。乃放之。武德四年。从镇州南定淮海。时年四十。审荣官之若云。遂弃入舒州[山*完]公山。从宝月禅师披缁入道黄公眷恋追征。答曰。以身讯道誓至萨云。愿特舍恕无相挠扰。既山薮幽隐兰若而居。豺虎交横训狎无恐。忽见异僧身长丈余。姿容都雅言音清朗。谓曰。卿已八十。一生出家宜加精进。言讫不见。蒙此幽属精励晨昏。一切世间如幻如梦。一时坐定正在谷中。山水暴长形将欲没。熙怡端坐嶷然便退。猎者问曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本无生安能避死。猎者悟之。所获并放。故山中飞走依托附焉。昔同军戎有睦州刺史严撰衢州刺史张绰丽州刺史闾丘胤威州刺史李询。闻岩出家在山修道。乃寻之。既瞩山崖竦峻鸟兽鸣叫。谓岩曰。郎将癫邪。何为住此。答曰。我癫欲醒君癫正发。何由可救。汝若不癫。何为追逐声已规度荣位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何计。此而不悟非癫如何。唯佛不痴自除阶渐。贞观十七年。还归建业依山结草性度果决。不以形骸为累。出处随机请法。僧众百有余人。所在施化。多以现事责。核竟之心周通。故俗闻者毛竖零泪。多在白马寺。后往石头城疠人坊住。为其说法。吮脓洗濯无所不为。永徽五年二月二十七日。终于疠所。颜色不变伸屈如恒。室有异香经旬。年七十八矣。

　　续高僧传卷第二十五

　　续高僧传卷第二十六

　　　　唐释道宣撰

　　习禅六之余(本传七人　附见二人)

　　唐衡岳沙门释善伏传十四

　　代州照果寺释解脱传十五(普明僧奣)

　　润州牛头沙门释法融传十六

　　卫州霖落泉释惠方传十七

　　扬州海陵正见寺释法向传十八

　　蕲州双峰山释道信传十九

　　江汉沙门释惠明传二十

　　释善伏。一名等照。姓蒋。常州义兴人。生即白首。性知远离。五岁于安国寺兄才法师边出家。布衣蔬食日诵经卷。目睹七行一闻不忘。贞观三年。窦刺史闻其聪敏追充州学。因尔日听俗讲夕思佛义博士责之。对曰。岂不闻乎。行有余力所以博观。如不见信请问前闻。乃试之一无所滞。重为联类佛教两用疏通。于是学馆倾首。何斯人之若斯也。后逃隐出家。志乐佛法。欲罢不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿习非近学也。至苏州流水寺璧法师所。听四经三论。又往越州敏法师所。周流经教颇涉幽求。至天台超禅师所。示以西方净土观行。因尔广行交桂广循诸州。遇综会诸名僧。咨疑请决。又上荆襄蕲部。见信禅师。示以入道方便。又往庐山见远公净土观堂。还到润州岩禅师所。示以无生观。后共晖才二师。入桑梓山行慈悲观。又为鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者杀生祀神。神打之次死。降语曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何为吾杀生。愍尔愚痴且恕汝命。后更尔者必加至死。自后诸祀永绝膻腥。常婺州二人。同载绩麻为货至江神所。一以蔬祭。一欲杀生。而未行。其麻并湿。前蔬祭麻并干燥。于是行人忌惮无敢肉祭。故其授戒功验。人神敬仰。有陵犯者立见祸害。江淮间屠贩鱼肉。鹅鸭鸡猪之属。受法开放。市无行肆。官人怪之。有义兴令。素不信。嫌伏动众将加私度之罪。伏昆季赂之。其人忽即狗登绳床众蛇恼患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯贤圣罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括还家。然志好出俗见家如狱。复往山居。苦节翘勤人不堪其忧也。众又屯聚。因为说法赞令行慈。不杀者佛教之都门也。不能行之。若讲礼而为倨傲耳。又劝行六道供。以先祖诸亡者无越此途。又曰。山有玉则草木润泉有龙则水不竭。住处有三宝则善根增长。常在伏牛山以虎豹为同侣。食蚊虻为私行。视前六尺未曾顾眄。经中要偈口无辍音。大约十五观四明论以为崖准。显庆五年。行至衡岳。意欲求静返更屯结。说法既久忽告曰。一切无常气息难保。夜深各散缘尽当离。时不测其言也。便返闭而坐。尔夜衡州诸寺钟及笙管鸣声彻晓。道俗咸怪。至房关掩。乃破而开之。见伏端坐久终。便以奏闻。

　　释解脱。姓邢。台山夹川人。七岁出家。依投名匠。志在出道唯在禅思。远近访法无师不诣。复住五台县照果寺。隐五台南佛光山寺四十余年。今犹故堂十余见在。山如佛光华彩甚盛。至夏大发昱人眼口。其侧不远有清凉山。山下清凉即文殊师利游处之地也。有高行沙门曜者。年百六岁。自云。我年五十时。与解脱上人至中台东南下三十里大孚灵鹫寺。请见文殊。行至花园北。遇一大德。形神慈远。徐行东去。解脱顶礼发愿。我时精神欣喜不暇咨清解脱云。已曾三度亲见文殊。诫语云。汝自悔责。若切至必悟道也。便依言自咎。昼夜克责心便安静。又感诸佛见身说偈曰。

　　诸佛寂灭甚深法　　旷劫修行今乃得

　　若能开明此法明　　一切诸佛皆随喜

　　因问。寂灭法何者是。若为教人令解之。诸佛即隐。空中声曰。方便智为灯照见心境界。欲究真实法。一切无所见。遂依此法化导有缘。在山学者来往七八百人。四远钦风资给弘护。四十余年常在佛光。永徽中卒。今灵躯尚在。嶷然坐定在山窟中。又五台南娑婆寺南五六里。普明禅师独静坐禅求见文殊。意欲请法。有神人空中告曰。汝无神习。止可长生龛前取药服之。可得延寿。明怀疑不决。后又告曰。药名长松。汝何不服。此药无毒。明便依言服之。又告同行诸僧已腾空而去。厥处见在。去恒岳目瞩相接。又有僧奣禅师者。住欣州秀容建国寺。恒于定襄来望人山南坐禅饵药。年将八十。道俗尊仰不知志入何法。而兴叹者号不可思议人。其山灵泉望迹石上见在。祈福者众。永徽中有人无目不知何来。弹琵琶诵法华一部。向望人山。手弹口诵。以娱此山。亦不测其然。

　　释法融。姓韦。润州延陵人。年十九。翰林坟典探索将尽。而姿质都雅伟秀一期喟然叹曰。儒道俗文信同糠秕。般若止观实可舟航。遂入茅山。依炅法师剃除周罗服勤请道。炅誉动江海德诱几神。妙理真筌无所遗隐。融纵神挹酌。情有所缘。以为慧发乱纵定开心府。如不凝想妄虑难摧。乃凝心宴默于空静林二十年中专精匪懈遂大入妙门百八总持乐说无尽。趣言三一悬河不穷。贞观十七年。于牛头山幽栖寺北岩下别立茅茨禅室。日夕思想无缺寸阴。数年之中息心之众百有余人。初构禅室四壁未周。弟子道綦道凭。于中摄念。夜有一兽如羊而入。腾倚扬声。脚蹴二人。心见其无扰。出庭宛转而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇长丈余。目如星火。举头扬威。于室口经宿。见融不动遂去。因居百日。山素多虎。樵苏绝人。自融入后往还无阻。又感群鹿依室听伏曾无惧容。有二大鹿直入通僧。听法三年而去。故慈善根力禽兽来驯。乃至集于手上而食。都无惊恐。所住食厨基临大壑。至于激水不可环阶。乃顾步徘徊指东岭曰。昔远公拄锡则朽坏惊泉耿将整冠则枯甃还满。城感所及。岂虚言哉。若此可居。会当清泉自溢。经宿东岭忽涌飞泉。清白甘美冬温夏冷。即激引登峰趣釜经廊此水一斗轻余将半。又二十一年十一月。岩下讲法华经。于时素雪满阶法流不绝。于凝冰内获花二茎。状如芙蓉璨同金色。经于七日忽然失之。众咸叹仰。永徽三年。邑宰请出建初讲扬大品。僧众千人。至灭诤品。融乃纵其天辩。商搉理义。地忽大动。听侣惊波。钟磬香床并皆摇荡。寺外道俗安然不觉。显庆元年。司功萧元善。再三邀请出在建初。融谓诸僧曰。从今一去再践无期。离合之道此常规耳。辞而不免遂出山门。禽兽哀号逾月不止。山涧泉池击石涌砂。一时填满。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋尽。至二年闰正月二十三日。终于建初。春秋六十四。道俗哀慕宫僚轸结。二十七日窆于鸡笼山。幢盖笳箫云浮震野。会送者万有余人。传者重又闻之。故又重缉。初融以门族五百为延陵之望家为娉婚。乃逃隐茅岫。炅师三论之匠。依志而业。又往丹阳南牛头山佛窟寺。现有辟支佛窟。因得名焉。有七藏经画。一佛经。二道书。三佛经史。四俗经史。五医方图符。昔宋初有刘司空造寺。其家巨富。用访写之永镇山寺相传守护。达于贞观十九年夏旱失火。延烧五十余里。二十余寺并此七藏并同煨烬。嗟乎回禄事等建章。道俗悼伤深怀恻怆。初融住幽栖寺去佛窟十五里。将事寻讨。值执藏显法师者稽留。日夕咨请经久许之。乃问融所学。并探材术。遂寄诗达情。方开藏给。于即内外寻阅不谢昏晓。因循八年。抄略粗毕还隐幽栖。闭关自静。房宇虚廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓拥结坐床。尘高二寸。寒不加絮暑绝追凉。藉草思微用毕形有。然而吐言包富文藻绮错。须便引用动若珠联。无不对以宫商。玄儒兼冠。初出幽栖寺开讲大集。言词博远道俗咸欣。永徽中。江宁令李修本。即右仆射静之犹子。生知信向崇重至乘。钦融嘉德与诸士俗步往幽栖请出州讲。融不许。乃至三返方遂之。旧齿未之许。后锐所商搉。及登元座有光前杰。答对若云雨。写送等悬河。皆曰闻所未闻。可谓中兴大法于斯人也。听众道俗三千余人。讲解大集。时称荣观。尔后乘兹雅闻相续法轮。邑野相趋庭宇充[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�矣。

　　释惠方。姓赵。冀州信都来强人。七八岁便思出俗。年九岁投苏门淋落泉寺。居然静志。众侣怪其特高。遂授以九次十想。随闻敛念。仍受此法亟涉炎凉。隋文后崩。西京立寺。远征入住。厚礼供焉。而雅志不渝山林缀想。虽遇匠石无缘运斤。旧所禅徒虚怀鹤望。大业六年。辞还本寺。门侣云结请道如山。隋季不静。岩穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇运大昌天下无事。又与门人修缉旧所。遂使松门石栋岩室风窗并得经纶更新云构。曾于廊下言及幽微。沙弥伏阶密听。空中声曰。何忽沙弥在此伏听。惧惊起。又被打击。经宿乃苏。其感灵祥如此例也。以贞观二十一年冬初。终于所止。春秋九十有三。初未终前忽有异香。萦于岩室氛氲三日。众不测。恰终香歇。以其月十七日。葬州北十里圆冈之阳。

　　释法向。姓李。扬州海陵葛冈人。形长八尺。仪貌魁杰眉目秀异。立性威严言不妄发。足下有黑子圆净分明。相者曰。长为军将。仍有重名于天下也。年十六辞亲出家。即事精苦与人卓异。尼妪参礼未尝与言。戒行清净诵法华通。摄山栖霞寺恭禅师。住法后贤众所归仰。承名延致于寺侧立法华堂。行智者法华忏。向依法行。三七专注大获瑞应。知而不言。恭既入京向还江北。海陵宁海二县。各延供养。隋末海陵大宁寺僧智喜。开房延入。于中静坐。昼卧惊起曰。火发。喜四出顾视了无。向曰。吾患耳妄闻耶。明日昼惊。如此三度遂东还宁海。去后李子通贼破县烧寺。如所告焉。大虫伤害日数十人。乃设禳灾大斋。忽有一虎入堂。搏一人将去。向逐后唤住何造次。今为檀越设斋。可放此人。依言即放。诸虎大集。以杖扣头为说法。于是相随远去。又欲往天台寻智者古迹。谓弟子曰。吾虽欲至天台而不达在江南一山中。西北望见一城。及过江至江阴县。道俗留连于县东南山起寺。号曰定山。便经年稔。后天下渐安。又还海陵盐亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面无草木。于前立寺名为正见。处之。贞观四年冬初。谓门人曰。吾与汝别。近梦恶将不起矣。遂卧二十日。忽起索汤。盥浴剃发自辰至酉。面西而终。年七十八。将终谓弟子曰。吾愿以身施诸鸟兽。此无林木。食若不尽秽人眼目。可埋山西南。及依往埋。掘便值石。盘薄无由。又更试掘遂得一处。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野驯伏猛兽。观想西方口唱南无佛。不多说法。随缘一两句。有灾祥者令避。托以梦想所见。贞观二年。有常洲人。往幽洲见一女人。问海陵向禅师健不。又问识耶。答不识。女人以乌丝布头巾用寄向师。此人遇患经年不至。向预知之。每叹息那不至耶。人至江阴附头巾。与海陵人将至其处。乃令弟子逆之。恰至门首。相值以巾付还。向得巾执玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。贞观三年。天下大括义宁私度。不出者斩。闻此咸畏。得头巾者并依还俗。其不得者现今出家。其年大雪深数尺。告弟子曰。吾须新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山数里至一树下皆是青菜。取之而返。预知皆如此也。

　　释道信。姓司马。未详何人。初七岁时经事一师。戒行不纯。信每陈谏。以不见从密怀斋检。经于五载而师不知。又有二僧莫知何来。入舒州[山*完]公山静修禅业。闻而往赴便蒙授法。随逐依学遂经十年。师往罗浮不许相逐。但于后住必大弘益。国访贤良许度出家。因此附名住吉州寺。被贼围城七十余日。城中乏水人皆困弊。信从外入井水还复。刺史叩头。贼何时散。信曰。但念般若。乃令合城同时合声。须臾外贼见城四角。大人力士威猛绝伦。思欲得见刺史。告曰。欲见大人可自入城。群贼即散。既见平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止庐山大林寺。虽经贼盗又经十年。蕲州道俗请度江北黄梅县众造寺。依然山行。遂见双峰有好泉石。即住终志。当夜大有猛兽来绕。并为授归戒。授已令去。自入山来三十余载。诸州学道无远不至。刺史崔义玄。闻而就礼。临终语弟子弘忍。可为吾造塔。命将不久。又催急成。又问中未。答欲至中。众人曰。和尚可不付嘱耶。曰生来付嘱不少。此语才了奄尔便绝。于时山中五百余人。并诸州道俗。忽见天地闇冥。绕住三里树木叶白。房侧梧桐树曲枝向房。至今曲处皆枯。即永徽二年闰九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔开看端坐如旧。即移往本处。于今若存。

　　释惠明。姓王。杭州人。少出家。游道无定所。时越州敏法师。聚徒扬化远近奔随。明于法席二十五年。众侣千僧解玄第一。持衣大布二十余载。时共目之青布明也。翘勇果敢策勤无偶。后至蒋州岩禅师所。一经十年咨请禅法在山禅念。经雪路塞七日不食。念言。我闻不食七日便死。今明知业也。若业自在可试知之。以绳自悬于高崖。恍恍如人割断。因落崖底。如人擎置一无所损。复至荆州四望山头陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去无恋。即经所谓如鸟凌空。喻斯人矣。诵思益经依经作业。近龙朔年。从南山出至京游观。与其言论无得为先。不久旋返云往江曲。依闲修道莫知定所。

　　续高僧传卷第二十一

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　明律上　正传十五　附见十二

　　梁杨都天竺寺释法超传一

　　梁钟山云居寺释道禅传二

　　齐邺下大觉寺释慧光传三(道云　道晖　冯居士)

　　齐邺东大衍寺释昙隐传四(洪理　道乐)

　　陈杨都光宅寺释昙瑗传五

　　陈杨都奉诚寺大律都释智文传六

　　隋大兴国寺释法愿传七(道龛　道行)

　　隋京师大兴善寺释灵藏传八

　　隋西京延兴寺释通幽传九

　　隋蒋州奉诚寺释道成传十

　　隋西京大兴善寺释洪遵传十一(道洪　法胜　洪渊)

　　隋西京大禅定道场释觉朗传十二(海藏　法锵)

　　唐始州香林寺释慧主传十三

　　唐京师胜光寺释智保传十四

　　唐益州龙居寺释慧诜传十五

　　释法超。姓孟氏。晋陵无锡人也。十一出家住灵根寺。幼而聪颖笃学无倦。从同寺僧护修习经论。而雅有深思。幽求讨击学论归仰。贫无衣食乞丐自资。心性柔软劳苦非虑。晚从安乐寺智称专攻十诵。致名命家语其折衷者。数过二百。自称公殁后独步京邑。中岁废业颇失鸿绪。后复缀讲众重殷矣。帝谓律教乃是象运攸凭。觉慧阶渐。治身灭罪之要。三圣由之而归。必不得门如闭目夜行。常惧蹈诸坑堑。欲使僧尼于五篇七聚导意奖心。以超律学之秀。敕为都邑僧正。庶其弘扇有徒。仪表斯立。武帝又以律部繁广临事难究。听览余隙遍寻戒检。附世结文。撰为一十四卷。号曰出要律仪。以少许之词网罗众部。通下梁境并依详用。普通六年。遍集知事及于名解。于平等殿敕超讲律。帝亲临座听受成规。以众通道俗。恐陷于愆目。但略举刚要宣示宏旨。三旬将满文言便竟。所以导扬秘部弘悟当机。遂得四众移心朝宰胥悦。至七年冬。卒于天竺住寺。春秋七十有一。天子下敕流慰。并令有司葬钟山开善寺墓。

　　释道禅。交址人。早出世网。立性方严。修身守戒。冰霜例德。乡族道俗咸贵其克己。而重其笃行。仙洲。山寺旧多虎害。禅往居之此灾遂远。闻齐竟陵王大开禅律盛张讲肆。千里引驾同造金陵。皆是四海标领。人雄道杰。禅传芳借甚通夜不寐。思参胜集簉奉真诠。乃以永明之初。游历京室。住钟山云居下寺。听掇众部。偏以十诵知名。经略道化僧尼信奉。故有棱威振发以见声名恬愉诱悟议于风采。都邑受其戒范者数越千人。常听之徒众不盈百。兼乐灭觉观。亟留幽谷。动逾宵景方寻顾步。加复蔬食弊衣华无布口。有济芳美者。便随给贫病。知足之富岂得过焉。末居于寺舍。屏迹山林。不交荣世。安苦立行。人以为忧。而禅不改其乐也。以大通元年卒于山寺。春秋七十矣。

　　释慧光。姓杨氏。定州卢人也。年十三随父入洛。四月八日往佛陀禅师所从受三归。陀异其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令诵经。光执卷览文曾若昔习。旁通博义穷诸幽理。兼以剧谈谲诡态新奇。变动物情时谈逸口。至夏末度而出家。所习经诰便为人说。辞既清靡理亦高华。时人号之圣沙弥也。因获利养受而还施。师为掌之寻用复尽。佛陀曰。此诚大士之行也。便纵而不禁。咨请教诫敬而异之。然其雅量弘方不拘小节。赞毁得失声色不渝。众益器之。而美其远度。陀曰。此沙弥非常人也。若受大戒宜先听律。律是慧基。非智不奉。若初依经论必轻戒网。邪见灭法障道之元。由是因循多授律检。先是四分未广宣通。有道覆律师。创开此部。制疏六卷。但是科文。至于提举宏宗。无闻于世。故光之所学惟据口传。及年登冠肇。学行略周。尝闻言不通华发戒便阻。乃往本乡进受具足。博听律部随文奉行。四夏将登讲僧祇律。初以唱高和寡。词理精玄渐染津流。未遂听徒云合。光知学功之所致也。义须广周群部。乃从辩公参学经论。听说之美声飏赵都。后入洛京搜扬新异。南北音字通贯幽微。悉为心计之劳。事须文记。乃方事纸笔缀述所闻。兼以意量。参互销释。陀以他日密睹文言。乃呼而告曰。吾之度子。望传果向于心耳。何乃区区方事世语乎。今观神器已成。可为高明法师矣。道务非子分也。如何自累。因而流涕。会佛陀任少林寺主。勒那初译十地。至后合翻。事在别传。光时预沾其席。以素习方言通其两诤。取舍由悟纲领存焉。自此地论流传命章开释。四分一部草创基兹。其华严涅槃维摩十地地持等。并疏其奥旨而弘演导。然文存风骨颇略章句故千载仰其清规。众师奉为宗辖矣。司徒高傲曹仆射高隆之。及朝臣司马令狐子儒等。齐代名贤重之如圣。尝遇亢旱。众以闻光。乃就嵩岳池边烧香请雨。寻即流霔原隰。民皆利之。又尔朱氏举兵北伐。征税僧尼用充军实。先立严刑。敢谏者斩。时光任僧官。顾五众屯塞。以命直往语世隆曰。若当行此税。国事不存。言既克明事亦遂免。其感致幽显为若此也。初在京洛任国僧都。后召入邺绥缉有功。转为国统。将终前日。乘车向曹。行出寺门。屋脊自裂即坐判事。块落笔前寻视无从。知及终相。因斯乖悆。四旬有余。奄化于邺城大觉寺。春秋七十矣。光常愿生佛境。而不定方隅。及气将欲绝。大见天宫来下。遂乃投诚安养。溘从斯卒。自光立志贞静坚存戒业。动止安详衣裳附帖。昼夜存道。财无盈尺之贮。涤除便秽。誓以报尽为期。偏重行宗四仪无妄。其法洁己独立。七众深崇其操。自正道东指。弘匠于世。则以道安为言初。缁素革风广位声教。则慧光抑其次矣。凡所撰胜鬘遗教温室仁王般若等。皆有注释。又再造四分律疏百二十纸。后代引之为义节。并羯磨戒本咸加删定。被于法侣今咸诵之。又著玄宗论大乘义律义章仁王七诫及僧制十八条。并文旨清肃见重时世。学士道云。早依师禀。奉光遗令专弘律部。造疏九卷为众所先。成匠极多流衍弥远。加以威容严肃动止有仪。谈吐慈和言行相检。又光门人道晖者。连衡云席。情智傲岸不守方隅。略云所制以为七卷。间以意会。揵度推焉。故谚云。云公头。晖公尾。洪理中间著。所以是也。并存亡有绪嘉绩莫寻。可为悲哉。时光诸学士翘颖如林。众所推仰者十人。拣选行解入室惟九。有儒生凭衮。光乃将入数中。衮本冀人。通解经史。被贡入台用拟观国。私自惟曰。玄素两教颇曾怀抱。至于释宗生未信重。试往候光欲论名理。正值上讲因而就听。瞩其威容聆其清辩。文句所指遣滞为先。即坐尽虔伤闻其晚。顿足稽颡毕命归依。然攻击病源。深明要害。我为有本。偏所长驱。每有名胜道俗。来资法药。衮随病立治。信者衔泣。故其言曰。诸行者不得信此。无明昏心觅长觅短。听经学问严饰我心。须识诈贼觅他道恶。不求其长则吾我渐歇。特须分疏勿迷自他。我过常起炽然法界。他道少过便即嗔也。常须看心自臣多过。若思量者虽在世间。无有滋味终无欢心。以未丧我何由有乐。此心将我上至非想。还下地狱。常诱诳我。如怨家。如爱奴。岂可学问长养贼心。巧作细作。使觅名利造疽妒也。故经云。当为心师不师于心。八岁能诵百岁不行。不救急也。时有私写其言者。世号捧心论焉。亦有怀本于胸逢境终忘者。无勤励故耳。衮在光门低头敛气。常供厨隶日营饭粥。奉僧既了。荡涤凝淀温煮自资。微有香美便留后供。夜宿灶前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相才动粥便以熟。无问阴晴此事常尔。午后担食送彼狱囚。往还所经识者开路。或至绸人广众。率先供给。若水若火若扫若帚。随其要务莫不预焉。口随说法初不告倦。遂卒光门。

　　释昙隐。姓史。河内人。少厌尘俗早游佛寺。崇奉戒约诵习群经。凡三十万言。日夜通准以为常业。及年满受具。归宗道覆而听律部。精励弥久穿凿逾深。后从光公更采精要。陶染变通。遂为光部之大弟子也。乃超步京邺北悟燕赵。定州刺史侯景。敬若神仙。为之造寺延住供给。末还漳滨阐扬斯教。仆射高隆之。加礼荣异行台。侯景又于邺东为造大衍寺。重引处之。弘播戒宗五众师仰。随问判决文义雅正。时有持律沙门道乐者。行解相兼物望同美。气调宏逸或拟连衡。故邺中语曰。律宗明略唯有隐乐。其为世重如此。而隐性乐独游不畜弟子。财无尺贮袒背终身。衣钵恒随诚均鸟翼。顾旋身转取譬象回。通律持律。时惟一人而已。年六十有三。终于邺城大觉寺。著钞四卷。门人成器者十余。皆宗其轨辙。时有律师洪理者。精气独架词采严正。预在论击罕不丧轮。著钞两卷时共同秘。后为沙门智首开散词义。更张纲目合成四卷。所在咸诵云。

　　释昙瑗。未详氏族。金陵人也。才术纵横子史周综。自幼及长以听涉驰名。数论时宗普经陶述。而威严群小不妄登临。矜持有功颇以文华自处。时或规谏之者。瑗因摆拨前习。专征鄙倍。弦韦所诰验于耳目。由是名重京邑。同例钦焉。以戒律处世。住持为要。乃从诸讲席专师十诵。功绩既著学观斯张。自尔恒当元宰。镇讲相续。有陈之世无与为邻。使夫五众揖其风猷七贵从其津济。瑗其有之矣。常徒讲众二百余人。宣帝下诏国内。初受戒者夏未满五皆参律肆。可于都邑大寺广置德场。仍敕瑗总知监检明示科举。有司准给衣食。勿使经营形累致亏功绩。瑗既蒙恩诏通诲国僧。四远被征万里相属。时即搜擢明解词义者二十余人。一时敷训。众齐三百于斯时也京邑屯闹行诵相諠。国供丰华学人无弊。不逾数载道器大增。其有学成将还本邑。瑗皆聚徒对问理事。无疑者方乃遣之。由是律学更新上闻天听。帝又下敕荣慰。以瑗为国之僧正。令住光宅。苦辞以任。敕特许之。而栖托不竞。闭门自捡。非夫众集不妄经行。庆吊斋会了无通预。山泉林竹见便忘反。每上钟阜诸寺偱造道贤。触兴赋诗览物怀古。洪偃法师傲岸泉石偏见朋从。把臂郊垧同游故苑。瑗题树为诗曰。丹陵粉叶少。白水黍苗多。浸淫下客泪。哀怨动人歌。春蹊度旅葛。秋浦没长莎。麋鹿自腾倚。车骑绝经过。萧条肆野望。惆怅将如何。偃续题曰。龙田留故苑。汾水结余波。怅望伤游目。辛酸思绪多。凉烟惨高树。浓露变轻萝。泽葵犹带井。池竹下侵荷。秋风徒自急。无复白云歌。瑗以太建年中卒于住寺。春秋八十有二。初微疾将现。便告众曰。生死对法凡圣俱缠。自非极位有心谁免。今将就后世力不相由。愿生来讲诲分有冥功。彼我齐修用为来习。不尔与世沉浮未成通济。幸诸梵行同思此言。终事任量可依成教。言讫端坐如定欻然已逝。道俗悲泣。叹其神志明正不偶缘业。有敕依法焚之。为立白塔。建碑于寺。著十诵疏十卷戒本羯磨疏各两卷僧家书仪四卷别集八卷。见行于世。

　　释智文。姓陶。丹阳人。母齐中书完韬女也。怀文之始梦睹梵僧。把松枝而授曰。尔后诞男与为麈尾。及文生也卓异恒伦。志学之年依宝田智成。以为师傅。既受具后专讲玄津。以戒足分为五乘。律检开成七众。岂止通衢生死。亦乃组辔道场。义须先精方符佛意。值奉诚僧辩。威德冠众解行高物。传业之盛独步江表。推其领袖则大明彖公。文初依辩学。后归彖下。十诵诸部罔弗通练。以梁大同七年。灵味凡官诸寺启敕。请文于光业寺。首开律藏。陈郡殷均为之檀越。故使相趋常听二百许人。属梁末祸难。乃避地于闽下。复光岭表。时僧宗法准。知名后进。皆执卷请益。又与真谛同止晋安。故得讲译都会交映法门。边俗信心于斯风革。酒家毁其柞器。渔者焚其罟网。僧尼什物于是备焉。有陈驭宇江海廓清。讲授门徒弥繁梁季。宣帝命旅克有准淝。一战不功千金日丧。转输运力遂倩众僧。文深护正法不惧严诛。乃格词曰。圣上诚异宇文废灭三宝。君子为国必在礼义。岂宜以胜福田为胥下之役。非止延敌轻汉。亦恐致罪尤深。有敕许焉。事即停寝。尔后凡所详奏莫非允惬。理众摈罚咸符时要。尚书令济阳江总。[山*重]道造房无爽旬月。是知学而有禄德必有邻。法位宜升众望悦矣。大隋革运别降纶言。既屏僧司宪章律府。大军之后荆棘攸生。十滥六群滋彰江表。文又案法澄剪。寻得无声深。可谓少壮免白发之妖。稊莠绝青田之薉矣。前后州将。甫及下车。皆尊仰年德罕不修敬。柱国武山公郭衍。只敬倍常。躬携妻子到寺檀舍。盛设法斋请敷律题。抑扬剖析有克壮之姿。听侣千余罔不嗟服。以开皇十九年二月二十日。迁于住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山东垄。与辩律师墓相望。自文之据道也器宇刚物风范肃人。戒品圆净处断明白。然剖折章句词省义富。众家修撰罕有能出其右者。又金陵军火遗烬莫留。乃誓志葺治惟新旧趾。讲十诵八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十余遍。金光遗教等各有差焉。著律义疏十二卷。羯磨疏四卷。菩萨戒疏两卷。学门传贵以为口实。僧尼从受戒者三千余人。学士分讲者。则宝定慧峙慧巘智升慧觉等。惟道志法成。双美竹箭拥徒建业。文昔梦泛舟海钓获二大鱼。心甚异之。及于东安寺讲。麈尾才振两峰俱落。深怪其事。以询建初琼上。乃曰。斯告之先见。必有二龙传公讲者。其言果矣。志名解最优。大尉晋王。家僧礼待。以仁寿之岁。志为树碑内。慧日道场释法论为文。

　　释法愿。姓任。西河人也。性警达颇自高上。而拔致穷玄不偶侪侣。东观道化遂达邺都。形厕白衣言扬缁服。齐昭玄大统法上。嘉其神慧与语终朝。深通志梗。因摄而剃落。日赐幽奥。横励时伦。乃恣其游博。愿勇思风驰周行讲席。求法无怠问道新奇。后乃仰踪波离专经律部网罗佛治舟迳僧猷。自东夏所传四部律本。并制义疏。妙会异同。当有齐之盛。律徒飙举。法正一部各竞前驱。云公创叙纲模。晖上删其纤芥。法愿霜情启旦孤映群篇。挫拉言初流威灭后。所以履历谈对众皆杜词。故得立破众家。百有余计。并莫敢当其锋锐也。时以其彭亨罕敌。号之为律虎焉。至于断处事途。多从文相商度结正。佥义攸归乃下敕召为大庄严石窟二寺上座。皇隋受命。又敕任并州大兴国寺主。频登纲管善御大众。化移前政实济济焉。以开皇七年六月二十二日。终于所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非钞两卷见存。余并零失。有弟子道行者。器局淹和亲传师授。善机悟明控引。谈述疏旨不坠厥宗。每至讲散身导学徒。绕于愿塔致敬而返。及春秋至节此例恒修。今年八十有余。犹铺疏旨摘示诸测隐。时又有沙门道龛。资学于愿。执教赴行学望最优。成进初心弘持独秀。为时叹美。而素尚竞肃遵若文宗。才有违忤即不参隶。故说戒序引有言。唱白之者既无正制号为非法。虽初从众侣。后必重张。乃出郭结界。更说新本。斯亦贞梗之严令也。太为克峭未是伦通。至今此部犹多滞结云。

　　释灵藏。俗姓王氏。雍州新丰人也。年未登学志慕情远。依随和上颍律师而出家焉。藏承遵出要善达持犯。僧祇一部世称冠冕。于智度论讲解无遗。妙尚冲虚兼崇纲务。时属周初佛法全盛。国家年别大度僧尼。以藏识解淹明铨品行业。若讲若诵卷部众多。随有文义莫不周镜。时共测量。通经了意最为第一。藏之本师素钟华望。为太祖隋公所重。道义斯洽得丧相符。藏与高祖。布衣知友情款绸狎。及龙飞兹始弥结深衷。礼让崇敦光价朝宰。移都南阜。任选形胜而置国寺。藏以朝宰惟重佛法攸凭。乃择京都中会路均近远。于遵善坊天衢之左而置寺焉。今之大兴善是也。自斯已后。中使重沓礼遇转隆。厚味嘉肴密舆封送。王人继至接轸相趋。又敕左右仆射两日一参。坐以镇之与语而退。时教网初张名德云构。皆陈声望莫与争雄。宫闱严卫来往难阻。帝卒须见频阙朝谒。乃敕诸门不须安籍。任藏往返。及处内禁与帝等伦。坐必同榻行必同舆。经纶国务雅会天鉴。有时住宿即迩寝殿。嚫锡之费盖无竞矣。开皇四年。关辅亢旱。帝引民众就给洛州。敕藏同行共通圣化。既达所在归投极多。帝闻之告曰。弟子是俗人天子。律师为道人天子。有乐离俗者。任师度之。遂依而度。前后数万。晚以事闻。帝大悦曰。律师度人为善。弟子禁人为恶。言虽有异意则不殊。至于隋运译经胜缘贵集。身先众范言会时望。未知寺任纲正有声。开皇六年卒于所住。春秋六十有八葬于南郊。

　　释通幽。姓赵氏。河东蒲坂人。幼龄遗世早慕玄风。弱冠加年遂沾僧仵。而贞心苦节寒暑不[圬-土+虛]。寻师访道夷险无变。遇周齐凌乱远涉江皋。业架金陵素气攸远。及大隋开运。还归渭阴。味法泰其生平。操行分其容止。至于弘宣示教。则以毗尼唱首。调御心神仍用三昧游适。故戒定两藏总萃胸襟。学门再敞远近斯赴。晚贯籍延兴。时当草创。土木瓦石工匠同举。而事归天造形命未沦。随所运为无非损丧。幽戒约内结。仁洽外弘。立四大井各施漉具。凡有施用躬自详观。驰赴百工晓夜无厌。皆将送虫豸得存性命。故延兴一寺独免刑残。自余缔构焉难复叙。而洁己自励罕附斯伦。每欲开经必盥手及腕齐肘已后犹从常净。举经对目臂不下垂。房宇覆处未尝澡漱。涕唾反咽不弃寺中。便利洗净乃终其报。又自生常不用巾幞。手湿则任其自干。三衣则重被其体。自外道具仅支时要。每自嗟曰。生不功一片之善。死不酬一毫之累。虚负灵神。何期误也。遂诫弟子曰。吾变常之后。幸以残身遗诸禽兽。傥蒙少福冀灭余殃。忽以大业元年正月十五日。端坐卒于延兴寺房。春秋五十有七。弟子等从其先志。林葬于终南之山至相前峰。火燎余骸立塔存矣。

　　释道成。字明范。俗姓陶氏。丹阳人也。祖诞齐招远将军永嘉大守。文佥梁贞威将军上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法师为弟子。仪貌瑰美奇姿拔众。群伍目曰神童。具戒之后学超侪辈。大同之初栖游京辇受业奉诚寺大律都沙门智文。十诵才经两遍。年逾未立别肆开筵。数论毗昙染神便悟。无繁工倍闻一知十。是以京邑耆老咸称后生可畏。讲十诵律菩萨戒大品法华诸经律等一百四十遍。又讲观音一日三遍。著律大本羯磨诸经疏三十六卷。至于意树心花增晖旦曜。析理质疑听者忘倦。学士慧藏法祥等。并游方讲说法轮常转。传兹后焰利益弘多。咸蔬素洁己珠戒居心。神解严明深禅在念。兼六时虔忏。三余暇日[敲-高+(虎-儿+魚)]猎文史。欲令知无不为也。然其性用安庠威仪合度。天人揩揩罕有其俦。软语爱言。不常忤物。后现疾旬余。犹牵讲演。以开皇十九年五月五日。迁神于兴严寺。春秋六十有八。大渐之际惟称念佛。肢节软暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉诚寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵸所作。

　　释洪遵。姓时氏。相州人也。八岁出家。从师请业屡高声驾。及受具后专学律部。心生重敬。内自惟曰。出家基趾其存戒乎。住持万载。被于遗教。谅非虚矣。更辞师友游方听习。履涉相京咨访深义。有所未喻决问罕通。三夏将满遂知大旨。初住嵩高少林寺。依资云公开胸律要。并及华严大论前后参听并扣其关户涣然大明。承邺下晖公盛弘四分。因往从焉。听徒五百。多以巧媚自通。覆讲坚论了无命及。晖寔律学名匠。而智或先图。遵固解冠时伦。全不以曲私在虑。后因盛集异学充堂。遵乃束晖制疏。捧入堂中曰。伏膺有日都未见知。是则师资两亡。敢以文疏仰及。便置之坐上往覆。云所既属舍见来降。即命登座覆述。吐纳纤隐众仰如山。自后专预正时结徒毕业。以戒律旁义有会他部者。乃重听大论毗昙。开沃津奥。又以心使未静。就诸禅林学调顺法。年逾十腊方归律宗。四远望风堂盈千计。时为荣大也。齐主既敞教门。言承付嘱。五众有坠宪网者。皆据内律治之。以遵学声早举。策授为断事沙门。时青齐诸众。连诤经久。乃彻天听。无由息讼。下敕令往。遵以法和喻。以律科惩曲感物情。繁诤自弭。由是更增时美。法侣欣之。及齐历将季擅名逾远。而非类不交惟道同辙。名儒大德见辄慕从。常与慧远等名僧通宵造尽。周平齐日隐于白鹿岩中。及宣政搜扬。被举住于嵩岳。德不孤峙众复屯归。大隋廓定招贤四海。开皇七年。下敕追诣京阙。与五大德同时奉见。特蒙劳引令住兴善。并十弟子四事供养。十一年中。又敕与天竺僧共译梵文。至十六年。复敕请为讲律众主。于崇敬寺聚徒成业。先是关内素奉僧祇。习俗生常恶闻异学。乍讲四分人听全稀。还是东川赞击成务。遵欲广流法味。理任权机。乃旦剖法华晚扬法正。来为开经说为通律。屡停炎澳渐致附宗。开导四分一人而已。迄至于今僧祇绝唱。遵为人形仪儒雅。动据现猷。而神辩如泉。声相钟鼓。预升法位罕有昏漠。开悟之绩寔难嗣焉。仁寿二年。敕送舍利于卫州之福聚寺。将出示众。乃放红赤二光。晃发远近照灼人目。道俗同睹大生庆悦。仁寿四年。下诏曰。朕只受肇命抚育生民。遵奉圣教重兴象法。而如来大慈覆护群品。感见舍利开导含生。朕已分布远近皆起灵塔。其间诸州犹有未遍。今更请大德奉送舍利。各往诸州依前造塔。所请之僧必须德行可尊善解法相。使能宣扬佛教。感窹愚迷。宜集诸寺三纲详共推择录以奏闻。当与一切苍生同斯福业。遵乃搜举名解者用承上命。登又下敕。三十余州一时同送。遵又蒙使。于博州起塔。初至州西。有白鹄数十头。当于舆上旋绕数匝。久之而逝。及至城东隆圣寺置塔之所。夜有白光数十道。道如车轴住于基上。边有鸟巢树上。及光之洞明众鸟惊散。又雨银花委地光耀如雪。掘基五尺获粟半升。夜降神仙八十四人。持华绕塔久乃方隐。又妇人李氏患目二十余年。及来礼拜两目齐见。后行道之夕。又放赤光照寺东房。见卧佛及坐佛说法之像。复见梵僧对架读经。有一十四字。皆是梵书。时人不识。及四月八日当下塔时。感黑蜂无数衔香绕塔。气蔚且熏不同人世。又见白莲花在塔四角高数百丈。花叶分布下垂于空。时间五彩莲花厕填其内。又见天人烧香而左转者。于是总集而观叹未曾有。属目不见者非无一二。及下覆讫诸相皆止。遵于京邑盛开律仪名骇昔人。而传叙玄宗其后盖阙。又著大纯钞五卷。用通律典。寻又下敕令知寺任。弼谐僧众亟光徽绩。以大业四年五月十九日。卒于兴善。春秋七十有九。隋初又有道洪法胜洪渊等。并以律学著名。洪据相州绍通云胤。容止沈正宣解有仪。学门七百亟程弘量。故诸经论之士将欲导世者。皆停洪讲席。观其风略采为轨躅。胜博涉有功。而言行无副。神志高卓时共潜推。但身令未广。故听徒简略。渊学承遵统化被中山。纲维正象有声幽冀。年代非远。并不测其终。

　　释觉朗。俗姓未详。河东人。住大兴善寺。明四分律及大涅槃而气骨陵人形声动物。游诸街巷罕不顾之。仁寿四年。下敕令送舍利于绛州觉成寺。初达治所出示道俗。涌出金瓶分为七分。光照彻外。穿基二丈得粟半升。又感黄雀一头。飞迫于人全无怖惧。驯扰佛堂久便自失。又石函盖上。见二菩萨踞坐宝座前有一尼敛手曲敬。或见飞仙及三黄雀并及双树驎凤等象。将下三日常放光明。乃迷昼夜朗过灯耀。有掩堂灭炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感荣庆相諠。朗具表闻。广如别传。大业之末。有敕令知大禅定道场主。镇压豪横怗然向风。渐润道化。颇怀钦重。不久卒于所住。时又有沙门海藏。识信坚正宗仰律司。屡讲四分少有传嗣。唐运置十大德。藏其一焉。又有法锵律师。本住静法。末厌烦梗南栖太和。幽居养志不尘僧众。孤行岩岫偃息松林。服饵守中赏心唯识。亦搔索之开士也。及终没后露骸山侧。至夜有灯照之。道俗往观。失灯所在。远望还见动经两月光照逾明。

　　释慧主。俗姓贾氏。始州永归县人。六岁出家。为斌法师弟子。后令诵遗教一夕便度。以经验师多有乖越。便舍之而往姜律师所。诵法华经。寺东房中讲于俗律。试听一遍性若曾闻。乃问十关无能解者。刺史以下合州白黑。皆往咨问莫不归伏。始州一部祖宗道众。即为州内律主受菩萨戒。既尔约束以佛为师。尚不敬天况礼神道。于是佛法方得开弘。于黄安县造寺七所。梓潼县造十寺。武连县造三寺。从彼至今方将盛矣。初主登冠。欲受具足。当境无人。乃入京选德于甘露寺受戒。惟听四分余义旁通。梦见三日三夜天地闇冥众生无眼。过此忽明眼还明净。觉已汗流。一百日后周毁经道。方知征应。即返故乡。南山藏伏惟食松叶。异类禽兽同集无声。或有山神送茯苓甘松香来。获此供养六时行道。禽兽随行。礼佛诵经似如听者。仍为幽显受菩萨戒。后有猕猴群共治道。主曰。汝性躁扰作此何为。曰时君异也。佛日通也。深怪此言。寻尔更有异祥。龙飞兽集香气充山。其类众矣。后有八人采弓材者。甚大惊骇。便慰主曰。圣君出世。时号开皇矣。即将出山。以事奏闻。蒙预出家。大业中。敕还本州香林寺。常弘四分为业。武德之始。陵阳公。临益州。素少信心。将百余驮物行至始州。令于寺内讲堂佛殿僧房安置。无敢违者。主从庄还见斯秽杂。即入房中取锡杖三衣出叹曰。死活今日矣。举杖向诸驴骡。一时倒仆如死。两手各擎一驮掷弃坑中。州县官人惊怖执主。状申陵阳。大笑一无所怪。书曰。弟子数病不逢害鬼。蒙得律师破悭贪袋。深为大利。今附沉香十斤紬绫十段仰赠。后还京日从受菩萨戒焉。贞观三年。寺有明禅师者。清卓不群。白日独坐见无半身。向众述曰。吾与律师建立此寺。两人同心忽失半身。将不律师先去。不者明其死矣。明日食时俗人惊云。寺家设会耶。见有四路客僧数千人入寺。今何所在。寻尔午时主便无疾而逝。春秋八十九矣。

　　释智保。河东人。弱龄入道。清慎居心。而在性刚謇不轨流俗。进受具后正业禁司。拥节专制挺超群侣。博听异解贯练心神。废立文旨大观掌内。所以律部遐被寔赖斯人。故能维摄自他言行相守。至于流略坟素颇获其宗。谈对玄儒不后其术。笔记之工时扬大义。缘情流采嗣接英华。初住胜光末居禅定。国供丰积受用多亏。所以名僧大德日陈形器。凭准神解。可以言传。至于衣食资求。未能清涤。僧众四百同食一堂。新菜果瓜多选香美。保低目仰手依法受之。任得甘苦。随便进啖。皆留子实恐伤种相。由知法者少疑未详检。其知量敬护皆若此也。后返胜光厉业弥峻。园蔬溉灌水杂细虫。直岁高视但论事办。保念此无辜交被刑害。躬执漉具达送方还。寺有草物堪为僧用者。必拾掇鸠聚身送厨帐。其杂行纷纶诚难备举。以武德末年遘疾将渐。而正气明爽。告友人慧满曰。余其死矣。而精神不得超胜如何。有问意故。答云。观其来荫。似作守寺之神耳。而止于西院佛殿。余频以法遣之。卒不能离。言讫便绝。自尔所陈殿宇人罕独登。时须开入无不啬然毛动。及后百日尝有老姥。内怀酒食将遗诸僧。行至寺门忽被神害。身死委地器物流离。斯亦严厉之所致也。故僧侣摄其风威。有涉鄙吝者。皆懅而悛正矣。自保之据道。卓秀出群一食充躯。虽经病重不变前节。不宿俗舍常止僧坊。虽曾远涉必栖林野。三衣常被瓶钵自随。不执俗器不观音乐。五兵六法誓不身经。理会高僧闻便赴仰。故每日再讲必瓶钵自随。肃然成风无累于教。处众而食曾无盈长。残水余腻并以饼拭而啖之。一滴无遗。恐损施福故也。尝遇重病。每食有余一两匕者。停贮多日可得升许。亲看温煮命净人食之。有问其故。答曰。僧食难弃。不可妄轻业耳。传者目验生常景行。故直笔书其弘护之相焉。又尝患疟。寒则水淋。热则火炙。渴则急盐塞其口。痢则绝食取差。斯徒众矣。

　　释智诜。字慧成。姓徐。本徐州人。炫法师之弟也。少聪敏有志节。在蜀游学务勤律肆。会周陵法。因事入关不果所期。遂隐南岭。终南太白形影相吊。有隋革命光启正法。招贲硕德率先僧首。即于长安敷扬律藏。益州总管蜀王秀。奏请还蜀。王自出迎住法聚寺。道俗归崇。寺设大斋无不来赴。将食捉筋问炫法师曰。此处护净不。答曰。初还未得捡挍。承道不护净乃掷筋而起曰。宁啖屠儿食。此净铜何得啖也。诸僧数千一时都散。其严忌若此。故其在众屏气寂然。性不受施不妄干物。有僧道恢。为人凶险。遥见走避。人曰。卿从来不畏一人。何故畏诜律师耶。答曰。此佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公膂力。可敌律师百人耶。答曰。纵敌千人。遥见百脉已沈四支不举。何敌之有乎。后以人请戒禁。行将諠扰。乃辞入龙居山寺。幽栖深阻轨迹不通延出辞疾。意欲登剑阁廓清井络。与诜书令归国化。使略答云。辱使至止并以诚言。披阅循环一言三复。文清渌水理破秋毫。贫道戒行多阙化术无方。宅身荒谷四十余载。狎鱼鸟以樵歌。习禅那思般若。以此卒岁分填沟壑。不谓耆年有幸运属休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。公攘臂而归旧里。衣锦而旋本邑。百姓有再生之期。万物起息肩之望。搢绅君子。捧玉帛而来仪。慷慨丈夫。委干戈而伏道。昔长卿返蜀徒擅清文。邓艾前来未能偃武。公华阳甲族未络名家。捧日登朝怀金问道。剑南长幼并俟来苏。岂藉微风自然草靡。当劝诸首领越境参迎。秀得书示军众。先作礼曰。人物争归。律师之力也。以武德元年十月一日平居而逝。年八十矣。

　　续高僧传卷第二十一

　　续高僧传卷第二十二

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　明律下　正传九　附见七

　　唐京师弘福寺释智首传一

　　唐京师普光寺释慧琎传二(满德　真懿　善智　敬道)

　　唐相州日光寺释法砺传三

　　唐京师普光寺释玄琬传四

　　唐蒲州仁寿寺释慧萧传五

　　唐京师普光寺释慧满传六

　　唐箕山沙门慧进传七

　　唐并州义兴寺释道亮传八(道胄)

　　唐苏州通玄寺释慧旻传九

　　释智首。姓皇甫氏。其源即安定玄晏先生之后也。家世丘园素居物表。随官流寓徙宅漳滨。而幼抱贞亮夙标雄杰。髫年离俗驰誉乡邦。初投相州云门寺智旻而出家焉。旻亦禅府龙骧心学翘望。即稠公之神足也。以首岁居学稚且略禁科。权示五门拥其三业。而神慧所指不慕下流。览属遗教戒为师本。定慧众善自此而繁。义理相符敢违先诰。所以每值律徒潜声咨问。随闻弘范如说修行。由是五众分騼。莫不就而请谒。俄而母氏辞世。复入道门。名为法施。住于官寺。深修八敬遵重五仪。志欲预有。制门誓愿奉而承则。然尼众在道。染附情深戒约是投。率多轻毁。而施割爱从道履正栖心。威服尼流声高魏土。自玄化东被未有斯踪。以首膝下相亲素钟华望。施欲早服道味濡沫戒宗。乃启旻授其具足。而未之许也。便内惟正检外讯侪章。恭附遵修缉谐伦伍。旻察其仪轨默而识之。知其风骨坚深乃许其受戒。首以缘成之法事假明贤。恐薄坠行门便有沦道器。乃周访郑卫盛德胜人。不累年期必邀登讣。时过三载方遂素怀。二十有二方禀大戒。虽从师授而得否未知。乃于古佛塔前请祈显证。蒙降佛摩顶身心安泰。方知感戒有实。自尔旦夕咨访挺出恒标。虽教所未闻。而行仪先备。及寻律部多会其文。明若夙知更陶神府。其有事义乖滞者。皆汰浍相融冥逾合契。后听道洪律席。同侣七百锋颖如林。至于寻文比义。自言迥拔。及玄思励勇通冠群宗。刚正严明风飙遗绪者。莫尚于首矣。故未至立年频开律府。懿德敏行咸共器之。灵裕法师道振雄伯范超伦等。亲管缁属预在下筵。时共美之重增荣观。会隋高造寺远召禅宗。将欲广振律诠流晖帝壤。若不附定通戒。行学无归。遂随师入关止于禅定。解既冥通声光三辅。初达天邑具览篇章便更博观。新解润以前闻。有识悟其玄规。更开讲肆既副本愿。登即然之。每日处众敷弘。余时却扫寻阅。于是三藏众经四年考定。其有词旨与律相关者。并对疏条会其前失。自律部东阐六百许年。传度归戒多迷体相。五部混而未分。二见纷其交杂。海内受戒。并诵法正之文。至于行护。随相多委师资相袭。缓急任其去取。轻重互而裁断。首乃衔慨披栝往往发蒙。商略古今具陈人世。著五部区分钞二十一卷。所谓高墉崇映天网遐张。再敞殊文统疏异术。群律见翻四百余卷因循讲解。由来一乱。今并括其同异。定其废立。本疏云师所撰。今缵两倍过之。故得诸部方驾于唐衢。七众周睇于贞观者。首之力矣。但关中专尚素奉僧祇。洪遵律师创开四分。而兼经通诲。道俗奔随。至于传文律仪盖蔑如也。首乃播此幽求便即对开两设。沈文伏义。亘通古而未弘。硕难巨疑。抑众师之不解。皆标宗控会。释然大观。是由理思淹融。故能统详决矣。使夫持律之宾日填堂宇。遵亦亲于法座命众师之。相成之道不忘。弘赞之功靡替。遂得知归秦土。莫不宗猷法镜。始于随文末纪。终于大渐之前。三十余载独步京辇无敢抗衡敷演所被成匠非一所以见迹行徒知名唐世者。皆是首之汲引。寔由匡弼之功。而复每升法宇规诫学徒。微涉滥非者为停讲坐。或有堕学者皆召而诲喻。闻者垂泣无不惩革。大业之始。又追住大禅定道场。今所谓大总持寺是也。供事转厚弥所遗削。顾以道穆帝里化移关表旧土凋丧流神靡依。乃抽撤什物百有余段。于相州云门故墟。今名光严山寺。于出家受戒二所双建两塔。蓥以珠宝饰以丹青。为列代之仪表。亦行学之资据。各铭景行树于塔右。贞观元年。有天竺三藏大赍梵本拟译唐文。乃诏所司搜扬英达。佥议所及遂处翻传。其有义涉律宗。皆咨而取正。至于八年。上以圣善早丧远感难陈虽化满天下而罔极之情未展。奉为太穆皇后。于宫城之西造弘福寺。广延德望咸萃其中。恐侥幸时誉妄登位席。以首道素严正不滥邀延。百辟上闻。召为弘福上座即总纲任采擢僧伦。其有预在征迎。莫不咨而趣舍。使夫众侣云会等嗅如兰不肃成规流芳不绝。自爰初开讲誓穷百遍。必得果心夕死可矣。始于漳表终至渭滨。随方陶诱恰穷本愿。庆本所念未几而终。详诸物议可为知命以贞观九年四月二十二日。宿疹再加。卒于所住。春秋六十有九。皇上哀悼。下敕令百司供给。丧事所须务令周备。自隋至唐。僧无国葬。创开摸揩。时共重之。仆射房玄龄。詹事杜正伦。并诸公卿。并亲尽哀诉崇戒范也。至二十九日。装办方具。时惟炎夏而尸不腐臭。众共嗟之。斯持戒力也。诸寺门学竞引素幢充诸街弄。官给地十亩于京城西郊之龙首原。县夫三百筑土坟之。种柏千株于今茂矣。慕义门学共立高碑。勒于弘福寺门。许敬宗为文。初律师弘化终始有闻。博见之举通古罕例。自讲士交竞救习昔传。仇勘群宗多乖名实。非夫积因往世。故得情启天乘。数百年来收宗始定。兼勤于听说重于行事。随务造仪皆施箴艾。每于晦望说戒先具法物。花香交饰蓥发堂中。预在听徒合掌跪坐一众兢竦。终于前事说欲陈净偏所诫期。每讲出罪濯诸沈累。故持律之士多往参焉。自终世后此事便绝。余尝处末座向经十载具观盛化。不觉谓之。生常初未之钦遇也。乃发愤关表具觌异徒。溢目者希将还京辅。忽承即世行相自崩。返望当时有逾天岸。呜呼可悲之深矣。

　　释慧琎。姓吴。杨州江都人也。母怀之时。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顾。识者以为儿之所致。同身子矣。及年七岁心慕缁徒。道见沙门寻而忘返。亲欣其信仰也。遂放依荣法师而出家焉。孝谨天然罔由师训。随从奉敬初无乖越。每从荣游履诸寺。一无敢出离。便于荣所卧床下席地而伏。斯例非一。听荣摄论大悟时伦。即而讲说。嗟赏者众。谈吐清雅妙会物情。于仁寿年中。从荣被召入于禅定。及具戒后专精律仪。听遵律师讲凡二十遍。又听首律师数亦相及。谦弱成治竖论不言。讲扬摄论方敷律相。时以其寄大乘而弘行范也。大业末历郊垒多虞。禅定一众雅推琎善能御敌。乃总集诸处人畜。普在昆池一庄。多设战楼用以防拟。琎独号令莫敢当锋。时司竹群贼鼓行郊野。所至摧殄无抗拒者。兵临庄次。意在诛荡。琎登楼一望。但见张旗十里。乃收束弓刀反缚奴仆。大设肴膳广开仓廪。身先入阵劳问军主。引至庄中命令就坐。既见盛设相与开颜。各执琎手。健道人也。饱啖而旋。惟取牛十头拟劳军士。牵至中道琎复从乞。以衔前顾皆用还之。所以义宁之初通庄并溃。惟有禅定如旧无损。即深明机要善达开遮。一人而已。加又偏工巧性无施不可。或庄严彩饰。或丹青轮奂。或裁缝服玩。或驱策人物。众兼四百通用推贤。至于诵说戒经。清音流靡。由来怠堕者闻琎说戒皆来坐听。竦耳峻坐畏其声止。贞观之初任云花寺上座。常弘摄论化开律部。晚又下令征入普光。纲理僧伦大小清穆。以八年冬终于此寺。春秋五十余矣。时又有沙门满德善智真懿敬道者。同琎所学慕义朋从。德慧悟天开谈说弘畅。智博解深奥情欣护法。懿导说有功化行多阻。道抱素自资性存经史。多从物故。懿独存焉扬敷京辇。

　　释法砺。俗姓李氏。赵人也。因宦遂家于相焉。生而牙齿全具。迄于终老中无龀毁。坚白逾常。登年学位便欣大法。初归灵裕法师。即度为弟子。风素翔郁威容都雅。言议博达欣尚玄奥。受具已后敦慎戒科。从静洪津师咨学四分。指撝刑网有历年所。振绩徽猷誉腾时类。功业既著更师异轨。又从恒州渊公。听集大义乃周两载。统略支叶穷讨根源。当即簙引所闻开讲律要。词吐简诣攻难弥坚。故得邻几独绝尤称今古。末又往江南游览十诵。而盛专师授讨击未资。还返邺中适缘开导。属隋炀道销岳渎尘扰。听徒拥戢咨逮无因。唐运初基法门重辟。会临漳令裴师远。夙承清训预展法筵。请砺在县敷弘相续。绵积累载开悟极多。四方怀道霄兴命驾。解契升堂行敦入室。砺以初学旧习委访莫归。若不流于文记是则通心无路。乃开拓素业更委异闻。旁讯经论为之本疏。时慧休法师道声远被见重世猷。赞击神理文义相接。故得符采相照律观高邈。休有功焉。以贞观九年十月。卒于故邺日光住寺。春秋六十有七。前后讲律四十余遍。制四分疏十卷。羯磨疏三卷。舍忏仪轻重叙等。各施卷部见重于时。时卫州道烁。律学所崇。业驾于砺。为时所重矣。

　　释玄琬。俗姓扬。弘农华州人也。远祖因徙今居雍州之新丰焉。青襟悟道履操冲明。志在学年方游法苑。事沙门昙延法师。延震岭宏标遗教法主。隋文钦重立寺处之。具见别传。而琬位居入室恭恪据怀及进具后。便随洪遵律师伏膺四分。冠冤遮性镕汰持犯。涉律三载便事敷演。使于后进乐推前英叹美。乃旋踵本师。涅槃真体。捃掇新异。妙写幽微。又欲钦佩唯识包举理性。于昙迁禅师禀学摄论。并寻阅众锋。穷其心计。法华大集楞伽胜鬘地论中百等。并资承茂实。研核新闻。环循弥讨。其际搜会。擢其玄理。然顾福智相导有若轮驰。慧业略剖于终。标树创开于始。永惟延师存日。愿造丈六释迦。经略未圆奄便物故。誓志营复克遂先摸。于仁寿二年。提洽有缘便事炉锤。寺乃京皋冲要。峙望归心。故使至感冥通控引咸遂。当时空色清朗杲日流辉。上天雨花状如云母。满空飘洒终坠像前。僚庶嘉其罕逢。法属庆斯荣瑞及开摸之后雅相逾圆。即为关辅栋梁。金像之大有未过也。今在本寺。每于静夜清朝。飞流八音之响。而不测其来至。又造经四藏备尽庄严。诸有缮写皆资本据。又以二月八日大圣诞沐之晨。追惟旧绪敬崇浴具。每年此旦建讲设斋。通召四众供含悲敬。办罗七物普及僧俦。又常慨运岠象末有亏归禁。至于授受遮难滋彰乃蓥饰道场寻诸忏法。每春于受戒之首。依二十五佛及千转神咒。洁斋行道。使彼毁禁之流澄源返净。登坛纳法明白无疑。并传嗣于今住持不绝。从此而求。可谓护法菩萨也。而重法尊行。晨夕相仍。若值上德异人。必揖对欣振咨承余令。虽闻同昔习。而翘仰如新。斯后已谦光。罕有踪矣。逮贞观初年。以琬戒素成治朝野具瞻。有敕召为皇太子及诸王等受菩萨戒。故储宫以下师礼崇焉。有令造普光寺。召而居之。供事丰华广沾会响。又别敕延入为皇后六宫并妃主等。受戒椒掖问德禁中。授纳法财日逾填委。而钦若自守不顾有余。嚫施所资悉营功德。寻有别敕。于苑内德业寺。为皇后写现在藏经。当即下令。于延兴寺更造藏经。并委其监护。琬以二宫所寄惟谷其诚。只奉不难义须弘选。自周季灭法隋朝再兴。传度法本但存卷秩。至于寻检文理。取会多乖。乃结义学沙门仇勘正则。其有词旨不通者并咨而取决。故得法宝无滥于疑伪。迷悟有分于本末。纲领贞明自琬始也。昔育王再集于周时。今琬定宗于唐世。彼此诚异。厥致齐焉。然其匠训于世。三藏含之。偏以苦节自修德。以律仪驰誉。言为世范缁素收归。华夷诸国僧尼从受具戒者三千余人。王公僚佐爰及皂隶。从受归戒者二十余万。左仆射萧瑀兄弟。人伦藻镜久厌时烦。每咨法华会三之旨。龙树明中之教。沉吟移景奉佩而旋。右仆射杜如晦。临终委命。召为历劫师资。大将军薜万彻毗季。并及母氏。并钦崇戒约蔬素形终。普光道岳法师。解洞幽关辩开慧府。敬奉戒香行菩萨道。而汲引亡疲弘务终日。因之革励修习者计非恒准。故京辅士庶继踵烟随。礼供相寻日盈厨库。时有巫觋者云。每至授戒说法。异类鬼神。诸方屯聚。如承受相。自非至功冥被孰能致乎。琬以戒劝之至。物我同钦。义等风行。事符草偃乃致书皇太子曰。元正告始景福惟新。伏惟殿下。膺时纳祐罄无不宜但琬夙萦沉痾不获奉庆。蒙降逮问无任荷戢。感顾恩隆罔知攸厝。今略经中要务即可详行者四条。留意寻检永绥宝祚。初劝行慈。引涅槃梵行之文。令起含养之心存兼济之救也。二减杀者。引儒礼无故不杀牛羊者。皆重其生去其滥逸也。又言。王者修其教不易其俗。齐其政不易其宜。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。此即上帝悼损害之失。树止杀之渐也。故佛经有恕己之喻。诫之杀打诸事也。琬闻。东宫常膳日多烹宰。审如所承。诚有大损。殿下以一身之料遍拟群僚。及至断命所由。莫不皆推殿下。所以长怀夕惕。望崇慈恕。自今以往请少杀生。东宫内外咸减肉料。则历长命久仁育斯隆。三顺气者。如经不杀曰仁。仁主肝。肝者木也。春阳之时万物尽生。宜育群品用答冥造。如其有杀是不顺气。殿下位处少阳福居春月。行慈以和正气。施惠以保天龄。请年别春季断肉停杀。愍彼含育顺此阳和。四奉斋者。如经年三月六能洁六根便资五福。伏愿遵行受持斋戒。何者今享此重位咸资往因。复能进德崇善用成其美。则善知识者是大因缘。玄琬道德疏微曲蒙顾眄。谨率闻见敢尘听览。登即答曰。辱师所示妙法四科。循览周环用深铭佩。法师旱祛尘累游神物表。阐鹫岭之微言。探龙宫之秘藏。洞开灵府凝照玄门。固以高步弥天邻几初地。遂能留情博施开导蒙心。理实义周词华致远。包括今古网罗内外。训诱之至审谕之方。纵圣达立言师傅弘道。亦未足仿佛要津拟仪高论。但行慈减杀顺气奉斋。斯乃仁人之心。以成大慈之行。谨当缄诸心府奉以周旋。永籍胜因用期冥祐。余文不载。其言令之行化及此类。九年下诏断杀。起于三月尽于五月。琬以仁育兼济。乃上启更延。帝又特听尽于岁暮。贞观十年杪冬。遘疾知归后世。又致启东宫累以大法。又上遗封表于帝曰。玄琬闻。真容晦迹像教凌迟。无不假缁素以住持设内外而为护。遂得法云再润慧日重辉。光叶万乘绍隆千载。窃寻住持之理义有多门。弘护之方教乃非一。若不依佛取舍。仍恐赏罚乖宗。如其准教验时。是则简敬当理。伏以僧尼等不依戒律致犯刑章。闻彻阙庭尘劳听览。琬等僧徒无任惭惧。但恐余年昏朽疾苦相仍。弱命不存洪恩未答。遂于经中。撰佛教后代国王赏罚三宝法及安养苍生论并三德论各一卷。伏愿圣躬亲降披览。陛下广开上书之路。冀纳刍荛之言。谨献秘要之经。请详金口之教。但琬忝当传法。庶无匿教之[保/言]。扶劣署封。以酬终后之事。不胜恋仰。谨奉经以闻。又遗诫门人在于道检。言极详切读者垂泪。又云。余荫施诸众生。余骸依古焚弃。制服丧临一无预怀。遂以腊月七日。卒于延兴寺房。春秋七十有五。道俗失依皇储哀恸。天子下诏曰。玄琬律师戒行贞固学业清通。方寄弘宣正法利益群品。不幸没世。情深恻悼。赐物如别。斋殡所须事由天府。春宫懿戚卿相重臣。并舍金贝。荣嘉赗赠营助追福。暨于百日。特进萧瑀。太府萧璟。宗正李百药。詹事杜正伦等。并亲奉戒约躬尽哀礼。后旋殡山寺。幢盖相映香花乱空。从者如云众盈数万。前傧达于终南。后尘犹继于城阙。四十里间皂素充道。皆云。我师斯亡。戒业谁保。故为时宗如此也。弟子等五百余人奉遵遗旨。尔时云高风静水净油香。七众弥山一心悲结。乃命下火依法阇维。薪尽灰飞廓然归本。仍于焚所建佛塔一区。用津灵识仪像存焉。东宫洗马兰陵萧钧制铭。宗正卿李伯药制碑立于塔所时为冠绝。初琬自始及终意存弘济。生善福智无不缀心。武德之初。时经剥丧粒食勇贵。客僧无托。乃自竭余力。行化魁豪。随得货贿并充供给。日到寺厨亲问丰约。故主客同庆焉。又像季浇漓多轻戒律。乃以身轨物引诸法属。亲执经文依时附听。乃经十遍远嗣先尘。智首律师德光荣问于帝京者。寔资成赞能扇芳风。自见令达。罕能推挹如此人矣。故使唐运搜举岁拔贤良。多是律宗。实由琬之笃课也。而容范端肃声气朗峻。预瞻敬者莫不懔然。故图象厥相。犹令人畏者。弟子僧伽。俗姓元氏。清悟寡嗜欲。常随琬导物。而立志贞正。机谏变适不犯颜色。以味静为宗。又不希人世。依闲业道。是所谋焉。临终清[口*敕]敛容。明诲而卒。岂非师资谦德能世其尘。而恨其早卒清规未远。

　　释慧萧。俗姓刘。本彭城人。世家徙于许州之长葛。故又为县人焉。奕叶以衣缨称士大夫。十八为书生。聪悟敏达善说诗礼。州郡以明经举之。非其所好。遂入嵩高山求师出家。强识前闻。而以戒行见称。耆旧明达相谓曰。若人如此。必今代之优波离也。开皇初游学邺城博综经律。乃贯练众部偏宗四分。闻泰山灵岩寺幽栖洁行之宅也。乃往从焉。后以和上年衰复还中岳。于时隋祖创业四海为家。故得纵任往还无所拘碍。时龙门沙门明朗。河东持律之最。承萧道声借甚。不远从之。朗虽年齿隆萧。而卑身礼事。并深相悦服。道合欣然。淹留岁序。请归河曲。萧亦不滞物我。相与同行住于龙门之定林寺。历缘山水居随所好。寻访同志不惮危险。马头山有僧善禅师。聚徒结业从而习定。时还朗寺弘畅毗尼。仁寿中频向黄颊山依岩夏坐。有亡命者因事投焉。不忍遣之留匿经久。后以事发。引萧为侣。所在督课追征赴狱。会朗善俱亡。又兼匿罪。便振锡徂南路经蒲坂。时沙门道积神素道杰等。晋川英彦素与周旋。留连累载。属隋炀坠历法令滋彰。藏匿严科殊为峻刻。萧以许身为道随务东西。名贯久除栖遁幽阻。自中条王屋巨壑深林。无险不登若游庭户。逮中原版荡妖气一乱河东郡丞丁荣。敬服德音招住仁寿。长弘律藏学者肩随。义宁中。被拥西城不亏讲业。及后安静弥崇法会。蒲陕晋绛五众师焉。以贞观十四年终于仁寿。春秋七十有三。自萧服心戒业。演导为宗。友接朋胜时无与贰。每念朗善游好。不觉涕之无从。不能裁止。便登眺而恸。斯重交募善为如此也。曾讲涅槃仅十许遍。犹恨大乘无功。遂玩读华严。于数年间口不辍音文不释手。有请萧为方广讲主。乃止之曰。吾尚未解经意安可讲乎。时以为贞而且谅。又惧误诸后学云。

　　释慧满。姓梁氏。雍州长安人也。父粲历仕隋唐为海叠诸州刺史。满生年素洁履正标宗。慈济含育殆非修学。世俗肴膳见便寒悚。僧仪道具睹即欣仰。年甫七岁即乐出家。二亲素奉佛宗不违其志。父临海州有敕听度。便蒙剃发。随父还京住大兴善。为仙法师弟子。仙名望京邑识悟有从。既道俗洽闻。故父亲付嘱。后携住仁寿宫之三善寺。及大业之始。又住大禅定焉。进戒奉业于智首律师。明慎威仪学门推揖。思择理味以达曙为恒。而勤于政事乐行劝勉。每值立界施。则唱白科举。身先众侣咨考疑议。至于受戒缘集难遮多少。教授独断成不眇然。满乃预令识相。提撕抵掌。致有临机忘逸往往征正。时共重其详审敬其成进也。游讲四方不拘世累。贞观三年。尝于鄜城魏兵曹家别院。讲羯磨法。所居草室忽为火烧。风焰俱盛。将延西及。满索水潠之。因即风回火灭得无烧爇。斯戒德之威。颇难登继。至七年。令造新寺。通选大德。以满行绩前闻。引之令住。其年奉敕令任弘济寺上座。专弘律训奖导僧徒。丞有成规旁流他寺。有集仙寺尼。素无慧解妄有师习。铸老子真人等像私自供养。并广召黄巾在堂庆度。满与诸僧同预斋集。既属此事。公呵止之。连告大德显行摈罚。又追取道像入太原寺改成佛相。用诫余习。昔周赵王治蜀。有道士造老君像而以菩萨侠侍。僧以事闻。王乃判曰。菩萨已成不可坏。天尊宜进一阶官乃迎于寺中。改同佛相。例相似也。又尼慧尚者。侥幸一时宫禁还往。会高祖升遐离宫京置。乃以尚之住寺拟设皇灵。尚即取僧寺为尼所住。事违正敕莫敢致词。满遂构集京室三纲大德等二百余人。行于摈黜云。自佛法流世。未有尼众倚官势力夺僧寺者。既是非法宜出众外。不预四众还往及诸法事。若有与尚众言论者。亦同此罚。制令既行是非自显。慧尚不胜其责。连诉东宫并诸朝宰。有令遣詹事杜正伦解其摈事。僧众既集多从情议。满曰。殿下住持正法。慧满据法情理。今则违理附情。此则规模一乱。摈本治罪。罪仍未悛。据此而详未敢闻旨。便捉坐具逡巡而退。时众惧加威权。便同解摈。满闻之叹曰。余伴既少难可重治。且不同解。示知乖相耳。尚后谢过。满终不顾。及驾巡东部。下敕李众在前。满集京僧二百人诣阙陈谏。各脱袈裟置于顶上。拟调达之行五法。举朝目瞩不敢通表。乃至关首重敕方回。常安弘济集徒讲说。成匠晚秀有邻声辨。又愿生安养。浴僧为业。学安公之芳绪也茕茕恻恻兢兢自厉。以贞观十六年四月二十日遘疾。知当后世。敕出什物并属三宝。正坐绳床自加其膝。召诸寺众人各执别。气从下上渐至于心。言晤答对初无昏昧。暖气至口奄尔而终。春秋五十有四。焚于终南龙池寺侧。余骸并化惟舌不灰。更足薪火经于累宿。色逾鲜赤。遂瘗于山隅。京师净住寺惠昂。为之铭颂。见于别集。制四分律疏二十卷。讲四十余遍。

　　释慧进。姓鲍氏。潞州上党人。弱岁辞亲。慕从缁侣修习戒检。极用偏功将欲剪削。父母留恋遂停俗里。以仁孝见知。年至三十。乡闾觌其精苦洁身断爱无思妻累。乃共白其所亲。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已。闻说受净衣毛啬然。重问持犯又阙咨悟。承邺下讲律徒侣仅千。欣喜满怀。以律假缘求非文不合。因即闭关自读八十余遍。行要耳目颇亦具瞻。而义理由踪必从师受。便往相州洪律师所。一坐伏听不移其席乃经八遍。中静缘务相续而听又经八年。尔后栖遑随师南北。或山或世游采经论用裨律宗。略计前后四分一。宗百二十遍。并覆寻读强三百遍。自有同尘专志累功罕俦其匹。隋文末历。有同寺僧。弊进学业匹难齐竞。阴而嫉之。进曰。相与出家同遵律业。潜加绳扇岂不以身名致嫌乎。昔闻无诤行者惟在空生圣立芳规义非自结。余虽不敏请从雅喻。即日往谢。掷弃公名揭幞而出。众有止之。进曰。余不滞于去留也。为缘故耳。因逖听诸方胜徒名地。五台泰岳东川北部常山雁门。随逐禅踪无远必届。沙门慧瓒道王朔川。又往投焉。定师宗傅。及瓒入关遂往箕山访踪巢许。岩名便利有古寺焉。扫以居之。足不下溪三十余载。言行成范缁素寻焉。旧本幽阻由之喧泰。故其法属常以禅律继业。以贞观十九年正月十五日。因疾跏坐终于山舍。春秋八十有六。时同乡沙门道瓒者。善宗四分心明清亮。讲解相仍具传章钞。而形气弘伟少共齐伦。在法住寺御众扬化。韩潞沁泽四州从范。末龄风疾顿增。相乖仪节。虽衣服颓陊。而药食无瑕。余闻往焉。欣然若旧。叙悟犹正。年八十余矣。

　　释道亮。姓赵氏。赵州栾城人。十五厌于世网。投州界莎坦禅坊备禅师出家焉。备博达洽闻两河称德。偏弘大论神见清。远十六登坐至于八十。声相动物词味无变。亮奉敬咨展望预听徒。乃令往飞龙山诵经为业。山侣三十并是禅踪。素少净人惟亮一已。既当下位众务同臻。日别自课舂五斗粟。将及六载一时不懈。徒跣三年。六时随众屡蒙放遣。素心不从积至七年。苦劝方遂。闻并部瓒禅师结徒开化盛宣佛法。行达箕山便进具戒。渐次太原归依慧瓒。念定为务旁慕律宗。有严律师者。德范可归。便从受业。因居无量寿寺焉。即严之所住也。自尔专攻四分无忘日夕。又从严往石州听地持论。经停既久文旨大通。覆述前解增其名实。有员秀才者。居幽综习儒教有功。从亮学于起信。遂为披折开发慧悟。抱信不移。承龛律师引徒盛讲据业吕州。又往从焉听温本习。后返住寺依时弘演。唐运初开敕为满师立义兴寺。以亮律行清显延而止之。因常讲说镇移世续。贞观之始出至本州。栾城备公犹自在世。欣亮远觐为建律筵。转展相扇声被东夏。听徒八百请益日隆。尔后频开律府。计不在数。成讲学士四十余人。并部法兴出自此矣。至今贞观十九年。春秋七十有七。见处义兴。当途御法。有学士道胄者。生自上党。僧贯太原。听涉有功。偏能持忘。披览章疏。即就敷扬。今住京寺。时时扬化。

　　释慧旻。字玄素。河东人。志用方直操行不群。仁爱泛洽禀自天性。道振三吴名流七泽。情好幽居多处岩壑。九岁出家。勤精洁业诵法华经。期月便度。十五听法回向寺新罗光法师成论。率先问对秀逸玄宾。命覆幽宗耆宿同悦。年十七赴请还乡。海盐之光兴寺讲法华经。听众云翔咸陈嘉瑞。异香弹指屡结空中。受具之后。从竹园寺志律师禀承十诵。文理精通傍讯诸部。志公将渐学徒用委。丧事云毕。东入会稽。至剡礼石佛。天台游讲肆。数年还吴止通玄寺。结徒厉业一十七年。不出寺门无穷别请。元始要终布衣蔬食。庆吊既绝谈谑斯亡。属隋末崩离吴中饥馑道俗逃难避地东西。乃守死不移禅诵无辍。鸟集无扰兽群不乱。苏州总管闻嗣安。迎请出山固辞不往。重使再请不获而赴。时刺史李廉薛通王荣等。深相器重永崇供觐。而怀志栖隐终日戚戚。闻公通鉴不可夺也。乃送入华亭谷干山。立寺行道数年。地惟下湿蚊虻甚多。恐致损伤将事移止。大唐开化法事广流。更入海虞山隐居二十余载。远方请业常百余人。地宜梓树劝励裁植数十万株。通给将来三宝功德。中年别于南涧止一草庵。两兔一彪相亲同止。内外盘游无相凌恼。至于禽兽神祇请受归戒。叙其事绩未可具也。苏州都督武阳公李世嘉。遣书降使频请不赴。贞观十九年。刺史江王。因国度人行道之次。请令出山。王欲受戒施衣传诸香供。并固让诸德不授不纳。辞退山泉逍遥自玩。凡讲经律菩萨戒成实论数各有差。古律旧疏有漏失者。皆删正而通畅焉。著十诵私记十三卷。僧尼行事二卷。尼众羯磨两卷。道俗菩萨戒义疏四卷。受业学士传化者二十余人。以贞观末年八月十一日旦。终于所遁。春秋七十有七。未终三日异香满寺。举众怪问。曰吾后日当去矣。生死人之常也。寄世本若行云慎无哭泣。各念无常早求自度。丧事殡葬律有恒仪。碑志饰词一不须作。能依此诀吾何言哉。斯固临终不挠。可谓坚贞者矣。

　　试为论曰。自法王之利见也。将欲清澄二死翦除三障。所以张大教网布诸有流。虽复惑累增繁。起惟三业。随业设教三学兴焉。戒本防非谅符身口。定惟静乱诫约心源。慧取闲邪信明殄惑。三法相假义刑圣量。是故论云。戒如捉贼。定是缚贼。慧如杀贼。贼谓烦惑不可卒除。功由渐降故立斯旨。莫非戒具定修深知障惑。明智观察了见使缠。我倒既销诸业不集。推其本也则净戒为功。举其治也则正慧为德。经美能生岂不然矣。是使五乘方驾于戒道。众圣肩随于行衢。乘福祐于四生。广绍隆于万载。非夫戒德何以懋哉。粤自金河累言爰始灵山集法。时遵厚味道被淳源。虽复设教不伦互裁轻重。奉者无乖。会圣体意两不相非。然夫上座大众创分结集之场。五部十八。流宗百载之后。备列前传。部执等陈。自律藏久分初通东夏。则萨婆多部十诵一。本最广弘持。寔由青目律师敷扬晋世。庐山慧远赞击成宗。尔后璩颖分騼而命路。祐瑗波腾于释门。澄一江淮无二奉矣。而恨受遵四分随依十诵。可为商之。其次传本。则昙无德部四分一律。虽翻在姚秦。而创敷元魏。是由赤髭论主初乃诵传。未展谈授。寻还异域。此方学侣竟绝维持。逮及覆聪方开学肆。有宋文世。弥沙塞部五分一本开译杨都。觉寿所传生严其笔。文极铺要深可弘通。郢匠辍斤流味无日。可为悲夫。虽闻海滨披述汾愿剖词登往搜求名实乖爽。可惜华典虚度神州。迦叶遗部解脱一本。梵叶久传无人翻度。惟出戒本在世流通。等聚余宗更无异辙。世谚妄习偏备愚丛。婆粗罗部律本未传。藏中见列僧祇部者。乃是根本大众所传。非是百载五宗生也。统叙五部支分。此方已获其四。若据摄末从本。则二部是其所宗。此方已获其一。自余群部。多是西域贤圣缵述行事。其中聚类自分区别。缘叙难裁略言之矣。惟夫慧日已沈法流方被。众行之重无越斯经。谅由附相束情心事易准。动静科据真契威容。凡愚妄习睹相弘善。故律缘制斯致罕乖。试详讲导开士持奉明人。见想纷驰互程神略。部别废立取舍难恒。学观未张易为开举。何以明耶。至如受具一法。三圣元基。部各陈要具舒随相。异宗会受事类。星张。当受明随同犹合契。考夫行事之士。则乡壤部分。穷其受戒之源。宗归四分。今则随学陈相不祖先模抑断是投妄情斯托。可谓师资训缺教授无功。亦是愿行道殊机见互僻。斯之糅杂二百余年。岂不以传通失人故使颂声流郑。今则混一唐统。普行四分之宗。故得终始受随义难乖隔。摄护虽广其源可寻。自初开律释师号法聪。元魏孝文北台杨绪。口以传授。时所荣之。沙门道覆。即绍聪绪。赞疏六卷。但是长科。至于义举未闻于世。斯时释侣道味犹淳言行相承。随闻奉用专务栖德不暇旁求。魏末齐初。慧光宅世。宗匠跋陀师表弘理。再造文疏广分衢术。学声学望。连布若云峰。行光德光。荣曜齐日月。每一披阐坐列千僧。竞鼓清言人分异辩。勒成卷帙通号命家。然光初禀定宗。后师法律轨仪。大圣徽猷具焉。所以世美斯人。行解相冠。诚有徒矣。有云晖愿三宗律师。蹑踵传灯各题声教。云则命初作疏九卷。被时流演。门人备高东夏。晖次出疏略云二轴。要约诚美蹊径少乖。得在略文失于开授。然云勇于义宗。谈叙诚博。晖则核切词相。法聚推焉世谚首尾信探风骨。汾阳法愿。眄视两家更开甍穴。制作抄疏不减于前。弹纠核于律文。是非格于事相。存乎专附颇滞幽通。化行并塞故其然也。其余律匠。理洪隐乐遵深诞等。或陶治郑魏。或开疆燕赵。或导达周秦。或扬尘齐鲁。莫不同师云术齐驾当时。虽出钞记略可言矣。而导开业关中盛宗帝里。经律双授其功可高。于时世尚僧祇。而能间行四分。登座引决共从如流。勍敌每临衔箭而返。然遵一其神志。声色不渝。由是人法归焉。可谓行之及也。智首律师承斯讲授。宗系盛广探索弥深。时属云雷接统传化。学门远被制述全希。岂非博赡百家共师一轨。虽欲厝笔无词可通。属有砺亮行判烁胜藏兴。或传道于东川。或称言于南服。其中高第无越魏都。制疏乃行其绪诚少。余则名擅一方盖无笔记。而复化行难阻多翳时心。岂不以制在篇初故陷者恶闻其失。呜呼律为法命。弘则命全。今不欲不弘正法斯灭。又可悲之深矣。观夫定慧两藏理在通明。戒律宗中情。缠事局事。则纷披杂集。前后异条开制适缘。举例宁准。论余两藏义在潜通。达解知微名为会正。所以天仙小圣逗机明道。互说精理开明慧务。俱称至教。印定成经。若据律宗惟遵佛诲。大小诸圣不妄传扬。斯何故耶。良由教限内众轨躅常仪。僧宝可钦非余训勖。自非位极至圣。谁敢厝心。是以文云。吾尚不以众僧付于身子。况余人乎。故所制重轻皆遵成教。纵有疑问还委佛通。虽著论详述而不作。是使遗言四命戒为大师。三集法轮先弘斯典。论称法寿。岂虚也哉。昔鹄树已前持律者众。其中高者。牛王最初。往业未夷。徙居天室。其次接绪号优波离。五百献功奉持为上。致使四十余载七众宪章随犯科要多因面结。至于持犯通塞征举治仪。皆命显扬委其监护。虽复二十四依通传正轨。揩摸后叶必祖斯文。暨乃东川创开戒业。曹魏嘉平方弘具戒。尔前法众同号息慈。师弟乃闻才移俗耳。行羯磨也凭准法护之宗。论布萨也翻诵僧祇之戒。教网初启随得宗之。奉可怪也。酉晋务法稍渐纲猷。中原丧乱干戈竞接。雒邑凋残渭阴荒烬。竺护青门之众。可卷而怀。康会黄武之徒。未足收采。重以孙皓苛虐元焘不仁。拥寺列兵虔刘释种。平城之侧高尚覆尸。黄河之涘梵僧捐宝。投骸靡厝法律宁通。时会弥天恢张仪范。僧众常则皆约戒科。兵饥交贸网制严密。广如前传所叙。故安举三章且救时要。摄缘成济得其务焉。但教缺未弘必假传授。鼻奈耶律初是安通。文极疏略粗知大旨。审其正则诚所未闻。弘在人乎安当斯寄。其后远睿愿翼。咸习门风。秦晋两邦昌明法化。诚其力矣。自斯厥后南北两分住持位别。各程纲目互举清徒。故有[山*聶]岭栖霞弘明净地秦川灵隐建立戒坛。应供列雁行之僧。叙戒闻重受之夏。即其事也。若夫人法交映。则行解相扶。有昧则绝纽。当时无得遂埋神于地。故世中迷学其流四焉。试略举之。想当迷责乐大乘者。志尚浮虚情专贪附。故有排委戒网捐纵威仪。见奉律者轻为小乘。毁净戒者重为大道。便引黄叶是真金之喻。木马非致远之能。诃折排拉如捐草土。皆由行缺于身尘染纲领。耻己不逮于清达。慢己有累于严制。遂即回情学大开展心胸。陵轹声闻褒扬菩萨。通情则恐投于坑阱。取解则曲媚于门侣。如斯怀挟未曰伦通。以此求心心可知矣。何不广读大乘开张慧路征延圣意有附尘焉。是以胜鬘所谈女人之起行也。犹知毗尼即大乘学也。时所明初心之具修也。尚识律仪即菩萨藏。何况谙达理教体化知神。解不谢于上贤。行宁亏于下众。必行有乖解非解也。得语而不详义。弃智而从诸识。生死无涯之俦。固难述矣。流俗常事三省而加九思。出世所诠四依之与八正。降斯以往未足言哉。是以大小两教随相摄修。并在离著。岂惟封执。若存此计与外不殊。半满经论皆陈此过。戒之受也但启虚愿之门。戒之随也须遵实行之务。知受而不明随。修愿而无其行。可谓只轮无转于地。折翮有坠于空。信哉。世有鄙斯戒者。皆为烦累形神弊其持犯。故同轻削指为小道。小可捐也。宜即舍之。矜重情多缄言无报。诚以摄御门学非戒不弘。相善住持非戒不立。其犹行必涉户言必有由。故名利将及。争位夏而敛容。师授尊模。趍坛场而整带。岂非贪决情勇揽戒奉以为师。行绝纲猷委戒填诸沟壑。专志在于本毒。去取匠于方寸。用斯弘济诚未敢闻。此则爱大憎小。为迷一也。若能关键身口附相摄持。虚荡虑知体道怀德。则安远光凭斯其人矣。世学诸论词数区分。傍大乘而通小径。委本筌而寻章句。时连界系乍别色心。一行六历之相摄。名教频繁之包富。圣列为存道行。凡学止作声誉。于是仇讨终身博综词义。轻蔑戒诰陵犯色声。邪说富于唇吻。邪求满于胸臆。谓捧钵为钝丁。号持瓶为竖子。半月说戒惟列粗言。衣钵受持极成烦碎。遂即颠倒形服雷鼓言声。侮弄尊仪斜眄经律。故使依药受净永绝其身。戒约住持生缄其口。斯岂不闻于本业也。知业则不然乎。但腾焰于舌端。曾未圆为心约。此则尊高矜伐贱委本基。为迷二也。若能深讨使性妙识治能。念动惟是我人事对。但明尘识则未悉何贤当斯目也。慧休论士树以风声。然其专大深小。腾实复光其美又有行福末凡。禀素疏野广读多诵。情见特隆偏略戒科。谓讲生例不如。常饮淳乳饱我心神。静处幽闲何过相及。斯皆靡闻教行动事疑迟。不学无知随念交集。所以每讲听采坐列群僧。就务钻研其人无几。学犹不解况不学乎。牛毛麟角颇为近实。又有成树塔寺缮造田园。举锸牵材未思物命。燎原溉湿岂避生灵。惟恐福业不成实。未怀诸慈恻。是则不闻大圣之明诫也。十诵三相正在斯人。或谓为福行罪功过相补。是又不闻律缘之初禁也。缘修佛堂方制地戒。意在随念附相策心。不惟事业无益之咎。故世思微务静之士。招引寔希。躁扰经营之夫。腾掷者众。粗法易染妙理难弘。为迷三也。若能依准教行不越常刑。贤圣所同寔当弘护。至如澄寺九百神道映于赵都。远林不刊戒德流于晋世。可龟镜矣。专门奉律之客。立志贞梗之夫。薄诵戒缘粗知文句。时登元坐引众阐扬。慢水覆心更无依学。是则不闻明律之清诫也。法身成具方免师资。今乃易从止足未思弘赡。鱼睨云汉爵跃僧伦。惟我律师余皆师律。顾诸经论事等石田。斜[目*(夾/(暴-(日/共)))]高名约同稊稗。知法世寡谁辩熏莸。任纵科治是非一乱。轻重由其量处。祸福自其心神。出语成刑曾无再覆。传而不习孔门所轻。习而不经释宗所诫。何异读礼而存倨傲。诵易而忽阴阳。勖哉斯言。令终宜始。但以时遭像季法就浇漓。律部邪缘宗仰繁矣。并由本寻学语义指诵文。掏纸签行题鞭记掌。有则依述阙则绝言。纵有异征取通无路。便言律无正断故是前圣开听。遂即冒世轻生漫行章句。饮杏汤者为清斋。畜钱宝者为小犯。坐具无劳截净。钵量未必姬周。斯皆强于铅刃。易取思齐。其迷四也。若能广寻群典备阅行藏。挹酌四印昭融三制。临机剖断。则文理相循。隐括举例。则物我同晓。如斯御众世有人哉。寻夫戒律之筌筌于持犯。定慧之学务在治。能治则乱惑可销。能则神机清远。余外浮游章句。等捐月而执指端。矜诞教相。同咏药而迷愈疾。论者试开四学终坠两迷。非言何以致词。列域心宁尽。故经陈曰。种种法喻咸存离著。律又述云。常尔一心念除诸盖。固复怀斯试叙。微有箴铭将用体镜如流。且复昭彰于后耳。

　　续高僧传卷第二十二

　　续高僧传卷第二十八

　　　　唐释道宣撰

　　明律下(正传六人　附见五人)

　　唐京师弘福寺释智首传一

　　京师普光寺释慧琎传二(满德　真懿　善智　敬道)

　　相州日光寺释法砺传三

　　京师普光寺释玄琬传四(僧伽)

　　蒲州仁寿寺释慧萧传五

　　京师普光寺释慧满传六

　　续高僧传卷第二十九

　　　　唐释道宣撰

　　明律下之余(正传六人　附见一人　无传二人)

　　唐箕山沙门释慧进传七(明瓒)

　　并州义兴寺绎道亮传八

　　益州福胜寺释道兴传九

　　苏州通玄寺释惠旻传十

　　洛州天宫寺释明导传十一

　　洛州敬爱寺释昙光传十二

　　京师延兴寺释道胄传十三(无传)

　　益州福缘寺释昙逞传十四(无传)

　　释道胄。姓辅。京兆始平人。祖任上党太守。遂居长子焉。性聪敏乐远离。行年十四遭母忧。兴蓼莪志报恩难极。为母出家志敦孝。始年二十往并州。请印法师为和上。得尔也。可年八十五岁也。令送至城门。见多人著赤衣多须来迎云。是绵竹所放生者。因即苏自此广化立放生池。诸州凡造一百余所。今并见在。又益州甘亭神威力严恶殃福立应。祈祷血食牛羊难纪。忽下巫语欲逞受戒。乃将佛像在神下座。于时神影自移本处。向佛下坐。逞为受戒。自尔祀日斋食而已。又往刘备先生受戒神亦随从。所以蜀川神所逞行至者皆为受戒。至今不舍。由此道俗归依。发言风靡。又于绵竹[郫-卑+((白-日+田)/廾)]县造三百尺大像。今并成就。故所祈求为无不遂。以显庆四年终于本寺。春秋八十五。道俗哀慕。送往放生池。于路三度大雨。雨皆白色。恰至葬所天地清明。

　　释道兴。姓刘。本住秦州。八九岁时常念出家。私诣僧寺不肯还。二亲恐失。年十九。决意定诣大光寺求出家。僧众愍之。二亲苦求隐避不失。众为解喻便许剃落。时天下大乱贼寇交横。死者山积。兴为沙弥语诸徒曰。人身难得持戒第一。母为贼掠将去。离城六十里。兴没命寻逐。至已被伤未绝。贼见曰。此僧诚为至孝。逐母至此。便不尽命。乃背负母还城。城中咸怪。贼路凶险何因得返。避难投蜀至河池县。逢赞皇公蒙被安慰。送至梁州。兴与一老僧相随。彼有金十两。谓兴曰。吾有金可为负至蜀共分。兴曰。此危身物。佛又不许。不可将行。若不信者善恶应验。逐舍而独往。彼持金者至三泉县逢贼致死。既至蜀川年满进具。常行兰若头陀乞食。智舜律师当衢讲匠。依听五遍便能覆述。每有异见舜深奇之。后至京师首律师下伸大义。如别所引。后还蜀川。广听经论。不爽光阴。又于江禅师下禀受禅道。以为征心要术也。自舜没后接构律筵。每年讲席极为稽引。三十二度来请者方许开宗。每叹云。佛法渐替轻慢日增。余不敢轻。所以为重法故尔。即以殷勤郑重为善法种子。若无此种何由可遇。所以每讲律部。及发菩提心。以此励众。听者垂泣恩诲。兴待众涕泣静已。久久方令唱文。如此非一。四远来投无客主。兴知都维那。于时官府急切不许客住。诸寺无停者咸来。即安抚。寺主曰。依官制不许。何得停之。兴曰。官不许容针。私容车马。寺主岂不闻耶。寺主大怒曰。年少不用我语。兴曰。此三宝也。敬则见善。嫌则感恶。寺主愤恚还房。眼看袈裟不见。又往三门王家会。受饭谓言。是血食。人喻之竟不食。返寺向兴忏悔。寻终行兰若。时鬼来恼乱。兴出绳床。鬼退为受三归已。为礼佛名。鬼亦随礼。贞观中。青城戴令。来慕欲与兴同房宿。夜中眠惊走出房外云。见一赤衣僧。执杖打背云何因在此宿。以火照背。如三指大。隐轸赤色。因求悔过。兴遇疾甚。闻室中音乐声。自念。我所求者本在佛果。不愿人天。所愿不虚诸有魔乱自应消灭。言已声灭。自此便差。常礼千佛日别一遍。永徽三年。玄奘法师送舍利令供养。兴获已于房内立道场发正愿曰。若一生传法。并礼贤劫千佛。如契圣心请放光明。如语一室并为金色。弟子咸见。以显庆四年月日。终于福胜。春秋六十有七。兴自在道行节在怀。昼夜恒坐曾不偃亚。未常诣市不受别利。乞食之外不出寺门。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。

　　释明导。姓姚氏。本吴兴人。因官歙州遂家于彼。幼叶雅调与众不群。隋末丧乱二亲崩殁。发心出家意存护法。所在寻逐弥勒戒检。以贞观初行达陈州。逢敕简僧唯留世。导以德声久被。遂应斯举。虽蒙荣闻意所遗之。乃叹曰。出家弘济务存许道。岂以名贯拘滞一方。乃翻然远征弃掷寺宇。至烁砺二师座下。餐禀幽奥。未盈凉暑声闻超挺。因令覆述纵达无遗学门义侣莫不推挹。自诸寺结憾讼及道俗牵连不决。皆请通之。及导面往吐言惬伏。皆叹其善达无诤权。导不思之力也。龙朔二年。道行夙彰。奉敕别住东都天宫寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物备列。时长史韩孝威。妄托天威。黄巾扇惑私嘱僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二县。五众通集洛州。各事幢幡克日齐举。导出众对曰。佛道二门由来天绝。邪正位殊本自硕异。如何合杂雷同将引。既无别敕不敢闻命。威大怒曰。是何道人辄拒国命。乃使人脱导袈裟。将行禁劾。导曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。无敕令僧送道。所以不违国命。威怒曰。道人有不送天尊者出。导即挺身独立。预是僧尼同时总往导所。威怒曰。道人欲反。导应声语六曹官人曰。长吏总召僧尼唱反。此则长吏自反。众僧不反。须告御史导等一时崩出。威大忙惧降阶屈节。惭谢而止。以斯抗御季代少之。因僧大集简试度人。天宫饷食过中乃至。僧有不量时景者。取而进啖。导曰。诸大德并佛法遗寄。天下楷模。非时之食对俗而啖。公违法律现法灭缘。冒罔圣凡一至于此。众并愧之。因索水清漱月余不食。悲慨正法凋沦相及。道俗苦劝方乃进饼。以斯量之。故以护法之士不顾形有者。代有人焉。今年六十余。东夏英髦一期咸集导于清众有高称焉。

　　释昙光。姓张氏。汴州人。自幼及长洁志清范。诸有胜徒莫不登践。于砺烁两师听受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章义是所推崇。砺叹曰。使吾道流河右。诚此人乎。又往玉法师所听法华地论。高达胜乘玄理权实坦然。又往嵩岳相禅师学修止观。因屏绝尘恼不羁名利。会东都盛德须有住持。以光有素德景行难拥。遂敕召住天宫寺。又以教受新成众徒胥集纲管之任非人不传。因又召为寺之上座。绥抚清众不肃而成。然而泛爱之诚终古罕类。四方律学莫不咨询。故其房宇门人肩联踵接。成就所举远近遵承。西明寺律师君度。奕奕标举一时俊烈。亦光之所进也。今麟德二年。东都讲说师资导达。弥所钦羡焉。

　　续高僧传卷第二十三

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　护法上　本传六　附见四

　　魏洛都融觉寺释昙无最传一

　　齐逸沙门释昙显传二

　　周终南山避世峰释静蔼传三(慧宣)

　　周京师大中兴寺释道安传四(慧俊　慧影　宝贵)

　　周新州愿果寺释僧勉传五

　　隋京师云花寺释僧猛传六

　　释昙无最。姓董氏。武安人也。灵悟洞微餐寝玄秘。少禀道化名垂朝野。为三宝之良将。即像法之金汤。讽诵经论坚持律部。偏爱禅那心虚静谧。时行汲引咸所推宗。兼博贯玄儒尤明论道。故使七众望尘奄有繁闹。最厌世情重将捐四部。行施奖诲多以戒禁为先。丞动物机信用云布。曾于邯郸崇尊寺说戒。徒众千余。并是常随门学。至四月三十日布萨行筹依位授受。常计之外乃长六十。最居坐端深怪其异。既无外众通夕怀疑。明旦重推。有人见从邯郸城西而来者。并异伦大德。衣服正帖翔步闲雅。亦有见从鼓山东面而来。或于中路逢者皆云。往赴崇尊听僧说戒。如是数般节级勘其年齿相扶人数多少洽满六十焉。故知道会圣心。是幽灵遐降。竹林群隐明非妄承。最德洽释宗屡当时望。后敕住洛都融觉寺。寺即清河文献怿所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷导。妙达涅槃华严。僧徒千人常业无怠。天竺沙门菩提留支见而礼之。号为东土菩萨。尝读最之所撰大乘义章。每弹指唱善。翻为梵字。寄传大夏。彼方读者皆东向礼之为圣人矣。然其常以弘法为任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。请释李两宗上殿。斋讫侍中刘腾宣敕。请诸法师等。与道士论义。时清道馆道士姜斌。与最对论。帝问。佛与老子同时不。姜斌曰。老子西入化胡。佛时以为侍者。文出老子开天经。据此明是同时。最问曰。老子周何王而生。何年西入。斌曰。当周定王三年。在楚国陈郡苦县厉乡曲人里。九月十四日夜生。简王四年为守藏吏。敬王元年八十五。见周德陵迟。遂与散关令尹喜。西入化胡。约斯明矣。最曰。佛当周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日灭度。计入涅槃经三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡经四百三十年。乃与尹喜西遁。此乃年载悬殊。无乃谬乎。斌曰。若如来言出何文纪。最曰。周书异记汉法本内传。并有明文。斌曰。孔子制法圣人。当时于佛迥无文志何耶。最曰。孔氏三备卜经。佛之文言出在中备。仁者识同管窥览不弘远。何能自达。帝遣尚书令元又宣敕。道士姜斌论无宗旨。宜令下席。又议。开天经是谁所说。中书侍郎魏收。尚书郎祖莹。就观取经。大尉萧综太傅李寔。卫尉许伯桃。吏部尚书邢栾。散骑常侍温子升等。一百七十人。读讫奏云。老子止著五千文。余无言说。臣等所议。姜斌罪当惑众。帝时加斌极刑。西国三藏法师菩提留支苦谏。乃止配徒马邑。最学优程举继乎魏史。借甚腾声移肆通国。遂使达儒朝士降阶设敬接足归依。佛法中兴惟其开务。后不测其终。

　　释昙显。不知何人。元魏季序游止邺中。栖泊僧寺的无定所。每有法会必涉其尘。皆通咨了义隐文。自余长唱散说。便舍而就余讲。及后解至密理。显便辄已在听。时以此奇之。而睹其仪服猥滥名相非洁。频复轻削。故初并不顾录。惟上统法师深知其远识也。私惠其财贿以资饮啖之调。或因昏醉卧于道边。时复清卓整其神器。及文宣受禅齐祚大兴。天保年中。释李二门交竞优劣。属道士陆修静妄加穿凿。广制斋仪縻费极繁。意在王者遵奉。会梁武启运。天监三年。下敕舍道。帝手制疏文极周尽。修静不胜其愤。遂与门人及边境亡命叛入北齐。又倾散金玉赠诸贵游。托以襟期冀兴道法。帝惑之也。乃出敕召诸沙门与道士对挍道术。尔时道士咒诸沙门衣钵或举或转。或咒诸方梁横竖于地者。沙门曾不学方术默无一对。士女拥闹贵贱移心。并以静徒为胜也。静乃高谈自伐矜炫道术。唱言曰。神通权设抑挫强侮。沙门现一我当现二。今薄示微术。并辞屈退。事亦可见。帝命上统令与静捔试。上曰。方术小伎俗儒耻之。况出世也。虽然天命相拒岂得无言。可令最下座僧对之。时显位居末席。酒醉酣盛扶举登座。因立而笑。众皆惮焉。而是上统所遣。不敢有谏。显语李宗云。向夸现术一之与二者深有致矣。即于座上翘足而立曰。吾已现一矣。卿可现二。各无言对。显曰。向咒诸衣物飞举者。试卿术耳。命取稠禅师衣钵咒之。皆无动摇。帝敕十人举之。不动如故。乃以衣置诸梁木。帖然无验。诸道士等相顾无颜。犹以言辩为胜。乃曰。佛家自号为内。内则小也。詺道家为外。外则大也。显应声曰。若然则天子处内。定小庶人矣。静与其众缄口无言。文宣处座目验臧否。其徙尔日皆舍邪从正求哀济度。未发心者敕令染剃。故斩首者非一。自号神仙者。并上三爵台。令其投身飞逝。悉委尸于地。伪妄斯伏。乃下诏曰。法门不二真宗在一。求之正路寂泊为本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有只崇麴檗是味清虚焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上异仁祠下乖祭典。宜皆禁绝不复遵事。颁勒远近咸使知闻。其道士归伏者。并付昭玄大统上法师度听出家广如别传所载。于时齐境一心奉佛。国无两事。迄于隋运方渐开宗。至今东川此裔犹少。传者曰。达化护持融尚驰名秦世。小以致远。显公著绩高齐。知人难哉上统揣其骨。则千里骏足。异世同驾。以貌取人。失之自古。则徒饰玄黄矣。复何能抗御之哉显竟以放达流俗。潜遁人世。不知所之。

　　释静蔼。姓郑氏。荣阳人也。夙标俗誉。以温润知名。而神器夷简卓然物表。甫为书生博志经史。诸郑魁岸者咸赏异之谓兴吾宗党其此儿矣。与同伍游寺。观地狱图变顾诸生曰。异哉。审业理之必然。谁有免斯酷者。便强违切谏。二亲不能夺志。郑宗固留。蔼决烈爱缚。情分若石。遂独往百官寺。依和禅师而出家。时年十七。具戒已后承仰律仪。护持明练时所戴重。又从景法师听大智度论。一闻神悟谓敞重幽。更习先解便知滥述。周行齐境顾问知津。讲席论堂亟陈往复词令详雅理趣清新。皆略无承导。终于世累。乃抚心曰。余生年不幸。会五浊交乱。失于物议得在可鄙。进退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊摈影嵩岳。寻括经论用忘寤寐。然于大智中百十二门等四论。最为投心所崇。余则旁缵异宗。成其通照。言必藻缋珠连。书亦草行相贯。高为世重罕不华之。后自悟曰绮文爽理华寔乱真。岂流宕忘返不思惩艾乎。自尔誓而断之。惟以释道东骛并味前闻。恐涉邪津悔于晚学。又入白鹿山。逖观黄老。广摄受之途。庄惠诡驳标寓言之论。未之尚也。闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳。蔼求道情猛欣所闻见。私度关塞载离寒暑。既至渭阴。未及洗足。即申谒敬。昔闻今见。见累于闻。大鼓徒扬。资访无指。乃潜形伦伍陶甄旧解。芜没逊遁知我者希。掩抑十年。达穷通之数。体因缘之理。附节终南有终焉之志。烟霞风月用祛亡反。峰名避世依而味静。惟一绳床廓无庵屋。露火调食绝诸所营。召彼疠徒诲示至理。令其致供日就啖之。虽属脓溃横流。对泣而无厌恶。由是息心之众。往结林中。授以义方郁为学市。山本无水须便饮涧。尝于昏夕学人侍立。忽降虎来前掊地而去。及明观之渐见润湿。乃使洮淈飞泉通注。从是遂省下涧。须便挹酌。今锡谷避世堡虎掊泉是也。蔼立身严恪达解超伦。据林引众讲前四论。意之所传乐相弘利。其说法之规。尊而乃演。必令学侣袒立合掌殷勤郑重经时方遂。乃敕取绳床。周绕安设致敬坐讫。蔼徐取论文。手自指摘。一偈一句披释取悟。顾问听者所解云何。令其得意方进后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂讲此法。无怠。常自陈曰。余厌法慢法。生不值佛世。纵闻遗教心无信奉。恒怀怏怏。终须练此身心。有时试纵惟欲。诚心造恶。有时摄念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故约己制他。诚非正检。然末世根缘多相似耳。必厌烦屈者须住。不辞具仪者离此。其开蒙敦励。皆此类也。有沙门智藏者。身相雄勇智达有名。负粮二石造山问道。因见横枝格树。戏自称身。遇为蔼见。初不呵止。三日已后方召责云。腹中他食何得辄戏。如此自养。名为两足狗也。藏衔泣谢过。终不再纳。遂遣出山。沙门昙延道安者。世号玄门二杰。当时顶盖名德相胜。及论教体纷诤由生。咨蔼取决。让谢良久方为开散。两情通悦不觉致礼。各呜一足跪而启曰。大师解达天鉴。应处世摄导。今则独善其身。丧德泉石。未见其可。蔼曰。道贵行用不即在言。余观时进退。故且隐居求志耳。尔后事故入城。还归林野。属周武之世。道士张宾。谲诈罔上冒增荣宠。潜进李氏欲废释宗。既纵幸紫宸蝇飞黄屋。与前僧卫元嵩唇齿相副。帝精悟朗鉴内烈外温。召僧入内七霄礼忏。欲亲睹僣犯冀申殿黜。时既密知各加恳到。帝亦七夕同僧不眠。为僧赞呗并诸法事。经声七啭莫不清靡。事讫设会。公陈本意。有猛法师者。气调高拔。躬抗帝旨。言颇激切。众恐祸及其身。帝但述怀曾无赧退。蔼闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四民倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静。宁大造于像末。分俎醢于盗跖耳。径诣阙上表理诉。引见登殿。举手唱言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引经论子史传记。谈叙正义。据证显然。然旦至午。言无不诣。明不可灭之理。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。百僚近臣代之战栗。而神气自若不阻素风。帝虽惬其词理。而灭毁之情已决。既不纳谏又不见遣。蔼又进曰。释李邪正人法混并。即可事求未烦圣虑。陛下必情无私隐泾渭须分。请索油镬。殿庭取两宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。俱不用言。乃与同友七人。于弥勒像前礼忏七日。既不食已一时同逝。蔼知大法必灭不胜其虐。乃携其门人三十有余入终南山。东西造二十七寺。依岩附险。使逃逸之僧得存深信。及法灭之后。帝遂破前代关东西数百年来官私佛法。扫地并尽。融刮圣容焚烧经典。禹贡八州见成寺庙出四十千。并赐王公充为第宅。三方释子减三百万。皆复军民还归编户。三宝福财其赀无数簿录入官。登即赏费分散荡尽。初于建德三年五月行虐关中。其祸既毕。至六月十五日罢朝。有金城公任氏部。于所治府与诸左右彷徉天望。忽见五六段物飞腾虚空在于鸟路。大者上摩青霄。大如十斛囷许。渐渐微没。自余数段小复低下。其色黄白。卷舒空际类幡无脚尔日天清气静纤尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府道经圆土。北见重墙上有黄书横拖棘上。及往取之乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飞扬坠此。于时三宝初灭刑法严峻。略示连席之官。乃藏诸衣袖。还缄箧笥。属隋兴运转牧冀州。爰命所部从事赵绚。叙之曰。有清信大士。具官。身婴俗累。恕崇法理。精感明灵神化斯应。遂使群经腾翥。等扶摇之上升。只卷飘返。若丹乌之下降。其去也明恶世之不居。其来也知善人之可集。应瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘干更张琴瑟。亲临九服躬总八荒。知三宝之可崇。体四生之不固。遂颁海内修净伽蓝。是使像法氤氲同诸舍卫。僧尼隐轸还类提河。特以此经像明灵著。自非积善焉能致斯。敢事旌表传芳后叶。初武帝知蔼志烈。欣欲见之。乃敕三卫二十余人。巡山访觅毡衣道人。朕将位以上卿共治天下。蔼居山幽隐追踪不获。后于太一山锡谷潜遁。睹大法沦废道俗无依。身被执缠无力毗赞。告弟子曰。吾无益于世。即事舍身。故先相告。众初不许。慕从闻法。便开览大小诸乘。撰三宝集二十卷。假兴宾主会遣疑情。抑扬飞伏广罗文义。弘赞大乘光扬像代。并录见事指掌可寻。冀藏诸岩洞。庶后代之再兴耳。自蔼入法行大慈门。缯纩皮革一无践服。惟履毳布终于报尽。后厌身情迫独据别岩。敕侍者下山。明当早至。蔼加坐盘石留一内衣。自条身肉。段段布于石上。引肠挂于松枝。五藏都皆外见。自余筋肉手足头面。剐折都尽。并惟骨现。以刀割心捧之而卒。侍人心惊通夜失寐。明晨走赴。犹见合掌捧心。身面西向加坐如初。所伤余骸一无遗血。但见白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸别传亲侍沙门慧宣者。内外博通奇有志力。痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷树碑塔所。后有访道思贤者。入山礼敬循诸崖险。乃见蔼书遗偈在于石壁。题云。初欲血书。本意不谓变为白色。即是魔业不遂。所以墨书其文。曰诸有缘者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退转。若退转者即失善利。吾以三因缘舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛辄同古圣。列偈叙之。

　　无益之身　　恶烦人功　　解形穷石

　　散体岩松　　天人修罗　　山神树神

　　有求道者　　观我舍身　　愿令众生

　　见我骸骨　　烦恼大船　　皆为覆没

　　愿令众生　　闻我舍命　　天耳成就

　　菩提究竟　　愿令众生　　忆念我时

　　具足念力　　多闻总持　　此报一罢

　　四大雕零　　泉林迳绝　　岩室无声

　　普施禽兽　　乃至蜫虫　　食肉饮血

　　善根内充　　愿我未来　　速成善逝

　　身心自在　　要相拔济　　此身不净

　　底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘

　　此身可恶　　不可瞻观　　薄皮裹血

　　垢污涂漫　　此身臭秽　　犹如死狗

　　六六合成　　不从花有　　观此臭身

　　无常所囚　　进退无免　　会遭蚁蝼

　　此身难保　　有命必输　　狐狼所啖

　　终成虫蛆　　天人男女　　好丑贵贱

　　死火所烧　　暂见如电　　死法侵人

　　怨中之怨　　吾以为仇　　誓断根源

　　此身无乐　　毒蛇之箧　　四大围绕

　　百病交涉　　有名苦聚　　老病死薮

　　身心热恼　　多诸过咎　　此身无我

　　以不自在　　无实横计　　凡夫所宰

　　久远迷惑　　妄倒所使　　丧失善根

　　畜生同死　　弃舍百千　　血乳成海

　　骨积大山　　当来兼倍　　未曾为利

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