第3部分

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　　虚受勤苦　　众生无益　　于法无补

　　忍痛舍施　　功用无边　　誓不退转

　　出离四渊　　舍此秽形　　愿生净土

　　一念花开　　弥陀佛所　　速见十方

　　诸佛贤圣　　长辞三途　　正道决定

　　报得五通　　自在飞行　　宝树餐法

　　证大无生　　法身自在　　不断三有

　　殄除魔道　　护法为首　　十地满足

　　神化无方　　德备四胜　　号称法王

　　愿舍此身已　　早令身自在

　　法身自在已　　在在诸趣中

　　随有利益处　　护法救众生

　　又复业应尽　　有为法皆然

　　三界皆无常　　时来不自在

　　他杀及自死　　终归如是处

　　智者所不乐　　应当如是思

　　众缘既运奏　　业尽于今日

　　释道安。俗姓姚。凭翊胡城人也。识悟玄理早附法门。性无常师闻道而至。兼以恬虚静泊凝心胜境。谦肃为用动止施度。凡厥禅侣莫不推服。后隐于太白山。栖遁林泉拥志经论。思拔深定慧业斯举。旁观子史粗涉大纲。而神气高朗挟操清远。进具已后。崇尚涅槃。以为遗诀之教。博通智论。用资弘道之基。故周世渭滨盛扬二部。更互谈诲无替四时。住大陟岵寺。常以弘法为任。京师士子咸附清尘。安内外既明特善文藻。动言命笔并会才华。而风韵疏通。雅调翔简。执礼居尊仁被朝贵。故荣达儒宰。知名道士。日来请论咸发信心。故得义流天下草偃从之。周武廓清天步中外禔福。频御雕辇躬礼安焉。安道为物宗。坐镇崇敬。令帝席地而止。安则如常敷化。高谈正法词无涉世。公卿侧目观者荣庆。时及中食安命供设。帝将举箸曰。弟子闻。俗人不合僧食。法师如何以罪累人。安曰。佛教权实律制开遮王贼恶臣并通供给。贫道据法相拟。理非徒尔。帝曰。审如来言非佛意也。但恐损道众耳。又与贼臣同席。诚无预焉。即敕将去。更论余法。曾不以介意。斯即季代之高量也。后敕住大中兴寺。别加殊礼。帝往南郊。文物大备。敕诸道俗同睹通衢。敕别及安。令观天子卤簿仪具。安答曰。陛下为民故出。贫道为法不出。帝闻弹指叹善久之。安鉴悟绝伦德风远扇。立形平准守道自遵。皆此类也。与同学慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不学书。而耳餐取悟一闻不忘藏诸胸臆。流略儒释谈如泉涌。攻击关责锋锷丛萃。曾于一日安公正讲涅槃。俊命章设问。遂往还迄暮。竟不消文。明旦又问。讲难精拔。安虽随言即遣。而听者谓无继难。俊终援引文理征并相酬。遂连三日止论一义。后两舍其致方事解文。故使惊唱前修预闻高揖。俊后历寻华土。纵学名师。凡所沾耳。皆义通旨得。安与同室三十余年。言晤飞玄诚逾目击。因疾而卒。安抚尸恸哭曰。宣尼有言。信不虚矣。至天和四年岁在己丑三月十五日。敕召有德众僧名儒道士文武百官二千余人于正殿。帝升御座。亲量三教优劣废立。众议纷纭。各随情见较其大抵。无与相抗者。至其月二十日。又依前集。众论乖咎是非滋生。并莫简帝心。索然而退。至四月初。敕又广召道俗。令极言陈理。又敕司隶大夫甄鸾。详佛道二教。定其先后浅深同异。鸾乃上笑道论三卷。合三十六条。用笑三洞之名。及笑经称三十六部。文极详据事多扬激。至五月十日。帝又大集群臣。详鸾上论以为伤蠹道士。即于殿庭焚之。道安慨时俗之混并。悼史藉之沈网。乃作二教论取拟武帝。详三教之极。文成一卷篇分十二。初归宗显本篇。有客问曰。仆闻。风流倾坠。六经所以缉修。夸尚滋彰。二篇所以述作。故优柔弘润于物必济曰儒。用之不匮于物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得而详矣。近览释教文博义丰。观其汲引。则恂恂善诱。要其旨趣。则亹亹兹始良。然三教虽殊劝善一途。教迹诚异理会则同。至如老嗟身患孔叹逝川。固欲后外以致存生感往以知物化。何异释典之厌身无常之说哉。但拘滞之流未驰高观。不能齐天地于一指。均是非于一气。致令谈论之际每有不同。此所谓匿摩尼于胎[穀-禾+卵]。掩大明于重夜。伤莫二之淳风。塞洞一之玄旨。祈之弥劫奚可值哉。主人答曰。子之穷辩未尽理也。夫万化本于生生。三才兆于始始。然则无生无始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚虽一体。而形神两异。散虽质别。而心数弗亡。故救形之教。教称为外。济神之教。教称为内。是以智论有内外两经。仁王辩内外两论。大等明内外两律。百论言内外二道。若通论内外。则该彼华夷。若局命此方。则可云儒释。释教为内儒教为外。备彰圣典非为诞谬。详览载藉寻讨源流。教惟有二宁得有三。何者。昔玄古朴素。坟典之诰未弘。淳风稍离。丘索之文乃著。故包论七典统括九流。咸为治国之谟。并是修身之术。若泒而别之。则应为九教。总而合之。则同属儒宗。论其官也。各王朝之一职。谈其藉也。普皇家之一书。子欲于一化之内。令九流争川。大道之世。使小成竞辩。岂不上伤皇极莫二之风。下开拘放鄙荡之弊。真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣。佛教者。穷理尽性之格言。出世入真之正辙。论其文则部分十二。语其旨则四种悉檀理妙域中。固非名号所及。化擅系表。又非情智所寻。至于遣累落筌陶神尽照。近超生死远证泥洹。播阐五乘。接群机之深浅。该明六道。辩善恶之升沉。夐期出世。而理无不周。迩毗王化。而事无不尽。能博能要不质不文。自非天下之至虑。孰能与斯教哉。虽复儒道千家农墨百氏取舍驱驰。未及其度者也。惟释氏之教理富权实。有余不了称之曰权。无余了义号之为实。通言善诱何名妙赏。子谓。三教虽殊劝善义一。余谓。善有精粗优劣宜异。精者超百化而高升。粗者循九居而未息。安可同年而语其胜负哉。又云。教迹诚异理会则同。爰引世训以符玄教。此盖悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌理之谓。理者何耶教之所诠。教若果异理岂得同。理若必同教宁得异。筌不期鱼蹄不为兔。将为名乎理同安在。夫厚生情笃。身患之诫遂兴。不悟迁流。逝川之叹乃作。并是域内之至谈。非逾方之巨唱。何者。推色尽于极微。老氏之所未辨究心穷于生灭。宣尼又所未言。可谓瞻之似尽。而察之未极者也。经曰。分别色心有无量相。非诸二乘所知。且二乘之与大行。俱越妄想之乡。菩萨则慧兼九道。声闻则独善一身。其犹露润之比巨壑。微尘之比须弥。况凡夫识想何得齐乎。故经曰。无以日光等彼萤火。若夫以齐而齐不齐者未齐矣。以齐而齐于齐者未齐焉。余闻。善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊然后方平。续凫截鹤于焉始等。此盖狷夫之野议。岂达士之贞观乎。故谚曰。紫实昧朱狂斯滥哲。请广其类。上至天子下至庶人。莫不资色心。以成躯。禀阴阳而化体。不可以色心是等。而便混以智愚。阴阳义齐。则同之于贵贱。此之不可。至理咬然。虽强齐之。其义安在。帝为张宾构谮。意遣释宗。初览安论通问僚宰。文据卓然莫敢排斥。当时废立遂寝。诚有所推。至建德三年岁在甲午五月十七日。乃普灭佛道二宗。别置通道观。简释李有名者。并著衣冠为学士焉。事在别传。安削迹潜声逃于林泽。帝下敕搜访。执诣王庭。亲致劳接。赐牙笏彩帛。并位以朝列。竟并不就。卒于周世。初安之住中兴。携母相近。每旦出觐手为煮食。然后上讲。虽足侍人不许兼助。乃至折薪汲水。必自运其身手。告人曰。母能生养于我。非我不名供养。卒于母世初无一息。斯准大圣担棺之像。布化浇夫矣。及其即世也乃作遗诫九章。以训门人。其词曰。敬谢诸弟子。夫出家为道至重至难。不可自轻不可自易。所谓重者。荷道佩德萦仁负义。奉持净戒死而有已。所谓难者。绝世离俗永割亲爱。回情易性不同于众。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐弃躯命。谓之难者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家动为法则。不贪不诤不谗不匿。学问高远志存玄默。是为名称参位三尊。出贤入圣涤除精魂。故得君王不望其报。父母不望其力。普天之人莫不归揖。捐妻减养供奉衣食。屈身俯仰不辞劳役者。以其志行清洁通于神明。淡泊虚白可奇可贵故。自顷荒流道法遂替。新学之人未体法则。弃正著邪忘其真实。以小黠为智。以小供为足。饱食终日无所用心。退自推观良亦可悲。计今出家或有年岁。经业未通文字不决。徒丧一世无所成名。如此之事不可深思。无常之限非旦则夕。三涂苦痛无强无弱。师徒义深故以申示。有情之流可为永诫。其一曰。卿已出家永违所生。剃发毁容法服加形。辞亲之日上下涕零。割爱崇道意陵太清。当遵此志经道修明如何无心故在色声。悠悠竟日经业不成。德行日损秽迹遂盈。师友惭耻凡俗所轻。如是出家徒自辱名。今故诲励宜当专精。其二曰。卿已出家弃俗辞君。应自诲励志果清云。财色不顾与世不群。金玉不贵惟道为珍。约己守节甘苦乐贫。进德自度又能度人。如何改操趋走风尘。坐不暖席驰务东西。剧如徭役县官所牵。经道不通戒德不全。朋友蚩弄同学弃捐。如是出家徒丧天年。今故诲励宜各自怜。其三曰。卿已出家永辞宗族。无亲无疏清净无欲。吉则不欢凶则不戚。超然从容豁然离俗。志在玄妙轨真守扑。得度广济普蒙福禄。如何无心仍著染浊空争长短铢两斗斛。与世同利何异僮仆。经道不明德行不足。如是出家徒自毁辱。今故诲示宜自洗沐。其四曰。卿已出家号曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不计富贫。尚其清修自利利人。减割之重一米七斤。如何怠慢不能报恩。倚纵游逸身意虚烦。无戒食施死入太山。烧铁为食融铜灌咽。如斯之痛法句所陈。今故诲约宜改自新。其五曰。卿已出家号曰息心。秽杂不著惟道是钦。志参清洁如玉如冰。当修经戒以济精神。众生蒙祐并度所亲。如何无心随俗浮沉。纵其四大恣其五根。道德遂浅世事更深。如是出家与世同尘。今故诫约幸自开神。其六曰。卿已出家捐世形躯。当务竭情泥洹合符。如何扰动不乐闲居。经道损耗世事有余。清白不履反入泥涂。过影之命或在须臾。地狱之痛难可具书。今故戒励宜崇典谟。其七曰。卿已出家不可自宽。形虽鄙陋使行可观。衣服虽粗坐起令端。饮食虽疏出言可餐夏则忍饥冬则忍寒。能自守节不饮盗泉。不肖之供足不妄前。久处私室如临至尊。学虽不多可齐上贤。如是出家足报二亲。宗族知识一切蒙恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。学无多少要在修精。上士坐禅中士诵经。下士堪能塔寺经营。岂可终日一无所成。立身无闻可谓徒生。今故诲汝宜自端情。其九曰。卿已出家永违二亲。道法革性俗服离身。辞亲之日乍悲乍欣。邈尔绝俗超出埃尘。当修经道制己履真。如何无心更染俗因。经道已薄行无毛分。言非可贵德非可珍。师友致累恚恨日殷。如是出家损法辱身。思之念之好自将身。安有弟子慧影宝贵。并列名隋世。影传灯大论继踵法轮。泛迹人间情多野外。著伤学存废厌修等三论。伤学除谤法之愆。存废防奸求之意。厌修令改过服道。并藻逸霞烂。焕然可遵。后卒开皇末岁。贵玩阅群典讲律为务。见晋世支敏度合五家首楞严为一本八卷。又合三家维摩经为一本五卷。隋沙门僧就合四家大集为一本六十卷。贵乃合三家金光明为一本八卷。复请崛多三藏。译银主陀罗尼及属累品。以之成部。沙门彦琮重覆梵本。品部斯具焉。

　　释僧衄。未详氏族。住新州愿果寺。周武季世将丧释门。崇上老氏受其符录。凡有大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道经诞妄言无本据。国虽奉事未详仇校。遂不远乡关躬闻帝阙面陈至理。以邪正相参浇情趋竞。未辨真伪更递毁誉。乃著论十有八条难道本宗。又以三科释其前执贤圣既序凡位皎然。其词略云。衄以世之滥述云。老子尹喜西度化胡出家。老子为说经戒。令尹喜作佛。教化胡人。又称是鬼谷先生撰。南山四皓注。未善寻者。莫不信从以为口实。异哉此传。君子尚不可誷。况贬大圣者乎。今具陈此说非真。人世差错假托名字。亦乃言不及义翻辱老子。意者胜人达士不出此言。将是无识异道夸竞佛法。假托鬼谷四皓之名。附尹喜传后。作此异论用迷昏俗。窃闻传而不习夫子不许。妄作者凶老君所诫。此之巨患增长三涂。宜应纠正救其此失。然教有内外用生疑假。人有贤圣多述本迹。故班固汉书品人九等。孔丘之徒为上上类。例皆是圣。李老之俦为中上类。例皆是贤。何晏王弼云。老未及圣此则贤。圣天分优劣自显。故魏文之博悟也。黄初三年下敕云。告豫州刺史。老聃贤人。未宜先孔子。不知鲁郡为孔子立庙成未汉桓帝不师圣法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之兴由恒帝。武皇帝以老子贤人不毁其屋。朕亦以此亭当路。行来者辄往瞻视。而楼屋倾颓傥能压人。故令修整。作过视之殊未整顿。恐小人谓此为神。妄往祷祝违犯常禁。宜宣告吏民咸使知闻。据斯以言。程露久矣。世多愚人不寻前达。故有此弊耳。今考据年月群达诚言区别人世。并内经外典并对条例。览详卷首邪正自显。虽复著论周世垂名朝野。通人罕遇。终以事迷。竟不行用。及后法毁。逃难不测所终。

　　释僧猛。俗姓段氏。京兆泾阳人。姿荫都雅神情俊拔。竟孺出家素知希奉。聪慧利根幽思通远。数十年间躬事讲说。凡有解悟靡不通练。昔魏文西位。敕猛在右寝殿阐扬般若。贵宰咸仰味其道训。周明嗣历。诏下屈住天宫永弘十地。又敕于紫极文昌二殿。更互说法。当时旨延问对酬答无穷。黄巾之徒纷然构聚。猛乃徐摇谈柄。引敌深涡。方就邪宗一一穷破。故使三生四见之语并屈当时。元始真文之经纷碎。曩日天师徒侣瓦解乖张。道俗肃然更新耳目。初帝。始齐三教。猛分为九十五门。后退一乘。更进三十有生之善。词甚崇粹学观所归。既不预帝览。遂沦俗侣。猛退屏人事幽栖待旦。随文作相佛日将明。以猛年德俱重。玄儒凑集。追访至京。令崇法宇。于大象二年。敕住大兴善寺。讲扬十地。寺即前陟岵寺也。声望尤著殊悦天心。寻振为隋国大统三藏法师。委以佛法令其弘护。未足以长威权。固亦光辉释种。移都南顿寺。亦同迁于遵善里。今之兴善是也。名虽居隶。而恒住云花勖徒课业。以开皇八年四月四日。卒于住寺。春秋八十有二。初将大渐。深照苦空。话言盈耳。翕然欲绝。语众曰。吾其去也。遂即神迁。时贵其置心不乱。葬于城东马头穴刻石立铭于云花寺。今犹存矣。

　　续高僧传卷第二十三　护法篇上

　　释道臻。姓牛氏。长安城南人。出家清贞不郡非类。谦虚寡交。顾唯读经博闻为业。诸法师于经义有所迷忘者。皆往问之。西魏文帝闻而敬重尊为师傅。遂于京师立大中兴寺。尊为魏国大统。于时东西初乱。宇文太祖始纂帝图。挟魏西奔万途草创。僧徒相聚缀旒而已。既位僧统大立科条。佛法载兴诚其人矣。尔后大乘陟岵相次而立。并由淘渐德化所流。又于昆池之南置中兴寺。庄池之内外稻田百顷。并以给之。梨枣杂果望若云合。及卒帝哀之废朝。丧事所资并归天府。送于园南为立高坟。茔封之地一顷。今所谓统师墓是也。近贞观中犹存古树。

　　释智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有异光。少小出家。入京听学数年。遂擅名京洛。学众推崇请令覆讲。若泻瓶无遗。会周武帝废佛法欲存道教。乃下诏集诸僧道士。试取优长者留。庸浅者废。于是诏华野高僧方岳道士。千里外有妖术者。大集京师。于太极殿陈设高座。帝自躬临。敕道士先登。时有道士张宾。最为首长。登高唱言曰。原夫大道清虚淳一无杂。祈恩请福上通天曹。白日升仙。寿与天地同毕。风教先被中夏。无始无终。含生赖之以得长生。洪恩厚利不可校量岂如佛法虚幻言过其实。不容本土客寓中华。百姓无知信其诡说。今日欲定臧否。可出头来看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禅师。发愤而起。诸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禅师为佛法大海。然应对之间复须机辩。众共谋议。若非蜀炫无以对扬。共推如意以将付炫。炫既为众所推。又忿张宾浪语。安庠而起徐升论座。坐定执如意谓张宾曰。先生向者所陈大道清虚淳一无杂。又云风教先被中夏者。未知风教之起。起自何时。所说之教于何处说。又言佛法不容本土客寓中华。可辩道是何时生。佛是何时出。宾曰。圣人出世有何定时。说教兴行有何定处。道教旧来本有。佛法近自西来。炫曰。若言无时亦应无出。若无定处亦应无说。旧来本有非复清虚。上请天曹。岂得无杂。寿与天地同毕。岂得无始无终。宾曰。道人浪语。为前王无识。留汝等辈得至于今。今日圣帝尽须杀却。帝恶其理屈令舍人谓之曰。宾师且下。宾既退。帝自升高座言曰。佛法中有三种不净。纳耶输陀罗。生罗睺罗。此主不净一也。经律中许僧受食三种净肉。此教不净二也。僧多造罪过好行淫泆。佛在世时徒众不和递相攻伐。此众不净三也。主法众俱不净。朕意将除之以息虚幻。道法中无此事朕将留之以助国化。顾谓炫法师曰。能解此三难。真是好人。炫应声谓曰。陛下所陈并引经论。诚非谬言。但见道法之中。三种不净又甚于此。按天尊处紫微宫。恒侍五百童女。此主不净。甚于耶输陀罗之一人。道士教中。章醮请福之时。必须鹿脯百柈清酒十斛。此教不净。又甚于三种净肉。道士罪过代代皆有。千古乱常姜斌犯法。此又甚于众僧。僧众自造罪过。乃言佛法可除。犹如至尊享国严设科条。不妨逆子叛臣相继而出。岂以臣逆子叛。遂欲空于大宝之位耶。大宝之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。岂得以众僧犯罪而废。炫雅调抑扬言音朗润。虽处大节曾无惧颜。帝愕然良久。谓炫曰。所言天尊侍五百童女出何经。炫曰。出道三皇经。帝曰。三皇经何曾有此语。炫曰。陛下自不见。非是经上无文。今欲废佛存道。犹如以庶代嫡。帝动色而下。因入内。群臣僧众皆惊曰。语触天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如归。有何可惧。乍可早亡游神净土。岂与无道之君。同生于世乎。众皆壮其言。明旦出敕二教俱废。仍相器重。许以婚姻。期以共政。法师志操逾厉。与同学三人走赴齐都。时周齐之界。皆被枪布棘。彼有富姥姓张。铺毡三十里。令炫得过至齐。盛为三藏名振东国。武帝破邺先遣追求。帝弟越王。宿与法师厚善。恐帝肆怒横加异责。乃鞭背成痕俗服将见。越王先为言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脱衣见帝。帝变色曰。恐其怀惭。远逝以至死亡。所以急追元无害意。责越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇弥厚与还京师。武帝崩隋文作相大弘佛法。两都归趣一人而已。岁景将秋。怀土兴念。又以蜀川迥远奥义未宣。援首西归。心存敷畅。蜀王秀。未之知也。时长史周宣明。入朝赴考。隋文帝谓之曰。炫法师安和耶。宣明惊惶莫知所对。文帝曰。一国名僧。卿遂不识。何成检校。宣明稽首陈谢死罪。及还先往寺参礼。寺旧在东逼于苑囿。又是鄱阳王葬母之所。王既至孝故名孝爱寺。宣明移就今处。供养无阙。至大邺改为福胜寺。法师宣扬。觉倦入隐三学山。触目多感。遂游山诗曰。秀岭接重烟嵚岑上半天。绝岩低更举。危峰断复连。侧石倾斜涧。回流写曲泉。野红知草冻。春来鸟自传。树锦无机织。猿鸣讵假弦。叶密风难度。枝疏影易穿。抱帙依闲沼。策杖戏荒田。游心清汉表。置想白云边。荣名非我顾。息意且萧然。年一百二岁。不病而卒。

　　续高僧传卷第二十四

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　护法下　正传五　附见五

　　唐终南山智炬寺释明赡传一

　　唐京师胜光寺释慧乘传二(道璋)

　　唐京师大总持寺释智实传三(普应　法行)

　　唐终南山龙田寺释法琳传四(慧序)

　　唐新罗国大僧统释慈藏传五(圆胜)

　　释明赡。姓杜氏。恒州石邑人也。少有异操。所住龙贵村二千余家。同共高之传于口实。十四通经。十七明史。州县乃举为俊士。性慕超方不从辟命。投飞龙山应觉寺而出家焉。师密异其度。乃致书与邺下大集寺道场法师令其依摄。专学大论。寻值法灭。潜形东郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志贞明不干非类。正业之暇了无他涉。内通大小外综丘坟。子史书素情所欣狎。将事观国移步上京。开皇三年。敕召翻译住大兴善。众睹德望可宗。举知寺任。辞而不免。便纲管之。大业二年。帝还京室。在于南郊。盛陈军旅。时有滥僧染朝宪者。事以闻上。帝大怒。召诸僧徒并列御前。峙然抗礼。下敕责曰。条制久颁义须致敬。于时黄老士女。初闻即拜。惟释一门俨然莫屈。时以赡为道望众所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等义无设敬。若准制返道。则法服不合敬俗。敕云。若以法服不合。宋武为何致拜。赡曰。宋氏无道之君。不拜交招显戮。陛下有治存正。不陷无罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人语僧。何为不拜。如此者五。黄巾之族连拜不已。惟赡及僧。长揖如故。兼抗声对叙。曾无惮慑。帝乃问。向答敕僧是谁。录名奏闻。便令视被戮。诸僧合乐安然而退。明旦有司募敢死者至阙陈谢。赡又先登虽达申逊之词。帝夷然不述。但下敕于两禅定各设尽京僧斋。再遗束帛特隆常准。后回跸西郊顾京邑语朝宰曰。我谓国内无僧。今验一人可矣。自尔频参元选。佥议斯属。下敕令住禅定。用崇上德故也。众以赡正色执断不避强御。又举为知事上座。整理僧务备列当时。大唐御世爰置僧官。铨拟明哲允折无滞。贞观之初。以赡善识治方有闻朝府。召入内殿。躬升御床。食讫对诏。广列自古以来明君昏主制御之术。兼陈释门大拯以慈救为宗。帝大悦。因即下敕。年三月六普断屠杀。行阵之所皆置佛寺。登即一时七处同建。如豳州昭仁晋州慈云。吕州普济。汾州弘济。洺州昭福。郑州等慈。洛州昭觉。并官给匠石。京送奴隶。皆因赡之开发也。又私以每年施物。常饭千僧。大乘经论须者为写。岁恒不绝。为报母恩及暮齿将临。山栖是造。遂入太一山智炬寺而隐焉。京辇归信远趣于林。问道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。摄心归静犹自烦乎。试纵余龄更还京邑。少时遇疾犹堪疗治。乃曰。吾命极矣。可悬一月。枯骸累人。乃延诸大德就兴善寺设斋辞诀。房杜仆射举朝毕集。具赍助供嚫锡山积。赡通大舍忏辞告别。即日力杖出京返于智炬。竭诚勤注想观西方。心通明利。告侍者曰。阿弥陀佛来也。须臾又云。二大菩萨亦至。吾于观经成就十二。余者不了。既具诸善相颜貌怡然奄尔而逝。春秋七十。即贞观二年十月二十七日也。时以预记之验。知命存乎。初未终前。遗令焚身。及阇维讫。乃见骸骨圆全都无缝道。当其顶上紫色瞱然。遂瘗于岩下。

　　释慧乘。俗姓刘氏。徐州彭城人也。其先炎汉之绪。祖欣梁真前将军琅玡太守。父雅陈兵部郎中。叔祖智强。少出家。陈任广陵大僧正。善闲成论及大涅槃。乘年十二。发心入道。仍事强为师。服膺论席备探精理。十六启强曰。离家千里。犹名在家沙门也。诸广游都郡疏诸耳目。强从之。便下杨都。听庄严寺智[日*爵]法师成实。爰始具戒。即预陈武帝仁王斋席。对御论义词辩绝伦。数千人中独回天眷。至四月八日。陈主于庄严寺总令义集乘。当时竖佛果出二谛外义。有一法师英侠自居擅名江左。旧住开泰后入祇洹。乃问曰。为佛果出二谛外。二谛出佛果外。乘质云。为法师出开泰。为开泰出法师。彼曰。如鸳鸯鸟不住清厕。乘应声曰。释提桓因不与鬼住。彼曰。鸠翅罗鸟不栖枯树。乘折云。譬如大海不宿死尸。于时[日*爵]公处座叹曰。辩才无碍其锋难当者也。躬于帝前赏天柱纳袈裟。由是令响通振邻国斯传。陈桂阳王尚书毛喜仆射江总等。并申久敬咸慕德音。属陈季道离隋风远扇。太尉晋王于江都建慧日道场。遍询硕德。乘奉旨延住。仍号家僧。后从王入朝频蒙内见。时净影慧远。道声扬播。由来不面。因过值讲即申言论。义高词丽声骇听徒。远顾曰。何处吴僧唇舌陵人。复岂逾此。王闻之弥敬其词辩。时慧日创立搜杨一化。并号龙象咸问义门。既爰初盛集法轮肇驾。王乃请乘尽心。言论不有见尊致结。既承资蓄纵辩无前。折关陈款皆倾巢穴。甚称王望。别赏帛百段。暨高祖东巡岱宗銮驾伊洛。敕遣江南吴僧与关东大德升殿竖义。乘应旨首登。命章对论。巧问勃兴切并纷集。纵横骆驿罔弗丧律亡图。高祖目属称扬。群英叹异。开皇十七年。于杨州永福寺。建香台一所。庄饰金玉绝世罕俦。及晋王即位。弥相崇重。随驾行幸无处不经。大业六年。有敕郡别简三大德入东都。于四方馆仁王行道。别敕乘为大讲主。三日三夜兴诸论道。皆为折畅靡不冷然。从驾张掖。蕃王毕至。奉敕为高昌王麴氏讲金光明。吐言清奇闻者叹咽。麴布发于地。屈乘践焉。至八年帝在东都。于西京奉为二皇双建两塔七层木浮图。又敕乘送舍利瘗于塔所时四方道俗百辟诸侯各出名珍。于兴善寺北天门道南。树列胜场三十余所。高幢华盖接影浮空。宝树香烟望同云雾。迎延灵骨至于禅定。佥共请乘开仁王经。华俗士庶正道日登。咸嘉赏赞。十二年于东都图写龟兹国檀像。举高丈六。即是后秦罗什所负来者。屡感祯瑞故用传持。今在洛州净土寺。会隋室分崩唐皇御历。武德四年扫定东夏。有敕伪乱地僧是非难识。州别一寺留三十僧。余者从俗。上以洛阳大集名望者多。奏请二百许僧住同华寺。乘等五人敕住京室。于时乘从伪郑词被牵连。主上素承风问。偏所顾属。特蒙慰抚命住胜光。秦国功德咸归此寺。武德八年。岁居协洽。驾幸国学将行释奠。堂置三坐拟叙三宗。众复乐推乘为导首。时五都才学三教通人。星布义筵云罗绮席。天子下诏曰。老教孔教此土先宗。释教后兴宜崇客礼。令老先次孔末后释宗。当尔之时相顾无色。乘虽登坐情虑莫安。今上时为秦王。躬临位席。直视乘面目未曾回。频降中使十数教云。但述佛宗光敷帝德。一无所虑。既最末陈唱谛彻前通。乃命宗云。上天下地荣贵所资。缘业有由必宗佛圣。今将叙大致理具礼仪。并合掌虔跪。使师资有据。声告才竟。皇储以下爰逮群僚。各下席胡跪伫聆逸辩。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述释宗。后以二难双征两教。玄梯广布义网高张。莫不蹑向风驰应机云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手请从弘业。黄巾李仲卿。结舌无报。博士祭酒等。束体辕门。慧日更明法云还布。当又下诏问乘曰。道士潘诞奏。悉达太子不能得佛。六年求道方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道是佛之父师。佛乃道之子弟。故佛经云。求于无上正真之道。又云体解大道发无上意。外国语云阿耨菩提。晋音翻之无上大道。若以此验。道大佛小。于事可知。乘报略云。震旦之与天竺。犹环海之比麟洲。聃乃周末始兴。佛是周初前出。计其相去二十许王。论其所经三百余载。岂有昭王世佛而退求敬王时道乎句虚验实足可知也。仲卿向叙。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上。是佛之师。不言周时之老聃也。且五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景已来方兴道学。穷今讨古道者为谁。案七藉九流。经国之典。宗师周易。五运相生。既辟两仪。阴阳是判。故曰一阴一阳之谓道。阴阳不测谓之神。天地于事可明。阴阳在生有验。此理数然也。不云有道先天地生。道既莫测从何能生佛。故车胤云。在己为德及物为道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。论衡云。立身之谓德。成名之谓道。道德也者为若此矣。卿所言道宁异是乎。若异斯者不足归信。岂有头戴金冠身被黄褐。鬓垂素发手把玉璋。别号天尊居大罗之上。独名大道治玉京之中。山海之所未详。经史之所不载。大罗既焉有之说。玉京本亡是之谈。言毕下座。举朝属目。此时独据词宗。余术无为而退。一席杨扇万代舟航。可尚可师立功立事。近假叨幸之力。远庇护念之恩也。贞观元年。乘以衔荷特命义须崇善。奉为圣上于胜光寺起舍利宝塔。像设庄严备诸神变。并建方等道场。日夜六时行坐三业。以贞观四年十月二十日。终于旧房。春秋七十有六。门人道璋先奉遗旨。于南山谷口焚之。私敛余灰还于胜光起塔。沙门法琳为制碑文。见于别集。惟乘释蒙据道护法为心。抚物恤穷弥留情曲。而词辩无滞文义俱扬。写送若流有逾宿诵。此之一术殁后绝踪。而身历三朝政移六帝。频升中殿面对天颜。神气消散映彻墙仞。自见英德莫不推焉。又卿士王公妃嫔庶族。皆禀涂香申明供礼。所讲涅槃般若金鼓维摩地持成实等。各数十遍。璋即乘之犹子也。少所恭奉。立性诚悫偏能呗赞。清啭婉约有势于时。每为都讲亦隶伦则。京邑后附多向其尘云。

　　释智实。俗姓邵氏。雍州万年人也。童稚儿丛谲诡超异。预有谈论必以佛理为言先。十一出家。住大总持寺。听叙玄奥。登共器之。随以小缘而能通畅宏远。自涅槃摄论俱舍毗昙。皆镜其深义开其关钥。兼以思力坚明才气雄雅。武德之岁初平郑国。三大法师慧乘道宗辩相等。西赴京师。主上时为秦王威明寓内志奉释门。乃请前三德并京邑。能论之士二十余僧。在弘义宫。通霄法集。实年十三。最居下座。上命令对论。发言清卓惊绝前闻。新至诸僧无敢继响。上及诸王异声同叹曰。此小师最俊烈。后必绍隆三宝矣。实眉间白毫可数寸。光映颜颡。沙门吉藏。摩其顶捋其毫曰。子有异相。当蹑迹能仁。恨吾老矣。不见成德。武德七年。猃狁孔炽屡举烽爟。前届北地官军相拒。有僧法雅。夙昔见知。武皇通重给其妻媵任其愆溢。僧众惘然无敢陈者。奏请京寺骁捍千僧用充军伍。有敕可之。雅即通聚简练别立团队。既迫王威寂无抗拒。实时年二十有一。深究雅怀恐兴异度。事或彰陈必累大法。乃致书于雅曰。与子同生像季。共属陵迟。悲六道之纷然。愍四生之未悟。子每游凤阙。恒遇龙颜。理应洒甘露于帝心。荫慈云于含识。何乃起善星之勃见。鼓调达之恶心。令善响没于当时。丑迹扬于后代。岂不以朝含安忍省纳刍荛。恣此愚情述斯顽见。嗟乎可悲寔伤其类。且自多罗既断。终不更生。折石已分义无还合。急持衣钵早出伽蓝。使清浊异流兰艾殊别。使群臣息于讥论。梵志寂于谤声。定水噎而更通。慧灯晦而还照。此言至矣。想见如流。雅得书逾怒。科督转切。备办军器。克日将发。实腾入其众。大哭述斯乖逆。坏大法轮。即是魔事。预是千僧同时号叫。听者寒心下泪。实遂擒撮法雅殴击数拳告云。我今降魔。使邪正有据。雅以事闻帝云。此道人大粗。付法推刻。即被枷禁。初无怖色。将欲加罪。仆射萧瑀等奏。称精进有闻。敕乃罢令还俗。所选千人并停复寺。实虽处俗壤。而兵役得停。欣泰其心曾无憾结。贞观元年。敕遣治书侍御史杜正伦。捡挍佛法清肃非滥。实恐法雅犹乘先计滥及清徒。乃致书于使曰。沈俗僧智实白。实怀橘之岁。陟清信之名。采李之年。染息慈之位。虽浅智褊能。然感希先达。窃见化度寺僧法雅。善因曩世受果今生。如安上之游秦。似远公之入晋。理应守护鹅之行持结草之心。思报皇王之恩奉酬覆载之德。乃于支提静院。恒为宰杀之坊。精舍林中。镇作妻孥之室。脱千僧之服。四海怆动地之悲。谤七佛之经。万国嗟诉天之怨。自汉明感梦摩滕入洛已来。无数名人颇曾闻也。皇帝受禅抚育万方。欲使王道惟清法海无秽。公策名奉节。许道亡身。除甘蔗之灾。拔空腹之树。使禅林郁映慧苑扶疏。茂实嘉声振于邦国。宁可忍斯邪佞。仍捧钵于只桓。弃我贞廉。绝经行于灵塔。龙门深浚奉见无由。天意高悬流问何日。惟公鉴同水镜。智察幽微。仰愿拯惊翼于华箱。济涸鳞于穷辙。轻以忓陈。但增悚惧。后法雅竟以狂狷被诛。伦以事闻。乃下敕云。智实往经论告法雅。预知粗勃。自还俗已来。又不亏戒行。宜依旧出家。因返寺房综括前业。捃讨幽致有誉京室。十一年。驾往洛州。下诏云。老君垂范。义在清虚。释迦贻则。理存因果。求其教也汲引之迹殊涂。求其宗也弘益之风齐致。然大道之行。肇于遂古。源出无名之始。事高有形之外。迈两仪而运行。包万物而亭育。故能经邦致治。反朴还淳。至如佛教之兴基于西域。逮于后汉方被中土。神变之理多方。报应之缘匪一。洎乎近世崇信滋深。人冀当年之福。家惧来生之祸。由是滞俗者闻玄宗而大笑。好异者望真谛而争归。始波涌于闾里。终风靡于朝廷。遂使殊俗之异郁为众妙之先。诸华之教翻居一乘之后。流遁忘返于兹累代。今鼎祚克昌。既凭上德之庆。天下大定亦赖无为之功。宜有解张阐兹玄化。自今已后。斋供行立至于称谓。道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。畅于九有。贻诸万叶。时京邑僧徒各陈极谏。语在别纪。实惟像运湮沈开明是属。乃携大德法常等十人。随驾至阙。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。窃闻父有诤子君有诤臣。法常等。虽预出家。仍在臣子之例。有犯无隐。敢不陈之。伏见诏书。国家本系出自柱下。尊祖之风形于前典。颁吾天下无德而称。令道士等处僧之上奉以周施。岂敢拒诏。寻老君垂范。治国治家。所佩服章亦无改异。不立观宇不领门徒。处柱下以真全。隐龙德而养性。智者见之谓之智。愚者见之谓之愚。非鲁司寇莫之能识。今之道士不遵其法。所著衣服并是黄巾之余。本非老君之裔。行三张之秽术。弃五千之妙门。反同张禹漫行章句。从汉魏已来。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。实是左道之苗。若位在僧之上诚恐真伪同流有损国化。如不陈奏。何以表臣子之情。谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事。如前伏愿。天慈曲垂听览。敕遣中书侍郎岑文本。宣敕语僧等。明诏久行。不伏者与杖。诸大德等。咸思命难。饮气吞声。实乃勇身。先见口云。不伏此理。万刃之下甘心受罪。遂杖之放还。抱思旋京晦迹华邑。处于渭阳之三原焉。信心之侣敬奉如云。情计莫因。遂感气疾。知命非久。欲与故人相别。而生不骑乘。乃令弟子四人各执床角舆至本寺。精爽不杂。召诸知友执手诀云。实以虚薄妄厕僧俦。一期既至知复何述。但恨此身虚死未曾为法。以为慨然。近梦阿私陀仙见及云。常得出家。想非徒说。少时卒于大总持寺。春秋三十有八。即贞观十二年正月也。实自生能不入市廛。不执钱宝。不求利涉。三衣瓶钵常不离身。虽当日往还。而始无辄离。志行严肃殊有轨度。摄诱多方。故四远道俗逃放之僧。多依附之。亲侍沙门七人。皆供承有叙。通共嘉焉。总持故塔修奉者希。实香灯供养以为己业。病转就笃。渧水不通已经旬日。侍人非时进浆。实曰。大圣垂诫其可欺乎。吾见临终犯戒者多矣。岂使累劫之诚而陷于一咽者哉。遂闭气而止。又问以终事。答云。譬如弯弓放矢。随处即落。观于山水未有亲疏之心。任时量处省事为要乃葬南郊僧墓中。斯亦达性之一方矣。终后三原信士。方三十余里皆为立灵庙。夜别四五百人。聚临如丧厥亲。迄于百日众方分散。

　　初总持寺有僧普应者。亦烈亮之士也。通涅槃摄论。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙然无敢谏者。应乃入秘书太史局公集。郎监命奕对论。无言酬赏但云。秃丁妖语不劳叙接。应曰。妖孽之作有国同诛。如何贤圣俱崇。卿独侮慢。奕不答。应退造破邪论两卷。皆负籧篨径诣朝堂。以陈所述。时执事者以圣上开治通谏。刍荛虽纳奕表未将。理当不为程达。应乃多写论本。日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牵挽奕手与谈正理。素本浅学。假词于人。杜口不对。斯亦彭享强捍。僧杰不可抑也。应之所师法行者。亦贞素之僧也。俱住总持。众首之最。立操孤拔与物不群。每日六时常立参像。自问自答入进殿中。乃至劳遣应声如在。精悫特立众难加焉。故又目之为高行也。行见塔庙必加治护。饰以朱粉摇动物敬。京寺诸殿有未画者。皆图绘之铭其相氏。即胜光褒义等寺是也。武德之始。犹未有年。诸寺饥馁烟火不续。总持名胜。普应为先。结会僧伦誓开粮路。人料一勺主客咸然。时来投者日恒仅百。夙少欣欣曾不告倦。而行微念起厌怠怀。即悔告人大开鬼业。如何自累惜他食乎。每旦出门延顿客旅。欢笑先言顾问将接。多办钵履安处布置。乃达时丰初不休舍。后住楚国讲遗教论。以毕终矣。

　　释法琳。姓陈氏。颖川人。远祖随宦寓居襄阳。少出家。游猎儒释博综词义。金陵楚郢从道问津。自文苑才林靡不寻造。而意存纲梗不营浮绮。野栖木食于青溪等山。昼则承诲佛经。夜则吟览俗典。故于内外词旨经纬遗文。精会所归咸肆其抱。而风韵闲雅韬德潜形。气扬采飞方陈神略。隋季承乱。入关观化。流离八水顾步三秦。每以槐里仙宗互陈名实。昔在荆楚梗概其文。而秘法奇章犹未探括。自非同其形服尘其本情。方可体彼宗师静兹纷结。乃权舍法服长发多年。外统儒门内希聃术。遂以义宁初岁。假被巾褐从其居馆。琳素通庄老谈吐清奇。道侣服其精华。膜拜而从游处。情契莫二共叙金兰。故彼所禁文词。并用咨琳取决。致令李宗奉释之典包举具舒。张伪葛妄之言诠题品录。武德初运还莅释宗。拥帙延光栖惶问道。以帝壤同归名教。是则鼓言郑卫易可箴规。乃住京师济法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黄巾深忌佛法。上废佛法事十有一条。云释经诞妄言妖事隐。损国破家未闻益世。请胡佛邪教退还天竺。凡是沙门放归桑梓。则家国昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辩。朝辅未能抗也。时谓遵其邪迳通废宏衢。莫不惧焉。乃下诏问曰。弃父母之须发。去君臣之章服。利在何门之中。益在何情之外。损益二宜请动妙适。琳愤激傅词侧听明敕。承有斯问。即陈对曰。琳闻至道绝言。岂九流能辩。法身无象非十翼所诠。但四趣茫茫漂沦欲海。三界蠢蠢颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣为之兴世。至人所以降灵。遂开解脱之门。示以安隐之路。于是中天王种辞恩爱而出家。东夏贵游厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣华服。虽形阙奉亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其恩。泽被怨亲以成大顺祐怙幽显岂拘小违。上智之人依佛语。故为益。下凡之类亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司犹未施行。奕乃多写表状。远近公然流布。京室闾里。咸传秃丁之诮。剧谈酒席。昌言胡鬼之谣。佛日翳而不明。僧威阻而无势。于时达量道俗勋豪成论者非一。各疏佛理具引梵文。委示业缘曲垂邪正。但经是奕之所废。岂有引废证成。虽曰破邪终归邪破。琳情正玄机独觉千载。器局天授博悟生知。睹作者之无功。信乘权之有据。乃著破邪论。其词曰。庄周云。六合之内。圣人论而不议。六合之外。圣人存而不论。老子云。域中有四大。而道居其一。考诗书礼乐之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序彝伦。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移风易俗。自卫返鲁。讵述解脱之言。六府九畴。未宣究竟之旨。案前汉艺文志所纪众书一万三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未畅远途。诚自局于一生之内。非迥拔于三世之表者矣。遂使当见因果理涉旦而犹昏。业报吉凶义经丘而未晓。斯并六合之寰块。五常之俗谟。讵免四流浩汗为烦恼之场。六趣諠哗造尘劳之业者也。原夫实相杳冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大师体斯妙觉。二边顿遣万德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而兴悲。揆虚空而立誓。所以见生秽土诞圣王宫。示金色之身吐玉毫之相。布慈云于鹫岭。则火宅焰销。扇惠风于鸡峰。则幽途雾卷。行则金莲捧足坐则宝座承躯。出则天主导前。入则梵王从后。声闻菩萨俨若朝仪。八部万神森然翊卫。演涅槃则地现六动。说般若则天雨四花。百福庄严。状满月之临沧海。千光照曜。如聚日之映宝山。师子一吼。则外道摧锋。法鼓暂鸣。则天魔稽首。是故号佛。为法王也。岂与衰周李耳比德争衡。末世孔丘辄相联类者矣。是以天上天下。独称调御之尊。三千大千。咸仰慈悲之泽。然而理深趣远。假筌蹄而后悟。教门善巧。凭师友而方通。统其教也则八万四千之藏。二谛十地之文。海殿龙宫之旨。古谍今书之量。莫不流甘露于万叶。垂至道于百王。近则安国利民。远则超凡证圣。但以时运未融。致令汉梵殊感。故西方先音形之奉。东国后见闻之益。及慈云卷润慧日收光。乃梦金人于永平之年。睹灵骨于赤乌之岁。于是汉魏齐梁之政像教勃兴。燕秦晋宋已来名僧间出。或神力救世。或异迹发人。或慧解开神。或通感适化。及白足临刃不伤。遣法为之更始。志上分身员户。帝王以之加信。具诸史籍其可详乎。并使功被将来传灯永劫。议者佥曰。僧惟绍隆佛种。佛则冥卫国家福荫皇基。必无废退之理。我大唐之有天下也。应四七之辰。安九五之位。方欲兴上皇之风开正觉之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒秽词。并天地之所不容。人伦之所同弃。恐尘黩圣览。不可具观。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。审其逆顺议以真虚。佛以正法远委国王。陛下君临斯当付嘱。谨上破邪论一卷。用拟傅词。文有三十余纸。自琳之缀辨贯绝群篇。野无遁贤朝无遗士。家藏一本咸诵在心。并流略之菁华。文章之冠冕。茂誉于是乎腾广。昏情由之而开尚矣。琳又以论卷初出意在弘通。自非广露其情。则皂隶不尘其道。乃上启储后诸王及公卿侯伯等。并文理弘被庶绩咸嘉。其博诣焉。故奕奏状因之致寝。遂得释门重敞。琳寔其功。东宫庶子虞世南。详琳著论。乃为之序胤而傅氏不惬其情重施密谮。构扇黄巾用为党类。各造邪论贬量佛圣。昏冒生灵炫曜朝野。薰莸既杂时所疑焉。武德九年春。下诏京置三寺惟立千僧。余寺给赐王公。僧等并放还桑梓。严敕既下莫敢致词。五众哀号于槁街。四民顾叹于城市。于时道俗蒙然投骸无措。赖由震方出帝氛祲廓清。素袭启闻范究宗领。登即大赦还返神居。故佛日重朗于唐世。又由琳矣。琳频逢黜陟。誓结维持。道挫世情良资寡学。乃探索典籍隐括玄奥。撰辩正论一部八卷。颖川陈子良注之。并制序曰。昔宣尼入梦。十翼之理克彰。伯阳出关。二篇之义爰著。或钩深系象。或探赜希夷。名言之所不宣。阴阳之所不测。犹能弥纶天地包括鬼神。道无洽于大千。言未超于域内。况乎法身圆寂妙出有无。至理凝玄迹泯真俗。体绝三相累尽七生。无心即心非色为色。筌蹄之外岂可言乎。若夫西伯拘羑遂显精微。子长蚕室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有忧乎。论之兴焉。良有以矣。道士李仲卿刘进喜等。并作庸文谤毁正法。在俗人士或生邪信。法师愍其盲瞽遂著斯论。可谓鼓兹法海振彼词锋。碧鸡之锐竞驰。黄马之峻争骛。莫不叶坠柯摧云锁雾卷。但此论穷释老之教源。极品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近申顶礼。从而问津。烂然溢目。若日月之入怀。寂乎应机。譬宝珠之烛物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是启所未闻。为之注解。良以文学雄伯群儒奉戴。诱劝成则其从如云。贞观初年帝于南山大和宫旧宅。置龙田寺。琳性欣幽静。就而住之。众所推美举知寺任。从容山服咏歌林野。至十三年冬。有黄巾秦世英者。挟方术以邀荣。遂程器于储贰。素嫉释种。阴陈琳论谤讪皇宗。罪当誷上。帝勃然下敕沙汰僧尼。见有众侣乃依遗教。仍访琳身据法推勘。琳扼腕奋发。不待追征。独诣公庭。轻生徇理。乃絷以缧绁。下诏问曰。周之宗盟异姓为后。尊祖重亲寔由先古。何为追逐其短。首鼠两端。广引形似之言。备陈不逊之喻。把毁我祖祢。谤黩我先人。如此要君。罪有不恕。琳答曰。文王大圣。周公大贤。追远慎终。昊天靡答。孝悌之至通于神明虽有宗周义不争长。何者皇天无亲竟由辅德。古人党理而不党亲。不自我先不自我后。虽亲有罪必罚。虽仇有功必赏。赏罚理当。故天下和平。老子习训道宗。德教加于百姓。恕己谦光。仁风形于四海又云。吾师名佛。佛者觉一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。讨寻老教。始末可追。日授中经示诲子弟言。吾师者善入泥洹。绵绵常存。吾今逝矣。今刘李所迹。谤灭老氏之师。世莫能知。著兹辩正论。有八卷。略对道士。六十余条。并陈史籍。前言实非谤毁家国。自后辩对二十余列。并据琳词。具状闻奏。敕云。所著辩正论。信毁交报篇曰。有念观音者。临刃不伤。且赦七日令尔自念。试及刑决能无伤不。琳外缠桎梏内迫刑期。水火交怀诉仰无路。乃缘生来所闻经教及三圣尊名。铭诵心府。拟为显应。至于限满。忽神思彯勇横逸胸怀。欢庆相寻顿忘死畏。立待对问。须臾敕至云。今赦期已满。当至临刑。有何所念。念有灵不。琳援笔答曰。自隋季扰攘四海沸腾。役毒流行干戈竞起。兴师相伐舍檀兵威。臣佞君荒不为正治。遏绝王路固执一隅。自皇王吊伐载清陆海。斯寔观音之力。咸资势至之因。比德连踪道齐上圣。救横死于帝庭。免淫刑于都市琳于七日已来。不念观音。惟念陛下。敕治书侍御史韦悰问琳。有诏令念观音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承观音圣鉴尘形六道。上天下地皆为师范。然大唐光宅四海。九夷奉职八表刑清。君圣臣贤不为抂滥。今陛下子育恒品如经。即是观音。既其灵鉴相符。所以惟念陛下。但琳所著正论。爰与书史伦同。一句参差任从斧钺。陛下若顺忠顺正。琳则不损一毛。陛下若刑滥无辜。琳则有伏尸之痛。具以事闻。遂不加罪有敕徙于益部僧寺。行至百牢关菩提寺。因疾而卒。时年六十九。沙门慧序。经理所苦。情结断金。晓夕同衾慰抚承接。及命将尽在序膝上。序恸哭崩摧泪如驶雨。乃召诸关旁道俗。葬于东山之顶。高树白塔。勒铭志之。行路望者知便下泪。序本雍州武功人。善经籍通佛理。明摄论以为敷化之训。体道开俗言无品藻。将护游僧用为家操。本住京辇后移梁益。以百牢冲会四方所归。道俗栖投往还莫寄。序乃宅寺关口。用接远宾。故行侣赖之。咏歌盈耳。于时治书侍御史韦悰。审英饰诈。乃奏弹曰。窃以大道郁兴。冲虚之迹斯阐。玄风既播。无为之教寔隆。未有身预黄冠志同凡素者也。道士秦英。颇学医方薄闲咒禁。亲戚寄命羸疾投身。奸淫其妻禽狩不异。若情违正教心类豺狼。逞贪竞之怀。恣邪秽之行。家藏妻子门有姬童。乘肥衣轻出入衢路。杨眉奋袂无惮宪网。健羡未忘观缴在虑。斯原不殄至教式亏。请置严科以惩淫侈。乃入大理。竟以狂匿被诛。公私怪其死晚。琳所著诗赋启颂碑表章诔大乘教法并诸论记传。合三十余卷。并金石击其风韵。缛锦缋其文思。流靡雅便。腾焰尔穆。又善应机说导。即事骋词。言会宫商义符玄籍。斯亦希世罕嗣矣。

　　释慈藏。姓金氏。新罗国人。其先三韩之后也。中古之时。辰韩马韩卞韩。率其部属。各有魁长。案梁贡职图。其新罗国。魏曰斯卢。宋曰新罗。本东夷辰韩之国矣。藏父名武林。官至苏判异(以本王族比唐一品)既向高位。筹议攸归。而绝无后嗣。幽忧每积。素仰佛理乃求加护。广请大舍祈心佛法。并造千部观音。希生一息。后若成长。愿发道心度诸生类。冥祥显应。梦星坠入怀。因即有娠。以四月八日诞。载良晨。道俗衔庆希有瑞也。年过小学。神睿澄兰独拔恒心。而于世数史籍略皆周览。情意漠漠无心染趣。会二亲俱丧。转厌世华。深体无常终归空寂。乃捐舍妻子第宅田园。随须便给行悲敬业。子尔只身投于林壑。粗服草屩用卒余报。遂登峭隒独静行禅。不避虎兕常思难施。时或弊睡心行将征。遂居小室。周障棘刺露身直坐。动便刺肉。悬发在梁。用祛昏漠。修白骨观转向明利。而冥行显被物望所归。位当宰相频征不就。王大怒。敕往山所将加手刃。藏曰。吾宁持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者见之不敢加刃。以事上闻。王愧服焉。放令出家任修道业。即又深隐。外绝来往。粮粒固穷。以死为命。便感异鸟各衔诸果就手送与。鸟于藏手就而共食。时至必尔。初无乖候。斯行感玄征。罕有联者。而常怀戚戚慈哀含识。作何方便令免生死。遂于眠寐见二丈夫曰。卿在幽隐欲为何利。藏曰。惟为利益众生。乃授藏五戒讫曰。可将此五戒利益众生。又告藏曰。吾从忉利天来。故授汝戒。因腾空灭。于是出山。一月之间国中士女咸受五戒。又深惟曰。生在边壤佛法未弘。自非目验无由承奉。乃启本王西观大化。以贞观十二年。将领门人僧实等十有余人。东辞至京。蒙敕慰抚。胜光别院厚礼殊供。人物繁拥财事既积。便来外盗。贼者将取心战自惊。返来露过。便授其戒。有患生盲。诣藏陈忏后还得眼。由斯祥应。从受戒者日有千计。性乐栖静。启敕入山。于终南云际寺东悬崿之上。架室居焉。旦夕人神归戒又集。时染少疹。见受戒神为摩所苦。寻即除愈。往还三夏常在此山。将事东蕃。辞下云际。见大鬼神其众无数。带甲持仗云。将此金舆迎取慈藏。复见大神与之共斗拒不许迎。藏闻臭气塞谷蓬勃。即就绳床。通告诀别。其一弟子又被鬼打躄死乃苏。藏即舍诸衣财。行僧德施。又闻香气遍满身心。神语藏曰。今者不死。八十余矣。既而入京。蒙敕慰问。赐绢二百匹。用充衣服贞观十七年。本国请还。启敕蒙许。引藏入宫。赐纳一领杂彩五百段。东宫赐二百段。仍于弘福寺为国设大斋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供养。藏以本朝经像雕落未全。遂得藏经一部并诸妙像幡花盖具堪为福利者。赍还本国。既达乡坏。倾国来迎。一代佛法于斯兴显。王以藏景仰大国。弘持正教。非夫纲理。无以肃清乃敕藏为大国统。住王芬寺。寺即王之所造。又别筑精院。别度十人恒充给侍。又请入宫。一夏讲摄大乘论。晚又于皇龙寺讲菩萨戒本。七日七夜天降甘露。云雾奄蔼覆所讲堂。四部兴嗟声望弥远。及散席日。从受戒者其量云从。因之革厉十室而九。藏属斯嘉运。勇锐由来。所有衣资并充檀舍。惟事头陀。兰若综业。正以青丘佛法东渐百龄。至于住持修奉盖阙。乃与诸宰伯祥评纪正。时王臣上下。佥议攸归。一切佛法须有规猷。并委僧统藏令僧尼五部各增旧习。更置纲管。监察维持。半月说戒依律忏除。春冬总试令知持犯。又置巡使。遍历诸寺诫励说法。严饰佛像营理众业。镇以为常。据斯以言。护法菩萨即斯人矣。又别造寺塔十有余所。每一兴建合国俱崇。藏乃发愿曰。若所造有灵。希现异相。便感舍利在诸巾钵。大众悲庆积施如山。便为受戒。行善遂广。又以习俗服章中华有革。藏惟归崇正朔义岂贰心。以事商量举国咸遂。通改边服一准唐仪。所以每年朝集位在上蕃。任官游践并同华夏。据事以量通古难例。撰诸经戒疏十余卷。出观行法一卷。盛流彼国。有沙门圆胜者。本族辰韩清慎僧也。以贞观初年。来仪京辇遍陶法肆。闻持镜晓志存定摄。护法为心。与藏齐襟秉维城堑。及同返国大敞行途讲开律部。惟其光肇自昔东蕃有来西学。经术虽闻无行戒检。缘构既重。今则三学备焉。是知通法护法代有斯人。中浊边清于斯验矣。

　　论曰。观夫至人之降时也。或三轮御世。或六通导物。人依法依。本护法。而陈教适权适道。寔兼济而成津。是以三藏设位。拯溺丧于未然。护法一科。树已崩之正纲。然弘诱之相。条绪稍多。时显知微。乍扬神武。骋奇辩于邪众。畅决蒙心。显大义于当时。昌明玄理假威权而助道。有德独擅其声。藉传授而潜通。遍告常行其务。遂有挝揵捶于灵岳。声告但为任持。重结法于剡洲。教旨惟尊弘理。入大乘论。则九亿无学住法万年。经律所诠。宾头罗睺未取泥曰。斯皆助扬道化。通悟未闻。静倒惑于即生。绍正法于来世。故使湮残屡染寻复还兴。岂惟凡谋。盖其力矣。况乎迦叶尊者。凝神鸡足之峰。坚慧菩萨。端拱修罗之窟。斯并引生趣善。为物持身。致及慈氏降灵递相弘育。或摧裂爱网。或倾覆慢幢。或通决深疑。或开扬道务。为业应接。若云雨之相投。为功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。显法轮之大将。鞠多徽号。标无相之后佛。五百门学通号任持。行德相高皆称第一。至于乘时御化通法开宗。弘救之极勿高身子。良由辟树园之福地荡邪寇之高锋。偃目连之神力。覆富那之辩慧。此即护法之缘。盖惟斯矣。自道风东扇。爰始滕兰。前传重于开宗。故入译经之目。然则传译在乎归信未信不可弘文。护持存乎正邪。邪正方开信本。经陈如是。岂虚也哉。道元德母。信其实矣。所以发蒙启化。应接时心。重空显其德明。大众骇其耳目。致使拜首受道饮沐法流。不虚设也。费才感终于坛侧。褚信剃顶于场中。显宗悟理知归。侍中捐俗入道。一期盛事万代舟航。佛日于是流晖。法云由斯不绝。兹德可纪兹言可详。而闽越。隐其高例。附译称述。窃比则事业悬殊。远化则乘权难拟。计功编次宜先译传。稍非经务故后三学。及姚秦迷外。道融折其是非。元魏重邪。昙始制其强御。前传显然。其宗可录。施乎齐周两治。厥政殊风。齐高独盛释门。周武偏弘李众。然其邪逼匿正。邪伪而正通。妄作乱真。真澄而妄隐。故使齐氏一统。民无两情。释侣阗邦寺塔充国。二百万众。纲猷上统之言。四十千寺。咸列释门之刹。约指剡洲。化境通括像正任持。挮航之大未可相拟。岂法之力。惟人谓乎。弘斯在人。则显公据其首也。掩抑华饰扬耀尘埃。众皆轻而不思。可谓激通其道。及法上引衣之赴难也。则醒醉相兼。醒则领上之累词。醉则示虚于邪敌。虽复金柜玉韬之秘术。未可与言。孙武吴起之奇谋。曾何足道。所以登席之始。摇动物心。异众等山丘。鼓论同云物。致使才撝刃辩载戢妖氛。定方术于面前。树微言于即世。故有谈仙者投骸于台槛。宗虚者深剃于王庭。明诏遂颁国无两信。虽稠公标于定道。贤上统于义门。一时之庆。固不同年而语矣。周氏秦壤世号武乡。豺狼之谚想不虚托。怀文斯寡习勇弥隆。酌纬候之谶词。纳谲诳之佞术。卫嵩本我之胤。张宾乃彼之余。异向同心唇齿相副。竞列封表曲引游言。冒誷帝心覆绝仁祀。时未思其祸始也祸作萌渐。百辟之所不知。及望夷之福终也。溃发滂流。天无方改前政。呼嗟何及。僧杰道安名殊卫氏。风格峻逸比景弥天。二论既陈异见将弭。而狙诈蝇巧终坠前修。静蔼上贤当斯颓运。奋发拒谏守素穷岩。慨正道之遂荒。诚护法之无力也。乃解形松石殉命西方。于时同轨遗形。亦有十数。自非怀大济于末俗睹法灭而增哀。何能舍所重于幽林。为依救而终世。诚可美矣。诚可悲夫。详观列代数贤。则绍隆之迹可见。藻镜则日月同仰。清范则高山是钦。具彰本纪。其续昌矣。有隋御寓深信释门。兼陈李馆。为收恒俗。二世缵历。同政前朝。悼像化之徽猷。袭宋桓之致敬。于时缁素相望惨然。明赡法师屈起临对。夙未强术。众或漏言。及觌其厉色格词抗杨严诏。皆谓祸碎其身首也。助栗不安其足。而赡逞怡颜色欣勇绰然。帝后乃述释门之有人焉。众乃悟其脱颖也知人其难。人实难知。知其难者。千载其一乎。信不虚矣。皇唐启运代有斯人。普应佩席于天门。慧满载衣于朝伍。智实刚烈。抵诃于时重。法琳慷慨。极言于明诏。异世同风不屑古也。莫不言行同时死生齐日。故得名流万代。绍先圣之宏猷乎。惟夫经论道业务在清心。弘护法网寔敦遐志。志远则不思患辱。心清则罔惧严诛。达三相之若驰。识九有之非宅。未曾为法。徒丧余龄。岂惟往生。乃穷来阴。于是挟福智而面诸佛。睹形骸若委遗尘。腾神略而直前。鼓通博之横辩。但令法住。投鼎镬其如归。既属慧明。处浊世其如梦。故能不负遗寄。斯传之有踪乎已矣。夫谁有见斯。而不勉厉志于重霄哉。

　　续高僧传卷第二十四

　　释昙选。姓崔。高阳人。神慧谲诡不偶时俗。虽博通经术。而以涅槃著名。不存文句。护法为虑本。晚住并部兴国寺。川邑奉之以为师傅。每有众集居于座元。酬问往还以系节为要。吐言开令宏放终古。僧侣乃多莫敢摧挫。时人目为豹选者也。及杨谅逆节中外相叛。招募军兵缮造牟甲。以兴国寺为甲坊。以武德寺为食坊。后于武南置阵。杨素败之。官军入郭搜求逆党。总集诸僧责供反者。僧等辞曰。王力严切不敢遮约。素曰。有几僧谏王被杀。而云王力严切。此并同反。不劳分疏可依军法。选时在众不忍斯祸。乃出对曰。比佛法陵迟。特由僧无有德可以动俗。致有乱阶。结聚不能诲以忠信。此诚如公所教。今被理责陷身无地。素乃舒颜曰。僧等且还。留向对僧。拟论机务。自尔昼参军将开散僧诛。晚还寺宿。不久炀帝下敕通被放免。故合众获安。诚其功也。及大业末岁。兵饥交接。四方僧游寄食无地。兴国虽富俭啬者多。每食时禁门自守。客僧拥结终不之前。选不胜灭法。愤激身心。每日拄杖在门驱趁防者携引羁僧。供给钵器。送至食堂。众多是其子弟不敢违逆。由是众开僧制。许选停客。自余不得然。其慈济之深感激府俞。房内廓然财什不积。唯置大钵一口。每日引诸乞儿。所得食调总钵中。选请食分。亦和其内。杂为饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。见其褴缕皴错形容臞瘦。流泪盈脸不能自胜。选亦依行受粥而食。日别如此。遂及有年。皇运伊始人情安泰。义兴新寺法纲大张。沙门智满。当涂众主。一川乡望。王臣倾重创开诸宇严位道场。三百余僧受其制约。夏中方等清众肃然。风声洋溢流润遐迩。选闻之乃诣其寺。庭满徒闻来崩腾下。赴告曰。卿等结聚作何物。在依何经诰。不有冒罔后生乎。满曰。依方等经行方等忏。选曰。经在何处将来对读。遂将一卷来。选曰。经有四卷。何不一时读之沙门道绰曰。经文次第。识不俱闻。选曰。吾识可共尔识同耶。但四卷齐读。文言未了。便曰。依咒灭罪耳。可罢之。又曰。自佛法东流。矫诈非少。前代大乘之贼。近时弥勒之妖。诖误无识其徒不一。闻尔结众。恐坏吾法。故力疾来问。虽尔手把瓶子。倚傍犹可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹积。问疾者充牣房宇。乃尸卧引衣申脚曰。吾命将尽何处生乎名行僧道绰曰。阿阇黎。西方乐土名为安养。可愿生彼选曰。咄为身求乐。吾非尔俦。绰曰。若尔可无生耶。答曰。须见我者而为生乎。乃潜息久之。不觉已逝。时年九十有五。道俗哀惨。送于西山之阴。传者亲往其寺不及其人。观其行事遗绩。庶可澡雪形心顿祛鄙吝。叔绪护法开士。抑斯人乎。

　　释法通。龙泉石楼人。初在隰乡未染正法。众僧行往不达村闾。如有造者以灰洒面。通虽处俗情厌恒俗。以开皇末年。独怀异概超出意表。剃二男二女并妻之发。被以法衣。陟道诣州委僧尼寺。时有问者通便答曰。我舍枷锁志欲通法。既达州寺如前付嘱。便求通化寺明法师度出家。于即游化稽湖。南自龙门北至胜部。岚石汾隰无不从化。多置邑义月别建斋。但有沙门皆延村邑。或有住宿明旦解斋。家别一槃。以为通供。此仪不绝至今流行。河右诸州闻风服义。有僧投造直诣堂中。承接颜色譬若亲识。故通之率导其德难伦。曾行本邑。县令逢之。问是何僧。答云山客令乃禁守不许游从。通即绝粒竭诚绕狱行道。其夜听事野狐鸣叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我绕狱行道正得道理。如何见放。经日不食。夜又狐鸣。宫庶以下莫不震惧。苦劝引挽方从其请。尔后巡行无时宁舍。曾投人宿。犬咋其胫。寻被霹死。风声逾显。后卒于龙泉。余以贞观初年。承其素迹遂往寻之。息名僧纲住隰州寺。亲说往行高闻可观。欣其余论试后披叙。夫以高世之量随务不伦。统其大归莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。现机缘之化迹。故能光开佛日。弘导尘蒙。摄迷没之鄙夫。接戒浊之浇首。并得开智清悟通圣革凡。弘道利生于是乎在。今有不达之者。同世相轻。睹其家业丛杂。阅其形骸尘弊遂则雷同轻毁。曾不大观。由之自陷。备于成教。故文云。不观法师种姓形有。但受其法开我精灵。斯言可归。通有之矣。

　　释弘智。姓万氏。始平槐里乡人。隋大业十一年。德盛乡闾权为道士。因入终南山。绝粒服气期神羽化。形骸枯悴心用飞动。乃入京至静法寺遇惠法师。问以喻道之方。惠曰。有生之本以食为命。假粮粒以资形。托津通以适道。所以古有系风捕影之论。仙虚药误之谈。语事信然。幸无惑也。乃示以安心之要遣累之方。义宁元年。委掷黄冠入山修业。武德之始天下大同。佛道二门峙然双列。智乃诣省申诉。请隶释门。并陈理例。朝宰咸穆。遂得贯入缁伍随情住寺。而性乐幽栖。乃于南山至相寺而居焉。周历讲会亟经炎燠。神用通简莫不精诣。然而性立虚融。慈矜在务。陶甄士俗延纳山宾。岩隐匮乏之流。飞走饥虚之类。咸赡资糇粒锡以贝泉。虽公格严断寺制深约。而能携引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡护之开士也。灭后遂绝此踪惜哉。故其所获法利。积散不穷。弘诱博爱为而不恃。加之以忍邦行事音声厥初。开务通识非斯莫晓。故凡有福会必以箫鼓为先。致令其从如云真俗不爽于缘悟矣。讲华严摄论等。以永徽六年五月九日。终于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵余令也。门人散住诸寺者。咸谨卓正行不坠遗风。重诲诱之劬劳。顾复之永没。乃共写八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一区。陈于至相寺山外。二丈四尺。宝德寺庄所。

　　释道会。姓史。犍为武阳人。初出家。住益州严远寺。器宇高简雅调逸群。四方道俗日夕参候。犹以蜀门小陕闻见非广。乃入京询访经十余年。经论史籍博究宗领。还蜀欲大开释教导引后锐。时属乱离不果心术。会皇运初兴率先招抚。詹俊李衮首途巴蜀。会上疏曰。会弟性不肖。家风失坠。封爵虽除诏敕犹在。门生故吏子孙成列。并奋臂切齿思效力用。即日剑门虽启巫峡负固。会请。躬率徒隶。振锡启途。折简宣威。开怀纳款。军无矢石之劳。主有待成之逸。此亦一时之利也。惟公图之。为使淹留遂不行。于时国初。僧尼道士所在多度。有道士宋冀。是彼梁栋。于隆山县下新立道观。屋宇成就置三十人。会经总管段伦陈牒改观为寺。其郭内住者并是道宗不伏。移改嘱安抚大使李袭誉。巡察州县。会以事达。乃引兵过城。四面鸣鼓一时驱出。举宗怨诉噂誻街衢。会曰。未能令天下改观为寺。此之一所终不可夺。遂依立寺。至今不毁。武皇登遐。入京朝观。因与琳师同修辨正。有安州皓师。在蜀弘讲。人有嫉者。表奏云。反又述法。会觇候消息遂被拘执。身虽在狱言笑如常。为诸在狱讲释经论。经春至冬。诸僧十数。衣服褴缕不胜寒酷。京师有无尽藏。恒施为事。会致书曰。自如来潜影西国。千有余年。正法东流五百许载虽复赤髭青眼大开方便之门。白脚漆身广示归依之路。犹未出于苦海。尚陆沈于险道。况五众名僧四禅教首。头陀聚落唯事一餐。宴坐林中但披三纳。加以无缘之慈想。升锤以代鸽。履不轻之行。思振锡以避虫。今有精勤法子清净沙门。横被囚拘实非其罪。遂使重关早落睹狱吏而魂飞。清室晚开见刑官而思尽。严风旦洒穿襟与中露俱飘。繁霜夜零寒心与死灰同殪。若竟不免沟壑。抑亦仁者所耻。书达即送裘鞋给之。及事释还乡。三辅名僧送出郭门。会与诸远僧别诗曰。去住俱为客。分悲损性情。共作无期别。时能访死生。道俗闻者皆堕泪。时益州法曹裴希仁。自矜门学。会与相见。轻有讥诮。会曰。蜀川虽小贤德如林。汉朝八俊同出。唯张纲埋轮。东[名*隹]。难曰。豺狠当路安问狐狸。奏诛梁冀。威摄四海者。揵为武阳人也。汉时有问杨子云曰。李仲堪何如人。答曰。隐不违亲。贞不绝俗。天子不臣。诸侯不友者。资中人也。巴西阆中。百王之仰戢。益州郫县。名振于华夷。明公庶可虚心待国士。岂得以土地拘于人哉。言讫而出。希仁愧谢。既返谓人曰。江汉多灵。其斯人也。以贞观末卒。年七十矣。

　　释智勤。俗姓朱。隋仁寿因舍利州别置大兴国寺度。少小以匡护为心。每处众发言。无不允睦。精诚勇猛事皆冥祐。初母患委顿。为念观音。宅中树叶之上皆现化佛。合家并见。母疾遂除。又属隋末荒乱诸贼竞起。勤独守此寺。贼不敢凌。故得寺宇经像一无所损。诸寺湮灭不可目见。又一时权著俗衣。以避兵刃。被贼围绕而欲杀之。忽闻空中声告。师可去俗衣。遂除外服。贼见顶礼请将供养。经于数月后投于蜀。听皓法师讲。众至三千。法师皆委令检校。遂得安怗。内外无事。一人力也。又至唐初还归邓州。讲维摩三论十余遍。后隐于北山。倚立十余年。所居三所即今见存。恒闻谷中钟声。后寻岩岭。忽见一寺宛丽奇常。入中礼拜。似有人住。如是数度。后更寻觅莫知所在。又居山内粮食将尽。其行道之处土自发起。遂除弃之。明日复尔。如是再三。遂有谷现。因即深掘得粟二十余硕。其粟粒大色赤稍异凡谷。时邓州佛法陵迟。合州道俗就山礼请。愿出住持。遂感梦而出。其梦不详子细。后时负像出山。中途忽闇莫知其路。不得前进。俄有异火两炬。照路极明。因得见道。送至村中火方回灭。村人并见无不惊异。因出住大兴国。前后诸王刺史。并就寺顶礼。请受归戒。恒以僧尼之事委令检校。佛法光显。吴蜀远闻。又至永徽年初。以见时事繁杂。守房不出。向淹三载。读一切经两遍。每读经时恒见有神来听。初中后夜常闻弹指謦欬之声。至显庆四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月欲终之前。所有功德不周之处。晓夜经构使毕。人问何故如此匆速。答曰。无常之法何可保耶。至十五日。寺中树木枝叶萎枯自然分析。禽鸟悲鸣遍于寺内。僧各惊问莫知所由。至十六日旦。忽见昔听经神来。礼拜而语云。莫礼傍人无有见者。于是剃发披衣在绳床内。手执香炉跏趺而坐。告诸弟子。汝可取大品经读诵。至往生品讫。遂合掌坐而卒。停经数日颜色如旧。恒有异香闻于寺内。合州道俗悲恸难胜。州县官人并送至野。春秋七十四矣。

　　续高僧传卷第二十五

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　感通上　正传三十三　附见三

　　魏洛京永宁寺天竺僧勒那漫提传一

　　魏荣阳沙门释超达传二

　　魏文成沙门释慧达传三

　　魏常山衡唐精舍释道泰传四

　　梁九江东林寺释僧融传五

　　魏末鲁郡沙门释法力传六

　　梁蜀土青城山寺释植相传七

　　梁蜀土潼州沙门释僧林传八

　　梁荆州沙门释慧简传九

　　魏凉州沙门释僧朗传十

　　魏太山朗公谷山寺释僧意传十一

　　魏太山丹岭寺释僧照传十二

　　齐相州鼓山释道丰传十三

　　齐邺下大庄严寺释圆通传十四

　　齐太原沙门释慧宝传十五

　　齐邺下宝明寺释僧云传十六

　　齐梁州薛寺释僧远传十七

　　周上党元开府寺释慧瑱传十八

　　隋相州大慈寺释洪献传十九

　　隋东川沙门释慧云传二十(傅大士)

　　隋鄂州沙门释法朗传二十一

　　隋蜀部灌口山竹林寺释道仙传二十二

　　陈摄山栖霞寺释慧峰传二十三

　　隋苏州重玄寺释慧岩传二十四

　　隋东都宝杨道场释法安传二十五(法济)

　　隋蒋州大归善寺释慧侃传二十六

　　唐京化度寺释转明传二十七

　　唐安州沙门贾逸传二十八

　　唐雍州义善寺释法顺传二十九(智俨)

　　唐蒲州普济寺释道英传三十

　　唐雍州梁山沙门释又德传三十一

　　唐京师辩才寺释智则传三十二

　　唐京师律藏寺释通达传三十三

　　勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永宁寺。善五明工道术。时信州刺史綦母怀文。巧思多知。天情博识。每国家营宫室器械。无所不关。利益公私。一时之最。又敕令修理永宁寺。见提有异术。常送饷只承冀有闻见。而提视之平平初无叙接。文心恨之。时洛南玄武馆有一蠕蠕客。曾与提西域旧交。乘马衣皮。时来造寺。二人相得言笑抵掌。弥日不懈。文旁见夷言。不晓往复。乃谓提曰。弟子好事人也。比来供承望师降意。而全不赐一言。此北狄耳。兽心人面杀生血食。何足可尚。不期对面遂成彼此。提曰。尔勿轻他。纵使读万卷书。用未必相过也。怀文曰。此所知当与捔技赌马。提曰。尔有何耶。曰算术之能。无问望山临水。县测高深。围圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小儿戏耳。庭前有一枣树极大。子实繁满。时七月初悉已成就。提仰视树曰。尔知其上可有几许子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依钩股标候。则天文地理亦可推测。草木繁耗有何形兆。计斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文愤气不信。即立契赌马。寺僧老宿咸来同看。其立旁证。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文复要云。必能知者几许成核。几许烟死无核。断许既了。蠕蠕腰间皮袋里出一物。似今秤衡。穿五色线。线别贯白珠。以此约树。或上或下。或旁或侧。抽线[目*夾]眼。周回良久。向提撼头而笑述其数焉。乃遣人扑子实下尽。一一看阅。疑者文自剖看校量子数成不。卒无欠剩。因获马而归。提每见洛下人远向嵩高少室取薪者。自云。百姓如许地。担负辛苦。我欲暂牵取二山枕洛水头待人伐足。乃还放去。不以为难。此但数术耳。但无知者诬我为圣。所以不敢。提临欲终语弟子曰。我更停五三日往一处行。汝等念修正道勿怀眷恋。便寝疾闭户卧。弟子窃于门隙视之。见提身不著床在虚仰卧相告同视。一僧忽欬。提还床如旧。遥谓曰。门外是谁何不来入。我以床热故取凉。尔勿怪也。是后数日便舍命矣。

　　释超达。未详其氏。元魏中行业僧也。多学问有知解。帝禁图谶尤急。所在搜访。有人诬达有之。乃收付荣阳狱。时魏博陵公检勘穷劾。达以实告。大怒以车轮系颈。严防卫之。自知无活路。专念观世音。至夜四更忽不见车轮。所在见守防者皆大昏睡。因走出外将欲远避。以久系狱。脚遂[戀-心+足]急不能及远行至天晓。虏骑四出追之。达惟逃必不免。因伏草中骑来蹋草并靡。虽从边过对而不见。仰看虏面。悉以牛皮障目。达一心服死。至诚称念。夜中虏去。寻即得脱。又僧明道人。为北台石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙门为贼。收数百僧互系缚之。僧明为魁首。以绳急缠从头至足。克期斩决。明大怖一心念观音。至半夜觉缠小宽。私心欣幸精到弥切。及晓索然都断既因。得脱逃逸奔山。明旦狱监来觅不见。惟有断绳在地。知为神力所加也。即以奏闻。帝信道人不反。遂一时释放。

　　释慧达。姓刘。名窣(苏骨反)和。本咸阳东北。三城定阳稽胡也。先不事佛。目不识字。为人凶顽。勇健多力乐。行猎射。为梁城突骑。守于襄阳。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈乡闾纵横不理。后因酒会遇疾。命终备睹地狱众苦之相。广有别传。具详圣迹。达后出家。住于文成郡。今慈州东南高平原。即其生地矣。见有庙像。戎夏礼敬处于治下安民寺中。曾往吴越。备如前传。至元魏太武大延元年。流化将讫。便事西返。行及凉州番禾郡东北望御谷。而遥礼之。人莫有晓者。乃问其故。达云。此崖当有像现。若灵相圆备。则世乐时康。如其有阙。则世乱民苦。达行至肃州酒泉县城西七里石涧中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化为业。文不具矣。尔后八十七年至正光初。忽大风雨。雷震山裂。挺出石像。举身丈八。形相端严。惟无有首登。即选石命工雕镌别头。安讫还落。因遂任之。魏道陵迟。其言验矣。逮周元年。治凉州城东七里涧。忽有光现彻照幽显。观者异之。乃像首也。便奉至山岩安之。宛然符会。仪容雕缺四十余年。身首异所二百余里。相好还备。太平斯在。保定元年。置为瑞像寺焉。乃有灯光流照钟声飞向。相续不断。莫测其由。建德初年。像首频落。大蒙宰及齐王。躬往看之。乃令安处。夜落如故。乃经数十。更以余物为头。终坠于地。后周灭佛法。仅得四年邻国殄丧。识者察之方知先鉴。虽遭废除像犹特立。开皇之始经像大弘。庄饰尊仪更崇寺宇。大业五年。炀帝躬往礼敬厚施。重增荣丽。因改旧额为感通寺焉。故令模写传形量不可测。约指丈八临度终异。致令发信弥增日新。余以贞观之初历游关表。故谒达之本庙。图像俨肃日有隆敬。自石隰慈丹延绥威岚等州。并图写其形所在供养。号为刘师佛焉。因之惩革胡性。奉行戒约者殷矣。见姚道安制像碑。

　　释道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。梦人谓曰。若至某年。当终于四十二矣。泰弥恶之。及至期年遇重病。甚忧悉以身资为福。友人曰。余闻供养六十二亿菩萨。与一称观世音同。君何不至心归依。可必增寿。泰乃感悟。遂于四日四夜专精不绝。所坐帷下忽见光明从户外而入。见观音足趺踝间金色朗照。语泰曰。念观世音耶。比泰褰帷顷。便不复见。悲喜流汗便觉轻。所患遂愈。年四十四。方为同意说之。泰后终于天命。更有一僧。其缘同泰。故不疏耳。

　　释僧融。梁初人。住九江东林寺。笃志泛博游化己任。曾于江陵劝一家受戒。奉佛为业。先有神庙不复宗事。悉用给施。融便撒取送寺。因留设福。至七日后。主人母见一鬼持赤索欲缚之。母甚遑惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山。独宿逆旅。时天雨雪中夜始眠。见有鬼兵其类甚众。中有鬼将带甲挟刃形奇壮伟。有持胡床者。乃对融前踞之。便厉色扬声曰。君何谓鬼神无灵耶。速曳下地。诸鬼将欲加手。融默称观世音。声未绝即见所住床后有一天将。可长丈余。著黄皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲胄之属碎为尘粉。融尝于江陵。劝夫妻二人。俱受五戒。后为劫贼引。夫遂逃走。执妻系狱。遇融于路求哀请救。融曰。惟至心念观世音。更无信余道。妇入狱后。称念不辍。因梦沙门立其前。足蹴令去。忽觉身贯三木自然解脱。见门犹闭。阍司数重守之。计无出理。还更眠。梦见向僧曰。何不早出。门自开也。既闻即起。重门洞开。便越席而出。东南数里将值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行昼伏。二忽相遇皆大惊骇。草间审问。乃其夫也。遂共投商者。远避竟得免难。

　　释法力。未详何人。精苦有志德。欲于鲁郡立精舍。而财不足。与沙弥明琛。往上谷。乞麻一载。将事返寺。行空泽中忽遇野火。车在下风无得免理。于时法力倦眠。比觉而火势已及。因举声称观。未逮世音。应声风转火焰寻灭。安隐而还。又沙门法智者。本为白衣独行大泽。猛火四面。一时同至自知必死。乃合面于地称观世音。怪无火烧。举头看之。一泽之草纤毫并尽。惟智所伏仅容身耳。因此感悟出家为道。厉精翘勇众所先之。又沙门道集。于寿阳西山游行。为二劫所得。缚系于树将欲杀之。惟念观世音守死而已。劫引刀屡斫皆无伤损。自怖而走。集因得脱。广传此事。又沙门法禅等。山行逢贼。惟念观音。挽弓射之。欲放不得。贼遂归诚投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禅等免脱所在通传。并魏末人。别有观音感应传。文事包广。不具叙之。

　　释植相。姓郝氏。梓橦涪人。当任巴西郡吏。太守郑贞。令相赍献物下杨都。见梁祖王公崇敬三宝。便愿出家。及还上蜀。决誓家属。并其妻子既同相志。一时剪落。自出家后。梁大同中专习苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。时南武都。今孝水县。有法爱道人。高炫道术。相往观之。爱于夕中。自以咒力现一大神。身著衣冠容相瑰伟。来举绳床离地四五尺。相便诵戒。神即驰去。斯须复来举床(仅动一角如前)复去。俄尔又来在相前立。相正意贞白初无微动。寻尔复去。于屋头现面。舍栋破裂。其声甚大。相亦无惧。神见不动便来礼拜求哀忏谢。至旦语爱曰。汝所重者。此是邪术非正法也。可舍之。相后往益听讲。以生在边鄙玄颇涉俗。虽遭轻诮。亡怀在道都不忤意。又因行路寄宿道馆。道士有素闻相名。恐化徒属。拒不延之。其夜群虎绕院相吼。道士等通夕不安。及明追之。从受菩萨戒焉。又曾行弘农。水侧见人垂钓。相劝止之。不从其言。即唾水中。忽有大蛇擎头四顾来趣。钓者因即归命投相出家。时梁道渐衰。而涪土军动。与彖法师分飞异域。彖入静林山。相入青城山。聚徒集业。梁王萧撝。素相钦重。供给獠民以为营理。未暇经始便感重疾。知命不救。谓弟子曰。常愿生净土。而无胜业。虽不生三途。亦不生天堂。还生涪土作沙门也。汝等努力行道。方与吾会。加坐俨然奄便迁化。时年四十有四。其山四面獠民。见其坐亡皆来叹异。礼拜供养改俗行善。弟子衔命露尸松下。初相置足于绵州城西柏林寺。院成就于堂头植梧桐一株。极为繁茂。忽以四月十五日。无故叶落。又维那此日打钟。初不发声。大小疑怪不测所以。上坐僧超谓有大变。执锡逃避。须臾信报。相已终卒。树枯钟噎。表其迁化之晨也。此寺去青城四百余里。而潜运之感。殆非人谋。梁初又有道香僧朗。并有神异。其迹略同。志公之类矣。

　　释僧林。吴人。深有德素。行能动物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭谒。林往居之禅默累日。忽有大蟒萦绳床前。举头如揖让者。林为授三归。受已便去。因尔安怗卒无灾异。其山北涪水之阳。素来无猿。自林栖托已来。便有两头依林而住。有初见者云度水来。及后林出山门。猿还洄度。如此非一。年月淹久孚乳产生。乃有数十。有时送林至龙门口。伫望而返。后往赤水岩故寺中。屋宇并摧止有丛林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目视林。乃为说法。良久便去。尔后孤游雄悍不避恶狩。常行仁济。感化极多。末卒于潼部。

　　释慧简。不知何许人。梁初在道。戒业弘峻殊奇胆勇。荆州厅事东。先有三间别斋。由来屡多鬼怪。时王建武临治。犹无有能住者。惟简是王君门师。专任居之。自住一间。余安经像。俄见一人黑衣无目。从壁中出便倚简门上。时简目开心了。但口不得语。意念观世音。良久鬼曰。承君精进故来相试。今神色不动。岂复逼耶。欻然还入壁中。简徐起澡漱礼诵讫。还如常眠。寐梦向人曰。仆以汉末居此数百年。为性刚直多所不堪。君诚净行好人。特相容耳。于此遂绝。简住积载。安隐如初。若经他行犹无有人能住之者。

　　释僧朗。凉州人。魏虏攻凉。城民素少。乃逼斥道人用充军旅。队别兼之。及轒冲所拟。举城同陷。收登城僧三千人。至军将见魏主所。谓曰。道人当坐禅行道。乃复作贼。深当显戮。明日斩之。至期食时赤气数丈贯日直度。天师寇谦之。为帝所信奏曰。上天降异正为道人实非本心。愿不须杀。帝弟赤竖王。亦同谦请。乃下敕止之。犹虏掠散配役徒。唯朗等数僧别付帐下。及魏军东还。朗与同学中路共叛。阵防严设更无走处。东西绝壁莫测浅深。上有大树旁垂崖侧。遂以鼓旗竿绳系树悬下。时夜大闇。崖底纯棘无安足处。欲上岸头复恐军觉。投计慞遑捉绳悬住。势非支久。共相谓曰。今厄至矣。惟念观世音耳。便以头扣石。一心专注。须臾光明。从日处出。通照天地。乃见棘中有得下处。因光至地还忽暗冥。知是神也。相庆感遇。便就以眠。良久方晓。始闻军众警觉将发。而山谷万重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相谓曰。虽脱虏难复入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以现光。今遇此虎。将非圣人示路也。于是二人径诣虎即前行。若朗小迟虎亦暂住。至晓遂得出路。而失虎所在。便随道自进。七日达于仇池。又至梁汉出于荆州。不测其终。

　　释僧意。不知何人。贞确有思力。每登座讲说。辄天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄于暮齿精诚不倦。寺有高骊像。相国像。胡国像。女国像。吴国像。昆仑像。岱京像。如此七像并是金铜。俱陈寺堂。堂门常开。而鸟狩无敢入者。至今犹尔。故灵裕像赞云。应感而来。诚无指属。岂神通冥著。理隔寻常之议乎。意奉法自资。束躬供养。将终前夕。有一沙弥死来已久。见拜云。违奉已来。常为天帝驱使。栖遑无暇。废修道业。不久天帝请师讲经。愿因一言得免形苦。意便洗浴烧香。端坐静室候待时至。及期果有天来入寺及房。冠服羽从伟丽殊特。众僧初见但谓。是何世贵入山参谒。不生惊异。及意尔日无疾而逝。方知灵感。其都讲住在光州。自余香火呗匿散在他邑。后试检勘。皆同日而终焉。有说云。僧意志湛。即朗公同侣。前传阙之。故今缉缀湛得初果。其塔见存。在泰山灵岩寺侧。见别传。

　　释僧照。未详氏族。住泰山丹岭寺。性虚放喜追奇。每闻灵迹谲诡。无不登践。承瀑布之下多诸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至荣山。见飞流下有穴。因穴随入。行可五六里。便出穴外。逐微迳东北上数里。得石渠阔两三步。水西流清而且彻。带渠药草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗纵横。鸟雀残食。东头屋里有数架黄帙。中间有铁臼两具。亦有釜器。并附游尘。都无炊爨之迹。西头屋内有一沙门。端坐俨然飞尘没膝。四望惟见茂林悬涧。非复人居。须臾逢一神僧。年可六十。眉长丈余槃挂耳上。相见欣然如旧。问所从来。自云。我同学三人来此避世。一人外行未返。一人死来极久。似入灭定。今在西屋内汝见之未。今日何姓为主。答是魏家。僧云。魏家享国已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗捣之作粥。又往林中叶下取梨枣与之令啖。僧云。汝但食。我不啖此。又问诵何经。照云。诵法华。神僧颔头曰。大好精进业。今东屋格上如许经。并自诵之。欲得闻不。照合掌曰。惟敢闻命。彼遂部别诵之。声气朗彻。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒业耳。达日不眠。更为造食。照谢曰。幸得奉谒。今且暂归寻来接事。僧亦不留。但言。我同学行去。汝若值者大有开悟。恨不见之。既言须归好去。照寻路得还。结侣重往。瀑布与穴莫测其处。今终南诸山亦有斯事。既多余涉。不无其理云。

　　释道丰。未详氏族。世称得道之流。与弟子三人居相州鼓山中。不求利养。或云。练丹黄白医疗占相。世之术艺无所不解。齐高往来并邺。常过问之。应对不思随事标举。帝曾命酒并蒸肫。敕置丰前令遣食之。丰聊无辞让。极意饱啖。帝大笑。亦不与言。驾去后谓弟子曰。除却床头物。及发撤床。见向者蒸肫犹在都不似啖嚼处。时石窟寺有一坐禅僧。每日至西则东望山巅有丈八金像现。此僧私喜谓睹灵瑞。日日礼拜如此可经两月。后在房卧。忽闻枕间有语谓之曰。天下更何处有佛。汝今道成。即是佛也。尔当好作佛身。莫自轻脱。此僧闻已便起特重。傍视群僧犹如草芥。于大众前侧手指胸云。尔辈颇识真佛不。泥龛画像语不能出唇。智虑何如。尔见真佛不知礼敬。犹作本日欺我。悉堕阿鼻。又眼精己赤叫呼无常。合寺知是惊禅。及未发前舆诣丰所。径即谓曰。汝两月已来常见东山上现金像耶。答曰实见。又曰。汝闻枕间遣作佛耶。答曰实然。丰曰。此风动失心耳。若不早治或狂走难制。便以针针三处。因即不发。及丰临终谓弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之劳。今去无以相遗。当留一泉与汝。既无陟降辛苦努力勤修道业。便指灶旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不减。于今见存。

　　释圆通。不知氏族。少出家。泛爱通博以温敏见称。住邺都大庄严寺。研讽涅槃。文旨详核。以高齐武平四年。夏中讲下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投诸寺中。僧侣以其所患缠附臭气熏勃。皆恶之无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃延之房中。虽有秽污初无轻惮。日积情款。薄通其意。问何所学。答曰。涅槃通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要及先德积迷未曾解者。并叙而谈之。客僧亦同其所引更为章句判释冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由来。经理汤药晓夕相守。曾于夜中持春酒一盏云。客人寄患服此为佳。客遂颦眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰。今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云。藉乱不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临别执通手诫曰。修道不欺暗室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往此事宜断。颇曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。当绕涧驿东。有一小谷。东即竹林寺。有缘之次念相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂减庄严。定国兴圣总持等官寺。百余僧为一番。通时尔夏预居石窟。意访竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑诫通。勿传此妖言。竹林竟无适莫。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常款遇言及斯事。计非虚指。众亦异焉。乃各赍香花与通俱行。至寺北五里小谷。东出劣通人迳。行可五里升于山阜。见一老公。手巾袜额布裈短褐。执钁开荒二十余亩。遥见群僧放马而前曰。何处道人不依径路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马啖我生苗。我儿遮护被打几死。今复将此面目来耶。曳钁来逐。群僧十余望谷驰走。独不逐通。语通曰。是尔干健不返。放使入山喂虎。通即东出数里。值一曲涧浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽咏之声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎。通曰是矣。遂披林逾险就通。略叙离阔喜满言情。曰下山小寺僧徒乌合。心性动止多不称具瞻。虽然已能降重。终须到寺。相进数里。忽见双阙高门长廊复院。修竹干云青松蔽日。门外黑漆。槽长百余尺。凡有十行。皆铺首衔环。金铜绮饰贮以粟豆。旁有马迹而扫洒清净。乃立通门左告云。须前咨大和上。须臾引入至讲堂西轩廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十许。眉面峰秀状类梵僧。凭案理文书旁有过事者。通礼谒却立。和上命曰。既住官寺。厚供难舍。何能自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡房礼讯。见两房僧各坐宝帐。交络众饰映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有惭色。顾谓通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃将入室。具叙昔缘。并设中食。食如邺中常味。食后引观图像庄严园池台阁。周游历览不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘常供扫洒。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须咨和上。未知果不。夜与通宿。晓为咨白。和上曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫来必相容。勿以为恨。即遣送出至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重不蒙留住。执僧手别。西行百步。回望犹见门阙俨然。步步返望更行数里许。欻见峰[山/咢]巉岩。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木耳。识者评云。前者举钁驱僧。假为神怪。令通独进。示现有缘耳。言大和上者。将不是宾头卢耶。入大乘论。尊者宾头卢罗睺罗等十六诸大声闻。散在诸山渚中。又于余经亦说。九十九亿大阿罗汉。皆于佛前取筹住寿于世。并在三方诸山海中。守护正法。今石窟寺僧。每闻异钟呗响洞发山林。故知神宫仙寺不无其实。余往相部寻鼓山焉。在故邺之西北也。望见横石状若鼓形。俗谚云。石鼓若鸣。则方隅不静。隋末屡闻其声。四海沸腾。斯固非妄。左思魏都云。神钲迢递于高峦。灵响时警于四表是也。自神武迁邺之后。因山上下并建伽蓝。或樵采陵夷工匠穷凿。神人厌其諠扰。捐舍者多。故近代登临罕逢灵迹。而传说竹林。往往殊异。良由业有精浮。故感见多矣。近有从鼓山东面而上。遥见山巅大道。列树青松。寻路达宫。绮华难纪。珍木美女相次欢娱。问其丈夫。皆云适往少室逼暮当还。更进数里。并是竹林。寻径西行乃得其寺。众僧见客。欢遇承迎供给食饮指其归路。乃从山西北下。去武安县不过十数里也。暨周武平齐。例无别服。邺东夏坊有给事郭弥者。谢病归家养素闾巷。洽闻内外慈济在怀。先废老僧悉通收养。宅居读诵。忽闻有扣门者。令婢看之。见一沙门执锡擎钵。云贫道住鼓山竹林寺。逼时乞食。弥近门声接。乃遥应曰。众僧但言乞食。何须诈圣。身自往观四寻不见。方知非常人也。悔以轻肆其口故致圣者潜焉。近武德初年。介山抱腹岩有沙门慧休者。高洁僧也。独静修禅。忽见神僧三人在佛堂侧。休怪之谓寻山僧也。入房取坐具。将往礼谒。及后往诣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虚。冉冉南趣高岭。白云北迎[雨/(電-雨+大)]蔼不见。后经少时又见一僧东趣岩壁。休追作礼。遂入石中。此岩数有钟鸣。依时而扣。虽蒙声相不及言令。斯亦感见参差不可一准。大略为言。岩穴灵异要惟虚静。必事喧杂希闻奇相矣。

　　释慧宝。氏族未详。诵经二百余卷。德优先达。时共知名。以齐武平三年。从并向邺。行达艾陵川。失道寻径入山。暮宿岩下。室似人居迥无所见宝端坐室前。上观松树。见有横枝悬磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何为有俗气。宝即具述设敬。与共言议问宝。即今何姓统国。答曰。姓高氏。号齐国。宝问曰。尊师山居早晚。曰后汉时来。长老得何经业。宝恃己诵博颇以自矜。山僧曰。修道者未应如此。欲闻何经为诵之。宝曰。乐闻花严。僧即少时诵之便度。声韵谐畅非世所闻。更令诵余。率皆如此。宝惊叹曰。何因大部经文倏然即度。报曰。汝是有作心。我是无作心。夫忘怀于万物者。彼我自得矣。宝知为神异也求哀乞住。山僧曰。国中利养召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦无补。至晓便舍去。宝遂返寻行迹。达邺叙之。

　　释僧云。不知何人也。辩聪词令备明大小。崇附斋讲恒以常住。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺襟带众理。以四月十五日临说戒时。众并集堂。云居上首乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众数数闻之。可令一僧竖义令后生开悟。云气格当时无敢抗者。咸从之。讫于夏末常废说戒至七月十五日旦。将升草坐。失云所在。大众以新岁未受交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古冢内得之。遍体血流如刀割处。借问其故。云有一丈夫。执三尺大刀厉色嗔云。改变布萨妄充竖义。刀脍身形痛毒难忍。因接还寺竭情忏悔。乃经十载说戒布萨。读诵众经以为常业。临终之日。异香迎之神色无乱。欣然而卒。时感嘉其即世惩革不坠彝伦云。

　　释僧远。不知何人。住梁州薛寺为性疏诞不修细行。好追随流荡欢宴为任。以齐武平三年。梦见大人。切齿责之曰。汝是出家人。面目如此。犹纵造恶。何不取镜自照。远忽觉悸流汗。至晓以盆水自映。乃见眼边乌黯。谓是垢汗。便洗拭之。眉毛一时随手落尽。因自咎责。奈遭此谴。遂改革常习反形易性。弊衣破履一食长斋。遵奉律仪。昏晓行悔。悲泪交注。经一月余日又梦。前人含笑谓曰。知过能改。是谓智乎。赦汝前愆。勿复相续。忽惊喜而觉。流汗遍身面目津润眉毛渐出。远频感两报信知三世。自后竭精奉法。中不暂怠。卒为练行僧也。乡川所归终于本土。

　　释慧瑱。上党人。奉律齐真贞确难拔。住郡内元开府寺。独静一房禅忏为业。会周建德六年。国灭三宝。瑱抱持经像隐于深山。遇贼欲劫之。初未觉也。忽见一人形长丈余。美须面。著纱帽。衣青袍。九环金带吉莫皮靴。乘白马朱鬃。自山顶径至瑱前。下马而谓曰。今夜贼至。师可急避。瑱居悬崖之下。绝无余道。疑是山神。乃曰。今佛法毁灭。贫道容身无地。故来依投檀越。今有贼来。正可于此取死。更何逃窜神曰。师既远投弟子。弟子亦能护师。正尔住此。遂失所在。当夜忽降大雪可深丈许。遂免贼难。后群贼更往。神遂告山下诸村曰。贼欲劫瑱师。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒击惊散。从此每日瑱恒凭之安业山阜。不侧其卒。

　　释洪献。邺人。少履道门早明律检。听涉劳顿。遂两目俱暗。住相州大慈寺。既无前导常处房中。礼诵为先不辍晨夕。开皇十四年。忽感一神。自称般若檀越来从受戒。数致谈话。同房僧纲禅师。上堂中食。般若乃将纲一幞衣来嚫献云。劳陈法事。利益不少。辄奉衣物。愿必受之。献纳于柜中。后纲食还怪失衣幞。搜求寺内。乃于献所得之。具以告语。纲终不信。神遂发撤纲房衣物被案。狼藉满庭。竿扇秤尺摧折数段。神于空中语曰。僧纲不好设斋会供养三宝。我会祸汝未央。献虽目冥乃与般若言及事同目睹。神语献曰。伴众极多悉在紫陌河上。惟三十人相随。可令寺家设食。众僧便于西院会之。神曰。大好饮食。劳费师等。虽然僧纲不赴斋供。后会使知。纲无奈之何。恐迫不已。便私费财物营诸斋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以绢两匹付献云。当以一匹。施大众一匹赠纲师。献对众受得具皆闻见。仍依付领。于后弥勤本业。遂卒于所住。

　　释慧云。范阳人。十二出家。游听为务。年十八。乘驴止于叔家。叔睹其驴快。将规害之。适持刀往见。东墙下黄衣人。扬拳逆叱曰。此道人方为通法大士。何敢害也。叔惧告妇。妇曰。君心无刚。正眼花所致耳。闻已复往。又见西墙下黄衣人云。勿杀道人。若杀大祸交及。叔怖乃止。明旦辞往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽险。故送度难。云在前行。正在深阻叔在其后。挥刀欲斫。忽见姊夫在旁。竟免加害。云都不知也。开皇中。周流餐挹。具瞻经论。名高东夏荣冠一时。后领徒五百来过叔氏。叙见当衢阐化。深惟昔衅。乃奉绢十匹。夫妻发露。云始知之。乃为说法治断。安然无恨。常以此事戒诸门人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自预学徒必无华饰。且得支身。成诵于口也。后不测其终。陈宣帝时。东阳郡乌伤县双林大士傅弘者。体权应道蹑嗣维摩。时或分身济度为任。依止双林导化法俗。或金色表于胸臆。异香流于掌内。或见身长丈余臂过于膝。脚长二尺指长六寸。两目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高拨乱弘道偏意释门。贞心感被来仪贤圣。沙门宝志发迹金陵。然斯傅公双林明道。时俗唱言莫知其位。乃遣使赍书。赠梁武曰。双林树下当来解脱善慧大士。敬白国主救世菩萨。今条上中下善。希能受持。其上善者。略以虚怀为本。不著为宗。亡相为因。涅槃为果。其中善。略以持身为本。治国为宗。天上人间果报安乐。其下善。略以护养众生。帝闻之延住建业。乃居钟山下定林寺。坐荫高松卧依盘石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝后于华林园重云殿。开般若题。独设一榻。拟与天旨对杨。及玉辇升殿。而公晏然箕坐。宪司讥问。但云法地无动。若动则一切不安。且知梁运将尽。救愍兵灾。乃然臂为炬冀攘来祸。至陈太建元年夏中。于本州右胁而卧。奄就升遐。于时隆暑赫曦。而身体温暖。色貌敷愉光采鲜洁。香气充满屈申如恒。观者发心莫不惊叹。遂合殓于岩中。数旬之间香花散积。后忽失其所在。往者不见号慕转深。悲恋之声恸噎山谷(陈仆射徐陵为碑铭见类文)。

　　释僧朗。一名法朗。俗姓许氏。南阳人。年二十余欣欲出家。寻预剃落。栖止无定。多住鄂州。形貌与世而殊有奇相饮啖同俗。为时共轻。常养一猴一犬。其状伟大皆黄赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相随未曾舍离。若至食时以木盂受食。朗啖饱已余者用喂。同器食讫。猴便取盂戴之骑犬背上。先朗而行。人有夺者辄为所咋。朗任犬盘游略无常度。陈末隋初。行于江岭之表。章服粗弊威仪越序。杖策徒行护养生命。时复读诵诸经。偏以法花为志。素乏声哢清靡不丰。乃洁誓诵之。一坐七遍。如是不久声如雷动。知福力之可阶也。其诵必以七数为期。乃至七十七百七千逮于七万。声韵谐畅任纵而起。其类筝笛随发明了故所诵经。时旁人观者视听皆失。朗唇吻不动。而啭起咽喉。远近亮澈。因以著名。然臂脚及手。申缩任怀。有若龟藏。时同肉聚。或往酒席。同诸宴饮而嚼[口*集]猪肉。不测其来。故世语曰。法华朗五处俱时缩。猪肉满口颡。或复巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都无舣桌随意所往。虽凌犯风波。眴息之间便达所在。有比丘尼为鬼所著。超悟玄解统辩经文。居宗讲导听采云合。皆不测也。莫不赞其聪悟。朗闻曰。此邪鬼所加。何有正理。须后捡挍。他日清旦。猴犬前行径至尼寺。朗随往到礼佛绕塔至讲堂前。尼犹讲说。朗乃厉声呵曰。小婢。吾今既来。何不下座。此尼承声。崩下走出堂前。立对于朗从卯至申。卓不移处。通汗流地默无言说。问其慧解奄若聋痴。百日已后方服本性。其降行通感皆此类也。大业末岁犹未尘飞而朗口惟唱贼。朝夕不息。官人惧以惑众。遂幽而杀之。襄阳法琳素与交游。奉其远度。因事而述。故即而叙之。

　　释道仙。一名僧仙。本康居国人。以游贾为业。往来吴蜀。江海上下集积珠宝。故其所获赀货乃满两船。时或计者云。直钱数十万贯。既瑰宝填委。贪附弥深。惟恨不多。取验吞海。行贾达于梓州新城郡牛头山。值僧达禅师说法曰。生死长久无爱不离。自身尚尔况复财物。仙初闻之。欣勇内发。深思惟曰。吾在生多贪。志慕积聚。向闻正法。此说极乎。若失若离要必当尔。不如沈宝江中出家离著。索然无扰岂不乐哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。众共止之。令修福业。仙曰。终为纷扰。劳苦自他。即又沈之。便辞妻子。又见达房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落发日对众誓曰。不得道者终不出山。即迥绝人踪结宇岩曲。禅学之侣相次屯焉。每览经卷。始开见佛在其处。无不哽咽。我何不值但见遗文。而仙挺卓不群。野栖禽狩。或有造问学方者。皆答对善权冥符正则。自初入定。一坐则以四五日为恒。唯客到其门。潜然即觉。起共接语。若无人往端坐静室寂若虚空。有时预告。明当有客至。或及百千。皆如其说曾无缺长。梁始兴王澹。褰帷三蜀礼以师敬。携至陕服沮曲。以天监十六年。至青溪山。有终焉志也。便剃草止客绳床。于时道馆崇敞巾褐纷盛。屡相呵斥甚寄忧心焉。仙乃宴如曾无屑意。一夕道士忽见东岗火发。恐野火焚害仙也。各执水器来救。见仙方坐大火猛焰洞然。咸叹火光神德。道士李学祖等。舍田造像。寺塔欻成。远近归信十室而九。州刺史鄱阳王恢。躬礼受法。天监末。始兴王冥感。于梁泰寺造四天王。每六斋辰常设净供。仙后赴会。四王顶上放五色光。仙所执炉自然烟发。太尉陆法和。昔微贱日。数载在山。供仙给使。僧有肆责者。仙曰。此乃三台贵公。何缘骂辱。时不测其后贵也。和果遂升衮服。仙或劳疾。见缥衣童子从青溪水出碗盛妙药跪而进服。无几便愈。居山二十八年。复游井络。化道大行时遭酷旱。百姓请祈。仙即往龙穴。以杖扣门数曰。众生忧苦。何为嗜睡如此。语已登即玄云四合大雨滂注。民赖斯泽。咸来祷赛钦若天神。有须舍利即为祈请。应念即至如其所须。隋蜀王秀。作镇岷络。有闻王者。寻遣追召。全不承命。王勃然动色。亲领兵仗往彼擒之。必若固踪可即加刃。仙闻兵至都无畏惧。索僧伽梨。被已端坐念佛。王达山足。忽云雨杂流雹雪崩下。水涌满川藏军无计。事既窘迫。乃遥归忏礼。因又天明雨霁。山路清夷得至仙所。王躬尽敬。便为说法。重发信心。乃邀还成都之静众寺。厚礼崇仰。举郭恭敬。号为仙阇梨焉。开皇年中返于山寺。道路自净山神前扫。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余岁端坐而卒。仍葬彼山。益州今犹有木景白叠尚存。云是圣人仙。阇梨许。

　　释慧峰。不知何人。住栖霞寺。听诠公三论。深悟其旨。最为得意。名价遐布众所推美。诠每云。峰之达解思力。吾不及也。以吾年老且复相依。峰游心正理。身范律仪。摄静松林日惟一食。衣服粗素略无寸积。顾步锵锵雅有风彩。未出都偏弘十诵赞诱前修。听者如市。有问云。今学大乘。如何讲律。峰云。此致非汝所知。岂学正法而大小相乖乎。以陈天嘉年卒。春秋六十。临终告弟智琨曰。吾去处悬远。非汝所知。终后屈一指。将之虽伸还屈。时议谓证初果。

　　释慧岩。住苏州重玄寺。相状如狂不修戒检。时人不齿。多坐房中不同物议。忽独欢笑戏于寺中。以物指撝曰。此处为殿。此处为堂。乃至廊庑厨库。无不毕备。经可月余因告僧曰。欲知岩者。浮图铃落。则亡没矣。至期果然。乃返锁其房。捶户开之端坐已卒。远近闻之屯赴阗[[email protected]][email protected]�[email protected]�礼谒云。

　　释法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。在太白山九陇精舍。慕禅为业。粗食弊衣卒于终老。开皇中。来至江都令通晋王。时以其形质矬陋言笑轻举。并不为通。日别门首。喻遣不去。试为通之。王闻召入相见如旧。便住慧日。王所游履必赍随从。及驾幸泰山。时遇渴乏。四顾惟岩无由致水。安以刀刺石。引水崩注。用给帝王。时大嗟之。问何力耶。答王力也。及从王入碛。达于泥海。中应遭变皆预避之得无损败。后往泰山。神通寺僧来请檀越。安为达之。王乃手书寺壁为弘护也。初与王入谷。安见一僧著弊衣乘白驴而来。王问何人。安曰。斯朗公也。即创造神通。故来迎引。及至寺中又见一神状甚伟大。在讲堂上。手凭鸱吻下观入众。王又问之。答曰。此太白山神。从王者也。尔后诸奇不可广录。大业之始。帝弥重之。威轹王公见皆屈膝。常侍三卫奉之若神。又往名山召诸隐逸。郭智辩释志公证公杯度。一时总萃慧日。道艺二千余人。四事供给资安而立。又于东都为立宝杨道场。惟安一众居中树业。至十一年奏。四方多难。无疾而终所住。春秋九十八矣。初将终前。告帝后事。安其亡后百日火起出于内宫。弥须慎之。及至寒食油沸上焚。夜中门闭。三院宫人一时火死。帝时不以为怪。送柩太白。资俸官给。然安德潜于内。外同诸侣。惟眠不施枕颈无委曲。延颈床边口流涎溜。每至升许为异。时有释法济者。通微知异僧也。发迹陈世。及隋二主皆宿禁中。妃后杂住精进寡欲。人罕登者。文帝。长安为造香台寺。后至东都造龙天道场。帝给白马。常乘在宫。如有疹患。咒水饮之。无不必愈。又能见鬼物。预睹未然。大业四年。忽辞上曰。天命不常复须后世。惟愿弘护荷负含生。便尔坐卒。剃发将殓。须臾发生长半寸许。帝曰。禅师灭定何得理之。索大钟打之一月余日。既不出定身相如生。天子废朝百官素服。敕送于蒋州。吏力官给行到设斋。物出所在。东都王公以下。为造大幡四十万口。日斋百僧。至于七七。人别日嚫二十五段。通计十余万匹。斯并荷其福力故。各倾散家珍云。

　　释慧侃。姓汤。晋陵典河人也。少受学于和阇梨。和灵通幽显。世莫识其浅深。而翘敬尊像。事同真佛。每见立像不敢前坐。劝人造像惟作坐者。道行遇诸因厄无不救济。或见被缚之猪。和曰解脱首楞严。猪寻解缚。主因放之。自尔偏以慈救为业。大众集处辄为说法。皆随事赞引即物成务。众无不悟而归于道。末往邺下大弘正法。归向之徒至今流咏。临终在邺。人问其所获。云得善根成熟耳。侃奉其神化积有年稔。众知灵异初不广之。后往岭南归心真谛。因授禅法专精。不久大有深悟。末住栖霞。安志灵静。往还自任不拘山世。时往杨都偲法师所。偲素知道行。异礼接之。将还山寺。请现神力。侃云。许复何难。即从窗中出臂。长数十丈。解齐熙寺佛殿上额。将还房中。语偲云。世人无远识。见多惊异。故吾所不为耳。以大业元年。终于蒋州大归善寺。春秋八十有二。初侃终日。以三衣幞遥[打-丁+勉]堂中自云。三衣还众僧。吾今死去。便还房内。大众惊起追之。乃见白骨一具跏坐床上。就而撼之铿然不散。

　　释转明。俗姓鹿氏。未详何许人。形服僧仪貌非弘伟。容止淡然色无喜愠。以隋大业八年。无何而来居住雒邑。告有贼起。及至覆检。宗绪莫从。帝时惑之。未能加罪。权令收禁。初不测其然也。至明年六月。果逢枭感作逆。驱逼凶丑充。斥东都。诛戮极甚。方委其言有据。下敕放之。而明虽被拘散。情计如常。与诸言议曾无所及会帝往江都行达偃师。时狱中死囚数有五十。克时斩决。明日吾当放此死厄。即往狱所假为饷遗面见诸囚告曰。明日车驾当从此过。尔等一时大呼云有贼至。若问所由云吾所委。当免死矣及至期会便如所告。敕乃总放诸囚。收明入禁。便大笑而受之。都无忧惧。于斯时也四方草窃人不聊生。如明语矣。大业末岁犹被拘絷。越王践祚方蒙释放。虽往还自在。而恒居干阳门内。别院供拟恐其潜逸。密遣三卫私防护之。及皇泰建议军国谋猷。恒预帷幄筹计利害。伪郑世充。倍加信奉。守卫严设又兼恒度。至开明二年。即唐武德三年也。明从洛宫安然而出。周围五重初不见迹。审伪都之将败也西达京师。太武皇帝夙奉音问深知神异。隆礼敬之。敕住化度寺。数引禁中。具陈征应。及后事会咸同合契。以其年八月忽然不见。衣资什物俨在房中。寻下追征合国周访了无所获。寻明在道行涉冥祥。有问学者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顾其游步四朝。贵贱通属。以明道冠幽极。皆往师之。而情一荣枯寔遵平等。而言调谲诡不伦和韵。或云。某法师者见谤大乘生报无择。某法师者从羊中来。如此授记其例不一。行至总持顾僧众曰。不久此等当流血矣。宜共慎之。时以为卓异。共怪轻诞。及遭法该等事寻被簿录戮之都市。方悔前失。隋末有鲍子明者。未详何人。炀帝远召艺僧遂沾慧日。而历游寺院不止房堂。随夜即宿略无定所。既请官供曾不临赴。不著三衣而服裙帔。或惊叫漫走言无准度。大业九年。以绯裹额唱贼而走。时人以为征兆也。及枭起逆。诸军并著屯项袹頞。如其相焉。咸围东都。召问通塞。遂恶骂曰。贼害天下何有国乎。帝时在涿郡。闻之大悦。召而劳遣。明又以箕盛土。当风扬之后覆。枭感逆党。并被诛剪长夏门外。日别几千。远应斯举。大业十年。无故卒于雒邑。

　　贾逸者。不知何人。隋仁寿初游于安陆。言戏出没有逾符谶。形服变改时或缁素。后于一时分身诸县。及至推验方敬其德。行迹不经而为无识所耻。有方等寺沙门慧皓者。学行通博。逸因过之。以纸五十幅施云。法师由此得解耳。初不测其所因也。后有诤起。皓被引禁。官司责问。引辩而答。纸尽事了。如其语焉。故征应所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲为婚媾。因往市中唱令告乞云。他与我妇须得礼赠。广索钱米克日成就。数往彼门扬声陈述。女家羞耻。遂密杀之。埋在粪下。经停三日。行游市上。逢人言告被杀之事。大业五年。天下清晏。逸与诸群小戏于水侧。或骑桥槛。手弄之云。拗羊头捩羊头。众人倚看笑其所作。及江都祸乱。咸契前言。不知所终。时蜀郡又有扬祐师者。佯狂岷络。古老百岁者云。初见至今貌常不改。可年四十。著故黄衫。食啖同俗。栖止无定。每有大集身必在先。言笑应变不伤物议。预记来验。时共称美。迄于唐初犹见彼土。后失其所在。

　　释法顺。姓杜氏。雍州万年人。禀性柔和未思沿恶。辞亲远戌无惮艰辛。十八弃俗出家。事因圣寺僧珍禅师。受持定业。珍姓魏氏。志存俭约野居成性。京室东阜地号马头。空岸重邃堪为灵窟。珍草创伊基劝俗修理。端坐指撝示其仪则。忽感一犬不知何来。足白身黄自然驯扰。径入窟内口衔土出。须臾往返劳而不倦。食则同僧过中不饮。即有斯异。四远响归。乃以闻上。隋高重之。日赐米三升用供常限。乃至龛成无为而死。今所谓因圣寺是也。顺时躬睹斯事。更倍归依。力助缔构随便请业。末行化庆州劝民设会。供限五百。及临斋食更倍人来。供主惧焉。顺曰。无所畏也。但通周给而莫委供所。由来千人皆足。尝有清河张弘畅者。家畜牛马。性本弊恶。人皆患之。卖无取者。顺示语慈善。如有闻从。自后更无抵啮其导发异类为如此也。常引众骊山。夏中栖静。地多虫蚁无因种菜。顺恐有损害。就地示之。令虫移徙。不久往视。如其分齐恰无虫焉。顺时患肿。脓溃外流。人有敬而[口*束]者。或有以帛拭者。寻即差愈余脓发香流气难比拭帛犹在香气不歇。三原县民田萨埵者。生来患聋。又张苏者。亦患生哑。顺闻命来与共言议。遂如常日。永即痊复。武功县僧毒龙所魅。众以投之。顺端拱对坐。龙遂托病僧言曰。禅师既来。义无久住。极相劳娆。寻即释然。故使远近瘴疠淫邪所恼者无不投造。顺不施余术。但坐而对之。识者谓有阴德所感。故幽灵偏敬致。其言教所设。多抑浮词。显言正理。神树鬼庙见即焚除。巫觋所事躬为并儅。祯祥屡见绝无障碍。其奉正也如此。而笃性绵密情兼泛爱。道俗贵贱皆事邀延。而一其言问胸怀莫二。或复重痼难治。深愿未果者。皆随时指示。普得遂心。时有赞毁二途闻达于耳。相似不知翻作余语。因行南野将度黄渠。其水泛溢。厉涉而度。岸既峻滑。虽登还堕。水忽断流。便堕陆度。及顺上岸水寻还复。门徒目睹而不测其然也。所以感通幽显。声闻朝野。多有鄙夫利其财食。顺言不涉世。全不留心。随有任用。情志虚远但服粗弊。卒无兼副。虽闻异议仍大笑之其不竞物情又若此也。今上奉其德仰其神引入内禁。隆礼崇敬。储宫王族懿戚重臣。戒约是投无爽归禁。以贞观十四年。都无疾苦。告累门人。生来行法令使承用。言讫如常坐定。于南郊义善寺。春秋八十有四临终双鸟投房。悲惊哀切。因即坐送于樊川之北原。凿穴处之。京邑同嗟。制服亘野。肉色不变经月逾鲜。安坐三周枯骸不散。自终至今。恒有异香流气尸所。学侣等恐有外侵。乃藏于龛内。四众良辰赴供弥满。弟子智俨名贯至相。幼年奉敬雅遵余度。而神用清越振绩京皋。华严摄论。寻常讲说。至龛所化导乡川。故斯尘不终矣。

　　释道英。姓陈氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律师引令出家。而二亲重之。便为取妇。五年同床誓不相触。素在市贩与人同财。乃使妻执烛。分判文疏。付嘱留累。遂逃而剃落。至并州炬法师下。听花严等经。学成返邑。其妻尚在。开皇十年。方预大度。乃深惟曰。法相可知。心惑须晓。开皇十九年。遂入解县太行山柏梯寺。修行止观。忽然大解。南埵悟人北岭悟法。二空深镜坐处树枝。下映四表。于今见在。因尔营理僧役。以事考心。后在京师住胜光寺。从昙迁禅师听采摄论。讲悟既新众盈五百。多采名教鲜能如理。而英简时问义。惟陈止观。无相思尘。诸要槃节。深会大旨。迁弥重之。语诸属曰。尔虽日考通文义。无择昏明。得其妙者惟道英乎。自尔仪服饮啖未守篇章。颇为时目作达者也听讲之暇常供僧役。有慕道者。从其所为。因事呈理。调伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禅穷寻理性。如有所诣。及开目后还合常识。故于事务游观役心使有薰习。然其常坐开目如线。动逾信宿。初无顿睫。后入禅定稍程异迹。大业九年。尝任直岁。与俗争地。遽斗不息。便语彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。诸俗同评。道人多诈。以针刺甲。虽深不动。气绝色变将欲洪膀。傍有智者令其归命。誓不敢诤。愿还生也。寻言起坐语笑如常。又行龙台泽池侧见鱼之游。乃曰。吾与汝共诤。何者为胜。汝不及我。我可不及汝耶。即脱衣入水。弟子持衣守之。经于六宿。比出。告曰。虽在水中惟弊士坌我耳。又属严冬冰厚雪壮。乃曰。如此平净之处。何得不眠。遂脱衣仰卧经于三宿。乃起而曰。几被火炙杀我。如是随事以法对之。纵任自在诚难偶者。晚还蒲州住普济寺。置庄三所。麻麦粟田。皆在夏县东山深隐之所。不与俗争。用接羁远。故使八方四部其归若林。昼则厉众僧务。躬事担运。难险缘者必先登践。夜则跏坐为说禅观。时或弊其劳者。闻法不觉其疲。一日说起信论。至真实门。奄然不语怪往观之气绝身冷。众知灭想即而任之。经于累宿方从定起。时河东道逊。高世名僧祖习心道。素同学也。初在解县领徒盛讲。及逊舍命。去英百五十里。未及相报。终夕便知告其众曰。逊公已逝。相与送乎。人问其故。答曰。此乃俗事。心转即是。及行中路乃逢告使。其知微通感类皆如此。及终前夕集众告曰。急须收积。明日间多聚人畜损食谷草。众不测其言。英亦自运。催促甚急。至夜都了索水剃洗还本坐处。被以大衣。告曰。人谓余为英禅师。禅师之相不可违世。语门人志褒曰。禅师知英气息可有几耶。褒以事答。自言如是。因说法要。又曰。无常常也。不可自欺。不可空死。令诵华严贤首偈。至临终劝念善处。明相既现奄然申逝。近人以手循从下而冷。即贞观十年九月中也。春秋七十有七。初将终日。众问后事。英曰。佛有明教。但依行之。则无累矣。英何言哉。时感群鸟集房。数盈万计。悲鸣相切。及其终夕。褒公侍侧。见有青衣二童。执花而入。紫气如光从英身出腾焰屋栋。及明雾结周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晋一川。化行之所闻哀屯赴如丧重亲。远验英言不有损失。又感僧牛吼叫声彻数里流泪呜咽不食水草经于七日。将欲藏殓。道俗争之。佥曰。英不乐喧哗。但存道业便即庄南(夏禹城东延年陵东。凿土龛之)才下一钁地忽大震。人各揽草临卧地惊慑。周十五里皆大动怖。又感白虹两道连龛柩所。白鸟二头翔鸣柩上。至于龛所回旋而逝。详英道开物悟慧解入神。故得灵相氤氲。存亡总萃不负身世。诚斯人乎。

　　释叉德。姓徐。雍州醴泉人。形质长伟秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言来事多所弘奖。年有凶暴毒励流者。必先劝四民令奉三宝。其所施设或礼佛设斋。或称名念诵。用其言者皆攘灾祸。有不信者莫不殃终。预记未然略如对目。时遭亢旱。惧而问焉。叉以手指撝。某日当雨。但齐某处。约时雨至。必如其言。或蝗暴广狭。泽润浅深。事符明镜不漏纤失。且执志清慎。不滥刑科。力所未行不受其法。故壮年在道惟遵十戒。而于篇聚杂相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨达池。并镌石钵。即于池侧用济众生。以贞观十二年。卒于山舍。百姓感焉。为起白塔。苕然上表。

　　释智则。姓凭。雍州长安人。二十出家。止辩才寺。听凝法师摄论四十余遍。性度掉举仅绝观采。恒披败纳裙垂膝上。有问其故则云。衣长多立耳。游浪坊市宿止寺中。销声京邑将五十载。财法食息一同僧伍。房施单床上加以荐。瓦碗木匙余无一物。或见其褴缕为经营者。随得服用。言终不及。则虽同僧住形有往来。门无开闭。同房僧不知灵异。号为狂者。则闻之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家离俗只为衣食。往往遮障锁门锁柜。费时乱业。种种聚敛役役不安。此而非狂。更无狂者。乃抚掌大笑。则性嗜馎饱。寺北有王摩诃家。恒令办之。须便辄往。因事伺候。两处俱见。方委分身。而言行相投。片无瑕谬。自贞观来。恒独房宿竟夜端坐。嘅[口*敕]达曙。余亲目见。故略述其相云。

　　释通达。雍州人。三十出家。栖止无定。初辞世壤遍访明师。委问道方皆无称悦。乃入太白山。不赍粮粒不择林岩。饥则食草息则依树。端坐思玄动逾晦序。意用漠漠投解无归。经跨五年栖遑靡息。因以木打块。块破形销。既睹斯缘廓然大悟。晚住京师律藏寺。游听大乘。情量虚荡。一裙一帔布纳重缝。所著麻鞋经三十载。缯帛杂饰未曾冠体。冬夏一服不蔽冰炎。常于讲席评叙玄奥。而不肖之夫言行矛楯。及至饮啖无异俗人。达曰。大乘之学岂其尔耶。若指圣怀斯寔凡庶。余不同也。左仆射房玄龄。闻而异焉。迎至第中。父事隆重。而达体。道为功性不拘检。或单裙露腹。或放达余言。玄龄以风表处之。不以形言致隔。其见贵如此也。常以饮水啖菜。任性游纵。或揽折蒿藋生宛而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人问所由。云信施难弃也。贞观已来稍显神异。往至人家。欢笑则吉愁懆必凶。或索财贿。或索功力。随命多少则须依送。若违其语后失过前。有人骑驴历寺游观。达往就乞。惜而不施。其驴寻死。斯例不一也。故京室贵贱。咸宗事之。福祸由其一言。说导唯存离著。所得财利并营寺宇。大将军薛万均。初闻异行。迎宅供养百有余日。不违正轨。忽于一夜索食欲啖。初不与之。苦求不已。试与遂食。从尔已后稍改前迹。专显变应。其行多僻。欲往入内宿。将军兄弟大怒。打之几死。仰而告曰。卿已打我。身肉都毁血污不净。可作汤洗。待沸涌已。脱衣入镬。状如冷水。旁人怖之。犹索加火。遂合宅惊奉恣其寝处。曾负人钱百有余贯。后既办得无人可送。乃将钱寺门伺觅行人。随负多少倩达西市。众皆止之。而达付而不禁。及往勘儅不失一文。斯达量虚怀。定难准也。时逢米贵欲设大斋。乃命寺家多令疏请。及至明旦。来赴数千。而供度阒然不知何拟。大众咎之。达曰。他许送供。计非妄语。临至斋时僧徒欲散。忽见熟食美膳连车接舆充道而来。即用施设。乃大余长。并供僧库。都不委其所从来。食讫须臾人车不见。今盛业京辇。朝野具瞻。叙事而舒。故不曲尽。

　　续高僧传卷第二十五　感通上

　　释明琛。齐人。少游学两河。以通鉴知誉。然经论虽富。而以征难为心。当魏明代释门云盛。琛有学识游肆而已。故其雅量颇非鸿业。时有智翼沙门。道声载穆。远近望尘学门若市。琛不胜幽情深忌声略。私结密交广搜论道。初为屋子论议法。立图著经。外施名教内构言引。牵引出入罔冒声说。听言可领。及述茫然。勇意之徒相从云集。观图望经恍若云梦。一从指授涣若冰消。故来学者先办泉帛。此屋子法入学遂多。余有获者不能隐秘。故琛声望少歇于前。乃更撰蛇势法。其势若葛亮阵图。常山蛇势击头尾至。大约若斯。还以法数傍蛇比拟。乍度乍却前后参差。余曾见图极是可畏。画作一蛇可长三尺。时屈时伸傍加道品。大业之季。大有学之。今则不行。想应绝灭。初琛行蛇论遍于东川。有道行者深相谏喻。决意已行博为道艺。潞州上邑思弘法华。乃往岩州林虑县洪谷寺请僧。忘其名。往讲。琛素与知识。闻便往造。其人闻至中心战灼。知琛论道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事须归伏诸士俗等已有倾心。愿法师不遗故旧。共相成赞。今有少衣裁。辄用相奉琛体此怀乃投绢十匹。琛曰。本来于此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲听一上。此僧弥怖。事不获已如常上讲。琛最后入堂。赍绢束掇在众中曰。高座法师昨夜以绢相遗。请不须论议。然佛法宏旷。是非须分。脱以邪法化人。几许误诸士俗。高座闻此慑怖无聊。依常唱文如疏所解。琛即唤住欲论至理。高座尔时神意奔勇。泰然待问。琛便设问。随问便解。重叠虽多无不通义。琛精神扰攘。思难无从。即从座起曰。高座法师犹来闇塞。如何今日顿解若斯。当是山中神鬼助其念力。不尔何能至耶。高座合堂一时大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得气满噎而不下。余解喻。何所诤耶。论议不来天常大理。何因顿起如许烦恼。琛不应。相随东出。步步叹吒登岭。困极止一树下。语二伴曰。我今烦恼热不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而卧。翻覆不定。长展两足。须臾之间。两足忽合。而为蛇尾。翘翘上举。仍自动转语伴曰。我作蛇势论今报至矣。卿可上树。蛇心若至。则有吞噬之缘。可急急上树。心犹未变。伴便上树。仍共交语。每作蛇论。果至如何。言语之间。奄便全身作蛇。唯头未变亦不复语。宛转在地举头自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒头。身形忽变长五丈许。举首四视目如火星。于时四面无量诸蛇一时总至。此蟒举头。去地五六尺许。趣谷而下。诸蛇相随而去。其伴目验斯报。至邺说之。

　　续高僧传卷第三十五

　　　　唐释道宣撰

　　感通篇中(本传三十九人　附见四人)

　　齐赵州头陀沙门释僧安传一

　　周益州青城山飞赴寺香阇梨传二

　　益州多宝寺猷禅师传三

　　益州沙门释僧度传四

　　益州野安寺卫元嵩传五

　　前梁益州沙门释尚圆传六

　　后梁荆州玉泉山释法行传七

　　荆州神山释道穆传八

　　隋初荆州四望山开圣寺释智旷传九

　　涪州相思寺释无相传十

　　滤州等行寺释童进传十一

　　益州沙门释富上传十二

　　郑州会善寺释明恭传十三

　　益州长阳山释法进传十四

　　代州耆阇寺释道幽传十五

　　襄州禅居寺岑阇梨传十六

　　丹阳天保寺通阇梨传十七

　　京师凝观寺释法庆传十八(单道琮)

　　益州天敕山释德山传十九(旭上)

　　荆州青溪山释道悦传二十

　　荆州内华寺释慧耀传二十一

　　东岳沙门释道辩传二十二(神辩)

　　益州建明寺释慧琳传二十三

　　京师救度寺释洪满传二十四

　　唐益州福化寺释慧聪传二十五

　　京师法海寺释法通传二十六

　　荆州开圣寺释慧因传二十七

　　巴陵显安寺释法施传二十八

　　初蜀川沙门释慧岸传二十九

　　初荆州开圣寺释法运传三十

　　幽州北狄帝示阶沙门传三十一

　　箕州护明寺释智显传三十二

　　苏州常乐寺释法聪传三十三

　　代州昭果寺释僧明传三十四

　　代州五台山释明隐传三十五

　　代州五台山释法空传三十六

　　京师定水寺释明浚传三十七

　　京师普光寺释明解传三十八(宋尚礼)

　　兖州法集寺释法冲传三十九

　　释僧安。不知何人。戒业精苦坐禅讲解。时号多能。齐文宣时。在王屋山。聚徒二十许人讲涅槃。始发题有雌雉。来座侧伏听。僧若食时出外饮啄。日晚上讲依时赴集。三卷未了遂绝不至。众咸怪之。安曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州行头陀。忽云。往年雌雉应生在此。径至一家。遥唤雌雉。一女走出。如旧相识。礼拜歌喜。女父母异之。引入设食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑为述本缘。女闻涕泣。苦求出家。二亲欣然许之。为讲涅槃。闻便领解一无遗漏。至后三卷。茫然不解。于时始年十四。便就讲说。远近咸听。叹其宿习。因斯躬劝。从学者众矣。

　　香阇梨者。莫测其来。以梁初至益州青城山飞赴寺。欣然有终志。时俗每至三月三日。必往山游赏。多将酒肉共相酣乐。前后劝喻曾未能断。后年三月。又如前集。例坐已了。香令人于座穿坑方丈。人莫知意。谓人曰。檀越等恒自饮啖。未曾与香。今日为众须餐一顿。诸人争奉肴酒。随得随尽。若填巨壑。识者怪之。至晚曰。我大醉饱。扶我就坑不尔污地。及至坑所。张口大吐鸡肉自口出。即能飞鸣。羊肉自口出。即驰走。酒食乱出。将欲满坑。鱼[魚*且]鹅鸭游泳交错。众咸惊嗟。誓断辛杀。迄今酒肉永绝上山。此香之风德也。益州别驾罗研朝。梁志公谓曰。益州香贵贱。答曰甚贱。初不谓是人也。志曰。既为人所贱。何为久留。研亦不测此语。为有识者说之。或曰。将不指青城香阇梨乎。遂往山具述。香曰。檀越远来。固非虚说。其夜便化。弟子等营墓将殡。怪棺太轻。及开止见几杖而已。

　　益州多宝寺猷禅师者。[林/必]道人。姓杨氏。勤读诵四十余年。日夕不舍。房后院壁图九想变。露置绳床。棕被覆上。昼依僧例。夜则寝中。亘一日方出一食。如是渐增七日方食。僧以为常。弗之怪也。如此又经二十余年。忽经一月而不出者不畜侍人。佥议不出秖是入定。不劳看之。忽一夜风雨盛。画壁廊倒。旦共往视。试拨棕被。一无所见。唯绳床坐褥存焉。

　　释僧度。不知何人。去来邑野略无定所。言语出没时有预知。号为狂人。周赵王在益州。有郫人与王厚。便欲反。时有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者为主。在城西大街。方床大坐。时僧度乃戴皮靴一只。从城西遗粪而走。至盘陀塔。弃靴而回。众怪之而莫测也。又复将反者。将纸笔请度定吉凶。便操笔作州度两字。反者喜曰。州度与我。斯为吉也。择曰往亡。我往彼亡。重必克之。时赵王据西门楼。令精兵三千骑往。始交即退。随后杀之。至盘陀斩郫兵千余。为京观。今塔东特高者是。于后方验度戴皮相。皮郫声同。遗粪而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫头。目前取验。定后。人闻于王。遣人四追。遂失所在。

　　释卫元嵩。益州成都人。少出家。为亡名法师弟子。聪颖不偶。尝以夜静侍傍曰。世人汹汹贵耳贱目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名声。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。触物擒咏。周历二十余年。亡名入关移住野安。自制琴声。为天女怨心风弄。亦有传其声者。尝谓兄曰。蜀土狭小不足展怀。欲游上京与国士抗对。兄意如何。兄曰。当今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多读书。自为文什。至于天才大略非其分也。兄但听看。即轻尔造关。为无过所。乃著俗服。关中却回。防者执之。嵩诈曰。我是长安于长公家人。欲逃往蜀耳。关家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相见。与之交游。贵胜名士靡所不诣。即上废佛法事。自此还俗。周祖纳其言。又与道士张宾密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字诗。即龙首青烟起。长安一代丘是也。并符谶纬。事后晓之。隋开皇八年。京兆杜祈死。三日而稣。云见阎罗王。问曰。卿父曾作何官。曰臣父在周为司命上士。王曰。若然错追。可速放去。然卿识周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在阶陛甚识。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一处。门窗椽瓦并是铁作。于铁窗中见一人极瘦身作铁色著铁枷锁。祈见泣曰。大家。何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。汝不见耳。今得至此。大是快乐。祈曰。作何罪业受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信卫元嵩言毁废佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引卫元嵩来。帝曰。我寻注之。然曹司处处搜求。乃遍三界。云无不见。若其朝来我暮得脱。何所更论。卿还语世间人。为元嵩作福。早来相救。如其不至解脱无期。祈稣不忘冥事。劝起福助云。

　　释尚圆。姓陈。广汉洛人。出家以咒术救物。梁武陵王萧纪。宫中鬼怪魅诸婇女。或歌或哭纷然乱举。王乃令善射者控弦拟之。鬼乃现形。即放箭射。鬼便遥接。还返掷人。久而不已。闻圆持咒。请入宫中。诸鬼竞前作诸变现。龙蛇百兽倏忽前后。在空在地怪变多端。圆安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宫。能变我身。则可自变万种。秖是小鬼。可住听我一言。诸鬼合掌住立。圆始发云。南无佛陀。鬼皆失所。自尔安静。武帝闻召。大蒙赏遇。值梁覆扰。圆行至蜀。所有痛恼因之护卫。年八十一终所住。治城今已摩灭。

　　释法行者。不知何人。即论法师之神足也。论本住玉泉。炀帝隆重见于别传。行性素不伦言多卓异。或居山谷。时入市廛。每往清溪。路由覆船顶。见泉流茂木乃顾曰。十年之后。当有大福慧人营构伽蓝。及智者来仪。果成先告。又尝往当阳城。执竹弓射之。后有山贼围城。如所前相。然每出异言。云梁休咎。宣帝恶之。令追将戮。随使至焉。抗不前曰。吾偿命于此地。寻有使至。随致命。尽遂斩之。而无有血。临终说众要偈。辞理切附不可具载。皆述业报不可逃避。及戮讫。逡巡间尸灵遂失。仆射萧瑀。行至四望山。因禅师所为宣帝忏曰。先人杀圣人罪者。礼悔之余。愿为及也。传曰。以为。后梁缵历。势不超挺。孤守一城。傍被御卫。有何荣荷。随妄造愆。故斩圣人。望延厚祚。所谓前望失于后途。不久追入流离关壤。无辜之责诚不可欺。

　　释道穆。松滋人。性爱山林。初入荆州神山。将事岩隐。感迅雷烈风震山折木神蛇绕床群虎纵吼。穆心安泰然都无外想。七日一定蛇虎方隐。方登山远眺。其山东依浚壑。西顾深流。有终焉之志。山神变形谢过云。是田伯玉也。来请受戒。及施法式。诸毒潜亡。祭祀绝于膻辛。祈泽应时云雨。如此卫候不一。例可知也。居山三十余载。名声及远。游遁之宾咸归向请。沙门则僧展僧安。高士则刘虬车缀。叙言命的无爽风声。梁湘东王萧绎。钦德经过。于挂锡之所建台一区。立碑叙胤。简文为颂。立碑在于山顶。及穆将终。欣于观远。乃行至山峰而卒。春秋七十矣。

　　释智旷。姓王。本族太原。中居徐部。厥考后住荆州新丰县。母初将孕。梦入流浴。童子乘宝船来投。便觉有娠。及生长。敏而重行。梁太清初。丧乱无像。元帝当辟。旷少勇壮招募壮士随军东行。未几沦陷。深悟虚假。遂不婚娶专求离俗。初值巾褐。诱以神仙。先受符箓次陈章醮。便问。此术能致道乎。答曰。箓既护身。章亦招货。旷曰。斯乃保兹苦器。便名道耶。又请度世法。乃示断粒。必到玉清。七日便飞。至期不应。道士曰。尔犹饮水。致无有赴。次更七日口绝水饮。道士又曰。尔夜尚眠。致无感耳。又更七日常坐不卧。三期屡满。靡克升天。而气力休强。远近惊异。后值高僧。授戒为佛弟子。德行动人。渐示潜迹。江陵张诠者。二世眼盲。旷曰。尔家塳内棺枕古井。移坟开甃。必获禳焉。因即随言。瞽者见道请求剃落。众咸惮之。便伐薪施僧。空闲静虑。又言。涧有古钟。可掘出悬寺。仁州刺史谓为诡惑。鞭背百下无惨无破。便送出台。拘在尚方。有力者试以八尺械悬来捶膝。傍观谓言糜碎。而旷容既无挠肉亦无痕。狱吏云。承居士能忍饥。便绝食七日。身色如故。市衢见行。验狱犹有。方委分身。梁宣大定三年。从人乞草屩。今夜当急行。及三更合城火发。四门出人。不泄烧杀七千。旷在狱。引囚二百安步而出。年将不惑。始蒙剃落。进戒以后。头陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛兽所屯。初止以后驰弭床侧。每夕山隅四灯同照。士俗云赴奄成华寺。后宣明二年。平显二陵皆在寺前验于往矣至于梁元覆败王琳上迫。后梁国移并预表莂。有一宰鸭而为斋者。鸭神夜告便曰。何有杀牲而充净供。自尔便断。曾度夏水。徒侣数十。欲住不可欲去无从。前岸两船无人将至。旷笑而举声呼之。船自截流直到。遂因济水。诫以勿传。又于咸阳造佛迹寺。有牛产犊。出首还隐。已过信次。母将离弋。僧告旷无恻。答曰。此犊是寺居士。侵用僧物。今来偿债。其羞不出。牛母无他。因执炉呵诫犊子。疾当偿报。何耻生乎。应言便出。故神异冥征不可备载。以开皇二十年九月二十四日。终于四望开圣寺。春秋七十有五。自克终期天香满室。合寺音乐西南而去。未亡二年。预云终事。示如脾痛。问律师曰。阿那含人亦有疾不。未答间自云。报身法然。及迁神后手屈三指。仁寿元年。永济寺僧法贵。死而又稣。见阎罗王。放还正值旷乘宫殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧来救我等。所造八寺咸有灵奇。或涌飞泉。时降佛迹。随慧日道场法论备见若人为之碑颂。广彰德行。

　　涪州相思寺无相禅师者。非巴蜀人。不知何来。忽至山寺随众而已。不异恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖侧有铭方五尺许。字如掌大。都不可识。下有佛迹。相去九尺。长三尺许。蹈石如泥。道俗敬重。相以一时渡水齐返还无船。乃钵安水中曰。何为常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉叶搭水立上而渡。钵随后来。须臾达岸。时采樵者见之相语。觉知已便辞去。徒众苦留不住。至水入船。诸人礼请。不与篙楫。乃捉船舷。直尔渡水。不顾而去。即令寻逐。莫测所往。

　　释童进。姓李。绵州人。昔周出家。不拘礼度。唯乐饮酒。谓人曰。此可以灌等身也。来去酣醉。遗尿臭秽。众共非之。有远识者曰。此贤愚难识。会周武东征。云须毒药。敕泸州营造。置监吏力科。獠采药蝮头铁猩鬵根大蜂野葛鸩羽等数十种。酿以铁瓮。药成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不尔气冲成疮致死。药著人畜肉穿便死。童进闻之。往彼监所。官人弄曰。能饮一杯岂非酒士。进曰。得一升解酲亦要。官曰。任饮多少。何论一升。便取铁杓。于药瓮中取一杓饮之。言谑自若。都不为患。道士等闻皆来看。进又举一杓以劝之。皆远走避。或曰。此乃故杀人。何得无罪。进曰。无所苦药。进自饮有谁相劝。乃噫曰。今日得一醉卧方石上。俄尔遗尿所著石皆碎。良久睡觉。精爽如常。尔后饮酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月余而终。年九十余。弟子檀越等。终后检校衣服。床褥皆香。绝无酒气。

　　富上者。莫测何人。恒依益州净德寺宿。埋一大笠在路。昼日坐下读经。人虽去来不唤令施。有掷钱者亦不咒愿。每于静路不入闹中。状如五十。虽在多年过无所获。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何为。答曰。一钱两钱足养身命。复用多为陵州刺史赵仲舒者。三代之酷吏也。甚无信敬。闻故往试。骑马直过。佯堕贯钱。富但读经。目未曾顾。去远舒令取钱。富亦不顾。舒乃返来曰。尔见我钱堕地以不。曰见。问曰。钱今何在。曰见一人拾将去。舒曰。尔终日在路唯乞一钱。岂有贯钱在地。而不取者。见人将去。何不止之。答曰。非贫道物。何为浪认。仲舒曰。我欲须尔身上袈裟。富曰。欲相试耳。公能将去。复有与者。可谓得失一种。即叠授与。仲舒下马礼谢曰。弟子周朝人。官历三代。大与众僧往还。少不贪者。闻名故谒。本非恶意。请往陵州。富曰大善。然贫道广欲结缘愿公助国安抚。即是长相见受供养也。舒辞叹曰。毛中有人不可轻慢。尔后不见。益州人蓟相者。从扬州还见之。亦埋笠路侧。颜状如常。

　　释明恭。住郑州会善寺。昔在俗。是隋高下[狗-口+一]骑。与伴三人膂力相似。而时所忌。帝深虑以事除之。作两裹饼啖。一饼裹一具生鹿角。一饼裹五升盐。俱赐食之并尽。其啖盐者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全无所觉。厌俗出家住会善寺。其力若神不可当者。曾与超化寺争地。彼多召无赖者百余人。来夺会善秋苗。众咸忧恼。恭曰勿愁。独诣超化。脱其大钟塞孔。以干饭六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。须臾并尽。仍取大石。可三十人转者。恭独拈之如小土块。远掷于地。超化既见一时惊走。又隋末贼起。周行抄掠。先告寺曰。明当兵至。可办食具。并大猪一头。寺无力制。随言为办。至时列坐。铺奠食具。恭不忍斯。负拄杖会所。与贼言议。贼先让食。恭乃铺饼数十。安猪裹之。从头咬拉。须臾并尽。贼众惊伏。恭召为护寺檀趣。群贼然之。故会善一寺。隋唐交军。绝贼往来。恭之力也。又曾山行。虎猪交斗。猪渐不如。恭语虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉头。一手撮尾。抛之深谷。斯气力也。说多难信而实有之。恭戒洁贞严。常依众食。所啖如恒人。一食有值机候。便啖二百人料。众但深讶。莫知其所由。武德五年。终于本寺。春秋八十五。时会善有客游沙弥。口作吴语。厨下然火。干竹大如臂。两指折而烧之。恭时怪讶。亦以指折而不得。沙弥出后。恭抱厨柱起。以沙弥衣置磉上。柱压之。沙弥来求衣不得。见在柱下。欲取不得。恭笑为捧柱取衣。此亦难可思者。

　　释法进。蜀中新繁人。在俗精进不啖辛腥。在田农作。以铧刃为钟磬。步影而斋。有送食晚。便饮水而已。所犁田地不损虫蚁。一时空中声曰。进阇梨。出家时到。如是四五声。合家同闻。进因诣洛口山出家。行头陀不居寺舍。时隋蜀王秀。闻名知难邀请。遣参军郁九闾长卿往。便将左右十人。辞王曰。承有道德。如请不来当申俗法。王曰。不须威逼。但以理延。明当达此。长卿出郭门。顾曰。今日将尔辈往兜率天请弥勒佛亦望得。何况山中道人有何不来。初至吉阳山下。日暮见虎道蹲。命人射之。马皆退走。欲投村恐违王命。俄见一僧负幞上山。长卿命住为伴。余从并留。步至寺所。召入至床。又见虎在床下。怖不自安。进遣虎出。具述王意。虽有答对。而怖形于相状。进曰。檀越初出郭门一何雄勇。今来至此一何怯惮。长卿顶礼默然。因宿至旦。令先往益。贫道后来。行至望乡台。顾视进行已及。即与同见王。入内受戒。即日辞出。所获嚫施一无所受。令往法聚寺停。王顾诸佐曰。见此僧令寡人毛竖。戒神所护也。后更召入城。王遥见即礼。进曰。王自安乐。进自安乐。何为苦相恼乱作无益之事耶。诸僧谏曰。王为地主。应善问讯。何为诃责。进曰。大德畏死。须求王意。眼见恶事都不谏勉何名弘教。进不畏死。责过何嗛乎。虽盛饰床筵厚味重结。而但坐绳床粗饼而已。乃至妃姬受戒。但责放逸不念无常。又辞入山。重延三日。限满便返。诸清信等咸设食而邀之。至时诸家各称进到。总集计会。乃分身数十处焉。有时与僧出山赴食。欻尔而笑。人问其故。曰山寺净人穿壁盗蜜耳。及还果如所说斯事非一。旦述之耳。初王门师慈藏者。为州僧官。立政严猛。瓶衣香花少阙加捶。僧众苦之。而为王所重。无敢谏者。以事白进请为救济。答曰。其威力如此。岂能受语耶。苦请不已。进造藏房门。藏走出。谓曰。法门未可如是。尔亦大力也。还返入房。蜀人以大甚为大力。自此藏便息言。僧由此安。以开皇中卒山。年九十六。

　　释道幽。代州耆阇寺僧。善解经论。仁寿中于寺讲婆伽般若并论。听众百余人。日午坐绳床。如睡见一天人。殊为伟异。自云。我是释提桓因。故来奉请。在天讲经。初闻介介情不许之。以畏死。答云。为造佛堂未成。事有不可。眠觉向侍者如法师述之。如曰。此事罕逢。人生终死。死时不知何道。今得生天。则胜人也。开通法利天解胜人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽从之。不久又如前梦。依如天请。天帝乃以少香注幽手中。克时来迎。及觉见掌中有香气熏一寺。自后如前说法。下讲至廊下。床上诸僧。遥见香烟充满床侧。惊怪来看。幽执香炉正念蝉蜕而去。于时寺外道俗。望见云气从寺而出如一段云。腾空直上。飘飘而没。

　　襄州禅居寺岑阇梨者。未详何人。住寺禅念为业。有先见之明。而寺居山薮。资给素少粒食不继。岑每日将坩入郭。乞酒而饮。又乞满坩。可三斗许。将还在道行饮达寺。坩亦空竭。明日复尔。在寺解斋。将笃坩。就厨请粥三升。仍挂杖头入众。以杖打僧头。从上至下。人别一击。日日如是。人以其卓越异常。或疑打已灾散。不辞受之。岑将粥入房。旧养黧犬一头。并一寺内鼠乃有数千。每旦来集。犬鼠同食。庭中堛满。道俗共观。一时失一鼠。岑悲惋无聊。必是犬杀。便告责犬。犬便衔来。岑见懊恼。以杖捶犬。将鼠埋已悲哀恸哭。寺僧被鼠啮衣及箱。以告于岑。岑总召诸鼠。各令相保。一鼠无保。岑曰。汝何啮人衣。杖捶之。鼠不敢动。今为寺贫。便于讲堂东北白马泉下泺中迁记。某处为厨库某处为仓禀。人并笑之。经宿水缩地出。如语便作。遂令丰渥。又遥记云。却后十六年。当有愚人于寺南立重阁者。然寺基业不亏。斗讼不可住耳。永徽中恰有人立重阁。由此相讼。如其语焉。

　　丹阳通阇梨者。住天保寺。唐贞观末。年已八十。气力休健。仪容率素。常服纳衣。衣厚一寸。线如指大。以用紩纳。极清洁诵法华经。市中乞食所得不异流俗。得钱财修补寺舍。其寺大堂梁时所立。朱砂污洒涂之极厚。唐初善禅师。镀大铜像须水银就梁。刮取所用充足余趾犹赤。是知昔人为福竭于所贵。不以为辞。如不用者。昔物何在。其寺基郭。补修所须。云有古镇国金可取治护。乃于寺北四十步。依言掘得十斤。用尽得三十斤。便曰。地下大有。更取杀人。于是便止。后辄自营土窟于寺北拟终事。时未之验也。不久告僧云。寻常命终须有付嘱。引诸财物指订嘱授。极有分明。经三日而神气爽健。而云将去。忽不知所在便就窟视之。门已塞开一小孔。在土撮卧。气已终矣。年九十余。

　　京师西北有废凝观寺。有夹纻立释迦举高丈六。仪相超异屡放光明。隋开皇三年。寺僧法庆所造。捻塑才了未加漆布。而庆忽终。同日宝昌寺僧大智又终。经三日稣。说云。初去飘飘若乘风雨。可行百里。乃见宫殿人物华绮非常。又见一人似若王者。左右仪仗甚有威雄。顷间见庆来。而面有忧色。又见大像。谓殿上人曰。庆造我未了。何为令死。其人遽而下殿拜讫。呼阶下人曰。庆合死未。答云。命未尽而食尽。彼曰。可给荷叶而终其福寿。言已失像及庆所在。时即问凝观寺僧云。庆公死来三日。所造丈六一夕亦失。达曙方见。时共嗟怪。言详未讫。人报云。庆稣活。众咸往问。与大智说同。自尔旦旦解斋。进荷叶六枚。中食八枚。凡欲食时。先以暖水沃令耎湿方食之。周流远近率诸士女以成其像。依像忏礼无爽晨昏。以大业初卒。春秋七十六。近如雍州渭南人单道琮者云。永徽五年因患风仪容改异。差后味诸饮食咸臭。唯啖土饮水。时俗命为人蟺。今周行告乞。可年四十余。

　　释德山。姓山氏。莫测何人。忽弃妻子入山修道。须发不暇削。衣食不暇给。唯息缘静念为得性也。人莫知其观行。视其相状如得定者。时游化竹林龙池。开悟道俗。以清简为本。每云。烦乱之法道俗同弊。故政烦则国乱。心烦则意乱。水清则鱼石可见。神清则想倒可识。学清简者尚自諠烦。况在乱使焉可道哉。后入马鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山来往都不为害。诸余僮侍晨夕所行。一无所惧。曾蹋被啮。山以水洗之。寻尔还复。后还天敕山夏坐树下。人来山所逢虎迫逐。便入绳床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可胜贫道耶。即脱衣以施。虎屈起而永去。后其小子于山访获。山曰。尔来何为。曰久不奉见。生死不知。故来定省。山曰。汝去各自觅活。更来与杖。去后数年又来。山取杖欲捶之。儿却住曰。阇梨遇儿如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打尔者。必更来败我道意。遂长去。山年九十余。终于山谷舍。时益州草堂寺旭上者。不知何许人。少居草堂。唯以禅诵为业。余无所营。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二时四方大集驰骋游遨。诸僧忙遽无一闲者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢炉香自然。诸人城西看了相从参之。旭俨然不动等同金石。三日之后方复如常。四众敬而异之。故睹如朝日之初出。同共目之为旭上也。年九十八。

　　释道悦。姓张。荆州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安贫苦节。尤能持念大品法华。常诵为业。随有经戒日诵一卷。人并异之。初智者入于玉泉。未有钟磬。于泉源所获怪石一片。悬而击之。声响清彻。悦于此寺每诵卷通。扣磬一下。闻者肃然。且其诵声如清流激韵。听者忘疲。所以幽明往者屡有祥感。一时患水腹胀如鼓。更无余求。唯念般若。一夜正诵经次。腹忽如裂水出滂流。及试手寻洪肿顿消。病忽失所。斯所谓转障轻受者也。昔朱粲贼扰。唯悦守山。盗来求减以惠给余。更重取煮而不熟。惭而返之。他日又来将加害命。悦坐地不动曰。害吾止此。吾欲自见寺舍取尽。遂放令引路。行数步又坐曰。吾沙门也。非引路之人。浮幻形骸任从白刃。贼奇其高尚也。送还本寺。悦一生不衣蚕衣。唯服麻布。汉阳王至山。睹悦风仪秀眉蕴服。请受戒品。又遗厚供一无所受。王作大布三衣一袭以奉之。因问何不著缯帛耶。答曰。蚕衣损命。乖忍辱之名。布服俭素。表慈悲之相。王曰。仲由不耻夫子见称。沙门慈忍固其然也。悦步影而食。少差虚嗽。食留一分。以资飞走沈泳之属。故慈善所熏。或飞来肩上。或浮泊手中。虽衣弊服而绝无蚤虱。时又巡村乞虱养之。诫勿令杀。悦居山五十余年。春秋七十二矣。终于岩所。永徽中。有人于青溪见一僧。擎锡跣足。自云般若师。言已不见。然生存常诵般若。故人咸号焉。

　　释慧耀。姓岐。襄阳人。少沉密。讷言敏行。人共重之。受具后历游访道。至郑川命师所。又往衡岳思师所。咸伏膺请益观用清明。思公于众曰。公于实相观善有玄趣。居山数年。值思长往。欲绝迹武当以希素尚。行至巴丘曰。此地禅律罕闻。可随行化。有江陵导因道懿法师。闻志焉相携。西上居导因寺。积十四年不出户庭惟味禅静。及智顗返乡。叹为故乡不乏贤友足为模楷遗法也。因是道俗稍来礼谒。耀杜门密行不偶时俗。以仁寿二年。暮告人曰。吾不愿恼此众僧。欲往内华寺可以闲放。众固留不许。至三年二月有疾。见思命二师来迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬于内华。未终前。寺中三十余人。咸梦宝刹倾倒。及明异口同音而说之。昔日导因。今天皇寺是也。见有柏殿五间两厦。梁右军将军张僧瑶。自笔图画。殿其工正北卢舍那相好威严。光明时发。殿前五级亦放光明。祥征休咎故不备述。由此奇感聊附此焉。

　　释道辩。齐人。住泰山灵岩寺。居无常所。游行为任。经史洞达偏解数术。以大业年中来游襄部。年过七十。又与同邑僧神辩。相随杖策。登临眺望山水。多所表诣如曾闻见。行至禅居寺南岭望云。此寺达者所营。极尽山势。众侣繁盛清肃有余。如何后锐于前起阁。寺僧非唯寡少。更增諠诤。相接曾未经涉。恰如其言。于是盘游诸寺。备陈胜负。莫不幽通前识鉴彻精灵。又至诸墓亦陈休咎。有士俗忘姓名。去者请为图其坟茔。巡历岘原示其一所曰。此中安墓足食丰财。入地三尺获粟一升。又深一丈获石二片五彩交映。斯曰财缘。依言掘凿果获粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博览经诰。时号儒宗。闻辩学广故来寻造。以杨子太玄王弼易道。用相探嗔。辩曰。杨王道术未足研寻。可赐愚徒无闻智者。松勃然变色。笑辩抑扬。辩曰。公学未周。信其前述。可除我固。当为指归。便引太玄经云。又于玄象偏所留心。曾不寝卧夜便露视。审宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔于裕法师所。学观七曜。告余云。晋朝道安。妙于此术。人虽化往遗文在焉。其所注素女之经。最为要举。恨失其本。如何得之。时有一僧偶然获本。请为披决。辩得欣然。即为销摘。此僧茫味情犹梦海。遂以惠之。辩曰。安目弥天。诚非虚称。学统弥纶数术穷尽。此虽四纸文综无遗。要约包富灵台所尽。于时月临井宿。便云。事在西楚。可告道俗。宜营水备。不盈两夕汉江大涨。汛溢襄邑城隍将没。预见之明其类若此。所得财物并用市金。将事合丹拟延其寿。人告来盗不可行之。便云。盗假遁甲六丁。吾明此术。常以月朔加气。何得相欺。吾不畏也。以义宁年。与神辩南游岭表。不知所往。

　　释慧琳。姓薛。绵州神泉人。以隋初隐于建明寺。清虚守静与物不群。寺有塑像常在供养。像为生须三十六枚。大业末年。扫一古坟。竖二竹竿云。是天眼。后忽拔一云。弘农扬为魔所拔也。不久义宁嗣历。有时著复衣夏坐坟上。日虽炎赫身无热状。口虽涉道形同于俗。言谈之次以理居先。雒县先有育王浮图。琳忽一时历村借车三百乘。云欲向雒县迎浮图于此安置。未经旬日遂被火烧。武德年中。潜伏草野。人莫知也。彼有杨祜师不测何人。直往草中相见。曾生未面宛若旧朋。各云。别来八百年矣。曾为人咒病得差。病者令女赍裙以施。女遂留衣送直。琳遥见谓曰。但将裙来我不须钱。女惊其圣。以贞观四年示从物故。

　　释洪满。姓梁。安定人。在俗年十五遇时患。双足挛躄。常念观音经三年。忽有僧执澡罐。在前立不言。问曰。师从何来。答曰。以檀越常唤所以来。满扣头问曰。弟子往何罪报。今施此挛躄。僧曰。汝前身拘缚物命。余殃致尔。汝但闭目。吾为汝疗之。满随言冥目。但觉两膝上各如拔六七寸。丁却既了。开目将欲谢恩。失僧所在。起行如故。满乃悟是观音。因尔精诚誓不妻娶。后忽自通禅观。安坐不动。乃经三日七日者。开皇初元变俗从道。住救度寺。大业融并入居法海。贞观十三年卒。春秋八十三矣。

　　释慧聪。姓王。出家已后游行斋讲。手不释卷。寻经旨趣心自欣跃。苦形节食行知足行。自云。法华经。常不轻菩萨。不专读诵经典。但行礼拜四众。尚得六根清净。我何为不礼诸佛世尊。即于别院闭门。常礼万五千佛。依经自唱。一一礼之。寺僧怪其所作。于壁隙伺之。见礼拜头下天龙八部等亦头下。数数非一。诸人来其院者。无不心战走出。恒闻异香蔚蔚尔。及死在。贞观年中院绝人往。每夜常闻弹指礼拜行道等相。

　　释法通。姓关。京兆鄠人。小出家。极尪弱。随风偃什似任罗绮。由是同侣颇轻之。通辄流泪。一朝对观音像慨慷曰。通闻菩萨圣鉴所愿克从。乞垂提诱免斯轻侮。因斯诵观音经昼夜不舍。后岁余归本生觐母。旦食讫。假寐于庭树下。少间口中涎沫流液。向有三升。母以为物忤。遽呼觉问。何事如此。通曰。向见有人遗三驴驮筋。通啖始一驴。娘呼遂觉。余二失之。自尔觉身力雄勇肌肤坚[革*卬]。密举大木石不以为重。寺有僧戡者。膂力之最。通窃取袈裟安在柱下。戡初不见。谓是神鬼所为。通笑为举梁抽取。戡大骇服。有大石臼重五百余斤。通于南山负来供僧用。今见在贮水施禽鸟。隋高祖重之。有西蕃贡一人。云大壮。在北门试相扑无得者。帝颇恧之云。大隋国无有健者。召通来令相扑。通曰。何处出家人为此事。必知气力。把手即知。便唤彼来。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以为怀。至通后捉。总揽两手急搦。一时血出外濽。彼即蟠卧在地乞命。通放之曰。我不敢杀捉。恐尔手碎去。于是大伏。举朝称庆京邑弄力者闻而造之。通为把豆麦便碎。倒曳车牛却行。当时壮士命为天力士也。炀帝末。避乱隐南山。乃负一具硙并犊子。大神通也。未几丁母忧出山归葬。事了返山。虽力兼百夫。未曾忤物。精诚节约。时辈推之。以武德初卒。春秋五十六。

　　释慧因。姓张。清河武城人。昔依贤法师。后以雅志卓然众所推伏。欲屈知寺任。遂巡于蜀川询求禅律。访无夷险必往参请。唐运大通。自蜀而返。于时州别一寺。但三十僧。因即其一。持维志节终始无忘。后为开圣本寺。去荆五十余里。山薮旷迥阻绝风烟。乃独止此山草庵兰若。二十余载。四远咸依。昔智者遗言。今宛符会。贞观十九年大旱。而寺石泉独无有竭。乃自负水外给。飞走由斯获济。江陵令卢行余。承闻往之。索水饮马。因负而给之。行余谓少。颇出恚言。便遣马就寺。俄值群猪来。路人无敢犯。后有二人。寺北窃食辛肉。虎来拥绕哮吼。将啖其人。得急逃窜无方。因闻往救。虎乃潜退。斯戒德慈明为若此也。法华一部。毗尼戒本。行往常诵。未忘心口。年七十五。卒于本寺。

　　释法施。姓江。武当人。少而弘直。神智难测。形无定方。出处不滞。游巴陵显安寺。娑罗树下宴默。而人亦莫之顾也。依荆南记云。晋永康元年。僧房床下忽生一树。随伐随生。如是非一。树生逾疾。咸共异之。置而不剪。旬日之间植柯极栋。遂移房避之。自尔已后。树长便迟。但极晚秀夏中方有花。叶秋落与众木不殊。多历年稔人莫识也。后外国僧见攀。而流涕曰。此娑罗树也。佛处其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花开细白不足观采。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉树。今见在此。亦一方之奇迹也。隋末丧乱。称兵非一。萧铣时为罗县令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。后果王之米极平贱。施诫深藏。人不测其言。于后米斗直万五千。饥馁者众。如此记授来事若指诸掌。赵郡王伐伪梁。铣问。今事如何。施遗双铜筋。铣曰。令我同矣。遂举众归化。百姓咸赖。其德弘矣。尝于江陵北头陀。虎来床侧。人来语虎曰。佛子闭目。虎即低头闭目。斯遇猛兽如家犬者。斯人在斯。诵胜天王一部。静念出观诵而美之。而精进牢强越于常伍。后潜形高迈。

　　释慧岸者。未详何人。面鼻似胡。言同蜀汉。往来市里默言无准。人不之异。武德三年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不闻。谓在天外。人有僦购科索万钱。转更惊急。谓往鬼国被去者。皆为死计。散费资粮。为不行之计。岸于新繁市大笑曰。但去必见欢喜。捉负租拗折数枚。众人去至鹿头道逢敕停。此前言之验也。武德六年。辄复悲泣不能自禁。曰谁能见烦恼因。没水求死。众人争入水接之。乃端坐水底已卒。卒后其年亢旱不收。疫死众矣。

　　释法运。姓邓。荆州长林人。姿容挺秀。有拔群之美。至于算历五行。洞其幽致。传述楚二晦星。以运为一也。后值智旷禅师。诲以出俗之资。便削除俗玩。剃发入道。修学禅要志乐闲寂。别于开圣西北起一道场。如常观行不隔昏晓。尝诵七佛咒等救济。无不辄应。隋末虎暴摩顶曰。天下正乱百姓遑遑。汝可远藏莫为他厌。及八营贼主杨道生承名迎接安置供给。萧铣次立又加奉敬。所获施物即入悲敬二田。又于州内别置道场。号为龙归精舍。铣乃请问兴亡。答曰。贫道薄德不得久为善友。时不测其言也。不久赵郡王恭溯游兵至。又加顶谒兵。又东下图像随身。又留一影令运慈属。允所谓道德之感动也。尝有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪见必回心。社庙神祇悉参归戒。以武德中化往。春秋六十。葬于开圣寺智旷禅师塔侧。

　　贞观年中。辽西柳城靺鞨名帝示阶者。年十八时逃入高丽。拾得二寸许铜像。不知何神明。安皮袋中。每有饮啖酒肉。拔出祭之。逢高丽捉获。具说我是北边靺鞨。不信谓是细作。斫之三刀不伤皮肉。疑是神人。问有何道术。答曰无也。唯供养神明而已。乃出示之。曰此我国中佛也。因说本末。看像背上有三刀痕。遂放之令往唐国。彼大有佛事。可咨问也。其人得信在怀深厌俗网。今在幽州出家。大聪明有仪止。巡讲采听。随闻便解。有疑录出。以问者皆深隐。远思者难之。

　　释智显。住辽州护明寺。少出家。戒操贞峻立操耿介。勇锐居怀。闻川闻见莫不高赏。专务坐禅。人不知其所诣。隋末贼起。川原交阵相推不已。动经旬朔。显于两阵以道和通。往返弥时。俱随和散。合郡同嘉。敬而重之。后与道俗十余行值突厥。并被驱掠。显遂隐身不见。后访得问。云我念观音不值贼。有同学在箕山守静。猎者夺粮顿尽。显远知之使人送米。其通幽解网非可究也。而任吹虚舟无所拘碍。每有苦处辄往救拔。是知大悲摄济随方利生。虽行位殊伦。而心焉靡异。不测其终。

　　释法聪。姓陈。住苏州常乐寺。初负帙周游法席参诣。随闻虽晓然未本意。意在息言。然言为理诠。事须博览。不著为本无得虚延。如灰除垢。灰亦须净。后往金陵摄山栖霞寺观顾泉石僧众清严。一见发心思从解发。时遇善友依言度脱。遂诵大品不久便通。又往会稽。听一音慧敏法师讲。得自于心荡然无累。贞观十五年。还杭苏等州。开导集众。受道者三百余人。自尔华严涅槃相续二十余遍。贞观十九年。嘉兴县高王神。降其祝曰。为我请聪法师受菩萨戒。依言为授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉断。后若祈福可请众僧。在庙设斋行道。又二十一年。海盐县鄱阳府君神。因常祭会。降祝曰。为我请聪法师讲涅槃经。道俗奉迎幡花相接。遂往就讲。余数纸在。又降祝曰。蒙法师讲说。得禀法言。神道业障多有苦恼。自听法来。身鳞甲内细虫啖苦已得轻升。愿道俗为我稽请法师。更讲大品一遍乃不违之。显庆元年冬。谓弟子曰。吾不久舍报。可施诸禽鸟。而恒讲不辍。后讲于高座上。尘尾忽堕而终。春秋七十一矣。

　　释僧明者。不知何人。在五台娑婆古寺。所营屋宇二十余间。守一切经。禅诵为业。自云。年十七时从师上五台。东礼花林山访文殊师利。至一石谷。渐深见有石臼木杵。又见两人形大无影眉长披发眼睑上掩。师便顶礼请救。其人曰汝谷臭小远从何来。答昭果寺僧。习禅乐道。隐在娑婆已数十年。然食五谷愿真人救苦报。曰待共众议。须臾更一人来。长大著树皮衣。云汝来已久。可遂我至寺。行大石侧。忽见山谷异常廊院周绕状若天宫。有十四五人同坐谈笑。问所来方。言议久之。送出后重寻失路。还旧业定。以贞观十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二砖塔存。

　　释明隐者。少习禅学。次第观十一切入。在中台北木瓜谷寺三十年。唯以定业余无所怀。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相从不绝。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事须纲领。追还寺任。辞不获免。龙朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久定。其五台山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如罗縠。明见藏府骨髓。武德年末行于山泽。今村中父老目者十余人说之。五台山者。斯为神圣所憩。中台最高。所望诸山并下。上有大泉名曰太华。傍有二塔。后诸小石塔动有百千。云是孝文从北恒安至此所立。石上人马大迹俨然如初。从中台东南三十里。至大孚灵鹫寺。南有花园。前后遇圣。多于此地。有东西二道场。中含一谷西北上八里许。有王子烧身塔。寺元是齐帝第三子。性乐佛法思见文殊。故来山寻。如其所愿烧身供养。因而起塔。所将内侍刘谦之。于此寺中七日行道。祈请文殊。既遇圣者掩复丈夫。晓悟华严经义。乃造华严论六百卷。今五台诸寺收束犹有三百许卷。近龙朔中。主人令会昌寺僧会赜。两度将功德物往彼修补塔尊仪。与五台县官同往。备见圣迹。异香钟声相续不绝。

　　释法空者。不知何人。隋末任雁门郡府鹰击郎将。时年四十。欻自生厌离。见妻子家宅。如牢狱桎梏。志慕佛法情无已。已总召家属曰。吾为尔沈日久矣。旦夕区区。止是供给。可各自取计。吾自决矣。便裹粮负幞独诣台山。饥则餐松皮柏末。寒则入穴苫覆。专思经中要偈。亦无所参问。时贼寇交起。追击攸归。府司郡官所在追掩。将至禁所。正念不语。志逾慷慨。跏坐不动不食不息已经五日。守令以下莫不鹭愕。因放之任其所往。一坐三十余载。禽兽以为亲邻。妻子寻获欲致粮粒。空曰。吾厌俗为道。以解脱为先。自今以往愿为善知识。非尔缠缚吾何解之。更不须相见。于是遂绝。幽居日久每有清声。召曰空禅。如是非一。空知是自心境界以法遣之。后遂安静。初学九次。以禅用乃明。终为对碍。遂学大乘离相。有从学者。并以此诲之。不知所终。

　　释明浚。姓孙。齐人。善章草。常以金刚般若为业。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周时方苏。说云。初有二青衣童子。将至王所。问一生作何业。浚答。但诵金刚般若经。王曰不可言。师可更诵满十万遍。明年必生净土。弟子不见师也。还令二青衣送至寺。浚自尔精苦倍百逾厉。至二年三月卒。寺众咸闻异香云。

　　释明解者。姓姚。住京师普光寺。有神明薄知才学。琴诗书画京邑有声。然调情敞恍。颇以知解自傲。于诸长少无重敬心。至于饮啖不异恒俗。会龙朔之中。征诸三教有能观国者策第宾王。解因此际往赴东都策第及之。行次将仕乃脱袈裟。吾今脱此驴皮。预在人矣。遂置酒集诸士俗。赋诗曰。一乘本非有。三空何所归云云。不久病卒。与友僧梦曰。解以不信。故今生恶道甚患饥渴。如何不以故情致一食耶。及觉遂列食于野祭之。又梦极惭愧云云。又下梦于画工先来同役者曰。我以不信敬生处极恶。思得功德无由可办。卿旧与相知。何为不能书一两卷经耶。又遗其诗曰。握手不能别。抚膺聊自伤。痛矣时阴短。悲哉泉路长。野风惊晚吹。荒隧落寒霜。留情何所赠。惟斯内典章。画工不识书。令诵十八遍已便去。遂觉向诸僧俗说之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千载。斯谓徒生徒死。大圣岂虚言哉。贞观中。洺州宋尚礼者。薄学有神明。好为谲诡诗赋。罢县还贫无食。好乞贷至邺戒德寺贷粟。数与不还。又从重贷不与之。因发愤造悭伽斗赋。可有十纸许。加饰庄严悭态时俗。常诵以为口实。见僧辄弄。亦为黄巾所笑。及礼将死。谤毁自当。两目圆赤。见者咸畏。吁嗟扰攘。少时而绝。

　　释法冲。字孝敦。姓李氏。陇西成纪人。父祖历仕魏齐故。又生于兖部。冲幼而秀异傲岸时俗。弱冠与仆射房玄龄善。相谓曰。丈夫年不登五品者。则共不仕。为逸人矣。冲年二十四。果为鹰扬郎将。遭母忧读涅槃经。见居家迫迮之文。遂发出家心。听涅槃三十余遍。又至安州皓法师下。听大品三论楞伽经。即入武都山修业。年三十行至冀州。贞观初年。下敕有私度者处以极刑。冲誓亡身便即剃落。时峄阳山多有逃僧避难资给告穷。便造诣州宰曰。如有死事冲身当之。但施道粮。终获福祐。守宰等嘉其烈亮。昌网周济。乃分僧两处。各置米仓可十斛许。一所徒众四十余人纯学大乘并修禅业。经年食米如本不减。一所有五六十人才经两日。食米便尽。由不修禅兼作外学。冲告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。盖利由道感。还供道众。行殊道业理固屡空。于时逃难转多。复弊霖雨。无处投止。山有大岩。猛兽所居。冲往诣岩穴。告曰。今穷客相投可见容不。虎乃相携而去。遂咸依之。仍听华严等经及难解。重至安州。有道士蔡子晃者。闲习内外款狎僧伦。道俗盛集僧寺。乃令晃开佛经。冲曰。汝形同外道。邪述缠怀。苟讲佛经终归名利。我道俗无名要惟释子身既在此毕不得行。早可识机无悔于后。晃闻默然逡巡而退。尔时大众叹曰。护法菩萨斯其人哉。冲以楞伽奥典沉沦日久。所在追访无惮夷险。会可师后裔盛习此经。即依师学。屡击大节。便舍徒众任冲转教。即相续讲三十余遍。又遇可师亲传授者。依南天竺一乘宗讲之。又得百遍。其经本是宋代求那跋陀罗三藏翻。慧观法师笔受。故其文理克谐行质相贯。专唯念惠不在话言。于后达磨禅师传之南北。忘言忘念无得正观为宗。后行中原。惠可禅师创得纲纽。魏境文学多不齿之。领宗得意者时能启悟。今以人代转远纰缪后学。可公别传略以详之。今叙师承以为承嗣。所学历然有据。达磨禅师后。有惠可惠育二人。育师受道心行口未曾说。可禅师后。粲禅师。惠禅师。盛禅师。那老师。端禅师。长藏师。真法师玉法师(已上并口说玄理不出文记)可师后。善师(出抄四卷)丰禅师(出疏五卷)明禅师(出疏五卷)胡明师(出疏五卷)远承可师后大聪师(出疏五卷)道荫师(抄四卷)冲法师(疏五卷)岸法师(疏五卷)宠法师(疏八卷)大明师(疏十卷)不承可师自依摄论者。迁禅师(出疏四卷)尚德律师(出入楞伽疏十卷)那老师后。实禅师。惠禅师。旷法师。弘智师(名住京师西明身亡法绝)明禅师后。伽法师。宝瑜师。宝迎师。道莹师(并次第传灯于今扬化)冲公自从经术。专以楞伽命家。前后敷弘将二百遍。须便为引。曾未涉文。而通变适缘。寄势陶诱。得意如一。随言便异。师学者苦请出义。乃告曰。义者。道理也。言说已粗。况舒在纸粗中之粗矣。事不获已作疏五卷。题为私记。今盛行之。初冲周行东川。不任官贯。频有度次。高让不受。年将知命有敕度人。兖州度抑令入度。隶州部法集寺虽名预公贯而栖泉石抚接遗逸为心房公位居台辅。作书召入。冲得题背曰。我于三界无所须。卿至三槐位亦极。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟动英髦。冠盖云蒸叹未曾有。中书杜正伦。亲位法席。详评玄义。弘福润法师初未相识。曰何处老大德。答兖州老小僧耳。又问何为远至。答曰。闻此少一乘。欲宣一乘教网漉信地鱼龙故至。润曰。斯实大心开士也。因行至大兴善寺。万年令郑钦泰。于寺打人。冲止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自当。冲曰。道不自当可遣他受。然国家立寺。本欲安宁社稷。唯善行之。公今于寺打人。岂名为国祈福。泰即礼谢。又三藏玄奘不许讲旧所翻经。冲曰。君依旧经出家。若不许弘旧经者。君可还俗。更依新翻经出家。方许君此意。奘闻遂止。斯亦命代弘经护法强御之士。不可及也。然冲一生游道为务。曾无栖泊。仆射于志宁曰。此法师乃法界头陀僧也。不可名实拘之。显庆年言旋东夏。至今麟德年七十九矣。

　　续高僧传卷第三十五

　　续高僧传卷第二十六

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　感通下　正传四十五　附见二人

　　隋京师大兴善寺释道密传一

　　隋京师经藏寺释智隐传二

　　隋中天竺国沙门阇提斯那传三

　　隋京师胜光寺释明诞传四

　　隋京师大兴善寺释明璨传五

　　隋京师大兴善寺释慧重传六

　　隋京师胜光寺释宝积传七

　　隋京师仁法寺释道端传八

　　隋京师胜光寺释道粲传九

　　隋京师大兴善寺释明芬传十

　　隋京师大兴善寺释僧盖传十一

　　隋京师日严寺释昙瑎传十二

　　隋京师随法寺释道贵传十三

　　隋京师玄法寺释僧顺传十四

　　隋京师沙门寺释法显传十五

　　隋京师大兴善寺释僧世传十六

　　隋京师静觉寺释法周传十七(景晖)

　　隋京师延兴寺释慧诞传十八

　　隋京师大兴善寺释智光传十九

　　隋京师弘善寺释智教传二十

　　隋京师沙门释圆超传二十一

　　隋京师光明寺释慧藏传二十二(法顺)

　　隋京师大兴善寺释宝宪传二十三

　　隋京师胜光寺释法朗传二十四

　　隋京师真寂寺释昙遂传二十五

　　隋京师大兴善寺释昙观传二十六

　　隋京师延兴寺释灵达传二十七

　　隋京师大兴善寺释僧昕传二十八

　　隋京师空观寺释玄镜传二十九

　　隋京师弘济寺释智揆传三十

　　隋京师胜光寺释僧范传三十一

　　隋京师净影寺释宝安传三十二

　　隋京师仁觉寺释宝岩传三十三

　　隋京师无漏寺释明驭传三十四

　　隋京师大兴善寺释道生传三十五

　　隋京师胜光寺释法性传三十六

　　隋京师沙门释辩寂传三十七

　　隋京师大兴善寺释静凝传三十八

　　隋京师扬化寺释法楷传三十九

　　隋京师转轮寺释智能传四十

　　隋京师真寂寺释昙良传四十一

　　隋京师静法寺释智嶷传四十二

　　隋京师沙门释道嵩传四十三

　　隋京师净影寺释道颜传四十四

　　隋京师净影寺释净辩传四十五

　　释道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。师习方艺。又从邺下博听大乘。神思既开理致通衍。至于西梵文言继迹前烈。异术胜能闻诸齐世。隋运兴法翻译为初。敕召入京住大兴善。师资道成复弘梵语。因循法本留意传持。会仁寿塔兴铨衡德望。寻下敕召。送舍利于同州大兴国寺。寺即文帝所生之地。其处本基般若尼寺也。帝以后魏大统七年六月十三日。生于此寺中。于时赤光照室流溢外户。紫气满庭状如楼阙。色染人衣。内外惊禁。奶母以时炎热就而扇之。寒甚几绝。困不能啼。有神尼者名曰智仙。河东蒲坂刘氏女也。少出家有戒行。和上失之。恐其堕井。见在佛屋。俨然坐定。时年七岁。遂以禅观为业。及帝诞日。无因而至。语太祖曰。儿天佛所祐。勿忧也。尼遂名帝为那罗延。言如金刚不可坏也。又曰。此儿来处异伦。俗家秽杂。自为养之。太祖乃割宅为寺。内通小门。以儿委尼。不敢名问。后皇妣来抱。忽见化而为龙。惊遑堕地。尼曰。何因妄触我儿。遂令晚得天下。及年七岁告帝曰。儿当大贵从东国来。佛法当灭由儿兴之。而尼沉静寡言。时道成败吉凶。莫不符验。初在寺养帝。年十三方始还家。积三十余岁略不出门。及周灭二教。尼隐皇家。内著法衣。戒行不改。帝后果自山东入为天子。重兴佛法。皆如尼言。及登祚后。每顾群臣。追念阿阇梨以为口实。又云。我兴由佛法。而好食麻豆。前身似从道人里来。由小时在寺。至今乐闻钟声。乃命史官王劭。为尼作传。其龙潜所经四十五州。皆悉同时为大兴国寺。因改般若为其一焉。仁寿元年。帝及后宫。同感舍利。并放光明。砧磓试之宛然无损。遂散于州部。前后建塔百有余所。随有塔下皆图神尼。多有灵相。故其铭云。维年月。菩萨戒佛弟子大隋皇帝坚。敬白十方三世一切三宝弟子。蒙三宝福祐。为苍生君父。思与民庶共建菩提。今故分布舍利。诸州供养。欲使普修善业同登妙果。仍为弟子。法界幽显。三涂八难。忏悔行道。奉请十方常住三宝。愿起慈悲。受弟子等请。降赴道场证明弟子。为诸众生发露忏悔。文多不载。密以洽闻之誉。送此寺中。初下塔时。一院之内光明充塞。黄白相间兼赤班气。旋绕朗彻。久而乃灭。道俗内外咸同一见。寺有四门。门立一碑。殿塔廊庑及以生地。庄严绮丽晃发城邑。仁寿之末。又敕送于郑州黄鹄山晋安寺。掘基至水。获金像一躯。高尺许。仪制特异。正下塔时。野鸟群飞旋绕塔上。事了便散。又见金花三枚腾空久之下没。基内又放萤光。后遂广大。绕塔三匝。寺本高显素无泉水。洎便下汲。一夕之间去塔五步。飞泉自涌有同浪井。广如王劭所纪。及大业伊始。从治雒阳。上林园中置翻经馆。因以传译。遂卒于彼所出诸经如费氏录。

　　释智隐。姓李氏。贝州人。即华严藏公之弟子也。自少及长。遵弘道义。慧解所传受无再请。而神气俊卓雅尚清虚。时复谈吐。听者忘倦。开皇七年。敕召大德。与藏入京住大兴善。通练智论阿毗昙心及金刚般若论。明其窟冗。至十六年。以解兼伦例须有绍隆。下敕补充讲论众主。于经藏寺还扬前部。仁寿创福。敕送舍利于益州之法聚寺。寺即蜀王秀之所造也。道适邛蜀。开化弥昌。倾其金贝。寻即成就。晚又奉送置塔莘州。天雨异花人得半合。又放紫光变为五色。盲者来忏欻获双目。舍杖而归。风躄等病其例皆尔。及将下瘗。天雨银花。放白色光前后非一。正入塔时。感五色云下覆函上。重圆如盖。大鸟六头旋绕云间。闭讫俱散。隐以事闻。帝大悦。付于著作。卒于京室。

　　阇提斯那。住中天竺摩竭提国。学兼群藏。艺术异能通练于世。以本国忽然大地震裂。所开之处极深无底。于其坼侧获一石碑。文云。东方震旦国名大隋。城名大兴。王名坚意建立三宝起舍利塔。彼国君臣欣感嘉瑞相庆希有。乃募道俗五十余人。寻斯灵相。初发祖送并出王府。路远贼掠。所遗荡尽惟余数人。逃窜达此。以仁寿二年至仁寿宫。计初地裂获碑之时。即此土开皇十四年也。行途九载方达东夏。正逢天子感得舍利诸州起塔。天祥下降地瑞上腾。前后灵感将有数百。阖国称庆佛法再隆。有司以事奏闻。帝以事符大夏陈迹东华。美其远度疑是证圣。引入大宝殿。躬屈四指顾问群僚。解朕意不。佥皆莫委。因问斯那。又解意不。答曰。檀越意谓贫道为第四果人耶。实非是也。帝甚异之。乃置于别馆。供给华重膳夫以酒酵和面拟为[麩-夫+并]调候时不起因以问那。答曰。此不合食。便用水溲煮之。与常酵者不异。上问。今造灵塔遍于诸州。曹陕二州特多祥瑞。谁所致耶。答曰。陕州现树地藏菩萨。曹州光花虚空藏也。又问。天花何似。答曰。似薄云母。或飞不委地。虽委地而光明奇胜。帝密以好云母及所献天花各一箱。用示诸人。无有别者。恰以问那。那识天花而退云母。及献后云崩。空发乐音。并感异香。具以问由。答曰。西方净土名阿弥陀。皇后往生。故致诸天迎彼生也。帝奇其识鉴。赐绵绢二千余段。辞而不受。因强之。乃用散诸福地。见感应传。

　　释明诞。姓史。卫州汲人。律仪行务履顾前贤。通十地地持。赴机讲解。摄大乘论弥见弘演。后入京住胜光寺。温柔敦厚姓无迫暴。有敕召送舍利于襄州上凤林寺基趾。梁代雕饰隋初显敞。高林跨谷连院。松竹交映泉石相喧。邑屋相望索然闲举。有游览者皆忘返焉。文帝龙潜之日。因往礼拜乞愿弘护。及践宝位追惟往福。岁常就寺广设供养。仍又改为大兴国寺。及诞之至彼安厝塔基。寺之东院凿地数尺获琉璃瓶。内有舍利八枚。聚散呈祥形质不定。或现全碎显发神奇。即与今送同处起塔。又下穿掘得石。铭云。大同三十六年已后。开仁寿之化。依检梁历有号大同。至今岁纪仿佛符会。诞欣感嘉瑞。乃表奏闻。寺有金像一躯。举高丈六。面部圆满相仪充备峙于堂内。众鸟无敢践足。庭前树碑。庾信文萧云书。世称冠绝。诞历览徽猷。讲授相接。终于本寺。

　　释明璨。姓韦。莒州沂水人。十岁出家。二十受具。中途寻阅备通经史。禀性调柔初不陈怒。未及三夏频扬成论及涅槃经。值废教隐伦避世林泽。还资故业重研幽极。周宣创开陟岵。慧远率侣登之。璨时投足归师诸部未久深悟。遂演于世。讲徒百数心计明白。开隐析疑善通问难。精虑勃兴未曾沈息。加又福德所被闻见欣然。敕召入京住大兴善。仁寿初岁。召送舍利于蒋州之栖霞寺。今之摄山寺也。本基灵异前传具详。而璨情存传法。所在追访。乃于江表获经一百余卷。并是前录所遗。及诸阙本。随得福利处处传写。末住大禅定寺。弘法为务。春秋良序频往蓝田。登山临水。欣其得性唐初卒。

　　释慧重。姓郭。雍州人。志干威棱不怯邪障。鬼神林屋闻有栖止无往不降。净持戒地明解摄论。履游名教清迥不群。住大兴善。博综机要荣达叙顾。辩章言令写送有法。仁寿置塔。敕召送舍利于泰山之岱岳寺。初至放光。乃至入塔相续流照。岳上白气三道下流。至于基所。岳神庙门无故自开。如是者三。识者以为神灵归敬故也。四年建塔。又送于隆州禅寂寺。初至设斋。忽有野鹿。从南山下度嘉陵江直趣塔所。人以手摩自然依附。乃至下讫其鹿方去。夜放大光在佛堂上。焰高数丈青赤流集。众人同见。三日打刹。合州喜舍。紫云覆塔。雨金银花遍于城邑。其收得者乃有五色相镂。又获舍利五枚于天花上。浮泛旋转合散随心。州内修梵寺先为文帝造塔。有一分舍利。欲与今塔。同日下基。其夜两塔双放光明。朗照幽显至晓方灭。同睹此瑞无数千人。将下之晨又雨银花。变转非一。重还京室。改革前度专修禅悔。昼夜十有二时。礼五十三佛。余则加坐正念。毕世终业。

　　释宝积。姓朱。冀州条人。割略爱网访道为任。浮游靡定不存住止。齐亡法毁潜隐太山。回互鲁兖乃经年稔。开皇十四寺。隋高东巡候驾请谒。一见便悦。下敕入京住胜光寺。讲扬智论及摄大乘。而体量虚廓不计仇隙。曾有屏毁达其耳者。解衣遗之曰。卿见吾过。真吾师友。仁寿初年。敕送舍利于华岳思觉寺。寺即左仆射杨素之所立也。初下之晨。云垂四布雪满山邑。天地奄暗逼目无见。及期当午忽尔天清日朗。现五色云于塔基上。去地五丈。圆如轮盖。遥有见者。望其盖上朱光赫奕。团团直上远连天际。暨于覆了云合光收。还如晨旦。积后卒于京室。

　　释道端潞州人。出家受具。听览律藏。至于重轻开制铨定纲猷。雅为宗匠。晚入京都住仁法寺。讲散毗尼神用无歇。时程俊举后学钦之。加复体尚方言梵文书语。披叶洞识了其深趣。勤心护法匡摄有功。仁寿中年。敕送舍利于本州梵境寺。初入州界。山多无水。忽有神泉涌顶。流者非一。旧痾夙痼饮无不愈。别有一泉病饮寻差。若咽酒肉必重发动。审量持戒永除休健。端以事闻后还京寺。常乐弘演。终于本寺。

　　释道璨。恒州人。慧学如神。钻求摄论华严十地。深疑伏旨解其由绪。志尚幽静不务奢华。重义轻财自小之大。后入关辇便住胜光。访道求贤栖遑靡托。仁寿起塔。敕召送舍利于许州辩行寺。初至塔寺。堂中佛像素无灵异。忽放大光通烛院宇。舍利上踊金瓶之表。又放光明绕瓶旋转。既属炎热。将入塔时感云承日。覆讫方灭又于塔侧造池供养。因获古井。水深且清轻软甜美。举州齐调一从此井而无竭浊。莫不嗟叹。璨后不测其终。

　　释明芬。相州人。齐三藏耶舍之神足也。通解方俗妙识梵言。传度幽旨莫匪喉舌。开皇之译。下敕追延。令与梵僧对传法本。而意专捡失好住空闲。味咏十地言辄引据。问论清巧通滞罕伦。仁寿下敕。令置塔于慈州之石窟寺。寺即齐文宣之所立也。大窟像背文宣陵藏中诸雕刻骇动人鬼。芬引舍利去州三十许里。白云郁起从寺至舆长引不绝。耿耿横空中有天仙飞腾往返。竟日方灭。明旦将晓还有白云长引来迎。云中天仙如昨无异。人众同见倾目叵论。识者以为石窟之与鼓山连接密尔。竹林仙圣响应之乎。既至山塔。东面有泉。众生饮皆病愈。芬后卒于兴善。所著众经。如费氏录。

　　释僧盖。恒州人。曾游太原。专听涅槃。晚至洛下还综前业。盖闻经陈念慧摄虑为先。遂废听业专思定学。陶思既久弥呈心过。遂终斯习后入京师周访禅侣。住大兴善。垂帷敛足不务世谈。近局异乘略不沾口。吐言清远鲜不高之。仁寿二年。敕送舍利于沧州。四年又敕送于浙州之法相寺。初营石函本惟青色。及磨治了变为鲜锦。布彩铺发。又见僧形但有半身。及晓往观僧变为佛。光焰神仪都皆明著。又现三字。云人王子也。佛前又现雄鸡之象。冠尾圆具或现仙凤天人诸相甚众。南乡县民多业屠猎。因瑞发心受戒永断。后于他日有采柴者。于法相寺南见有朴树。乃生奇异果。仅有百颗。其色红赤如莲欲开。折取二枚来用供塔。官庶道俗千有余人。同往折取。味如蒲桃。并果表奏。帝惊讶其瑞盖。后住禅定寺。唐初即世九十余矣。

　　释昙瑎。江都人。少学成实兼诸经论。涅槃大品包蕴心目。虽讲道时缺。而以慧解驰名。每往法筵亟陈论决。征据文旨。学者惮焉。常读经盈箱满[止/ㄆ/木]。记注幽隐追问老耄。皆揖其精府反启其志。瑎乃为斟酌通问盘梗。自江左右历览多年。传誉不爽实钟华望。炀帝昔为晋王。造寺京室诸方搜选。延瑎入住。内史令萧琮。合门昆季祖寻义学。屈礼归心奉以家僧。携现大小常处第内。晨夕欢娱。讲论正理惟其开悟。仁寿之末。敕送舍利于熙州环谷山山谷寺。古传云。昔有齐人郭智辩。数游环山之阳。世俗重之。因以名焉。此寺即萧齐高帝之所立也。林崖重映松竹交参。前带环川北背峻岭。江流萦绕寔为清胜。瑎巡此地仍构塔焉。初正月内当拟基处。屡放金光如一綖许。十余日中然后方息。舍利恰到如即置基。先不相谋若同合契。皆大庆也。又初到治。天本亢阳。人物燋渴。夜降大雨高下皆足。无不赖幸。又放赤光流瞩如火。行道七夕又放大光。被诸山也。五千余人咸蒙斯瑞。及忏罪营福不可胜言。晚承故业。迄于隋运。后住弘善。以疾而终。春秋八十有三。武德初矣。

　　释道贵。并州人。华严为业。词义性度宽雅为能。而于经中深意。每发精彩。有誉当时。加以闲居放志。不涉烦扰。市肆俳优未曾游目。名利贵贱故自绝言。精洁守素清真士也。晚在京师住随法寺。拥其道德闲守形心。及建塔之初下敕流问。令送舍利于德州会通寺至治之日放赤光明如大瓮许久之方灭。有一妇人躄疾多载。闻舍利至舆来塔所。苦心发愿乞蒙杖步。依言立愈。疾走而归。将下塔时。忽有大鸟十二形相。希世不识名目次第行列旋绕空中。正当塔上。覆讫方逝。贵后镇业京辇不测其终。

　　释僧顺。贝州人。习学涅槃。文疏精核。志勤策立。堪胜艰苦。常乐弘法于囹圄中。无缘拘絷假诉良善。文书既效方便雪他。投身桎梏情志欣泰。监狱者愍斯厄苦将欲解免。方取经疏铺舒详读。旁为囚隶说法劝化。事本无踪还蒙放释。出狱之日犹恨太早。有问其故。答曰。吾闻诸圣地狱化生。虽不逮彼且事微辙。开皇隆法。杖步入关。采访经术住玄法寺。及后造塔。敕召送舍利于宋州。初到宋城。市中古井由来醎苦。水色又赤。无敢尝者。及舍利至。色忽变白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又放白光通照寺内。七日辰时天雨白花。如雪不落纷纷满空。及下塔时。白鹤九头飞翔塔上。下函既了。方乃北逝。顺后还京游寻行业。唐运初兴巡栖山世。年既迟暮欲事终心。行至霸川骊山南足。遇见古寺。龛窟崩坏形像纵横。即住修理。先有主护。乃具表请武皇特听。遂得安复。今之津梁寺是也。仆射萧瑀。为大檀越。福事所资咸从宋国。僧众济济有伦理焉。顺后卒于住寺。春秋八十余矣。

　　释法显。雍州扶风人。厥姓寗氏。生平志尚禅寂为宗。文字纸笔性不游履。沉默寡欲不为世累。其师法开。定门幽秘。殆是不测。元魏之末。住京兆王寺。与实禅师齐驾朝野。兼以简约清素。华贵倾属。显遇斯明匠承奉累年。传习师宗颇接微绪。住日严寺。仁寿末岁。置塔陇州。下敕令送。显发自帝京。奉舆至彼药王寺内。然寺去州一十余里。褊狭邪仄殊非形望。乃移近州北三王山下。背崖临水。高胜博敞。仍构大塔。放大光明。阖境同观。欣其罪灭。显因其所利。即而利之。广说法要。倾其心恼。当斯一会荣叹成諠。晚还入京聚徒综业。每年岁首受具者多。显为开发戒缘。鼓行坛忏。引聚清众即而惠之。后终时也。将八十矣。

　　释僧世。青州人。负帙问道无择夷险。观其游履略周方岳。而雄气所指锋刃难当。时地论是长偏爱喉舌丰词叠难。名闻齐鲁。开皇入京住兴善寺。长游讲会必存论决。仁寿下敕召。送舍利于莱州之弘藏寺。四年又敕送密州茂胜寺。行达青州停道藏寺。夜放赤光。从房而出直指东南。尔夜密州城内又见光明从西北来。相如火炬丛焰非一。绕城内外朗彻如日。预有目者无不同睹。后乃勘究方知先告。既至治所两夜放光。如前绕城朗彻无异。及世举瓶欲示大众。忽然不见。后至寺塔复放大光。通照寺宇。行道初日打刹教化。舍利二粒见于瓶内。及造石函忽变为金。如枣如豆。间错函底。余处并变为青琉璃。因具图表。帝大悦也。后还京不久寻卒。

　　释法周。不知何许人。状相长伟言语高大。涅槃摄论是所留神。稠会胜集每预登践。身相孤拔多或顾问。由是振名者。复系于德矣。初住曲池之静觉寺。林竹丛萃莲沼槃游。纵达一方用为自得。京华时偶形相义举。如周者可有十人。同气相求数来欢聚。偃仰茂林赋咏风月。时即号之为曲池十智也。仁寿建塔。下敕送舍利于韩州修寂寺。初造石函。忽有一鸽飞入函内。自然驯狎经久乃去。寺有砖塔四枚。形状高伟。各有四塔镇以角隅。青瓷作之上图本事。舍利到夜各放光明。如焰上冲。四方众皆一时同见。数数放光。至于未入空中。如绛长三丈许。诸佛圣僧众相非一。皆列其中。周后复往大禅定寺。唐运初基。为僧景晖于仁寿坊置胜业寺。召周经始。敕知寺任。又改坊名。还符寺号。初晖同诸僧侣住在长安。晚又变改常度形同俗服。栖泊寺宇不舍戒业。言语隐伏时符谶记。高祖昔任岐州。登有前识。既承大宝。追忆往言图像立庙。爰彰徽号。自周积年处任。不事奢华。房宇趣充。僧事仅足贞观之始以疾而终。八十余矣。

　　释慧诞。雍州人。学究涅槃及通摄论。每登讲席有名京室。即昙延法师之学士也。住延兴寺。仁寿下敕召起塔于杭州天竺寺。住在灵隐山。林石岑竦实来仙圣。初构塔基。多逢伏石。掘得一所是古石函。傍推其际眇不可测。因用今造置古函中。大小和可宛如昔契。诞还本寺讲授寻常。虽非卓荦亦例能色。贞观初年卒于本寺。七十余矣。临终清言安话神色无异。顾诸法属深累住持。通告好住。怗然神逝。

　　释智光。江州人。尼论师之学士也。少听摄论大成其器。言论清华声势明穆。志度轻健鲜忤言诤。谦牧推下为时所重。开皇十年。敕召尼公。相从入京住大兴善寺。仁寿创塔。召送循州。途经许部。行出城南。人众同送舍利于舆忽放光明。高出丈余。倾众荣庆北至番州寄停寺内。其夜铜钟洪洪自鸣。连霄至旦。惊骇人畜。及至食时其声乃止。既达循州道场塔寺。当下舍利天降甘露塔边树上。色类凝苏。光白曜日。光还京室以法自娱。频开摄论有名秦壤。晚厌谈说归静林泉。寻还庐阜屏绝人事。安禅自节卒于山舍。

　　释智教。雍州人。习诵众经意存禅观。昼则寻读夜便坐默。萧散无为不存世累。住弘善寺闲居综业。仁寿中年。起塔秦州之永宁寺。下敕令送。既至塔所。夜逢布萨。异香如雾。屯结入门。合众同怪欣所闻见。又于塔上刹柱之前。见大人迹长尺二寸蹈深二分十指螺文圆相周备。推无踪绪。盖神瑞也。又降异云屯聚塔上。又雨天花状如金宝。又闻空中赞叹佛声。官民道俗相庆腾踊。教还本寺综业终年。

　　释圆超。观州阜城人。十地涅槃是其经略。言行所表必询猷焉。晚住京寺策名台省。仁寿末岁。下敕造塔于廉州化城寺。初达州西四十余里。道俗导引竞列长幡。南风劲利树林北靡。惟有幡脚南北相分。虽为风吹都不移乱。及初行道设二佛盘。忽有蜻蛉二枚各在盘上。相当而住。形极粗大长五寸许。色丽青绿大如人指。七日相续如前停住。行道既散欻然飞去。比后下塔还复飞来。填埋都了绝而不见。当下正中。塔基上空。五色庆云状如伞盖。方直齐正如人所为。云下见一白鹄翔飞旋转。事了俱散超还京室不测其终。

　　释慧藏。冀州人。初学涅槃后专讲解。禁守贪竞绝迹讥嫌。安详词令不形颜色。入京访道住光明寺。仁寿中年。敕召置塔于欢州。初至塔寺。行道设斋。当其塔上景云出见。彩含五色有若花盖。绮绣锦缋无以加焉。从午至酉方始隐灭。又延兴寺僧法顺者。听习涅槃善守根禁。退让自节负德无傲。敕住江州庐山东林寺。置舍利塔。初至其地。耕者见光寻而掘之。获金铜弥勒像一躯。形质瑰异。即而供养。并不测其终。

　　释宝宪。郑州人。宝镇律师之学士也。童稚依止即奉科条。审量观能具承大法。受具之日但奉文言。至于行模并先具委。有师资焉有弘业焉。开皇之始。与镇同来住大兴善。威仪调顺言无涉俗。仁寿奉敕。置塔洪州。即豫章之故地。初向彼州。路由江阻。既失正溜泥泞不通。人力殆尽无前进理。程期又逼道俗遑惧。宪乃凭心舍利请垂通涉。忽降白鸟船前缓飞。乍来乍去如有引导。即遣随逐遂逢水脉。通夕泛舟安达无障。宪还京室。寻事卒也。

　　释法朗。蒲州人。学涉三藏偏镜毗尼。开割篇聚不阻名问。加复器用平直无受轻陵。决断刚正未私强御。后住胜光披究律典。经其房户莫不懔然。仁寿二年。敕召送舍利于陕州大兴国寺。寺即皇考武元本生处也。故置寺建塔。仰谢昔缘。初达州境。大通善法演业三寺。夜各放光。不知何来。而通照寺内朗彻无障。善法寺中见三花树形色分明四月二日灵胜寺中夜忽放光。五色彩云合成一盖。通变为紫。比灵舆入城。云盖方散。又有五色彩云。从干巽二处缠纠而来。至于塔上相合而住。及掘塔基下深五尺。获一异鸟状如鸜鹆。色甚青黄。巡行基趾。人捉无畏。唯食黄花。三日而死。又青石为函。忽生光影。表里洞彻现诸灵异。东西两面俱现双树。树下悉有水文生焉。函内西面现二菩萨。南边金色北边银色。相对而立。又二菩萨坐花台上。各长一尺并放红紫光明。函内南面现神尼像。合掌向西。函唇西面又见卧佛。右胁而偃。首北面西。函外东面双树间。现前死鸟倾卧。须臾起立。鸟上有三金花。其鸟西南而行。至卧佛下住立不动。凡此光相从已至未形状俨然。命人图写。上纸素讫。方渐歇灭。及将下日。忽然云起。如烟如雾团圆翳日。又如车轮。云色条别。又如车辐轮辐。云色皆如红紫。人皆仰视其相叹怪希遇。藏瘗既了。天还明净失云所在。当斯时也寺院墙外咸见幡盖围绕。谓言他处助来供养。事了追问一无踪绪。朗庆斯神瑞。登即奏闻。晚还京师以疾而卒。

　　释昙遂。雍州人。初学大论。后味唯识。研精摄论选其幽理。每言三界虚妄。但是一心追求外境未悟难息。故得名称高远。有通美焉。然复慎守根门勤修戒检。住真寂寺掩关励业。仁寿中年。下敕送舍利于晋州法吼寺。初停公馆。放大光明照精舍门朗如金色。又放黄白二光。从道场出。久久乃灭。又从舍利舆所。至于塔基。而放瑞光。三道虹飞色如朝霞耿然空望。下塔之内又放光明。隐显时现。大都为言七日之内。瑞灵杂沓相仍不绝。还京服业。迄于唐运。八十余卒矣。

　　释昙观。莒州人。七岁出家。慕欣法字。及进具后寻讨义门。偏宗成实祛析玄滞。后以慧解乱神本也。乃返驾澄源摄虑岩壑。十六特胜弥所留心神咒广被锁殄邪障。高问周远及于天阙。开皇之始下敕征召。延入京室住大兴善。供事隆厚日问起居。屡上紫庭坐以华褥。帝亲供侍钦德受法。观宽厚敦裕言无浮侈。深得法忍。苦乐虚心故使名利日增而。素气常在。所获信施并入僧中。房宇索然衣钵而已。时俗流湎之夫。雅尚之也。仁寿中岁。奉敕送舍利于本州定林寺。初停公馆。即放大光。掘基八尺获铜浮图一枚。平顶圆基两户相对。制同神造雕镂骇人。乃用盛舍利安瓶置内。恰得相容州民禽巨海者。患哑六年闻舍利至。自书请瑞。见本一粒分为三分。色如黄金乍沈乍举。又见三佛从空而降。即能陈述词句如流。观还京都不委终事。

　　释灵达。恒州人。先在儒门备参经史。唯见更相图略。时有怀仁抱义。然复终沦诸有未免无常。乃释发道流希崇正轨。从远公学义。咸知大意。因即依随。三业无舍。及达之入京辇。慕义相从。晚住延兴。退隐自守。端敛身心终月禅默。衣食粗弊不希华美。仁寿中。敕召送舍利于本州龙藏寺。初定基趾闻有异香。渐渐芬烈随风而至遍于寺内。有民金玄瓒者。住在寺侧。先患鼻塞。二十余年莫知香臭。当于此日忽闻香气。惊寻至寺因尔齆差。又雨天花从空而下。光彩鲜净晃若金银。先降塔所后及寺院。道俗竞接轻薄如镂。下舍利讫有双白鹤。旋于塔上良久翔逝。达后连寻定业追访山世。不顾名实头陀林冢虽逢神鬼都不怖惮。大业之始终于墓丛。初不委之村人怪不乞食。就看已卒。加趺如在。因合床殓于杜城窟中。

　　释僧昕。潞州上党人。自骛道法津周听大小。逮诸禅律莫大登临。倾渴身心无席不赴而导戒愚智众通諠静。昕一其正度恭慎横经。聆其披析曾不忽忘。初众见其低目寡言绝杜论道皆号为曚叟也后有智者问其文理咸陈深奥。轻浮章句略不预怀。有问其故。答曰。勿轻未学妙德常藏。惟夫大觉方能静照。盛德明约可无细瑕。愚师轨物时有通悟。惟自两明殷鉴方取会不得以法累人致乖只奉。暨周灭二教逃隐泰山。大隋开法还归听习。游步洛下从学远公。十地涅槃咸究宗领。后入关住兴善寺。体度高爽不屈非滥。时复谈讲。辩词迅举抑扬有度。至于僧务营造情重勤切躬事率先担摙运涉。仁寿中岁。置塔毛州护法寺。下敕令送舍利初至公馆。有沙门昙义者。高行名僧。闻诸舍利皆放光明我等罪业一无所现。即解衣为忏烧指为灯。竟夕供养。明旦出光通属人物。又出金瓶回旋行道青赤。白光三色流照。经于信宿其光乃隐。四月七日初夜放光。赫赤欻然满佛堂内。须臾出户流照四檐。将入函时又放赤光。烈盛逾日。通夜又放照于函内。四月十日天花如雪从空乱下。五色相间人皆收得。又感异香微风普遍熏塞寺内。其函忽变为青琉璃。内外通彻。人以白绫周匝数重漫覆其函。又加砖累灰泥其上。寻照其泥还如函色。又灰泥上画作十花。饰以金薄。及成就后唯一金色。余花皆辨。未下塔前。有张世谦。清信士也。常持八戒远离妻孥。静室诵经。乃闻舆所梵赞之声出户看之。见有群僧各执香花绕旋供养。迫之遂失。又见天人持诸幡盖。及以香花东南飞来。当于塔上变成大云旋空良久。又见百余沙门在塔基上。执帚辇土以陪增者。比及明晨寂无所见。时经夏暑土地干燥。人皆思雨。应念即降。三四寸许。川野除烦。沙丘县民路如意者。回心信佛望见光相。路虽远映举目彻见寺僧五人在佛堂内。又闻塔边音乐赞叹声极亮远。重雨天花满四十里。塔基倍多。昕庆斯众瑞。即具表闻。晚还资业不测其卒。

　　释玄镜。赵州人。立志清贞不干流俗。四分一律文义精通。不乐阐扬。恒寻异部激发违顺。品章废立有神彩焉。住空观寺。闲散优游无为僧也。仁寿二年。奉敕置塔本州无际寺。建基趾日。寻放赤光变转不常。或如形像乍似楼阙。又出白光时吐大小巡绕瓶侧。四月四日又放光明紫绿相间。三度乃止。又于光内见佛像形长二尺余坐莲花座。并有菩萨侠侍严仪。从卯至酉方始歇灭。当此之时有目皆睹。镜还空观复学禅宗。居止东院。合集同侣多行头陀。遂终其寺也。

　　释智揆。冀州人。爱慕涅槃净持戒行。不重荣渥知足无求。住弘济寺闭门习业。僧众服其智德敬而宗之。每处胜筵推其名实。而揆弗之顾也。退屏自修若无闻见。仁寿之岁弘塔四方。有敕召揆。送舍利于魏州开觉寺。初届治所遂放大光。紫白相宣五色遽发。有尼智旷。冷疰积年。因礼发愿。乃见赤光遍室便吐恶物其患即除。有患重者。闻斯嘉庆伏枕发愿。亦蒙光照。平复如本。方来塔所。其例众伙不复具书。又杨大眼者。先患两目冥无所见。牵来至舆乞愿求恩。即见舍利如本明净。斯例复众。四月八日下塔既讫。西北云来雨花塔上。纷霏如雪色似黄金。寺院皆遍。道俗收取状如金花。感一黑狗莫知由来。直入道场周旋行道。每日午后与饼不食与水便饮。至解斋时与粥方食。寺内群犬非常噤恶。一见此狗低头畏敬不敢斜视。塔所树碑厚三尺半。忽发光彩状如琉璃。映物对视分明悉见。又见象六并现石碑内。至五月末。来于其碑中。七变相状。或为佛像圣僧双树。众瑞非一。并以事闻。揆晚徙迹终南。居闲禅寂。登陟岩薮往而不返。

　　释僧范。冀州人。学大小乘静务心业。追师禅念倾屈尽礼。所获定要倍于同侣。住胜光寺。以慧解见推。及帝建塔。下敕征召。送舍利于本州觉观寺。每至日没常放光明。黄赤交焰变化非一。沙门僧辩。患耳四年。闻声如壁。一睹舍利两耳洞开。有逾恒日。州民苏法会。左足挛跛十有余年。委杖自扶来礼乞愿。寻得除差放杖而归。范目睹灵验神道若斯。信知经教非徒虚诞。但由诚节未著。故致有差。后归本寺。还遵前辙。未详其卒。

　　释宝安。兖州人。安贫习学。见者敬之。初依慧远听涉涅槃。博究宗领。周灭齐亡。南投陈国。大隋一统还归乡壤。行次瀍洛。又从远焉。因仍故业弥见深隐。开皇七年。慕义入关住净影寺。当远盛日。法轮之下听众将千。讲会制约一付安掌。于时远方辐凑名望者多。难用缉谐。故在斯任。安随机喻接匡救有仪。虽具征治而无衔怨。各怀敬叹登白称焉。讲十地涅槃纯熟时匠。性存摄默不好扬演。有问酬对辩写泉流。仁寿二年。奉敕置塔于营州梵幢寺。即黄龙城也。旧有十七级浮图。拥在其内。安置舍利。当夜半上并放白光。状如云雾。初惟一丈。渐大满院。明彻朗然良久乃灭。前后三度相类并同。旧有石龟形状极大。欲作函用引致极难。匠石规模斫截成函。三分去二。安自思念。石大函小何由卒成。惧日愆期内怀忧灼。比晓看之。其石称函。自然分析。不劳镌琢宛尔成就。函虽神造计应大重。薄用拖曳轻迅若驰。不劳至寺。便依期限。深庆情愿。晚还京寺不测其终。

　　释宝岩。幽州人。标意十地。次综毗昙。未究成实。故于宗部涉猎繁焉。户牖玄文疏条本干。时传富博。而性殊省事不乐谈说。苦祈敷散精理载扬。住京下仁觉寺。守道自娱无事交厚。仁寿下敕召。送舍利于本州弘业寺。即元魏孝文之所造也。旧号光林。依峰带涧面势高敞。多挟征异事遵清肃。故使行僻之徒必致惊悚。由斯此众滥迹希过。自开皇将末。舍利到前山。恒倾摇未曾休止。及安塔竟山动自息。又仁寿初岁。天降剃刀三十三枚。用甚铦利。而形制殊别。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如水镜。文同马瑙光似琉璃。内外照彻紫焰光起。函外生文如菩萨像。及以众仙禽狩师子林树。杂相非一。四月三日夜放大光明照天地。有目皆见。岩事了还。不测其卒。

　　释明驭。瀛州人。初学涅槃后习摄论。推寻理源究括疑滞。晚游邺下咨访未闻。隐义重玄皆所披览。开皇八年。来仪帝里。更就迁师询求摄论。意量弘广容姿都雅。人有勃怒初不改容。众服其忍力也。住无漏寺讲诵为业。仁寿中年。敕请送舍利于济州崇梵寺。寺基带危峰多饶异树。山泉盘屈修竹蒙天。寔佳地也。克日将下。寺有育王瑞像。乃放三道神光遍于体上。金石榴色朗晃夺精。经一食顷乃遂渐歇。又闻磬声摇曳长远。寺东岩上唱善哉声。清畅彻心。追寻莫委。又舍利函上光高三尺。状如花树本送舍利分为二粒。出琉璃瓶相随而转。并放光明。有黄白云从西南来声如雨相流音乐声正当塔上凝住不动。复见二花从云中出。或时上下。大鸟群飞回旋塔上。又于云中现仙人头。其数无量。于此之时莘州城人。见诸仙人从空东来向于魏州。驭当斯运欣庆嘉瑞。说不可尽。民百舍物积之如山。并用构塔。沙门五人生逢奇瑞。舍戒为奴供养三宝。因勒铭纪。广如别传。献后升遐造禅定寺。召而处之。遂终世矣。

　　释道生。蒲州人。延统是其师也。名父之子系迹厥师。虽雅尚未齐。而思力方远。仁正致怀声色无染。受持戒护耽咏文言。四分一律薄沾声教。讲诲时扬器法难拟。住兴善寺。卓卓标异。目不斜眄。威仪安帖。众敬惮之。仁寿二年。敕召送舍利于楚州。初停公馆。感一野鹿直入城门。防人牵来诣舍利所。自然屈拜驯善安隐。生曰。尔为舍利可上升阶。必若他缘随意而去。鹿闻此语遂即升阶。出入帐前往还无难。乃为说归戒。鹿乃顿头香案。如有听受。因以缯帛系之。即舐人手。夜卧舆边。或往生房经停两宿。自然退出还归荒野。及当下日。白鹤两双飞旋塔上。覆讫方逝。生睹斯瑞。与诸僚属具表以闻并铭斯事在于塔所。既还京室。不测所终。

　　释法性。兖州人。少习禅学。精厉行道。少欲头陀孤游海曲。时复入俗形骸所资。终潜林阜沉隐为任。开皇十四年。文帝东巡搜访岩穴。因召入京住胜光寺。仁寿之年。敕召送舍利于本州普乐寺。初营外函得一青石。错磨始了将欲蓥饰。变成马瑙。五色相杂文彩分明。函内斑剥杂生白玉。凝润光净函之内外。光如水镜洞照无障。当入函时。正当基上白鸟一双翱翔缓飞。绕塔而转。塔西奈树枝叶。并变为真金色。及文帝既崩。置大禅定延住供养。遂卒于寺。八十余矣。

　　释辩寂。徐州人。少以慧学播名汛浪人世游讲为业。末在齐都。专攻大论及阿毗昙心。未越周年粗得通解。会武平末岁。国破道亡。南适江阴复师三论。神气所属镜其新理。开皇更始复返旧乡。桑梓仍存友朋殂落。西入京室。复寻昔论龙树之风。复由光远仁寿置塔。敕召送于本州流沟寺。及初达也舍利塔所忽见异光。照寺北岭及以南山。朗同朝日。又于石佛山内采石为函。磨饰才了彩文间发。彪炳光现。山海禽狩仙人等像备出其中。虽复图取。十不呈一。晚综前业演散京华。福利所兼俱充寺府。不测其终。

　　释静凝。汴州人。迁禅师之门人也。早年听受深闲邪正。经律十地是所询求。后师摄论备尝幽显。常乐止观掩关思择。缘来便讲唱吼如雷。事竟退静状如愚叟。世间之务略不在言。人不委者谓为庸劣。同住久处方知有道。兼以行不涉疑。口无庆吊。块然卓坐似不能言。开皇六年随迁入雍住兴善寺。仁寿二年。下敕送舍利于杞州。初至频放白光。状如皎月。流转通照。及下塔日。白鸟空中旋绕基上瘗讫远逝。更有余相。凝为藏隐。示出一二。知大圣之通瑞也。余则隐之不书。及至京师又被责及。方便解免不久而终。

　　释法揩。曹州人。十五出家。依相京贤统而为弟子。师习涅槃通解文义。及受具后专攻四分。云晖两匠振纽齐都。备经寒暑伏面咨禀。皆赐其深奥无所子遗。及齐法俱亡。南避淮表寿山之阳。随开律教。开皇首岁大辟法门。还返曹州。欲终山水将趣海岸。而道俗邀留不许东骛。揩性虚静。更于城北三里左丘山营造一寺。名曰法元。高显平博下临城邑。遥望发心皆来受法。未为安而能迁。古人所尚。久在尘厌不无流转。便入关壤观化京都。住扬化寺复扬戒律。仁寿置塔。奉敕送舍利于曹州。揩以初基有由。欲报斯地。表请树塔还置法元。上帝不违。任从所请。初达曹部。置舆州内。广现神瑞。备如别纪。但学未经远难得遍知。故略编之。想未繁挠。日别异见。具如后述。于三月十四日中时。见佛半身面白如玉。舍利舆前佛顶之上。黄赤光起。二十九日夜降甘露。味甜逾蜜。现于赤光遍于城上。须臾流照达于塔所。四月五日。舍利上踊白色鲜明。其日申时。帐上北面忽见光影。中有白云气。中生树状如青桐。下有青色师子。面西而蹲。六日卯时复有光影。见云气内。有三莲花。两厢双树下有佛像。楼阁树林沓重而出。上有立菩萨像。辰时又见金色光明出没渐大。已时复见重阁。阁上有树叶。如贝多。旁立圣僧。午时复现双树之形。下列七佛。申时双树又见一佛二菩萨像三花承足。又见天人擎花在空黄师子等。亥时帐后见千佛形。舍利室内出黄白光。四月七日。又见双树黄雀一头及以光云师子等像。辰时又见金翅鸟身飞龙树林宝盖等像傍现二菩萨及黄师子。已时又见宝幢树林。下有菩萨黄衣居士。白色师子蹲踞石上。又有云气树林楼阁菩萨。午时又见白色云气宝幢树林青色师子。申时又现双树繁茂须臾变为宫殿楼阁佛坐花台其色黄白。亥时云起西北雨润三寸云上六天一时见身。四月八日将欲下塔。平旦之时天雨白花。飞飏不下。卯时又见诸天宝盖树侧菩萨及黄师子。辰时又见大盖两重众宝庄严。下坐菩萨及白师子踞在石上。帐上又见光影云气。气中金光乍大乍小。下有莲花时开时合。又雨天花。大者在空。面阔尺余。小者堕地。状如桃花。已时帐后见三诸天三师子及莲花水池。午时将下。又见双树并立菩萨。舍利忽分以为五粒。流转光曜。四月九日。填平已后。帐后板上光影之内叠石文生。又见大树。青衣沙门执炉而立。又感奇香郁烈人鼻。楷具列闻。帝大悦。令图缋之。以流海内。自仁寿创塔。前后百余。感征最优勿高于楷。后以常业终于本寺。

　　释智能李氏。怀州河内人。布意远尘束怀律教。收听令誉风被河右。开皇之始。观道渭阴随奉资行。住转轮寺。仁寿置塔。奉敕召送于青州胜福寺中。处约悬峰山参天际。风树交结迥瞰千里。古名岩势之道场也。元魏末时创开此额。初置基日。疏山凿地。入土三尺获古石函。长可八尺深六尺许。表裹平滑殆非人运。所谓至感冥通有祈斯应矣。及下舍利大放光明挺溢山宇。道俗俱见。乃至出没流转。变状匹论。能晚还寺更崇定业。林泉栖托不预僧伦。逃名永逝莫测其终。

　　释昙良。姓栗。潞州人。十六出家。专寻经典。及长成德。以大论传名。兼讲小经。接叙时俗亟发归信。为众贤之赏。入京游听住真寂寺。文帝下敕召送舍利于亳州开寂寺。将欲起塔先造石函。地非山乡周访难得。良曰。待觅得石期至匹成但发胜心何缘不济。乃要心祈请愿赐哀给。忽于州境获石三枚。底厢及盖各是异县。运来合之宛是一物。众嘉异之。具闻台省。良性乐异迹周览观之。亳州西部谷阳城中有老君宅。今为祠庙。庭前有柏三十余株碑文薜道衡制。庙东百余步老君母宅。亦有庙舍。次西十里有苦城。即传所云李聘苦县人。斯处是也。还归本寺专诚忏礼。食息已外常在佛前。唐初卒也。八十余矣。

　　释道嵩。姓刘。瀛州河间人。十三出家。游听洛下访讯明哲。终日迁遑。衣服粗单全不涉意。值慧远法师讲诸经论。陶染积时遂寝幽极。随入京室。为慕义学士同侣推崇道心人也。仁寿置塔。敕召送于苏州。舍利将至。井吼出声。二日乃止。造基掘地得古砖函。内有银合。获舍利一粒。置水瓶内。旋绕呈祥。同藏大塔。嵩还京室住总化寺。餐味涅槃依行忏悔。身戒心慧悉戴奉之。一钵三衣盈长不畜。遵经圣行息世讥嫌。遂卒于世。

　　释智嶷。姓康。本康居王胤也。国难东归魏封于襄阳。因累居之十余世矣。七岁初学。寻文究竟。无师自悟。敬重佛宗。虽昼权俗缘令依学侣。而夜私诵法华。竟文纯熟。二亲初不知也。十三拜辞即蒙剃落。更咨大部情因弥著。二十有四方受具足。携帙洛滨依承慧远。传业十地及以涅槃。皆可敷导。后入关中住静法寺。仁寿置塔。敕召送于瓜州崇教寺。初达定基。黄龙出现于州侧大池。牙角身尾合境通瞩。具表上闻。嶷住寺多年常思定慧。非大要事不出户庭。故往参候罕睹其面。末以年事高迈励业弥崇。寺任众务并悉推谢。唐初卒也。七十余矣。

　　释道颜。姓李氏。定州人。初学远公涅槃十地。领牒枢纽。最所殷赡。仍频讲授门学联尘。道启东川开悟不少。后入京辇还住净影寺。当远盛世居宗绍业。仁寿中年。置塔赤县。下敕征召送舍利于桂州。初入州境。有鸟数千齐飞。行列来迎舆上。从野入城良久方散。及下安处。感五色云叆叇垂布屯聚基上。余便廓清日曜天地。后返京邑常尊上业。唐运惟新宇内尚梗。崇树斋讲相循净影。因疾而卒。春秋七十余。即武德五年矣。临终清漱。手执香炉。若有所见奄然而逝。自颜之处世也。衣服粗素不妄朋从。行必以时情避嫌郄。言必详审深惟物忤。又兼济禽畜慈育在心。微经恼顿便即垂泣。不忽童稚不行楚叱。纵有轻陵事同风拂。顾诸属曰。不久去也何烦累人。故于无常得其旨矣。

　　释净辩。姓韦齐。州人。少涉儒门备闻丘索。孔墨庄老是所询谋。忽厌浮假屏迹出家。经律具尝薄通幽极。复缠名教避世山林。受习禅门息缘静虑。开皇隆法入住京师。依止远公住净影寺。更学定境。又从迁尚受摄大乘。积岁研求遂终此业。曾与故友因事相乖。彼加言谤。辩终不雪。及委由问答曰。吾思其初结交也情欣若弦岂以后离复陈其失。时以此高之。后敕召送舍利于衡州岳寺。本号大明。即陈宣帝为思禅师之所立也。行达江陵。风浪重阻三日停浦。波犹未静。又迫严程。忧遑无计。乃一心念佛。衡波直去。即蒙风止安流沿下。既入湘水沂流极难。又依前念举帆利涉。不盈半月便达衡州。及至岳寺附水不堪。巡行山亭平正可构。正当寺南而有伏石。辩乃执炉发愿。必堪起塔愿降祥感。便见岳顶。白云从上而下。广可一匹长四十里。至所迀基三转旋回。久久自歇。又感异香形如削沈。收获数斤气烟倍世。道俗称庆。因即构成。初此山僧顗禅师者。通鉴僧也。曾有一粒舍利。欲建大塔。在寺十年都无异相。及今送至乃扬瑞迹。黄白大小聚散不定。当下之日。衡山县治显明寺塔。放大光明遍照城邑。道俗同见。古老传云。此寺立来三百余年。但有善事必放光明。经今三度。将非帝王弘福思与众同。感见之来诚有由矣。辩欣斯瑞迹。合集前后见闻之事。为感应传一部十卷。后兴禅定复请住之。大业末年终于此世。

　　论曰。夫吟啸之鼓风云。律调之通寒暑。物理相会有若自天。况乃神道玄谋。义乖恒应。而可思也。故圣人之为利也。权巧众途示威雄以摄生。为敦初信现光明而授物。情在悟宗。规模之道既弘。汲引之功无坠。至于混小大之非有均彼我之恒仪。齐色心于性空。绝形有之流转。幽通而扬化本。极变以达神源。斯道穷微非厝言也。然则教敷下土。匪此难弘。先以威权动之。后以言声导之。转发信然所以开萌渐也。像末浇竞法就崩离。神力静流通感殆绝。二石之世澄上扬名。两萧接统志公标德。备诸纪录未敢详之。顷世蒙俗情多浮滥。时陈灵相或加褒饰。考核本据顿坠淫邪。妖异之谚林蒸。是非之论蜂起。至如观音之拔济。信而有征。大圣之通梦华实相半。斯则托事亲蒙难免语意无涉余求想象实假冥缘故得有沦虚指。因斯以言良有以也。圆通之游圣寺。昭达之涉仙宫。信其言焉。难穷事矣。前传之叙蓬莱无乖鄙例。曩者显宗通感。创开玄化之基。法本内传具列灵通之应。或腾虚而现奇。或飞光而吐瑞。有晋嘉相杂沓臻焉。昙翼之感育王。陶侃之逢妙德。自后繁华难具陈矣。隋高建塔之岁。踊瑞纷纶。神光嘱于群物。至泽通于疾疠。天花与甘露同降。灵芝共瑞鹿俱程。空游仙圣结雾来仪。水族龟鱼行鳞出听。百有余塔皆备潜通。君臣相庆缁素欣幸。其德荣明不可加也。然而当年即世或坠流言。俗习常谈五福。欣其寿考通神。达命三畏君子所弘。及炀帝镕铸高阳开模之始其像。顶含翠髻身曜紫金。灵光通普。显五色之希寄。瑞花满庭。开六彩之殊相。上下同泰无德称焉。下诏图之远颁郡国。义当向斯厚泽荷福无疆。遗厥宗社如山之固。寻复兵饥荐集。宇内分崩。亡历丧宝卒于身世。统详终古五运非不推迁。近以情求殃庆迷其倚伏。又如圣母上天功高遂举。轮王树塔祸及凶终。何以明其然乎。信由业命之淳薄故。感报果之休咎耳。岂以恒人之耳目。而远筹于三世之道哉。若夫卜商贾谊之为言。班彪季康之著论。但知混而谓之命。莫辩命之所以为然。何异见罗纨于箧笥。而未识成之由机杼也。睹百谷于仓廪。而未知得之由稼穑也。儒之所云命也。释之所云业也。命系于业。业系于心。心发其既参差。业成故亦无准。是以达命业之开士。知报熟而无辞。迷因果之恒人。谓徒言而不应。故马迁嗟报施之爽。积疑而莫之通。范滂惑善恶之宜。含情而无以释。斯皆睹流而不寻源。见一而不知二。览释门之弘教。岂复沦斯网哉。夫造业千端。感报万绪。或始善而终恶。故先荣而后枯。或吉凶之杂起。故祸福而同萃。惟色一也。等面异而殊形。惟心一也。齐百化而无定。故无学或尽于此生往业终于即世。有缚感。由于既往受报。未止于今时。身子悟理之通人。常怀疾恼。目连威雄之达士。终缠碎身。至圣纳谤于祇园。王子被谗于清众。儒宗绝粒于陈壤。尧汤遭变于中原。虽玄素之相或乖。而业命之缘无爽。是知文炀大宝。往福终于此世。崇建塔像。今业起于将来。交运相投。无识因之致惑。隋遭两镜。通命岂其然乎。复有深宫法济。寄神祝而锁灾。慧日法安。凭研石而流水。转明之越巨浸。通达之沐炎汤。琼公拜而邪象崩。道英终而大地转。斯德众矣其徒繁矣。既云神化。固不可以由来拟之。辄叙篇中识僧伦之难偶耳。

　　续高僧传卷第二十六

　　续高僧传卷第二十七

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　遗身篇第七　正传十二　附见二

　　南齐蜀部会州寺沙门释法凝传一

　　周益部沙门释僧崖传二

　　周雍州逸沙门释普圆传三

　　隋终南山沙门释普济传四(又普济)

　　隋京师郊南逸僧释普安传五

　　隋九江庐山沙门释大志传六

　　唐伪郑沙门释知命传七

　　唐京师弘福寺释玄览传八

　　唐京师弘善寺释法旷传九

　　唐终南豹林谷沙门释会通传十

　　唐梓州沙门绍阇梨传十一

　　唐雍州新丰福缘寺释道休传十二

　　释法凝。会州人也。俗姓庞氏。初齐武帝梦游齐山。不知在何州县。散颁天下觅之。时会州父老奏称。去州城北七里。臣人山是旧号齐山。武帝遣于上立精舍。度僧给田业。凝以童子在先得度。专心持戒道德日新。月六年三斋供不断。但以坐禅为念。出禅则诵经。恒常入禅。百姓争往看。而不敢入。唯于窗中遥见。动经一月。出犹不食。大德名僧多往劝之。虽复进食渐渐微少。后年至七十。于佛像前置座而坐。初烧一指昼夜不动。火然及臂。诸人与弟子欲往扑灭。及有叫唤者。复有禁止不听者。臂然火焰弥炽。遂及身。七日七夜。时俗男女有号哭自捶者。又有顶礼赞叹者。至身尽唯一聚灰。众共理之。于上起塔。今唯有一精舍在。余皆摧灭。

　　释僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晋义熙九年。朱龄石伐蜀涪陵獽三百家。随军平讨。因止于广汉金渊山谷。崖即其后也。而童幼少言不杂俳戏。每游山泉必先礼而后饮。或谛视不瞬。坐以终日。人问其故。答曰。是身可恶。我思之耳。后必烧之。及年长从戎。毅然刚正。尝随伴捕鱼。得己分者用投诸水。谓伴曰。杀非好业。我今举体皆现生疮。誓断猎矣。遂烧其猎具。时獽首领数百人。共筑池塞。资以养鱼。崖率家僮往彼观望。忽有异蛇长尺许。头尾皆赤。须臾长大乃至丈余。围五六尺。獽众奔散。蛇便趣水。举尾入云。赤光遍野。久之乃灭。寻尔众聚。具论前事。崖曰。此无忧也。但断杀业。蛇不害人。又劝停池堰。众未之许。俄而堤防决坏。时依悉禅师。施力供侍虽充驱使而言语讷涩举动若痴。然一对一言时合大理。经留数载无所异焉。至玄冬之月。禅师患足冷。命之取火。乃将大炉炎炭。直顿于前。禅师责之曰。痴人何烦汝许多火。乃正色答曰。须火却寒。得火嫌热。孰是痴人。情性若斯何由得道。禅师谓曰。汝不畏热。试将手置火中。崖即应声将指置火中。振吒作声。卒烟涌出。都不改容。禅师阴异之。未即行敬。又以他日。诸弟子曰。崖耐火。共推之火炉。被烧之处皆并成疮。而忻笑自如。竟无痛色。诸弟子等具咨禅师。禅师唤来谓曰。汝于此学佛法。更莫漫作举动或乱百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禅师遂度出家。自为剃发。但觉鬓须易除犹如自落。禅师置刀于地。摄衣作礼曰。崖法师来。为我作师。我请为弟子。崖谦谢而已。既法衣著体。四辈尊崇归命输诚。无所吝惜。或有疾病之处。往到无不得除。三十年间大弘救济。年逾七十心力尚强。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指烧之。有问烧指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既无痛。指何所痛。时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰。似有风疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有对。何谓为空。答曰。四大五根复何住耶。众服其言。孝爱寺兑法师者。有大见解。承崖发迹。乃率弟子数十人往彼礼敬。解衣施之顾大众曰。真解波若非徒口说。由是道俗通集倍加崇信。如是经日。左手指尽火次掌。骨髓沸上涌。将灭火焰。乃以右手残指。挟竹挑之。有问其故。崖曰。缘诸众生不能行忍。今劝不忍者忍不烧者烧耳。兼又说法劝励。令行慈断肉。虽烟焰俱炽以日继夕并烧二手。眉目不动。又为四众说法诵经。或及诸切词要义。则颔头微笑。时或心怠。私有言者。崖顾曰。我在山中初不识字。今闻经语。句句与心相应。何不至心静听。若乖此者则空烧此手。何异樵头耶。于是大众懔然莫不专到。其后复告众曰。末劫轻慢心转薄淡。见像如木头。闻经如风过马耳。今为写大乘经教故烧手灭身。欲令信重佛法也。阖境士女闻者皆来绕数万匝。崖夷然澄静。容色不动。频集城西大道。谈论法化。初有细雨殆将沾渍。便敛心入定。即云散月明。而烧臂掌骨五枚如残烛烬。忽然各生并长三寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。崖乃以口啮新生五骨。[打-丁+犬]而折之。吐施大众曰。可为塔也。至七月十四日。忽有大声状如地动天裂。人畜惊骇。于上空中或见犬羊龙蛇军器等象。少时还息。人以事问崖曰。此无苦也。惊睡三昧耳。吾欲舍身。可办供具。时孝爱寺导禅师。戒行清苦耆年大德。舍六度锡杖并及紫被赠崖。入火揵为。僧渊远送班纳。意愿随身。于时人物諠扰。施财山积。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来为吾著之。便往造焚身所。于时道俗十余万众拥舆而哭。崖曰。但守菩提心。义无哭也。便登高座为众说法。时举目视于薪[卄/積]。欣然独笑。乃倾右胁而寝。都无气息。状若木偶。起问曰。时将欲至。仍下足白僧曰。佛法难值宜共护持。先所积柴叠以为楼。高数丈许。上作干麻小室以油润之。崖缓步至楼。绕旋三匝。礼拜四门便登其上。冯栏下望令念般若。有施主王撰惧曰。我若放火便烧圣人。将获重罪。崖阴知之。告撰上楼。臂摩顶曰。汝莫忧造楼得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挟炬。先烧西北次及西南。麻燥油浓赫然炽合。于盛火中放火设礼。比第二拜。身面焦炘。重复一礼。身踣炭上。及薪尽火灭。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且湿。肝肠脾胃犹自相连。更以四十车柴烧之。肠胃虽卷。而心犹如本。兑法师乃命收取葬于塔下。今在宝园寺中。初未烧前。有问者曰。菩萨灭度愿示瑞相。崖曰。我身可尽心不坏也。众谓心神无形不由烧荡。及后心存。方知先见留以一心之不朽也。然崖自生及终。频现异相。有数十条。曾于一家将欲受戒。无何笑曰。将舍宝物生疑虑耶。众相推问。有杨氏妇欲施银钗。恐夫责及。因决舍之。有孝爱寺僧佛与者。偏嗜饮啖流俗落度。随崖舆后。私发愿曰。今值圣人誓断酒肉。及返至寺见黄色人曰。汝能断肉大好。汝若食一众生肉。即食一切众生肉。若又食者。即食一切父母眷属肉矣。必欲食者当如死尸中虫。虫即肉也。又曰。有六时念善大好。若不能具一时亦好。如是一念其心亦好。皆能灭恶也。见其言词真正音句和雅。将欲致问。不久而灭。于是佛与翘心精进绕塔念诵。又闻空中声曰。汝勤持斋。愿令众生得不食身。又令饿鬼身常饱满。观其感被皆崖力也。初登柴楼。沙门僧育在大建昌寺门。见有火光高四五丈广三四丈。从地而起。上冲楼边。久久乃灭。又初焚日。州寺大德沙门宝海问曰。等是一火。何故菩萨受烧都无痛相。崖曰。众生有相故痛耳。又曰。常云代众生受苦。为实得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩萨自烧。众生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。犹如烧手一念善根。即能灭恶。岂非代耶。时普法师又问曰。二家共诤大义。终莫之决。一云。佛智缘无相理。理是缘境。智是能缘。一云。除倒息妄即是真谛。何者为定。崖曰。佛即无相。无别异相。海法师曰。佛即无相。无相之相本无异相。若如此者。菩萨即释迦观音。崖曰。我是凡夫。誓入地狱。代苦众生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一时众生尽也。又问。药王等圣。何故成佛。今菩萨独未成佛。而救众生。是则前佛殊堕。答曰。前段众生已得药王意。今众生未得我意。由我始化如将落之花也。故其应对一时。皆此之类。乃谓侍者智炎曰。我灭度后。好供养病人。并难可测其本。多是诸佛圣人乘权应化。自非大心平等。何能恭敬。此是实行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。诸佛应世形无定方。或作丑陋诸疾乃至畜生下类。檀越慎之勿妄轻也。及将动火也皆睹异相。或见圆盖覆崖。有三道人处其盖上。或见五色光如人形像在四门者或见柴楼之上如日出形并两诸花。大者如两斛兜许。小者钟乳片。五色交乱纷纷而下。接取非一。枨触皆消。又闻大鼓磤磤深远。久久方息。及崖灭后。郫县人于郫江边。见空中有油络舆。崖在其上。身服班纳黄。偏袒紫被捉锡杖。后有五六百僧。皆罩竹伞乘空西没。又潼州灵果寺僧慧策者。承崖灭度。乃为设大斋。在故市中。于食前忽见黑云从东南来翳日荫会。仍两龙毛五色分明长者尺五短犹六寸。又雨诸花幡香烟满空缤纷。大众通见。又初收心舍利至常住寺中。皆见花丛含盛。光荣庭宇。又阿迦腻吒寺僧慧胜者。抱病在床。不见焚身。心怀怅恨。梦崖将一沙弥来。帊裹三[百*斗]许香并檀屑。分为四聚以绕于胜。下火焚香。胜怖曰。凡夫耳。未能烧身也。崖曰。无怖用熏病耳。煨烬既尽即觉爽健。又请现瑞。答曰。我在益州诡名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉后。力倍于常。有时在于外村。为崖设会。胜自唱导曰。潼州福重。道俗见瑞。我等障厚都无所见。因即应声。二百许人悉见天花如雪纷纷满天映日而下。至中食竟。花形渐大如七寸盘。皆作金色。明净耀日。四众竞接都不可得。或缘树登高。望欲取之。皆飞上去。又成都民王僧贵者。自崖焚后举家断肉。后因事故将欲解素。私自评论。时属二更。忽闻门外唤檀越声。比至开门见一道人。语曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。从后走趁。似近而远。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟难当者。于就峤山顶行猎。搦箭声弩举眼望鹿。忽见崖骑一青麖。猎者惊曰。汝在益州已烧身死。今那在此。崖曰。谁道许诳人耳。汝能烧身。不射猎得罪也。汝当勤力作田矣。便尔别去。又至冬间。崖兄子于溪中忽闻山谷喧动。若数万众。举望见崖从以两僧。执锡杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何劳捉我。乃指前鸡猪曰。此等音声皆有诠述。如汝等语。他人不解。余国言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但为恶业故受此形。汝但力田莫养禽畜。言极周委。故其往往现形豫知人意。率皆此也。具如沙门忘名集。及费氏三宝录。并益部集异记。

　　释普圆。不知何许人。声议所述似居河海。周武之初来游三辅。容貌姿美其相伟大。言顾弘缓。有丈夫之神采焉。多历名山大川。常以头陀为志。乐行慈救利益为先。人有投者辄便引度。示语行要令遵苦节。诵华严一部。潜其声相人无知者。弟子侍读。后因知之。然而常坐绳床。敛容在定。用心弥到不觉经过晨夕。有时乞食暂往村聚。多依林墓取静思惟。夜有强鬼形极可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。径至其前。圆怒目观之。都无怖慑。不久便退。其例非一。又有恶人从圆乞头。将斩与之。又不肯取。又复乞眼。即欲剜施。便从索手遂以绳系腕著树。齐肘斩而与之。心闷委地。村人明乃闻知。因斯卒于郊南樊川也。诸村哀其苦行。争欲收葬。众议不决。乃分其尸为数段。各修塔焉。

　　释普济。雍州北山互人。初出家依止圆禅师。仪轨行法。独处林野不宿人世。跏坐修禅至于没齿。栖迟荒险不避豺虎。虽游浪物表。而手不释卷。尝读华严。依而结业。自佛法沦废。便投太白诸山。行不裹粮依时啖草。咀嚼咽饮都不为患。愿像教一兴舍身供养。修普贤行生贤首国。开皇之始大阐法门。思愿既满。即事捐舍。引众集于炭谷之西崖。广发弘誓自投而殒。远方填赴充于岩谷。为建白塔于高峰焉。近贞观初有山居沙门普济者。立操标勇贞专自固。恒游名山习诵经典。大品法花偏所通利。其所造集多诵两经。仍随文句时重解释。声气所及周于一里。故使数万众中无不闻者。以武德十八年西入关壤。时经邑落还居林静。贞观度僧。时以济无贯。擢预公籍。住京师光明寺。众聚山结乐闻经旨。济弊斯諠扰。遂遗名逃隐。不测所之。有说。今在终南幽岩独坐。傍饶山果。须者负还。重更追寻。便失来径。余曾同聚目悦斯人。衣则百结相连。钵则才充受用。汲灌瓦瓶麻绳系颈。坐则籍草胁无著地。骁悍果敢睡盖莫欺。节约俭退利贼潜迹。言论所指知足为先。谈授正义如行为最。所以一坐说法施积如山。曾无顾涉。任委监护。乃重惟曰。城邑所属五欲为根。余力既微。无宜自陷。遂逃遁矣。

　　释普安。姓郭氏。京兆泾阳人。小年依圆禅师出家。苦节头陀捐削世务。而性在和忍。不喜怨酷。或代执劳役。受诸勤苦。情甘如荠。恐其事尽。晚投蔼法师。通明三藏常业华严。读诵禅思准为标拟。周氏灭法。栖隐于终南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。洁操泉石连踪由甫。又引静渊法师同止林野。披释幽奥资承玄理。加以遵修苦行亡身为物。或露形草莽施诸蚊虻。流血被身初无怀惮。或委卧乱尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹虽来。皆嗅而不食。常怀介介。不副情愿。孤践狩踪冀逢食啖。于时天地既闭。像教斯蒙。国令严重不许逃难。京邑名德三十余僧。避地终南。投骸未委。安乃总召详集洲渚其心幽密安处。自居显露身行乞索。不惧严诛。故得衣食俱丰修业无废。乱世知士安其在欤。时有重募捉获一僧赏物十段。有人应募来欲执安。即慰喻曰。观卿贫煎当欲相给。为设食已俱共入京。帝语此人曰。我国法急。不许道人民间。尔复助急不许道人山中。若尔遣他何处得活。宜放入山不须检校。又周臣柳白泽者。奉敕傍山搜括逃僧。有党告云。此楩梓谷内有普安道人。因遣追取。即与俱至。泽语党曰。我不得见。宜即放还。于是释然复归所止。前后遭难曾无私隐。皆见解勉。例如此也。时蔼法师避难。在义谷杜映世家。掘窑藏之。安被放还因过礼觐。蔼曰。安公明解佛法。颇未宽多。而神志绝伦不避强御。盖难及也。安曰。今蒙脱难。乃惟花严力耳。凡所祈诚莫不斯赖。因请蔼还山亲自经理。四远承风投造非一。蔼乃与安更开其所住。具如别传。隋文创历佛教大兴。广募遗僧依旧安置。时楩梓一谷三十余僧。应诏出家。并住官寺。惟安欣兹重复不为名驰。依本山居守素林壑。时行村聚惠益生灵终寝烟霞不接浮俗。末有人于子午虎林两谷合涧之侧。凿龛结庵。延而住之。初止龛日。上有大石正当其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移余处莫碎龛窟。石遂依言迸避余所。大众共怪。安曰。华严力也。未足异之。又龛东石壁涧左。有索头陀者。川乡巨害纵横非一。阴嫉安德恒思诛殄。与伴三人持弓挟刃。攘臂挽弓将欲放箭。箭不离弦手张不息。怒眼舌噤立住经宿。声相通振远近云会。乡人稽首归诚请救。安曰。素了不知。岂非华严力也。若欲除免但令忏悔。如语教之方蒙解脱。又龛西魏村张晖者。夙兴恶念以盗为业。夜往安所私取佛油瓮。受五斗背负而出。既至院门迷昏失性。若有所缚不能动转。眷属乡村同来为谢。安曰。余不知。盖华严力乎。语令忏悔。扶取油瓮。如语得脱。又龛南张卿者。来盗安钱。袖中持去。既达家内写而不出。口噤无言。卿寻归忏复道而返。有程郭村程晖和者。颇怀信向。恒来安所听受法要。因患身死。已经两宿。缠尸于地伺欲棺殓。安时先往鄠县。返还在道。行达西南之德行寺。东去晖村五里。遥唤程晖和何为不见迎耶。连唤不已。田人告曰。和久死矣。无由迎也。安曰。斯乃浪语。吾不信也。寻至其村。厉声大唤。和遂动身。旁亲乃割所缠绳令断。安入其庭。又大唤之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以当佛坐。令和绕旋。寻服如故。更寿二十许岁。后遇重病来投乞救。安曰。放尔游荡非吾知也。便遂命终。时安风声摇逸。道俗荣荷。其例众也。皆来请谒。兴建福会。多有通感。略述一两。昆明池北白村老母者。病卧床枕失音百日。指撝男女思见安形。会其母意。请来至宅。病母既见不觉下迎。言问起居奄同常日。遂失病所在。于时声名更振。村聚齐集。各率音乐。巡家告令。欲设大斋。大万村中田遗生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齐膝而已。四女赤露迥无条线。大女名华严。年已二十。惟有粗布二尺拟充布施。安引村众次至其门。愍斯贫苦遂度不入。大女思念。由我贫煎不及福会。今又不修当来倍此。周遍求物阒尔无从。仰面悲号。遂见屋甍一把乱床用塞明孔。挽取抖捒得谷十余。挼以成米。并将前布拟用随喜。身既无衣待至夜暗。匍匐而行趣斋供所。以前施物遥掷众中。十余粒米别奉炊饭。因发愿曰。女人穷业久自种得。竭贫行施用希来报。辄以十余黄米投饭甑中。必若至诚贫业尽者。当愿所炊之饭变成黄色。如无所感。命也奈何。作此誓已掩泪而返。于是甑中五石米饭。并成黄色。大众惊嗟未知所以。周寻缘构。乃云田遗生女之愿也。斋会齐率获粟十斛寻用济之。安办法衣仍度华严。送入京寺。尔后声名重振。弘悟难述。安居处虽隐。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救赎劝修法义。不杀生邑其数不少。尝于龛侧村中。缚猪三头将加烹宰。安闻往赎。社人恐不得杀。增长索钱十千。安曰。贫道见有三千。已加本价十倍。可以相与众各不同。更相忿竞。忽有小儿。羊皮裹腹来至社会。助安赎猪。既见诤竞因从乞酒。行饮行舞焜煌旋转。合社老少眼并失明。须臾自隐不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。猪食粪秽。尔尚啖之。况人食米。理是贵也。社人闻见一时同放。猪既得脱绕安三匝。以鼻[虫*豕]触若有爱敬。故使郊之南西五十里内鸡猪绝嗣。乃至于今。其感发慈善皆此类也。性多诚信乐读华严。一钵三衣累纪弥励开皇八年。频敕入京。为皇储门师长公主营建静法。复延住寺。名虽帝宇常寝岩阿。以大业五年十一月五日。终于静法禅院。春秋八十。遗骸于终南起塔。在至相寺之侧矣。

　　释大志。姓顾氏。会稽山阴人。发蒙出家。师事天台智者顗禅师。顗睹其形神洒落高放物表。因名为大志。禅诵为业。苦节自专。四方名所无远必造。而言气清穆仪相贞严。故见者眄睐知非凡器。开皇十年。来游庐岳住峰顶寺。不隶公名不豫僧伍。诵法华经。索然闲雅绝能清啭。使诸听者忘疲。后于花山甘露峰南建静观道场。头陀为业。孑尔一身不避虓虎闻有恶狩辄往投之。皆避而不啖。山粒本绝终日忘餐。或以饼果继命而已。外睹不堪其恼。而志安之容色如故。经于七载禅业无断。晚住此山福林寺。会大业屏除流徙隐逸。慨法陵迟一至于此。乃变服毁形。头擐孝服。粗布为衣。在佛堂中高声恸哭。三日三夕初不断绝。寺僧慰喻。志曰。余叹恶业乃如此耶。要尽此形骸伸明正教耳。遂往东都上表曰。愿陛下兴显三宝。当然一臂于嵩岳用报国恩。帝许之。敕设大斋。七众通集。志不食三日。登大棚上。烧铁赫然用烙其臂。并令焦黑。以刀截断肉裂骨现。又烙其骨令焦黑已。布裹蜡灌下火然之。光耀岩岫。于时大众见其行苦。皆痛心贯髓不安其足。而志虽加烧烙。词色不变言笑如初。时诵法句。或叹佛德。为众说法声声不绝。臂烧既尽。如先下棚。七日入定加坐而卒。时年四十有三。初志出家至终。结操松竹。冬夏一服无御缣纩。布艾粗素自此为常。形极鲜白唇如丹画。裙垂半胫足蹑蒲屦。言气爽朗调逸风云。人或不识。怪所从来者。便捋眉告曰。余九江庐山福林寺小道人大志耳。又善属文藻编词明切。撰愿誓文七十余纸。意在共诸众生为善知识也。僧为强御难奉信者。有见此誓无不掩泪。今庐山峰顶每至暮年。诸寺见僧宿集一夜。读其遗誓用晓道俗。合众皆酸结矣。

　　释智命。俗姓郑。名颋。荣阳人。族望清胜文华曜世。词锋所指罕有当之。初仕隋为羽骑尉。班位斯薄。逃官流俗。备历讲会餐寝法奥。就耕于宁州。大业初年。仆射杨素因事往彼。乃通名谒见。与语终日。素曰。观卿风韵。殊非鄙俗所怀。乃廊庙伟器耳。且权抑忍辱。寻当征召。及元德作贰。搜访贤能。素遂拔之。对晤宣传应变不一。有令试以三百对语。一遍授之覆无遗漏。致大重敬。迁为中舍人官至五品。及元德云薨。不仕于世。游听三论法华。研味积年逾深信笃。皇泰之初越王即位。历官至御史大夫。伪郑开明连任不改。深谋广略有国惟寄。于斯时也。今上任总天策。御兵西苑。李密鸱张蚁诘咆休洛汭。世充独固一都。内外煎迫上下同惧。颋弊斯纷梗情慕出家。频请郑主为国修道。既不遂志。惟思剪剃不累形科。夜则潜读方等诸经。昼则缉理公政斯须不替。经四十日诵得法华。畅满胸襟决心出俗。又劝妇氏归宗释教。言既切至即依从之更互剃发。颋语妻曰。吾愿满矣。不死而生。当启郑主不宜尔也。便法服擎锡。径至宫门云。郑颋辄已出家。故来奉谒。世充不胜愤怒。下敕斩之。颋闻喜曰。吾愿又满矣。欣笑泰然。行至洛滨。时惟旭旦未合行决。颋曰。若为善知识者。愿早见过度。不尔寻应被放。不满本怀。于时道俗围绕劝引至暮。而颋厉色昌言不许。因即斩之。寻有敕放。既所不救。举朝怨恨。即伪郑开明之初年也。初颋从吉藏法师听讲。有僧告曰。观卿头颅额颔有富贵相。但以眄睐后顾。怨不得其终。颋曰。岂非伤死耶。必如所相乃是本愿。尝见诸死者。疾甚危弱心不自安。纷扰不定便就后世。生死终一期也。定不能免。何如发正愿缘胜境心力坚明不有驰散。刀落命终。神爽自在岂不善乎。故颋之临刑。遍礼十方。口咏般若。索笔题诗曰。幻生还幻灭。大幻莫过身。安心自有处。求人无有人。与诸知故别已合眼。少时曰。可下刀矣。寻声斩之。面貌熙怡有逾恒日。妻为比丘尼。见住洛州寺也。

　　释玄览姓李。随州房子人。毗季五人。最处其末。伯父任蒲州万泉令。久而无子。养之若亲。年十三心慕出家。深见俗过。遂逃迸山谷。北达汾州超禅师所。见其言情博远。即依而出家。令既失之。遣人罗捕。虽复藏窜不免捉获。口云身属伯耳。心属诸佛。终无俗志。愿深照也。伯乃愍而放之。贞观年初入京蒙度。配名弘福。常乐禅诵礼悔为业。每语法属曰。虽同恒业而誓欲舍身。至贞观十八年四月。初脱诸衣服。总作一幞。付本寺僧。惟著一覆单衣。密去至京东渭阴洪陂坊侧。且临渭水称念礼讫。投身滢中。众人接出。览告众曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰学大士难舍能舍诸经正行。幸勿固遮两妨其业。众悟意故乃从之。即又入水。合掌称十方佛。广发弘愿已投于旋涡中。三日后其尸方出。村人接之起塔本寺。怪其不归顾问无处。便开衣幞乃见遗文。云敬白十方三世诸佛。弟子玄览。自出家来一十二夏。虽沾僧数大业未成。今欲修行檀波罗蜜。如萨埵投身尸毗割股鱼王肉山。经文具载。请从前圣教附后尘。衣物众具任依佛教。临终之人多不周委。名学等见其遗文。往寻究云。

　　释法旷。姓骆。雍州咸阳人。少有异节。偏爱儒素。后听弘善寺荣师大论。荣即周世道安之弟子也。创染玄业便悟非常。资学之勤不出门院。年十六。讲解前论道穆京华。酬答冷然无替玄理。专修念定无涉时方。无量寿经世称难诵。旷闻试寻。一日两卷。文言闇了。故其诵持罕有加者。自尔藏经披读。以为恒任。文理所指问无不知。顾诸布萨人多说欲。乃自励心力立诵千遍。数旬之间便得满愿。性乐俭约不尚华靡。故其房中无有毡席。满院种莎。用拟随坐头陀行也。勖诫门人惟存离著。以末代根机随尘生染故也。年登知命。便袒三衣。瓶钵以外一无受畜。卓然正色懔洁风霜。人有与语惟言离著。至时分卫一食而已。每曰。余惟生死滞著无始轮回。生厌者希死厌又少。常怀怏怏欲试舍之。以贞观七年二月二十一日。入终南山。在炭谷内四十里许。脱衣挂树以刀自刎。既独自殡无由知处。诸识故等。至八月中。方始访得其遗身颂云。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常厌生死浊世难度。誓必舍身。先节食服香。至期道俗通集。香花幡盖列卫。而往西山子夏学岩。面西敛容。众唱善哉。咸送随喜。乃放身悬壑。至地起坐。及众就视方知已逝。博访遗身其类甚众。且随疏出。示为一例。余者盖阙。

　　释会通。雍州万年御宿川人。少欣道检游泊林泉。苦节戒行是其顾习。投终南豹林谷。潜隐综业。读法花经至药王品。便欣厌舍。私集柴木誓必行之。以贞观末年。静夜林中积薪为窟。诵至药王便令下火。风惊焰发烟火俱盛。卓尔加坐声诵如故。寻尔西南有大白光流入火聚。身方偃仆。至晓身火俱灭。乃收其遗骨为起白塔。勒铭存焉。贞观之初。荆州有比丘尼姊妹。同诵法花。深厌形器。俱欲舍身。节约衣食钦崇苦行服诸香油渐断粒食。后顿绝谷惟啖香蜜。精力所被神志鲜爽。周告道俗。克日烧身。以贞观三年二月八日。于荆州大街置二高座。乃以蜡布缠身至顶。惟出面目。众聚如山。歌赞云会。诵至烧处。其姊先以火柱妹顶。请妹又以火柱姊顶。清夜两炬一时同耀。焰下至眼。声相转明。渐下鼻口方乃歇灭。恰至明晨合坐洞举。一时火花。骸骨摧朽。二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。近并州城西有一书生。年二十四五。诵法华经誓烧供养。乃集数束蒿干笼之。人问其故。密而不述。后于中夜放火自烧。及人往救火盛已死。乃就加柴薪尽其形荫。近有山僧善导者。周游寰寓求访道津。行至西河遇道绰部。惟行念佛弥陀净业。既入京师广行此化。写弥陀经数万卷。士女奉者其数无量。时在光明寺说法。有人告导曰。今念佛名定生净土不。导曰。念佛定生。其人礼拜讫。口诵南无阿弥陀佛声声相次出光明寺门。上柳树表。合掌西望。倒投身下。至地遂死。事闻台省。

　　绍阇梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出家前。山行见一虫甚瘦。又将一子于涧中取鰕子。鰕子又不可得。绍乃叹曰。此虫应在深山。今乃出路。饥渴甚矣。等是一死。不如充此饥渴。乃脱衣往卧虫前虫乃避去。后方出家。唯诵经行道而已。更无异行。大业之初。汝州界虫暴非常。三五十人持仗不敢独行。害人既多。绍乃往到其处立茅苫坐。虫并远去。道路清夷。年一百九岁乃见疾。谓弟子曰。我欲露尸乞诸虫鸟。而彪嫌我身。生尚不食。岂死能尝。可焚之无余烬。弟子等不忍依其言。乃露尸月余。鸟兽不犯。乃收葬之。

　　释道休。未详氏族。住雍州新丰福缘寺。常以头陀为业。在寺南骊山幽谷。结草为庵。一坐七日乃出其定。执钵持锡出山乞食。饭钵满已随处而食。还来庵所。七日为期初无替废。所以村野有信。克日至山。路首迎逆。而休欢笑先言。卑词问讯。行说禁戒诲以慈善。诸俗待其食已。从受归戒。送入山门。然后乃返。积四十余载。贞观三年夏内。依期不出。就庵看之。端拱而卒。众谓入定。于傍宿守。乃经信宿。迫而察之方知气尽。加坐不腐。俨若生焉。仍就而掩。扉外加棘刺。恐虫伤也。四年冬首。余往觐焉。山北人接还村内。为起庙舍。安置厥形。虽皮鞭骨连。而容色不改。加坐如故。乃于其上加漆布焉。然休出家已来。常袒三衣不服缯纩。以伤生也。又所著布衣。积有年稔。尘朽零破。见者寒心。时属严冬忽然呻噤。即合脱三衣露背而坐。汵厉难耐。便取一重披之遂便觉暖。自诫劝曰。汝亦易诳。前后俱泠。俱是一衣。如何易夺。遂觉暖也。汝不可信。当为汝师。或时欲补衣。以布相著。欲加缝缀即便入定。后出之时收而乞食。斯季世以死要生业道者罕有踪也。余曾参翻译。亲问西域诸僧。皆以布毡而为袈裟都无缯绢者。纵用以为余衣。不得加受持也。其龟兹于遁诸国。见今养蚕。惟拟取绵亦不杀害。故知休之慈救与衡岳同风。前已广彰。恐迷重举。自余服玩。安可言矣。

　　论曰。窃闻。轻生徇节。自古为难。苟免无耻。当今为易。志人恒人之传。列树风猷。上达下达之言。照扬经典。皆所以箴规庸度开导精灵。惟道居尊。惟德生物。故能兼忘通塞。两遣是非。体流缚之根源。晓想倒之条绪也。是以达人。知身城之假合。如尘无性。鉴命算之若流。惟心生灭。由斯以降同是幻居。安有智者而能常保。然则宅生附世缠取未捐。寄以弘因用清心惑。或挫拉以加恼辱。或抑制以事奴骀。或焚灼以拔贪源。或刳剔以穷痴本。缠身为炬且达迷途。然臂为明时陈报德。出灯入铁之相。其踪若林。肉山乳海之能。备闻前策。斯皆拔倒我之宏根。显坏形之可厌。以将崩之朽宅。贸金刚之法身。经不云乎。诚至言矣。若夫厚生所宝极贵者形。就而揆之其实惟命。大圣成教岂虚构哉。故药王上贤焚体。由其通愿。下凡仰慕灼烂。宁不失心。然僧崖正身于猛焰。言声不改。大志刳臂以热铁。神操逾新。玄览致命于中流。虽出还没。法安亡形于缧绁。放免来投。是知操不可夺。行不可掩。诚可嘉乎。难行事矣。复有引肠树表条肉林中。舒颜而临白刃。含笑而受轻辱。并如本纪。又可嘉哉。然则四果正士。灰身而避谤徒。八千受决。护法而逃忍界。彼何力而登危。此何情而脱苦。自非怀安旷济行杜我人。观色相为聚尘。达性命如风烛。故能追踪前圣。诚宗像末之寄乎。或者问曰。夫厌生者当拔生因。岂断苦果而推集本。未闻其旨。请为陈之。斯立言也。不无恒致。且集因绵亘。如山之相属。我为集本。如烟之待构。生重惟身。随重而行对治。如世之病任形而设方术。故焚溺以识贪嗔。谦虚以攻痴慢。斯业可尚。同静观而缘色心。斯道可崇。等即有而为空也。必迷斯迹谓我能行。倒本更繁徒行苦聚。故持经一句。胜舍多身。世该所质惟斯人也。但患闻而不行。更增常结。何如薄捐支节。分遣著情。圣教包罗义含知量。自有力分虚劣。妄敢思齐。或呻嗥而就终。或激激而赴难。前传所评何世无耶。又有未明教迹淫恼缠封。恐漏初篇割从阉隶。矜诞为德轻侮僧伦。圣教科治必有深旨。良以爱之所起者妄也。知妄则爱无从焉。不晓返检内心。而迷削于外色。故根色虽削染爱逾增。深为道障现充戒难。尚须加之摈罪。宁敢依之起福。又有临终遗诀露骸林下。或沈在溷流通资翔泳。或深瘗高坟丰碑纪德。或乘崖漏窟望远知人。或全身化火不累同生之神或灰骨涂像以陈身奉之供。钻肤劓刖谓遣尘劳。剜目支解言倾情欲。斯途众矣。因而叙之。且夫陈尸林薄。少袪鄙吝之心。飞走以之充饥。幽明以于熏勃。得夫相补鲜能兼济。遂有虫蛆涌于肉外。乌随啄吞狼籍。膏于原野伤于慈恻。然西域本葬。其流四焉。火葬焚以蒸新。水葬沈于深淀。土葬埋于岸旁。林葬弃之中野。法王轮王同依火祀。世重常习余者希行。东夏所传惟闻林土。水火两设世罕其踪。故瓦掩虞棺。废林薪之始也。夏后圣周。行瓦棺之事也。殷人以木槥椟。藤缄之也。中古文昌仁育成治。虽明窆葬行者犹希。故掩骼埋胔[古*朋]而瘗也。上古墓而不坟。未通庶类。赫胥卢陵之后。现即因山为陵。下古相沿同行土葬。纭纭难纪。故且削之。若乃裨行纪言。导后业之清绪。施轮树塔。表前德之徽功。阿含之所开明。即世弥其昌矣。至于埋尸塔侧。尚制远撒边坊。亲用骨涂。寔乃虚通谄附。又有厌割人世生送深林。广告四部望存九请。既失情投僶俯从事。道俗赞善。傧从相催。颦戚不已。放身岩壑。据律则罪当初聚。论情则随兴大舍。余有削略赘疣。虽符极教而心含不净多存世染。必能旷荡无寄开化昏迷。故非此论所详。自可仰归清达。而世或多事妄行断粒。练形以期羽化。服饵以却重尸。或呼吸沆瀣。或吐纳阴阳。或假药以导遐龄。或行气以穷天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪术。斯踪极众。焉足闻乎。并先圣之所关键。后贤之所捐掷。方复周章求及追赏。时浇负钁陵峰。望五芝之休气。担锹赴壑。趣八石之英光。以左道为吾贤。用淫祀为终志。毕从小朴未免生涯。徒寄释门虚行一世。可为悲夫。是知生死大期自有恒数。初果分齐余未详论。而忽厕以凡心筹诸圣虑。通成愚结知何不为。然则寒林之动。庸识因悟无常。舍生而存大义。用开怀道。全身碎身之相。权行实行之方显妙化之知机。通大圣之宏略也。水清有著。终果言于厚葬虚心不宾。则任物之行藏。斯道不穷固略言矣。

　　续高僧传卷第二十七　遗身篇

　　续高僧传卷第二十八

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　读诵篇第八　正纪十四人　附见七人

　　魏泰岳人头山衔草寺释志湛传一

　　魏益州五层寺释法建传二

　　益州招提寺释慧恭传三

　　眉州隆山鼎鼻山释法泰传四

　　唐终南山蓝谷悟真寺释慧超传五

　　伯济国达拏山寺释慧显传六

　　唐益州福成寺释道积传七(洪远　僧思　智晔)

　　唐益州福寿寺释宝琼传八

　　唐骊山津梁寺释善慧传九

　　唐终南山悟真寺释法诚传十

　　唐京师会昌寺释空藏传十一

　　唐京师大庄严寺释慧铨传十二(智证　宋公)

　　唐雍州醴泉沙门释遗俗传十三(玄秀　史担)

　　唐京师罗汉寺释宝相传十四(法达)

　　释志湛。齐州山荏人。是朗公曾孙之弟子也。立行纯厚。省事少言。仁济为务。每游诸禽兽而群不为乱。住人头山邃谷中衔草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。读诵法华用为常业。将终之日。沙门宝志奏梁武曰。北方山荏县人住今衔草寺须陀洹果圣僧者今日入涅槃。杨都道俗闻志此告。皆遥礼拜。故湛之亡也。寂无余恼。端然气绝。两手各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒两指。验湛初果也。还收葬于人头山。筑塔安之。石灰泥涂。鸟狩不敢凌污。今犹存焉又范阳五侯寺僧。失其名。常诵法华。初死之时权殡堤下。后迁改葬。骸骨并枯惟舌不坏。雍州有僧亦诵法华。隐于白鹿山。感一童子常来供给。及死置尸岩下。余骸枯朽惟舌如故。齐武成世。并州东看山侧有人掘地。见一处土其色黄白。与旁有异。寻见一物状如两唇。其中有舌鲜红赤色。以事闻奏。帝问诸道人。无能知者。沙门大统法上奏曰。此持法华者。六根不坏报耳。诵满千遍其征验乎。乃敕中书舍人高珍曰卿是信向之人。自往看之必有灵异。宜迁置净所设斋供养。珍奉敕至彼。集诸持法华沙门。执炉洁斋。绕旋而咒曰。菩萨涅槃年代已远。像法流行奉无谬者。请现感应。才始发声。此之唇舌一时鼓动。虽无响及而相似读诵。诸同见者莫不毛竖。珍以状闻。诏遣石函藏之迁于山室云。又元魏北代。乘禅师者。受持法华精勤匪懈。命终托河东薛氏为第五子。生而能言。自陈宿世不愿处俗。其父任北肆州刺史。随任便往中山七帝寺。寻得本时弟子。语曰。汝颇忆从我度水往狼山不。乘禅师者我身是也。房中灵几可速除之。父母恐其出家。便与纳室。尔后便忘宿命之事。而常兴厌离。端拱静居。又太和初年。代京阉官自慨刑余。不逮人族。奏乞入山修道。有敕许之。乃赍一部花严。昼夜读诵礼悔不息。夏首归山。至六月末。髭鬓尽生复丈夫相。还状奏闻。高祖信敬由来。忽见惊讶更增常日。于是大代之国花严一经因斯转盛。并见侯君素旌异记。

　　释法建者。广汉雒县人也。俗姓朱氏。诵经一千卷。仍多闲暇遨游偶俗。无所异焉。忽复闭门则累日不出。无所食矣。唯闻诵经。然小声吟讽。音不外彻。有人倚壁窃听临响。但闻斖斖细细。似伏流之吐波。时乃一出追从无闻武陵王东下。令弟规守益州。魏遣将军尉迟迥来伐蜀。规既降款。地内大有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人寻光。乃见诸僧并睡。唯法建端坐诵经。光从口出。迥闻自到建所顶礼坐听。至旦始休。迥问曰。法师昨夜所诵名作何经。答曰。华严经下帙十卷。迥曰。何不从头诵之。答曰。贫道诵次到此耳。迥曰。法师诵得几许。答曰。贫道发心欲诵一藏。情多懈怠。今始偍千卷。迥惊疑不信。将欲试之曰。屈总诵一遍。应不劳损耶。建报曰。续诵经典沙门常事。岂惮劳苦。乃设高座。令诸僧众并执本逐听。法建登座为诵。或似急流之注峻壑。其吐纳音句呼噏气息。或类清风之入高松。聪明者才似闻余音。情疏意逸者空望尘躅。七日七夜数已满千。犹故不止。迥起谢曰。弟子兵将不得久停。请从此辞。诸僧因并释散。迥既出叹息曰。自如来寂灭之后。阿难号为总持。岂能过此。蜀中乃有如此人。所以常保安乐。奇哉奇哉。建年八十终。

　　释慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周末废佛法之时。与同寺慧远结契勤学。远直诣长安听采。恭长往荆杨访道。远于京师听得阿毗昙论迦延拘舍地持成实毗婆沙摄大乘。并皆精熟。还益州讲授。卓尔绝群。道俗钦重。嚫施盈积。恭后从江表来还。二人相遇欣欢。共叙离别三十余年。同宿数夜语说言谈。远如泉涌。恭竟无所道。问恭曰。离别多时今得相见。庆此欢会伊何可论。但觉仁者无所说。将不得无所得耶。恭对曰。为性闇劣都无所解。远曰。大无所解。可不诵一部经乎。恭答曰。唯诵得观世音经一卷。远厉色曰。观世音经。小儿童子皆能诵之。何烦大汝许人乎。且仁者童子出家。与远立誓望证道果。岂复三十余年唯诵一卷经如指许大。是非闇钝懒堕所为。请与断交。愿法师早去。无增远之烦恼也。恭曰。经卷虽小佛口所说。遵敬者得无量福。轻慢者得无量罪。仰愿暂息嗔心。当为法师诵一遍。即与长别。远大笑曰。观世音经。如法华经普门品。远已讲之数过百遍。如何始欲闹人耳乎。恭曰。外书云。人能弘道非道弘人。但至心听佛语。岂得以人弃法。乃于庭前结坛。坛中安高座。绕坛数匝。顶礼升高座。远不得已。于是下据胡床坐听。恭始发声唱经题。异香氛氲遍满房宇。及入文。天上作乐雨四种花。乐则寥亮振空。花则氛霏满地。经讫下座。自为解座梵。讫花乐方歇。慧远接足顶礼泪下交连。谢曰。慧远嗅秽死尸。敢行天日之下。乞暂留赐见教诲。恭曰。非恭所能。诸佛力耳。即日拂衣长揖沿流而去。尔后访问。竟不知其所之。其寺久已湮灭。

　　释法泰。眉州隆山县人也。俗姓吕氏。初为道士十余年。中间忽自悟。回心正觉。因即剃除。始诵法华经。寻即通利。乃精勤写得法华经一部。数有灵瑞。欲将向益州庄潢。令一人担负。一头以笼盛钱二千。束缚经置钱上。一头是衣服。担行至地名莋桥。桥忽断泰在后。负担人俱坠水中。人浮得出。担没不见。泰于岸上槌胸号哭曰。钱衣岂非闲事。何忍溺经。即高声唱言。如能为漉得者。赏钱两贯。时有一人闻之脱衣入水没。求之数度。出入得钱与衣幞。而不得经。泰转悲泣。巡岸上下。望小洲上有一幞。命人取之。乃是经也。草木擎之宛无湿处。泰不胜欢喜。即以二千钱。偿所漉人曰。法师悲号剧丧父母。故为急觅。非是贪钱弟子。虽佣夫亦知福报。请以此钱充庄严之直。言讫遁去。更欲与言去已远矣。泰至城都装潢。以檀香为轴。表带及帙并函。将还本寺别处安置。夜夜有异香。泰勤诵持一夜一遍。时彪法师彼寺讲。夜欲看读。恒嫌泰闹乱其心。自欲往请令稍下声。乃见泰前大有人众皆胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。泰年八十终矣。

　　释慧超。姓泛氏。丹阳建元人。禀怀温裕立性怀仁。弱龄厌俗。自出家后。诵法华经闻光州大苏山慧思禅师独悟一乘善明三观。与天台智者仙城命公。笃志幽寻积年请业。行优智远德冠时贤。思对众命曰。超之神府。得忍人也。及游衡岭。复与同途留诵经。停亟移岁序。自隋初廓定。北入嵩高。饵药坐禅冀言终老。隋太子勇。召集名德总会帝城。以超业行不群。特留供养。而恭慎凝摄不顾世华。及勇废免一无所涉。晚移定水高振德音。道俗归宗仰其戒范。会净业法师卜居蓝田谷之悟真寺。钦超有道躬事邀迎。共隐八年倍勤三惠。及大业承运。禅定初基。爰发诏书延入行道。屡辞砭疾。后许还山。德感物情颇存汲引。四川贵望一县官民。莫不委质投诚请传香德。并为经始伽蓝。继综羞粒。大唐伊始荣重于前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隐沦咸就栖止。荫松偃石论详道义。皆曰。斯诚出要乐也。后卧疾少时。弟子跪问。答曰。吾之常也。长生不欣夕死不戚。乃面西正坐云。第一义空清净智观。言如入定奄遂长往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月余日。颜色不变。天策上将闻称希有。遣人就视。端拱如生。自超九岁入道。即诵法华五十余年万有余遍。感灵获瑞不可胜言。弟子法成等。为建白塔于寺之北峰焉。

　　释慧显。伯济国人也。少出家。苦心精专。以诵法华为业。祈福请愿。所遂者多。闻讲三论便从听受。法一染神弥增其绪。初住本国北部修德寺有众则讲无便清诵。四远闻风造山諠接。便往南方达拏山。山极深险重隒岩固。纵有往展登陟艰危。显静坐其中专业如故。遂终于彼。同学舆尸置石窟中。虎啖身骨并尽。惟余髅舌存焉。经于三周其舌弥红赤。柔软胜常。过后方变紫鞕如石。道俗怪而敬焉。俱缄闭于石塔。时年五十有八。即贞观之初年也。

　　释道积。蜀人。住益州福成寺。诵通涅槃生常恒业。凡有宣述。必洗涤身秽净衣法座。然后开之。立性沉审慈仁总务。诸有厉疾洞烂者。其气弥复郁勃。众咸掩鼻。而积与之供给。身心无贰。或同器食。或为补浣。时有问者。积云。清净臭处心憎爱也。吾岂一其神虑耶。寄此陶练耳。皆慕其为行也。而患己不能及之。以贞观初年五月终于住寺。春秋七十余矣。时属炎夏而不腐臭。经停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布兴敬巴蜀京邑诸僧受诵涅槃。其列非少。又有沙门洪远僧恩。并诵涅槃。皂素回向。远志尚敦悫情捐名利。征入会昌隆礼供给。恩道心清肃成节动人。弘福禅定两以崇德。而卑牧自处。蒙俗罕知。时弘福寺有沙门智晔者。本族江表。隋朝征入。深乐法华镇恒抄写。所得外利即用雇人。前后出本二千余部。身恒自励日写五张。年事乃秋斯业无怠。今总寺任弥勤恒业。年七十余矣。

　　释宝琼。马氏。益州绵竹人。小年出家。清贞俭素。读诵大品两日一遍。为常途业。历游邑洛无他方术。但劝信向尊敬佛法。晚移州治住福寿寺。率励坊郭。邑义为先。每结一邑必三十人。合诵大品人别一卷。月营斋集各依次诵。如此义邑乃盈千计。四远闻者皆来造款。琼乘机授化望风靡服。而卑弱自持先人后德。经行拥闹下道相避。言问酬对怡声谦敬。斯实量也不媚于时。本邑连比什邡诸县。并是道民尤不奉佛。僧有投寄无容施者。致使老幼之徒于沙门像不识者众。琼虽桑梓习俗难改。徒有开悟莫之能受。李氏诸族正作道会。邀琼赴之。来既后至不礼而坐。佥谓不礼天尊非法也。琼曰。邪正道殊所事各异。天尚不礼何况老君。众议纭纭颇相凌侮。琼曰。吾礼非所礼。恐贻辱也。遂礼一拜。道像并座动摇不安。又礼一拜。连座返倒摧残在地。道民相视谓是风鼓竞来周正。琼曰。斯吾所为。勿妄怨也。初未之信。既安又礼。如前崩倒。合众惊惧举掌礼琼。一时回信从受戒法。傍县道党相将叹讶。咸复奉法。时既创开释化。皆授菩萨戒焉。县令高远者。素有诚敬。承风敷导。更于州寺召僧弘讲合境倾味自此而繁。以贞观八年。终于所住。

　　释善慧。姓苟氏。河内温人。博通群籍统括文义。逮于九章律历七曜盈虚。皆吞若胸中抵掌符会。乃深惟世务终坠泥涂。遂解褐抽簪。创归僧伍。初在除州之彭城寺。诵法华经听收摄论。时遭寇荡兵食交侵。而慧抱饥自励奉法无殆。洗秽护净弥隆恒日。但以边邑寡学文字纰谬至于音诂众议纷然。虽复俗语时通。而慧意存雅正。周访明悟还同昔疑。乃以大业末龄。负锡西入屡逢群盗衣裳略尽。但有弊布目遮。犹执破瓶常充净用。既达关口。素阙繻文。遂即正念直前从门而度。于时中表列刃曾无遮止。孟冬十月初达京师。值沙门吉藏正讲法华。深副本图即依听受。形服鄙恶众不纳之。乃扫雪藉地单裙[打-丁+親]坐。都讲财唱。倾耳词句拟定经文。藏既阐扬。勇心承旨望通理义。由情存两得。不暇忍寒。欢笑熙熙如贾获宝。竟冬常尔众方美之。问以词旨片无遗忘。乃以闻法同属禅定寺。沙门法喜便脱衣迎之引至房中。智观无滥。慧又师喜。两振芳规。武德初年。随住蓝田之津梁寺。俗本骊戎。互相梗戾。率奖陶化。十室而九。然而性爱英贤。乐相延致。自西自东百有余里。名林胜地皆建禅坊。所之逃逸之俦。赖其安堵。以贞观九年正月。终于骊山之阳凉泉精舍。春秋四十有九。初慧弃掷俗典莅此玄模。言不重涉专心道业。省言节食佩律怀仁。迎顿客旅雅重经教。其有未曾觌者。要必亲观。若值行要累日诵持。以为熏习之基也。

　　时太原沙门慧达者。亦诵法华五千余遍。行坐威仪其声不辍。偏存物命。直视低目。地有虫豸。必回身而避。不敢跨越。有问。答曰。斯之与吾生死不定。将不先成正觉。安可妄轻之耶。以贞观八年四月。跏坐而终。人谓入定。停于五宿。既似长逝。又不臭腐。乃合床内于窟中。

　　释法诚。姓樊氏。雍州万年人。童小出家。止蓝田王效寺。事沙门僧和。和亦乡族所推。奉之比圣。尝有人欲害。夜往其房。见门内猛火腾焰升帐。遂即退悔。性饮清泉。洁清故也。人或弄之。密以羊骨沉水。和素不知。饮便呕吐。其冥感潜识为若此矣。诚奉佩训。勖讲法华经以为恒任。又谒禅林寺相禅师。询于定行。而德茂时宗。学优众仰。晚住云花纲理僧镇。隋文钦德请遵戒范。乃陈表固辞。薄言抗礼。遂负笈长驱。历游名岳追踪胜友。咸承志道。因见超公隐居幽静。乃结心期栖迟蓝谷。处既局狭才止一床。旋转经行恐颠深壑。便刬迹开林披云附景。茅茨葺宇瓮牖疏檐。情事相依欣然符合。今所谓悟真寺也。法华三昧翘心奉行。澡沐中表温恭朝夕。梦感普贤劝书大教。诚曰。大教大乘也。诸佛智慧所谓般若。于即入净行道。重惠匠人。书八部般若。香台宝轴庄严成就。又于寺南横岭造华严堂。堙山阗谷列栋开甍。前对重峦右临斜谷。吐纳云雾下瞰雷霆。余曾游焉。实奇观也。又竭其精志书写受持。弘文学士张静者。时号笔工。罕有加胜。乃请至山舍令受斋戒。洁净自修。口含香汁身被新服。然静长途写经不盈五十。诚料其见财。两纸酬其五百。静利其货竭力写之。终部以来诚恒每日烧香供养。在其案前。点画之间。心缘目睹略无遗漏。故其克心钻注。时感异鸟形色希世。飞入堂中徘徊鼓舞。下至经案复上香炉。摄静住观自然驯狎。久之翔逝。明年经了将事兴庆。鸟又飞来如前驯扰。鸣唳哀亮贞观初年。造画千佛。鸟又飞来登上匠背。后营齐供庆诸经像。日次中时。怪其不至。诚顾山岑曰。鸟既不至。诚吾无感也。将不兼诸秽行致有此征。言已欻然飞来。旋环鸣啭入香水中。奋迅而浴。中后便逝。前如此者非复可述。素善翰墨。乡曲所推。山路岩崖勒诸经偈。皆其笔也。手写法华正当露地。因事他行未营收举。属洪雨滂注沟涧波飞。走往看之。而合案并干。余便流潦。尝却偃横松。遂落悬溜。未至下涧。不觉已登高岸。无损一毛。又青泥坊侧有古佛龛。周氏瘗藏今犹未出。诚夜梦其处大有尊形。既觉往开。恰获古龛像。年月积久并悉剥坏。就而修理。道俗称善。斯并冥术之功。自诚开发。至贞观十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水浴讫又索终舆。旁自检校不许荣厚。恰至月末明相将现。无故语曰。欲来但入未假弦歌。顾侍人曰。吾闻诸行无常生灭不住。九品往生此言验矣。今有童子相迎久在门外。吾今去世。尔等。佛有正戒无得有亏。后致悔也。言已口出光明照于楹内。又闻异香苾芬而至。但见端坐俨思。不觉其神已逝。时年七十有八。然诚之诵习也一夏法华料五百遍。余日读诵兼而行之。犹获两遍纵有人客要须与语者。非经部度中不他言。略计十年之勤万有余遍。

　　释空藏。俗姓王氏。先祖晋阳。今在雍州之新丰焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。时以同尘身子故。密加异之。既诞育后。灵鉴日陈。情用高远。读诵经论思存拔济。至年十九。同佛出家。既惟一己二亲留碍。乃于父前以身四布。七日不起。恐其命绝方从所愿。即辞向蓝田负儿山中私自剃落。初赍面六斗。拟作月粮。日啖二升。三年不尽。屡感神鼎自然而至。由是增其禅诵。晨宵无辍。后依止判法师住龙池寺。钦重经论日诵万言。前后总计三百余卷。三论涅槃探穷岩穴。大业之始。以藏名称惟远道俗所闻。下敕征延入住禅定。唐运既兴崇缮法宇。有敕于金城坊建会昌寺。并请大德十人。度僧五十人。永用住持。以藏行德夙彰。又请住焉。供事弥隆极光恒美。而性乐山水志存清旷。每年仲春游浪林阜。行次玉泉。遂有终焉之思。居止载纪众聚如山。说导亡疲开悟逾广。后为亢旱。经时山泉乃竭。合寺僧众咸以惊嗟。藏乃至心祈请。其泉应时还复。远近道俗动色相欢。兼又弘操岳峙器局川停。不扰荣利不怀宠辱。济度群有不略寸阴。乃钞摘众经大乘要句。以为卷轴。纸别五经三经。卷部二十五十。总有十卷。每讲开务极增成学。闻义两持偏无迷忘。夏分常行方等忏法。贤劫千佛日礼一遍。常坐不卧垂三十年。翘勤专注难加系迹。以贞观十六年五月十二日。终于会昌。春秋七十有四。遗身于龙池寺侧。收骨起塔。观其读诵之富。振古罕俦。视其髅骨。两耳通明。顶有双孔。眼眶含窍各有三焉。弟子等追惟永往。树碑于会昌寺中。金紫光禄大夫卫尉卿于志宁为文。

　　释慧铨。姓萧氏。今特进宋公瑀之兄子也。父仕隋为梁公。祖即梁明帝矣。性度恢简志用冲粹。姑即隋炀之后也。自幼及长恒在宫阙。慕乐超世无因自达年既冠成。帝乃尚以秦孝王女为妻。非其愿也。事不获已。时行伉俪。及妻终后方遂夙心。以郑氏东都预兹剃落。及武德初岁。方还京辇住庄严寺。广听众部。而以摄论为心。颇怀篇什尤能草隶。随笔所被用为模楷。故经题寺额。咸推仰之。兄钧任东宫中舍。文才之举朝廷攸属。每岁春秋相携岩岫。触兴题篇连句同韵。时以为难兄弟也。又弟智证。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。略荣位之好欣怀道业。勤勤自课无择昏晓。证与兄铨相次而卒。以家世信奉偏弘法华。同族尊卑咸所成诵。故萧氏法华。皂素称富。特进撰疏。总集十有余家。采掇菁华揉以胸臆。勒成卷数常自敷弘。时召京辇名僧。指摘瑕累。或集亲属僧尼。数将二十。给惠以时四事无怠。故封禄所及惟存通济。太府情好读诵为先。故生至终诵盈万遍雇人抄写总有千部。每日朝参必使傧者执经在前。至于公事微隙。便就转读朝伍仰属以为绝伦。自释化东传。流味弥远。承受读诵世罕伊人。萧氏一门。可为天下模楷矣。

　　释遗俗。不知何许人。以唐运初开游止雍州醴泉县南美泉乡阳陆家。镇常供养清俭寡欲。惟诵法华为业。昼夜相系乃数千遍以贞观初。因疾将终。遗嘱友人慧廓曰。比虽诵经意望灵验以生蒙俗信向之善。若身死后。不须棺盛露骸埋之。十载可为发出。舌根必烂知无受持。若犹存在。当告道俗为起一塔以示感灵。言讫而终。遂依埋葬。至贞观十一年。廓与诸知故就墓发之。身肉都销惟舌不朽。一县士女咸共仰戴。诵持之流又倍恒度。乃函盛其舌。于阳陆村北甘谷南岸为建砖塔。识者尊严弥隆信敬诵读更甚。又京城西南丰谷乡福水南史村史呵担者。少怀善念。常诵法华行安乐行。慈悲在意不乘畜产。虚约为心名沾令史。往还京省以习诵相。仍恐路逢相识。人事暄凉便废所诵。故其所行必小径左道低气怡颜缘念相续。初不告倦。及终之时。感异香气充于村曲。亲疏同怪遂埋殡之。尔后十年妻亡。乃发尸出。舌根鲜明余并朽尽。乃别标显葬。

　　又黄州随华寺僧玄秀者。性清慎温恭为志。常诵法华。每感征异。未以为怪。时属炎暑同友逐凉。遣召秀来欲有谈笑。既至房前。但见羽卫严肃人马伟大。怖而返告。同往共观。如初不异。转至后门其徒弥盛。上望空中填塞无际。多乘象马类杂鬼神。乃知其感通也。置而却返。明晨惭谢。朋从遂绝。秀专斯业。隋末终寺。

　　释宝相。姓马。雍州长安人。十九出家。清贞栖德住罗汉寺。专听摄论。深惟妄识之难伏也。无时不諠乃入禅坊。头陀自静。六时礼悔四十余年。夜自笃课诵阿弥陀经七遍。念佛名六万遍。昼读藏经初无散舍。后专读涅槃。一千八十遍。兼诵金刚般若。终于即世。然身绝患恼休健翕习。冷食粗衣随得便服。情无惮苦。又志存正业翘注晨霄。蚤虱流身不暇观采。遇患将极念诵无舍。克至大期。累属道俗以念佛为先。西方相待勿虚度世。又属当烧散吾尸不劳铭塔。用尘庸俗。言讫而逝。年八十三。六十二夏。不畜尺财无劳僧法。

　　又同寺僧法达者。以诚素见称。供嚫之直用写华严八部般若。烧香自读一百余遍。而生常清洁不畜门人。单己自怡食无余粒。斯亦轻清之高士也。年登七十。便赍所读经赠同行者。但捧胜天一部以为终老。即掷公名趣云阳岩中。拥缘送死。经于四载遂卒彼山。并是即目近事。且夫读诵征感。其类繁焉。别有纪传。故不曲尽。略引数条。示光绪耳。

　　论曰。寻夫读诵之为业也。功务本文。经叹说行。要先受诵。何以然耶。但由庸识未剖必假闻持。昆竹不断凤音宁显。义当才登解发即须通览。采酌经纬穷搜名理。疑伪杂录单复出生。普阅目前铨品人世。然后要约法句诵镇心神。广说缘本用疏迷结。遂能条贯本支。释疑滞以通化。统略玄旨。附事用以征治。是故经云。受持读诵书写解说如法修行。斯诚诫也。世多惰学。愚计相封。以寻理为诸见。用博文为障道。故调达善星之广富。未免泥犁。槃特薄拘之寡约。尚参中圣。凡斯等议未成通论。原夫。道障之起。起乎心行。道在无滞。滞则障道。焉有多闻能为道障。夫闻本筌解。封附不行。此则滞指亡月。正违出要。是以愚夫当斯一计莫非学既未功随言便著于经律论生未曾沾。惑妄发心誓不执卷。见学教者目为文字。故使慢水覆心。膏盲谁遣。至于决断篇聚判析伪真。由来未知事逾聋瞽。既耻来问反启宁陈。遂即惟心臆断。泛浪无准。傍为启齿。何急如前。又有薄读数帙略诵短章。谓为止足。更绝欣尚。便引大集法行比丘十住不贵多读。窃以。教门宏旷待对尘劳。药病相投岂徒繁积。藏部所设止在奉持。闻而莫依校量非一。今倒想如草之蔓慢我如山之立。要资博读见有广治之能。随境流观务存祛滞之本。但以暗识未萌集熏怠构。称情昏倒反福成罪。故此方见录卷止六千。尚怖不希壅迷顿足。何论天竺遗典龙藏现经。敢慕窥求通观闻海。必能追功。起观无暇广寻。要拔苦轮方闻为饰。斯则庄严道论慧解前驱。不待抑扬自然会理。又有曲媚佛言诈辞学论。便言论作小圣吐言隐密。雕淳朴散道味已离。故我诵持无心悟入。斯言何哉。妄有穿凿。原夫。诸佛说法。本惟至道。赴接凡小方便乘权。权道多谋任机而现。或以声光动之。或以威容鼓之。法譬乱举缘事相开。以悟达为本言。以亡筌为意得。但以去圣久远时接浇浮。专宝文词罕会幽旨。所以大小诸圣。悲大道之将崩。广采了义。制明论以通教。故文云。随声取义有五过失。谤佛轻法诳人退信。斯言极矣。不量己之神府。而辄揆于成教。明佛而侮贤圣。憎爱于是由生。嗟乎法侣又何详哉。且夏屋非散材所成。大智岂庸情所构。固当通其所滞悟其所迷。不然则至圣于何起悲。正士于何扬化。事叙缘于本纪。故不广之。

　　续高僧传卷第二十八

　　续高僧传卷第二十九

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　兴福篇第九　正纪十二人　附见五人

　　梁蜀部沙门释明达传一

　　周鄜州大像寺释僧明传二(僧护)

　　隋天台山瀑布寺释慧达传三

　　唐绵州振向寺释僧晃传四

　　唐杨州长乐寺释住力传五

　　唐京师大庄严寺释智兴传六(善因)

　　唐蒲州普救寺释道积传七

　　唐京师会昌寺释德美传八(静默　昙献)

　　唐京师清禅寺释慧胄传九(法素)

　　唐梓州牛头山寺释智通传十

　　唐梓州通泉寺释慧震传十一

　　唐京师弘福寺释慧云传十二

　　释明达。姓康氏。其先康居人也。童稚出家严持斋素。初受十戒便护五根。年及具足。行业弥峻。胁不著席日无再饭。外肃仪轨内树道因。广济为怀游行在务。以梁天鉴初。来自西戎至于益部。时巴峡蛮夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期诛讨。达愍其将苦。志存拯拔。独行诣贼。登其堡垒。慰喻招引。未狎其情。俄而风雨晦冥雷霆振击。群贼惊骇恻尔求哀。达乃教具千灯祈诚三宝。营办始就昏霾立霁。山泽通气天地开朗。翕然望国并从王化。繦负排薮獭弁前趋者。其徒充泽。遂使江路肃清往还无阻。兵威不设而万里坦然。达之力也。后因行汶中。路逢有人缚豚在地。声作人语曰。愿上圣救我。达即解衣赎而放之。尝于夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脱。重以汤洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便净。达曰。此鱼膏也。更莫测其所从。行至梓州牛头山。欲构浮图及以精舍。不访材石直觅匠工。道俗莫不怪其言也。于时二月水竭。即下求水。乃于水中得一长材。正堪刹柱。长短合度。佥用欣然。仍引而竖焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都无溜者。达率合皂素通皆接取。纵横山积。创修堂宇架塔九层。远近并力一时缮造。役不逾时。欻然成就。而躬袭三衣并是粗布。破便治补寒暑无革。有时在定据于绳床。赫然火起。众往扑灭。惟觉清凉。有沙门僧救者。积患挛躄。来从乞差。达便授杖令行。不移晷景骤步而返。斯阴德显济功不可识。其例甚矣。又布萨时身先众坐。因有偷者穿墙负物。既出在外迷闷方所还来投寺。遂喻而遣之。故达化行楚蜀。德服如风之偃仆也。故使三蜀氓流或执炉请供者。或散花布衣者。或舍俗归忏者。或剪落从法者。日积岁计又不可纪。以天鉴十五年。隋始兴王还荆州。冬十二月终于江陵。春秋五十有五。达形长八尺。容式伟然敷弘律训及以讲诵。乍讽俗书用悟昏识。铨序罪福无待重寻。故详略而传矣。

　　释僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性淳素。言令质朴叙悟非任。而能守禁自修。不随鄙俗。虽不闲明经诰。然履操贞梗。有声时俗。因游邑落往还山谷。见一陭岸屡有异光。怪而寻讨上下循扰。乃见涧底石跌一枚。其状高大。远望岸侧卧石如像。半现于外。遂加功发掘。乃全像也。形同佛相。纯如铁磺。不加錾琢宛然圆具。举高三丈余。时周武已崩。天元嗣历。明情发增勇不惧严诛。顾问古老无知来者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。当是育王遗像散在人间。应现之来故在斯矣。即召四远同时拖举。事力既竭全无胜致。明乃执炉誓曰。若佛法重兴。苍生有赖者。希现威灵得遂情愿。适发言已。像乃忽然轻举。从山直下径趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大众惊嗟得未曾有。因以奏闻。帝用为嘉瑞也。乃改元为大像焉。自尔佛教渐弘。明之力也。又寻下敕。以其所住为大像寺。今所谓显际寺是也。在坊州西南六十余里。时值阴暗更放神光。明重出家。即依此寺尽报修奉。大感物心。以开皇中年卒于彼寺。余以为兴福之来。事有机会。感见奇迹。其相弥隆。略引五三用开神理。至如徐州吴寺太子思惟瑞像者。昔东晋沙门法显。厉节西天历观圣迹。往投一寺。小大承迎。显时遇疾心希乡饭。主人上坐亲事经理。敕沙弥为取本乡斋食。倏忽往还。脚有疮血。云往彭城吴苍鹰家求食。为犬所啮。显怪其旋转之顷而游万里之外。方悟寺僧并非常也。及随船还。故往彭城访吴苍鹰。具知由委。其犬啮余血涂门之处犹在。显曰。此罗汉圣僧血也。当时见为取食。何期犬遂损耶。鹰闻忏咎。即舍宅为寺。自至扬都。广求经像。正济大江船遂倾侧。忽有双骨各长一丈。随波腾漾奄入船中。即得安流升岸以事奏闻。有司观检。乃龙齿也。鹰求像未获。溯江西上。暂息林间。遇见婆罗门僧持像而行。云往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰。必如来言。弟子是也。便以像付之。鹰将像还至京。诏令模之。合造十躯。皆足下置字。新旧莫辩。任鹰探取。像又降梦示其本末。恰至鹰取还得本像。乃还徐州。每有神瑞。元魏孝文请入北台。高齐后主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废。为僧藏弆。大隋开教还重兴世。今在相州邺县大慈寺也。又京师崇义寺石影像者。形高一尺径六寸许。八楞紫色内外映彻。其源梁武太清中。有天竺僧赍来谒帝。会侯景作乱。便置江州庐山西林寺大像顶上。至开皇十年。炀帝作镇江海。广搜英异。文艺书记并委仇括。乃于杂传得影像记。即遣中使王延寿往山推得。王自虔奉在内供养。在蕃历任。每有行往函盛导前。初无宁舍。及登储贰乃送于曲池日严寺。不令外人瞻睹。武德七年。废入崇义。像随僧来。京邑道俗备得观仰。其中变现斯量难准。或佛塔形像。或贤圣天人。或山林帐盖。或三途苦趣。或前后见同。或俄顷转异。斯并目瞩而叙之。信业镜而非谬矣。贞观六年。下敕入内。外遂绝也。又梁襄阳金像寺丈六无量寿瑞像者。东晋孝武宁康三年二月八日。沙门释道安之所造也。明年季冬严饰成就。刺史郗恢创莅此蕃。像乃行至万山。恢率道俗迎还本寺。复以其夕出住寺门。合境同嗟。具以闻奏。梁普通三年。敕于建兴苑铸金铜花趺高六尺广一丈。上送承足。立碑赞之。刘孝仪为文又荆州长沙寺瑞像者。晋太元年。此像现于城北。光相奇特具如前传。形甚瑰异高于七尺。昔经夜行。人谓非类以刀击之。及旦往视乃金像也。刀所击处文现于外。梁高奉法情欲亲谒。虽加事力终无以致。后遣侍中广赍香供丹款。既达。夜忽放光似随使往。旦加延接还复留碍。重竭请祈方许从就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相续不绝。白黑欣庆。在殿供养。三日已后从大通门送同泰寺。末被火烧堂塔并尽。惟像居殿岿然独存。又高齐定州观音瑞像。及高王经者。昔元魏天平定州募士孙敬德。于防所造观音像。及年满还。常加礼事。后为劫贼所引。禁在京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并处极刑。明旦将决。心既切至。泪如雨下。便自誓曰。今被枉酷。当是过去曾枉他来。愿偿债毕了。又愿一切众生所有祸横。弟子代受言已少时依俙如睡。梦一沙门教诵观世音救生经。经有佛名。令诵千遍。得免死厄。德既觉已。缘梦中经。了无谬误。比至平明已满百遍。有司执缚向市。且行且诵。临欲加刑诵满千遍。执刀下斫。折为三段。三换其刀。皮肉不损。怪以奏闻。承相高欢。表请免刑。仍敕传写被之于世。今所谓高王观世音是也。德既放还。观在防时所造像项。有三刀迹。悲感之深恸发乡邑。又昔弥天襄阳金像。更历晋宋迄于齐梁。屡感灵相。闻之前纪。周武灭法。建德三年甲午之岁。太原公主秉。为荆州副镇将。上开府长孙哲。志性凶顽不信佛法。闻有此像先欲毁之。邑中士女被废僧尼。掩泪痛心无由救止。哲见钦崇弥至。嗔怒弥盛。逼逐侍从。速令摧殄。令百余人以绳系项。牵挽不动。哲谓不用加力。便杖监事。人各一百牵之如故。铿然逾固。进三百人牵犹不动。哲怒弥盛。又加五百牵引方倒。声振地动。人皆悚栗。哲独喜勇。即遣镕毁之。都无惭惧。自又驰马欲报刺史。裁可百步堛然落地。失喑直视。四支不胜。至夜而卒。道俗唱快。当毁像时。于腋下倒垂衣内铭云。晋太元十九年。岁次甲午。比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当灭。计勘年月。兴废悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。动发物心。生灭之期世相难改。业理之致复何虚矣。又扬都长干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前传。每有亢阳之岁。请像入宫。必乘御辇上加油帔。僧众从像以盖自遮。初虽炎赫洞天。像出中途无不雨流滂注。家国所幸。有年斯赖所以道俗恒加雨候。至陈氏祯明年中。像面转西。直月监堂屡回正南。及至晨起还西如故。具以奏闻。敕延太极殿。设斋行道。先有七宝冠在于像顶。饰以珠玉可重百斤。其上复加锦帽。经夜至晓。宝冠挂于像手。锦帽犹加头上。帝闻之乃烧香祝曰。若必国有不祥。还脱冠也。仍以冠在顶。及至明晨脱挂如故。上下同惧莫恻其征。及隋灭陈降。举朝露首面缚京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大内供养。以像立故帝恒侍奉不敢对坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相还如育王本像。送兴善寺。既达此寺。形相伟壮不会即机。遂置于北面。及明见像乃在南面中门。众咸异焉。还送北面坚封门钥。明旦更看像还在南。佥皆愧悔谢其轻侮。即见在寺。图写殷矣。又梁高祖崇重释侣。欣尚灵仪。造等身金银像二躯。于重云殿晨夕礼敬。五十许年初无替废。及侯景纂夺。犹在供养。太尉王僧辩。诛景江南。元帝渚宫复没。辩乃通款于齐。迎贞阳侯为帝。时江左未定。利害相雄。辩女婿杜龛。典卫宫阙。为性凶捍。不见后世。欲毁二像为金银挺。先遣数十人上三休阁。令镵佛项。二像忽然一时回顾。所遣众人失喑如醉。不能自胜。杜龛即被打筑。遍身青肿惟见金刚力士怖畏之像。竞来打击略无休息。呻号数日洪烂而死。及梁运在陈。武帝崩背。兄子陈茜嗣膺大业。将修葬具造辒辌车国创新定未遑经始。敕取重云殿中佛像宝帐珩佩珠玉蓥饰之具。将用送终。人力既丰四面齐至。但见云气拥结围绕佛殿。自余方左白日开朗。百工闻怪同本看睹。须臾大雨横注。雷电震吼。烟张鸱吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并见重云殿影二像峙然四部神王并及帐座一时腾上。烟火相扶歘然远逝。观者倾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟见柱础存焉。至后月余有从东州来者。是日同见殿影东飞于海。今有望海者时往见之。近高齐日。沙门僧护。守道直心不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中见一卧石可长丈八。乃雇匠营造。向经一周面腹粗了。而背者地。以六具拗举之。如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就营讫移置佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入齐烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。人牛六十余头挽不可动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。有盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼遂惭怖悔而谢焉。其像现存。并见旌异记及诸僧录。然斯通感佛教备彰。但是福门无非灵应。窃以像避延烧狩惊邪道。影覆异术经焚不灰。灵骨之放神光。密迹之兴弘护。其相大矣。具在前闻。至如贞观五年梁州安养寺慧光师弟子母氏。贫窭内无袒衣。来入子房取故袈裟。作之而著。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震掷邻母百步之外。土泥两耳闷绝经日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火烧焦踡题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感异神来形极可畏。伸臂内探欲取宿者。畏触袈裟碍不得入。遂得免脱。如是众相不可具纪。如上下诸例中。

　　释慧达。姓王。家于襄阳。幼年在道。缮修成务。或登山临水。或邑落游行。但据形胜之所。皆厝心寺宇。或补缉残废。为释门之所宅也。后居天台之瀑布寺。修禅系业。又北游武当山。如前摄静。有陈之日疠疫大行。百姓毙者殆其过半。达内兴慈施。于杨都大市建大药藏。须者便给。拯济弥隆。金陵诸寺数过七百。年月逾迈朽坏略尽。达课劝修补三百余所。皆蓥饰华敞有移恒度。仁寿年中。于杨州白塔寺建七层木浮图。材石既充付后营立。乃溯江西上。至鄱阳预章诸郡。观检功德。愿与众生同此福缘。故其所至封邑。见有坊寺禅宇灵塔神仪。无问金木土石。并即率化成造。其数非一。晚为沙门慧云邀请。遂上庐岳。造西林寺。晚阁七间栾栌重垒。光耀山势。初造之日誓用黄楠。阖境推求了无一树。佥欲改用余木。达曰。诚心在此。岂更余求。但至诚无感。故访追不遂。必心期果决。松散并变为楠。如求不获。阁成则无日矣。众惧其言四出追索。乃于境内下巢山。感得一谷并是黄楠。而在穷涧幽深无由可出。达寻行崖壁忽见一处晃有光明。窥见其中可通材道。惟有五尺余并天崖。遂牵曳木石至于江首。中途滩澓箄筏并坏。及至庐阜不失一根。阁遂得成。宏冠前构。后忽偏斜向南三尺。工匠设计取正无方。有石门涧当于阁南。忽有猛风北吹还正。于今尚在。晚往长沙。铸钟造像。所至方面若草从焉。倾竭金贝者。兢兢业业恐其不受。达任性造真言无华绮。据经引喻笃励物情。然其形服弊粗殆不可睹。外综繁殷内收理静。傍观沉伏似不能言。而指撝应附立有成遂。斯即处烦不挠。固其人矣。又为西林阁成。尊容犹阙。复沿江投造修建充满。故举阁圆备。并达之功。大业六年七月晦日。旧疾忽增。七日倚卧。异香入室旋绕如云。阁中像设并汗流地。众见此瑞审达当终。官人检验具以闻奏。达神志如常。累以余业。奄尔长逝。年八十七矣。

　　释僧晃。姓冯氏。绵州涪城南昌人。形长八尺。颜貌都伟。威容整肃。动中规矩。而鹰眼虎身鹅行象步。声气雄亮志略宏远。纲维法任有柱石焉。故使岷巴领袖咸所推仰。昔年在志学。文才博达。时共声誉。尝梦手擎日月太虚中坐。便晃然厌俗。欣慕出家。私即立名为僧晃也。父母未之许。拘械两足牢系屋柱。决意已绝誓心无改。不移旦夕锁自然解。乃叹曰。夫志之所及也。山岳以之转。江河以之绝。城台以之崩。瀛海以之竭。日月为之潜光。须弥为之崩颓。星辰为之改度。嘉树为之藏摧。况复金木之与桎梏。奚足以语哉。二亲顾其冥感。任从道化。依彖法师出家受业。学通大小夙夜匪懈。会梁末周初佛法淆滥。行多浮略迂诞毗尼。晃具戒未闻。而超然异表。少能精苦性自矜持。卒非师友所成立也。众皆挹其神宇。密相高尚。及升坛之后。偏攻十诵。数年劬劳朗鉴精熟。研微造尽彬郁可崇。周保定后更业长安。进学僧祇讨其幽旨。有难必究是滞能通。又于昙相禅师禀受心法。观道圆净由此弥开。又于开禅师方等行道。洞入时伦无与相映。自此罕得而传者。由多营福业劳事有为。是以隐坠世不称也。既而遐迩讽德。声闻天庭。武帝下敕。延于明德殿。言议开阐弥遂圣心。乃授本州三藏。大隋启祚面委僧正。匡御本邑。而刚决方正赏罚严平。绵益钦风贵贱攸奉。前后州主十有余人。皆授戒香断恶行善。开皇十五年。又于寺中置头陀众。僧事蠲免以引堕者。仁寿以后。重率寺众共转藏经。周而复始初不断绝。供给嚫锡一出俗缘。皆晃指授。故福报所至如泉不穷。僧业茂盛方类推举。以武德冬初。终于所住之振向寺。春秋八十五矣。初未终前。佛堂莲华池自然枯竭。池侧慈竹无故雕死。寺内蔷薇非时发花晔如夏月。众以荣枯两瑞不无生灭之怀德异常伦故。感应之所期耳。

　　释住力。姓褚氏。河南阳翟人。避地吴郡之钱塘县。因而家焉。宿植胜因早修慧业。甫及八岁出家学道。器宇凝峻虚怀接悟。声第之高有闻缁俗。陈中宗宣帝。于京城之左造泰皇寺。宏壮之极罄竭泉府。乃敕专监百工。故得揆测指撝面势严净。至德二年。又敕为寺主。值江表沦亡僧徒乖散。乃负锡游方访求胜地。行至江都。乃于长乐寺而止心焉。隋开皇十三年。建塔五层。金槃景耀峨然挺秀。远近式瞻。至十七年。炀帝晋蕃又临江海。以力为寺任缮造之功故也。初梁武得优填王像神瑞难纪。在丹阳之龙光寺。及陈国云亡道场焚毁。力乃奉接尊仪及王谧所得定光像者。并延长乐身心供养。而殿宇褊狭未尽庄严。遂宣导四部王公黎庶。共修高阁并夹二楼。寺众大小三百余僧。咸同喜舍毕愿缔构力乃励率同侣二百余僧。共往豫章刊山伐木。人力既壮。规摹所指妙尽物情。即年成立。制置华绝。力异神工。宏壮高显挺冠区宇。大业四年。又起四周僧房。廊庑斋厨仓库备足。故使众侣常续断绪无因。再往京师。深降恩礼还至江都。又蒙敕慰。大业十年。自竭身资。以栴檀香木。模写瑞像并二菩萨。不久寻成同安阁内。至十四年。隋室丧乱道俗流亡。骸若萎朽充诸衢市。誓以身命守护殿阁。寺居狐兔顾影为俦。啜菽饮水再离寒暑。虽耆年暮齿。而心力逾壮。泥涂褫落周匝火烧。口诵不辍手行治葺。贼徒雪泣见者哀叹。往往革心相佐修补。皇唐受命弘宣大法。旧僧余众并造相投。邑室虽焚此寺犹在。武德六年。江表贼帅辅公祐。负阻缮兵戈潜图反叛。凡百寺观撒送江南。力乃致书再请。愿在阁前。烧身以留寺宇。祐伪号尊称。志在倾殄。虽得其书全不顾遇力谓弟子曰。吾无量劫来积习贪爱。不能捐舍形命以报法恩。今欲自于佛前取尽决。不忍见像济江。可积干薪自烧供养。吾灭之后像必南渡。衣资什物并入尊像。泣服施灵理宜改革。便以香汤沐浴加趺面西。引火自焚卒于炭聚。时年八十。即武德六年十月八日也。命终火灭。合掌凝然。更足阇维。一时都化。初力在佛前焚时。群鹊哀鸣。其声甚切。右绕七匝方始飞去。及身没后像果南迁。殿阁房廊得免煨烬。法宝僧众如畴昔焉。门人慧安智赜者。师资义重甥舅恩深。为树高碑于寺之内。东宫庶子虞世南为文。今像还归于本阁云。

　　释智兴。俗缘宋氏。洛州人也。谦约成务厉行坚明。诵诸经数十卷并行法要偈数千行。心口相师不辍昏晓。住禅定寺。今所谓大庄严也。初依首律师随从讲会。思力清撤同侣高之。征难鳞错词锋惊挺。又能流靡巧便不伤伦次。时以其行无诤也。大业五年仲冬。次掌维那。时钟所役奉佩勤至僧徒无扰。寺僧三果者。有兄从帝南幸江都。中路亡没。初无凶告。忽通梦其妻曰。吾行从达于彭城。不幸病死。生于地狱。备经五苦。辛酸叵言。谁知吾者。赖以今月初日蒙禅定寺僧智兴鸣钟发声响振地狱。同受苦者一时解脱。今生乐处思报其恩。可具绢十匹奉之并陈吾意。从睡惊觉怪梦所由。与人共说初无信者。寻又重梦。及诸巫觋咸陈前说。经十余日凶问奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。有问兴曰。何缘鸣钟乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传。罽腻吒王剑轮停事。及增一阿含钟声功德。敬遵此辙。苦力行之。每冬登楼寒风切肉。僧给皮袖用执钟槌。余自厉意露手捉之。严寒裂肉掌中凝血。不以为辞。又至诸时鸣钟之始。愿诸贤圣同入道场。然后三下。将欲长打。如先致敬。愿诸恶趣闻此钟声俱时离苦。如斯愿行志常奉修。岂惟微诚遂能远感。众服其言。以贞观六年三月。遘疾少时自知后世。舍缘身资召诸师友。因尔陈别。寻卒庄严。春秋四十有五。葬于杜城窟中。弟子善因。宗师戒范讲四分律。讲法华经冥神福慧著闻京邑。

　　释道积。河东安邑人也。俗姓相里。名子材。既莅玄门更名道积。其先盖郑大夫子产之苗裔矣。昔子产生而执拳。启手观之。文成相里。其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。好学该富。宗尚严君。积早习丘坟。神气爽烈。年二十将欲出家。未知所适。乃遇律师洪湛。见而异之。即为剃落。晦迹双岩。又依法朗禅师希求心学。绝影三载不出山门。然为幽证自难圣教须涉。开皇十三年。辞师擐钵周行采义。路经沧冀就远行寺普兴法师。寻学涅槃庆所未闻。乃经四载情通三事。为门学所推。至十八年入于京室。供宝昌寺明及法师咨习地论。又依辩才智凝法师摄大乘论。于十义熏习六分转依无尘惟识。一期明悟。仁寿二年。又往并州武德寺沙门法棱所。听采地持。故得十法三持毕源斯尽。四年七月。杨谅作乱。遂与同侣素杰诸师。南旋蒲坂。既达乡壤法化大行。先讲涅槃后敷摄论。并诸异部往往宣传。及知命将邻。偏弘地持。以为诫勖之极。特是开心之要论也。故成匠道俗并润朱蓝。结宗慈训远近通洽。而深护烦恼重慎讥疑。尼众归依初不引顾。每谓徒属曰。女为戒垢。圣典常言。佛度出家损减正法。尚以闻名污心。况复面对无染。且道贵清显。不参非滥。俗重远嫌。君子攸奉。余虽不逮请遵其度。由此受戒教授没齿未登。参谒咨请不听入室。斯则骨梗洁己。清贞高蹈。河东英俊莫与同风。先是沙门宝澄。隋初于普救寺创营大像百丈。万工才登其一。不卒此愿而澄早逝。乡邑耆艾请积继之。乃惟大造之未成也。且引七贵而崇树之。修建十年雕庄都了。道俗庆赖欣喜相并。初积受请之夕。寝梦崖傍见二师子。于大像侧连吐明珠相续不绝。既觉惟曰。狩王自在。则表法流无滞。宝珠自涌。又喻财施不穷。冥运潜开。功成斯在。即命工匠。图梦所见于弥勒大像前。今犹存焉。其寺蒲坂之阳。高爽华博。东临州里南望河山。像设三层岩廊四合。上坊下院赫奕相临。园硙田蔬周环俯就。小而成大。咸积之功。撝空树有。皆积之力。而弊衣菲食轻财重命。普救殷赡追静归闲。为而不恃即处幽隐。天怀抗志顿绝人世。不令而众自严。不出而物自往。仆射裴玄真宠居上宰。钦其令问频赠香衣。刺史杜楚客。知人之重。造展求法。其感动柔靡。皆此类也。往经隋季拥闭河东通守尧君素。镇守荒城偏师肆暴。时人莫敢窃视也。欲议诸沙门登城守固。敢谏者斩。玄素同忧无能忤者。积愤叹内发不顾形命。谓诸属曰。时乃盛衰法无隆替。天之未丧斯文在斯。且沙门尘外之宾。迹类高世。何得执戈擐甲为御侮之卒乎。遂引沙门道愻神素。历阶厉色而谏曰。贫道闻人不畏死不可以死怖之。今视死若生。但惧不得其死。死而有益是所甘心。计城之存亡。公之略也。世之否泰。公之运也。岂五三虚怯而能济乎。昔者汉钦四皓。天下隆平。魏重干木。举国大治。今欲拘系以从军役。反天常以会灵只。恐纳不祥之兆耳。敢布腹心愿深图之。无宜空肆一朝自倾。于后为天下笑也公若索头与头。仍为本愿。必纵以残生逼充步甲者。则不知生为何生。死为何死。积陈此语傍为寒心。素初闻谏重积词气。但张目直视曰。异哉斯人也。何乃心气若斯之壮耶。因舍而不问。果诣积陈忏。尧素以杀戮无度骋其毒心。加又举意轻陵。虽当时获寝。而祸作其兆。卒为城人薛宗所害。自积立性刚果志决不回。遇逢嗔忿动为鱼肉。既出家后。诃责本缘。挫拉无情。转增和忍。岁登耳顺。此行弥隆。习与性成。斯言不爽。以贞观十年九月十七日。终于本寺。春秋六十有九。初积云疾的无所苦。自知即世告门人曰。吾今七十有五。吾卒今年矣。其徒曰。师六十九矣。何遽辞耶。告曰。死生法尔。吾不惧也。且老僧将年七十。刺史貌吾增为六岁。故其命在旦夕。宜深克励视吾所行。又曰。经不云乎。世实危脆无牢强者。去终三日钟不发声。逝后如旧。众咸哀叹。

　　释德美。俗姓王。清河临清人也。年在童稚。天然乐善。口中所演恒铺赞呗。拥尘聚戏必先景塔。每见形像生知礼敬。由是亲故密而异之。知非绍续之胤也。任从师学。十六辞亲投诸林野广访名贤用为师傅。年至十九方蒙剃落。谨敬谦恪专思行务。虽经论备阅而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友无择遐迩。洁然自厉不群非类。开皇末岁。观化京师受持戒检。礼忏为业。因往太白山诵佛名经一十二卷。每行忏时诵而加拜。人以其总持念力功格涅槃。太白九陇先有僧邕禅师。道行僧也。因又奉之而为师导。从受义业亟染暄凉。后还京辇住慧云寺。值默禅师又从请业。默即道善禅师之神足也。善遵承信行普功德主。节约形心不衣皮帛。默从受道。闻见学之望重京都。偏归俗众。美依承默十有余年。三业随从深相器待。所以每岁礼忏将散道场。去期七日苦加励勇。万五千佛日别一遍。精诚所及多感征祥。自尔至终千有余遍。故默之弘奖福门开悟士俗广召大众。盛列檀那利养所归京辇为最。积而能散。时又珍重。常于兴善千僧行道。期满嚫奉人别十缣。将及散晨外赴加倍。执事惧少依名付物。默闻告曰。何有此理不成僧义。必若约截凡圣难知。但当供养不虑虚竭。库先无贮物出散之晨及设大会七众俱集。施物山积新旧咸充。时又钦之。谓其志大而致远。故使灵只冥助也。不然谁能睹斯不惧耶。故自开皇之末。终于大业十年。年别大施。其例咸尔。默将灭度。以普福田业委于美。美顶行之。故悲敬两田年常一施。或给衣服。或济糇粮。及诸造福处多有匮竭。皆来祈造通皆赈给。又至夏末。诸寺受盆。随有盆处皆送物往。故俗所谓普盆钱也。往住禅定斯事无殆。大业末岁。夏召千僧七日行道。忽感异人形服率然来。告美曰。时既炎热。何不打饼以用供养。美曰。面易办也。人多饼坏。何由可致。便曰。易可办耳。且溲三十斛面。作两日调。饼不坏也。即随言给。但云多办瓫水槽多贮冷水。明旦将设。半夜便起打面捶案。鼓动人物。僧俗聚观惊乱眼耳。须臾打切面已。将半命人煮之。随熟内水。自往搅之。及明行饼。皆讶紧韧抽拔难断。千人一饱咸共欣泰。试寻匠者通问失所。余有槽瓮中饼。日别供僧。乃尽限期一无烂坏。合众悲庆感通斯应。武德之始。创立会昌。又延而住。美乃于西院造忏悔堂。像设严华堂宇宏丽。周廊四注复殿重敞。誓共含生断诸恶业。镇长礼悔洁净方等。凡欲进具必先依凭。荡涤身心方登坛位。又于一时所汲浴井忽然自竭。徒众驻立无由洗忏。美乃执炉临井。苦加祈告。应时泉涌。还同恒日。时共宗焉。所畜舍利藏以宝函。随身所往必赍供养。每诸起塔祈请散之。百粒千粒随须而给。精苦所感随散随满。由是增信弥隆。勤恳不绝。又年经秋夏。常行徒跣。恐蹈虫蚁。慈济意也。或行般舟。一夏不坐。或学止过。三年不言。或效不轻通礼七众。或同节食。四分之一。如斯杂行其相纷纶。即目略舒差难备举。生常辍想专固西方。口诵弥陀。终于命尽。以贞观十一年十二月二十六日。合掌称佛卒于寺院。春秋六十三矣。乃送于南山鸱鸣堆。后又收骸于楩梓谷起塔。弟子等树碑于会昌寺。侍中于志宁为文。又京邑沙门昙献者。亦以弘福之业功格前贤。身令成范众所推揖。所造福业随处成焉。故光明宝阁冠绝寰中。慈悲佛殿时所惊异。人世密尔故不广焉。

　　释慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道门乐崇福事。受具已后师表僧祇。及至立年又专禅诵。晓夕相继偏重法华。后住京邑清禅寺。草创基构并用相委。四十余年初不告倦。故使九级浮空重廊远摄。堂殿院宇众事圆成。所以竹树森繁园圃周绕。水陆庄田仓廪碾硙。库藏盈满莫匪由焉。京师殷有无过此寺。终始监护功实一人。年至耳顺便辞僧任。众以勤劬经久。且令权替。及于临机断决。并用咨询。寺足净人无可役者。乃选取二十头。令学鼓舞。每至节日设乐像前。四远问观以为欣庆。故家人子弟接踵传风。声伎之最高于俗里。遇患极困自然知卒。香汤沐浴正理衣襟。曰吾有小罪须加重病。事由营造掘凿故也。至于终晨。言气不昧。告弟子曰。酬债了矣。吾其去矣。寻声而卒。春秋六十有九。即贞观初年也。乃露骸收葬。为起方坟。就而铭之。时京邑会昌有沙门法素者。倜傥不伦。操业奇卓。雅为众怪。本师智顗专行劝福。昔在江表。游适所至皆设万人大会。夜告才竟明即成办。此例非一。隋末东都婴城自固。肌骨相望有若块焉。寺有金像二躯各长一丈。素不忍见斯穷厄。取一融破籴米作糜喂诸饿者。须臾米尽。又取欲坏。时沙门辩相。与诸僧等拒诤不与。素曰。诸大德未知至理也。昔如来因地为诸众生。尚不惜头目髓脑。或生作肉山。或死作大鱼。以济饥喂。如何成果。复更贪惜化形。必不然矣。素今身肉堪者亦所不惜。大德须知。今此一像若不惠给众生城破之后亦必从毁。则坠陷多人。何如素今一身当也。众不许之。及伪郑降日。像先分散。如其言焉。然其言行谲诡。险而难遵。其例不一。后入京室。卒会昌寺。

　　释智通姓陈。住梓州。八岁出家。为正道法师弟子。后诵法华并讲在牛头山。善持威仪奉戒贞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之五十。远近皆惮。寺宇成就。惟其终始。合众畏慑无蓄私财者。常有双鹅依时听讲。讲百余遍两度放光。至贞观二十三年十月十三日告众。吾造山寺可用十万贯。恨未周备。今便永别。言讫而卒。春秋九十七矣。小食时终。合寺房堂皆动而作白色。经一食顷。

　　释慧震。姓庞。住梓州通泉寺。身长八尺。后听皓师三论。大领玄旨。福力所被蜀部遥推。皓之还南。得袈裟二百领以赠路首。每年正月转藏经。千人袈裟奉施无阙。常弘三论听众百余。忽于高座似闷见人。语曰。西山头好造大佛。既觉下座。领众案行。中堪造像两边泉流。即命石工镌錾座身。高百三十尺。贞观八年。周备成就。四面都集。道俗三万庆此尊仪。其像口中放大白光。远近同奉。先有一马日行五百。曾经入阵余马并死。惟此得还。至十四年七月。忽自嘶鸣。不食三日。震闻毛竖。有一异僧名为十力。语震曰。马与主别。主当先行。来年正月十五日。日正中时应入涅槃。法师须散财物无留于后于身何益。言已而隐。莫知其由。先造藏经。请僧常转开大施门。四远悲敬来者皆给。至终年初又请众僧。读经行道作三七日。俗缘昆季内外皆集。至于八日香气郁勃充满寺中。倾邑道俗共闻异香。舍散山积。至十五日气犹不歇。从旦至午寺内树木土地皆生莲华。众睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已现不容待满。便行嚫施。早食讫手执香炉。绕卢舍那三匝。还于佛前胡跪正念。大众满堂。不觉已逝。春秋六十有六。停丧待满香气犹存。兄弟三人各舍五十万。于墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龛安绳床。扶尸置上。经百余日犹不委仆。道俗万余悲凉相结云。

　　释慧云。姓王。太原人也。远祖避地止于九江。弱年乐道。投匡山大林寺沙门智锴而出家焉。锴亦标领当时。有声出世。而云慷慨时俗。精厉归从。故得独异恒伦不拘物累。致有大节大务偏所留心。时年二十有五。达禅师者。江淮内外所在兴造。事力不遂咸来祈请。云为寺庙毁坏故致邀延。达不许之。云以来告不申便陈死请。委身在地涕泗滂沱。流迸涂漫满五尺许。又以头叩地。青肿覆眼。加诸誓愿曰。若不蒙赴。云亦投江。达见其意盛。歘然回意。云即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不由径。路值群虎。不暇驻目。延达至山。须有经始。溯流诸处检校功德。时属严冬冰拥船路。崩砂颓结屡阻舟人。云乃急系衣裳。破冰挽缆腰胯以下凌澌截肉。流血凝住不觉疲苦。自此船行二百余里。方登所在。其恳诚难继。并例此也。隋季末龄。中表贼乱。有林士弘者。结众豫章伪称楚帝。伪尚书令鄱阳胡秀才。亲领士众临据九江。因感发心。欣写庐山东林文殊瑞像。尽所镇境访监护者。道俗佥议。以云有出众之奇。雅当此选。炉锤既办便就镕范。光仪乃具。惟颈及胁两处有孔。时众未之悟也。其年秀才伪敕。所追有像色金百二十两盛以竹筒。云以贼徒蜂起无方守护。并用付才。又以念诵铜珠一环。遗才为信。行至宫亭。军士乞福。才得便风举帆前引。于江中路遭浪船没。财物荡尽惟人达岸。才诸无所恨。但失像色金。烦冤江畔呼嗟不绝。誓愿不成深为业也。须臾金筒随浪逆流。并遗铜珠。前后相继。泛隐向岸就才。既获色金。举众同叫欢欣无量。计被没处至所出岸三十余里。重而能浮。逆波相授。军民通怪惊异灵感。及才之遇害也刃开颈胁。恰符像焉。初才之欲击贼。以金用委叔父晓禅师。及楚都既覆群寇交侵。晓用弊布裹金。担以避难。不免为贼所夺。既失像金取求无计。寻有贼中来者。盗金投晓。俱不知是金担也。晓得本金。委云成就。光相超挺今在山阁。初铸像时。有李五戒者。私发愿曰。若镕金日誓然一臂。云为模样早成遂前期日。李氏不知已铸。乃梦像曰。汝先愿然臂。如何违信耶。李氏梦寤。因始知之。即于像前以刀解臂。蜡布缠骨而烧焉。又感征应。略其事也。云以江介威纡。累逢草窃。经论乃积。而戒律未弘。远趣帝京躬参学府。值首律师当阳开化。大适本志悲喜交并。采掇行务有闻朝省。下敕令住弘福。而形貌长伟。骨面多髯。言晤成章。众所知识。偏能读诵。颇盛威容。故斋福大集。恒居坐首。群公卿士侧席虚心。一举五卷须臾寻了。未闻[口*束]噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略叙之。

　　论曰。夫住持之相。其例乃多。包举精博要惟二种。道法弘世。则静倒绝其生源。相法所持。则导昏开其耳目。宗途既阐。万代奉其风规。虽或中微。终亦依之成则昔如来创化。寺开须达之源。塔现古今初惟积土之渐。沿斯已后福事弥隆。无忧之碣林繁。有信之园星布。自摩滕入洛。其相先扬。建寺以宅僧尼显福门之出俗。图绘以开依信。知化主之神工。故有列寺将千缮塔数百。前修标其华望。后进重其高奇。遂得金刹干云。四远瞻而怀敬。宝台架迥。七众望以知归。并弘道之初津。摄度之权术也。至如引风治阁。出慧达之深诚。传声停毒。寔智兴之通感。僧明志开遗寄。僧晃操动幽明。达公因治水而集材。美上假冥圣而陈供。慧云贞烈。黄金以之不沈。道积抗言。白刃由斯不拔。若斯监护。不蔑由来。然则经理众事。论陈退没。并由志节素少情非巧能。致涉艰违便亏誓愿。功败垂成。义当斯也。昔如来在世。躬治院门。大集僧务。非圣不履。迦叶之营五寺。恒预蹋泥。目连之任月直。常供扫地。是以福事之来。导引逾远。下凡祖习。故是常科。而顷世惰窳每多欺负。睹涂塔为庸夫。谓引材为竖伍。出道无宜。行施入俗有绝清心。斯语不伦殊乖正则。故天报为贵。尚行乞于人间。圣果为高。犹被饿于僧部。斯徒众矣。略举可知。是以福智二严。空有两谛。大经大论盛列纲猷。即可师承难为排斥。且自世有诸福。其流多杂。倚傍了经陈扬疑伪。隋祖开皇之始。释教勃兴。真伪混流恐乖遗寄。乃敕沙门法经。定其正本。所以人中造者五百余卷。同并燔之。余不尽者随方间出。比诸经藏惟录正本。通数则有三万余卷。已外别生杂集。并不写之至于疑伪时复抄录。斯由未曾陶练故致此涉。试为论之。至如药师行事。源出宋朝。比用在疑。颇存沿俗。隋炀洛水彦琮所翻。义节全同。文铺少略。斯则梵本有据。祈福之元宰也。但以世惟相有非相。何以晓心。大圣逗机任物。而敷此要。如说行者必致攘除。恐涉怀己自亏名实。故彼文云。口为说空。行在有中。诚言得矣。或有精专恳苦厚供弥隆而所祈无应者。则往业坚明。定须酬偿。故文云。惟除宿殃余则可脱。然则业无永定。皆可转除。任业增生。无成圣义。故经明忏止约内心。有愧则亡。无惭斯有。三报轻重具显涅槃。六根淳薄亦陈实观。是知宿殃不请。例是别时。通诸理教义须隐括。又有普贤别行金光总忏。多归清众事乖通俗。比有行事执著者多。遍告虽来皆亏法利。故彼文云。诸业障海从妄想生。还须体妄。乃倾前业。今则缘念彼此。我所两存倒想逾增。故难遭圣义应。尘无以表达真。识有以明通俗。在凡下位行渐若斯。顺旧常熏理非筌悟。梁初方广。源在荆襄。本以厉疾所投祈诚悔过。哀兹往业悲恸酸凉。能使像手摩头。所苦欻然平复。同疾相重遂广其尘。乃依约诸经抄撮成部。击声以和动发恒流。谈述罪缘。足使汗垂泪泻。统括福庆。能令藏府俱倾。百司以治一朝万化惟通一道被时济世。谅可嘉之。而恨经出非本。事须品藻六根大忏。其本惟梁武帝亲行情矜默识。故文云。万方有罪。在予一人。当由根识未调。故使情尘滥染。年别广行。舍大宝而充儓仆。心力所被感地震而天降祥。是称风靡郁成恒则。有陈真观。因而广之。但为文涉菁华。心行颇淡。原夫忏悔之设。务在专贞。欲使肝胆露于众前。惭愧成于即日。固得罪终福始。言行可依。如文宣之制净住。言词可属。引经教如对佛。述厌欣如写面。卷虽二十。览者不觉其繁。文乃重生。读人不嫌其妨。世称笔海。固匪浮言。又有妄读忏文行于悔法。罪事丛杂不解。位以十条。因构烦拏。未知本于三恼。浪诵尽纸。昏愦通于自他。为师难哉。堕负归于彼此。如斯遣累未曰清澄。固约前论薄为准的。六道慈忏源亦同前。事在岁终方行此祀。道别开奠海陆之味毕陈。随趣请祝。慈悲之意弘矣。原夫。六道至果趣别重轻。人含十等之差。余则举例可悉。阿含所述入处鬼道。有亲供祭心生随喜。心喜身饱故曰充饥。非由供福业令自受。以正法义理有所从。无有自作他人受果。斯则目连饭母事也。自外五趣报局所收。随报位隔无由通给。今则道别陈奠。恐非临飨。然又报得诸通。事含生趣不妨他心彻视待会而从祭酹。自此已外其例难收。或度星安宅决明罪福。占察投轮怀疑结线。同归浅俗未入深经。然罪积由来福兴伊始。俱惟妄想而善卦难谐。愚凡所履谅参其用。又有不揆分量登冒圣贤。端然思道克成位地。此并想心怀道不识道是妄心知妄思心不起有起实归惟识。识心达俗知何不为。用此投轮应分业相。又有方等佛名般舟诵咒。多以梦王表净。准此用显浇淳。且梦惟冥妄想象尚取依凭。况在现轮举掷其心可准。若夫惑业所起。梯构有因。惑必违理而生。故忏务观其理。业生依事而起。故忏还须缘。事悔必勤身营构。惭愧为其所宗。理悔必析破我人。知妄是其大略。并如别录。悔法广之。是知释宗一化。大较三门。若乐罪时须弘福事。因修福故便起想著。则应破遣教思理观。如斯易夺集业可期。若滞此三全乖教意。惟夫。大圣垂世末欲增生。福顺情欣。还资故习。义须思择。断结入道。斯言极矣。世不达者。以福为道。耽附情缠。用为高胜。正是戒见二结所收。我倒常行。何能遣缚。是以通人。审权实之有从。达界系之无爽。明惑性之重轻。晓分量之优劣。莫不以罪障天人一向须舍。福为有基虽行不普。由诸八禅滞情六度不净事观及世顺善皆为有法。大论明言计并封心故非道业。至如色有初定。凡圣通行。非想极居。无生不止。终乖出要未静轮回。但为封迷不厌故也。况以乱善用充静业。有识闻之足为殷鉴。流俗儒素尚捐固我之心。但谓我能行之。故非清荡所摄。岂得心用浮动。触境增迷妄计为道。一何可笑。复闻福为有本潜神不修。身行处世何能无事。事涉罪福理必通知。且如衣食四资。无时不假。佛制取纳。惟依观门。轻侮对治。斯诚罪也。奉观勤行。斯诚福也。谓我能行。便成违理。我不能行。又是违事。违事则业系三途。违理则福缠诸欲。在凡使性何能静心。入止正见方倾苦趣。故知因修世相知何不为。惟勤观用渐当缺有。不尔沉沦还归无始。伊我同舟可不免哉。

　　续高僧传卷第二十九

　　续高僧传卷第三十

　　　　大唐西明寺沙门释道宣撰

　　杂科声德篇第十　正传十二　附见八

　　陈杨都光宅寺释慧明传一

　　高齐邺下沙门释道纪传二

　　隋京师定水寺释法称传三(智云)

　　隋杭州灵隐山天竺寺释真观传四

　　隋苏州栖霞寺释法韵传五

　　隋东都慧日道场释立身传六(慧宁　广寿)

　　隋西京日严道场释善权传七(法纲)

　　隋东都慧日道场释智果传八(玄应　智骞)

　　隋京师日严道场释慧常传九(道英　神爽)

　　唐京师玄法寺释法琰传十

　　唐京师定水寺释智凯传十一

　　唐京师法海寺释宝岩传十二

　　释慧明。不知何人。貌仪象胡。故世以胡明为目。然其利口奇辩锋涌难加。摛体风云铭目时事。吐言惊世闻皆讽之。后乃听采经论。傍寻书史。捃掇大旨不存文句。陈文御世多营斋福。民百风从其例遂广。众以明骋炫唇吻机变不思。诸有唱导莫不推指。明亦自顾才力有余。随闻即举。牵引古今包括大致。能使听者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。将事北征观兵河上。已遣大都督程文季等。领军淮浦与齐对阵。雄气相倾。帝甚忧及。乃于太极殿命龟卜之。试卦腹文飒然长裂。君臣失色为不祥也。即请百僧斋。时一会临中。獊猝未测所由。及行香讫乃陈卜意。明抗声叙致又述缘曰。卜征龟破。可谓千里路通。既其文季前锋岂不一期程捷。时以为浮饰也。至四月中。次大小岘与齐大战。俘虏援兵二十余万。军次谯合。吕梁彭越前无横阵。故下敕云。今岁出师薄伐边服。所获梁土。则江淮二百许城。东西五千余里。然龟腹长文号千里也。远验明言宛同符契。故明承此势。为业复隆。偏意宗猷。达悟登白者。其量弘矣。不测其终。

　　释道纪。未详氏族。高齐之初。盛弘讲说。然以成实见知。门学业成分部结众。纪用欣然。以教习之功成遗业也。天保年中。秋初立讲。纪引众首。出邺城南。彼旧门人又引众入。正于阃侧欻尔相值。纪曰。卿从何来。殊无礼也。如何师范辄抗拒耶。既不倾屈。理宜下道。彼曰。法鼓竞鸣。利建斯在。声荣之望。师资焉有。纪不答。自为下道出于城外。回首告其属曰。吾讲成实。积三十载。开悟匠导望有功夫。解本拟行斯遗诫也。今解而不行还如根本不解矣。徒失前功终无后利。往不可追来犹可及。请并返京。吾当别计。乃退掩房户。广读经论。为彼士俗而行开化。故其撰集名为金藏论也。一帙七卷。以类相从。寺塔幡灯之由。经像归戒之本。具罗一化大启福门。论成之后。与同行七人出邺郊东七里而顿。周匝七里。士女通集为讲斯论。七日一遍。往必荷担不耻微行。经书塔像为一头。老母扫帚为一头。齐佛境内有塔斯扫。每语人曰。经不云乎。扫僧地如阎浮。不如佛地一掌者。由智田胜也。亲供母者。以福与登地菩萨齐也。故其孝性淳深。为之缝补衣著食饮。大小便利必身经理。不许人兼。有或助者。纪曰。吾母也。非他之母。形骸之累并吾身也。有身必苦。何得以苦劳人。所以身为苦先。幸勿相助。因斯以励道俗。从者众矣。又复劝人奉持八戒。行法社斋不许屠杀。所期既了又转至前。还依上事周历行化。数年之间绕邺林郊。奉其教者十室而九。有同侣者故往候曰。比行化俗。何如道耶。纪曰。彼讲可追。今则无悔。既往不咎。知复何言。后遭周氏吞并玄教同废。呼嗟俗壤每崇斯业。及开法始更广其门。故彼论初云邪见者是也。所以世传。何隐论师造金藏论。终惟纪也。故改名云。然其所出抄略正文。深可依准。后不测其终。

　　释法称。江南人。通诸经声清响动众。陈氏所化举朝奉之。又善披导即务标奇。虽无希世之明。而有随机之要。隋平南服。与白云经师。同归秦壤。住兴善寺。每引内禁。叙论正义开纳帝心。即敕正殿常置经座。日别差读经。声声不绝。听览微隙即问经旨。遂终升遐。晚住定水。与云同卒。俱八十余。仁寿年也。时有智云。亦善经呗。对前白者。世号乌云。令望所高声飞南北。每执经对御。向振如雷。时惨哀啭。停驻飞走。其德甚众。秘不泄之。故无事绪可列。又善席上谈吐惊奇。子史丘索都皆谙晓。对时引挽如宿构焉。隋炀在蕃。弥崇敬爱。召入慧日。把臂朋从。欣其词令故也。年登五十卒于京师。王悲惜焉数日不出。广为追福。又教沙门法论为之墓志见于别集。

　　释真观。字圣达。吴郡钱唐人。俗姓范氏。祖延蒸给事黄门侍郎。父兑通直散骑常侍。母桓氏温良有德。尝悱愤无胤。洁斋立誓。诵药师观世音金刚波若。愿求智子绍嗣名家。时献统所图迦毗罗王者。在上定林寺。巨有灵异。躬往祈祷。刻写容影。事像若真。依药师经七日行法。至于三夕觉游光照身。自尔志性非恒。言辄诣达。岂非垂天托人寄范弘释者也。及其诞育。奇相不伦。左掌仙文右掌人字。口流津液充闰荣府。从幼至终未尝患渴。故体肤光伟虽老不衰。舌文交加状如罗绮。故得含章蕴辩开神明晤。又声韵钟铃。捷均风雨。其见闻者莫不惊异。小有大概。五岁能蔬斋。或登衣箧。或执扇帚。戏为谈讲。八岁通诗礼。和庾尚书林檎之作。十六儒道群经柱下河上无所遗隐。时又流涉棋琴。畅怀文集。日新月异。师友惊忻。尝共友人逍遥津渚。有善相者迎而拜曰。年少当为大法师。后即专诵净名般若。志存入道。伺机承色。二亲弗许。乃曰。迦毗降梦。子欲开笼。拘令在网。此非黠慧。父母咸开心随喜。启敕降言并赐衣钵。义兴生法师行洁小震。躬为翦落。大功德贞律师道蔼云阳。请任和上。研思十诵一遍能述。又从华林园法师受成实论。十遍十覆超振前标。自谓解成。可填以行也。始诵法华。日限一卷。因斯通梦。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往兴皇听摩诃衍。质疑明难唐突玄门。朗公精通绰然复加脂粉。吾出讲八年。无一问至此。能使妙义开神。真吾师矣。仍从北面数载研寻。开善大忍法师。匿影钟山游心方等。将欲试瞻先达问津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃叹曰。龙树之道方兴东矣。辩勇二师当涂上将。频事开折亟经重席。时人语曰。钱唐有真观。当天下一半。沙门洪偃。才迈儒英。钩深释杰。面相谓曰。权高多智耳目有名。我有四绝尔具八能。谓义导书诗辩貌声棋是也。由此王公贵游多所知识。始兴王东临禹井。请以同行。于时兴皇讲筵。选能义集。观临途既促。咸推前次。既登高座开二谛宗百并纵横一言冰泮。学士傅绎在席嗟曰。三千称首七十当初。是上人者当为酬对。金陵道俗见知若此。既达东夏住香严寺。讲大涅槃。四方义集复增荣观兴皇又三追曰。吾大乘经论。略已弘通。而燕赵齐秦。引领翘足。专学虽多。兼该者寡。宜速反东蕃法门相寄。于斯时也征周失律朝议括僧无名者休道。观乃伤迷叹曰。夫刹利居士皆植福富强。黎庶厮小造罪贫弱。欲茂枝叶反克根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我则亡身在法。乃致书仆射徐陵。文见别集。陵封书合奏。帝懔然动容。括僧由寝。据斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐时矣。江夏王出镇于越。复请同行。朗师吞咽良久言曰。能住三年。讲堂相委。复属英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屡动法轮。特进杜棱。请归光显传教学徒。及永阳鄱阳二王司空司马消难。并相次海运延仰浙东。故得涂香慧炬以业以焕顶敬倾心尽诚尽节。天台智者名行绝伦。先世因缘敦猷莫逆。年腊既齐为法兄弟。共游秦岭凌云旧房。朝阳澄景。则高谈慧照。夕阴匿采。则深安禅寂。及智者征上阙庭。观便孤园敷说。大流法味。载广俗心。永阳还京仰奏清德。举朝僧正同请丝纶。遂逢祚终斯事便寝。隋祖尚法惟深。三敕劳问。秦王莅蕃。二延总府。皆辞以疾。确乎不就。齐王晚迎江浦。躬申顶礼。传以香火。送还旧邑之众善寺。开皇十四年时极亢旱。刺史刘景安。请讲海龙王经。序王既讫骤雨滂霔。自斯厥后有请便降。吴越宗仰其若神焉。县西有灵隐山者。旧曰仙居。峰吐莲华洞藏龙穴。信江东之秀岳也。观既仁智内冥山水外狎。共道安禅师头陀石室。檀越陈仲宝。率诸同侣开藏拓基。构立精舍号南天竺。遂即去邑还谷。栖止终焉。众善讲堂付门人玄镜。镜承瓶泻相从不绝。及文皇造塔。形胜所归不谋同集。取决于观。乃指崔嵬高石。可安塔基。虽发诚言孰为可信。俯仰穿凿洞穴。自然状似方函。宛如奁底。天工神匠冥期若符。自尔在山常讲法华。用为心要。受持读诵躬自书弘。五种法师于斯乎在。又特于经旨明练深趣。谈吐新奇非寻纸墨。智思击扬迥飞文外。又感盥洗遗渧地不为濡。事理异人。经之力也。睾亭神姓陈名重。降祝请讲法华一遍。遗以钱物。又降祝舍其庙堂五间。为众善佛殿。据斯以言。感灵通供诚希有也。大业七年四月八日。司马李子深。更延出邑。讲大涅槃。初出天竺。自标葬地。至现病品。梦见三人容服甚盛把幡俱礼云。净居遣仰。至六月六日以疾而卧。又梦与智者同舆。夹侍尊像。翼佛还山。觉已叹曰。昔六十二应终。讲法华力。更延一纪。今七十四复致斯应。生期毕矣。即集内众。训将来事曰。欲生善道。欲备神力。欲出生死。欲具佛法。宜须持戒修定学慧弘通正法。勿令空过无所得也。尔日天台送书并致香苏石蜜。观览书曰。宿世因缘最后信矣。命两如意。一东向天台。一留西法。志诸杂服式吾眼自分。一还僧羯磨。二成第五僧施。尝有人梦。飞殿来迎。沙门宝慧又闻空中鼓乐。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人请讲菩萨戒也。端坐怡然。不觉已灭逝于众善之旧寺。从子至午心顶俱暖。身体柔软颜色不变。右手内掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禅龛。时属流火。焰气尚严。而俨若生存。寔资神力。从此至二十五日。四方辐凑六县同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手传香表别。叙德号慕悲起缠云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供献日有千群。随次大斋开龛瞻奉而色相光洁。眉毫更长。倍异生前。咸加奇叹。至二十六日。乃永窆于灵隐山。真容掩方坟。写状留天竺。是日四部亘一由旬。香盖成荫幢幡蔽野。存亡荣庆非可胜言。初观声辩之雄。最称宏富。江表大国莫敢争先。自正法东流。谈导之功。卫安为其称首。自尔词人莫不宗猷于观。是知五百一贤代兴有日。佛法荣显寔赖斯乎。开皇十一年。江南叛反。王师临吊。乃拒官军。羽檄竞驰兵声逾盛。时元帅杨素。整阵南驱。寻便瓦散。俘虏诛剪三十余万。以观名声昌盛光扬江表。谓其造檄。不问将诛。既被严系无由申雪。金陵才士鲍亨谢瑀之徒。并被拥略将欲斩决。来过素前。责曰。道人当坐禅读经。何因妄忤军甲。乃作檄书。罪当死不。观曰。道人所学诚如公言。然观不作檄书。无辜受死。素大怒将檄以示。是尔作不。观读曰。斯文浅陋未能动人。观实不作。若作过此。乃指擿五三处曰。如此语言何得上纸。素既解文。信其言也。观曰。吴越草窃出在庸人。士学儒流多被拥逼。即数鲍谢之徒三十余人。并是处国宾王。当世英彦。愿公再虑。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。观曰。生死常也。既死不可不知。人以为深虑耳。素曰。多时被絷。叵解愁不。索纸与之令作愁赋。观揽笔如流。须臾纸尽。命且将来更与一纸。素随执读。惊异其文。口唱师来。不觉起接。即命对坐。乃尽其词。故赋略云。若夫愁名不一。愁理多方。难得覼缕。试举宏纲。或称忧愦。或号酸凉。蓄之者能令改貌。怀之者必使回肠。尔其愁之为状也。言非物而是物。谓无象而有象。虽则小而为大。亦自狭而成广。譬山岳之穹隆。类沧溟之滉漾。或起或伏。时来时往。不种而生。无根而长。或比烟雾。乍同罗网。似玉叶之昼舒。类金波之夜上。尔乃过违道理。殊乖法度。不遣唤而辄来。未相留而忽住。虽割截而不断。乃驱逐而不去。讨之不见其踪。寻之靡知其处。而能夺人精爽。罢人欢趣。减人肌容。损人心虑。至如荆轲易水。苏武河梁。灵均去国。阮叔辞乡。且如马生未达。颜君不遇。夫子之咏山梁仲文之抚庭树。并[怡-台+宅]慸于胸府。俱赞扬于心路。是以虞卿愁而著书。束皙凭而作赋。又如荡子从戎倡妇闺空。悠悠塞北。杳杳江东。山川既阻梦想时通。高楼进月倾帐来风。愁眉歇黛泪睑销红。莫不咸悲枕席结怨房栊。乃有行非典则。心怀疑惑。未识唐虞之化。宁知禹汤之德。雾结铜柱之南。云起燕山之北。箭既尽于晋阳。水复干于疏勒。文多不载。素大嗟赏。即坐释之。所达文士免死而为仆隶。观以才学之富。弘导不疲讲释开悟。荣光俗尘具于前叙。其所讲大乘四十二载。又造藏经三千余卷。金铜大像五躯。构塔五层。五僧德施。造寺二所。著诸导文二十余卷。诗赋碑集三十余卷。近世窃用其言众矣。

　　释法韵。姓陈氏。苏州人。追慕朋从偏工席上。骚索远度罕得其节。诵诸碑志及古导文百有余卷。并王僧孺等诸贤所撰。至于导达善能引用。又通经声七百余契。每有宿斋经导两务并委于韵。年至三十弊于諠梗。邀延疏请日别重叠。乃于正旦割绳永断。即听华严。不久便覆。恨悢弃功妄销唇舌。承栖霞清众江表所推。寻声即造。从受禅道。又闻泰岳灵岩。因往追踪。般舟苦行特立志梗洁不希名闻。担石破薪供给为任。晚还故乡。有浮江石像者。如前传述。后被烧烬而不委相量。无由可建。便于石像故基。愿礼八万四千塔。树功既满。感遇野姥。送一卷书。及披读之乃是昔像之缘也。既有样度。依而造成。大有征应。海中有阳虎岛者。去岸三百。韵往安禅。惟服布艾。行慈故也。初达逢怪大风鬼物。既见如常心毛不动。九十日后帖然大安。自知终事。还返栖霞。不久便卒。春秋三十五。即仁寿四年矣。

　　释立身。江表金陵人。志节雄果不缘浮绮。威容肃然见者惮慑。有文章工辩对。时江左文士多兴法会。每集名僧连霄法集。导达之务偏所牵心。及身之登座也创发謦咳。砰磕如雷。通俗敛襟。毛竖自整。至于谈述业缘布列当果。冷然若面。人怀厌勇。晚入慧日。优赠日隆。大业初年。声唱尤重。帝以声辩之功动哀情抱。赐帛四百段毡四十领。性本清俭无兼储畜。率命门学通共均分。从驾东都。遂终于彼。时年八十余矣。时西京兴善官供寻常唱导之士。人分羽翼。其中高者。则慧宁旷寿法达宝岩。哮吼之势有余。机变之能未显。人世可觌故不广也。

　　释善权。杨都人。住宝田寺。听采成论。深有义能。欻尔回思乐体人物。随言联贯若珠璧也。众以学工将立。不愿弘之。而权发悟时机。为功不少。适诣。为得。遂从其务。然海内包括言辩之最。无出江南。至于铨品时事机断不思。莫有高者。晚以才术之举炀帝所知。召入京师住日严寺。献后既崩下令行道。英声大德五十许人。皆号智囊同集宫内。六时树业令必亲临。权与立身分番礼导。既绝文墨惟存心计。四十九夜总委二僧。将三百度言无再述。身则声调陵人。权则机神骇众。或三言为句。便尽一时。七五为章其例亦尔。炀帝与学士柳顾言诸葛颖等语曰。法师谈写乍可相从。导达鼓言奇能切对。甚可讶也。颖曰。天授英辩世罕高者。时有窃诵其言写为卷轴。以问于权。权曰。唱导之设。务在知机。诵言行事自贻打棒。杂藏明诫何能辄传。宜速焚之勿漏人口。故权之导文不存纸墨。每读碑志多疏丽词。傍有观者。若梦游海。及登席列用牵引啭之。人谓拔情实惟巧附也。大业初年。终日严寺。时年五十三矣。门人法纲。传师导法。汪汪任放谲诡多奇。言虽不繁写情都尽。萧仆射昆李。时号学宗。常营福祀。登临莫逮。每有檀会必遣邀迎。然其令响始飞飒焉早逝。释门掩扇道俗咸惋。

　　释智果。会稽剡人。率素轻清慈物在性。常诵法华颇爱文笔。经史固其本图。摛目得其清致。时弘唱读文学所欣。俗以其书势逼右军。用呈蕃晋王。乃召令写书。果曰。吾出家人也。复为他役。都不可矣。一负声教之寄。二违发足之诫。王逼吾身。心不可逼。乃云。眼闇不能运笔。王大怒。长囚江都。令守宝台经藏。及入京储贰出巡杨越。乃上太子东巡颂。其序略云。智果振衣出俗。慕义游梁。感昔日之提奖。喜今辰之嘉庆。遂下令释之。赐钱一万金钟二枚。召入慧日。终于东都。六十余矣。时慧日沙门智骞者。江表人也。偏洞字源精闲通俗。晚以所学追入道场。自秘书正字仇校著作。言义不通皆咨骞决。即为定其今古出其人世。变体诂训明若面焉。每曰。余字学颇周。而不识字者多矣。无人通决。以为恨耳。造众经音及苍雅字苑。宏叙周赡达者高之。家藏一本以为珍璧。晚事导述变革前纲。既绝文褥颇程深器。缀本两卷陈叙谋猷。学者秘之。故斯文殆绝。京师沙门玄应者。亦以字学之富。皂素所推。通造经音。甚有科据矣。

　　释法琰。俗姓严。江表金陵人。本名法藏。住愿力寺。听庄严寺皭公成实。入义知归。时共赞赏。每闻经声呗赞。如旧所经充满胸臆。试密寻拟。意言通诣。即以所解用咨先达咸曰。卿曾昔习。故有今缘。不可怪也。遂取瑞应依声尽卷。举掷旁迸啭态惊驰。无不讶之。皆来返启。乃于讲隙一时为叙。陈国斋会有执卷者。若不陈声斋福不济。故使人各所怀相从毕听。清音盈耳颂声洋溢。广流世路。晚被晋府召入日严。终于武德。复居玄法。虽年迫期颐。而声喉不败。京室虽富声业甚贫。诸有寻味莫有高于琰者。然而性在知足。不畜赀财。福利所归随皆散尽。以贞观十年卒于此寺。九十余矣。

　　释慧常。京兆人。以梵呗之工。住日严寺。尤能却啭哢响飞扬。长引滔滔清流不竭。然其声发喉中。唇口不动。与人并立推检莫知。自非素识方明其作。时隋文兴法。炀帝倍隆。四海辐凑同归帝室。至于梵导赞叙各重家风闻常一梵飒然倾耳。皆推心丧胆。如饥渴焉。佥曰。若此声梵。有心闻之何得不善也。众虽效学风骨时参。至于用与牵挽。皆不及矣。晚入东都。枭感作乱。斋梵总任咸共委常。及平殄后复还关壤。时有僣帝曰。逆贼建福。言涉国家并可收之。因即募觅。常被固送。行次莎[打-丁+冊]。逃贼留曰。往必被戮。可于此止。常曰。债负久作。终须偿了。遂至东都。果如言焉。年四十余矣。时京师兴善有道英神爽者。亦以声梵驰名。道英喉颡伟壮词气雄远。大众一聚其数万余声调棱棱高超众外。兴善大殿铺基十亩。棂扇高大非卒摇鼓。及英引众绕旋行次窗门。声聒冲击皆为动振。神爽唱梵弥工长引。游啭联绵周流内外。临机赊捉惬洽众心。贞观年中。豫州治下照机寺昙宝禅师者。断谷练形戒行无点。年六十许。常讲观音导引士俗。而声调超挺特异人伦。寺有塔基。至于静夜于上赞礼。声响飞冲周三十里。四远所闻无不惊仰。

　　释智凯。姓安。江表杨都人。家世大富奴仆甚多。年在童丱。雅重嘲谑。引诸群小乃百数人。同戏街衢以为自得。陈氏台省门无卫禁。凯乃率其戏侣。在太极殿前。号令而过。朝宰江总等。顾其约束铨叙驻步讶之。相视笑曰。此小儿王也。及至学年。总掷前绪。承沙门吉藏振宗禹穴往者谈之光闻远迩。便辞亲诣焉从受三论偏工领叠。所以初章中假复词遣滞。学人苦其烦拏。而凯统之冷然释顿。各有投诣。及藏入京。因倍同住。义业通废专习子史。今古集传有关意抱辄条疏之。随有福会因而标拟。至于唱导将半。更有缘来。即为叙引冥符众望。隋末唐初。嘉猷渐著。每有殿会无不仰推。广诵多能罕有其类。尝于内殿佛道双严。两门导师同时各唱。道士张鼎雄辩难加。自恨声小为凯陵架。欲待言了方肆其术。语次帝德。鼎延其语。凯斜目之。知其度也。乃含笑广引古今皇王治乱济溺得丧铨序。言无浮重文极铺要。鼎构既穷凯还收绪。一代宰伯同赏标奇。临机之妙铦锋若此。而情均贫富赴供不差。存念寒微多行针疗。后以蝇点所拘申雪无路。徙于原部。乃冠服古贤。讲开庄老时江夏王道宗。昔在京辇第多福会。至于唱叙无非凯通。后督灵州携随任所。留连岁稔欣慕朋从。及巡抚燕山问罪泥海。皆与连骑情同比影。在蕃斋祀须有导达。乃隔幔令凯作之。至于终词无不泣泪。王亦改容。遂卒于彼。

　　释宝岩。住京室法海寺。气调闲放言笑聚人。情存道俗。时共目之说法师也。与讲经论名同事异。论师所设务存章句。消判生起结词义。岩之制用随状立仪。所有控引多取。杂藏。百譬异相。联璧。观公导文王孺忏法。梁高。沈约。徐庾。晋宋等数十家。包纳喉衿触兴抽拔。每使京邑诸集塔寺肇兴。费用所资莫匪泉贝。虽玉石通集藏府难开。及岩之登座也。案几顾望未及吐言。掷物云崩须臾坐没。方乃命人徙物。谈叙福门。先张善道可欣。中述幽途可厌。后以无常逼夺终归长逝。提耳抵掌速悟时心。莫不解发撤衣书名记数克济成造。咸其功焉。时有人云。夫说法者当如法说。不闻阴界之空但言本生本事。岩曰。生事所明为存阴入无主。但浊世情钝。说阴界者皆昏睡也。故随物附相。用开神府。可不佳乎。以贞观初年卒于住寺。春秋七十余矣。

　　论曰。自古诸传多略后科。晋氏南迁方关名实。然则利物之广在务为高。忍界所尊惟声通解。且自声之为传。其流杂焉。即世常行。罕归探索。今为未悟。试扬攉而论之。爰始经师为德本实以声糅文。将使听者神开因声以从回向。顷世皆捐其旨。郑卫弥流。以哀婉为入神用腾掷为清举。致使淫音婉娈娇哢频繁。世重同迷鲜宗为得。故声呗相涉雅正全乖纵有删治而为时废。物希贪附利涉便行。未晓闻者悟迷且贵一时倾耳。斯并归宗女众。僧颇兼之。而越坠坚贞殊亏雅素。得惟随俗失在戏论。且复雕讹将绝宗匠者希。昔演三千今无一契。将非沿世迁贸固得行藏有仪乎。道达之任当今务先。意在写情疏通玄理。本寔开物事属知机。不必诵传由乖筌悟。故佛世高例。则身子为其言初。审非斯人。则杂藏陈其殃咎。统其朗拔终归慧门。法师说法之功。律师知律之用。今且随相分位。约务终篇俗有无施不可又陈无备一人。道则不轻未学。亦开降外须博。是以前传所叙。殷勤四能即用以观。诚如弘例何以明耶。若夫声学既丰。则温词雅赡才辩横逸。则慧发邻几。必履此踪。则轨躅成于明道。如乖此位。则滥罔翳于玄津。但为世接五昏人缠九恼。俗利日隆而道弘颇踬。所以坐列朝宰。或面对文人。学构疏芜时陈鄙俚。褒奖帝德乃类阿衡。赞美寒微翻同旒冕。如陈满月。则曰圣子归门。悉略璋弧岂闻床几。若叙闺室。则诵窈窕从容。能令子女奔逃尊卑动色。僧伦为其掩耳。士俗莫不寒心。非惟谓福徒施亦使信情萎萃。又有逞炫唇吻摇鼓无惭。艳饰园庭闰光犬马。斯并学非师授。词假他传。勇果前闻无思箴艾。遂即重轻同迹。真误混流。颜厚既增。弥深痴滞。宁谓道达。岂并然耶。至如善权之对晤储两。千纸不弊其繁华真观之拔难程神。百句弥开其邪信。故得存亡定其尊考。佳严审其郊邑。词调流便奕奕难穷。引挽伦综惬当情事。能令倨傲折体儒素解颐便识信牢强颂声载路。今且略明机举。则得人开悟如此。有背斯言。则来诮掩化如彼。辄试论矣。临机难哉。呗匿之作沿世相驱。转革旧章多弘新势。讨核原始共委渔山。或指东阿昔遗。乍陈竟陵冥授。未详古述且叙由来。岂非声乖久布之象。唯信口传在人为高毕固难准大约。其体例其众焉至如梵之为用。则集众行香。取其静摄专仰也。考其名实。梵者净也。寔惟天音。色界诸天来觐佛者。皆陈赞颂。经有其事祖而习之。故存本因诏声为梵。然彼天音未必同此。故东川诸梵。声唱尤多。其中高者。则新声助哀般遮掘势之类也。地分郑魏。声亦参差然其大途不爽常习。江表关中巨细天隔。岂非吴越志扬俗好浮绮。致使音颂所尚惟以纤婉为工。秦壤雍梁音词雄远。至于咏歌所被。皆用深高为胜。然则处事难常。未可相夺。若都集道俗。或倾郭大斋。行香长梵。则秦声为得。五众常礼七贵恒兴。开发经讲。则吴音抑在其次。岂不以清夜良辰昏漠相阻。故以清声雅调骇发沈情。京辅常传。则有大小两梵。金陵昔弄。亦传长短两引。事属当机不无其美。剑南陇右其风体秦。虽或盈亏不足论评。故知神州一境声类既各不同。印度之与诸蕃。咏颂居然自别。义非以此唐梵用拟天声。敢惟妄测断可知矣呗匿之作颇涉前科。至于寄事。置布仍别梵设发引为功。呗匿终于散席。寻呗匿也亦本天音。唐翻为静。深得其理。谓众将散。恐涉乱缘。故以呗约令无逸也。然静呗为义。岂局送终。善始者多。慎终诚寡。故随因起诫。而不无通议。颂赞之设其流寔繁。江淮之境偏饶此玩。雕饰文绮糅以声华。随卷称扬任契便构。然其声多艳逸翳覆文词。听者但闻飞哢。竟迷是何筌目。关河晋魏兼而重之。但以言出非文。雅称呈拙。且其声约词丰。易听而开深信。惟彼南服文声若林。向若节之中和。理必谐诸幽远。随堕难溯返亦希焉。至如生严之咏佛缘。五言结韵。则百藏宗为师辖。远运之赞净土。四字成章。则七部钦为风素。斯并无声。以厕其本。故得列代传之。或者问曰。向叙诸赞呗绩由声。余闻非声无以达心。非声不飏玄理。故歌咏颂法以为音乐。斯言何哉。必有此陈。未闻前喻。义须镕裁节约得使文质相胜。词过其实。世该所非。声覆法本。佛有弘约。何得掩清音而希激楚。忽雅众而冒昏夫。斯诚耻也。京辇会坐有声闻法事者。多以俗人为之。通问所从无由委者。昌然行事谓有常宗。并盛德之昔流。未可排斥。至于圣哲彝训。通别两序。以命章述经。叙圣人法。诸颂以标首。虽复序颂文别。而开发义同。古圣垂范于教端。今贤祖承于事表。世远莫测。其面斯推。想得其踪。信有依焉。固非诞妄。且大集丛闹昏杂波腾。卒欲正理何由可静。未若高飏洪音归依三宝。忽闻骇耳莫不倾心。斯亦发萌草创开信之奇略也。世有法事号曰落花。通引皂素开大施门。打刹唱举抽撤泉贝。别请设坐广说施缘。或建立塔寺。或缮造僧务。随物赞祝其纷若花。士女观听掷钱如雨。至如解发百数数别。异词陈愿若星罗。结句皆合韵。声无暂停。语无重述。斯实利口之铦奇。一期之走捷也。余则界得僧得。其徒复弘。寻常达嚫。科要易悉。故不广也。若夫适化无方陶甄不一。知微讵几达信谁焉。然则坚信终乎我亡。知微极乎想灭。自斯阶降惭次不伦。达化以识变为明。通法以滥委为闇。故身子谬说无升悟入。众首妄悔毕为讥诃。自余下凡谅难图矣。且道开物悟。信乎说道之功。既非会正何能审观。止可登机之务以意商量。接俗之能存乎此举。犹应执文信度。惩革者希。拟人以伦。固当非咎。悠哉遐想。通斯意焉。终南大一山沙门京兆释道宣。敢告法属曰。窃以。法流所被非人不弘。顷世浇离多乖名实。后学奔竞未志寻筹。致混篇章凋残者众。自梁已后。僧史荒芜。追讨英猷罕有徽绪。岂非缀缉寡鲜闻见遂沈。高行明德湮埋难纪。辄不涯揆且掇在言。至于传述固[虛*予]嘉绩。犹贤绝坠无闻于世。所以江表陈统琼晃琰皭之畴。河北高都融琛散魏之侣。英声冒于天汉。盛行动于人心。并可楷模。俱从物故。尝以暇日遍访京贤。名尚不闻何论景行。抚心之痛自积由来。相成之规意言道合。仰托周访务尽搜扬。勿谓繁多致乖弘略。世之三史。卷余四百。尚有师寻。岂喻释门三五帙也。故当微有操行可用师模。即须缀笔更广其类。岂不光闻僧海舟径圣踪则释门道胜顾思齐之有日俗流上达增景仰于生常邪。辄舒传末。冀期神之有据耳。

　　续高僧传卷第三十

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