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第1部分

續藏經佛祖綱目

　明朱時恩著

佛祖綱目序

　　余不佞。浮沉史局。垂五十年。而知古今事。無更難於史者。無論正史難。即偏記小錄亦難。無論稗史難。即璅語雜簿亦難。若更進而史天史地。又進而史仙史佛。自非以山河為法身。以人天為手眼者。未有能撮其要而薈其成者也。心空居士。以三十年精力。彙為佛祖綱目一書。於是梵網有總持。法門有紀載。宗教有源流。廢興有考覈。而合之則曰。此七佛以來。一部大史也。宋元徽中。王儉為七志。僅以佛書。附圖譜之末。梁初。命任昉等。於文德殿。列藏眾書。於華林園。另集釋典。其後阮孝緒。愽采經籍。獨尊佛錄。於七錄之外。然亦不過資愽覽示瑰異而已。唐宋以來。宗學熾盛。枝葉各分。自景德傳燈錄出。續之者至。合為五燈。於是曹溪之後。思讓再分。馬祖以來。五宗各顯。至宋僧法槃。別立教宗。以法華為經。天台為統。止觀為門。此佛祖統記所繇作也。迨元僧智常。復作統載。名依統記。而立例則殊。始用史家編年之法。其意以宗為主。以教為輔。凡淨行神足。性相義觀。無所不備。而識者摘其漏誤。至不可寘辨。葢史之難如此。居士宿身了了。自謂明教嵩再來。故於定祖正宗大義凜凜。巨綱細目標識精詳。至其略化跡而重機緣。合宗乘而歸淨土。則又善誘曲導。無非融和水乳。吹亮薪傳。俾見性成佛之旨。人人開卷。直下領會。將居士顯化。報恩之願。於是焉畢矣。何至如小師諍士。橫分正閏。妄劃南北。始以病史而究。為宗教戈矛哉。嗟乎。韋昭仗正書落窖坑。崔浩觸諱族冤駢覆。至使貞臣節士。默標張儼之文。私存孫盛之本。木天金馬穽廁盈途。豈如旃檀林邊。可以逍遙撰述。大圓海畔。從無意外風波。人鬼天龍俱供筆削。闥城鹿苑倚作直廬。如居士之肩史責。誰謂極樂國中。珥毫簪筆。無其位。無其人也。

　　皇明崇禎歲在甲戌仲秋吉旦　賜進士出身資政大夫太子太保禮部尚書兼翰林院學士掌詹事府事　實錄副總裁董其昌撰

佛祖綱目序

　　余輯是書。竊有深願。經云。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。曰發心正以求其自覺。曰應世正以滿其初心。心之未形。杳杳冥冥。不見一物。無佛無祖無綱無目者。此性之纖塵不立也。心之已形。浩浩蕩蕩。不遺一物。有佛有祖有綱有目者。此性之萬法朗然也。故曰不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。離四句。絕百非。如空裏栽花。如波心踏月。無汝湊泊處。無汝擬議處。畢竟如何。以佛祖遣佛祖。以綱目奪綱目。神而明之。存乎其人而已。是書草創於萬曆三十八年之庚戌。卒業於崇禎四年之辛未。嘔心枯鬚者。歷二十有一年。遂成佛祖綱目四十一卷。一時蓮社行人。相與謀付剞劂。作人天眼目。余乃歡喜踴躍。而說偈言。偈曰。

　　我述此書　　不為名聞　　事理俱備　　權實雙行　　庶幾觀者　　了如鏡明　　開卷展讀　　發無上心　　不願佛子　　躭著句味　　但願反求　　直下便是　　剪葛藤根　　伐無明樹　　不願佛子　　瞥生知解　　但願窮源　　掃開奇怪　　赤手歸家　　塵塵出礙　　不願佛子　　貢高我慢　　但願知非　　靈光顯現　　佛不柰何　　魔軍自散　　不願佛子　　輕忽毗尼　　但願性戒　　無犯無持　　赤肉團上　　出摩尼珠　　不願佛子　　沉空枯坐　　但願明心　　了無退墮　　管甚蒲團　　破與不破　　不願佛子　　虗度光陰　　但願精進　　拳拳服膺　　萬年一念　　大地平沉　　不願佛子　　儱侗顢頇　　但願悟徹　　擊碎疑團　　竿頭進步　　桶底踢穿　　不願佛子　　浮飾外護　　但願實心　　圓修六度　　法海無邊　　剎那涉過　　我作此偈　　諸佛證明　　滄海可竭　　須彌可崩　　而此願力　　與佛長存

附刻原疏

　　伏念。時恩博地凡夫。渺無福慧。四十餘載。虗度光陰。幼承父母教育。竊佩孔聖遺言。既而母氏先亡。遂慕佛門教典。當其步趨乎儒也。幾欲效顰而攻乎佛。及其歸依乎佛也。又因甞鼎而薄乎儒。皆緣不滙大聖之淵源。遂致下同流俗之軌轍。往歲萬曆丁未。正當四十四歲。發無上心。勤求妙道。晨夕參叩。不敢怠遑。夢寐之間。默蒙印可。始信千古法道。匪從人得。河沙妙用。總在心源。度生為急。僧俗何拘。愚者自迷。妄分儒釋。原夫　　世尊說十二部經。而人天瞻仰。孔子作春秋。而亂臣賊子懼。苟可開世間眼目。豈復愛一己髮膚。今恩竊不自揣。思報佛恩。照依歷代年號。編輯佛祖綱目。意倣乎孔子。名同乎紫陽。須以十年。或可卒業。顧孔子聖人也。春秋猶世諦也。當時且冒罪我之嫌。況恩何人。斯所編年而載者。皆天中天。聖中聖。非古佛現身。即菩薩救世。上自天魔外道。下至拘儒曲士。能無惱亂。或多謗毀。用是投誠懇求　三世諸佛十方諸大菩薩天龍八部護法善神。被無量之神力。多方護持。假莫大之靈通。曲垂方便。苦心思索。智慧脉脉自流。殫力挍讐。精神奕奕長旺。或奇書古帙。或斷簡殘編。奚所求而弗獲。或助以刻貲。或牖以知識。將善士之必逢。數年彙集。無異剎那。千葉詞章。如出一氣。帙成。而鷲嶺芳規。儼若未散。展畢。而龍華勝會。預掇目前。無論後有作者。相續不斷。化為無盡之燈。即今有志禪那。一覽無遺。觸目菩提之路。　明主收入藏中流通。竝天長地久。鬼神不忘遺囑呵護。同玉策金函。天魔外道拱手歸降。曲士拘儒回心嚮道。自非大慈大力。何以成始成終。謹當發心纂集之。初不勝祈禱欵誠之至。時萬曆庚戌四月八日。弟子朱時恩謹疏。

　　時恩既於如來像前。發弘願已。屢獲瑞夢。不一而足。或夢三教後聖人。私感之。私服之。或夢明教嵩禪師再來。後聖者以是書所載。乃先聖化跡。讀是書而興起者。皆三教後聖人也。私者。非佛非祖。以一俗士。而編輯佛祖綱目。即孔子所謂。其義則丘竊取之者。雖公而亦私也。感之者。因是書而明心見性。自應銘感之不忘也。服之者。因是書而惑斷執空。自應佩服之無斁也。明教再來者。昔以比丘而著傳法正宗記。今以居士而著佛祖綱目。前後若出一人也。自是而知。佛祖加被我矣。雖蒐羅未盡。而千聖不傳之奧旨。超出語言文字之外者。已若含若吐於是書。古德云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

　　佛祖綱目凡例

　　佛祖　福慧兩足。正覺無上。故名為佛。明佛心宗。行解相應。故名為祖。現在賢劫第四尊佛。號曰釋迦。王此五濁大千世界。釋迦傳迦葉。二十八傳至達磨。是謂西天二十八祖。達磨傳慧可。六傳至惠能。是謂東土六祖。嗣後五宗繼興。法法相傳。無忝祖位　教門則有瑜伽宗南山宗天台宗慈恩宗賢首宗。　　綱目　綱者大綱。目者細目。儒書綱目。為世間法。善惡俱陳。以備法戒。故有褒有貶。佛祖綱目。為出世間法專為託彼已成之佛祖。顯我自性之佛祖。故無褒無貶。　　卷帙　如來示生印度。大教漸被支那。則此方著述。斷以釋迦為主。今不論篇數多寡。以一甲子。週為一卷。起周康王二年甲子。止洪武十六年癸亥。總計四十一甲子。成四十一卷。仍編字號以便查考。　　年號　西土東土。不同世法。道法亦異。今每卷綱目前。先將此土年號。注入甲子內。然後專書佛祖機緣化跡。庶不混雜。　　五時　如來示現有五時。一降生。二出家。三成道。四說法。五涅槃。如來說法亦有五時。一華嚴。二塵苑。三方等。四般若。五法華。　　機緣　教外別傳。纔出母胎。便已漏逗。何待拈花綱目。於涅槃後。純錄機緣者。良有深意。上流之士。若於此處覷得破時。一千七百則公案。不消一揑。　　化跡　神通變化。雖佛祖。亦時藉以折伏魔外。實則正法不係乎此。如溈山雲門。道滿天下。未聞以三世國王失通之故。而少貶其宗風。故綱目雖不削化跡。亦不滯化跡。　　宗教　教是佛語。宗是佛心。但愁心不作佛。不愁佛不解語。然通宗不通教。開口便亂道。故是書以傳法正宗。為主而教。尤不可不看。　　淨土　佛開淨土一門。實救世之良方。亦參禪之捷徑。達磨未來。遠公始創蓮社。教人一心念佛。要其歸極與直指單傳。毫髮無異。近世雲棲宏師。古佛再來。儼然德山臨濟而不用棒喝。單提念佛話頭。可謂善學柳下惠。不師其跡。讀綱目者。直須識得此意。　　宗派　調字號第三十一卷。馬祖石頭會下有二道悟。不可不辨。一道悟嗣石頭。東陽張氏子。初參國一。後謁石頭。頓悟。住荊州城東天皇寺。弟子三人。一慧真。一文賁。一幽閑。恊律即符載撰碑。一道悟嗣馬祖。渚宮崔氏子。初謁石頭不契。次謁忠國師。後謁馬祖。言下大悟。授記返荊門。節使以天王嗔責。造天王寺於府西供師。弟子一人龍潭崇信。荊南節度使丘玄素撰碑。據此則龍潭嗣天王。天王嗣馬祖無疑。傳燈乃誤列於石頭法派。而宋景濂護法後記。亦因之。何也。況唐聞人歸登南嶽碑。圭峰答裴相國宗趣。權德輿馬祖塔銘。皆以天王嗣法馬祖。而佛國白達觀頴呂夏卿張無盡。亦皆著辨證傳燈之誤。綱目查明。一一改正。　　辨訛　騰字號第三十四卷。乾祐庚戌。吳越王以誕辰飯僧。王問永明。今有真僧降否。曰長耳和尚。乃定光佛應身也。王趨駕參禮。稱為定光出世。長耳但云。永明饒舌。遂跏趺而化。令參號。永明與長耳。同嗣雪峰。初住翠巖天福。丁酉王請住龍冊。即所問之永明也。顯德甲寅。王始建永明寺。請道潛居之。宋建隆辛酉。道潛化王。乃請延壽住永明。自辛酉遡至庚戌。凡十有一年。此時壽未出世。永明寺亦未建。安得謂王所問之永明乃延壽之永明哉。佛書中如此類者頗多。而遺漏處亦不少。姑俟博雅詳訂再續。　　序文　綱目卷首。除自述願文及原疏外。止錄宋景濂序傳法正宗記及護教編後記二首。更不敢乞文名公以相粉飾。

　　(此書業已鐫成於癸酉。乃甲戌秋。思翁　予告南還。一見欣然。願序洪愽典要。遂為此書冠冕)。

　　佛祖綱目凡例(終)

　　佛祖綱目總次

　　全部綱目內所載。雖西方聖人為大千教主。實遵東土帝王花甲。編年紀號。自序文起至末卷助貲姓氏。止分列四十一卷。共成十二策開後。

　　　第一策　董序　(黃引許跋)　自序　凡例　宋序　　七佛偈　首卷至十八卷　第二策　十九卷至二十八卷　第三策　二十九卷至三十一卷　第四策　三十二卷　第五策　三十三卷　第六策　三十四卷　第七策　三十五卷　第八策　三十六卷　第九策　三十七卷之上　第十策　三十七卷之下　第十一策　三十八卷至三十九卷　第十二策　四十卷至四十一卷　自跋　善信　　助貲數目

　　佛祖綱目總次(終)

佛祖綱目緣引

　　刻分燈錄既竣。則諸善信夙生種子已蘇蘇發動矣。然心空氏弘願深慈。增進無已。且其一生精力。注之佛祖綱目一書。蓋蒐輯全藏纂要鉤玄。而用編年法詮次焉。以迦文為教主。以西竺東土諸祖一花五葉為正宗。以經教義觀淨行神足為旁翼。洎宰官長者諸善知識。靡不賅攝。雖倣通載之例。而盡刊七誤之短。採擷參訂。功兼勞倍。洵可謂貝笈之巨筏。法印之金鎞。令學人薰習。其中不待遍閱三乘十二分教。而心知眼孔一時洞開。如渴飲天漿。如饑餐王膳。又如東海狂。且忽游眾香之國。負茲孱子扶筇百藥之肆。其踴躍歡喜。又詎可量哉。卷凡四十。而嬴彙為十二策。將託重十二大法力人。流通演化。業有獨任之者。不佞則謂。末法凌夷。盡大地人。迷却向上一著。與其獨為君子。寧若善與人同。於是廼有分募之脫。悉照徑山規式。各刻姓名卷後。庶幾財法二施。一雨普潤。即半滿功德。不且平等無二乎。莫道心空居士特特漫天頓網打鳳羅龍也。

　　崇禎五年壬申四月　佛示生日黃廷鵠澹志甫題

傳法正宗記序

　　　　宋　濂

　　表大法之真傳。起群生之正信。宜莫如書。然而真丹身毒。相去絕遠。梵言華言。重譯或殊。況屢遭滅斥之禍。生乎其後者。必蒐羅墜逸。徧觀會通。然後能定是非之真諛。聞之士苟獲窺其一偏。遂執為確然之論。斯亦過矣。嗚呼闢邪說之謬。固伸正議於千載之下。不有先覺學者。將何所從哉。昔者濂讀涅槃經。及智度論。頗知釋迦文佛以正法授迦葉。世世相傳。具有明證。故自前魏支彊梁樓至洛邑。譯續法傳。自七佛至二十五祖婆舍斯多而止。東晉佛馱跋陀羅至廬山。所譯禪經。自迦葉至二十八祖達摩多羅而止。逮夫後魏之時。崇道屏釋。而沙門曇曜蒼黃逃竄。單錄諸祖之名。匿巖穴間。僅及二十四祖師子尊者而止。佛運重啟。曇曜進為僧統。吉迦夜等遂因之。為付法藏傳。其去前魏已一百九十餘年。東晉亦六十二年矣。東魏那連耶舍至鄴。復備譯西域諸所傳授事跡。其次第與禪經不差毫髮。則全闕之分。有不待辨而自明矣。唐興曹溪。大弘達磨之道。傳布益盛。義學者忌之。而神清為甚。乃據法藏傳所列。謂師子遭難。絕嗣不傳。猶以為未足。誣迦葉為小智。不足承佛心印。指禪經實。後來傳會。難以取徵。而好議論之徒。紛紛而起矣。宋明教大師契嵩。讀而病之。博采出三藏記。洎諸家紀載。釋迦為表。三十三祖為傳。持法一千三百四人。為分家略傳。而旁出宗證繼焉。名曰傳法正宗記。復畵佛祖相承之像。明其世系。名曰定祖圖。申述禪經。及西域諸師為證。以闢義學者之妄。名曰正宗論。共十二卷。其衛道之嚴。凜凜乎不可犯也。濂竊聞之。太平真君之七年。魏太武用崔浩言。宣告征鎮佛像胡書皆擊破焚燒。當是時諸種經論。多煨燼之末。屋壁之深藏。蓋至於久而後出。以此觀之。曇曜之流。固未必能見禪經。至於諸師之論義。學者亦未必能盡聞之。顧執一時單錄不全之文。而相為詬病。猶將十指而掩日月之光。一口而吸滄溟之水。多見其不知量也。大師之辨析。夫豈得已者哉。甬東祖杲禪師以誠篤契道汲汲焉。惟恐法輪不運。合眾緣重刻以傳。嗚呼。書不流通。與無書等。大師固有功於宗乘。而杲公之為。則又有功於大師者也。皆不可以不記。因追序其作者之意於首簡云。

釋氏護教編後記

　　　　宋　濂

　　西方聖人。以一大事因緣。出現於世。自從鹿野苑中。直至於跋提河。演說苦空無我無量妙義。隨機鈍利。分為頓漸。無小無大。盡皆攝入薩婆若海。既滅度後。其弟子阿難陀。多聞總持。有大智慧。結集為修多羅藏。而諸尊者或後或先。各闡化源。優波離集四部律。謂之毗尼。金剛薩埵。於毗盧遮那前。親受瑜伽五部。謂之秘密章句。無著天親頻升知足天宮。咨參慈氏。相與造論。發明大乘。謂之唯識宗旨。西竺龍勝。以所得毗羅之法。弘其經要。謂之中觀論。燉煌杜法順。深入華嚴不思議境。大宣玄旨。謂之華嚴法界觀。毗尼之法。魏嘉平初。曇柯羅始持僧祇戒本。至洛陽。而曇無德曇諦等。繼之立羯磨法。唐南山澄照律師道宣。作疏明之。四分律遂大行。是為行事防非止惡之宗。薩埵以瑜伽授龍猛。猛授龍智。智授金剛智。唐開元中。智始來中國。大建曼茶羅法事。大智道氤。大慧一行及不空三藏。咸師尊之。是為瑜伽微妙祕密之宗。唐貞觀三年。三藏玄奘往西域諸國。會戒賢於那蘭陀寺。因受唯識宗旨以歸。授慈恩窺基。基乃網羅舊說。廣制疏論。是為三乘法相顯理之宗。梁陳之間。北齊惠聞。因讀中觀論。悟旨。遂遙禮龍勝為師。開空假中三觀止觀法門。以法華宗旨。授慧思。思授天台國師智覬。覬授灌頂。頂授智威。智威授惠威。惠威授玄朗。朗授湛然。是為四教法性觀行之宗。隋末順以法界觀授智儼。儼授賢首法藏。至清凉大統國師澄觀。追宗其學。著華嚴疏論數百萬言。圭峰宗密繼之。而其化廣被西方。是為一念圓融具德之宗。瑜伽久亡。南山亦僅存。其盛行於今者。唯天台慈恩賢首而已。此則世之所謂教者也。世尊大法。自迦葉二十八傳。至菩提達摩。達摩悲學佛者纏蔽於竹帛間。乃弘教外別傳之旨。不立文字而見性成佛。達摩傳慧可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍傳曹溪大鑑禪師惠能。而其法特盛。能之二弟子。懷讓行思。皆深入其閫奧。讓傳道一。一之學。江西宗之。其傳為懷海。海傳希運。運傳臨濟慧照大師義玄。玄立三玄門。策厲學徒。是為臨濟之宗。海之旁出。為溈山大圓禪師靈祐。祐傳仰山智通大師慧寂。父唱子和。微妙玄機。不可湊泊。是為溈仰之宗。思傳希遷。遷之學。湖南宗之。其傳為道悟。悟傳崇信。信傳宣鑑。鑑傳義存。存傳雲門匡真大師文偃。偃之氣宇如王。三句之設。如青天震雷。聞者掩耳。是為雲門之宗。玄沙師備。偃之同門友也。其傳為桂琛。琛傳法眼大師文益。益雖依華嚴六相唱明宗旨。迥然獨立。不涉凡情。是為法眼之宗。遷之旁出。為藥山惟儼。儼以寶鏡三昧五位。顯三種滲漏。傳曇晟。晟傳洞山悟本大師良价。价傳曹山元證大師本寂。而復大震。是為曹洞之宗。法眼再傳。至延壽。流入高句驪。仰山三傳之芭蕉徹。當石晉開運中。遂亡弗繼。雲門曹洞僅不絕如綫。唯臨濟一宗。大用大機。震盪無際。若聖若凡。無不宗仰。此則世之所謂禪者也。嗚呼。教之與禪。本無二門。依教修行。蓋不出於六度梵行。而禪定特居其一。繇眾生根有不齊。故先佛示化。亦不免其異耳。柰何後世各建門庭。互相盾矛。教則譏禪。滯乎空寂。禪則譏教。泥乎名相。籍籍紛紛。莫克有定。是果何為者耶。此則教禪異塗。猶可說也。自禪一宗言之。佛大勝多。與達摩同學禪觀。達摩則遠契真宗。勝多所見一差。遂分為有相無相定慧戒行無得寂靜六門。非達摩闢之。安能至今廓如也。慧能與神秀。同受法於弘忍。能則為頓宗。秀則別為漸宗。荊吳秦洛各行其教。道一神會又同出於能者也。道一則密受心印。神會則復流於知解。一去弗返。而其末流若大珠明教慈受輩。尚何以議為哉。自教一宗言之。慈恩立三教。天台則分四教。賢首則又分五教。麁妙各見。漸圓互指。終不能歸之一致。可勝嘆哉。此雖通名為教。各自立宗。猶可說也。自夫本教之內言之。律學均以南山為宗。真悟智圓律師允堪著會正記等文。識者謂其超出六十家釋義之外。何不可者。至大智律師元照。復別以法華開顯圓意。作資持記。又與會正之師殊指矣。不特此也。四明法智尊者知禮。孤山法慧大師智圓。同祖天台。同學心觀。真妄之異觀。三諦之異說。既已抵牾之甚。霅川仁岳。以禮之弟子。又操戈入室。略不相容。諫書辨謗之作。逮今猶使人凜然也。其他尚可以一二數之哉。嗚呼。毗盧華藏圓滿廣大。徧河沙界無欠無餘。非相而相。非緣而緣。非同而同。非別而別。苟涉思惟。即非聖諦。又何在分教與禪之異哉。又何在互相盾矛業擅專門哉。又何在操戈相攻遽背其師說哉。雖然適長安者。南北異塗。東西殊轍。及其所至。未甞不同。要在善學者慎夫所趨而已。比丘永壽。甞以閩僧一源所著護教編示予。自大迦葉至於近代諸師。皆有傳贊。文辭簡古。誠奇作也。壽獨惜其不著教禪承傳同異之詳。請予為記。以補其闕略。予因以所聞。疏之如右。文繁而不殺者。欲其事之著明。蓋不得不然也。

　　王忠文公褘叢錄中。載佛學一篇。與此文同。末一段云。佛之為道。本無二門。自去聖既邈。源遠而流益分。於是師異指殊。各建戶庭。互相矛盾。禪則譏教。為滯於名相。教則譏禪。為溺於空寂。若律之為用。雖禪教所共持。而取舍各不同。至於為教禪之學者。又各立異以取勝。一彼一此。不相出入。自教宗言之。慈恩立三教。天台則分四教。賢首則又為五教。自禪宗言之。慧能與神秀。同受法於弘忍。能則為頓宗。秀則為漸宗。道一神會同出於能。道一則密契心印。神會則復流於知解。其不同如此。至若天台教宗之一也。而四明知禮。孤山智圓。性善性惡之說。如氷炭之不相投。臨濟禪宗之一也。而或以棒或以喝。至橫川珙。則復以聲偈。其示人之要。如枘鑿之不相合。支派乖錯。論說紛紜。殆不得而悉數也。忠文與文憲。同里同門。故其問學之相合如此。

敘七佛

　　傳燈錄云。古佛應世。綿歷無窮。難以悉數。現在賢劫。有千如來。暨於釋迦。但紀七佛。案長阿含經云。七佛精進力。放光滅暗冥。各各坐樹下。於中成正覺。又曼殊室利。為七佛祖師。金華善慧大士。登松山嵿行道。感七佛引前。維摩接後。今之撰述。斷自七佛而下。

　　毗婆尸佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊)

　　長阿含云。人壽八萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父盤頭。母盤頭婆提。居盤頭婆提城。坐波波羅樹下。說法三會。度三十四萬八千人。神足二。一騫茶。二提舍。侍者無憂。子方膺　偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形像。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。

　　尸棄佛(莊嚴劫第九百九十九尊)

　　長阿含云。人壽七萬歲時出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐芬陀利樹下。說法三會。度人二十五萬。神足二。一阿毗浮。二婆婆。侍者忍行。子無量　偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。

　　毗舍浮佛(莊嚴劫第一千尊)

　　長阿含云。人壽□萬歲時出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無踰城。坐婆羅樹下。說法二會。度人一十三萬。神足二。一扶遊。二鬱多摩。侍者寂滅。子妙覺　偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。

　　拘留孫佛(現在賢劫第一賢)

　　長阿含云。人壽四萬歲時出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會。度人四萬。神足二。一薩尼。二毗樓。侍者善覺。子上勝　偈曰。見身無實是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。

　　拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)

　　長阿含云。人壽三萬歲時出世。種婆羅門。姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一會。度人三萬。神足二。一舒槃那。二鬱多樓。侍者安和。子導師　偈曰。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不怖於生死。

　　迦葉佛(賢劫第三尊)

　　長阿含云。人壽二萬歲時出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅柰城。坐尼拘律樹下。說法一會。度人二萬。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友。子集軍　偈曰。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。

　　釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)

　　長阿含云。人壽一百歲時出世。本在一萬歲時。為觀眾生。無機可度。至百歲。劫末苦逼。故出乎世。種剎利。姓瞿曇。父淨飯。母大清淨。居舍衛城。坐菩提樹下。說法一會。度人無數。神足二。一舍利弗。二目犍連。侍者阿難。子羅睺羅　偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。

　　幻寄居士瞿汝稷曰。始予錄指月錄。七佛第書其偈。阿含化跡皆削焉。既見世之人。麁聞即心即佛者。率多撥無報化乃悟。昔人載此之妙密。蓋偈闡法身之極致。阿含示化跡之大略。可謂斷常俱遣。事理兩融者矣。傳燈成於道原。而裁定於楊大年。其旨不苟也。因具錄之。此錄稍錄神通亦以此。

　　佛祖綱目敘七佛卷(終)

　　佛祖綱目卷第一(天字號)

　　甲子(周康王二年起)己丑(周昭王元年)癸亥(周昭王三十五年止)

　　周姬姓。起武王己卯。止赧王乙巳。三十七主。合八百六十七年。世尊乃第四主昭王二十六年示生。故今斷自昭王甲寅起　世尊生時。此方江河泛漲。泉井溢出。大地震動。有五色光。貫太微宮。王問群臣。是何祥瑞。太史蘇繇奏曰。西方有聖人生。王曰。於此何如。繇曰。此時無他。一千年後。聲教被及。王令刻石。埋於南郊。誌之云。

　　(甲寅)釋迦牟尼佛示現受生

　　釋迦牟尼佛。賢劫第四佛也。然燈佛所為善慧仙人。甞買蓮花供佛。又見地濕。脫衣布地解髮覆之。佛記善慧。汝過阿僧祗劫。於五濁惡世。當得成佛。號釋迦牟尼○賢劫第三尊。迦葉佛時。為護明菩薩。命終往生兜率陀天。為諸天主。說補處行。亦於十方國土。現種種身。為諸眾生。隨宜說法。乃至作佛期運將至。即觀今閻浮提諸眾生。皆我初發心來。所成熟者。堪受玅法。餘國邊地。皆不應生此世界。迦毗羅國。最為處中。往古諸佛出興。皆生於此。諸族種姓。剎帝利第一。瞿曇苗裔。聖王之後。淨飯王過去因緣。具足清淨性行。夫妻真正。堪為父母。既作此觀。遂集諸天子。告言。我今不久。捨此天宮。生閻浮提。出家學道。成一切種智。設大法會。廣利人天。汝等亦當同受法食。諸天子歡喜踊躍。各心念言。菩薩不久。當成正覺。時菩薩乘六牙白象。發兜率宮。降神母胎。淨飯王夫人摩耶。於寤寐間。見菩薩騰空來。從右脇入。影現於外。如處琉璃顧。見自身。如日月照。菩薩在胎。晨朝為色界諸天說法。日中為欲界諸天說法。晡時為諸鬼神說法。夜三時亦復如是。成熟無量眾生。甲寅四月八日。日初出時。摩耶手攀無憂樹枝。菩薩從右脇出。時樹下生七莖七寶蓮花。菩薩墮蓮花上。自行七步。舉其右手而言。天上天下。惟我獨尊。無量生死。於今盡矣。此生利益一切天人。說是言已。四天王接置寶几。龍王吐清淨水。灌太子身。王以太子生時諸瑞吉祥。遂名薩婆悉達。(此言頓吉)時香山有一梵仙。名阿私陀。具足五通。能斷疑惑。以神通力。騰空而來。相太子已。忽然悲泣。王驚問故。仙人答曰。太子具三十二相。年十九為轉輪聖王。若出家者。成一切種智。然王太子決定成一切種智。轉無上法輪。我今年已百二十。不久命終。生無想天。不覩佛興。不聞經法。故自悲耳。太子生七日。摩耶命終。生忉利天。王囑姨母波闍波提養育　太子初生。口稱獨尊。言已便默。如諸嬰孩。七歲王令學書。訪國中第一聰明婆羅門。名曰選友。為太子師。婆羅門授以梵書佉留書。太子問。閻浮提中有幾種書。師默然。又問。阿字何義。師又默然。即從座起。問曰。太子初生時。自言天人之中最尊最勝。此言不虗。惟願為說閻浮提凡有幾種。太子曰。閻浮提中。梵書。佉留書。護眾書。疾堅書。龍鬼書。捷沓和書。阿須倫書。鹿輪書。天腹書。轉數書。轉眼書觀空書。攝取書。具有天地八部四洲鳥獸等音聲諸書。有如是等六十四種。又阿字是梵音聲。此字義是不可壞。亦是無上真正之道義。凡如此義。無量無邊。婆羅門白王。太子是天人第一之師。云何欲令我教耶。復令忍天教兵法。太子自能通達。忍天反禮太子。

　　佛祖綱目卷第一

　　佛祖綱目卷第二(地字號)

　　甲子(周昭王三十六年起)庚辰(周穆王元年)癸亥(周穆王四十四年止)

　　(壬申)釋迦牟尼佛示現出家

　　佛年十七。王娶婆羅門女耶輸陀羅。為太子妃復增二妃。一名瞿夷。二名鹿野。太子雖有三妃於靜夜中。但修禪觀。一日白王游觀。初出東門。淨居天化作老人。頭白背傴。拄杖羸步。太子乃念。日月流邁。時變歲移。老至如電。身安足恃。我雖富貴。豈獨免耶。云何世人而不怖畏。復游南門。淨居天化作病人。兩人扶掖。在於路側太子又曰。如此身者。是大苦聚。云何世人不知覺悟。王聞切責諸臣。有婆羅門子。名優陀夷。聰辯絕倫。王令與太子友。具說世間樂事。令其心動。太子復出城西門。淨居天心念先現老病。舉眾皆見。令王嗔責。我今現死。惟令太子及優陀夷見耳。即化死人。四人轝之。室家大小號哭共送。太子與優陀夷二人。獨見太子。問此為何人。優陀夷先受王敕。默然不答。如是三問。淨居天威神之力。不覺答言。是死人也。何謂為死。答曰。死者刀風解形。神識去矣。四體諸根。無復所知。此人在世。貪著五欲。不識無常。一旦捨之而死。又為父母親戚愛念。命終之後。恩情好惡。不復相關。誠可哀也。問惟此人死。餘亦當然。答曰。一切世人。皆應如是。無有貴賤得免者。太子曰。世間乃復有此苦。云何於中而行放逸。又出北門。到彼園所。止息樹下。除去侍衛。端坐思惟。時淨居天化作比丘。法服持鉢。手執錫杖。視地徐行。太子前問。汝是何人。答曰沙門。何謂沙門。答曰。三界兮擾擾。六趣兮昏昏。識心達本源。故名為沙門。又曰。一切皆無常。惟我所修聖道。永得無為。到解脫岸。言訖。騰空而去。太子喜曰。天人之中。惟此為勝。我當決定修學是道。太子年十九。自知出家時至。詣王言曰。父王恩愛集會。必有別離。惟願聽我出家學道。一切眾生愛別離苦。皆使解脫。王流淚曰。汝今宜息此意。國未有嗣。而便委我。曾不懷顧。太子遂還。時有相師白王。太子今不出家。過七日已。必得轉輪王位。王即往告太子。我聞阿私陀說。汝必不樂處世。惟願為我生一子。然後不復相違。太子答曰。如勅。即以左手指其妃腹。耶輸陀羅便覺有娠。二月七日。淨居天人。白太子曰。無量劫來修行。今正成熟。太子曰。如汝等語。但內外嚴衛。欲去無從。諸天白言。我等自設方便。即以神力。悉令熟臥。至於後夜。諸天充滿虗空。同聲白言。今者正是出家時。太子往至車匿所。語之曰。汝為我牽揵陟來。犍陟太子所乘馬名。車匿泣曰。後夜之中。欲何所之。太子曰。我今欲為一切眾生。降伏煩惱。汝不應違我。車匿號哭。欲令王宮覺知。以天神力。昏臥如故。於是諸天捧馬四足。并接車匿。帝釋執蓋。從北門出。其門無聲自開。太子又曰。我若不斷八苦。終不還宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。終不還與父王相見。我若不盡恩愛之情。終不還見波闍波提及耶輸陀羅。行至天曉。已三繇旬。諸天便沒不現。太子至閑靜林。即便下馬。撫犍陟背而言。所難為事。汝作已畢。又語車匿。世人富貴。競隨奉事。我捨國來。惟汝一人。獨能隨我。甚為希有。我今既至。汝與犍陟。俱可還宮。車匿悲不自勝。犍陟屈膝舐足。淚落如雨。太子即就車匿。取七寶劍。自剃鬚髮。而發願言。願共一切。斷除煩惱。及諸習障。淨居天又化獵師。身服袈裟。太子喜曰。汝所著衣。是寂靜服。我今以此寶衣與汝。貿易吾服。此衣為欲攝救一切眾生。斷其煩惱。答言善哉。遂脫寶衣貿之。太子前行。車匿即還。太子入檀特山修道。始於阿羅邏迦藍處三年。復至鬱頭藍弗處三年。又至象頭山。於尼連河側。靜坐思惟。宜六年苦行。以度眾生。天獻麻米。淨心守戒。或日一食。或七日一食。不避風雨。不起經行。鵲巢糞污。亦不棄去。

　　(癸未)釋迦牟尼佛示現成道

　　佛示六年苦行。自念。非正解脫。我當受食而後成佛。即沐浴於尼連河。天為偃樹。挽之而出。時彼林外。有二牧牛女。一名難陀。二名波羅。見地中生千葉蓮花。上有乳糜。取奉菩薩。即便受食。復念過去諸佛。以草為座。成無上道。帝釋因化凡人。執淨軟草。菩薩問。汝何名。答名吉祥。菩薩喜曰。我破不吉。以成吉祥。即便受草。向菩提樹下。而取正覺。菩薩坐閻浮樹下。四十八日。觀察思惟。眉間白毫。光蔽魔宮。魔王波旬恐懼。召會諸魔。及道未成。當往亂之。長子商主泣諫。不聽。乃率眾作難。悉現可怖可欲諸境。時菩薩身心寂然不動。以指按地。地大震。魔聞怖懼。還歸本宮。乃於癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出時。廓然大悟。成正等覺。嘆曰。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。

　　○釋迦牟尼佛示現說法

　　佛自二月八日成道。九日至二十九日。為寂場智。入三世悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。有無量無邊法身大士。普賢文殊觀音彌勒等。及宿世根熟。天龍八部。一時圍繞。如雲籠月。爾時世尊現毗盧遮那身。說大方廣佛華嚴經。三七日滿。二月三十日。從菩提場座起。詣波羅柰國。行至阿闍波羅水側。日暮止宿。入定。風雨大至。有大龍王。名目真隣陀。以其大身。七重圍繞。龍有七頭。羅覆佛上。以為障蔽。至三月六日。四七日滿。雨止出定。龍王化作年少婆羅門。稽首問訊。受三歸五戒。諸旁生中。最先見佛。三月七日。受提謂長者食。三月八日。至鹿野苑。初世尊成道。觀樹思惟。一切眾生。處五濁世。三毒所覆。薄福鈍根。無有智慧。云何能解我所得法。今我若轉法輪。彼必不信。生誹謗心。當墮惡道。受無量苦。我寧不說。入於涅槃。時大梵天王。心懷憂惱。眾生長夜。沉沒生死。今當往請轉大法輪。欲界六天亦同勸請。世尊默然受之。遂以五時設教。第一華嚴時。第二鹿苑時。第三方等時。第四般若時。第五法華涅槃時○世尊至鹿野苑。憍陳如摩訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍五人。見佛心大歡喜。求佛出家。佛為說法。成阿羅漢。於是世間始有三寶。如來是佛寶。四諦是法寶。阿羅漢是僧寶○有長者子。名曰耶舍。中夜睡覺。見諸妓女不淨。生厭離心。於不淨中生淨想。忽見空中光明。尋光而去。趣鹿野苑。佛為說法。成阿羅漢。天明耶舍父為尋子故跡。至佛所。佛受三歸。為最初優婆塞。又耶舍朋類五十人。共詣佛所。俱成沙門○迦毗羅國。有婆羅門子。名富樓那。具解韋陀等論。與佛同日生。本性厭離世間。見佛出家。即與朋友三十人。往雪山專心學道。獲四禪五通。以天眼。遙見世尊在鹿野苑說法。遂共三十人。來到佛所。求佛度脫。說法人中。最為第一○南天竺有婆羅門。姓大迦旃延。第二子名那羅陀。其父令習韋陀諸論。不久通解。長兄忌之。欲害其命。父令往阿私陀仙人處。洞解諸論。得四禪五通。仙人命終。那羅陀貪世利養。不信三寶。有伊羅鉢龍王商佉龍王。為夜叉金齊言。彼城先有一偈云。在於何自在。染著名為染。彼云何清淨。云何得癡名。癡人何故迷。云何名智人。何會別離已。名曰盡因緣。龍王至那羅陀仙所。問此偈義。不能解了。那羅陀乃詣佛。佛為開解。說種種法。生大歡喜。遂求出家。因其種族本姓。名大迦旃延。論議第一○摩竭提國。有優樓頻螺迦葉。兄弟三人。學古仙道。王臣歸信。佛詣彼住處。現諸神通。種種調伏。先度優樓頻螺迦葉。及五百弟子。又度那提迦葉迦闍迦葉。各有二百五十弟子。俱證阿羅漢。有一外甥。螺髻梵志。名優波斯那。在阿修羅山。共二百五十弟子。修學仙道。亦投佛出家。成阿羅漢。王舍城頻婆娑羅王。見三迦葉為佛弟子。嘆曰。嗚呼。如來有大神力。智慧深遠。不可思議。乃能伏如此之人。以為弟子。佛為說法。得法眼淨。王勅諸臣。於竹園起諸堂舍。請佛及僧。住彼竹園。諸王見佛。頻婆娑羅為首。諸僧伽藍竹園為始○王舍城有二婆羅門。具大智慧。一名舍利弗。一名目揵連。各有一百弟子。往詣竹園。佛為說法。成阿羅漢。舍利弗智慧第一。目犍連神通第一○摩竭提國。有婆羅門。名曰迦葉。具大智慧。誦四韋陀論。日夜勤求無上道法。旋復出家。修杜多行。會空中有神。告曰。佛已出世。請往師之。迦葉便趣竹園。佛知其當來。躬自往迎。到多子塔前相逢。迦葉合掌言曰。世尊實是一切種智。實是慈悲濟眾生。實是一切所歸依。即五體投地。而白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。如是三說。佛言如是。迦葉。我是汝師。汝我弟子。若人實非一切種智。而欲受汝為弟子者。頭裂為七分。復為說法。成阿羅漢。以此迦葉有大威德。天人所重。故名大迦葉○淨飯王聞佛得道。已經六年。思欲一見。令梵志優陀夷。請佛還國。優陀夷見佛。為諸天釋梵歸化。亦願為沙門。佛為說法。得羅漢道。即遣優陀夷。先現神變。發起道心。於是神足飛行。經遊虗空。往到本國。現十八變。報言。却後七日。佛當來降。王出四十里。迎佛。見佛大喜。選宗族五百人為沙門。侍佛左右。斛飯王二子。一名摩訶男。一名阿那律。摩訶男言。諸釋多出家。而我一門獨無。當一人營家。一人出家。那律以家事煩碎。遂與釋種跋提。各白其母。懇求出家。過七日。釋子等八人。出迦毗羅城。脫其寶衣象馬。付所使優波離令還。優波離思惟。人身難得。佛法難值。諸尊貴者。皆棄世榮。我身卑賤。何所貪樂。即以寶衣等。懸著樹上。遂便共至佛所。白言。我父母已許。願聽出家。乞先度優波離。以除我等憍慢心故。於是世尊。先度優波離。次度那律等○世尊從弟阿難。以成道日生。故名阿難。(此云歡喜)舉國欣慶。又名慶喜。八歲出家。弟子中多聞第一。年三十一。佛命給侍左右。阿難言。願如來與我三願。一者不受如來故衣。二者不隨如來受別請。三者聽我出入無時。佛言善哉。具足智慧。預見譏嫌。何以故。若有人言汝為衣食。奉給如來。是故不受故衣。不隨別請。出入有時。則不能廣利諸部。故求出入無時。我為阿難。開是三事○佛子羅睺羅。年已九歲。佛遣目連。往迦毗羅城。白父及耶輸陀羅。放羅睺羅出家。修習聖道。目連受命到彼。以種種方便曉輸。耶輸不聽。時佛起化人。空中告言。耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時。誓願事不。我當爾時為菩薩道。以五百銀錢。從汝買得五莖蓮花。上定光佛。時汝求我。世世所生。共為夫妻。我不欲受。即語汝言。我為菩薩。累劫行願一切布施。不逆人意。汝能爾者。聽為我妻。汝立誓言。世世所生國城妻子。及與我身。隨君施與。誓無悔心。而今何故愛惜羅睺。不令出家學聖道也。耶輸聞已。霍然還識宿業因緣。事事明了。知昨所見。愛子之情。自然消歇。時淨飯王。即集國中豪族。各遣一子。有五十人。隨從出家。佛使阿難剃頭。舍利弗為其和尚。目連為阿闍梨。授十戒法。便為沙彌○舍衛國王波斯匿。有一大臣。名須達多。家巨富。賑貧乏。時號孤給獨。因欲為兒娶婦。躬往王舍城中大臣護彌家。既到已。見其家內。大張供具。須達多問故。答言。請佛及僧。問云何名佛。云何名僧。護彌具告所以。須達多聞之。毛髮俱竦。尋到佛所。見佛相好。過於護彌所說。心大歡喜。佛為說法。成須陀洹。須達多願起精舍。請佛降舍衛國。度彼眾生。佛許之。辭佛還家。佛命舍利弗。與俱至舍衛國。案行諸地。惟王太子祇陀有園。正得處所。須達多乃白太子。太子不肯。須達多慇懃再三。太子曰。若能以黃金布地。令無空者。便當相與。答曰諾。乃使人象負黃金。八十頃中。須臾欲滿。略欠少地。太子念言。佛必大德。能使斯人輕寶乃爾。遂令止勿更出金。園地屬卿。樹木屬我。共立精舍。須達多共舍利弗。經地已竟。起立精舍。啟知國王。請佛及僧。佛言。須達買園。樹木祇陀所有。可名祇樹給孤獨園○佛再還迦毗羅衛國。王問。云何修行。當得諸佛之道。佛言。一切眾生皆即是佛。父王當念西方世界阿彌陀佛。常勤精進。當得佛道。王言。一切眾生云何是佛。佛言。一切法無生。無動搖。無取捨。無相貌。無自性。王當於此佛法中。安住其心。勿信於他。王與七萬釋種。聞說是法。信解歡喜。悟無生忍○初佛還國。姨母大愛道(即波闍波提)白佛出家。三請不許。及佛再還國。如前重請。佛亦不許。佛既出國。大愛道與諸老母等。追佛頓止河上。復求出家。又亦不許。退住門外。歔欷而啼。阿難自外回。問故。答曰。我以女人故。不得出家。自悲傷耳。阿難乃白佛。大愛道以至心。欲受法律。願佛聽之。佛言止止。若聽女人出家者。令正法不得久住。阿難復曰。過去諸佛。具四部眾。如來獨不具耶。佛言。若大愛道修八敬法。盡壽行之。可入法律。阿難出告大愛道。便受大戒。為比丘尼。遂得應真○樓至菩薩。請立戒壇。為比丘結戒受戒。於是創立三壇。佛院門東。名佛為比丘結戒壇。佛院門西佛為比丘尼結戒壇。外院東門南。置僧為比丘受戒壇。戒壇從地而立。三重為相。以表三空。為入佛法初門。時天帝施以覆釜。置於壇上。大梵王施無價寶珠。置覆釜上。供養舍利。是為五重。表立分法身壇時。十方諸佛。無量菩薩。天龍八部。悉皆雲集。諸佛登之。共議結戒輕重持犯等相。及度尼。滅正法相。諸佛通議曰。古有四部。今何獨無。初雖正法減半。今尼行八敬。還住千年。故此二壇。惟佛所登。共量佛事。外院戒壇。乃僧為四眾受戒壇也。

　　佛祖綱目卷第二

　　佛祖綱目卷第三(玄字號)

　　甲子(周穆王四十五年起)乙亥(共王元年)丁亥(懿王元年)壬子(孝王元年)癸亥(周孝王十二年止)

　　佛滅時。此方暴風忽起。損舍折樹。地動木陰。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。穆王怪問群臣。太史扈多對曰。西方聖人。入滅之相耳。

　　(辛未)釋迦牟尼佛傳法大迦葉

　　佛說法華經。凡二處三會。始在靈山。次升虗空。後復還靈山。有大梵王。以金色波羅花獻佛。請佛說法。世尊登座。拈花示眾。人天百萬。悉皆罔措。獨有迦葉。破顏微笑。世尊曰。我有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑與汝。汝當護持流通。毋令斷絕。聽吾偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。說偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎衣。傳付與汝。轉授補處慈氏。勿令朽壞。并敕阿難。副貳傳化。迦葉禮足。白佛言。善哉善哉。我當依勅恭順佛故。

　　(壬申)釋迦牟尼佛示現涅槃

　　辛未十一月既望。佛念四眾懈怠。不將侍者。如屈伸臂頃。獨至忉利天歡喜園。三月安居。佛告文殊。汝詣母所。道我在此。摩耶既至。佛言。身所經歷。與苦樂俱。當修涅槃。永離苦樂。摩耶聞法。得須陀洹果。是時人間久不見佛。優填王等。至阿難所。問佛所在。阿難報曰。我亦不知。時優填王。渴仰如來。遂勅奇巧工匠。作如來形像。毗首羯磨天。化身為匠。不日而成。三月將盡。佛令鳩摩羅。告閻浮提。如來將下。欲入涅槃。於是佛化寶階。從天而下。優填王載像來迎。為佛作禮。佛三喚三應。乃云。無為真佛。實在我身。又語像言。汝於來世。大作佛事○佛姨母大愛道。將欲滅度。告眾曰。吾不忍見世尊泥洹。遂與五百比丘尼。白佛。佛默可之。大愛道便還精舍。各現神足。同時滅度○舍利弗目犍連。不忍見佛泥洹。遂先入滅。七萬阿羅漢亦同時入滅。四眾惶亂。佛以神力。化二弟子。在佛左右。四眾稍定○壬申二月十五日。佛在拘尸那城。力士生地跋提河邊。娑羅雙樹間。臨涅槃時。說涅槃經。告大眾言。我以甚深般若。遍觀三界。根本性離。畢竟寂滅。同虗空相。一無所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死始。時諸比丘勸請如來。惟願久住。不入涅槃。佛言。汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當為汝等。作大依止。猶如如來。復告文殊。阿難給侍我來。二十餘年。聞法受持。如瀉水置器。我今欲令受持是涅槃經。為諸魔所惱。汝可持是大陀羅尼。救護阿難。文殊受已。至阿難所。魔王聞呪。即放阿難。歸至佛所。佛於是三入禪定。三出三告。乃云。以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。乃於寶床。右脇而臥。於其中夜。寂然無聲。便般涅槃。迦葉遠來奔訃。金棺自開。即現雙足。出於棺外。眾禮足已。還自入棺。爾時棺從座舉。高七多羅樹。往返空中。化火三昧。須臾灰生。得舍利八斛四斗。諸王爭取。有婆羅門。以石瓶塗蜜。即共三分。一分諸天。一分龍王。一分八國○天上四塔。忉利城東照明園。佛髮塔。城南麤澁園。佛衣塔。城西歡喜園。佛鉢塔。城北駕御園。佛牙塔。人中四塔。生處塔。在迦毗羅衛國林微園中。成道塔。在摩竭提國元吉樹下。轉法輪塔。在波羅柰國鹿野苑中。涅槃塔在。拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間。

　　○阿難尊者結集三藏

　　佛滅度後。諸天王等。請迦葉言。法城欲頹。法幢欲倒。當以大悲建立佛法。迦葉受請。往須彌頂。擊大楗槌。諸聖弟子。得神通者。皆來集會。迦葉告言。佛法欲滅。眾生可愍。待結集竟。隨汝入滅。諸來聖眾。受教而住畢鉢羅窟。迦葉以天眼觀。惟有阿難煩惱未盡。遂於大眾中。牽出阿難言。汝結未盡。不應住此。阿難悲泣。告迦葉言。我能有力。久可得道。但為侍佛。以阿羅漢者。不能給侍。故留殘結。不盡斷爾。迦葉復告阿難。汝有六種罪。應於僧中悔過。是時阿難。長跪合掌。依六種罪懺悔懺悔已。迦葉牽阿難出。語言。汝漏盡可來。言訖身閉窟門。阿難涕淚悲泣。求斷結惑。靡不精誠。至於後夜。疲極偃息。頭未至枕。朗然得悟。三明六通。作大阿羅漢。却至窟擊門曰。我漏已盡。迦葉言。汝若漏盡。可縱神通。於戶鑰孔中入。阿難騰身入來。禮拜僧足。迦葉手摩阿難頂。而告之言。我欲為汝令汝得道。汝勿嫌恨。時大眾請阿難陞座。結集法藏。阿難既陞座已。未發言間。感得自身相好如佛。是時大眾疑佛重起。或疑他方佛來。或疑阿難成佛。及發聲唱言。如是我聞。一時佛住某處。與某眾俱。三疑俱遣。

　　○釋迦牟尼佛機緣

　　世尊初生時。一手指天。一手指他。周行七步。目顧四方曰。天上天下。惟我獨尊○世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座○世尊一日陞座。默然而坐。阿難白椎曰。請世尊說法。世尊云。會中有二比丘。犯律行。故我不說法。阿難以他心通觀是比丘。遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又白。適來為二比丘犯律。是二比丘已遣出。世尊何不說法。世尊云。吾誓不為二乘聲聞人說法。便下座○世尊一日陞座。迦葉白椎曰。世尊說法竟。便下座○世尊示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠作何色。時五方天王。互說異色。世尊藏珠。復擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠。何處有色。世尊曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便強說有青黃赤白色。吾將真珠示之。便總不知。時五方天王悉自悟道○世尊因黑氏梵志獻合歡梧桐花。佛召仙人。放下著。梵志放下左手一株花。佛又召仙人。放下著。梵志又放下右手一株花。佛又召仙人。放下著。梵志曰。吾今兩手俱空。更教放下箇甚麼。佛曰。吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵。內六根。中六識。一時捨却。無可捨處。是汝放身命處。梵志於言下。悟無生忍○世尊因普眼菩薩欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。覔普賢不可得見。而來白佛。佛曰。汝但靜三昧中起一念。便見普賢。於是普眼纔起一念。便見普賢向空中乘六牙白象○五通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。仙人應諾佛曰。那一通。你問我○世尊一日勅阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持鉢去○世尊因比丘問。我於世尊法中。見處即有。證處未是。世尊當何所示。世尊曰。比丘某甲。當何所示。是汝此問○世尊因耆婆善別音響。至一塚間見五髑髏。乃敲一髑髏問耆婆。此生何處。曰此生人道。又敲一曰。此生何處曰此生天道。又別敲一問耆婆。此生何處。耆婆罔知生處○世尊因七賢女遊尸陀林。一女指屍曰。尸在這裏。人在甚處去。一女曰。作麼作麼。諸姊諦觀。各各契悟。感帝釋散花曰。惟願聖姊。有何所須。我當終身供給。女曰。我家四事七珍悉具足。惟要三般物。一要無根樹子一株。二要無陰陽地一片。三要呌不響山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實無有。女曰。汝若無此。爭解濟人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛曰。憍尸迦。我諸弟子。大阿羅漢。不解此義。惟有諸大菩薩。乃解此義○世尊因地布髮掩泥。獻花於然燈佛。然燈見布髮處。遂約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時眾中有一賢于長者。持標於指處插曰。建梵剎竟。時諸天散花相讚○世尊甞與阿難行次。見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰。此是甚麼人塔。世尊曰。過去諸佛塔。阿難曰。過去諸佛是甚麼人弟子。世尊曰是吾弟子。阿難曰。應當如是○世尊因自恣日。文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出。纔拈椎。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯那箇文殊。迦葉無對○城東有一老母。與佛同生。不欲見佛。每見佛來。即便迴避。雖然如此。回顧東西。總皆是佛。遂以手掩面。乃至十指掌中。總皆是佛○世尊因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。惟有一女人。近於佛座。而入三昧。文殊乃白佛。云何此人得近佛。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女。令從三昧起。汝自問之。文殊繞女人三匝。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力。而不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土。有罔明菩薩。能出此女人定。須臾罔明大士從地湧出。作禮世尊。世尊勅罔明出。罔明却至女子前。鳴指一下。女子於是從定而出○殃崛摩羅。因持鉢至一長者門。其家婦人。正值產難。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法。能免產難。殃崛語長者曰。我乍入道。不知此法。待我回問世尊。却來相報。及返具事白佛。佛告殃崛。汝速去報言。我從賢聖法來。未曾殺生。殃崛奉佛語。疾往告之。其婦得聞。當時分娩○世尊一日因文殊在門外立。乃曰。文殊文殊。何不入門來。文殊曰。我不見一法在門外。何以教我入門○無邊身菩薩。將竹杖量世尊頂。丈六了又丈六。量到梵天。不見世尊頂。乃擲下竹杖。合掌說偈云。虗空無有邊。佛功德亦然。若有能量者。窮劫不可盡○世尊因乾闥婆王獻樂。其時山河大地。皆作琴聲。迦葉起作舞。王問迦葉。豈不是阿羅漢諸漏已盡。何更有餘習。佛曰實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三徧。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞。豈不是習。佛曰。實不曾作舞。王曰。世尊。何得妄語。佛曰。不妄語。汝撫琴。山河大地木石盡作琴聲。豈不是。王曰是。佛曰。迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。王乃信受○世尊在第六天。說大集經。勅他方此土人間天上一切獰惡鬼神。悉皆輯會。受佛付囑。擁護正法。設有不赴者。四天門王。飛熱鐵輪追之令集。既集會已。無有不順佛勅者。各發弘誓。擁護正法。惟有一魔王。謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛。盡眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提心○世尊因調達謗佛。生身入地獄。遂令阿難問。你在地獄中安否。曰我雖在地獄。如三禪天樂。佛又令問。你還求出否。曰我待世尊來。便出。阿難曰。佛是三界導師。豈有入地獄分。調達曰。佛既無入地獄分。我豈有出地獄分○世尊因文殊忽起法見。佛見被世尊威神攝向二鐵圍山○世尊因靈山會上五千比丘。得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見殺父害母。及諸重罪。於自心內。各各懷疑。於甚深法。不能證入。於是文殊承佛神力。遂手握利劍。持逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住不應作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本已來。無有我人。但以內心。見有我人。內心起時。我必被害。即名為害。於是五百比丘。自悟本心。如夢如幻。於夢幻中。無有我人。乃至能生所生父母。於是五百比丘。同讚嘆曰。文殊大智士。深達法源底。自手握利劍。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺○世尊因外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道嘆曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。作禮而去。阿難白佛。外道得何道理稱讚而去。世尊曰。如世良馬見鞭影而行○世尊因波斯匿王問。勝義諦中。有世俗諦否。若言無。智不應二。若言有。智不應一。一二之義。其義云何。佛言。大王。汝於過去龍光佛時。曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是為一義二義○世尊因外道問。昨日說何法。世尊曰。說定法。外道曰。今日說何法。曰不定法。外道曰。昨日說定法。今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不定○世尊因有異學問。諸法是常耶。世尊不對。又問。諸法是無常耶。世尊亦不對。異學曰。世尊具一切智。何不對我。世尊曰。汝之所問。皆為戲論○世尊甞在尼俱律樹下坐次。因二商人問。世尊還見車過否。曰不見。還聞否。曰不聞。莫禪定否。曰不禪定。莫睡眠否。曰不睡眠。商人乃嘆曰。善哉善哉。世尊乃覺而不見○世尊因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。當斬首以謝。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至中路有省。乃嘆曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天二乘。不知我義墮處。惟有世尊。諸大菩薩。知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒眾。一時投佛出家。證阿羅漢○世尊一日坐次。見二人舁猪過。乃問。這箇是甚麼。曰佛具一切智。猪子也不識。世尊曰。也須問過○世尊臨入涅槃。文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪耶○世尊於涅槃會上。以手摩胸。告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子○世尊至拘尸那城。告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往娑羅雙樹下。泊然示寂。復從棺起。為母說法。并說無常偈曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。時諸弟子即以香薪。競茶毗之。燼後金棺如故。大眾即於佛前。以偈讚曰。凡俗諸猛熾。何能致火爇。請尊三昧火。闍維金色身。時金棺從座而舉。高七多羅樹。往返空中。化火三昧。須臾灰生。得舍利八斛四斗。

　　○諸菩薩羅漢機緣

　　文殊菩薩。一日令善財採藥曰。不是藥者。採將來。善財徧觀大地。無不是藥。却來白曰。無不是藥者。殊曰。是藥者採將來。善財遂於地上。拈一莖草。度與文殊。殊接得。示眾曰。此藥亦能殺人亦能活人○文殊問菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。曰如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得。有所和合。而能隨其所宜。是為生義。曰死以何為義。女曰。死以不死死為死義。曰如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風四緣。未甞自得有所離散。而能隨其所宜。是為死義○菴提遮女問文殊曰。明知生是不生之理。為何却被生死之所流轉。殊曰。其力未充○文殊甞謂善住意天子曰。汝今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾即將同汝如是梵行。天子曰。大士。今何故復如是語。殊曰。天子。如汝意者。以何為佛。天子曰。如如法界。我言是佛。殊曰。天子。於汝意云何。如如法界可染著乎。曰弗也。殊曰。以是義故。我如是說。汝今若能背毀佛法僧。吾將同汝如是梵行○善住天子白文殊。可共俱往如來之所。咨受未聞。亦同此時如法問難。殊曰。爾莫分別取著如來。天子曰。如來今在何所。令我莫著。殊曰。祇在目前。天子曰。若如是者。我何不見。殊曰。爾若一切不見。是名真見如來。天子曰。若見在前。云何戒我莫取著如來。殊曰。爾今見前何有。天子曰。有虗空界。殊曰。如來者虗空界。是故虗空界者。即是如來。此中無有一物可分別者○維摩會上三十二菩薩。各說不二法門。文殊曰。我於一切法。無言無說。無示無識。離諸問答。是為菩薩入不二法門。於是文殊又問維摩。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。維摩默然。文殊讚曰。乃至無有語言文字。是菩薩真入不二法門○善財參五十三員善知識。末後到彌勒閣前。見樓閣門閉。瞻仰讚歎。見彌勒從別處來。善財作禮曰。願樓閣門開。令我得入。彌勒尋至善財前。彈指一聲。樓閣門開。善財已入閣。門即閉。見百千萬億樓閣。一一樓閣有一彌勒。領諸眷屬。并一善財而立其前○須菩提尊者。在巖中宴坐。諸天雨花讚嘆。者曰。空中雨花讚嘆。復是何人。云何讚嘆。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。我於般若。未甞說一字。云何讚嘆。天曰。如是尊者無說。我乃無聞。無說無聞是真說般若○須菩提一日說法次。帝釋雨花。提問。此花從天得耶。從地得耶。從人得耶。釋曰弗也提曰。從何得耶。釋乃舉手。提曰。如是如是○無厭足王入大寂定。乃勅有情無情。皆順於王。若有一物不順於王。即入大寂定不得○舍利弗因入城。遙見月上女出城。舍利弗心口思惟。此姊見佛否。知得忍不得忍否。我當問之。纔近便問。大姊往甚麼處去。女曰。如舍利弗與麼去。弗曰。我方入城汝方出城。何言如我恁麼去。女曰。諸佛弟子。當依何住。弗曰。諸佛弟子。依大涅槃而住。女曰。諸佛弟子。既依大涅槃而住。我亦如舍利弗與麼去○舍利弗問須菩提。夢中說。六波羅蜜。與覺時同異。提曰。此義深遠。吾不能說。會中有彌勒大士。汝往彼問。舍利弗問彌勒。彌勒曰。誰是彌勒。誰名彌勒。○舍利弗問天女曰。何以不轉女身。女曰。我從十二年來。求女人相。了不可得。當何所轉。即時天女以神通力。變舍利弗。令如天女。女自化身。如舍利弗。乃問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答言。我今不知云何轉面。而變為女身○鴦崛魔羅尊者。未出家時。外道受教。為憍尸迦。欲登王位。用千人拇指為花冠。已得九百九十九。惟欠一指。遂欲殺母取指。時佛在靈山。以天眼觀之。乃作沙門。在鴦崛前。鴦崛遂釋母。欲殺佛。佛徐行。鴦崛急行。追之不及。乃喚曰。瞿曇住住。佛告曰。我住久矣。是汝不住。鴦崛聞之。心忽開悟。遂棄刃。投佛出家○障蔽魔王。領諸眷屬一千年。隨金剛齊菩薩。覔起處不得。忽一日得見。乃問曰。汝當依何而住。我一千年。覔汝起處不得。齊曰。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住○那叱太子。析骨還父。析肉還母。然後現本身。運大神力。為父母說法○廣額屠兒。於涅槃會上。放下屠刀。立地成佛。自云。是賢劫千佛一數。

　　(丙辰)初祖大迦葉傳法阿難

　　摩訶迦葉。摩竭陀國人。姓婆羅門。父號飲澤。母號香至。過去世。為鍛金師。善明金性。使其柔伏。甞於久遠劫中。毗婆尸佛入涅槃後。四眾起塔。塔中像面上金色。有少缺壞。時有貧女。將金珠往金師所。請飾佛面。既而因共發願。願我二人世世為無姻夫妻。繇是因緣九十一劫。身皆金色。及此世與紫金光尼。復為夫婦。梵語迦葉波。此云飲光勝尊。蓋以金色為號。然夫婦皆清淨自居。無世間想。旋復出家。冀度諸有。佛於眾中。稱嘆第一。後因拈花因緣付法。有外道問。如何是我我。迦葉曰。覔我者是汝我。外道曰。這箇是我我。師我何在。迦葉曰。汝問我覔。一日踏泥次。有一沙彌。問尊者。何得自為。迦葉曰。我若不為。誰為我為。佛涅槃時。迦葉告眾曰。佛已茶毗。金剛舍利非吾等事。宜結集法藏。無令斷絕。結集既畢。迦葉自念衰老。宜入定於雞足山。以待彌勒。乃召阿難言。我今不久世間。今將正法。付囑於汝。汝當護持。聽吾偈曰。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。偈已。阿難作禮奉命。迦葉念。如來舍利皆在諸天。凌虗徧至塔廟。禮已而還。復以夙約。往辭阿闍世王。遂杳然入雞足山。席草而坐。自念。今我被糞掃服。持僧伽黎。必經五十七俱胝六十百千歲。至於彌勒出世。終不致壞。乃語山曰。若阿闍世王。及阿難來。汝當為開。去已復合。阿闍世王。知迦葉已入雞足山。乃請阿難同往。山果為開。見迦葉入定儼然。王禮拜訖。欲以香薪茶毗。阿難曰。未可燔也。大迦葉方以禪定持身。俟慈氏下生。乃般涅槃。王聞驚嘆。與阿難禮辭。山合如故。當此土周孝王五年丙辰也。

　　佛祖綱目卷第三

　　佛祖綱目卷第四(黃字號)

　　甲子(周孝王十三年起)丁卯(夷王元年)癸未(厲王元年)庚申(周共和元年)癸亥(周共和四年止)

　　(癸巳)二祖阿難傳法商那和修

　　阿難。王舍城人。姓剎帝利。父斛飰王。實佛之從弟也。多聞博達。智慧無礙。世尊以為總持第一。甞所讚歎。加以宿世有大功德。受持法藏。如水傳器。乃命為侍者。一日白佛言。今日入城。見一奇特事。佛曰。見何奇特事。阿難曰。入城見一攢樂人作舞。出城總見無常。佛曰。我昨日入城。亦見一奇特事。阿難曰。未審見何奇特事。佛曰。我入城時。見一攢樂人作舞。出城時亦見樂人作舞。阿難一日問迦葉曰。師兄。世尊傳金縷袈裟外。別傳箇甚麼。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉曰。倒却門前剎竿著。阿難一日入竹林。聞比丘誦偈曰。若人生百歲。不見水老鶴。不如生一日。而得覩見之。阿難因為正之曰。不然。佛云。若人生百歲。不解諸佛機。不如生一日。而得解了之。於是比丘以聞其師。其師曰。阿難老昏矣。吾語是也。異日阿難復經竹林。見比丘誦偈如前。阿難詰知其故。因念愚癡難化。入三昧。求尊聖為之證。於是地為之動。光明遽發。俄有一聖宿大士示現。而為之說偈曰。彼者念諷偈。實非諸佛意。今遇歡喜尊。而可依了之。彼師弟子竦敬。尋得二果。後阿闍世王白言。如來迦葉尊勝二師。皆已涅槃。而我多故。悉不能覩。仁者般涅槃時。願垂告別。阿難許之。後自念言。我身危脆。猶如聚沫。況復衰老。豈堪長久。又念。阿闍世王與吾有約。乃詣王宮。告之曰。吾欲入涅槃。故來辭耳。門者曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺時。當為我說。時王夢中。見一寶蓋。七寶嚴飾。千萬億眾。圍繞瞻仰。俄而風雨暴至。吹折其柄。珍寶瓔珞。悉墜於地。心甚驚異。既寤。門者具白上事。王聞語已。失聲號慟。哀感天地。即至毗舍離城。見阿難在恒河中流。跏趺而坐。王乃作禮。而說偈言。稽首三界尊。棄我而至此。暫憑悲願力。且莫般涅槃。時毗舍離王亦在河側。復說偈言。尊者一何速。而歸寂滅場。願住須臾間。而受於供養。爾時阿難見二國王咸來勸請。乃說偈言。二王善嚴住。勿為苦悲戀。涅槃當我淨。而無諸有故。復念。我若向一國而般涅槃。諸國爭競。無有是處。應以平等度諸有情。遂於恒河中流。將入寂滅。是時山河大地。六種震動。雪山中有五百仙人。覩茲瑞應。飛空而至。禮阿難足。胡跪白言。我當於長老而證佛法。願垂大慈。度脫我等。阿難默然受請。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾。說諸大法。復念先所度脫弟子。應當來集。須臾五百羅漢。從空而下。為諸仙人。出家受具。其仙眾中。有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是法器。乃告之曰。如來以正法眼。付大迦葉。迦葉入定而付於我。我今將滅。復付於汝。汝受吾教。當聽偈言。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。說偈已。復以正法眼。囑累商那和修。而謂末田底迦曰。昔佛記云。佛滅度後。後五百歲中。汝當於罽賓國。敷宣大法。言已。踊身虗空。現十八變。入風輪奮迅三昧。而分身四分。一分惠忉利天。一分惠娑竭羅龍宮。一分惠阿闍世王。一分惠毗舍離王。各造寶塔而供養之。當此土周厲王十二年癸巳也。

　　佛祖綱目卷第四

　　佛祖綱目卷第五(宇字號)

　　甲子(周共和五年起)甲戌(宣王元年)庚申(幽王元年)癸亥(周幽王四年止)

　　(乙未)三祖商那和修傳法優波毱多

　　商那和修。摩突羅國人。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。在胎六年而生。西域有九枝秀草。名商諾迦。(此云自然服)出則聖人降生。和修生而此草出。昔如來行化。至摩突羅國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留荼。吾滅後一百年。有比丘名商那和修。於此轉妙法輪。後百歲。果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。化導有情。及至此林。降二火龍。龍受三歸。遂施其地。以建梵宮。和修化緣既久。思付正法。尋於叱利國。得優波毱多。以為給侍。因問毱多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。和修曰。汝身十七。性十七耶。答曰。師髮已白。為髮白耶。心白耶。和修曰。我但髮白。非心白耳。毱多曰。我身十七。非性十七也。和修知是法器。後三載。遂為落髮。受具。告曰。昔如來以無上正法眼藏。付囑迦葉。展轉相授。而至於我。我今付汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈曰。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。說偈已。即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中。見毱多有五百徒眾。常多懈慢。乃往彼正之。毱多見和修至頂禮次。和修以右手上指。即有香乳。自空而注。問毱多曰。汝識之乎。毱多不測。遂入三昧觀察。亦不能測。乃請曰。是果何三昧耶。和修曰。是謂龍奮迅三昧。如是五百三昧。汝皆未之知。復曰。如來三昧。辟支不識。辟支三昧。阿羅漢不識。吾師阿難三昧。而我不識。今我三昧。汝豈識乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者。乃可識之。於是毱多弟子。皆伏而悔謝。和修復為說偈曰。通達非彼此。至聖無長短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無漏。和修乃現十八變化。火光三昧。用焚其身。毱多收舍利。建塔於梵迦羅山。當此土周宣王二十二年乙未歲也。

　　○阿育王造塔緣起

　　巴連弗邑國王。名頻頭婆羅。生子阿育。(此云無憂)身體麤濕。不喜見之。後值邊國恒乂尸羅反。諸子中獨命阿育往伐。僅給朽鈍甲兵數十人。從者難之。阿育曰。我若應王。自有來應之者。作是語時。忽然兵甲從地湧出。即將往伐彼國。俱聞空中宣示。阿育王子。當王此天下。汝等勿興逆意。於是諸國悉平。至於海際。適王臥病。諸臣共扶。阿育將至王所。欲立為王。王聞不樂。即便命終。阿育心念。我若應王。諸天自然水灌我頂。素繒繫首。言訖。鐵輪飛降。王閻浮提。領一天下。阿育王如法葬父。王已即立。阿[少/兔]樓陀為大臣。時諸臣自持策立功。高心生輕慢。王知其意。乃勅諸臣。伐花果之樹。而植刺棘。三勅不從。即持利劍。手殺諸臣。阿[少/兔]樓陀勸王。宜立屠殺之人。時有[〦/兇]惡耆黎子。自誇其能。王便為起屋舍。僅開一門。中作種種治罪之法。狀似地獄。[〦/兇]人啟王。若入此中者。不復得出。王許之。爾時有一商主之子。厭世間苦。出家學道。遊行諸國。次第乞食。誤入屠舍。遙見舍中火車爐炭等。恐怖毛竪。便欲出門。[〦/兇]主前來。執捉比丘。比丘心生悲悔。涕淚滿目。乞延一月。不聽。如是漸減。至於七日。乃聽。比丘勇猛精進。坐禪息心。至第七日。適王將一宮女。送付[〦/兇]主。[〦/兇]主取著臼中杵擣。須臾便成碎末。比丘見已。極生厭惡。我身不久。亦當如是。斷一切結。成阿羅漢。[〦/兇]主語比丘言。期限已盡。比丘答曰。我心得解脫。斷除諸有盡。今此身骸。無復恡惜。[〦/兇]主即執比丘。著鐵鑊油中。使者燃火。火不能熱。及至自燃火即猛盛。既開鑊蓋。見彼比丘。坐蓮華上。生希有心。即以啟王。王便嚴駕。率眾來看。比丘身升虗空。猶如鴈王。示種種變化。向王說偈曰。我是佛弟子。逮諸漏已盡。生死大恐怖。我今悉得脫。阿育王聞已。於佛法所。生大敬信。白比丘言。佛未滅度時。何所記說。答曰。佛記。大王於我滅後。過百歲時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名曰阿育。當王此閻浮提。為轉輪王。正法治化。又復宣布我舍利。於閻浮提。立八萬四千塔。王今造此大地獄。殺害無量。宜應承佛所記。如法修行。阿育王合掌作禮。我得大罪。惟願佛子受我懺悔。勿復責我愚人。比丘度阿育王已。乘空而化。時王欲出[〦/兇]主留之。王曰。汝欲殺我耶。答曰如是。王曰。誰先入此中。答曰我是。王曰。若然者汝先應取死。即勅左右。將[〦/兇]主著膠舍中。以火燒之。又勅壞此地獄。施眾生。無畏王乃至王舍城。取佛塔中舍利。作八萬四千金銀瑠璃頗棃篋。又作八萬四千四寶瓶。勅諸鬼神。造八萬四千塔。耶舍尊者舒指。放光八萬四千道。令捷疾鬼。於閻浮提城邑聚落。滿一億家者。各立一塔。在震旦國者。一十九所○初世尊與諸比丘。循邑而行。時有二童子。一名闍耶。二名毗闍耶。共在沙中嬉戲。遙見世尊。三十二相莊嚴其體。闍耶心念。我當以麥麨上佛。仍手捧細沙。著世尊鉢中。毗闍耶亦合掌隨喜。時童子發願言。以惠施善根功德。令得一天下一繖蓋王。即於此處生。得供養諸佛。世尊微笑。告阿難曰。我滅度百年之後。此童子於巴連弗邑。統領一天下。轉輪王姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。造八萬四千塔。阿難汝可取此鉢中所施之沙。捨著如來經行處。阿難如教奉行。

　　○阿育王參禮優波毱多

　　時巴連弗邑。有上座。名耶舍。阿育王深生禮敬。立雞雀精舍。請耶舍主之。至是復詣雞雀。白耶舍曰。更有比丘。佛所授記。當作佛事否。我當往詣。供養恭敬。耶舍答曰。佛般涅槃時。游行至摩偷羅國。告阿難曰。於我般涅槃百歲之後。當有長者子。名優波毱多。出家學道。號無相佛。王曰。今已出世不。答曰。已出世。住在優留荼山中。王聞已。便欲詣彼。令使者告報。毱多思惟。若王來者。無量侍從殺害微蟲。答使者曰。我當自詣王所。毱多遂至王國。王大歡喜。至尊者前。五體投地。長跪合掌。而言曰。我今領此閻浮提。受輪王位。不以為喜。今覩尊者。如覩於佛。踴躍無量。如來弟子乃能如是。又曰。尊者顏貌端正。而我形體醜陋。何也。毱多說偈曰。我行布施時。淨心好財物。不如王布施。以沙施於佛。王又白言。願尊者示我佛所說法。遊行處。并佛記。諸大弟子塔所。當禮拜供養。毱多曰。善哉善哉。遂將王至彼所。一一指。示供養訖。至示阿難塔曰。此人是佛侍者。多聞第一。撰集佛經。王遂捨百億珍寶。供養是塔。告諸臣曰。如來之體身。法身性清淨。彼悉能奉持。是故供養勝。法燈常存世。滅此愚癡冥。皆繇從彼來。是故供養勝○王復詣菩提樹下。手持香爐。向四方作禮。願如來賢聖弟子。在諸方者。悉來集會。時三萬大阿羅漢。王見第一座無人。問其故。海意尊者曰。此是賓頭盧位。此人親見佛來。王曰。今在何處。海意曰。且待須臾。言訖。賓頭盧從空而下。王請就座禮敬。賓頭盧不顧。王乃問。承聞尊者親見佛來是否。賓頭盧以手策起眉曰。會麼。王曰不會。曰阿耨達池龍王。曾請佛齋。吾是時亦預其數。

　　佛祖綱目卷第五

　　佛祖綱目卷第六(宙字號)

　　甲子(周幽王五年起)辛未(平王元年)王戌(桓王元年)癸亥(周桓王二年止)

　　(庚子)四祖優波毱多傳法提多迦

　　優波毱多。叱利國人。(一名優波崛多。一名鄔波毱多)姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。隨方行化。至摩突羅國。得度者甚眾。繇是魔宮震動。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。毱多即入三昧。觀其所繇。波旬復何便。密持瓔珞。縻毱多頸。及毱多出定。取人狗蛇三屍。化為華鬘。輭言諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾此華鬘。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變為三種臭屍。蟲蛆壞爛。波旬厭惡。大生憂惱。盡其神力。莫能移動。乃升六欲天。告諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則柰何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說偈。令其回向曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教已。即下天宮。至毱多所。禮足哀懺。毱多曰。汝自今去。於如來正法。更作嬈害否。波旬曰。我誓回向佛道。永斷不善。毱多曰。若然者。汝可口自唱言。皈依三寶。波旬合掌三唱。華鬘悉除。乃歡喜踴躍。而說偈曰。稽首三界尊。十力聖弟子。我今願回向。勿令有劣弱。說是偈已。作禮而去。毱多一日。因訪一老比丘尼。纔入門。便觸撒鉢盂。比丘尼曰。佛在日。六群比丘甚是麤行。數來我舍。尚不如是。尊者紹祖位人。得與麼麤行。毱多乃休去。毱多在世化導。證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮毱多。求出家毱多問曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。毱多曰。不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常心無形相。其體亦然。毱多曰。汝當大悟。心自通達。宜依佛法僧。紹隆聖種。即為剃髮。授具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢金日而生。汝可名提多迦。復謂曰。如來以大法眼藏。次第傳授。以至於我。今復付汝。聽吾偈曰。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。付法已。乃踴身虗空。呈十八變。却復本座。跏趺而逝。時號無相好佛。提多迦以室內籌。用焚其軀。收舍利建塔。當此土周平王三十年庚子歲也○有著身見者。求度於毱多。毱多曰。求度之法。要信吾言。不違吾教。其人曰。既來投。師固當聞命。毱多乃化一險崖山聳喬木。令其上樹。又於樹下。化作大坑。深廣千肘。又令放脚。其人受教。即放二脚。令放一手。便放一手。令復放手。其人答言。若復放手。便墮坑死。毱多曰。先約受教。云何違我。是時其人。身愛即滅。放手而墮。不見樹坑。即證道果。

　　佛祖綱目卷第六

　　佛祖綱目卷第七(洪字號)

　　甲子(周桓王三年起)乙酉(莊王元年)庚子(釐王元年)乙巳(惠王元年)癸亥(周惠王十九年止)

　　周莊王十年甲午夏五月五日。恒星不現。星殞如雨。乃西方文殊菩薩。於雪山化。五百仙人而歸本。國光明掩於常星。不現也。

　　(己丑)五祖提多迦傳法彌遮迦

　　提多迦。(此云通真量)摩伽陀國人。初名香眾生。時父夢金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴飾。山嵿泉湧。滂沱四流。後遇毱多尊者。為解之曰。寶山者吾身也。泉湧者法無盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。因為更今名。提多迦聞偈已。踊躍述偈曰。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為真法味。能度諸有緣。毱多亦說偈曰。我法傳於汝。當現大智慧。金日從屋出。照耀於天地。提多迦聞偈。設禮奉持。後至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞提多迦至。率眾瞻禮。謂提多迦曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙。授我仙法。師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。已經六劫。提多迦曰。支離累劫。誠哉不虗。今可捨邪歸正。以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人。授我記云。汝却後六劫。當遇同學。獲無漏果。今也相遇。非宿緣耶。願師慈悲。令我解脫。提多迦即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾。始生我慢。提多迦示大神通。於是俱發菩提心。一時出家。提多迦乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏。密付迦葉。展轉相授。而至於我。我今付汝。當護念之。乃說偈曰。通達本法。心無法無。非法悟了。同未悟無。心亦無法。說偈已。踴身虗空。作十八變。火光三昧。自焚其軀。彌遮迦與八千比丘。同收舍利。於班茶山中。起塔供養。當此土周莊王五年己丑歲也。

　　佛祖綱目卷第七

　　佛祖綱目卷第八(荒字號)

　　甲子(周惠王二十年起)庚午(襄王元年)癸卯(頃王元年)己酉(匡王元年)乙卯(定王元年)癸亥(周定王九年止)

　　(甲申)六祖彌遮迦傳法婆須蜜

　　彌遮迦。中印度人。既得法於提多迦已。遊化至北天竺國。見雉堞之上。有金色祥雲。嘆曰。斯道人氣也。必有大士。為吾法嗣。乃入城。於闤闠間。有一人手。持酒器。迎而問曰。師何方而來。欲往何所。彌遮迦曰。從自心來。欲往無處。彼曰。識我手中物否。彌遮迦曰。此是觸器。而負淨者。彼曰。師識我否。彌遮迦曰。我即不識。識即非我。復謂之曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼說偈答曰。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。彌遮迦曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中。吾滅度後三百年。有一聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖。當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器。作禮側立。而言曰。我思往劫。嘗作檀那。獻一如來寶座。彼佛記我曰。汝於賢劫釋迦法中。宣傳至教。今符師說。願加度脫。彌遮迦即與披剃。復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今付於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。彌遮迦說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虗空。高七多羅樹。却復本座。化火自焚。婆須蜜收靈骨。貯七寶函。建浮圖寘於上級。當此土周襄王十五年甲申歲也。

　　(丁巳)震旦國李耳示生

　　周定王三年。九月十四日。老子生於楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁里。姓李氏。名耳。字伯陽。諡曰聃。在母胎八十一年。剖左脇而生。生即皓然。故號老子。生於李樹下。故姓李。黃色美眉。長耳大目。鼻有雙柱。耳有三門。釋迦會中。老子為迦葉菩薩。經云。迦葉應生震旦。示號老子。設無外之教。以治國。假神仙之術。以治身。佛滅至老子生。凡三百四十六年。

　　佛祖綱目卷第八

　　佛祖綱目卷第九(日字號)

　　甲子(周定王十年起)丙子(簡王元年)庚寅(靈王元年)丁巳(景王元年)癸亥(周景王七年止)

　　(辛未)七祖婆須蜜傳法佛陀難提

　　婆須蜜。北天竺國人。姓頗羅墮。常服淨衣。執酒器遊行里閈。或吟或嘯。人謂之狂。及遇彌遮迦。宣如來往誌。自省前緣。投器出家。受法行化。至迦摩羅國。廣興佛事。於法座前。忽有一智者。自稱我名佛陀難提。今與師論義。婆須蜜曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知婆須蜜義勝。心即欽服曰。我願求道。霑甘露味。婆須蜜遂與剃度。而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。我今付汝。汝當護持。乃說偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。偈已。婆須蜜即入慈心三昧。時梵王帝釋。及諸天眾俱來。作禮而說偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為宣佛地。婆須蜜從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識佛地離有無故。語已。還入三昧。示涅槃相。難提即於本座。起七寶塔。以葬全身。當此土周定王十七年辛未歲也。

　　(庚戌)震旦國孔丘示生

　　商帝乙之子。微子。始封於宋。十三世孔防叔。徙居於魯國陬邑平鄉。防叔子伯夏。伯夏子叔梁紇。先娶鄒氏女。生子孟皮。不才。後娶顏氏女名徵。在禱於尼丘山。而生孔子。遂名丘。字仲尼。誕之夕。二龍遶室。五老降庭。顏氏之房。聞鈞天之樂。身長九尺六寸。腰帶十圍。垂手過膝。月角日準。河目海口。龍顏方顙鳳顒。燕頷。虬髭虎視。眉有十二采。目有六十四理。時周靈王二十一年十一月四日。魯襄公二十二年也。釋迦會中。孔子為儒童菩薩。顏回為月光菩薩。經云。閻浮界內。有震旦國。我遣三聖。在中化導。人民慈哀。禮義具足。佛滅至孔子生。凡四百年。

　　佛祖綱目卷第九

　　佛祖綱目卷第十(月字號)

　　甲子(周景王八年起)壬午(敬王元年)癸亥(周敬王四十一年止)

　　(丙寅)八祖佛陀難提傳法伏馱蜜多

　　佛陀難提。迦摩羅國人。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辯捷無礙。初遇婆須蜜。傳佛心印。既而領徒行化。至提迦國毗舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有聖人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。言訖。長者出致禮。問何所須。難提曰。我求侍者。長者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言。足未曾履。難提曰。如汝所說。真吾弟子。伏馱蜜多聞之。遽起禮拜。而說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰為最道者。佛陀難提乃以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏馱蜜多聞偈已。便行七步。難提遂曰。此子昔曾值佛。悲願廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履耳。長者遂捨令出家。難提尋授具戒。復告之曰。我今以如來正法眼藏。付囑於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。虗空無內外。心法亦如此。若了虗空故。是達真如理。伏馱蜜多承難陀付囑。即超身虗空。散眾寶花。以偈讚曰。我師禪祖中。當得為第八。法化眾無量。悉獲阿羅漢。爾時難陀。忽起本座。現大神變。却復本座。儼然寂滅。眾即其所興建寶塔。閟其全身。時當此土周景王十年丙寅歲也。

　　(壬午)震旦國李耳西入流沙

　　周簡王四年。李耳仕周。為守藏吏。十三年遷為柱下史。自是五十四年。一職不遷。時人目為吏隱。敬王元年。耳年八十六。以王室凌遲。遂去周。西入函谷關。關令尹喜見紫雲西邁。知有道人當度。遂迎設禮。耳乃為著道德經五千言。與尹喜。遂西入流沙。至罽賓國。見浮屠。自傷不及。乃對像說偈云。我生何以晚。佛出一何蚤。不見釋迦文。心中常懊惱。後莫知所終。

　　(甲寅)九祖伏馱蜜多傳法脇尊者

　　伏馱蜜多。提伽國人。姓毗舍羅。既受佛陀難提付囑。後行化。至中印度。有長者香蓋。携一子而來。瞻禮曰。此子處胎六十歲。因號難生。復嘗會一仙。謂此兒骨相非常。當為法器。今遇尊者。可捨令出家。蜜多即與落髮。羯磨之際。祥光燭座。仍感舍利三七粒現前。自此精進忘疲。未幾蜜多告曰。如來大法眼藏。今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。蜜多付法已。即入滅盡三昧。而般涅槃。眾以香油旃檀闍維。收舍利。建塔於那爛陀寺。當此土周敬王三十三年甲寅歲也。

　　(壬戌)震旦國孔丘示寂

　　孔子年十七朝周問禮於老子。訪樂於萇弘。自周反魯。周敬王十九年。為魯中都宰。定養生送死之節。長幼異食。強弱異任。一年而四方諸侯則焉。魯定公曰。以此法治魯何如。曰雖天下可也。二十一年。為魯司空。立五土之性。而物各得其所生之宜。二十二年。魯定公與齊景公。會於夾谷。孔子攝相事。齊人歸所侵之田。以謝過。孔子為大司宼。七日而誅少正卯。隳三都之城。強公室弱私家。尊君卑臣。政化盛行。三月大治。鬻羔豚者弗飾價。男女別於途道。不拾遺。四方之客。至乎邑者。不求有司。定公受齊女樂。三日不聽政郊。不致膰爼。孔子遂行適衛。二十三年。孔子自衛適陳過匡。匡人以孔子貌似陽貨圍之。既解。適宋。與弟子習禮大樹下。司馬桓魋欲害之。拔其樹。三十二年。孔子至陳。三十五年。楚攻陳。孔子在陳。絕糧。復去陳反衛。三十六年。孔子自衛反魯。刪詩書。定禮樂。繫周易。作春秋。七十子之疇。會集孔子所言。以為論語。三十九年。(魯哀公十四年)魯哀公西狩獲麟。孔子傷麟之出非其時。遂絕筆於春秋。四十一年四月己丑。孔子蚤作負。手曳杖。逍遙於門。歌曰。泰山其頺乎。梁木其壞乎。哲人其萎乎。子貢聞之曰。夫子殆將病也。趨而入。孔子曰。予疇昔之夜。夢奠於兩楹之間。明王不興。而天下其孰能宗予。予殆將死也。蓋寢疾七日而歿。年七十二。塟魯城北泗水上。弟子皆服心喪三年。喪畢。相訣而去。惟子貢廬於塚六年。弟子及魯人。往從塚而家者百餘室。因命曰孔里。弟子三千人。身通六藝者。七十有二人。孔子生鯉。字伯魚。鯉生伋。字子思。伋學於曾子。作中庸。後有孟軻。又受業於子思之門人。總之冥合如來正法眼藏。號曰儒宗。初商太宰嚭。問孔子曰。夫子聖者歟。曰丘博學強記。非聖人也。三王聖者歟。曰三王善用智勇。聖非丘所知。五帝聖者歟。曰五帝善用仁信。聖非丘所知。三皇聖者歟。曰三皇善用時政。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則執為聖人乎。夫子動容有間。對曰。丘聞西方有大聖焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。

　　佛祖綱目卷第十

　　佛祖綱目卷第十一(盈字號)

　　甲子(周敬王四十三年起)丙寅(元王元年)癸酉(貞定王元年)辛丑(考王元年)丙辰(威烈王元年)癸亥(周威烈王八年止)

　　(己亥)十祖脇尊者傳法富那夜奢

　　脇尊者。中印度人。本名難生。處胎六十年。將誕之夕。母夢白象載一寶座。座置一明珠。從門而入。既覺遂生。生而祥光燭室。體有奇香。及長雖穀食。絕無穢滓。後值伏馱蜜多。執侍左右。未甞睡眠。謂其脇不至席。遂號脇尊者。初至華氏國。憩一樹下。右手指地。而告眾曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖。即變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前立脇。問曰。汝從何來。答曰。我心非往。脇曰。汝何處住。答曰。我心非止。脇曰。汝不定耶。答曰。諸佛亦然。脇曰。汝非諸佛。答曰。諸佛亦非脇。因說偈曰。此地變金色。預知有聖至。當坐菩提樹。覺華而成已。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。今入三摩諦。脇知其意。即度出家。復具戒品。乃告之曰。如來大法眼藏。今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。真體自然。真因真說。有理領得。真真法無。行亦無止。脇付法已。即現神變。而入涅槃。化火自焚舍利。從空而下。不可勝數。四眾盛以衣裓。隨處建塔供養。當此土周貞定王二十七年己亥也○北天竺有無著。弘闡宗教。其弟天親。初尚小乘。造論五百部。無著觀其根緣將熟。乃假疾召還。甫近一驛。遣一弟子。往迎。夜同館宿。弟子誦偈云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。天親聞之。豁然開悟。且悔昔誹斥罪過。皆緣舌根。即從臥起。手執利刀。欲截其舌。無著遙知。伸臂捉住。諭之曰。汝悟大乘。蓋其時矣。昔以舌毀。宜以舌讚。苟斷舌不言。其利安在。天親乃止。戴星而行。洎覲無著。諦聽慈旨。便造大乘論。累五百部。時號千部論師。一日無著入法光定。夜昇兜率。請問彌勒菩薩金剛經義。彌勒說八十頌。無著約十八住處。造論二卷。天親約斷二十七疑。造論三卷。天親復為眾講婆沙論。以一日所講之義。乃造一頌攝之。且遍造諸國。論師諸師不能解。繇是自造長行釋頌。(即今俱舍論是)一日天親從彌勒內宮而下。無著問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。也只說這箇法。止是梵音清雅。令人樂聞。

　　佛祖綱目卷第十一

　　佛祖綱目卷第十二(昃字號)

　　甲子(周威烈王九年起)庚辰(安王元年)丙午(烈王元年)癸丑(顯王元年)癸亥(周顯王十一年止)

　　(戊戌)十一祖富那夜奢傳法馬鳴

　　富那夜奢。華氏國人。姓瞿曇氏。父寶身。有子七人。夜奢最少。幼即與諸兄異尚。嘗曰。若遇大士。坐於道場。我則詣彼。親近隨喜。及遇脇尊者。遂授法。夜奢教被無量得果者。且五百矣。後至波羅柰國。有一長者。來趣其會。夜奢謂眾曰。汝等識此來者耶。佛記。聖者馬鳴紹吾法者也。於是馬鳴致禮問曰。我欲識佛。何者即是。夜奢曰。汝欲識佛。不識者是。馬鳴曰。佛既不識焉知是乎。夜奢曰。既不識佛。焉知不是。馬鳴曰。此是鋸義。夜奢曰。彼是木義。乃問鋸義者何。曰與師平出。馬鳴却問木義者何。曰汝被我解。馬鳴豁然省悟。遂求剃度。夜奢謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國王。以其國有一類裸人。如馬裸露。王運神通。分身為蠶。彼乃得衣。後復生中印度。馬人感戀悲鳴。故號馬鳴。如來懸記。滅度後六百年。馬鳴當於波羅柰國。摧伏異道。繼吾傳化。今正是時。遂告之曰。如來大法眼藏。今付於汝。即說偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。付法已。即現神變。湛然圓寂。眾興寶塔。以閟全身。當此土周安王十九年戊戌歲也○宗鏡錄云。西天韻陀山中。有一羅漢。名富樓那。馬鳴往見。端坐林中。志氣渺然。若不可測。馬鳴語之曰。沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝。刎頸以謝。羅漢默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四。曾無應情。鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言。故無可屈。吾以言之。雖如言有可屈。自吾未免於言。真可媿矣。遂投出家。此說與傳燈不同。并識之。

　　佛祖綱目卷第十二

　　佛祖綱目卷第十三(辰字號)

　　甲子(周顯王十二年起)辛丑(慎靚王元年)丁未(赧王元年)癸亥(周赧王十七年止)

　　(甲午)十二祖馬鳴傳法迦毗摩羅

　　馬鳴大士。波羅柰國人。亦名功勝。以有作無作諸功德。最為殊勝。故名焉。既受心印於夜奢。說法度人。摧諸異論。有一外道。來索論義。集國王大臣及四眾。俱會論場。馬鳴曰。汝義以何為宗。曰凡有言說。我皆能破。馬鳴乃指國王曰。當今國土康寧。大王長壽。請汝破之。外道屈服。後於華氏國。轉妙法輪。忽有老人。座前仆地。馬鳴謂眾曰。此非庸流。當有異相。言訖不見。俄從地湧出一金色人。復化為女子。右手指馬鳴而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。馬鳴曰。將有魔來。與吾較力。有頃風雨暴至。天地晦冥。馬鳴曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中。現一大金龍。奮發威神。震動山岳。馬鳴儼然於座。魔事隨滅。經七日有一小蟲。大若蟭螟。潛形座下。馬鳴以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。魔不能動。馬鳴告之曰。汝但皈依三寶。即得神通。遂復本形。作禮懺悔。馬鳴問曰。汝名誰耶。眷屬多少。曰我名迦毗摩羅。有三千眷屬。馬鳴曰。盡汝神力變化若何。曰我化巨海。極為小事。馬鳴曰。汝化性海得否。曰何謂性海。我未甞知。馬鳴即為說性海曰。山河大地。皆依建立。三昧六通。繇茲發現。迦毗摩羅聞言。遂發信心。與徒眾三千。俱求剃度。馬鳴乃召五百羅漢與授具戒。復告之曰。如來大法眼藏。今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然後示滅。四眾藏真體於龍龕時周顯王四十七年甲午也。馬鳴造甘蔗論十萬偈。又造起信等論。善能開誘。度人無量。

　　佛祖綱目卷第十三

　　佛祖綱目卷第十四(宿字號)

　　甲子(周赧王十八年起)丙午(秦昭襄王元年)壬子(秦莊襄王元年)乙卯(秦始皇元年)癸亥(秦始皇九年止)

　　秦嬴姓。起昭襄王丙午。止子嬰甲午。共六主。合四十九年。

　　(壬辰)十三祖迦毗摩羅傳法龍樹

　　迦毗摩羅。華氏國人。初為外道。有徒三千。通諸異論。後於馬鳴尊者。得法領徒。至西印度。彼有太子。名雲自在。仰摩羅名。請於宮中供養。摩羅曰。如來有教。沙門不得親近國王大臣有勢之家。雲自在曰。今我國城之北。有大山焉。山中有一石窟。師可禪寂於此否。摩羅曰諾。即入彼山。行數里。逢一大蠎。摩羅直前。不顧繞摩羅身。摩羅因與授三皈依。蠎聽訖而去。摩羅將至石窟。復有一老人。素服而出。合掌問訊。摩羅曰。汝何所止。答曰。我昔甞為比丘。多樂寂靜。有初學比丘。數來請益。而我煩於應答。起嗔恨想。命終墮為蠎身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝耳。摩羅曰。此山更有何人居止。曰此去十里。有大樹。蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。甞為龍眾說法。我亦聽受耳。摩羅遂與徒眾詣彼。龍樹出迎曰深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。曰吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念。此師得決定性。明道眼否。是大聖繼真乘否。摩羅曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮我之不聖。龍樹聞已悔謝。摩羅即與度脫。及五百龍眾。俱受具戒。復告之曰。今以如來大法眼藏。付囑於汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。付法已。即現神變。化火焚身。龍樹收五色舍利。建塔焉當此土周赧王四十六年壬辰歲也○龍樹亦名龍勝。南天竺人。乳哺中。聞諸梵志誦四韋馱。凡四萬偈。皆達句義。長而善知眾藝。天文地理星緯圖纖之屬。無不綜練。後因術罹禍。遂悟慾為苦本。出家入石窟。棲止龍樹。為龍眾所歸。遇摩羅付法。於九十日。誦通閻浮所有經書。復念。世界佛經雖妙。句義未盡。我當更為敷演。開悟後學。大龍菩薩。便以神力。接入龍宮。開七寶函。與諸方等經典。九十日中。通解甚多。龍曰。汝今閱經。為徧未耶。樹曰。汝經無量。不可得盡。我今所讀。足過閻浮十倍。龍曰。忉利天上諸經。復過此中。百千萬倍。樹於龍宮修行。深入無生。龍送出宮。是後大弘佛法。造大無畏等論。數十萬偈。(中觀論是其一品。即大智度論是)經云。善逝涅槃後。未來世當有。南天竺比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。顯我大乘法。得初歡喜地。往生安養國○樹入龍宮。看藏。見華嚴經。有三本。上本。十三世界微塵數偈。一四天下微塵數品。中本。四十九萬八千八百偈。一千二百品。下本。十萬偈。四十八品。上本非佛不能知。中本惟住地菩薩。乃能知之。遂記下本。回歸西土。西土傳至震旦。八十卷經。三十九品。品分為七處九會。一會菩提場。說六品十一卷。普賢為會主。二會普光明殿。說六品四卷。文殊為會主。三會忉利天。說六品三卷。法慧為會主。四會夜摩天。說四品三卷。功德林為會主。五會兜率天。說三品十二卷。金剛幢為會主。六會他化天。說一品。金剛藏為會主。七重會普光明殿。說十一品十三卷。普賢與如來。普賢品談平等因。如來出現品談平等果。八三會普光明殿。說一品七卷。亦普賢。九會逝多林。說一品二十一卷。則如來與善友也。此乃下本前分三萬六千偈。尚有六萬四千偈。九品在西土。

　　佛祖綱目卷第十四

　　佛祖綱目卷第十五(列字號)

　　甲子(秦始皇十年起)壬辰(秦二世元年)乙未(漢高祖元年)丁未(漢惠帝元年)甲寅(呂太后元年)壬戌(漢文帝元年)癸亥(漢文帝二年止)

　　漢劉姓。西漢起高祖元年乙未。止更始二年甲申。十四帝。合二百十五年。(王莽篡位十五年)東漢起光武建武元年乙酉。止漢獻帝建安二十五年庚子。十二帝。合一百九十五年。二漢合四百二十五年。

　　(己丑)十四祖龍樹傳法迦那提婆

　　龍樹既得法於摩羅已。後至南印度。彼國之人。多信福業。樹為說法。遞相謂曰。人有福業。世間第一。徒言佛性。誰能覩之。樹曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。樹曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。樹復於座上。現自在身。如滿月輪。一切眾惟聞法音。不覩樹相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安能辨識。提婆曰。此是尊者。現佛性體相。以示我等。何以知之。蓋以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即隱。復居本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。咸願出家。以求解脫。樹即為剃髮。命諸聖授具。時南印度有五千外道。興大幻術。王與國人。靡然從之。不知向佛。樹為感慨。易其威儀。白衣持幡。每俟王出。則趨其前。或隱或顯。如是者七載。王一日忽異之。問曰。汝何者。而前吾行。追則不得。縱之不去。樹曰。吾是智人。知一切法。王曰。汝知諸天今何所為。樹曰。天今與修羅方戰。王曰。何以明之。樹曰。頃則徵矣。俄有戈戟手足。自空紛然而下。王遂大敬信。命諸外道。皆歸禮樹。樹悉化之。令歸三寶。後謂上首弟子迦那提婆曰。如來大法眼藏。今當付汝。聽吾偈曰。為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無嗔亦無喜。付法已。入月輪三昧。廣現神變。復就本座。凝然入寂。及七日天雨舍利。樹復於座。指空語眾曰。昔拘那含佛弟子。摩訶迦尊者。有三願。一為佛時。凡有聖士化度。則天澍雨。及其身皆為舍利。二大地所生。皆堪為藥。療眾生病。三凡有智者。皆得所知微妙。以通宿命。今雨舍利。摩訶迦神力也。言已復寂。迦那提婆與眾建塔。閟其全身。當此土秦始皇三十五年己丑歲也。

　　佛祖綱目卷第十五

　　佛祖綱目卷第十六(張字號)

　　甲子(漢文帝三年起)乙酉(景帝元年)辛丑(武帝建元元年年號自此始)丁未(改元元光)癸丑(改元元朔)己未(改元元狩)癸亥(漢武帝元狩五年止)

　　(庚辰)十五祖迦那提婆傳法羅睺羅多

　　迦那提婆。南天竺人。姓毗舍羅。初求福業。兼樂辯論。後謁龍樹。將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿鉢水。置於座前。提婆覩之。即以一鍼投之而進。欣然契會。龍樹即為說法。不起於座。現月輪相。提婆既得法已。名震五天。然猶以人不信用其言為憂。時天竺有大自在天人。身真金色。高二丈。人有所求。皆如所願。提婆造廟見之。萬眾隨入。像果瞬視若怒。提婆曰。神則神矣。何其小哉。正當以威靈感人。智德化物。而假金為軀。玻璃為目。以妖世。非所望也。即梯其肩。鑿出目睛。觀者疑之曰。大自在天。乃為一小婆羅門所折困耶。提婆曰。神明遠大。故以近事試我。我得其心。故敢爾也。於是辦供。是夜大自在天降以受之曰。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以質饋。知而敬我者汝。畏而誣我者人。然汝供甚美。但乏我所欲。提婆曰。神須何物。大自在天人曰。我缺左目。能施我乎。提婆笑即出自己目與之。愈出而愈不竭。自旦及暮。出目睛數萬。神讚曰。善哉摩衲。真上施也。欲何所求。提婆曰。我稟明於心。不假外也。後至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩淨德。一日園樹生耳。如菌。味甚美。惟長者與第二子羅睺羅多。取而食之。取已隨長。盡而復生。自餘親屬皆不能見。提婆知其宿因。遂至其家。長者乃問其故。提婆曰。汝家昔曾供養一比丘。然此比丘道眼未明。以虗沾信施。故報為木菌。惟汝與子。精勤供養。得以享之。餘則否矣。又問。長者年多少。答曰。七十有九。提婆乃說偈曰。入道不通理。復身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈已。深加嘆伏。且曰。弟子衰老。不能事師。願捨次子。隨師出家。提婆曰。昔如來記此子。當第二五百年。為大教主。今之相遇。蓋符宿因。即與剃髮。至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法。計之既久。提婆乃執長旛。入彼眾中。彼問曰。汝何不前。提婆曰。汝何不後。彼曰。汝似賤人。提婆曰。汝似良人。彼曰汝解何法。提婆曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。提婆曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。提婆曰。元道我得。汝實不得。彼曰。汝既不得。云何言得。提婆曰。汝有我故。所以不得。我無我故。我自當得。彼詞既屈。乃問提婆曰。汝名何等。曰我名迦那提婆。彼既夙聞提婆名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。提婆折以無礙之辨。繇是歸伏。乃告上足羅睺羅多。而付法眼。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。說偈已。入奮迅定。身放八光。而歸寂滅。學眾興塔供養。當此土漢文帝十九年庚辰歲也○漢武帝元狩二年。驃騎將軍霍去病討匈奴。過居延。擒休屠王。獲其金人。率長丈餘。帝以為大神。列於甘泉宮。不祭祀。但燒香禮拜而已。此佛道流通之漸也。及開西域。遣張騫使大夏。還云。身毒國有浮屠之教云。元狩三年。京師掘昆明池。得黑灰。以問東方朔。朔曰。可問西域胡道人。及後永明中。摩騰至。有問之者。騰曰。此劫灰也。

　　佛祖綱目卷第十六

　　佛祖綱目卷第十七(寒字號)

　　甲子(漢武帝元狩六年起)乙丑(改元元鼎)辛未(改元元封)丁丑(改元太初)辛巳(改元天漢)乙酉(改元太始)已丑(改元征和)癸巳(改元後元)乙未(昭帝始元元年)辛丑(改元元鳳)丁未(改元元平)戊申(宣帝本始元年)壬子(改元地節)丙辰(改元元康)庚申(改元神爵)癸亥(漢宣帝神爵四年止)

　　(戊辰)十六祖羅睺羅多傳法僧伽難提

　　羅睺羅多。迦毗羅國人。行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復現五佛影。羅睺羅多告眾曰。此河之源。凡五百里。有聖者僧伽難提。居於彼處。佛誌。一千年後。當紹聖位。語已。領諸學眾。遡流而上。至彼。見僧伽難提安坐入定。羅睺羅多與眾伺之。經三七日。方從定起。羅睺羅多問曰。汝身定耶。心定耶。難提曰。身心俱定。羅多曰。身心俱定。何有出入。難提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。羅多曰。若金在井。若金出井。金無動靜。何物出入。難提曰。言金動靜。何物出入。言金出入。金非動靜。羅多曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。難提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。羅多曰。此義不然。難提曰。彼義非著。羅多曰。此義當墮。難提曰。此義不成。羅多曰。彼義不成。我義成矣。難提曰。我義雖成。法非我故。羅多曰我義已成。我無我故。難提曰。我無我故。復成何義。羅多曰。我無我故。故成汝義。難提曰。仁者師誰。得是無我。羅多曰。我師迦那提婆。證是無我。難提以偈贊曰。稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。羅多答偈曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。羅多曰。汝心自在。非我所繫。語已。即以右手擎金鉢。舉至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。大眾忽生厭惡之心。羅多曰。非我之咎。汝等自業。即命難提。分座同食。眾復訝之。羅多曰。汝不得食。皆繇此故。當知與吾分座者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中。已至三果。而未證無漏者。眾曰。我師神力。斯可信矣。彼云過去佛者。即竊疑焉。難提知眾生慢。乃曰。世尊在日。世界平正。無有丘陵江河溝洫。水悉甘美。草木滋茂。國土豐盈。無八苦。行十善。自雙樹示滅。八百餘年。世界丘墟。草木枯瘁。人無至信。正念輕微。不信真如。惟愛神力。言訖。以右手漸展入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器。持至會所。大眾見之。即時欽慕。悔過作禮。於是羅多命難提。而付法眼。偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。難提聞命。敬奉勤至。復說偈贊曰。善哉大聖者。心明逾日月。一光照世界。暗魔無不拔。羅睺羅多付法已。安坐歸寂。四眾建塔。當此土漢武帝二十八年戊辰也。

　　(丁未)十七祖僧伽難提傳法伽耶舍多

　　僧伽難提。室羅筏城人。寶莊嚴王之子。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸願哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載。未甞退倦。每自念言。身居王宮。胡為出家。一夕天光下燭。見一路坦平。不覺徐行。約十里許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多。出國訪尋其子。不知所在。經十年。僧伽難提遇羅睺羅多。得法得記已。行化至摩提國。忽有凉風襲眾。身心悅適非常。而不知其然。難提曰。此道德之風也。當有聖者出世。嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。遊歷山谷。食頃至一峯下。謂眾曰。此峯嵿有紫雲如蓋。聖人居此矣。即與大眾。徘徊久之。見山舍。一童子持圓鑑。直造難提前。難提問。汝幾歲耶。曰百歲。提曰。汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會理。正百歲耳。難提曰。汝善機耶。童曰。佛言。若人生百歲。不會諸佛機。不如生一日。而得決了之。難提曰。汝手中者。當何所表。童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。難提携至本處。受具戒訖。名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲。難提問曰。鈴鳴耶。風鳴耶。舍多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。難提曰。心復誰乎。舍多曰。俱寂靜故。難提曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。僧伽難提既付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原。建塔。眾力不能舉。以諸象力挽之。亦不動。遂就樹下焚之。身盡。樹更蓊鬱。當此土漢昭帝十三年丁未歲也。

　　佛祖綱目卷第十七

　　佛祖綱目卷第十八(來字號)

　　甲子(漢宣帝五鳳元年起)戊辰(改元甘露)壬申(改元黃龍)癸酉(元帝初元元年)戊寅(改元永光)癸未(改元建昭)戊子(改元景寧)己丑(成帝建始元年)癸巳(改元河平)丁酉(改元陽朔)辛丑(改元鴻嘉)乙巳(改元永始)己酉(改元元延)癸丑(改元綏和)乙卯(哀帝建平元年)己未(改元元壽)辛酉(平帝元始元年)癸亥(漢平帝元始三年止)

　　壬寅。鴻嘉二年。光祿大夫劉向。撰神仙傳云。黃帝以下。迄今。得仙道者。百四十九人。其七十四人。已見佛經矣。又言。博觀典籍。往往見有佛經。己未。元壽元年。景憲使大月氏國。還得浮圖經。時莫有識者。

　　(戊申)十八祖伽耶舍多傳法鳩摩羅多

　　伽耶舍多。摩提國人也。姓鬱頭藍。父天蓋。母方聖。甞夢大神持鑑。因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未甞洗沐。自然香潔。幼好閑靜。語非常。童持鑑出遊。遇僧伽難提尊者。付法後。領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。舍多將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。舍多曰。是佛弟子。彼聞佛號。心神竦然。即時閉戶。舍多良久。扣其門。羅多曰。此舍無人。舍多曰。答無者誰。羅多聞語。知是異人。遽開門延接。舍多指其舍簷之下犬宿之處。謂羅多曰。汝父埋金於此。今為犬以守之。遂掘地。果得金。復謂羅多曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年。有大士。出現於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾。應斯嘉運。於是羅多發宿命智。投誠出家。舍多度之。授具已。付法眼。偈曰。有種有心地。因緣能發明。於緣不相礙。當生生不生。伽耶舍多既付法已。踴身虗空。現十八變化。火光三昧。自焚其身。眾以舍利建塔。當此土漢成帝二十年戊申歲也。

　　佛祖綱目卷第十八

　　佛祖綱目卷第十九(暑字號)

　　甲子(漢平帝元始四年起)丙寅(漢孺子嬰居攝元年)戊辰(改元初始)己巳(新莾建國元年)甲戌(新改天鳳)庚辰(新改地皇)癸未(漢更始元年)乙酉(東漢光武建武元年)丙辰(改元中元)戊午(明帝永平元年)癸亥(東漢明帝永平六年)

　　(壬午)十九祖鳩摩羅多傳法闍夜多

　　鳩摩羅多。大月氏國婆羅門之子。昔為自在天人。(欲界六天)見菩薩瓔珞。忽起愛心。墮生忉利。聞憍尸迦說般若波羅蜜多。以法勝故。升於梵天。以根利故。善說法要。諸天尊為導師。以繼祖時至。遂降月氏。既得法已。後至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我隣家久為旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸而我何辜。鳩摩羅多曰。何疑乎。且善惡之報。有三時焉。凡人但見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。鳩摩羅多曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑依識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡有為無為。皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧。懇求出家。鳩摩羅多曰。汝何許人。可白父母而後出家。夜多曰。我國北印度也。去此三千里。然吾有小術。往返亦易。遂行其術。與羅多。須臾達彼。夜多既聞其父母。羅多遂與受具。後告之曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化跡。乃付法眼偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又云。此是玅音如來。見性清淨之句。汝宜傳布後學。言訖。即於座上。以指爪剺面。如紅蓮開。出大光明。照耀四眾。而入寂滅。闍夜多建塔。以奉全身。當此土新莾十四年壬午也○漢永平四年。明帝夜夢金人。身長丈餘。項佩日輪。胸題卍字。飛行殿庭。光明照耀。旦問群臣。太史傅毅奏曰。臣按周書異記。昭王二十四年甲寅四月八日。平旦之時。異風忽起。宮殿屋舍悉皆震動。有五色光氣。入貫太微。徧於四方。盡作青紅色。王問太史蘇繇。是何祥瑞。對曰。西方有大聖人生。王曰。於此何如。對曰。此時無他。一千年後。聲教被及。王使鐫石記之。南郊天祠前。以年計之。至今辛酉。一千一十年也。陛下所夢。將必是乎。帝深信之。遂遣中郎將蔡愔博士王遵秦景等十有八人。至西域。訪求其道○佛知此震旦國眾生緣熟。將來教化。梓潼帝君。甞言。予受業報。為卭池龍。羈於積水之下。連年旱虐。水復為泥。身既廣大。無穴可容。烈日上臨。內外熱惱。諸鱗甲中。各生小蟲。咂囓困苦。一日晨凉。天光忽開。五色雲氣。浮光而過。中有瑞相。紺髮螺旋。金容月瑩。山靈河伯。萬眾稽首。讚歎歡喜。聲動天地。天香繚繞。隨處生春。予乃仰首。哀號乞垂。救度萬靈。諸聖咸謂。予曰。此西方大聖。正覺世尊。釋迦文佛也。今以教法。流行東土。隨教化身。將往中國。爾既遭逢。宿業可脫。予乃身自踴躍。入天光中。具陳往昔報應之理。世尊答言。善哉帝子。汝於向來。孝家忠國。又復憫世生護持心。因果未周。仇敵相爭。以人我相。肆興殘忍。遷怒於物。業債當償。今復自悔。欲求解脫。汝於此時。復有冤親之想。與夫嗔恚愚癡念否。予聞至理。心地開明。內外罄然。如虗空住。自顧其身。隨念消滅。復為男子。得灌頂智。予皈依焉。

　　佛祖綱目卷第十九

　　佛祖綱目卷第二十(往字號)

　　甲子(漢明帝永平七年起)丙子(章帝建初元年)甲申(改元和)丁亥(改章和)己丑(和帝永元元年)乙巳(改元興)丙午(殤帝延平元年)丁未(安帝永初元年)甲寅(改元初)庚申(改永寧)辛酉(改建光)壬戌(改延光)癸亥(漢安帝延光二年止)

　　漢明帝。永平丁卯。佛教始入震旦。

　　(丁卯)天竺沙門攝摩騰竺法蘭至洛陽

　　東土蔡愔等。至天竺隣境月支國。遇梵僧。攝摩騰竺法蘭二僧。欲奉經像。來此震旦。遂同東還。永平十年。至洛陽。摩騰入闕獻經像。帝大悅。舘於鴻臚寺。蘭亦間行而後至○永平十四年己巳。明帝詔。於洛陽城西雍門外。別立一寺。使居之。以白馬馱經而來。遂名白馬寺。帝幸其寺。問摩騰曰。佛出世後。何以化不及此。騰曰。天竺迦毗羅衛國者。三千大千世界。百億日月之中。三世諸佛。皆於此出。天神龍鬼。有願力者。盡生彼中。受化悟道。餘處佛雖不往。然光相及處。千年五百。皆有聖人。傳佛聲教。而往化之。帝大悅。騰蘭進曰。寺東何館。帝曰。昔有阜無因而起。夷之復然。夜有異光。民呼為聖塚。因祀之。疑洛陽神也。騰曰。按天竺金藏詮所誌。阿育王藏如來舍利於天下。凡八萬四千所。今震旦境中。十有九處。此其一也。帝大驚。即駕幸拜之。忽有圓光。現塚上。三身現光中。侍衛呼萬歲。帝喜曰。不遇二大士。安知上聖遺祐哉。詔塔其上。受制度於騰蘭。塔成九層。高二百尺。明年光又現。有金色手。出塔頂。尺許。如琉璃。中見天香郁然。帝駕幸拜瞻。光隨步武旋繞。自午及申而滅○帝於佛法。深相敬信。永平十四年。五嶽道士褚善信費叔才等忌之。斥言。佛法虗偽。騰蘭白帝曰。吾佛出世間法。水火不能壞。請與道士驗之。帝勑善信等。盡出所有奇經秘訣。與沙門所持梵筴。於正月十五日。築壇火驗。火作。而道士諸經俱燼。惟佛經像儼然。善信等自愧而死。道士一眾。稽首欽服。法蘭於大眾中。即唱偈言。狐非師子類。燈非日月明。池非江海納。丘無山岳榮。法雲垂世界。善種得開萌。顯通希有法。處處化群生。自是帝益驚異。騰蘭習漢言。久之譯四十二章經。十地斷結。佛本生。法海藏。佛本行等五經。永平十六年。攝摩騰入寂。竺法蘭自譯經五部十三卷。

　　(甲戌)二十祖闍夜多傳法婆修盤頭

　　闍夜多。北天竺國人。智慧淵冲。化導無量。後至羅閱城。敷揚頓教。彼有學眾。惟尚辨論。為之首者。名婆修盤頭。(此云徧行)常一食不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。夜多將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能修梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。夜多曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行。而譏我師。夜多曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。歡喜讚歎。夜多又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復告徧行曰。吾適對眾挫抑。仁者得無惱於衷乎。徧行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況今獲飲無上甘露。而反生熱惱耶。惟願大慈。以妙道垂誨。夜多曰。汝久植德本。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。夜多既付法已。於其座上。以首倒植。象娑羅樹枝。奄然而化。眾欲闍維。百千人舉之不能。乃至諸羅漢以神力舉之。亦不能動。眾乃炷香祝之。遂頹然委地。闍維。收舍利建塔。當此土後漢明帝十七年甲戌也○初月支國王。聞夜多德風。躬詣問法。修敬已。請開演。夜多曰。大王來時好道。今去亦如來時。王歎服。

　　(丁巳)二十一祖婆修盤頭傳法摩拏羅

　　婆修盤頭。羅閱城人。姓毗舍佉。父光蓋。母嚴一。家富而無子。父母禱於佛塔。而求嗣焉。一夕母夢。吞明暗二珠。覺而有孕。經七日。有一羅漢名賢眾。至其家。光蓋設禮。賢眾端坐受之。嚴一出拜。賢眾避席云。回禮法身大士。光蓋罔測其繇。遂取一寶珠跪獻。試其真偽。賢眾即受之。殊無遜謝。光蓋不能忍。問曰。我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者避之。賢眾曰。我受禮納殊。貴福汝耳。汝婦懷聖子。生當為世燈慧日。故吾避之。非重女人也。賢眾又曰。汝婦當一乳而生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼。(此云野鵲子)昔如來雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道。芻尼受報。為那提國王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與聖同胞。今無爽矣。後一月果誕二子。尊者婆修盤頭。年十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。長名摩訶羅。次名摩拏羅。王問盤頭曰。羅閱城土風。與此何異。答曰。彼曾三佛出世。今王國有二師化導。王曰。二師者誰。答曰。佛記。第二五百年。有二神力大士。出家繼聖。一即王之次子摩拏羅。吾雖德薄。亦當其一。初那提國有惡象為害。拏羅生而象息。至是三十年矣。人尚不知其所以息。王方同盤頭語。忽使者報。有象巨萬逼城。王憂之。盤頭曰。拏羅出患解矣。王試命拏羅出。拏羅遂出城南。向象撫腹大喝。城為震動。群象顛仆。頃皆馳散。至是人始知。三十年之安。以拏羅也。王大敬信。命拏羅。依盤頭出家。盤頭即與授具。付法偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。付法已。踴身高半繇旬。屹然而住。四眾告曰。願尊者無為神通。我輩欲收舍利。遂復座入寂。闍維舍利建塔。當此土後漢安帝十二年丁巳也。

　　佛祖綱目卷第二十

　　佛祖綱目卷第二十一(秋字號)

　　甲子(漢安帝延光三年起)丙寅(順帝永建元年)壬申(改陽嘉)丙子(改永和)壬午(改漢安)甲申(改建庸)乙酉(冲帝永嘉元年)丙戌(質帝本初元年)丁亥(桓帝建和元年)庚寅(改和平)辛卯(改元嘉)癸巳(改永興)乙未(改永壽)戊戌(改延熹)丁未(改永康)戊申(靈帝建寧元年)壬子(改嘉平)戊午(改光和)癸亥(漢靈帝光和六年止)

　　戊子。安息國沙門安清。字世高。至京譯經。庚戌。譯成九十五部。凡一百一十五卷。辛亥。清至廬山。有[邱-丘+共]亭廟神甚靈。會三十餘船。奉牲請福。神輒降語曰。舟有沙門。可與請來。客請清至。神復降語曰。吾昔與子。俱出家學道。吾好施而多嗔。今為廟神。壽盡旦夕。復恐墮地獄。吾有縑千段。并雜寶物。可為立法營塔。使生善處。清使出形。神現大蟒。悲淚如雨。清取絹物。辭別而去。清至豫章。為建大安寺。(因安得名)乃江淮建塔之始也。俄而神逝。報云。得生善處。後人於山西澤中。見死蟒頭尾數里。今潯陽縣。有大蛇村。存焉。

　　(乙巳)二十二祖摩拏羅傳法鶴勒那

　　摩拏羅。姓剎帝利。父常自在王。年三十。遇婆修盤頭。遂出家傳法。至西印度。彼國王名得度。瞿曇種族。事佛精進。一日於行道處。忽現一塔。高一尺四寸。其色青玄。眾莫能舉。王即大會梵行禪觀呪術三眾。問塔所繇。眾莫能知。摩拏羅曰。此塔阿育王所造。佛舍利塔也。四面示相。前則尸毗王割股飼鷹救鴿。後則慈力王剜身燃燈。左則薩埵太子投崖飼虎。右則月光王捐捨寶首。四面皆是釋迦世尊宿世修道之跡。今王有緣。故出現耳。言已。舉之。王大悅。遂謂摩拏羅曰。敢問法要。答曰。佛法能具七事去三物。乃可學。王問三物七事為何。答曰。所去三物。貪嗔癡。所具七事。大慈歡喜無我勇猛饒益降魔無證。人所以明了不明了以此耳。王聞已曰。至聖難逢。世樂非久。即傳位太子出家。七日而證四果。拏羅深加慰誨曰。汝居此國。善自度人。今異域有大法器。吾當往化。得度曰。師應跡十方。動念當至。寧勞往耶。拏羅於是焚香。遙語月支國鶴勒那比丘曰。汝教導鶴眾。道果將證。宜自知之。時勒那為彼國王寶印。說修多羅偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。曰西印土摩拏羅尊者將至。此信香也。王與勒那。俱西嚮作禮。拏羅亦以手東嚮。三點於地答之。即辭得度。與其具通眾。凌虗而往。勒那與寶印。迎拏羅。至王宮供養。異日勒那問曰。我止林間。已經九白。(印土以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮。莫知其本。拏羅曰。此子於第五劫中。生玅喜國。婆羅門家。曾以旃檀。施於佛宇。作槌撞鐘。受報聰敏。為眾欽仰。又問。我有何緣。而感鶴眾。拏羅曰。汝第四劫中。甞為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子。咸欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任玅供。時諸弟子曰。師甞說法。於食等者。於法亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。坐是濫食。報為羽族。師弟夙緣。故今相隨。勒那曰。以何方便。令彼解脫。拏羅曰。吾有無上法寶。汝當聽受。化未來際。說偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。鶴眾聞偈。飛鳴而去。拏羅即踴身空中。呈十八變。返座指地。發一神泉。復說偈曰。心地清淨泉。能潤於一切。從地而湧出。徧滿十方際。偈已。泊然寂滅。勒那與寶印王。建塔。以奉全身。當此土漢桓帝十九年乙巳也。

　　佛祖綱目卷第二十一

　　佛祖綱目卷第二十二(收字號)

　　甲子(漢靈帝中平元年起)庚午(獻帝初平元年)甲戌(漢改興平)丙子(漢改建安)庚子(魏高祖黃初元年)辛丑(蜀漢昭烈章武元年)壬寅(吳太祖黃武元年)癸卯(漢後主建興元年)丁未(魏明帝太和元年)己酉(吳改黃龍)壬子(吳改嘉禾)癸丑(魏改青龍)丁巳(魏改景初)戊午(漢改延熈吳改赤烏)庚申(魏改正始)癸亥(漢後主延熈六年。魏正始四年。吳赤烏六年止)

　　　　　　魏　曹姓。五主。共四十五年　三國　蜀漢劉姓。二主。共四十三年　　　　吳　孫姓。四主。共五十九年

　　漢初平年中。有牟子。未詳名字。避世隱居。銳志佛道。著理惑三十七篇。極其推崇。梁僧祐律師。收之弘明集○陳思王曹植。字子建。魏武帝操之中子。十歲誦詩書十餘萬言。善屬文。邯鄲淳見而駭嘆。稱為天人。植每讀佛經。留連嗟玩。以為至道之宗。轉讀七聲。升降曲折。世皆則之。遊漁山。聞有聲特異。清颺哀婉。因倣之為梵唄。然不好黃老。甞著辨道論。以見意。

　　(己丑)二十三祖鶴勒那傳法師子比丘

　　鶴勒那。(勒即梵語。鶴即華言)月支國人。姓婆羅門。父千勝。母金光。以求子禱於七佛金幢。夢須彌頂有神童。持金環云。我來。及誕。而天雨花。國王以其有神徵。乳於宮中。宮嬪育之。即分身各為其子。有千許。王曰。我無儲嗣。將育爾為太子。今者千身。孰為正子哉。言已。一子放光。忽皆不見。而見於其父母家。王莫能如何。七歲覩民間淫祠。惡其宰殺。入廟叱之。廟貌遂隳。鄉黨稱之為聖子。至年二十二出家。棲一林間九白。誦大般若。感鶴眾相隨。三十得法。行化至中印度。為其王無畏海說法。感日月天子禮拜其前。王目見之。乃問勒那。日月國土。總有多少。勒那曰。千釋迦所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說。即不能盡。王聞忻然。時勒那演無上道。度有緣眾。有上足龍子。蚤夭。其兄師子博通強記。事婆羅門。將塟龍子。而眾力舉其柩。不能動。勒那謂師子曰。昔汝弟欲冥福汝。而塑一佛像。汝方信婆羅門。投於地。今汝弟雖謝世。猶欲感悟汝。故示斯異。汝亟供像。柩斯舉矣。師子奉命。而柩舉。未幾婆羅門師死。師子乃歸依勒那。問曰。我欲求道。當何用心。勒那曰。汝欲求道。無所用心。曰既無用心。誰作佛事。勒那曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。即入佛慧。時勒那忽指東北。問曰。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹。貫乎天地。復有黑氣五道。橫亘其中。勒那曰。其兆云何。曰莫可知矣。勒那曰。吾滅後五十年。北天竺國。當有難起。嬰在汝身。吾將滅已。今以法眼。付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。勒那乃密示之。言訖。現十八變而歸寂。闍維。各欲分舍利興塔。勒那復現形空中。而說偈曰。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈。遂不復分。就馱都場而建塔。當此土後漢獻帝二十年己丑也。

　　(辛丑)三藏康僧會行化至吳

　　康居國大丞相之子。姓康。名僧會。棄俗歸緇。遊化至建康。營立茅茨。設像行道。吳人以為妖。吳主孫權聞之曰。是漢明帝所夢。佛道之遺風耶。詔至。問狀。會廣陳如來之化因曰。如來化已千年。然靈骨舍利。神應無方。昔育王奉為八萬四千塔。此遺化也。權曰。舍利可得。當為塔之。苟其無驗。國有常刑。會請期七日。謂其屬曰。佛法廢興。在此一舉。當加意懇求。至期無驗。乃展二七。又無驗。權曰。趣烹之。會默念。我佛名真慈。必不違我。更請展期又七日。五鼓矣。聞鏗然有聲。起視瓶中。五色錯發。大呼曰。果如吾願矣。黎明進之。權與公卿聚觀。嘆曰。希世之瑞也。會言。舍利威神。一切世間無能壞者。權使力士搥之砧碎。而光明自若。於是建塔立寺。名其里曰佛陀。寺曰建初。江南塔寺。自此而始。權問太傅闞澤曰。漢明何年。佛教入中國。何緣不及東方。澤曰。永平十一年。佛法初至。計今赤烏四年。一百七十餘年矣。永平十四年。五嶽道士褚善信等。與西僧觕法。善信負妄慚死。凡中國人。例不許出家。無人流布。加之亂離歲深。方至本國。權曰。孔子制述典訓。教化來葉。老莊修身自玩。放浪山林。歸心澹泊。何事佛為。澤曰。孔老二教。法天制用。不敢違天。佛教諸天奉行。不敢違佛。以此言之。優劣可見也。

　　佛祖綱目卷第二十二

　　佛祖綱目卷第二十三(冬字號)

　　甲子(漢後主延熈七年。魏正始五年。吳赤烏七年起)己巳(魏嘉平)辛未(吳大元)壬申(吳建興)甲戌(魏正元。吳五鳳)丙子(魏甘露。吳太平)戊寅(漢景耀。吳永安)庚辰(魏景元)甲申(魏咸熈。吳元興)乙酉(晉武帝泰始元年。吳甘露)丙戌(吳寶鼎)己丑(吳建衡)壬辰(吳鳳凰)乙未(晉咸寧。吳天冊)丙申(吳天璽)丁酉(吳天紀)庚子(晉太)庚戌(晉惠帝永熈元年)辛亥(改元康。又改永平)庚申(改永康)辛酉(改永寧)壬戌(改大安)癸亥(晉惠帝大安二年止)

　　晉。司馬姓。西晉起武帝乙酉。止愍帝丙子。四主共五十二年。東晉起元帝丁丑。止恭帝己未。十二主。共一百四年。二晉共一百五十六年。

　　(丁卯)二十四祖師子比丘傳法婆舍斯多

　　師子比丘。中印度人。姓婆羅門。得法遊方。至罽賓國。有沙門波利迦。本習小乘禪觀。其學徒有五。曰禪定。曰知見。曰執相。曰捨相。曰不語。師子謂持不語者曰。佛教勤衍般若。孰為不語。而反佛說耶。謂捨相者曰佛教威儀具足。梵行清白。豈捨相耶。謂執相者曰。佛土清淨。自在無著。何執相耶。謂知見者曰。諸佛知見。無所得故。此法微玅。覺聞不及。無為無相。何知見耶。四眾皆服從。惟禪定師達磨達者。聞四眾義屈。憤悱而來。師子曰。仁者習定。何當來此。既至於此。胡云習定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習。豈在處所。師子曰。仁者既來。其習亦至。既無處所。豈在人習。彼曰。定習人故。非人習定。我當來此。其定常習。師子曰。人非習定。定習人故。當自來時。其定誰習。彼曰。如淨明珠。內外無翳。定若通達。必當如此。師子曰。定若通達。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內外悉定。我心不亂。猶若此淨。師子曰。其珠無內外。仁者何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達聞已。遂作禮曰。我於學道。蓋虗勞耳。尊者幸有以教我。慇懃哀請。師子曰。諸佛禪定。無有所得。諸佛覺道。無有所證。無得無證。是真解脫。酬因答果。世之業報。於此法中。悉不如是。達磨達蒙師子開悟。心地朗然。師子既攝五眾。名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者引其子來。問曰。此子名斯多。當生便拳左手。年二十矣。終未能舒。願尊者示其宿因。師子覩之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。師子曰。吾前報為僧。有童子名婆舍。吾甞赴西海齋。受嚫珠付之。今還我珠。理固然矣。長者遂令出家。師子會眾聖。與受具。以前緣故。名婆舍斯多。師子即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏。今當付汝。汝應保護。普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。師子說偈已。以僧伽黎。密付斯多。俾之他國。隨機演化。斯多受教。直抵南天竺。師子謂。難不可以苟免。獨留罽賓。達磨達恨師子不令嗣祖。一日渡谿。見女子浣露其足。念曰。此脛乃爾白晢耶。師子忽至曰。今日之心。可嗣祖乎。

　　(己卯)二十四祖師子尊者示寂

　　師子住罽賓國。時有外道二人。一名摩目多。二名都洛遮。相與隱山。學諸幻法。欲共謀亂。遂易其徒。皆為僧形。潛入王宮。不效為國所擒。其王彌羅崛大怒曰。我素重佛。何以為此大逆。遂勅誅沙門。毀佛寺。王自秉劍。至師子前。問曰。師得蘊空否。曰已得蘊空。王曰。離生死否。曰已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。曰身非我有。何吝於頭。王即揮刃斷師子首。白乳湧。高數尺。王之右臂。旋亦墮地。七日而終。太子光首泣曰。吾父何故。自取其禍。延眾懺悔。時象白山有仙人。深明因果言。師子與羅崛。往世皆為白衣。以嫉法勝故。陰戕於崛。乃今償焉眾遂以師子報體。建塔於被害處。當此土魏甘露四年己卯也。

　　(乙酉)三藏僧會諫毀佛寺

　　吳主孫皓。下令遍毀神祠。波及梵宇。群臣諫曰。先帝感瑞創寺。不可毀也。皓遂召康僧會。問曰。佛言。善惡報應。可得聞乎。會曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔而老人見。以仁德育萬物。則醴泉冽而嘉禾茁。善既有應。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱積善餘慶詩美求福不回。雖儒典之格言。實佛教之明訓。皓曰。然則周孔既明。安用佛教。會曰。周孔不欲深言。故略示其跡。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。聖人惟恐善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無以對。遂罷毀寺之令○天竺耆域初來交廣。多著靈異。至洛陽。見比丘衣服華麗。乃曰。大違戒律。非佛意也。見帝都宮室曰。大略似忉利天宮。然人天殊分。疲民之力。繕刻如此。不亦侈乎。大安元年。知洛將亂。辭歸天竺。有僧乞一言為識。域令集眾。陞座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便默。於是數百人。各請域中食。域皆許往。明日五百舍。皆有一域分身受食。

　　佛祖綱目卷第二十三

　　佛祖綱目卷第二十四(藏字號)

　　甲子(晉惠帝永興元年起)丙寅(改光熈)丁卯(懷帝永嘉元年)癸酉(愍帝建興元年)丁丑(東晉元帝建武元年)戊寅(改大興)壬午(改永昌)癸未(明帝太寧元年)丙戌(成帝咸和元年)乙未(改咸康)癸卯(康帝建元元年)乙巳(穆帝永和元年)丁巳(改昇平)壬戌(哀帝隆和元年)癸亥(晉哀帝興寧元年止)

　　(庚午)天竺佛圖澄至洛陽

　　佛圖澄。天竺人。姓帛氏。晉永嘉四年。至洛陽。自云百有餘歲。服氣自養。積日不食。善誦神呪。役使鬼神。腹旁有孔。以綿塞之。夜則拔綿出孔。以自照。每臨溪。從孔出腸胃洗濯。還納腹中。欲於洛陽立寺。以弘大法。值劉曜宼亂。遂不果。時石勒屯葛陂。多殘殺。部下大將郭黑略素奉法。澄即杖錫投略。略受五戒。後略從征伐。輙預尅勝負。勒疑而問略。略曰。有一沙門。智術非常。云將軍當略有區夏。已應為師。臣前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。遂召澄。問佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。止可以道術為徵。即取鉢盛水。燒香呪之。須臾生青蓮花。勒繇此信服。澄因諫曰。王者德化。洽於宇內。則四靈表瑞。勒甚悅之。勒後因忿。欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避去。使人覔之。不得。還報勒。勒驚曰。吾有意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢。思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。曰公有怒心。昨故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑。

　　(乙酉)二十五祖婆舍斯多傳法不如蜜多

　　婆舍斯多。罽賓國人。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神劍。因而有孕。既誕。拳左手。遇師子尊者。顯發宿因。密受心印。後適南天。至中印度。彼國王名迦勝。設禮供養。時有外道。號無我尊。先亦為王禮重。嫉斯多至。乃於王前論義。謂斯多曰。我解默論。不假言說。斯多曰。孰知勝負。彼曰。不爭勝負。但取其義。斯多曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。斯多曰。汝既無心。豈得義乎。彼曰。我說無心。當名非義。斯多曰。汝說無心。當名非義。我說非心。當義非名。彼曰。當義非名。誰能辨義。斯多曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。斯多曰。名既非名。義亦非義。辨者是誰。當辨何物。如是往返。五十九番。外道杜口信伏。時王宮殿忽有異香。斯多肅然。面北合掌。長吁曰。我師師子尊者。今日遇難。斯可傷焉。尋辭王。王曰。尊者少留。容有所問。此苑有泉。熱不可探。願為決之。斯多曰。此為湯泉。有三緣所致。其一神業。其二鬼業。其三熱石。熱石者。其色如金。其性常炎。故其出泉如湯。鬼業者。謂其鬼方出罪所。遊於人間。以餘業力。煎灼此泉。以償其夙債。神業者。謂神不守其道。妄作禍福。以取饗祀。惡業貫盈。宜罰役之。亦使煎灼此泉。以償濫祭。王曰。幸尊者驗之。三緣中。此果何者所致。斯多曰。此神業所致也。即命爇香臨水。為其懺悔。須臾瀕水現一長人。前禮斯多曰。我有微祐。得遇尊者。即生人中。故來辭謝耳。已而遂隱。後七日其水果清冷。如常泉。斯多辭王。王躬羅御仗。以送之。至南印度。潛隱山谷。時彼國王名曰天德。迎請供養。王有二子。長曰德勝。凶暴而色力充盛。次曰不如蜜多。和柔而常嬰疾苦。王以問斯多。斯多為陳因果。王敬信受。後六十載。德勝嗣位。信向外道。因致難於斯多。不如蜜多以進諫。被囚。王遽問斯多曰。予國素絕妖訛。師所傳者。當是何宗。斯多曰。王國昔來。實無邪法。我所得者。即是佛宗。王曰。佛滅已千二百年。師從誰得耶。斯多曰。飲光大士。親受佛印。展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞師子比丘。不能免於刑戮。何能傳法後人。斯多曰。我師難未起時。密授我信衣法偈。以顯師承。王曰。其衣何在。斯多即於囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮。薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明。乃赦蜜多。蜜多遂求出家。斯多問曰。汝欲出家。當為何事。曰我若出家。不為其事。斯多曰。不為何事。曰不為俗事。斯多曰。當為何事。曰當為佛事。斯多曰。王子智慧天至。必諸聖降跡。即許出家。六年侍奉。後於王宮。受具。羯磨之際。大地震動。頗多靈異。斯多乃命之曰。吾已衰朽。安可久留。汝當善護正法眼藏。普濟群有。聽吾偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟本性。無道亦無理。蜜多受偈已。問衣可傳乎。曰此衣為難。故假以證明。汝身無難。何假其衣。化被十方。人自信嚮。斯多乃現神變。化三昧火。自焚平地。舍利可高一尺。德勝王瓶浮圖而秘之。當此土晉明帝乙酉歲也。

　　(戊申)佛圖澄尊者入寂

　　石勒殂。弟虎襲位。尤傾心事佛圖澄。澄謂虎曰。帝王事佛。在恭儉慈忍。顯贊法道。不為暴虐。不害無辜。民有為惡化之不悛者。其可不罰乎。但殺不可濫刑。不可不恤耳。永和四年十二月。澄謂弟子曰。石氏當滅吾及其未亂。失逝矣。乃遣人辭虎。虎驚曰。大和尚遽。棄我國。有難乎。即至寺慰澄。澄曰。出生入死。道之常也。修短分定。無繇增損。有可恨者。國家存心佛法。建寺度僧。當蒙福祉。而布政暴虐。刑罰交濫。特違聖典。終無福祐。能敷仁政。祚或可延。虎號慟悲咽。知其必逝。即為鑿壙營墳。至八日安坐而逝。壽一百七十歲。入道一百九年。酒不踰齒。食不過中。非戒不履。立寺八百九十三。所度弟子七千餘人。凡澄所在國人。無敢向其方涕唾便利者。每相戒曰。莫起惡心。大和尚知。汝自大教東來。至澄而盛。後有僧自雍州來。見澄西入關。以聞虎。虎命發塚。惟塊石存焉○竺佛調久師澄。住常山寺積年。或分身他處。或經歲入山。齎乾飯數斗。歸常有餘。有僧隨調。山行。值雪。調入虎窟中宿。虎還共臥。後自尅亡日。遠近皆至。調曰。人身無常。能專心真淨。形數雖乖。而必同契。言訖。端坐而逝。弟子入山。見調坐巖上。眾禮曰。和尚尚在耶。調曰。吾常在耳。乃不見。眾共開棺。惟衣履存。

　　佛祖綱目卷第二十四

　　佛祖綱目卷第二十五(閏字號)

　　甲子(晉哀帝興寧二年起)丙寅(帝奕太和元年)辛未(簡文咸安元年)癸酉(孝武寧康元年)丙子(改太元)丁酉(安帝隆安元年)壬寅(改元興)乙巳(改義熙)己未(恭帝元熙元年)庚申(宋高祖永初元年)癸亥(宋文帝景平元年止)

　　南北朝　宋。劉姓。八主。共六十年。魏。拓拔姓。十二主。共一百四十九年。分而為東西魏。

　　(丁卯)支遁法師隱居剡山

　　支遁。字道林。壯歲出家。興寧二年。至都講道行般若經。謝安王義之殷浩郗超孫綽許詢何充王坦之等。皆與結方外交。太和二年。歸隱剡山。甞著銘以勗眾有曰。勤之勤之。至道非彌。茫茫三界。渺渺長羈謹守明禁。抗志無為。有遺以馬者。畜之曰。吾愛其神駿耳。有遺以鶴者。縱之曰。冲天之物。豈耳目玩哉。晚移石城山。木食澗飲。復至山陰。講維摩經。許詢為都講。聽者欽服○慧永。內江潘氏子。與慧遠同師道安。相期結屋羅浮。及遠為安所留。永乃先至。潯陽刺史陶範。留憩廬山舍宅。為西林以居之。峯嵿別立茅室。甞有一虎馴伏。入其室者。輙聞異香。因號香谷。

　　(己卯)道安法師至長安

　　道安。常山衛氏子。世業儒。年十一出家。師事佛圖澄。讀書日記萬言。才辯無敵。性聰而貌醜。時人語曰。漆道人驚四隣。澄歿。率徒眾依陸渾山。寧康元年。至襄陽立檀溪寺。時有高士習鑿齒。詣安。自稱曰四海習鑿齒。安應聲答曰。彌天釋道安。太元四年。秦主符堅攻拔襄陽。得安而喜。謂左右曰。吾以十萬師取襄陽。才得一人半耳。左右問為誰。曰安公一人。習鑿齒半人也。安至長安。大弘法化。

　　(丙戌)慧遠法師住廬山

　　慧遠。鴈門賈氏子。少好學。博綜六經。尤善莊老。宿儒先進。莫不服其深致。年二十一。與弟慧持。造道安法席。聞出世法。而悅之嘆曰。儒道九流。特糠粃耳。遂出家。時門徒數千。遠居第一座。安甞謂眾曰。使道流東國者。其在遠乎。及關中擾亂。安散其徒。各隨所往。靡不諄諄規誨。獨遠不聞一言。因恠問之。安曰。若汝者吾尚何言哉。遂自荊州。將之羅浮。抵潯陽。見廬山愛之。乃立精舍。以去水猶遠。舉杖扣地曰。若此可居。當使朽壤抽泉。言畢。清流湧出。學侶漸眾。遠慮居隘。非弘道之所。其夜山神忽見夢曰。此山足可棲神。願母他往。一夕天大雷雨。詰旦林麓廣闢。素沙布地。楩柟文梓。充布地上。刺史大相感動。乃為建剎。丙戌畢功。名其殿曰神運。號曰東林。先是陶侃刺廣州。漁人見海中有神光。網之得金像文殊。後商人於海東。獲一圓光。持以就像。若彌縫然。侃以送武昌寒溪寺。及侃移督江州。迎像將還。至舟而溺。及寺成。遠至江上。虔禱。像忽浮出。遂迎至神運殿。造重閣以奉之。

　　(戊子)二十六祖不如蜜多傳法般若多羅

　　不如蜜多。姓剎帝利。南印度王之次子。既得法於婆舍斯多。後行化至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。暨蜜多將至。王與梵志。同覩白氣貫於上下。王曰。斯何瑞也。梵志曰。此魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩徒眾。議曰。不如蜜多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有呪術。可以動天地入水火。何患哉。蜜多至。見宮墻有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。曰將度眾生。王曰。以何法度。曰各以其類度之。時梵志聞言。不勝其忿。即以幻法。化一大山於蜜多頂上。蜜多指之。忽移化山。還壓彼頭。復以手按地。地動。五百外道皆不能立。梵志怖懼。懺禮蜜多。蜜多復按地。地靜。指山。山滅。王異日大治齋。集諸外道。懇蜜多預會。蜜多初不欲行。而知所會地將陷。乃往。王喜曰。師肯來耶。蜜多曰。吾非應供。來救死耳。此地已為龍窟。須臾當下陷。王大恐。與其眾俱如高原。反顧其地。已淵然成湫矣。王益敬信。蜜多乃為王演說法要。俾趣真乘。且曰。王國有聖人。當繼我法。先是東印有婆羅門子。年二十。幼失殳母。不知名氏。或自言。瓔珞人。遂名曰瓔珞童子。丐行閭里。有問汝行何急。即曰。汝行何緩。問何姓。即曰。與汝同姓。人莫測之。一日王與蜜多。同車而出。瓔珞稽首於前。蜜多曰。汝憶往事否。答曰。我憶往劫中與師同居。師演摩訶般若。我演甚深修多羅。今日之事。蓋契昔因。蜜多謂王曰。此大勢至菩薩也。繼後出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。九年却返此方。遂以昔因。名童子為般若多羅。付正法眼藏。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。蜜多既付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當歸寂滅。願王於最上乘。無忘外護。即還本座。現形如日。少頃復呈十八變。出三昧火。自焚。雨金色舍利。王以金塔閟之。當此土晉武帝戊子歲也。

　　(己丑)道安法師入寂

　　太元十四年。正月二十七日。道安見有異僧出入窓隙。安以生處問之。異僧手指西北。即時雲開。見樓閣。如幻出。曰彼兜率天也。二月八日。跏趺而逝。安每疏經義。必求聖證。一日感龐眉尊者降。安出所製似之。尊者欽嘆。以為盡契佛心。仍許以密助弘通。安識其為賓頭盧。因設日供。門弟子通其業者數十人。有法遇者。傳教長沙。徒眾數百中。有一人私飲。遇縱而不舉。安廉知之。即封荊以寄。遇抱荊泣曰。董眾無狀。遠遺師憂。於是俯伏受譴。安左臂有一肉串。隆起如印。捋可上下。而不出腕。時號印手菩薩。

　　(庚寅)慧遠法師結蓮社

　　晉室式微。天下奇才。絕俗之士。多隱居不仕。來歸慧遠。遠曰。諸君倘有心。淨土之遊。宜加勉勵。於是率眾共結蓮社。一心念佛。期生淨土。令劉程之。著發願文。而王喬之等。復為念佛三昧詩。以見志。遠序曰。念佛三昧者何。思專想寂之謂。思專則志一不撓。想寂則氣虗神朗。氣虗則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二乃是自然之玄符。會一而致用也。是故靖恭閒宇而感物。通靈御心。惟正動而入微。此假修以凝神。積習以移性。猶或若茲。況夫尸居坐忘。冥懷至極。智落宇宙。而暗蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位。甫窺玄門。體寂無為。而無弗為及其神變也。則令修短葺常度。巨細互相違。三光迴景。以移照。天地卷而入懷矣。又諸三昧。其名甚眾。功高易進。念佛為先。窮玄極微。尊號如來。神體合變。應不以方。故令入斯定者。昧然忘知。即所緣以成鑒。鑒明則內照交映。而色像生焉。非耳目之所暨。而聞見行焉。於是覩夫淵凝虗鏡之體。則悟靈相。湛一清明。自然察玄音之叩。心聽則塵累每消。滯情融朗。非天下之至玅。孰能與於此。以茲而觀。一覿之感。乃發久習之深覆。豁昬習之重迷。若匹夫眾定之所緣。故不得與其優劣。居可知也。是以奉誡諸賢。咸思一揆之契感。寸陰之頹景。懼來儲之未積。於是洗心法堂。整衿清向。夜分忘寢。夙宵惟勒。庶夫貞詣之功。以通三乘之志。臨津濟物。與九流而同往。仰援超步。拔茆之興。俯引約進。秉策其後。以覽眾篇之揮翰。豈徒文詠而已哉○釋慧巍。山居禪定。山鬼現種種形。皆隨巍點化而隱。時大雪。有一女子。姿容婉媚。衣服鮮麗。來白巍曰。上人有德。天遣我來。以相慰諭。因說種種欲言。巍一心不動。乃謂女曰。吾心若死灰。無以革囊見試。女遂凌雲而去。顧嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者。秉志堅貞。

　　(辛丑)鳩摩羅什法師至長安

　　鳩摩羅什。(此翻童壽)中天竺人。父名鳩摩羅炎。家世相國。棄榮出遊。龜茲王以妹妻之。生羅什。什生而神靈。七歲隨母入寺。見鐵鉢。試取加項。俄念。此鉢甚重。我何能舉。即不勝重。遂悟萬法惟心。博學強記。人莫能及。年二十。什母辭王。往天竺。謂什曰方等深教。不可思議。傳之東土。惟爾之力。但於汝無利。其可柰何。什曰。必使大化流轉。雖苦無恨。母至天竺。道成獲阿那含果。符堅據秦攻襄陽。得道安。安因勸堅。迎西域羅什。適太史奏。德星現於西域分野。當有大智人。入輔中國。堅曰。朕聞龜茲有羅什者。得非此耶。遣將呂光。謂曰。朕非貪地用兵。聞羅什深解法相。為後學宗。若克龜茲。即宜馳驛送什。及破龜茲。送什以歸。中道聞堅已為姚萇所害。遂止不返。什因不至秦。後萇亦聞什名。要請。而光不允。萇亡。子興復請。亦不允。因遣兵伐光。光敗降。秦方得迎什。十二月。什至長安。秦主命什。於西內逍遙園譯經。什尋覽舊經。多所紕繆。不與梵本相應。乃集沙門僧肇僧叡等重譯○僧肇。自為沙門。名震三輔。什在姑臧。肇往依之。什與語驚曰。法中龍象也。及歸關中。助什詳定經論。因出大品之後。著般若無知論。什覽奇之。傳其論。至廬山。慧遠深相讚嘆○僧叡。冀州人。初遊學諸方。後入關從羅什。講成實論。什嘆曰。子真精識。傳譯有賞音。吾何恨焉。

　　○慧遠法師著法性等論

　　慧遠。住廬山。大弘法道。聞鳩摩羅什入關。遣書通好。什答書略曰。經言。末後東方。當有護法菩薩。勗哉仁者。善弘其事。并遺偈一章曰。既已捨染樂。心得善攝否。若得不馳散。深入實相否。異境空相中。其心無所樂。若悅禪智慧。是法性無照。虗誑等無實亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠復答以偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。惑想更相乘。觸理自生滯。因緣雖無主。開塗非一世。時無悟宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮歲。初震旦未有涅槃常住之說。但云壽命長遠。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮哉。乃著法性論十四篇。略曰。至極以不變為性。得性以體極為宗。羅什見論歎曰。邊方未見經便。闇與理會。豈不玅哉。

　　(丙午)天竺佛馱跋陀至關中

　　天竺佛馱跋陀。(此云覺賢)得正法於佛大先。佛大先與達磨。同參二十七祖跋陀。既得法後。遊罽賓國。甞積歲宴坐。時有秦沙門智嚴等。西往罽賓。迎陀入關。鳩摩羅什倒屣而迎。恨相見之晚。議論多所發藥。秦太子姚泓。延至東宮。對什論法。什問法云何空。陀曰。眾微成色。色無自性。故色即空。又問。既以極微破色空。復云何破一微。陀曰。以一微故眾微空。以眾微故一微空。沙門寶雲。不省其意。咸謂跋陀所計微塵是常。更申請之。陀曰。法不自生。緣會故生。緣一微故有眾微。微無自性。則是空矣。寧當言不破一微乎。時秦尚玄化沙門。出入宮闕者數千。跋陀隤然而已。一日偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱發。應合至矣。又其徒自言。得那含果。僧正道[(丰*力)/石]曰。佛不許言自所得法。五舶之論。何所窮詰。弟子輕言。誑惑於律。於違義。不同處。陀遂渡江。入匡廬。見慧遠論義。遠高之。乃請出禪數諸經。稽考別傳之旨。源流所自。未幾而五舶俱至。

　　(丁未)天竺佛陀耶舍至關中

　　鳩摩羅什。在秦。甞於草堂寺講經。秦主姚興及朝臣沙門數千。肅容觀聽。一日興謂什曰。大師聰明。才辨海內無雙。何可使法種不嗣哉。遂以宮女十輩。逼令受之。什自是不住僧房。別立廨舍。諸僧中有欲效之者。什乃聚鍼盈鉢。謂諸僧曰。若能見效食此者。乃可畜室耳。因舉七進鍼。如常膳。諸僧媿服乃止。天竺佛陀耶舍。(此云覺明)至姑臧。聞羅什受秦宮女。嘆曰。什如好綿。其可使入棘刺乎。什聞耶舍為己遠來。勸秦主迎之。使者至彼。耶舍曰。明旨遠降。便當驛馳。副檀越待士之勤。脫如見禮羅什。則貧道當在北山北矣。使還。興復敦請。耶舍乃來。秦主郊迎。別創精舍處之。設供如王者。耶舍一無所受。時至分衛。一食而已。

　　○陶潛居士謁慧遠大師

　　慧遠。住東林寺。下有虎溪。遠送客。每以虎溪為限。義熈三年。道士陸修靜。偕陶潛入山。見遠。遠送之。執手談話。不覺過虎溪。虎便哮吼。三人相顧大笑。世傳為三笑圖。時潛居柴桑。近廬山。常訪遠。遠愛其曠達。以書招入社。潛性嗜酒。謂許飲即來。遠許之。乃造焉。久之。以無酒。攢眉而去。潛字元亮。初名淵明。甞仕晉為彭澤令。晉滅。改名潛。時號靖節先生。

　　(庚戌)遺民居士劉程之示生淨土

　　劉程之。字仲思。彭城人。少孤。事母。以孝聞。初為府參軍。即隱去。桓玄劉裕等交薦。不就。乃之廬山。依慧遠。遠曰。官祿巍巍。何以不為。程之曰君臣相疑。疣贅相虧。晉室無磐石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠然其說。大相器厚。朝廷知其志不可奪。旌其號。曰遺民。遠創蓮社。俾程之撰誓文。其略曰。神者可以感涉。而不可以迹求。必感之有物。則幽路咫尺。苟求之無方。則渺茫何津。今幸以不謀而感。僉心西境。乃機象通。於寢夢欣懽。百於子來。可不克心克念。重精疊思。以凝其慮哉。然景續參差。功福不一。雖晨期云同。而夕歸攸隔。即我師友之眷良。可悲矣。是以慨然胥命。整衿法堂。等施一心。亭懷幽極。誓茲同人。俱遊絕域。其有警世絕倫。首登神界。則無獨善於雲嶠。忘兼金於幽谷。先進後升。勉思彙征之道。然後妙觀大儀。啟心真照。識以悟新。形繇化革。程之復著念佛三昧詩。以表專志。始涉半歲。即於定中。見佛光照地。皆作金色。居十五年。又見阿彌陀佛。玉毫光照。垂手慰接。程之懇曰。安得如來為我摩頂。覆我以衣。俄而佛為摩頂。引袈裟被之。翼日念佛。又見身入寶池。蓮花青白。其水湛然。一人頂有圓光。胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水。甘美。及寤猶覺。毛孔香發。乃告眾曰。吾淨土之緣。至矣。對像焚香。再拜祝曰。我以釋迦遺教故。知有阿彌陀佛。此香供養釋迦如來。次供阿彌陀佛。及妙法華經。願一切有情。俱生淨土。言訖。面西合掌而逝。異香郁然。七日而息。時晉義熈六年也○周續之。字道祖。鴈門人。幼通五經五緯。號十經童子。養志閒居。公卿交辟。皆不就事。慧遠預蓮社。宋文帝踐祚。召對辯析。帝大悅。或問。身為處士。時踐王廷。可乎。答曰。心馳魏闕者。以江湖為桎梏。情致兩忘者。市朝亦巖穴耳。時稱通隱先生。後居鍾山。專心念佛。愈老愈篤。一日向空云。佛來迎我。合掌而逝○張野。字莘民。居潯陽。兼通華梵。尤善屬文。舉茂才屢徵散騎常侍。俱不就。入廬山蓮社。修淨業。義熈十四年。與家人別。入室端坐而逝○張詮。字秀碩。野之族子。高逸好學。耕鋤間。帶經不釋。屢徵弗就。庚悅以其貧。舉為潯陽令。笑曰。古人以容膝為安。屈志就祿。奚榮之有。乃入廬山。依蓮社。研窮內典。多有悟入。宋景平元年。無疾安臥而逝○雷次宗。字仲倫。入廬山蓮社。立館東林之側。及遠示寂。與子侄書曰。吾弱冠入廬山。事釋和尚。於時師友淵源。務宏聖道。玩心佛理。夜以繼日。樂而忘憂。二十餘載。淵匠既傾。良朋亦喪。遂與汝曹。歸耕隴畔山。居十年。齒逾知命。及今耄未至昏。尚可勵志成西歸之津梁。自今以往。家務大小。一勿見關子平之言。可以為法○闕公則。入廬山蓮社。既卒。友人於洛陽白馬寺。夜中為作忌祭。忽一時林木殿宇皆成。金色空中。有聲曰。我闕公則也。祈生極樂。今已得生。言訖。無所見。

　　(壬子)慧持法師入寂

　　慧持。即慧遠之弟。年十八。與遠同事道安。止廬山。隆安二年。辭遠入蜀。遠留之曰。人生愛聚。汝獨樂離。持曰。滯情愛聚者。本不應出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。遂辭至成都。大弘佛法。升其堂者。皆號登龍門。晉義熈八年。垂誡門徒訖。即入定於龍龕樹。

　　(癸丑)鳩摩羅什法師示寂

　　鳩摩羅什。雅好大乘。志在敷演。常嘆曰。吾若著筆。作大乘阿毗曇。非迦旃子比也。今深識者既寡。將何所論。惟為姚興。著實相論二卷。後秦弘始十五年四月。示有疾。乃口出三番神呪。令外國弟子誦之。以自救。未及致力。病覺危殆。遂集眾曰。因法相逢。殊未盡心。方復後世惻愴可言。自以闇短。謬充傳譯。願傳之後。世咸共流通。今於眾前。發誠實誓。若所傳無謬。義契佛心。當使焚身之後。舌不焦爛。言訖而寂。闍維薪滅形盡。舌根不壞。若紅蓮色。壽七十。初什甞與母。謁大月氏國北山尊者。北山謂其母曰。善護此沙彌。年三十五。毗尼無缺。度人如優波毱多。杯度在彭城。聞什入關。嘆曰。吾與此子。戲別三百餘年。相見杳然。未期遲於來世耳。什自入關後。弟子凡千餘人。生肇融叡。謂之什門四聖。所譯經論。三百九十餘卷○釋道生。姓魏氏。生而頴悟。不喜塵囂。落髮受戒。初入廬山幽棲七年。後游關中。從羅什受業。關中僧眾。欽服若神。

　　(甲寅)慧永法師往生淨土

　　慧永。住西林三十年。絕志塵囂。一心安養。鎮南將軍何無忌至虎溪。慧遠從徒數百人。高言華論。舉止可觀。而永衲衣半脛荷錫持鉢。松下飄然而來。神氣自若。無忌嘆曰。永公清散之風。乃多於遠公也。義熈十年。示微疾。忽斂衣合掌。求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。永曰。佛來迎我。言訖而化。異香七日乃歇。

　　(丙辰)慧遠法師示生淨土

　　慧遠。住廬山三十年。影不出山。尅志西方。初十一年。三覩聖相。沉厚不言。後十九年。義熈丙辰七月晦夕。於般若臺前。方從定起。見阿彌陀佛身滿虗空。圓光之中。有諸化佛觀音勢至。左右侍立。又見水流光明。分十四支流。注上下。演說玅法。佛告遠曰。我以本願力故。來安慰汝。七日後。當生我國。又見佛陀耶舍慧持慧永劉遺民在佛之側。前揖遠曰。師志在先。何來之晚耶。遠乃謂弟子曰。吾始居此。三覩聖相。今復再見。吾生淨土必矣。至八月六日。遠乃端坐入寂。壽八十四○僧濟。從慧遠游。遠甞曰。紹隆大法。其在爾乎。後疾篤。誠期淨土。遠遺燭一枝曰。汝可運心安養。濟執燭憑几。停想無亂。又集眾諷淨土諸經。五更濟以燭授弟子。元弼令隨眾行道。頃之覺自秉一燭。乘空而行。見阿彌陀佛。接置於掌。遍至十方。歘然而覺。且悲且慰。自省四大了無疾苦。明夕忽起立。目逆虗空。如有所見。須臾還臥。容色愉悅。謂傍人曰。吾行矣。右脇而逝。時方炎暑。三日而體不變。異香郁然○道敬。瑯琊人。祖凝之刺江州。因從慧遠出家。博通經論。篤志念佛。宋永初元年。謂眾曰。先師見命。吾其行矣。端坐唱佛而化。眾見光明滿室。彌時方滅。

　　佛祖綱目卷第二十五

　　佛祖綱目卷第二十六(餘字號)

　　甲子(宋文帝元嘉元年起)甲午(孝武孝建元年)丁酉(改大明)乙巳(明帝泰始元年)壬子(改泰豫)癸丑(廢帝元徽元年)丁巳(順帝昇明元年)己未(齊太祖建元元年)癸亥(齊武帝永明元年)

　　齊。蕭姓。七主。共二十四年。

　　(乙丑)曇順法師往生淨土

　　曇順。黃龍人。從鳩摩羅什。講經。什嘆曰。此子奇器也。後依慧遠。修淨業。宋元嘉二年。別眾坐逝。異香滿室。

　　(丙寅)杯渡尊者入寂

　　杯渡。初示現冀州。貌甚寒寠。甞乘木杯渡水。神化莫測。不修細行。或扣氷而浴。或著屐登山。或跣足入市。惟荷一蘆圌子。更無餘物。甞至廣陵。遇村舍李家方飯僧。渡乃以蘆圌。置於中庭。直入齋堂而坐。眾環目之。渡自若。時有數人。見蘆圌礙道。盡力移之。不能動。渡食畢。便挈之而去。笑曰。四天王。時李氏童子。窺見圌中。有四小兒。皆長數寸。眉目如畵。於是李知其異。請渡在家。供養久之。忽索袈裟。李辦未至。渡云暫出。至暮不歸。合境聞有異香。跡之忽見渡。在北巖下。敷一敗袈裟於地。晏然而寂。頭前脚後。皆生蓮花。鮮香逼人。一夕而萎。既殯數日。後有人從北來云。見渡負蘆圌行向彭城。乃啟棺。僅存靴履而已。至彭城有黃欣者。深信佛法。見渡拜請還家。家至貧。但麥飯而已。渡甘之如飴。後東游吳郡。見網師從乞魚網。師怒不與。渡乃拾兩小石。投水中。俄有兩牛。闘其網。網碎。不復見牛。吳郡民朱靈期自高麗還。風携至一洲。見一寶寺。寺僧設食。乃拜其僧。乞速還鄉。其僧問曰。識杯渡道人否。曰識其僧。因指北壁一囊。掛錫杖及鉢曰。此杯渡者。今以鉢寄君。并作書著函中。復授青竹杖。令置舫前。三日便至石頭。渡忽至。開書大笑。取鉢擲空。復接曰。我不見此鉢。四千年矣。宋元嘉三年九月示滅。滅後人猶時時見之。甞作一鉢歌曰。遏喇喇閙聒聒。總是悠悠造抹撻。如飢喫鹽加得渴枉却一生頭枿枿。究竟不能知始末。拋却死屍何處脫。勸君努力求解脫。閑事到頭須結撮。火落身上當須撥。莫待臨時呌菩薩。丈夫語話須豁豁。莫學癡人受摩捋。趂時結褁學擺撥。也學柔和也麤糲。也剃頭也披褐。也學凡夫做生活。直語向君君未達。更作長歌歌一鉢。一鉢歌。多中一。一中多。莫笑野人歌一鉢。曾將一鉢度娑婆。青天寥寥月初上。此時影空含萬像。幾處浮生自是非。一源清淨無來往。更莫將心造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只這真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生不生死。不生不死真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。眼不見耳不聞。不見不聞真見聞。從來一句無言說。今日千言強為分。須諦聽人人盡有真如性。恰似黃金在鑛中。鍊去鍊來金體淨。真是妄妄是真。若除真妄更無人。真心莫謾生煩惱。衣食隨時養色身。好也著惡也著。一切無心莫染著。亦無好亦無惡。二際坦然平等道。麤也餐細也餐。莫學凡夫相上觀。也無麤也無細。上方香積無根蒂。坐亦行行亦坐。生死樹下菩提果。亦無坐亦無行。無生何用覔無生。生亦得死亦得。處處當來見彌勒。亦無生亦無死。三世如來總如此。離則著著則離。幻化門中無實義。無可離無可著。何處更求無病藥。語時默默時語。語默縱橫無處所。亦無語亦無默。莫喚東西作南北。嗔即喜喜即嗔。我自降魔轉法輪。亦無嗔亦無喜。水不離波波即水。慳時捨捨時慳。不離內外及中間。亦無慳亦無捨。寂寂寥寥無可把。苦時樂樂時苦。只這修行斷門戶。亦無苦亦無樂。本來自在無繩索。垢即淨淨即垢。兩邊畢竟無前後。亦無垢亦無淨。大千同一真如性。藥是病病是藥。到頭兩事須拈却。亦無藥亦無病。正是真如靈覺性。魔作佛佛作魔。鏡裏尋形水上波。亦無魔亦無佛。三世本來無一物。凡即聖聖即凡。色裏膠青水裏鹽。亦無凡亦無聖。萬行總持無一行。真中假假中真。自是凡夫起妄塵。亦無真亦無假。若不喚時何應喏。本來無姓亦無名。只麼騰騰信脚行。有時廛市并屠肆。一朵紅蓮火上生。也曾策杖游京洛身。似浮雲無定著。幻化繇來似寄居。他家觸處更清虗。若覔戒。三毒瘡痍。幾時瘥。若覔禪。我自縱橫汩碖眠。大可憐不是顛。世間出世天中天。時人不會此中意。打著南邊動北邊。若覔法。雞足山中問迦葉。大士持衣在此中。本來不用求專甲。若覔經。法性真源無可聽。若覔律。窮子不須教走出。若覔修。八萬浮圖何處求。只知黃葉止啼哭。不覺黑雲遮日頭。莫恠狂言無次第。篩羅漸入麤中細。只這麤中細也無。即是圓明真實諦。真實諦本非真。但是名聞即是塵。若向塵中解真實。便是堂堂出世人。出世人莫造作。獨行獨步空索索。無生無死無涅槃。本來生死不相干。無是非無動靜。莫謾將身入空井。無善惡無去來。亦無明鏡掛高臺。山僧見解只如此。不信從他造劫灰。

　　(辛未)天竺求那跋摩至金陵

　　求那跋摩。(此云功德鎧)初讓國出家。貫通三藏。屬國諸王。皆受其歸戒。遊闍婆國。其王欲出家事之。群臣固請不可。乃令國中曰。若率土奉和尚歸戒。即從爾請。於是其國臣民。稽首遵命。元嘉初。宋文帝聞其名。遣使迎之。摩欣然附舶。抵廣州。道繇始興。摩愛其山類靈鷲。為留期年。於寺壁畵定光布髮等像。夜輙有光。常在定。累日不出。寺僧遣沙彌候之。忽見白獅子仰躡柱而戲。滿空皆青蓮花。沙彌驚走大呼。寺僧爭至。了無所有。元嘉八年。至金陵。帝問曰。寡人常欲持齋不殺。以身應物。不獲所願。師幸教之。摩曰。道在心。不在事。法繇己。不繇人。且帝王所修。與匹夫異。匹夫倘不克己苦節。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶咸悅。布一善政。則神人以和。刑不夭命。役不勞力。則風雨時若。寒暑應節。百穀滋繁。桑柘鬱茂。以此持齋。齋亦大矣。以此不殺。利亦多矣。安在輟半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟耶。帝撫几嘆曰。俗迷遠理。僧滯近教。如師言。可論天人之際矣。

　　(壬申)道生法師至金陵

　　初道生見初分涅槃經云。除一闡提。皆有佛性。乃曰。闡提何得獨無佛性。此經來未盡耳。於是倡言闡提皆當成佛。一時文字之師。共詆為邪說。於律當擯。生遂誓曰。如我所說。不合經義。請於現身。即受惡報。若實契佛心。願捨壽時。踞師子座。竟拂衣入虎丘。冷然若有會心處。遂棲於青園寺。甞獨坐長松下。聚石為徒。一日講涅槃經。至闡提處。則說有佛性。且曰。如我所說。義契佛心否。群石皆點頭。其年夏月。雷震青園佛殿。忽見一龍飛躍。生天光。影西壁。遂改寺名曰龍光。時人嘆曰。龍既去。師必行矣。數日生果還廬山。留一遺影。落於虎丘巖岫間。僧眾無不瞻禮。生聞曇無讖重譯涅槃經後品。果云一闡提人雖復斷善。猶有佛性。因大喜慰。元嘉九年。至金陵。未幾復還廬山。

　　(甲戌)道生法師入寂

　　道生住廬山精舍。講涅槃經。元嘉十一年十一月。升法座。論義數番。觀聽者莫不怡悅。忽見麈尾紛然墜地。端坐整容。隱几而化。壽八十。生有疏論。世皆寶焉。

　　(乙亥)道昺法師往生淨土

　　道昺。頴川人。從幼師事慧遠。歷通三藏。言與行合。念佛三昧。究心無間。宋元嘉十二年。集眾念佛。就座而化。異香滿室。壽七十一。

　　(己卯)僧叡法師往生淨土

　　僧叡。初從鳩摩羅什受經義。後預廬山蓮社。一心念佛。元嘉己卯。忽集眾告別曰。吾將行矣。遂命具浴。燒香禮拜。還座面西。合掌而化。眾見叡榻前一金蓮花焂爾而隱。五色香煙。從其房出。

　　(甲申)玄高法師入寂

　　魏太武聽崔浩之讒。囚其太子晃。晃乃求哀於玄高。高為作金光明懺。帝夢其先祖讓曰。不當以讒疑太子。既窹。以語群臣。群臣皆稱太子無過。待之如初。浩恐太子將不利於己。謂帝曰。太子前實有謀。仍結玄高。以術致先帝。恐陛下耳。若不蚤除。必為大害。帝怒收高及慧崇縊之。高弟子玄暢。自遠奔至。高忽開眸曰。大法應緣。隨緣盛衰。盛衰在跡。理常湛然。但惜汝等行如我耳。惟玄暢南渡。汝等死後。法當更興。善自修心。毋令中悔。言訖即化。沙門法進號呼曰。聖人去世。我何用生。應聲見高於空中。謂進曰。不忘一切。寧獨棄汝耶。進曰。和尚與崇公。竝生何所。高曰。我往惡處。救護眾生。崇歸安養矣。言訖不見。初高居麥積山。聞曇無毗至凉。往師事之。旬日即悟。無毗嘆以為勝己。魏武遣使。迎高為太子。晃師門人得法者甚眾。有一弟子。名僧印。自謂得阿羅漢果。時方坐夏。高乃假以神力。使定中見十方無盡世界。及聞諸佛所說之法。各各不同。即於一夏。尋其所見。不盡。乃生愧悔。

　　(丁酉)二十七祖般若多羅傳法菩提達磨

　　般若多羅。東印度人。得法於不如蜜多。因東印度國王請齋次。王乃問。諸人盡轉經。師獨為何不轉。多羅曰。貧道出息不涉眾緣。入息不居陰界。常轉如是經百千萬億卷。非但一卷兩卷。後行化至南印度。彼王名香至。尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。一名月淨多羅。二名功德多羅。三名菩提多羅。其季開士也。般若多羅欲試其所得。乃以所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及否。月淨功德曰。此珠七寶中尊。固無踰也。菩提曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。多羅歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰於諸物中。不起無相。又問。於諸佛中。何物最高。曰於諸物中。人我最高。又問。於諸物中。何物最大。曰於諸物中。法性最大。多羅知是法器。以時尚未至。且默而混之。及香至王棄世。眾皆號絕。菩提獨於柩前入定。經七日而出。遂依多羅求出家。既受具已。多羅曰。汝於諸法。已得通量。達磨者。通大之義也。宜名達磨。遂改其名。後告之曰。如來以正法眼。付大迦葉。如是展轉。乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因心復生理。果滿菩提圓。花開世界起。付法已。即於座上起立。舒左右手。各放光明。二十七道。五色晃曜。又踊身虗空。高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。大眾建塔收供。當此土宋武帝大明元年丁酉歲也。

　　(戊戌)二十八祖菩提達磨說法南印度

　　般若多羅示寂。菩提達磨遂演化於本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。本與磨同學小乘禪觀。佛大先遇般若多羅。與磨同稟正法。而佛大勝多。更分徒而為六宗。一有相宗。二無相宗。三定慧宗。四戒行宗。五無得宗。六寂靜宗。各封己解。別展化源。磨喟然嘆曰。彼之一師。已陷牛跡。況復支離而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已。微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法。何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。於諸相中。不互諸相。是名實相。曰一切諸相。而不互者。當何定耶。曰於諸相中。實無有定。若定諸相。何名為實。曰諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。曰我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。曰汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。曰定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。曰汝今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。曰不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。曰實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅心知聖師懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身。得似此否。曰若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不失色體。於非相中。不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受。磨瞥然匿跡。至無相宗所。問曰。汝言無相。當何證之。彼眾中有波羅提者。答曰。我名無相。心不現故。曰汝心不現。當何明之。曰我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。曰於諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。曰入佛三昧。尚無所得。何況無相。而欲知之。曰相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。曰我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。曰非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞已。即悟本心。禮謝於磨。懺悔往謬。磨記曰。汝當得果。不久自證。此國有魔。非久降之。言已。忽然不現。至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧。非一非二。曰既非一二。何名定慧。曰在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。曰當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。曰不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。曰慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行。為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。曰汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。曰我有內外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。曰俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談內外。賢者聞之。即自慙服。至無得宗所。問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。曰得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。曰見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。曰得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之。頓除疑網。至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰寂。彼有尊者。答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。曰本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。曰諸法本空。以空空故。於彼空空。故名婆靜。曰空空已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼聞指誨。豁然開悟。於是六眾咸誓歸依○寶誌。金陵人。初東陽民朱氏婦。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山僧儉出家。專修禪觀。至是顯迹。以剪尺拂子掛杖頭。負之而行。經聚落兒童譁逐。或微索酒。或累日不食。甞遇食鱠者。從而求之。食者分啗。而有輕薄心。誌即吐水中。皆成活魚。往來於皖山劍水之下。髮而徒跣。著錦袍。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。時時題詩。初若不可解。後皆有驗。

　　佛祖綱目卷第二十六

　　佛祖綱目卷第二十七(成字號)

　　甲子(齊武帝永明二年起)甲戌(明帝建武元年)辛巳(中興元年)壬午(梁武帝天監元年)庚子(改普通)丁未(改大通)己酉(改中大通)乙卯(改大同)癸亥(梁武帝大同九年止)

　　梁。蕭姓。四主。共五十六年。

　　(壬午)寶誌大士說法王宮

　　初齊武帝。怒寶誌惑眾。收逮建康獄。是日人見誌遊行市井。而撿較。仍在獄中。其夕語吏曰。門外有兩輿食。金鉢盛飯。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供。至建康。令以聞。帝悔謝。迎至禁中。俄帝宴後宮。誌乃暫出。已而猶見行道於顯揚殿。帝驚遣吏至問。吏白。誌久出在省中。帝益神敬之後誌假神力於帝。見高祖地下受錐刀之苦。自是永廢錐刀。王仲熊問。仕何所至。誌不答。解杖頭左索與之。熊後果至尚書左丞。徐陵兒時。父携謁誌。誌摩其頂曰。此兒天上石麒麟也。後果顯於世。壬午梁武帝即位。召誌至闕。帝一日整容。問曰。弟子煩惑未除。何以治之。曰十二。問其旨如何。曰在書字時節刻漏中。帝益不曉。又問。弟子何時得以靜心修習。曰安樂禁○初武帝夢。神僧告曰。六道四生受大苦惱。何不為作水陸大齋救拔之。帝乃扣沙門。惟誌勸帝尋經。必有因緣。帝乃取佛經。躬自披覽。創造儀文。三年乃成。於夜捧文停燭。白佛曰。若此文理協聖凡。願拜起時。此燈自明。或儀式未詳。燈暗如故。言訖投地。一禮初起。燈燭盡明。天監四年二月十五日。於鎮江金山。依儀修設。誌又甞假帝神力。令見地獄苦相。問何以救之。曰夙生定業。不可頓滅。惟聞鐘聲。其苦暫息。於是詔天下寺院擊鐘。當舒徐其聲○帝甞詔畵工張僧繇。寫誌像。僧繇下筆。輙不自定。誌遂以指剺面門。分披出十二面觀音相。或慈或威。繇竟不能寫。誌曰。毗婆尸佛蚤留心。直至而今不得妙。他日與帝臨江縱望。有物泝流而上。誌以杖引之。隨杖而至。乃紫旃檀。即以屬供奉官。令雕誌像。頃刻而成。神彩如生。

　　(甲午)寶誌大士示寂

　　寶誌示現四十餘載。天監十三年冬。忽告眾僧。令移寺金剛神像。出置於外。乃密謂人曰。菩薩將去。因詣內殿。與武帝永訣。帝大驚問曰。朕壽幾何。誌不答。以手指脰及頸而出。回山燃一燭。以付後閣舍人吳慶。慶以事聞。帝嘆曰。大師不復留矣。燭者將以後事燭我乎。十二月六日。無疾而終。舉體香軟。壽九十二。帝為建塔於鍾山獨龍阜。勅陸倕製銘。王筠立碑。先是誌與帝。登鍾山。指前獨龍岡阜曰。此為陰宅。則永其後。帝曰。誰當得之。誌曰。先行者得之。是年示寂。帝乃以金二十萬。易其地。建浮圖五級。鎮以無價寶珠。塟之日。車駕親臨。誌忽現於雲間。萬眾歡呼。聲震山谷。誌甞垂語曰。終日拈香擇火。不知身是道場。又曰。京都鄴都浩浩。還是菩提大道。又曰。如我身空諸法空。千品萬類悉皆同。又甞問一梵僧。承聞尊者喚我作屠兒。曾見我殺生麼。曰見。曰有見見。無見見。不有不無見。若有見見。是凡夫見。無見見。是聲聞見。不有不無見。是外道見。未審尊者如何見。梵僧曰。你有此等見耶。誌便休去。甞作十二時歌曰。平旦寅。狂機內有道人身。窮苦已經無量劫。不信常擎如意珍。若捉物入迷津。但有纖毫即是塵。不住舊時無相貌。外求知識也非真。日出卯。用處不須生善巧。縱使神光照有無。起意便遭魔事嬈。若施功終不了。日夜被他人我抝。不用安排只麼從。何曾心地生煩惱。食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。只麼忙忙受苦辛。認聲色覔踈親。只是他家染污人。若擬將心求佛道。問取虗空始出塵。禺中巳。未了之人教不至。假使通達祖師言。莫向心頭安了義。只守玄沒文字。認著依前還不是。暫時自肯不追尋。曠劫不遭魔境使。日南午。四大身中無價寶。陽燄空華不肯拋。作意修行轉辛苦。不曾迷莫求悟。任你朝陽幾回暮。有相身中無相身。無明路上無生路。日昳未。心地何曾安了義。他家文字沒疎親。不用將心求的意。任縱橫絕忌諱。長在人間不在世。運用不離聲色中。歷劫何曾暫拋棄。晡時申。學道先須不厭貧。有相本來權積聚。無形何用要求真。作淨業却勞神。忽認愚癡作近鄰。言下不求無處所。暫時喚作出家人。日入酉。虗幻聲音不長久。禪悅珍羞尚不餐。誰能更飲無明酒。勿可拋勿可守。蕩蕩逍遙不曾有。縱你多聞達古今。也是癡狂外邊走。黃昏戌。狂子施功投暗室。假使心通無量時。歷劫何曾異今日。擬商量却啾唧。轉使心頭黑如漆。晝夜舒光照有無。癡人喚作波羅蜜。人定亥。勇猛精進成懈怠。不起纖毫修學心。無相光中常自在。超釋迦越祖代。心有微塵還質礙。放蕩長如癡兀人。他家自有通人愛。半夜子。心住無生即生死。生死何曾屬有無。用時便用無文字。祖師言外邊事。識取起時還不是。作意搜求實沒蹤。生死魔來任相試。雞鳴丑。一顆圓光明已久。內外推尋覔總無。境上施為渾大有。不見頭亦無手。天地壞時渠不朽。未了之人聽一言。只這如今誰動口。誌又作大乘讚十首十四科頌十四首。

　　(己亥)慧約法師說戒王宮

　　慧約。姓婁氏。少有風德。族祖給事中婁幼瑜。每見約輙起為禮。或問。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世。方且師於天下。豈直老夫致敬而已。梁武帝請居省中。天監十八年四月八日。帝受約菩薩戒。復設無遮大會。是日忽有甘露。降於庭。三足烏二孔雀歷堦馴伏。凡太子諸王公卿道俗。從約受戒者。四萬八千人。因大赦天下。

　　(庚子)傅大士隱居雙林

　　齊建武四年五月八日。傅大士降生於婺州義烏縣傅宣慈家。名翕。字玄風。年十六。娶劉氏名玅光。生子普建普成。年二十四。泝水取魚。於稽亭塘下。獲魚已。沉籠水中曰。去者適。止者留。人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀。語曰。我昔與汝。於毗婆尸佛前。發願度生。汝今何時還兜率宮。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。便悟前因。士笑曰。爐鞴之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何暇思天宮之樂乎。於是棄魚具。携行歸舍。因問修道之地。嵩指松山雙檮樹曰。此可矣。遂結菴。自號雙林樹下當來解脫善慧大士。種植蔬果。為人傭作。與妻玅光。晝作夜歸。敷演佛法。

　　(庚子)二十八祖菩提達磨至震旦國(東土初祖)

　　菩提達磨。南天竺國香至王之第三子。姓剎帝利。本名菩提多羅。遇般若多羅付法。因改名達磨。磨問多羅。當往何國作佛事。曰汝雖得法。未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。慎勿速行衰於日下。曰彼有大士。堪為法器否。千載之下。有留難否。曰汝所化之方。獲菩提者。不可勝數。吾滅後六十餘年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至南方勿住。彼惟好有為功業。不見佛理。汝縱到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫩桂久昌昌。又問此後更有何事。曰從是去一百五十年。而有小難。聽吾讖。偈曰。心中雖吉外頭凶。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問。此後如何。曰却後二百二十年。林下見一人。當得道果。聽吾讖曰。震旦雖闊無別路。要假兒孫脚下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。復演諸偈。皆預讖佛教隆替。磨稟教義。服勤四十年。迨多羅順世。降伏六宗。化被南天。經六十載。度無量眾。後值磨叔父異見王欲毀佛法。磨憫之。欲開其蒙。六眾亦各念佛法有難。師將何匡濟。磨遙知眾意。彈指應之。六眾悉聞云。此我師信響。皆至磨所。磨曰。一翳蔽空。孰能剪拂。前無相宗宗勝欲行。磨曰。汝雖辯慧。道力未全。且與王無緣。勝辭磨。竟至王所。廣陳法要。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當合其道。王所有道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。磨不起於座。懸知宗勝義墮。召波羅提曰。宗勝不稟吾語。與王論屈。汝急往救。波羅提曰。願假神力。言訖。雲生足下。至王前時。王正問宗勝。忽見愕然。忘其所問答。曰乘空來者是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異。而驕慢方熾。即擯宗勝令出。提曰。王既有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。何者是佛。曰見性是佛。曰師見性否。曰我見佛性。曰性在何處。曰性在作用。曰是何作用。我今不見。曰今現作用。王自不見。曰於我有否。曰王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。曰若當用時。幾處出現。曰若出現時。當有其八。曰其八出現。當為我說。提即說偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟。悔謝前非。咨詢法要。王復問提。師承為誰。曰即大王叔菩提達磨是也。王聞驚駭。遽勅近臣。迎磨至王宮。磨為王懺悔往非。王聞泣謝。詔宗勝歸國。近臣曰。宗勝被謫時。已捐軀投崖矣。磨曰。勝尚在。召之當至。初勝受擯。耻不能正王。遂投身危崖。俄有神人。以手捧承。置於巖上。勝曰。我忝沙門。當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身自責。神何佑助。願示所以。於是神人說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。為近至尊故。熏修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未甞生珍敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。當感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來亦復爾。勝聞偈欣然。遂宴坐巖間。至是王遣使召勝。磨謂王曰。知勝來乎。曰未知。曰再命乃來耳。使者至山。而勝辭。果再命乃至。磨念震旦緣熟行化時至。乃辭祖塔。別同學。後至王所。慰之曰。勤修白業。護持三寶。吾去非晚。一九即回。磨汎重溟。凡三周寒暑。達於南海。

　　○菩提達磨至金陵

　　達磨至南海。廣州刺史蕭昂。表聞武帝。帝遣使齎詔迎請。以普通元年十一月。至金陵。帝問。朕即位以來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。曰竝無功德。曰何以無功德。曰此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。曰如何是真功德。曰淨智玅圓。體自空寂。如是功德。不以世求。又問。如何是聖諦第一義。曰廓然無聖。曰對朕者誰。曰不識。帝莫測玄旨。

　　○千歲寶掌和尚參菩提達磨

　　寶掌。中印度人。自降神受質。即左掌握拳。七歲祝髮乃展。因名寶掌。魏晉間。東遊此土。入蜀。禮普賢。常不食。日誦般若等經千餘卷。一日謂眾曰。吾有願。住世千歲。今六百二十有六矣。故人以千歲稱之。宋大明中。遊五臺。南歷衡岳黃梅匡廬。尋入建業。會達磨入梁。就而扣請玄旨。悟無生忍。武帝高其道臘。延供內庭。未幾如吳。述偈曰。梁城遇導師。參禪了心地。飄零三浙遊。更盡佳山水。遂遍探兩浙名山。

　　○初祖菩提達磨至少林

　　達磨知武帝機不契。是歲十一月十九日。潛回江北。二十三日。至洛陽。止嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。

　　(甲辰)初祖菩提達磨傳法慧可

　　慧可。武牢姬氏子。父以無子。禱祈既久。一夕有異光照室。母遂懷姙。故生而名之曰光。自幼志氣不群。博極載籍。尤精玄理。不事家產。好遊山水。後覽佛書。超然自得。出家受具。浮游講肆。徧學大小乘義。年三十二。返香山。終日宴坐。又八年。於寂默中。忽見一神人謂曰。將欲受果。何滯此耶。大道匪遙。汝其南矣。翼日覺頭痛如刺。欲治之。空中有聲曰。此換骨也。往見本師。本師視其頂骨。如五峯秀出。以有神異。更名神光。復謂曰。汝相吉祥。當有所證。神令汝南者。少林有達磨大士。必汝之師也。光受教。遂造少林參磨。磨常面壁默坐。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟飢。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。值大雪。光夜侍立。遲明積雪過膝。立愈恭。磨顧而憫之。問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。磨曰。諸佛無上玅道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞磨誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置於磨前。磨知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。因與易名。曰慧可。光曰。諸佛法印可得聞乎。曰諸佛法印。匪從人得。曰我心未寧。乞師與安。曰將心來。與汝安。曰覔心了不可得。曰我與汝安心竟。

　　(戊申)傅大士設大會

　　傅大士住雙林七年。一日行道次。感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。惟釋尊數顧。共語為我補處也。又一日見釋迦金粟定光三如來放光襲其體。士乃曰。我得首楞嚴定。繇是弟子益眾。大通二年。士欲導群品。乃化妻子鬻身。助設大會。

　　○初祖菩提達磨示寂(西天二十八祖)

　　達磨居少林。為慧可說法。祇教外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。可以入道。可種種說心性。曾未契理。磨祇遮其非。不為說無念心體。一日可忽曰。我已息諸緣。磨曰。莫成斷滅去否。曰不成斷滅。曰此是諸佛所傳心體。更勿疑也。魏永安二年。忽謂門人曰。時將至矣。汝等盍言所得乎。道副曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。磨曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。磨曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五蘊非有。而我見處。無一法可得。磨曰。汝得吾骨。最後慧可禮三拜。依位而立。磨曰。汝得吾髓。乃顧可曰。昔如來以正法眼藏。付迦葉大士。展轉囑累。而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟。以為法信。各有所表。宜可知矣。曰請師指陳。曰內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云我西天之人。汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣。并吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。又曰。吾有楞伽經四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我甞自出。而試之置石。石裂。緣吾本離南印。來此東土。見赤縣神州。有大乘氣象。遂踰海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。言已。乃與徒眾。往禹門。止三日。有期城太守楊衒之。蚤慕佛乘。問磨曰。西天五印。師承為祖。其道如何。曰明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。曰須明他心。知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲開示宗旨。磨知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同纏。超然名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交併曰。願師久住世間。化導羣有。曰吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。曰未審何人。弟子為師除得否。曰吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必無此理。曰師若不言。何表通變觀照之力。磨不獲已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎻。五口相共行。九十無彼我。衒之莫測。禮辭而去。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統律師流支三藏者。僧中鸞鳳。而議多與磨相違。磨玄風遐振。有識咸歸。彼徒生嫉。數加毒藥。莫能中傷。至第六度。以化緣既畢。遂端居而逝。即己酉十月五日也。塟熊耳山。起塔定林寺。其年魏使宋雲。自西域還。遇磨葱嶺。見手携隻履。翩翩獨逝。雲問。師何往。曰西天去。雲歸具奏其事。帝令啟壙。惟隻履存焉。詔取遺履於少林寺供養。梁武帝追憶。自撰碑文。刻之鍾山。其末云。嗟乎。見之不見。逢之不逢。遇之不遇。今之古之。悔之恨之。朕雖一介凡夫。敢師之於後云。

　　(癸丑)梁武帝問道傅大士

　　癸丑正月。傅大士遣弟子傅暀。詣闕奉書於梁武帝。帝詔迎赴闕。問師事從誰。曰從無所從。師無所師。事無所事。又問。何不論義。曰菩陸所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。復有何言。

　　(乙卯)梁慧約法師入寂

　　大同元年九月。慧約示微疾。武帝勑遣舍人問疾。約曰。今夜當去。至五鼓。異香滿室。左右肅然。乃誡門人曰。夫有生有死。自然常數。勤修念慧。勿起亂相。言畢。合掌而逝。約甞所乘青牛。吼淚不息。白鶴一雙。自建塔。始環遶哀鳴。聲甚悽惋。後三日欻然而去。

　　(己未)傅大士說法王宮

　　大同五年。傅大士再入都。武帝延見。問曰。何為真諦。曰息而不滅。曰息而不滅。此則有色。有色故鈍。如此則居士未免流俗。曰臨財無苟得。臨難無苟免。曰居士大識禮。曰一切諸法。不有不無。大千世界所有色像。莫不皆空。百川叢注不過於海。無量玅法不出真如。如來何故於三界九十六道中。獨超其最。視一切眾生。有若赤子。天下非道不安。非禮不樂。帝默然。一日帝請講金剛經。士纔陞座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然。有僧曰。陛下還會麼。曰不會。曰大士講經竟。

　　(壬戌)曇鸞法師往生淨土

　　東魏曇鸞。出家。志欲延壽。而後修佛法。聞江南隱士陶弘景有仙術。至梁謁景。景欣然授以仙方十卷。及還魏至洛。遇菩提流支。問佛法中有長生不死法否。曰是何言歟。此土何曾有長生法。縱得少時不死。終更輪迴耳。即授以觀經曰。此吾金仙氏之長生也。依而修之。永出生死。鸞乃焚仙經。精修淨土。魏主號為神鸞。興和四年。見香花幡樂來迎。奄然而逝。

　　佛祖綱目卷第二十七

　　佛祖綱目卷第二十八(歲字號)

　　甲子(梁武帝大同十年起)丙寅(改中大同)丁卯(改太清)庚午(簡文大寶元年)壬申(元帝承聖元年)乙亥(敬帝紹泰元年)丙子(改太平)丁丑(陳高祖永定元年)庚辰(世祖天嘉元年)丙戌(陳改天康)丁亥(陳臨海王光大元年)己丑(陳宣帝太建元年)辛丑(隋高祖文帝開皇元年)癸卯(陳後主至德元年)丁未(陳改禎明)辛酉(隋改仁壽)癸亥(隋文帝仁壽三年止)

　　北朝　周。宇文姓。五主。共二十六年　齊。高姓。六主共二十八年。

　　南朝　後梁。蕭姓。三主。共三十三年　陳。陳姓。五主。共三十三年　隋。楊姓。三主。共三十八年。

　　(甲子)傅大士設大法會

　　傅大士甞著心王銘曰。觀心王空。玄玅難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。佛心念佛。欲得蚤成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識物。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性玅。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無性體。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沉。清淨心智。如世黃金。般若法藏。竝在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。又偈。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。祇這語聲是。又偈。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。士於梁大同十年。設大法會。普為眾生。懺滅罪苦。速得解脫。士又以佛經目錄繁多。或人不能遍閱。乃建輪藏。立願曰。登吾藏門者。生生世世。不失人身。發菩提心者。能推輪藏。與持誦諸經。功德無異○梁武帝蕭衍。狀貌奇偉。日角龍顏。項有圓光。身不映日。所居之室。甞若雲氣。幼而好學。自詩書。以至陰陽緯候。卜筮占決。草隷尺牘。弓矢騎射。竝洞精微。雖登大位。猶手不釋卷。晚奉佛道。日止一食。非宗廟祭祀宴饗大會。不舉樂。決死囚。必流涕。勤政事。雖冬月。過子夜。執筆視事。手為皴裂。性方正。居暗室。必理衣冠。暑月未甞褰袒。雖見內竪小臣。如遇嚴賓焉。太清三年。侯景陷臺城。以甲士五百人自衛。帶劍上殿。帝神色不動。使向三公坐榻。謂曰。卿在戎日久。無乃為勞。景惶懼不能對。出謂左右曰。吾每據鞍臨敵。矢石交下。了無所怖。今見蕭公。使人畏慴。豈非天威難犯。吾不復見之矣。寢疾。日夕念佛不絕口。大漸不能進膳。久而口苦索蜜。舉手曰荷荷。遂崩於淨居殿。壽八十六。

　　(庚午)慧聞大師發明心觀

　　北齊慧聞。姓高氏。因閱龍樹大智度論。恍然大悟。遂遙稟龍樹為師。

　　(甲戌)傅大士供養三寶

　　承聖三年。傅大士復捨家貲。為眾生供養三寶。偈曰。傾捨為群品。奉供天中天。仰祈甘露雨。流澍竝無邊。

　　○慧思參慧聞大師

　　慧思。武津李氏子。頂有肉鬢。牛行象視。少以慈恕。聞於閭里。甞夢梵僧勸令出家。乃辭親剃染。及稟具戒。日惟一食。誦法華千遍。梁承聖三年。聞北齊慧聞有徒數百。乃往受法。晝夜攝心。脇不至席。坐夏三七日。獲宿命通。尋有障起。四肢緩弱。不能行步。自念曰。病從業生。業從心起。心源無起。外境何狀。病業與身。都如雲影。作是觀已。輕安如故。夏滿。猶無所得。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。豁然開悟法華三昧○陸法和。少隱江陵清溪山。服勤沙門。執弟子禮。及長出游。以操行絕等。為梁湘東王所重。初侯景始降。和知其必叛。以語朱元英。英不了其意。未久景圍京城。英求策。和曰。取菓宜待熟。景遣將任約。擊湘東王。和乞軍禦之。對壘赤沙湖。賊因風縱火燒廬。和以白羽揮風。風即返。約軍大潰。士卒求約不獲。和曰。洲際有水剎。約在其下也。可往擒之。果得約。和捨之。謂王曰。他日當得力。約後果為王立功。湘東王即位。是為元帝。改元承聖。以和為郢州刺史。爵以閑散。始和欲大舉定魏。帝不許。和笑曰。吾甞不希釋梵天王坐處。豈窺人王位耶。但吾與王。於空王佛所有因緣。如不能用。則柰業何。至是帝為魏所敗。和乃歸齊。齊文帝大喜。封和為太尉。賜甲第。和乞為佛寺。身居偏室。日手持香爐。行道禮佛。燒香凝坐。預期亡日。時至坐去。

　　(庚辰)智覬參慧思大師

　　智覬。字德安。華容陳氏子。父封開國侯。母徐。始娠。夢吞白鼠。并香雲五色。縈繞於懷。誕生之夕。祥光燭隣。目有重瞳。膚不受垢。臥必合掌。坐必面西。七歲入寺。聞僧誦普門品。即隨念之。忽自憶七卷之文。宛如宿習。十五禮佛。恍焉如夢。見大山臨海際。峯嵿有僧招手。復接入一伽藍云。汝當居此。汝當終此。出家進具。後至大蘇山。謁慧思。思一見謂曰。昔靈鷲同聽法華經。今復來矣。示以普賢道場。說四安樂行。覬入觀三七日。誦法華經。至藥王品曰。是真精進。是名真法供養如來。於是悟法華三昧。見靈山一會儼然未散。宿通便發。以所證白思。思曰。非爾弗證。非我不識。此乃法華三昧前方便初旋陀羅尼也。縱令文字之師千萬。不能窮汝之辯。於說法人中。最為第一。

　　○二祖慧可傳法僧璨

　　慧可。自達磨西歸。繼闡玄風。博求法嗣。至北齊。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設禮。而問曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪。可曰。將罪來。與汝懺。曰覔罪了不可得。曰我與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。曰是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。曰今日始知罪性。不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。可深器之。即為剃髮。曰是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。可乃告曰。菩提達磨。遠自竺乾。以正法眼藏。密付於吾。吾今授汝。并達磨信衣。汝當守護。無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。花亦不曾生。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當有國難。曰師既預知。願垂示誨。曰斯乃達磨傳般若多羅懸記云。心中雖吉外頭凶。是也。吾較年數。正在於茲。當諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今須酬之。善去善行。俟時傳付○僧那。姓馬氏。少而神俊。通究墳典。年二十一。講禮易於東海。聽者如市。暨南徂相部。學眾隨至。會慧可說法。與同志十人。投可出家。自爾手不執筆。永捐世典。惟一衣一鉢。一坐一食。奉頭陀行。既久侍於可。後謂門人慧滿曰。祖師心印。非專苦行。苦行但助道耳。若契本心。發隨意真光之用。則苦行如握土成金。若惟務苦行。而不明本心。為憎愛所縛。則苦行如黑月夜履於險道。汝欲明本心者。當審諦推察。遇色遇聲。未起覺觀時。心何所之。是無耶。是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨朗。常照世間。而無一塵許間隔。未甞有一剎那頃斷續之相。故我初祖兼付楞伽經四卷。謂我師二祖曰。吾觀震旦。惟有此經。可以印心。仁者依行。自得度世。又二祖凡說竟。乃曰。此經四世之後。變成名相。深可悲哉。我今付汝。宜善護持。非人慎勿傳之。付囑已。乃遊方。莫知其終○向居士。幽棲林野。木食澗飲。北齊天保初。聞慧可盛化。乃致書通好曰。影繇形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覔影。離眾生而求佛果。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。可命筆迴示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申時措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覔彼無餘。居士捧披祖偈。乃伸禮密承印記。

　　(戊子)慧思大師住南嶽

　　慧思。住大蘇。示眾。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覔。覔即不得。得亦不真。偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令逼塞滿虗空。看時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當。思甞登座。講大般若經。為諸論師。競中毒藥。思一心念般若。毒即為消。命門人智顗代講。顗至一心具萬行。忽有所疑。請師決之。思曰。如汝疑者。乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔於夏中。一念頓發。諸法現前。吾既身證。不勞致疑。顗問。所證是十地耶。曰吾一生望入銅輪。(圓十住)以領徒太蚤。損己益他。但居鐵輪耳。(圓十信)思甞手執如意。於眾中指覬曰。可謂法付法臣。法王無事者也。時大蘇被警。徒眾不安。思乃謂覬曰。吾久羨南嶽。恨法無所寄。汝可傳燈。莫作最後斷佛種人。汝於陳國有緣。宜往利益。覬奉命。乃至陳。住瓦官寺。開法華經題。思於光大二年六月日。將四十餘僧。徑趨南嶽。登祝融峯。遇嶽神會棋。神曰。師何來此。曰求檀越一坐具地。曰諾。即飛錫以定其處。(今福嚴寺)嶽神乞戒。思為說法。因曰。吾寄此山。止期十載。已後必事遠遊。吾前身曾履此處。巡至衡陽。值一處林泉勝異。曰此古寺也。吾昔曾居命掘之。基址猶存。又指巖下曰。吾此坐禪。賊斬吾首。尋得枯骸一具。自此道化彌盛。陳主目為大禪。

　　(己丑)善慧傅大士示寂(彌勒化身)

　　傅大士。住雙林。大作佛事。甞有偈曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。陳太建元年。有慧和法師。不疾而終。嵩頭陀亦於柯山入滅。士懸知。謂普建普成曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側花木方當秀實。欻然枯瘁。四月二十四日。示眾。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾滅已不得移寢床。七日當有法猛上人。持像及鐘。來鎮於此。弟子問。歸寂後形體如何。曰山嵿焚之。問若不遂何如。曰勿用棺斂。但壘甓為壇。移尸於上。屏風周繞絳覆之。上建浮圖。鎮以彌勤像。又問。諸佛滅度。皆說功德。師之發跡。可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。及傳普敏文殊。慧集觀音。何昌阿難。同來贊助。故大品經云。有菩薩從兜率天來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖。趺坐而逝。壽七十三。至七日。法猛上人果持織成彌勒像及九乳鐘來。鎮龕所。須臾不見。晉天福九年。錢王發塔。取靈骨一十六片。皆紫金色。及道具十餘事。至府城龍山。建龍華寺。塑像安置。

　　○三祖僧璨隱皖公山

　　僧璨。不知何許人。初以處士謁慧可。得度傳法。陳太建元年。自北齊來司空山。遂隱於皖公山。當周武帝毀法。璨深自韜晦。居無常處。積十餘載。人無能知者。

　　○靜藹法師隱太乙山

　　初靜藹。聞周武廢教。慨然嘆曰。食周之粟。而忘其事。可謂忠乎。即詣闕求見。極陳毀教禍福報應之事。指證明白。帝為改容。顧既行之詔不可返。因謝遣之。藹退而泣曰。大教阨塞。吾何忍見。遂遁歸終南山。帝欲官之。遣衛士求藹。藹聞。徙入太乙山。號泣七日夜。聲不絕。撰三寶錄二十卷。宣政元年七月。告弟子曰。吾生無補於世。將事捨身。眾號泣。因令侍者出山。藹瀝血書偈一篇。遂坐磐石。留一內衣。自條其肉。布於石上。引腸胃掛松枝上。五臟皆外見。餘筋肉手足頭面咼拆殆盡。以刀割心捧之。端坐而逝。餘骸竝無遺血。但見白乳傍流。凝於石次。聞者莫不流涕。

　　(乙未)智覬大師隱天台山

　　智覬。居金陵瓦官八年。陳太建七年九月。謝遣徒眾。隱天台山。時佛隴峰有定光大師。謂弟子曰。不久當有勝善知識。領徒至此。俄而覬至。光曰。還憶疇昔。舉手招引時否。乃共至菴所。其夜聞空中鐘聲聲曰。是何祥也。曰此是揵槌集僧。得住之相。此峰金地。我已居之。北峰銀地。汝當居焉。覬甞獨往華領峰坐禪。忽於後夜。大風拔木。迅雷震山。魑魅千群。一形百狀。倐忽轉變。不可稱計。又作父母師僧之形。乍枕乍抱。悲硬流涕。覬安心空寂。深念實相。強輭二緣。所不能動。明星出時。神僧讚曰。制敵勝怨。乃可為勇。能過斯難。無如汝者。既安慰已。復為說法。覬曰。大聖是何法門。當云何學。云何弘宣。答曰。此名一實諦。學之以般若。宣之以大悲。從今已後。自行兼人。吾皆影響。

　　(丁酉)慧思大師入寂

　　慧思。住南嶽。有一老宿。令人傳語曰。何不下山。教化眾生。目視雲漢作麼。思答曰。三世諸佛。被我一口吞盡。更有甚麼眾生可教化。大建九年六月日。思謂門人曰。若有十人。不惜身命。常修法華般舟念佛三昧方等懺悔。期於見證者。隨有所須。吾自供給。如無此人。吾即遠去矣。時眾以苦行事難。竟無答者。思乃屏眾入寂。小師靈辨號慟。思開目曰。何得驚動吾耶。癡人出去。即唱佛合掌而逝。顏色如生。異香滿室。

　　(辛丑)開皇元年復興佛教

　　周武廢教。辛丑。隋文帝即位。改元開皇。詔五嶽各置僧寺。又於相州戰地。建伽藍一所。帝志思弘法。是冬有沙門智周等。賷經二百六十部。應期自西域而還。勅付有司。召人番譯○帝姓楊。名堅。華陰人。生時赤光照室。紫氣滿庭。宅旁有尼寺。尼名智仙。世號神尼。會炎暑。母扇之。寒甚幾絕。尼自外至。謂其父曰。此兒佛天所祐。身如舍利。不可壞也。遂名帝曰那羅延。又曰。兒來處異倫。俗家穢污。可就寺養之。父乃以尼委兒。一日尼外出。母來抱兒。忽見兒化為龍。鱗角已具。驚惶墮地。尼歸見曰。何因妄觸我兒。致令晚得天下。及年七歲。尼告帝曰。汝後大貴。當自東方來。佛法時滅。賴汝而興。帝年十三。方始還家。及周武廢教。尼隱其家。未幾而逝。至是帝果自山東。入為天子。大興佛法。皆如尼言。及登位後。每顧群臣。追念阿闍黎。以為口實。又云。朕興繇佛法。而好食麻豆。前身似從道人中來。繇少時在寺。至今樂聞鐘鼓之聲。

　　(癸丑)灌頂參智覬大師

　　灌頂。章安吳氏子。字法雲。始生三月。能隨母稱三寶名。有僧過門。謂其母曰。此子非凡。因以灌頂為名。出家受具。天縱慧解。陳至德癸卯。謁智覬稟受觀法。頓蒙印可。覬命為侍者。隨所住處。悉能受持。

　　(壬子)道信參三祖僧璨

　　道信。姓司馬氏。世居河內。後徙斵州廣濟縣。生而超異。幻慕空宗。諸解脫門。宛如宿習。開皇十二年。信年十四。往禮僧璨曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。璨曰。誰縛汝。曰無人縛。曰何更救解脫乎。又問。如何是古佛心。曰如今是甚麼心。曰我今無心。曰汝既無心。諸佛豈有耶。信於言下大悟。

　　(癸丑)二祖慧可示寂

　　慧可。既付法僧璨已。旋往鄴都。隨宜說法。一音演暢。四眾歸依。如是積三十四載。遂韜光混跡。變易儀相。或入酒肆。或過屠門。或習街談。或隨廝役。人驚問曰。師是道人。何故如是。曰吾自調心。何關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道。聽者林會。時有辯和法師。於寺中講涅槃經。學徒聞可闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。致謗於邑宰翟仲侃。加以非法。可怡然委順。識者謂之償債。時癸丑三月十六日也。年一百七歲。塟磁州淦陽縣東北七十里。

　　○智覬大師說法玉泉

　　智覬。至荊州玉泉。入定一大木中。一日有巨蟒。長十餘丈。張口內向。陰魔列陣。砲矢如雨。經一七日。覬無懼色。憫之曰。汝所為者。生死眾業。貪著餘福。不自悲悔。言訖。眾妖俱滅。其夕雲開月明。見二人威儀如王。前致敬曰。予即關羽。漢末紛亂。九州瓜裂。曹操不仁。孫權自保。予義臣蜀漢。期復帝室。時事相違。有志不遂。死有餘烈。得王此山。大德聖師。何枉神足。曰欲於此地建立道場。以報生身之德耳。曰願哀憫我愚。特垂攝受。此去一舍。山如覆船。其土深厚。弟子當與子平。建寺化供。願師安禪七日。以須其成。既出定。見湫潭千尺化為平地。棟宇煥麗。巧奪人目。遂領眾入居。演法一日。神白覬曰。弟子今日獲聞出世間法。願洗心易念。求受皈戒。永為菩提之本。覬授五戒。

　　○智顗大師示寂

　　丁巳十一月。晉王遣使。奉迎智顗。顗將行。謂門人曰。吾將往而不返。汝等當成就佛隴南寺。又曰。乃是王家所辦。汝等見之。吾不見也。到剡東石城寺百尺石像前而止。顧侍者曰。吾知命在此。不復前進。輟斤絕絃於今日矣。唱觀無量壽佛經題竟。復曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寶樹。易往無人。火車相現。一念改悔者。尚得往生。況戒定薰修聖行道力。功不唐捐矣。時石佛放大光明。覆滿山谷。門人請曰。未審大師何位何生。曰吾不領眾。必淨六根。損己利他。但登五品。汝問何生者。吾諸師友。待從觀音。皆來迎我。言訖而逝。

　　(庚申)三祖僧璨傳法道信

　　道信。依三祖悟道。服勞九載。後於吉州受具戒。侍奉尤謹。僧璨屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生○隋后獨孤氏。雖處王宮。深厭女質。一心念佛。仁壽辛酉。命終時。永安宮北。種種音樂。自然震響。異香滿室。從空而至。天竺斯那到京。帝問。是何祥瑞。對曰。淨土有佛。號阿彌陀。皇后業高。超登彼國。故現斯瑞耳。

　　佛祖綱目卷第二十八

　　佛祖綱目卷第二十九(律字號)

　　甲子(隋文帝仁壽四年起)乙丑(煬帝大業元年)丁丑(恭帝義寧元年)戊寅(唐高祖武德元年)丁亥(太宗貞觀元年)庚戌(高宗永徽元年)丙辰(改顯慶)辛酉(改龍朔)癸亥(唐高宗龍朔三年止)

　　唐。李姓。起高祖武德元年戊寅。止昭宗天祐二年乙丑。二十一主。共二百九十年。

　　(甲子)三祖僧璨隱居羅浮山

　　三祖僧璨。既付法道信已。乃告之曰。昔可大師。付吾法後。往鄴都。行化三十年。方終。今吾得汝。何滯此乎。仁壽四年。適羅浮山。甞著信心銘曰。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良繇取舍。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。惟滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝却前空。前空轉變。皆繇妄見。不用求真。惟須息見。二見不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然失心。二繇一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能繇境滅。境逐能沉。境繇能境。能繇境能。欲知兩段。原是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用踈親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良繇斟酌。夢幻空花。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不寐。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。惟言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非延促。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今○智舜。入廬山。踵慧遠淨業。大業初。講觀經畢。即示疾。見鸚鵡孔雀念佛法僧。出微妙音。告弟子曰。我今日往生矣。言訖安然而逝。

　　(丙寅)三祖僧璨示寂

　　僧璨。說法三十餘年。絕口不談其姓族鄉邑。甞語道信曰。有人借問。勿道於我處得法。仁壽四年。適羅浮山。優游二載。大業二年。旋歸舒州山谷寺。逾月。士民奔趨。大設檀供。璨為四眾。廣宣心要。訖於法會。大樹下合掌立化。是歲十月十五日也。至唐天寶間。河南尹李常。啟璨墓。闍維。得五色舍利三百粒。以百粒出己俸建塔。百粒贈荷澤。百粒隨身。

　　(甲申)四祖道信開法破頭山

　　丁丑。道信領徒抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。信愍之。教合城念摩訶般若。時賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。遂引去。武德二年。說法於螺川。七年。返蘄州。住破頭山。學侶雲臻。

　　(戊子)道綽法師往生淨土

　　道綽。并州人。出家習經論。晚事瓚禪師學禪。又篤志淨土。有僧定中見綽數珠。如七寶大山。平居為眾講十六觀經。將二百遍。人各掐珠。口稱佛號。或時散席。響彌林谷。六時禮敬。初不廢缺。念佛日以七萬為限。貞觀二年四月八日歸寂。聞而赴者。滿於山寺。見化佛住空。天花下散焉○僧衒。并州人。初念慈氏。期生內院。年九十遇道綽。始迴心念佛。日禮千拜。一心無怠。後有疾。告弟子曰。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。吾其行矣。言訖而逝。七日異香不散。時有啟芳圓果二法師。目擊斯事。乃於悟真寺。共折楊枝於觀音手中。誓曰。若於淨土有緣。當七日不萎。至期益茂。芳果慶忭。晝夜觀念不捨。忽覺臨七寶池。入大寶帳。見佛及二大士坐寶蓮臺。光明輝映。芳果作禮。佛云。念我名者。皆生我國。又聞釋迦世尊。與文殊菩薩。以梵音聲。稱讚淨土。復見三道寶階。其一白衣。其二道俗相半。其三惟僧也。云皆至心念佛者。得生此土耳。後五日忽聞鐘聲。曰鐘聲我輩事也。俱時化去○明瞻。隱居太乙山智炬寺。晚歲尅志安養。貞觀二年十月。知命將盡。入京就興善寺設齋。辭別道俗。時僕射房玄齡杜如晦皆與焉。即返智炬寺。整威儀念佛。遽曰。阿彌陀佛來也。二大士亦至。竦身合掌而化。

　　(庚寅)四祖道信傳法法融

　　法融。延陵韋氏子。年十九學通經史。尋閱大部般若。曉達真空。忽一日嘆曰。儒道世典。非究竟法。般若正觀。出世舟航。遂隱茅山。投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖石室。有百鳥銜花之異。貞觀四年。道信遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋。訪問寺僧。此間有道人否。曰出家兒。那箇不是道人。曰阿那箇是道人。僧無對。別僧曰。此去山中十里許。有一懶融。見人不起。亦不合掌。莫是道人。信遂入山。見融端坐自若。曾無所顧。信曰。在此作麼。曰觀心。曰觀是何人。心是何物。融無對。便起作禮曰。大德高棲何所。曰貧道不決所止。或東或西。曰還識道信大師否。曰何以問他。曰嚮德滋久。冀一瞻禮。曰即貧道是也。曰因何降此。曰特來相訪。莫更有宴息之處否。融指後面曰。別有小菴。遂引信至菴所。繞菴惟見虎狼之類。信乃舉兩手作怖勢。融曰。猶有這箇在。曰這箇是什麼。融無對。少選信却於融宴坐石上。書一佛字。融覩之悚然。信曰。猶有這箇在。融未曉。乃稽首請說心要。信曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪瞋。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。快樂無憂。故名為佛。曰心既具足。何者是佛。何者是心。曰非心不問佛。問佛非不心。曰既不許作觀行。於境起時。如何對治。曰境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。只住此山。向後當有五人達者。紹汝玄化。信付法訖。遂返雙峰。(即破頭山)○道信住雙峰山中。有一老僧。日惟種松。人呼為栽松道者。謂信曰。法道可得聞乎。曰汝已年邁。脫有聞。其能廣化耶。儻能再來。吾尚可遲汝。道者遂諾乃出山。行至黃梅縣濁港。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。曰我有父母。可往求之。曰汝諾我乎。曰諾。道者還山。危坐而化。女周氏之季也。歸輙有孕。父母惡而逐之。女無所歸。傭紡里中。已而生一子。以為不祥。因拋水中。明日見之。跏趺波間。泝流而上。遂收養成童。七歲隨母乞食。往來黃梅道中。一日信往黃梅。路逢兒戲。問曰。汝何姓。曰姓即有。不是常姓。曰是何姓。曰是佛性。曰汝無姓耶。曰性空故無。信知其不昧。即俾侍者至母所。乞令出家。母以宿緣故。逐捨為弟子。信與剃度。名曰弘忍。

　　(壬辰)灌頂法師往生淨土(天台宗)

　　灌頂。住天台。甞著涅槃玄義二卷疏二十卷。仙居樂安嶺南曰。安洲溪流湍急。歲常溺人。頂誓曰。若此溪坦平。當於此講經。旬浹間。白沙遍涌。平如玉鏡。乃講光明法華。以答靈惠。頂每宴坐。有天花。飄墜其側。壬辰八月示疾。室有異香。臨終命弟子曰。經云。世尊入滅。多爇名香。其烟如雲。汝今可多焚香。吾將去矣。因遺誡。忽起合掌。稱阿彌陀佛二大士名。奄然而化○玄奘。緱氏人。姓陳。少出家。年十一誦維摩法華。卓然自立。不偶時流。二十一講心論。不窺文相。涌注不窮。時號神人。貞觀三年冬。表請往西域取經。太宗不許。遂潛出玉關。至罽賓國。從僧伽論師。決俱舍因明大毗婆沙等論。至大林國。從婆羅門。學中論及異道典籍。時婆羅門七百餘歲。至僕底國。從伏光法師。學對法宗顯理門等論。至那伽羅國。從月胄論師。學眾事分毗婆沙。至祿勒那國。從闍那屈多三藏。學經部毗婆沙及薩婆多部辨真等論。至麴闍國。從毗邪屖那三藏。學二毗婆沙。王有勝兵十萬。雄冠西域。奘與胡商八十許入。渡殑伽河。至中天竺。遇大乘居士。為開瑜伽師地。即入王舍城。彼預聞奘至。具禮郊迎。奘見戒賢論師。賢時已一百六歲。奘修敬訖。賢使坐。問從何來。曰從支那國來。欲學瑜伽等論。於是賢流呼弟子覺賢。指以謂曰。我前所夢何如。弟子謂奘曰。和尚三年前得疾危甚。如人以刀劃其腹。欲不食而死。夜夢男子身金色曰。汝勿自厭其身。汝昔作貴近。多害物命。當自悔責。自盡何益。有支那國僧。來此學法。已在塗矣。三年當至。以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。我曼殊室利也。故來曉汝耳。和尚疾損已三年。而闍黎果至。於是慰喜交集。有同宿契。

　　(戊戌)六祖惠能示生

　　惠能。姓盧氏。南海新州人。母李。夢庭前白花競發。白鶴雙飛。異香滿室。覺而有娠。懷姙六年。貞觀戊戌二月八日。示生。毫光騰空。香氣芬馥。黎明有二僧。謁能父曰。夜來生兒。可名惠能。惠者以法惠濟眾生。能者能作佛事。言畢。不知所之。三歲喪父。其母鞠養。

　　(庚子)法順大師示寂

　　法順。姓杜。世傳文殊化身。降靈於雍州萬年。或人有病。須對之危坐。即愈。有患聾者。順呼之。耳即聰。有患瘂者。順與之語。即能言。有患顛狂者。順向之禪坐。彼即拜謝而去。唐太宗詔謂曰。朕苦勞熱。師之神力。何以蠲除。曰但頒大赦。聖躬自安。帝從之。疾遂瘳。因錫號曰帝心。甞引入宮禁。大弘華嚴圓頓之旨。作法界觀。天下宗之。甞作法身頌曰。嘉州牛喫禾。益州馬腹脹。天下覔醫人。灸猪左膊上。庚子五月示寂○慧滿。榮陽張氏子。嗣法僧那後。奉頭陀行。惟蓄二鍼。冬則乞補。夏則捨之。心無怖畏。睡而不夢。常行乞食。所至伽藍。則破柴製履。住無再宿。貞觀壬寅。於洛陽善會寺側。宿古墓中。遇大雪。旦入寺見曇曠。曠怪所從來。滿曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。尋聞有括錄事。諸僧逃隱。滿持鉢。周行聚落。無所滯礙。隨得隨散。索爾虗閑。有請宿齋者。滿曰。天下無僧。方受斯請。又甞示人曰。諸佛說心。令知心相虗妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。常齎楞伽經四卷。以為心要。後於陶冶中。無疾坐化。

　　(癸卯)法融禪師傳法智巖

　　智嚴。曲阿華氏子。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中。為郎將。年四十出家。入皖公山。從寶月為弟子。後一日宴坐。覩異僧身長丈餘。神姿爽拔。詞氣清朗。謂巖曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見。甞在谷中入定。山水瀑漲。巖怡然不動。其水自退。有獵者遇之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞巖隱遁。乃共入山。尋之既見。謂巖曰。郎將狂耶。何為住此。曰我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冐寵。流轉生死。何繇自出。二人感悟。歎息而去。貞觀十七年。歸建業。入牛頭山。謁法融。發明大事。融曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法。勝過涅槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何云。山門化導。當付之於汝。巖遂稟命。為第二世。

　　(甲辰)四祖道信傳法弘忍

　　太宗甞詔道信赴闕。使者三反。信堅臥不起。第四度命使者曰。如果不起。即取首來。使至山諭旨。信乃引頸就刃。神色怡然。使異之。回奏。帝彌加嘆慕。至是信謂弘忍曰。昔如來傳正法眼。展轉乃至於我。我今付汝。并於衣鉢。聽吾偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以學徒委之。一日信示眾曰。吾武德中。遊廬山。登絕頂。望破頭山。見紫雲如蓋。下有白氣。橫分六道。汝等會否。眾皆默然。忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。信曰善。

　　(乙巳)玄奘法師譯經

　　甲辰冬。玄奘自西域還。乙巳二月。見帝於儀鸞殿。帝慰勞再三。因問。雪嶺以西。物產風俗。八王故迹。七佛遺蹤。奘隨問而對。皆有條理。帝大悅曰。師所經一百餘國。可盡掇其山川風俗。撰大唐西域記。以遺後來。不亦美乎。奘奉詔將罷。帝謂侍臣曰。昔符堅稱道安為神器。舉國尊敬。朕觀法師。詞吐溫雅。風節貞峻。非徒不愧古人。實過之遠甚。時車駕將問罪高麗。聞奘還期。暫引見。及對談論。不覺日暮。奘因奏。西域所獲梵本經論。凡六百五十七部。乞就嵩山少林寺。為國宣譯。帝曰。朕頃為穆太后。剏弘福寺。極為虗靜。可就彼翻譯。所須竝與玄齡平章。奘因進曰。百姓見奘遠歸。妄有窺看。不徒妨廢法務。兼慮不測之患。願得監門官。以防釁隙。帝許之○帝以奘德業冲博。儀表絕倫。欲令罷道。共康庶政。奘反覆極陳。天下治安。皆繇聖德。無假於人。縱復須才。今亦伊呂多矣。玄奘庸陋。何足以預之。至於守戒緇門。闡揚遺法。此其誠願。伏乞天慈。終而不奪。帝曰。師欲敷揚玅道。亦不固違高志。因問。比譯何經。曰瑜伽師地論。曰明何等義。曰此彌勒大士所造。明十七地義。因遣使取論入宮。凡一百卷。帝詳覽之。謂侍臣曰。朕觀法師新譯經論。猶瞻天瞰海。莫極高深。頃既軍國務煩。未暇委尋。今而後知宗源杳曠。顧儒道九流。猶汀瀅之方溟渤耳。因勅有司。揀秘書手寫新譯經論各九部。宣賜九道總管。展轉流布。冀率土之內。同稟未聞之法○帝自伐遼還。時有憂生之慮。既遇玄奘。留神大教。稍遂平復。因問。欲植法門之益。何所宜先。對曰。眾生寢惑。非慧莫啟。慧芽抽植。法為之資。弘法須人。即度僧為最。帝悅。乃詔天下諸州寺。各度僧五人。

　　(己酉)善導大師演說淨土法門

　　善導。不知何處人。唐貞觀中。見西河道綽九品道場。講誦觀經。大喜曰。此真入佛之津要。修餘行業。迂僻難成。惟此法門。速超生死。於是晝夜禮誦。激發四眾。每入室。胡跪念佛。非力竭不休。雖時寒氷。亦須流汗。出則為人演說淨土法門。三十餘年。不暫睡眠。般舟行道。方等禮佛。護持戒品。纖毫不犯。好食送廚。麤惡自奉。乳酪醍醐。皆不經口。凡有嚫施。用寫彌陀經十萬卷。畫淨土變相三百壁。壞寺廢塔。所至修營。然燈續明。常年不絕。三衣瓶鉢。不使人持。行不共眾。恐談世事。長安道族。傳授淨土法門者。不可勝數。或問。念佛生淨土耶。曰如汝所念。遂汝所願。乃自念一聲。有一光明。從其口出。十至於百。光亦如之。其勸世偈曰。漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍鍾。假饒金玉滿堂。豈免衰殘病苦。任是千般快樂。無常終是到來。惟有徑路修行。但念阿彌陀佛。

　　(庚戌)道宣律師還終南山

　　道宣。京兆錢氏子。父官吏部尚書。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧謂曰。汝所孕者。梁僧祐律師也。既生。稍長博覽群書。年十六誦法華。兩旬而徹。剃染受具。三衣惟布。甞坐一食。武德七年。徙居終南山紵麻。甞行般若三昧。感龍神易形聽法。貞觀年中。偕玄奘翻經。筆受潤文。推為上首。永徽元年。復居紵麻。

　　(辛亥)四祖道信示寂

　　道信。自紹祖位。攝心無寐。脅不至席者六十年。永徽二年閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖安坐而逝。壽七十二。塔於本山。明年四月八日。塔戶無故自開。儀相如生。自後門人不敢復閉。

　　(壬子)法融禪師講大般若經

　　法融。住牛頭山。法席大盛。永徽中。徒眾乏糧。融往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不闕。三年邑宰蕭元善。請於建初寺講大般若經。聽者雲集。至滅靜品。地為之震動。講罷還山。博陵王問曰。境緣色發時。不言緣色起。云何得知緣。乃欲息其起。答曰。境色初發時。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時起自息。抱暗生覺緣。心時緣不逐。至如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起發未曾起。豈用佛教令。問閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發。答閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真。問境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。答色心前後中。實無緣起境。一念自疑忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自撿本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執玄影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢裏。譬之六月氷。處處皆相似。避空終不脫。求空復不成。借問鏡中像。心從何處生。問恰恰用心時。若為安隱好。答恰恰用心時。恰恰無心用。曲談名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊。問智者引玅言。與心相會當。言與心路別。合則萬倍乖。答方便說妙言。破病大乘道。非關本性談。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖誤。谷響既有聲。鏡像能回顧。問行者體境有。因覺知境忘。前覺及後覺。并境有三心。答境用非體覺。覺罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。并境有三遲。問住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其後。答復聞別有人。虗執起心量。三中事不成。不轉還虗妄。心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前塗說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草摧。縱橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前却。既如猛火燎。還如利劍斫。問賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心裏事。答賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外。問隨隨無揀擇。明心不現前。復慮心闇昧。在心用功行。智障復難除。答有此不可有。尋此不可尋。無揀即真擇。得闇出明心。慮者心冥昧。存心託功行。何論智障難。至佛方為病。問折中消息間。實亦難安帖。自非用行人。此難終難見。答折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九徧空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安帖無處安。用行何能決。問別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。復言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如如理自如。不繇識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。答別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良繇性不明。求空且勞己。永劫住幽識。抱相都不知。放光便動地。於彼欲何為。問前件看心者。復有羅縠難。答看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。答法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。託疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發群生藥。還如色性為。

　　(癸丑)慧寬大師示寂

　　慧寬。益州楊氏子。父瑋。為道士。號三洞先生。姊信相生而知道。終日禪寂。寬五六歲。日與信相談論。俱非世事。聽者一不能曉。家世奉道。寬獨不喜。父詬罵。使拜天尊。寬不得已拜之。鐵像蹶然崩壞。舉族驚異。因錄所論言句。先是龍懷寺禪師曇相。臨終語弟子會曰。吾報緣當生廣漢綿竹峯嵿楊氏家。後七年汝來見我。言訖而逝。其後會夢。相責以負約。會驚窹。遂造峯嵿扣其扉。寬曰。扣扉者誰。會曰。弟子會也。寬笑曰。何以知吾。而稱弟子。會曰。得師聲。猶昔日聲也。遂相見。其父出所錄。與信相談論者示之。蓋大莊嚴等論。會即奉寬。再歸龍懷寺落髮。時年十三。會畏之如神龍。懷眾三千指。皆躬力作。寬獨閑適。人以為言。會曰。此吾先師也。因具道其所以。自是神異日顯。俗呼聖和尚。其姊信相。亦隨出家。淨慧寺有一異僧。入定滿寺。紅焰亘燃。人未之識。信相曰。此火聚尊者。入火光三昧耳。以水滅之。可入。遂作水觀。一室湛然。惟水不見其形。異僧欽嘆。以為得果。時亦號聖尼。永徽四年六月二十五日。寬示寂。時謂觀音大士應身云。

　　(甲寅)窺基法師參譯經論

　　窺基。姓尉遲。代郡人。鄂國公敬德之姪。金吾衛將軍敬宗之子。母夢掌月輪。吞之而孕。誕夕神光盈室。六歲能著書。初玄奘於西域。得一童子。敏悟絕倫。因携之詣宗。宗呼基出拜奘。因使誦所著兵書且數千言。奘數目。童子及基誦畢。紿之曰。此古書耳。令西域童子覆誦。不差一字。宗大怒。以基竊古書誑己。將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷晚膳。則可。不然。寧伏劍死。奘許之。遂從入道。善大小乘。永徽五年。高宗特旨。度基為大僧。入大慈恩寺。參譯經正義。基乃從奘。受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。時號百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號三車法師。

　　(丁巳)牛頭山法融禪師入寂(四祖信旁出法嗣)

　　法融。住牛頭山。大行法道。邑宰蕭元善。請融住建初寺。辭不克。乃命弟子智巖。付囑法印。令以次傳受。將下山。謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號。踰月不止。菴前有四大桐樹。仲夏之月。忽然凋落。顯慶三年閏正月二十三日。不疾而逝。

　　○千歲寶掌和尚入寂(初祖達磨旁出法嗣)

　　寶掌。晚居浦江寶巖。與玄朗友善。每通問。掌遣白犬馳書。朗以青猿回使。顯慶二年正旦。掌自塑一像。至九日成。謂門人慧雲曰。此肖誰。曰與和尚無異。即澡浴易衣趺坐。謂雲曰。吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。吾得去住心。他生復來此。又囑曰。吾滅後六十年。有僧來取吾骨。勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有刺浮長老。自雲門至塔所。禮曰。冀塔洞開。少選塔戶果啟。其骨連環若黃金。浮即持往秦望山。建窣堵波。奉藏。周丁卯至唐丁巳。實一千七十二年。其在此土。四百餘歲。

　　(辛酉)五祖弘忍傳法惠能

　　惠能。家貧。採樵供母。一日負薪過市中。聞客讀金剛經。悚然問其客曰。此何法也。曰此名金剛經。得於黃梅忍大師。能遽告其母。以為法尋師之意。直抵韶州。遇高行土劉志略。結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑。甞讀涅槃經。能為解說其義。尼遂執卷問字。能曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。曷能會義。能曰。諸佛玅理。非關文字。尼驚異之。遍告四眾。請居寶林寺。一日忽自念曰。我求大法。止此何為。遂棄之。龍朔元年。抵黃梅參弘忍。忍問。汝自何來。曰嶺南。曰欲求何為。曰惟求作佛。曰嶺南人無佛性。若為得佛。曰人有南北。佛性無南北。忍知其異。乃訶曰。著槽廠去。能禮足而退。便入碓坊。服勞杵臼。經八月。忍知付法時至。告眾曰。正法難解。不可徒記。吾言汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘眾神秀居第一座。學通內外。眾所宗仰。秀亦自負。無出其右者。不復思惟。乃於廊壁。書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。勿使惹塵埃。忍因經行見偈。心知秀所述讚曰。後代依此修行。亦得勝果。眾聆此語。人各諷誦。能在碓坊。聞偈乃問同學。此誰為之。曰和尚將欲付法。各令述偈。此乃秀上座所為。能曰。美則美矣。了則未了。同學不答。相視而笑。能至夜。密告一童子。引至廊下。能自秉燭。令童子於秀偈之側寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。忍見曰。此是誰作。亦未見性。眾聞忍語。遂不之顧逮。忍詣碓坊。問曰。米白也未。曰白也。未有篩。忍以杖三擊其碓。能便三鼓入室。忍用袈裟遮圍。不令人見。告曰。諸佛出世。為一大事。隨機大小。而引導之。遂有三乘頓漸等法。以為教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。付於迦葉。展轉傳授。以至於吾。吾今授汝。并所傳袈裟。汝善護持。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。能受畢。乃曰。法則既授。衣付何人。曰昔達磨初至。人未知信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。且當達隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲。曰當隱何所。曰逢懷則止。遇會且藏。能禮足已。捧衣而出。是夜南邁。眾皆莫知。忍自是不上堂。凡三日。眾怪問忍曰。吾道行矣。復問。衣法誰得。曰能者得。於是眾議。盧行者名能。即復奔逐○能南行。至大庾嶺。有僧道明。甞為四品將軍。同數百人。來欲奪衣鉢。明先趂及。能擲衣鉢於石曰。此衣表信。可力爭耶。明舉衣鉢。不能動。乃曰。我為法來。不為衣來。能曰。汝既為法來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。能曰。不思善。不思惡。正與麼時那箇。是明上座本來面目。明言下大悟。復問。上來密語密意外。還更有密意旨。否。能曰。與汝說者。即非密也。汝若返照密在汝邊。曰某雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷煖自知。今行者即某師也。能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。某今向甚處去。能曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭還。至嶺下謂眾曰。向陟崔巍。杳無蹤跡。當別道尋之趂。眾遂散後。明居袁州蒙山。明姓陳。

　　(壬戌)善導大師示生淨土

　　善導。耑以淨土化人。龍朔二年。忽謂人曰。此身可厭。吾將西歸。乃登柳樹。向西祝曰。願佛接我。菩薩助我。令我不失正念。得生安養。言已。投身而逝。唐高宗知其念佛口出光明。舍身精至。賜其寺額。號曰光明○僧懷感。居長安千福寺。入善導念佛道場。三七日不覩靈瑞。自恨障深。欲絕食畢命。善導不許。只勸令精虔。三載感如所教。後見佛金色玉毫。得念佛三昧。製決疑論七卷。臨終合掌云。佛來迎我。遂逝。

　　佛祖綱目卷第二十九

　　佛祖綱目卷第三十(呂字號)

　　甲子(唐高宗麟德元年起)丙寅(改乾封)戊辰(改總章)庚午(改咸亨)甲戌(改上元)丙子(改儀鳳)己卯(改調露)庚辰(改永隆)辛巳(改開曜)壬午(改永淳)癸未(改弘道)甲申(中宗嗣聖元年武后光宅元年)乙酉(武后垂拱元年)己丑(武后改永昌)庚寅(武后改天授國號周)壬辰(周改如意又改長壽)甲午(周改延載)乙未(周改證聖又改天冊萬壽)丙申(周改萬歲登封又改通天萬歲)丁酉(周改神功)戊戌(周改聖曆)庚子(周改久視)辛丑(周改大定又改長安)乙巳(中宗復位改元神龍)丁未(改景龍)庚戌(睿宗景雲元年)壬子(玄宗先天元年)癸丑(改開元)癸亥(唐玄宗開元十一年止)

　　(甲子)慧安禪師隱終南山

　　慧安。荊州衛氏子。出家受具。行頭陀行。唐貞觀中。至黃梅。謁弘忍。得心要。麟德元年。隱居終南石壁○法持。江寧張氏子。參弘忍。聞法心開。他日忍謂弟子曰。後傳吾法。者可有十人。金陵法持。是其一也。復遇牛頭慧方印可。乃繼迹山門○玄奘。寢疾。命弟子大乘光。錄所譯經論凡七十五部一千三百三十五卷。造彌勒像十俱胝。及疾革。令左右同聲三唱南無慈氏如來應正等覺。願與含識。速奉慈顏。南無慈氏如來所居內院。願捨壽必生其中。遂右脇安臥而逝時麟德甲子二月五日也。是夕白虹四道。自北亘南。貫□宿慈恩寺塔。俄異僧奉旃檀末香至。請依天竺法。用塗師體。大乘光等。以掩龕日久。不欲開。其僧曰。別奉進旨。倘見拒。即具奏遂啟龕。顏色如生。香氣馥郁。其僧塗畢。恍然不見。

　　(丁卯)道宣律師入寂

　　道宣。持律感天。送饌侍衛。甞行道中。夜臨砌而蹶。有少年介冑。擁衛得不仆。宣問為誰。曰弟子博叉天王子張瓊也。以師戒德故。來給衛耳。問世尊在世。及滅度時事。瓊一一為言。自後降靈不一。乾封二年春。天告宣曰。報緣將盡。當生彌勒內宮。十月三十日。眾見空中旛華交列。異香天樂。同聲請宣。歸覲彌勒。

　　(己巳)僧伽大士示現泗州

　　初僧伽自碎葉國。遊西凉。總章二年。顯化洛陽。手執楊枝。混於緇流。或問師何姓。曰我姓何。問師是何國人。曰我何國人。尋於泗上。欲構伽藍。因宿州民賀拔氏捨所居。伽曰。此本佛宇。令掘地。果得古碑。云香積寺。又獲金像。伽曰。普光王佛也。因以為寺額。

　　(癸酉)萬回示現王宮

　　萬回。閿鄉張氏子。弱齡笑傲徉狂。鄉黨莫測。有兄萬年。久征遼左。母思其音信。回曰。此甚易爾。乃告母往。至暮而還。及持到書。隣里驚異。因號萬回。回與龍興沙門大明少相狎。甞往來其室。屬給諫明崇儼夜過寺。見回左右神兵侍衛。儼大駭。一日回令家人灑掃云。有勝客來。是日玄奘自西國還。訪回。回問印度風境。了如所見。奘作禮圍繞。稱是菩薩。咸亨四年。高宗詔入宮。度為沙門。時有扶風僧蒙澒者。先在宮內。每曰。迴來迴來。及回至。澒曰。替到當去。旬日而澒逝。

　　(甲戌)台宗智威住軒轅

　　智威。縉雲蔣氏子。年十八為郡學堂長。因歸納婦。路遇梵僧曰。少年何意。欲違昔日重誓耶。因示其前身為徐陵。於智者前。親立五願。威聞不復還家。即往天台。投章安為師。證法華三昧。上元元年。飛錫凌空。至軒轅鍊丹山。遂住焉學。徒奔湊。

　　(乙亥)五祖弘忍示寂

　　上元二年。弘忍忽告眾曰。吾今事畢。時可行矣。即入室安坐而逝。壽七十四。建塔於黃梅東山。

　　(丙子)六祖惠能示出世

　　惠能。南歸隱於四會。獵人隊中。經十五載。時與獵人。隨宜說法。獵人令守網。輙放生命。一日忽念。說法時至。遂至廣州法性寺。儀鳳元年正月八日。值印宗講涅槃經。暮夜風吹幡動。二僧對論。一云風動。一云幡動。往復不已。能曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。一眾駭然。宗延至上席。徵詰奧義。見能言簡理當。不繇文字。乃曰。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。曰然。宗乃執弟子禮。請衣鉢。出示大眾。復問。黃梅付囑如何指授。曰指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。曰何不論禪定解脫。曰為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。曰如何是佛法不二之法。曰法師講涅槃經。明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王。白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性。即是佛性。宗聞歡喜。合掌歎曰。某甲講經。猶如瓦礫。仁者論義。猶如真金。乃會名德。與之剃染。受具。次日廣州刺史韋據。請能陞座說法。示眾曰。總淨心念摩訶般若波羅蜜。摩訶者大也。心量廣大。猶如虗空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無嗔無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空亦復如是。自性能含萬法。是大萬法。在諸人性中。若見一切人惡與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虗空。名之為大。故曰摩訶。般若者智慧也。一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若絕。一念智即般若生。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。波羅蜜者。到彼岸也。解義離生滅。著境生滅起。如水有波。浪即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。又曰。若欲修行。在家亦得。不繇在寺。但依無相而修。常與吾同處無別。不依無相而修。剃髮出家。於道何益○神秀。開封李氏子。身長八尺。秀眉大耳。少親儒業。博綜多聞。俄出家至黃梅。見弘忍。乃嘆服曰。此真吾師也。服勤六年。忍深器之。謂曰。吾度人多矣。至於悟解。無及汝者。命之分座。寺東七里。地坦山雄。秀曰。此正楞伽孤峰。度門蘭若。蔭松藉草。吾將老焉。遂居之。

　　(丁丑)六祖惠能開法曹溪

　　儀鳳二年春。惠能至曹溪寶林寺。見堂宇湫隘。不足容眾。欲廣之。遂謁里人陳亞仙。乞檀越一坐具地。亞仙唯唯。能以坐具一展。盡罩曹溪四境。亞仙願盡。捨為寶坊。遂成蘭若。一十三所。

　　(戊寅)智巖禪師入寂(法融法嗣牛頭山第二世)

　　智巖。以正法付慧方。住白馬棲玄兩寺。又遷住石頭城。儀鳳三年正月日。入滅。顏色不變。屈伸如生。室有異香。經旬不歇。遺言水塟。壽七十八。臘三十九。

　　(庚辰)法華智威入寂(灌頂法嗣台宗六祖)

　　智威。住台州鍊丹山。剪棘刈茅。班荊為座。聚石為徒。晝講夜禪。手寫藏典。名其地曰法華。威每登座。則有紫雲覆頂。狀如寶蓋。鳥雀旁止。有同家畜。眾苦乏水。浚一石井。深纔三尺。日給千眾。冬夏無竭。永隆元年十一月二十八日。趺坐而化。異香七日不歇。

　　(壬午)慧安禪師傳法元珪

　　元珪。生伊闕李氏。幼歲出家。永淳間。受具戒。隷閑居寺。習毗尼。謁慧安。頓悟玄旨。遂廬於嵩嶽之龐塢○永淳元年。窺基入滅。基貌豐碩。長八尺。氣蓋萬夫。頃上有玉枕。十指紋皆盤折。如印。見者讋服然。心慈善誨人。晚節祈生內院。循戒彌篤。初道宣弘律。感天厨供饌。每薄基三車之為人。不為禮。基甞訪宣。其日過午而天饌不至。及基辭去。天神乃降宣。問何後時。曰適見大乘菩薩在此。翊衛嚴甚。無自而入。宣聞大驚。初天竺無著天親。頻昇兜率。咨參慈氏唯識宗旨。遂相與製論。彼國代有聖賢。出弘其教。至戒賢論師授玄奘。奘授基。基乃廣製疏論。謂之慈恩教。

　　○智隍參六祖惠能

　　智隍初參五祖。自謂已得正受。結菴長坐。積二十年。惠能弟子玄策遊方。至河朔。聞隍名。造菴。激以勤求法要。隍遂捨菴。徑來謁能。能垂開抉。即於言下。豁然契悟。前二十年所得心。都無影響。其夜河北士庶。聞空中聲云。隍禪師今日得道也。後回河北。開化四眾○僧志徹。初名行昌。姓張少任俠。自南北分。化二宗主。雖忘彼我。而徒侶競起。愛憎北宗。忌惠能傳衣。囑行昌刺能。能預知其事。置金十兩於座間。昌懷刃入室。能舒頸就之。昌揮刃者三。都無所損。能曰。只負汝金。不負汝命。昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。願出家。能以金授曰。汝且去。他日易形而來。吾當攝受。昌遂宵遁。出家精進。一日過曹溪。謁能曰。蒙和尚赦罪。今雖出家苦行。難報深恩。其惟傳法度生乎。弟子甞覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。能便與之宣說。昌如醉醒。說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而見前。非師相授與。我亦無所得。能曰。汝今徹也。宜名志徹。徹禮謝而去○僧智通。看楞伽經。約千餘遍。不會三身四智。禮能求解其義。能曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。通曰。四智之義。可得聞乎。能曰。既會三身。便明四智。若離三身。別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。偈曰。大圓鏡智性。清淨平等性。智心無病玅。觀察智見非。功成所作智。同圓鏡五八。六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處。不留情繁興。永處那伽定○僧志常。來參。能問。汝從何來。曰學人近禮秀和尚。秀問曰。汝見虗空有相貌否。對曰。虗空無形。有何相貌。彼曰。汝性猶如虗空。返觀自性。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名如來知見。學人聞此。猶未決了。乞和尚示誨。令無凝滯。能曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虗生閃電。此之知見。瞥然興錯認何。曾解方便。汝當一念自知非自己。靈光常顯現。常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰。無端起知解。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。

　　(丙戌)慧方禪師歸茅山(智巖法嗣牛頭第三世)

　　慧方。潤州濮氏子。出家進具。洞明經論。後入牛頭山。謁智巖。巖示以心印方。豁然領悟。於是不出林藪。僅踰十年。四方學者雲集。一日謂眾曰。吾欲他行。隨機利物。汝宜自安也。乃以正法付法。持遂歸茅山。

　　(丁亥)懷讓禪師示出家

　　懷讓。金州杜氏子。咸亨癸酉四月八日生。感白氣六道貫天。太史奏聞。高宗問。是何祥瑞。對曰。國之法寶。不染世榮。金州太守韓偕。亦具表奏。帝敕。偕親詣存慰其家。三子讓居幼。性惟恩讓。故名懷讓。垂拱三年年十五甞默觀止水。因而顧影形儀顒。若宛在鏡中。三反厥像。如初覺心。有獨得方。返步忽聞空中聲曰。佛法津梁。俟子而大。既應付囑。爾盍勉之。乃辭親。往荊州玉泉寺出家。

　　(壬辰)仁儉禪師說法王宮(慧安法嗣五祖旁出)

　　仁儉。即騰騰和尚。壬辰四月。武后詔迎入宮。儉視太后。良久曰。會麼。曰不會。曰老僧持不語戒。言訖而去。進短歌十九首。有曰。修道道無可修。問法法無可問。迷人不了色空。悟者本無逆順。八萬四千法門。至理不離方寸。識取自家城郭。莫謾尋他州郡。不用廣學多聞。不要辨才聰俊。不知月之大小。不管歲之餘閏。煩惱即是菩提。淨花生於泥糞。人來問我若為。不能共伊談論。寅朝用粥充饑。齋時更餐一頓。今日任運騰騰。明日騰騰任運。心中了了總知。且作佯癡縛鈍。

　　(乙未)實义難提譯大華嚴經

　　初武后聞于闐有梵本華嚴大經。遣使求之。并請善梵學者一人。隨經以來。於是于闐國王。以實义難提。(此云覺喜)遣來應命。乙未三月。詔入大遍空寺翻譯○法藏。姓康。康居國人。初杜順傳晉譯華嚴法界觀於智儼。藏久侍儼。盡得其教。儼滅。藏以巾幘說法。武后度為僧。乙未詔藏。開示華嚴宗旨。方序經題。白光昱然。自口而出。須臾成蓋停空。后大悅。賜號賢首○慧安。棲石壁。高宗詔迎。不赴。安乃徧歷名勝。至嵩嶽曰。是我終焉之地也。坦然懷讓二僧來參。問如何是祖師西來意。曰何不問自己意。曰如何是自己意。曰當觀密作用。曰如何是密作用。安以目開合示之。乙未。詔迎安。秀至都。尊為國師。后甞問安甲子多少。曰不記。生死之身。有若循環。環無起盡。況識心流注。無有間斷。見漚起滅者。乃妄想耳。從初識至動相滅時。亦只如此何年月。而可記乎。神秀住當陽。武后詔迎至都。同安於內道場供養。秀甞有偈曰。一切佛法。自心本有。將心外求。捨父逃走○慧方。住茅山數載。將欲滅度。見有五百許人。髻髮後垂。狀如菩薩。各持旛華云。請法師講經。又感山神現身庭前。如將泣別。方謂侍者曰吾去矣。汝為吾報諸門人。及門人奔至。方已入滅時。乙未八月一日也。是日山林變白。谿澗絕流凡日七。道俗悲慕。聲動山谷。

　　○六祖惠能傳法懷讓

　　懷讓自出家受具後。習毗尼藏。一日嘆曰。夫出家者。為無為法。天上人間無有勝者。時同學坦然。知讓志氣高邁。勸謁慧安。安啟發之。乃直詣曹溪。參六祖。祖問。甚處來。曰嵩山來。曰什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。曰還假修證否。曰修證則不無。污染即不得。曰祗此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。以後佛法。從汝邊去。西天般若多羅讖汝。足下出一馬駒。踏殺天下人。應在汝心。不須速說。讓豁然大悟。

　　(辛丑)賢首法藏講新華嚴經

　　武后詔法藏。於佛授記寺。講新華嚴經。大地震動。逾時乃息。即日召對長生殿。問帝網十重玄門。藏敷宣有緒。玄旨通貫。后聞驚異。藏指殿隅金獅子。為曉譬之。至一毛頭獅子百億毛頭獅子。后乃豁然○行思。吉州劉氏子。幼歲出家。每群居論道。思惟默然。後參六祖。問當何所務不落階級。曰汝曾作什麼來。曰聖諦亦不為。曰落何階級。曰聖諦尚不為何階級之有。祖深器之。令首眾○玄覺。姓戴氏。永嘉人。少挺生知學不加思。蚤歲出家。博貫三藏。精天台止觀法門。因閱維摩經。發明心地。後遇左谿激勵與玄策。同參六祖。初到振錫。繞祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行大德自何方來。生大我慢。曰生死事大。無常迅速。曰何不體取無生了。無速乎。曰體即無生。了本無速。曰如是如是。於時大眾無不愕然。覺方具威儀禮拜。須臾告辭。祖曰。返太速乎。曰本自無動。豈有速耶。曰誰知非動。曰仁者自生分別。曰汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。曰無意誰當分別。曰分別亦非意。曰善哉少留一宿。時謂一宿覺。

　　(壬寅)牛頭山法持禪師入寂(慧方法嗣牛頭第四世)

　　法持。以山門付智威。壬寅九月日入滅。遺令露骸松下。飼諸鳥獸。迎出日空中。有神旛從西而來。繞山數匝。所居故院。竹林變白。七日而止。

　　(乙巳)六祖惠能說法

　　神秀。甞奏武后。請惠能赴闕。能固辭。秀復自作書。重邀之。能謂使者曰。吾形貌矬陋。此土見之。恐不敬吾法。又先師以吾南中有緣。亦不可違。神龍元年。中宗復遣使薛簡。迎能。能辭疾。願終林麓。簡曰。京城禪德皆云。欲得會道。必須坐禪習定。能曰。道繇心悟。豈在坐也。經云。若言。如來若坐若臥。是行邪道。何故無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。何況坐耶。曰願師慈悲。指示心要。傳奏兩宮。譬如一燈燃百千燈。冥者皆明。明明無盡。曰道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡。亦是有盡。曰明喻智慧。暗喻煩惱。若不以智慧照破煩惱。生死憑何出離。曰煩惱即是菩提。若以智慧照破煩惱者。此是二乘見解。上智大根悉不如是。汝若欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。簡蒙指教。豁然開悟。

　　(丙午)神秀禪師入寂(五祖忍旁出法嗣)

　　神秀。居東都。天下稱兩京法主三帝門師。神龍二年二月日。入滅。諡大通。秀生於隋末。百有餘歲。未甞自言。故人莫知其數○普寂。河東馬氏子。師事神秀凡六年。秀奇之盡。授以道。秀入滅。學者爭師事寂○智威。江寧陳氏子。四歲便思出家。忽一日家中失之。莫知所往。及父母尋訪。知已剃染矣。後聞法持出世。遂往禮謁。傳授正法。有僧慧忠到山。威一見即曰。山主來也。忠甞出參訪院。中凌霄藤。盛夏盡萎。左右欲伐之。威曰不可。忠還則復茂矣。及忠還。果然。一日威示偈曰。莫繫念念。成生死河。輪迴六趣海。無見出長波忠曰。念想繇來幻。性自無終始。若得此中意。長波當自止。威又示偈曰。余本性虗無。緣妄生人我。如何息妄情。還歸空處坐。忠曰。虗無是實體。人我何須存。妄情不須息。即汎般若船。威知其了悟。乃付以山門○神會。襄陽高氏子。年十四。為沙彌。參六祖。祖曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本則合識主。試說看。曰以無住為本。見即是主。曰這沙彌爭合取次語。曰和尚坐禪。還見不見。祖以拄杖打三下云。吾打汝痛不痛。曰亦痛亦不痛。曰吾亦見亦不見。會問。如何是亦見亦不見。曰吾之所見。常見自家過愆。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言。亦痛亦不痛。汝若不痛。同其木石。若痛則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。會禮拜。一日祖告眾曰。我有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。曰向汝道。無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭也。只成箇知解宗徒。

　　(丁未)元珪禪師為嵩神說法(慧安法嗣五祖旁出)

　　元珪。住嵩嶽。景龍年間。有神人率群。從謁珪。珪覩其狀貌非常。乃曰。善來仁者。何為而至。曰師寧識我耶。曰吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別耶。曰我此嶽神也。能生死於人。師安得一目吾哉。曰吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果能之。吾則不生不滅也。況汝不能。又焉能生死吾耶。神稽首曰。我亦聰明。正直於餘神。詎知師有廣大智辯乎。願授正戒令。我度世。曰汝施乞戒。即既戒矣。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。曰此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。珪即張座秉爐正几曰。付汝五戒。若能奉持。即應曰能。不能即曰否。曰謹受教。曰汝能不婬乎。曰亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。曰能。曰汝能不盜乎。曰何乏我也。焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。曰汝能不殺乎。曰實司其柄。焉得不殺。曰非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。曰汝能不妄乎。曰我正直。焉有妄。曰非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。曰汝不遭酒敗乎。曰能。曰如上是為佛戒也。又言。以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是則先天地生。不為精。後天地死。不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默。而不為休悟。此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惽也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惽荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心別無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。孰為戒哉。曰我神通亞佛。曰汝神通十句。五能五不能。佛則十句。七能三不能。神竦然避席。跪啟曰。可得聞乎。曰汝能戾上帝。東天行而西七曜乎。曰不能。曰汝能奪地祗。融五嶽而結四海乎。曰不能。曰是謂五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知群有性。窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是謂三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。且無一人能主其法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解佛。亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。曰吾誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。效我所能。曰我觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲。曰師必命我。為世間事。展我小神功。使已發心。初發心。未發心。不信心。必信心。五等人。目我神踪。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然。曰無為是。曰佛亦使神護法。師願隨意垂誨。珪不得已而言曰。東巖寺之障。莾然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。曰已聞命矣。然昬夜必有喧動。願師無駭。即作禮而去。珪門送之。見儀衛逶迤。如王者狀。其夕果有暴風吼雷。棟宇搖蕩。詰旦和霽。則北巖松栝。盡移東嶺。森然行植。珪誡其徒曰。母令外知人將妖我○慧安。自禁中辭。歸嵩嶽。忽一日誡門人曰。吾死。將尸向林中。待野火焚之。至七月八日。合戶偃身而寂。壽一百二十八。門人舁尸林中。果野火自然闍維。得舍利八十粒。五粒最巨。而紫紅色。光燄奪目○破竈墮者。不稱名氏。得法慧安。隱居嵩嶽。山塢有廟。甚靈。殿中惟安一竈。遠近祭祀不輟。烹宰物命極多。墮一日領徒入廟。以杖敲竈三下曰。咄此竈。只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。竈乃傾破墮落。須臾有一人青衣峩冠。設拜墮前曰。我本此廟竈神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。墮曰。是汝本有之性。非吾強言。神再拜而沒。少選侍僧問曰。某等久侍和尚。不蒙示誨。竈神得何徑旨。便得生天。曰我只向伊道。是泥瓦合成。別無道理。為伊。侍僧無言。墮曰。會麼。曰不會。曰本有之性。為甚麼不會。侍僧乃禮拜。墮曰。破也破也。墮也墮也。有僧舉似安。安嘆曰。此子會盡。物我一如。何謂如朗月處空。無不見者。只是難搆伊語脉。曰未審甚麼人搆得他語脉。曰不知者。僧問。物物無形時如何。墮曰。禮即惟汝非我。不禮即惟我非汝。其僧乃禮謝。墮曰。本有之物。物非物也。所以道心能轉物。即同如來墮。後莫知所終○行思。首眾曹溪。一日六祖謂曰。從上衣法雙行。師資遞授。衣以表信。法乃印心。吾今得人。何患不信。衣即留鎮山門。汝當分化一方。無令斷絕。思遂回青原山。住靜居寺。神會來參。思問。甚處來。曰曹溪。曰曹溪意旨如何。會振身而立。思曰。猶帶瓦礫在。曰和尚此間莫有真金與人麼。曰設有汝向甚麼處著○中宗詔。迎泗州僧伽入宮。舘於薦福寺。度慧儼慧岸木叉三人。示寂。敕就薦福。漆身起塔。忽臭氣滿城。帝祝送。歸臨淮。言訖。異香騰馥○一行。鉅鹿人。張公瑾之孫。少聰敏。博觀子史。甞借道十尹崇太玄經。讀之數日。而還曰。已究其義。因出所撰太衍玄圖并義決。崇覽之。大驚曰。此後生顏子也。尋出至天台國清寺。見別院古松數十。門有流水。行立門屏間。聞一僧於庭中。布算且曰。今日當有弟子。自遠來。求吾算法。即除一算曰。門前水當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水。果已西流。遂趨入。盡傳其術。回入嵩山。依普寂參決禪門宗旨。景龍年間。中宗詔。迎赴闕。行辭疾。遁入當陽山○萬回所至顯化。賜號法雲。甞有偈曰。明暗兩忘開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈知性。妙用甞存無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓。

　　(壬子)懷讓禪師開法南嶽

　　懷讓。執侍六祖十五年。壬子往居衡嶽。開甘露門。

　　(癸丑)六祖惠能示寂

　　壬子七月。六祖命門人。往新州國恩寺建塔。仍令促工。癸丑夏末落成。七月一日集眾曰。吾至八月。欲離世間。汝等有疑。早須相問。為汝破迷。法海等皆涕泣。惟有神會。神色不動。祖曰。神會小師。却得善不善等。毀譽不動。哀樂不生。餘者不得。海乃再拜。問曰。和尚入滅。衣法當付何人。曰吾受忍大師衣法。今為汝等說法。不付其衣。蓋汝等信根純熟。決定不疑。堪任大事。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物。而能建立。皆是本心。生萬種法。如地有種。含藏長養。成就其實。我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性。譬之種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決護菩提。依吾行者。定證妙果。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成。七月八日。謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟檝。大眾哀留。祖曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回。曰葉落歸根來時無口。問曰。正法眼藏。傳付何人。曰有道者得。無心者通。又曰。吾去七十年。有二菩薩從東方。一出家一在家。同時興化。建立吾宗。又問。佛祖傳授次第。曰古佛應世無量。今以七佛為始。迦葉而下。展轉相授。以至惠能。是為三十三祖。八月三日齋罷。示眾曰。吾滅度後。莫作世情。悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。恐汝等心迷。不會吾意。今再囑汝。令汝見性。若違吾教。縱吾在世。亦無有益。復說偈曰。兀兀不修善。騰騰不造惡。寂寂斷見聞。蕩蕩心無著。說偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。時異香滿室。白虹屬地。林木變白。鳥獸哀鳴。廣韶新三郡官僚緇素。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香烟指處。師所歸焉。時香烟直貫曹溪。遂遷神龕。併衣鉢歸曹溪。次年七月入塔。塔內忽起。白光亘天。三日始散。春秋七十有六。

　　(甲寅)懷讓禪師傳法馬節道一

　　道一。漢州什邡人。姓馬氏。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。出家受具。坐禪於衡嶽。懷讓知是法器。往問曰。大德坐禪。圖什麼。曰圖作佛。讓乃取一甎於彼菴前石上磨。一曰。磨作甚麼。曰磨作鏡。曰磨磚豈得成鏡耶。曰磨磚既不得成鏡。坐禪豈得作佛。曰如何即是。曰如牛駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。一無對。讓曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一聞示誨。如飲醍醐。禮拜。問曰。如何用心。即合無相三昧。曰汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。曰道非色相。云何能見。曰心地法眼。能見乎道。無相三昧。亦復然矣。曰有成壞否。曰若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。一蒙開示。心意超然。侍奉九秋。日益玄奧○玄覺。住溫江。學者輻輳。號真覺。開元二年十月日。辭眾端坐入滅。覺甞著證道歌。感定中觀見。字字皆成金色。時有梵僧。傳歸西竺。翻成梵筴。稱為東土大乘經。歌曰。君不見絕學無為閒道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。本源自性天真佛。五陰浮雲空去來。三毒水泡虗出沒。證實相無人法。剎那滅却阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。頓覺了如來禪。六度萬行體中圓。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。無罪福無損益。寂滅性中莫問覔。比來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。放四大莫把捉。寂寞性中隨飲啄。諸行無常一切空。即是如來大圓覺。決定說表真乘。有人不肯任情徵。直捷根源佛所印。摘葉尋枝我不能。摩尼珠人不識。如來藏裏親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。淨五眼得五力。惟證乃知難可測。鏡裏看形見不難。水中捉月爭拈得。常獨行常獨步。達者同遊涅槃路。調古神清風自高。貌顇骨剛人不顧。窮釋子口稱貧。實是身貧道不貧。貧則身常被縷褐。道則心藏無價珍。無價珍用無盡。利物應機終不恡。三身四智體中圓。八解六通心地印。上士一決一切了。中下多聞多不信。但自懷中解垢衣。誰能向外誇精進。從他謗任他非。把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。觀惡言是功德。此則成吾善知識。不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。宗亦通說亦通。定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同。師子吼無畏說。百獸聞之皆腦裂。香象奔波失却威。天龍寂聽生欣悅。遊江海涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路。了知生死不相干。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閒閒。我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。幾回生幾回死。生死悠悠無定止。自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。入深山住蘭若。岑崟幽邃長松下。優游靜坐野僧家。閴寂安居實瀟灑。覺即了不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虗空。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。但得本莫愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不竭。江月照松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。霧露雲霞體上衣。降龍鉢解虎錫。兩股金環鳴歷歷。不是標形虗事持。如來寶杖親蹤跡。不求真不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。即是如來真實相。心鏡明鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓明非內外。豁達空撥因果。莾莾蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。捨妄心取真理。取捨之心成巧偽。學人不了用修行。真成認賊將為子。損法財滅功德。莫不繇斯心意識。是以禪門了却心。頓入無生知見力。大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛燄。非但能摧外道心。早曾落却天魔膽。震法雷擊法鼓。布慈雲兮灑甘露。龍象蹴蹋潤無邊。三乘五性皆醒悟。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法徧含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性還共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門。剎那超却三祇劫。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。不可毀不可讚。體若虗空沒涯岸。不離當處常湛然。覔即知君不可見。取不得捨不得。不可得中祇麼得。默時說說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。或是或非人不識。逆行順行天莫測。吾早曾經多劫修。不是等閒相誑惑。建法幢立宗旨。明明佛敕曹溪是。第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。法東流入此土。菩提達磨為初祖。六代傳衣天下聞。後人得道何窮數。真不立妄本空。有無俱遣不空空。二十空門元不著。一性如來體自同。心是根法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。嗟末法惡時世。眾生福薄難調治。去聖遠兮邪教深。魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。栴檀林無別樹。鬱密森沉師子住。境靜林閒獨自遊。走獸飛禽皆遠去。師子兒眾隨後。三歲即能大哮吼。若是野干逐法王。百年妖怪虗開口。圓頓教勿人情。有疑不決直須爭。不是山僧逞人我。修行恐落斷常坑。非不非是不是。差之毫釐失千里。是即龍女頓成佛。非即善星生陷墜。吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。却被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虗行。多年枉作風塵客。種性邪錯知解。不達如來圓頓制。二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。亦愚癡亦小騃。空拳指上生實解。執指為月枉施功。根境法中虗揑怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。了即業障本來空。未了先須償宿債。飢逢王膳不能餐。病遇醫王爭得瘥。在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生。早時成佛於今在。師子吼無畏說。深嗟懞懂頑皮靻。祇知犯重障菩提。不見如來開秘訣。有二比丘犯婬殺。波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。不思議解脫力。妙用河沙也無極。四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬。一句了然超百億。法中王最高勝。河沙如來同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。日可冷月可熱。眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進塗。誰見螗螂能拒轍。大象不遊於兔徑。大悟不拘於小節。莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君決○淨居寺尼玄機。甞習定於平陽大日山石窟中。與兄玄覺。同參六祖。因著圓明歌。與證道歌。相表裏。後倒立而化。法屬以顛倒呵之。應聲而仆。將塟之夕。為風雷所移。越二日有自大日山來者云。是夕空中有簫磬聲機之柩。已厝峯上。其徒迎舍利。歸寺建塔。號圓明○希遷。端州陳氏子。生而狥齊。既冠然諾自許。後造曹溪得度。問祖和尚百年後。某當依附何人。曰尋思去。祖歿。遷每於靜處。端坐思惟。首座曰。汝師已逝。空坐奚為。曰我稟遺誡。故尋思耳。座曰。汝有師兄思和尚。今住吉州。汝因緣在彼。師言甚直。汝自迷耳。遷聞語。便辭龕。直往青原。參行思。思曰。子何方來。曰曹溪。曰將得甚麼來。曰未到曹溪亦不失。曰若恁麼用去。曹溪作甚麼。曰若不到曹溪。爭知不失。又曰。曹溪大師。還識和尚否。曰汝今識吾否。曰識。又爭能識得。曰眾角雖多。一麟足矣。遷又問。和尚自離曹溪。甚麼時至此間。曰我却知汝早晚離曹溪。曰希遷不從曹溪來。曰我亦知汝去處也。曰和尚幸是大人。莫造次。他日復問遷。汝甚麼處來。曰曹溪。思乃舉拂子曰。曹溪還有這箇麼。曰非但曹溪。西天亦無。曰子莫曾到西天否。曰若到即有也。曰未在更道。曰和尚也須道。取一半莫全靠學人。曰不辭向汝道。恐已後無人承當。

　　(丙辰)嵩嶽元珪禪師入寂(慧安法嗣五祖旁出)

　　元珪。住嵩嶽。開元四年。囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅。汝必置吾骸於彼。言訖。若委蛇焉。

　　(丁巳)慧忠禪師住南陽白崖山

　　慧忠。諸暨冉氏子。得法六祖。住南陽白崖山黨子谷。示眾。禪宗學者。應遵佛語一乘了義。契自心源。不了義者。互不相許。如獅子身蟲。夫為人師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢所堪。忠一日喚侍者。侍者應諾。如是三喚。侍者三應。忠曰。將謂我孤負汝。却是汝孤負我。

　　(壬戌)法欽參玄素禪師

　　法欽。崑山朱氏子。世服儒業。母孕時夢。蓮生戶樞。取一花繫於衣帶。窹乃惡葷餌。既誕。形貌奇偉。神色朗徹。好以佛事為兒戲。年二十二。赴京應選。道繇丹徒。憩鶴林寺。玄素見而異之。問曰。子何之。曰將求仕於上京。曰雖有五等之爵。不如三界之尊。曰可學乎。曰觀子神氣。幾於生知。若肯出家。必悟如來知見。欽遂裂縫掖。刻苦親依。素深器之。謂門人法鏡曰。此子當大弘吾法。蔚為人師。欽日夜奮勵。三學該鍊。一日請素。示其法要。素曰。無人得我法。曰以何傳。曰我法實無可傳者。欽頓釋疑滯。久之辭去曰。汝乘流而行。遇徑即止。遂南行。受具於餘杭龍泉寺。

　　素延陵人。名法照。牛頭智威法嗣。居京口鶴林寺。

　　○馬祖道一闡化江西(南嶽讓法嗣)

　　開元十年。道一闡化於江西。懷讓問眾曰。道一為眾說法否。曰已為眾說法。曰總未見人持箇消息來。因遣一僧。往囑曰。待伊上堂時。汝但出問。作麼生。待伊道底。言語記將來。僧去。一如讓旨。迴謂讓曰。馬師云自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。讓深然之。

　　佛祖綱目卷第三十

　　佛祖綱目卷第三十一(調字號)

　　甲子(唐玄宗開元十二年)壬午(改天寶)丙申(肅宗至德元年)戊戌(改乾元)庚子(改上元)壬寅(改寶應)癸卯(代宗廣德元年)乙巳(改永泰)丙午(改大曆)庚申(德宗建中元年)癸亥(唐德宗建中四年止)

　　(乙丑)普寂禪師住唐興寺

　　普寂。受記於神秀。開元十三年。玄宗詔居都城唐興寺。王公士庶。爭來禮謁。

　　(己巳)牛頭山智威禪師入寂

　　開元己巳。牛頭山智威將入滅。謂門弟子曰。將屍林中。施諸鳥獸○宣州安國寺玄挺。初參智威。侍立次。有講僧問威曰。真性緣起。其義云何。威良久。挺遽召曰。大德正興一念。問時是真性中緣起。其僧言下大悟○玄素。住鶴林。一日有屠者。禮謁。願就所居辦供。素欣然而往。眾皆訝之。素曰。佛性平等。賢愚一致。但可度者。吾即度之。復何差別之有○李通玄。日食一栢葉棗十顆。因呼棗栢大士。開元七年。大原高仙奴館之齋中造論。逾三年。遷馬氏古佛堂側。閱十年。負經書而去。山行三十里。偶一虎當途。玄撫之曰。吾著華嚴論。汝能為擇棲止處否。即以經囊。負其背。隨至神福山原下土龕前。蹲駐。玄取囊置龕。虎搖尾而去。龕廣六七肘。玄著論。每夕口出白光。以代燭。日有二女子布衣白巾。汲水炷香。食時輒具饌。齋畢。撤器而去。如是五載。著論畢。遂滅跡不見。

　　(庚辰)普寂禪師入寂(北宗神秀法嗣)

　　普寂。住都城。遠近參學者輻輳。開元庚辰入滅○道樹。亦秀嗣。得法後。結茅壽州三峯山。甞有野人。服色素朴。言談詭異。時忽化作佛。及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。學徒皆不能測。十數年後。寂無影響。樹告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老僧不見不聞。彼之伎倆有窮。吾之不見不聞無盡。

　　○行思禪師傳法希遷

　　行思。一日令希遷。持書與懷。讓曰。汝達書了速回。吾有箇鈯斧子。與汝住山。遷至彼。未呈書。便問。不慕諸聖。不重己靈時如何。曰子問太高生。何不向下問。曰寧可永劫受沉淪。不從諸聖求解脫。讓便休。遷回。思問。子返何速。書信達否。曰書亦不通。信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子。只今便請。思垂一足。遷便禮拜○李通玄。美髭髯。朗眉目。丹唇紫腮。冠樺皮衣。麻衣長裙。博袖散腰。徒跣而行。放曠人天。靡所拘束。開元庚辰三月間。一日出山。遇里人高會燕樂。玄就語曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚其去。有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕。烟雲凝布。巖谷震蕩。有二白鶴。翔空哀唳。其餘飛走。悲鳴滿山。翼日里人爭往候之。則已端坐示寂於龕中矣。奉九十五。著華嚴論四十卷。又著決疑論。會釋十門玄義。排科釋略。及緣生解迷十明等論。十玄六相。百門義海等書。竝傳於世。

　　○青原行思禪師入寂(六祖法嗣)

　　行思。住青原。庚辰十二月日。示眾畢。跏趺而逝。

　　(壬午)懷玉法師往生淨土

　　懷玉。台州人。布衣一食。常坐不臥。誦彌陀經三十萬遍。日課佛號五萬聲。天寶元年。見佛菩薩滿虗空中。一人持銀臺來迎。玉曰。吾一生念佛。誓取金臺。何為不然。聖眾遂隱。玉彌加精進。三七日後。向擎臺者來云。師以精進。得升上品。宜趺坐以俟。三日後。異光滿室。謂弟子曰。吾生淨土矣。含笑而逝○自覺。住真州。常發願。願因觀音。得見阿彌陀佛。於是鑄觀音像。高四十九尺。既成。祝願。夜三更。忽有金光二道。阿彌陀佛自光中而下。二大士左右隨之。佛垂手。摩覺頂曰。守願勿易。利物為先。寶池生處。孰不如願。後十一年。七月望夕。見一人形似天王。雲間現身。謂覺曰。安養之期。至矣。即於觀音像前。趺坐而化。

　　○希遷禪師開法石頭

　　希遷。得法後。旋住南嶽。鬼神多顯跡聽法。天寶初。至衡山。結菴於石頭之上。時號石頭和尚。作草菴歌曰。吾結草菴無寶貝。晚來從容圖睡快。成時初見茅草新。破後還將茅草蓋。住菴人鎮常在。不屬中間與內外。世人住處我不住。世人愛處我不愛。菴雖小含法界。方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑。中下聞之必生恠。問此菴壞不壞。壞與不壞主元在。不居南北與東西。基址堅牢以為最。青林下明窓內。玉殿瓊樓未為對。衲被蒙頭萬事休。此時山僧都不會。住此菴休作解。誰誇舖席圖人買。回光返照便歸來。廓達靈根非向背。遇祖師親訓誨。結草為菴莫生退。百年拋却任縱橫。擺手便行且無罪。千種言萬般解。只要教君長不昧。欲識菴中不死人。豈離而今這皮袋。

　　(癸未)楊庭光參本淨禪師

　　本淨。絳州張氏子。幼歲披緇。曹溪受記。住司空山。癸未。玄宗遣中使楊庭光入山。採常春藤。光因參淨。問曰。弟子慕道斯久。願和尚慈悲。略垂開示。淨曰。天下禪宗碩學。咸會京城。天使足可咨決。貧道猥山傍水。無所用心。光再拜。淨曰。天使休禮貧道。天使為求佛耶問道耶。曰弟子昏昧。未審佛與道。其義云何。曰若欲求佛。即心是佛。若欲會道。無心是道。曰云何即心是佛。曰佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦不有。曰云何無心是道。曰道本無心。無心名道。若了無心。無心即道。光拜受。回闕具奏。敕詔起淨。是冬到京。

　　(甲申)本淨禪師說法內道場

　　天寶三載。正月上元日。玄宗詔兩街名僧碩學。赴內道場。共本淨闡揚佛理。有遠禪師。問曰。如禪師所見。以何為道。曰無心是道。曰道因心有。何得言無心是道。曰道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。曰禪師見有身心。是道已否。曰山僧身心本來是道。曰適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。曰無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。曰觀禪師形體甚小。却會此理。曰大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者是大德所見。經云。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。只見其道。若以相為實。窮劫不能見道。曰今請禪師於相上說於無相。曰淨名經云。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德若以四大有主是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠聞語失色。淨示偈曰。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心。壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。帝及四眾莫不稱善。

　　○南嶽懷讓禪師示寂(六祖能法嗣)

　　懷讓。入室弟子。總有六人。各印可曰。汝等六人。同證吾身。各契一路。一人得吾眉。善威儀。(常浩)一人得吾眼。善顧盻。(智達)一人得吾耳。善聽理。(坦然)一人得吾鼻。善知氣。(神照)一人得吾舌。善譚說。(巖峻)一人得吾心。善古今。(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生。法無能住。若達心地。所作無礙。非遇上根。其慎辭哉。天寶三載。八月十一日。入滅。塔於衡嶽。敕諡大慧最勝輪之塔。

　　(乙酉)神會禪師著顯宗記

　　六祖滅後二十年間。曹溪頓宗沉廢荊吳。嵩嶽漸門盛行秦洛。神會乃著顯宗記。以定兩宗。南能頓宗。北秀漸宗。河南尹李常。素仰祖風。深得玄旨。遇會問曰。三祖大師。塟在何處。或聞入羅浮不回。戒說終於山谷。未知孰是。曰璨大師自羅浮歸山谷。得月餘。方示滅。今舒州見有三祖墓。常未之信。後謫舒州別駕。果得三祖墓。遂與僚佐。同往瞻禮。又啟真儀闍維。得五色舍利三百粒。以百粒出己俸建塔。百粒寄會。百粒隨身。後於洛中私第。設齋慶之。時有西域三藏犍那等與會。常問。天竺禪門祖師多少。曰自迦葉至般若多羅。有二十七祖。若敘師子尊者傍出達磨達。四世二十二人。總有四十九祖。若從七佛。至此璨大師。不括橫枝。凡三十七世。常曰。甞見祖圖。或引五十餘祖。至於支派差殊宗族不定。或但有空名者。以何為驗。時有六祖門人智本。答曰。斯乃後魏初。佛法淪替。有沙門曇曜。紛紜中。以素絹單錄。得諸祖名字。或忘失次第。藏衣領中。隱於巖穴。經三十五載。至文成帝即位。法門中興。曜為僧統。乃集諸沙門。重議結集。目為付法藏傳。其間小有差互。即曜抄錄時。怖懼所致○法欽。自受玄素記後。抵臨安。行次。東北山下。問樵者曰。此何山。曰此徑山也。乃駐錫焉。有僧問。如何是道。欽曰。山上有鯉魚。水底有蓬塵。馬祖令人送書到。書中作一圓相。欽開緘。於圓相中作一畫。却封回。又令智藏來問。十二時中。以何為境。曰待汝回去時有信。曰如今便回。曰傳語却須問取曹溪○澄觀。山陰夏侯氏子。字大休。身長九尺四寸。垂手過膝。口四十齒。目光夜發。晝乃不眴。十一歲出家。十四歲得度。甞以十事自勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不履尼寺之塵。脇不觸居士之榻。目不視非儀之綵。舌不味過午之餚。手不什圓明之珠。宿不離衣鉢之側。又甞從牛頭忠徑山欽。問西來宗旨。皆默受印記。

　　(壬辰)鶴林玄素禪師入寂(智威法嗣牛頭宗第六世)

　　玄素。住鶴林。有僧問。如何是西來意。曰會即不會。疑即不疑。又曰。不會不疑底。不疑不會底。有僧扣門。素問。什麼人。曰是僧。曰非但是僧。佛來亦不著。曰佛來為什麼不著。曰無汝棲泊處。天寶壬辰十一月入寂。壽八十五。夏六十一。

　　(甲午)左溪玄朗法師入寂(東陽威法嗣天台宗第七世)

　　玄朗。師事惠威。盡傳其道。獨處巖穴。凡三十年。宴坐左溪。因以為號。建立精舍。約而不陋。跪懺其間。心不離定。口不甞藥。或衣弊食絕。布紙而綻。掬泉而齋。或問。萬行俱空。云何苦行。曰本無苦樂。妄習為因。眾生妄除。我苦隨盡。天寶甲午。忽一日告門人曰。吾五印道成。萬行無得。戒為心本。爾等師之。言訖而逝○李泌。字長源。京兆人。七歲知為文。玄宗召見。呼為奇童。使與太子為布衣交。乾元中。辭入衡嶽。時明瓚隱居上封。人號懶殘。泌往謁之。聞其經聲。先悲愴而後悅豫。泌隱知音。因謂曰。將非避隱者。有雲霄意乎。瓚唾之曰。莫相賊。莫相賊。泌色不為動。候之良久。匍匍問道。瓚曰。碎却筆硯。方可談此。遂撥火。出芋食之。泌至中夜。復請曰。終無一言見教乎。瓚撫其背曰。好做十年宰相。後德宗朝。進禮部尚書。同平章事。封鄴侯。

　　王維。字摩詰。官尚書右丞。與弟縉皆篤志奉佛。不茹葷血。不衣文綵。得輞口藍田別墅。彈琴嘯詠。留連終日。母喪。上表於朝。請以輞川地為佛寺。在京師日。飯十數名僧。以玄譚為樂。齋中無所有。惟茶鐺藥臼經案繩床而已。退朝焚香獨坐。一心禪誦。妻亡不再娶。三十年孤處一室。屏絕塵累。臨終索筆。作別弟縉書。又與親故數幅。多勸勉奉佛修心之旨。捨筆而絕。甞作能禪師碑云。無有可捨。是達有源。無空可住。是知空本。舉足下足。常在道場。是心是情。同歸性海。

　　○崇慧住天柱山

　　崇慧。彭州陳氏子。得法智威。乾元元年。住舒州天柱山。僧問。達磨未來時。還有佛法也無。曰未來且置。即今事作麼生。曰某甲不會。乞師指示。曰萬古長空。一朝風月。良久曰。闍黎會麼。曰不會。曰自己分上作麼生。干他達磨來與未來作麼。他家來大似賣卜漢。見汝不會。為汝錐破卦文。纔生吉凶。盡在汝分上。一切自看。曰如何是解卜底人。曰汝纔出門時。便不中也。

　　(庚子)荷澤神會禪師入寂(六祖旁出法嗣)

　　神會。住荷澤。一日鄉信至。報二親亡。會入堂白槌曰。父母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾纔集。會便打槌曰。勞煩大眾。下座。弟子光寶問。眼耳緣聲色時。為復抗行。為有回互。曰抗互且置。汝指何法。為聲色之體。曰如師所說。即無有聲色可得。曰汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡與聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。寶頓領悟。上元元年五月日。中夜奄然而化。

　　(辛丑)慧忠禪師說法千福寺

　　慧忠。住南陽白崖山黨子谷。四十餘年。不下山。上元二年。肅宗以師禮迎。居千福寺。一日帝問。如何是十身調御。忠曰。檀越踏毗盧頂上行。帝曰。寡人不會。忠曰。莫認自己清淨法身。帝益不曉。

　　(甲辰)希遷禪師著參同契

　　希遷。因看肇論。至會萬物為己者其惟聖人乎。乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢。夢與六祖。同乘一龜。游泳深池之內。覺而念曰。靈龜者智也。深池者性海也。吾與祖師。同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契。曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事原是迷。契理亦非悟。門門一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌醎醋。然依一一法。依根葉分布。本末須歸宗。尊卑用其語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言及用處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虗度。廣德二年。偶一日見負米登山者。遷問之。知為送供。因愍其勞苦。即移菴下梁端。

　　○慧忠國師為代宗說法

　　慧忠。住京城。代宗甞問。師得何法。曰陛下還見空中一片雲麼。曰見。曰釘釘著懸掛著。又每問忠。忠都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。曰還見虗空麼。曰見。曰他還貶眼視陛下否。帝益疑駭。於是齋沐。別致十問。一見性已後。用布施作福否。曰無相而施合見性。二日夕作何行業。合得此道。曰無功而修合此道。三或有病難。將何道理。修行抵擬。曰無功而修。了業本空。得不動轉。四臨終時作麼生得清凉。自在無疑。忠以努力自信道為對。五煩惱起時。將何止息。忠對本心湛然煩惱回歸妙用。六見性後用持戒念佛。求生淨土否。忠對性即是佛性即是淨土。七捨此陰了。當生何處。忠以無捨無生自在生為對。八臨終時。有花臺寶座來迎。可赴否。忠以不取相為對。九作麼生得神通似佛。忠以見性如貧得寶。如民得王對。十只依此本性修。定得作佛否。忠對定得作佛。佛亦無相。無得乃為真得。

　　(丙午)無住禪師為杜鴻漸說法

　　無住。法嗣無法。居白崖山。專務宴寂。經累歲。學者漸至。勤請不已。自此垂誨。宰相杜鴻漸。出撫巴蜀。至益州。遣使延請至。問曰。弟子聞和尚說無憶無念莫妄三句法門。未審此三句是一是三。曰無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。時庭樹鵶鳴。漸問。師聞否。曰聞。鵶去已。又問。師聞否。曰聞。曰鵶去無聲。云何言聞。曰聞與不聞。非關聞性。有聲之時。聲塵自生。無聲之時。聲塵自滅。而此聞性不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵流轉。當知聞無生滅。聞無去來。又問。弟子曾撰起信論疏兩卷。可稱佛法否。曰夫造章疏。皆用識心思量分別。據論文云。當知一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。惟有一心。故名真如。今相公既著種種相。云何是佛法。漸起作禮曰。弟子甞問諸大德。皆贊為不可思議。當知彼等但狥人情。師獨從理解說。是真不可思議。然云何不生。云何不滅。云何得解脫。曰見境心不起。名不生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。舉要而言。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門。證無上菩提者。無有是處。何以故。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沉不浮。無為無相。活活潑潑。平常自在。此心體畢竟不可得。觸目皆如。無非見性也。漸喜躍稱敬。自是棲心禪悅。臨終沐浴。儼朝服加僧伽黎。剃鬚髮而逝。

　　○馬祖道一開法鍾陵

　　馬祖。隸名鍾陵開元寺。連帥路嗣恭。聆風景慕。親受宗旨。四方學者。雲集座下。示眾。汝等諸人。各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師。從南天竺國。來至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此心之法各各有之。故楞伽經。以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界惟心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此心。乃可隨時著衣喫飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦祇寧。事理俱無礙。當生即不生。僧問。如何修道。曰道不屬修。若言修得。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶○鄧隱峰辭。祖曰。甚處去。曰石頭去。曰石頭路滑。曰竿木隨身。逢場作戲。便去。纔到石頭。即繞禪床一匝。振錫一聲。問是何宗旨。頭曰。蒼天蒼天。峯無語。回舉似祖。祖曰。汝更去問。待他有答。汝便噓兩聲。峯又去。依前問。頭乃噓兩聲。峯又無語。回舉似祖。祖曰。向汝道。石頭路滑。峯屢參二大士法席。後於祖言下相契。一日峰推車次。祖展脚在路上坐。峰曰。請師收足。祖曰。已展不縮。峯曰。已進不退。乃推車。碾損祖脚。祖歸法堂。執斧子曰。適來碾損老僧脚底出來。峰便出於祖前引頸。祖乃置斧○慧藏。本以弋獵為務。惡見沙門。因逐鹿從祖菴前過。祖迎之。藏遂問。和尚還見鹿過否。曰汝是何人。曰獵者。曰汝解射否。曰解射。曰汝一箭射幾箇。曰一箭射一箇。曰汝不解射。曰和尚解射否。曰解射。曰和尚一箭射幾箇。曰一箭射一群。曰彼此是生命。何用射他一群。曰汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。直是無下手處。曰這漢曠劫無明煩惱。今日頓息。藏擲下弓箭。投祖出家。一日在厨作務次。祖問。汝作甚麼。曰牧牛。曰作麼生牧。曰一迴入草去。驀鼻拽將回。曰子真牧牛。藏甞問智藏。汝還解捉得虗空否。智藏曰捉得。曰作麼生捉。智藏以手撮虗空。藏曰。汝不解捉。智藏却問。師兄作麼生捉。藏把智藏鼻孔拽。智藏作忍痛聲。曰太煞拽人鼻孔。直欲脫去。藏曰。直須恁麼捉。虗空始得。後住撫州石鞏山。常以弓箭接機○亮座主。本蜀人。頗講經論。因參祖。祖問。見說座主大講得經論。是否。曰不敢。曰將甚麼講。曰將心講。曰心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得。亮抗聲曰。心既講不得。虗空莫講得麼。曰却是虗空講得。亮不肯。便出。將下堦。祖召曰座主。亮回首。祖曰。是甚麼。亮豁然大悟。便禮拜。祖曰。這鈍根阿師。禮拜作麼。曰某甲所講經論。將謂無人及得。今日被大師一問。平生功業。一時氷釋。禮謝而退。乃散徒眾。隱於西山○石臼。初參祖。祖問。甚處來。曰烏臼來。曰烏臼近日有何言句。曰幾人於此茫然。曰茫然且置。悄然一句作麼生。臼乃近前三步。祖曰。我有七棒寄打烏臼。你還甘否。曰和尚先喫。某甲後甘。一日僧問。臼如何是地藏手中珠。曰你手中還有麼。曰不會。曰莫謾大眾。復頌曰。不識自家寶。隨他認外塵。日中逃影質。鏡裏失頭人○水潦。初參祖。問如何是西來的的意。曰禮拜著。潦纔禮拜。祖便與一蹋蹋倒。潦大悟。起來拊掌呵呵大笑曰。也大奇也大奇。百千三昧無量妙義。只向一毛頭上。一時識得根源去。乃作禮而退。後告眾曰。自從一喫馬師踏。直至如今笑不休○自在。吳興李氏子。參祖發明心地。祖令送書與慧忠。忠曰。馬大師以何法示徒。曰即心即佛。忠曰。是甚麼語話。良久又問。此外更有甚麼言教。曰非心非佛。或云。不是心。不是佛。不是物。忠曰。猶較些子。曰馬大師即甚麼。未審和尚此間如何。忠曰。三點如流水。曲似刈禾鎌。在後隱伏牛山。示眾曰。即心即佛。是無病求藥句。非心非佛。是藥病對治句。僧問。如何是脫灑底句。在曰。伏牛山下古今傳。後入滅。壽八十一○大珠。建州朱氏子。名慧海。初至江西參祖。祖問。從何處來。曰越州大雲寺來。曰來此擬須何事。曰來求佛法。曰我這裏一物也無。求什麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰那箇是慧海寶藏。曰即今問我者。是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假外求。海於言下。自識本心。不繇知覺。踊躍禮謝。師事六載。後以受業師老。遂歸奉養。晦迹藏用。人莫能識。潛著頓悟入道要門論一卷。法侄玄晏。竊呈祖。祖覽訖。示眾曰。越州有大珠。圓明光透自在。無遮障處也。眾知海姓朱。迭相尋訪。時號大珠和尚○普願。鄭州王氏子。幼慕空宗。出家受具。初習相部。及究毗尼。次游講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀。精練玄義。後參祖。頓然忘筌。得游戲三昧。一日為眾僧行粥次。祖問。桶裏是什麼。曰這老漢合取口。作恁麼語話。祖便休。自是同參。無敢詰問。

　　(己酉)徑山法欽禪師至京

　　代宗留神空門。道眾憤嫉。大曆三年九月。道士史華奏。與釋氏觕法。遂於東明觀。架刀為梯。華登躡而上。如履磴道。緇侶相顧。無敢躡者。時章敬寺沙門崇慧。奉敕於本寺庭樹間。梯架鋒刃。銛白如霜。增東明觀之梯百尺。慧跣足而登。至絕梯而止。復躡而下。如行平地。以至蹈烈火。探沸油。餐鐵葉。嚼釘線。道眾見之。駭汗掩袂而走。四眾讚仰。聲若雷電。帝遣中貴。傳宣慰勞。嘉嘆再三。賜紫衣。號曰護國三藏。尋被召。對問。師承何人。曰徑山高道僧法欽。臣之師也。臣未具戒。不敢受紫衣之賜。帝特命開壇。方羯磨。慧隱身壇上。莫知所往。帝益駭異。遂禮欽為師。遣內侍。特詔敦請。既至。帝躬迎問法。同弟子之禮。欽一日在內庭。見帝起立。帝曰。師何以起。欽曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝悅。賜號國一。頃之欲辭歸。帝曰。此眾生有當度者。彼眾生豈有殊乎。欽曰。實無有法。以度眾生○初法照止衡州雲峯寺。甞於僧堂食鉢內。覩五色雲中一梵剎。當東北有山澗石門。復見一寺。金書其額曰。大聖竹林寺。他日復見雲中數寺。池臺樓觀。萬菩薩眾。雜處其中。大曆三年。起五會念佛道場。感祥雲彌覆。雲中復現樓閣。覩阿彌陀佛。及二菩薩。身滿虗空。復見老人謂曰。汝先發願。於金色界。禮覲大僧。今何輙止。遂與同志啟行。四年四月。到五臺佛光寺。一如鉢中所見。夜四更見一道光。從北山下來射照。照急入堂內。問眾曰。此何祥光。有僧曰。此大聖不思議光。照即尋光至寺。東北五里。果有大山。山有澗。澗北有石門。二青衣立於門首。一稱善財。一稱難陀。引照入門。北行見金門樓觀。金榜題曰大聖竹林寺。寺方二十里。一百院。皆有金地寶塔華臺玉樹。入講堂。見文殊在西。普賢在東。踞師子座。為眾說法。照前作禮。問曰。末代凡夫。未審修何法門。文殊告曰。諸修行門。無如念佛。阿彌陀佛願力難思。汝當繫念。決取往生。時二大士同舒金臂。摩照頂授記曰。汝今以念佛力故。畢竟證無上覺。復命往詣諸菩薩院。巡禮竟。乃回。作禮辭退。向二青衣送至門外。照復作禮。舉頭俱失○慧忠。住牛頭。平生一衲不易。器用惟一鐺。縣令張遜謁忠問。弟子幾人。曰有三五人。曰可得見乎。忠敲禪床三下。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城。居莊嚴寺。於殿東。別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。忠曰。此地建堂。汝等何不速去。言訖。群鵲遷巢他樹。自是學徒雲集。得法者三十四人。有安心偈曰。人法雙淨。善惡兩忘。直心真實。菩提道場。大曆三年。石室前掛鐺樹。掛衣藤。方盛夏忽枯死。四年六月日。集僧布薩訖。命侍者淨髮浴身。至夜有瑞雲。覆其精舍。空中復聞天樂聲。詰旦怡然坐化。俄風雨暴作。震折林木。復有白虹貫巖壑。茶毗。舍利不可勝計。壽八十七○道林。富陽潘氏子。母夢吞日光而有娠。及誕異香滿室。遂名香光。九歲出家。二十一受戒。後詣長安復禮法師。學華嚴經起信論。禮示以真妄頌。俾修禪那。林問曰。初云何觀。云何用心。禮久而無言。林乃三禮而退。屬法欽至闕。林造謁。遂得正法。

　　(庚戌)法欽禪師還徑山

　　法欽。在京居內。僅一年。代宗每賜繒綵。設御饌。皆不受。惟布衣蔬食。器用陶匏。如平時。相國楊綰。見而嘆曰。此方外之高士也。難得而名焉。崔趙公群。甞問欽。弟子出家得否。欽曰。出家是大丈夫事。豈將相之所能為。群嘆賞其言。已而力辭。南還舊山○西域大耳三藏。到京云。得他心通。代宗令與慧忠試驗。藏纔見忠。便禮拜。立於右邊。忠問。汝得他心通耶。曰不敢。曰汝道老僧即今在甚處。曰和尚是一國之師。何得却去西川看競渡。良久再問。汝道老僧即今在甚處。曰和尚是一國之師。何得却在天津橋上。看弄猢猻。良久復問。汝道老僧只今在甚處。藏罔測。忠叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。一日紫璘供奉來參。忠問。甚處來。曰城南來。曰城南草作何色。曰作黃色。忠乃問童子。城南草作何色。曰作黃色。曰只這童子。亦可簾前賜紫。對御談玄。又供奉註思益經。忠曰。凡註經須會佛意始得。曰不會佛意。爭解註經。忠令侍者盛一碗水。中著七粒米。碗面安一隻箸。問供奉。是甚麼義。供奉無語。忠曰。老僧意尚不會。何況佛意。

　　○馬祖道一傳法道悟

　　道悟。渚宮崔氏子。年十五出家。二十三受戒。三十三參希遷。頻沐指示。曾未投機。次謁慧忠。年三十四。與忠侍者應真南還。謁道一。一曰。識取自心本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。悟於言下大徹。一囑曰。汝若住持。莫離舊處。悟蒙授記。便返荊州。去郭不遠。結草為廬。

　　(辛亥)天然參馬祖道一

　　天然。本習儒業。將入長安應舉。宿於逆旅。忽夢白光滿室。占者曰。解空之祥。偶禪者曰。仁者何往。曰選官去。禪者曰。選官何如選佛。曰選佛當往何所。禪者曰。今江西馬大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂抵江西。纔見馬祖。便以手托幞頭額。祖顧視。良久曰。南嶽石頭。是汝師也。復抵石頭。仍以手托額。頭曰。著槽廠去。然禮謝。入行者房。隨次執爨役。凡三年。忽一日頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日。大眾各備鍬钁剗草。獨然以盆盛水。胡跪頭前。頭笑之。便與剃髮。又為說戒。然掩耳而出。再往江西。路逢一老人。與一童子。然問。公住何處。曰上是天。下是地。曰忽遇天崩地陷。又作麼生。曰蒼天蒼天。童子噓一聲。然曰。非父不生其子。老人便與童子。入山去。然到祖處。未參禮。便入僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕。遽報祖。祖躬入堂。視之曰。我子天然。然即下地禮拜曰。謝師賜法號。因名天然。祖問。甚處來。曰石頭。曰石頭路滑。還躂倒汝麼。曰若躂倒即不來也。乃杖錫觀方。後居丹霞山○智藏。虔化廖氏子。出家受具戒。有相者。覩其殊表。謂之曰。師骨氣非凡。當為法王輔佐。遂往佛迹巖。參禮馬祖。為入室弟子。一日祖謂藏曰。子何不看經。曰經豈異耶。曰然雖如此。汝向後為人也須得。曰智藏病思自養。敢言為人。曰子末年必興於世。藏便禮拜。屬路嗣恭。延祖開法時。藏請回郡。祖付以袈裟。後住虔州西堂○智堅。初與普願智常行脚時。路逢一虎各從虎邊過了。願問常。適來見虎。似箇甚麼。常曰。似箇猫兒。常却問堅。堅曰。似箇狗子。又問願。願曰。我見是箇大蟲。一日堅喫飯次。願收生飯。乃曰生聻。堅曰無生。願曰。無生猶是末。願行數步。堅召曰長老。願回頭曰作麼。堅曰。莫道是末。堅後住杉山。

　　(壬子)法照大師往生淨土

　　大曆五年。法照復與五十僧。往詣金剛窟。忽覩眾寶宮殿。文殊普賢。及萬菩薩。照方作禮。舉頭皆失。後復於華嚴院。念二大士記我往生。乃一心念佛。忽見佛陀波利。謂曰。汝華臺已生。後三年華開矣。汝見竹林諸寺。何不使群生共知之。照因命匠。刻石為圖。於見處。建竹林寺。既畢。謂眾曰。吾事畢矣。數日別眾。坐逝○寶通。潮州楊氏子。號大顛。初參希遷。遷問。那箇是汝心。曰見言語者是。遷便喝出。經旬日。通却問。前者既不是。除此外何者是心。曰除却揚眉瞬目。將心來。曰無心可將來。曰元來有心。何言無心。無心盡同謗。通於言下大悟。異日侍立次。遷問。汝是參禪僧。是州縣白蹋僧。曰是參禪僧。曰何者是禪。曰揚眉瞬目。曰除却揚眉瞬目外。將你本來面目呈看。曰請和尚除揚眉瞬目外。鑒某甲。曰我除竟。曰將呈和尚了也。曰汝既將呈我心如何。曰不異和尚。曰不關汝事。曰本無物。曰汝亦無物。曰既無物即真物。曰真物不可得。汝心見量如此。大須護持。一日通問。道有道無俱是謗。請師除。曰一物亦無。除箇甚麼。遷却問。併却咽喉唇吻道將來。曰無這箇。曰若恁麼。汝只得入門。

　　(癸丑)惟儼參希遷禪師

　　惟儼。絳州韓氏子。自幼不與群兒伍。往往獨坐。如念如思。出家受具。博通經論。嚴持戒律。一日嘆曰。大丈夫當離法自淨。誰能屑屑事細行於巾布耶。首參石頭。問三乘十二分教。某甲麤知。甞聞南方直指人心見性成佛。實未明了。伏望和尚慈悲指示。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼生。儼罔措。頭曰。子因緣不在此。且往馬大師處去。儼便往參祖。仍伸前問。祖曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚目瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉瞬目者不是。子作麼生。儼於言下契悟。便禮拜。祖曰。你見甚道理。便禮拜。曰某甲在石頭處。如蚊子上鐵牛。祖曰。汝既如是。善自護持○天然。辭馬祖。遊方。居天台華頂峯三年。往徑山。禮法欽。又至京謁慧忠。一見便展坐具。忠曰。不用不用。然退後。忠曰。如是如是。然却進前。忠曰。不是不是。然乃遶忠一匝便出。忠曰。去聖時遙。人多懈怠。三十年後。覔此漢。也難得○普願寶雲智常智堅四人。離馬祖處。各謀住菴。於中路相別次。願插下拄杖曰。道得也被這箇礙。道不得也被這箇礙。常拽拄杖。打願一下曰。也只是這箇王老師。說甚礙不礙。雲曰。只此一句語。大播天下。常曰。還有不播者麼。雲曰有。常曰。作麼生是不播者。雲作掌勢。又四人同喫茶。雲提起茶盞曰。世界未成時。便有這箇。願曰。今人祇識這箇。未識世界。常曰是。願曰。師兄莫同此見麼。常却拈起盞曰。向世界未成時。道得麼。願作掌勢。常以面作承掌勢。雲後住魯祖山。

　　(乙卯)惟儼還石頭

　　惟儼。侍奉馬祖凡三年。一日祖問曰。子近日見處作麼生。曰皮膚脫略盡。惟有一真實。曰子之所得。可謂協於心體。布於四肢。既然如是。將三條篾。束取肚皮。隨處住山去。曰惟儼又是何人。敢言住山。曰不然。未有常行而不住。未有常住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。無久住此。儼乃辭返石頭。一日在石上座。頭問。汝在這裏作麼。曰一物不為。曰恁麼即閑坐也。曰若閑坐即為也。曰汝道不為。不為箇甚麼。曰千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將祇麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。他日頭謂曰。言語動用沒交涉。曰非言語動用。亦沒交涉。曰我這裏鍼劄不入。曰我這裏如石上栽花○慧忠。將入滅。弟子應真問。百年後有人問極則事。作麼生。曰幸自可憐生。須要箇護身符子作麼。乃入辭代宗。帝曰。師滅度後。弟子將何所記。曰告檀越。造取一所無縫塔。曰就師請取塔樣。忠良久曰。會麼。曰不會。曰貧道去後。弟子應真却知此事。乞詔問之。遂右脇而寂。忠既歿。帝召應真入內。問無塔縫話。真良久曰。聖上會麼。曰不會。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。

　　(戊午)馬祖道一傳法懷海

　　懷海。長樂王氏子。童稚隨母。入寺拜佛。指佛像。問母曰。此為誰。曰佛也。曰形容與人無異。我後亦當作佛。丱歲離塵。三學該練。值馬祖闡化江西。乃往參叩。祖命為侍者。檀越每送齋飯來。海纔揭開盤蓋。祖便拈起一片胡餅。示眾云。是甚麼。經三年。一日侍祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。曰野鴨子。曰甚麼去也。曰飛過去也。祖遂把海鼻。扭一扭。海不覺負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。海於言下大悟。却歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。曰無。曰被人罵耶。曰無。曰哭作甚麼。曰我鼻孔被大師扭。得痛不徹。曰有甚因緣不契。曰汝問取和尚去。同事問祖曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚。為某甲說。曰是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道。汝會也。教我自問汝。海乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚却笑。曰適來哭如今笑。同事惘然。次日祖陞座。眾纔集。海出捲却席。祖便下座。海隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝為甚便捲却席。曰昨日被和尚扭得鼻頭痛。曰汝昨日向甚處留心。曰鼻頭今日又不痛也。曰汝深明昨日事。海作禮而退。他日再參。侍立次。祖取繩床角拂子竪起。海曰。即此用離此用。祖掛拂子於舊處。海良久。祖曰。你已後開兩片皮。將何為人。海遂取拂子竪起。祖曰。即此用離此用。海掛拂子於舊處。祖振威一喝。海直得三日耳聾○齊安。海門李氏子。唐皇宗枝生時。異光照室。後有異僧。謂曰。建無勝幢。使佛日回照者。豈非汝乎。落髮受具。後聞馬祖道化。乃振錫而造。祖一見。深器之。乃命入室。密示正法。後住鹽官○寶積。初參祖。作街坊。一日於市肆行。見一客人買猪肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下刀。叉手曰。長史。那箇不是精底。積於此有省。又一日出門。見人舁喪。歌郎振鈴云。紅輪決定沉西去。未審魂靈往那方。幕下孝子哭曰哀哀。積身心踊躍。歸舉似祖。祖印可之。後住盤山○崇慧。居天柱。演法凡二十二載。大曆十四年入滅。塔於本寺。肉身不壞○道悟。東陽張氏子。幼而生知。年十四。懇父母出家。不許。遂減飲食。父母不得已許之。二十五受戒。精修梵行。風雨昏夜。宴坐丘塚。離諸怖畏。初參法欽。服勤五載。隱於大梅山。建中元年。謁馬祖。二年謁石頭。問曰。離却定慧。以何法示人。曰我這裏無奴婢。離箇甚麼。曰如何明得。曰汝還撮得虗空麼。曰恁麼則不從今日去也。曰未審汝早晚從那邊來。曰道悟不是那邊人。曰我早知汝來處也。曰師何以贓誣於人。曰汝身現在。曰雖然如是。畢竟如何示於後人。曰汝道誰是後人。一日悟問。曹溪意旨誰人得。曰會佛法人得。曰師還得否。曰不得。曰為甚麼不得。曰我不會佛法。又一日問。如何是佛法大意。曰不得不知。曰向上更有轉處也無。曰長空不礙白雲飛。悟從此頓徹。罄殫前二哲匠言下有所得心。遂隱當陽。

　　(壬戌)馬祖道一傳法無業

　　無業。上洛杜氏子。初母聞空中言。願寄居。便覺有娠。誕生之夕。神光滿室。丱歲行必直視。坐即跏趺。九歲出家。受大乘經。五行俱下。一覽無遺。落髮受具。每為眾僧講經。冬夏無廢。後聞馬祖禪門鼎盛。特往參叩。祖覩其狀貌奇偉。語音如鐘。乃曰。巍巍堂堂。其中無佛。業禮跪。問曰。三乘文學。麤窮其旨。常聞禪門即心是佛。實未能了。曰祇未了底心即是。更無別物。不了時即是迷。若了即是悟。迷即眾生。悟即是佛。道不離眾生。豈更有別佛。亦猶手作拳。拳全手也。又問。如何是祖師西來密傳心印。曰大德正閙在。且去別時來。業纔出。祖召曰大德。業回首。祖曰。是甚麼。業豁然領悟。涕淚悲泣曰。本謂佛道長遠。勤苦曠劫。方始得成。今日始知。法身實相。本自具足。一切萬法。從心所生。但有名字。無有實者。祖曰。如是如是。一切法性。不生不滅。一切諸法。本自空寂。若如是知。舉足下足。不離道場。言下便了。更無漸次。所謂不動足而登涅槃山者也。業乃禮拜。祖曰。這鈍漢。禮拜作麼○澄觀。入內譯經。既而辭入五臺大華嚴寺。覃思華嚴。以五地聖人。棲身佛境。心體真如。猶於後得智。起世俗心。學世間解。繇是博覽六藝圖史。九流異學。華夏訓詁。竺經梵字。及四圍五明。聖教世典等書。靡不該洽。至是下筆著疏。先求瑞應。屢徵異夢。乃以信解行證。分華嚴為四科。觀每慨。舊疏未盡經旨。惟賢首頗涉淵源。遂宗承之。歷四年而文成。

　　佛祖綱目卷第三十一

　　佛祖綱目卷第三十二(陽字號)

　　甲子(唐德宗興元元年起)乙丑(改元貞元)乙酉(順宗永貞元年)丙戌(憲宗元和元年)辛丑(穆宗長慶元年)乙巳(敬宗寶曆元年)丁未(文宗太和元年)丙辰(改元開成)辛酉(武宗會昌元年)癸亥(唐武宗會昌三年止)

　　(甲子)懷海禪師開法百丈

　　懷海。既傳心印。無何住洪州大雄山。山號百丈。道一令人持書并醬三甕至。海集眾上堂。開書了。拈拄杖。指甕曰。道得即不打破。道不得即打破。眾無語。海便打破。上堂。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。又曰。汝等先歇諸緣。休息萬事。善與不善。世出世間。一切諸法。莫記憶。莫緣念。放捨身心。令其自在。心如木石。無所辨別。心無所行。心地若空。慧日自現。如雲開日出相似。但歇一切攀緣。貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲八風不動。不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。又曰。聖地習凡。因佛入眾生中。同類誘引化導。同渠餓鬼肢節火然。與渠說般若波羅蜜。令渠發心。若一向住在聖地。憑何得至彼共渠語。佛入苦處。亦同眾生受苦。只是去住自繇。不同眾生。

　　○明瓚禪師說法衡嶽

　　明瓚。即懶殘。執役衡嶽。收所餘而食。性懶而食殘。故號懶殘。宰相李泌。為德宗言其高行。有詔徵之。使者至石窟。宣麻命曰。尊者起謝恩。瓚寒涕垂膺。使者見而笑。令拭涕。瓚曰。我豈有工夫。為俗人拭涕耶。竟不能致。刺史將祭岳祠。方修磴道。中夜風雷。一峰隕巨石。當道橫臥。修磴者以十牛輓之。而又以數百人助輓。屹不動。瓚笑曰。無煩多力。遂履石。石盤旋而動。聲若震雷疾下。路遂開。人始神之。寺門外虎豹忽成群。瓚語眾僧曰。為爾盡驅彼。授我箠。眾以箠授。瓚纔出寺。一虎遽銜瓚去。而虎豹亦隨絕踪。瓚甞有歌曰。兀然無事無改換。無事何須論一段。直心無散亂。他事不須斷。過去已過去。未來猶莫算。兀然無事坐。何曾有人喚。向外覔工夫。總是癡頑漢。糧不畜一粒。逢飰但知嗎。世間多事人。相趂渾不及。我不樂生天。亦不愛福田。饑來喫飰。困來即眠。愚人笑我。智乃知焉。不是癡鈍。本體如然。要去即去。要住即住。身披一破衲。脚著娘生袴。多言復多語。繇來反相誤。若欲度眾生。無過且自度。莫謗天真佛。真佛不可見。妙性及靈臺。何須受熏煉。心是無事心。面是娘生面。劫石可移動。箇中無改變。無事本無事。何須讀文字。削除人我本。冥合箇中意。種種勞筋骨。不如林下睡。兀兀舉頭見日高。喫飯從頭[打-丁+聿]。將功用功。展轉冥蒙。取即不得。不取自通。吾有一言。絕慮忘緣。巧說不得。只用心傳。更有一語。無過直與。細如毫末。大無方所。本自圓成。不勞機杼。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧澗長流。山雲當幕。夜月為鉤。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。水月無形。我常只寧。萬法皆爾。本自無生。兀然無事坐。春來草自青。

　　○湛然法師入寂(天台宗)

　　興元元年。湛然將入滅。告其徒曰。大道無方無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。聊與汝等談道而訣。夫一念無相。謂之空。無法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則初後同相。涉海則淺深異流。自利利人。在斯而已。言訖而化。翰林梁肅題其碑陰。稱為命世。亞聖云。

　　(乙丑)居士龐蘊參希遷禪師

　　龐蘊。字道玄。襄陽人。父任衡陽太守。寓居城南。蘊少悟塵勞。志求真諦。建菴修行於宅西。貞元初。首謁希遷。問不與萬法為侶者。是甚麼人。遷以手掩其口。豁然有省。一日遷問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。對曰。若問蘊日用事。直下無開口處。遷曰。知子恁麼。方始問子。蘊遂呈偈曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。遷然之曰。子以緇耶素耶。曰願從所慕。遂不剃染。

　　○法常禪師住大梅

　　法常。襄陽鄭氏子。幼歲出家。初參道一。問如何是佛。一曰。即心是佛。常即大悟。貞元初。遂往鄞縣南七十里梅子真舊隱。縛芽燕處。示眾。汝等諸人。各自迴心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識本。惟了自心。此心元是一切世間出世間法根本。故心生種種法生。心滅種種法滅。心但不附一切善惡而生。萬法本自如如一。常令僧問和尚見馬大師。得箇甚麼。便住此山。曰大師向我道。即心是佛。我便向這裏住僧曰。大師近日佛法又別。曰作麼生。僧曰。又道非心非佛。曰這老漢惑亂人。未有了日。任他非心非佛我只管即心即佛。僧回舉似一。一曰。梅子熟也。

　　○惟儼禪師住藥山

　　惟儼。自傳心印。貞元初。因憩藥山。喟然嘆曰。吾生寄世。若萍蓬耳。又何效其飄轉耶。遂披蓁結菴。纔庇趺坐。鄉人賷携飲食。奔走而往。儼曰。吾無德於人。何以勞人乎哉。竝謝不受。鄉人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。自是甞以山蔬佐食。一食訖。就座轉法華華嚴涅槃。晝夜若一。後數歲而僧徒葺居僧室。梁棟鱗差。參學之眾。不可勝數。示眾曰。祖師只教保護。若貪嗔起來。切須防禦。莫教掁觸。是你欲知。枯木石頭却須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此。更宜自看。不得絕却言語。我今為你說這箇語。顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。又曰。如今出頭來。盡是多事人。覔箇癡鈍人。不可得。莫只記策子中言語。以為自己見。知見他不解者。便生輕慢。此輩盡是闡提外道。

　　○靈默禪師住五洩(馬祖一法嗣)

　　靈默。初謁道一。一接之。因披剃受具。次謁希遷。便問。一言相契即住。不契即去。遷據坐。默便行。遷隨後召曰闍黎。默回首。遷曰。從生至死。只是這箇。回頭轉腦作什麼。默於言下大悟。遂抝折拄杖。而棲止焉。貞元初。入天台。住白沙。復居五洩。僧問。何物大於天地。曰無人識得伊。曰還可彫琢也無。曰汝試下手看。

　　(丙寅)馬祖道一傳法龐蘊

　　龐蘊。至江西。參道一。問不與萬法為侶者。是甚麼人。一曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。又問。如水無筋骨。能勝萬斛舟時如何。一曰。我這裏無水亦無舟。說甚麼筋骨。蘊於言下大悟。作偈曰。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。悟後以舟盡載珍槖數萬沉之洞庭湘右。捨宅為寺。自是生涯惟一葉。蘊妻龐婆。及一男一女。女名靈照。鬻竹器以供朝夕。偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團圝頭。共說無生話。一日蘊坐次。問照曰。古人道。明明百草頭。明明祖師意。作麼生。照曰。老老大大。作這箇語話。曰你作麼生。照曰。明明百草頭。明明祖師意。蘊乃笑。又一日蘊宴坐。驀地曰。難難。十石油麻樹上攤。龐婆接聲曰。易易。飢來喫飯困來睡。照曰。也不難。也不易。百草頭上祖師意。又一日賣笊篱。下橋乞撲照見亦去身邊臥。蘊曰。你作甚麼。照曰。見爹倒地。特來扶起。蘊曰。賴是無人見。一日龐婆入鹿門寺作齋。維那請疏意回向。婆拈梳子插向髻後曰。回向了也。便出去。

　　○曇藏禪師隱居衡嶽

　　曇藏。受心印於馬祖。後謁石頭。瑩然明徹。貞元二年。遁衡嶽絕嵿。人罕參訪。尋以脚疾。移止西園。禪侶日盛。一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。藏乃撫掌三下。甞養一靈犬。夜經行次。其犬銜藏衣。藏即歸於丈。又於門側伏守。忽一夜頻吠。奮身作猛噬勢。詰旦東厨有一大蟒。長數丈。張口呀氣。毒燄熾然。侍者請避之。藏曰。死可逃乎。彼以毒來。我以慈受。毒無實性。激發則強。慈苟無緣。冤親一揆。言訖。其蠎按首徐行。倐然不見。一夕有群盜至。犬亦銜藏衣。藏語盜曰。茅舍有可意物。一任取去。終無所吝。盜感其言。稽首而散。

　　○隱士李源訪比丘圓澤

　　初安祿山。陷東都。李憕為留守死之。憕子源。悲憤自誓。不仕。不娶。不食肉。捨第為慧林寺。寺僧圓澤。與源厚善。相率游峩眉。源欲自荊州泝峽。澤欲取長安斜谷路。源曰。吾已絕世事。豈可復道京師哉。澤默然久之曰。行止固不繇人。遂自荊州路。舟次南浦。見婦人錦襠汲水。澤指而泣曰。所不欲繇此者。為是也。源驚問之。澤曰。婦人姓王氏。吾當為之子。孕三歲矣。吾不來。故不得乳。今既見無可逃者。公當以符呪助我速生。三日浴兒時。願公臨我。以笑為信。後十三年中秋月下。杭州天竺寺外。當與公相見。吾以三生為比丘習禪。於湘西嶽麓寺有巨石。源聞悲悔。至暮澤亡婦乳三日。源往視之。兒果笑。後如期至吳。赴其約。聞葛洪川畔有牧童。扣牛角而歌曰。三生石上舊精魂。賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪。此身雖異性長存。源乃呼澤公徤否。答曰。李公真信士。然俗緣未盡。慎勿相近。惟勤修不墮。乃復相見。又歌曰。身前身後事茫茫。欲話因緣恐斷腸。吳越山川尋已遍。却回烟棹上瞿塘。遂隱不見。源居寺五十餘年。卒年八十餘。

　　○梁肅居士修天台止觀論成

　　梁肅。自諫議入翰林。深於台宗之學。修天台止觀論。建中五年甲子。首事筆削三年。貞元二年丙寅。功畢著止觀統例。略曰。夫止觀何為也。導萬化之理。而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜。止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見。惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。御大車以禦正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至賾而體神。語其近。則一毫之善可通也。語其遠。則重玄之門可闚也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言。所以示也。廣其目。所以告也。優而柔之。使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所繇作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假也者。相對之義。中道也者。得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹也。理謂之本。迹謂之末。本也者。聖人所至之地也。末也者。聖人所示之教也。繇本以垂迹。則為小為大。為通為別。為頓為漸。為顯為秘。為權為實。為定為不定。循迹以返本。則為一為大。為圓為實。為無住為中。為妙為第一義。是一三之蘊也。所謂空也者。通萬法而為言者也。假也者。立萬法而為言者也。中也者。妙萬法而為言者也。破一切惑。莫盛乎空。建一切法。莫盛乎假。究竟一切性。莫大乎中。舉中則無法非中。舉假則無法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要。則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不違。壽載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨。解脫自在。莫大極妙之德乎。夫三諦成功者如此。又曰。噫止觀。其救世明道之書乎。非大聖智超絕卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。今之人乃專用章句文字。從而釋之。又何疎漏耶。智者去世。垂二百載。以斯文相傳。凡五家師。曰灌頂。曰縉雲威。曰東陽小威。曰左溪朗公。曰荊溪然公。左溪始弘解說荊溪廣以傳記數十萬言。網羅遺法。勤矣備矣。

　　(戊辰)馬祖道一禪師示寂(南嶽讓法嗣)

　　道一。入室弟子凡一百三十九人。各為一方宗主。轉化無窮貞元四年正月。登建昌石門山。於林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質。當於來月。歸茲地矣。及歸。遂示微疾。院主問。和尚近日尊候如何。一曰。日面佛。月面佛。二月一日。沐浴跏趺入滅。壽八十。臘六十。元和八年追諡大寂。塔曰大莊嚴。

　　○懷海禪師傳法希運

　　希運。閩縣人。幼於本州黃檗山出家。身長七尺。額有圓珠。後遊天台。路逢一僧。與之談笑。如舊相識。熟視之。目光射人。頗有異相。乃偕行。屬溪水瀑漲。捐笠植杖而止。其僧率運同渡。運曰。兄要渡目渡。彼即褰衣躡波。若履平地。回顧曰。渡來渡來。運曰。咄。這自了漢。吾蚤知揑怪。當斫汝脛。其僧嘆曰。真大乘法器。我所不及。言訖不見。至洛京行乞。吟添鉢聲。有一嫗出扉間曰。太無厭生。運曰。汝猶未施。責我無厭何耶。嫗笑而掩扉。運異之。進與語。多所發藥。須臾辭去。嫗告曰。可往南昌見馬大師。至南昌。道一已示滅。遂往石門謁塔。時懷海廬於塔旁。乃往參海。海問。巍巍堂堂。從何方來。曰巍巍堂堂。從嶺南來。海曰。巍巍堂堂。當為何事曰巍巍堂堂。不為別事。海深器之。次日辭海。海曰。甚處去。曰禮拜馬大師去。海曰。馬大師已遷化了也。曰某甲特來禮拜。福緣淺薄。不及一見。未審平日有何言句。願聞開示。海遂舉再參馬祖因緣。運聞之。不覺吐舌。海曰。子已後莫承嗣馬大師麼。曰不然。今日因師舉。得見馬祖大機大用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。他日已後喪我兒孫。海曰。如是如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子今甚有超師之見。運便禮拜。一日運問。從上宗乘如何指示。海良久。運曰。不可教後人斷絕去也。海曰。將謂汝是箇人。乃起入方丈。運隨後入曰。某甲特來。海曰。若爾則他後不得孤負吾○不語通以從幼寡言。故名。因禮佛。有禪者問曰。禮底是甚麼。通曰是佛。禪者乃指像曰。這箇是何物。通無對。至晚具威儀。禮問禪者。未知意旨如何。禪者曰。座主幾夏耶。通曰十夏。禪者曰。還曾出家也未。通轉茫然。禪者曰。若也不會。百夏奚為。乃命同參馬祖。及至江西。祖已圓寂。遂謁懷海。頓釋疑情。

　　(己巳)崇信參天王道悟禪師

　　道悟。自馬祖印記後。結茅荊門城外。一日節使來訪。悟不為加禮。因而發怒。擒悟擲江中。及歸見徧衙火發。且聞空中天王神嗔責聲。遂哀毀設拜。烟焰頓息。宛然如初。乃躬往江表迎悟。見悟在水。都不濕衣。益自敬重。於府西造天王寺供養。有崇信者。本渚宮人氏。少而英異。其家賣餅。即住於寺巷。甞日以十餅饋悟。悟受之。每食畢。輙留一餅曰。吾惠汝。以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我耶。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。信聞之。頗曉玄旨。因投悟出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。自是服勸左右。一日問悟曰。崇信自到來。不蒙和尚指示心要。悟曰。自汝到來。吾未甞不指汝心要。信曰。何處指示。悟曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾便低頭。何處不指示心要。信低頭良久。悟曰。見則直下便見。擬思即差。信當下開解。乃復問。如何保任。悟曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。信後住龍潭。接德山。

　　(庚午)智常禪師開法歸宗(馬祖一法嗣)

　　智常。住廬山歸宗寺。因目有重瞳。用藥手按摩。以致目眥俱赤。世號赤眼歸宗。上堂。從上古德。不是無知。解他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覔。從前祇是依他解。發言皆滯。光不透脫。祇為目前有物。常有頌曰。歸宗事理絕。日輪正當午。自在如師子。不與物依怙。獨步四山頂。優游三大路。欠呿飛禽墜。嚬呻眾邪怖。機竪箭易及。影沒手難覆。弛張若弓伎。裁剪如尺度。巧鏤萬般名。歸宗還似土。語默音聲絕。旨妙情難措。棄箇眼還聾。取箇耳還瞽。一鏃破三關。分明箭後路。可憐大丈夫。先天為佛祖○江州刺史李渤。問常曰。教中謂須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。常曰。人傳使君讀萬卷書。是否。曰是。常曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書向何處著。渤俛首而已。異日渤又問。一大藏教。明得箇甚麼邊事。常舉拳示之曰。還會麼。曰不會。曰這箇措大拳頭也不識。曰請師指示。常曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流布。常一日剗草次。有座主來參。忽見一蛇。常以鉏斷之。座主曰。久嚮歸宗。到來祇見箇麁行沙門。常曰。你麁我麁。主曰。如何是麁。常竪起鉏頭。主曰。如何是細。常作斬蛇勢。主曰。與麼則依而行之。常曰。依而行之則且置。你甚麼處。見我斬蛇。主無對。

　　○石頭希遷禪師示寂(青原思法嗣)

　　希遷。住石頭。示眾。吾之法門。先佛傳授。不論禪定精進。惟達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方。離心意識。三界六道。惟自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備。貞元六年十二月二十五日示滅。壽九十一。臘六十三○潭州長髭曠。初至曹溪禮塔。回參希遷。遷問。甚處來。曰嶺南來。遷曰。大庾嶺頭。一舖功德。成就也未。曰成就久矣。祇欠點眼在。遷曰。莫要點眼麼。曰便請。遷乃垂下一足。曠禮拜。遷曰。汝見恁麼道理。便禮拜。曰據某甲所見。如紅爐上一點雪。後住長髭。僧問。不負從上諸聖。如何是長髭第一句。曰有口不能言。曰為甚麼口不能言。曠乃頌曰。石師子木女兒。第一句諸佛機。言不得也大奇。直下是莫狐疑。良久曰。是第一句。是第二句。曰不一不二。曠曰。見利忘錐。猶自多在。僧禮拜。曠拈起盞子曰。直下不負從上諸聖。僧曰。直指人心。見性成佛。又作麼生。曠放下盞子。便歸方丈。

　　(辛未)智藏禪師住西堂

　　貞元七年。智藏住虔州西堂。尚書李翱甞問僧。馬大師有甚言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。翱曰。總過這邊。翱却問藏。馬大師有甚言教。藏呼李翱。翱應諾。藏曰。鼓角動也。有一俗士問藏。有天堂地獄否。曰有。曰有佛法僧寶否。曰有。更有多問。盡答言有。曰和尚恁麼道莫錯否。藏曰。汝曾見尊宿來耶。曰某甲曾參徑山和尚來。曰徑山向汝作麼生道。曰他道一切總無。曰汝有妻否。曰有。曰徑山和尚有妻否。曰無。藏曰。徑山和尚道無即得。士禮謝而去。

　　(壬申)徑山法欽禪師示寂(鶴林玄素法嗣)

　　法欽。自長安歸徑山。久之刺史請居杭州龍興寺。欽遂往來其間。不擇所止。貞元八年十二月二十八日。示寂於龍興。先期三日。告眾曰。當塟吾於南庭隙地勿封勿樹。恐妨僧徒之菜地。壽九十二。臘七十。欽悲願弘深。見面聞名。如子得母。故東至海岱。西及隴蜀。南窮交廣。北盡朔方。學者莫不歸慕。參承人皆目之。為功德山。至於天龍敬向。異類歸依。地產靈芝。空雨甘露。聖燈夜現。綵雲朝暉。猛獸棲其旁。眾禽集其室。白鷴烏鴉。就掌而食。有二白兔。拜跪於杖屨間。一雞常隨聽法。不食生類。欽之長安。長鳴三日而絕。一麕常依禪室。不他遊。欽滅。亦三日而死。

　　(癸酉)百丈懷海傳法靈祐

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