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第1部分

　　太平經

　　經名：太平經。據《復漢書襄楷傳》稱：東漢順帝時琅琊郡人宮崇詣闕，獻其師于吉於曲陽泉水上所得神書，號曰《太平清領書》。此神書即《太平經》，係漢代原始道教重要經典。南北朝至唐代流傳的《太平經》，凡一百七十卷，分作甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部。今殘存五十七卷。底本出處：《正統道藏》太平部。

　　太平經卷之三十五

　　分別貧富法第四十一

　　真人前，子連時來學道，實已畢足未邪？今天師不復為其說也，以為已足，復見天師言，迺知其有不足也。今意極訖，不知所當復問，唯天師更開示其所不及也。行，真人來。天下何者稱富足，何者稱貧也？然，多所有者為富，少所有者為貧。然，子言是也，又實非也。何謂也？今若多邪偽佞盜賊，豈可以為富邪？今若凡人多也，君王少，豈可稱貧邪？愚暗生見天師有教，不敢不言，不及有過。子尚自言不及，俗人安知貧富之處哉？今唯天師令，弟子之無知，比若嬰兒之無知也，須父母教授之，乃後有知也。善哉，子之言也太謙，亦不失之也。諾，真人自精，為子具言之。富之為言者，迺畢備足也。天以凡物悉生出為富足。故上皇氣出，萬二千物具生出，名為富足。中皇物小减，不能備足萬二千物，故為小貧。下皇物復小於中皇，為大貧。無瑞應，善物不生，為極下貧。子欲知其大效，實比若田家，無有奇物珍寶，為貧家也。萬物不能備足，為下極貧家，此天地之貧也。萬二千物俱出，地養之不中傷，為地富；不而善養，令小傷，為地小貧；大傷，為地大貧；善物畏見傷於地形而不生，至為下極貧；無珍寶物，萬物半傷，為大因貧也；悉傷為虛空貧家。此以天為父，以地為母，此父母貧極，則子愁貧矣。與王治相應。是故古者聖王治，能致萬二千物，為上富君也。善物不足三分之二，為中富之君也。不足三分之一，為下富之君也。無有珍奇善物，為下貧君也。萬物半傷，為衰家也。悉傷為下貧人。古者聖賢迺深居幽室，而自思道德，所及貧富，何須問之，坐自知之矣。善哉善哉。今唯天師幸哀帝王久愁苦，不得行意，以何能致此貧富乎？善哉善哉，子之難問也，已入微言要矣。然所行得失致之也。力行真道者，迺天生神助其化。故沃神善物備足也。行德者，地之陽養林出，輔助其治，故半富也。行仁者，中和仁神出助其治，故小富也。行文者，隱欺之階也，故欺神出助之，故其治小亂也。行武者，得盜賊神出助之，故其治逆於天心，而傷害善人也。道者乃天所案行也。天者最神，故真神出助其化也。地者養，故德神出助其化也。人者仁，故仁神出助其化也。文者主相文欺，失其本根，故欺神出助之也，上下相文，其事亂也。武者以刑殺傷服人，盜賊亦以刑殺傷服人。夫以怒喜猛威服人者，盜賊也。故盜賊多出，其治凶也。盜賊多以財物為害，故其治失於財貨也。故古者上君以道服人，大得天心，其治若神，而不愁者，以真道服人也。中君以德服人，下君以仁服人，亂君以文服人，凶敗之君將以刑殺傷服人。是以古者上君，以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也。所以然者，乃鄙用之也。上君子乃與天地相似，故天迺好生不傷也，故稱君稱父也。地以好養凡物，故稱良臣稱母也。人者當用心仁，而愛育似於天地，故稱仁也。此三者善也，故得共治萬物，為其師長也。夫欺刑者不可以治，日致凶矣，不能為帝王致太平也，故當斷之也。今真人以吾書付有道德之君，力行之令效，立與天相應而致太平，可名為富家不疑也，可無使帝王愁苦，反名為貧家也。今民間時相謂為富家，何等也？是者但俗人妄語耳，富之為言者，迺悉備足也。一事不具，輒為不具足也。故古者聖賢不責備於一人者，言其不能備之也，故不具責之也。今八十一域國，物各少不備足也，不能常足也，故從他國取之也。今一家有何等富哉？真人其好隨俗人妄言邪？不敢不敢。子既學慎言，無妄談也。夫妄談乃亂天地之正文，不可為人法，慎之。唯唯。今天師既加恩愛，乃憐帝王在位，用心愁苦，不得天意，為其每具開說，可以致上皇太平之路。愚生受書眾多，大眩童蒙，不知當復問何等哉。唯天明師，悉具陳列其誡。善哉善哉。然天法陽數一，陰數二，故陽者奇，陰者偶，是故君少而臣多。陽者尊，陰者卑，故二陰當共事一陽。故天數一而地數二也，故當二女共事一男也，何必二人共養一人乎？尊者之傍不可空，為一人行，一人當立坐其傍，給侍其不足。故一者迺象天也，二者迺象地也，人者乃是天地之子，故當象其父母。今天下失道以來，多賤女子而反賊殺之，令使女子少於男，故使陰氣絕，不與天地法相應。天道法，孤陽無雙致枯，令天不時雨。女者應地，獨見賤，天下共賤其真母，共賊害殺地氣，令使地氣絕也不生，地大怒不悅，灾害益多，使王治不得平。何也？夫男者乃天之精神也，女者乃地之精神也。物以類相感動，王治不平，本非獨王者之過也。迺凡人失道輕事，共為非，其得過非一也，乃萬端，故使治難平，乖錯也。天地之性，萬二千物，人命最重，此賊殺女，深亂王者之治，大咎在此也。今天師為王者開闢太平之階路，太平之真經出，為王者但當游而無事，今是傷女為其致大灾，當奈何之乎？善哉，子之問也，得天心矣。然天下所以賤惡女者，本惡過在其行。何謂也？願聞之，試得記於竹帛，萬萬世不敢去也。善哉，子今能記之，天下無復殺女者也。唯唯。願記之以除帝王之灾，吾所樂也，以救冤女之命。善哉，子已得益天筭矣。何謂也？然活人名為自活，殺人名為自殺，天愛子可為，已得增筭於天，司命易子籍矣。不敢也，不敢也。無可復讓，此迺天自然之法也。然天下所以殺女者，凡人少小之時，父母自愁苦，絕其衣食共養之。非獨人也，跂行亦皆然。至於老長巨細，各當隨其力而求衣食，故萬物尚皆去其父母，而自衣食也。賢者得樂，不肖得苦。又子者年少，力日強有餘。父母者日衰老，力日少不足也。夫子何男何女，智賢力有餘者，尚乃當還報復其父母功恩，而供養之也。故父母不當隨衣食之也。是者名為弱養強，不足筋力養有餘也，名為逆政。少者還愁苦老者，無益其父母，父母故多殺之也。今但為乏衣食而殺傷之，孰若養活之者，而使各自衣食乎？真人，是誠冤絕地統，民之愚甚劇也。今小生聞是，心大悲而恐?，知冤者誠多，當奈何哉？然夫好學而不得衣食之者，其學必懈而道止也，而得衣食焉，則賢者學而不止也。當使各有所利，不當使其還反相愁窮也。何謂也？、夫女者無官，女之就夫，比若男子之就官也，當得衣食焉。女之就夫家，迺當相與併力，同心治生，乃共傳天地統，到死尚復骨肉同處，當相與併力，而因得衣食之。令使賢且樂，令使不肖者且苦。比若土地，良土其物善，天亦付歸之，薄土其物惡，天亦付歸之，不奪其材力所生長也。天地尚不奪汝功，何况人乎哉？如是則凡人無復殺其女者也。善哉善哉，一大深害除矣，帝王太平已至矣。真人何以知之乎？然夫父母與子，極天下之厚也，不得困愁焉，不宜殺之也。母乃殺其子，是應寇賊之氣，大逆甚無道也。故其亂帝王治最深。夫女今得生，不見賊殺傷，故大樂到矣。然，子說是也。可謂知之矣。今天下一家殺一女，天下幾億家哉？或有一家乃殺十數女者，或有妊之未生出，反就傷之者，其氣冤結上動天，奈何無道理乎。故吾誠口口重知之也。夫人各自衣食其力，則令婦人無兩心，則其意專，作事不復狐疑也。苦而無功，則令使人意常不和調，此者乃天性自然之術也。真人慎之，無去此書，以付仁賢之君，可以除一大冤結灾害也。慎吾書言，以示凡人，無有肯復去女者也，是則且應天地之法也，一男者得二女也。故天制法，陽數者奇，陰數者偶。大中古以來，人失天道意，多賊殺之，迺反使男多而女少不足也。大反天道，令使更相承負，以為常俗。後世者劇天下惡過，甚痛無道也。夫男者迺承天統，女者承地統，今迺斷絕地統，令使不得復相傳生，其後多出絕滅無後世，其罪何重也。此皆當相生傳類，今乃絕地統，滅人類，故天久久絕其世類也。又人生皆含懷天氣具迺出，頭圓，天也；足方，地也；四支，四時也；五藏，五行也；耳目口鼻，七政三光也。此不可勝紀，獨聖人知之耳。人生皆具陰陽，日月滿乃開胞而出戶，視天地當復長，共傳其先人統，助天生物也，助地養形也。今天地神信此家，故天地神統來寄生於此人，人反害之，天大咎之，而人不相禁止，故天使吾出此書，以示後世也。事已發覺，而復故為者，名為故犯天法，其罪增倍，滅世不疑。真人慎之，自勵自勵。唯唯。子今既已發覺此事，而逃亡其書，子代人得罪坐之矣。不敢不敢。行去，各為身計。唯唯。

　　右分別說貧富君王行之立吉禁人斷絕地統以興男女平復王政。

　　一男二女法第四十二

　　真人前。今天太和平氣方至，王治且太平，人當貞邪不當貞？何以當貞？夫貞者，少情欲不妄為也。噫，真人之說，純大中古以來俗人之失也。其師內妒，反教民妄為也。真人曰：何謂也？夫貞男乃不施，貞女乃不化也。陰陽不交，乃出絕滅無世類也。二人共斷天地之統，貪小虛偽之名，反無後世失其實核，此天下之大害也。汝嚮不得父母傳生，汝於何得有汝乎？而反斷絕之，此乃天地共惡之，名為絕理大逆之人也。其應乃使天地隔絕，天不肯雨，地不肯化生，何也乎？夫天不雨，即其貞不施也。夫地不生萬物，即其貞不化也。夫天乃不雨，地乃無所生物，天下之大凶咎也。何以為善哉？觀真人之說也，不順天地之教，令逆天道，不樂助天地生化，反欲斷絕之，子之吐口出辭，曾無負於皇天后土乎？無壯不及有過，見天師說，自知罪重不也？為子言，事無當反天道，而以俗人之言，不順天意，陰陽所以多隔絕者，本由男女不和。男女者，乃陰陽之本也。夫治事乃失其本，安得吉哉？今唯天師，當云何乎？然太皇天上平氣將到，當純法天。故令一男者當得二女，以象陰陽，陽數奇，陰數偶也。迺太和之氣到也。如大多女，則陰氣興，如大多男，則陽氣無雙無法，亦致凶，何也？人之數當與天地相應，不相應力而不及，故得凶害也。夫帝王后宮迺應土地，意云何哉？今真人所言，即助吾語也。夫女即土地之精神也。王者，天之精神也。主恐土地不得陽之精神，王氣不合也。令使土地有不化生者，故州取其一女，以通其氣也。樂其化生者，恐其施恩不及，王施不洽，故應土地而取之也。徧施焉，乃天氣通，得時雨也，地得化生萬物。令太平氣至，不可貴貞人也。內獨為過甚深，使王治不和良，凡人亦不可過節度也，故使一男二女也。善哉善哉。

　　右順天地法合陰陽使男女無冤者致時雨令地化生王治和平。

　　興善止惡法第四十三

　　真人前。今太平氣臨到，欲使謹善者日益興，惡者日衰卻也。為其有傷殺人，盜賊發，為作政當云何乎？何謂也？謂臨發所知也。如人君坐有所疑，而欲使善者大興，惡者立衰也。盜賊起，使即時得也。其為政當奈何乎？今真人宜善記之。今天師使之，敢不言，每言不中天師法。何謙為言之？自古大聖人不責備於一人也。今子言不中，何謙乎？唯唯。但當賞善罰惡，令使其分明口口，即善者日興，惡者日衰矣。子言是也，其賞罰獨無名字邪？不及勤能壹言，不敢復重。今唯天師大開示之。然子主記之，為子具言之。長吏到其發所，悉召其部里人民，故大臣故吏使其東向坐，明經及道德人使北向坐，孝悌人使西向坐，佃家謹子使居東南角中西北向坐，惡子少年使居西南角中東北向坐，君自南向坐。何必正如此坐乎？各從其類，迺天道順人立善也。盜賊易得，何謂也？大臣故吏投義處，此人去不仕，欲樂使以義相助也。明經道德投明處，欲使明其經道相助察惡也。孝悌投本鄉，至孝者用心，故使歸木鄉也。孝悌者欲使常謹敬，如朝時也。物生於東，樂其日進也。謹力之子投東南角者，東南長養之鄉，欲樂其修治萬物，而不懈怠也。惡子少年投西南，西南者陽衰陰起之鄉，惡欲相巧，弄刑罰罪起焉。故猴猿便巧，處向衰之地置焉。東向西向北向悉居前，不謹子與惡子居其後。有酒者賜其各一器，無酒者賜其善言者，使相助為聰明已畢也。君坐間處，居戶內自閉也。一一而呼此眾人，以尊卑始教，其各言一，各記主名也。所言所記，後當相應，後不相應者坐之。言而不相應者，大佞偽人也，後即知佞偽人處矣。言而相應者，久久乃賜之進。其人毋即時也，何乎？將致怨。為人君父，而使其臣子致怨，非慈父賢君也。故已畢悉遣諸善人去。惡子少年，與吏俱逐捕，不得賊者，不得止也。真人用此書，以付上德之君，以示凡人，各知有此教，善者日興，惡者日衰矣，盜賊邪姦得矣。善哉善哉。何故先示之乎？夫天將興雨，必先有風雲，使人知之。所以然者，欲樂其收藏也。所以先示者，樂其為善者日興，為惡者日止也。今太平氣當至，恐人為惡亂其治。故先覺之也。為政當象天，夫天不掩人之短。太古聖人不為也，名為暗昧，政反復致凶，不得天地心意，故先示之也。善哉善哉。君何故必居戶內自閉，而使言者居戶外乎哉？然夫人將聞密言者，必心不自知前也。頭面相近，傍人知之，令為言者得害矣。夫為人君長，受人聰明，後使其人得害，名為中傷忠信，賢良股肱後無肯復言者也。聰明閉絕，其政亂危者矣。又君者陽也，居陰中。臣者陰也，處陽中也。陰陽相得者，使人悅所言，進必盡信也，此天自然之法也。真人寧知之邪？唯唯。行去勿妄言，此致太平之書也。唯唯。

　　右興善止惡聰明達立得盜賊忠信者得訣法

　　太平經卷之三十五竟

　　太平經卷之三十六

　　守三實法第四十四

　　真人前。唯唯。天下凡人行，有幾何者大急？有幾何者小急？有幾何者日益禍凶而不急乎？真人宜自精具言之。唯唯。誠言心所及，不敢有可匿。行言之。凡天下之事，用者為急，不用者為不急。子言是也，雖然非也。欲得其常急而不可廢者，廢之天下絕滅無人。天文並合無名字者，故為大急。今子所言，但當前小合於人意，反長候致諸禍凶所從起也。真人前，吾今所問於子，迺問其常急而不可廢置者誰也？今唯天師為其陳列，分別解示之。愚生自強過，壹言不中，不敢復言。然子言是也，知之迺可說，不知而強說之，會自窮矣。凡人所不及也，事無大小，不可強知也，及之無難，不及無易也。是故唯天師既開示淺闇不達之生，願為開闢其端首，諾聽之。天下大急有二，小急有一，其餘悉不急，反厭人耳目，當前善而長，為人召禍。凡人皆得窮敗焉，何謂也？愚哉。然天下人本生受命之時，與天地分身，抱元氣於自然，不飲不食，噓吸陰陽氣而活，不知饑渴，久久離神道遠，小小失其指意，後生者不得復知，真道空虛，日流就偽，更生饑渴，不饑不食便死，是一大急也。天地憐哀之，共為生可飲食，既飲既食，天統陰陽當見傳，不得中斷天地之統也。傳之當象天地，一陰一陽，故天使其自有一男一女，色相好，然後能生也。何迺正使一陰一陽，夫陽極者能生陰，陰極者能生陽，此兩者相傳，比若寒盡反熱，熱盡反寒，自然之術也。故能長相生也，世世不絕天神統也。如男女不相得，便絕無後世。天下無人，何有夫婦父子、君臣師弟子乎？以何相生而相治哉？天地之間無牝牡，以何相傳？寂然便空，二大急也。故陰陽者，傳天地統，使無窮極也。君臣者，治其亂，聖人師弟子主通天教，助帝王化天下。故此飲食與男女相須，二者大急。天道有寒熱，不自障隱，半傷殺人。故天為生萬物，可以衣之，不衣，但穴處隱同活耳，愁半傷不盡滅死也，此名為半急也。所謂天道大急者，迺謂絕滅死亡也，急無過此也。夫人不衣，固不能飲食合陰陽，不為其善。衣則生賢，無衣則生不肖也。故衣者，有以禦害而已。故古者聖賢不效玄黃也。飲食陰陽不可絕，絕之天下無人，不可治也。守此三者，足以竟其天年，傳其天統，終者復始，無有窮已。故古者聖人以此為治也，其餘不急，召凶禍物者，悉已去矣。何謂也？此三者應天行。男者天也，女者地也，衣者依也。天地父母所以依養人形身也。過此三者，其餘奇偽之物，不必須之而活，傳類相生也，反多以致偽姦，使治不平，皇氣不得至，天道乖錯，為君子重憂。六情所好，人人嬉之，而不自禁止，意轉樂之，因以致禍。君子失其政令，小人盜劫刺，皆由此不急之物為召之也。天下貧困愁苦，灾變連起，下極欺其上，皆以此為大害。所從來者久，亦非獨今下古後世之人過也。傳相承負，失其本真實，悉就浮華，因還自愁自害，不得竟其天年也。後生多事紛紛，但以其為不急之事，以致凶事，故常趨走不得止也。上古所以無為而治，得道意、得天心意者，以其守本，不失三急。中古小多事者，以其小多端也。下古大多憂者，以其大多端而生邪偽，更以相高上而相愁也，因生邪姦出其中也。內失其真實，離其本根，轉而相害，使人眩亂，君子雖愁，心欲樂正之。所為億萬端，不可勝理，以亂其治。真人深思此意。善哉善哉。

　　右守三實平氣來邪偽去奸猾絕。

　　三急吉凶法第四十五

　　真人前。蚑行之屬，有幾何大急，幾何小急，幾何不急乎？然。各有所急，千條萬端，皆名為何等急，蚑行各有所志也，不可名字也。真人已愁矣昏矣，子其故為愚，何壹劇也。實不及。子尚自言不及，何言俗夫之人失計哉？其不及乎是也。唯天師願為其愚暗解之。然。蚑行俱受天地陰陽統而生，亦同有二大急、一小急耳。何謂乎哉？蚑行始受陰陽統之時，同髣髴噓吸，含自然之氣，未知食飲也。久久亦離其本遠，大道消竭，天氣不能常隨護視之，因而饑渴，天為生飲食。亦當傳陰陽統，故有雄雌，世世相生不絕。絕其食飲，與陰陽不相傳，天下無蚑行之屬，此二大急者也。其一小急者，有毛羽鱗亦活，但倮蟲亦生活。但有毛羽者，恒善可愛，禦寒暑，有鱗者恒禦害，非必須而生也，故為小急也。其餘凡行，悉禍處也。不守此三本，無故妄行，悉得死焉。此自然懸於天地法也。真人宜思其意，守此三行者，與天地中和相得，失此三而多端者，悉被凶害也。善哉善哉。天師既開示，願乞問一事。平行。今布根垂枝之屬，不食不飲不衣，當奈何乎？噫，子學不日進，反日無知，何哉？亦有二大急，一小急。何謂也？明聽。唯唯。萬物須雨而生，是其飲食也。須得晝夜，壹暴壹陰，晝則陽氣為暖，夜則陰氣為潤，迺得生長，居其處，是其合陰陽也。垂枝布葉，是其衣服也。其物多葉亦生，少葉亦生，是其質文也。故無時雨，則天下萬物不生也。天下無一物，則大凶也，是一大急也。不得晝夜合陰陽氣，物無以得成也，天下無成實物，則太凶，是二大急也。物疏葉亦實，數葉亦實，俱實不必當數葉也，是其小急也。實者，是其核也。是故古者聖人守三實，治致太平，得天心而長吉，竟天年，質而已，非必當多端玄黃也。故迷於末者當還反中，迷於中者當還反本，迷於文者當還反質，迷於質者當還反根。根者，迺與天地同其元也。故治眩亂於下古者，思反中古；中古亂者，思反上古；上古亂者，思反天地格法；天地格法疑者，思反自然之形；自然而惑者，思反上元靈氣。故古者聖賢飲食氣而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢離天法誅分之間也。居清靜處，已得其意，其治立平，與天地相似哉。真人深惟思吾道言，豈知之邪？善哉善哉。行，子已覺矣。而象吾書以治亂者，立可試不移時也。無匿此文，使凡人當自知質文所失處，深念其意，宜還反三真，無自愁苦以邪偽也。真人慎之。唯唯。

　　右解萬物守本得三急而吉失三急而有害。

　　事死不得過生法第四十六

　　真人前。唯唯。孝子事親，親終，然後復事之，當與生時等邪？不也，事之當過其生時也。何也哉？人由親而生，得長巨焉。見親死去，迺無復還期，其心不能須臾忘。生時日相見，受教勅，出入有可反報，到死不復得相睹，訾念其悒悒，故事之當過其生時也。真人言是也，固大已失天道真實，遠復遠矣。今真人說尚如此，俗人冥冥是也，失天法明矣。何謂也？唯天師。然人生象天屬天也，人死象地屬地也。天，父也。地，母也。事母不得過父。生人，陽也。死人，陰也。事陰不得過陽。陽，君也。陰，臣也。事臣不得過君。事陰反過陽，則致逆氣，事小過則致小逆，大過則致大逆，名為逆氣，名為逆政。其害使陰氣勝陽，下欺其上，鬼神邪物大興，共乘人道，多晝行不避人也。今使疾病不得絕，列鬼行不止也。其大咎在此，子知之邪，子知之耶？愚生大不及有過不也，今見天師已言，迺惻然大覺。師幸原其勉勉慎事，開示其不達，今是過小微，何故迺致此乎哉？事陰過陽，事下過上，此過之大者也。極於此，何等迺言微乎？真人復重不及矣。又生人，乃陽也。鬼神，迺陰也。生人屬晝，死人屬夜，子欲知其大深放此。若晝大興長則致夜短，夜興長則致晝短，陽興則勝其陰，陰伏不敢妄見，則鬼神藏矣。陰興則勝其陽，陽伏故鬼神得晝見也。夫生人與日俱也，姧鬼物與星俱也。日者陽也，星者陰也。是故日見則星逃，星見則日入。故陰勝則鬼物共為害甚深，不可名字也。迺名為興陰，反衰陽也。使治失政，反傷生人。此其為過甚重，子深計之。唯唯。故天道制法也，陰職常當弱於陽。比若臣當弱於其君也，迺後臣事君順之；子弱於其父母，迺子事父母致孝也。如強不可動移者，為害甚深劇。故孝子雖恩愛，不能忘其親者，事之不得過生時也。真人亦寧曉不耶？唯唯。慎之慎之。凡事不可但恣意而妄為也。唯唯。子欲事死過於生，迺得過於天，是何乎？迺為不敬其陽，反敬其陰，名為背上向下，故有過於天也。愚生大負，唯天師原之耳。不也，但自詳計之，言事皆當應法。唯唯。天師開示之，願悉聞其不得過其生時意。其葬送，其衣物，所齎持治喪，不當過生時。皆為逆政，尚為死者得謫也。送死不應本，地下簿考問之失實，反為詐偽行，故得謫。又深敬其興，凶事大過，反生凶殃，尸鬼大興，行病害人，為怪變紛紛，以何明之耶？善哉，子難也。以上古聖人治喪，心至而已，不敢大興之也。夫死喪者，天下大凶惡之事也。興凶事者為害，故但心至而已，其飲食象生時不負焉，故其時人多吉而無病也，皆得竟其天年。中古送死治喪，小失法度，不能專其心至，而已失其意，反小敬之流，就浮華以厭生人，心財半至其死者耳。死人鬼半來食，治喪微違實，興其祭杞，即時致邪，不知何鬼神物，來共食其祭，因留止祟人，故人小小多病也。下古復承負中古小失，增劇大失之，不心至其親，而已反欲大厭生人，為觀古者作榮行失法，反合為偽，不能感動天，致其死者鬼不得常來食也，反多張興其祭祀，以過法度，陰興反傷衰其陽，不知何鬼神物，悉來集食，因反放縱行為害，賊殺人不止，共殺一人者，見興事不見罪責，何故不力為之乎？是故邪氣日多，還攻害其主也。習得食隨生人行不置也。陰強陽弱，厭生人，臣下欺上，子欺父，王治為其不平，而民不覺悟，故邪日甚劇，不復拘制也。是故古者聖賢，事死不敢過生，迺睹禁明也。真人亦豈已解耶？可?哉，可?哉。嚮天師不示，愚生心無由得知此也。真人前，子與吾合心，必天使子主問事，不可自易也，是以吾悉告子也。所以然者，今良平氣且臨至，凡事當順，一氣逆轉不至。何謂也？夫天道當興陽也，而衰陰則致順，令反興陰而厭衰陽，故為逆也。反為敬凶事，致凶氣，令使治亂失其政位，此非小過也。真人無匿此書，出之使凡人自知得失之處。夫治不調，非獨天地人君之過也，咎在百姓人人自有過，更相承負，相益為多，皆悉坐不守實所致也。以離去其實，遠本反就偽行，而不自知。何謂乎？生者其本也，死者其偽也。何故名為偽乎？實不見睹其人可欲，而生人為作，知妄圖畫形容，過其生時也。守虛不實核事。夫人死，魂神以歸天，骨肉以付地腐塗，精神者可不思而致，尚可得而食之。骨肉者無復存也，付歸於地。地者人之真母，人生於天地之間，其本與生時異事，不知其所職者，何等也？故孝子事之宜以本，乃後得其實也。生時所不樂，皆不可見於死者，故不得過生，必為怪變甚深。真人曉不？慎之慎之。唯唯。善哉善哉，實已出矣。子可謂知之矣，行去。唯唯。

　　右事生到終本末當相應訣。

　　太平經卷之三十六竟

　　太平經卷之三十七

　　試文書大信法第四十七

　　大頑頓日益暗昧之生再拜，今更有疑，乞問天師上皇神人。所問何等事也？請問此書文，其凡大要都為何等事生？為何職出哉？善哉善哉。子之問事，可謂已得皇天之心矣。此其大要之為解天地開闢已來，帝王人民承負生，為此事出也。今迺為此事出，何反皆先道養性乎哉？然真人自若真真，愚昧蒙蔽不解，嚮者見子陳辭，以為引謙，反真真冥冥昧昧，何哉？諾。真人更明開耳聽。然凡人所以有過責者，皆由不能善自養，悉失其綱紀，故有承負之責也。比若父母失至道德，有過於鄰里，後生其子孫，反為鄰里所害，是即明承負之責也。今先王為治，不得天地心意，非一人共亂天也。天大怒不悅喜，故病灾萬端，後在位者復承負之，是不究乎哉？故此書直為是出也。是故古者大賢人，本皆知自養之道，故得治意，少承負之失也。其後世學人之師，皆多絕匿其真要道之文，以浮華傳學，違失天道之要意，令後世日浮淺，不能善自養自愛，為此積久，因離道遠。謂天下無自安全之術，更生忽事反鬥祿，故生承負之灾。子解意豈知之耶？善哉善哉。見天師言，昭若開雲見日，無異也。行，子可謂已得道意矣。愚生蒙恩，已大解，今問無足時，唯天師丁寧重戒之。然夫人能深自養，迺能養人；夫人能深自愛，迺能愛人。有身且自忽，不能自養，安能厚養人乎哉？有身且不能自愛重而全形，謹守先人之祖統，安能愛人全人？愚哉。子寧深解不耶？唯唯。善哉善哉。行，子以為吾書不可信也。試取上古人所案行，得天心而長吉者書文。復取中古人所案行，得天心者書策文。復取下古人所思務行，得天意而長自全者文書。宜皆上下流視考之，必與重規合矩無殊也。迺子蒙且大解，迺後且大信吾書言也。今天疾人後生者，日益輕易鬥命，試才下愚迺言天無知，道天不效也。夫地尚不欺人，種禾得禾，種麥得麥，其用功力多者，其稼善，何況天哉。今故天積怨，下愚無知者，更相教輕事為愚，後生者日益劇，故生灾異變怪，非一也。是天與人君獨深厚，比若父子之恩則相教，愚者見是，不以時報其君，反復蔽匿，斷絕天路，天復益忿忿，後復承負之，增劇不可移。帝王雖有萬人之善，猶復無故被其害也。故使為善者不明，若無益也。令使下愚言天無知，固有以乎哉？今見天師言，心解與更生無異也。善哉善哉。弟子雖多愁天師，冒死問事，始若有過，已問得解意，大喜不悔之也。夫無知而不問，無由得通達。子言是其意也。行，書多悉備，頭足腹背，表裹悉具，自與眾賢共案之，勿復問。唯唯。

　　右問天師文書眾多從上到下所為出斷訣。

　　五事解承員法第四十八

　　蔽暗弟子再拜言：夫大賢見師說一面，知四面之說。小賢見師說一負，知四負之說。故易為說也。其愚暗蔽頓之人，不事見為說之，猶復心懷疑，故敢具問天師。師既為皇天解承負之仇，為后土解承負之殃，為帝王解承負之息，為百姓解承負之過，為萬二千物解承負之責。又言下愚弟子，迺為天問事，不敢不冒過悉道之，願具聞其意何等也？平言。今帝王人民有承負，凡事亦皆自有承負耶？善哉，子為天問事，誠詳且謹。今每與天師對會，常言弟子迺為天問疑事，故敢不詳也。善哉，子有謹良之意，且可屬事。行，今子樂欲令吾悉具說之耶？不惜難之也。但恐太文難為才用，具說天下承負，迺千萬字尚少也。難勝既為子舉其凡綱，令使眾賢可共意，而盡得其意，與券書無異也。唯天師語。明開兩耳，安坐定心聽。唯唯。然天地生凡物，無德而傷之，天下雲亂，家貧不足，老弱饑寒，縣官無收，倉庫更空。此過迺本在地傷物，而人反承負之。一大凡事解，未復更明聽。今一師說教十弟子，其師說邪不實，十弟子復行，各為十人說，已百人偽說矣。百人復行，各為十人說，已千人邪說矣。千人各教十人，萬人邪說矣。萬人四面俱言，天下邪說。又言者大眾多傳，相徵不可反也，因以為常說。此本由一人失說實，迺反都使此凡人失說實核，以亂天正文，因而移風易俗，天下以為大病，而不能相禁止，其後者劇。此即承負之厄也，非後人之過明矣。後世不知其所由來者遠，反以責時人，故重相冤也。復為結氣不除，日益劇甚。故凡二事解，真人復更明聽。令人一為大欺於都市中，四面行於市中，大言地且陷成涵水，垂泣且言。一市中人歸道之，萬家知之，老弱大小四面行言，天下俱得知之，迺使天下欺，後者增益之，其遠者尤劇。是本由一人言是，即承負空虛言之責也，後人何過乎？反以過時人。三事解，然真人復更明聽。夫南山有大木，廣縱覆地數百步，其本莖一也。上有無訾之枝葉實，其下根不堅持地，而為大風雨所傷，其上億億枝葉實悉傷死亡，此即萬物草木之承負大過也。其過在本不在末，而反罪末，曾不冤結耶？今是末無過，無故被流灾，得死亡。夫承負之責如此矣，寧可罪後生耶？四事解，然責人復更明聽。南山有毒氣，其山不善閉藏，春南風與風氣俱行，迺蔽日月，天下彼其咎，傷死者積眾多。此本獨南山發泄氣，何故反使天下人承負，得病死焉？時人反言猶惡，故天則殺汝，以過其人，曾不冤乎哉？此人無過，反承負得此灾，魂神自冤，生人復就過責之，其氣冤結，上動天。其咎本在山有惡氣，風持來，承負之責如此矣。五事解，然真人復更危坐，詳聽吾言。本道常正，不邪偽欺人，人但座先人君王人師父，教化小小失正，失正言失自養之正道，遂相效學，後生者日益劇其故，為此積久傳相教，俱不得其實，天下悉邪，不能相禁止，故灾變萬種興起二不可勝紀。此所由來者積久復久。愚人無知，反以過時君，以責時人，曾不重被冤結耶？天下悉耶不能自知，帝王一人雖有萬人之德，獨能如是何？然今人行，豈有解耶？若食盡欲得之，而病人獨不能食，迺到於死亡，豈有解耶？今交陰陽，相得盡樂，有子孫祭神求吉，而自若不能生子，豈有解耶？夫人生盡樂好善而巨壯，而固反不肖且惡，豈有解耶？此盡承負之大效也。反以責時人，故不能平其治也，時人傳受耶偽久，安能卒自改正乎哉？遂從是常冤，因為是連久，天憐之。故上皇道應元氣而下也，子勿怪之也。以何為初，以思守一何也？一者數之始也，一者生之道也，一者元氣所起也，一者天之綱紀也，故使守思一，從上更下也。夫萬物凡事過於大未不反本者，殊迷不解，故更反本也。是以古者聖人將有可為作，皆仰占天文，俯視地理，明其反本之明效也。真人解未？唯唯。今訾子悒悒，已舉承負端首，天下之事相承負皆如此，豈知之耶？唯唯。今天師都舉端首，愚生心結已解。行，語真人一大要言。上古得道能平其治者，但工自養，守其本也。中古小失之者，但小忽自養，失其本。下古計不詳，輕其身，謂可再得，故大失之而亂其治。雖然，非下古人過也，由承負之厄會也。行文已復重，吾不復言，百言百同，無益也。可毋增書為文，今天辭已通囑於真人。唯唯。行，歸思其要，以付有德君，書要為解承負出。唯唯。

　　右問凡事承負結氣訣。

　　太平經卷之三十七竟

　　太平經卷之三十九

　　解師策書訣第五十

　　真人稽首再拜，唯唯，請問一疑事解。平言何等也？天師前所與愚昧不達之生策書，凡九十字。謹歸思於幽室，閒處連日時，質性頑頓，晝夜念之，不敢懈怠，精極心竭，周徧不得其意。今唯天師幸哀不達之生，願為其具解說之，使可萬萬世貫結而不忘。善哉，子之難問乎，可謂天人也。諾，真人詳聆聽，為子悉解其要意。

　　師曰：吾字十一明為止。師者，正謂皇天神人師也。曰者，辭也。吾迺上辭於天，親見遣而下，為帝王萬民具陳，解億萬世諸承負之謫也。吾者，我也。我者，即天所急使神人也。今天以是承負之灾四流，始有本根，後治者悉皆隨之，失其政，無從得中斷止之，更相賊傷，為害甚深。今天以為重憂。字者，言吾今陳列天書，累積之字也。十者，書與天真，誠信洞相應，十十不誤，無一欺者也。得而眾賢各自深計，其先人皆有承負也。誦之不止，承負之厄小大悉且已除矣。一者，其道要正當以守一始起也，守一不置，其人日明乎，大迷解矣。明為止，止者足也。夫足者為行生，行此道者，但有日益昭昭，不復愚暗冥冥也。十一者，士也。明為止者，赤也。言赤氣得此，當復更盛，王大明也。止者，萬物之足也，萬物始萌，直布根以本足生也。行此道，其法迺更本元氣，得天地心，第一最善，故稱上皇之道也。

　　丙午丁巳為祖始。丙午丁巳，火也，赤也。丙午者，純陽也。丁巳者，純陰也。陰陽主和凡事，言陰陽氣當復和合天下而興之也。為者，為利帝王除凶害出也。祖者，先也，象三皇德也。始者，反本初也。故行是道，當得反上皇也。

　　四口治事萬物理。四而得口者，言也。能日習言吾書者，即得天正經字也，令得其至意，迺上與天心合，使萬物各得其所而不復亂，故言萬物理也。

　　子巾用角治其右者，誦字也。言誦讀此書而不止，凡事悉且一旦而正，上得天意歡然而常喜，無復留倍也。

　　濳龍勿用欿為紀。濳龍者，天氣還復初九，甲子歲也，冬至之日也，天地正始起於是也。龍者迺東方少陽，木之精神也。故天道因木而出，以興火行，夫物將盛者，必當開通其門戶也。真人到期月滿，出此書，宜投之開明之地。開者，闢也，通也，達也。開其南，更調暢陽氣，消去其承負之戹會也。濳者，藏也。道已往到，反隱藏也。勿者，敢也，未也。先見文者，未知行也。用者，治也，事也。今天當用此書除灾害也，玄甲歲出之，其時君未能深原書意，得能用之也，故言勿用者，見天文未敢專信而即效案用之也。信用之者，事立效見響應，是其明證也，迺與天合，故響應也。欿為紀者，子稱燄。甲，天也，綱也，陽也；欿者，子也，水也，陰也，紀也。故天與地常合，其綱紀於玄甲子初出，此可為有德上君治綱紀也，故言飲為紀也。迺謂上皇天書，下為德君出真經書，以繩斷邪，以玄甲為微初也。凡物生者，皆以甲為首，子為本，故以上甲子序出之也。

　　人得見之壽長久。人者，正謂帝王一人也，上德易覺知行道書之人也，據瑞應文，不疑天道也，深得其意則壽矣。壽者，竟其天年也。長者，得無窮也。久者，久存也。

　　居天地間活而已。居者，處也。處天地間活而已者，當學真道也，浮華之文不能久活人也。諸承負之厄會，咎皆在無實核之道故也，今天斷去之也。

　　治百萬人仙可待。治者，正也。天以此書正眾賢之心，各自治病，守真去邪。仙可待者，言天下聞之真道，翕然悉出，往輔佐有德之君。治真道者，活人法也，故言仙可待也。

　　善治病者勿欺殆。凡人悉愚，不為身計，皆以邪偽之文，無故自欺治，冤哉。反得天重謫，而生承負之大責，故天使其棄浮華文，各守真實，保其一旦夕力行之，令人人各有益其身，無肯復自欺殆者也。

　　樂乎長安市。樂者，莫樂於天上皇太平氣至也。乎者，嗟歎其德大優無雙也。長者，行此道者其德善長，無窮已也。安者，不復危亡也。得行此道者，承負天地之謫悉去，迺長安，曠曠恢恢，無復憂也。市者，矢下所以共致聚人處也。行此書者言，國民大興云云，比若都市中人也。

　　使人壽若西王母。使人者，使帝王有天德，好行正文之人也。若者，順也。能大順行吾書，即天道也，得之者大吉，無有咎也。西者，人人棲存真道於胸心也。王者，謂帝王得案行天道者，大興而王也，其治善迺無上也。母者，老壽之證也，神之長也。

　　比若四時周反始。比者比也，比若四時傳相生、傳相成，不復相賊傷也，其治無有刑也。

　　九十字策傳方士。九者，究也，竟也。得行此者，德迺究洽天地陰陽萬物之心也。十者，十十相應，無為文也。字者，言天文上下字，周流徧道足也。傳者，信也。故為作委字符信，以傳之也。方者，大方正也。持此道急往，付歸有道德之君，可以消去承負之凶，其治即方且大正也。士者，有可剋志一介之人也。一介之人者，端心可教化屬事，使往通此道也，吾策之說將可睹矣。

　　真人豈曉解未乎？唯唯。善哉善哉。見天師言，大樂已至矣。子可謂已知之矣。愚生每有所問，自知積愁天師，嚮不問，何從得知之？然，子言是也。賢聖有疑皆問之，故賢聖悉有師也。不可苟空強說也。夫強說適可一言，不能再轉也。唯唯，是以愚生不敢強說也。子言是也，大儒謙，亦不失之也。今天師事事假其路，為剝解凡疑，遂得前問所不及，今欲有可乞問，甚不謙，不知當言邪不邪？疑者，平言勿諱。唯唯。古今賢聖皆有師，今天師道滿溢，復當師誰乎？善哉善哉，子之問也，可謂睹微意矣。然吾始學之時，同問於師，非一人也，久久道成德就，迺得上與天合意，迺後知天所欲言。天使太陽之精神來告吾，使吾語，故吾者迺以天為師。雖喻真人，嚮天不欲言，吾不敢妄出此說，天必誅吾。真人亦知此誠重耶？子誡慎之。唯唯。愚生問疑於天師，無不解者，心喜常不能自禁言。願復乞問一事。行，道之。唯唯。今天師比為暗蒙淺生，具說承負說，不知承與負，同邪異邪？然承者為前，負者為後。承者，迺謂先人本承天心而行，小小失之不自知，用日積久，相聚為多，今後生人反無辜蒙其過謫，連傳被其灾，故前為承，後為，負也。負者，流灾亦不由一人之治，比連不平，前後更相負，故名之為負。負者，迺先人負於後生者也，病更相承負也，言灾害未當能善絕也。絕者復起，吾敬受此書於天，此道能都絕之也，故為誠重貴而無平也。真人知之邪？唯唯。可?哉，可?哉。行去，勿復問。唯唯。

　　右解師策書九十字訣

　　真券決第五十

　　真人前。凡天下事，何者是也，何者非也？試而即應，事有成功，其有結疾病者解除，悉是也。試其事而不應，行之無成功，其有結疾者不解除，悉非，非一人也。善哉，子之言真是也。言雖少，斯可解億萬事，吾無以加子之言也。夫欲效是非，悉皆案此為法，可勿懷狐疑，此即召信之符也。何謂也？夫凡事信不信，何須必當考問之也？古者聖賢，但觀人所行證驗也，知之矣，明於日月。子說積善，不可變易也。欲知吾書，悉取信效於是，真人知邪？唯唯。行去，名此為真券，慎勿遺，無投於下方，以為訣策書章。

　　右召信符效書證真券。

　　太平經卷之三十九竟

　　太平經卷之四十

　　努力為善法第五十二

　　真人前。天下之人凡有幾窮乎？何謂也？謂平平無變，人有幾迫窮乎？所窮眾多，其所窮獨無有名字邪？不可名字也。子未知也。天下之人有四窮。何謂也？謂子本得生於父母也，既生年少之時，思其父母不能去，是一窮也。適長巨大自勝，女欲嫁，男欲娶，不能勝其情欲，因相愛不能相離，是二窮也。既相愛即生子，夫婦老長，顏色適不可愛，其子少可愛，又當見養，是三窮也。其子適巨，可毋養身，便自老長不能行，是四窮也。四窮之後，能得明師，思慮守道尚可，高才有天命者或得度，其次或得壽，其次可得須臾樂其身，魂魄居地下，為其復見樂。何謂也？地下得新死之人，悉問其生時所作為所更，以是生時可為定名籍，因其事而責之。故事不可不豫防，安危皆其身自得之也。真人慎之。見此誡耶？唯唯。天師迺勅以不見之言。然，所以勅教子者，見子常有善意，恐真人懈倦，故明示勅之耳。唯唯。真人今學，以何自期乎？以年窮盡為期。善哉，子志可謂得道意矣。然凡人行，皆以壽盡為期，顧有善惡盡耳。何謂也？願聞之。然守善學，遊樂而盡者，為樂遊鬼法，復不見愁苦，其自愁苦而盡者，為愁苦鬼惡而盡者，為惡鬼也。此皆露見之事，凡人可知也。而人不肯為善，樂其魂神，其過誠重。何謂也？人生迺受天地正氣，四時五行來合為人，此先人之統體也。此身體或居天地四時五行，先人之身常樂善無憂，反復傳生後世不肖，反久苦天地四時五行之身，令使更自冤死，尚愁其魂魄，是故愚士不深計，不足久居也。故令欲使其疾死亡，於其死不復恨之也。精神但自冤憐，無故得愁恚於此下士。是故古者大賢聖，深計遠慮知如此，故學而不止也。其為人君者，樂思太平，得天之心，其功倍也。魂神得常遊樂，與天善氣合。其不能平其治者，治不合天心，不得天意，為無功於天上。已到終，其魂神獨見責於地下，與惡氣合處。是故太古上聖之君迺知此，故努力也。愚人不深計，故生亦有謫於天，死亦有謫於地，可駭哉。弟子愚暗，不欲聞也。善哉，子既來學，不欲聞此，即且努力為善矣。唯唯。天師處地，使得知天命，受教勅深厚，以何得免於此哉？善乎，子但急傳吾書道，使天下人得行之，俱思其身，定精念合於大道，且自知過失所從來也，即承負之責除矣。天地大喜年，復得反上古而倍矣。善哉善哉。行辭小竟，真人努力勉之，異日復來。唯唯。得書詳思上下，學而不精，名為惚恍，求事不得無形象，思念不致，精神無從得往。善哉善哉。

　　右天師誡人生時不努力卒死尚為魂神得承負之謫。

　　分解本末法第五十三

　　真人前。子既來學，當廣知道意，少者可案行耶？多者可案行耶？然備足眾多者，可案行也。噫，子內未廣知道要意也。今天一也，反行地二，其意何也？今地二也，反行人三，何也？愚生願聞其相行意。然夫地為天使，人為地使。故天悅喜，則使今年地上萬物大善；天不喜悅，地雖欲養也，使其物惡。地善，則居地上者，人民好善，此其相使明效也。故治亂者，由太多端不得天之心，當還反其本根。夫人言太多而不見是者，當還反其本要也，迺其言事可立也。故一言而成者，其本文也。再轉言而止者，迺成章句也。故三言而止，反成解難也，將遠真故有解難也。四言而止，反成文辭也。五言而止，反成偽也。六言而止，反成欺也。七言而止，反成破也。八言而止，反成離散遠道，遠復遠也。九言而止，反成大亂也。十言而止，反成滅毀也。故經至十而改，更相傳而敗毀也。夫凡事毀者當反本，故反守一以為元初。是故天數起於一，十而終也，是天道自然之性也。是故古者聖人問事，初一卜占者，其吉凶是也，守其本也，迺天神下告之也。再卜占者，地神出告之也。三卜占者，人神出告之也。過此而下者，皆欺人，不可占，故卦數則不中也。人辭文多，則不珍。善哉善哉。今緣天師常哀憐其不及，願復更乞一言。平行。數何故止卜而終？善哉，子深執知，問此事法。然天數迺起於天初一也，下與地相得為二，陰陽具而共生。萬物始萌於北，元氣起於子，轉而東北，布根於角，轉在東方，生出達，轉在東南，而悉生枝葉，轉在南方而茂盛，轉在西南而向盛，轉在西方而成熟，轉在西北而終。物終當更反始，故為亥，二人共抱一，為三皇初。是故亥者核也，迺始凝核也，故水始凝於十月也。壬者任也，已任必滋，日益巨，故子者滋也。三而得陰陽中和氣，都具成，而更反初起，故反本名為甲子。夫天道生物，當周流俱具，睹天地四明五行之氣，迺而成也。一氣不足，即輒有不足也。故本之於天地周流八方也，凡數適十也。真人寧解知之不乎？唯唯。善哉善哉。誠受厚恩。子勿謝也，何乎？夫師弟子功大重，比若父母生子，不可謝而解也。何謂也？父母未生子之時，愚者或但投其施於野，便著土而生草木，亦不自知當為人也。洞洞之施，亦安能言哉？遂成草木，及迺得陰陽相合，生得成人，何於成草木乎哉？夫人既得生自易，不事善師，反事惡下愚之師，迺教人以惡學，入邪中，或使人死滅，身尚有餘罪過，並盡其家也。人或生而不知學問，遂成愚人。夫無知之人，但獨愁苦而死，尚有過於地下。魂魄見事不得遊樂，身死尚不得成善鬼。今善師學人也，迺使下愚賤之人成善人，善善而不止，更賢賢而不止，迺得次聖。聖而不止，迺得深知真道。守道而不止，迺得仙不死。仙而不止，迺得成真。真而不止，迺得成神。神而不止，迺得與天比其德。神神而不止，迺得與元氣比其德。元氣迺包裹天地，八方莫不受其氣而生。德迺復覆蓋天地八方，精神迺從天地飲食，天下莫不共祭食之，尚常恐懈不能致之也。是主善師生善弟子之功也，寧可謝不乎？可駭哉。愚生觸忌諱，過言耳。何謙不置，真人也，行覺，子使知可謝不耳。唯唯。

　　右分解本末終始數父子師弟子功要文。

　　樂生得天心法第五十四

　　真人前。凡人之行，君王之治，何者最善哉？廣哀不傷，如天之行最善。子言可謂得道意矣，然治莫大於象天也，雖然，當有次第也。何謂也？愚生勤能一言，不復再言也。唯天師陳之耳。然凡人之行，君王之治也。人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，迺後可也。其次莫若善於樂成，常悒悒欲成之，比若自憂身，迺可也。其次莫若善於仁施，與見人貧乏，為其愁心，比若自憂饑寒，迺可也。其次莫若善於設法，不欲樂害，但懼而置之，迺可也。其次人有過莫善於治，而不陷於罪，迺可也。其次人既陷罪也，心不欲深害之，迺可也。其次人有過觸死事，不可奈何，能不使及其家與比伍，迺可也。其次罪過及家比伍也，願指有罪者，慎毋盡滅煞人種類，迺可也。夫人者，迺天地之神統也。滅者，名為斷絕天地神統，有可傷敗於天地之體，其為害甚探，後亦天滅煞人世類也。為人先生祖父母不容易也，當為後生者計，可毋使子孫有承負之厄。是以聖人治，常思太平，令刑格而不用也。所以然者，迺為後生計也。今真人見此微言耶？唯唯。

　　真人前。唯唯。真人真人，不及說乎，但引謙耶？一言之，然吾統迺擊於地，命屬崑崙。今天師命迺在天北極紫宮，今地當虛空，謹受天之施，為弟子當順承，象地虛心，敬受天師之教，然後至道要言可得。□□□□□□□無有師弟子之義，但名為交□□□□□□其才，是名為亂學不純也。□□□□□□□□勅教，使道不明，一是一非，其說不可傳於為帝王法，故不敢有言不也。何謙，吾願與真人共集議之為善，亦無傷於說也。□□□□也何乎？生有先後，知有多少，行有尊卑，居有高下。今吾可說，不若天師所云也。小人之言，不若耆老之睹道，端首之明也。天師既過覺愚不及之生，使得開通，知善惡難之，何一卒致也。願毋中棄，但為皇天后土。然今既為天語，不與子讓也。但此子悒悒常不言，故問之耳。不敢悒悒也，今見天師說積喜且駭，何也？喜者，喜得逢見師也。駭者，恐頑頓學不徧而師去也。今欲問汲汲常若大渴欲得飲，何乎？願得天師道傳弟子，付歸有德之君能用者。今陰陽各得其所，天下諸承負之大病，莫不悉愈者也。善哉，子之言也。詳案吾文，道將畢矣。次其上下，明於日月，自轉相使，今日思行之，凡病且自都除愈莫不解，甚皆稱歎喜。唯唯。

　　右治所先後復天心訣師弟子讓說。

　　太平經卷之四十竟

　　太平經卷之四十一

　　件古文名書訣第五十五

　　日益愚闇矇不闓生謹再拜，請問一事。平言。真人迺曰：自新力學不懈，為天問事。吾職當主授真人義，無敢有所惜也。疾言之。唯唯。今小之道書，以為天經也。拘校上古中古下古聖人之辭，以為聖經也。拘校上古中古下古大德之辭，以為德經也。拘校上古中古下古賢明之辭，以為賢經也。今念天師言，不能深知其拘校之意，願天師闓示，其門戶所當先後，令使德君得之，以為嚴教也，勅眾賢，令使各得生校善意於其中也。然精哉，真人問事，常當若此矣。善哉善哉。諾，吾將具言之，真人自隨而記之，慎毋失吾辭也。吾迺為天地談，為上德君制作，可以除天地開闢以來承負之厄會義，不敢妄語，必得怨於皇天后土，又且負於上賢明道德之君，其為罪責深大也，真人知之耶？唯唯。然所言拘校上古中古下古道書者，假令眾賢共讀視古今諸道文也。如卷得一善字，如得一善訣事，便記書出之。一卷得一善，十卷得十善，百卷得百善，千卷得千善，萬卷得萬善，億卷得億善。善字善訣事，卷得十善也，此十億善字；如卷得百善也，此百億善字矣。書而記之，聚於一間處，眾賢共視古今文章，竟都錄出之，以類聚之，各從其家，去中復重，因次其要文字而編之，即已究竟，深知古今天地人萬物之精竟矣。因以為文，成天經矣。子知之乎？善哉善哉。子已知之矣。拘校上古中古下古聖經中善字訣事，卷得一善也，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億。如卷得十善字也，已得十億矣；卷得百善字也，已百億矣。賢明共記書，聚一間善處，已都合校之，以類相從，使賢明共安而次之，去其復重，即成聖經矣。真人知之乎？唯唯。子已知之矣。拘校上古中古下古之賢明辭，其中大善者卷記一，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億。卷得十，十億矣；卷得百，百億矣。已畢竟，復以類次之，使相從，賢明共安之，去其復重，編而置之，即成賢經矣。真人知之耶？唯唯。子已知之矣。如都拘校道文經書，及眾賢書文，及眾人口中善辭訣事，盡記善者，都合聚之，致一間處，都畢竟，迺與眾賢明大德共訣之，以類更相微明，去其復重，次其辭文而記置之，是名為得天地書文及人情辭，究竟畢定其善訣事，無有遺失，若絲髮之問。此道道者，名為洞極天地陰陽之經，萬萬世不可復易也。善哉善哉。行諸，真人可謂已覺矣。愚生不及，今願復問一疑。行言。今天地開闢以來久遠，河雒出文出圖，或有神文書出，或有神鳥狩持來，吐文積眾多，本非一也。聖賢所作亦復積多，畢竟各自有事。天師何疑何睹何見，而一時示教下古眾賢明，共拘校古今之文人辭哉？然有所睹見，不敢空妄愁下古賢德也。今吾迺見遣於天下，為大道德之君解其承負，天地開闢以來流灾委毒之謫。古今天文聖書賢人辭已備足，但愁其集居各長於一事耳。今案用一家法也，不能悉除天地之灾變，故使流灾不絕，更相承負，後生者日得灾病增劇，故天伶德君，復承負之。天和為後生者不能獨生，此積灾諸咎也，實過在先生賢聖各長於一，而俱有不達，俱有所失。天知其不具足，故時出河雒文圖及他神書，亦復不同辭也。夫大賢聖異世而出，各作一事，亦復不同辭，是故各有不及，各有短長也。是也，明其俱不能盡悉知究洞極之意，故使天地之間常有餘灾，前後訖不絕，但有劇與不耳。是故天上筭計之，今為文書上下，極畢備足，迺復生聖人，無可復作，無可復益，無可復容言，無可復益於天地大德之君。若天復生聖人，其言會復長於一業，猶且復有餘流灾毒常不盡，與先聖賢無異也。是故天使吾深告勅真人，付文道德之君，以示諸賢明，都並拘校合天下之文、人口訣辭，以上下相足，去其復重，置其要言要文訣事，記之以為經書，如是迺后天地真文正字善辭，悉得出也。邪偽畢去，天地大病悉除，流灾都滅亡，人民萬物迺各得居其所矣，無復殃苦也。故天教吾拘校之也。吾之為書不效言也，迺效徵驗也。案吾文而為之，天地灾變、怪疾病、姦猾詙臣、不詳邪偽，悉且都除去，此與陰日而除雲無異也。以此效吾言與吾文，口口萬不失一也。如不力用吾文也，吾雖敬受天辭，下語見文不用，天安能空除灾哉？自若文書內亂，人亦內亂，灾猶無從得去也。真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。願請問一疑事。平言之。今天地開闢以來，神聖賢人皆為天所生，前後主為天地語，悉為王者制法，可以除灾害而安天下者，今帝王案用之，不失天心陰陽規矩，其所作文書各有名號。今當名天師所作道德書字，為〔何〕等哉？善哉，真人之問事也。然名為大洞極天之政事。何故正名為大洞極天之政事乎？然大者大也，行此者，其治最優大無上。洞者，其道德善惡洞洽天地陰陽，表裏六方莫不響應也，皆為慎善，凡物莫不各得其所者。其為道迺拘校天地開闢以來，天文地文人文神文，皆撰簡得其善者，以為洞極之經。帝王案用之，使眾賢共迺力行之，四海四境之內，灾害都掃地除去，其治洞清明，狀與天地神靈相似，故名為大洞極天之政事也。真人知之耶？唯唯。可駭哉，可駭哉。行，子已覺知之矣？

　　右拘校上古中古下古文書人辭訣。

　　太平經卷之四十一竟

　　太平經卷之四十二

　　九天消先王災法第五十六

　　凡天理九人，而陰陽得何乎哉？夫人者，迺理萬物之長也。其無形委氣之神人，職在理元氣。大神人，職在理天。真人，職在理地。仙人，職在理四時。大道人，職在理五行。聖人，職在理陰陽。賢人，職在理文書皆授語。凡民，職在理草木五穀。奴婢，職在理財貨。何乎？凡事各以類相理。無形委氣之神人，與元氣相似，故理元氣。大神人，有形而大神，與天相似，故理天。真人專又信，與地相似，故理地。仙人變化，與四時相似，故理四時也。大道人，長於占知吉凶，與五行相似，故理五行。聖人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽。賢人治文便言，與文相似，故理文書。凡民亂憒無知，與萬物相似，故理萬物。奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也。夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也，反之為大害也。故署置天之凡民，皆當順此。古者聖人深承知此，故不失天意，得天心也。真人今寧曉此不？善哉善哉。吾是所言，以戒真人不失之也。唯唯。行努力。愚生今心結不解，言是九人各異事，何益於王治乎？不也。治得天心意，使此九氣合和，九人共心，故能致上皇太平也。如此九事不合乖作，不能致太平也。此九事迺更迭相生成也，但人不得深知之耳。先聖賢未及陳之也，故久閉絕乎。然今一事不得治，不可平，何也？太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也。一氣不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也。其來云何哉？無形神人來告王者，其心日明。大神人時見教其治意，真人仙人大道人悉來為師，助其教化，聖人賢者出，其隱士來為臣，凡民奴婢皆順善，不為邪惡，是迺天地大喜之徵也。其一氣不和，即輒有不至者，云何乎？元氣不和，無形神人不來至。天氣不和，大神人不來至。地氣不和，真人不來至。四時不和，仙人不來至。五行不和，大道人不來至。陰陽不和，聖人不來至。文字言不真，大賢人不來至。萬物不和得，凡民亂財貨少。奴婢逃亡，凡事失其職。此正其害也。今真人既欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈。慎之。唯唯。氣得則此九人俱守道，承負萬世先王之灾，悉消去矣。此人俱失其所，承負之害日增。此九人上極無形，下極奴婢，各調一氣，而九氣陰陽調。夫人，天且使其和調氣，必先食氣。故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合，故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡，日練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙真元氣天治也。是為神士，天之吏也。毋禁毋止，誠能就之，名為天士，簡閱善人，天大喜之，還為人利也。何謂乎哉？然此得道去者，雖不為人目下之用，皆共調和陰陽氣也。古者帝王祭天，上神下食，此之謂也。曾但天精神自下食耶？善哉，子言是也。然此人上為天吏，天精神為其君長，君與吏相為使。吏者職在主行凡事，吏道人善有功，故君與其下，既下則說喜，故除人承負。吏不說，則道人有過於天君，吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍。身尚自得重過，何能除先王之流灾哉？真人亦曉知此不耶？可駭哉。吾大怖，惶恍若失氣。今且過問天師，不意迺見是說也。行，子努力。所說竟，當去矣。唯唯。

　　右簡閱九人竟其志無克者平王治天因喜解其先王承負。

　　驗道真偽訣第五十七

　　行事亦且畢不久。真人前，詳受教勅。唯唯。自行此道之後，承負久故彌遠，積厄結氣並灾委毒誠多，不可須臾而盡也。知力行是之後，承負之厄日少月消歲除愈，何以知之乎？善哉，子之難也，可謂得道意矣。然明聽。行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且盡正，皆入真道，無復邪偽文，絕去人人自謹，其後生者尤甚，更相倣學，皆知道內，有睹其身，各自重愛。其後生者孝且壽，悉工自養老，顏色不與無道時等，後生者日知其至意，以為家也。學復過其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革姦猾悉無復為者也。故承負之厄會日消去，此自然之術也，□□萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也，親以徵驗起，迺與天地響相應，何可妄語乎？故文書前後，出非一人，稽積難知情，是故吾道以誠也。子連時□□問，必樂欲知其大效。其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少。夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絕匿其真道，反以浮華學之，小小益耶且薄，後生者日增益，復劇其故，使成偽學相傳，雖天道積遠，先為文者所以相欺殆之大階也。壹欺不知，後遂利用之也。令上無復所取信，下無所付歸命，因兩相意疑，便為亂治。後生者後連相承負，先人之厄會聚並，故曰劇也。天今冤，是故吾語子□□也。真人努力，自愛勉之。子迺為天除病，為帝王除厄，天上知子有重功。不敢不敢。

　　右效行徵驗道知真偽訣。

　　四行本末訣第五十八

　　真人前。唯唯。人行有幾何乎？有百行萬端。不然也。真人語，幾與俗人語相類似哉？人有四行，其一者或。何謂也？然人行不善則惡，不善亦不惡，為浮平行；壹善壹惡，為不純無常之行，兩不可據，吉凶無處也。善哉，行吉凶有幾何乎？有千條億端。真人之言，幾與俗人同。吉凶之行有四。一者惑。何謂也？然凡事為行，不大吉，當大凶，不吉亦不凶，為浮平命；一吉一凶，為雜不純，無常之吉凶不占。善哉，行天地之性，歲月日善惡，有幾何乎？不可勝紀。子已熟醉，其言眩霧矣。天地歲月日有四行，一者不純，主為變怪。何謂也？然真人明聽。今天地歲不大樂，當大惡，不樂亦不惡，為浮平歲；壹善壹惡，為天變惑歲。令今日不大善，當大惡，不善亦不惡，為浮平日月；壹善壹惡，為惑行，主行為怪異灾。吾是但舉綱見始，天下之事皆然矣。何謂也？然天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡，不善亦不惡，為平平之行；壹善壹惡，為詐偽行，無可立也。平平之行無可勸，大善與大惡有成名。何故正有此四行乎？善哉，子之難問，可謂得道意矣。然大善者，太陽純行也。大惡者，得太陰煞行也。善惡並合者，中和之行也。無常之行者，天地中和、君臣人民、萬物失其道路也。故行欲正，從陽者多得善，從陰者多得惡，從和者這浮平也。其吉凶無常者，行無復法度。是故古聖賢深觀天地歲月日，人民萬物，視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與用洞明之鏡，自照形容可異。善哉善哉，今當奈何乎？然行守本法天者，是其始也；法地者，其多賊也；法和者，其次也；無常者，其行末也。今人何故，迺得至無常之行乎哉？然先人小小佚失之，其次即小耶，其次大耶，其次大失，道路根本更迷亂，無可倚著其意，因反為無常之行，便易其辭，為無常之年也。是明道弊未極也，當反本。夫古者聖人睹此，知為末流，極即還反，故不失政也，而保其天命。故大賢．聖見事明，是以常獨吉也。真人樂重知其信效耶？唯天師開示之耳。行歲本興而末惡者，陰陽之極也。人後生者惡且薄，世之極也。萬物本興末無收者，物之極也。後生語多空欺，無核實者，言之極也。文書多稸委積，而無真者，文之極也。是皆失本就末，失實就華。故使天地生萬物，皆多本無未實，其咎在失本流就末，失真就偽，失厚就薄，因以為常。故習俗不知復相惡，獨與天法相違積久，後生者日輕事，更作欺偽，積習成神，不能復相禁，反言曉事，故致更相承負，成天咎地殃，四面橫行，不可禁防。君王雖仁賢，安能中絕此萬萬世之流過。始失小小，各失若粟，天道失之若毫釐，其失千里，粟粟相從從聚，迺到滿太倉數萬億斛。夫雨一一相隨，而下流不止，為百川，積成四海水多。不可本去，故當繩之以真道，反其末極還就本，反其華還就實，反其偽還就真。夫末窮者宜反本，行極者當還歸，天之道也。夫失正道者，非小病也，迺到命盡後，復相承負其過，後生復迷復失，正道日闇，冥復失道，天氣乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得壽，萬物傷多夭死。故比比勅真人傳吾書，使人人自思失道意，身為病各自憂勞，則天地帝王人民萬物悉安矣。真人樂合天心，宜勿懈忽也。唯唯，願復問一疑。天師今是吉凶，曾但其時運然耶？善哉，真人之難，得道意矣。極上者當反下，極外者當反內，故陽極當反陰，極於下者當反上，故陰極反陽，極於末者當反本。今天地開闢以來，小小連失道意，更相承負，便成邪偽極矣。何以知之乎？以萬物人民皆多前善後惡，少成事，言前口口哉，前有實，後空虛。古者聖人常觀視萬民之動靜以知之，故常不失也。善哉善哉。願復乞問一事。行言。今若天師言，物有下極上極。今若九人，上極為委氣神人，下極奴婢，下學得上行，上極亦得復下行不耶？善哉，子之問也。今真人自若愚罔，未洞於太極之道也。今是委氣神人，迺與元氣合形並力，與四時五行共生。凡事人神者，皆受之於天氣，天氣者受之於元氣。神者乘氣而行，故人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死。委氣神人，寧入人腹中不邪？唯唯。又五行迺得興生於元氣，神迺與元氣並同身並行。今五行迺入為人藏，是寧九人，上極復下反人身不？善哉善哉，初學雖久，一睹此說耳。然子學當精之，不精無益也。唯唯。見天師言，夫天道固如循環耶？然，子可謂已知之矣。行去，有疑勿難問。唯唯。

　　右簡天四行實本末太極以反政。

　　太平經卷之四十二竟

　　太平經卷之四十三

　　大小諫正法第五十九

　　真人稽首言：愚生暗味，實不曉道，今既為天視安危吉凶，乃敢具問道之訣。今世神祇法，豈亦有諫正邪？唯天師教勅，示以至道意。子之所問，何其妙要深遠也。吾伏見人有相諫正，故問天亦有相諫正不？善哉，子之所問，已得天道實核矣。天精已出，神祇悅喜矣。今且為子具說其大要意，今使可萬萬世不可忘也。唯唯。然天者小諫變色，大諫天動裂其身，諫而不從，因而消亡矣。三光小諫小事星變色，大諫三光失度無明，諫而不從，因而消亡矣。地也小諫動搖，大諫山土崩地裂，諫而不從，因而消亡矣。五行小諫灾生，大諫生東行蟲殺人，南行毒殺人，西行虎狼殺人，北行水蟲殺人，中央行吏民尅毒相賊殺人，諫而不從，因而消亡矣。四時小諫寒暑小不調，大諫寒暑易位，時氣無復節度，諫而不從，因而消亡矣。六方精氣共小諫，亂覆數起，中有生蟲灾，或飛或步，多雲風而不雨，空虛無實，大諫水旱無常節，賊殺傷萬物人民，諫而不從，因而消亡矣。飛步鳥獸小諫灾人，大諫禽獸食人，蝗蟲大興起，諫而不從，因而消亡矣。鬼神精小諫微數賊病吏民，大諫裂死滅門，諫而不從，因而消亡身。六方小諫風雨亂發狂，與惡毒俱行傷人，大諫橫加絕理，瓦石飛起，地土上柱皇天，破室屋，動山阜，諫而不從，因而消亡矣。天地音聲之小諫，雷電小急聲，大諫人多相與汙惡，使霹靂數作，諫而不從，因而消亡矣。吏民小諫更變色，大諫多相賊傷，諫而不從，因而消亡矣。天地六方八極，大諫俱欲正河雒文出，天明證，大下瑞應書見，以諫正君王，天下莫不響應，諫而不從，消亡矣。天道經會當用，復以次行。是故古者聖賢見事，輒惟論思其意，不敢懈忽失毛髮之間，以見微知著。故不失皇天心，故能存其身，安其居，無憂患，無危亡，凶不得來者，計事校笮，實迺天心意同也。善哉善哉。愚生已解。今唯明天師既陳法，願聞其因而消亡意，黨開之。善哉善哉，子之心也。然天道迺祐易教，祐至誠，祐謹順，祐易曉，祐易勅，將要人君厚，故教之，不要其厚者，不肯教之也。其象效，猶若人相與親厚，則相教示以事，不相與至厚，不肯教示之也。教而不聽，忽其不以時用其言，故廢而置之，不復重教示之也。於是灾變怪便心，不復示勅人也。如是則雖賢聖，聾闇無知也。聰明閉塞，天地神祇不肯復諫正者也。灾異日增不除，人日衰亡，失其職矣。故古者聖賢旦夕垂拱，能深思慮，未嘗敢失天心也。故能父事皇天，母事皇地，兄事日，姊事月，正天父，保五行，順四時，觀其進退，以自照正行，以深知天得失也。唯天地自守要道，以天保應圖書為大命，故所行者悉得應若神，是迺獨深得天意也。比若重現合矩，相對而語也。故神靈為其動搖也，如逆不肯用其諫正也，迺要天反與地錯，五行四時為其亂逆，不得其理。故所為者不中，因而大凶矣，此之謂也。子寧曉未？唯唯。故天地之性，下亦革諫其上，上亦革諫其下，各有所長短，因以相補，然后天道凡萬事，各得其所。是故皇天雖神聖，有所短，不若地之所長，故萬物受命於天，反養體於地。三光所短，不若火所長，三光雖神且明，不能照幽寢之內，火反照其中。大聖所短，不若賢者所長。人之所短，不若萬物之所長。故相諫及下極小微，則不失道，得天心。故天生凡事，使其時有變革，悉皆以諫正人君，以明至德之符，不可不大慎也。夫天地萬物變革，是其語也。唯唯。皇天師既示曉，願效於人。諾。子詳聆吾言而深思念之。臣有忠善誠信，而諫正其上也，君不聽用，反欲害之，臣駭，因結舌為瘖，六方閉不通，賢儒又畏事，因而蔽藏，忠信伏匿，真道不得見。君雖聖賢，無所得聞，因而聾盲，無可見奇異也。日以暗昧，君聾臣瘖，其禍不禁，臣昧君盲，姦邪橫行，臣瘖君聾，天下不通，善與惡不分別，天灾合同，六極戰亂，天下並凶，可不慎乎哉？唯唯。故古者聖賢重灾變怪，因自以繩正，故萬不失一者，實乃與要文大道同舉事，悉盡忠，無復凶。子重誡之，謹慎吾言。唯唯。然夫天高且明，本非一精之功德也。帝王治得天心，非一賢臣之功。今吾之言，但舉其綱見始，凡事不可盡書說也，子自深計其意。唯唯。行去矣，說何極乎？勿復有可問也。唯唯。

　　右天諫正書訣。

　　太平經卷之四十三竟

　　太平經卷之四十四

　　案書明刑德法第六十

　　真人純謹敬拜，純今所問，必且為過責甚深，吾歸思師書言，悉是也，無以易之也。但小子愚且蒙，捆悒不知明師皇天神人，於何取是法象？今怪師言積大口口，願師既哀憐，示其天證陰陽之訣，神祇之卜要效。今且不思，心中大煩亂，所言必觸師之忌諱。又欲言不能自禁絕，唯天師雖非之，願以天之明證法示教，使可萬萬世傳，昭然無疑，比若日中之明也，終始不可易而去也。然，子固固不信吾言邪？子自若未善開通，知天心意也。子自若愚乎，愈於俗人無幾耳。以為吾言可犯也，犯者亂矣，逆者敗矣。吾且與子語，皆已案考於天文，合於陰陽之大訣乃後言也。子來者為天問事，吾者為天傳言制法，非敢苟空偽言佞語也。子生積歲月日幸不少，獨不見擾擾萬物之屬，悉盡隨德而居，而反避刑氣邪？此者純皇天之明要證也。所以嚴勅人君之治，得失之效也。唯唯。今若且覺而未覺，願重問其教戒。然夫刑德者，天地陰陽神治之明效也，為萬物人民之法度。故十一月大德在初九，居地下，德時在室中，故內有氣，萬物歸之也。時刑在上六，在四遠野，故外無氣而清也，外空萬物，士眾皆歸，王德隨之入黃泉之下。十二月德在九二，之時在丑，居土之中，而未出達，時德在明堂，萬物隨德而上，未敢出見，上有刑也。正月寅，德在九三，萬物莫不隨盛德樂閥，於天地而生，時德居庭。二月德在九四，在卯，已去地，未及天，謫在界上，德在門，故萬物悉樂出闚於門也。三月盛德在九五，辰上及天之中，盛德時在外道巷，故萬物皆出居外也。四月巳，德在上九，到於六遠八境，盛德八方，善氣陽氣莫不響應相生，擾擾之屬，去內室之野處，時刑在萬物之根，居內室，故下空無物，而上茂盛也，莫不樂從德而為治也，是治以德之大明效也。今謹已聞用德，願聞用刑。然五月刑在初六，在午，地下，下內清無氣，地下空，時刑在室中，內無物，皆居外。六月刑居六二，在未，居土之中，未出達也。時刑在堂，時刑氣在內，德氣在外，擾擾之屬，莫不樂露其身，歸盛德者也。七月刑在六三，申之時，刑在庭，萬物未敢入，固固樂居外。八月刑在六四，酉時，上未及天界，時德在門，萬物俱樂閥於門，樂入隨德而還反也。九月刑在六五，在戌，上及天中，時刑在道巷，萬物莫不且死困，隨德入藏，故內日興，外者空亡。十月刑在上六，亥時，刑及六遠八境四野，萬物擾擾之屬，莫不入藏逃，隨德行到于明堂，跂行自懷居內，野外空無士眾，是非好用刑罰者見從，去邪哉？但心意欲內懷以刑，治其士眾，輒日為其衰少也。故五月內懷一刑，一羣眾叛。六月內懷二刑，二羣眾叛。七月內懷三刑，三羣眾叛。八月內懷四刑，四羣眾叛。九月內懷五刑，五羣眾叛。十月內懷六刑，六羣眾叛。故外悉無物，皆逃於內，是明證效也。故以刑治者，外恭謹而內叛，故士眾日少也。是故十一月內懷一德，一羣眾入從。十二月內懷二德，二群眾入從。正月內懷三德，三羣眾入從。二月內懷四德，四方羣眾入從。三月內懷五陽盛德，五羣眾賢者入從。四月內懷六德，萬物並出見，莫不擾擾，中外歸之。此天明法效也。二月八月，德與刑相半，故二月物半傷於寒，八月物亦半傷於寒。二月之時，德欲出其士眾於門，刑欲內其士眾於門，俱在界上。故二月八月，萬物刑德適相逢，生死相半，故半傷也。子今樂知天地之常法，陰陽之明證，此即是也。夫刑乃日傷殺，厭畏之而不得眾力，反曰無人，德乃舒緩日生，無刑罰而不畏萬物，反曰降服，悉歸王之助其為治，即是天之明證，昭然不疑也。今人不威畏不可治，奈何乎哉？然古者聖人君子，威人以道與德，不以筋力刑罰也。不樂為善，德劣者，反欲以刑罰威驚以助治，猶見去也。夫刑但可以遺窮解卸，不足以生萬物，明擾擾之屬為其長也。今使人不內附，反欺詐，其大咎在此。今子比連時來學，問事雖眾，多畜積文，則未能純信吾書言也，得此寧解未哉？純稽首敬拜，有過甚大，負於明師神人之言，內慙流汗，但愚小德薄至賤，學日雖多，心頓不能究達明師之言，故敢不反復問之，甚大不謙，久為師憂不也。但為子學未精耳，可慎之。天乃為人垂象作法，為帝王立教令，可儀以治，萬不失一也。子欲知其意，正此也。治不惟此法，常使天悒悒，忿忿不解，故多凶灾。子戒之。天將興之者，取象於德，將衰敗者，取法於刑，此之謂也。吾之言，謹與天地陰陽合其規矩，順天地之理，為天明言，紀用教令以示子也。吾之言，正若鋒矢無異也，順之則日興，反之則令自窮也。天法神哉神哉。是故夫古者神人真人大聖，所以能深制法度，為帝王作規矩者，皆見天文之要，乃獨內明於陰陽之意，乃後隨天地可為以治，與神明合其心，觀視其可為也，故其治萬不失一也。今愚吏人民以為天法可妄犯也，自恣不以法度，故多亂其君治也，大咎在此也。今子得書，何不詳結心意，丁寧思之，幽室閑處。念天之行，乃可以傳天之教，以示動愚人，以助帝王為法度也。將舉刑用之，當深念刑罰之所居，皆見從去，寂然無士眾獨處。故冬刑在四野無人，萬物悉叛之內藏，避之甚。夏刑在內，萬物悉出歸德，地下室內中空，刑寂然獨居，皆隨德到野處。德在外，則萬物歸外，德在幽空則物歸內。天刑其威極盛，幸能厭服人民萬物，何故反不能拘制其士眾，獨不怪斯耶？明刑不可輕妄用，傷一正氣，天氣亂，傷一順氣，地氣逆，傷一儒，眾儒亡，傷一賢，眾賢藏。凡事皆有所動搖。故古者聖人聖王帝主，乃深見是天戒書，故畏之不敢妄為也。恐不得天心，不能安其身也。上皇天德之人，乃獨探見道德之明效也。不厭固，不畏駭，而士眾歸之附之，故守道以自全，守德不敢失之也。子德吾書誦讀之，而心有疑者，常以此書一卷，自近旦夕常案視之，以為明戒證效，乃且得天心意也。違此者，已與天反矣。是猶易之乾坤，不可反也。猶六甲之運，不可易也。猶五行固法，不可失也。猶日月之明，不可掩蓋也。猶若君居上，臣在下，故不可亂也。此所以明天地陰陽之治，有好行德者。或有愚人反好刑，宜常觀視此書，以解迷惑，務教人為善儒，守道與德，思退刑罰，吾書口口正天法度也。夫為道德易乎？為刑罰難乎？愛之則日多，威之反日無也。子疾去矣，為天傳吾書，毋疑也。吾書言不負於天地六合之擾擾也。唯唯。誠歸思過，惟論上下，不敢失一也。行，戒之慎之。子不能分別詳思吾書意，但觀天地陰陽之大部也。從春分到秋分，德居外，萬物莫不出歸王外，墊蟲出穴，人民出室。從秋分至春分，德在內，萬物莫不歸王內，墊藏之物悉，入穴，人民入室。是以德治之明效也。從春分至秋分，刑在內治，萬物皆從出至外，內空寂然獨居。從秋分至春分，刑居外治，外無物無氣，空無士眾，悉入從德。是者明刑不可以治之證也。故德者與天並心同力，故陽出亦出，陽入亦入，刑與地並力同心，故陰出亦出，陰入亦入。德者與生氣同力，故生氣出亦出，入亦入。刑與殺氣同力，故殺氣出亦出，入亦入，德與天上行同列，刑與地下行同列。德常與實者同處，刑與空無物同處。德常與興同處，故外興則出，內興則入，故冬入夏出。刑與衰死氣同處，故冬出而夏入。死氣者清，故所居而清也。故德與帝王同氣，故外王則出陰，內王則入刑。刑與小人同位，故所居而無士眾也。物所歸者，積帝王德，常見歸，故稱帝王也。刑未嘗與物同處，無士眾，故不得稱君子。是故古者聖人獨深思慮，觀天地陰陽所為，以為師法，知其大口口萬不失一，故不敢犯之也。是正天地之明證也，可不詳計乎？可不慎哉？自然法也，不以故人也，是天地之常行也，今悉以告子矣。子宜反復深思其意，動作毋自易。唯唯，不敢負。行，吾已悉傳付真法語於子，吾憂解矣。為天除咎，以動至德，以興王者。子毋敢絕，且蒙其害。唯唯。

　　右案天法以明古今前後治者所好得失訣。

　　太平經卷之四十四竟

　　太平經卷之四十五

　　起土出書訣第六十一

　　下愚賤生不勝心所欲問，犯天師忌諱，為過甚劇，意所欲言，不能自止，小人不忍情願，五內發煩懣梱悒。請問一大疑，唯天師既待以赤子之分，必衰原其饑渴汲汲乎。行道之，何謙哉。唯唯。今天師乃興皇天后土常合精念，其心與天地意深相得，比若重規合矩，不失毛髮之間也。知天地常所憂口口，是故下愚不及生，冒慚乃敢前具問，願得知天地神靈，其常所大忌諱者，何等也？善乎，生精益進哉。子今且可問，正入天地之心意，人得知之，著賢人之心，萬世不復去也。吾常樂欲言，無可與語。今得真人問之，心中訣喜，且為子具分別道之，不敢有可隱匿也。所以然者，乃恐天地神靈深惡，吾則為身大灾也。真人但安坐明聽。天地所大疾苦，惡人不順與不孝，何謂也？願聞之。善乎，子之難也。夫天地中和凡三氣，內相與共為一家，反共治生，共養萬物。天者主生，稱父。地者主養，稱母；人者主治理之，稱子。父當主教化以時節，母主隨父所為養之，子者生受命於父，見養食於母。為子乃當敬事其父而愛其母。何謂也？然父教有度數時節，故天因四時而教生養成，終始自有時也。夫惡人逆之，是為子不順其父，天氣失其政令，不得其心。天因大惡人生灾異，以病害其子，比若家人，父怒治其子也，其變即生。父子不和，恨子不順從嚴父之教令，則生陰勝其陽，下欺其上，多出逆子也。臣失其職，鬼物大興，共病人，姦猾居道傍，諸陰伏不順之屬，咎在逆天地也。真人是又可不順乎？此乃自然之衛，比若影之應形，與之隨馬不脫也，誡之。唯唯。今謹已敬受師說天之教勑，願聞犯地之禁。諾，真人明聽。唯唯。天者乃父也，地者乃母也，父與母俱人也，何異乎？天亦天也，地亦天也，父與母但以陰陽男女別耳，其好惡者同等也。天者養人命，地者養人形，人則大愚蔽且暗，不知重尊其父母，常使天地生凡人，有悔悒悒不解也。何謂也？善哉，子之言也，深得天地意，大灾害將斷，人必吉善矣。何謂也？唯天師分別之。然今天下之人皆共賊害，冤其父母。何謂也？四時天氣，天所案行也，而逆之則賊害其父。何謂也？今人以地為母，得衣食焉，不共愛利之，反共賊害之。何謂也？然真人明聽。人乃甚無狀，共穿鑿地，大興起土功，不用道理，其深者下著黃泉，淺者數丈。母內獨愁恚，諸子大不謹孝，常苦忿忿捆悒，而無從得通其言。古者聖人時運未得及其道之，遂使人民妄為，謂地不疾痛也，地內獨疾痛無訾，乃上感天，而人不得知之，愁困其子不能制，上愬人於父，愬之積久，復久積數，故父怒不止，灾變怪萬端並起，母復不說常怒，不肯力養人民萬物。父母俱不善，萬物人民死，不用道理，咎在此。後生所為日劇，不得天地意，反惡天地，言不調，又共疾其帝王，言不能平其治內，反人人自得過於天地，而不自知，反推其過以責其上，故天地不復愛人也。視其死亡忽然，人雖有疾，臨死啼呼罪名明白，天地父母不復救之也，乃其罪大深過，委頓咎責，反在此也。其後生動之尤劇，乃過前，更相倣效以為常法，不復拘制，不知復相禁止，故灾日多，誠共冤天地。天地，人之父母也，子反共害其父母，而賊傷病之，非小罪也。故天地最以不孝不順為怨，不復赦之也。人雖命短死無數者，無可冤也。真人豈曉知之邪？唯唯。今天使子來具問，是知吾能言，真人不可自易，不可不慎也。唯唯。今人共害其父母，逆其政令，於真人意，寧可久養不邪？故天不大矜之也。今天師哀愚生，為其具說，以何知天地常忿忿悒悒，而怨惡人數起土乎？善哉。天使子屈折問之，足知為天地使子問此也。諾，吾甚畏天，不敢有可隱，恐身得灾，今且使子昭然知之，終古著之胸心，不可復忘也。今有一家有興功起土，數家被其疾，或得死亡，或致盜賊縣官，或致兵革鬬訟，或致蛇蜂虎狼惡禽害人。大起土有大凶惡，小起土有小凶惡，是即地忿忿，使神靈生此灾也。故天地多病人，此明證也，子知之邪？唯唯。今或有起土反吉無害者，何也？善哉，子之問也。皆有害，但得良善土者，不即病害人耳。反多四方得其凶，久久會且害人耳。得惡地者，不忍人可為，即害之也。復並害遠方，何也？是比若良善腸之人也，雖見冤，能強忍須臾，心不忘也。後會害之，惡人不能忍，須臾交行。善哉善哉。今地身體積巨，人比於地，積小小，所為復小不足道，何乃能疾地乎哉？善哉，子之難也。天使子分別不明，此以何知之？以其言大惓惓。子今欲云何心中捆悒，欲言乃快。天地神精居子腹中，敬子趣言，子固不自知也。凡人所欲為，皆天使之。諾，不敢有可匿也。子明德。唯唯。今子言人小小，所動為不能疾地。今大人軀長一丈，大十圍，其齒有齲蟲，小小不足道，合人齒。大疾當作之時，其人啼呼交，且齒久久為墮落悉盡。夫人比於天地，大小如此蟲害人也。齒尚善金石，骨之堅者也。夫蟲但肉耳，何故反能疾是子，人之疾地如此矣，子知之邪？行，真人復更明開耳。唯唯。夫人或有長出丈，身大出十圍，疽蟲長不過一寸，其身小小，積小不足道也，居此人皮中，旦夕鑿之，其人病之，乃到死亡。夫人與地大小，比若此矣。此蟲積小，何故反賊殺此人乎？真人其為愚暗，何故大劇也，將與俗人相似哉？實不及。子尚不及，何言凡人乎？有過有愚，唯天師願聞不及業，幸為愚生竟說其意。諾，不匿也。吾知天地病之劇，故口口語子也。行復為子說一事，使子察察重明知之。唯唯。今大丈夫力士，無不能拘制疥蟲，小小不足見也。有一斗所共食此人，病之疾痛不得卧，劇者著床。今疥蟲蚤蝨小小，積眾多，共食人，蟲蟲者殺人，疥蟲蚤同使人煩懣，不得安坐，皆生瘡瘍。夫人大小比於地如此矣，寧曉解不？唯唯。行，今子或見吾所說，如不足以為法也，今為子言之。人雖小，其冤愁地形狀，使人昭然自知，深有過責，立可見也。今一大里有百戶，有百井，一鄉有千戶，有千井，一縣有萬戶，有萬井，一郡有十萬戶，有十萬井，一州有億戶，有億井。大井一丈，中井數尺，小井三尺，今穿地下著黃泉，天下有幾何哉？或一家有數井也，今但以小井計之，十井長三丈，百井長三十丈，千井三百丈，萬井三千丈，十萬井三萬丈。天下有如此者，凡幾井乎？穿地皆下得水，水乃地之血脉也。今穿子身，得其血脉，寧疾不邪？今是一億井者，廣從凡幾何里？子自詳計之，天下有幾何億井乎哉？故人為冤天地已明矣。子賊病其母，為疾甚劇，地氣漏泄，其病人大深，而人不愛不憐之，反自言，常冤天地何不純調也，此不反邪？是尚但記道諸井耳。今天下大屋丘陵冢，及穿鑿山阜，釆取金石，陶瓦竪柱，妄掘鑿溝續，或閉塞壅關，當通而不得通，有幾何乎？今是水泉，或當流，或當通，又言閉塞穿鑿之幾何也？今水泉當通，利之乃宣，因天地之利瀆，以高就下。今或有不然，妄鑿地形，皆為瘡瘍，或有塞絕，當通不通。王治不和，地大病之，無肯言其為病疾痛者。地之精神，上天告怨不通，日無止也。天地因而俱不說喜，是以太和純氣難致也，真人寧解不邪？唯唯。今人生天地之間，會當得室廬以自蓋，得井飲之，云何乎？善哉，子之言也。今天不惡人有室廬也，乃其穿鑿地大深，皆為瘡瘍，或得地骨，或得地血，何謂也？泉者，地之血，石者，地之骨也，良土，地之肉也。洞泉為得血，破石為破骨，良土深鑿之，投瓦石堅木於中，為地壯，地內獨病之，非一人甚劇，今當云何乎。地者，萬物之母也，樂愛養之，不知其重也。比若人有胞中之子，守道不妄穿鑿其母，母無病也。妄穿鑿其母，而往求生，其母病之矣。人不妄深鑿地，但居其上，足以自彰隱而已，而地不病之也。大愛人，使人吉利，今願聞自彰隱多少而可。凡動土入地，不過三尺，提其上。何止以三尺為法？然一尺者，陽所照，氣屬天。二尺者，物所生氣，屬中和。三尺者，屬及地身，氣為陰。過此而下者，傷地形，皆為凶。古者穴居，云何乎？同賊地形耳。多就依山谷，作其巖穴，因地中又少木梁，柱於地中，地中少柱，又多倚流水，其病地少微，故其人少病也。後世不知其過，多深賊地，故多不壽，何也？此劇病也。今時時有近流水而居，不鑿井，固多病不壽者，何也？此天地既怒，及其比伍，更相承負，比若一家有過，及其兄弟也。今人或有不動土，有所立，但便時就故舍，自若有凶，何也？是者行不利犯神。何神也？神非一，不可豫名也。真人曉邪？唯唯。是故人居地上，不力相教為善，故動作過反相及也。是者冤。今人或大遠流水，會當得井水飲之乃活，當云何乎？善哉，子之言也。然有故井者，宜使因故相與共飲之，慎無數易之。既易，宜填其故，塞地氣，無使發泄，飲地形，令地衰不能養物也。填塞故，去中壯，何謂也？謂井中瓦石材木也。此本無，今有，比若人身中有奇壯，以為病也。可?哉，可?哉。卿不及天師詳問之，不但知是。真人來前。唯唯。子問事恒常，何一究詳也？所以詳者，比與天師會見，言人命在天地，天地常悅喜，乃理致太平，壽為後，是以吾居天地之間，常駭忿天地，故勉勉也。天地不和，不得竟吾年。善哉，子之言也。吾所以常恐駭者，見天地毒氣積眾多，賊殺不絕，帝王愁苦，其治不平，常助其憂之。子何豫助王者憂是乎？吾聞積功於人，來報於天，是以吾常樂稱天心也。善哉子意。今天師既開通愚生，示以天忌，願復乞問一疑事。今河海下田作室廬，或無柱梁，，入地法三尺輒得水，當云何哉？善乎，子之問也。此同為害耳，宜復淺之。此者地之薄皮也，近地經脉。子欲知其效，比若人，有厚皮難得血，血出亦為傷矣。薄皮者，易得血，血出亦為傷，俱害也。故夫血者，天地之重信效也。夫傷人者，不復道其皮厚與薄也。見血為罪名明白。夫人象天地，不欲見傷，傷之則怒，地何獨欲樂見傷哉？夫天地乃人之真本，陰陽之父母也。子何從當得傷其父母乎？真人宜深念是於赤心，愚人或輕易，忽然不知，是為大過也。今子當得飲食於母，故人穿井而飲之，有何劇過哉？子言已失天心明矣。今人飲其母，乃就其出泉之處。故人乳，人之泉坼也，所以飲子處，比若地有水泉可飲人也。今豈可無故穿鑿其皮膚，而飲其血汁邪？真人難問，甚無意。愚生有過，觸天師忌諱。不謙也。然難問不極，亦不得道至訣也。不惡子言也，此必皇天大疾，乃使子來，口口問是，此故子言屈折不止也。今唯天師原之，除其過。愚生欲言，不能自禁止。平行，何所謙。子既勞為天地遠來問，慎無閉絕吾書文也。唯唯。凡人不見睹此書，不自知罪過重，反獨常共過罪天地，何不和也，治何一惡不平也。不知人人有過於天地，前後相承負，後生者得並灾到，無復天命，死生無期度也。真人努力，無滅去此文，天地且非怒人。唯唯。真人被其謫罰，則凶矣。唯唯。書以付歸有德之君，宜以示凡人，人乃天地之子，萬物之長也。今為子道，當奈何乎？俱各自深思，從今以往，欲樂富壽而無有病者，思此書言，著之胸心，各為身計，真人無匿也，傳以相告語。今天地之神，乃隨其書而行，察視人言。何也？真人知之邪？今以何知其隨人而行，以吾言不信也。子誡絕匿此書，即有病，有敢絕者即不吉，是即天地神隨視人之明證也。可畏哉。唯唯。行去，自勵自勵。夫人命乃在天地，欲安者乃當先安其天地，然後可得長安也。今乃反愁天地，共賊害其父母，以何為而得安吉乎哉？前後為是積久，故灾變不絕也，吾語不誤也。吾常見地神上自訟，未嘗絕也。是故誠知其口口見真人，比如丁寧問之，即知為天使。真人來問，是天欲一發覺此事，令使人自知，百姓適知責天，不知深自責也。今天何故一時使吾問是乎？所以使子問是者，天上皇太平氣且至，治當太平，恐愚民人犯天地忌諱不止，共亂正氣，使為凶害，如是則太平氣不得時和，故使子問之也。欲樂民不復犯之，則天地無病而愛人，使五穀萬物善以養之也。如忽之忿不愛人，不肯養之也。故將凶歲者，無善物，將興歲，其物善，此之謂也。真人知之邪？善哉善哉，古者同當太平，何不禁人民動土地哉？善乎，子之問事也。天地初起，未嘗有今也。以何明之？今者天都舉，故乃錄委氣之人，神人真人，仙人道人，聖人賢人，皆當出輔德君治，故為未嘗有也。初陰陽開闢以來，錄天民仕之，未嘗有此也，故為最大也。可駭哉，可駭哉。是故都出第一之道，教天下人為善之法也，人善即其治安，君王樂遊無憂。善哉善哉，樂乎樂乎。是故教真人急出此書，慎無藏匿，以示凡民，百姓見禁且自息，如不止，禍及後世，不復救。得罪於天地，無可禱也。真人寧知之邪？唯唯。行去，書中有所疑乎，來問之。唯唯。

　　右解天地充結。

　　太平經卷之四十五竟

　　太平經卷之四十六

　　道無價卻夷狄法第六十二

　　天師將去，無有還期，願復乞問一兩結疑。行，今疾言之。吾發已有日矣，所問何等事也？願乞問明師前所賜弟子道書，欲言甚不謙大不事，今不問入，猶終古不知之乎？行勿諱。今唯明師開示下愚弟子。諾。今師前後所與弟子道書，其價直多少？噫，子愚亦大甚哉，迺謂吾道有平耶？諾。為子具說之，使子覺悟，深知天道輕重，價直多少。然今且賜子千斤之金，使子以與國家，亦寧能得天地之歡心，以調陰陽，使灾異盡除，人君帝王考壽，治致上平耶？今齎萬雙之璧玉，以歸國家，寶而藏之，此天下之珍物也，亦寧能使六方太和之氣盡見，瑞應悉出，夷狄卻去萬里，不為害耶？今吾所與子道畢具，迺能使帝王深得天地之歡心，天下之羣臣徧說，跂行動搖之屬，莫不忻喜，夷狄卻降，瑞應悉出，灾害畢除，國家延命。人民老壽。審能好善，案行吾書，唯思得其要意，莫不響應，比若重規合矩，無有脫者也。成事大口口，吾為天談，不欺子也。今以此天法奉助有德帝王，使其無憂，但日遊其價直多少哉？子之愚心，解未乎哉？諾復為子陳一事也。天下之人好善而悅人者，莫善於好女也，得之迺與其共生子，合為一心，誠好善可愛，無復雙也。今以萬人賜國家，莫不悅且喜見之者，使人身不知其老也，亦寧能安天地，得萬國之歡心，令使八遠響應，天下太平耶哉？吾道乃能上安無極之天，下能順理無極之地，八方莫不悅樂來降服，擾擾之屬者，莫不被其德化，得其所者也。是價直多少，子自深計其意。子欲樂報天重功，得天心者，疾以吾書報之。如以奇偽珍物累積之，上柱天，天不為其說喜也，不得天之至心也。欲得天心，乃宜旦夕思吾書言，已得其意，即亦得天心矣，其價直多少乎？故賜國家千金，不若與其一要言可以治者也。與國家萬雙璧玉，不若進二大賢也。夫要言大賢珍道，乃能使帝王安枕而治，大樂而致太平，除去灾變，安天下，此致大賢要言奇道，價直多少乎哉？故古者聖賢帝王，未嘗貧於財貨也，乃常苦貧於士，愁大賢大至，人民不聚，皆欲外附，日以疏少，以是不稱皇天心，而常愁苦。若但欲樂富於奇偽之物，好善之，不能得天地之心，而安四海也。積金玉璧奇偽物，橫縱千里，上至天，不能致大賢聖人仙士，使來輔治也。子詳思吾書，大賢自來，共輔助帝王之治。一旦而同計，比若都市人一旦而會，萬物積聚，各資所有，往可求者，得行吾書，天地更明，日月列星皆重光，光照絃遠，八方四夷見之，莫不樂來服降，賢儒悉出，不復蔽藏，其兵革皆絕去，天下垂拱而行，不復相傷，同心為善，俱樂帝王。吾書乃能致此，其價直多少，子亦知之耶？故古者聖賢，獨深知道重氣平也，故不以和土，但付歸有德。有德知天地心意，故尊道重德。愚人實奇偽之物，故天書不下，賢聖不授，此之謂也。子其慎之矣，吾言不誤也，子慎吾道矣。夫人持珍物璧玉金錢，行冥尚坐守之，不能寐也是尚但珍物耳，何言當傳天寶祕圖書，乃可以安天地六極八遠乎？出，子復重慎之。唯唯。吾書乃天神吏常坐其傍守之也，子復戒之。唯唯。吾書乃三光之神吏，常隨而照視之也。唯唯。吾書即天心也、意也，子復深精念之。唯唯。子能聽吾言者，復為子陳數不見之事。唯唯。出口入耳，不可眾傳也。帝王得之天下服，神靈助其行治，人自為善，不日令而自均也。唯唯。弟子六人悉愚暗，無可能言，必觸忌諱。今俱唯師自為皇天陳列道德，為帝王制作萬萬歲寶器，必師且悉出內事，無隱匿，誠得伏受嚴教密勅，不敢漏泄。諾，今且為子考思於皇天，如當悉出，不敢有可藏，如不可出，亦不敢妄行。天地之運，各自有歷，今且案其時運而出之，使可常行，而家國大吉，不危亡。所以不付小人，而付帝王者，帝王其歷，常與天地同心，乃能行此。小人不能行，故屬君子，令付其人也。

　　右平道德價數貴賤解通愚人心。

　　太平經卷之四十六竟

　　太平經卷之四十七

　　上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十三

　　真人前。凡為人臣子民之屬，何者應為上善之人也。真人雖苦，宜加精為吾善說之。唯唯。但恐反為過耳。何謙？諾，誠言。今為國君臣子及民之屬，能常謹信，未嘗敢犯王法，從生到死，訖未嘗有重過，生無罪名也，此應為最上善之人也。噫，子說似類之哉，若是而非也。子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之人也。行，真人復為吾說，最上善孝子之行，當云何乎？宜加精具言之。今所言已不中天師意，不敢復言也。何謙。真人取所知而言之，不及者吾且為子達之。唯唯。然上善孝子之為行也，常守道，不敢為父母致憂，居常善養，旦夕存其親，從已生之後，有可知以來，未嘗有重過罪名也。此為上孝子也。噫，真人所說，類似之又非也。此所說謂為中善之人也，不中上孝也，不及為過，非過也。今乃以真人為師弟子行作法，真人視其且言何耳。今子言財如是，俗人愚闇無知，難教是也。積愚日久，見上善孝之人，或反怪之，子不及，為子說之。唯唯。行雖苦，復為吾具說上善之弟子。今已有二過於天師，不敢復言也。行，子宜自力加意言之。為人弟子，見教而不信，反為過甚深也。但不及者，是天下從古到今所共有也。平說之。唯唯。然為人弟子，旦夕常順謹，隨師之教勅，所言不失銖分，不敢妄說亂師之文，出入不敢為師致憂。從見教於師之後，不敢犯非歷邪，愉愉日向為善，無有惡意，不逆師心，是為上善弟子也。噫，真人言，幾類似之，是非上善之弟子也，財應中善之弟子耳。實不及，愚生見師嚴勅，自力強說三事，三事不中明天師意，為過責甚重，恐復有罪不除也。凡人行有不及耳，子無惡意，無罪也。今天下人俱大愚冥冥，無一知是也。極於真人，說事常如此，今何望於俗夫愚人哉？其常不達，信其愚心，固是也。天師幸事事哀之，既闓示之，願復見為達其所不及，恩惟明師師行。吾將為真人具陳說之，子宜自力，隨而記之。唯唯，諾。然夫上善之臣，子民之屬也，其為行也，常旦夕憂念其君王也，念欲安之心，正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其為政治，但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不懽喜，無有冤結失職者也。跂行之屬，莫不嚮風而化為之，無有疫死者，萬物莫不盡得其所。天地和合，三氣俱悅，人君為之增壽益筭，百姓尚當復為帝王求奇方殊術，閉藏隱之文，莫不為其出，天下嚮應，皆言咄咄。善哉，未嘗有也。上老到于嬰兒，不知復為惡，皆持其奇殊之方，奉為帝王，帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持負藥而告，子之得而服之，終世不知窮時也。是所謂為上善之臣子，民臣之行所致也。真人寧曉知之不邪？唯唯。子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也，以此道吾道，正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是於天心矣，而下為德君解灾除諸害，吾畏天威，敢不悉其言。天旦怒吾屬書於真人，疾往付歸之，上德君得之以治，與天相似，與天何異哉？善乎善乎，見天師言，承知天太平之平氣，真真已到矣。其所以致之者，文已出矣。樂哉，復何憂？今民非子事，何故見善即喜，見惡則憂之乎？所以然者，善氣至即邪惡氣藏，吾且常安，可無疾傷。夫惡氣至善氣藏，使吾畏灾不敢行，天下皆然。故吾見善則喜也。善哉，子之言也。天師幸哀，已為說上善臣子民之法，願復聞上孝之術。善哉，子難問也。然上善第一孝子者，念其父母且老去也，獨居閒處念思之，常疾下也，於何得不死之術，嚮可與親往居之，賤財貴道活而已。思弦歌哀曲以樂其親，風化其意使入道也，樂得終古與其居，而不知老也，常為求索殊方，周流遠所也。至誠乃感天，力盡乃已也。其衣食財自足，不復為後世置珍寶也。反悉愁苦父母，使其守之，家中先死者，魂神尚不樂愁苦也。食而不求吉福，但言努力自愛於地下，可毋自苦念主者也。是名為太古上皇最善孝子之行，四方聞其善，莫不遙為其悅喜，皆樂思象之也。因相倣效，為帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父母也，善臣之憂君也，乃當如此矣。真人今旦所說，但財應乎之行，各欲保全其身耳，上何益於君父師，而反言為上善之人乎？此財名為自祐利之人耳。真人尚乃以此為善，何況俗人哉？自見行謹信，不犯王法，而無罪名者，啼呼自言，不負天，不負君父師也。汝行適財自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不能為上善之人也。今所以為真人分別具說此者，欲使真人以文付上德之君，以深示勅眾賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當上有益於君父師不邪？太上中古以來，人益愚，日多財，為其邪行，反自言有功於天地君父師，此即大逆不達理之人也。真人亦豈知之耶？唯唯。子可謂已覺矣。今為行善，實大難也，子慎之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不懽喜，下及草木，子未能應上善之人也，財名為保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲樂全其身者，小人尤劇，子亦知之乎？唯唯。子可謂為已覺矣，慎之。唯唯。今天師幸哀愚賤不達道之生，願復聞上善之弟子行也。然上善之弟子也，受師道德之後，念緣師恩，遂得成人。乃得長與賢者相隨、不失行伍，或得官位，以報父母，或得深入道，知自養之術也。夫人乃得生為父母，得成道德於師，得榮尊於君，每獨居一處，念君父師將老，無有可以復之者，常思行為師得殊方異文，可以報功者。惟念之正心痛也，不得奇異也。念之故行，更學事賢者，屬託其師，為其言語，或使師上得國家之良輔，今復上長有益帝王之治。若此乃應太古上善之弟子也。及後生者，明君賢者，名為上善之人。若真人，今且可言易教謹信，從今不達師心，此者財應順弟子耳，但務成其身也。又何益於上，而言為善弟子乎哉？真人說尚言，而民俗夫愚人，常自言有功於師，固是也。夫為人臣子及弟子，為人子，而不從君父師教令，皆應大逆罪，不可復名也。真人所說善子民臣善弟子，其行財不合於罪名耳。愚哉，子也，何謂為善乎？是故俗夫之人愚，獨己洞達久矣。今以真人說繩之，已知其實失正路，入邪偽迷惑久哉。是故天獨深知之，故怒不悅，灾委積，更相承負是也。皆若真人言行，財保其身不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之劇者也，子復慎之。子言未盡合於天心也，吾所以使真人言者，不以故子也。但欲觀俗人之得失，以何為大過乎？故使子言之，視其枉直非耳。子赤知之耶？唯唯。行，子已覺矣。本覺真人之時，不欲與真人語言也。見子惓惓，日致善也，故與子深語，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤結，萬物之失理耳。今既為子陳法言義，無所復惜也，子但努力記之。唯唯。吾向睹幾何弟子，但不可與語，故不與研究竟語也。故吾之道未嘗傳出也，子知之耶？唯唯。行去，子曉矣。然天師既哀弟子，得真言不諱。君賢則臣多忠，師明則弟子多得不諱而言。善哉，子之言也。得覺意，行言之。今天地實當有仙不死之法，不老之方，亦豈可得耶？善哉，真人問事也。然可得也。天上積仙不死之藥多少，比若太倉之積粟也。仙衣多少，比若太官之積布白也。眾仙人之第舍多少，比若縣官之室宅也。常當大道而居，故得入天。大道者，得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德，居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙衣，不死之方，難予人也。人無大功於天地，不能治理天地之大病，通陰陽之氣，無益於三光、四時五行、天地神靈，故天不予其不死之方仙衣也。此者乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太倉之穀，太官之布帛也。夫太倉之穀幾何斗斛？而無功無道德之人，不能得其一升也，而人有過者反入其獄中，而正尚見治上其罪之狀，此明效也。今人實惡，不合天心，故天不具出良藥方也，反日使鬼神精物行考，笞擊其無狀之人，故病者不絕，死者眾多也。比若縣官治亂，則獄多罪人，多暴死者，此之謂。如有大功於帝王，宮宇積多官穀，有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思與善人為治，何惜愛哉？人君職會，當與眾賢柔共平治天下也。夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其為愁不可勝言也。是故上古三皇垂拱，無事無憂也。其臣謹良，憂其君正常心痛，乃敢助君平天下也，尚復為其索得天上仙方，以予其君也，故其君得壽也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天復衣食之，此明效也，不虛言也。夫中古以來，多妬真道，閉絕之，更相欺以偽道，使人愚，令少賢者，故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不壽。非獨今下古人過也，所由來久矣，或大咎在此，子亦豈知之耶？唯唯。故今天上積奇方仙衣，乃無億數也，但人無大功，不可而得之耳。比若人有縣官室宅，錢穀布帛，常當大道而居，為家不逃匿也。而無功德者，不能得穀一斗，錢一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以來，真道日衰少，故真壽仙方不可得也。而人過得獨壽者，極是其天下之大壽人也，何也？真道德多則正氣多，故人少病而多壽也。邪偽文多，則邪惡炁多，故人多病而不得壽也，此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也，故其君多壽，五帝之臣少真道，故其君不若三皇之壽也，三王之臣復少真道，不能若五帝也，五霸之臣最上功偽文禍，無有一真道，故多夭死，是明效也。其中時時得壽者，極天下之壽人也，子重知之耶？唯唯。是故占者聖賢，但觀所得瑞應善惡，即自知安危吉凶矣。其得上善文應者，其治已最無上矣。其得中文應者，已象中人矣。其得下文應者，已象下人矣。何謂也？謂得文如得三皇之文者，即其上也。若得五帝之文者，即其中也。若得三王之文者，即其大中下也。如得五霸之文者，即其最下也。何以明如斯文乎？善哉，子之言也。教其無刑而自治者，即其上也。其出教令，其懼之小畏之者，即其中也。教其小刑治之者，即其大中下也。多教功偽，以虛為實，失其法，浮華投書，治事暴用刑罰，多邪文，無真道可守者，即是其下霸道之效也。古有聖賢，但觀可得天教勅，即自知優劣矣。願聞教者，使誰持往乎？然或為其生賢，輔助其治，此若人家將興，必生賢子也。或河洛為其出應文圖，以為券書，即是也。子知之耶？唯唯。復為真人更明之。家人且衰，生子凶惡，人君且衰，天不為生賢良輔也。人家且衰，子孫不好為真正道德，反好佞偽浮華，功邪淫法，即成凶亂家矣。且人家興盛，必求真道德，奇文殊方，可以自救者。君子且興，天必子其真文真道真德，善人與其俱共為治也。河洛尚復時或勅之，灾害日少，瑞應日來，善應日多，此即其效也。善哉善哉。行去，真人勉之力之。當有功於天，當助德君為聰明。何謂也？欲有大功於天者，子今又去世之人也。不得譽於治，以何得有功於天乎？今當奈何哉？但以文書付歸德君。德君，天之子也，應天心。當以此治報天重功，而以安天下，興其身，即子亦得吉，保子壽矣。善哉，唯唯。行去，三行之說已竟矣。以是示眾賢凡人，後世為善，當若此也。勿敢，但財利其身者，自言為善，上以置天君父師也。真人所說人行也，尚可折中以上，及其大下愚為惡性惡行者積多，訖不可勝名，以書付下古之人，各深自實校為行，以何上有益於天君父師，其為行增，但各自祐利而已邪？天深知人心口口哉，故病者眾多也。善乎，愚生得睹天心師言，已大覺矣。子可謂易覺之人也，今世多下愚之人，自信愚心，不復信人言也，過在此毀敗天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妬真道善德，言其不肖而信其不仁之心，天病苦之，故使吾為上德之君出此文，可以自致，能安其身而平其治，得天心者，太古上皇之君探與天厚者，正以此也。真人寧曉不邪？唯唯。行，子已知之，去矣。行思之。唯唯。願復請問一事。行言。天師陳此法教文，何一眾多也？善哉，子之難也，可謂得道意矣。然天下所好善惡，義等而用意各異。故道者大同而小異，一事分為萬一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小備。若令都道天地上下、八方六合、表裏所有，謂此書未能記其力也。真人寧知之耶？唯唯。行，子已知之矣。以此書付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。真人曉邪？唯唯。行去，自厲勿忽也。唯唯。

　　右分別君臣父子師弟子知其善惡行得失占。

　　服人以道不以威訣第六十四

　　真人前。凡人當以嚴畏智詐，常威勝服人邪？不宜邪？子自精言之。然人致當以嚴威智詐勝服人，何也？夫人以此乃能治正人。噫，真人內但俗夫之人知耳，未得稱上真人也，其投辭皆類俗人，不入天心也。夫上真人投說，乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人，乃鬼神非惡之也，非獨鬼神非惡之也，乃陰陽神非惡之也，非獨陰陽神非惡之也。是故從天地開闢以來，天下所共病苦，而所共治者，皆以此勝服人者，不治其服者。故其中服而冤者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之。故人者亦治其勝人者，而助服其服者也。是故古者三皇上聖人，勝人乃以至道與德治人，勝人者不以嚴畏智詐也。夫以嚴畏智詐刑罰勝人者，是正乃寇盜賊也。夫寇盜賊亦專以此勝服人，君子以何自分別，自明殊異乎，而真人言當以此，曾不愚哉？是正從中古以來亂天地者也，子知之耶？是故上古有道德之君，不用嚴畏智詐治民也。中古設象而不敢用也，下古小用嚴畏智詐刑罰治民，而小亂也。夫下愚之將，霸道大興，以威嚴與刑罰畏其士眾，故吏民數反也。是故以道治者，清白而生也。以德治者，進退兩度也。故下古之人進退難治，多智詐也。天以道治，故其形清，三光白。地以德治，故忍辱。人以和治，故進退多便，其辭變易無常故也。天正為其初，地正為其中，人正最居下，下極故反上也。以何知其下極也？以其言進退無常，出入異辭也。此三氣下極也，下極當反上就道，乃后得太平也。與天相似就德，乃中平也。與地相似就和，乃得小亂也。與人相似，就嚴畏智詐刑罰，乃日亂，故與霸君相似，刑罰大起也。今真人反言當以嚴畏智詐，此乃亂天義者也。今天師言，不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟歷取人乎？善哉，子之難也，得其意。然所以取之者，人主由所敬重，事欲施惡，以易冤人。人乃至尊重，反使與人六畜同食，故天治之也。而助其服人食，此人惡之也。是故天下無大無小，輕易冤人者也，悉共見治也，而憐助服者也。故君子勝服人者，但當以道與德，不可以寇害勝人冤人也。夫嚴畏智詐，但可以伏無狀之人，不可以道德降服，而欲為無道者，當下此也。比若雷公以取無狀之人，不可常行也。與天心逆治，欲得天地心者，乃行道與德也。故古者聖賢，乃貴用道與德，仁愛利勝人也。不貴以嚴畏刑罰，驚駭而勝服人也。以此邪枉安威駭服人者，上皇太平氣不得來助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大冤結，而畏之不敢言者，比若寇盜賊奪人衣物也，人明知其非而不敢言，反善名字為將軍上君，此之謂也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名為閉絕不通，使陰陽天氣不和。天之命人君也，本以治強助劣弱為職，而寇吏反以此嚴畏之威之也，乃以智詐驚駭之，使平氣到，德君治，恐以是亂其正氣，故以此示真人也。以付上德君，以示諸賢及凡人，使吏民自思治，當有益於上，慎毋亂之也。真人覺曉知之邪？唯唯。行，子已覺矣。去，常慎言，毋妄語也，天非人。唯唯。凡人不及，不若好問也。唯唯。

　　右分別勝服天地人鬼神所非惡所助法。

　　太平經卷之四十七竟

　　太平經卷之四十八

　　三合相通訣第六十五

　　純謹再拜，請問一事。真人所疑者，何等也哉？朝學暮歸，常居靜處，思其要意，不敢有懈也。今天師書辭，常有上皇太平氣且至，今是何謂為上？何謂為皇？何謂為太？何謂為平？何謂為氣？真人今且何睹何疑，一時欲難問微言意哉？所以及天師徧具問書文意者，書上多道上皇氣且至，而不得其大要意。今不及天明師訣問之，恐後遂無從得知之，故敢不具問之也。善哉，子之言，萬世不可易也。夫天至道大德盛仁，時已到，皇靈樂人急行之，故天氣諷子之心，使子旦夕問，天法察察，吾甚怪之。諾。真人安坐，為子具分解其字意，使可傳而無極時。然上為字者，一畫也，中央復畫一直，上行復抱一一而上得三一，上行而不止，不復下行也。故名為上者，迺其字無復上也。反上為下，下者一畫也，亦中央復畫直，下行復抱一，其行遂下，不得復上，故名為下也。夫志常欲下行者，久久最下，無復下也。比若濁者樂下為地，故地最下，無復下也。上為字者常上行，不得復下。比若清者樂上行為天，天乃無上也。是故天之為法，名各各自字各自定，凡天下事皆如此矣。故聖人制法，皆象天之心意也。守一而樂上卜，卜者問也，常樂上行而卜問不止者，大吉，最上之路也。故上字一畫，直上而卜。下為字者，一下而卜，卜問也，常思念問，下行者極無下，故樂下益者，不復得上也。故上常無上字者，迺言其治當日上行，合天心，復無上也。善哉善哉，明師幸哀，為其解上字，願復聞。皇為字者，一日而王，日上一者，天也，天者數一，天得日，昭然大明則王，故為字一與日王並合，成皇字也。一為天，天亦君長也，日亦君長也，王亦君長也，三君長相得成字，名為皇。皇者，乃言其神盛煌煌，故名為皇也。皇天下第一，無復能上者也。善哉善哉，師幸哀，開以皇字，願聞其太平氣之字。太者，大也，迺言其積大行如天，凡事大也，無復大於天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無復姦私也。平者比若地居下，主執平也。地之執平也，比若人種善得善，種惡得惡，人與之善用力，多其物。子好善，人與之鮮，鮮其物惡也。氣者，乃言天氣悅喜下生，地氣順喜上養。氣之法，行於天下地上，陰陽相得，交而為和，與中和氣三合，共養凡物，三氣相愛相通，無復有害者。太者大也，平者正也，氣者主養以通和也。得此以治，太平而和，且大正也，故言太平氣至也。善哉善哉，此者乃獨言天地中和氣，當合相通共治耶？凡事皆當三合共事耶？善哉善哉，子之言也，已得天法，帝王象之以治，比若神矣。然為真人具說之，自隨而記之。唯唯。元氣與自然太和之氣相通，並力同心，時悅悅未有形也。三氣凝，共生天地。天地與中和相通，並力同心，共生凡物。凡物與三光相通，並力同心，共照明天地。凡物五行剛柔與中和相通，並力同心，共成共萬物。四時氣陰陽與天地中和相通，並力同心，共興生天地之物利。孟仲季相通，並力同心，各共成一面。地高下平相通，並力同心，共出養天地之物。蠕動之屬，雄雌合，迺共生和相通。並力同心，以傳其類。男女相通，並力同心，共生子。三人相通，並力同心，共治一家。君臣民相通，並力同心，共成一國。此皆本之元氣，自然天地授命。凡事悉皆三相通，迺道可成也。共生和，三事常相通，並力同心，共治一職，共成一事，如不足一事便凶。故有陽無陰，不能獨生，治亦絕滅，有陰無陽，亦不能獨生，治亦絕滅，有陰有陽而無和，不能傳其類，亦絕滅。故有天而無地，凡物無於止，有地而無天，凡物無於生，有天地相連而無和，物無於相容自養也。故男不能獨生，女不能獨養，男女無可生子，以何而成一家，而名為父與母乎？故天法皆使三合迺成。故古者聖人深知天情，象之以相治。故君為父，象天，臣為母，象地，民為子，象和。天之命法，凡擾擾之屬，悉當三合相通，並力同心，迺共治成一事，共成一家，共成一體也，迺天使相須而行，不可無一也。一事有冤結，不得其處，便三毀三凶矣。故君者須臣，臣須民，民須臣，臣須君。迺後成一事，不足一，使三不成也。故君而無民臣，無以名為君；有臣民而無君，亦不成臣民。臣民無君亦亂，不能自治理，亦不能成善臣民也。此三相須而立，相得迺成，故君臣民當應天法，三合相通，並力同心，共為一家也。比若夫婦子共為一家也，不可以相無，是天要道也。此猶若人有頭足腹，迺成一身，無可去者也，去之即不足不成人也。是天地自然之數也。故古者聖人取法於天，故男子須得順善女與為治，然且有善子。男者君也，女者臣也，子者民也。故天命治國之道，以賢明臣為友，善女然後能和其子也，善臣然後能和其民也。善女然後能生善子，善臣然後能生善民，民臣俱好善，然後能長安其上也。真人欲樂知其效，天者君也，地者臣也，天雨周流，雨之善地，生物善，雨之惡地，生物惡，此之謂也。今父母君臣，尚但共持其大綱紀耳。大要實仰衣食於子，人無子，絕無後世，君少民，迺衣食不足，令常用心愁苦。故治國之道，迺以民為本也。無民，君與臣無可治，無可理也。是故古者大聖賢共治事，但旦夕專以民為大急，憂其民也。若家人父母憂無子，無子以何自名為父母，無民以何自名為君也。故天之法，常使君臣民都同，命同，吉凶同，一職一事失正，即為大凶矣。中古以來，多失治之綱紀，遂相承負，後生者遂得其流灾尤劇，實由君臣民失計，不知深思念善，相愛相通，並力同心，反更相愁苦。夫君乃一人耳，又可處深隱，四遠冤結，實閉不通，治不得天心，灾變怪異。委積而不除。天地所欲言，人君不得知之，大咎在此，不三並力，聰明絕，邪氣結不理，上為皇天大仇，下為地大咎，為帝王大憂，灾紛紛不解，為民大害，為凡物大疾病，為是獨積久矣，非獨今下古人過所致也。真人亦知之乎？知如此久矣，實不知其所由致，故問之誠冤，今當奈何之乎？然天太平氣方到，治當得天心，乃此惡悉自除去，故天使吾具言之。欲使吾救其失，為出正文，故使真人來悉問之也，此所由生凶也。不象天地元氣自然法，不三相通，並力同心，故致此也。若三相通，並力同心，今立平大樂，立無災。願聞治之當云何乎哉？急象天法，如此上為也。天法，凡事三並力同心。故天以三光為文，三光常相通共照，無復絕時也。天券出以來，人以書為文以治，象天三光，故天時時使河洛書出，重動之文書人文也。欲樂象天洞極神治之法度，使善日興，惡日絕滅。書者，但通文書三道行書也，君宜善開導其下，為作明令示勅，教使民各居其處而上書，悉道其所聞善惡。因卻行，亦可但寄便足，亦可寄商車載來，亦可善自明姓字到，為法如此，則天下善惡畢見矣。君導天氣而下通，臣導地氣而上通，民導中和氣而上通。真人傳書，付有德之君，審而聆吾文言，立平立樂，灾異除，不失銖分也。吾書敬受於天法，不但空陳偽言也。天誅殺吾子，亦知是讁重耶？唯唯。欲得吾書信，得即效司之，與天地立響相應，是吾文信也。以此大明效證，可毋懷狐疑。夫治國之道，樂得天心自安者，但行此效，與天響相應，即天與人談之明券也。吾但見真人，常樂助有德之君，欲報天重功，故一二言之耳。吾知其失在此，閉不通口口得書，君為制作明教善令。言從今以往，吏民宜各居其處，力上書，悉道善惡，以明帝王治，以通天氣，勿得相止，止者坐其事三年。獨上書盡信，無欺文者，言且召而仕之。其仕之云何，各問其才能所長，以筋力所及署其職。何必署其筋力所能及乎？天之事人，各因其能，不因其才能，名為故冤人，則復為結氣增灾。所以然者，人所不及，雖生之死，猶不能為也。今人所樂，極樂得善物金玉也。今使明君有教，言人有能，撫手盡得天下縣官金銀奇偽之物，不以過汝，盡以與汝，其人極樂得之也，力而不及物，繫其兩手弊盡之，猶不能致也。今為人父母君，將署臣子之職，不以其所長，正交殺之，猶不能理其職事，但空亂其官職，愁苦其民耳。官職亂，民臣愁，則復仰呼天，自言冤上動天，復增灾怪。故古聖賢欲得天心，重慎署置，皆得人心，故能稱天心也。其稱天心云何？行之得應，其民吏日善且信忠，是其效也。則遷之以時，是助國得天心之人也。或但有樂，一旦貪名得官，其行無效，不稱天心無應者。夫帝王迺承天心而治，一當稱天心，不稱天心為過。故其治無善放應，當退使思過，如此則天已喜，而天下莫不盡忠信，盡其能力者也。幽隱遠方聞之，無藏其能者也。其上書急者，人命至重，不可須臾。人且復啼呼冤，今復結增怪變，疾解報之。其事可忍者須秋冬，何必須秋冬乎？然秋者物畢成，冬者物畢藏，天氣定也。物以仲秋八月成熟，其實核可分別，故當順天地之法，始以八月分別視之。九月者，天氣之究竟也，物到九月盡欲死，故當九月究竟讀視之，觀其善惡多少。十者，數之終也，故物至十月而反初。天正以八月為十月，故物畢成。地正以九月為十月，故物畢老人正以亥為十月，故物畢死。三正竟也，物當復生。故乾在西北，凡物始核於亥，天法以八月而分別之，九月而究竟之，十月實核之，故天地人三統俱終，實核於亥。故十月而實核，下付歸之。所以然者，此八月、九月、十月三月也，天地人正俱畢竟，當復反始。不實不核，不得其意，天地且不悅喜，其灾不除，復害來年。故八月而分別視之，九月而究竟之，十月而實核，下付歸之。令使吏民悉得更思過失，不敢復為也。來年吏民更謹，凡物悉善矣，不歸使思過固固，民臣居下失政令，不自知有過，其心不易。天道固固，惡不易矣。故當付歸之也。真人欲知其效，今年所付歸，因書一通自置之，亦教吏民自記一通置之，視善惡多少，名為天券。來年付歸，復置一通，視善惡多少。來年復付歸，置一通，視善惡多少。下疏與上所記置，當繇相應，名為天徵合符。令吏民更易心為善，得天意，所上當多善，若令大易，當大善。若令固固，無變不易，所上固固，如今為惡不止，所上當益惡，吏民大欺忿天，所上當大惡增劇，故是天洞明照心之鏡也。不失銖分，以明吏民治行。夫天地比若影響，隨人可為不脫也。真人幸有善意，努力卒之慎之。子雖來問此，若無事無益，天內默視，子口可言，以何明之以言也。夫人言事，辭詳善，人即報之以善，響亦應之以善。其言凶惡不祥，人亦報之以惡，響亦應之以惡也。凡事相應和者，悉天使之也。子寧解耶？唯唯。夫天迺高且遠尊嚴，安可事事自下，與人言語乎？故其法皆以自然應和之也。子心今開不？唯唯，已解，願及天師復假一言。行道之。中古皇無文，不三相通，以何能安之乎？善哉，子之言也。天運使其時人直質樸，其人皆懷道，而信又專一，但流言相通，人人各欲至誠信，思稱天心，迺無一相欺者也。故君臣民三，並力同心相通，故能相洽也。如使不同心為一家，即亂矣。今者承負，而文書眾多，更文相欺，尚為浮華，賢儒俱迷，共失天心，天既生文，不可復流言也。但當實核得其實，三相通即天氣平矣。天法者，或億或萬，時時不同，治各自異，術各不同也。今者太平氣且至，當實文本元正字，迺且得天心意也。子不能分別，天地立事以來，其治億端，行其事，悉得天應者是也，不得天應者非也，是即其大明天券徵驗效也。寧解耶？唯唯。行去，勿得復問。今非不能為子悉記，天地事立以來，事事分別，解天下文字也，但益文難勝記，不可為才用，無益於王治，故但悉指授要道而言。夫治不理，本由天文耳，是天地大病所疾也，古時賢聖所共憎惡也。故道為有德君出，不敢作文，皆使還守實，求其根，保其元，迺天道可理，國自安。真人雖好問，勿復令益文也。去思之。唯唯。

　　右包裹元氣自然天地几事三合相通

　　並力同心天明券和皇平治法。

　　太平經卷之四十八竟

　　太平經卷之四十九

　　急學真法第六十六

　　真人前，今良和氣且俱至，人但當游而無職事，當以何明其心而正其意，常使其忽然忘為邪惡，而日好為善，不知置。令帝王垂拱而無可治，上善之人滿其朝，忠信孝子皆畢備。當以何致之乎？真人有天性好善之心，常汲汲憂天道，宜自精具陳說之。然但當急學之，以真道真德真仁耳。何以當學以真道哉？然道乃能導化無前，好生無輩量。夫有真道，乃上善之名字。夫無道者，乃最惡衰凋凶犯，死喪之名稱也。真人此今但說真，善哉，吾無以加之。何以當學之以真德？夫人有真德，乃能包養無極之名字。夫無德者，乃最劣弱困窮，小人之名字也。善哉，真人之言，吾復無以加之也，真真是也。何以當學之以仁道也？仁者乃能恩愛，無不包及，但樂施與，無窮極之名字。夫不仁之人，乃好德反惡典與，是乃大貪鄙之名稱，與禽獸同志，無可以自別異也。善哉，真人之言，吾復無以加此也。今真人說三事，吾無以加此也。今人當學為善邪，不當邪？當力學為善。夫為善，亦豈有名稱字不邪？小子不及，唯師開示之。然夫為善者，乃事合天心，不逆人意，名為善。善者，乃絕洞無上，與道同稱，天之所愛，地之所養，帝王所當急，仕人君所當與同心並力也。夫惡者，事逆天心，常傷人意，好反天道，不順四時，令神祇所憎，人所不欲見父母之大害，君子所得愁苦也，最天下絕凋凶敗之名字也。故人之行，失吉輒入凶，離凶則入吉，一吉一凶，一善一惡，為不純謹之徒，子寧知之？唯唯。令於真人意，凡人之行，當云何哉？然人今不力學道，輒為無可知道，輒名無道之人。夫無道之人，人最為惡，凶人也。今不力學德，輒無可知德，夫無德而好害傷之人，乃凶敗之符也。今人不力學仁，已不仁矣，夫不仁之人，乃與禽獸同路，人與禽獸同心，愈於死少耳。今人不旦夕力學善，失善即入惡。夫惡乃死凶之處，故凡人不力學吉，輒乃入凶，夫凶迺天下惡名稱。善哉，子已長入真道，不復還反惡矣。今真人久懷智而作愚，何哉？不敢行。子幸有能，極陳子所言，吾甚喜之。今能極於此，子曾但見吾言說，反中棄而止耶？不敢也。見師比勅使說，適意有所不及，不敢悉言之。善哉，子之言常大謙。今能極意真門，唯天師錄示所不及。然子向所言，悉是也。是故古者大聖三皇，常自旦夕力學真道，見不好學真道者，名為無道之人。夫無道之人，其行無數，天之大重怨。夫無道之人，本天不欲覆蓋，地不欲載也，神靈精鬼所不欲祐，天下所共苦也。聖人賢者君子，乃大疾無道之人。故古者上皇之時，人皆學清靜，深知天地之至情，故悉學真道，乃後得天心地意，人不力學德，名為無德之人。夫無德之人，天不愛，地不喜，人不欲親近之，其行常行事不為德，乃為王者致害，為君子致灾，鬼神承天教，不久與為治。是故古者賢聖大儒，見無德之人，不與其通言語也。不力旦夕學仁，即且忽事為不仁。夫不仁之人，言即逆於凡事，傷人心，不合天意，反與禽獸相似，故古者聖賢不與其同路也。今人不事師，力學善，即且愚闇，不知為善也，反且恣其無知之心，輕為惡。夫惡人下愚蔽闇之人，其行乃不順天地之道，尚為君子得事，戮其父母，愁其宗親，為行無法，鬼神承天心為使不喜之，為害其處三，法所當誅。古者聖賢以為大怨，故古者悉自實核其學問也，合於天心，事入道德仁善而已，行要當合天地之心，不以浮華言事。所以然者，且失天法，失之即入凶絕短命矣，或害後世。天道不誤，有格法。夫不力學大吉之道，反事者輕忽自易，必且入凶。夫凶者，乃天地人萬物所疾惡，不可久存，是大患之本，禍之門戶，過而陷其中便死，不得還悔過反故也。天下莫不共知之，而下士大愚，常共笑道，不知守道，早避凶害，傳傳為愚，更相承負。後生愚闇，復劇於前。故真道閉而不通，令人各自輕忽，不能窮竟其天年，其大咎過乃由此也。真人見吾書，宜深計之，慎無閉藏，以付賢柔明，使其覺悟。是故古道乃承天之心，順地之意。有上古大真道法，故常教其學道學德，學壽學善，學謹學吉，學古學平，學長生。所以盡陳善者，天之為法，乃常開道門，地之為法，常開德戶。古之聖賢為法，常開仁路。故古者聖賢，與天同心，與地合意，共長生養萬二千物，常以道德仁意傳之，萬物可興也。如以凶惡意傳之，凡物日衰少。故有道德仁之處，其人日多而好善，無道德仁之處，其人日衰少，其治日貧苦，此天地之格懸法。夫有至道明德，仁善之心，乃上與天星曆相應，神靈以明其行。故古者聖賢，常思為善無極，力盡乃以不敢有惡念凶路也。夫下愚之人，其心常閉塞，實無知，不可復妄，假之以凶衰之惡路也。不自知大失天道，相隨為惡，以為常習俗，不能自退還也。是以吾上敬受天書教勅，承順天心開闢之，大開上古太平之路，令使人樂為善者，不復知為惡之術。天下之人，其志也常高，而其所成者反常下，不能應其本所志念也。故夫上士忿然惡死，樂生往學仙，勤能得壽耳。此上士，是尚第一有志者也。中士有志，疾其先人夭死，忿然往求道學壽，勤而竟其天年耳，是其第一堅志士也。其次疾病多而不得常平平，忿然往學，可以止之者，勤能得復其故，已小困於病，病乃學想，能禁止之，已大病矣。其次大病劇，乃求索道術，可以自救者已死矣。是故吾書教學人，乃以天長壽之法，旦夕自力為之，纔得且平平耳。如以平平之法學凡人，已入凶矣。愚者不知天下凡人，其本志所為，常念善高己者，不能應其所志，故為其高舉之，上極於仙，即纔得保其天年耳。夫大賢者志十得十，必與吾道書相應。中賢者志十，或中止更懈，纔得五。小人朝志之，暮忘其所言。故大高舉者，樂使其上中下各得其心所志念。今下古人大愚，去真道遠，力學以天正文法，纔不陷於偽欺耳。學以平平之文，已大欺矣。學以習文好言，大偽姦猾已起矣。天以帝王為子，惡下欺上。夫人行下多邪偽，即上道德仁君無所信，下民人無所附歸其命。夫力旦夕教學以真道耳，力學以善道，纔得平平之道也，力學以平平之道，已入浮華矣。入浮華，凡人大迷惑窮困矣，便成大凶惡之路。帝王為愁苦，人不可治。真人欲知是信，比若人家慈父母，日教其子為善，自苦絕衣食養之老，尚固固為惡，何況凡人乃相示教以浮華之文哉？以吾書不信也，使凡人見吾書者，各自思所失。中古以來有善道者，皆相教閉藏，不肯傳與其弟子，反以浮華偽文教之，為是積久，故天道今獨以大亂矣。天地灾怪，萬類不空也。賢儒宜各深思口口。然吾今雖不旦夕與俗人同處，昭然已知之矣。天下大疾苦之，故使吾出此文以告屬之，吾不空也。真人實宜重慎之，且有天誼。唯唯，不敢也。每見天師言，常駭慄。子之言是也，即天且大悅大喜，不害子也。唯唯。凡人雖力旦夕學勅教以真德，尚纔得平平之德耳，學以平平之德，已入邪偽德矣。學以邪偽德，愚人已無復數矣。無有真德，恣心而行，此純君子之賊。力學以上仁，纔得成中仁耳，力學以中仁，其行纔平平，無有仁也。學以不仁，愚人已成盜賊矣，不自知殺傷無復數，恣意而行，不用道理，是正天怨地咎，人之大賊。力旦夕學以大吉之道，纔得中吉耳，學以中吉，纔得小吉耳，學以小吉，此已入凶道矣。學以凶道，已不復救矣，俱大闇昧，無一知，見天道言其不真，但欺罔純信，其愚心妄言，上干天文，下亂地理，為百姓害灾。是故吾道書學，凡人也乃大學之，使其上列真仙，如不能及真仙，可得平安，不為有德之君憂。真人宜深思惟吾言，勿復反怪之。唯唯。今吾乃為天談，當悉解天地開闢以來承負之責，不能大張之，以上大道大德之法，上壽之術上善之路。人失諸闇昧，誠久信其愚蔽之心，人會為惡，不可禁止，猶復不能解其承負天地之讁過。真人寧曉吾言耶？唯唯。夫聖賢高士，見文書而學，必與吾書本相應，不失絲髮之間。中士意半達，必得其半，下士自力勤，能不失法，所以大舉天民。凡人者樂其上下，中無失法者，皆得正道，各自愛，不敢輕事為大憂。上士得吾道，學之不止，可為國之良臣，久久得其要意，可以度世，不復爭訟，事視權也。中士學吾道，可以為良善小臣，可以竟其天年。小人學吾道，可以長謹，父慈母愛子孝，兄良弟順，夫婦同計，不相賊傷，至死無怨，魂神居地下尚復長，不復見作事，不見名為惡子，無夭年戮死者也。夫古者本元氣天生之時，人盡樂學欲仙，尚不能壽，纔使人各畏死，不犯刑法耳。夫下古人大愚，反誦浮華相教，共學不壽之業，生時忽然，自言若且無死，反相教無可愛惜，共興凶事，治死喪過生。生乃屬天也，死乃屬地，事地反過其天，是大害也。吾以是行占之，知其俱愚積久，無一知也。凶事興即鬼大盛，共疾殺人，人不得竟其天命。夫力學真道，纔得偽道，力學真德，尚纔得偽德耳。何況下古之人，反相學以浮華之文，其去道遠哉，困窮不得復相拘制，反相教為章奏法律，辯慧相持長短。夫教其為仁，尚愁其不仁，及教其學為不仁之路。天乃為人垂法，天自名為大道，地自名為德。所以然者，夫天地乃萬物之父母，凡事君長故常導之以善，不敢開昌導教之以凶惡之路，而況人乎？人者天之子也，當象天為行。今乃失法，故人難治。教導之以道與德，乃當使有知自重自惜，自愛自治。今反開之以刑法，使其視死忽然，尚勇力自輕，令使傳相治，因而相困，反更相尅賊，迭相愁苦。故天下人無相愛者，大咎在此，真人知之耶？慎之。唯唯。夫力勅教其仁，尚苦不仁，下古之人反相教數書，已大簿矣，其相憎怨不得絕。力教其為吉，尚苦不吉，下古之人反相勅力學死喪之具，豫與凶事以待之，日死不以其壽，幾滅門矣，而不自知過誤，臨時呼天號地，自言冤王治不平，使我失年，內行自得之。愚人不防其本，罪定乃悔，不為謹以無益也，雖號死其口，猶不復救矣。故吾今力勅教以大仙經道，纔開其壽階耳。學人以德，纔使其仁，學人以仁，纔使其平平保其故，不敢相欺奪人財物也。學人以平平，已失法矣。學人以法，已失相尅賊矣。學人相尅賊，已入大武矣。入大武，即民已無罪而欺矣，困窮也成盜賊。故吾承天道法，開大吉之門，閉其凶惡之路，開天太平之階，人人誦之，且各自謹，無可復治也。致令天時運轉，樂王者乃長游而無事。是故吾書悉考凡事之本元，纔得其中也，考其中已得其下矣，學愚人以下，已大亂矣。今下古所以帝王雖有萬萬人之道德仁，思稱天心而凶不絕者，乃承負流灾亂以來獨積久，雖愁自苦，念之欲樂，其一理變怪，盜賊萬類，夷狄猾夏，乃先王之失，非一人所獨致，當深知其本。是以天使吾出書，為帝王解承負之過。真人以吾道不與天相應，今但案吾文，行之不失銖分，立相應矣。是吾文大信，不力行以解冤結，天道安能默空相應乎？夫愚不學，安能賢乎？夫貧而不耕，安能收耶？學輒日賢，耕輒有收，行吾書，其口口如是矣。吾保之，不學無求賢，不耕無求收，子知之乎？唯唯。真道以正也，大德興盛仁，各得其所矣。治平而言，莫不失一。真人解未？幸欲報天地之功而得壽者，努力信道勿懈。唯唯。今愚生欲復有所問，不敢卒言。平行。今天師以何知人大無道德仁也？善哉，子之言，觀其人行言云何。願聞之。然睹道人而忿然反非之，以知其洞無道之人。睹德而非惡之，以知為大無德之人。睹仁而非之，以知為大惡不仁之人。睹善謹而非之，以知為不謹不善之人。天性凡同志者相愛，異志者相憎，善人亦疾苦惡人，惡人亦疾苦善人。真人寧解不？唯唯。夫古者聖賢見人，不即與其語，但精觀占視其所好惡，以知之矣。正以此鏡其行，萬不失一。善哉。故夫道者，乃與皇天同骨法血脉，故天道疾惡好殺，故與天為重怨。地者與德同骨法血脉，故惡人傷害，與地為大咎。夫仁與聖賢同骨法血脉，故聖賢好施仁而惡奪，故與聖人仁為大仇。是故昔者聖賢，深知此為三統所案行，故其制法不敢違離真道與德仁也。故天行者與四時並力，天行氣，四時亦行氣，相與同心，故逆四時者，與天為怨。地者與五行同心並力，共養凡物，未當終死而見傷害，與地為大咎。聖賢與仁同心並力，故游居常尊道而貴德，倚附仁而處，如人好奪而不仁，與聖賢為怨仇。故火為心，心為聖。故火常倚木而居。木者仁而有心，火者有光，能察是非，心者聖而明。故古者大聖賢，常倚仁明而處，歸有道德仁之君。故吾重戒真人，以吾書付歸有道德仁明之君。必且樂好吾道，深知其意，案而效之，與神無異。吾不自譽於真人也，行之得應，必如重規合矩，乃後下古之人且念吾言。唯唯。行去，力之勉之，力學道德與仁，餘者無可為者，出此書，無令藏。唯唯。

　　右重明賢人心以解愚闇書疑者宜取訣於此。

　　太平經卷之四十九竟

　　太平經卷之五十

　　去邪文飛明古訣第六十七

　　六端真人純，稽首再拜，謹具，敢問上皇神人求真，吾欲使天地平安，陰陽不亂，常順行，灾害不得妄生，王者但日游治，為大樂之經。雖所問上下眾多，豈可重聞乎？善哉，深乎，子之所問也，何其密達也。正問此要會，子其欲進至道，而退去邪文邪？諾。今且悉說之。子積善於天，吾何敢匿之。今為子眷眷其善，究於神明之心，吾不言不行，恐逆天意。若天故使子求問之也，為子具分別言，自隨而記之，慎無遺也。帝王能力用吾書，灾害悉已一旦除矣，天下咸樂，皆欲為道德之士，後生遂象先世，老稚相隨而起，盡更知求真文校事，浮華去矣，心究洽於神靈，君無一憂，何故不日游乎哉？如是天地凡事各得其所，百神因而歡樂，王者深得天意，至道往祐之，但有日吉，無有一凶事也。吾言誠誠口口，萬不失一也。但恐得之不行，眾邪結也。灾異浮華，天地陰陽之大病也，大病而不治，以何得解愈哉？子既來問事，為天語言，子詳思吾書上下之辭，幸有至意，慎無亂之。唯唯。誠得歸便處，日夜惟思，得傳而記之，反覆重疏，冀其萬世無有去時也。天地開闢，言語書文前後相因，事同氣者以類相明，求其類而聚之，其道日以彰明，無有衰時也。故自古到今，眾聖共為天談，眾賢者同其辭，共為聖謀。帝王者，天之貴子也，子承父教，當順行之，以除天地之憂，因得其祐。故言思之力之。吾道口口哉，見事當覺不覺，天地神明當更求億億萬萬、千千百百、十十一一事，皆當相應，然後乃審可用也。為不相應，急復求索，其兄弟比類，且有相應，不失一者是也。凡事皆當如斯，以何審知其相應乎哉？相應者，乃當內究於心，外應於神祇，遠近相動，以占事覆下，則應者是也。不相應者，說皆非也。慎之無妄言，令使人無後世也。所以然者，其說妄語無後，不可久用，故使人無後也。治道日衰，乖逆皆異言，此實非也，皆應亂天文地理，不應聖人心者，神不可使也。故言者當內究於人情，心乃後且外洽，究於神祇也。是者即拱得失，天文之戒也。積文以類相從，使眾賢聚之，撰其中十十相應，應於人心神衹者以為文，共安其意，試之以覆下，如此乃萬世不可易也。覆者，乃謂占事則應，行之則應至是也。然後可以困成天經法，是正所謂以調定陰陽，安王者之大術也。此乃可以轉凶禍以為福，使人民更壽。何故乎？天文地理正，則陰陽各得其所，陰陽各得其所，則神靈俱大喜，神靈喜則祐人民，故帝王長安而民壽也。可不力勉乎哉矣？

　　飛明者，三光之小者也，皆連於地下，乃上懸繫於天，其動與地人民萬物相應和，是要文之證也。其書文占事，百百十十相應者是也，不相應和者非也。以是升量平之，其邪文邪書，悉盡絕去矣。取過事以效今事，隨天可為，視天可興，無亂天文，與天同力，可謂長吉。夫天但可順，不可逆也，因其可利而利之，令人興矣，逆之者令人衰，失天心意亡矣。

　　移行試驗類相應占訣第六十八

　　凡移徙轉行之文，天行書也，陰陽交合，天文成。帝王人民萬物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉凶。事有逆順，不可不謹善詳也。欲知其審，以五五二十五事試之，取故事二十五，行事二十五家，詳記其歲日月時所從來，其五音屬誰手，以占吉凶，驗百百十十相應者是也。此審得天地之分理安，王者不疑也。民臣不失其職，萬物各得其所，不若此書言，亂邪之文不可用也。以升量之，誤人之文，有敢用者，後世無子。所以然者，賊傷人民，失天地之分部。天地主生，人反亂其陰陽，故令使人無後也。古者無文，天反原之，已出天行書之後，皆已知天道意，而故為之犯者，死多不壽而凶，正此也。

　　施有兄弟、以類相應和，五嶽萬里相應，以精詳念思，其中事善善事應，賤賤相和，其多少高卑，萬不失一也。常效以五五二十五氣，應為二十五家，二十五丘陵，書十百相應，地讖也。比其氣相加，兄弟地也。其人民好惡同。又諸色禽獸草木相類，此即同氣地也。以此分明，地審相應，不水氣兄弟者，其魚龞相類，以是為占，分別其所出，萬物凡事，其可知矣。其象同者，其形同也，其象異者，其形異是非正此也。

　　丹明耀禦邪訣第六十九

　　丹明耀者，天刻之文字也，可以救非禦邪。十十相應愈者，天上文書與真神吏相應，故事效也。十九愈者，地文書與陰神相和。十八相應愈者，中和人文也。以此效之，其餘皆邪文也，不可用也，所以拱邪之文也，乃當與神相應，不愈者皆誤人，不能救死也。或有鬼神所使書文，不可知而治愈者，是人自命祿為邪之長也，他人不能用其書文也，以此效聚眾刻書文也邪？乃可刻而盡使之無人之野處也。是文宜一一而求之，不可卒得也。

　　草木方訣第七十

　　草木有德有道，而有官位者，乃能驅使也，名之為草木方，此謂神草木也。治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也。立延年者，天上仙草木也，下居地而生也。治事立訣愈者，名為立愈之方。一日而愈，名為一日而愈方，百百十十相應愈者是也。此草木有精神，能相驅使，有官位之草木也。十十相應愈者，帝王草也，十九相應者，大臣草也，十八相應者，人民草也，過此而下者，不可用也，誤人之草也。是乃救死生之術，不可不審詳。方和合而立愈者，記其草木，名為立愈方。一日而愈者，名為一日愈方，二日而治愈者，名為二日方，三日而治愈者，名為三日方。一日而治愈者方，使天神治之，二日而治愈者方，使地神治之，三日而治愈者方，使人鬼治之。不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名為待死方。慎之慎之，此救死命之術，不可易事，不可不詳審也。

　　生物方訣第七十

　　生物行精，謂飛步禽獸跂行之屬，能立治病。禽者，天上神藥在其身中，天使其圓方而行。十十治愈者，天神方在其身中，十九治愈者，地精方在其身中，十八治愈者，人精中和神藥在其身中。此三者為天地中和陰陽行方，名為治疾使者。比若人有道而稱使者，神人神師也。是者天地人精鬼使之，得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也，十九治愈者，王侯之神方也，十八治愈者，大臣白衣、至德處士之神方也。各有所為出，以此候之，萬不失一也。此三子皆為天地人行神藥以治病，天使其各受先祖之命，著自然之術，其中不得去也。比若鳳凰麒麟，著德其身；比若蜂蠆，著毒其身，此之謂也。當深知天道至要意，乃能明天道性，有益於帝王治，使人不惑也。如不知要文，但言天下文書，悉可用也。故十七中以下，皆為邪，不與三瑞相應，為害其深。故治十傷一者，不得天心意；十傷二者，不得地意；十傷三者，不得人意；十傷六七以下，皆為亂治。陰陽為其乖逆，神靈為其戰鬥。是故古者聖王帝主，雖居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得長壽命。吾書辭上下相集，厠以為文，賢明讀之以相足，此乃救迷惑，使人長吉而遠凶害，各當旦夕思其至要意，以全其身。夫古今百姓行兒歌詩者，天變動，使其有言。神書時出者，天傳其談，以付至德，救世失也。夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也。有可賊傷方化，須以成事，不得已乃後用之也。故萬物芸芸，命繫天，根在地，用而安之者在人，得天意者壽，失天意者亡。凡物與天地為常，人為其王，為人王長者，不可不審且詳也。

　　去浮華訣第七十二

　　欲得知凡道文書經意，正取一字如一竟。比若甲子者，何等也？投於前，使一人主言其本，眾賢共違而說之，且有專長於天文意者，說而上行，究竟於天道。或有長於地理者，說而下行，洽究於地道。或復有長於外，傍行究竟四方。或有坐說，究於中央。或有原事，長於萬物之精，究於萬物。或有究於內，或有究於外。本末根基華葉皆已見，悉以類象名之。書凡事之至意，天地陰陽之文，略可見矣。其頭足皆具，上繫下連，物類有自然，因共安其意，各書其辭，善者集成一說。是以聖人欲得天道之心意，以調定陰陽而安王者，使天下平，群神遍悅喜。故取眾賢榮貫中，而制以為常法，萬世不可易也。今所以失天道意者，夫賢者一人之言，知適達一面，明不盡睹，不能用流六方，洽究達內外七處，未能源萬物之精，故各異說，令使天書失本文，亂迷惑者，正此也。凡事欲正之者，各自有本可窮，陰陽不復易，皆當如此矣。不者，名為孤說獨言，不得經意，遂從一人之言，名為偏言。天地之性，非聖人不能獨談通天意也。故使說，內則不能究於天心，出則不能解天文，明地理，以占覆則不中，神靈不為其使，失其正路，遂從惑道，故曰就浮華，不得共根基至意，過在此，令使樸者失其本也。令天道失正，陰陽內獨為其病，乖亂害氣數起，帝王愁苦，其心不能禁止，變氣連作，人民不壽，以此為大咎。賢明共失天心，又去聖人流久，遂不能得其分理，此名為亂道。所以然者，經道凡書記，前後參錯，為天地談。凡事之頭首，神靈之本也，故得其本意者，神靈不復戰怒而行害人也，則惡氣閉藏，盜則斷絕，盜賊止則夷狄卻降，風雨為其時節，則天悅喜之明效也。喜則愛其子，是故帝王延命也，澤流其人民，則及基六畜禽獸，究達草木，和氣俱見，則邪惡氣消亡，則正氣更明，是陰陽自然之術法。猶比若晝日用事，則夜藏，小人逃亡，則君子行。詐思此言，此言所以益命，分明陰陽而說神也。以為吾書不然也，道以試成，欲知其得失。今試書一本字投於前，使眾賢共違而說之，及其投意不同，事解各異，足以知一人之說，其非明矣，安能理陰陽，使王者游而無事樂乎哉？是故執本者少而說者眾，則無不窮矣。執本者眾，而說者少，日使道浮且淺，淺而不止，因而亂矣，亂而不止，陰陽不喜，邪氣便起。故聖王乃宜重本，君子正始也，則無不理矣。不重尊其本，不正其始，則凡事失紀，萬物雲亂，不可復理，精之明之，惑道邪書去矣。

　　天文記訣第七十三

　　天地有常法，不失銖分也。遠近悉以同象，氣類相應，萬不失一。名為天文記，名曰天書。億億萬萬、千千百百十十，若十二日一周子亦是也，十二歲一周子亦是也，六十歲一周子亦是也，百二十歲一周子亦是也。或億子而同，或萬子而同，或千子而同，或百子而同，或十子而同，俱如甲子也。其氣異，其事異，其辭異，其歌詩異，雖俱甲子，氣實未周，故異也。以類象而呼之，善惡同氣同辭同事，為一周也。精考合此，所以明古復知今也，所以知今反復更明古也。是所以知天常行也，分明洞達陰陽之理也。書辭誤與不前後宜，當以相足，歌音聲事事同，所謂大周中周小周法也。得其意，理其事，以調和陰陽，以安王者，是可以效天常法書也。比猶若春秋冬夏，不復誤也。今後生皆用命少，未睹一周，何知大小中有三周哉？古常神道乎？故遂失正路，睹須臾之間，又未通洞古今神文，遂從偏辭，自言是也。正猶春兒生而死，不睹秋事，夏生而終，不睹冬事。說者常時各見其目前可睹者口口，故雖十辯之，猶不知也，內不然此也。使天文不效者，正是也。故事不空見，時有理亂之文，道不空出，時運然也。故古詩人之作，皆天流氣，使其言不空也。是故古者聖賢帝王，見微知著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，故長吉也。逆之則水旱氣乖迕，流灾積成，變怪不可止，名為灾異。眾賢迷惑，不知但逆氣，不順時務所為也，不可不重慎哉。天所以使後世有書記者，先生之人知且壽，知自然，入虛靜之道，故知天道周終，意若春秋冬夏有常也。後生氣流久，其學淺，與要道文相遠，忘前令之道，非神聖之人，不能豫知周竟，故天更生文書，使記之相傳，前後可相因，樂欲使其知之以自安也。逢其太平，則可安枕而治，逢其中平，則可力而行之，逢其不平，則可以道自輔而備之。猶若夏至則為其備暑，冬至則為其備寒，此之謂也。天道有常運，不以故人也。故順之則吉昌，逆之則危亡。天道戰鬥，其命傷，日月失度，則列星亂行，知順時氣，日月得度，列星順行，是天之明證也。能用者自力，無敢閉藏，慎無賊傷。天之祕書，以歸仁賢，原明上下，令以自安。

　　灸刺訣第七十四

　　灸刺者，所以調安三百六十脉，陰陽之氣，而除害者也。三百六十脉者，應一歲三百六十日，日一脉持事，應四時五行而動，出外周旋身上，總於頭頂，內繫於藏。衰盛應四時而動移，有疾則不應，度數往來失常，或結或傷，或順或逆，故當治之。灸者，太陽之精，公正之明也，所以察姦除害惡也。針者，少陰之精也，太白之光，所以用義斬伐也。治百中百，治十中十，此得天經脉讖書也，實與脉相應，則神為其驅使。治十中九失一，與陰脉相應，精為其驅使。治十中八，人道書也，人意為其使。過此而下，不可以治疾也，反或傷神。甲脉有病反治乙，名為恍惚，不知脉獨傷絕。故欲樂知天道神不神，相應與不也，直置一病人前，名為脉本文，比若書經道本文也。令眾賢圍而議其病，或有長於上，或有長於下，三百六十脉，各有可睹，取其行事常所長而治訣者以記之，十十中者是也，不中者皆非也。集眾行事愈者，以為經書，則所治無不解訣者矣。天道制脉，或外或內，不可盡得而知之也。所治處十十治訣，即是其脉會處也。人有小有大，尺寸不同，度數同等，常以窞?分理乃應也。道書古今積眾所言各異，名為亂脉也。陽脉不調反治陰賣，使人被咎，賊傷良民，使人不壽。賣乃與天地萬物相應，隨氣而起，周者反始。故得其數者，因以養性，以知時氣至與不也。本有不調者安之。古者聖賢坐居清靜處，自相持脉，視其往來度數至不，便以知四時五行得失，因反知其身衰盛，此所以安國養身全形者也，可不慎乎哉？人惑隨其無數灸刺，傷正脉，皆傷正氣，逆四時五行，使有灾異，大人傷大，小人傷小，盡有可動遙不居其處者，此自然之事也。是故古聖賢重之，聖帝王居其處，候脉行度，以占知六方吉凶，此所謂以近知遠，以內知外也，故為神要道也。

　　神祝文訣第七十五

　　天上有常神聖要語，時下授人以言用，使神吏應氣而往來也。人民得之，謂為神祝也。祝也祝百中百，祝十中十，祝是天上神本文傳經辭也。其祝有可使神信，為除疾，皆聚十十中者用之，所向無不愈者也。但以言愈病，此天上神讖語也。良師帝王所宜用也，集以為卷，因名為祝讖書也。是乃所以召羣神使之，故十愈也。十九中者，真神不到，中神到，大臣有也。十八中者，人神至，治民有也。此者天上神語也，本以召呼神也，相名字時時下漏地，道人得知之，傳以相語，故能以治病，如使行人之言，不能治愈病也。夫變事者，不假人須臾，天重人命，恐奇方難卒成，大醫失經脉，不通死生重事，故使要道在人口中，此救急之術也。欲得此要言，直置一病人於前，以為祝本文，又各以其口中密秘辭，前言能即愈者，是真事也，不者盡非也，應邪妄言也，不可以為法也。或有用祝獨愈，而他傍人用之不决效者，是言不可記也。是者鬼神之長，人自然使也，名為孤言，非召神真道也。人雖天遙遠，欲知其道真不？是與非相應和，若合符者是也，不者非也。

　　葬宅訣第七十六

　　葬者，本先人之丘陵居處也，名為初置根種。宅，地也，魂神復當得還。養其子孫，善地則魂神還養也，惡地則魂神還為害也。五祖氣終，復反為人。天道法，氣周復反其始也。欲知地效，投小微賤種於地，而後生日興大善者，大生地也。置大善種於地，而後生日惡者，是逆地也。日衰少者，是消地也。以五五二十五家冢丘陵效之，十十百百相應者，地陰寶書文也。十九相應者，地陰寶記也。十八相應者，地亂書也，不可常用也。過此而下者，邪文也，百姓害書也。欲知其審，記過定事，以效來事，乃後真偽分別。可知吾書猶天之有甲，地之有乙，萬世不可易也。本根重事，效生人處也，不可苟易，而已成事口口，邪文為害也。令使灾變數起，眾賢人民苦之甚甚。故大人小人，欲知子子孫孫相傳者，審知其丘陵，當正明其故，以占來事。置五五二十五丘陵以為本文，案成事而考之，錄過以效今去事之證，以為來事。真師宜詳惟念書上下，以解醉迷，名為占陰覆文，以知祖先利後子孫，萬世相傳，慎無閉焉。

　　諸樂古文是非訣第七十七

　　諸樂者，所以通聲音，化動六方八極之氣，其面和則來應順善，不和則其來應戰逆。夫音聲各有所屬，東西南北，甲乙丙丁，二十五氣各有家。或時有集聲，相得成文辭，故知聲聆聲音，以知微言，占吉凶，舉音與吹毛律相應，乃知音絃聲。宮商角徵羽，分別六方遠近，以名字善惡，云何哉？精者，乃能見其精神來對事也。故古者聖賢調樂，所以感物類，和陰陽，定四時五行。陰陽調則其聲易聽，陰陽不和，乖逆錯亂，則音聲難聽，絃又當調。宜以九九次其絲絃，大小聲相得，思之不傷人藏精神也。不調則舞亂，無正聲音，不可聽，傷人藏精神也，故神祇瑞應奇物不來也。故得其人能任，長於聲音者，然後能和合陰陽化也。以何知之也？為之神明來應，瑞應物來會，此其人也。不者皆亂音，不能感動，故不來也。故凡事者當得其人，若神，不得其人，若妄言。得其人，事無難易，皆可行矣。不得其人，事無大小，皆不可為也。是故古聖賢重舉措，求賢無幽隱，得為古。得其人則理，不得其人則亂矣。古文眾多，不可勝書，以一事況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，億況無極。事各自有家類屬，皆置其事本文於前，使曉知者執其本，使長能用者就說之，視其相應和，中者皆是也，不應又不中者，悉非也。欲知古聖人文書道審不也。此比若呼人得其姓字者，皆應，鬼神亦然。不得姓字不應，雖欲相應和，無緣得達，故不應也。故古者名學為往精，精者，乃精念其事象可宜，復思其言也。極思惟此書策，凡事畢矣。書卷上下眾多，各有事宜，詳讀之，更以相足，都得其意，已畢備，不深得其要意，言道無效事，故見變不能解陰陽戰鬥。吾書乃為仁賢生，往付有德，有德得之以為重寶，得而不能善讀，言其非道，故不能樂其身，除患咎也。夫大道將見，其如無味乎？用之不可既乎？眾賢原之，可以和剛柔，窮陰陽位乎？諸文書畢定，各得其所。不復憒憒乎？惡悉去矣，上帝大樂，民無祟乎？澤及小微，萬物擾擾，不失氣乎？復反於太初，天地位乎？邪文已消，守元炁乎？一者道之綱，二者道之橫行，三者已亂，不可明也。吾道即甲子乙丑，六甲相承受，五行轉相從，四時周反始，書卷雖眾多，各各有可紀。比若人，一身頭足轉相使，一字適遺一字起，賢者次之以相補，合其陰陽以言語，表裹相應如規矩，始誦無味有久久。念之不解驗至矣，灾害去身神還聚，人自謹良無惡子，名之為無刑罰，道化美極也。明案吾文以卻咎，姦禍自止民自壽，原未得本無終始，十十相應太陽文也。十九相應，太陰文也。十八相應，中和文也。十七相應，破亂文也。十六相應者，遇中書也。十五相應無知書也，可言半吉半凶文也。十四中者，邪文也。十三中者，大亂文也。十二中者，棄文也。十一中者，迭中文也。十十中者以下，不可用，誤人文也。隨傷多少，還為人傷，久久用之不止法。絕後滅門，此十十文也。

　　右卻邪而致正文法。

　　太平經卷之五十竟

　　太平經卷之五十一

　　原缺五十二卷

　　校文邪正法第七十八

　　純稽首戰慄再拜。子復欲問何等哉？純今見明師正眾文諸書，廼為天談也，吾恐?驚，不知可先後，當以何能正得此書實哉？子欲樂得其實者，但觀視上古之聖辭，中古之聖辭，下古之聖辭，合其語言，視其所為，可知矣。復視上古道書，中古道書，下古道書，三合以同類相召呼，復令可知矣。今凡書文盡為天談，何故其治時亂時不平？願聞之。然能正其言，明其書者，理矣，不正不明，亂矣。正言詳辭必致善，邪言凶辭必致惡。今子難問不止，會樂欲知之，欲致善者但正其本，本正則應天文，與聖辭相得，再轉應地理，三轉為人文，四轉為萬物，萬物則生浮華，浮華則亂敗矣。天文聖書時出，以考元正始，除其過者置其實，明理凡書，即天之道也。得其正言者，與天心意相應，邪也致邪惡氣，使天地不調，萬物多失其所，帝王用心愁苦，得復亂焉，故當急為其考正之。今念從古到今，文書悉已備具矣，俱愁其集居而不純，集厠相亂，故使賢明共疑迷惑，不知何從何信，遂失天至心，因而各從其忤是也。使與天道指意微言大相遠，皆為邪言邪文，書此邪，致不能正陰陽，灾氣比連起，內咎在此也。吾見子問之，積眷眷不忍，故反覆為子具道其意，疾疏吾辭，自深思念之。夫凡事者，得而不能專行，亦無益也。若能行之，除大謫也。夫天文亂，欲樂見理，若人有劇病，欲樂見治也，何以乎哉？然子自若愚耳，誠無知乎？劇病不以時治也，到于死亡，天文不治正，至於大亂，四時為其失氣，五行逆戰，三光無正明，皆失其正路，因而毀敗，人民雲亂，皆失其居處，老弱負荷，夭死者半，國家昏亂迷惑，至道善德隔絕，賢者蔽藏，不能相救，是不大劇病邪？故當力正之。今愚人日學遊浮文，更迭為忤，以相高上，不深知其為大害，以為小事也，安知內獨為陰陽天地之大病乎哉？天下不能相治正者，正此也。夫神祇有所疾苦，故使子來反復問之也，見晝宜旦夕宿夜，深惟思其要意，不可但自易，不為皇天重計也。今帝王無所歸心，其咎甚大。吾今雖與子相對二人而談，以為小事，內廼為皇天是正語議，不敢苟空妄言，其咎在吾身，罪重不可除也。神祇之謫人，不可若人得遠避而逃也。子敢隨吾輕辭便言，若俗人陳忤相高上也。唯唯，不敢也。見天師言，且?且喜，誠得盡力，冀得神祇之心，以解天下憂，以安帝王，令使萬物各得其所，是吾願也。子願何一獨善，不可復及也。然吾所以常獨有善意者，吾學本以思善得之，故人悉老終，吾獨得在，而吾先人子孫盡已亡，而吾獨得不死，誠受厚命，慙於倉皇，無以自效，報之復之也。常思自竭盡力，不知以何效哉。見天地不調，風雨不節，知為天下大病，常憐之。今得神人言，大覺悟，思盡死以自效於明天，以解大病而安地理，固以興帝王，令使萬物各得其所想，以是報塞天重功，今不知其能與不哉？願復乞問，不及於明師。善哉，子之言也。今見子言，吾尚喜，何言天哉？吾書口口，萬不失一也。子但努力勿懈而理之，是可以復天功，不復疑也。帝王行之，尚且立得其力，何況於子哉？吾連見子之言，吾不敢餘力也。吾雖先生，志不及子也。今俱與子共是天地，願與子共安之。吾欲不言，恐得重過於子，反得重謫於天。子更詳聆之，復為子反復悉分別道之。正文者，廼本天地心，守理元氣。古者聖書時出，考元正字，道轉相因，微言解，皆元氣要也。再轉者密辭也，三轉成章句也，四轉成浮華，五轉者分別異意，各司其忤，六轉者成相欺文，章句者，尚小儀其本也。過此下者，大病也。乃使天道失路，帝王久愁苦，不能深得其理，正此也。子幸欲報天恩，復天重功。天者不樂人與其錢財奇偽之物也，但樂人共理其文，不亂之耳。今吾見睹子初來學之時，以為子但且問一兩事而去，何意乃欲畢天道乎？吾言而不正，天道略可見睹矣。子樂欲正天地，但取微言，還以逆考，合於其元，即得天心意，可以安天下矣。拘校上古中古下古之文，以類召之，合相從，執本者一人，自各有本事，凡書文各自有家屬，令使凡人各出其材，圍而共二說之，其本事字情實，且悉自出，收聚其中要言，以為其解，謂之為章句，得真道心矣。可謂為解天之憂，大病去矣，可謂除地之所苦矣，可謂使帝王遊而得天心矣，可謂使萬物各得其所矣。是者萬不失一也。吾見子之言口口，知為天使，吾不敢欺子也。今欺子，正名為欺天。令使天不悅喜，反且减吾年，名為負於吾身，又上慙於皇天，復無益於萬民，其咎甚大，子努力記之，但記吾不敢有遺力也。唯唯。見師言也，心中恐駭。既為天問事，不敢道留止也，猶當竟之耳。師幸原其不及，示告其難易，故敢具問其所以。今文書積多，願知其真偽，然故固若子前日所問耳。十百相應者是也，不者皆非也，治而得應者是也，不者皆偽行也。欲得應者，須其民臣皆善忠信也。何以言之？然子賢善，則使父母常安，而得其所置。妻善則使夫無過，得其力。臣善則使國家長安，帝王民臣俱善，則使天無灾變，正此也。子寧解耶？不解耶？行，吾今欲與子共議一事，今若子可刺取吾書，寧究洽達未哉？小子童蒙，未得其意。子試言之，吾且觀子具解不？今若愚生意，欲悉都合用之，上下以相足，儀其事，百以校千，千以校萬，更相考以為且可足也，不者恐不能盡周古文也。然子今言真是也。子前所記，吾書不云乎，以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，正此也。唯唯。願聞其校此者，皆當使誰乎？各就其人而作，事之明於本者，恃其本也。長於知能用者，共圍而說之，流其語，從帝王到于庶人，俱易其故行，而相從合議。小知自相與小聚之，歸於中知，中知聚之，歸於上知，上知聚之，歸於帝王。然後眾賢共圍而平其說，更安之，是為謀及下者，無遺筭，無休言，無廢文也。小賢共校聚之，付於中賢，中賢校聚之於大賢，大賢校聚之，付於帝王。於其口口成理文，是之無誤，真得天心，得陰陽分理，帝王眾臣，共知其真，是廼後下於民間。令天下俱得誦讀正文，如此天氣得矣，太平到矣，上平氣來矣，頌聲作矣，萬物長安矣，百姓無言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王遊矣，陰陽悅矣，邪氣藏矣，盜賊斷絕矣，中國盛興矣，稱上三皇矣，夷狄卻矣，萬物茂盛矣，天下幸甚矣，皆稱萬歲矣。子無閉塞吾文。唯唯，不敢蔽匿也。既受師辭，誠報歸之，匿之恐為重罪成事也。善哉，子之言也。已得天心，子名為已報天重功。唯唯。誠得退歸閑處，思其至意，不解懈也。行去矣，勿復疑也。

　　右考文訣。

　　太平經卷之五十一竟

　　太平經卷之五十三

　　分別四治法第七十九#1

　　真人純稽首戰慄，吾今欲有所復問，非道事也。見明師言事無不解訣者，故乃敢冒慙復前，有可問疑一事，何等？平行，吾即為子說矣。夫帝王之仕，大臣皆當老，少子本非治世人也。何為問此哉？吾見天氣，間者比連不調，或過在仕臣失實，令使時氣不調，人君不明，灾害並行，道人亦傷。今天地三光，尚為其病，故無正明道士，於何自逃，獨得不傷？故吾雖得獨蒙天私久存，常不敢自保。初少以來，事師問事，無能悉解之者。今不冒慙，重問於天師，解訣其要意，恐遂無復以得知之也。恩唯明師既加，不得已為弟子說其所不及。善哉，子之言也。今旦見子之言，吾知太平之治已到矣。然吾且悉言之，子隨而詳記之。夫治者有四法，有天治，有地治，有人治，三氣極，然後跂行萬物治也。願聞其意。天治者，其臣老，君乃父事其臣，師事其臣也。夫臣廼卑，何故師父事之乎哉？但其位者卑下，道德者尊重，師父事之者，乃事其道德，當與其合策而平天下也。地治者，友事其臣，若與其同志同心也。地者陰順，母子同列，同苞同憂，臣雖位卑，其德而和，和平其君之治。人治者卑其用，臣少小小，象父生其子，子少未能為父作策也，故其治小亂矣。跂行萬物並治者，視其臣子若狗，若草木，不知復詳擇臣而仕之，但遇官壹仕，名為象人無知也，何故乎哉？象人者，財象人形，苟中而已，不為君計也，故善爭之也。象天治者，天下之臣，盡國君之師父也，故父事之。人愛其子，何有危時？夫師父皆能為其子解八方之患難，何有失時也？象地治者，天下之臣皆國君之友也。夫同志合策，為交同憂患，欲共安其位，地者順而承上，悉承天志意，皆得天心，何有不安時乎？象人治者，得中和之氣，和者可進可退難知，象子少未能為父計也，欺其父也。臣少，未能為君深計，故欺其君也。少者生用日月少，人學又淺，未有可畏，故欺也，故其治小亂矣。象跂行萬物治者，跂行者無禮義，萬物者少知，無有道德。夫跂行萬物之性，無有上下，取勝而已，故使亂敗矣。象天治者仁，好生不傷。象地治者順善，而成小傷。象人治者相利多欲，數相賊傷，相欺怠。象跂行萬物而治者，終無成功，無有大小，取勝而已。觀此之治，足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天，欲樂第二者宜象地，欲樂第三者宜象人，欲樂第四者宜象萬物。象天者獨老壽，得天心；象地者小不壽，得地意；象人者壽减少，象萬物者，死無時無數也。象天者三道通文，天有三文明，為三明，謂日月列星也。日以察陽，月以察陰，星以察中央，故當三道行書，而務取其聰明，書到為往者，有主名而已，勿問通者為誰。象地者二道行書，象人者一道行書，尚見苟留。象跂行萬物者，纔設言，復無文書也。今是者，天使如是邪？人自為之邪？時運也。雖然，帝王治將太平，且與天使其好善而樂，象天治，將中平者，象地治，將小亂者，法人治，將大亂而不理者，法跂行萬物治。此何故乎哉？今當以何救之？然天將興之，瑞應文琦書出，付與之，令使其大覺悟而授之。將衰者，天匿其文不見，又使其不好求之。賢臣者但得老而已邪？不也。老者乃謂耆舊，老於道德也，象天獨常守道而行，不失銖分也，故能安其帝王。老而無一知，亦不可仕也。其師父事之云何？友之云何？子之云何？其萬物之云何哉？父事之者，乃若子取教於嚴父也，乃若弟子受教於明師也，當得其心中密策祕言聖文，以平天下，以謝先祖，宗廟以享食之，其德以報天重功，故能得天下之心，陰陽調和，灾害斷絕也。其友事者，以忠信相與合策，深計善惡難易。其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以報其子，子有匿過，不敢以報其父母，皆應相欺，以此為階也。其萬物者，大亂無數，夫物者春夏則爭生，秋冬則爭死，不復相假須臾也。純再拜，所問多過誠重，甚不宜，誠有過於師。吾又且不敢匿此文也，見而不行之，恐得過於皇天。吾今當於何置此書哉？子既問之，子為力特行，逢能通者與之，使其往付歸有德之君，帝王象之，以是為治法，必且如神矣。得而不能深思用之，天亦不復過子也。唯唯，不敢逆師言。然吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平，而出至道，使子遠來具問此法，天使吾談，傳辭於子，吾亦不空言也。天不欲言，而吾言，無故泄天之要道，吾當坐之。子得吾言而往付歸，亦無傷無疑。吾告子至誠，天乃更與帝王厚重，故戒之也。天之運也，吉凶自有時，得而行之者，吉不疑也。謹問行者人，姓字為何誰乎？然天之授萬物，無有可私也。問而先好行之者，即其人也。大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣。謹更問天地何睹何見，時者欲一語言哉？實有可睹見，不空言也。天以安平為懽，無疾病，以上平為喜，故使人民皆靜而無惡聲，不戰鬥也。各居其所，則無病而說喜，則天言而不妄語也。若今使陰陽逆鬥，錯亂相干，更相賊傷，萬物不得處其所，日月無善明，列星亂行，則天有疾病，悒悒不解，不傳其言，則病不愈。故亂則談，小亂小談，大亂大談。是故古今神真聖人為天使，受天心，主當為天地談語。天地立事以來，前後以是為常法，故聖人文，前後為天談語，為天言事也。言談皆何等事也？在其所疾苦文，失之者為道質，若質而不通達者，為道文，疾其邪惡者，為道正善也，使其覺悟。今天地至尊自神，神能明位無上，何故不自除疾病，反傳言於人乎？天地者，為萬物父母，父母雖為善，其子作邪，居其中央，主為其惡逆，其政治上下逆之亂之，父母雖善，猶為惡家也。比若子惡亂其父，臣惡亂其君，弟子惡亂其師，妻惡亂其夫，如此則更相賊傷大亂，無以見其善也。天地人民萬物，本共治一事，善則俱樂，凶則俱苦，故同憂也。嚮使不共事，不肯更迭相憂也。是故天地欲善而平者，必使神真聖人為其傳言，出其神文以相告語。比若帝王治，欲樂善則有善教，今此之謂也。子欲樂知天心，以報天功，以救灾氣，吾書即是也，得之善思念之，夫天心可知矣。唯唯，不敢忽。願師復重敕一兩言。然夫善惡各為其身，善者自利其身，惡者自害其軀，子既有暢善意，乃憂天地疾病，王者不安，其功極已大矣。但詳思之，子行善極無雙，勿復止傷之也，使念善順常若此。唯唯，不敢懈怠也，不敢懈怠。

　　右忿別治所象安危法。

　　太平經卷之五十三竟

　　#1案據敦煌本《太平經目錄》，此章應為『分別四治法第八十』。前缺第五十二卷『胞胎陰陽訣第七十九』。缺文見《太平經合校》第五十二卷。

　　太平經卷之五十四

　　使能無爭訟法第八十一

　　吾所問積多，見天師言事快而無已，其問無足時，復謹乞一兩言。平行。今吾願欲得天地陰陽、人民跂行、萬物凡事之心意，常使其喜善無已，日遊而無職無事，其身各自正，不復轉相愁苦，更相過責，豈可得聞乎哉？子今且言，何一絕快殊異，可問者，何一好善無雙也？然若子所問，猶當順事，各得其心，而因其材能所及，無敢反強其所不能為也。如是即各得其所欲，各得其欲，則無有相愁苦者也，即各得其心意矣，可謂遊而無職事矣。天地之間，常悉使非其能，強作其所不及，而難其所不能，時睹於其不能為，不能言，不憐而教之，反就責之，使其冤結，多忿爭訟，民愁苦困窮，即仰而呼皇天，誠冤誠冤，氣感動六方。故致灾變紛紛，畜積非一，不可卒除，為害甚甚，是即失天下之人心意矣。終反無成功，變怪不絕，太平之氣何從得來哉？故不能致太平也，咎正在此。雖欲名之為常平，而內亂，何從而得清其治哉？子今問之，欲深知其審乎。天地之性，萬物各自有宜，當任其所長所能為，所不能為者，而不可強也。萬物雖俱受陰陽之氣，比若魚不能無水，遊於高山之上，及其有水，無有高下，皆能遊往。大木不能無土，生於江海之中。是以古者聖人明王之授事也，五土各取其所宜，廼其物得好且善，而各暢茂，國家為其得富，令宗廟重味而食，天下安平無所疾苦，惡氣休止不行為害。如人不卜相其土地而種之，則萬物不得成竟其天年，皆懷冤結不解，因而夭終，獨上感動皇天，萬物無可收得，則國家為其貧極，食不重味，宗廟飢渴，得天下愁苦，人民更相殘賊，君臣更相欺詒，外內殊辭，咎正始起於此。是者尚但萬物不得其所，何况人哉？天下不能相治正，正由此也。此者大害之根，而危亡之路也，可不慎哉，可不深思慮之胸心乎？故古者大聖大賢將任人，必先試其所長，何所短，而後署其職事，因而任之。其人有過，因而責之，責問其所長，不過所短。是者不感天也，反為習進此家學，因而慎之，故能得天下之心也。今後世忽事，不深思惟古聖人言，反署非其職，責所不能及，問所不能睹，盲者不睹日，瘖者不能言，反各趣得其短，以為重過，因而罪之，不為欲樂相利祐，反為巧弄上下，迭相賊害，此是天下之大敗也。自古者諸侯太平之君，無有奇神道也，皆因任心能所及，故能致其太平之氣，而無冤結民也。禍亂之將起，皆坐任非其能，作非其事職，而重責之，其刑罰雖坐之而死，猶不能理其職務也。灾變連起，不可禁止，因以為亂敗，吉凶安危正起於此。是以古者將為帝王選士，皆先問視試其能，當與天地陰陽瑞應相應和不？不能相應和者，皆為偽行。其相應和奈何，大人得大應，小人得小應，風雨為其時節，萬物為其好茂，百姓為其無言，鳥獸跂行為其安靜，是其效也。故治樂欲安國者，審其署置。夫天生萬物，各有材能，又實各有所宜，猶龍昇於天，魚遊於淵，此之謂也。夫治者從天地立以來，廼萬端，天變易亦其時異，要當承天地得其意，得其所欲為也。天者以三光為書文記，則一興一衰，以風為人君。地者以山川阡陌為文理，山者吐氣，水通經脉，衰盛動移崩合，以風異為人臣。人者以音言語相傳，書記文相推移。萬物者以衰盛而談語，使人想而知之。人者在陰陽之中央，為萬物之師長，所能作最眾多，象神而有形，變化前卻，主當疏記此變異，為其主言。故一言不通，則有冤結，二言不通，輒有杜塞，三言不通，轉有隔絕，四言不通，和時不應，其生物無常，五言不通，行氣道戰，六言不通，六方惡生，七言不通而破敗，八言不通，而難處為數家，九言不通，更相賊傷，十言不通，更相變革。故當力通其言也。古者無文，以何通之，文廼當起，但中止天地者，幾何起，幾何止，但後世不睹之耳。中古三皇，當無文而設言。下古復有天地之氣，一絕一起，獨神人不知老所從來，經歷多故，知其分理內當有文，後世實不睹，言其無有，何故時有文，時無乎哉？天氣且弊，人且愚薄不壽，不能有可刻記。故勅之以書文，令可傳往來，以知古事無文，且相辯訟，不能相正，各自言是，故使有文書。此但時人愚，故為作書，天為出券文耳。見師言，已知之矣。願聞今通氣當云何？但三道通行八方之書，民吏白衣之言，勿苟留。急者以時解之，不急者隨天地萬物，須七月物終，八月而簡視，九月而更次，十月而不歸，三年上書而盡信誠者，求其人而任之。此人廼國家之良臣，聰明善耳目，因以視聆，不失四方候也。帝王得之，曰安而明，故當任之。其任之云何乎？必各問其能所及，使各自疏記所能為，所能分解，所能長，因其天性而任之，所治無失者也。故得天下之歡心，其治日興太平，無有刑，無窮物，無冤民？天地中和，盡得相通也。故能致壽上皇，所以壽多者，無刑不傷，多傷者廼還傷人身。故上古者，聖賢不肯好為刑也，中古半用刑，故壽半，下古多用刑，故壽獨少也。刑者其惡廼干天，逆陰陽，畜積為惡氣，還傷人。故上古聖賢不重用之者，廼惜其身也。中古人半愚，輕小用刑，故半賊其半。下古大愚，則自忽用刑，以為常法，故多不得壽，咎在此。讀此書者，宜反復之，重之慎之，死生重事，不可妄也。夫子賢明者為父計，臣賢明者為君深計，子不賢不肯為父深計，臣不賢明不肯為君計。是少年者，即是其人身邪，其人邂逅吉凶者，流後生此格法也。是故上古聖帝王將任臣者，謹選其有道有德，不好殺害傷者，非為民計也，廼自為身深計也。故得天地心意，舉措如與神俱，此之謂審舉得其人，而得人力之君也。如此廼感神祇，廼後天上真神愛之，因而獨壽也。好用刑廼與陰氣並，陰者殺，故不得大壽，天之命略可睹可知矣，天地人所疾惡同耳。

　　右得天地人民萬物歡心國興家安天下無爭訟者。

　　太平經卷之五十四竟

　　太平經卷之五十五

　　力行博學訣第八十二

　　今大命可知與未乎？雖然可知矣，見明師比言，大迷惑已解，唯加不得已，願復丁寧之。然吾道可睹意矣，得書讀之，常苦其不熟，熟者自悉知之。不善思其至意，不精讀之，雖得吾書，亦無益也。得而不力行，與不得何異也。見食不食，與無五穀何異。見漿不飲，渴猶不可救，此者非能愁他人也，還自害，可不詳哉？故聖人力思，君子力學，晝夜不息也，猶樂欲象天，轉運而不止，百川流聚，廼成江海。子慎吾言，記吾已重誡，子其眷眷，心可睹矣。為善與眾賢共之，慎無專其市。夫市少人所求不得，故人不博學，所睹不明。故令使見其真道，不得其要意，不信道則疑不篤乎，各在此人之所以自窮者也。故當深惟思其意，以令自救輔也。

　　右對壽命指。

　　知盛衰還年壽法第八十三

　　天之授事，各有法律。命有可屬，道有可為，出或先或後，其漸豫見。比若萬物始萌於子，生於卯，垂枝於午，成於酉，終於亥，雖事豫見，未可得保也。事各有可為，至光景先見，其事未對，豫開其路。天之垂象也，常居前，未常隨其後也。得其人而開通，得見祐助者是也。不開不通，行之無成功，即非其人也。以是為明證，道審而言，萬不失一也。但是其人，明為其開，非其人則閉、審得其人則可以除疾，灾異自消，夷狄自降，不須兵革，皆自消亡。萬物之生，各有可為設張，得其人自行，非其人自藏。凡事不得其人，不可強行，非其有不可強取，非其土地不可強種，種之不生。言種不良，內不得其處，安能久長，六極八方，各有所宜，其物皆見，事事不同。若金行在西，木行在東，各得其處則昌，失其處則消亡。故萬物著於土地廼生，不能著於天，日月星曆反著於天，廼能生光明。夫道如此矣，故有其人，星在天時有明，墮地反無光，即非其處也，故亂常道。有可為出不妄行，是其人則明，非其人則不可行。夫道廼深遠，不可測商矣。失之者敗，得之者昌。欲自知盛衰，觀道可著，神靈可興也。內有壽證候之，以此萬不失一也。此廼神書也，還年之期，其道至重，何可不思。故傳之仁賢明，試使行之以自命。是其人應當並出，賢知並來，神書並至，奇方自出，皆令歡喜，即其人也。以此為效，不如此言，或但先見，非可得行也。當遺後來，道不妄出也。實有可之，但問其人，令使自思。道之可歸，亦不可禁，亦不可使，聽其可之，觀其成功，道不可空。雖然，夫才不如力，力不如為而不息也。夫天下之事，皆以試敗，天地神靈皆試人，故人亦象天道而相試也。得見善者，其命已善矣，其見惡者，命已疑矣。自古到今，不至誠動天，名為強求，或亦遂得之，強求不得，真非其有也，安可強取，其事以不和良，乖忤錯亂。人命有三品，歸道於野，付能用者。不能用者，付於京師，投於都市，慎無閉絕，後世無子，傳書聖賢及與道士，無主無名，付能用者。道自有可之，不可各人，可附言語。猶若大木歸山，水流歸海，不可禁止也。天性使然，順之者昌，逆之者敗亡。神書欲出，亦不可閉藏，得其人必自揚，不得其人暗聾盲，身則不悅，目中無光。精讀此策文，樂也。夫央天昌延命之期數，皆在此中也。太平之氣，皆已見焉，民慈愛謹良，皆以出焉，賢聖明者，皆已悅焉，殊方奇文，皆已付焉，勉行無懈，以自輔焉，明王聖主，皆以昌焉，夷狄卻降，皆以去焉。萬民幸甚，皆以無言，天壽已行，不復自冤，老以命去，少者遂全。書傳萬世無絕，子孫相傳，日以相教，名為真文，萬世無易，令人吉焉。道以畢就，便成自然，有祿自到，無敢辭焉。大人得之以平國，中士得之為良臣，小人得之以脫身。

　　右通道意是非之策文。

　　太平經卷之五十五竟

　　太平經卷之六十五

　　斷金兵法第九十九

　　六方真人純等，謹再拜白：欲有所問天法，不敢卒道，唯皇天師假其門戶，使得容言乎？道之，勿有所疑也。唯唯。今惟天師廼為帝王解先人流灾承負，下制作可以興人君，而悉除天下之灾怪變不祥之屬。今愚生欲助天，太陽之氣使遂明，帝王日盛，姦猾滅絕，惡人不得行，盜賊斷亡，祆孽自藏，不復發揚，豈可聞乎？善哉，六子之問也，天使諸真人言。諾。君子已遂無憂，小人祆臣不敢作矣，其勝已出，灾自滅息矣。今為諸弟子具陳天格法，使不失銖分，自隨而記之。唯唯。然天法垂象，上古聖人常象之，不敢違離也。故常厭不祥，斷狡猾，使祆臣不得作者，皆由案天法而為之，欲使陽氣日興，火大明，不知衰時者，便急絕由金氣，勿使其王也。金氣斷則木氣得王，火氣大明，無衰時也。何謂也？然人君當急絕兵，兵者金類也，故當急絕之故也。今反時時王者賜人臣以刀兵，兵金類也，廼帝王賜之王者。王之名為金王，金王則厭木而衰火，金王則令甲乙木行無氣，木斷乙氣則火不明。木王則土不得生，火不明，則土氣日興，地氣數動，有祆祥，故當急絕滅。云兵類，勿賜金物兵類，以厭絕不祥此也。天厭固與神無異，願聞金興厭木，何故反使火衰也？善哉，子之難問，可謂入道矣。真人欲樂知其大效，是故春從興金兵，則賊傷甲乙木行，令天青帝不悅，天赤帝大怒，丙丁巳午不順。欲報父母之怨，令使火行，多灾怪變，生不祥祆害姦猾。其法反使火治憒憒雲亂，不可乎，大咎在此也。善哉善哉。願聞何故必多祆民臣、狡猾盜賊乎？為真人重說，使子察察知之。天之格法，父母見賊者，子當報怨。夫報怨之家，必聚不祥，偽佞狡猾少年，能為無道者，廼能報怨為反逆也。是故從賜金兵，厭傷木也，火治不可平也。此者天常格法也，不可以故人也。六真人以吾言不信，但急斷金兵，敢有持者，悉有重罪，即時火灾滅除，其治立平，天下莫不言善哉。所以然者，火廼稱人君，故其變怪最劇也。其四行不能也。子欲重知其明效，五星熒惑為變最劇也，此明效也。其四星不能。子慎吾書吾文，天法不失銖分。唯唯。行，為六子重明陳天之法，故金氣都滅絕斷，廼木氣得大王，下厭土位，黃氣不得起，故春木王土死也。故惟春則天激絕金氣於戊，故木得遂興，火氣則明日盛，則金氣囚，猾人斷絕。金囚則水氣休，陰不敢害陽，則生下，慎無灾變。木氣王無金，則得興用事，則土氣死。生民臣忠謹且信，不敢為非也，是天之格法券書也。天地之常性常行，子知之耶？唯唯。行，子已知矣。今復為六子重明天法，使口口。今天下從兵，金氣也。又王者或以歲始賜刀兵，或四面巡狩止居，反賜金兵。王者，王也，以金兵賜人，名為王金。金王則水相，金王則害木，水相則害火。西北陰也，東南陽也。少陰得王，太陰得相也。名為二氣，俱得勝其陽。其灾生下，狡猾為非，陰氣動則多妄言而生盜賊，是天格法也，六子知之耶？唯唯。然六真人已知之矣，慎天法。唯唯。今願請問，東南陽也，何故為地戶？今西北陰也，反為天門？然門戶者，廼天地氣所以初生，凡物所出入也。是故東南極陽也，極陽而生陰，故東南為地戶也。西北者為極陰，陰極生陽，故為天門。真人欲知其效，若初九起甲子，初六起於甲午，此之謂也。故天道比若循環。周者復反始，何有解已？其王者得用事，其微氣復隨而起矣。善哉善哉。復為六真人具陳一事。王者大興兵，則使木行大驚駭無氣，則土得王起。土得王則金大相，金大相則使兵革數動，乾兌之氣作，西北夷狄猾盜賊數起，是者自然法也。天地神靈，不能禁止也，故當務由厭斷金物，無令得興行也。善哉善哉。見師說天法，知其可畏矣。子知畏之則吉矣。今皇天明師，幸哀其愚蔽，不達於道，廼具為明陳天法。今是獨為一君生耶？天下之為法，悉如此耶哉？然天以是為常格法，雖然木行火行，無妄從興，金嶽使錢，得數王盜行，以為大害，使治難平也。反使金氣得大王，為害甚甚，能應吾天法，斷之者立吉矣。治興，祆臣絕，天法不欺人也。願聞天以此為格法意訣。然詳哉，六子問事也。然天地以東方為少陽，君之始生也，故日出東方，以南方為太陽。太陽君也，故離為日，日為君。南方，火也。火為君，南方為夏，夏最四時養長，懷妊盛興處也，其為德最大，故為君也，以此為格法。雖然音為角者，並於東方，位為火者，並於南方。今太平氣盛至，天當興陽氣，故吾見六真人問事，知為天使之，故吾為六真人具說，所以興太陽君之行法，真人慎之。唯唯。

　　王者賜下法第一百

　　今天師幸哀，為愚生陳天法悉具，願復問一事。今帝王見群臣，下及民人。天法為人父母，見其臣，是王者賢子也，故助王者治理天地也。民者，是王者居家不肖子也，為王者主脩田野治生，見之會當有可以賜之者，不賜則恩愛不下加民臣，令赤子無所誦道，當奈何哉？善哉，真人之言也。然見賢者賜以文，見飢者賜以食，見寒者賜以衣，見賢者何故賜之以文乎？所以賜以文者，文者生於東，明於南，故天文生東北，故書出東北，而天見其象。虎有文，家在寅。龍有文，家在辰，負而上天，離為文章，在南行，故三光為文，日最大明。故文者生於東，盛於南，故日出於東，盛於南方。天命帝王，當象天為法。故當賜文以興。太陽，火之行也，日興火，能分別睹文，是與非文，亦所以記天下是非也。善哉善哉。行，六真人已知天道大覺矣。今皇天明師為天具道法，既無可愔，願聞賜之當以何文哉？詳乎，六子為天問事也，然當如此。凡事常苦不口口，然樂象天法，而疾得太平者，但拘上古中古下古之真道文文書，取其中大善者，集之以為天經，以賜與眾賢，使分別各去誦讀之。今思其古今要意，為化民臣之大義，當奈何？因以各養其性，安其身，如此者，大賢儒莫不悅喜也。而無惡意，各得惟念天地之法，知之則令使人上尊愛其君，還惜其軀，深知明君重難得，其中大賢仁者，常恐其君老，分別為索殊方異方。還付其帝王，故當賜以道書文。善哉善哉。子已知之矣。今或自易賜之以兵革金物，歸反各思利事，而上導武氣，化流小愚民，則使利事生，而兵興金王，狡猾作，盜賊起，金用事，賊傷木行，而亂火氣，是天自然格法。子知之耶？唯唯。願問何不賜之以他文經書？然他書非正道文，使賢儒迷迷，無益政事，非養其性。經書則浮淺，賢儒日誦之，故不可與之也。然同可拘上古聖經善者，中古聖經善者，下古聖經善者，以為文以賜之。但恐非養性之道，使人不自重而反為文也。然凡文善者，皆可以賜之，使其誦習象之，化為善也。善哉善哉。六子已覺之矣。

　　興衰由人訣第一百一

　　今天師幸都為愚生言，願問賜飢者以食，寒者以衣意。然夫飢者思食，寒者思衣，得此心結，念其帝王矣，至老不忘也。思自效盡力，不敢有二心也。恩愛洽著民間，如有所得奇異殊方善道文，不敢匿也。悉思付歸其君，使其老壽，是故當以此賜之也，此名為周窮救急。夫賢者好文，飢者好食，寒者好衣，為人君賜其臣子，務當各得其所欲，則天下厭服矣。善哉善哉。是以天性上道德而下刑罰，故東方為道，南方為德。道者主生，故物悉生於東方。德者主養，故物悉養於南方。天之格法，凡物悉歸道德，故萬物都出生東南而上行也。天地四方六陽氣，俱與生物於辰巳也。子知之耶？唯唯。天之法下刑，故西北少陰，太陰為刑禍。刑禍者，主傷主殺，故物傷老衰於西，而死於北。天氣戰鬥，六陰無陽，物皆伏藏於內?中，畏刑興禍，不敢出見。天道惡之下之，故其畜生，悉食惡棄也。是故古者聖人睹天法明，故尚真道善德奇文，而下武也，是明效也。今刑禍武生於西北而尚之，名為以陰乘陽，以賤乘貴，多出戰鬥。令民臣不忠，無益王治，其政難乎？真人寧知之耶？唯唯。子可謂以覺矣。是故古者聖賢，常尚道德文，常投於上善處，而兵革戰備投於下處，一人獨居，則投文於床上，而兵居床下，如是則夷狄自降，盜賊日消滅矣。善哉善哉。行，子可謂已知之矣。六子詳思吾書意。以付上道德之君，以示眾賢，吾之言不負天地賢明也。行去，辭小竟也，事他所疑，廼復來問之。唯唯。今六真人受天師嚴教，謹歸各居閑處，思念天師言，俱有不解，唯天師示訣之。行言何等也？今天廼自有四時之氣，地自有五行之位，其王相休囚廢自有時，今但人興用之也，安能廼使其生氣，而王相更相尅賊乎？咄咄。噫，六子雖日學，無益也，反更大愚，略類無知之人，何哉，夫天地之為法，萬物興衰反隨人故。凡人所共與事，所貴用其物，悉王生氣，人所休廢，悉衰而囚。故人所興事者，即成人君長師也，人所爭用物，悉貴而無平也，人所休廢物，悉賤而無賈直也。是故天下人所興用者，王自生氣，不必當須四時五行氣也。故天法，凡人興衰，廼萬物興衰，貴賤一由人。是故古者聖人知天格法，不可妄犯也。故上古時人，深知天尊道用道，興行道，時道王。中古廢不行，即道休囚，不見貴也。中古興用德，則德王。下古廢至德，即德復休囚也。故人興用文則文王，興用武則武王，興用金錢則金錢王，興用財貨財貨王。天下人所興用悉王，自生氣，其所共廢而不用者，悉由凡物，何必廼當須天四時五行王，廼王哉？子學何不日昭昭，而反日益冥冥無知乎？真人用意尚如此，夫俗人共犯天禁，言其不然，故是也。今以子況之，人愚獨久矣。若真人言中，類吾為天陳法，為德君解承負先王流灾，將有誤人不可用者耶？如誤，何可案用乎？六子若有疑，欲知吾道大效，知其真真與不，令疾上付賢明道德之君，使其按用之，立與天地廼響相應，是其人明效證驗也。今真人尚廼不能深知，是人能使物興衰進退，俗人比於子，冥冥與盲何異哉？今見天師分別為愚生說之，已解矣，有過不也。夫人既學也，當務思惟其要意，勿但習言也。而知其意訣，是天地與道所怨也。又學者精之慎之。唯唯。行去記此天政事，可以厭猾祆，勿使德君失政事文也。唯唯。

　　太平經卷之六十五竟

　　太平經卷之六十六

　　三五優劣訣第一百二#1

　　大暗愚日有不解，冥冥之生稽首再拜，問一大疑。何等也？書中比比道天上皇氣且下，今訖不知其為上皇氣，云何哉？子廼知深疑此，可謂已得道意矣。行明聽，為真人具陳之。天有三皇，地有三皇，人有三皇。天有五帝，地有五帝，人有五帝。天有三王，地有三王，人有三王。天有五霸，地有五霸，人有五霸。何謂也？天有三皇若三光，地有三皇若高下平，人有主皇若君臣民也。天有五帝若五星，地有五帝若五嶽，人有五帝若五行五藏也。天有三王若三光，地有三王若高下平，人有三王若君臣民。天有五霸若五星，地有五霸若五嶽，人有五霸若五行五藏也。天師?哀憐愚生，加不得已，示以天法，願聞其優劣云何哉？善哉，子之難問，可謂得天意，廼人天心，可萬萬世貫結著，不復去也。然天之三皇，其優者若日，其中者若月，其下者若星也，其優劣相懸如此矣。地之三皇，其優者若五嶽，其中者若平土，其下劣者若下田也，其優劣相懸如此矣。人之三皇，其優者若君，其中者若臣，其下者若民，其優劣相懸如此矣。天之五帝，其優者比若四分日有其三也，其中者比若四分月有其三也，其下者比若四分星有其三也。地之五帝，其優者比若四分五嶽有其三也，其中者比若四分平土有其三也，其劣下者比若四分下田有其三也。人之五帝，其優者比若四分大國有其三也，其中者比若四分大臣有其三也，其劣下者，比若四分民有其三也。天之三王，其優者比若四分日有其二也，其中者比若四分月有其二也，其劣下者，比若四分大星有其二也。地之三王，其優者比若四分五嶽有其二也，其中者比若四分平土有其二也，其劣下者，比若四分下田有其二也。人之三王，其優者比若四分大國有其二也，其中者比若四分大臣有其二也，其劣下者，比若四分民有其二也。天之五霸，其優者比若四分日有其一也，其中者比若四分月有其一也，其下者比若四分大星有其一也。地之五霸，其優者比若四分五嶽有其一也，其中者比若四分平土有其一也，其下者比若四分下田有其一也。人之五霸，其優者比若四分大國有其一也，其中者比若四分大臣有其一也，其下者比若四分民有其一也。此廼天道不遠，三五各自反也。故天有三皇五帝，三王五霸，地亦自有三皇五帝，三王五霸，人亦自有三皇五帝，三王五霸也。其何一多也？願天師分解其訣意。然夫天地人，本同一元氣，分為三體，各有自祖始。故三皇者，其祖頭也，五帝者，其中興之君也，三王者，其平平之君也。五霸者，是其末窮劣衰，興刑危亂之氣也。故到五霸，廼四分有其一者，天道其統幾絕也。過此下者，微末不能復相拘制，比若大弱不能制強，柔不能制剛，少不能制眾，道且大亂，不能復相理。故更以上復起。何謂也？然九皇者，皆始萌於北，五帝者始生於東，三王者茂盛於南，五霸者殺成於西也。天生凡物者，陽氣因元氣，從太陰合萌生，生當出達，故茂生於東，既生當茂盛，故盛於南，既茂盛當成實，故殺成於西。天地陰陽道都周。夫物不可成實，死而已，根種實當復更生，故令陰陽俱，並入天門，合氣於乾，更以上始，此天地自然之性也。善哉善哉。夫天地人何不共三皇五帝、三王五霸乎？善哉，子之難得其意。夫天地人分部為三家，各異處。夫皇道者，比若家人有父也，帝道比若家人有母也，王道比若家人有子也，霸道者比若家人有婦也。今三家各異處，豈可共父母子婦耶？是若人分為三家。寧得共父母子婦乎？真人寧曉不？唯唯。慎之，亦無妄枉難也。天道自有格常法，不可但以強抵觸之也，不敢不行弩力。唯唯。雖每問事，犯天師諱，不問又無緣得知之，欲復乞一言。平行。今是有四十八部，四十八部，其行云何哉？善乎詳哉，子之問事也。此行得天心意者，灾變不得起也。失天要道者，灾變不絕。故使前後萬萬世，更相承負。夫善為君者，廼能使灾咎自伏，消其所失。至要自養之道者，反使邪氣流行，周遍天下。故生是餘灾，反為承負之厄會。何謂也？然精聽吾言。唯唯。天之上君若日，中者若月，下者若星也，。地之上君若五嶽，中者若平土，下者若下田也。人之上君若君，中者若臣，下者若民也。有其全者，其人民萬物，悉無病平安，無為盜賊欺偽佞者也。天地無灾變，所謂上優，有其全者也。其四分有其三者，其三分人平善忠信，其一分傷死，或為盜賊，共為邪惡變怪，多少隨此四分一。其四分有其二者，其半人民萬物有病為不信，半人有欺偽之心，其天怪變半。其四分有其一者，其三分者悉病，無實欺為佞，皆為盜賊，無有相利之心，一分者為善耳。天怪前後不絕，不處甲處乙，會不去其部界中也，何故乎？善哉，子之言也。是令盡有者，其道德悉及之，德所及者能制之，故盡善萬物，都蒙其道德，故平平也。其四分有其三者，其道德不及一分，故一分凶也。其四分有其二者，其半道德不及覆蓋，故半凶也。其四分有其一者，德微，財及一分，不及其三分，故三凶也。是故者聖人帝王，欲自知優劣，以此占之，萬不失一也。所不及，何故病乎？道德不能及，無為無君長，萬物無長故亂，而多病姦猾，盜賊不絕也。古者以此占治，以知德厚薄，視其氣與何者相應，以此深知治之得失衰盛，明於日月也。善哉善哉，以何救其失乎？善哉，今真人以既知天經，當止此流灾承負萬物也。夫灾以何止之？唯天師教眾賢，使得及上皇氣。然宜各論真道於究，各思初一以自治勞病，即其復優，盡令有之矣。善哉善哉。行，真人戒事。唯唯，謹己敬受四十八部戒矣。其行道長短云何哉？詳乎子問也。不敢不詳，天道致重，師敕致嚴，故敢不一二問之也。善哉，知為弟子數，可以通天道意。然天道有三，道應太陽、太陰、中和。優者行外，其次行中，其次行內，霸者無道。但假路三王之內，道最短。天皇大優者，最行外。九皇共一道，相次劣者在內，其優者步行而不移，其次微移，其次微知，十五帝共一中道也。其優者行外，其次行而知，其劣者行而疾也。三王九人，共一內道騎行，其次小疾，其劣者馳也。十五霸最假內極路，其優者若飛行外，其中者若飛而疾，其劣者若矢也。真人知之乎？善哉善哉。真人前，子問此事，何一詳也哉？然吾初生以來，怪歲一長一短，日一厚日一薄，一前一却。不及天師問，恐遂不知之，願聞其意。善哉，子之言也。然厚者天之日也，其次厚者地之日也，其次厚者人之日也，其最薄者萬物之日也。真人知之耶？唯唯。行去，勿復竟問，是者子之私也，非難為子窮說之也。天下會無以為，亦無益於帝王承負厄會，百姓之愁苦，故不為子分別道耳，不惜之也。唯唯。多犯天師諱，有大過。不謙也，樂欲知天上之事者，有私乃來，為子悉說之。唯唯。行去。

　　右分別九皇十五帝九王十五霸行度優劣法。

　　太平經卷之六十六竟

　　#1一百二：原本作『一百一』，據敦煌本《太平經目錄》改。

　　太平經卷之六十七

　　六罪十治訣第一百三

　　真人前，凡平平人有幾罪乎？平平人不犯事，何罪過哉？噫，真人何其瞑冥也。愚生不開達，初生未常聞，人不犯非法而有罪也。子言是也，與俗同記。不睹凡人廼有大罪六，不可除也。或身即坐，或流後生。真人學，廼不見此明白罪，學獨不病憒憒耶？愚生忽然，不病之也。子尚忽然，夫俗人懷冤結而死，是也誠窮乎？遂無知然，而死訖覺悟。天地開闢以來，凡人先矇後開，何訾理乎？願聞之。然人積道無極，不肯教人開矇求生，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，斷天生道，與天為怨。人積德無極，不肯力教人守德，養性為謹，其罪不除也。或身即坐，或流後生，所以然者，廼斷地養德，與地為怨，大咎人也。或積財億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，乃此中和之財物也，天地所以行仁也，以相推通周足，令人不窮。今反聚而斷絕之，使不得徧也，與天地和氣為仇。或身即坐，或流後生，會不得久聚也，當相推移。天生人，使人有所知，好善而惡惡也。幸有知，知天有道而反賤道，而不肯力學之以自救。或得長生，在其天統先人之體，而反自輕不學，視死忽然，臨死廼自冤，罪不除也。或身即坐，或流後生，令使生遂無知，與天為怨。所以然者，廼天自力行道，故常吉，失道則凶死。雖愛人欲樂善，著道於人身，人不肯力為道，名為無道之人，天無緣使得有道而壽也，廼使天道斷絕，故與天為怨也。人生知為德善，而不肯力學為德，反賤德惡養，自輕為非，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，與地相反。地者好德而養，此人忽事，不樂好德，自愛先人體，與地為咎也。天生人，幸使其人人自有筋力，可以自衣食者，而不肯力為之，反致飢寒，負其先人之體，而輕休其力，不為力可得衣食，反常自言愁苦飢寒，但常仰多財家，須而後生，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，天地乃生凡財物，可以養人者，各當隨力聚之，取足而不窮。反休力而不作之自輕，或所求索不和，皆為強取人物，與中和為仇，其罪當死明矣。此有六大罪，而天憎惡之，其罪不可除也。真人知之耶？唯唯。願聞天師，其為罪何一重也？噫，子曰益愚，何哉？是乃滅門之罪也。何故言其重乎？愚生甚怪之，不知其要意。今唯天師更開示之，令使大覺悟，深知其意，不敢復犯也。然，真人言善哉，吾辭將見矣，真人宜自隨而力記之。唯唯。行，今皇天有道，以行生凡物，擾擾之屬，悉仰命焉。今大渘道人，或默深知之，著其腹中，不肯力以教人也。夫教人以道，比若以火予人矣。少人來取之，亦不傷其本也。無極人來取之，亦不傷其本。今幸可共之，以教天下之人，助天生物，助地養形，助帝王脩正。又使各懷道，求生惡死，令使治助治人，不復犯法為邪凶惡，其心善則助天地帝王，養萬二千物，各樂長生，人懷仁心，不復輕賊傷萬物，則天為其大悅，地為其大喜，帝王為其大樂而無憂也，其功增不積大哉？夫一人教導，如化百愚人，百人俱歸，各教萬人，萬人俱教，已化億人，億人俱教，教無極矣。此之善上洽天心，下洞無極，人民莫不樂生為善。帝王遊無職，又何傷於人，而不力相示勑。今人幸蒙先師勑戒，得深懷至道而閉絕，不以相教示，使人無所歸命，皆令強死冤結，名為斷天道，人多失道而妄為，天也不得久生，地也不得久養。夫人不得不知道，小人無道多自輕，共作反逆，犯天文地理，起為盜賊，相賊傷，犯王法，為君子重憂，紛紛不可勝理，君王旦夕念之，悒悒自愁苦，使天地失其正，灾變怪不絕，為帝王留負。吾尚未能悉言，夫斷天道，大逆罪過，不可勝記，故財舉其綱紀，示真人是非重罪，當死明耶？死中尚得有餘過，故流後生也。可?哉，真人其慎之矣。唯真人廼知一?，可謂已得長吉，遠凶害矣。唯唯。不敢離勑。然子已賢明，知天命矣。必生去死，不復疑也。今謹以聞天道之命，願得知地德之勑。然夫地之有大德，專以順天之道，以好養萬物，擾擾之屬莫不被恩德，養成其中者。是故大渘大德之人，當象此為行，幸蒙先師功力，得懷藏善道無極之德。夫德以教人，比若臨大水而飲之也。少人往學德，亦不傷其本，無極之人往學德，亦不傷其本也。如力教教之，皆使凡人知守渘抱德，各自愛養其身。其善者，上可助天養且生長之物，下可助地畜養向成之物，悉並力．同心，無有惡意。其中大賢明心，易開示者，迺可化，而上使為君之輔，其中賢者，可為長吏師，其下無知者，尚可為民間之師長。凡人莫不俱好德化，而為善者也。為教如是，廼上有益於天，下有益於地，即大化之本根，助帝王養人民，令不犯惡為耶，君子垂拱而無憂，其功著大，天地愛之，可移於官也。今則或懷有德廣大，而反詳愚閉，絕道德之路，不助天養其且生，不助地養其且成，不助帝王和諸民人。今使愚人後生，遂暗無知，白黑不分明，互死不移，遂為小人，不可東西，忽身自輕，相隨為非，奸軌畜積，上下不能復相教，冥冥憒憒，無有忌諱，上犯天文，下犯地形，其行逆四時，亂五行，為君子大憂，為小人起害，為賊盜，或還以自敗，僇其父母，因而無世。今尚但為真人舉其綱紀，見其始，使眾人一覺自策之耳，不肯教久德，名為斷絕地之養道，其罪過如此矣。是之為無狀，乃死尚有餘罪，故流後生也。真人知之耶？可忄亥哉，可?哉。真人知蚤?，可謂且得活矣。唯慎之。唯唯。謹已受道德之禁，願聞仁者之行。然夫天地生凡財物，已屬於人，使其無根，亦不上著於天，亦不下著於地。物者中和之有，使可推行，浮而往來，職當主周窮救急也。夫人畜金銀珍物，多財之家，或億萬種以上，畜積腐塗，如賢知以行施，予貧家樂，名仁而已，助地養形，助帝王存良謹之民。夫億萬之家，可周萬戶，予陳收新，毋疾利之心，德洽天地，聞於遠方，尚可常得新物，而腐塗者除去也。其中大賢者，廼日奏上其功於帝王。其中小賢日，舉之於鄉里。其中大愚人，不償報恩者，極十有兩三耳，安能使人大貧哉？為善不止，大賢渘明舉之，名聞國中，四海人道之者塞道。明王聖主聞之，見助養民大喜，因而詔取，位至鼎輔，因是得尊貴，世世無有解已，尚為大仁，天下少有，上不負先祖，下不負於子孫，天地愛之，百神利之，帝王待之若明友，比鄰示之若父母，功著天地，不復去也，祿著官位，不復賤也，名著萬民，不復滅也。夫仁可不為乎哉？或有遇得善富地，並得天地中和之財，積之廼億億萬種，珍物金銀億萬，反封藏逃匿於幽室，令皆腐塗。見人窮困往求，罵詈不予，既予不即許，必求取增倍也，而或但一增，或四五廼止。賜予富人，絕去貧子，令使其飢寒而死，不以道理，反就笑之。與天為怨，與地為咎，與人為大仇，百神憎之。所以然者，此財物廼天地中和所有，以共養人也。此家但遇得其聚處，比若倉中之鼠，常獨足食，此大倉之粟，本非獨鼠有也。少內之錢財，本非獨以給一人也，其有不足者，悉當從其取也。愚人無知，以為終古獨當有之，不知廼萬尸之委輸，皆當得衣食於是也。愛之反常怒喜，不肯力以周窮救急，令使萬家之絕，春無以種，秋無以收，其冤結悉仰呼天，天為之感，地為之動，不助君子周窮救急，為天地之間大不仁人。人可求以祭祀，尚不給與，百神惡之。欲使無世，鄉里祝固，欲使其死，盜賊聞之，舉兵往趨，攻擊其門戶，家困且死而盡，固固不肯施予，反深埋地中，使人不睹，無故絕天下財物，乏地上之用，反為大壯於地下，天大惡之，地大病之。以為大咎。中和之物，隔絕日少，因而坐之不足。飢寒而死者眾多，與人為重仇。夫天但好道，地但好德，中和好仁。凡物職當居天下地上，而通行周給，凡人之不足，反廼見埋，病悒悒不得出見。夫天與地，本不樂欲得財也。天廼樂人生，地樂人養也。無知小人，反壅塞天地中和之財，使其不得周足，殺天之所生，賊地之所養，無故埋逃此財物，使國家貧，少財用，不能救全其民命，使有德之君，其治虛空。夫金銀珍物財貨作之用，人功積多，誠若且勞，當為國家之用，無故棄捐，去之上下，地又不樂得之，以為大病，以為大壯。今愚人甚不仁，罪若此，寧當死不耶？中尚有忽然不知足者，爭訟自冤，反奪少弱小家財物，殊不知止。吾尚但見真人倲倲，財舉其綱，見其始。夫大不仁之人過積多，不可勝紀，難為財用，真人宜熟思之。故天地中和三氣憎之，死尚有餘罪，當流後生，真人寧覺知之耶？唯唯。可?哉，吾不欲聞也。真人遺此語，天必奪子命，令知覺悟，惡之且活矣。自勑慎事。唯唯。謹已敬受道德仁戒，願聞有知不好學真道意。善哉，子之言也。夫天生人，幸得有賢知，可以學問而長生。天之有道，樂與人共之，地有德，樂與人同之，中和有財，樂以養人。故人生樂求真道，真人自來，為之不止，比若與神謀，日歌為善，善自歸之，力事眾賢，眾賢共示教之，不復遠也。可以全其身，不負先人之統，佗人盡夭終，獨得竟其天年，人皆名惡，獨得為善人。為眾人師，聞於遠方，內懷真道德仁而有之。助天生物，助地養形，助帝王化民。上師廼可化無極人，盡使愚人守道不為非。中師可化萬人，小師可化千數百人，致有益於君王，使小人知禁，不犯非匿邪。上感得官，不負祖先，不辱後生，維學若此，寧可不為乎？故古者聖賢，悉以勑學人為大憂，助天地生成，助帝王理亂，此天地之間，善人之稱也，或有愚人，生而懷願有知，而不肯力學真道，反好為浮華，行以欺人，為子則欺其父母，為臣則欺其君，為下則欺其上，名為欺天，罪過不除也。或有反好俗事爭鬥，相隨為非，睹真人之人，反大笑之，笑之言無以學為，遂令冥冥，愚無可知。又好勝而不可，苛言天地無數，賢渘無知，恣情而行，上犯天文，下犯地理，出入無復節度，歸則不事父母，羣愚相與會聚，遂為惡子。為長吏致事，還戮其父母，不能自惟思，因逃亡為盜賊，行害傷殺人，殊不止。此正天所忌，地所咎，帝王所愁苦，百神所憎，父母所窮也。此害人之大灾，絕其先人之統子也。今不力學真道，為行如此，於真人意，寧當死不？死有餘罪，流其子孫，尚名為惡人之世，盜賊之後，惡寧流後生不耶？今尚但為真人舉其端首，其惡不可勝記，難為財用，真人寧覺知之耶？真人自慎。唯唯，吾甚?哉。子知?，已去惡矣。謹已具聞四事，願後聞其次。然夫天生人，使其具足乃出之，常樂其為道與德，仁人幸有知，可以學德，天地以德養萬物，樂人象之。故太古之德人忍辱，象地之養物也。人學為之，則其心意常悅，不復好傷害也，見事而慎之，日而為者善，不復欲為惡也。以類相聚，日益高遠，為之積久，因成盛德之人，莫不響應，眾人歸向之。聚謹順善不止，因成大渘師，其德廼之助天養欲生之物，助地養欲長之物，又好助明王化民，使為謹，不復知其凶惡。小為德，或化千數百人，大為德，或化萬人以上。因使萬人轉成德師，所化無極。為德不止，凡人莫不悅喜。天地愛之，增其筭，鬼神好之，因而共利祐之。其有功者，廼人君官仕之德，不樂傷害眾人。樂之好之，所求者得居常獨樂，無欲害之者。此本由學順善為德，廼到于斯，名聞遠方，功著天地，不負祖先，不辱後生。今人或幸有知，心知善惡，而反自輕易，不力學為善德，反隨俗愚暗之人為惡。好用氣尚武，辭語常凶，言出而逆，欲以伏人。自言便，復有便於人者；人自言勇力，復有勇力於人者。故凡天下之事，各有所伏窮，故可制也。夫大火當起之時，若將不可拘，得水便死。人為不善，當怒之時，若將不可制也，得獄便窮。用口若將不拘，得病使降。故夫天地治人，悉自有法尺寸。人乃有知，不肯好學，反自輕為非，所居為凶，無愛之者。天地憎之，百神惡之，帝王得愁苦之。此不成善人，自成盜賊，死尚成惡鬼，用力強梁，其死皆不得用。道理人莫不共知之，而自易不為善，汙！先人之統，負於後生之子，遂見字為凶賊人之類也。人莫肯與其交語，行人不欲與同道，此子何過，承負父母之惡，尚或見謂為盜賊之子，或遂得死亡焉。真人來，人自易，不好學於明師為德，反隨小人，過乃如此，寧當死有餘罪不乎？可畏哉，天師勿須道，吾念之已苦心痛矣。見人不學，以為小事，安知廼致此乎？人甚愚，與俗人相似，人不深計，死有餘罪。真人既有功於天地，慎之。唯唯。不可自易也。吾尚但舉其綱，見其始，不學之惡，不但盡於是也。子得吾書，覺悟自深計之。唯唯。誠得，歸便閒處精之詳之。然是也。學而不精，與夢何異。唯唯。謹已受吾事之勑，願聞人生有力不為之教。然天地共生蚑行，皆使有力，取氣於四時，而象五行。夫力本以自動舉，當隨而衣食。是故常力之人，日夜為之不懈，聚之不止，無大無小物，得者愛之。凡物自有精神，亦好人愛之，人愛之便來歸人。比若東海愛水，最居其下，天下之水悉往聚，因得為海。君子力而不息，因為委積財物之長，家遂富而無不有。先祖則得善食，子孫得肥澤，舉家共利。為力而不止，四方貧虛莫不來受其功，因本已大成。施予不止，眾人大譽之，名聞遠方，功著天地。當力周窮救急，助天地愛物，助人君養民。救窮乏不止，凡天地增其筭，百神皆得來食，此家莫不悅喜。因為德行，或得大官，不辱先人，不負後生。人人或有力反自易，不以為事，可以致富，反以行鬥訟，妄輕為不祥之事。自見力伏人，遂為而不止，反成大惡之子。家之空極，起為盜賊，則飢寒並至，不能自禁為姦，其中頓不肖子即飢寒而死。勇力則行害人，求非其有，奪非其物，又數害傷人，與天為怨，與地為咎，與君子為仇，帝王得愁焉。遂為之不止，百神憎之。不復利祐也。天不欲蓋，地不欲載，凶害日起，死于道旁，或窮於牢獄中，戮其父母，禍及妻子，六屬鄉里皆欲使其死，尚有餘罪復流後生，或成乞者之後，或為盜賊之子，為後世大瑕。真人前，其過責如此，寧當死有餘罪不？吾見天師說事，吾甚驚?心痛，恐不能自愈。真人知心痛，將且生活矣。若忽然不大覺悟，子死不久也。慎之，吾言不可犯，犯者身滅矣，非吾殺之也，其行自得之，子亦知之乎？唯唯。吾為子陳此六事，未能道其萬分之一也。賢渘得吾道，宜深思遠慮，勿反苟自易，不恕為善也。為力學，想得善為惡，則反廼降人也。各自為身計，此中有六死罪，又有六大善，俱象之為，身為其善必得善也，自易為惡者，日得凶惡。子矣自策自計，莫樂於自恣。慎之思之。惟之念之，賢明之心，必當易開也。道德仁善，付有道德之士，凶惡付不深計之子，此格法。能皆象吾書文以自正，則天下無復惡人也。此乃天上太古洞極之道，可以化人，人一知之俱為善，亦不復還反其惡也。上士樂生，可學其真道，大深大賢可學其德，好施之人可學其仁，有知之人可學其知，有能之人可學其能，有力之人可學其力。如能並盡用之，思之熟之，身已遠凶惡矣。天地愛之，六方養之，帝王無復事也，廼長游而治，真人亦知之乎？大樂至矣，吾甚大喜。子可謂樂善知之矣。是故古者賢聖，迺教而不止者，廼睹天禁明，各為身計也。故賢聖之教，辭語滿天下也。子獨不覺乎？善哉善哉。是故古者聖賢上士皆悉學，晝夜力學而不止者，亦睹見天地教令明也。故不敢自易為非也，不敢自輕易而不力學也。故得長吉而無害，此諸賢者異士，本皆無知，但由力學而致也。此中諸凶惡人，悉由不力學，自輕自易所致也。吾之為道，吉凶之門戶也，子亦豈知之耶？唯唯。故都舉廼以上及其下也，何謂也哉？噫，子意何不覺也。見天師連說，今更眩不自知，以何為覺，以何為不覺也。今使子知行之。真人前，夫天治法，化人為善，從上到下，有幾何法哉？其法萬端，各異意。然真人尚正若此，俗人難覺，迷日久是也。有過，唯天師。然助帝王治，大凡有十法。一為元氣治，二為自然治，三為道治，四為德治，五為仁治，六為義治，七為禮治，八為文治，九為法治，十為武治。十而終也，何也？夫物始於元氣，終於武。武者斬伐，故武為下也。故物起於太玄，中於太陽，終死於白虎。故元氣於北，而白虎居西，此之謂也。故天使元氣治，使風氣養物。地以自然治，故順善得善，順惡得惡也。人者順承天地中和，以道治，主動道，凡事通而往來。此三事應天地人讖，過此三事而下者，德仁為章句，過仁而下，多傷難為意。故吾之為道，常樂上本天之性戒，中棄未天之性也。生凡物，本者常理，到中而成，至終而亂，失亂者不可復理，故當以上始也。故天常守本，地守其中一轉，人者守其下三轉，故數亂道也。真人豈已曉知之耶？唯唯。子今有疑。夫隨師可言，不敢有疑也。真人前，天將祐帝王，以何為明證哉？將利民臣，以何為效乎？唯天師，今不及何也，數言而不中，多得過，故不敢復言也。賺乎，行。唯唯。然天將祐帝王，予其琦文，今可以治，用之絕踰，與陰陽相應，將利小臣也。予其良吏，將利民也，使其生善子。真人言是。豈復有奇說耶？而已極。唯天將欲興有德人君也，為其生神聖，使其傳天地談，通天地意，故真人來為其學也。宜以付謹良之民，覺其心，使其惟思，付上有大德之君也，以示眾賢，共曉其意已解，以歸百姓。百姓得之，十五相從，議之治之，連不平，非獨天地人君也。過乃本一在人長，長自得重過責於皇天后土，皆由一人。時有先學得真道者，不力相化教，大渘幸先知德，力不相化，畜積有財之家，不肯力施為仁，人生有知足以學，而不肯力學求真道以致壽。有能足以學德，以化其身，而不肯力學德以自化，有力不肯力作自易，反致困窮，此有大過六。天人為是獨積久，天地開闢以來，更相承負，其後生者尤劇，積眾多相聚為大害。令使天地共失其正，帝王用心意，久愁苦而不治，前後不平，天大疾之。故吾急傳天語，自太古到今，天地有所疾苦，悒悒而不通，凡人不得知之，皆使神聖人傳其辭，非獨我也，真人勿怪之也。今吾已去世，不可妄得還見於民間，故傳書付真人，真人反得已去世俗，不可復得為民間之師。故使真人求索良民而通者付之，今趨使往付歸有德之君也，敢不往付留難者，坐之也，何其重也。今天當以解病而安帝王，令道德君明示眾賢，以化民間，各自思過，以解先人承負之誼，使凡人各自為身計，勿令懈忽，廼後天且大喜，治立平矣。子或懷狐疑，以吾言不大誠信者，吾文但以試為真。所以然者，古文億億卷，其治常不能太平也。令賢明渘長，獨懷狐疑，謂書不然也。夫勇士不試，安知其多力，見文而不試用，安知其神哉？吾受天言，以試真人，自是之後，得凡文書，皆立試之，不得空復設偽言也。天大疾之，地大苦之，以為大病，誠冤忿恚。因使萬物不興昌，多灾夭死，不得竟其天年。帝王悁悒，吏民雲亂，不復相理。大咎在此六罪也。有道妬道，不肯力教愚人，有德妬德，不肯力化愚人，有財畜積而妬財，不肯施予。天生凡人，使施之天。有知，不肯力學正道以自窮，見教反笑之。有能，不肯力學施，見教反罵詈之。有力，不肯力作可以致富為仁，反自易懈惰。見父母學教之，反非之。故勑真人疾見此文，使眾賢各自深惟念百姓，自思大過，真人寧曉知教勑耶？唯唯。今神人既為天陳法，何不但得人而已，布於民間，必當以上下乎？善哉善哉。今天上極太平氣立至，凡事當順，故以上下也。不以上下，則為逆氣，令治不平，但多由逆氣不順故也。真人欲復增之耶？不敢也。故當以上下，勿復重問。唯唯。行去，慎事各為身計。此有大過六，天道至嚴，不可妄為，天居上視人。唯唯。願復更請問一言，凡人已得要道要德，當於何置之？當上以付其君。何必當以付之也？夫要道廼所以安君也，以治則得天心。夫要德所以養君，以治則得地意。實知之而不肯奏上，皆為不敬，其罪不除。何其重也？觀子之事植辭，如無一知者。夫為子乃不孝，為民臣廼不忠信，其罪過不可名字也。真人乃言，何一重者等也，真人之學何不日深，反日向淺哉？甚愚生實不睹。子尚言不睹，夫俗人蔽隱藏其要道德，反使其君愁而苦愚暗，咎在真道德蔽而不通也。又要道廼所以稱天也，要德廼所以稱地也，愚人廼斷絕之，天憎之，地惡之，其過不除也。真人幸獨為天所私得壽，而學反未盡，廼及天禁，宜事者慎之。唯唯。

　　右天教合和使人常吉遠凶之經。

　　太平經卷之六十七竟

　　太平經卷之六十八

　　戒六子訣第一百四

　　吾將去有期，戒六子一言。夫道廼洞，無上無下，無表無裹，守其和氣，名為神子，近求則大得，遠求則失矣。故古君王善為政者，以腹中始起，真能用道，治自得矣。動不失其法度數，萬物自理，近在胸心，散滿四海。古者聖人名為要道。治樂欲無事，慎無失此，此以繩正賢者。今重丁寧以曉子，子六人連日問吾書，道雖分別異趣，當共一事。然舌能六極周，王道備，解說萬物，各有異意。天地得以大安，君王得以無事。吾書乃知神心，洞六極，八方自降而來伏，皆懷善心，無惡意，其要結近居內。比若萬物心在裹，枝居外。夫內興盛則其外興，內衰則其外衰。故古者皇道帝王聖人，欲正洞極六遠八方，反先正內，以內正外，萬萬相應，億億不脫也。以外正內者，萬失之也。故古者大聖教人深思遠慮，閉其九戶，休其四使，使其渾沌。比若環無端，如胞中之子而無職事也，廼能得其理。吾之道悉以是為大要，故還使務各守其根也。夫天將生人，悉以真道付之物具。故在師開之導之，學之則可使無不知也。不闓其門戶，雖受天真道，無一知也。比若嬰兒生，投一室中，不導學以事，無可知也。所以人異者，但八方異俗，故其知學不同也。若能一人學，周流表裹，盡知之矣。吾將遠去有所之，當復有可授，不可得常安坐，守諸弟子也。六人自詳讀吾書，從上到下為有結，不解子意者，考源古文以明之。上行者玄真知之，下行者順真知之，東者初真知之，南者太真知之，西者少真知之，北者幽真知之。夫道廼大同小異，故能分別陰陽而無極，化為萬一千五百二十字。中和萬物小備，未能究天地陰陽，絕洞無表裹也。故但考其無，舉其綱，見其始，使可儀而記。記古記今，其要亂自同，神聖所記，猶重規合矩，雖相去億億萬年，比若相對而語也。故可為為天地常經，為陰陽作神道，勿怪吾書前後甚復重也。所以復重者，恐有失之也。又天道至嚴，既言不敢不具，通不通，名為菱道，為過劇。吾誠哀之，此雖復重。比若上古聖人，中古聖人，下古聖人，皆異世而生，其辭相因，復重而說，更以相考明，廼天道悉可知，此之謂也。行矣，吾有急行，重慎持天寶，傳付其人。

　　右戒六弟子。

　　太平經卷之六十八竟

　　太平經卷之六十九

　　天讖支干相配法第一百五

　　真人再拜曰：愚賤生，緣天師常待之以赤子之分，恩愛洽著，倉皇得旦夕進見，天功至大，不可謝。今欲復有質問密要，天之祕道，又不敢卒言。平道之，子既為天問，事當窮竟，不得中弃而止也。唯唯。愚生見天師所說，無有窮極時也。廼後弟子俱天覺，承知天師深洞，知天地表裏陰陽之精，諸弟子恐一旦與師相去，無可復於質問疑事，故觸冒不嗛，問可以長久安國家之讖，令人君常垂拱而治，無復有憂。但常當響琴瑟，作樂而遊，安若天地也，無復有危時，豈可聞乎哉？然諸真人思精進乎？深眇哉，所問廼求索洞通天地之圖讖文，一言廼萬世不可易也。天公疾多灾愁苦之，廼使諸真人來問疑乎？諾。且為真人具說天之規矩大要，秘文訣令，使其口口，真人自隨而記之。唯唯。然夫皇天廼以四時為枝，厚地以五行為體，枝主衰盛，體主規矩。部此九神，周流天下，上下洞極，變化難睹。為天地重寶，為眾神門戶，自有固常，不可妄犯，順之者長吉，亂之者長與天地乖忤。唯唯。願聞其意，豈可睹耶？善哉，諸真人言也。方為子具道之，但俱自精，安坐思吾言。唯唯。

　　天常讖格法，以南方固為君也。故曰在南方為君也，火在南方為君，太陽在南方為君，四時盛夏在南方為君，五祀竈在南方為君，五藏心在南方為君。君者，法當衣赤，火之行也。是故君有變怪，常與陽相應，非得與他行相應也。陽者日最明，為眾為長，故天讖常以日占君盛衰也。真人知之耶？唯唯。行知之矣。人君之法，常當求與仁者同家，有心者為治。其可與共為治者，常當行道而好生。小小幼弱，於其長臣賢成器者，君當養之，不宜傷也。故東方者好生，南方者好養。夫不仁用心，不可與長，共事不明，不可以為君長。故東方者木仁有心，南方者火明也。夫天法，帝王治者常當以道與德，故東方為道，道者主生，南方為德，德者主養，故南方主養也。治者當象天以文化，故東方為文，龍見負之也，南方為章，故正為文章也。章者大明也，故文生於東，明於南。故天文者赤也，赤者火也。仁與君者動上行，日當高明，為人作法式。故木與火動者，輒上行也，君之象也。故居東，依仁而上，其治者故當處南。故東方為少陽，君之始生也。故日出於東方也。南方為太陽，君之盛明也。少陽為君之家及父母，太陽為君之身，君之位也。少陽為君之家，木為火之父母，君以少陽為家，火稱木之子。真人知之耶？唯唯。子已知之矣。少陰為臣，臣者以義屈折，伏於太陽。故金隨火屈折，在人可欲，為臣者常以義屈折，佐君可欲為也，故少陰稱臣也。真人知之耶？唯唯。

　　太陰為民，民流行而不止，故水流行而不知息也。民者，職當主為國家王侯治生。故水者當隨生養木也。束方者君之家也，真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。

　　天之格讖，少陽者畏少陰。故臣者反主錄國家王侯官屬也。太陽畏太陰，是故國有道與德，而賢明，則民從也。國無道德，則民叛也。是故治國之大要，以多民為富，少民為大貧困。諸真人曉知之耶？唯唯。行已覺矣。

　　天之格法，分為六部。東南上屬於天，故萬物生皆上行，蚑行人民皆出處外也，屬於天。故天為之色，外蒼象木，內赤象火。真人知之耶？唯唯。行已曉矣。

　　天地之格讖，西方北方下屬於地，故萬物至秋冬，悉落下歸土也。人民蚑行，至秋冬悉入亢而居。故地之為色也，外黃白象土金，內含水而異，象北行也。真人知之耶？唯唯。

　　天之，格讖，東方南方位尊，上屬天，主治，為君長師父。西方北方位卑，屬地，為臣，為後宮，為民。故己者，甲之後宮也。甲，天也，王者之本位也。故甲為心星，心星，火也，為王者。故東方亦為王者之先也。心星，火也，行屬南方。比若日出東方，而位在南方也。真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。

　　天之格讖，丙為火之長，最其大明者也，君之位也。辛者屬丙，辛者丙之後宮也。真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。今己亦為皇后，辛亦為皇后，何謂也？善哉，子之難也，得天讖訣意。然己配甲，申者丙之父也，故己廼太皇后之宮也。辛者，配丙，丙者甲之子也，故辛者小皇后之宮也。丙者廼甲之適子，受命皇之君也。真人知之耶？唯唯。行，真人已知之矣。庚者屬乙，是國家諸侯王之?也。壬者屬丁，是帝王女弟之?也。癸者屬戊，是國家太皇后之婦家也。善哉，真人已知之矣。

　　今十干已解，各有所屬，願聞地之十二支，當云何哉？善耶，然天之為法，陰陽雖行，相過事者，各自有家。天之為法同，不舉家，悉相隨而止耳。甲者以寅為家，乙者以卯為家，丙者以午為家，丁者以巳為家，戊者以辰戌為家，己者以丑未為家，庚者以申為家，辛者以酉為家，壬者以子為家，癸者以亥為家。故天道者，反行治也。地道者，止也。故有分土，反無分民，蓋有國土而無國。故天地者不移，天反一日一夜，周流一竟，行之以此為常。故十二支各居其處，不隨十干而行也。子知之耶？唯唯。行天地之道，四時五行，其道以相足，轉而異辭，周流幽冥，無有極時，獨古者大神聖人時時知之耳。欲盡為子說之，難為財用，又復太文，反令益憒憒，使土德之君見眩亂，不知所從，故止也。不惜為諸子說也，而說無窮極，真人知之耶？唯唯。行，子少覺矣。德君據吾天讖以治，萬不失一也。是故天道廼有固界也。以東與南為君王，象屬天，故名為天子也。以西與北為後宮民臣，象也屬地，故地為后宮也。真人知之耶？唯唯。

　　天之格讖，東方者畏西方，是故天地開闢以來，王者從兵法，興金氣，武部則致君之象無氣。火者大衰，其治凶亂。真人欲樂知天讖之審實也，從上古中古到于下古，人君棄道德，興用金氣兵法，其治悉凶，多盜賊不祥也。是故上古聖人深知天固法象，故不敢從兵革武部以治也。帝王欲樂長安而吉者，宜按此天讖，急囚斷金兵武備，而急興用道與至德，以象天法，以稱皇天之心，以長厭絕諸姦猾不祥之屬也，立應不疑也。真人知之耶？唯唯。

　　天之讖格法，太陽雖為君者，反大畏太陰，水之行也。水之甘良者，酒也。酒者，水之王也，長也，漿飲之最善者也，氣屬坎位，在夜主偷盜賊。故從酒名為好縱，水之王長也，水王則衰太陽。真人欲樂知天讖之審實也，從太古以降，中古以來，人君好縱酒者，皆不能太平，其治反亂，其官職多戰鬥，而致盜賊，是明效也。是故太平德君方治，火精當明，不宜從太陰，令使水德王，以厭害其治也。故當斷酒也。願聞睹斷之耶，斷何所酒哉？但斷市酒耳。今天師何睹何見，而獨斷絕市酒耶？然夫市者，廼應水之行也。故四方人民凡物，悉流而往聚處。是故江海亦水之王長也。故凡百川財物，亦流往聚處也。夫水者，北方玄武之行也，故貪數劫奪人財物。夫市亦五方流聚而相賈利，致盜賊狡猾之屬，皆起於市，以水主坎。天之法，以類遙相應。故市廼為水行，縱其酒，大與之，復名為水王，市人亦得酒而喜王，名為二水重王。其咎六。厭衰太陽之火氣，使君治衰，反致祆臣。真人知之耶？今見天師訣之，眩亂不曉，願聞其大訣。善哉，子之言也。然諸真人乃遠為天來問事，為德君帝王解承負之害，吾無所惜也。俱安坐，為諸真人分別悉說，道其大要意。唯唯。

　　天之讖訣，金玉興用事。人大興武部者，木絕元氣，土得王。大起土者，是太皇后之宮也。氣屬西北方，太陰得大王，則生訞臣，作後宮，失路騰而起。土王則金相，復相隨騰而起，己與辛之氣俱得興王，騰而大起。天之格法，則生後宮多訞，此非後宮之過也，此廼名為治失天讖，失其大部界，反使灾還反相覆也。是廼天地開闢以來，先師天時運未及，得分別具說天之大部界也。令帝王便失天之法治，令生此灾變。真人深知之耶？唯唯。天之讖也，縱酒者水之類也。市者水行，大聚人王處也，而縱酒於市，名為水酒大王。水王則火少氣，火少氣則化成灰，化成灰則變成土，便名為火，付氣於土也。土得王起地，與金水屬西北。太陰屬於民，臣反得王。後生訞臣，己氣復得作，後宮犯事，復動而起，其灾致偷，盜賊無解時。各在縱水，令傷陽德。今所以為真人分別說之者，見子來問事，大口口惓惓，承知為皇天欲祐德君，故吾為真人分明天地大分治，所當象之，勿復犯也，犯者復憒憒致亂矣。子知之耶？唯唯。願問一疑。行言。今京師同聚人眾財貨中類，京師反應水行耶？噫，諸真人學何一時昭昭，時時闇昧哉？不及，然安可盡及耶？然夫京師者，廼應土之中，火之可安止處也。非若市，但可聚財處也。夫京師廼當並聚道與德，仁與賢渘，共治理天下。何故廼言京師人君，但當聚財貨乎？子其大愚哉，子以吾言不信，為子道之。古者京師到今，諸聚道德賢渘者，天下悉安其理，但聚珍寶財貨，而無賢明者，悉亂於真人意，京師寧可若市，但可聚財處，非乎？寧解耶？唯唯。

　　為諸真人重明天讖格法。日者生於少陽，盛於太陽。月者生於少陰，盛於太陰。日者天之精也，陽之明也，故日為君，位在南方。月者地之精也，陰之明也，故月為臣，位在北方。南方為晝，北方為夜，是故日得王用事，則月與夜衰短，月得王用事，則日與晝衰短。故北方氣王，則南方氣衰，南方氣王，則北方氣衰也。故當急止酒王，以斷衰水金也。真人重明知之耶？唯唯。

　　天之格分也，陽者為天為男，為君為父，為長為師，陰者為地為女，為臣為子，為民為母。故東南者為陽，西北者為陰。真人欲知天讖審實，從天地開闢以來，諸縱令兵武備，使王縱酒，使王從女，政大從其言，使其王，少陰太陰與地屬西北。從是令者，後皆亂而有凶害。仁渘道德賢明聖人，悉屬東南，屬於陽，屬於天。從是言者，後悉理。願聞夫賢聖何以屬東南方也。火之精為心，心為聖，木之精為仁，故象在東也。東南者養長諸物，賢聖柔明亦養諸物，不傷之也。故夫聖賢柔明為性，悉仁而明，仁者象木，明者象火，故悉在東南也。善哉善哉，見天師之言，已大解矣。

　　又天讖格法，東南為天斗綱，斗所指向，推四時，皆王受命。西北屬地，為斗魁所擊者，死絕氣，故少陰太陰，土使得王，勝其陽者，名為反天地，故多致亂也。真人知之耶？唯唯。愚生數人，緣天師哀之，為其說天讖訣，願問事一言之。今南方為陽，易反得巽離坤，北方為陰，易反得乾坎艮。善乎，子之難也，睹天微意。然易者，廼本天地陰陽微氣，以元氣為初。故南方極陽生陰，故記其陰。北方極陰生陽，故記其陽。微氣者，未能王持事也。故易初九子，為濳龍勿用，未可以王持事也，故勿用也。此者但以元氣之端首耳。善哉善哉。行，真人已解矣。今吾所記天讖，乃記天大部，能王持天政氣，為天下綱紀者也。真人知之耶？唯唯。今吾所言，正天下人君所當按之以為治法也。子之所問，正氣之端首也。今真人見吾言或疑也，為諸真人具說天地八界。唯唯。日之界者，以日出於卯，入於酉，以南為陽，北為陰。天門地戶界者，以巽初生東南角，乾初生西北角，以東北為陽，以西南為陰。子初九、午初六，以東為陽，西為陰。立春於東北角，立秋於西北角，以東南為陽，西北為陰。此名為天地八界，分別陰陽位。真人寧解耶？唯唯。行，已解矣。是故大部以東南為天，西北為地，地得順從。令王得伏其天者，為天地反，故凶。天得行其事，王者得伏其地，為順，各得其所，故吉。真人得書，思之思之，以付歸上德之君，思吾文行之，與神無異，天即祐助之，不宜時也。行，為子說天讖證為小竟，欲為真人大說，天上地下，絕洞八極及星宿羅列，悉一二說，周流天道微妙，或人反眩，不知所之，後令真道絕不用，無以解古流灾，復令上愁焉。故但為子說大部易知者，使其覺而已。故不言微妙難知者也，不惜之也。唯唯。願請問一訣事。言之。今且天師為愚生說天之十干，皆有配合，地道十二支，同有陰陽奇偶，何故獨得天配合乎？善哉，子之難也，可謂為得道要乎。然地者但比於天。為純陰獨居，同自有陰陽耳。天與地法，上下相應，天有子，地亦有子，天有午，地亦有午，天有坎，地亦有坎，天有離，地亦有離，其相應若此矣。是故丑未者，寅之後宮也。申者屬卯，侯王之壻也。亥者配辰，卯者配戌。辰戌者，太皇后之家婦也。酉者屬午，小皇后也。子屬巳，巳，帝王女弟之壻也。真人知耶？唯唯。是故干為帝王，支亦為帝王。是故寅者，甲之支也，故丑未稱后宮。午者，丙之支也，故酉稱后宮。卯者，乙之支也，故申稱侯王之壻也。辰者，戊之支也，故稱太皇后之家也。亥者，癸之支也，故稱太皇后之家婦也。子者，壬之支也，故稱帝王女弟之壻也。巳者，丁之支也，故稱帝王女弟也。此天地相應和之法也。善哉善哉。願聞此辰戌君，未獨男則共聚，女則共嫁，何也？微妙哉，子之難也。然天者極陽，地者極陰也。地眾，凡陰之長也。陰者常偶數，故并也。今戊己同地也，何故不并？善乎，夫戊己者，五干也，地之陽也，位屬天，故不并也。真人知之耶？唯唯。行，子知之矣。今真人難是也。今五行字廼轉而相足，以具天下凡事。子得吾書，自以類惟思其惡意，上下六方絕洞，皆已備，是故聖人見一以知萬，大賢見一以知千，愚者力示會獨亂，不得道真也。故道德者付真人，真人知之耶？唯唯。行，知之矣。願復請問一事。令此上天之四時，地之五行，悉道帝皇侯王后宮之家，天道盡往配之，中亦豈有百姓萬物相配乎？善哉，子之問也，可謂睹大道要矣。然此相配者同耳。夫五行者，上頭皆帝王，其次相，其次微氣。王者帝王之位也，相者大臣之位，微氣者小吏之位也。王者之後老氣者，王侯之位也。老氣之後衰氣者，宗室之位也。衰氣之後病氣者，宗室犯事失後之象也。病氣之後囚氣者，百姓萬民之象也。囚氣之後死氣者，奴婢之象也。死氣之後亡氣者，死者丘冢也。故夫天垂象，四時五行周流，各一興一衰，人民萬物皆隨象天之法，亦一興一衰也。是故萬民百姓，皆百王之後也。興則為人君，衰則為民也。真人知之耶？唯唯。子已知之矣。

　　右以天讖長安國家以治訞臣絕姦偽猾滅。

　　太平經卷之六十九竟

　　太平經卷之七十

　　學者得失訣第一百六

　　真人謹問：吾復欲都合正所寫師前後諸文，使學者不得妄言，豈可聞乎？善哉，子何一日益閑習也。然吾之道法，廼出以規陽，入以規陰，出以規行，入以規神，出以規眾書，入以規眾圖，出以消灾，入以正身，出以規朝廷之學，其內以規入室。凡事皆使有限，努力好學者，各以其材能，反失其常法，外學則遂入浮華，不能自禁，內學則不應正路，返入大邪也。夫諸學者廼常有大病，不能自知也。其好外學，才太過者，多入浮華，令道大邪，而無正文，反名為真道，更以相欺請也。內學才太過者，多入大邪中，自以得之也。不與傍人語，反失法度，而傳妄言也。今子乃疑，故復來問之。今為子意善惓惓，倲倲無慮，為其規矩，令各有限度可議，以為分界而守之也。今古文眾多，不可勝限也。凡學樂得其真事者，勿違其本也。學於師口訣者，勿違其師言，是其大要一也。夫學之大害也，合於外章句者，日浮淺而致文而妄語也。入內文合於圖讖者，實不能深得其結要意，反誤言也。學長生而出，合於浮華者，反以相欺也。合於內不得要意，反陷於大邪也。今子來反復問之，故為子陳其文，見其限也，合其法度者是也，不合者非也，明矣。可以是知之也。凡書為天談，十十相應者是也，十九相應者小邪矣，十八相應者小亂矣。過此而下，非真不可用也。名為亂天文地理，陰陽不喜，萬物戰鬥，人民被其大咎也。思養性法，內見形容昭然者是也。外見萬物眾精神者非也。學凡事者，常守本文而求眾賢，說以安之者是也，守眾文章句，而忘本事者非也，失天道意矣。使人身自化為神者是也，身無道而不成神，自言使神者非也。但可因文書相驅使之術耳。說凡事本末中央相似者是也，不相類似者非也。入室始少食，久久食氣便解去不見者是也，求道自言得之不還，反有問者非也。凡去者悉還，有教問者是也，而無教問者，而容死也。守清靜於幽室，成者是也，自言得道行，以怒語言者非也，失精之人也。入學而日善，過其故者得道之是也，入學而反為日惡，不忠信者非也，陷於大邪中也。讀書見其意，而守師求見訣示解者是也，讀書不師訣，反自言深獨知之者非也，內失大道指意也。學已得道，固事眾師眾賢不懈者是也，此日進之數也。故古聖已知道，自若事師不敢止也，去師則讀文不懈也，學而獨自言得其要意，不復力讀古文聖辭，自言是不事眾聖明者，非也，下愚之人也。凡人學而窮竟，其可求學者是也，萬物皆然，萬物既生，皆能竟其壽而實者是也，但能生，不而竟其壽，無有信實者非也。為善得其實宜者是也，不得其實宜者，但外是內非也。案讀吾書盡，不離繩墨而得其實者是也，讀書出其奇，多才而不得其要實者非也。天有風雨，而萬物時生者是也，風雨而萬物反傷者非也，有毒也。為經道而日興盛者是也，不日向興，反日向衰者，行內失其意者非也。是故夫天地之性為善，不即見其身，則流後生，以明其行也。為惡亦不即止其身，必流後生，亦以謬見明其行也。故夫為善惡者，會當見耳。但為善者，比若向日出，猶旦彰明也。為惡者，比若向日入，猶且冥冥，此天地陰陽自然性也。天生萬物，廼各隨其行，而彰之不隱匿也。故善者上行，命屬天，猶生人屬天也。惡者下行，命屬地，猶死者惡，故下歸黃泉，此之謂也。得吾書者，以付上德君也。吾有此書，敢障絕而傳讀之也。天道治天，不可盡知也，不可聽信一人之言。今故為子定古聖文，今復要其合策，明書前後相因，以相證也。天地開闢以來，賢聖雖異世而生，相去積遠，所疾惡者同也。共為天談，救世得失也，其言相似，猶若重規合矩。轉以相彰明，不得不也。夫物類相聚興也，其法皆以比類象相召也，是明效也。為其失之於前，得之於後，考合異同以成文也。拘古以明今，共議其事以內文者，明其外文以外文者，還考繫其內文也。使可萬世傳，無重過於天。一人之言，不可獨從也。眾人之言，深策取古賢聖之辭，內與天同也，共定而置之。帝王日明解訣，諸憒亂灾惡除，天無重憂，共為者興，拒逆者灾不除也。

　　右是學者得失訣。

　　太平經卷之七十竟

　　太平經卷之七十一

　　真道九首得失文訣第一百七

　　真人再拜，請問一事。然言之。今天師為太平之氣出授道德，以興無上之皇，上有好道德之君，乃下及愚賤小民，其為恩廼洞於六合，洽於八極，無不包裹。今賢渘得師文學之，及其思慮為道，上以何為竟，下以何為極乎？善哉，真人之問，一何微要也。其欲聞洞極，知神靈進退邪？實愚蔽暗，事者不及，唯天明師錄示之。諾。道有九度，分別異字也。今將為真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也。唯唯。然一事名為元氣無為，二為凝靖虛無，三為數度分別可見，四為神游出去而還反，五為大道神與四時五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先。一事者各分為九，九九八十一首，殊端異文密用之。則共為一大根，以神為使，以人為戶門。今為子條訣之。亦不可勝豫具記。自思其意，其上三九二十七者，可以度世，其中央三九二十七者，可使真神吏，其下三九二十七者，其道多耶。其神精不可常使也。令人惚惚怳怳，其中時有不精之人，多失妄語，若失氣者也。今愚生見師言，眩冥不知東西，願分別為下愚生說之。然其上第一，元氣無為者，念其身也，無一為也。但思其身洞白，若委氣而無形，常以是為法，已成則無不為無不知也。故人無道之時，但人耳，得道則變易成神仙，而神上天，隨天變化，即是其無不為也。其二為虛無自然者，守形洞虛，自然無有奇也，身中照白，上下若玉，無有瑕也。為之積久久，亦度世之術也。此次元氣無為象也。三為數度者，積精還自視也，數頭髮下至足，五指分別，形容身外內莫不畢數，知其意，當常以是為念。不失銖分，此亦小度世之術也。次虛無也。四為神遊出去者，思念五藏之神，盡出入見其行遊，可與語言也。念隨神往來，亦洞見身耳。此者知其吉凶，次數度也。五為大道神者，人神出，廼與五行四時相類，青赤白黃黑，俱同藏神，出入往來，四時五行神吏為人使，名為具道，可降諸邪也。六為刺喜者，以刺繫地道神，各亦自有典，以其家法，祠神來遊，半以類真，半似邪，頗使人好巧，不可常使也，久久愁人。七為社謀者，天地四時、社稷山川，祭祀神下人也，使人恍惚，欲妄言其神，暴仇狂邪，不可妄為也。八為洋神者，言其神洋洋，其道無可繫屬，天下精氣下人也，使人妄言，半類真，半類邪。九為家先，家先者純見鬼，無有真道也，其有召呼者，純死人之鬼來也。此最道之下極也，名為下士也。得其上道者，能并使下，得其下道者。不能使其上也。今願聞何故有是上下乎哉？然此者，人行之所致也。守本者得上，好身神出入遊者得中也，愚人廼損其本守末，他遊神者得下。守本者能盡見之，守中者半見之，守末者不能還自鏡見之道也。故凡學者，廼須得明師，不得明師，失路矣。故師師相傳，廼堅於金石，不以師傳之，名為妄作，則致凶邪矣。真人慎之慎之。唯唯。故古者上學聖賢，得明師名為更生，不得明師者，名為亂經。故賢聖皆事師廼能成，無有師，道不而獨自生也。善哉善哉。真人欲知其效，比若夫人居大賢之里，則使人大賢，居中賢之里，則使人中賢，居不肖之里，則使人不肖，常不及此之謂也。學此道者，審之詳之，此天之要道也。慎之慎之。唯唯。行去，道歸其人，以付賢明。唯唯。是神訣要道也。

　　右真道九首得失文訣。

　　致善除邪令人受道戒文第一百八

　　真人問神人曰：受道以何為戒乎？神人言：道乃有大戒，不可不慎之也。夫且得道，臨且成之時，乃與諸神交結也，與精神為鄰里，出入相見睹，與人相愛，若父子也。夫道乃重事也，或悔與人，且欲奪人道，故先試人，視人堅不。共來欺人，使人妄語，得其辭語，堅閉之，慎無傳之也，即可得壽也，久可得真道矣，傳之日消亡矣，又使人好生而惡害。真人曰：願聞其日消亡意。精神消亡，身即死矣。夫虛無絕洞之道，常欲使人好生而惡殺，閉口無泄，廼可萬萬歲也。真人問神人：願聞無泄之禁忌。神人言：然大人泄之亡其位，中人泄之即斷其氣，小人泄之滅其世類也。所以然者，夫天地乃以此自殊異自私，故能神尤重之也。夫天地不深知絕洞之道，以何為神乎，以何為壽乎？記之，吾告子，其精之重之慎之。真人唯唯，不敢妄言也。真人稽首，願更聞其將欲敗人，柰何乎哉？神人言：然於人心中有惡意，使大邪來欺，人能堅閉耳，不聽其辭語，則吉矣，聽其辭則凶害矣。夫人君聽之惡其臣，言其臣不忠信而欲反也。臣子聽之惡其君，就來欺之，言子今當為聖人，今當為人君。小人聽之，使人自言且大尊也。父聽之惡其子，子聽之惡其父。辯變其辭語，熒惑人心意，言其且善且惡，亂人政治，一喜一怒，大佞之邪也，方欲害人也。從古到今，諸學長壽者，皆不得度於此辭也。真人問曰：當奈何哉？神人言：閉耳無聽，閉口無語，此但佞邪，無可聽者也。聽之即真道去，去即死矣。子欲長存，慎之此辭也。吾已為子先更之，幾何中於此大邪矣。吾常自正吾心，不復用之也。此大邪常積，欲觀人堅不，大猾邪常或乃來入人之腹中，動人之心，使人心妄為故也。時時怒喜，不能自禁止，皆為邪所誤也。為邪所推，眾渘得滅亡。於此者積眾多，審得其重戒，心亦不可移也，非獨學道者也。百姓喜怒無常，同是子可為也。子慎之自精。真人唯唯。真人曰：吾身嘗中於大邪，使吾欲走言，吾欲當為人主，後當飛仙上天。吾受其言，信之大喜。後反三月病癲疾，見神人天師言，心中大悅喜，吾親嘗中如此矣，幾為劇病，後癲疾自止得愈，遂得數千歲。今自幸復與神人相睹，重復道戒，睹見門戶，冀得長度為天上之吏。神人言：子持心志堅如此，何憂不得上九天，周歷二十五天乎哉？今是諸得上天之士，皆得持心堅密，不可誤者也。諸可熒惑誤者，皆反蚤死，不得度也。欲得長壽，讀此文以為重戒，此乃死生之戒，不可不慎也。是故古者聖賢先得度世者，不聆此之力也，學道而反不得，不長度者，皆坐聆此，得其賊也。夫天上大神，非賊人可為，便使人還此害尅，故無大福也。當生反死，轉為天賊也。今吾所教示真人書，悉皆可得大壽矣。或得度世，但謹自持，無以此為害，審能專心，可得萬萬歲。真人唯唯。吾不敢為非，請受明戒。神人言：子好道如此，成事得上天之階矣。真人問：戒獨有此邪？復有深者邪？復有上天之戒，固固戒人耳。專戒以言共欺人，言人且尊貴，以是戒人。故使人觸防禁，得誅死焉。復數試人以玉女，使人與其共遊，已者共笑人賤，還反害人之軀。但人常默，萬歲無可聆，但獨自守終命，何有害哉？死生之間專此也。真人唯唯。真人問：何故專使邪神來試人乎？神人言：道重難與人也，其執必堅，死而已者，亦不奪人之願也。天上度世之士，皆不貪尊貴也。但樂活而已者，亦無有奇道也。記吾戒，子口口矣，吾言萬世不可忘也，正使上行窮周無訾之天，其戒皆如此矣，無復有奇哉也。真人唯唯，不敢離繩墨之間也。神人言：審如子言，已得道矣。吉者日進，邪者上休矣。持心若此，成神戒矣。成事乘雲駕龍，周流八極矣。大道坦坦已得矣，命已長壽無極矣。真人曰：唯唯。神人言：道實大無內外，但常恐為大邪所害，而不聽一邪，邪於何敗乎？故古者帝王好道而學，不聽邪者，盡得萬萬歲，其聽用邪言者，悉自敗矣。吾道廼萬端，悉當知其利害。真人唯唯。今得神人之辭，皆得須臾長生乎？神人言：不深戒，成事口口凶矣，道不得成也。真人言：吾生有祿命邪，僥倖也，廼得與神人相遭逢。神人言；然六人生。各自有命，一為神人，二為真人。三為仙人，四為道人，五為聖人，六為賢人，此皆助天治也。神人主天，真人主地，仙人主風雨，道人主教化吉凶，聖人主治百姓，賢人輔助聖人，理萬民錄也，給助六合之不足也。故人生各有命也，命貴不能為賤，命賤不能為貴也。子欲知其審實，若魚雖乘水，而不因水氣而蜚，龍亦乘水，因水氣廼上青雲，為天使乎？貴賤實有命，愚者而妄語。古者聖人帝王，其大優者，不復錄問偽言也，知其口口，會無可能為也。此比若教無道之人，令卒蜚安而蜚乎哉？能飛者獨得道仙人耳。夫百姓相與遊戲，言我能蜚，實不能蜚，此妄言者若此矣。真人言：善哉，吾一覺於此。神人言：子自若愚，為天命可強得也哉？真人言：然此道亦可學耶？神人言：然有天命者，可學之，必得大度，中賢學之亦可得大壽，下愚為之可得小壽。子欲知其效，同若凡人學耳。大賢學可得大官，中賢學者可得中官，愚人學者可得小吏。夫小吏使於白衣之民乎？以是言之，猶當勉學耳。真人唯唯。吾為之，未嘗敢懈也。神人言：然努力信道，天地之問各取可宜，亦無妄也。真人唯唯。請得尊天重地，敬上愛下，順用四時五行可為，不敢為非也。神人言：善哉善哉，子得道意矣。吾不復重教示子矣。

　　右致善除邪令人受道戒文。

　　太平經卷之七十一竟

　　太平經卷之七十二

　　齋戒思神救死訣第一百九

　　六方真文悉再拜問：前得天師言，太平氣垂到，調和陰陽者，一在和神靈，歸俱分處，深惟天師之語，使能反明洞照者，一一而見之，其人積眾多，何以能致此，諸道士能洞反光者，能聚之乎？噫，大善哉。天上皇氣且至，帝王當垂拱而無憂。故天遣諸真人來，具問至道要，可以為大道德明君，悉除先王之流灾承負，天地之間邪惡氣，鬼物凶姦尸咎殃為害者耶？故真人來，一一口口，問此至道要也。諸弟子亦寧自知不乎？忽然不自知也。今忽不自知，何故問之？歸思天師教勁，有不解者，今不自知，當皆以何能，聚此諸絕洞虛靖反光，能見邪者，怪之，今故相與俱來共問之也。善哉，真人精益進，乃知疑此。天使子來，悉為德君具問，可解邪者。諾。方今為真人具說，分別道其要意，安坐共記。唯唯。天地自有神寶，悉自有神精光，隨五行為色，隨四時之氣興衰，為天地使，以成人民萬物也。夫天地陰陽之間，莫不被其德化而生焉。得其意者立可睹，不得其大要意，無門戶知，能大開通用者大吉，可除天地之間，人所病苦邪惡之屬，不知其大法者，神亦不可得妄空致，妄得空使也。願聞其意，使可萬萬世傳而不妄。善哉，子之問也。然欲候得其術，自有大法，四時五行之氣，來入人腹中，為人五藏精神，其色與天地四時色相應也，畫之為人，使其三合，其王氣色者蓋其外，相氣色次之，微氣最居其內，使其領袖見之。先齋戒居閒善靖處，思之念之，作其人畫像，長短自在。五人者，共居五尺素上為之。使其好善，男思男，女思女，其畫像如此矣。此者書已眾多，非一通也。自上下議其文意而為之，以文書傳相微明也。吾書雖多，自有大分，書以類相聚從，字以相明，則畢得其要意。唯唯。此四時五行精神，入為人五藏神，出為四時五行神精。其近人者，名為五德之神，與人藏神相似，其遠人者，名為陽歷，字為四時兵馬，可以拱邪，亦隨四時氣衰盛而行。其法為其具畫像，人亦三重衣，王氣居外，相氣次之，微氣最居內，皆戴冠幘乘馬，馬亦隨其五行色具為。其先畫像於一面者，長二丈，五素上疏畫五五二十五騎，善為之。東方之騎神持矛，南方之騎神持戟，西方之騎神持弓弩斧，北方之騎神持鑲楯刀，中央之騎神持劍鼓。思之當先睹是內神已，當睹是外神也，或先見陽神而後見內神，睹之為右此者，無形象之法也。亦須得師口訣示教之，上頭壹有關，知之者遂相易曰，為其易致易成，宜遠於人，便間處為之，易集近人，必難成也。於其道成曰明，大絕反洞者聚之，病形不多，多則吉，少則凶。或有不及所治，不决解愈，當得多少而可哉？高得萬，中得四五千，下得十數百，如百數十。其何多也？噫，真人其復故愚邪？安坐，方為子道其大要意也。今承負之後，天地大多灾害，鬼物老精凶殃，尸咎非一，尚復有風濕疽疥，今下古得流灾眾，不可勝名也。或一人有百病，或有數十病。假令人人各有可長，或有可短，或各能去一病，如一卜卦工師中知之，除一禍祟之病，大醫長於藥方者，復除一病，刺工長刺經脉者，復除一病，或有復長於灸者，復除一病，或復有長於劾者，復除一病，或有長於祀者，復除一病，或有長於使神自導視鬼，復除一病。此有七人，各除一病，這除去七病。下古人多病，或有一人十數病，乃有自言身有百病者，悉無不具疾苦也。盡諸巧工師，各去一病，這去七病，其餘病自若在，不盡除去。七工師力已極，此餘病不去，猶共困人，久久得窮焉，故多得死，不能自度於戹中也。人生比竟天年幾何，睹病幾何，遭戹會衰盛進退。天之格法，比如四時五行有興衰也。八卦乾坤，天地之體也，尚有休囚廢絕少氣之時，何況人乎？人者，乃象天地四時五行，六合八方相隨，而壹興壹衰，無有解已也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不亡亂，則可長久矣。是故治邪法，道人病不大多。假令一人能除一病，十人而除十病，百人除百病，千人除千病，萬人除萬病。一人之身，安得有萬病乎？故能悉治决愈之也。子知之邪？唯唯。故教其豫作戒，成其道者聚之者。唯唯。行，子知之矣。行，為真人明陳列之。此所治病者，鬼物大邪，共為盜賊。夫帝王安平，常備軍師兵者，以備人，反為無義，成姦賊也。故一人敢死，十人不敢當，十人敢死，百人不敢當，百人敢死，千人不敢當，千人敢死，萬人不敢當，萬人敢死，四面橫行。備其有疾病折傷，故軍師乃備萬二千人者，以備非常。其二千人者，但備以補其休通耳，乃能服之也。真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。

　　不用大言無效訣第一百一十

　　請問一事，天師，今太平氣垂到，邪氣當思息除去也。然，子言是也，又非也。然太平氣至，邪固當自消去。惟天地開闢以來積久，邪氣大眾多，更相承負，太平之治氣雖至也，亦安能一旦悉卒除此乎？故當豫備之。為其作法困窮，然后求索良工，已大後之矣。夫上古之人，人人各自知真道，又其時少邪氣。太上中古以來，人多愚，好為浮華，不為真道，又多邪氣狂精殃咎，故人多卒窮天年而死亡也。悉由用心愚闇蔽，不知豫防其本也。今當上德君治，天愛之，不欲使其若此愚人多窮也，當使卒其大德，與天同心。故天使諸真人來問疑，使吾為其陳法，可以厭禦邪不祥妖惡者，故吾為真人具言之。今真人反言當自除不備，此言非也，名為大誤君子之辭也。子言不可用也。何謂乎？然有大急，乃后求索之，不可卒得也，令人窮困矣。故真人言大誤，不可用也。今積穀乃滿倉，可以備飢餓也。今為真人察察道之，使可萬萬世不忘也。唯唯。今飢乃教人種穀，言耘治之，待其米成，乃可得火炊食，亦豈及事邪？於此已餓死困矣。或不及春時種之，至冬飢念食，乃欲種穀，種之不生，此豈能及事活人邪？非獨身窮，舉家已滅亡矣。是真人之一大愚，無知冥冥之大效也。行復為子說一事。今人掘井，所以備渴飲也，居當近水泉，所以備渴也，臨渴且死，乃掘井索水，何及得也，已窮矣。是真人復問，二愚闇。復為真人說一事。古者有?居，今者作廬宅，所以備風雨也。及不風雨之時，居野極樂矣。浮雲已起，雨風已至，廼作廬宅，已雨寒而困窮矣。是真人三愚也。復為真人說一事。夫太中古以來，聖人作縣官，城郭深池，所以備不然，其時默平平無他也。及有不然，小人欲汙亂君子，乃後使民作城郭深池，亦豈及急邪？是真人劇愚暗效也。行復為真人說一事。今軍師兵，不祥之器也，君子本不當有也。下之惡之，故當置於鞘中，堅治藏之，必不貴有之也，不貴用之也。但備不然，有急乃後使工師擊治石，求其中銕，燒治之，使成水，乃後使良工萬鍛之，乃成莫耶，可以戰鬥禦急者，亦豈及事邪？已窮服矣，死命屬矣。是非六真人之大愚不及邪？唯唯。有過非過也，思事當詳卜之胸心，乃出之也，後勿輕妄語也。唯唯。為真人道小决事，反以明大。夫古者聖賢之設作梳與枇，以備頭髮亂而有蝨也。夫人生而不櫛，頭亂不可復理，蟣蝨不可復得，困乃後求索南山善木，及象骨奇物可中櫛者，使良工治之，髮已亂不可復理，頭中之蝨不可勝數，共食人頭，皆生瘡矣，然后得梳與枇，已窮矣。然後為真人陳小决事，以小況大。夫河海五湖，近水之傍多蚊虻，不豫備作可以隱禦之者。夫蚊虻俱生而起飛，共來食人及牛馬，牛馬遙頭踶?，不能復食，人者大愁且死，無於止息，然后求可以厭禦之者，已大窮矣。真人寧明知之邪？唯唯。行，子已覺矣。夫良方所能厭禦疥蟲，善衣善處所以厭禦蚤蝨，不豫備之，病之乃求索可以去之者，已得大窮愁病之矣。子知之邪？唯唯。是尚最天下小小財備數之物也，何言其大巨者乎？夫天地之間，時時有是暴鬼邪物、凶殃尸咎殺客，當其來著人時，比如刀兵弓弩之矢毒著人身矣。所著疾痛不可忍，其大暴劇者，噓不及噏，倚不及立，身為暴狂。比若閒亭，遠帝王之縣吏，壅閼斷人辭語，不得言變事。於此之時，乃求索良工長者以自救，已窮矣。辭已不通，無可復得言之矣。子知之邪？唯唯。行，子已覺矣。故吾尤急此死亡，天下大凶事也。故吾文口口倲倲，教有德人君豫備之也。上賢明見吾書言之，必大覺矣，中賢見吾文言，必小覺，下愚不覺，反笑吾書不備其本，已自窮矣。天地帝王，無過於是也。今行太平氣至，陽德君治當得長久。凡天下人死亡，非小事也。壹死，終古不得復見天地日月也，脉骨成塗土。死命，重事也。人居天地之間，人人得壹生，不得重生也。重生者獨得道人，死而復生，尸解者耳。是者天地所私，萬萬未有一人也。故凡人壹死，不復得生也。故當大備之，雖太平氣樂歲，猶有邪氣。比若一家雖善，中猶有惡人，但相忍耳。是故益聚道術士者，為有不然，輒當除之，不疾除之，則生之矣。故教其豫，多其人也。夫大學所以益積道德之人者，備求可得也。如不豫蓄聚，求不可卒得也。如有變事，欲問古今比列，不豫有大渘道德之人，無能卒對解者。令人君闇蔽，卒有疑事，問之不以時决解愁，乃後往求索遠方賢明渘術，何及於倲倲當前乎哉？真人知之邪？唯唯。行，子已大覺矣。雖每發言有過責，不問又會不知之。願决一事言之，今是或高則萬人，中則數千，下則數百，何可卒得卒成乎？善哉子之問事也。但教十數人以善成之，且自轉相易，有急效之，有成功者。令使上德道君重之愛之，於其有功者賜之，眾人且願之，於其願之而大從，使其為之，於其得者共尊敬愛之。此四時五行天地之神精，見尊重愛，莫不說喜，使人吉利。德君長蒙其吉福，眾賢渘下及愚人，莫不爭欲為之也。即為者日益多，以久久大小盡化。能人人為之，乃選取其中第一大功者，悉聚之，大有功者署其位，小有功者賞賜之，天下人莫不欲為之。但恐大多，不可勝記，何患憂少哉？真人何其大愚，暗且蒙也。一事大决毋取用，但好大言者也，是人無益於人也。但效式之，常有成功者，即其人得道意，大信人也。知但數言，而無大效者，即是其不得道意而妄語，大佞人也，不可用也，亂道者也。真人知之耶？唯唯。行去，慎之戒之，誦讀吾書，惟思其上下意，以類相從，更以相證明，以相足也。廼且大解，知吾道所指趣也。唯唯。

　　五神所持訣第一百一十一

　　願請問一大决，東方之神何故持矛乎？然可毋問也。真人必自知之。所以問者，天師幸哀後生，為作法，不問則令後世不得知天道之意决。然此者，天之象也。物者各從其類。東方者，物始牙出頭，盡生利，刺土而出，其精象矛，故為矛。其神吏來，以此為節。南方，萬物垂枝布葉，若戟，故其精神而持戟。其神吏來，以此為節。西方為弓弩斧，西方者，天弩殺象，夫弓弩斧，亦最傷害之長也。故其神來，以此為節。北方為鑲楯刀，北方者，物伏藏逃，鑲楯所以逃身者也，刀者小人所服，亦常以避逃，以害人，非上君子之有也。故其神來，亦以此為節。中央者，為雷為鼓為劍，中央者土也，五行之主也，鼓亦五兵之長也，劍亦君子道德人所服也，亦五兵之長也。故中央神來，以此為節。是天地自然實信之符節也。比若人生當有頭，應此持其節，實信符傳來對，不若此，即非其行神也。應他神妄來對，悉為亂政，久久其治亂難平安，故皆求信符節也。真人知之耶？唯唯。是說乃淺而深，雖不足道者，反乃當與天地四時五行氣相應和。善哉善哉。行，真人知之矣。

　　右厭邪人盡變成道以救死命訣。

　　太平經卷之七十二竟

　　太平經卷之八十六

　　來善集三道文書訣一百二十七

　　六方真人俱謹再拜，前得天師教人，集共上書嚴勑，歸各分處，結胸心思其意，七日七夜，六真人三集議，俱有不解。三集露議者，三睹天流星變光。一者見流星出天門，入地戶，再者見流星出太陽，入太陰，三者見列宿流入天獄中。因三並而共策之，恐天師三道行書，為下所斷絕，使不得上通，復令天怒重忿忿，上皇氣不得來也。令帝王道德之君，固固承負先王餘灾不絕，而得愁苦焉。咄咄，六真人為皇靈共來問事，益精進天焉哉。吾見諸弟子言，無可復以加諸真人也。今試自說其流星意。六弟子愚蔽，敢不言。初始一流星出天門，入地戶。天門者，陽也，君也。地戶者，陰也，民臣也。今民臣，其行不流而上附，返上施恩於下。夫門戶乃主通事，今下戶不上行，返上門通門而下，知為下辭，會見斷絕，不得上行也。善哉，真人言，吾無以加之也。行雖苦，復說二事。唯唯。二事見太陽星，乃流入太陰中。太陽，君也，太陰，民臣也。太陽明也，太陰闇昧也。今闇昧，當上流入太明中，此比若民臣暗昧，無知困窮，當上自附歸明王聖主，求見理冤結。今反太明下入闇昧中，是象詔書施恩，下行者見斷絕，闇昧而不明，下治內獨亂，而闇蔽其上也。又象比近下民，所屬長吏，共蔽匿天地灾變，使不得上通，冥冥與民臣共欺其上，共為姦之證也。善哉善哉，吾無以加六子言也。行雖苦，復說其三事。唯唯。三事見列宿星流入天獄中。夫列宿者，善正星也，乃流入天之獄。獄者，天之治罪名處也。恐列士善人，欲為帝王盡力，上書以通天地之談，返為閒野遠京師之長吏所共疾惡，後返以他事害之，故列宿乃流入獄中也。善哉精哉，吾無以加六子言。今六子問事，乃何一怒也，獨不懈惓耶？不敢也。常見天師言，真人為天來問事，今欲止，恐天辭不通。今凡人命屬天地，天地不喜，返且害病人，則不得竟吾天年壽矣。善哉，真人之言是也，不失之也。今吾為諸真人說，亦不敢遺懈止也。吾與諸真人等耳，俱命屬天地，若閉不說，說而中止也。天地同且害我，故我說亦不敢妄道止也。行，且為六真人具說之。今六真人新出?，為天思，可以除天病者，為有德君思，可以除解灾安身者。六真人極共說其意，盡心所欲言者，令使不得閉絕。唯唯。天師所勑，不敢不盡雀鼠之智，悉言之不也。大慊。唯唯。今天下所畏口閉，為其不敢妄誕。今日月星應親，天之列宿神也，尚相畏。是故日出星輒逃匿，不敢見，畏其威。夫四境之內，有嚴帝王，天下驚駭，雖去京師大遠者，里詔書不敢語也。一州界有彊長吏，一州不敢語也。一郡有彊長吏，一郡不敢語也。一縣有剛強長吏，一縣不敢語也。一閒亭有剛彊亭長，尚乃一亭部為不敢語。此亭長，尚但吏之最小者也，何況其臣者哉？皆恐見害焉，各取其解免而已，雖有善心意，不敢自達於上也，使道斷絕於此。今但一里有剛彊之人，常持一里之正者，一里尚為其不敢語，後恐恨之得害焉。但一家有剛彊武氣之人常持政，尚一家為其不敢語也。一家尚親自共血脉，同種類而生，尚乃相厭畏如此，何況異世乎？今太上中古以來，多失道德，反多以威武相治，威相迫協，有不聽者，後會大得其害，為傷甚深，流子孫。故人民雖見天灾怪咎，駭畏其比近所屬，而不敢妄言，為是獨積久，更相承負。到下古尤益劇，小有欲上書言事，自達於帝王者，比近持其命者輒殺之，不即時害傷，後會更相屬託而傷害之。故民臣悉結舌杜口為暗，雖見愁冤睹惡，不敢上通。故今帝王聰明絕也，而天變日多，是明證效也。今民親得生，受命於天地，以天地為父母，見其有灾變善惡，是天地之談語，欲有此言也。人尚皆駭畏，且見害於比近所繫屬者，不敢語言泄事，廼相勑教，共背天地，與共斷絕，不通皇天后土所欲言也。共蔽冤天地，乃使其辭語不通，天地長懷恨悒而不達。今帝王雖神聖，一人之源，乃處百重人之內，萬里之外，百重之內雖欲往通言，迫脇於比近，不得往達也。夫帝王雖有萬萬人之仁聖，人各迫劫畏事，天地極最神聖，人乃仰視俯睹，尚倚之當前自解而已，帝王安能神聖於天與地乎？愚生六人，常逢猛虎於遠方閒野，六人俱止足不敢移，口不敢語，頭不敢動，目不敢瞑，夫人之所迫脇，所畏如此矣。善哉善哉。今見六真人言，承知天獨久病苦冤，辭語不得通，雖為帝王作萬萬怪變以為談，下會閉絕不得上達，獨悒悒積久。今故風諸真人，教其丁寧，勑此行書之事。故諸真人悚悚倦倦，是天使也。諾諾。吾其畏天威，方為子思惟其要意而具說。今之六真人問此事，常何一最劇也？愚生六人七日七夜，共念此行書事，三集議三睹流星，以為天告人教勑，使人問也。又六人俱食氣，俱咽不下通，氣逆而更上，當此之時，耳目為之眩瞑無睹，俱怪而相從議之，不知其為何等，大駭驚怖。唯天師為愚生說之。善哉，諸真人古變得具意，見諸真人言，乃知三道書。真人會且復見閉絕，何乎？願聞其意决。然夫九竅，乃象九州之分也。今諸真人自言，俱食氣廼□不通，眩瞑無光明，是九州大小相迫脇，下不得上通其言急事也。夫氣者，所以通天地萬物之命也。天地者，乃以氣風化萬物之命也，而氣□不通者，是天道閉，不得通達之明效也。天欲使真人丁寧此事，故以此氣動感真人也。子知之耶？唯唯。行，子已知之矣。諾。天告六真人，教吾極言耶？六子安坐，為諸弟子悉說之道之。為畏其州郡長吏不敢言者，一州中諸善士賢明相索，共集議於他州上之。畏其郡，集議於他郡上之。畏其縣，集議於他縣上之。畏其鄉亭，集議於他鄉亭上之。畏其里，集議於他里上之。皆悉在方其禁畏人者，以其所上罪變怪輕重罪之，復加故罪一等。何其重也？不應重也，尚恐其輕。今天地愛有德帝王，欲為其具談。人生於天地，乃背天地，斷絕天談，使天有病，乃畜積不除，悃悒不得通，言報其子，是一大逆重罪也。夫民臣乃是帝王之使也，手足也，當主為君王達聰明，使上得安而無憂，共稱天心，天喜說則使君延年。今返居下不忠，背反天地，閉絕帝王聰明，使其愁苦，常自責治失正，灾變紛紛，危而不安，皆應不孝不忠不信，大逆法，不當得與於赦，今何重之有乎？天談不得通，天地大怒，賊殺凡物，乃為毀天地，乃為太凶之歲，國斷無聰明，乃為大危之國，此罪不可復名，故為當死過也。真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。吾所以敢不口口者，見六子來問事，致承知為天使，諸真人故敢不口口也。子知之耶？唯唯。今不口口之，名為誤上也。德君見文，皆令勑上書者，使其大口口有功者，德賜之也。如此則天下莫不歡喜，樂盡其力，共上書言事也，勿得獨有孤一人言也，皆令集議。一人言或妄偽佞欺，名為使上失實，不可聽大過也。比連年上書，比比有信，有大功者。上士之人眾集者，常病不多，兩三人集，固固有有奸偽多者，無奸偽何也？願聞之。然多者，則其上書者便自傳相畏，恐事漏泄，見得長短，反為欺上，為傍人所上，故盡實核口口，乃敢言之也。不口口不敢言，又不敢有可隱，皆畏恐有後事，是故悉信也。比若一里百戶共欺也，男女小兒巨人，會有泄之者，旁里會有知之者。其里賢明畏事者，會不敢匿，恐坐其事。何况乃一州一郡、一縣一鄉一亭，郡有非常事，陽陽何可隱？猶為旁人所得長短，故善惡都畢出，天乃大喜，灾除去，與流水無異也。子知之耶？唯唯。又大集議，無敢欺者，一兩人欲欺，餘人會不從之也。有欲欺不信者，即時眾共記之上之。其法應為背天地，欺帝王，詐偽大逆不道之人也。天怨之，人惡之，其罪不得與赦也。真人知之耶？唯唯。行，子已覺矣。已行上書，還反其家，有怨其行。上書欲害者，即左方之名為怨章，罪過不除。如是則三道行書已通，無敢閉絕者也。如是則天地已悅矣，帝王承負之灾厄，已大除去，天下太平矣，上皇氣悉來到，助德君治矣，口口不負六真人也。唯唯。行，六真人精已大進，為天除病矣，為帝王除厄會矣，功已著於天矣，王者已日彊明矣。六真人為善，已得其數矣，宜勉力，慎之慎之。唯唯。願問一大訣，惟天師示之。欲知行書乃出入究洽於神靈未，豈可聞乎？然，自有大驗，天道不欺人也。各以其類相求索，令德君數遣信吏，問民間有疽癘疥者，無有者，多少有疽癘疥者，行書未究洽於神靈，自苦有餘蟲食人，蟲乃食人，即蟲治人也。固固下有餘無道德臣民，比若蟲矣反食於人，是使蟲治人之效也。無有疽癘疥者，即皆應善人在位，無復蟲也。此者萬不失一。善哉善哉。獨以此明之耶，復有餘耶？凡天下灾異，皆隨治而起，各有可為，但精思其事，且自知之也，何獨以疽癘疥言之乎？其餘灾尚但見於萬物，蟲反食人最劇，故以效之也。善哉善哉。嚮不力問於天師，無從得知之也。觀諸真人今且說，已自知之矣，但引謙耳。不敢不敢，愚生六人重得天師嚴教，各歸居便間處，惟思其要意，今天師書文，悉使小大，下及奴婢，皆集議共上書，道灾異善惡，曾不太繁耶哉？異生願聞其意。善哉，子六人為天問事，詳慎乎，天使諸真人言也。然所以使下及庶人奴婢者，今天之法界，萬里異天地，五千里復小異，千里異風氣，五百里復小異，百里異陰雨，五十里復小異，一縣異變灾怪善惡也。夫皇天有灾怪變，非必常當處帝王之宅，縣官之庭，長吏之前也。灾變異之見，常於曠野民間，庶賤反先知之也。各為其部吏諱，不敢言。吏復各為其君諱，而不敢言，反共斷絕天地談。人人欲譽其長吏，使其名善而高功疾遷，共作無道，互天地之灾異變怪，令閉塞不得通達帝王之前，使帝王無故斷絕，無聰明，不得天地心意，其治危亂難安，得愁苦焉。夫帝王天所父命生，以天為〔父〕，以地為母，帝王為天子。民臣共為無道，乃斷人父母談語，不得通於其子，其罪莫大焉。為共斷絕天地之談，共欺其上，為人民臣不忠信，遇乃如斯，罪當輕重，寧可名字耶？子覺未？唯唯。又凡民臣奴婢，皆得生於天，長於地，得見養理於帝王。以此三事為命，無此三事，則無緣得生長自養理也。而反下皆共欺其上，共無知天與地，使帝王無聰明，閉塞，罪皆應萬死，尚復有餘罪，何其重也。真人其愚闇不解，何哉？人得生於天，長於地，天地愁苦有病，故作怪變以報其子，欲樂見理。愚民反共斷絕天辭，天地大怒之。帝王，民臣之父母也，民臣反共欺其父母，使其常用心意愁困，而不能平其治，咎莫大焉。天地開闢已來，承負之厄會大積，悉起於是。故使民間上書也。今陽明德君治，天難愁苦之，故使吾言也。善哉善哉。行，今為真人道之。今天下日蝕，極天下之大怪也，尚或有睹或有不睹，天下之灾異怪變萬類，皆天地陰陽之變革談語也。或國不睹而州睹，或州不睹而郡睹，或郡不睹而縣睹，或縣不睹而鄉亭睹，或鄉亭不睹而民間人睹，或甲里不睹而乙里睹。故古者賢聖之治，下及庶賤者，樂得異聞以稱天心地意，以安其身也。故其治獨常安平，與天合同也。今太平盛氣至，有一事不得，輒有不和，即天正氣為不至。比若愚民竭水而漁，蛟龍為不見，此之謂也。今故悉使民間言事，乃不失天心絲髮之間，乃治可安也。民間自力集上書，部諸長吏亦且恐後民言事，且力遣吏問民間所睹，疾復上之，則變灾無有失也。如是皇天后土為其大喜，愛其帝王。以何明之乎？然有證，乃日月為其大明，列星守度，不亂錯行，是天喜之證也。地喜則百川順流，不妄動出，萬物見養長好善也，即是地之悅喜之證也。真人知之耶？唯唯。天師幸哀愚生，得其事者進問，緣見待厚，乃得悉問所疑。今使民間記灾變怪，云何哉？然善乎，子問事也。然當見之時，支日晏蚤戶記之，月盡者共集議之，可上而上之，未足上者，復待後月灾異，如此縣邑長吏，且取晏蚤之時於民間也，則可謂為不失天之灾絲髮之間也。吏亦畏民，民亦畏吏，兩相畏恐，所上皆得實，不失銖分之間，則令帝王安坐幽室無憂矣。民臣百姓，大小盡忠信，得達其情實矣，天下莫不歡喜。如有止者，即共記之，皆應奸臣不忠孝之民，無知天地，共欺其上，使上聰明斷絕，是大過也，故當共急記之。真人知之耶？唯唯。行去，有疑來問之。今六真人俱歸慕思，惟天師使長吏，民間共記灾異變怪，皆當共記，何等者哉？善乎，六子問事詳善，不失天心，不負德君，是為有功於天地，萬物莫不被蒙之也。所以然者，乃其為天問事口口，悉究竟詳善，故不失銖分。天地陰陽三光、五行四時神祇、萬物所欲言，悉得見，故為大有功也。子知之耶？唯唯。行，今為六真人陳之，詳自隨而記之。唯唯。然夫大灾異變怪者，是天地之大談也，中灾異變怪者，是天地之中談也，小灾異變怪者，是天地之小談也。子欲樂知其大意要，比若人大事大談，中事中談，小事小談。此大小皆有可言也，不空見也，天地不妄欺人也。見大善瑞應，是其大悅喜也，見中善瑞應，是其中悅喜也，見小善瑞應，是其小悅喜也。見大惡凶不祥，是天地之大怒也，見中惡凶不祥，是天地之中怒也，見小惡凶不祥，是天地之小怒也。平平無善變，亦無惡變，是其平平亦不喜，亦不怒。子知之耶？唯唯。灾異變怪，大小記之，勿失銖分也。何其悉詳乎？真人何其愚也，過大小盡當見，知善惡大小，亦悉當見知也。善者當謝其功，以善踰異之，過者數讓之，以稱天地之心意。子欲知其效者，天比若人君長也。一小言不見從，則小恨，更中言，中言不見從，則更大恨，更大言，則為害矣。故當大小記之，不當使天地恨怒也。善哉善哉。願聞所記意。記變怪灾異疾病，大小多少，風雨非常，人民萬物所病苦，大小皆集議而記之。所以使其共記之者，吏自相知長短，民民自相知長短，迫近山阜而居者，知山阜變，近市城郭而居者，知市城郭變，近平土而居者，知平土變，近水下田而居者，知水下田變。高下外內悉得知之，故無失也，是立致太平之術也。而帝王所宜用，不失大心之法也。真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。天地開闢以來，所以多承負之灾者，由其記事不及民間，大小共集記之故也。有變怪，反乃他所長吏來行之。比近各為其部界，長吏諱不言，共匿之，因使天地辭語斷絕，不得上通達其帝王，為害甚深，令天悒悒，灾為之復增益，咎在此也。他所長吏來考事，安知民間素所苦者乎？或相與厚善，反復相與共隱匿之，或得素有所不比之家，反復增加灾妄，增益其事故之也，共匿之，則使天地談斷絕，加故共冤無罪之人，復今下比貨財相隨。此三事皆為大害，冤結氣，復更增其灾害也。故其治殊不可平也。令夫太陽興平氣盛出，德君當治，天下太平，莫不各得其所者。是故六真人來，為其具問事，吾為其悉語也。子知之耶？唯唯。是故天將興祐帝王，皆令自有意，從古到今將興祐之，輒為奇文異筴，令可案以治，故所為者悉大吉也。將不祐利之，悉斷之奇文異筴，使不得之也。如得之，又使其心愚，不知策而用之也。將興利之，使其心曠然開通，而好嬉用之也。此者天之格法也，不欺人也。故凡人將興者多好善，將衰者多好惡也。將吉者易開導也，將凶者好抵冒人也，不可開導也。真人知之耶？唯唯。是故天者常祐善人，道者思歸有德。故天者不肯祐惡人，道者不肯附於愚蔽人也。故常勑真人，以付歸有德之君也。所以悉記其灾異變怪，大小善惡，外內遠近者，欲令上有德之君，與眾賢原其灾異所起。夫天下變怪灾異，皆象其事，法其行，緣類而生，眾賢共集議，思之曠然如其意，以其事類考問之，則得之矣。則天地日為其大喜，帝王日為其大安。如此則德究洽，於神祇莫不響應。欲知其大效，天下所疾苦灾異悉盡，民臣悉善，應詔書而行，不失銖分，下不欺其上之明效也。有餘多害，自若多欺者，少害少欺者，無一餘害，無一欺者。常安觀下所上，以占民臣大小忠信與不，以其事對之，比若窺明鏡，相對而面語。神哉，為道如斯，此乃天祐上德之君子，其治天下之明鏡也。真人知之耶？唯唯。行去，付上德之君，急急。一人獨上書，名為投書，治事付一信，名為大欺，與皇天為重怨，天道為其常亂也。二人共上書，名為太陰，合奸共欺，二猾人固固相勑戒，或共有可怨惡共上之，共為虛偽也，與地為咎，地道為其大亂也。三人共上書，固固尚不實，三人固固可相勑教，共有所疾，共上事，以公報私，固固為共欺其上也，與中和為仇，令和氣大亂也。四人共上書，中輒有畏事不真者，為傍人所得長短，為罪名固固耶，將似類真也，其不信者，亂四時也。五人共上書，似真未信口口也，其不信者，輒亂五行也。六人共上書，將真未信也，其不信者，輒亂六合也。七人共上書，似信。八人近真，九人近實，十人而小口口。今天師何其疑之多也？願聞其要意。然所以疑之多者，或五方好猾人，俱自有私怨咎，以公報私，固固可共相與，為大欺猾姦人，亂天地道而誤上，故未疾純敢信之也。但為小口口，是故使眾人老小，賢不肖男女，下及奴婢者，大小集議，不可得以偽，其以公報私也。中會有不安而言之者，或有不肖，或有輕口，不能匿，或有老人壽在旦暮，不復忌諱，或有婦女小兒行言，不能隱匿，共為姦也。故其事會泄，故無姦，悉得真也，得真則天地心調。真人知之耶？唯唯。本帝王所以連連相承負之過責，治常失天心，流灾不絕，絕者復起，皇天不安，多害氣疾病，不得久大樂，須臾樂者復惡，其大咎正在此。猾奸人共背天地而欺帝王，人乃以天地為命，以帝王為父母，愚人及背其命，而共欺其父母，故天地共憎之，帝王惡之，其法惡死有餘罪，當流後生也。是故灾不絕，害日多，人壽日少，萬物常亂也，正咎在是也。豈真人已大覺，重知之耶？唯唯。子可謂已知之矣。是故吾知皇天深疾惡，是故吾使是文復重口口為其平。遺失其一事，一事可起，失之于前，得之于後，此事尤重，天大惡之也。吾知其口口，以示勑真人，以付歸上道德之君，得而行之，與神無異也，乃且太平上皇正氣，立自來也。吾之文不敢負天地，不負上德君，不負後生下古之人，不負萬物，行之立效。善哉善哉。願聞一人上書，何故亂天，二人何故亂地，然此者各從其家，並策相應者相感動，此自然法，子知之耶？唯唯。行，子已知之矣。天下之事，各從其類也。願問天師，今應此文言，為之寧能盡實核，天下悉信耶？然，天下悉信矣。願聞其意。然，且語真人大要說。今是主者長吏，亦畏民泄其事，而生之六考問，長得其信也。民亦畏縣官，得其短亦復信也。縣官長吏居民，亦畏行於他方上書者，得其短亦信也。行上書者，亦畏縣長吏居民，得其短也，亦信也。更相畏，非敢有妄語者也，亦非有可隱也。是故使三處上書，縣官與居民與行者，悉旦三相應，不失銖分也。神哉，為道如此，願聞到也。所集議人，當於何期乎？善哉，子之言，悉記於太平來善之宅下。何必於此？然其有奇方殊文，可使投於太平來善宅中，因集議善惡於其下，而四方共上事也。為一人議，中悔而止，或為旁人所止。上書便在方道中止意，以其所匿事罪之。如此書者，天下已得矣，帝王已長遊矣。善哉善哉。今天師文積備多，當盡何投之？其文獨為上出者止於上，悉為天下事出者悉出之。子知之耶？唯唯。行去，夫上德之君，天自使有聖心，且緣是自有善意，自有善令儀，此為天法，不失絲髮也。事亦不可勝記，常苦文，行去。唯唯。

　　右天告六真人使重知三道行文書訣。

　　太平經卷之八十六竟

　　太平經卷之八十八

　　作來善宅法第一百二十九

　　六方真人再拜，願有所問一疑。行言之。今天師前所勑愚生，拘校上古中古下古之要文，及究竟賢明之善辭，口中訣事也。今四境之界外內，或去帝王萬萬里，或有善書，其文少不足，乃遠持往到京師，或有奇文殊方妙術，大儒?處之士，義不遠萬里，往詣帝王，衒賣道德，或有黎庶幼弱老小，田家嬰兒婦女胸心，各有所懷善字訣事，各有一兩十數，少少又不足，使人遠齎持往詣京師，或有四境夷狄隱人胡貊之屬，其善人深知秘道者，雖知中國有大明道德之君，不能遠故齎其奇文善策殊方往也。今天師言，乃都合古今河洛神書善文之屬，及賢明口中訣事，以為洞極之經，乃後天地開闢以來，灾悉可除也，帝王長遊樂，垂拱無憂也。言一事不足備，輒有餘灾，故當都合之。今不知當以何來，致此奇方殊策善字，廼悉得之。善哉善哉。諸真人思念劇也，天神已下告諸真人矣。上皇之氣來祐助道德之君口口矣。行，真人今乃為皇靈天具問事，吾職當為天下具談，何敢有懈焉。諾。諸真人安坐，方為真人悉說之。唯唯。以此書付歸上皇道德之帝王，見天文必思其要意，勑州郡下及四境遠方縣邑鄉部，宜各作一善好宅，於都市四達大道之上也。高三丈，其中廣縱亦三丈，為四方作善疏，使與人面等，其疏間使可容手往來，善庇其戶也，勿令人得妄開入也。懸書於其外，而大明其文，使其口口書其宅四面亦可也。其文言帝王來索，善人奇文殊異之方，及善策辭口中訣事，人胸心常所懷，所能言，各悉書記之，投於此宅中，自記姓字已，且徵索之，各以其道德能大小，署其職也。所言多少，其能不可徵者，且悉勑所屬縣邑長吏，以職仕之也。其老弱婦女有善言者，且勑主者賜之，其有大功而不可仕者，且復之也。四境之外，其有所貢進善奇異策，用之有大效者，且重賞賜之也。如此四境外內，一旦而同計大興，俱喜思為帝王盡力，從上到下，從內到外，遠方無有餘遺策善字奇殊方也，人皆一旦轉樂為善也。隱士穴處人中，出遊於都市，觀帝王太平來善之宅，無有自藏匿者也。風雨為其時節，三光為其大明，是天大喜之效也。四夷八十一域中善人賢聖，聞中國有大德之君治如此，莫不樂來降服，皆齎其珍奇物來，前後成行。吾之書萬不失一也，豈不大樂哉。大德之治如此，諸真人寧解曉之耶？唯唯。然子已覺矣。於其宅中文太多者，主者更開其宅戶，收其中書文，持入與長吏眾賢，共次其中善者，以類相從，除其惡者，去其復重，因事前後，齎而上付帝王，帝王復使眾賢共次，去其中復重及惡不正者，以類相從，而置一閑處，復令須四方書來，前後次之，復以類相從，復令須後書至也。其四方來善宅，已出中奇文殊方善策者，復善閉之，於其畜積多者，復出次之，復齎上之，於四方辭旦日少畢竟也。所上略同，使眾賢明共集次之，編以為洞極之經。因以大覺賢者，乃以下付歸民間，百姓萬民一旦俱化為善，不復知為惡之數也。此所謂畢得天地人及四夷之心，大樂日至，並合為一家，共成一治者也。六真人豈知之耶？唯唯。行，六真人已知之矣。夷狄聞之，日自卻去，中國日以廣，不戰鬥伐而日彊也。天地助其除惡，是為天地開闢以來，未常有也。是故天下大喜也，天地神靈共除帝王承負也，灾變己消去，其治與神無異也。天下人且大得道德奇方，皆思善文正字，不復為邪惡也。所上且歲益善，於其後三歲一小錄，五歲一大錄，次之此以下附歸於民間也，使其各好為善，不能自禁止也。取其中大善之事，有益於帝王正治者，留之勿下之也。真人知之耶？唯唯。然今真人，天使諸弟子問，是今既為天問事，乃為德君作大樂之經，努力勿懈也。天且報子功，子乃為皇天后土除病，為帝王除灾毒承負之厄會，子明自當增筭，吾言不敢欺真人也。慎之。唯唯。行去歸，努力精行，有疑者來。唯唯。

　　真人前。子前問事之時，吾欲去久矣。故中與子斷訣之文，見子惓惓，知為皇天祐陽精。所以然者，見真人精，中國當大興平，八十一域善人當降，來歸中國，故吾為子更止留，悉究竟說之也。所以然者，見真人為天問事不止，反恐得大過於子，得謫於天地，故不敢弃道而中去也。真人知之耶？唯唯。行，努力精卒之，勿棄天道，問一訣也。唯唯。願請訣事言之，天師何睹正於都市四達道上，為太平作來善文奇策密方之室乎？善哉，真人之難問也，得其大要意。天積悒悒，帝王使子難問耶，其投辭何一工也。然吾居天上觀之，有可睹見，不空妄作此皇平之宅，於四達道上也。天公問：天下何故難平安哉，五行神吏上對言：今帝王乃居百重之內，去其四境萬萬餘里，大遠者多冤結，善惡不得上通達也，奇方殊文異策斷絕，不得到其帝王前也。民臣冤結，不得自訟通也，為此積久，四方蔽塞，賢儒因而伏藏，久懷道德，悒悒而到死亡。帝王不得其奇策異辭，以安天下，大咎在四面八方遠界閉不通。今故承天心意，為太平道德之君，作來善致上皇良平之氣宅，於四達道上也，欲樂四方，悉知德君有此教令，翕然俱喜，各持其善物殊方，來付歸之於上，無遠近悉出也，無復斷絕者也。善哉善哉。響不及天師力問，不得知之也。然真若真人言也，夫人天性，自知之，其上也，不能自知之，力問，亦其次也。子知之邪？唯唯。願請問一事。言之。何故必使其廣縱三丈，高三丈乎哉？善乎，子之言也。一者，數之始也，天數亦終於十，地數亦終於十，人數亦終於十，故使三丈也。欲樂合天地人，使其俱悅喜也，故象天地人為之也。今請問三數，何故俱十乎哉？然天有五行，亦自有陰陽，地有五行，亦自有陰陽，人有五行，亦自有陰陽也，故皆十。善哉善哉。今獨天地人如此邪哉？然萬物悉如此邪哉？然萬物悉象天地人也，故天地人皆隨四時五行為盛衰也。真人知之邪？善乎善乎。然子可謂已知之矣。願請問一事。言之。今何故必為其四方作疏，與面齊者？然疏者，欲使賢儒策之也。疏者，樂四方疏達，不復閉絕也。欲使賢者各疏記其辭，投此太平來善之室中也。與面齊者，面者最人之善者也。太陽之分，象天道也，樂人各順天心，思為善，與德君並力，共平天下也。故使與面齊。面者有七正，耳目口鼻，可以通氣，神祇往來，樂大賢策之，使四方八極遠境，聰明悉來至也。今帝王雖居百重之內，與民相去萬萬里，光明教令悉暢達也，不失天地之心，以安其身。善哉善哉。願請問，當使何吏守此宅哉？長吏直署，唱名為太平之宅，樂善之吏也。善乎。愚生知天已大喜矣，地已大悅慎行也，人已太平理矣，萬物已得其所矣。今真人何以知之乎？愚生見天師為太平德君，制作大樂之宅，以通天地人之談語，今使下民臣，各得奏上其辭於其君，令帝王得奇策異文殊方，可以長自安全者。又天地得通其談語，百姓下賤得達其善辭，以解天地悒悒，以助其君為聰明。天地與人，為凡物之長也，乃得悉通達，故大樂也。真人說是也，善哉，吾無以加之也。子之言事，大入真道矣。願請問一疑。言之。今天乃悒悒欲言，何故返使人談哉？善乎，子之難問得其意。然夫天道乃轉而相因，更相使也。故兌為天地之口，人亦然。故以類相求，故人為天地談也。真人知之耶？唯唯。行，子易開哉。勉力勉力。唯唯。然辭小竟，勿復問，令道文難知，反益憤憤也。唯唯。行，戒真人一事，為已校書文殊方也。卷投一善方，始善養性之術，於書卷下，使眾賢誦讀，此當為洞極之經，竟者因各集此方以自養，誦此術以自全，令各樂得久存。上賢可以為國輔，中賢可為國小吏，下小人不能仕者，可長養其親，而久守其子孫。善哉善哉。天下大樂悅也，為善無雙，無復惡人也。子已知之矣，行去，思之念之。既為天問事，勿懈。唯唯。

　　右求善以致太平令天下一旦合心上皇大樂之宅文。

　　太平經卷之八十八竟

　　太平經卷之八十九

　　八卦還精念文第一百三十

　　玄明內光，大幽多氣，與賢同位，壬癸之居，亥子共身，周流相抱，極陰生陽，名為初九。一合生物，陰止陽起，受施於亥，懷妊於壬，藩滋於子。子子孫孫，陽入陰中，其生無已。思外洞內，壽命增倍，不可卒致，宜以長久。少陽有氣，與肝共位，甲乙寅卯，青色相類。萬物之精，前後雜出，仁恩心著。勇士將發，念之睹此字，光若日之始出，百病除愈，增年三倍。太陽盛氣，與心相類，丙丁之家，巳午養位，睹之百邪除去，身日以正。宜意柔明，大不可彊求，見字而壽，光若日中之明。中和之氣，與脾相連，四出季鄉，乃返還戊己。中居辰戌，丑未為根，舉順之而思其意，還以治其病，精若黃龍，而見此字，其病消亡，增年五倍，令人順孝，臣愛其君，子愛其父。少陰之旬，與師精並，靈扇出氣，位屬庚辛申酉，義誅猾邪，盜賊不起，邪不得害人。腎盛之氣，增年百倍，極陰生陽，其國大昌，常而思之，不知死亡。陰上陽起，故玄武為初始。龍德生北，位在東方，故隨其後。朱雀治病，黃氣正中，君而行之，壽命無窮，升執其平，百邪滅亡。八卦在內，神成列行，白虎在後，誅禍滅殃，正道日到，邪氣消亡。思精而不止，延年之紀，身而服之，何憂之有。下承其上，名為順道，無有謫過，萬病自愈。念字睹形容，愛若父子，令人常喜，洞照無已。審而用者，其效立可待，長與書俱，日與神遊。道以自然，為洞虛無，一旦自來，其道仁良。子為之孝，臣為其忠信，知則令人愛其身，不敢妄言，守而不止，命無窮焉。書不空出，與道連思，深知其意，神自來焉。初端形念字，反得道元精，得神明，因無自然。天道萬端，在人可為，道成其事，口口不為非患，人不力為，正氣何從得來，行而不上，日吉遠危。大人為之，其國太平。小人為之，去禍招福，形思之幽，處趣具成。子而守道，亂何從得生。思念而不止，自太平，心中不亂，無邪傾，守之不止，日自生。道不妄出，付有德，歸其人。

　　右升平八卦六甲追道還精念文。

　　太平經卷之八十九竟

　　太平經卷之九十

　　冤流災求奇方訣第一百三十一

　　真人前，子學是，凡事積之，當知天下大訣分理，後乃言事口口，無復有疑也。今見凡人死，當大冤之，叩胸心而呼天，自投僻而告地，邪不當邪？宜自精道之。令使可萬世誦讀，以為常法，而不可復忘也。今天師有嚴教，愚生敢不彊一言也。平行，勿疑也。然人死者大劇事，當大冤之，叩胸心自投擗也，力盡長悲哀而已，此亦無傷生也。當冤何等人哉？皆當冤之何也？夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開闢以來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人，人者乃中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似，今一死乃終古，窮天畢地，不得復見自名為人也，不復起行也。故悲之，大冤之也。噫，子說與俗人同，又實非也。愚生甚不睹其意，人死當奈何哉？願聞之，唯天師。然夫物生者，皆有終盡，人生亦有死，天地之格法也。天為其中，時時且有自冤死者，或自少年不壽者。天地乃為萬物父母，恐其中有自冤，哭淚仰呼天，俯叩地，而自悲冤得年少。故天為其生真道奇方，可以自防而得小壽者。物生皆自有老終，而愚人不肯力學真道善方，何以小增其年，不死遲老者，反各自輕忽，不求奇方，而共笑賤真道。反曰共作邪偽，以亂天道，共欺其上，爭置死地名為塚，修之治之以待死，預作死約及凶，復求死得死，有何可冤哉？年竟筭盡，此比若日出自有入也。真人何故反冤之乎？真人投辭，多與俗人同，正似無一知人，何也？當冤其何等者，願聞之。當冤其年少，未有所知而死者也。未知學問，求可自防禦者，故當冤之也。又復當冤其常謹良，畏不壽年少，常自苦行，求真道善德奇方，為行常善，不為陰賊，或逢流灾而中死，或到老力盡而訖，不得遭逢明師，可得須臾，竟其天年者，是者大冤，可悲傷也。若無故冤悲，不求奇方真道而死者，反搥胸哭泣，呼天叩地，汝身自得之，反過天地，是為反民，天甚怨惡之。真人怨是，不若早自悲傷，學不得真道，不知天地陰陽，大分部訣也。久苦無明師，而長懷悒悒，而天年將竟也。是誠可悲傷，子知之乎？唯唯，愚生甚恐駭，命在天師。吾同乞真道與子，欲使子努力不懈，天下何不有。但求之不力，至誠淚出感動天，故天不與之耳。若不道懈止，亦將得之不久也。子知之耶？唯唯。夫愚人不自重愛，力求奇殊方，可得須臾，反預置死器死處，求得死。天之為法，若慈父母賢明君，不奪人可求也。是自然常求之名，為得其所求之名，為得其所求，亦可毋大冤之也。是以古者聖人帝王，時時有大自重愛而畏死者，旦夕思行求異聞殊奇，敬事道人，力盡財空而已。至誠涕出，感動皇天，天乃為出瑞應，道術之士悉往佑之，故多得老壽，或得度世。其中時時有求而不得者，但未至誠，固固好俗事，輕忽其身，言可再得也。今天地乃以人為子，帝王乃最天之所貴子也，不惜真道奇方焉。子知之耶？唯唯。是故古者聖人深計遠慮，知天下之財物，會非久是其有也。身在，財物固固屬人身，身亡，財物他人有也。故無可愛惜，極以財物自輔，求索真道異聞也。故其身反得長存，財則在，常屬於人也。是故當極力，財空盡而已。財者但過求，須臾得之耳。失財，乃天下人之有也，會不久吾有也。此名為賢聖明智，養身以道，知用財法，故多得老壽也。子知之乎？唯唯。行，為人師者多難訾，真人悒悒，為子更復分別，悉道其意。夫天道乃有格法，不以故人也。子欲樂知其審，此若冬至之後，天當大寒殺人，乃以五月初，始見陰氣於井中為其清日日益劇，到冬至後，乃大寒傷殺人，不可無衣也。賢者預防也，則獨得大樂，不傷於寒而無憂，其懈惰不力，不預備之，則獨饑寒而窮矣，此之謂也。天無過也，人自得之，子寧重曉不哉？唯唯。行，子已覺矣。夫天之為法，不以卒故人也，愚人自故觸冒之耳。願請問不及，復當冤何等者哉？復當冤大賢。少而學善，順良有真道德，當為帝王輔助其理陰陽。帝王得之，抱腹因心，垂拱而無憂。或反蔽塞不通，懷真道德到老死亡，是可冤悲傷。而帝王治不得大賢明，反與愚者共治，陰陽亂，萬變起，常旦夕自苦，得大愁焉。是復大冤，可悲傷之甚。是故古者聖人聰明大達，眾賢悉出，上集為輔，故兩無冤者也。天地亦為其理，無病而不冤，何況於人乎哉？真人知之耶？唯唯。善哉，天師之言也。以何為善乎？然此乃天得之，以解病苦，帝王得之，以垂拱無憂，賢者亦得，盡其忠信之心，上輔其君為治，亦得盡其能力勉勉，使共解天地大憂，百姓萬物亦復得之而興也。故言善哉也。善乎，真人之言，吾無以加之也。是故凡人可求作者，皆不為冤結也，自行得之也。所求不得，反為大冤。今人求死得死，求惡得惡，求善得善，天順其心，是為大吉，可求者得。若人預爭置死地，作死約，得死是也。日求凶，得凶惡而死，復是也。名偽凡事，所求者得天與地，無可大負於此人也。真人寧亦大覺未？唯唯。行，子已覺矣。行，今欲為子悉說之益文。今已為子舉其大綱，自思其意，以付上道德之君，以示眾賢，各加努力在所求，求而不得，未一至誠也。夫天地比若影響，不欺人，乃愁愚人各自欺，自輕自忽，大咎在此。夫群愚乃共亂天與地，不獨自愁也，其過乃如此也，天乃得大愁於是也。愚人自身求而得之，窮則反啼呼天與地，為是積久，天地大疾之悒悒。故遣吾下具語，分解天下人意，使眾賢明共策吾辭，吾辭則天談地語也。吾不空乙二與真人道事也，乃天示教勑，吾下言之也。使一各自知過所由來，勿復更相罪責也。故吾悉言之，吾不敢妄語。吾所以究竟盡言者，獨知天地心意。故見遣，下與真人共議天下，分別其曲直，使德君與賢者俱思惟之，使可萬萬世傳。後生者歌誦以為常法，而不復忘也。故吾每見真人問事，常喜為天訣，訣得一解其憂。故睹天言者，輒承天心地意，分別道說之也，不敢有懈也。子有疑者，為復來共議之，既見信而見遣下語，實畏天威，無可惜也。子重明知之邪？唯唯。行，子已得天地之意，應曉事生哉。夫人積愚，不知早學真道善德殊方，以為小事，不知其過積大，乃亂天地，而共愁其帝王，身尚得天死，不得竟其天年而亡也。真人熟思吾書言，天下過，寧復有大於是死者邪？善哉善哉。愚生已大覺矣。子知早覺，可謂為曉事之生，遠凶而近吉乎？覺而不止也，真道畢乎？一旦得王侯，不若得仙人乎？今行逢千斤之金，萬雙之璧。不若得明師乎？帝王有愚臣億萬，不若得一大賢明乎？父母生百子而不肖，不若生一子而賢乎？一里百戶不好學，不若近一大德乎？萬目慺慺，不若一大綱乎？天下擾擾無不有，不若天獨神且聖，乘氣而飛行乎？凡物雖眾多，不若一氣獨活人乎？故今勑真人學者，疾棄浮華，能務核事，求真道乎？欲太吉者，真若稱天乎？天地無病而長悅喜，真道奇殊方出祐人乎？是以古者聖人，常稱天不敢懈也，故常獨吉也。賢儒集策，天道畢也。各言一善而陰陽理，神靈悅也。灾害悉伏，不復發也。所謂治得天心，而祆臣絕也。神哉為道，自然術也。善哉善哉，愚生向不力問，復無緣得知是也。然子言是也。學而不力問，何從得日進乎？行而不數移其足，道何從得達乎？學而不得明師，知何從得發乎？治國欲樂安之，不得大賢事之，何從得一旦而理乎？善哉，天師之言也。然子已睹其微意矣。故金城九重，不如事一大賢也。是故古者聖賢，皆事明師以解憂患也。故聖賢悉有師法也。真人宜戒，凡事自愛，吉凶門戶可睹乎。唯唯。戒真人一言。唯唯。人所求而得者，天以順其所求，不負焉也，勿復臨死而哭天泣地也。是名為自求而得之，反以罪天地，是名為大逆之人也，天不好也，地不嬉也，鬼神會不祐也。所冤者獨當冤，求而不得者耳。夫萬物各得其所求，何故自冤哉？真人熟思吾言，是實非也。吾之文不誤也，大口口萬不失一也。今天乃惡之疾之，故吾反覆道之，雖上已言，復戒真人於下也。吾乃故使其復重樂，下古之人深思之，美之念之，傳之寫之，以相示勿匿之也。天之戒書，樂見發揚，不欲見藏也。唯唯。行去。

　　右集難人死當見冤與不所求得與不合國安危學逢明師與不肖師。

　　太平經卷之九十竟

　　太平經卷之九十一

　　拘校三古文法第百三十二

　　請問天師之書，乃拘校天地開闢以來，前後賢聖之文，河雒圖書神文之屬，下及凡民之辭語，下及奴婢，遠及夷狄，皆受其奇辭殊策，合以為一語，以明天道。曾不煩乎哉？不也。為其遠煩而不通，故各就其為作求善太平之宅，於其所屬邑鄉，主備其遠不能自致。故為其立宅道上，使其投異辭、善奇策殊方於其中也。因取中事傅持，往付於上有德之君，令其群臣臣共定案之，以類相求。上第一善者，去其邪辭，以為洞極之經，名為天洞極政事，廼後天地之病，且悉除去也，帝王之治，且壹大安也，承負萬萬世之灾厄會，且壹都去也。然後萬物群神，且無一可言。，而不復上白人惡於上天也。故勑使其拘校之者，廼天使吾下言也。雖煩，安得不力為之乎？天下久書及人各言一，或言十數，而天下之疑事悉自解，亦無大煩也。但各居其處而言之，傅持付上耳。是名為天下集久集言而語，以通達天地之意，以通達天地之炁，以除帝王災害，以利凡民及萬物，莫不各得處其所者，廼後天地壹且大悅喜，病壹除，喜則祐帝王也，今使無事而長遊也。願問天地何故一時使天下人，共集辭策及古今神聖之文，以為洞極經乎？善哉，子之問。然天地有劇病亂，未嘗得善理也。故教示人使集議，而共集出正語奇策，以除其病也。故使其大共集言事也。願請問天地亂而有劇病，何不更生善聖人乎？

　　力復生後聖人，廼無益何也？噫，真人愚哉。吾聞前已有言矣。下賤闇之生，積愚固固，不能察察知之。真人尚廼言如此，俗人何以可曉乎？必且互置吾文而更大忿，天灾害反且更大起，而不可救。故天使子反覆問是也。欲使吾更口口具言耶？諾諾。吾親見遣，為是事下，吾不敢有听匿而忿天也。行，真人明聽，為子條訣解之，更以上下悉說道之，但安坐。唯唯。行，古今聖人有優劣，各長於一事，俱為天談地語，而所作殊異。是故眾聖前後出者，所為各異也。俱樂得天心地意，去惡而致善，而辭不盡同，壹合壹不，大類相似。故眾聖不能悉知天地意，故天地常有劇病，而不悉除，復欲生聖人，會復如斯，天久悒悒。於是故遣吾下，具為其語，以告真人，所以告真人者，天上諸神言，天下有樂善欲稱天心者，獨有真人耳。故吾以辭情告於真人也，吾不同空語耳。真人自知之耶？唯唯。行，子已自知矣。行，所以拘校上古神文、中古神文、下古神文者，或上古神文未及言之，下古神文言之也。因以類相從相補，共成一善辭，故使集之也，廼後神書天地意可睹矣。真人知之耶？唯唯。行，子已解矣。行，上古聖人失之，中古聖人得之，中古聖人失之，下古聖人得之，下古聖人失之，上古聖人得之。以類相從，因以相補，共成一善聖辭矣。真人知之邪？唯唯。行，子可謂大解已。行，大聖或有短失之，中聖得之，中聖失之，小聖得之，因復以類相從，因而相補，共成一善聖辭矣。真人知之耶？唯唯。行，子已解矣。行，大賢以短失之，中賢得之，中賢失之，小賢得之，以類相從，因以相補，共成一善賢辭矣。真人知耶？唯唯。行，子已大解矣。行，帝王失之，臣子得之，臣子失之，庶民得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之耶？唯唯。行，子已大解矣。行，上老失之，丁壯得之，丁壯失之，少者得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之耶？唯唯。行，子已解矣。行，男子失之，女子得之，女子失之，奴婢夷狄得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之耶？唯唯。行，子已知之矣。行，或上古文失之，中古文得之，或中古文失之，下古文得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之耶？唯唯。行，子以大解矣。行，或上古人失之，中古人得之，中古人失之，下古人得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真人知之乎？唯唯。行，子已解矣。行，或上失之，而下得之，或下失之，而上得之，或上下失之，而中得之，或中失之，而上下得之，或天神文失之，反聖文得之，或聖文失之，反賢者文得之，或賢者文失之，而百姓文得之，或百姓文失之，而夷狄得之，或內失之，反外得之，或外失之，反內得之，會有失之者，會有得之也。故上下外內，尊卑遠近，俱收其文與要語，而集其長短，以類相補，則俱矣。然後文書及辭言，壹都通具也。真人知之耶？唯唯。行之，子已知之矣。天地出生凡事，人民聖賢跂行萬物之屬，各有短長，各有所不及，各有所失，故所為所作各異不同，其大率要，俱欲樂得天地之心，而自安也。當時各自言所為是也，孔孔以為真真也，而俱反失天地之心，故常有餘災毒，或大或小，相流而不絕，是其明效也。故生承負之責，後生者病之日劇。真人知之耶？唯唯。行，子已解矣。故今天遣吾下，為上德道君更考文教，吾都合之。從神文聖賢辭，下及庶人奴婢夷狄，以類相從，合其辭語善者，以為洞極之經，名為皇天洞極政事之文也。廼後天地病壹悉除去也。真人知之耶？唯唯。可?哉，可?哉。行，真人已應曉事生，已知之矣。天已使子壽矣，及上真人矣。不敢不敢。子自行得之，非吾力也。子為善，天下無雙，故天愛之也。不敢不敢，今愚生但無忿天而已，無敢可望也。不賺也。唯唯。請問合是眾類以相從，願聞其訣意。然善哉，子難問，天使之口口乎哉？諾。安坐，為子分別道之也。唯唯。行假令正，共說一甲字也，是一事也。正投眾賢明前，是宜天下文書，眾人之辭，各有言說，此一且無訾之文，無訾之言，取中善者，合眾人心，第一解者集之，以相徵明，而起合於人心者，即合於天地心矣。以何明之？願聞其訣。然凡人之行也，考之於心，及眾賢聖心而合，而俱言善是也，其應即合於天心矣。考之於心自疑者，考之於眾賢聖心，下及小人心，而言非者即凶，天竟應之以凶也，是即其明徵也。故集此說以為經，都合人心者是，不合人心者非也。子知之耶？唯唯。行，凡書文凡事，各自有本，按本共以眾文人辭葉，共因而說之如此矣。俱合人心意者，即合神祇，不合人心意者，不合神衹。善哉善哉，聞命矣。今真人何故言聞命乎？然行善正，則得天心而生，行惡失天心則凶死，此死生即命所屬也，故言聞命也。善哉，真人言是也，吾無以加之也。是故天正其言與文則吉，不正其言與文則凶，是以吾教真人拘校之也。唯唯。然後太平上皇之氣立出，延年立來，天文聖人之辭，尚廼有短長。故上皇之氣見圄於邪辭誤言，未嘗得來也。故天地後開闢以來，未嘗有上皇之氣來助帝王治也。今天欲都開出之，故拘校文書也。有餘一邪言，輒餘一病，餘一邪說誤文，輒有餘一病，餘十十病，餘百百病，餘千千病，餘萬萬病，隨此餘邪言邪文誤辭為病。天地病之，故使人亦病之，人無病，即天無病也，人半病之，即天半病之，人悉大小有病，即天悉病之矣。故使人病者，廼樂覺之也，而不覺，故死無數也。願聞以何以天病，邪言邪辭邪文而有病乎？噫，子反更冥冥闇愚，何哉？行，安坐，為真人說之。夫邪言邪文以說經道也，則亂道經書，道經亂則天文地理亂矣，天文地理亂則天地病矣。故使三光風雨四時五行，戰鬥無常，歲為其凶年，帝王為其愁苦，縣官亂治，民愁恚饑寒，此非邪文邪言所病邪？如大用之，廼到于大亂不治也。子知耶？唯唯。夫邪文邪言誤辭，以治國也，日日得亂。於是邪言邪辭誤文，為耳所共欺，則國為之亂危，臣為之枉法而妄為，民為之困窮，共汙天地之治亂。天官大怒，日教不絕也，人哭泣呼冤，亦不絕也。子知之耶？唯唯。邪言邪文誤辭，以治家也，則父子夫婦亂，更相憎惡，而常鬥辯不絕，遂為凶家。子知之耶？唯唯。可?哉，見天師言，誠怖惶。愚生不深計，不知是惡致此也。真人獨愚日久矣。夫俗人以為小事，而不去之，廼不知此邪言邪辭邪文，乃與天地為大怨也，是廼國家之大賊也，百姓之烈鬼也，寧可不一都投而力去之耶？是故天愛上德之君，恐其不覺悟，復彼是大灾，故遣吾下具言之。真人疾以文付之，使其疾思天意，可以自安，不者天怒會不絕也。故天不復使聖人語，會不能悉都除其病，故使天下人共壹言，俱壹集古文考之也。今天忿忿積恚，於是邪言邪文、單言孤佞辭也。今考是，真人欲知之，比若帝王愁恚，夷狄數來害人也。故發兵士萬萬往擊之，病不怒也。怒者功賜多，不怒者帝王復考之，今考邪文如此矣。真人知之邪？唯唯。可畏乎，天下已正矣。真人可謂已知之矣。今急是孤辭，一人邪言邪文邪辭，天地今以是為大怨，是帝王大賊也。本治不安，悉亂於是也。故今斷之，皆使集言集說集上書，定安事，廼天氣旦壹悉得其所，邪言邪辭廼旦壹悉絕也，滅亡也。天從今以往，旦使人亦考之，神亦且行考之，但有日急，非有懈時也。真人知之耶？唯唯。愚生甚?。子知?，可無並見考。唯唯。愚生事事不及，有重譴過於天地，為天師憂念，謹已見此邪文邪辭，一人之言戒，今願更見勑戒丁寧，是正文之所到至戒。善哉，書文已比言矣。子自若問之，何也？闇昧之人，固固心結，聰明猶不達，不重反覆見曉勑者，猶矇矇冥冥，復亂天師道，故敢不反復問之也。善哉，子言也。諾。安坐，為諸群真人具說之。夫正言正文正辭，廼是正天地之根，而安國家之寶器父母也，而天下凡人萬物所受命也，故當力正之也。唯唯。願聞正言正文正辭，為天地根，國家寶器，凡民萬物所受命决意。噫，真人已比比受此語，吾文書中，悉病疾浮華邪言，子廼復重問之，何也？愚生而隨俗，為愚積久，不知邪止所在，故不重見丁寧解之，殊不解也。然子欲知其審實也，俗人俱言善善，而共力行之，而灾殊不除去者，即不善之文，不善之言之亂也。俗人言此可耳，不能善也，而按行之，反與天相應，灾日除去者，即正文正言正辭也，內獨與天相應，得天地心意之明徵也。是故正言正文，廼見是正天地之心也。故言悉正，文悉正，辭悉正，而帝王按而行之，下及小民，莫不俱好行正。天地廼為大正，四時五行萬物，一旦皆各得其正，日月三光守度，各得正也。國家大安無憂，廼到于神，負不老之方賜之，奇物善應悉出，姦猾妖惡悉？滅絕。凡民各得保其家，而竟其天年，萬物悉得長老終，各以時也。是即正言正文正辭之為天地根，而國家寶器，父母民萬物之命，大明效也。真人知之耶？唯唯。可?哉，可?哉。天地之根，國家寶器，命反在此。行，子可謂曉事之生，知之矣。是故天遣吾下，悉考正之也。天地開闢以來，行正言正文者，天地常為其大喜說，故常善。行邪言邪文者，天地常為其大怒不悅喜，故常凶不安，而多危亡也。俗人不知是為天地大病，而亂帝王治也。而下愚之士，反共巧工，下作篇記，習邪言邪文，以相高下，以欺其上，而汙天正法，亂天正儀，是乃天之大怨，地之大咎也，而國家之大賊也。今乃得天怨地咎，國家賊，而日共行之，其治安得平哉？今天師責此邪言邪文，罪之何一重也？噫，真人其愚耶？今人而共以邪言邪文，共亂天地，天地廼為其常有病，是非天之怨咎耶？比若人常行病人害人，人亦怨咎之不耶？唯唯。是故為天怨地咎明白矣。今邪言邪文邪辭，廼已共欺其上，危國家，其治常失天心，其年命不增，為之絕者，前後非一人坐之，是非國家之大賤耶？諸真人知之不？唯唯。下古人多愚，或有見天文，反言不若此言，是純復國賊之長也，天地之大怨咎也，民之大害，萬物之烈鬼物也。德君慎毋用其言也，用其言者，天怨不正，當為身深計遠慮，思其患害，以長自安。天廼與德君獨厚，故為其製作，可以自安而保國者也。真人知之耶？唯唯。行，子已大覺矣。自慎自慎，天威不可犯也。唯唯。戒真人一言，自是之後，德君詳察思天教天文，為得下吏民三道所共集上書文，到八月拘校之，分處為三部。始校書者，於君之東，已一通，傳校於君之南，已再通，傳校於君之西，已三通，傳校者棄去，於君之北。校者各異處，不得相時也，何乎？願聞之。然相睹復有奸，有可弊不實，復為欺如是，復忿天地為怨咎，為國之大賊。天地惡人，使帝王治亂，故異其處，使三校之，當共實核之也。以解天心，以安王者治也。何必始校於君之東？東者，天氣有心而仁也。校源事者，當用心詳務力仁，以稱天地，而念欲安帝王也，故於東也。仁者以行，當明察之，故傳於君之陽也。已明察，當以義斷除之。有功者因記有功，無功者使記無功，以為行狀。己者藏於君之北，幽室而置之，以是知天下人行，知善惡勿去也。故德君按行，是名為大神人，悉坐知天下之心，凡變異之動靜也，真人知耶？可?哉，可?哉。子知?畏天談，子長活矣。唯唯。是故自是之後，長吏不復言行狀，行狀見於是，因以此為行狀。故德君廼安枕而臥，無憂也。予知之耶？唯唯。天戒校書，脫一事者，笞三十，十事者，笞三百，百事者，笞三千。德君使退之，勿復仕也。此人乃輕忽事，是天怨地咎，國之大賊。夫怨咎與賊，不可與久共事，必且忿天地，故當疾去之。善哉善哉。戒真人大要，吾書文道，所以從上到下無窮也。悉愛正言正辭正文者，吾廼深受天勑而下也。誠知天愛是正言正文正辭，所以大疾是邪言邪辭邪文者，正知天地大怨咎之，以是勑吾，使吾下校，去是怨咎與賊，以安有道德之國，以長解天地開闢已來承負之讁，使害一悉去得休，使正氣悉得前治也。然後六方極八遠皇天平氣，悉一旦自來。子知之耶？唯唯。是故吾文者，純天語，不失殊分也。天疾是邪文，故吾疾之也，天愛是正文，故吾愛之也。故吾之為道，悉守本而戒中，而棄末。天守本，故吾守本也，天戒中，故吾戒中也，天棄末，故吾棄末也。吾之為文也，廼與天地同身，同心同意，同分同理，同好同惡，同道同路。故令德君按用之，無一誤也。萬萬歲不可去，但有日章明，無有冥冥時也。但有日理，無有亂時也。但有日善，無有惡時也。但有日吉，無有凶時也。故號為天之洞極正道，廼與天地心相抱。故得其上訣者，可老壽，得其中訣者，為國輔，得其下訣者，可以常自安。行，吾語辭小竟，疑者廼復來問之。唯唯。請問無故脫誤事一，正笞三十乎？善哉，子問也。天使子言耶？然夫數者，起於一，十而終，是誤脫一事，即其問一之本也。脫誤不實復為欺，則復為天怨地咎，國家之大賊也。笞十者，以謝於地，笞十者，以謝於帝王，天地人各十，合這為三十也。笞此以謝過，以解天怨地咎，帝王之賊也。廼天地喜悅，神祇戰怒也。本天地所以常亂而戰怒者，本由考實文書，人言不詳多誤，故生此流灾承負之厄也。今復不詳，旦復如此，故當笞之也，不以故人也，廼以正事也。今已集議，實核口口，廼右上之，尚復集實核口口，廼右下之，則名為上下，已俱實矣。如獨下口口，上不實，固固無益也。如獨上口口，下不實，亦無益也。上下俱為實，廼天氣平也。下實上不實，為上冤下，下復自冤，力為善無益，天怒復發矣。如上實下不實，為下冤上，地怒復發矣。上下盡已實，帝王不以意平理之，則四時五行六親之神吏，六宗之氣，中和戰怒，凶氣復發矣。雖力使三道行文書，正天下之言及文，而自不力，平之無益也。故吾廼承天心，為上皇德君作化，不敢失天心也。故悉拘天法，以天地象為經，隨陽為正，順四時五行為令，萬世不易也。子知之耶？唯唯。愚生謹以覺矣，甚畏天法。子知畏之，已長吉矣。戒真人一大要言也。夫拘校文書法，毋但言其神文，如其書文，言如此以為真也，是名為聾文也。言事獨無本柄耶？何以言如此哉？不禁其有也。但問其言之意，當得其意，廼事可明也。如不說其意，以何能得知之乎哉？故當問其解决意，不者不可用也，名為聾治。子欲樂知其意，比若人語必有本，當有可由而起，不可但言東公言以立事也。夫人證立事者，悉有本，安得但空設偽空言乎？故赤凡事者，、皆當以其實有據，廼可立事也。子欲得知其大效明徵，比若吾為德君化法，皆以試立應，為效言也。行之而不應，即偽言也，行之而不應，即為天也。夫實說文與言矣，比若此矣。安得空立徵而言，其文言而無說乎？愚人或反有拘，何各神文言如是也，但可以解難拒窮之辭耳。夫神文何雄，或獨有意，但傳言其文，不居一卷也。獨自傳，遙相說，人不深得其訣意，反但以拒難救窮，言東久言，以是自明，實非也。皆為失說意。令至道德辭不得通達者，悉坐是。子知之乎？唯唯。愚生謹已覺矣。然子如此而不覺，則遂迷矣。是故按吾書，考文及人辭者，皆竟問其意，何以得其說者，以類聚之。廼後天下之文及辭言，且一窮竟，天道法可睹矣，善惡之辭得通矣。善哉善哉。行，吾之道見於此，真人自上下思之思之，悉更相徵明，則無不解矣。天下之事，無不畢矣，大道得矣，天地悅矣，德君長安矣。天下俱同口，皆日善哉，無復言天治，廼復得天地心意，故曰安。舉事得凡人之心，故天下無復言。真人知之耶？唯唯。行，辭小異有疑，復來問。唯唯。

　　右天怨地咎國之害徵立洞極經文。

　　太平經卷之九十一竟

　　太平經卷之九十二

　　三光蝕訣第一百三十三

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