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太上灵宝升玄内教经中和品述议疏


太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏

　　經名：次上靈寶昇玄內教經中和品述義疏。撰人不詳，約出於唐代。係《昇玄內教經》第七卷之注疏本。一卷。底本出處：《正統道藏》太平部。

　　太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏

　　是時 ，天師張道陵拜手太上老君道前：願聞修道明訣、得道原由、次第品格，謹敬之法、中和之科、長生之教、禁戒之儀。道陵末預之賤，未悟內教。願垂哀愍，披陳甘露，使天人男女咸聞靈音。道言：道陵所問諸法甚是勝理，最真第一，無上要義，外教《五篇經》中未有此說。吾今當敷演，諦受之焉。

　　夫《中和經》者蓋是登真之妙訣，入道之要方；理貫重玄，義該雙遣。修之於己，昇玄之趣可窮；蘊之於懷，真一之門洞啟。所言中和者，中是非外之名，和是順從之目。攝心於內，呼之曰中；順道無違，乃受和稱。所以此《中和》之科而次《開緣品》者前。善惡因緣，令人拾惡行善。恐其滯於善惡，故說中和之科。不唯令其拾惡，亦乃令其思善，思善拾惡，名曰中和。就此中和一號，開為六別：第一、勸修中和行；第二、吾觀十方，下勸修離過行；第三、天下男女，下勸立善功；第四、道告道陵，下勸修法；第五、夫色慾敗事，下勸持五誡；第六、奉法修道，下明持經修行得益。前文為二：初明天師請入道之方，次天尊為說中和之義。就請文中，又為二意：初正請，後出所請之意。今先辯天師請時，天師至禁誡之義。是時者，即是機緣感會之時。天師者，是三天法師之號，張是其姓，道陵是其名。拜手道前者，夫請益則起，授業則起，既欲諮論妙義，是故拜手道前。願聞修道明訣者，欲聞修道分明要訣。得道原由者，成真得道行法原由。次第品格者，問行位階差、成真次第。謹敬之法者，謹慎恭敬之法。中和之科者，中和順道之科。長生之教者，得道長生之教法。禁誡之儀者，科條禁誡之軌儀。此明天師請訖，下出所請之主。道陵末預至言咸聞靈音，天師令諮請妙義，意在利他，故先悅色和顏，畢辭自遜，弟子鄙賤之軀，預在法末，至如內教之理，是所未通，願垂哀愍之心，披陳甘露妙法，當使天人男女同聞靈善教音。

　　上來至此天師請入，道要方說，自此以下，太上為說中和妙法。就此文中，分為二別：前歎請許說，後正為開示。前文又二：初歎請，次許說。今即歎請，道言道陵至未有此說，太上稱歎天師，汝向來所問得道明訣、禁誡之儀者，此等諸法甚是勝理、最上至真、微妙第一、無上難思要訣妙義，《靈寶五篇經》中未有如此之說。此歎請訖，下許說吾今當敷演諦受。吾是自在之名。太上語天師云，汝向所問甚合我心，今當為汝敷陳演說，好宜諦受，奉而行之。

　　上來至此歎請許說訖，自此以下，正為開示。就此文中，分為三別：第一離得道階差；第二明入道要行；第三天師領解。就前文中，又為四別：第一舉三品；第二列三種名；第三依名解釋；第四結勸修行。

　　道言：吾布教施誡，具有明訣，得道之品，莫不有三：上得神仙，中得泥丸，下得延年。神仙成真，自然登天，白日乘景，上造紫晨。頭生肉髻，金剛之身。玉童散花，天女和烟，左右鳳歌，前後龍吟，威儀嚴妙，悉是天人。泥丸滅度，得免地官，魂神澄正，得昇天堂。或補仙品，或生聖王，更相轉輪，儲積德行，行滿福立，雲輿乃迎。受度積功，非唯一生。志意不倦，剋成仙王。延年之法，康壯不死。絕穀清腸，休糧無滯，服食草木，以卻尸鬼。壽終命極，免隸北酆，得為地下主者，檢攝人鬼生死之目。經三百六十歲，進為仙人。於此計功，或附胎生，轉輪不滅，與泥丸同根。然此三者，皆須修身，中和炁性，反俗所行，斷絕榮色，與道合行。如此之戒，其義有五：一者，不得淫泆、志念在邪，勞神損精，魂魄不守，正炁離去，邪來合前。二者，不得情性嗔怒，心涌發憤，口泄揚聲，呪詛罵詈，振動天地。神不祐人；身中真官上訴三天，注名罪目，萬不得仙。三者，不得含想毒念，嫉損於人。天神紏筆，地官奏言，注名黑薄，考至殺身。最不可犯，害及子孫。四者，不得飲酒迷亂，荒濁穢身，變易常性，不崇誡文，不畏官法，不敬父君，不識骨血，為欲淫牽。魂魄悲號，穢注五神，罵詈恣口，反逆不順。天遺其殃，身受禍患。五者不得貪利錢財，財為糞壤#1，而齎刀行。世末多偽，人情凶獘，或於便宜，動謀賊害。財為身讎，何用財為？有而不積，當種福地。空堂清室，名為仙家。有此五者，不可一犯。喻如履冰之險、蹈空之危，罪定考至，而不覺知。賢者坐起卧息，深用自戒，身無反動，福報明矣。若有不信之人毀疑經法，不從五行者，現世殃至。吾今所言所說，真實不虛。傳授之始，必得其人。道陵拜手#2，唯諾奉行。

　　布教者，宣布經教，施為科戒，具有分明要訣。至如得道階品，莫不有於三種。此舉數訖，次列名者，上得神仙至延年，神仙者，飛行自在，變化多方。或策駕而謁玉晨，乘雲車而遊宛利。若仁安之化冑，王子晉之辭周帝。泥九者，滅度而證無為，捐屍而昇彼岸。若釋子假入涅槃，仙公詐留空槨。延年者，年命長遠，智力康疆。若方朔之壽九千，彭祖之年八百。此出三種名訖，下次第解釋神仙成真至悉。是天人神仙，得成真道，自然輕舉，昇天白日，騰景乘雲，上至紫微殿下，諮問玉晨大道，朝拜元始天尊，頭自然肉髻紺?，無勞梳櫛，身受金剛之質，灾害不敢毀。玉童侍在其傍，散花若乎飛雪；天女而燌百和，遐鬱不異昇雲。左右鸞嘯鳳歌，前後龍鱗，圍遶威儀，侍者嚴麗，並是天仙。此釋神仙訖，下釋泥丸滅度至剋成仙王。泥丸滅而得度，免離地下鬼官，魂神澄正清凉，而昇天堂淨國，或補神仙之位，或生聖王之家。更須儲積善功輪轉，常修經道，三千之功斯滿，九萬之德將圓，故致雲輿來迎，神龍捧接。或輪轉更滅，積諸善功，策厲精勤，志意不倦，尅成仙王之位，控御一切靈官。此釋泥九訖，下釋延年。延年之法，康壯遲死，至與泥丸同根。夫延年之道，勇壯康強，要須絕穀清腸，餐霞吸炁，茹青松，餌紫栢，味白術，服黃精，卻三尸九蟲，除四魔兵賊。至如壽終之日，得免北帝酆都，迨為地下鬼官，檢錄生死之目。凡經三百六十歲，即得進為仙人。或復計功未充，更遣附胎輪轉，於是沒而不殆，遂與泥丸同根。此釋三品淺深義訖，以下結成。然此三者皆須至，與道合行。欲證前之三品者，皆須持戒修身，氣性柔孺，中和所行，動與俗反，斷絕榮華色利，方當與道合同。上來至此辯三品行位淺深訖，自此以下，次釋中和要法。就此文中，開為五別，初舉數，次列名。第一、第二、第三舉喻以戒，第四明迷者有損，第五結勸傳授。今先辯戒數。如此之戒，其義有五者，如此和之，或事有五條。此舉數訖，下列名。一者不得淫逸至邪來合前，第一不得縱情淫逸，志念在邪，勞費精神，傷損魂魄。正離去已，身惡即來侵慢。所云魂魄者，魂即三魂，魄是七魄。三魂者，一爽靈，二胎光，三幽精。此解第一竟，次出第二。二者，不得情性嗔怒至萬不得仙，不得恣情爭競、嗔忿，口泄揚聲，呪詛馬晉，惡響振天，怨聲動地。其罪深逆，神不祐人，即被身中三尸奏言，三天注之罪目。既被所譴，萬不得仙。所云三尸者，彭琚、彭質、彭矯。此第二訖，次第三。三者，不得含想毒念至及子孫，不得含懷惡想，毒害兇謀，嫉惡賢能，妬損勝己而被天神糺筆、地官奏言，列其罪名，注之黑簿，非唯考至殺身，亦乃殃流後胤。此第三訖，次第四。四者，不得飲酒迷亂荒狂至身受禍患，不得躭荒于酒，濁穢五神，變易常情，違經犯戒，不忌君王憲鋼，不識師父，親疏悖禮，謀圖不軌。寧知魂魄號泣，藏府沸騰。而更罵詈，恣心返逆，不順上天，遺其殃咎禍患，便及已身。此第四訖，次第五。五者，不得貪利錢財至名為仙家。夫錢財為糞壤，妨行累身，生有攻劫之憂，死有掘冢之患。既有不須聚積，宜將施種福田。空堂名曰仙家，門戶自然清貴。上來列五戒訖，自此下舉喻以勸。有此五者，不可一犯，至福報明矣，此之五戒，犯一則亡，喻如蹈空之危、履冰之險。必其故違不改，罪至不逭人知。賢者宜各用心，坐卧深當自戒。若能身無變動，福報之理自明。此舉喻以勸訖，下明違戒有損。若有不信之人毀疑經法致見世殃至。如有愚癡之輩疑毀至經，不從五種戒文，故犯三邪之過，即當見在殃至，具如此經第一卷中所明。此明違者有損訖，下勸擇人而傳。吾今所言所說至必得其人，此是付囑天師，今日所言所說，蓋是真實不虛，子宜擇人而傳，慎勿輕相傳付。此設戒訖，下天師領解。道陵拜首，唯諾奉命，誡指既行，豈敢違慢。唯諾而起，奉受聖言。上來至此勸修中和行訖，自此以下是大段第二文，次勸修離過行。就此文中，大分為兩：從初至飯中餘炁以來，舉過勸捨。第二道陵夫人之所願下，次舉離過之方。前文又二：初出惡事；第二或有協偽，釋成初文。復四：第一明世人無善，第二明其有惡，第三顯出惡人，第四列其惡狀。

　　道言：吾觀十方，將諸來世，人民、道士、男女賢善持戒，及天下人民輩奉道專者，萬無一人。何故言之？下世彫薄，時俗吏民競相華尚，貪榮富貴，仁義不行，權詐為智；父子相欺，君臣相殆；轉相囑託，貨賂買官；黜忠貞，任佞邪，信姦臣，結黨阿；富貴相追，貧賤捐棄，服飾車馬，浮華藻麗，以為得濟，填路而行。薄居勢位，視人若無；薄有錢財，貧富異路；君子小人，各隨所宜；欣同世間，豈念道乎？此輩思戀，皆是愚人，雖先休休，不足願也。所以然者，愚人淺薄，身適榮顯，便是驕奢盈溢，施行過度，恣心快意，不順禮節。道之清虛，不受此輩也。神明既遠，邪鬼侵之。或有協偽背真，禱鬼求請。天網恢恢，其罰未行耳。喻如炊熟，下火以滅，甑中餘炁未盡之勢，安得久哉？惡人雖未遇罪，譬如餘炁耳。道陵，夫人之所願，以生年為貴；人之所惡，以死為賤。豈不然乎。天地平正，以生賞善，以死罰惡。此吉凶禍福，從窈冥中來。禍殃非富貴者所求請而可避，非貧賤者所不欲而可去。修善福應，為惡禍來。國君雖有無極之寶，臨命惜死，傾城量金，求乞生活，豈復可得？賢者貧賤，不須強求富貴，勞費精思，廢人所存，傲慢亂志，使人失道，又復不壽。而愚人見富貴者，心欲如之，徒勞心願，得亦不弘。得既不弘，未若無為。若欲所求所願，當求修身，當願大乘，無大無小，和同心意。奉受無上大經，齋堂床座以安天書，掃除塵穢，清凈儼然，燒香然燈，光照寢席#3，長齋苦思，存靈念真。道為之降，計日如願，七祖受福，生死成仙。兆但勤行，道不負人。若有所求所願，不用金帛貨賂，不用人事意氣，不用酒肉祭禱，不用巧言方便，真心歸道，無為自成，皆如本心之所願想。若須作福田之緣者，隨意脆信，香油之直，齋中之施，以立功業，隨力所堪，亦不用多。此明報不可限等；若效習俗人背道禱邪，則萬無一福，禍樹塞門矣。然作此功德，行諸所願，雖有彌天之報，猶復不及受持此經，供養修禮，坐起念之，功德復大數千#4萬倍。何以故？此經是十方天真得至道者之所願行#5，得成道故。若有善男子、善女人能發自然道意，受持此經者，無願不會，無福不合。然復人有修短，心有利鈍。賢明之者鑽堅精進，猶恐不及，愚闇之者敗毀背去，猶恐不遠，如此不同，可復云何？道陵，汝當以此經傳度後學合真之人，若有可上可下者，亦當開悟，令入法門矣。

　　天尊言，我觀十方世界男女之人，不問道士、女冠，無有一人修善。出家之者嫉妬濳謀，在俗之徒驕淫殺盜。除非出世君子，終無一人盡心。此明無善訖，自下明有惡行。就此文中，分為三別：初出惡事，次辯惡人，後顯惡狀。今先辯惡事。何故之下世彫薄至豈念乎，天尊何故而發此言？疾時世澆偽，人情淺薄，吏民時俗競取榮華，仁義之禮不行，唯知貪求富貴，離道而行權詐，父子對面相欺，君臣上下異心，得便即相危殆，為君視聽不聰而信權臣之語；轉相囑託，而將貨賂買官；黜放忠貞，任用邪佞，君子在野，小人在朝；結黨連群，富貴追逐，捐棄孤寡，凌易貧窮；車馬服章浮華藻麗，詵詵順啟，烋烋而行；在位視人若無有；貧富異類，積鏹呼為君子，清貧即曰小人；欣欣在於世間，豈有一人念道？此出惡事訖，下舉惡人。此輩思戀皆是愚人至不足願也，如此猖狂之輩，皆是世俗愚人，雖復暫爾休休，何足可願者也。此出惡人訖，下舉惡狀。所以然者愚人淺薄至邪鬼侵之，所以說此言者，但為愚人淺薄，不能顧後看前，恃勢盈溢，驕奢施行，過越法度，縱恣快其心意，弗從禮節科儀。大道儉約清虛，不受如此之輩。神明既其遠離，邪鬼率所侵傷。此總明惡事訖，自下釋成就。此文中分為三別：初法說，次喻說，後合喻。先明法說。或有協偽背真至其罰未行耳，或有協懷殃偽，背道崇邪，祈禱鬼神，請求福祐。且天綱恢恢，疏而不失，罪考雖未，禍罰分明。此法說訖，下喻說。喻如炊熟下火以滅，至安得久哉。此舉喻訖，下合喻。惡人雖未遇罪，譬如餘炁耳。上來至此，舉過觀拾訖，自此以下，舉離過之方。就此文中，分為三別：第一、明天道無私，决有賞罰；第二、明若欲離過，唯當修善；第三、爾時下明惡業有損，勸其拾離。就前文中，分為五別：第一明人情莫不欣生惡死，只自不能修善遠惡；第二明天道平正，賞罰不差；第三明其殃報由，業非勢力能制；第四勸於賢者，勿希世榮；第五傷歎愚人，不能知此。今先明世人忻生惡死。道陵夫人之所願以生年為貴至不然乎，言世俗愚人不能修善遠惡，止願平安壽老，不欲夭折兇衰，貴賤同然，是誰不爾。此明忻生惡死訖，下明决有賞罰。天地平正至從窈冥中來，天眼皎然，纖微俱見，賞善罰惡，决定不差，並從窈冥中來，弗遣世人知覺。此明賞罰不差訖，次明善惡之來决不可避。禍灾非富貴者此所求請至不欲而可去。禍福之來，所不期而至，貧人欲而不來，富者排而不去。此明善惡由業訖，下明報應之義。修善福應為惡禍來至豈復可得。修善招於福報，為惡决得禍酬，非職位之所能禳，非金玉之所能賂。此舉報應義訖，次勸賢者不希世榮。貧賤不須強求富貴至又復不壽。富貴關天，榮華由業，勿復勞神損慮，非分強求。令人失道迷亂，傷年損壽。此勸勿希世榮訖，次歎愚人不能知此。而愚人見富貴者至未若無為。世俗愚人見他富貴，亦願己身與齊等，不知命惡骨兇，縱得，亦不弘大長久，機近終成，必當敗失，未若息心無為無事。上來至此，明天道無私訖，自此以下勸修離過之行。就此文中，分為五別：第一勸修行，第二勸拾惡，第三舉經尊勝以勸，第四明愚智去取不同，聖者愍念，第五結勤流傳。今先勸修行。若欲所求所願至皆如本心之所願想。若須長生久視，適樂無為，先當奉受至經，和心盡意，齋堂床座，清淨儼然，安置天書，香燈供養，專情苦行，存虛念真。道不負人，計功酬願，七祖受福，生死成仙。兆但勤行，經不虛設。若欲所求所願，不用貨賂錢財，乃至方便巧言，飲食意氣。上之四事，一如所願，但當念道存真，自然獲福。此勸修行訖，次勸立功。若須作福田之緣者至不可限筭。若欲建福立功以祈冥祐，可隨意(貝十危)信，齋直香油，稱力竭誠而已。如此明報，不可限量。上來勸立功修行訖，次勸拾惡。若效習俗人背道禱邪至禍樹塞門矣。勿復背道，輕真崇邪，禱鬼千萬，終無一福，唯當禍樹塞門。此勸拾惡訖，次勸受經。就持經文中，即為三別：初明經為勝以勸，第二出受經之意，第三勸持經得益。今先觀受經。然作此功德，行諸得益，今先勸受經。然作此功德行諸所願至數千萬倍，此校量功行，以言人作諸功德、施種福田不及受持此經，一句一偈。此舉經尊勝以勸訖，下釋出其意。何以故？此經是十方天真至成道故。此經是眾聖父母，萬善由生，得道成真，莫不遊履。下明持經得益。若有善男子至無福不合。能發自然道意，受持此經者，何福不合，何善不從。上來校量功德、勸持經得益訖，下明愚知去彼取此者，哀愍。然復人有脩短心有利鈍至可復如何。人有短長，心有明闇。智者勤行，恒如不及；愚者背毀，思隔太山。如此不同，奈何者也。此明聖人哀愍訖，下勸傳授。道陵汝當以此經傳度後學至入法門矣。上來太上付囑天師，將經傳度後學，必有合真之相，廣略當消息之要，令心垢得除，咸使歸于道室。上來至此，舉過勸拾訖，自此以下是前來第三文，正明惡業有損，勸令改悔。就此文中，分為二別：初天師請問，次道君答釋。前文為二：第一別同間仙眾，第二序請問事由。今先出受法時仙眾也。

　　爾#6時，道陵受法。是諸大聖、梵天道士#7、妙行真人、十方天尊遣使讚歎道陵，合有七千億眾同在道前。道陵眾中，嚴頓法服，叉手而立道前，請問因緣、灾祥之由。道陵曰：伏見奉道奉法一切人民，或遇灾害、暴病卒死、官符口舌#8，以致不利，所作不成，所求不得，不審此等何所觸犯，為是宿緣，為是身犯？願垂開張，以明未悟。

　　老君答曰#9：此輩皆由人惡，亦是宿世。何以故？世人奉道不勤，雖知道尊而欲奉之，其情性施行，與俗不別，邪偽不除，欲以邪偽干於正真，終不可也。邪與正真，如盜賊惡人之見監伺。既奉大道，又復禱邪，二心猶豫，遂與之邪。諸如此輩，雖係名奉道，冀道得祐，道不受也。染附邪精，而謂屬道#10，遇灾遭病，逢禍值難，望道擁護，而道不救#11，邪精惡鬼率所侵害，道不為攝，身致死亡，家得破滅。而其愚俗，殊不自悟，方更背戾，言道無神。雖不口說，心內怨望。此輩何不莊事，變易心腸，選濡日月，冀免灾厄，萬不遺一。執性狠戾，心腸不改，命歿之後，三塗五苦，悔復何及？痛哉愚俗，崇邪輕真，胡不洗心，於此自新。賢者正信，修奉經法。大道至尊，高而無上，周圓無外，包裹天地#12，制御眾神，生育萬物，蝖飛蠕動、含諿之類，皆是道成。道之威神，何所不集，何所不散，何所不消，何所不成，何所不伏？把天機樞，驅使萬神，先乎無先，窮於無窮。人處其間，年命奄忽，如眼開閉，悉從道成，悉從道生。愍念人物，如母傷子。故出法度人，令修道行。功上者神仙，功中者。泥丸#13，功下者壽延。巍巍之報，而人不知，相與沉淪，不改俗偽。吾為之流淚，而說偈曰：

　　宿世緣植惡，生積不潔香，染邪而奉道，招致不吉良。真炁不為力，邪惡反成殃。三灾一時至，破家而身亡。七祖淪三官，魂魄相携將。刀山令足踐，劍樹令手傷。上下五苦庭，流血成膿瘡。萬劫不蒙原，展轉五道場。若有科法子，天官降相迎。

　　當天師受法之時，有十方大聖、道士、真人及異境天尊遣使稱歎，或騰雲御日，策駕乘臺，總有七千億人同在昇玄座下。此列時眾訖，自此下次序諸問事由。就此門中，分為兩別：初舉果以徵因，次問因以明果。初但問因。道陵伏見，奉道奉法至所求不得。世人奉道奉法，應蒙聖力護持，因何逢禍遇灾，危亡不少。或有暴病卒死，縲紲橫加，作事弗成，諸不吉利。此承果徵因訖，次問因以明果。不審此等何所觸犯，未曉如此之輩所從而來，為是當身造愆，為是宿世殃咎。願垂問訖，自此以下老君答釋。就答中文，即有長行偈誦。就長行中，大分為三：第一，先物惡業，第二，次勸拾惡，第三，即勸修道。前文為二：初明其稔惡，次勸其改悔。初文復二：先物惡因，次釋惡行。今正是初，老君答曰，此輩皆由人惡。亦是宿世。如此壈坎之輩，亦有二種因緣，是己身自招，二是宿世殃及。物惡因訖，次釋惡行。何以故世人奉道不勤至而未見趣。向乃心起怨望，進退猶豫，無有至誠。或存或亡，二心不定。聞道尊勝，欣而奉之；俗行未除，仍懷邪偽，欲希真道，何可得焉。不知邪遇正真，如盜賊之逢監伺。以其心不專固，上天遂與之邪。以其染附邪精，至道便當不祐。縱使遇灾遭病，亦不為攝，邪精所得，身致死亡，家門破滅。愚癡世俗殊不覺悟，乃更言道無神，心內怨望。上來明惡業訖，自下勸其改悔。此輩何不莊治事至悔復可及。何不莊治戒行，選易心腸。濡浸於邪，日復一日。天網恢恢，疏而不失，賞善罰惡，萬無一遺。因何子戾，汝心不能思罪補過，命沒幽沉惡趣，悔恨何所及焉。此勸悔過訖，下勸拾惡。痛哉愚俗至於此自新。大聖大慈傷痛愚俗，何忍崇邪輕道，不肯奉戒修真。胡不洗棄惡心，於此新興善行。上來舉惡勸拾訖，自下舉道勸修。就勸修文中，分為四別：一明道尊勝故須修；二道有勢力故須修；三道能生成故須修；四道有利益故須修勝道。今先明道尊勝。賢者正心，修奉經戒，大道至尊，至皆是道生。賢智之者，宜各正心，奉受大經，勤修上道。道法尊妙，不可思議。天地禀以長存，萬類以之成育。大則周圓無外，小則細入微間。道法如此尊高，賢者那不修奉。下辯勢力。道之威神何所不集至窮於無窮。大道神力，何所不招，何所不禳，何所不伏。把天機關樞要，驅使一切鬼神。先則先乎無先，窮則窮於無極。此明道有勢力訖，下明道能生成。人處其間，年命奄忽，至令修道行。人處天地之間，雖復命有長短，皆是道之生成。大道愍念於人，若母見傷於子，慇懃演說經戒，普令修道學仙。此明道成益訖，下品量功行。功上者仙至不改俗偽。此明隨功深淺，福報不差，而人弗知，為惡不改，相與淪沒，望返無期。大聖悲憐，為之泣涕，故留經戒，勸捨惡心。上來此長行文訖，自下偈頌。就偈頌文中，分為三別：初有一行誦惡因，次有一行誦惡果，後有一行勸修道。今且誦惡業。宿世緣植惡至招致不吉良。宿世種植惡緣，積生不曾香潔，染邪而言奉道，招致故不吉。此誦惡因訖，次誦惡果。真炁不為力至展轉五道場。真炁不為勢力，邪惡反成殃咎，三灾一時臨逼，家破身致死亡，七祖淪墜三官，魂魄相牽，流曳刀山，令其足踐，劍樹令其手攀，上下五苦之庭，膿瘡流血遍體，萬劫不蒙原赦，展轉五道之中。此舉惡勸拾訖，下勸修道。若有科法子，天官降相迎。若有科法之子，天官降下迎之，鸞輿靄靄雲中，龍車峨峨空裹。

　　上來至此總明離過文訖，自此以下是大段第三文，勸立善功。就此文中，凡有三別：初長行，以勸立功；次偈頌文，以勸立行道；說偈畢，下舉益以勸。就長行文中，分為四別：第一勸改過，第二勸立功，第三勸修行，第四明得益。就改過文中，又為二意；初勸改惡以存念，次勸持經以悔過。初文又二：先勸捨惡，次勸念道。先明改破惡。

　　道言：天下男女違背真正，不從教戒，但貪愛慾、富貴榮祿、色利財寶，飲酒食肉，恣心快意，驕奢盈溢，豈念道乎？人常念道，道亦念人。人之若魚，道之若水，魚得水而生，失水而死。道炁不居，人身則虛#14；人身既虛，何得久生乎？要在精進，存念至真。告諸賢者，欲得保命度身，得道成真者，當宗受《無上靈寶昇玄內教真一真經》，皆當洗心，除去先日所犯罪過，革修後善，以順經法。能如是者，即合無上正真道意。凡為道者，除過立功，思罪補愆。若未見經法之前，或手殺人者，當救應垂死者一人以贖之。於罪既除，又得活人之功。若曾行劫盜#15、得他財物，今受法後，當心與口誓#16，以私財賄，施散貧乏，建立功德。於責既解，又得施惠之報。若以口言讒謗勝已，譖#17殺賢善，枉說無罪者，進達賢人以當之。於負既了，又得進賢之對。轉禍為福，此真要言。爾乃道行既立，言令必珍。見人有失，轉相勸戒，宣傳經法，普度天人。令諸男女咸得法利。如此功報，甚為無量。勿謂道之無形，以為傲慢，但當莊事修勤，晨夜清淨。若見人民疾病，當相救度，不得以智欺愚，乘威假詐，倚託鬼神，恐嚇天民，取他財物；纔有小知，稱名自大，輕忽愚賤，更相毀訾。不得背向調論，指擿賢者。不得私情貪狠，敬貴耻賤，樂富棄貧，詐望意氣，愛憎二心。不欲隨情請福，以為惠施。道終不從，鬼不為使，毀敗正法，身反受咎。當同志相求，同法相好。若男女不解書疏者，但受經法，專心好道，聽誦經戒#18，會於齋堂，諦受勿忘。亦可堂上燒香，清淨在座，男女有別，儼然正體，安神精心，明聽法音。勿妄華言，傾斜不端。遊心他念，懶惰睡眠，兩兩相對，譁語暔暔，勞形自役，當苦無獲#19。若能如法精肅，則受福無量，侍經仙官自來護人，終已無灾，得道昇天。太上老君乃說偈曰#20：

　　宗虛尊大乘，色慾俱然絕。要從精進起，邪魔無由列。轉禍修德行，宿負自然滅。功積隨日新，超然與俗別。言令必珍用，大勳由此結。

　　世有愚惡人，稱名設鬼教。私情詐公行，萬言無一效。任心行魔事，自爾招大考。不知所由犯，欻以致殘暴。魂囚酆都庭，痛毒於斯到。

　　必有樂法者，信心寄因緣。雖不曉文字，心識意在敦。虛心徹邪念，聽誦數千言。專心致得道，遂成無上真。但能受持想，功德自彌天。

　　一切善男子， 注心聽吾經。勿復相對論，好為無至情#21。一則亂至教，二則

　　勞身形。勞形當自苦#22，愛報不聰明。好當自恭肅，勿復輕神靈。

　　見有精進者，昇仙補天官。高蹈凌梵外，學致甚不難。何為守濁美，不希騰形神。金闕不樂遊，相與隸北門。吾見五苦徒，悲叫刀山巔，面目無人姿，乞食餓鬼間。天罰備常加#23，受考彌劫年。蓋由不積善，謗毀害真賢。對報在須臾，愚人謂不然。苟作不自革，獨自落天殘。未若修弘道，眾真與爾群。

　　世間男之與女並悉違背正真，不能奉戒持經，唯貪榮華富貴，酒肉快其情意，財色恣其心懷；但知盈溢驕奢，豈有一人念道。此勸改惡訖，次勸存念。有法說喻，俾人常念道，道亦念人。但能念於道，道豈不念於人。示喻明說，人之若魚之在水，至失水而死。故《西昇經》云：人在道中，道在人中。魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚命終。即是此義。下合喻，以勸修道。道炁不居，人身則空，至存念至真。道炁既遠，人身則空。人身既空，豈得長久。要須勤修上道，存念至真。此勸改惡存念訖，下勸持經以除過。文為三：第一勸持經，第二勸除過，第三明得道。今先勸經。告諸賢者，欲得保命度身，至真一真經。道告賢者，子欲命度身成真得道者，當須宗受《昇玄靈寶真一真經》經力扶持，自然得道。此勸受經訖，次勸除過。皆當洗心至以順經法。當洗除垢，思罪補愆，唯道是從，唯法是務。此勸除過訖，下明得道。能如是者，即合無上正真道意。若能順道無違，則與至理冥合。故《道經》云：同於道者，道亦得之。即是此義。上來勸改過訖，自下勸立善功。就立功文中，分為五別：第一勸贖生，第二勸散施，第三勸進賢，第四明立功得益，第五結勸。今先勸贖生。凡為道者除過立功至又得活人之功。凡欲結身為道，當須除過立功。或未持經戒之前，親行手殺，當救垂死之命以補前愆，即於宿負得除，又獲濟他之福。此勸贖生訖，下勸散施。若曾行劫盜得他財物至又得施惠之報。或未聞經法之前，劫奪他物，今當心與口誓，思過責愆，以己私財賄施於貧乏，植種福田，建立功德，於其前債既了，又得施惠之功。此散施。說勸進賢，若以口言讒謗勝己至又得進賢之對。或曾經讒謗勝己，讚毀賢能，枉讒無辜，嫉妬君子者，當以薦達賢人，稱揚碩學，於其前負得除，又獲進賢之對。下明立功得益，轉禍為福。此真要言至甚為無量，勸轉惡心，修於福善。道行既立，言令必珍。若見人有過失，即須為說經戒，咸令男子、女人一切蒙法利益。如此功報巍巍，其為無邊無量。此舉利益訖，下設戒勸。勿謂道之無形以為傲慢至晨夜清淨。莫謂大道無形，而欲輕忽傲慢，但當莊事修勤，晨夜清心淨慮。

　　上來至此勸修善立功訖，自此以下，正勸離過。行有二別：初勸改過，次勸修善。先勸改過。若見人民疾病當相救度至身及受咎。見人有憂，助為作福，有救度念得安穩，不得以智欺愚，倚託神鬼恐嚇天下，取他財物，薄有神智，調弄賢人，輕忽於下，更相謗毀，敬貴耻賤，樂富棄貧，愛憎二心，詐望意氣，不肯隨順人情以為惠施，縱欲驅除。謹案神鬼亦不從之，於正法誠無效驗，身反受於殃咎。此勸改過訖，次勸修道。當同志相求同法相好至病苦無獲。當須同法相好，同志相求，宗受大經，專心樂道。必其未明法教，當就明者决之，聽誦諦受，勿使遺忘。又須尊居儼然，安神正體，不得遊心他念，翫墮睡眠，相對閑語喃喃，畢竟都無所獲。此勸修離過行訖，下明得益。若能如法精肅則受福無量至得道昇天。若能精肅如法，則受福無窮，侍經仙官自來擁護，非唯終身無咎，乃至得昇天堂。

　　上來至此長行文訖，自此已下偈誦，以勸立功。就偈誦文中，分為別：初有兩行半頌，立功得益。世有愚癡下有兩行半頌，行惡有損。必有樂法下有五行勸持經。見有精進，下有五行半，舉善對惡，以勸取捨。今先誦持經。宗虛尊大乘至邪魔無由列。宗奉虛無，尊承大法。榮色俱絕并除，精進既起內心，外魔敢能列其過惡？此勸立功訖，下明得益。轉禍修德行至大勳由此結。若得棄麤心，革修善行，則宿昔愆負自爾雲消，功德巍巍，隨日而進，超然輕舉，與世別殊。人必遵行大勳，由斯結矣。此明立功益訖，次明行惡獲損。世有愚癡人至萬言無一效。世有愚癡之人，稱名而設鬼教，私詐公然行之，萬語無一信實。此明行惡訖，次明損失。任心行魔事至痛毒於斯到。恣已愚情而行魔事，贓滿罪定，殃考自來，不知死日所由，欻然而致殘暴，魂囚酆都鬼庭，痛毒於斯邪。此明行惡政損訖，自下勸修經法。文為二：前頌信法人，後頌聽受之者。先誦行法人。必有樂法者，至聽誦數千言。必有樂法之者敬信，以善為緣，雖不能曉文字，用心而在敦重，虛豁是非，聽誦章句。此明信法，下明得益。專心致得，道至功德自彌天。專心政得仙道，遂成無上至真，但能受持妙經，功德自然廣大。

　　上來誦信受人訖，下誦聽法者。一切善男女注心聽吾經至勿復輕神靈。道言，一切男女人，各注心聽經，勿復相對妄說無有顛倒之意，一則撓亂至教，二則勞汝身形。勞形徒自勤苦，後受不聰明報，好當供養經道，勿復輕忽神靈。

　　上來勸持經訖，自下舉善對惡，以勸取捨。文為二：前舉善惡，以勸取捨；後勸修道，以明得益。初文又二：前一行舉善勸取，次五行舉惡勸捨。先勸取善。見有精進者至學故甚不難。見有精進之人棄俗而修經道，决得昇仙度世，然得補天官，高舉凌虛，飛行梵外。修學即得，甚不為難。此勸取善訖，下勸捨惡。何為守濁美至獨自落天殘，此傷時人迷沒塵俗，不希騰神輕舉，遊宴玄都，將隸彼北門，輪回五趣，號啼鑊湯之側，悲叫刀劍之巔，面目困苦，燋燎饑寒，乞食無所，天罰備加，其體受考，彌劫積年。蓋由謗毀賢良，不信宿命，為惡不改，自致天殘。此勸取善拾惡訖，下勸修道。未若修弘道，眾聖與爾群。未若修經弘道，光顯法門，當與得道眾真以為朋友。上來偈誦以勸立功訖，自下結勸修善得益。文為二：前明自修得益，次勸令尊祕#24。

　　老君說偈畢，告道陵#25曰：吾昔無鞅數恒#26沙劫無窮無極時，以修此章，歌頌其句，修行禮翫，致得今報。其趣幽微#27，玄中之玄。今以告子諦尊之焉，勿以告示不信之人。若有疑毀者，考及滅門矣。

　　太上老君告天師曰，我昔無數劫時，以修此經章句，歌頌其義，禮翫策勤，政得今日無上道果。當知此經理趣深遠，玄中之玄。此舉利益訖，下勸尊祕。今以告子尊之焉，至考及滅門矣。今以大經宣告於子，子宜諦受，重道慇懃，勿復輕傳。他疑毀之者，考及滅門。

　　上來至此勸立善功訖，自此已下是前來大段第四文，次勸修經法，亦有長行、偈頌。就長行文中，又分為二：前舉善惡二緣以示，令識人生受命，下次舉經戒以勸修行。初文又二：先物生死之惡，次明報應之事，就前文中分為四：第一明世俗無知，第二明欣惡是等，第三明不得遂心，第四總結勸捨，今先明世俗無知。

　　老君告道陵曰；萬物之中，人最為貴。而人處在天地之間，皆知生之日，不知死之日。善惡之人，富貴貧賤，各願壽老，誰欲其夭？夫死者，人所不樂，而見一切豈能免乎？唯有不生，無此難耳。然此之輩復有因緣，修善得善，其鬼益善；作惡得惡，其鬼亦惡。是故半在吾道堂，半在魔地獄。喻如呼聲，莫不有應。人生壽命#28，制在虛無。虛無不言，故置聖人。聖人隱形，遺傳經戒。夫唯經戒，即名道也。勸人作善，教令修生，一以除過，二致不死；何但不死，乃成真仙。如此之福，本非富貴財賄求請能得，本非酒肉禱鬼之所能致；其唯道士賢者敬奉經戒、勤念所致。先苦後報，其應明也。

　　天地所生，唯人為貴。但愚迷雲障，慧識不明，唯知生日富貴，豈知死日早晚。此明世俗無知訖，次舉貴賤同好。善惡之人至誰欲其夭。夫人善惡志意同然，皆欲富貴長年，誰願貧窮夭折。此明忻惡是等訖，次舉不得遂心。夫死者人所不樂，而見一切豈能免乎。夫身亡魂逝，人皆惡之，而見一切誰能免此。下結勸，唯有不生無此。雖取必欲無死，未若無生。鍊質歸真，當有何患？上來舉生死之樂惡以勸捨訖，此下以明報應事。然此之輩復有因緣至喻如呼響，莫不有應。善惡行殊，因緣報別。是故為鬼不同，昇沉各異。喻如呼響應、種核得果。此舉善惡因緣，示令識悟。自下正舉經法以勸修習，就此文中，分為三別：第一舉經以勸，第二明經得益，第三明持經方便。今先舉經以勸。人生受命制在虛無至夫唯經戒即道也。人之生世，制在虛無，故置聖人為演經戒。夫唯經戒，即是於道。人能弘法，自得道真。此舉經勸訖，次舉修經得益。勸人作善，教令修生，至乃成真仙。經教之設，本勸修生，人持經，其年自永，何但不死，仍成道真。此明持經得益訖，下明修習方便。如此之福，本非富貴財賄求請能得至其應明也，此言其福報，非崇爵巨富所能屈致也，唯有持經奉戒，勤苦自營，福報皎然，明如日月。

　　上來長行持經訖，自下偈頌以勸持經。就此文中，分為：前五行勸捨惡以聽經，何不勤上道；下有一行半，勸勤心而革道。前文又三：一明世俗無知，二明昇沉異趣，三勸經法。

　　於是老君乃說偈曰：

　　人生最為貴，而不樂法熙，生死隨任往，莫知何所之。冥冥求無知，臨報乃悟期。惡者入三掠，善者獲大慈。若有合真相，聽經念善思。勿復作聾盲，聞法而佯癡。吾愍諸天人，故留無上辭，作人之大法，為世之良醫。財賄當法用，勿以禱邪祠。萬萬無一報，妖炁殃日滋。何不勤上道，見法生心謀#29。惡者報亦惡，未若立善基。苦行得甘報，自然登玄臺。

　　已前頌世俗無知，人生最為貴，至臨報乃悟。明天地之間，唯人為貴，何不勤修經，清淨喜熙。而乃任命死生莫知何趣，冥冥長夜，臨報始知。此明世俗無知訖，次辯昇沈有異，惡者入三掠，善者獲大慈。惡者入於地獄，一日三掠形魂；善者上昇天堂，大聖慈悲接引。此明昇沈異趣訖，次勸聽法。若有合真相，聽經念善思，至妖炁殃日滋。若有合真相者，當須思善聽經，勿復詐作聾盲，聞法佯癡不解。大聖愍諸天人，故留無上妙教，為人作於大法，為世作以良醫。有財當從道用，勿復禱鬼祠邪，萬萬終無一報，妖炁日日滋生。此勸捨惡訖，次勸修道。何不勸上至道自然登玄臺。因何不勤修上道，見法心即謀從。行惡則得惡報，未若建立善基，苦行報自甘，蕭然玄臺之上。

　　上來至此勸持經法訖，自此以下是前來大段第二文，次勸持五戒。就此文中，自有長行、偈頌。就長行文中，分為五別：第一舉惡勸捨，第二舉戒勸修，第三明持戒得益，第四明違者有失，第五勸令祕慎。今先勸捨惡。

　　道言：夫色欲敗事，最不可行#30，而世間賢愚貴賤皆亦同願。唯有道士乃能執志，堅持教戒，以自檢縛，行止舉動，心不傾邪，在於愛欲之間，初不一違。若見色利、榮華粲綵，以戒掩目；若聞好惡之言、五音之屬，以戒塞耳；若有八珍之饌、甘香之美，以戒杜口；若願想財貨、七寶奇珍，放情極欲，以戒挫心；若意姦淫、貪趣惡事，以戒折足。能行此五者，七祖生天，衣食自然，身得神仙，白日登晨。如其尸解，轉輪成真。賢者精誠奉持之也。若男若女不能承用，不肯受持，無可如何，吾寧與人萬金，不書此言。道陵，子當擇其人而授，勿泄真文。

　　染滯情色，敗己亡身。世俗之人不能拾遠此。舉惡勸拾訖，次舉戒勸修。先出持戒人，次出所持之戒。惟有道士，至不一違；惟有道士，獨能曉悟，堅持教戒，檢束身心，縱在愛欲之中，未曾違犯。此出持戒人訖，次出所持之戒。若見色利榮華粲綵至以戒折足。若見美色榮華、朗黃粲綵，以戒掩目，莫令眼看；若聞五音、淫聲妖樂，以戒塞閉耳，莫令耳聞；若遇八珍、甘香美饌，以戒杜口，莫令口嘗；若想錢財、奇珍異貨，以戒挫心，防意止想；若念姦淫、貪趣惡事，以戒折足，使足莫行。辯戒訖，次辯持戒。得能行此五事訖，次明違者有失。若男女不能承用至不書此言。傷歎時人貴財賤道，故發此言。相與沈淪，奈何哉。此明違戒有失訖，次勸傳授。道陵，子當擇人而授，勿泄真文。若有敬信之人具上十相，來欲請受，先齎信金、誠素，試之無退，將經付之。必其猶豫猜疑，祕而莫與。此長行訖，下舉偈頌。就偈頌文中，為四別：第一有三行半頌，不持戒者有損；第二有三行半頌，持戒者得益；第三有三行頌，能離五種之惡；第四有兩行半頌，改過得益。

　　太上老君仍說偈曰：

　　慾慾是何物？悉從心中生。目睹榮麗色，耳洞五音聲，口甘八珍味#31，心想財自榮，意貪淫姦事，手足為之行。五惡既不住，考對在兆形，永與生道隔，幽魂沒鬼圖。罪畢出在所#32，有人而無情。

　　奉戒不行惡，掩塞五心門，目不視綺容，耳不採聲煩，口不饗甘美，心不愛錢財#33，意無淫向想，手足不為申。五惡寂住停，考對焉從宣？永與真道合，不復零鬼官。功積從戒起，白日登玉晨。

　　目以色為仇，初不欲一見；耳以音為讎，初不願欲聞；口以味為苦，初不以自熏；心以寶為咎，初不為想戀；意以姦為賊，初不欲同貫；足以夷為阻，初不樂涉端。五苦同一路，初不傾邪看。若能如是者，所謂妙中難。難中既能通，滓滯無由安。身清神則寧，皇一守丹田。行備由因起#34，致得昇沖天。

　　慾慾是何物、悉從心中生者，上慾是態慾之心，下慾是所貪之境。此之二心，從何而起？悉是己身顛倒妄想。此總舉訖，下別列。目睹榮麗色至手足為之行。目則妄瞻五色，耳則通取五聲，口則珍味甘脆，心則經營賄貨，意既貪求惡事，手足即為之行。此明為惡訖，下明損失。五慾既不住至有人而無情。五心起欲不住，灾考對在兆形，永與長生道隔，幽魂沒鬼囹圄，罪畢，縱其得出受形，六情不具。此明違戒獲損訖，下明持戒得益。奉戒不行惡，掩塞五慾心門，此總舉。訖，下別：目不睹綺容至手足不為申。目不睹色，耳不採聲，口不嘗甘，心不受貨，乃至意無外想，足不妄行。此明持戒訖，下明得益。五惡寂住停至白日登玉晨。五心既其停住，考對焉得妄加，永與真道合同，不復淪於鬼府。積功從戒而起，白日上昇玉京。此明持戒得益訖，次辯能離五種。目以色為仇至初不樂涉端。目以色為怨仇，初不將眼一見；耳以聲為讎隙，初不令耳一聞；口不味於美甘，心不戀於金玉，乃至意無淫想，不與姦惡同群；手足平夷，未曾涉行阻難。此明能離五種訖，下明得益。五者同一路，初不傾邪看，至故前能昇沖天。上來五慾同起一心，初不傾邪，妄有緣者，若能如是捨離，所謂妙中之難。難中既能通，滓滯無由得住，身清神則寧，皇人安住丹田。行備因戒而來，故政得沖虛之道。

　　上來至此明持戒得益訖，自此以下是大段第六，總勸持經修行，以明得益。就此文中，分為四別：第一修行以捨惡，第二建志以持經，第三修經得益，第四戒勿輕傳。前文又二：前勸修道，次勸去邪。但勸存道。

　　道言：奉法修道當勤，修身當堅，精進當久，持戒當固，專念當執，諦想莫不存道，去邪去惑，去妖去偽，去淫去欲，除棄眾非，以為抱真致得昇沖#35。是先勞後報，度身昇仙，當期當來，勿睹目前。夫惡無交禍，善無近福。子善思惟，莊事勤身，效力奉持經法。此經高妙，綜統三洞，無上至真第一玄章。受持之者，人中無上。自無玄名，萬無一見。有心之者，當如饑渴得飲食，如寒得冬衣，若凉得春服；當如貧人得寶，賤人得官。如作極須消息，疲勞欲睡寐；如願想，欲有所得。得此經法，當作此念，勤苦如法，福報無量矣。此經度人無數，修道誦之，得成真人；畏怖誦之，魔不犯身；疾病誦之，立起死魂；憂惱誦之，自然喜懽；縣官誦之，得停獄門。若為亡人誦之，休息寧閑；貧窮誦之，保宜財錢；命厄誦之，普皆壽延；愚闇誦之，心聰聖賢。一人誦之，福周九親，度人無量，潤流十天，無上無下，無大無小，無邊無際，皆蒙慈恩。子等祕之，慎勿妄宣。泄慢經文，授非其人，則考有風刀，身沒鬼官。兆宜慎之，吾不虛言。道陵稽首禮謝而去。

　　夫欲奉持經戒，學道修身，當堅固精誠，專念諦想，行住坐卧，以道為心。此勸存念訖，次勸去邪去惑，去妖去偽，至勿睹目前，當去六種眾非，包含真性。先雖勞苦，後獲昇仙。當期未來善報，勿睹目前快樂。此勸捨惡訖，次勸持經。就為三別：第一正勸，第二舉喻以勸，第三合喻。前文又二：初勸持經，次歎經尊勝。今是初。夫惡無友禍，善無近福，至奉受經法。但福報善移，不必同至。好當莊事，勤身奉受經法。此勸受經訖，次歎法。此經高妙綜統至萬無一見。此經三洞之上，統御萬靈，無上至真，微妙第一。法既尊高，受者亦貴。無玄名仙骨，終不遭遇此經。此歎法竟，下舉喻有心之人，當如饑渴欲得飲食，至願想欲有所得。此舉喻訖，下結成，見此經法，當作此念，至福報無量矣。上來八念，但能勤苦如法，則受福無窮。此勸持經誦。次勸得益。此經度人無數量，至福周九親。此經有十福利益竟，次明功德廣遠。度人無量，恩流十天，至皆蒙慈恩。此經功不可思議，福潤十天，澤流萬境，無上無下，無際無邊，盡沐斯恩，皆浹巨福。此歎經利益竟，下戒勿輕傳。子等祕之，慎勿妄宣，至吾不虛言。子宜尊祕，擇人而傳，勿復妄宣，招於罪失。此設戒訖，次天師領教，道陵稽首禮謝而去。

　　上來一卷辯中和行訖，自此已下更會蓬萊，為說顯真大哉。

　　太上靈寶昇玄內教經中和品述義疏竟

　　#1財：原作『而』。玆據敦煌P.3341改。（以下簡稱敦煌本）

　　#2手：敦煌本作『首』。

　　#3光：敦煌本作『芳』。

　　#4千：敦煌本作「億」。

　　#5願：敦煌本作「履」。

　　#6原無『爾』，玆據敦煌本補。

　　#7梵天：敦煌本作「神天」。

　　#8官符：敦煌本作『非橫』。

　　#9老君：敦煌本作『道君』（以下同，如『太上老君』作『太上道君』）。

　　#10謂：原作『諸』。玆據敦煌本改。

　　#11救：原作『效』。玆據敦煌本改。

　　#12天地：敦煌本作『無極』。

　　#13泥丸：敦煌本作『天仙』。

　　#14虛：敦煌本作『空』。

　　#15曾：原作『會』。玆據敦煌本改。

　　#16誓：字原空缺。玆據敦煌本補。

　　#17語：原作『讚』。玆據敦煌本改。

　　#18『聽誦經戒』前，敦煌本尚有『所謂不明者』五字。

　　#19當苦無穫：原作『當苦與穫』，其義不明。敦煌本作『唐苦無穫』，玆據改『與』為『無』。

　　#20偈：敦煌本作『頌』(下同)。仁按：偈即頌也，名異而實同。

　　#21好為無至情：原作『好至無為情』，『至』，『為』互倒。玆據敦煌本改。

　　#22當：敦煌本作『唐』，是。

　　#23常：敦煌本作『當』。

　　#24『次勸令尊祕』句下原有『道說偈畢告』五字。據敦煌本，知係經文誤入注疏者，因刪。

　　#25原作『老君曰』。考敦煌本作『道君說偈畢告道陵』，知已竄入疏文。玆據補『說偈畢告道陵』六字。

　　#26恒：敦煌本作『塵』。

　　#27幽：原作『僉』。玆據敦煌本改。

　　#28壽：敦煌本作『受』。

　　#29謀：敦煌本作『媒』。

　　#30最：敦煌本作『實』。

　　#31八：敦煌本作『雜』。

　　#32出：敦煌本作『生』。

　　#33財錢：敦煌本作『奇珍』。

　　#34因：敦煌本作『內』。

　　#35以為抱真：敦煌本作『以為真是』，『是』字屬上句讀。

　　

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