首页 > 古籍 > 第1部分-毛诗注疏

第1部分

　御制咏诗六义
　　兴
　　举物用引辞美刺适所托音响中宫商性情惬淡泊
　　赋
　　敷事贵直陈斯乃言志本嗟防相如流尚藻失之逺
　　比
　　取彼以比此体物堪谐性蔽之思无邪要曰止扵正
　　风
　　必有闗雎意方可行周官二南冠风首化源扵是观
　　雅
　　体虽别小大义各具正变忠厚恻怛心同归殊途见
　　颂
　　和平涵二雅广大盖国风所以吴季札三叹盛徳同

　　御制读邶风匏有苦叶第二章
　　诗防及朱注皆云飞曰雌雄走曰牝牡毛孔固失之而朱子亦未详考也夫见于诗书者雄狐绥绥兽也何尝不谓之雄牝鸡无晨禽也何尝不谓之牝善乎欧阳修本义云古语通用无常雉鸣求其牡者兴夫人不顾礼义而从宣公又宋逸斋补谓雄当求匹雌不当求牡斯皆足以喻夫人之犯礼必穿凿而释之谓雌雉当求其雉之雄今乃求其兽之牡以为非礼则禽与兽合有是理乎鸟防同穴之山虽鸟防同穴而各为匹配无乱羣之事也借曰禽兽所无而人为之斯禽兽之不如因设乌有之事以刺滛佚则怪乱夫子所不语何删诗而尚存此章乎且宣姜夷姜论者纷如聚讼而伋朔之事张照已辨之详兹不复缀余谓读书当识大意具正见若注疏家片言只字之讹正不必为之勉强凑泊而反晦正义也

　　钦定四库全书　　　　　经部三
　　毛诗正义　　　　　　　诗
　　提要
　　【臣】等谨按毛诗正义四十巻汉毛亨郑元笺唐孔颖达疏汉书艺文志毛诗二十九卷毛诗古训三十卷然但称毛公不着其名后汉书儒林始云赵人毛长诗是为毛诗其长字不从艸隋书经籍志载毛诗二十卷汉河间太守毛苌郑氏笺于是诗传始称毛苌然郑元诗谱曰鲁人大毛公为训诂传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士陆玑毛诗草木虫鱼疏亦云孔子删诗授卜商商为之序以授鲁人曽申申授魏人李克克授鲁人孟仲子仲子授根牟子根牟子授赵人荀卿荀卿授鲁国毛亨毛亨作训诂以授赵国毛苌时人谓亨为大毛公苌为小毛公据是二书则作者乃毛亨非毛苌故孔氏正义亦云大毛公为其由小毛公而题毛也隋志所云殊为舛误而流俗袭莫之能更朱尊经义考乃以毛诗二十九卷题毛亨撰注曰佚毛诗训故传三十卷题毛苌撰注曰存意主调停尤为于古无据今防稽众説定作者为毛亨以郑氏后汉人陆氏三国吴人并授毛诗渊源有自所言必不诬也郑氏发明毛义自命曰笺博物志曰毛公尝为北海郡守康成是此郡人故以为敬推张华所言葢以为公府用记郡将用笺之意然康成生于汉末乃修敬于四百年前之太守殊无所取案说文曰笺表识书也郑氏六艺论曰注诗宗毛为主毛义若隠畧则更表明如有不同即下已意使可识别【案此论今佚此据正义所引】然则康成特因毛而表识其傍如今人之签记积而成帙故谓之笺无庸别曲説也自郑笺既行齐鲁韩三家遂废【案此陆徳明经典释文之説】然笺与义亦时有异同魏王肃作毛诗注毛诗义驳毛诗奏事毛诗问难诸书以申毛难郑欧阳修引其释卫风击鼓五章谓郑不如王【见诗本义】王基又作毛诗驳以申郑难王玉麟引其驳芣苢一条谓王不及郑【见困学记闻亦载经典释文】晋孙毓作毛诗异同评复申王説郑统作难孙氏毛诗评又明郑义【并见经典释文】袒分左右垂教百年至唐贞观十六年命孔颖达等因郑笺为正义乃论归一定无复岐途毛二十九卷隋志附以郑笺作二十卷疑为康成所并頴达等以疏文繁重又析为四十卷其书以刘焯毛诗义疏刘毛诗述义为稾本故能融贯羣言包罗古义终唐之世人无异词惟王谠唐语林记刘禹锡聴施士丐讲毛诗所説维鹈在梁陟彼岵兮勿翦勿拜维北有斗四义称毛未注然未尝有所诋排也至宋郑樵恃其才辩无故而发难端南渡诸儒始以掊击毛郑为能事元延祐科举条制诗虽兼用古注疏其时门户已成讲学者迄不遵用沿及明代胡广等窃刘瑾之书作诗经大全着为令典于是専宗朱传汉学遂亡然朱子从郑樵之说不过攻小序耳至于诗中训诂用毛郑者居多后儒不考古书不知小序自小序笺自笺閧然佐鬬遂并毛郑而弃之是非惟不知毛郑为何语殆并朱子之亦不辩为何语矣我
　　国家经学昌明一洗前明之固陋乾隆八年
　　皇上特命校刋十三经注疏
　　颁布学宫鼓箧之儒皆骎骎乎研求古学今特录其书与小序同冠诗类之首以昭六义渊源其来有自孔门师授端绪炳然终不能以他说掩也乾隆三十九年二月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　毛诗正义序　　　　　　　　唐孔颖达撰
　　夫诗者论功颂徳之歌止僻防邪之训虽无为而自发乃有益于生灵六情静于中百物荡于外情縁物动物感情迁若政遇醇和则欢娱被于朝野时当惨黩亦怨刺形于咏歌作之者所以畅懐舒愤闻之者足以塞违从正发诸情性谐于律吕故曰感天地动鬼神莫近于诗此乃诗之为用其利大矣若夫哀乐之起冥于自然喜怒之端非由人事故燕雀表啁噍之感鸾凤有歌舞之容然则诗理之先同夫开辟诗迹所用随运而移上皇道质故讽谕之情寡中古政繁亦讴謌之理切唐虞乃见其初牺轩莫测其始于后时经五代篇有三千成康没而颂声寝陈灵兴而变风息先君宣父厘正遗文缉其精华褫其烦重上从周始下暨鲁僖四百年间六诗备矣卜商阐其业雅颂与金石同和秦正燎其书简牍与烟尘共尽汉氏之初诗分为四申公腾芳于鄢郢毛氏光价于河闲贯长卿传之于前郑康成笺之于后晋宋二萧之世其道大行齐魏两河之闲兹风不坠其近代为义疏者有全缓何舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘炫等然悼并聪頴特逹文而又儒擢秀干于一时骋絶辔于千里固诸儒之所揖让日下之无双于其所作疏内特为殊絶今奉勅删定故据以为本然焯等负恃才气轻鄙先逹同其所异异其所同或应畧而反详或宜详而更畧准其绳墨差忒未免勘其防同时有顚踬今则削其所烦增其所简唯意存于曲直非有心于爱憎谨与朝散大夫行太学博士臣王徳韶征事郎守四门博士臣齐威等对共讨论辩详得失至十六年又奉勅与前修疏人及给事郎守太学助教云尉臣赵干叶登仕郎守四门助教云骑尉臣贾普曜等对勅使赵智覆更详正凡为四十卷庶以对扬圣范垂训幼故序其所见载之于卷首云尔

　　毛诗正义序
　　钦定四库全书
　　诗谱序　　　汉郑氏撰　　　唐孔颖逹疏诗之兴也谅不于上皇之世疏【正义曰上皇谓伏牺三皇之最先者故谓之上皇郑知于时信无诗者上皇之时举代淳朴田渔而食与物未殊居上者设言而莫违在下者羣居而不乱未有礼义之教刑罚之威为善则莫知其善为恶则莫知其恶其心既无所感其志有何可言故知尔时未有诗咏】大庭轩辕逮于高辛其时有亡载籍亦蔑云焉疏【正义曰郑注中候勅省图以伏牺女娲神农三代为三皇以轩辕少昊髙阳高辛陶唐有虞六代为五帝徳合北辰者皆称皇感五帝座星者皆称帝故三皇三而五帝六也大庭神农之别号大庭轩辕疑其有诗者大庭以还渐有乐噐乐噐之音逐人为辞则是为诗之渐故疑有之也礼记眀堂位曰土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注云伊耆氏古天子号礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴而土鼔注云中古未有釡甑而中古谓神农时也郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡者为田报祭案易系辞称神农始作耒耜以教天下则田起神农矣二者相推则伊耆神农并与大庭为一大庭有鼔籥之噐黄帝有云门之乐至周尚有云门明其音声和集既能和集必不空之所歌即是诗也但事不经见故縂为疑辞案古史考云伏牺作瑟明堂位云女娲之笙簧则伏牺女娲已有乐矣郑既信伏牺无诗又不疑女娲有诗而以大庭为首者原夫乐之所起发于人之性情性情之生斯乃自然而有故婴儿孩子则懐嬉戏忭跃之心鹤苍鸾亦合歌舞节奏之应岂由有诗而乃成乐乐作而必由诗然则上古之时徒有讴歌吟呼纵令土鼓苇籥必无文字雅颂之声故伏牺作瑟女娲笙簧及蒉桴土鼓必不因诗咏如此则时虽有乐容或无诗郑疑大庭有诗者正据后世渐文故疑有尔未必以土鼓苇籥遂为有诗若然诗序云情动于中而形于言言之不足乃永歌嗟叹声成文谓之音是由诗乃为乐者此据后代之诗因诗为乐其上古之乐必不如此郑说既疑大庭有诗则书契之前已有诗矣而六艺论论诗云诗者歌讽喻之声也自书契之兴朴畧尚质面称不为谄目谏不为谤君臣之接如朋友然在于恳诚而已斯道稍衰奸伪以生上下相犯及其制体尊君卑臣君道刚严臣道柔顺于是箴谏者希情志不通故作诗者以诵其羙而讥其过彼书契之兴既未有诗制礼之后始有诗者艺论所云今诗所用诵羙讥过故以制礼为限此言有诗之渐述情歌咏未有箴谏故疑大庭以还由主意有异故所称不同礼之初与天地并矣而艺论论礼云礼其初起盖与诗同时亦谓今时所用之礼不言礼起之初也】虞书曰诗言志歌永言声依永律和声然则诗之道放于此乎疏【正义曰虞书者舜典也郑不见古文尚书伏生以舜典合于尧典故郑注在尧典之末彼注云诗所以言人之志意也永长也歌又所以长言诗之意声之曲折又长言而为之声中律乃为和彼舜典命乐已道歌诗经典言诗无先此者故言诗之道也放于此乎犹言适于此也放于此乎隠二年公羊传文言放于此者谓今诵羙讥过之诗其道始于此非初作讴歌始于此也益稷称舜云工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之彼説舜诚羣臣使之用诗是用诗规谏舜时已然大舜之圣任贤使能目谏面称似无所忌而云情志不通始作诗者六艺论云情志不通者据今诗而论故云以诵其羙而讥其过其唐虞之诗非由情志不通直对面歌诗以相诫朂且为滥觞之渐与今诗不一故臯陶谟説臯陶与舜相答为歌即是诗也虞书所言虽是舜之命夔而舜承于尧明尧已用诗矣故六艺论云唐虞始造其初至周分为六诗亦指尧典之文谓之造初谓造今诗之初非讴歌之初讴歌之初则疑其起自大庭时矣然讴歌自当乆逺其名曰诗未知何代虽于舜世始见诗名其名必不初起舜时也名为诗者内则説负子之礼云诗负之注云诗之言承也春秋説题辞云在事为诗未发为谋恬澹为心思虑为志诗之为言志也诗纬含神务云诗者持也然则诗有三训承也志也持也作者承君政之善恶述已志而作诗为诗所以持人之行使不失队故一名而三训也】有夏承之篇章泯弃靡有孑遗疏【正义曰夏承虞后必有诗矣但篇章絶灭无有孑然而得遗余此夏之篇章不知何时灭也有商颂而无夏颂盖周室之初也记録不得】迩及商王不风不雅疏【正义曰汤以诸侯行化卒为天子商颂成汤命于下国封建厥福明其政教渐兴亦有风雅商周相接年月未多今无商风雅唯有其颂是周世弃而不録故云近及商王不风不雅言有而不取之】何者论功颂徳所以将顺其羙刺过讥失所以匡救其恶各于其党则为法者彰显为戒者者明疏【正义曰此论周室不存商之风雅之意风雅之诗止有论功显徳刺过讥失之二事耳党谓族亲此二事各于已之族亲周人自録周之风雅则法足彰显戒足着明不假复録先代之风雅也颂则前代至羙之诗敬先代故録之】周自后稷播种百谷民阻饥兹时乃粒自传于此名也疏【正义曰自此下至诗之正经説周冇正诗之由言后稷种百谷之时众人皆厄于饥此时乃得粒食后稷有此大功称闻不朽是后稷播种之时流传于此后世之名也尧典説舜命后稷云帝曰弃民阻饥汝后稷播时百糓臯陶谟称禹曰予暨稷播奏庶艰食鲜食烝民乃粒是其文也】陶唐之末中叶公刘亦世修其业以明民共财疏【正义曰公刘者后稷之曾孙当夏时为诸侯以后稷当唐之时故继唐言之也中叶谓中世后稷至于太王公刘居其中商颂云昔在中叶亦谓自契至汤之中也祭法云黄帝正名百物以明民共财明民谓使衣服有章共财谓使之同有财用公刘在豳教民使上下有章财用不乏故引黄帝之事而言之】至于太王王季克堪顾天疏【正义曰此尚书多方説天以纣恶更求人主之意云天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王克堪用徳惟典神天注云顾由视念也其意言天下灾异之威动天下之心开其能为天以视念者众国无堪为之惟我周能堪之彼言文王武王能顾天耳太王王季为天所佑已有王迹是能顾天也】文武之徳光熙前绪以集大命于厥身遂为天下父母使民有政有居疏【正义曰防誓説武王伐纣众咸曰孜孜无怠天将有立父母民之有政有居言民得圣人为父母必将有明政有安居文武道同故并言之】其时诗风有周南召南雅有鹿鸣文王之属疏【正义曰此总言文武之诗皆述文武之政未必皆文武时作也故文王大明之等检其文皆成王时作】及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也疏【正义曰时当成王功由周公故谱説成王之诗皆并举周公为文制礼作乐太平无为故与太平连言颂声之兴不皆在制礼之后也故春官乐师职云及彻帅学士而歌彻谓彻者歌雍也是颂诗之作有在制礼前者也】本之由此风雅而来故皆録之谓之诗之正经疏【正义曰此觧周诗并録风雅之意以周南召南之风是王化之基本鹿鸣文王之雅初兴之政教今有颂之成功由彼风雅而就据成功之颂本而原之其颂乃由此风雅而来故皆録之谓之诗之正经以道衰乃作者名之为变此诗谓之为正此等正诗昔武王采得之后乃成王即政之初于时国史自定其篇属之太师以为常乐非孔子有去取也仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹燕礼用乐与乡饮酒文同唯采苹越草虫之篇其余在于今诗悉皆次比又左传及国语称鲁叔孙穆子聘于晋晋人为之歌文王大明緜又歌鹿鸣四牡皇皇者华亦各取三篇风雅异奏明其先自次比非孔子定之故谱于此不言孔子其变风变雅皆孔子所定故下文特言孔子録之春官大师职郑司农注云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚防未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正者孔子正之耳是司农之意亦与郑同以为风雅先定非孔子为之襄二十九年左传服防注云哀公十一年孔子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所距此六十二嵗当时雅颂未定而云为之歌小雅大雅颂者传家据已定録之此説非也六诗之日见于周礼岂由孔子始定其名乎仪礼歌召南三篇越草虫而取采苹盖采苹旧在草虫之前孔子以后简札始倒或者草虫有忧心之言故不用为常乐耳】后王稍更陵迟懿王始受谮亨齐哀公夷身失礼之后邶不尊贤疏【正义曰自此以下至刺怨相寻觧变风变雅之作时节变风之作齐卫为先齐哀公当懿王卫顷公当夷王故先言此也荘四年公羊传曰齐哀公亨乎周纪侯谮之徐广以为周夷王亨之郑知懿王者以齐世家云周亨哀公而立其弟靖为胡公当夷王之时哀公母弟山杀胡公而自立言夷王之时山杀胡公则胡公之立在夷王前矣受谮亨人是衰阍之主夷王上有孝王书传不言孝王有大罪恶周本纪云懿王立王室遂衰诗人作刺是周衰自懿王始明懿王受谮矣本纪言诗人作刺得不以懿王之时鸡鸣之诗作乎是以知亨之者懿王也卫世家云贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂周夷王夷王命为卫侯是卫顷公当夷王时郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下是夷王身失礼也柏舟言仁而不遇是邶不尊贤也】自是而下厉也幽也政教尤衰周室大壊十月之交民劳板荡勃尔俱作众国纷然刺怨相寻疏【正义曰大率变风之作多在夷厉之后故云众国纷然刺怨相寻击鼓序云怨州吁怨亦刺之故连言之】五覇之末上无天子下无方伯善者谁赏恶者谁罚纪纲絶矣疏【正义曰此言周室极衰之后不复有诗之意五覇之末或作五伯成二年左传云五伯之覇也中侯覇免注云覇犹把也把天子之事也然则言伯者长也谓与诸候为长也五伯者三代之末王政衰防诸侯之强者以把天子之事与诸侯为长三代共有五人服防云五伯谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文也知者郑语注云祝融之后昆吾为夏伯矣大彭豕韦为商伯矣论语云管仲相桓公覇诸侯昭九年传云文之伯也是五者为覇之文也此言五霸之未正谓周代之覇齐桓晋文之后明其不在夏殷之覇也齐晋最居其末故言五覇之末耳僖元年公羊传云上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公耻之是齐桓晋文能赏善罚恶也其后无复覇君不能赏罚是天下之纪纲絶矣纵使作诗终是无益故贤者不复作诗由其王泽竭故也王制云千里之外设方伯二百一十国以为州州有伯是方伯谓州牧也周之州长自名为牧以其长于一方故公羊称为方伯言无天子无方伯谓无贤明耳】故孔子録懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变雅疏【正义曰懿王时诗齐风是也夷王时诗邶风是也陈灵公鲁宣公十年为其臣夏征舒所弑变风齐邶为先陈最在后变雅则处其闲故郑举其终始也史记孔子世家云古者诗本三千余篇去其重取其可施于礼义者三百五篇是诗三百者孔子定之如史记之言则孔子之前诗篇多矣案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所録不容十分去九马迁言古诗三千余篇未可信也据今者及亡诗六篇凡有三百一十一篇皆子夏为之作序明是孔子旧定而史记汉书云三百五篇者阙其亡者以见在为数也乐纬动声仪诗纬含神务尚书璿玑钤皆云三百五篇者汉世毛学不行三家不见诗序不知六篇亡失谓其唯有三百五篇谶纬皆汉世所作故言三百五耳此言讫于陈灵则在鲁僖之后艺论云孔子録周衰之歌及众国圣贤之遗风自文王创基至于鲁僖四百年间几取三百五篇合为国风雅颂唯言至于鲁僖者据诗之首君为文也陈灵公非陈诗之首曹昭公以僖七年卒即位在僖之前故举鲁僖以为言也艺论云文王创基至于鲁僖则商颂不在数矣而以周诗是孔子所録商颂则篇数先定论録则独举周代数篇则兼取商诗而云合为国风雅颂者以商诗亦周歌所用故得称之孔子刋定则应先后依次而郑风清人是文公诗处昭公之上卫风伯兮是宣公之诗在惠公之下者郑答张逸云诗本无文字后人不能尽得其次第録者直録存义而已然则孔子之后始颠倒杂乱耳】以为勤民恤功昭事上帝则受颂声福如彼若违而弗用则被劫杀大祸如此吉凶之所由忧娱之萌渐昭昭在斯足作后王之鉴于是止矣疏【正义曰此言孔子録诗唯取三百之意福如彼谓如文武成王世修其徳致太平也大祸如此谓如幽厉陈灵恶加于民被放弑也违而不用谓不用诗义则勤民恤功昭事上帝是诗诗义也互言之也用诗则吉不用则凶吉凶之所由谓由诗也诗之规谏皆防萌杜渐用诗则乐不用则忧是为忧娱之萌渐也此二事皆明明在此故唯録三百一十一篇庶今之明君良臣欲崇徳致治克稽古于先代视成败于行事又疾时博士之説诗既不精其研覈又不覩其终始讲于乡党无昭晢陈于朝廷不焕炳故将述其国土之分列其人之先后】夷厉已上嵗数不明大史年表自共和始歴宣幽平王而得春秋次第以立斯谱疏【正义曰自此已下论作谱之意本纪夷王已上多不记在位之年是嵗数不明周本纪云厉王三十四年王益严又三年王出奔于彘召公周公二相行政号曰共和十二诸侯年表起自共和元年是嵗鲁贞公之十四年齐武公之十年晋靖侯之十八年秦仲之四年宋公之十八年卫僖侯之十四年陈幽公之十四年蔡武公之二十四年曹夷伯之二十四年郑则于时未封是太史年表自共和始也又案本纪共和十四年厉王死于彘宣王即位四十六年崩子幽王立十一年为犬戎所杀子平王立四十九年当鲁隠公元年计共和元年距春秋之初一百一十九年春秋之时年嵗分明故云歴宣幽平王而得春秋次第以立斯谱郑于三礼论语为之作序此谱亦是序避子夏序名以其列诸侯世及诗之次故名谱也易有序卦书有孔子作序故郑避之谓之为赞赞明也明已为注之意此诗不谓之赞而谓之谱谱者普也注序世数事得周普故史记谓之谱牒是也】欲知源流清浊之所处则循其上下而省之欲知风化芳臭气泽之所及则傍行而观之此诗之大纲也举一纲而万目张解一卷而众篇明于力则鲜于思则寡其诸君子亦有乐于是与疏【正义曰此又总言为谱之理也若魏有俭啬之俗唐有杀礼之风齐有太公之化卫有康叔之烈述其土地之宜显其始封之主省其上下知其众源所出识其清浊也属其羙刺之诗各当其君君之化傍观其诗知其风化得失识其芳臭皆以喻善恶耳哀十四年公羊説孔子制春秋之义以俟后圣以君子之为亦有乐乎此郑取彼意也】

　　诗谱序
　　诗谱序考证
　　使民有政有居疏泰誓説武王伐纣众咸曰孜孜无怠天将有立父母民之有政有居○【臣宗万】按此出伪泰誓今本尚书泰誓无此文
　　五覇之末疏服防云五伯谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文也○【臣徳龄】按赵岐孟子注五覇为齐桓晋文秦缪宋襄楚荘是也又荀卿以五覇为齐桓晋文楚荘呉阖闾越勾践顔师古汉书同姓侯王表注五伯者齐桓宋襄晋文秦缪呉夫差此五覇当是指周之五覇言

　　诗谱序考证
　　毛诗谱
　　汉郑氏撰　　　　　　　　唐孔颖达疏
　　周南召南谱
　　周召者禹贡雍州岐山之阳地名疏【正义曰禹贡雍州云荆岐既旅是岐属雍州也緜之篇説大王迁于周原閟宫言大王居岐之阳是周地在岐山之阳也孟子云文王以百里而王则周召之地共方百里而皆名曰周其召是周内之别名也大王始居其地至文王乃徙于丰周书称王季宅程皇矣説文王既伐密湏度其鲜原居岐之阳不出百里则王季居程亦在岐南程是周地之小别也】今属右扶风羙阳县地形险阻而原田肥羙疏【正义曰汉书地理志右扶风郡有羙阳县禹贡岐山在西北周文王所居也皇甫谧云今羙阳西北有岐城旧趾是也本或作杜阳案志扶风自别有杜阳县而岐山在美阳不在杜阳郑于禹贡注云岐山在扶风美阳西北则作杜者误也皇矣称居岐之阳在渭之将是其处险阻也緜云周原膴膴堇荼如饴是地肥羙也】周之先公曰大王者避狄难自豳始焉而脩徳建王业商王帝乙之初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国江汉汝旁之诸侯疏【正义曰以帝乙纣之父凖其年世与王季同时旱麓説大王王季之事云瑟彼玉瓒黄流在中言王季受玉瓒之赐也尚书谓文王为西伯当是继父之业故知王季亦为西伯殷之州长曰伯谓为雍州伯也周礼八命作牧殷之州伯盖亦八命也如旱麓传云九命然后锡以秬鬯圭瓒孔丛云羊容问于子思曰古之帝王中分天下而二公治之谓之二伯周自后稷封为王者之后大王王季皆为诸侯奚得为西伯乎子思曰吾闻诸子夏云殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得専征伐此诸侯为伯犹周召分陜皇甫谧亦云王季于帝乙殷王之时赐九命为西长始受圭瓒秬鬯皆以为王季受九命作东西大伯郑不见孔丛之书旱麓之笺不言九命则以王季为周伯也文王亦为州伯故西伯戡黎注云文王为雍州之伯南兼梁荆在西故曰西伯文王之徳优于王季文王尚为州伯明王季亦为州伯也楚辞天问曰伯昌号衰秉鞭作牧王逸注云伯谓文王也鞭以喻政言纣号令既衰文王执鞭持政为雍州牧天问屈原所作去圣未逺谓文王为牧明非大伯也所以不从毛説言至纣又命文王者既已继父为州伯又命之使兼治南国江汉汝旁之诸侯也知者以汉广序云羙化行乎江汉之域汝坟序云汝坟之国妇人能闵其君子文王三分天下而有其二此诗犹羙江汉汝坟明是江汉之滨先被文王之教若非受纣之命其化无由及之明纣命之矣江汉之域即梁荆二州故尚书注云南兼梁荆其后化广民附三分有二不必皆纣命也】于时三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐之人咸被其徳而从之疏【正义曰既引论语三分有二故据禹贡州名指而言之雍梁荆豫徐归文王其余冀青兖属纣九州而有其六是为三分有其二也禹贡九州夏时之制于周则夏官职方氏辨九州之域有荆豫青兖雍幽冀并校之于禹贡无徐梁有幽并故地理志云周监二代而损益之改禹贡徐梁二州合之于雍青分冀州之地以为幽并是其事也尔雅释地九州之名有冀豫雍荆兖徐幽营孙炎曰此盖殷制禹贡有梁青无幽营周礼有幽并无徐营然则此説不同不言殷周九州而逺指禹世者孙炎以尔雅之文与禹贡不同于周礼又异故疑为殷制耳亦无明文言殷改夏也地理志云殷因于夏无所变改班固不以尔雅为世法又周礼冀幽并于禹贡唯一州耳相率三分无一故从岐而横分之据禹贡正经之文取六州以为三分之二凖禹贡之境论施化之处不言当时有此州名也序言化自北而南则于岐东西之南得有三分二者岐于土中近北故也】文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地施先公之教于已所职之国疏【正义曰文王受命作邑于丰文王有声之文也地理志云京兆鄠县丰水出其束南皇甫谧云丰在京兆鄠县东丰水之西文王自程徙此案皇矣篇云文王既伐密湏徙于鲜原从鲜原徙丰而谧云自程非也丰在岐山东南三百余里文王既于丰而岐地空故分赐二公以为采邑也言分采地当是中半不知孰为东西或以为东谓之周西谓之召事无所出未可明也知在居丰之后赐二公地者以泰誓之篇伐纣时事已言周公曰乐记説大武之乐象伐纣之事云五成而分陜周公左而召公右明知周召二公并在文王时已受采矣文王若未居丰则岐自为都邑不得分以赐人明知分赐二公在作丰之后且二南文王之诗而分系二公若文王不赐采邑不使行化安得以诗系之故知此时赐之采邑也既以此诗系二公明感二公之化故知使施先公之教于已所职之国也言先公者大王王季贤人文王承其业文王自有圣化不必要用先公但子当述父之事取其宜者行之以先公为辞耳犹自兼行圣化故有圣人之风此独言施先公之教明已化之可知以召南有先公之教故特言之耳文王使二公施化早矣非受采之后于此言之者明诗系二公之意也言已所职者指谓六州之人服从于已者】武王伐纣定天下廵守述职陈诵诸国之诗以观民风俗六州者得二公之徳教尤纯故独録之属之大师分而国之疏【正义曰宣十二年左传引时迈之诗云昔武王克商而作颂曰载戢干戈载橐弓矢时迈序云廵守则武王廵守矣王制説廵守之礼曰命大师陈诗以观民风俗故知武王廵守得二南之诗也谱云天子纳变雅诸侯纳变风其礼同则文王亦采诗而必知武王始得之者诸侯之纳变风直欲观民之情以知己政得失耳非能别贤圣之异风立一代之大典也文王犹为诸侯王业未定必不得分定二南故据武王言之耳武王徧陈诸国之诗非特六州而已而此二南之风独有二公之化故知六州者得二公之徳教风化尤最纯洁故独取其诗付属之于大师之官使分而国之为二国之风以大师掌六诗之歌达声乐之本故知属之使分系也】其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南言二公之徳教自岐而行于南国也疏【正义曰文王将建王业以诸侯而行王道大王王季是其祖父皆有仁贤之行已之圣化未可尽行乃取先公之教宜于今者与已圣化使二公杂而施之又六州之民志性不等或得圣人之化或得贤人之化由受教有精麤故歌咏有等级大师晓达声乐妙识本源分别所感以为二国其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南觧大师分作二南之意也知有此理者序云闗雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之徳诸侯之风故系之召公以圣人宜为天子贤人宜作诸侯言王者之风是得圣人之化也言诸侯之风是得贤人之化也以周公圣人故以圣人之风系之以召公贤人故以贤人之风系之以六州本得二公之教因有天子之风义一圣一贤事尤相故系之二公既分系二公以优劣为次先圣后贤故先周后召也不直称周召而连言南者欲见行化之地且作诗之处若不言南无以见斯义也且直言周召嫌主羙二公此实文王之诗而系之二公故周召二国并皆云南见所化之处明其与诸侯有异故也此诗既系二公即二公为其诗主若有羙二公则各从其国甘棠之在召南是其事也周南无羙周公或时不作或録不得也】乃弃其余谓此为风之正经疏【正义曰武王徧陈诸国之诗今唯二南在矣明是弃其余也】初古公亶父聿来胥宇爰及姜女其后大任思媚周姜大姒嗣徽音歴世有贤妃之助以致其治疏【正义曰此事皆在大雅也郑言此者以二国之诗以后妃夫人之徳为首召南夫人虽斥文王夫人而先王夫人亦有是徳故引诗文以歴言】文王刑于寡妻至于兄弟以御于家疏【正义曰此思齐文也言文王先化于妻卒治家国此明二国之诗先以后妃夫人为首之意】是故二国之诗以后妃夫人之徳为首终以麟趾驺虞言后妃夫人有斯徳兴助其君子皆可以成功至于嘉瑞疏【正义曰此论二国之诗次比之意是故者縁上事生下之称此后妃夫人皆太姒也一人而二名各随其事立称礼天子之妃曰后诸侯之妃曰夫人以周南王者之化故称后妃召南诸侯之化故云夫人直以化感为名非为先后之别有陈圣化虽受命前事犹称后妃有説贤化虽受命后事尚称夫人二国别称而文王不异文者召南夫人为首后妃变称夫人足知贤圣异化于文王不假复异其辞故鹊巢之序言国君以着义于后皆以常称言之圣王之驭世符瑞必臻故次麟趾驺虞于末欲见致嘉瑞也时实不致设以为法故言耳以诗人之作各言其志麟趾闗雎驺虞之与鹊巢未必一人作也麟趾言公子之信厚驺虞叹国君之仁心自取兽名别为兴喻非叹瑞应与前篇共相终始但君子之道作事可法垂宪后昆大师比之于末序者申明其意因言闗雎之应鹊巢之应耳其实作者本意不在于应而使诗有龙凤之文亦将以之为应非独麒麟白虎也郑答张逸云文王承先公之业积脩其徳以致风化述其羙以为之法得行其本则致末应既致其应设以为法是其不实致也此谱于此篇之大畧耳而二风大意皆自近及逺周南闗雎至螽斯皆后妃身事桃天兎芣苢后妃化之所及汉广汝坟变言文王之化见其化之又逺也召南鹊巢采蘩夫人身事草虫采苹朝廷之妻甘棠行露朝廷之臣大夫之妻与夫人同为隂故先于召伯皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之国江沱之间亦言文王之政是又化之差逺也篇之大率自以逺近为差周南上八篇言后妃汉广汝坟言文王召南上二篇言夫人羔羊摽有梅江冇汜驺虞四篇言文王所以论后妃夫人详于周南而略于召南者以召南夫人则周南后妃既于后妃事详所以召南于夫人遂略其文王之徳化多少不同者自由作者有别又采得多少不同周南桃夭言后妃之所致召南羔羊云鹊巢之功所致者周南桃天以上皆后妃身事文与后妃接连故言后妃所致召南羔羊以前非独夫人身事文与夫人不相连接故变言鹊巢之功所致也又桃夭致后三篇有后妃之化羔羊致后无夫人之化者亦是周南后妃既详于召南夫人遂略致者行化于己自已致人草虫以下非复夫人身事亦是夫人之致也羔羊召南之国化文王之政为鹊巢之功所致则汉广文王之道被于南国亦是闗雎之功所致序者以此二风皆是文王之化大姒所赞周南以桃夭至芣苢三篇为后妃所致汉广以下其事差逺为文王之致召南以草虫至行露四篇为夫人所致羔羊以下差逺为文王之致各举其事互相发明此二南之诗文王时作文王即位至受命之时已四十余年诸侯从之盖亦早矣郑答张逸云文王以诸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已行王徳当此之时诗已作也何则化被于下则民述其志何湏待布王号然后作歌武王采得之时二公已有爵土命其行化遂分系之非由二公有土此诗始作也周召二十五篇唯甘棠与何彼秾矣二篇乃是武王时作武王伐纣乃封太公为齐侯令周召为二伯而何彼秾矣经云齐侯之子太公已封于齐甘棠经云召伯召公为伯之后故知二篇皆武王时作非徒作在武王之时其所羙之事亦武王时也行露虽述召伯事与甘棠异时赵商谓其同时疑而发问故志赵商问甘棠行露之诗羙召伯之功笺以为当文王与纣之时不审召公何得为伯答曰甘棠之诗召伯自明谁云文王与纣之时乎至行露篇笺义云衰乱之俗微贞信之教兴若当武王时被召南之化乆矣衰乱之俗已销安得云微云此文王时也序义云召伯听讼者从后録其意是以云然而郑此答明甘棠笺之所云羙其为伯之功谓武王时也此二篇武王时事得入召南风者以诗系于召召为诗主以其主羙召伯因即録于召南王姬以天子之女降尊适卑不失妇道召南多陈人伦事与相又王姬贤女召南贤化又作在武王之世不可入文王圣化之风故録之于召南也】风之始所以风化天下而正夫妇焉故周公作乐用之乡人焉用之邦国焉或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以节义序故耳疏【正义曰云言或者道异説也郑之前世有为此説者故因觧之二南之风言后妃乐得淑女无嫉妬之心夫人徳如鸣鸠可以承奉祭祀能使夫妇有义妻妾有序女史歌之风切后夫人以节此义序故用之耳王风云君子阳阳左执簧右招我由房谓路寝之房以人君有房中之乐则后夫人亦有房中之乐以后夫人房中之乐歌周南召南则人君房中之乐亦歌周南召南故谱下文云路寝之常乐风之正经也天子歌周南诸侯歌召南用此或説为义也后夫人用之亦当然也王肃云自闗雎至芣苢后妃房中之乐肃以此八篇皆述后妃身事故为后妃之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩郑无所説义亦或然】射礼天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩为节疏【正义曰在召南之篇亦是用之于乐故言之礼记射义有此又彼注亦以为驺虞取其一发五豝喻得贤者多貍首取小大莫处御于君所采苹取其循涧以采苹喻循法度以成君事采蘩取夙夜在公各取其篇之义以为戒也为节者谓射之进退当乐节相应彼毎篇一言为节此引之省文也】今无貍首周衰诸侯竝僭而去之孔子録诗不得也为礼乐之记者从后存之遂不得其次序疏【正义曰言此者以射用四篇而三篇皆在召南则貍首亦当在今无其篇故辨之云诸侯所以去之大射注云貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之然则于时诸侯不肯朝事天子恶其被射之言故弃之为礼乐之记者正谓记作射义者以貍首乐歌之曲故并乐言之射义注云貍首逸诗下云曾孙侯氏是也其下文云故诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉谓此是貍首经文也彼虽引诗无貍首之字郑知是貍首者以彼之説诸侯射法而引此诗其下又云君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉言诸侯用为射节知是貍首之辞无貍首字者略引其文不尽其辞故也】周公封鲁死諡曰文公召公封燕死諡曰康公元子世之疏【正义曰周公封鲁召公封燕史记皆有世家言之周语引常棣为周文公之诗是周公諡曰文也公刘序云召康公戒成王是召公諡曰康也閟宫云建尔元子乃命鲁公是元子世之也燕世家云自召公以下九世至恵公当厉王之时则是失其世次不得召公元子名諡传国于后是元子可知】其次子亦世守采地在王官春秋时周公召公是也疏【正义曰僖九年公防宰周公于葵丘文五年召伯来防葬是春秋时周公召公也经传皆言周公谓为三公不知何爵也召称伯则伯爵以左传多云召公故言公其旦与奭次子名諡书传无文平王以西都赐秦则春秋时周公召公别于东都受采存本周召之名也非复岐周之地晋书地道记云河束郡垣县有召亭周则未闻今为召州是也左方无君世者此因诗系二公故终言之其君世世家亡灭且非世所湏故也】问者曰周南召南之诗为风之正经则然矣自此之后南国诸侯政之兴衰何以无变风答曰陈诸国之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及呉楚僭号称王不承天子之风今弃其诗夷狄之也疏【正义曰以列国政衰变风皆作南国诸侯其数多矣不得全不作诗今无其事故问而释之廵守陈诗者观其国之风俗故采取诗以为黜陟之渐亦既僭号称王不承天子威令则不可黜陟故不録其诗呉楚僭号称王春秋多有其事知徐亦僭者檀弓云邾娄考公之丧徐君使容居来吊其辞云昔我先君驹王是其僭称王也】其余江黄六蓼之属既驱陷于彼俗又亦小国犹邾滕纪莒之等夷其诗蔑而不得列于此疏【正义曰春秋文四年楚人灭江僖十二年灭黄文五年楚灭六并蓼终为楚人所灭是被其驱逼陷恶俗也既驱陷彼俗亦不可黜陟又且小国政教狭陋故夷其诗轻蔑之而不得列于国风也邾滕纪莒春秋时小国亦不録之非独南方之小国也其魏与桧曹当时犹大于邾莒故得録之春秋时燕蔡之属国大而无诗者薛综答韦昭云或时不作诗或有而不足録】
　　邶鄘卫谱
　　邶卫者商纣变风方千里之地疏【正义曰地理志云河内本殷之旧都周既灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫是也如志之言故知畿内以畿内故知方千里也】其封域在禹贡冀州大行之东疏【正义曰案禹贡大行属冀州地理志云大行在河内山阳县西北以诗言楚丘桑中淇水漕浚皆在山东故皆云在大行之东大行属河内河内即纣都而西不逾大行者盖其都近西也】北逾衡漳疏【正义曰郑注禹贡云衡漳者漳水横流地理志云漳水在上党沾县大黾谷东北至安平阜城入河以漳水自上党而过邺城之北南距纣都百余里耳故知逾之】东及兖州桑土之野疏【正义曰禹贡兖州云桑土既蚕注云其地尤宜蚕桑因以名之今濮水之上地有桑问者僖三十一年卫迁于帝丘杜预云帝丘今东郡濮阳县也濮阳在濮水之北是有桑土明矣】周武王伐纣以其京师封纣子武庚为殷后疏【正义曰此皆史记卫世家文】庶殷顽民被纣化日乆未可以建诸侯乃三分其地置二监使管叔蔡叔霍叔尹而教之疏【正义曰地理志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监则三监者武庚爲其一无霍叔矣王肃服防皆依志爲説郑不然者以书传曰武王杀纣立武庚继公子禄父使管叔蔡叔监禄父禄父及三监叛言使管蔡监禄父禄父不自监也言禄父及三监叛则禄父已外更有三人爲监禄父非一监矣古文尚书蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻降霍叔于庶人三年不齿则以管蔡霍三叔爲三监明矣孙毓亦云三监当有霍叔郑义爲长然则书叙唯言伐管叔蔡叔不言霍叔者郑云盖赦之也王制使大夫监于方伯之国国三人谓使大夫三人监州长也此爲殷民难化且使监之武庚又非方伯不与王制同也史记云武王爲武庚未集恐其有贼心乃令弟管叔蔡叔傅相之三分其地置三监则三叔各监一国不知所监之国爲谁也地理志虽云管叔尹鄘蔡叔尹卫以武庚在三监之中未可据信则管蔡所监不足明矣故郑不指言之监者且令监之非所封也封卽管蔡霍是也】自纣城而北谓之邶南谓之鄘东谓之卫疏【正义曰此无文也以诗人之作自歌土风验其水土之名知其国之所在卫曰送子涉淇至于顿丘顿丘今爲郡名在朝歌纣都之东也纣都河北而鄘曰在彼中河鄘境在南明矣都既近西明不分国故以爲邶在北三国之境地相连接故邶曰亦流于淇鄘曰送我乎淇之上矣卫曰瞻彼淇奥是以三国皆言淇也戴公东徙渡河野处漕邑则漕地在鄘也而邶曰土国城漕国人所筑之城也思湏与漕卫女所经之邑也河水弥弥宣公作台之处也此诗人本述其事作爲自歌其土也王肃服防以爲鄘在纣都之西孙毓云据鄘风定之方中楚丘之歌鄘在纣都之南相证自明而城以西无验其城之西迫于西山南附洛邑檀伯之封温原樊州皆爲列国鄘风所兴不出于此郑义爲长】武王既丧管叔及其羣弟见周公将摄政乃流言于国曰公将不利于孺子疏【正义曰此皆金縢之文唯见周公将摄政一句非耳彼注云管国名叔字周公兄武王弟封于管羣弟蔡叔霍叔武王崩周公免丧欲居摄小人不知天命而非之故流公将不利于孺子之言于京师孺子谓成王也知管叔周公之兄者孟子文也】周公避之居东都二年秋大熟未获有雷电疾风之异乃后成王悦而迎之反而遂居摄疏【正义曰知者准约金縢之文如郑注金縢周公初出成王年十三避居二年成王年十四秋大熟遭雷风成王迎而反之是成王年十五避居三年云二年者不数初出之年故也】三监导武庚叛疏【正义曰书序云武王崩三监及淮夷叛注云周公还摄政惧诛因开导淮夷与俱叛居摄一年之时系之武王崩者其恶之初自崩始也又书传曰使管叔蔡叔监禄父武王死成王防管蔡疑周公而流言奄君蒲姑谓禄父曰武王既死矣成王尚防矣周公见疑矣此百世之时也请举事然后禄父及三监叛奄君导之禄父遂与三监叛则三监亦导之矣故左传曰管蔡啓商惎间王室是也】成王既黜殷命杀武庚复伐三监疏【正义曰成王既黜殷命杀武庚书序文也彼注云黜殷命谓诛武庚是也既杀武庚复伐三监爲异时伐者以书序黜殷命伐管蔡别文言之明非一时也杀武庚伐三监皆在摄政二年故书传曰二年克殷注云诛管蔡及禄父等也】更于此三国建诸侯以殷余民封康叔于卫使为之长疏【正义曰以未可建诸侯故置三监今既伐三监明于此建诸侯矣书序曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰摄政二年伐管蔡四年建侯于卫则伐管蔡封康叔异年而书序连言之者注云言伐管蔡者爲因其国也王肃康诰注云康国名在千里之畿内既灭管蔡更封爲卫侯郑无明説义或当然或者康諡也言爲之长者以周公建国不过五百里明不以千里之地尽封康叔故知更建诸侯也妹于诸国属鄘酒诰命康叔云明大命于妹注云妹者纣都所处其民尤化纣嗜酒今禄父见诛康叔爲其连属之监是康叔并监鄘也又季札见歌邶鄘卫言康叔武公之徳如是故知爲之长】后世子孙稍并彼二国混而名之疏【正义曰以康叔不得二国故知后世子孙也顷公之恶邶人刺之则顷公以前已兼邶淇鄘或亦然矣周自昭王以后政敎陵迟诸侯或强弱相陵故得兼彼二国混一其境同名曰卫也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二国也或多建国数渐并于卫不必一时灭之故云稍并兼也地理志云武王崩三监叛周公诛之尽以其地封弟康叔号曰孟侯迁邶鄘之民于洛邑故邶鄘卫三国之诗相与同风如志之言则康叔初即兼彼二国非子孙矣服防依以爲説郑不然者以周之大国不过五百里王畿千里康叔与之同反过周公非其制也】七世至顷侯当周夷王时卫国政衰变风始作疏【正义曰卫世家云康叔卒子康伯立卒子孝伯立卒子嗣伯立卒子建伯立卒子靖伯立卒子贞伯立卒子顷侯立除顷侯故七世也又曰顷侯厚赂周夷王夷王命爲卫侯故知当夷王时此郑数君世诸国不同齐陈并数有诗之君此及曹不数顷公共公又不数及鲁则并数此皆随便而言不爲例也】故作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘卫之诗焉疏【正义曰绿衣日月终风燕燕柏舟河广泉水竹竿述夫人卫女之事而得分属三国者如诗谱説定是三国之人所作非夫人卫女自作矣泉水竹竿俱述思归之女而分在异国明是二国之人作矣女在他国卫人得爲作诗者盖大夫聘问往来见其思归之状而爲之作歌也唯载驰一篇序云许穆夫人作也左传曰许穆夫人赋载驰列女传称夫人所亲作或是自作之也若许穆夫人所作而得入鄘风者盖以于时国在鄘地故使其诗属鄘也木瓜美齐猗嗟刺鲁各从所作之风不入所述之国许穆夫人之诗得在卫国者以夫人身是卫女辞爲卫发故使其诗归卫也宋襄之母则身已归卫非复宋妇其诗不必亲作故在卫焉并邶鄘分爲三国郑并十邑不分之者以郑在西都十邑之中无郑名又皆国小土风不异不似邶鄘之地大与卫同又先有卫名故分之也虽分从邶鄘其实卫也故序毎篇言卫明是卫诗犹唐实是晋故序亦每篇言晋也其秦仲陈佗皆以字配国当諡号之称舜爲国名而施也若异国之君必以国配諡恐与其君相乱若河广宋襄木瓜齐桓猗嗟鲁荘公之軰是也三国如此次者以君世之首在前者爲先故世家顷侯卒子侯立四十二年卒子共伯余立爲君共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯自杀卫人立和爲卫侯是爲武公以顷公三国诗之最先故邶在前也鄘柏舟与淇奥虽同是武公之诗共姜守义事在武公政美入相之前故鄘次之卫爲后也凡编诗以君世爲次此三国当其君之时或作或否其有诗者各于其国以君世爲次也世家曰武公即位修康叔政百姓和集五十年卒子荘公杨立二十三年卒太子完立是爲桓公二年弟州吁骄奢桓公黜之十六年州吁袭杀桓公而自立九月杀州吁于濮迎桓公子晋于邢而立之是爲宣公十九年卒太子朔立是爲惠公四年奔齐立公子黔牟黔牟立八年惠公复入三十三年卒子懿公赤立九年爲狄所灭立昭伯顽之子申爲戴公元年卒立弟燬是爲文公此其君次也序者或以事明主或言其諡或终始备言或与初见未义相发明要在理着而已若一君止一篇者明言号諡多则文有详略邶柏舟云顷公之时则顷公诗也绿衣云荘姜伤已妾上僭当荘公时则荘公诗也诗述荘姜而作故序不言荘公也燕燕云荘姜送归妾也妾非夫人所当出出不当夫人送今云送归妾明子死乃送之是州吁诗也日月终风击鼔序皆云州吁凯风从上明之皆州吁诗也雄雉匏有苦叶序言宣公举其始新台二子乘舟复言宣公详其终则谷风式微旄丘简兮泉水北门北风静女在其间皆宣公诗也鄘柏舟云共伯蚤死其妻守义明武公时作则武公诗也墙有茨公子顽通于君母君母则惠公母则惠公诗也鹑之奔奔云宣姜亦是惠公之母则君子偕老桑中在其间亦皆惠公诗也定之方中蝃蝀相防干旄序皆云文公文公诗可知载驰序云懿公爲狄人所灭露于曹邑则戴公诗也在文公下者后人不能尽得其次第烂于下耳卫淇奥云美武公则武公诗矣考槃硕人序皆云荘公则荘公诗也氓云宣公之时则宣公诗也竹竿从上言之亦宣公诗也芄兰刺惠公则惠公诗也河广云宋襄公母归于卫母虽父所出而文系于襄公明襄公即位乃作襄公以鲁僖十年即位二十一年卒终始当卫文公则文公诗矣伯兮云爲王前驱有狐序云卫之男女失时皆不言諡在河广木瓜之间则似文公诗矣但文公惠公之时无从王征伐之事惟桓五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑当宣公时则伯兮亦宣公诗也伯兮既爲宣公诗则有狐亦非文公诗也文公灭而复兴诗无刺者不得有男女失时之歌则有狐亦宣公诗也与伯兮俱烂于此本在芄兰之上序者于氓举国公以明下故不复言宣公耳推此则换烂在作序之后故举上明下若本第于此则伯兮宜言諡以办嫌不宜越芄兰河广而蒙氓诗之序也木瓜云齐桓公救而封之则文公诗也故郑于定方中皆以此知之也然郑于其君之下云某篇某作者准其时之事而言其作未必即此君之世作也何则文王之诗有在成王时作者是不必其时即作也春秋之义未逾年不成君而州吁以春弑君九月死于濮不成君而得有诗者以其已在君位百姓蒙其恶故得作诗以刺之也柏舟共姜自誓不爲共伯诗者以共伯已死其妻守义当武公之时非共伯政敎之所及所以爲武公诗也诸变诗一君有数篇者大率以事之先后爲次故卫宣公先烝于夷姜后纳伋妻邶诗先匏有苦叶后次新台是以事先后爲次也举此而言则其余皆以事次也墙有茨鹑之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中间之则编篇之意或以事义相或以先后相次序注无其明説难以言之】
　　王城谱
　　王城者周东都王城畿内方六百里之地疏【正义曰车攻序云复防诸侯于东都谓王城也周以镐京爲西都故谓王城爲东都王城即洛邑汉书地理志云初洛邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆千里韦昭云通在二封之地共千里也臣瓒按西周方八百里八八六十四爲方百里者六十四东周方六百里六六三十六爲方百里者三十六二都方百里者百方千里也秦谱云横有西周畿内八百里之地是郑以西都爲八百东都爲六百其言与瓒同也郑志赵商问定四年左传曰曹爲伯甸言爵爲伯服在甸案曹国实今定陶去王城六七百里甸服在二服去王城一千五百里亦复不合敢问其故答曰东都之畿方六百里半之三百里定陶去王城八百里有余岂六七百也除畿内三百里又侯五百里定陶在外何谓之不合以子鱼言爲伯甸本其始封而在甸服明东都六百初则然矣西都初则亦八百相通可知周礼毎言王畿千里者制礼设法据方圆而言其实地形不可如图也盖以西都先王所居东都贡赋所均不可并爲二畿故通数之共爲千里】其封域在禹贡豫州太华外方之间疏【正义曰禹贡云荆河惟豫州注云州界自荆山而至于河而王城在河南洛北是属豫州也太华即华山也外方即嵩高也地理志华山在京兆华隂县南外方在颖川嵩高县则东都之域西距太华东至于外方故云之间】北得河阳渐冀州之南疏【正义曰僖二十五年左传称襄王赐晋文公阳樊温源之田晋于是始啓南阳杜预云在晋山南河北故曰南阳是未赐晋时爲周之畿内故知北得河阳夏官职方氏云河内曰冀州知河北之地渐冀南境也】始武王作邑于镐京谓之宗周是为西都疏【正义曰文王有声云宅是镐京武王成之是武王作邑于镐京也正月云赫赫宗周谓镐京也后平王居洛邑亦谓洛邑爲宗周祭统云即宫于宗周谓洛邑也以洛邑爲东都故谓镐京爲西都】周公摄政五年成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅既成谓之王城是为东都今河南是也疏【正义曰洛诰云周公曰予惟乙卯朝至于洛师我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜水东亦惟洛食注云我以乙卯日至于洛邑之众观召公所卜之处皆可长久居民使服田相食水东既成名曰成周今洛阳县是也召公所卜处名曰王城今河南县是也则成周洛邑同年营矣书传云周公摄政五年营成周则知此二邑皆五年营之也成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅书序文彼注云欲择土中建王国使召公在前视所居者王与周公将自后往也武王已都镐京成王尚云在丰者丰有文王庙将行就告之故召诰云王朝步自周则至于丰注云于此从镐京行至于丰就告文王庙是也此王城于汉时爲河南县也】召公既相宅周公往营成周今洛阳是也疏【正义曰召公既相宅周公往营成周亦书序文也地理志河南郡有洛阳县周公迁殷顽民是爲成周是也】成王居洛邑迁殷顽民于成周复还归处西都疏【正义曰洛诰云戊辰王在新邑烝是成王居洛邑也书序云成周既成迁殷顽民注云此皆士也周谓之顽民民无知之称是迁殷顽民于成周也周本纪云太史公曰学者皆称周伐纣居洛邑其实不然武王营之成王使召公卜居之九鼎焉而周复都丰镐是成王复还归西都】至于夷厉政教尤衰十一世幽王嬖襃姒生伯服废申后太子宜咎奔申疏【正义曰周本纪云懿王立王室遂衰郊特牲曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯自夷王始昭二十六年左传曰至于厉王王心戾虐万民弗忍居王于彘是王室之衰始于懿王至于夷厉政敎尤衰也十一世者以言武王作邑因据武王数之周本纪云武王崩子成王诵立崩子康王钊立崩子昭王瑕立崩子穆王满立崩子共王紧扈立崩子懿王囏立崩共王弟孝王辟方立崩子夷王燮立崩子厉王胡立崩子宣王静立崩子幽王宫湼立自武王至幽王凡十二王除孝王辟方是十一世也本纪又云幽王三年嬖褒姒生伯服幽王欲废太子太子母申侯女而为后幽王得褒姒爱之欲废申后并去太子用褒姒为后以其子伯服为太子郑语云王嬖褒姒使至于为后而生伯服王欲杀太子以成伯服必求之申是申后见废太子奔申王欲于申求之故韦昭云太子时奔申也】申侯与犬戎攻宗周杀幽王于戏疏【正义曰周本纪云幽王之废后去太子也申侯怒乃与缯西夷犬戎共攻幽王幽王举烽火徴兵兵莫至遂杀幽王丽山下虏褒姒尽取周赂而去鲁语里革对成公云幽王灭于戏孔晁曰戏西周地名史记云丽山国语言于戏则是丽山之下有地名戏皇甫谧云今京兆新丰东二十里戏亭是也潘岳西征赋述幽王之乱灭云军败戏水之上身死丽山之北则戏亦水名韦昭云戏山名非也】晋文侯郑武功迎宜咎于申而立之是为平王以乱故徙居东都王城疏【正义曰郑语云晋文侯于是平定天子隐六年左传称周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依地理志幽王败桓公死其子武公与平王东迁周本纪云于是诸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜咎是为平王地理志云幽王淫褒姒灭宗周子平王东居洛邑郑所据之文也】于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风疏【正义曰于时王室虽衰天命未改春秋王人之微犹尊矣言与诸侯无异者以其王爵虽在政敎才行于畿内化之所及与诸侯相似故言无异也诗者缘政而作风雅系政广狭故王爵虽尊犹以政狭入风此风雅之作本自有体犹而云贬之谓之风者言作为雅颂贬之而作风非谓采得其诗乃贬之也郑志张逸问平王微弱其诗不能复雅厉王流于彘幽王灭于戏在雅何答曰幽厉无道酷虐于民以强暴至于流灭岂如平王微弱政在诸侯威令不加于百姓乎其意言幽厉以酷虐之政被于诸侯故为雅平桓则政敎不及畿外故为风也言王国变风者谓以王当国故服防云尊之犹称王犹春秋之王人称王而列于诸侯之上在风则卑矣已此列国当言周而言王则尊之故题王以当国而叙以实应故毎言闵周也周本纪云平王即位五十一年崩太子泄父早死立其子林是为桓王二十三年崩子庄王他立十五年崩维此三王有诗耳黍离序云闵周室之顚覆言镐京毁灭则平王时也君子行役及掦之水葛藟皆序云平王是平王诗矣君子阳阳中谷有蓷居中从可知兎爰序云桓王则本在葛藟之下但简札换处失其次耳兎爰既言桓王举上以明下明采葛大车从可知矣采葛笺云桓王之时政事不明明大车亦桓王诗也丘中有麻序云庄王不明即庄王诗明矣故郑于左方中以此而知皇甫谧云平王时王室微弱诗人怨而为刺今王风自黍离至中谷有蓷五篇是也桓王失信礼义陵迟男女淫奔防伪并作九族不亲故诗人刺之今王风自兎爰至大车四篇是也如谧此言以葛藟为桓王之诗今葛藟序云平王则谧言非也定本葛藟序云刺桓王误也王诗次在郑上谱退豳下者欲近雅颂与王世相次故也】
　　郑谱
　　初宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地是为郑桓公今京兆郑县是其都也疏【正义曰汉书地理志云本周宣王母弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑桓公郑据此为説也春秋之例母弟称弟系兄为尊以异于其余公子僖二十四年左传曰郑有厉宣之亲以厉王之子而兼云宣王明是其母弟也服防杜预皆云母弟郑世家云宣王庶弟皇甫谧亦云庶弟又史记年表云郑桓公友宣王母弟世家年表同出马迁而自乖异是无明文可据也地理志云京兆郑县周宣王母弟郑桓公邑是桓公封京兆郑县故云京兆郑县是其都也其地一曰咸林故曰咸林之地不先言郑国所在而本宣王封母弟者以郑因虢郐之地而国之而郐亦有诗既谱郐事然后谱郑故先言有郑之由而后説得郐之事】又云为幽王大司徒甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧及焉其何所可以逃死疏【正义曰自此以下尽可以少固皆郑语文谓得西周之众与东土河洛之人心也多故谓多难惧祸难及已也】史伯曰其济洛河頴之间乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险皆有骄侈怠慢之心加之以贪冐君若以周难之故帑与贿不敢不许是骄而贪必将背君君以成周之众奉辞罚罪无不克矣疏【正义曰谓济西洛东河南颍北是四水之间其子男之国有十惟虢郐为大叔仲皆当时二国之君字也势谓地势阻固险谓境多阨塞】若克二邑鄢蔽补丹依防歴莘君之土也脩典刑以守之惟是可以少固疏【正义曰八国皆在四水之间与虢郐为邻若克虢郐二邑则其余八邑自然可灭为君之土也脩典法以守之惟有是处可以少固余方不可入也虢郐实国而言邑者以国邑相对为异散则国亦为邑殷武云商邑翼翼左传毎言邑者皆公侯之国而称邑也】桓公从之言然之后三年幽王为犬戎所杀桓公死之其子武公与晋文侯定平王于东都王城疏【正义曰郑语又云公悦乃东帑与贿虢郐受之是桓公从之也郑语云幽王八年桓公为司徒郑世家云桓公为司徒一岁问夫史伯曰王室多故余安逃死是为司徒一年乃问也问史伯在九年至十一年而幽王被杀是言然之后三年也世家又云犬戎杀幽王并杀桓公郑人立其子掘突是为武公地理志云幽王败桓公死其子武公与平王东迁是其事也】卒取史伯所云十邑之地右洛左济前华后河食溱洧焉今河南新郑是也疏【正义曰此谓武公卒取之知者以史伯之言皆信而有徴隐元年左传曰制岩邑也虢叔死焉桓十一年公羊传曰先郑伯有善于郐公者通乎夫人以取其国郑见处虢郐之地明是武公灭虢郐则其余八邑亦武公取之可知故云卒取十邑之地案郑世家史伯云虢郐之君贪而好利百姓不附今公为司徒民皆爱公公诚请居之虢郐之君见公方用事轻分公地公诚居虢郐民皆公之民也桓公曰善于是卒言于王东徙其民于洛东而虢郐果献十邑竟国之如世家则桓公皆自取十邑而云死后武公取者马迁见国语有史伯为桓公谋取十邑之文不知桓身未得故傅防为此説耳外传云皆子男之国虢郐为大则八邑各为其国非虢郐之地无由得献之桓公也明马迁之説谬耳桓公虽未得虢郐既寄帑贿臣民亦从而寄焉故昭十六年左传子产曰昔我先君桓公与商人皆出自周庸次比耦以艾杀此地斩其蓬蒿藜藋而共处之是桓公帑之时商人亦从而至武公遂取而与居之也史伯言子男之国虢郐为大设令十邑皆方百里开方除之尚三百有余郑当侯爵而为伯者周礼五等封疆言大法耳其土地不可一如其制度春秋之叙郑伯在邢侯之上曹伯在诈男之下是不可以爵之尊卑计其地之大小也右洛左济前华后河食溱洧焉亦郑语文也韦昭云华华国也食谓居其土而食其水也郐谱云居溱洧之地此云食溱洧焉则郑都在郐地故服防云郑束郑古郐国之地是郑虽处其地不居其都僖三十三年左传称文夫人葬公子瑕于郐城之下服防云郐城故郐国之墟杜预云郐国在荥阳宻县东北新郑在荥阳宛陵县西南是郑非郐都故别有郐城也若然昭十七年左传曰郑祝融之墟郐谱亦云则郐郑同地而云郑非郐都者正以郑国别有郐城决知郑国之都非郐也但二城不甚相逺故于郐言祝融之墟见郑因国其地言其境界所及非谓郑居郐都也郐在东周畿外之国隐元年谷梁传曰寰内诸侯不正其外交然则畿内之国非正南面之君政敎禀于天子善恶归于其上无假风谏不当有诗郐国见有变风不在畿内明矣郑因虢郐之国自然亦为畿外郑发墨守云桓公国在宗周畿内武公迁居东周畿内者以郑于西周本在畿内西都之地尽以赐秦明武公初迁亦在东周畿内故歴言之也及并十邑郁成大国盟防列于诸侯灼然在畿外故缁衣传曰诸侯入为天子卿士是畿外之君称入也郑虽非畿内不过侯服昭十三年左传曰郑伯男也贾逵以为郑伯爵在男畿郑距王城三百余里而得在男畿者郑志答赵商云此郑伯男者非男畿乃谓子男也先郑之于王城为在畿内之诸侯虽爵为侯伯周之旧俗皆食子男之地故云郑伯男也是郑意与贾説异】武公又作卿士国人宜之郑之变风又作疏【正义曰缁衣序云父子并为周司徒则桓公之死武公即代为司徒故得辅平王以东迁是先为卿士后并十邑但郑先説得国之由故云又作卿士其实作卿士在并十邑之前也序又云善于其职国人宜之故美其德是国人宜之而作变风也对上郐风已作故云又作案左传及郑世家武公生庄公庄公娶邓曼生太子忽是为昭公又娶宋雍氏女生公子突是为厉公又生公子亹公子仪春秋桓十一年夏五月庄公卒而昭公立其年九月昭公奔卫而厉公立桓十五年夏厉公奔蔡六月昭公入桓十七年高渠弥弑昭公而立子亹十八年齐人杀子亹郑人立公子仪庄十四年傅瑕杀子仪而纳厉公厉公前立四年而出奔至此而复入至庄二十一年卒前后再在位凡十一年厉公卒子文公踕立四十五年卒此其君世之次也诗缁衣序云美武公则武公诗也将仲子叔于田大叔于田序皆云刺庄公而清人之下有羔裘遵大路女曰鸡鸣遵大路序云庄公失道则此三篇通上将仲子等六篇皆庄公诗也有女同车山有扶苏萚兮狡童及扬之水皆云刺忽则褰裳丰东门之墠风雨子衿在其间皆为昭公诗也忽于桓十一年以太子而承正统虽未逾年要君于其国有女同车序云至于见逐则为被逐而作是忽前立时事也山有扶苏萚兮狡童刺忽所美非贤权臣擅命忽之前立时月既浅则此三篇皆后立时事也褰裳思见正言突篡国之事是突前簒之初国人欲以邻国正之春秋之义君虽簒弑而立已列于防则成为君案突以桓十一年簒十二年公防郑伯盟于武父自是以后频列于防则成为郑君国人不应思大国之见正褰裳宜是初年事也丰东门之墠风雨子衿直云刺乱世耳不指君事或当突簒之时或当忽入之后其时难知要是忽为其主虽当突前簒之时亦宜系忽故序于掦之水又言忽以明之掦之水言无忠臣良士终以死亡经云终鲜兄弟则兄弟己争是后立之事出其东门序云公子五争野有蔓草序云民穷于兵革溱洧序云兵革不息三篇相皆三公子既争之后事也公子五争突最在后得之则此三篇厉公诗也清人刺文公文公诗也郑于左方中皆以此而知文公厉公之子清人当处卷末由烂脱失次厠于庄公诗内所以得错乱者郑答赵商云诗本无文字后人不能尽得其第录者直录其义而已如志之言则作序乃始杂乱故羔裘之序从上大叔于田为庄公之诗也】
　　齐谱
　　齐者古少皥之世爽鸠氏之墟疏【正义曰昭二十年左传云齐侯饮酒乐公曰古而无死其乐如何晏子对曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之古若无死爽鸠氏之乐非君之所愿也以爽鸠始居齐地故云爽鸠氏之墟举其始居者略季蒯薄姑之时不言之也又昭十七年左传郯子曰我高祖少皥挚之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名祝鸠氏司徒也爽鸠氏司宼也杜预云爽鸠鹰也鸷故为司宼主盗贼以此知爽鸠氏当少皥之世少皥以鸟名官其言爽鸠犹周之司宼故爽鸠是其官耳其人之名氏则未闻也】周武王伐纣封太师吕望于齐是谓齐太公地方百里都营丘疏【正义曰齐世家云太公望吕尚者东海上人其先祖尝为四岳佐禹平水土甚有功虞夏之际封于吕或封于申姓姜氏尚其后苗裔也从其封姓故曰吕尚西伯猎遇太公于渭之阳与语大悦曰自吾先君太公曰当有圣人适周周兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师文王崩武王伐纣师尚父谋居多于是武王平商而王天下封师尚父于齐都营丘是武王封太公都营丘之事也太公封地方百里者郑约而知之以王制云公侯方百里伯七十里子男五十里有五等之爵则非殷制其言千七百七十三国又非夏制是武王时也故注云周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地是武王之时大国百里太公以元勳明知太公封齐为大国百里可知也水所营绕故曰营丘释丘云水出其左营丘孙炎曰今齐之营丘淄水过其南及东是也以丘临水谓之临淄与营丘一地也故汉书地理志云齐郡临淄县师尚父所封也应劭曰齐献公自营丘徙此臣瓒案临淄即营丘也今齐之城内有丘即营丘也如瓒之言临淄营丘即是一地应劭言献公自营丘徙临淄是劭之谬也当云自薄姑徙临淄耳齐世家云哀公之弟胡公始徙都薄姑而周夷王之时哀公之同母少弟山杀胡公而立是为献公因徙薄姑都治临淄据此则齐唯胡公一世居薄姑耳以后复都临淄也烝民云仲山甫徂齐传曰古者诸侯逼隘则王者迁其邑而定其居盖去薄姑迁于临淄以为宣王之时始迁临淄与世家异者史记之文事多疏略夷王之时哀公弟山杀胡公而自立后九年而卒自武王九年厉王之奔止自胡公之所杀为十八年而本纪云厉王三十七年出奔讣十九年不及夷王之末则迁説自违也如此则所言献公之迁临淄未可信也毛公在马迁之前其言当有凖据故不与马迁同也】周公致大平敷定九畿复夏禹之旧制疏【正义曰臯陶谟云弼成五服至于五千禹贡五百里甸服百里赋纳总二百里纳绖三百里纳秸服四百里纳粟五百里纳米五百里侯服百里采二百里男三百里诸侯五百里绥服三百里揆文敎二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流分此五服者尧之旧制也五服距面至二千五百里四面相距而其方五千里禹既敷土广而弼之故为残数居其间今以弼成而至于五千里四面相距乃万里焉大司马职曰乃以九畿之籍施国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿注云畿犹限也自王城以外五千里为疆有分限者九则四面相距其方万里此周公致太平制礼所定故云敷土言其复夏禹之旧制弼成五服实是尧时以夏禹所定故云禹制也王者相因礼有损益虽名前后变易而疆域则同故禹贡注云甸服此周为王畿其弼当侯服在千里之内侯服为甸服其弼当男服在二千里之内绥服于周为采服其弼当卫服在三千里之内要服于周为蛮服其弼当夷服在四千里之内荒服于周为鎭服其弼当蕃服在五千里之内王者礼灋相变周服禹制故郑觧禹事而已周礼拟之成王周公封东至海南至穆陵齐虽侯爵以大功同上公封也且齐武王时地方百里未得薄姑至周公成王时薄姑氏与四国作乱成王灭之以封师尚父是齐于成王之世乃得薄姑之地若然临淄薄姑非一邑也齐之所封在于临淄而晏子云薄姑因之者以齐之封疆并得薄姑之地举其国境所及明共处齐地薄姑者是诸侯之号其人居齐地因号其所居之地为薄姑氏后与四国作乱谓管蔡商奄则奄外更有薄姑非奄居之名而尚书传云奄君薄姑故注云或疑为薄姑齐地非奄君名也】成王用周公之灋制广大国之境而齐受上公之地更方五百里其封域东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣疏【正义曰按大司徒职制诸侯之封疆公五百里齐虽侯爵以大功而作太师当与上公地等故知取上公地也其东至于海以下僖四年左传管仲之言也】在禹贡青州岱山之隂潍淄之野疏【正义曰禹贡云海岱惟青州注云州界自海西至岱又曰潍淄其道注云潍淄両水名地理志云潍水出今琅邪箕屋山淄水出泰山莱芜县源山然则青州在海岱之间潍淄即青州之水也又地理志云临淄海岱之间一都防也桓十六年公羊传曰卫朔越在岱隂齐居山之隂也都临淄禹贡潍淄共文明其相近故云潍淄之野】其子丁公嗣位于王官疏【正义曰昭十二年左传楚灵主曰昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王又顾命云命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二千戈虎贲百人逆子钊于南门之外成王之崩职掌虎贲又事康王明为王官也但未知何官耳以大公为王官之伯丁公又在王朝故云嗣位谓嗣王官之位耳未必嗣为太师也孔安国顾命注云伋为天子虎贲氏谓当时为之耳亦未终于此官也】后五世哀公政衰荒淫怠慢纪侯谮之于周懿王使烹焉齐人变风始作疏【正义曰齐世家云太公卒子丁公伋立卒子乙公得立卒子癸公慈母立卒子哀公不辰立是为五世至哀公也庄四年公羊传齐哀公烹于周纪侯谮之世家亦云纪侯谮之周烹哀公二文皆言周烹之耳不言懿王也徐广以为周夷王烹之郑知是懿王者以世家既言烹哀公乃云而立其弟静是为胡公当周夷王时哀公之同母少弟山杀胡公而自立是为献公言夷王之时山杀胡公则胡公之立在夷王前矣受谮烹人则是衰闇之主夷王上有孝王书传之文不言孝王者有大罪去国周本纪云懿王立王室遂衰自懿王为始明懿王受谮烹矣且本纪称懿王之时诗人作刺得不以懿王之时鸡鸣诗作而言懿王时乎是以知烹之者懿王也然则胡公以懿王时立歴孝王至夷王之时而被杀以王世不长而齐君寿考故得一君当三王也諡法曰保民耆艾曰胡则知胡公为君歴年久矣以此益明非是夷王烹哀公也世家又云献公卒子武公寿立卒子厉公无忌立卒子文公赤立卒子成公説立卒子庄公购立卒子公禄父立卒太子诸儿立是为襄公此其君世之次也诗鸡鸣序云刺哀公荒淫怠慢还序云刺哀公好田腊则皆哀公诗也着东方之日东方未明三篇皆云刺而不举号諡则举上明下亦为哀公诗矣南山甫田卢令载驱四篇皆云刺襄公则襄公诗也敝笱刺文姜猗嗟刺鲁庄公皆由襄公淫妹而作亦襄公诗也故郑于左方中皆以此而知也自哀公至于襄公其间有八世皆无诗孙毓以为哀公荒淫畱色怠慢朝政晏起内朝羣臣所患故作鸡鸣之歌虫飞月光之辞安能侵夜失节之漏而当是兴乎如此何怠慢之有也何憎之戒也自哀至襄其间八世未审此诗指刺何公耳斯不然矣子夏亲承圣防齐之君世号諡未亡若有别责余君作叙无容不悉何得阙其所刺不斥言乎夫人畱色鸡鸣作歌刺哀公怠慢非性然也人心之动物使之然夫人不能警戒切以月光之歌挈壶氏废其所掌责以顚倒之咏各随所失作诗刺之故曰不能晨夜不夙则暮昭晢若此复何所疑且衡门诱僖公愿而无立志则慤愿之人未必耽淫于色而东门之池刺其君之淫昏斯非一人而行反者乎况此前后不同所失各异何独怪之耳案襄二十九年左传鲁为季札歌齐曰美哉此诗皆云刺彼云美哉者以鸡鸣有思贤妃之事东方旦明虽刺无节尚能促遽自警诗人懐其旧俗故有箴规故季札美其声非谓诗内皆是美事】魏谱
　　魏者虞舜夏禹所都之地疏【正义曰地理志云河东郡有河北县诗魏国也晋献公灭之封大夫毕万皇甫谧云舜所营都或云蒲坂即河东县是也禹受禅都平阳或安邑皆属河东五子之歌怨太康失其歌云惟彼陶唐有此冀方今失厥道乃底灭亡左传引其文服防云尧居冀州虞夏因之不迁居不易民其陶唐虞夏之都大率相近不出河东之界故书责太康亡失然则魏都河北蒲坂故安邑皆偪近之故云魏者舜禹所都之地谓境内有其都耳魏不居其墟也】在禹贡冀州雷首之北析城之西疏【正义曰禹贡云壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋地理志云雷首在蒲坂南析城在濩泽西南皆在河东界内是其属冀州也】周以封同姓焉疏【正义曰襄二十九年左传曰虞虢焦滑霍杨韩魏皆姫姓是与周同姓也魏世家絶不知所封为谁故言周以封同姓子】其封域南枕河曲北渉汾水疏【正义曰地理志云魏国姫姓也在晋之南河曲故其诗曰彼汾一曲寘诸河之干兮是南枕河曲也汾沮洳曰彼汾沮洳言采其莫刺君采其莱于汾明其境逾汾矣故知北涉汾水】昔舜耕于歴山陶于河滨疏【正义曰尚书传文也彼注云歴山在河东是舜耕之处在魏境也言陶于河滨则在河此之滨盖以歴山相近同为魏地故连言之皇甫谧云言陶于河滨即禹贡所谓陶丘今济隂定陶之西南陶丘亭是也言河滨明近河不宜在济隂谧之言谬耳】禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致羙乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫此一帝一王俭约之化于时犹存及今魏君啬且急不务广脩徳于民敎以义方疏【正义曰敎以义方隐三年左传石碏辞也感舜禹之化则应皆俭约而硕鼠伐檀又以刺君贪鄙者虽遗风尚在人性不同不能使贪者皆俭因葛屦等刺俭者多又其诗在先故言俭约之化耳晋有唐之遗风诗称唐国此有舜禹旧化其诗不称虞夏者晋初唐叔封为唐侯又能忧深思逺有尧之遗风故谓之唐魏初无虞夏之名虞夏又非诸侯之国徒感俭约之化啬且褊急故谱本于舜禹耳无义言虞夏也尧舜道同而感有深浅者时君政异故也】其与秦晋邻国日见侵削国人忧之疏【正义曰魏国西接于秦北邻于晋桓四年左传曰秦师围魏是秦数伐之终为晋所灭明晋亦侵之】当周平桓之世魏之变风始作疏【正义曰周自幽王以上诸侯未敢専征平桓之后以强凌弱今云日见侵削明是诸侯专恣故以为平桓之时变风始作】至春秋鲁闵公元年晋献公竟灭之以其地赐大夫毕万自尔而后晋有魏氏疏【正义曰郑言此者见闵公已前魏国尚存故平桓之世得作诗也魏无世家而郑于左方中云葛屦至十亩之间为一君伐檀硕防为一君知者以上五篇刺俭下二篇刺贪其事相反故分为异君或父祖或子孙不可知凡案襄二十九年左传鲁为季札歌魏曰美哉大而婉俭而易行以德辅此则为明主也此诗并刺君而季札美之者美其冇俭约之余风而无德以将之失于大俭故诗人刺之】唐谱
　　唐者帝尧旧都之地今曰太原晋阳是尧始居此后乃迁河东平阳疏【正义曰以序云有尧之遗风则尧都之也汉书地理志云太原晋阳县故诗唐国晋水所出东入汾是汉时为太原晋阳也史记晋世家云唐在河汾之东方百里言百里则尧为诸侯所居故云尧始居此地理志河东郡平阳县应劭云尧都也则是尧为天子乃都平阳故云后迁河东平阳也皇甫谧云尧为天子都平阳禹受舜禅都平阳或于安邑或于晋阳则夏都亦在晋境故定四年左传云命以唐诰而封于夏墟是也此不言有夏都者因序云有尧之遗风故指述尧事而已论语注云未知六百里者晋与卫与则晋初六百里矣而世家云百里者言古唐国之大耳非谓晋初惟方百里也】成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯南有晋水至子燮改为晋侯疏【正义曰昭十五年左传称周景王谓晋籍谈曰叔父唐叔成王之母弟也晋世家云成王与叔虞戏削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因言请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书之于是封叔虞于唐是成王封母弟于尧之故墟也地名晋阳是也南有晋水地理志云唐有晋水叔虞子燮为晋侯是燮以晋水改为晋侯盖时王命使改之也皇甫谧云尧始封于唐今中山唐县是也后徙晋阳及为天子都平阳于诗为唐国则唐国为平阳也汉书音义臣瓒案唐今河东永安是也去晋四百里又云尧居唐东于彘十里应劭曰顺帝改彘曰永安则瓒以唐国为永安此二説诗之唐国不在晋阳燮何湏改为晋侯明唐正晋阳是也】其封域在禹贡冀州太行恒山之西太原太岳之野疏【正义曰地理志云太行在河内山阳县西北恒山在故县上曲阳西北以太行恒山皆在河北故属冀州晋之东境迫此二山故云之西禹贡云既修太原至于岳阳郑注云岳阳县太岳之南于地理志太原今以为郡名太岳在河东故县彘东名霍太山河东太岳皆晋境所及故云太原太岳之野】至曾孙成侯南徙居曲沃近平阳焉疏【正义曰案晋世家云唐叔生晋侯燮燮生武侯宁族族生成侯服人地理志云河东郡闻喜县故曲沃也晋成侯自晋阳徙此是郑所据之文也】昔尧之末洪水九年下民其咨万国不粒于时杀礼以救艰厄其流乃被于今疏【正义曰尧典云帝曰咨四岳汤汤洪水方割下民其咨又称使鲧治水九载绩用弗成臯陶谟云禹曰洪水滔天予乘四载随山刋木既稷播奏庶艰食鲜食烝民乃粒以禹既治水万国乃粒是未治水之时万国不粒也礼称凶荒杀礼明尧于九年之内杀礼以救艰厄故俭啬其流乃被于今谓作诗时也】当周公召公共和之时成侯曾孙僖侯甚啬爱物俭不中礼国人闵之唐之变风始作疏【正义曰案晋世家云成侯生厉侯福福生靖侯宜臼臼生僖侯司徒是僖侯乃成侯曽孙也世家又云靖侯十七年厉王出奔于彘大臣行政故云共和十八年靖侯卒则僖侯元年当共和二年也故知当共和之时】其孙穆侯又徙于绛云疏【正义曰案晋世家云僖侯生献侯籍籍生穆侯费王是也知徙于绛者以成侯徙居曲沃则曲沃为晋都矣至昭公之时分曲沃以封桓叔则正都不在曲沃明昭公已前已徙绛矣知穆侯徙者盖相传为然地理志云河东绛县晋武公自曲沃徙此者以桓叔别封曲沃武公既并晋国徙就晋都故云自曲沃徙此耳非谓武公始都绛也然则穆侯以后晋恒都绛而隐五年左传云曲沃庄伯伐翼翼侯奔随又谓之为翼者杜预云翼晋旧都在平阳绛邑县束穆侯徙绛昭侯以下又徙于翼及武公并晋又都绛也庄二十六年左传称晋献公命士蔿城绛以深其宫明是武公徙绛也晋世家云献公使士蔿尽杀诸公子而城聚都之命曰绛案左传云晋士蔿使羣公子尽杀游氏之族乃城聚而处之冬晋侯围聚尽杀羣公子则城聚以处羣公子非晋都也世家言命聚曰绛非也世家又云穆侯卒弟殇叔立四年为穆侯太子仇所杀仇立是为文侯三十五年卒昭侯立元年封其叔父成师于曲沃七年为大臣潘父所杀子孝侯立十五年为曲沃庄伯所杀子鄂侯郤立六年当鲁隐五年卒子哀侯光立九年为曲沃武公所虏子小子侯立四年为曲沃武公诱而杀之哀侯弟缗立为晋候二十八年曲沃武公伐晋侯缗灭之周僖王命曲沃武公为晋君武公已即位三十七年矣又二年卒子献公诡诸立二十六年卒此其君次也案隐五年左传曲沃庄伯伐翼翼侯奔随秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼六年传曰翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随纳诸鄂晋人谓之鄂侯则哀侯之立鄂侯未卒世家言卒非也其诗则蟋蟀刺僖公为僖公诗也山有枢掦之水椒聊鸨羽序言昭公则昭公诗也绸缪杕杜羔裘在其间从可知也无衣有杕之杜则皆刺武公则武公诗也葛生采苓刺献公则献公诗也郑于左方中皆以此而知案郑诗出其东门序云公子五争五公子争突最处后知出其东门为厉公之诗鸨羽序云昭公之后大乱五世小子侯处五世之末鸨羽不为小子侯诗者以昭公肇为乱阶五世不息君子从役昭公所为虽复后世始作而主刺昭公故序云昭公之后明其刺昭公也出其东门由兵革不息而男女相弃民人思保其室家乃是当时之事故为厉公之诗但序本为乱之由故言公子五争耳此实晋也而题之曰唐故序毎篇言晋鸨羽杕杜既言刺时于文不可言晋从上明之可知也】
　　秦谱
　　秦者陇西谷名于禹贡近雍州鸟防之山疏【正义曰汉书地理志云秦今陇西秦亭秦谷是也于禹贡鸟防之山在雍州也鸟防与秦今俱在陇西故云近鸟鼠之山也尔雅云鸟鼠同穴其鸟为鵌其鼠为鼵是鸟鼠共处一山以为名既有鸟鼠之山又别有同穴之山禹贡王肃注云鸟鼠同穴皆山名是也】尧时有伯翳者实臯陶之子佐禹治水水土既平舜命作虞官掌上下草木鸟兽赐姓曰嬴疏【正义曰郑语公嬴伯翳之后地理志云嬴伯益之后则伯翳伯益声转字异犹一人也地理志又云秦之先曰伯益助禹治水为舜虞官养草木鸟兽赐姓嬴氏秦本纪云秦之先帝颛顼之苗裔孙曰女脩女脩织鸟陨卵女防吞之生子大业大业娶少典之子曰女华女华生太费太费与禹平水土又佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为伯翳舜赐姓嬴氏是治水赐姓之事也如本纪之言则益又名太费太费之父名大业列女传曰臯子生五岁而佐禹曹大家注云臯子臯陶之子伯益也然则臯陶大业一人也且秦是伯益之后而中苗兴云臯陶之苗为秦秦出伯益明是臯陶之子也先言伯翳然后上本臯陶者以舜赐伯翳为嬴姓不赐臯陶秦为嬴姓始自伯翳故以伯翳为首也虞书称舜曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞益汝作朕虞是舜命作虞官也】歴夏商兴衰亦世有人焉疏【正义曰本纪又云太费生子二人一曰太亷实鸟谷氏二曰若木实费氏其孙曰费昌子孙或在中国或在夷狄费昌当夏桀之时去夏归商为汤御以败桀大亷孙曰孟戏中衍帝大戊使为御而妻之自大戊以下中衍之后遂世有功以佐殷国故嬴姓多显遂为诸侯其孙曰中潏在西戎保西垂生蜚亷蜚亷生恶来恶来有力蜚亷善走父子俱以材力事封是世有人焉】周孝王使其末孙非子养马于汧渭之间孝王为伯翳能知禽兽之言子孙不絶故封非子为附庸邑之于秦谷疏【正义曰本纪又云恶来有子曰女妨女妨生旁臯旁臯生大几大几生大雒大雒生非子非子居犬丘好马及畜善养息之大丘人言之周孝王孝王召使主马于汧渭之间马大蕃息孝王欲以为大雒适嗣申侯之女为大雒之妻生子成为适于是孝王曰昔伯翳为舜主畜畜多息故有土今其后世亦为朕息马朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴亦不废申侯之女子为大雒适者是孝王使养马封之事也言将以非子为大雒之嗣则从中潏以来世保西垂常有国土非子分其国地别为附庸也本纪直云伯翳为舜主畜不云能知禽兽之言地理志称孝王云昔伯益知禽兽是知其言语也僖二十九年左传説介葛卢闻牛鸣而知其音贾逵云伯益晓是术蔡雍云伯翳综声于语鸟葛卢辨音于鸣牛是伯翳知禽兽之言也】至曾孙秦仲宣王又命作大夫始有车马礼乐侍御之好国人羙之秦之变风始作疏【正义曰本纪乂云秦嬴生秦侯立十年卒生公伯立三年卒生秦仲是仲为非子曾孙也又云秦仲立三年周厉王无道西戎灭大丘大雒之族周宣王即位乃以秦仲为大夫诛西戎是宣王又命作大夫也王制云子男五十里不能五十里者附于诸侯曰附庸周礼男国百里则附庸又无百里矣邾滕纪莒之等以其国小蔑而不録其诗而録秦仲附庸之风者郑语云桓公问于史伯曰姜嬴其孰兴对曰国大而有德者近兴秦仲齐侯姜嬴之隽也且大其将兴乎言秦仲国大将兴是其土地广寛虽未得爵命而大于邾莒诗者缘政而作故附庸而得有诗也且秦于襄公之后国大而録其诗因秦仲先已有诗故并録之耳案年表秦仲以宣王六年卒计桓公问史伯之时乃在幽王九年所以仍言秦仲者秦仲之后遂为大国以秦仲有德故系而言之秦仲以字配国者附庸未得爵命无諡可称春秋附庸君例称名褒之则书字秦仲又作宣王大夫史防之文正当书字故称字体国以美之也】秦仲之孙襄公平王之初兴兵讨西戎以救周平王东迁王城乃以岐丰之地赐之始列为诸侯疏【正义曰本纪称秦仲生庄公庄公生襄公又云犬戌杀幽王襄公将兵救周战甚有功周避戎难东徙洛邑襄公以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐山以西之地封爵之襄公于是始国与诸侯通使聘享之礼是平王之初救周赐地之事也襄公始为诸侯庄公已称公者盖追諡之也】遂横有周西都宗周畿内八百里之地疏【正义曰地理志初洛邑与宗周通封畿东西长而南北短短长相覆为千里则周之二都相接为畿其地东西横长西都方八百里也本纪云赐襄公岐以西之地襄公生文公于是文公遂收周余民有之地至岐岐以东献之周如本纪之言则襄公所得自岐以西如以郑言横有西都八百里之地则是全得西畿言与本纪异者案终南之山在岐之东南大夫之戒襄公已引终南为喻则襄公亦得岐东非唯自岐以西也即如本纪之言文公收周余民又献岐东于周则秦之东境终不过岐而春秋之时秦境东至于河襄公已后更无功德之君复是何世得之也明襄公救周即得之矣本纪之言不可信也】其封域东至迆山在荆岐终南惇物之野疏【正义曰迆谓靡迆境界广被之意于禹贡无迆山郑据时山之名案秦境所及而言之禹贡雍州云荆岐既旅终南惇物则此山皆属雍州秦居其傍故云之野也不言西至独言东至者以秦居陇西东拓土境上已云近鸟防之山不湏复言其西故直言东至而已郑既云变风作而又言此者以襄公之时又能取周地与秦仲时异故复説其得地之由境界所在】至孙徳公又徙于雍云疏【正义曰案本纪襄公生文公文公生靖公靖公生宁公宁公生武公武公卒立其弟徳公是德公为襄公孙也本纪又言秦仲自中潏已后世保西垂至大雒生非子非子别居于犬丘厉王时西戎灭大雒之族秦仲之子庄公伐西戎破之并得大雒之地为西垂大夫文公元年居西垂宫三年冬猎至汧渭之防曰昔周邑我先秦嬴于此后卒为诸侯乃卜居之占曰吉即营邑之宁公二年徙居平阳德公元年初居雍城徐广云犬丘今槐里县也平阳今郿县平阳亭是也雍今扶风雍县也如本纪之言则大雒之族世居西垂非子封为附庸别居槐里及庄公伐戎并得大雒之地即就大雒旧居西垂也至文公还居非子旧墟在汧渭之间即槐里是也宁公徙平阳至德公乃徙雍郑独言德公徙雍者以德公之后常居雍故特言之僖十三年左传云秦输粟于晋自雍及绛昭元年左传云秦后子享晋侯自雍及绛是秦自德公已后常居雍也本或作穆公徙雍者误耳何则穆公者徳公之子于襄公为孙之子非孙也又中觊期注秦本在陇西襄公孙徳公始徙雍是郑依本纪以为德公徙雍非穆公也本纪又云德公立二年卒子宣公立十二年卒弟成公立四年卒弟穆公任好立三十九年卒子防代立是为康公此其君次也其诗则车隣美秦仲为秦仲诗也驷铁小戎蒹葭终南序皆云襄公是襄公诗也黄鸟刺穆公是穆公诗也晨风渭阳权舆序皆云康公是康公诗也无衣在其中明亦康公诗矣故郑注左方中皆以此而知也襄二十九年左传季札见歌秦曰美哉此之谓夏声服防云秦仲始有车马礼乐之好侍御之臣戎车四牡田狩之事其孙襄公列为秦伯故有蒹葭苍苍之歌终南之诗追録先人车邻驷铁小戎之歌与诸夏同风故曰夏声如服之意以驷铁小戎为秦仲之诗与序正违其言非也言夏声者杜预云秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车马礼乐去戎狄之音而有诸夏之声故谓之夏声耳不由在诸夏追録故称夏也】
　　陈谱
　　陈者太皥虙戏氏之墟疏【正义曰昭十七年左传梓愼曰陈者太皥之墟也汉书地理志云淮阳古陈国舜后胡公所封也太皥又号虙戏故连言之虙戏即伏羲字异音义同也】帝舜之胄有虞阏父者为周武王陶正武王頼其利噐用与其神明之后封其子妫满于陈都于宛丘之侧是曰陈胡公以备三恪妻以元女大姬疏【正义曰襄二十五年左传称子产曰昔虞阏父为周陶正以服事我先王我先王頼其利器用与其神明之后庸以元女大姫配胡公而封诸陈以备三恪是郑所据之文也传言为周陶正知武王者乐记云武王克殷未及下车封帝舜之后于陈则胡公是武王封之大姫又武王之女故知是武王也世家云陈胡公满者虞舜之后也昔舜为庶人居于妫汭其后因姓妫氏舜既传禹天下舜子商均为封国夏后氏之时或失或续至周武王克殷乃复求舜后得满封之于陈以奉舜祀是为胡公是胡公姓妫名满也昭八年左传史赵云胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝则胡公姓妫武王所赐陈世家以为胡公之前已姓妫者非也哀元年左传称夏后氏少康逃奔有虞虞思于是妻之以二姚虞思在胡公之前仍为姚姓明是胡公始姓妫耳何知胡公非阏父之身而知是其子者以传言虞阏父以虞为号不为陈也以元女大姫配胡公不言配阏父明胡公非阏父也故杜预亦云胡公阏父之子不封阏父而封其子者盖当时阏父已丧故也恪者敬也王者敬先代封其后郑駮异义云三恪尊于诸侯卑于二王之后则杞宋以外别有三恪谓黄帝尧舜之后也惟杜预云周封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王之后为三国其礼转降示敬而已故三恪以为陈与杞宋共为三案乐记云武王未及下车刲黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车乃封夏后氏之后于杞封殷之后于宋明陈与蓟祝共为三恪杞宋别为二王之后矣】其封域在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽西望外方东不及明【音孟】猪疏【正义曰禹贡豫州云导菏泽被盟猪又曰熊耳外方至于陪尾注云属豫州然则外方明猪皆豫州之地案地理志外方即嵩髙山也明猪在梁国睢阳县东北检郑居桧地在外方属郑宋都睢阳在明猪西南明猪属宋也故桧谱云在豫州外方之北商谱称宋西及豫州明猪之野是陈境不及外方明猪故无名山大泽明猪犹属豫州陈在明猪之西则是豫州境内明猪尚书作盟猪即左传称孟诸之麋尔雅云宋有孟诸是也但声讹字变耳】大姬无子好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐民俗化而为之疏【正义曰地理志云周武王封妫满于陈是为胡公妻以元女大姫妇人尊贵好祭祀用巫故其俗好巫鬼者也诗称击鼔于宛丘之上婆娑于枌栩之下是有大姬歌舞之遗风也志又云妇人尊贵好祭祀不言无子郑知无子者以其好巫好祭明为无子祷求故言无子若大姬无子而左传子产云我周之自出杜预曰陈周之出者盖大姬于后生子以祷而得子故弥信巫觋也楚语云在女曰巫在男曰觋巫是总名故汉书唯言好巫】五世至幽公当厉王时政衰大夫淫荒所为无度国人伤而刺之陈之变风作矣疏【正义曰世家云胡公卒子申公犀侯立卒弟桓公臯羊立卒申公子突立是为孝公卒子愼公圉戌立卒子幽公宁立除桓公一及余父子相生为五世也世家又云幽公十二年周厉王奔于彘是当周厉王时也宛丘刺幽公淫荒昏乱是政衰也东门之枌云子仲之子婆娑其下传曰子仲陈大夫氏是大夫淫荒也此二篇皆刺幽公故云国人伤而刺之也世家又云幽公卒子僖公孝立卒子武公灵立卒子夷公説立卒弟平公彘立卒子文公圉立卒长子桓公鲍立三十八年卒弟佗其母蔡女故蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗是为厉公厉公娶蔡女数如蔡淫七年太子免之三弟长者名跃中曰林少曰杵臼共令蔡人诱厉公以好女与蔡人共杀厉公而立跃是为利公利公者桓公子也利公立五月卒立中弟林是为庄公七年卒立少弟杵臼是为宣公四十五年卒子欵立是为穆公十六年卒子共公朔立十八年卒子灵公平国立此世家所言君次也案春秋桓五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒左传曰再赴也于是陈乱文公子佗杀太子免而代之则是佗自杀免非蔡人为佗杀免也桓六年经云蔡人杀陈佗庄二十二年传曰陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之经云蔡人杀陈佗传言蔡人杀五父则五父与佗一人不得云为佗杀五父也六年杀佗十二年陈侯跃卒则厉公即是跃跃即为厉公则无复利公矣马迁即误以佗为厉公又妄称跃为利公检春秋世次不得有利公也迁盖见公羊传云陈佗淫于蔡人蔡人杀之因傅防为説云诱以好女而杀之案蔡人杀佗在桓六年世家言佗死而跃立五月而卒然则跃亦以桓六年卒矣而春秋之经跃卒在桓十二年距佗之死非徒五月皆史记之谬也其诗宛丘东门之枌序云幽公为幽公诗矣衡门云诱僖公东门之池东门之杨从上明之亦僖公诗也墓门刺陈佗陈佗诗也防有鹊巢云宣公月出亦从上明之亦为宣公诗也株林泽陂序云灵公为灵公诗也郑于左方中皆以此而知也】
　　桧谱
　　桧者古高辛氏火正祝融之墟疏【正义曰昭十七年左传梓愼云郑祝融之墟也郑灭桧而处之故知桧是祝融之墟楚世家云高阳生称称生卷章卷章生重为高辛氏之火正能光融天下帝喾命曰祝融为高辛氏火正也若然楚语称颛顼命南正重司天以属神命火正司地以属民则为火正高阳时也言高辛者以重是颛顼命之歴及高辛仍为此职故二文不同也实祝融重为南正而楚世家同以重为祝融马迁谬也尚书郑志答赵商云火当为北则为北正也韦昭亦以火当为北北隂位以五行官有火正祝融则火官之号若天地之官据隂阳之位对南正为文则为北正是一人居二官也郑顺外传之文故云火正耳】桧国在禹贡豫州外方之北荥波之南居溱洧之间疏【正义曰禹贡云熊耳外方注云属豫州桧即郑地外方在郑之南界故桧居其北也禹贡豫州云荥波既猪注云沇水溢出所为泽也今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在汴县东荥泽荥波一泽名也荥泽近在河侧桧国远在河南杜预云桧城在荥阳密县东北是在荥阳之南也郑处桧地而国有溱洧是桧居溱洧之间】祝融氏名黎其后八姓唯妘姓桧者处其地焉疏【正义曰郑语云祝融其后八姓巳姓昆吾苏顾温莒也董姓鬷夷豢龙也彭姓彭祖豕韦诸稽也秃姓舟人也妘姓鄢桧路偪阳也曹姓邹莒也斟姓无后也通楚为芊姓是八姓也姓虽同出祝融皆不处其墟唯妘姓桧者处其地焉以姓妘之中又有鄢路偪阳故指桧以别之楚世家云共工氏作乱帝喾使重诛之而不尽帝乃以庚寅日诛重而以其弟吴囘为重后复居火正为祝融吴囘生陆终陆终生子六人四曰防人案世本防人即桧之祖也故韦昭服防皆云桧是陆终第四子求言后然则八姓乃是弟吴囘之后郑语云以八姓为后者以吴囘系之后复居职故本之也且有大功后世当兴故史伯据言耳楚世家言以吴囘为重似是官号而云名者昭二十九年左传云少皥氏有子曰重颛顼氏有子曰重皆是其名而史记以重为一人又言以吴囘为重皆是谬耳郑以桧是祝融之后复居祝融之墟故其言出其后处其地之事】周夷王厉王之时桧公不务政事而好絜衣服大夫去之于是桧之变风始作疏【正义曰案郑语史伯于幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之则幽王以前桧国仍在史伯云桧仲恃险则仲是桧君之字桧之世家既絶作序者不言桧仲则羔裘之作在桧仲之前不知其几世也幽王上有宣王宣王任贤使能周室中兴不得有周道灭而令匪风思周道也故知桧风之作非宣王之时也宣王之前有夷属二王是衰乱之王考其时事理得相当故为周王夷厉之时桧无世家诗止四篇事颇相类或在一君时作故郑于左方中不复分之襄二十九年左传鲁为季札歌诗云自桧以下无讥焉言季札闻此二国之歌不复讥论以其国小故也季札不讥风俗无以言焉故郑不言桧之风俗】其国北邻于虢疏【正义曰地理志河南荥阳县应劭云故虢国也然则虢在荥阳桧在密县北是其国北邻于虢也地理志河南有成臯县故虎牢也一曰制隐元年左传曰制岩邑也虢叔死焉然则虢国当在成臯而又以荥阳为虢国者传言虢叔恃制与荥阳相近在虢之境内故恃之耳不言其都在制也谱于诸国皆不言北邻此独言北邻于虢者以郑灭虢桧而处之先谱桧而接説郑故特着此句为史伯之言张本也此与桧邻者谓东虢耳犹自别于西虢杜预云西虢在农陜县东南东虢今荥阳其东虢郑武公灭之西虢则晋献公灭之】
　　曹谱
　　曹者禹贡兖州陶丘之北地名疏【正义曰禹贡云济河惟兖州王肃云东南据济西北距河不言距济而云据者则州境东南逾济水也禹贡又云导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北汉书地理志云济隂定陶县故曹国周武王弟叔振铎所封禹贡陶丘在西南陶丘亭是也言丘在曹之西南则曹在丘之东北止言北者举其大望所在耳虽在济南犹属兖州故言兖州地名也】周武王既定天下封弟叔振铎于曹今日济隂定陶是也疏【正义曰曹世家云曹叔振铎者周武王母弟也武王克殷封叔振铎于曹地理志云济隂定陶诗风曹国是郑所引之文也曹都虽在济隂其地则逾济北春秋僖三十一年取济西田左传曰取济西田分曹地也案禹贡济自陶丘之北又东至于菏又东北防于汶曹在汶南济东据鲁而言是济西是曹地在济北也】其封域在雷夏菏泽之野疏【正义曰禹贡兖州云雷夏既泽又云导菏泽被孟猪案地理志雷夏泽在济隂成阳县西北菏泽在济隂定陶县东二泽同属济隂济隂曹都所在是曹之封或在二泽】昔尧尝游成阳死而葬焉舜渔于雷泽民俗始化其遗风重厚多君子务稼穑薄衣食以致畜积疏【正义曰此皆地理志文志又云济阳成阳县有尧冢既有尧冢是死而葬焉由尧舜二帝尝经游处故民俗化而效之其遗风多君子也将言后世骄侈故先云其民俗畜积也】夹于鲁卫之间又寡于患难末时富而无敎乃更骄侈疏【正义曰鲁在其东南卫在其西北鲁卫虽大于曹非如齐秦晋楚自専征伐畏惧霸主不敢侵曹自此所以寡于患难又言其改变尧舜之化而骄侈无复重厚之风也蜉蝣序云刺奢也昭公无法以自守好奢面任小人是富而无敎骄侈之事也言末时者正谓周王惠襄之间作诗之时邻国非独鲁卫而已举鲁卫以协句略余国而不言也】曹之后世虽为宋所灭宋亦不数伐曹故得寡于患难十一世当周恵王时政衰昭公好奢而任小人曹之变风始作疏【正义曰曹世家云叔振铎卒子太伯脾立卒子仲君平立卒子官伯侯立卒子孝伯云立卒子夷伯喜立卒弟幽伯强立九年弟苏杀幽伯代立是为戴伯三十年卒子惠伯兕立三十六年卒子硕甫立其弟武攻之代立是为缪公三年卒子桓公终生立五十五年卒子庄公射姑立三十一年卒子厘公夷立九年卒子昭公班立九年卒子共公襄立此其君次也自叔振铎至昭公凡十五君以硕甫不成为君幽伯戴伯二人又不数叔振铎始封之君故十一世昭公以鲁闵公元年即位僖七年卒周惠王以庄十八年即位僖八年崩是当周惠王时也其诗蜉蝣序云昭公昭公诗也人下泉序云共公鸤鸠在其间亦共公诗也郑于左方中皆以此而知】
　　豳谱
　　公刘者后稷之曽孙也豳者自邰而出所徙戎狄之地名今属右扶风栒邑疏【正义曰周本纪云后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公刘立是公刘为后稷之曾孙也生民云即有邰家室本纪云舜封后稷于邰公刘因封不改故知公刘自邰而出也公刘之篇説公刘为狄迫逐而徙居经云度其夕阳豳居允荒本纪称公刘在戎狄间知豳是戎狄之地名也汉书地理志云右扶风栒邑县有豳乡诗公刘所邑是汉时属扶风郇邑也言自邰而出者杜预云豳在新平漆县东北邰今始平武功县所治厘城是也邰近而豳远从内出外故言出】公刘以夏后大康时失其官守窜于此地犹修后稷之业勤恤爱民民咸归之而国成焉疏【正义曰国语云昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰弃稷弗务我先王不窋用失其官而自窜于戎狄之间韦昭云豳西近戎北近狄周本纪亦云不窋奔戎狄之间此云公刘窜于此地者案此公刘之篇説公刘迁豳事皆详悉自邰徙豳必从公刘始矣盖不窋之时已窜豳地尚徃来邰国至公刘而尽以邰民迁之也本纪云公刘卒子庆节立国于豳是也定国于豳自公刘始也韦昭注国语以为不窋当太康之时公刘乃不窋之孙不应亦当太康之世而此云公刘以太康时失官守者周语止云夏之衰也不言始衰之主书序云太康失邦则夏后之衰自太康为始故系太康言之其实公刘适豳不当太康之世郑据外传之文取不窋之事以为説耳本纪云公刘虽在戎狄间复修后稷之业民頼其庆百姓懐之周道之兴自此始也又公刘之篇其述公刘居豳爱民之事是民归之而成国也】其封域在禹贡雍州岐山之北原隰之野疏【正义曰禹贡雍州云荆岐既旅原隰底绩是岐山原隰属雍州也太王始入居岐之阳明豳在岐山之北公刘之篇説公刘居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野】至商之末世太王又避戎狄之难而入处于岐阳民又归之疏【正义曰诗绵传及书传略説皆有其事】公刘之出太王之入虽有其异由有事难之故皆能守后稷之敎不失其徳疏【正义曰本纪云公刘后修后稷之业古公复修后稷公刘之业是皆能守后稷之敎不失其德也旱麓序云周之先祖世修后稷公刘之业而郑独言公刘太王者以周公之作七月主意于此二人故特言之】成王之时周公避流言之难出居东都二年疏【正义曰金縢云武王既丧管叔及其羣弟流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟无以告我先王周公居东二年则罪人斯得是周公避流言之难出居东都二年也金縢惟云居东不言东都周公避居固当不出畿内自然在东都于时实未为都而云都据后营洛而言之耳周公在东实出入三年言二年顺金縢之成文】思公刘太王居豳之职忧念民事至苦之功以比序己志疏【正义曰此释作七月之意也以公刘遭夏人之乱太王有戎狄之难或出或入其居豳之时敎民以蚕农为务使衣食充足忧念民事有至苦之功由其积德爱民子孙卒成王业周公既出居东都恐王业毁壊亦忧念民事庶成周道其意与公刘太王之志同不得自言己身忧国之心矣无以发明己志故作七月之诗仰陈公刘太王以比己身序己志知周公之作七月其意必如此者以序云周公遭变故陈先公风化之所由致王业之艰难言遭变是遭流言乃作也襄二十九年左传季札见歌豳曰美哉乐而不淫其周公之东乎明在东都作之也七月之诗非刺成王非美成王无故説先公之风化陈王业之艰难则是思念先公用以比序己志也本诗周公所作太师题之曰豳明其然矣而先公在豳凡经十世知唯念公刘太王者以公刘初居豳之主太王终去豳之君俱是先公之后皆有事难之故周公身遭事难追念处豳先君明是念其后者故知周公所念念此二人者然太王既遭事难能守后稷之敎乃在居岐之后周公思居豳之事知其亦念太王者緜篇説太王之德云民之初生自土沮漆言居豳之时得民之意民恋其德故与俱迁明知思念豳事其意亦及太王也郑于上句言周公居东二年此句説其作诗之意欲明七月之作在此二年之中因尚书有二年之文故言之耳非谓居东二年始作七月也何则序云周公遭变即作不应坐度二年方始为诗七月之作当是初出之年也】后成王迎而反之摄政致太平其出入也一徳不囘纯似于公刘太王之所为太师大述其志主意于豳公之事故别其诗以为豳国变风焉疏【正义曰金縢云惟朕小子其新逆是成王迎而反之代成王治国政而致太平其出居东都也其入摄王室也常守専一之德不有回邪纯似公刘太王之所为也周公作诗之时自有此二人之意及其终得摄王政其事又纯似之此诗用于乐官当立题目太师于是大述周公之志以此七月之诗主意于豳公之事故别其诗不合在周之风雅而以为豳国之变风焉此乃远论豳公为诸侯之政周公陈之欲以比序己志不美王业之本不得入周召之正风也又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得専名一国进退既无所系因其上陈豳公故为豳之变风若所陈本非豳事无由得系于豳周公事若不似于理亦不可系此诗追述豳公事又相似故系之为宜也春官籥章云吹籥以歌豳诗则周制之前已系豳矣谓之变者以其变风变雅各述时之善恶七月陈豳公之政东山以下主述周公之德正是变诗美者故亦为之变风公刘亦陈豳事不系豳者召康公陈公刘以戒成王犹召穆公陈文王以伤大壊主者意为雅不得列为风也防鸮以下不陈豳事亦系豳者以七月是周公之事既为豳风防鸮以下亦是周公之事尊周公使専一国故并为豳风故郑志张逸问豳七月専咏周公之德宜在雅今在风何答曰以周公専为一国上冠先公之业亦为优矣所以在风下次于雅前在于雅分周公不得専之逸言咏周公之德也据防鸮以下发问也郑言上冠先公之业谓以七月冠诸篇也以先公之业冠周公之诗攷周公之德系先公之业是于周公为优矣次之风后雅前者言周公德高于诸侯事同于王政处诸国之后不与诸国为伦次之小雅之前言其近堪为雅使周公专有此善也此豳诗七篇七月防鸮是出居时作其余多在入摄政后郑以为周公避居之初是武王崩后三年成王年十三也居东二年罪人斯得成王年十四也迎周公反而居摄成王年十五也七年致政成王年二十一也彼金縢注云文王十五生武王九十七而终终时武王八十三矣于文王受命为七年后六年伐纣后二年有疾疾瘳后二年崩崩时年九十三矣周公以武王崩后三年出五年秋反而居摄四年作康诰五年作召诰七年作洛诰伐纣至此十六年也作康诰时成王年十八洛诰时年二十一也即政时年二十二也然则成王以文王终明年生也是郑辨武王崩及周公出入之事知然者案大戴礼文王世子篇云文王十三生伯邑考十五生武王则武王之年少于文王十四岁文王世子云文王九十七而终武王九十三而终武王既少文王十四岁文王九十七而崩则知武王于时年八十三也书传云文王受命七年而崩是文王崩时受命七年尚书序云十有三年武王伐殷作泰誓案经泰誓上篇説武王观兵时事是受命十一年泰誓下篇云还归二年而后伐纣是伐纣之时受命十三年也文王崩至十三年始伐纣是崩后六年也金縢云武王既克商二年王有疾弗豫是伐纣后二年有疾从文王之崩至武王有疾积八年矣文王崩时武王已八十三矣至此则九十一也武王九十三而崩故知瘳后二年崩也知周公以武王崩后三年出者礼君薨百官总已而听政于冢宰三年定四年左传云周公为太宰以左王室周公既为太宰武王初崩总摄王政自是常事管蔡不应流言成王不应致疑明是三年丧卑周公不授王政故流言耳案周书武王以十二月崩则崩后一年十二月期而练二年十二月祥而祭除崩后三年管蔡乃流言也金縢云管叔及其羣弟乃流言于国周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王是周公于流言之年避位而出是武王崩后三年也金縢又云周公居东二年罪人斯得注云罪人周公之属与知摄者周公出皆奔二年尽为成王所得言三年者并数出年是崩后四年也又曰于后公乃为诗注云于二年后也上既言二年又别言于后明是二年之后也又曰秋大熟未获注云秋谓周公出二年之后明年秋也此秋文承于后之下于后既是二年之后明此秋是二年之后谓居东二年武王崩后五年也金縢云秋大熟未获之下即云惟朕小子其新迎是周公即以其年反也周公将摄出避流言今成王自新迎之明其反即居摄武王崩后五年即是摄政之元年书传称周公摄政四年建侯卫五年营成周七年致政成王言建侯卫是封卫侯康诰论封卫之事是四年作康诰也召诰论营洛邑成周之事是五年作召诰也洛诰论致政成王之事是七年作洛诰也郑言作康诰时成王年十八作洛诰时二十一然则成王以文王终明年生所以知者书传略説云天子太子年十八曰孟侯孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊注云孟迎也案康诰经云王若曰孟侯则封康叔之时成王年十八书传言周公摄政四年建侯卫据孟侯之文知摄政四年成王年十八又摄政七年成王年二十一也逆而推之则知成王于摄政元年年十五周公出年年十三武王崩年年十歳计文王崩后十年武王始崩自然文王崩之明年生成王也由此而验之故知成王年十三之时周公初出居东二年十四之时罪人斯得十五年之时反而居摄也比谱言居东二年思公刘太王以比序己志则七月之作在出居二年之中不知其作之在何年当在防鸮之前防鸮之作则在居东三年金縢云居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰防鸮既言二年别言于后既与罪人斯得别年则上文居东二年并初出之年为二年作诗之时为三年是周公居东三年成王十五年之时作防鸮也伐柯序云刺朝廷之不知言刺朝廷则是刺羣臣不刺成王宜在雷雨大风之后啓金縢之前知者若在雷风之前则王与羣臣悉皆未悟不得独刺羣臣若啓金縢之后则羣臣亦悟无所复刺故伐柯笺云成王既得雷雨大风之变故迎周公而朝廷羣臣犹惑于管蔡之言不知周公之圣德疑于成王迎之是以刺之是郑以伐柯为既得雷雨之后啓金縢之前作也九罭序与伐柯序同刺朝廷之不知首章言王欲迎周公二章以下説迎之事当在周公既反而作也书传称周公居摄一年救乱二年克殷三年伐奄多方云惟五月丁亥王来自奄注云奄国在淮夷之傍周公居摄之时亦叛王与周公征之三年灭之自此而来归然则周公之归在摄政三年东山劳归士之时经云自我不见于今三年明周公以秋反而居摄其年则东征三年而后归既归乃大夫美之作东山也若然周公以秋反而即东征必是秋冬遣兵而东山经云仓庚于飞熠熠其羽笺云仓庚仲春而鸣嫁娶之也归士始行之时新合昏礼秋冬行而云新合昏者周公悦劳归士言其新昏也非是六军之士皆新昏设令发兵之前一二年为昏犹是新昏不必以起兵之月始为昏也破斧经称东征则是征时之事其作必是东山之前未知定是何年狼跋序云美周公也美不失其圣经云公孙硕肤言周公逊遁去位避成功也案书序云召公为保周公为师相成王为左右周公致政之后留为太师是狼跋之作在致政之后也计此七篇之作七月在先防鸮次之今防鸮次于七月得其序矣伐柯九罭与防鸮同年东山之作在破斧之后当于防鸮之下次伐柯九罭破斧东山然后终以狼跋今皆顚倒不次者张融以为简札误编或者次诗不以作之先后郑所不説未可明言毛氏之意传训不明唯防鹗传曰宁亡二子不可毁我周室二子谓管蔡以为防鸮之诗为管蔡而作然则毛解金縢之文其意皆异于郑金縢云武王既丧管叔及其羣弟流言于国周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王周公居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮毛以鸱鸮为管蔡而作则罪人斯得为得管蔡周公居东为束征也居东二年既为征伐则我之不辟当训辟为法谓以法诛之如是则毛氏之说周公无避居之事矣但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄为在除丧之后此不明耳王肃之说祖述毛氏传意或如肃言王肃金縢注云文王十五而生武王九十七而终时受命九年武王八十三矣十三年伐纣明年有疾时年八十八矣九十三而崩以冬十二月其明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征二年克殷杀管蔡三年而归制礼作乐出入四年至六年而成七年营洛邑作康皓召诰洛诰致政成王然则文王崩之年成王已三岁武王八十而后有成王武王崩时成王巳十三周公摄政七年致政成王年二十肃意所以然者以家语武王崩时成王年十三又古文尚书武成篇云我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集孔安国据此文以为文王受命九年而崩其后刘歆班固贾逵皆文同之肃虽不见古文以其先儒之言必有所出本从先儒以为文王受命九年而崩依大戴礼武王之年少文王十四岁故亦同郑为文王崩时武王年八十三也受命九年武王八十三故至十三年伐纣武王八十七也金縢云武王既克殷二年有疾者并数伐纣之年与疾年共为二年故云伐纣明年有疾时武王八十八也礼记云武王九十三而终是为伐纣后六年而崩也金縢云武王既丧即云管蔡流言周公居束则是武王崩之后管蔡即流言周公即东征也又书序云武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷命作大诰言武王崩三监叛明武王崩后即叛周公即征可知故以为武王崩之明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征也金縢云居东二年罪人斯得故知二年而克殷杀管叔也东山序云周公东征三年而归明堂位称周公践天子之位六年制礼作乐故知二年归制礼作乐至六年而成也东征实三年金縢言二年者王肃于彼注云或曰诗序三年而归此言居东二年其错何也曰书言其罪人斯得之年诗言其归之年也知营洛邑作康诰召诰皆在七年者以召诰説营洛邑之事洛诰説致政成王治于新邑之事明此二篇同是致政之年作也康诰经云惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛亦言洛邑之事明与召诰同时故知三篇皆七年作也肃又云然则文王崩之年成王已三岁致政时年二十所以知者以周公居摄七年而致政明是二十成人故致之耳致政之时成王年二十逆而推之则摄政元年年十四武王崩年年十三文王先武王十年而崩是文王崩之年成王已三岁也由此而验之则武王崩之明年成王年十四其言周公摄政管蔡流言周公东征之作七月也所以作七月者王肃之意以为周公以公刘太王能忧念民事成此王业今管蔡流言将絶王室故陈豳公之德言已摄政之意必是摄政元年作此七月左传季札见歌豳曰其周公之东乎则至东居乃作也居东三年既得管蔡乃作防鸮三年而归大夫美之而作东山也大夫既美周公东归喜见天下平定又追恶四国之破毁礼义追刺成王之不迎周公而作破斧伐柯九罭也伐柯序云刺朝廷之不知王肃云朝廷斥成王也肃又云或曰东山既归之诗而朝廷不知犹在下何曰同时之作破斧恶四国而其辞曰周公东征四国是皇犹追而刺之所以极美周公是肃意以破斧伐柯九罭作在东山之后故编东山于前也狼跋美周公远则四国流言近则成王不知进退有难而不失其圣当是三年归后天下太平然后美其不失其圣耳最在后作故以为终此则王肃义耳未知传意必然与否其谶纬史传言文王受命七年而崩及言周公摄政四年建侯衞五年营成周及太子十八称孟侯此等皆肃所不信】
　　小大雅谱
　　小雅大雅者周室居西都丰镐之时诗也疏【正义曰以此二雅正有文武成变有厉宣幽六王皆居在镐丰之地故曰丰镐之时诗也知者文王有声云作邑于丰是文王居丰也又曰考卜维王宅是镐京维龟正之武王成之是武王居镐也太史公曰成王卜居洛邑定九鼎焉而周复都丰镐外传曰杜伯射宣王于镐鱼藻序云王居镐京是幽王以上皆居镐也世本云懿王徙于大丘地理志云京兆槐里县周曰大丘懿王都之京兆郡故长安县也皇甫谧云镐在长安南二十里然则大丘与镐相近有离宫在焉懿王蹔居之非迁都也郑必湏言周室居丰镐者以国风皆题诸国之名知其国土所在雅亦湏显其号并知天子所居之处也采薇出车以天子之命命将率则文王时未称王也则二雅各有未称王时作者未称王时则在岐周矣而系之丰者以其为雅诗者即述天子之政文王居丰乃称王纵使在岐周时作亦系之于丰也厉王流于彘王爵仍存镐京尚在故亦总云丰镐焉雅题不曰周者以雅与国风絶殊又无异代相渉故不言周也】始祖后稷由神气而生有播种之功于民公刘至于太王王季歴及千载越异代而别世载其功业为天下所归疏【正义曰案周本纪云公刘后稷之曽孙太王公刘九世之孙后稷在唐虞之时公刘当夏太康之时比至太王王季歴夏商之世汉书律歴志云夏凡四百四十年殷凡六百二十九年则余一千矣故曰歴千载越异代也言后稷至于太王则公刘在其间矣而别言公刘者以周之先公皆能修后稷之业公刘太王其中贤俊者故歴言之所以追説后稷公刘太王者言周德积基所由也】文王受命武王遂定天下盛徳之隆大雅之初起自文王至于文王有声据盛隆而推原天命上述祖考之羙疏【正义曰自文王至文王有声凡十篇文王大明緜棫朴思齐皇矣灵台七篇序皆云文王旱麓一篇居中从可知凡八篇文王大雅也下武文王有声二篇序皆言武王则武王大雅也以文武道同故郑连言之雅有小大二体而体亦由事而定故文王以受命为盛大雅以盛为王故其篇先盛隆文王言受命作周大明言天复命武王是盛隆之事故以文王为首大明次之也文王所以得受天命由祖考之业故又次緜也言文王之兴本由大王也文王既因祖业得四臣之力即是能官其人故次棫朴也既言任臣之力又述受祖之美故次旱麓也旱麓直论乐易于民施化而已非盛事故在棫朴之下既言受祖之业又述其母之贤而得成为圣故次思齐也文王既圣世修其德天使之代殷故次皇矣既圣能代殷德及鸟兽故次灵台緜与旱麓皇矣皆述太王王季之德是上述祖考者郑以文王据受命盛隆逆而本之于祖父取编篇之意故其余不尽论也其武王之诗下武序云继文也明以上文王事下武则武王继之既能继其伐功故次文王有声序云继伐也言文王伐崇武王继之以伐纣也案大明文王之诗而经陈武王之事文王有声武王之诗而经陈文王之事其势正同而诗主相反者由作者之意殊也文王经云王之荩臣无念尔祖以戒成王也大明云笃生武王言武王之諡则二篇成王时作也緜云文王蹶厥生思齐云文王之母皇矣云帝谓文王三篇皆言文王之諡则皆文王崩后作之棫朴云济济辟王灵台云王在灵沼皆言王则称王之后作也唯旱麓不言諡又不言王或未称王之前作也但经无諡者或当其生存之时或在其崩后不可定也下武不言武王之諡成王时作文王有声云武王烝哉言其諡则其崩后作也】小雅自鹿鸣至于鱼丽先其文所以治内后其武所以治外疏【正义曰此又解小雅此篇之意采薇云文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将率歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归则采薇等篇皆文王之诗天保以上自然是文王诗也鱼丽序文武并言则鱼丽武王诗也鹿鸣至天保六篇言燕劳羣臣朋友是文事也采薇三篇言命将出征皆是武事故鱼丽序曰文武以天保以上治内采薇以下治外既以治内为先君为元首臣为股肱君能恳诚以乐下臣能尽忠以事上此为政之尤急故以鹿鸣燕羣臣嘉賔之事为首也羣臣在国则燕之使还则劳之故次四牡劳使臣之来也使臣还则君劳之去当送之故次皇皇者华言遣使臣也使臣之聘出即遣之反乃劳之则遣先劳后矣此所以先劳后遣者人之劳役苦于上所不知则已劳而怨有劳而见知则虽劳而不怨其事重故先之也且使臣往反固非其一四牡所劳不必是皇皇者华所遣之使二篇之作又不必一人故以轻重为先后也君臣既洽邻国又睦乃可以和燕宗族故次常棣燕兄弟也兄弟既和又及朋友故次伐木燕朋友故旧也君既能燕劳臣下臣亦归美以报之故次天保言下报上也内事既治则当命将征伐以御夷狄之患故次采薇遣戍役遣则欲其同心还则别其贵贱先出车以劳将率后杕杜以劳还役也文王之诗既终武王之事继之以文王治内外有成功故武王因之得万物盛多所以次鱼丽也万物既多人得养其父母故次南陔孝子相戒以养也孝子非徒能养其亲身又清洁故次白华言孝子之洁白也万物盛多人民能孝则致时和年丰故次华岁丰宜黍稷也思齐説文王之敎先兄弟后家邦此诗之次先羣臣后兄弟者彼説施法之事先齐其家后化于外自近及远之义此即为国之政固当先国事后族人故使燕羣臣在先也又鹿鸣等三篇皆燕劳臣子为政之大务后世常歌之故乡饮酒燕礼皆歌此三篇四牡传曰文王率诸侯抚叛国而朝聘于纣故歌文王之道为后世法是其事重可法故乐常歌之推此则乐歌周南召南及大雅皆歌其首三篇书传多云升歌清庙是事重为常歌故以为诸篇之首也此文王小雅其事多在称王之前案书传文王受命四年伐昆夷采薇为伐昆夷而作事在受命四年也出车杕杜役还而劳之出车经曰春日迟迟薄言还归在受命五年而反也则采薇三篇事在称王前矣鹿鸣燕羣臣嘉賔嘉賔之文容有邻国之聘客也明亦未称王也四牡云周道倭迟传曰岐周之道尚在岐周未迁亦是未称王也皇皇者华君遣使臣是聘问邻国也若称王之后与诸侯礼异不得为邻国相聘之法则亦未称王也此三篇之事或在采薇之前其作之时节次第不可得而知也称王之前作亦可矣伐木云陈馈八簋为天子制天保云禴祠烝尝于公先王追王改祭之礼定是称王之后无文王之諡或当时即作或崩后为之未可定也检文武大雅经毎言文武之諡多在武王成王时作也小雅唯有称王后事曽无言其諡者又所论多称王以前之事知不先作为小雅后作为大雅者以六诗之作各有其体咏由歌政而兴体亦因政而异王政有巨细诗有大小不在其作之先后也此篇尚不以作之先后爲次况小大反以作之先后为异乎且就检其事亦不然矣緜有伐昆夷之事而在大雅采薇亦伐昆夷之事而在小雅緜云虞芮质厥成事在称王之初天保云禴祠烝尝事在称王之后天保在小雅緜在大雅明不以作之先后分属二雅可知也但作者各有所拟述大政为大雅之体述小政为小雅之体体以政兴名以体定体既不同雅有大小大师审其所述察其异体然后分而别之自王泽竭而诗息暴秦起而乐亡去圣久远无所传授虽髣髴其大校不可以言宣也诗次先小雅此郑先论大雅者书见事渐故先小后大郑以大雅述盛隆之事故先言焉】此二雅逆顺之次要于极贤圣之情着天道之助如此而已矣疏【正义曰由祖考积基之美致令受命而王今大雅先陈受命后述祖考从下而上是逆也为政之法当以近及远今小雅先内后外是顺也二雅逆顺虽异其致一也皆要在于极尽先祖贤圣之情着明天道符命之助而已矣公刘大王王季是贤也即緜与旱麓等诗是也文王武王圣也即述文武诗是也天道助者即周虽旧邦其命维新之属是也】又大雅生民及卷阿小雅南有嘉鱼下及菁菁者莪周公成王之时诗也疏【正义曰知大雅自生民者以生民序云文武之功起于后稷故推以配天焉明是文武后人见文武功之所起故推以配天也文武后人唯周公成王耳孝经云昔者周公郊祀后稷以配天故知生民为周公成王之诗生民既然至卷阿皆是可知知小雅自南有嘉鱼者以六月序广陈小雅之废自华黍以上皆言缺由庚以下不言缺明其诗异主也鱼丽之序云文武华黍言与上同明以上武王诗由庚以下周公成王诗也南有嘉鱼云太平蓼萧云泽及四海语其时事为周公成王明矣序者盖亦以其事着明故不言其号諡焉由庚既为周公成王之诗则南有嘉鱼至菁菁者莪从可知也故云下及菁菁者莪皆周公成王之时诗也以周公摄王事政统于成王故并举之也由庚在嘉鱼前矣不云自由庚者据见在而言之郑所以不数亡者以毛公下由庚以就崇丘若言自由庚则不包南有嘉鱼故不得言也既不得以由庚为成王诗首则华黍不得为武王之末故上説文武之诗不言至华黍也其此篇如此次者大雅之次以后稷祖考之先文武功之所起人本于祖故生民为先言尊祖也既后稷有功世笃忠厚故次行苇言忠厚也既能忠厚化以及物令天下醉饱故次既醉言太平也既得太平又能久持不失故次凫鹥言能持盈守成也凫鹥止言祭神无持盈之事而序以承太平之后因言太平之君子能持盈守成则神祗祖考安乐之矣是传防其事以为篇次之意也推此明其余皆有次比之义既能持盈不失事可嘉美故次假乐嘉成王也既嘉之又恐其怠慢故公刘洞酌卷阿戒成王也召公以成王初涖政恐不留意于治民之事故先言公刘厚于民以戒之既戒以民事欲其忠信故次泂酌也既有忠信湏求贤自辅故次卷阿也诗人之作自有次第故其卒章曰矢诗不多维以遂歌是也小雅之次以承文武政平之后继体之君调隂阳育万物由庚万物得由其道南有嘉鱼乐与贤也崇丘万物得极其高大也南山有台乐得贤者由仪万物之所生各得其宜此五篇乐与万物得所更相互见明得贤所以养物也既万物得宜又能周及海外故次蓼萧也言万物得所四海蒙泽天下无事可以饮燕诸侯褒赐有功故次湛露彤弓也既见因飨燕而赐之故先燕后赐也既有功蒙赏唯才是用为天下之所歌乐故次菁菁者莪也其次如此其作之时节则难明也生民云推后稷配天是周公制礼之时则摄政六年后作也行苇云曽孙维主周公摄政之时成王为孺子养老之事周公所为行苇言成王为主则在即政之后也既醉言太平凫鹥言守成周公摄政三年则致太平既已太平则有成功可守作必在摄政三年之后不可定指其时也假乐嘉成王有显显令德官人安民则亦即政之后矣公刘泂酌卷阿同是召公之戒公刘云成王将涖政则或在行苇假乐之前也既醉鳬鹥指论太平守成亦不废在生民之前也大雅之作既有先后则小雅亦当然也小雅之中皆无成王之言又无即政之事其作多在摄政之时不可定其年月也襄二十九年左传为呉季札歌小雅服防云自鹿鸣至菁菁者莪道文武修小政定大乱致太平乐且有仪是为正小雅皇甫谧亦云诗人歌武王之德今小雅自鱼丽至菁菁者莪七篇是也则服防与皇甫谧以小雅无成王之诗也左传又曰为之歌大雅服防云陈文王之德武王之功自文王以下至凫鹥是为正大雅则服防又以生民行苇既醉凫鹥为武王诗也案武王伐纣未几而崩不得有天下太平泽及四海之事蓼萧既醉之章皆言太平之事安得为武王诗乎即小雅皆武王之诗六月之序何当废缺异文也生民推后稷配天行苇曽孙维主书传配天皆谓周公之诗曽孙皆斥成王不得为武王诗矣华黍由庚本相连比毛氏分序置其篇端使华黍就上由庚退下则毛意亦以由庚以下为成王之诗也不然亡诗六篇自可聚在一处何湏分之也服防之误违诗之文失毛之防故郑所以不然也】传曰文王基之武王凿之周公内之谓其道同终始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇为正经疏【正义曰此传以作室为喻也言周国之兴譬如为室文王始造其基武王凿其榱梀周公内而架之乃成为室犹言文王受命武王因之得伐纣定天下周公致太平制礼作乐以成之故中候曰昌受命发行诛旦道是其终始相成故比合其诗大雅十八篇小雅十六篇为正经凡书非正经者谓之传未知此传在何书也】其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就疏【正义曰以诗者乐章既説二雅为之正经用言用乐之事变者虽亦播于乐或无算之节所用或随事类而歌又在制礼之后乐不常用故郑于变雅下不言所用焉知国君以小雅天子以大雅者以乡饮酒云乃合乐关雎鹊巢则不言乡乐燕礼云遂歌乡乐周南关雎召南鹊巢燕诸侯之礼谓周南召南为乡乐乡饮酒大夫之礼直云合乐大夫称乡得不以用之乡饮酒是乡可知故不云乡也由此言之则知风为乡乐矣左传晋为穆叔文王鹿鸣别歌之大雅为一等小雅为一等风既定为乡乐差次之而上明小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐矣且乡饮酒乡大夫賔贤能之礼也言賔用敌礼是平等之事合己乐而上歌小雅为用诸侯乐然则诸侯以小雅为己乐而穆叔云文王两君相见之乐也则两君亦敌明歌大雅为用天子乐故知诸侯以小雅天子以大雅矣乡射之礼云乃合乐周南召南等注云不歌不笙不间志在射略于乐不略合乐者风乡乐也不可略其正大射诸侯之礼所歌者明亦诸侯之正乐也其经曰乃歌鹿鸣三终乃下管新宫三终亦不笙不间又不言合明亦略乐不略其正是小雅为诸侯之乐于是明矣自然大雅为天子之乐可知若然小雅之为天子之政所以诸侯得用之者以诗本縁政而作臣无庆赏威刑之政故不得有诗而诗为乐章善恶所以为劝戒尤美者可以为典法故虽无诗者今得进而用之所以风化天下故曰用之乡人焉用之邦国焉因其节文使之有等风为夫妇之道生民之本王政所重欲天下徧化之故风为乡乐风本诸侯之诗乡人所用故诸侯进用小雅诸侯既用小雅自然天子用大雅矣故乡饮酒燕礼注云乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐是也彼注颂亦为天子之乐此不言颂者此因风与二雅为尊卑等级以见其差降故其言不及颂耳国君以小雅天子以大雅举其正所当用者然而至于飨賔或上取燕或下就天子不纯以大雅诸侯不纯以小雅故下郑分别説之】何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同疏【正义曰郑既言有上取下就之义因自问而释之故云何者以发端也知歌合如此者左传曰穆叔如晋晋侯飨之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之对曰肆夏天子所以飨元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也使臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉又鲁语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也工歌文王大明緜则两君相见之乐也臣以为肄业及之故不敢拜今伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以贶使臣敢不拜贶由此三传论之天子食元侯歌肆夏也则非元侯者不得歌之肆夏颂之族类颂下唯有大雅故知于诸侯歌文王也传文又言文王两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌歌鹿鸣合乡乐则知歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者当合文王也故郑于此差约而知之传言金奏肆夏此云歌者凡乐之初作皆击金奏之春宫钟师以钟鼓奏九夏论语云始作翕如也郑云始作谓金奏晋为穆叔发初歌肆夏故云金奏也言金奏者始作未必先击钟以奏之左传曰歌钟二肆是歌必以金奏之言金奏肆夏亦歌之文王鹿鸣因上有金奏之文不湏复云金奏故直云歌其实文王鹿鸣亦金奏肆夏亦工歌互言之故知歌肆夏也此歌在堂上故郊特牲曰歌者在上贵人声也其合乐则在堂下故仪礼注云合乐谓歌乐与众声俱作明在堂下众声也由在堂下轻故降升歌一等元侯者元长也谓诸侯之长杜预云元侯牧伯也牧伯与上公则为大国故仪礼注云天子与大国之君燕升歌颂合大雅以肆夏颂之族类故以颂言之牧伯为元侯则其余侯伯为次国子男为小国非元侯也故总谓之诸侯故用乐与两君相见之乐同仪礼注云两君相见歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之以次国与小国与此诸侯同也此先陈天子于诸侯以诸侯于邻国亦如之彼据传之正文先言两君相见以天子于次国小国亦如之故与此倒也天子于诸侯总次国小国为一等诸侯相于与天子于诸侯文同则亦总次国小国为一等则次国相于小国于次国于小国皆是诸侯于邻国之君同歌文王合鹿鸣也仲尼燕居云大飨有四焉两君相见升歌清庙下管象彼两君元侯相于法也天子于元侯与诸侯不同则元侯相于与诸侯亦异也诸侯相于与天子于诸侯同则元侯相见亦与天子于元侯同不歌肆夏避天子也以此明之则言诸侯于邻国之君无元侯可知也其元侯于次国小国亦当与诸侯于邻国同也天子以大雅而飨元侯歌肆夏国君以小雅于邻国歌文王是飨賔或上取也】天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐疏【正义曰燕礼者诸侯燕其羣臣及聘问之賔之礼也经曰若与四方之賔燕言若以办异则以燕已羣臣为文而兼四方之賔也其礼歌鹿鸣合乡乐也诸侯以小雅取燕羣臣及聘问之賔而合乡乐天子以大雅取燕羣臣及聘问之賔歌小雅合乡乐是皆为下就也推此则天子于诸侯合鹿鸣亦在下就之中矣若然前云飨賔或上取上既言天子飨元侯歌肆夏于元侯虽则下之诸侯于邻国之君与天子于诸侯同歌文王者皆谓飨矣飨賔当上取而言有下就者以飨賔之中天子于元侯歌肆夏诸侯相于歌文王皆为上取据多言之故郑属上取于飨其实飨中以兼下就合鹿鸣是也言或上取者天子于元侯合文王于诸侯歌文王诸侯于邻国合鹿鸣皆是己乐非上取故言或见其不尽上取也言燕或下就者诸侯燕羣臣及聘问之賔歌鹿鸣是己乐非下就故亦言或案仪礼注云颂为天子之乐则天子自当用颂矣而谓飨元侯为天子上取者诗为乐王者尽用之但郑从凡为乡乐以上差之使大雅为天子之乐耳故不得不以肆夏为上取也此郑直以差等为説耳不可以己所得用则为己乐也何者元侯相飨歌颂与天子于元侯同诸侯相于与天子于诸侯同诸侯燕羣臣及聘问之賔文与天子燕羣臣及聘问之賔同则风雅颂皆为诸侯所用矣岂得皆谓之为诸侯之乐乎明郑以等差言之可知矣既以等差定之使天子定用大雅诸侯定用小雅非此者皆谓之上取下就仪礼之注尽论诗为乐章之意既以风为乡乐小雅为诸侯之乐而大雅之后仍有颂在故因言大雅颂为天子之乐欲明雅颂尽为乐章所以与此异也必知天子亦有上取者以此谱文先定言国君天子之用乐即云有上取下就之事明上取下就亦宜同矣燕礼注云合乡乐者礼轻者逮下诸侯燕臣子合乡乐为下就明天子于诸侯合鹿鸣者亦是下就也诸侯于邻国之君歌大雅为上取则知天子于元侯歌肆夏亦上取也若然天子诸侯皆有上取下就自由尊用之差而云飨或上取燕或下就似上取下就以飨燕为别者以穆叔曰肆夏天子所以飨元侯礼记曰大飨有四为两君相见之礼仪礼燕礼是诸侯燕羣臣賔客之礼因此成文故天子诸侯于国君皆云飨于臣皆云燕所以见尊卑之礼异臣与国君别其等此上取以飨为文其实国君与臣飨燕皆有何者周礼掌客职曰上公三飨三燕是天子于诸侯飨燕俱有也鹿鸣天子小雅而序曰燕羣臣嘉賔也既饮食之笺云饮之而有币酬即飨所用是天子于羣臣飨燕皆有也左传曰晋侯使士会平王室定王飨之又曰晋士文伯如周王与文伯燕是天子于聘问之賔飨燕俱有也秋官司仪职曰凡诸公相为賔致飨食左传曰公与晋侯燕于河上是诸侯相于飨燕俱有也左传曰穆叔如晋晋侯飨之聘礼曰公于賔再飨一燕是诸侯于聘问之賔飨燕俱有也左传曰季文子如宋致女复命公飨之燕礼燕已之臣子是诸侯自于羣臣飨燕俱有也国君与臣并有飨燕而郑异其文则尊卑之礼殊为上取下就之例耳此因尊卑异其文则其用乐也由尊卑为差不由飨燕为异此飨燕之文互见耳则飨燕用乐同也且燕礼燕邻国聘问之賔歌鹿鸣晋侯飨穆叔歌鹿鸣之三三拜是其用乐同文也故仪礼注引穆叔之辞乃云然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅所言用乐与此飨同是天子诸侯于国君飨燕同乐之事也若然用乐自以尊卑为差等不由事有轻重而升降乡饮酒燕礼并注云乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐礼轻者可以逮下似为礼有轻重故上取下就与此不同者彼以燕礼诸侯之礼乡饮酒大夫之礼工歌鹿鸣合乡乐故郑解其尊卑不同用乐得同之意因言由礼盛可以进取礼轻可以逮下所以用乐得同彼言解燕礼与乡饮酒礼异乐同之意其实不由飨燕有轻重也此用乐之差谓升歌合乐为例其舞则燕礼云若舞则酌是诸侯于臣得用颂与此异也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自赵文子始注云僭诸侯明诸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入门而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕礼纳賔皆云及庭奏肆夏及周礼注杜子春云賔来奏纳夏之等皆谓賔始入及庭未行礼之时与升歌合乐别也】此其着略大校见在书籍礼乐崩壊不可得详疏【正义曰飨燕用乐皆推礼传而知事不详悉是其着明质略其大校见在于书籍也其余笙间管舞之诗无以言焉由礼乐崩壊不可得详审也故仪礼注天子约诸侯于国君燕用乐之下云其笙闻之篇未详闻是也案乡饮酒及燕礼升歌小雅其笙间之篇亦小雅此则笙间之篇宜与所用升歌同而云未详闻者以其虽知同在小雅大雅仍不知是何篇故曰笙间之篇未得详闻也】大雅民劳小雅六月之后皆谓之变雅羙恶各以其时亦显善惩过正之次也疏【正义曰民劳六月之后其诗皆王道衰乃作非制礼所用故谓之变雅也其诗兼有美刺皆当其时善者美之恶者刺之故云美恶各以其时也又以正诗録善事所以垂法后代变既美恶不纯亦兼采之者为善则显之令自强不息为恶则刺之使惩恶而不为亦足以劝戒是正经之次故录之也大雅言民劳小雅言六月之后则大雅尽召旻小雅尽何草不黄皆为变也其中则有厉宣幽三王之诗皆当王号諡自显唯厉王小雅諡号不明故郑于下别论之如是则大雅民劳至桑柔五篇序皆云厉王通小雅十月之交雨无正小旻小宛四篇皆厉王时诗也又大雅云汉至常武六篇小雅自六月尽无羊十四篇序皆言宣王则宣王诗也又大雅瞻卬召旻二篇序云幽王小雅自节南山下尽何草不黄去十月之交等四篇余四十篇唯何人斯大东无将大车小明都人士緜蛮六篇不言幽王在幽王诗中皆幽王诗也本纪曰厉王即位三十年好利近荣夷公大夫芮良夫谏厉王不听卒以荣公为卿士使用事焉王行暴虐国人谤王召公谏曰民不堪命王怒得卫巫使监谤者以告则杀之三十四年王益严虐国人不敢言道路以目王告召公曰吾能弭谤矣召公又谏不听于是国人不敢出言三年乃相与叛袭厉王厉王出奔于彘周召二相行政号曰共和十四年厉王崩于彘如迁此言厉王积恶有渐三十年而甚三十四年益虐又三年而出奔三十七年乃流彘也板曰善人载尸笺云厉王虐而弭谤荡笺云厉王弭谤穆公不敢斥言王之恶则流彘前事也桑柔芮良夫所作云贪人败类则与所谏云荣夷公専利事同三十年后事也雨无正云周宗既灭靡所止戾则是流彘之后此其可验者也楚语云卫武公九十五矣作懿以自警韦昭云懿今抑诗则作在平王之时然检抑诗经皆指刺王荒耽仍未失政又言哲人之愚亦维斯戾则其事在流彘之前弭谤时也韦昭之言未必可信也民劳召穆公谏王令息京师之民十月之交言后党专权有权可专有民可役则事在流彘前也小旻戒王无沦胥以败小宛诲王无忝尔所生皆教王为善以导民其事亦在流彘前矣则厉王小雅雨无正篇事在大雅之后其余不可详矣厉王大雅事类大同所次之意盖以王者所以牧民今反劳苦故先民劳民之所以劳者由王政反常纲纪废缺故次板荡王恶甚焉而抑刺王之荒耽桑柔责贪人败善皆为恶之次故又次焉小雅十月之交以谴自上天小人专恣恶莫甚焉故以为先由恶之甚致覆灭宗周无所安定故次雨无正也小旻刺王谋之不臧小宛伤天命之将去论怨差小故为次焉小旻笺云所刺列于十月之交雨无正为小故曰小旻此郑解篇次之意也前检小宛谓事在雨无正之先今而处流彘之后者以诗之大体虽事有在先或作在后故大雅文武之诗多在成王时作论功颂德之诗可列于后追述其美则刺过讥失之篇亦后世尚刺其恶本纪又曰宣王即位二相辅之修政法文武成康之遗风诸侯复归宗周三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎四十六年宣王崩如迁此言则宣王自三十九年以前无他过恶唯败于千亩为始衰耳而小雅有箴规诲刺其事有渐矣则王衰亦有渐矣皇甫谧云三十年伐鲁诸侯从此而不睦盖周衰至此而渐也大局宣王之美诗多是三十年前事箴规之篇当在三十年之后王德渐衰亦容美刺并作不可以限断也其大雅六篇小雅自六月至鸿鴈及斯干无羊七篇皆宣王德盛时作其事多在初年以王承衰乱之弊百事草创任贤使能征伐安集初则当然亦不可定其年月也自庭燎尽我行其野是王德衰乃作多在三十九年之后而三十九年以前诸侯不睦各不朝宗沔水之等或亦作也而三十九年之后则王政大衰刺诗为常故宜多也祈父传曰宣王之末司马职废羌戎为败推此则其余亦多败后事也其诗之次大雅以宣王承乱遇灾而惧忧民之本故先云汉也王既忧百姓天下复平五岳生佐故次嵩高也神生贤哲王能任用又锡命之故次烝民韩奕也既能锡命贤哲任用其力可以征讨不服以立武事故次江汉常武也此则先忧百姓次用臣以征伐为后而小雅与之反以蛮荆玁狁南北交侵急湏出兵以匡中国故先六月采芑也虽俱征伐以六月见侵之急又先采芑以夷狄既平当修车甲大防诸侯因搜狩故次车攻吉日以田猎征伐之类故使次焉以田猎选车徒防诸侯又盛于从禽接下故又使车攻先吉日也是以车攻序曰宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土修车马备器械复会诸侯于东都言非徒外攘夷狄又复防诸侯于东都是序此篇之意也既言征伐事终外无兵宼可以安集万民故次鸿鴈也然宣王承衰乱之后民先逃散岂得不早安集而待田猎之暇也明初即安集之得其力用乃平四方耳诗不以事之先后为次也宣玉中兴贤君末而德衰衰有其渐故次庭燎美其能勤因以箴之箴之不改则规正之规而不变则教诲之诲而不从则刺责之故次水鹤鸣祈父也以为王恶渐大故责正稍深此水鹤鸣其作不必在祈父之前但次之以见其渐耳王既废其官则贤人逃去故次白驹也贤人既去则知礼教不行则室家相弃故次黄鸟我行其野也宣王中兴之君不能终始皆善录者虽兼恶以示戒劝亦贵成人之美故终以斯干考室无羊考牧若言终始之善见仁者之过亦不甚也斯干説造立宫室寝庙生男女明其始时之事无羊类之当为同时可知今反在箴刺之下见宣王终始之善明矣本纪又曰幽王三年嬖褒姒生子伯服竟废后及子而以褒姒为后伯服为太子国人皆怨故申侯与缯西夷犬戎共攻幽王杀王骊山之下迁止言竟废后去太子不言废去之年月皇甫谧云三年褒人以褒姒自赎时即与虢石父比而谮申后太子尹氏及祭公导王为非八年竟以石父之谮废申后逐太子九年王废高明而近谗慝使虢公専任于外褒姒固宠于内王室始骚谧言与迁事相终始则幽王之恶自三年之后为渐八年九年则其极故郑语云九年王室始骚十一年而被杀也幽王大雅瞻卬曰哲妇倾城褒姒乱政之事也召旻云蹙国百里王道衰弱之极也序皆云大壊当在八年之后也正月云赫赫宗周褒姒灭之车牵序云褒姒嫉妬小弁言太子之放逐白华言申后之废黜鱼藻笺云幽王惑于褒姒万物失其性此五篇经注皆有惑褒姒黜申后之事则多在八年之后也其余则无文可明大局是恶盛之时八年之后者盖多矣大雅之次先瞻卬后召旻者武王数纣之罪云牝鸡之晨惟家之索而瞻卬疾妇有长舌维厉之阶故处先也王妇言是用政事荒乱致朝无贤臣土境日蹙故召旻以闵天下无如召公之臣也其小雅节南山以下至何草不黄其次篇之义盖以类相聚故楚茨信南山甫田大田皆陈古以刺今其余次义既无明文不可臆説此三王变雅善者不纯为大雅恶者不纯为小雅则雅诗自有体之大小不在于善恶多少也闗雎序云雅者正也政有小大故有小雅焉有大雅焉此为随政善恶为美刺之形容以正物也所正之形容有大小所以为二雅矣故上以盛隆为大雅政治为小雅是其形容各有区域而善者之体大略既殊恶者之中非无别矣详观其叹美审察其讥刺大雅则宏逺而疏朗大体以明责小雅则躁急而局促多忧伤而怨诽司马迁以良史之才所坐非罪及其刋述坟典辞多慷慨班固曰迹其所以自伤悼小雅巷伯之伦也夫唯大雅既明且哲以保其身难矣哉又淮南子曰国风好色而不淫小雅怨诽而不乱是古之道又以二雅为异区也幽王小雅四十四而大雅惟二自大体者少也厉王大雅有五而小雅惟四自小体者少是小大不相由也推此而论则二雅拟诸其形容象其物宜作者之初自定其体作既有体唯逹者识之则容得有小雅无大雅有大雅无小雅者矣诸儒以厉王无小雅准此故也但文武成王正经也厉宣幽王变雅也小大之体时俱有作故采者并存以示二体本自大小异区非徒以意中分也或説变雅美诗则政大入大雅政小入小雅刺诗则恶大入小雅恶小入大雅考之经文殊无其验何则小旻小宛正责厉王谋犹回遹不用善道其恶固小于板云下民卒瘅善人载尸荡云敛怨以为德纲纪之大壊也瞻卬云乱生妇人罪罟不收召旻云实靖夷我邦日蹙国百里其恶固当大于鼓钟作乐不与德比采绿妇人思夫怨旷也又宣王安集天下之民征御四夷之宼其功岂徒比于封一元舅之申伯赐一朝觐之韩侯哉此类多矣略举一二足明不以善恶之大小矣】问者曰常棣闵管蔡之失道何故列于文王之诗曰闵之闵之者闵其失兄弟相承顺之道至于被诛若在成王周公之诗则是彰其罪非闵之故为隠推而上之因文王有亲兄弟之义疏【正义曰此郑自问而释之也周公虽内伤管蔡之不睦而作亲兄弟之诗外若自然湏亲不欲显管蔡之有罪缘周公此志有隠忍之情若在成王诗中则学者之知由管蔡而作是彰明其罪非为闵之由此故为隐推进而上之文王之诗因以见文王有亲兄弟之义也若云文王能亲兄弟与之燕饮而作此诗似本不由于管蔡然也周公圣人大义灭亲言为隐者亦因此以示圣人之法何者以管蔡之罪不得不诛偪于大义而诛之耳以同气之亲实懐闵伤由此而为之隐也而序云闵管蔡之失道者以其周公之情欲为之隐故编次者进而上之是以隐其事序者叙其作之所由不得不言也武王之诗又无论燕之事若常棣间之则上下非类而文王之诗上有鹿鸣燕羣臣下有伐木燕朋友故旧厠于其间与之为类因以为文王燕兄弟之诗言文王有亲兄弟之义以为乐歌非谓文王独能亲兄弟其余圣人不能也如此谱説则郑定以常棣之作在武王既崩为周公成王时作王肃亦以为然故鱼丽序下王传曰常棣之作在武王既崩周公诛管蔡之后而在文武治内之篇何也夫刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此文武之行也闵管蔡之失道陈兄弟之恩义故内之于文武之正雅以成燕羣臣燕兄弟燕朋友之乐歌焉是与郑同也郑志之説则异于此者答赵商云于文武时兄弟失道有不和恊之意故作诗以感切之至成王之时二叔流言作乱罪乃当诛悔将何及未可定此篇为成王时作赵商据鱼丽之序而发问则于时郑未为谱故説不定也言未可定此篇为成王时则意欲从之而未决后为此谱则决定其説为成王时也】又问曰小雅之臣何以独无刺厉王曰有焉十月之交雨无正小旻小宛之诗是也汉兴之初师移其第耳疏【正义曰诗皆臣下所作故云小雅之臣也知汉兴始移者若孔子所移当显而示义不应改诗为幽此既厉王之诗录而序焉而处不依次明为序之后乃移之故云汉兴之初也十月之交笺云诂训传时移其篇第因改之耳则所云师者即毛公也自孔子以至汉兴传诗者众矣独言毛公移之者以其毛公之前未有篇句诂训无缘辄得移改也毛既作诂训刋定先后事必由之故独云毛公也师所以然者六月之诗自説多陈小雅正经废缺之事而下句言小雅尽废则四夷交侵中国微矣则谓六月者宣王北伐之诗当承菁菁者莪后故下此四篇使次正月之诗也】乱甚焉既移文改其目义顺上下刺幽王亦过矣疏【正义曰言乱甚者谓正月幽王之时祸乱甚极其四篇诗亦厉王乱恶故次正月之下以恶相从也言刺幽王亦过矣者谓寄四篇于幽王诗中又改厉为幽有言幽王亦有厉王过恶故也六月之序所以多陈正经废缺者以圣贤垂法因事寄意厉王暴虐倾覆宗周废先王之典刑致四夷之侵削今宣王起衰乱讨四夷序者意其然所以详其事若云厉王废小雅之道以致交侵宣王修小雅之道以兴中国见用舎存于政兴废存于人也若然序者示法其意深矣毛公必移之者以宣王征伐四夷兴复小雅而不继小雅正经之后颇为不次故移之见小雅废而更兴中国衰而复盛亦大儒所以示法也据此六月之序若其上本无厉王四篇之诗则六月自承正经之美无为陈其废缺矣明于其中蹑衰乱之王故也是以郑于十月之交笺检而属焉】鹿鸣之什疏【正义曰周礼小司徒职云五人为伍五人谓之伍则十人谓之什也故左传曰以什共车必克然则什伍者部别聚居之名风及商鲁颂以当国为别诗少可以同卷而雅颂篇数既多不可混并故分其积篇毎十为卷即以卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉言鹿鸣至鱼丽凡十篇其总名之是鹿鸣之什者宛辞言四牝之篇等皆鹿鸣之什中也故乐师注云彻者歌雍雍在周颂臣工之什言雍篇在臣工之什中是卷首之篇为什长以统余篇之目也南陔下笺云毛公推改付首遂通耳此下非孔子之旧则什首之目孔子所定也以孔子论诗雅颂各得其所明于时有所刋定篇卷之目是孔子可知故郑云以下非孔子之旧则以上是孔子旧矣知以下非者以南陔等六篇子夏为序当孔子之时未亡宜次在什中今亡诗之下乃云有其义而亡其辞置之什外不在数中明非孔子之旧矣本十月之交等四篇在六月之上则孔子什首南陔复为第二彤弓为第三鸿鴈为第四节南山为第五北山为第六桑扈为第七都人士为第八以下适十篇通及大雅与颂皆其旧也荡及闵予小子皆十一篇者以本取十篇为卷一篇不足为别首故附于下卷之末亦归余于终之义毛公推改什首鱼藻十四篇亦同为卷取法于大雅与颂也若然则鸿鴈之什乃仍孔子之旧言非者以毛公阙其亡者以见在为数志在推改而鸿鴈偶与旧合非毛意故存之也必知今之什首毛公推改者以毛公前世大儒自作诂训篇端之序毛所分置十月之交毛所移第故知什首亦毛所推改也言以下非孔子之旧则似之什始自孔子所为然孔子以前诗篇之数更多于今古者无纸皆用简札必不可数十之篇共为一卷明亦分别可知既分为卷固当以十为别已有之什也但孔子论诗省去烦重更以在者为什故云孔子之旧不必孔子以前无之什也为此之什者以其篇数积多故分毎十为卷则不满十者无之什矣今鲁颂四篇商颂五篇皆不满十无之什也或有者承此雅颂之什之后而误耳何者商鲁非周诗犹国风之类以国为别假令过十以上亦不合分况不满十篇明无所用于之什也】
　　周颂谱
　　周颂者周室成功致太平徳洽之诗其作在周公摄政成王即位之初疏【正义曰言致太平德治即成公之事据天下言之为太平德洽据王室言之为功成治定王功既成德流兆庶下民歌其德泽即是颂声作矣然周自文王受命武王伐纣虽屡有丰年未为德治及成王嗣立周公摄政修文武之德定武王之烈干戈既息嘉瑞毕臻然后为太平德治也书叙既黜殷命之后云唐叔得禾异亩同頴王命唐叔归公于东周公旅天子之命作嘉禾是摄政之初嘉禾生也书传曰三年践奄多方曰惟五月丁亥王来自奄自此之后无复征伐昜注云行诛之后致太平自三年数也故四年之封康叔因欲营洛以观民心康诰曰周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防是德治及民之事也故书传曰周公将作礼乐优游之三年不能作君子耻其言而不见从耻其行而不见随将大作恐天下莫我知将小作恐不能掦父祖功业德泽然后营洛以观天下之心于是四方诸侯率其羣党各攻位于其庭周公曰示之以力役且犹至况导之以礼乐平然后敢作礼乐书曰作新大邑于东国洛四方民大和防此之谓也如书传此言则周公以三年太平即应作礼乐但为优游之故至六年乃作其礼乐自优游未作颂声乃人志所为制礼之前颂已作矣故周礼太师教六诗六曰颂乐师帅学士歌彻谓歌雍也制礼之时得取颂诗为乐是制礼之前有颂也制礼之后民俗益和明颂声乃作可知故总云其作之时在周公摄政成王即位之初也史传羣书称成康之间四十余年刑措不用则成王终世太平正言即位之初者以即位之初礼乐新定其咏父祖之功业述时世之和乐宏勲盛事已尽之矣以后无以过此采者不为后录且检周颂事迹皆不过成王之初故断之以为限耳不谓其后不得作颂也故曰成康没而颂声寝不废康王之时仍有其颂但今诗所无耳雅不言周颂言周者以别商鲁也周盖孔子所加也何则孔子以前六时并列故太师教六诗是六诗皆别题也书序列虞夏商周书各为一科当代异其第则诗本亦当代为别商颂不与周颂相杂为次第也周诗虽六义并列要先风雅而后颂也见事相因渐为商颂不得在周颂之上间厠之也商颂自以配乐当如乐贵者用前贱者用后不可以先代之颂在后代之下必是独行为一代之法国语曰有正考甫者校商之名颂十二篇于周之大师以那为首若在周诗之中则天下所共不湏独校于周之太师也明不与周诗同处矣商既不杂于周不湏有所分别则知孔子以前未题周也孔子论诗雅颂乃次鲁商于下以示三代之法故鲁谱云孔子录其诗之颂同之王者后商谱云孔子录诗列之以备三颂是商谱者孔子列之于诗末也既有商鲁湏题周以别之故知孔子加周也】颂之言容天子之徳光被四表格于上下无不覆焘无不持载此之谓容于是和乐兴焉颂声乃作疏【正义曰此解名之为颂之意颂之言容歌成功之容状也光被四表格于上下尧典文也左传季札见舞韶萧曰德至矣哉大矣哉如天之无不焘如地之无不载是所据之文也尚书説尧之德也左传説舜之德也帝王之德当为优劣此引尧舜之事以言周者圣人示迹不同所遇异时故号有帝王为优劣之称若乃至诚尽物前圣后圣其归一也故中庸説孔子之德亦云无不覆焘无不持载明圣人之道同也噫嘻成王既昭假尔书传説越裳之译曰久矣天之无烈风淫雨中擿维戒云曰若稽古周公旦钦惟皇天顺践祚即摄七年鸾凰见蓂荚生青龙衔甲龟背书是周德光被四表格于上下之事也言颂声者诗各有声故公羊传曰什一而税颂声作是也此颂声由其时之君德洽于民而作则颂声系于所兴之君不系于所歌之主故周颂三十一篇左方中皆以为周公成王之颂也以其虽咏徃事显祖业昭文德述武功皆令歌颂述之以美今时不为祖父之颂矣但祖父之功由此以显显其父祖之功所以颂子孙也故时迈之等尽为武王之事要归颂声于周公成王也若然清庙祀文王执竞祀武王非文王之颂而那祀成汤烈祖祀中宗鸟祀高宗即为所祀之王颂者颂既治平而兴文武虽有盛德时未太平不可为颂成王致太平乃有颂虽祀文王武王皆歌当时成功告其父祖之神明故周颂祀文王武王者皆非文武之颂也若殷之三王既中兴受命本皆太平明生时自有颂声但商书残阙无以言焉今死而作颂故系于所歌之王因此而谈不废成王崩后亦有追颂或本不録故今诗无耳祖父未太平而子孙太平颂声之兴系于子孙周颂是也祖父太平而子孙未太平则所颂之诗系其父祖商颂是也若父祖子孙俱太平作颂于子孙之时论父祖之事者则所系之主由作者本意无定准也颂者述盛德之容至美之名因此复有借其美名因以指所颂者駉颂僖公是也止颂德政之容无复告神之事以位在诸侯不敢辄作虽非告神又非风体故曰季孙行父请命于周而史克作是颂也然鲁颂之文尤类小雅比于商颂体制又异明三颂之名虽同其体各别也此周颂所颂之事多在成王即位之前今检其作之早晚前后亦参差不同案赉序云大封于庙也笺云大封武王伐纣时封诸臣有功者宣十二年左传昔武王克商而作颂载戢干戈载櫜弓矢又作武其三曰敷时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年其文在时迈与般叙武赉桓也而桓説武王伐纣之事时迈与般序言廵守案康王之诰云王若曰庶邦侯甸男卫注云独举侯甸男卫四服者周公居摄六年制礼班度量至此积三十年再廵狩余六年侯甸男要服正朝要服国逺既事遣之卫服前冬来以王有疾留之如郑此言以摄政六年而六服咸在以为年端则成王即位后十年乃廵狩是为摄政至成王之初无廵守也明时迈与般武王时也此四篇皆武王时事也闵予小子访落敬之三篇序云嗣王经称小子是成王除丧嗣位未改丧中之称摄政之前事也有客微子来见祖庙笺云成王既黜殷命杀武庚命微子代殷后既受命来朝而见命尚书叙微子之命在诛管蔡之前则微子来见摄政二年之事也凡此八篇事皆在太平之前也雝禘太祖以鲁礼言之武王以成王年十岁十二月崩则成王年十三祫于武王之庙年十四禘于羣庙乃年十七摄政三年而祫至五年而禘雝于周礼彻而歌之则事在摄政六年之前而摄政五年及成王十四时俱有禘检其篇中二者无以可明而雝笺云得天下之懽心以五年之事也维天之命太平告文王笺云告太平者居摄五年之末则亦五年之事也明堂位曰昔周公朝诸侯于明堂之位谓在洛邑也孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则朝诸侯郊祀皆摄政六年所为而清庙周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉我将祀文王于明堂思文后稷配天皆六年时事也昊天有成命郊祀天地不指年月而郊祀周公所定思文颂所配之人昊天有成命言感生之帝祐及后世以事相况盖与思文同时也振鹭二王之后来助祭笺云二王夏殷也其后杞也宋也微子摄政二年始为殷后独来见于祖庙杞本先封不当与宋俱至今二王之后并来助祭则在有客之后也杞宋异服不应并朝盖亦周公朝诸侯于明堂之时与天下俱至则振鹭亦六年也或者杞宋一国亦得云二王之后如是则其时不可知也酌告成大武亦六年之事故笺云其始成告之而已是也既告当作之以观其和否有瞽始作乐而合于太祖云始作明既告之后合而观之即告也合各有礼于庙以乐初成所以合而作之故曰既备乃奏肃雝和鸣亦为六年时事也朝明堂之时诸侯及二王之后皆未去故云我客戾止永观厥成以此考之若相符合也周公摄政六年制礼作乐则大武之乐当奏之矣而酌笺云归政成王乃后祭于宗庙而奏之者以周公之作礼乐王为成王故据成王而言之不言摄政之时已奏大武则武诗之作其时未可明也载见笺云诸侯始见君王谓见成王也小毖曰予其惩而笺云我其创艾于往时矣皆成王即位之初也烈文成王即政检文王除武王之丧周公未摄之时与周公致政之后二者皆为即政若除丧之时事宜与闵予同时而闵予三篇与羣臣谋事称未堪家多难有求贤自退之志今烈文之篇申勑诸侯卿士以赏罸为己任亦宜为归政之后成王即位之初也故服防注左传亦云烈文成王初即洛邑诸侯助祭之乐歌是也其维清叙皆得为武王之事但叙云奏者容周公成王时所奏述其事而为颂故不可必定也噫嘻曰既昭假尔臣工曰迄用康年丰年曰多黍多稌载芟曰万亿及秭良耜曰其崇如墉潜曰潜有多鱼言丰年物多以告神明是论太平后事但不知摄政三年之后定指何年耳天作祀先王先公事与天保于公先王文同以禴祀烝尝类之是为时祭执竞祀武王説武王生时之功缘衣绎賔尸説绎祭得礼之宜推检无以知其早晚以祭乃绎是告神之作亦宜其太平之年事也所检止知其事之早晚而作者当时不必皆为有事而作先后有事后而先作者不可以事定其作之时也此云颂声乃作则颂自民之歌謡而外传引思文时迈皆言周文公之颂所以周公之时还得自颂者以周公摄政归功成王歌其先人之功事由不渉于已故得自为风雅此篇既有义理颂亦当有也武王之事不为颂首不以事之先后必为次矣雝作于制礼之前而在烈文清庙之后又不以作之先后为次矣礼记毎云升歌清庙然则祭宗庙之盛歌文王之德莫重于清庙故为周颂之首文王受命为王者之端武王即因其业且俱为圣人令父先于子故颂以文王为首其事盛者在先所以先清庙也次以维天之命者言文王德与天同溢于后世周公収其道以制法告其庙以太平盛之次也文王既道可为法政致清明故武王象其伐事以制歌乐故又次维清也道既可法诸侯当法而行之故次烈文也道为诸侯所法可以祭祀先祖故次天作也人本于祖进以配天既祀于庙又当郊天柴望故次昊天有成命我将时迈也虽告祭之歌説武王能持疆道为神降福故次执竞也武王之持疆道致牟麦之瑞由后稷之功故次思文也由稷以致牟麦牟麦为丰年之祥故次臣工也年之所康者因祈谷而致福故次噫嘻也以祈谷大事必有助祭故次振鹭也助祭得礼以致年丰当以报祭故次丰年也既获年丰天下和乐故合诸乐奏而听之故次有瞽也既和乐年丰万物得所信及潜逃故次潜也既乐作鱼多可以告神祭祖故次雝也説诸侯助祭之事而诸侯之来朝有礼故次载见也既朝祭得礼则王所爱敬故次有客也以诸侯之来见奏乐以示之使知一代之功德故次武也武武王之大事周之最盛者也但周推文德以先文王则武王为子道故武诗不在周颂之初故礼记毎云升歌清庙下管象象谓武也子道而在堂下示上下之义武诗主歌武王之功而未致太平王崩子幼朝庙谋事羣臣进戒故次闵予小子访落敬之也先朝庙而后谘谋君访问而臣进戒事之次也臣既进谋君又求助故次小毖也既谋事求助致敬民神春祈秋报故次载芟良耜也社稷虽国之责礼卑于郊宗告祭故次时迈之后以所歌皆民事非先王之盛德故也既年丰民安所以祭祀祭则有明日之绎以致胡考故次丝衣也天下所以年丰寿考本以文王得用师之道武王克定厥家封功臣陟四岳祀河海故次酌桓赉般以为和乐之终焉周颂皆太平之歌所论多告神之事篇多而事相类所次意不似风雅观其大归清庙之什陈文武盛德郊宗柴望配礼之大者臣工之什言助祭祈报合乐朝见事劣于清庙闵予之什伤家道之未成创往时之祸难又陈绎告之末祭类祃之小礼比臣工又差劣焉大率周颂之次虽其中有曲而变要以盛者为先般与时迈同为廵守般非告祭之文无明昭震叠之威故同时而不次也且社稷以祈报此篇嗣王缘事义相类郊宗由大礼类聚绎祃为末祭羣分观此则次有义矣可以觕论难以精悉也】礼运曰政也者君之所以藏身也疏【正义曰以颂者告神之歌由于政平神悦所致故説政从神下歌以报神所以为颂之意引礼记以证之言藏身者郑云藏谓辉光于外而形体不见若日月星辰之神言日月星辰有光辉形藏于中而不可见犹人君施政教身藏于中而不可害犹日月星辰然】是故夫政必夲于天殽以降命疏【正义曰既言藏身由政又本政所由出言是故乗上文为势也以天为神之尊者故先之本之者即殽以降命也殽之言效郑云效天之气以下教令天有运移之期隂阳之节也若赏以春夏刑以秋冬皆效天也】命降于社之谓殽地疏【正义曰郑云谓教令由社下者也社者土地之主土防之法有五地之物生此则教令本下于社是谓效地之宜以下者也教令由社而云效地者以社五土之总神为土地主也大司徒职曰以土防之法辩五地之物生一曰山林宜皁物二曰川泽宜膏物三曰丘陵宜核物四曰坟衍宜荚物五曰原隰宜丛物是地有山川高下物生各有所宜人君当效之亦顺合所宜而任之山者不使居川渚者不使居中原之类所效亦多矣以上文因政者君之所以藏身即云政必本于天既云本天遂从天向下而言故云殽以降命则云降命者自人君降之于民也故郑云效天之气以下教令是君下之于民也社庙以下因前文亦政之所本据今教令本之由于社庙则所云降者皆从社庙降于人君也故郑云教令由社下者由社庙下于人君也随文势而互言之皆神降于人君君又降之于民也】降于祖庙之谓仁义疏【正义曰郑云谓教令由祖下者大传曰自祢率而上之至于祖远者轻仁也自祖率而下之至于祢高者重义也是祖庙有仁义降于人君人君法之下于民】降于山川之谓兴作疏【正义曰郑云谓教令由山川下者山川有草木禽兽可作器物供国事也言山川有材用可以兴作器物有此法以降人君人君所效降兴作之教令于民也】降于五祀之谓制度疏【正义曰郑云谓教令由五祀下者五祀有中霤门户灶行之神中霤谓室也室及门户灶行人之动作所由为皆有制度是五祀有制度以降人君人君所以下于民为之制度也上栋下宇起自黄帝有室则有门戸矣行是道涂所由灶有爨烹之用则五祀乃人之所为而云降制度于人君者以五祀虽人所为要理自当有圣人有以见天下之迹而创为之既为其器即立其神神有制度故可法象犹社祀勾龙庙祭先祖亦人立之而效之降命与此同】又曰祭帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利祖庙所以本仁山川所以傧鬼神五祀所以本事疏【正义曰以上教令皆降于郊社祖庙山川五祀而此又祭之见其为取法象焉故云所以本仁所以本事也祭帝于郊谓祭感生之帝容五帝之兆也天之法象多不可指其所本因其天象在上而祭有处所故云定天位也祀郊土地之主土地生物人所利用祭之而见有此利于民故云列地利也物虽资天所生其见在地所以将地言之地之为利也博故言其利不言所本也自祖庙以下不言祭防上祭文祖庙有仁有义其仁可以总之五祀本为制度而制度兴举即是事也故云本事山川亦有所本因山川为神不明故云傧鬼神言賔敬山川鬼神而祭之与本仁本事互见敬鬼神而本之】又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉疏【正义曰上既言祭羣神此言祭得所之验也故郑云信得其礼则神物与人皆应之百神列宿也百货金玉之属如此为圣王既法象羣神人君诚心事之礼行于神则百神应而受职百货出而可尽人服于孝慈俗正其法则矣知百神为列宿者以系天言之为天之诸神分宿所主各守所职使不僭滥寒暑节风雨时令万物茂百谷成也百货金玉者举金玉言之祭地得所地不爱寳山出器车地生醴泉银瓮丹甑金玉百货可尽为人用焉又祖庙得所则民化上知孝于祖祢慈爱子孙而服于君之政教矣五祀得所则制度可法是正法则矣不言山川者上既言傧鬼神则已为礼行矣故略之】故自郊社祖庙山川五祀义之修礼之藏也疏【正义曰以此五言圣王教令所法象祭而事之则神得而事治义理由此以修饰礼法从之而出见是义兴于此礼藏其中故郑云修犹饰也藏若其城郭然此言圣王之政教象天地羣神之为而为之政政成而神得其所神得其所则事顺人和而德洽于神举矣】功大如此可不羙报乎故人君必洁其牛羊馨其黍稷齐明而荐之歌之舞之所以显神明昭至徳也疏【正义曰案今周颂郊社祖庙山川之祭自以岁时之常非为太平而报而郑云功大如此可不美报者人君是羣神之主故曰有天下者祭百神其祭不待于太平也但太平之时人民和乐讴歌吟咏而作颂者皆人君德政之所致也以人君法神以行政归功于羣神明太平有所由是故因人君祭其羣神则诗人颂其功德故谓太平之祭为报功也时迈般桓之祭于时虽未太平以其太平乃歌亦为报也歌之舞之谓祭神之后诗人歌之非谓当祭之时即歌舞也故清庙经曰肃雝显相济济多士骏奔在庙皆是既祭之后述祭时之事明非祭时即歌也但既作之后常用之故书传説清庙云周公升歌文王之功烈德泽尊在庙中尝见文王者愀然如复见文王是作后毎祭尝歌之也颂之作也主为显神明多由祭祀而为故颂叙称祀告泽及朝庙于庙之事亦多矣唯敬之小毖不言庙祀而承谋庙之下亦当于庙进戒庙中求助者然颂虽告神为主但天下太平歌颂君德亦有非祭祀者臣工有客烈文振鹭及闵予小子小毖之等皆不论神明之事是颂体不一要是和乐之歌而已不必皆是显神明也今颂昊天有成命我将思文噫嘻载芟良耜及桓是郊社之歌也其清庙维天之命维清天作执竞雝武酌赉之等为祖庙之祭也其烈文臣工振鹭丰年潜有瞽载见有客闵予小子访落丝衣之等虽有祖庙之事其颂德又与上异也时迈与般有望祭河岳之事是山川之祭也唯五祀之祭颂无其歌耳颂为四始之主歌其盛德者也五祀为制度常事非其盛故无之羣神之中亦有圆丘之天神方泽之地祗五方之帝六宗之祀今颂皆无者以其颂者感今德泽止述祖父郊以祖配故其言及之至于圆丘方泽所配非周之祖不可歌之以美周德五方之帝与六宗同于天神所配之人不异于思文与我将诗人不为之颂所以今皆无也毛氏之义传训不具王肃准防鸮之传而为之説则周公摄政成王之事年毛意或如王肃言也维天之命传曰成王能厚行之为成王即政之后事也成王年十四周公摄政为元年摄政三年春朝庙闵予小子之篇是也有客亦周公东征三年之后来而始封宜摄政四年之事以王来自奄非摄政时与郑异不可约之为三年中也三年除防明年禘于羣庙则雝为四年事其余则错互不可尽检或与郑同】
　　鲁颂谱
　　鲁者少昊挚之墟也国中有大庭氏之库则大庭氏亦居兹乎疏【正义曰昭十七年左传云郯子曰少皥挚之立也定四年左传祝佗曰命伯禽封于少皥之墟是其文所出也明堂位曰封周公于曲阜少皥之墟即曲阜也汉书地理志云周兴以少皥之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯以为周公主应劭云曲阜在鲁城中委曲长七八里然则其都在此曲阜其地则名鲁也昭十八年宋卫陈郑灾左传称梓愼登大庭氏之库以望之经传之文虽不言大庭居鲁而此库系大庭言之故为疑辞云则大庭氏亦居此乎杜预曰大庭氏古国名在鲁城内鲁于其处作库高显故登以望气然则大庭之居在于鲁城内于其处作库非大庭氏所作也】在周公归政成王封其元子伯禽于鲁疏【正义曰洛诰言七年冬周公致政成王时事其经云丞祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后注云谓将封伯禽也又閟宫云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁是周公归政成王封其元子伯禽之事也史记鲁世家云武王既克殷封周公旦于少皥之墟曲阜是为鲁公周公不就封于是卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁然则周公于武王之时已受鲁封但身不之鲁使伯禽就国至归政之后成王乃大啓土宇合地方七百里鲁之封疆于是始定故据后定言之】其封域在禹贡徐州大野蒙羽之野疏【正义曰禹贡海岱及淮唯徐州云蒙羽其艺大野既潴徐州是鲁之界故知之】自后政衰国事多废十九世至僖公当周恵王襄王时而遵伯禽之法飬四种之马牧于坰野疏【正义曰鲁自伯禽之后有武公鲁人追立其庙以为世室又有孝公为樊仲山甫所荐虽复贤于诸公不为时所歌颂不能遵伯禽之法故总云政衰事废明僖公兴之故致颂也世家云伯禽卒子考公酋立卒弟熙立是为焬公卒子幽公宰立十四年弟防弑幽公而立是为魏公卒子厉公擢立卒鲁人立其弟具是为献公卒子眞公□立卒弟敖立是为武公卒子戏立为懿公九年兄括之子伯御与鲁人攻杀懿公而立伯御为君十一年周宣王伐鲁杀伯御乃立懿公弟称是为孝公卒子弗湼立是为惠公卒子息姑摄行君事是为隐公十一年冬公子翚杀隐公立其弟允为君是为桓公十八年卒立太子同是为庄公三十二年卒立子开为闵公二年卒于是季友奉公子申立之是为僖公从周公数之故为十九世僖公以惠王十九年即位襄王二十二年薨是当周惠王襄王时也】尊贤禄士修泮宫守礼敎疏【正义曰有駜喻僖公用臣必先致禄食振鹭言洁白之士羣集君朝是尊贤禄士也泮水颂僖公能修泮宫是修泮宫崇礼教也舒□云鲁不合作颂故毎篇言颂以名生于不足故也能修泮宫土功之事春秋经不书者泮宫止国学也修谓旧有其功修行其教学之法功费微少非城郭都邑例所不书也】僖十六年冬防诸侯于淮上谋东略公遂伐淮夷疏【正义曰春秋僖十六年经书冬十有二月公防齐侯宋公等于淮左氏传曰防于淮谋鄫且东略如传之意以言此防主为谋鄫且东行略地今郑言谋东略则郑意言此防非直谋鄫且谋东略以为二俱谋之僖九年左传宰孔云齐侯不务德而勤远略故北伐山戎南伐荆楚西为此防东略之不知西则否矣是谓征伐为略也此言谋东略者谓东征伐而略地也淮防既有此谋公所以遂伐淮夷泮宫之篇所説伐淮夷事是也但春秋经传僖公无伐淮夷之事故郑推挍早晚以为淮防之谋东略即是谋伐淮夷既谋即伐故称遂也案左传僖十六年冬公防诸侯于淮未归而使师取项公为齐所止十七年方始得还传云书曰公至自防犹有诸侯之事焉且讳之也然则伐淮夷者是在十七年末公还之后乃兴师伐之诗既称作泮淮夷攸服则是受成于学然后出师非因防而遂行也淮防谋东略者与诸侯共谋诗称伐淮夷者専美鲁侯盖以淮夷居淮水之上在徐州之界最近于鲁于时霸者使鲁独征之故诗専美僖公也用兵征伐事之大者春秋之例君举必书所以经传无伐淮夷文者当是史文脱漏故经传皆阙】僖二十年新作南门又修姜嫄之庙至于复鲁旧制未徧而薨疏【正义曰二十年新作南门春秋经也閟宫云閟宫有侐实实枚枚又曰新庙奕奕奚斯所作是又修姜嫄之庙也序称僖公能遵伯禽之法而牧马门庙鲁之旧事是至于复鲁旧制也伯禽之后国事多废则所废者非徒马及门庙而已故云未徧而薨所以死后追颂若然新作南门左传云书不时也而以为僖公之美者僖公新作南门意在修复古制但不从啓塞之时是于礼为小失春秋贬纤介之恶故取以为讥论其复旧之情实为美事作南门修庙其事相类故郑言修庙因説作门賛成僖公之大美言其致颂之本意也修姜嫄之庙春秋不书者鲁国旧有此庙更修理之用功少例所不书也】国人美其功季孙行殳请命于周而作其颂疏【正义曰既言未徧而薨乃云请周作颂则此颂之作在僖公薨后知者以大夫无故不得出境上请天子追颂君德虽则羣臣发意其行当请于君若在僖公之时不应听臣请王自颂己德明是僖公薨后也文六年行父始见于经十八年史克名见于传则克于文公之时为史官矣然则此诗之作当在文公之世其年月不可得而知也行父请周而不见于经者凡羣臣出使嘉好聘享受命而行者乃书之耳此行父适周自以羣臣之心请王作颂虽复告君乃行不称君命以使非史防所得书也駉颂序云史克作是颂广言作颂不指駉篇则四篇皆史克所作閟宫云新庙奕奕奚斯所作自言奚斯作新庙耳而汉世文人班固王延寿之等自谓鲁颂是奚斯作之谬矣故王肃云当文公时鲁贤臣季孙行父请于周而令史克作颂四篇以祀是肃意以其作在文公之时四篇皆史克所作也四篇一人之作而为此次者以言务农重谷为政之本又善于任贤故次有駜言君臣之有道也君臣同心则能修教征伐故次泮水言能修泮宫服淮夷也文武既备明神降福则能克剪放命复其疆宇故终以閟宫四篇皆颂僖公之美德也若然春秋僖八年秋七月禘于太庙用致夫人三十一年夏四月四卜郊不从犹三望三十三年薨于小寝皆为春秋所讥则是行不纯善而得作颂者春秋所讥皆人事小失非有损于国家僖以鲁之先君国事多废远遵伯禽之法能复周公之宇安宁鲁国作为贤君缘王者不陈其诗故臣子请而作颂亦犹他国作诗美其君耳非是太平德洽和乐颂声虽复行有小失不妨其作文也僖公能遵伯禽之法尚为鲁人所颂则伯禽之德自然堪为颂矣所以无伯禽颂者伯禽以成王元年受封于鲁于时天下太平四海如一歌颂之作事归天子列国未有变风鲁人不当作颂】文公十三年太室屋壊疏【正义曰此春秋经也閟宫笺与此俱引此文者以彼传云书不恭也杜预云简慢宗庙使至倾頽故书以见臣子不恭然则宗庙毁壊者讥其不恭明修造缮治者于事为善申説僖公之复旧制作新庙为可颂之事故引太室壊而反以证之公羊谷梁皆以太室为世室谓伯禽之庙服杜皆以为太庙之室郑无所説盖与左氏义同也】初成王以周公有太平制典法之勲命鲁郊祭天三望如天子之礼故孔子録其诗之颂同于王者之后疏【正义曰明堂位云武王崩成王幼周公践天子之位以治天下六年制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼是以鲁君孟春乘大辂载韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也是成王命鲁之郊天也春秋毎云不郊犹三望是鲁郊祭天而因祭三望也郑以三望为河海岱是鲁之境内山川也祭其境内山川则自是诸侯常法亦云天子之礼者以春秋郊望连文故因説郊天而并云三望耳礼运云夫杞之郊也禹宋之郊也契是王者之后得郊天申命鲁得郊天子礼周为王者之后故孔子亦录其诗之颂同于王者之后也王者之后而有颂者正谓宋有商颂觧鲁颂所以得与商颂同称颂之意也】问者曰列国作诗未有请于周者行父请之何也曰周尊鲁廵守述职不陈其诗至于臣颂君功乐周室之闻是以行父请焉疏【正义曰变风之序皆不言请周此独言请故问而释之王制説廵守之礼云命太师陈诗以观民之风俗然则天子廵守采诸国之诗观其善恶以为黜陟今周尊鲁若王者廵守述职不陈其诗虽鲁人有作周室不采商谱云廵守述职不陈其诗示无贬黜客之义然则不陈鲁诗亦示无贬黜鲁之义也】
　　【廵守陈诗观民风俗善则赏之恶则贬之既示无贬黜不采其诗虽有善诗不得复采故王道既衰变风皆作而鲁独无之以无鲁风故知廵守述职不陈其诗鲁之臣子缘周室尊鲁不陈其诗是不欲侵鲁有恶既不欲其恶当喜闻其善至于臣颂君功亦乐使周室闻之是以行父请焉鲁人请周不作风而作颂者以颂者美盛德之形容是咏歌之善称王者有成功盛德然后颂声作焉今鲁诗称穆穆鲁侯敬明其德是美盛德也既克淮夷孔淑不逆是成功也既有盛德复有成功虽不可上比圣王足得臣子追慕故借其嘉称以美其人言其所美有形容之状故称颂也以作颂非常故特请天子以鲁是周公之后僖公又实贤君故特许之不然亦不得转借其名而作颂也】周之不陈其诗者为优耳其有大罪侯伯监之行人书之亦云觉焉疏【正义曰又解不陈其诗所以为劝诫者其大罪州牧侯伯监察之行人之官书记之亦足示觉知之焉虽则不陈其诗亦足以为黜陟也商谱云示无贬黜客之法此言亦云觉焉互相补足皆是示法而已其有善恶不得不黜陟之也此言主于戒恶故言有大罪耳其实小善小恶亦监之书之也侯伯者州牧之别名僖元年左传曰凡侯伯救患分灾讨罪礼也是州内诸侯有善恶者侯伯当监之也秋官小行人云及其万民之利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札防凶荒厄贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者毎国辨异之以此反命于王以周知天下之故是诸国有善恶行人当书之】
　　商颂谱
　　商者契所封之地有娀氏之女名简狄者吞鳦卵而生契尧之末年舜举为司徒有五敎之功乃赐姓而封之疏【正义曰殷本纪云契母曰简狄有娀氏之女也为帝喾次妃三人行浴见鸟堕其卵简狄取吞之因孕生契契长而佐禹治水有功帝舜乃封于商又中亦有其事文十八年左传云高辛氏有才子八人天下之民谓之八元舜臣尧举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝内平外成又尚书尧典云帝曰契汝作司徒敬敷五教五教在寛由此言之敷五教者是契之所为举八元使布五教者正谓举契使布之也故云尧之末年舜举为司徒有五教之功也乃赐姓曰子而封之于商也中握河纪云尧曰嗟朕无德钦奉丕图赐示二三子斯封稷臯陶赐姓号注云斯此封二臣赐姓号者契为子稷为姬臯陶未闻又契握汤説契云赐姓子氏以题朕躬注云题名也躬身也引孝经援神契曰尧知天命赐契子氏知有汤是尧赐之姓而封之商也本纪称帝舜封契于商者长发笺云尧封之于商为小国舜之末年益其土地为大国是舜亦封之故归之舜也商者成汤一代之大号而此云商者契所封之地则郑以汤取契之所封以为代号也服防王肃则不然襄九年左传曰阏伯居商丘相土因之服防云商丘地名相土契之孙因之者代阏伯之后居商丘汤以为号又书序王肃注云契孙相土居商丘故汤因以为国号而郑以为由契封商者契之封商见于书传史记中其文甚明经典之言商者皆单谓之商未有称为商丘者又相土居商丘以后不恒厥邑相土之于殷室虽是先公俊者譬之于周则公刘之俦耳既非汤功所起又非王迹所因何当取其所居以为代号也商之有契犹周之有稷成汤以商为代号文王不以邰为代号者自契至汤虽则八迁而国号不改商名未昜成汤以商受命故当以商为号周即处邰处豳国名变昜大王来周居地其国始名曰周文王以周受命当以周为号不得远取邰也若然汤在亳地受命不以亳为代号而礼记郊特牲云亳社北牗襄三十年左传云鸟鸣于亳社皆谓殷亡国之社也谓之亳社者礼存亡国之社以为戒亳实汤所居地故指地而言以殷纣无道防灭汤之所居欲使诸侯观之思自保固故不举代号而指亳社也亳是汤之所居耳及纣灭之时则在朝歌非复亳地也成汤之初以商为号及盘庚迁于殷以后或呼为殷故书序云盘庚五迁将治亳殷注云商家改号曰殷鸟云殷受命咸宜殷武云挞彼殷武是其兼称殷也虽或称殷不是全改商号故大明云殷商之旅荡云咨汝殷商皆取前后二号而防言之是其不全改也】世有官守十四世至汤则受命伐夏桀定天下疏【正义曰尧以契为司徒又封之商国子孙则当世为诸侯或入列王官故云世有官守国语云王勤商十四世而兴殷本纪云契卒子昭明立卒子相土立卒子昌若立卒子曹圉立卒子冥立卒子振立卒子微立卒子报丁立卒子报乙立卒子报丙立卒子主壬立卒子主癸立卒子天乙立是为成汤是从契至汤为十四世也中维予命云天乙在亳东观于洛黄鱼双跃出济于坛黒鸟以雒随鱼亦上化为黑玉赤勒曰精天乙受神福命之予伐桀命克予商灭夏天下服是受命伐桀定天下也】后世有中宗者严恭寅畏天命自度治民祗惧不敢荒宁后有高宗者旧劳于外爰洎小人作其即位乃或谅闇三年不言言乃雍不敢荒宁嘉静殷邦至于大小无时或怨疏【正义曰此尚书无逸文也彼注云中宗谓太戊也高宗谓武丁也旧犹久也爰于洎与也武丁为太子时殷道衰为其父小乙将师役于外与小人之故言知其忧乐也作起也谅闇转作梁闇楣谓之梁闇庐也小乙崩武丁立忧防三年之礼居凶庐柱楣不言政事】此三王有受命中兴之功时有作诗颂之者疏【正义曰受命谓成汤也中兴谓中宗高宗也商颂五篇唯有此三王之诗故郑歴言其功德也殷本纪云太戊立亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱太戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜德帝之政其有阙与帝其修德太戊从之而祥桑谷枯死殷复兴诸侯归之故称中宗礼记防服四制曰书云高宗谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善高宗高宗者武丁武丁者殷之贤王继世即位而慈良于防当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中高而宗之故谓之高宗是中宗高宗中兴也由此三王皆有功德时人有作诗颂之者那序云祀成汤是颂成汤也烈祖序云祀中宗是颂中宗也鸟殷武序皆云高宗长发居中从可知是鸟三篇颂高宗也此颂之者皆在崩后颂之那祀成汤经称汤孙笺以汤孙为太甲则那之作当太甲时也烈祖祀中宗笺称此祭中宗诸侯来助明是其崩之后或子孙之时未知当谁世也鸟祀高宗笺以祀当为祫高宗崩而始祫祭于契之庙歌是诗焉是崩后可知也殷武云祀高宗则亦在其崩后鸟殷武既是崩后则知长发之作亦在崩后矣长发述其生存之日禘祭先王殷武述其征伐荆楚修治寝室皆是崩后追述之也】商徳之壊武王伐纣乃以陶唐氏火正阏伯之墟封纣兄微子启为宋公代武庚为商后疏【正义曰商德之壊谓纣时也乐记説武王伐纣既下车而投殷之后于宋是伐纣即封微子昭元年左传曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈居于旷林不相能也日寻干戈相征讨后帝不灭迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星襄九年左传曰陶唐氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火以此言之是宋居阏伯故地故汉书地理志云周封微子于宋今之睢阳是也本陶唐氏火正阏伯之墟郑取其言以为説也书传云武王杀纣继公子禄父史记卫世家云武王已克殷纣复以殷余民封纣子武庚禄父以奉其先祀是武王初杀纣以武庚为商后也至周公摄政武庚叛而诛之乃命微子代武庚为商后书序云成王既黜殷命杀武庚命微子是命微子在成王时也今因伐纣之下即连言封微子于宋伐武庚为商后者以封之于宋竟为商后以宋是武王所封也故终言之】其封域在禹贡徐州泗滨西及豫州盟猪之野疏【正义曰禹贡徐州云泗濵浮磬豫州云导河泽被孟猪地理志云孟猪泽在梁国睢阳东北是孟猪在豫州地理志云宋地今之梁国沛楚山阳济隂东平及东都之湏昌寿张皆宋分也据时验之是宋之封域东至泗濵西至孟猪也】自从政衰散亡商之礼乐七世至戴公时当宣王大夫正考父者校商之名颂十二篇于周太师以那为首归以祀其先王疏【正义曰微子为商之后得行殷之礼乐明是商颂皆在宋矣于后不具明是政衰而失之那序云微子至于戴公其间礼乐废壊是散亡商之礼乐也史记宋世家云微子啓卒弟仲衍立卒子宋公稽立卒子丁公申立卒子涽公共立卒弟焬公熙立涽公子鲋祀杀焬公而自立是为厉公卒子厘公举立卒子惠公覸立卒子哀公立卒子戴公立自微子至戴公凡十君除二及余八君是微子之后七世至戴公也世家又云惠公四年周宣王即位戴公二十九年周幽王为犬戎所杀考校其年宣王以戴公十八年崩是戴公当宣王时也正考父考校商之名颂十二篇于周之太师以那为首鲁语文也韦昭云名颂颂之美者然则言校者宋之礼乐虽则亡散犹有此诗之本考父恐其舛缪故就太师校之也此颂皆为祀先王而作故知校之既正归以祀其先王也】孔子録诗之时则得五篇而已乃列之以备三颂着为后王之义监三代之成功法莫大于是矣疏【正义曰今诗是孔子所定商颂止有五篇明是孔子录诗之时已亡其七篇唯得此五篇而已王者存二王之后所以通大三统夏之篇章既以泯弃唯有商颂而已孔子既录鲁颂同之二王之后乃复取商颂列之以备三颂着为后王之义使后人监视三代之成法其法莫大于是言圣人之有深意也】问者曰列国政衰则变风作宋何独无乎曰有焉乃不録之王者之后时王所客也廵守述职不陈其诗亦示无贬黜客之义也疏【正义曰廵守之陈诗者以观民之好恶示有刺责则贬黜之今不陈其诗示无贬黜客之义亦既示无贬黜不陈恶诗虽有其美者亦不得复采故所以无宋诗也示无贬黜者示法而已其有大罪亦当如鲁谱所云侯伯监之行人书之不得全无贬黜故春秋之时杞为伯爵是其为时王所黜也】又问曰周太师何由得商颂曰周用六代之乐故有之疏【正义曰以周用六代之乐乐章固当有之故得有商颂也然则自夏以上周人亦存其乐而无得其诗者或本自不作或有而灭亡故也此商颂五篇自是商世之书由宋而后得有故郑为谱因商而又序宋也】

　　毛诗谱
　　毛诗谱考证
　　周南召南谱文王受命疏以泰誓之篇伐纣时事已言周公曰○尚书泰誓文无周公曰三字
　　其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南○【臣防汾】按杨龟山谓仪礼大合乐歌周南召南仪礼之作正在周公之世则分二南在周公之时周公岂以圣人自居而贤人待召公乎此论甚当
　　鄘卫谱以殷余民封康叔于卫疏书序曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔○【臣宗万】按五峰胡氏正书序之误以为武王封康叔朱子从之康诰曰朕弟寡兄明是武王之言也
　　七世至顷侯疏子孝伯立○史记作考伯
　　又疏子建伯立○史记作伯音防又世本作挚伯又疏子贞伯立○世本作箕伯
　　从其国本而异之为鄘卫之诗焉○【臣人龙】按朱子以鄘卫为音之异后以为不可晓葢阙疑之意顾炎武曰鄘卫总名也不当分某篇为某篇为鄘某篇为卫分为三者汉儒之误非夫子之旧也考左氏季札观乐为之歌鄘卫曰是其卫风乎北宫文子引卫诗曰威仪棣棣不可选也此诗今为之首篇不曰而曰卫是知累言之则曰鄘卫専言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔其论甚当
　　王城谱其诗不能复雅故贬之○李光地曰平王初年周太师犹举旧职欲存风雅二体节南山以下作自卿大夫者曰雅黍离以下畿内民俗曰风其称风而与西周别者以此至晚嵗乃并此而亡之先儒惑于诗亡之义乃以雅为西以风为东而有黍离降为国风之説夫王号犹在谁则降之耶
　　郑谱鄢蔽补丹依畴歴华○畴郑语作防华郑语作莘武公又作卿士疏郑人立公子仪○史记作公子婴齐谱爽鸠氏之墟○【臣光型】按汉书地理志曰周成王时薄姑氏与四国作乱成王灭之以封师尚父顔师古注武王封太公于齐初未得爽鸠之地成王以益之也
　　后五世哀公政衰疏子成公説立○史记作脱
　　又疏子荘公购立○世本作赎
　　魏谱在禹贡冀州雷首之北○【臣光型】按通典云雷首凡有八名歴山首阳山薄山防山甘枣山中条山渠潴山独头山寰宇记云中条山在芮城县北十五里水经注云魏国故城西南并距河二十余里北距首山十余里是魏国在雷首之南郑以为在雷首之北恐悮
　　晋献公竟灭之○【臣宗万】按苏辙疑魏入晋已久诗皆为晋而作故列于唐风之前犹鄘之于卫朱子亦云篇中公行公路公族皆晋官疑实晋诗然观诗序所言皆非晋事故朱子又云恐魏亦有此官未敢定为晋诗也
　　唐谱其孙穆侯疏僖侯生献侯籍籍生穆侯费王是也○籍世本作苏费王史记作防王一本作弗生又疏子鄂侯郤立○郤史记作郄
　　又疏□羽不为小子侯诗者以昭公肇为乱阶○范处义曰□羽系之昭公非也据诗序言昭公之后大乱五世自昭公至小子侯始及五世当作小子侯诗
　　秦谱尧时有伯翳者○史记作栢翳汉书作栢益歴夏商兴衰疏实鸟谷氏○谷史记作俗
　　周孝王使其末孙非子疏恶来有子曰女妨○妨史记作防
　　又疏大几生大雒○雒史记作骆
　　至元孙徳公疏文公生靖公○靖史记作竫
　　疏其诗则车邻美秦仲为秦仲诗也○刘瑾曰秦仲但为宣王大夫未必得备寺人之官此诗宜作于平王命防公为侯之后许谦亦云秦仲固尝为附庸之君以西戎灭大骆之族宣王命为大夫日与戎战六年而死非可乐时诗语不类然则车邻实襄公诗尔又疏晨风渭阳权舆序皆云康公是康公诗也○许谦曰康公为太子时正穆世也当系于穆公
　　陈谱封其子妫满于陈○【臣防汾】按大戴礼禹受命乃邑姚姓于陈是胡公乃继封也
　　疏封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝○【臣浩】按史记作封黄帝之后于祝封帝尧之后于蓟与乐记文异
　　五世至幽公疏弟平公彘立○彘史记作爕
　　又疏月出亦从上明之亦为宣公诗也○范处义曰月出刺在位説美色正指孔宁仪行父之事宜系之灵公
　　桧谱桧国在禹贡豫州外方之地　【臣光型○】按外方先儒皆以为嵩山在今河南府登封县北十里徐广曰桧在宻县不得在外方北也
　　疏荥泽荥波一泽名也○许谦曰荥波孔氏以为一水周礼职方豫州其州荥雒其浸波溠则二水也禹贡济入河而南出溢为荥今郑州荥泽是其处尔雅水出自洛为波而山海经曰娄涿之山波水出其隂北流注于谷二説未知孰是【臣光型】按荥波为二水当从周礼职方为是波水当以洛南之波为是蔡氏书传亦从尔雅説若山海经之波水今本作陂郭璞云世谓之百答水非此波水也
　　祝融氏名黎疏已姓昆吾苏顾温莒也○莒周语作董曹谱曹之后世疏子桓公终生立○终生史记注一作终湦
　　又疏子荘公射姑立○射姑史记作夕姑
　　豳谱以比序己志○金履祥曰七月非周公所作乃豳之旧诗故豳七月附于十五国风之后犹商那附于三颂之末也周公食邑豳岐之间故凡周公之所作与为周公而作者皆附之【臣光型】按郑氏谓七月乃周公述公刘太王之事亦是其谓周公以比序己志恐未必然也朱子辨序谓七月是未居东时作谅哉
　　后成王迎之反之○迎之疑当作迎而观下疏作而字可见
　　小大雅谱自文王至于文王有声○朱子云郑谱以此为文武时诗文王首句即云文王在上则非文王时诗矣又曰无念尔祖则非武王时诗矣大明有声并言文武者非一安得为文武之时所作乎【臣宗万】按吕氏春秋云周公旦乃作诗曰文王在上于昭于天诸诗明是成王之时周公所作故文武皆称諡也疏则称王之后作也○【臣光型】按文王未尝生称王安得云称王后作耶吕祖谦曰汉儒谓文王受命称王灵台为天子之制悖理甚矣
　　小雅自鹿鸣至于鱼丽疏故以鹿鸣燕羣臣嘉宾之事为首也○【臣浩】按鹿鸣之序甚当而汉儒多有异説如司马迁云仁义陵迟鹿鸣刺焉蔡邕云鹿鸣周大臣之所作王道衰大臣知贤者幽隠故弹讽谏此亦如康王晚朝闗雎讽谏之説鹿鸣冠小雅之首安得以为刺诗
　　疏故次伐木燕朋友故旧也○【臣浩】按蔡邕正交论云周徳始衰颂声既寝伐木有鸟鸣之刺亦以为刺诗
　　何者天子飨元侯疏于次国于小国○此六字不可觧别本于次国下又有次国二字亦不可觧似是衍文
　　周颂谱疏又作武○范处义曰其诗云于皇武王岂武王之自言乎
　　又疏其三曰敷时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年○【臣光型】按此三六之数杜预以为楚乐歌之次第刘以为楚子引诗之次第或云此三六者犹云肆夏之三也武赉桓明是三篇安得合之为一当时未经夫子删定而荆楚文献不足犹为错乱不足信也
　　又疏明时迈与般武王时也○范处义曰二诗当系之成王【臣浩】按韩诗薛君章句云叠应也羙成王能奋舒文武之道而行之则天下无不动而应其政教是韩诗以时迈为成王之诗范氏之説是也
　　鲁颂谱自后政衰疏子考公酋立○酋世本作就又疏子幽公宰立○宰世本作圉
　　又疏是为魏公○魏公世本作微公
　　又疏子厉公擢立○擢世本作翟
　　又疏子真公□立○□世本作挚
　　又疏子弗湼立○弗湼史记作弗湟世本作弗皇
　　商颂谱世有官守疏子曹圉立○曹圉世本作粮圉又疏子振立○振世本作核

　　毛诗谱考证
　　毛诗注疏原目
　　毛诗国风音义【毛诗诗是此书之名毛者传诗人姓既有齐鲁韩三家故题姓以别之或云小毛公加毛诗二字又云河间献王所加故大题在下案马融卢植郑注三礼并大题在下班固汉书陈寿三国志题亦然国风国者总谓十五国风者诸侯之诗从闗雎至驺虞二十五篇谓之正风】疏【正义曰诗国风旧题也毛字汉世加之六艺论云河间献王好学其博士毛公善説诗献王号之曰毛诗是献王始加毛也汉书儒林传云毛公赵人也为河间献王博士不言其名范晔后汉书云赵人毛长传诗是为毛诗然则赵人毛公名为长也谱云鲁人大毛公为训诂传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士然则大毛公为其传由小毛公而题毛也诗者一部之大名国风者十五国之总称不冠于周南之上而退在下者按郑注三礼周昜中侯尚书皆大名在下孔安国马季长卢植王肃之徒其所注者莫不尽然然则本题自然非注者移之定本亦然当以皆在第下足得总摄故也班固之作汉书陈寿之撰国志亦大名在下盖取法于经典也言国风者国是风化之界诗以当国为别故谓之国风其雅则天子之事政教刑于四海不湏言国也周召风之正经固当为首自卫以下十有余国编比先后旧无明説去圣久逺难得而知欲言先后为次则齐哀先于卫顷郑武后于桧国而卫在齐先桧处郑后是不由作之先后也欲以国地为序则郑小于齐魏狭于晋而齐后于郑魏先于唐是不由国之大小也欲以采得为次则鸡鸣之作逺在缁衣之前郑国之风必处桧诗之后何当后作先采先作后采乎是不由采得先后也二三拟议悉皆不可则诸国所次别有意焉盖迹其先封善否参其诗之美恶验其时政得失详其国之大小斟酌所宜以为其次鄘卫者商纣畿内千里之地柏舟之作夷王之时有康叔之遗烈武公之盛德资母弟之戚成入相之勲文公则灭而复兴徙而能富土地既广诗又早作故以为变风之首既以卫国为首鄘则卫之所灭风俗虽异美刺则同依其作之先后故以鄘先卫也周则平王东迁政遂微弱化之所被才及郊畿诗作后于卫顷国地狭于千里徒以天命未改王爵仍存不可过于后诸侯故使次之于卫也郑以史伯之谋列为大国桓为司徒甚得周众武公夹辅平王克成大业有厉宣之亲有缁衣之美其地虽狭既亲且勲故使之次王也齐则异姓诸侯世有衰德哀公有荒淫之风襄公有鸟兽之行辞皆怨刺篇无美者又以大师之后国土仍大故使之次郑也魏国虽小俭而能勤踵虞舜之旧风有夏禹之遗化故季札观乐美其诗音云大而婉俭而易行以德辅此则明主也故次于齐唐者叔虞之后虽为大国昭公则五世交争献后则防乱多故次于魏下秦以秦仲始大襄公始命穆公遂霸西戎卒为强国故使之次唐也陈以三格之尊食侯爵之地但以民多淫昏国无令主故使之次秦也桧则其君淫恣曹则小人多宠国小而君奢民劳而政僻季札之所不讥国风次之于末宜哉豳者周公之事欲尊周公使専一国故次于众国之后小雅之前欲兼其上下之美非诸国之例也郑谱王在豳后者退就雅颂并言王世故耳诸国之次当是大师所第孔子删定或亦改张襄二十九年左传鲁为季札徧歌周乐齐之下即歌豳歌秦然后歌魏杜预云于诗豳第十五秦第十一后仲尼删定故不同杜以为今所第皆孔子之制孔子之前则如左传之次郑意或亦然也乡饮酒云无算乐注云燕乐亦无算数或间或合尽欢而止春秋襄二十九年吴公子札来聘请观于周乐此国君之无算也以其徧歌谓之无数不以不次为无算也】郑氏笺音义【笺本亦作牋同荐年反字林云笺表也识也案郑六艺论云注诗宗毛为主毛义若隐畧则更表明如有不同即下已意使可识别也然此题非毛公马郑王肃等题相传云是雷次宗题承用既久未敢为异又案周续之与雷次宗同受慧远法师诗义而续之释题已如此又恐非雷之题也疑未敢明之】疏【正义曰郑氏名字康成北海高宻人当后汉桓灵之时注此书也不言名而言氏者汉承灭学之后典籍出于人间各専门命氏以显其家之学故诸为传训者皆云氏不言名由此而言毛氏为传亦应自载毛字但不必冠诗上耳不然献王得之何知毛为之也明其自言毛矣郑于诸经皆谓之注此言笺者吕忱字林云笺者表也识也郑以毛学审备遵畅厥防所以表明毛意记识其事故特称为笺余经无所遵奉故谓之注注者着也言为之觧説使其义着明也汉初为传训者皆与经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗故训传三十卷是毛为诂训亦与经别也及马融为周礼之注乃云欲省学者两读故具载本文然则后汉以来始就经为注未审此诗引经附传是谁为之其郑之笺当元在经传之下矣其毛诗经二十九卷不知并何卷也自周南至郑氏笺凡一十六字所题非一时也周南闗雎至第一诗国风元是大师所题也诂训传毛自题之毛一字献王加之郑氏笺郑自题之】
　　周南闗雎诂训传第一音义【周南周者代名其地在禹贡雍州之域岐山之阳于汉属扶风美阳县南者言周之德化自岐阳而先被南方故序云化自北而南也汉广序又云文王之道被于南国是也睢七胥反依字且邉佳且音子余反旁或作鸟故训旧本多作故今或作诂音古又音故传音直恋反案詀故皆是古义所以两行然前儒多作诂解而章句有故言郭景纯注尔雅则作释诂樊孙等尔雅本皆为释故今宜随本不烦改字】疏【正义曰闗雎者诗篇之名既以闗雎为首遂以闗雎为一卷之目金縢云公乃为诗以贻王名之曰防鸮然则篇名皆作者所自名既言为诗乃云名之则先作诗后为名也名篇之例义无定凖多不过五少才取一或偏举两字或全取一句偏举则或上或下全取则或尽或余亦有舍其篇首撮章中之一言或复都遗见文假外理以定称黄鸟显緜蛮之貌草虫弃喓喓之声瓞取緜緜之形瓠叶舍番番之状夭夭与桃名而俱举蚩蚩从氓状而见遗召旻韩奕则采合上下驺虞权舆则并举篇末其中蹖驳不可胜论岂古人之无常何立名之异与以作非一人故名无定目诂训传者注解之别名毛以尔雅之作多为释诗而篇有释诂释训故依尔雅训而为诗立传传者传通其义也尔雅所释十有九篇独云詀训者詀者古也古今异言通之使人知也训者道也道物之貌以告人也释言则释詀之别故尔雅序篇云释诂释言通古今之字古与今异言也释训言形貌也然则诂训者释古今之异辞办物之形貌则解释之义尽归于此释亲已下皆指体而释其别亦是诂训之义故唯言詀训足总众篇之目今定本作故以诗云古训是式毛传云古故也则故训者故昔典训依故昔典训而为传义或当然毛传不训序者以分置篇首义理昜明性好简畧故不为传郑以序下无传不湏辨嫌故注序不言笺説文云第次也字从竹吊称第一者言其次第当一所以分别先后也】召南鹊巢诂训传第二音义【召亦地名也在岐山之阳扶风雍县南有召亭案周召皆周之旧土文王受命后以赐二公为采地二南之风皆文王未受命之诗也周南十一篇是先王之所以敎圣人之深迹故系之公旦召南十四篇是先王之敎化文王所行之浅迹故系之君奭】邶柏舟诂训传第三音义【郑云邶鄘卫者殷纣畿内地名属古冀州自纣城而北曰邶南曰鄘东曰卫卫在汲郡朝歌县时康叔正封于卫其末子孙稍并兼彼二国混其地而名之作者各有所伤从其本国而异之故有邶鄘卫之诗王肃同从此讫豳七月十三国并变风也邶蒲对反本又作鄁字林方代反】
　　鄘柏舟诂训传第四音义【鄘音容郑云纣都以南曰鄘王云王城以西曰鄘也】卫淇奥诂训传第五音义【郑王俱云纣都之东也】
　　王黍离诂训传第六音义【王国者周室东都王城畿内之地在豫州今之洛阳是也幽王灭平王东迁政遂微弱诗不能复雅下列称风以王当国犹春秋称王人】
　　郑缁衣诂训传第七音义【郑者国名周宣王母弟桓公友所封也其地诗谱云宗周圻内咸林之地今京兆郑县是其都也汉书地理志云京兆郑县周宣王弟郑桓公邑是也至桓公之子武公滑突随平王东迁遂灭虢鄫而居之即史伯所云十邑之地右洛左济前华后河食溱洧焉今河南新郑是也在荥阳宛陵县西南】
　　齐鸡鸣诂训传第八音义【齐者太师吕望所封之国也其地少昊爽鸠氏之墟在禹贡青州岱岭之隂潍淄之野都营丘之侧礼记云太公封于营丘是也】
　　魏葛屦诂训传第九音义【案魏世家及左氏传云姬姓国也诗谱云周以封同姓其地虞舜夏禹所都之域也在古冀州雷首之北析城之西南枕河曲北渉汾水】
　　唐蟋蟀诂训传第十音义【唐者周成王之母弟叔虞所封也其地帝尧夏禹所都之墟汉曰太原郡在古冀州大行恒山之西太原大岳之野其南有晋水叔虞之子燮父因改为晋侯至六世孙僖侯名司徒习尧俭约遗化而不能以礼节之今诗本具风俗故云唐也】
　　秦车邻诂训传第十一音义【秦者陇西谷名也在雍州鸟防山之东北昔臯陶之子伯翳佐禹治水有功舜命作虞赐姓曰嬴其末孙非子为周孝王养马于汧渭之间封为附庸邑于秦谷及非子之曽孙秦仲周宣王又命为大夫仲之孙襄公讨西戎救周周室东迁以岐丰之地赐之始列为诸侯春秋时称秦伯崔云秦在虞夏商为诸侯至周为附庸】
　　陈宛丘诂训传第十二音义【陈者胡公妫满之所封也其先虞舜之胄有虞遏父者为周陶正武王頼其器用与其神明之后故妻以元女其子满乃封于陈以备三恪其地宓义之墟在古豫州之界宛丘之侧】
　　桧羔裘诂训传第十三音义【桧者高辛氏之火正祝融之后妘姓之国也其封域在古豫州外方之北荥波之南居溱洧之间祝融之故墟是子男之国后为郑武所并焉王云周武王封之于济洛河頴之间为桧子桧本又作郐古外反】
　　曹蜉蝣诂训传第十四音义【曹者武王之弟叔振铎所封之国也爵为伯其封域在兖州陶丘之北荷泽之野今济隂定陶是也】
　　豳七月诂训传第十五音义【豳者戎狄之地名也夏道衰后稷之曽孙公刘自邰而出居焉其封域在雍州岐山之北原隰之野于汉属右扶风邭邑周公遭流言之难居东都思公刘大王为豳公忧劳民事以此叙己志而作七月防鸮之诗成王悟而迎之以致太平故太师述其诗为豳国之风焉】
　　小雅音义【从鹿鸣至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅六篇亡今唯十六篇从此至鱼丽十篇是文武之小雅先其文王以治内后其武王以治外宴劳嘉宾亲睦九族事非隆重故为小雅皆圣人之迹故谓之正】
　　鹿鸣之什诂训传第十六音义【什音十什者若五等之君有诗各系其国举周南即题闗雎至于王者施敎统有四海歌诗之作非止一人篇数既多故以十篇编为一卷名之为什】
　　南有嘉鱼之什诂训传第十七音义【自此至菁菁者莪六篇并亡篇三是成王周公之小雅成王有雅名公有雅德二人恊佐以致太平故亦并为正也】
　　鸿鴈之什诂训传第十八
　　节南山之什诂训传第十九音义【从此至何草不黄凡四十四篇前儒申毛皆以为幽王之变小雅郑以十月之交以下四篇是厉王之变小雅汉兴之初师移其篇次毛为诂训因改其第焉】
　　谷风之什诂训传第二十
　　甫田之什诂训传第二十一
　　鱼藻之什诂训传第二十二
　　大雅音义【自此以下至卷阿十八篇是文王武王成王周公之正大雅据盛隆之时而推序天命上述祖考之美皆国之大事故为正大雅焉文王至灵台八篇是文王之大雅下武文王有声二篇是武王之大雅】
　　文王之什诂训传第二十三
　　生民之什诂训传第二十四音义【自生民至卷阿八篇成王周公之正大雅】
　　荡之什诂训传第二十五
　　周颂音义【周颂三十一篇皆是周室太平德洽着成功之乐歌也名之曰颂颂者诵也容也歌诵盛德序太平之形容以此至美告于神明皆成王周公时作也】
　　清庙之什诂训传第二十六
　　臣工之什诂训传第二十七
　　闵予小子之什诂训传第二十八
　　鲁颂音义【鲁者周公之子伯禽所封之国也周公有大勲劳于天下成王留之辅相而封伯禽焉其封域在禹贡徐州蒙羽之野十七世至僖公当周惠王襄王之时能尊伯禽之法外征淮夷内修德敎国人美之于是国卿季文子请周而使史克作颂四篇夫子删诗录之者以周公有致太平之勲成王命鲁郊祭用天子礼乐故取鲁颂而同于王者之后焉】
　　駉之什诂训传第二十九音义【作駉之什者是随例而加耳商颂亦然】
　　商颂音义【商者契所封之地名成汤伐桀王天下遂以为国号后世有中宗高宗中兴时有作诗颂之者当周宣王之时宋大夫正考父校商之名颂十二篇于周之大师以那为首归而祭于先王孔子录诗之时止五篇而已乃列之以备三颂】
　　那之什诂训传第三十

　　毛诗注疏原目
　　毛诗注疏原目考证
　　周南闗雎诂训传音义旧本多作故○顔师古汉书注云故者通其指义也今流俗故训传改为诂字失真耳
　　召南鹊巢诂训传音义扶风雍县有召亭○【臣光型】按召亭在今陜西凤翔府岐山县南十里文王时召公食采邑也又山西绛州垣曲县亦有召亭春秋时召公食采邑也
　　魏葛屦诂训传音义按魏世家及左氏传云姬姓国也○【臣徳龄】按史记魏世家乃晋献公所封毕万之魏毕亦姬姓然非此魏也孔氏正义云魏世家絶而陆氏乃云案魏世家误矣
　　唐蟋蟀诂训传音义叔虞之子爕父○【臣祖庚】按史记汉书郑谱孔正义皆作爕此作爕父殆二名止举其一犹晋重耳称晋重曹叔振铎称叔振之类欤
　　节南山之什诂训传音义从此至何草不黄凡四十四篇前儒申毛皆以为幽王之变小雅○【臣光型】按申公之诗亡于西晋其説固不可考然观汉书谷永传阎妻骄扇顔师古注云鲁诗言厉王无道内宠炽盛是以十月之交为厉王变小雅正申公之説未尝以为皆幽王诗也

　　毛诗注疏原目考证
　　毛诗注觧传述人
　　唐国子博士兼太子中允赠齐州刺史呉县开国男陆徳明録
　　诗者所以言志吟咏性情以讽其上者也古有采诗之官王者廵守则陈诗以观民风知得失自考正也动天地感鬼神厚人伦羙敎化移风俗莫近乎诗是以孔子最先删録既取周诗上兼商颂凡三百一十一篇【毛公为故训时已亡六篇故艺文志云三百五篇】以授子夏子夏遂作序焉【或曰毛公作序解见前】口以相传未有章句战国之世専任武力雅颂之声为郑卫所乱其废絶亦可知矣遭秦焚书而得全者以其人所讽诵不专在竹帛故也汉兴传者有四家鲁人申公【亦谓申培公楚王大傅武帝以安车蒲轮微之时申公年八十余以为大中大夫】受诗于浮丘伯以诗经为训故以敎无传疑者则阙不传号曰鲁诗弟子为博士者十余人郎中令王臧【兰陵人】御史大夫赵绾【代人】临淮太守孔安国胶西内史周霸城阳内史夏寛东海太守鲁赐【砀人】长沙内史缪生【兰陵人】胶西中尉徐偃胶东内史阙门庆忌【邹人】皆申公弟子也申公本以诗春秋授瑕丘江公尽能传之徒众最盛鲁许生免中徐公【免中县名】皆守学敎授丞相韦贤受诗于江公及许生传子成【贤字长成字少翁父子并为丞相封扶阳侯又治礼论语成兄子赏以诗授哀帝大司马车骑将军】又王式【字翁思东平新桃人昌邑王师】受师于免中徐公及许生以授张生长安【名长安字幼君山阳人为博士论石渠至淮阳中尉】及唐长宾【东平人为博士楚王太傅】禇少孙【沛人为博士禇氏家传云即续史记禇先生】张生兄子游卿【谏大夫】以诗授元帝传王扶【琅邪人泗水中尉】扶授许晏【陈留人为博士】又薛广徳【字长卿沛国相人御史大夫】受诗于王式授龚舍【字君倩楚国人太山太守】齐人辕固生【汉景帝时为博士至清河太傅】作诗传号齐诗传夏侯始昌始昌授后苍【字近君东海郯人通诗礼为博士至少府】苍授翼奉【字少君东海下邳人为博士谏大夫】及萧望之【字长倩东海兰陵人御史大夫前将军兼传论语】匡衡【字稚圭东海承人丞相乐安侯子咸亦明经歴九卿家世多为博士】衡授师丹【字公仲琅邪人大司空】及伏理【字游君高密太傅家世传业】满昌【字君都頴川人詹事】昌授张邯【九江人】及皮容【琅邪人】皆至大官徒众尤盛后汉陈元方亦传齐诗燕人韩婴【汉文帝时为博士至常山太傅】推诗之意作内外传数万言号曰韩诗淮南贲生受之武帝时婴与董仲舒论于上前仲舒不能难【婴又为昜燕赵间好诗故其易微唯韩氏自传之】其孙商为博士孝宣时涿韩生其后也河内赵子事燕韩生授同郡蔡谊【谊以诗授昭帝至丞相封侯】谊授同郡食子公【为博士】及琅邪王吉【字子阳王骏父昌邑中尉谏大夫吉兼五经能为邹氏春秋以诗论敎授】子公授太山栗丰【部刺史】吉授淄川长孙顺【为博士】丰授山阳张就顺授东海发福【一本作叚福】竝至大官艺文志云齐韩诗或取春秋采杂説咸非其本义鲁最为近之毛诗者出自毛公河间献王好之徐整【字文操豫章人吴太常】云子夏授高行子高行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河间人大毛公毛公为诗故训传于家以授赵人小毛公【一云名苌】小毛公为河间献王博士以不在汉朝故不列于学一云子夏传曾申【字子西鲁人曾参之子】申传魏人李克克传鲁人孟仲子【郑诗谱云子思之弟子】孟仲子传根牟子根牟子传赵人孙卿子孙卿子传鲁人大毛公汉书儒林传云毛公赵人治诗为河间献王博士授同国贯长卿【徐整作长公】长卿授觧延年【为阿武令诗谱云齐人】延年授虢徐敖敖授九江陈侠【王莽讲学大夫】或云陈侠传谢曼卿元始五年公车征説诗后汉郑众贾逵传毛诗马融作毛诗注郑作毛诗笺申明毛义难三家于是三家遂废矣魏太常王肃更述毛非郑荆州刺史王基【字伯舆东莱人】駮王肃申郑义晋豫州刺史孙毓【字休朗北海平昌人长沙太守】为诗评评毛郑王肃三家同异朋于王徐州从事陈统【字元方】难孙申郑宋征士鴈门周续之【字道祖及雷次宗俱事庐山惠远法师】豫章雷次宗【字仲伦宋通直郎徴不起】齐沛国刘瓛竝为诗序义前汉鲁齐韩三家诗列于学官平帝世毛诗始立齐诗久亡鲁诗不过江东韩诗虽在人无传者唯毛诗郑笺独立国学今所遵用毛诗故训传二十卷【郑氏笺】马融注十卷【无下祑】王肃注二十卷谢沈注二十卷江熙注二十卷【字太和济阳人东晋兖州别驾】郑诗谱二卷【徐整畅大叔裘隐】孙毓诗同异评十卷陆玑毛诗草木鸟兽虫鱼疏二卷【字元恪吴郡人吴太子中庶子鸟程令】为诗音者九人郑徐邈蔡氏孔氏阮侃王肃江惇干寳李轨【阮侃字德恕陈留人河内太守江惇字思俊河内人东晋征士蔡氏孔氏不详何人】梁有桂州刺史清河崔灵恩集众觧为毛诗集注二十四卷俗间又有徐爰诗音近呉兴沈重亦撰诗音义

　　毛诗注觧传述人
<经部,诗类,毛诗注疏>
　　钦定四库全书卷
　　毛诗注疏卷一
　　汉郑氏笺　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　国风
　　周南
　　序关雎后妃之徳也音义【关雎旧解云三百一十一篇诗并是作者自为名妃芳非反尔雅云妃嫓也对也左传云嘉耦曰妃礼记云天子之妃曰后旧说云起此至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末名为大序沈重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不尽毛更足成之或云小序是东海衞敬仲所作今谓此序止是关雎之序总论诗之纲领无大小之异解见诗义序并是郑注所以无笺云者以无所疑乱故也】疏【正义曰诸序皆一篇之义但诗理深广此为篇端故以诗之大纲并举于此今分为十五节当节自解次第于此不复烦文作关雎诗者言后妃之徳也曲礼曰天子之妃曰后注云后之言后也执理内事在夫之后也释诂云妃嫓也言嫓匹于夫也天子之妻唯称后耳妃则上下通名故以妃配后而言之徳者得也自得于身人行之总名此篇言后妃性行和谐贞専化下寤寐求贤供奉职事是后妃之徳也二南之风实文王之化而美后妃之徳者以夫妇之性人伦之重故夫妇正则父子亲父子亲则君臣敬是以诗者歌其性情隂阳为重所以诗之为体多序男女之事不言美后妃者此诗之作直是感其徳泽歌其性行欲以发圣化示语未知非是襃赏后妃能为此行也正经例不言美皆此意也其变诗则政教已失为恶者多苟能为善则赏其善事征伐玁狁始见忧国之心瞻仰吴天方知求雨之切意与正经有异故序每篇言美也】风之始也所以风天下而正夫妇也故用之乡人焉用之邦国焉音义【风之始也此风谓十五国风风是诸侯政教也下云所以风天下论语云君子之徳风并是此义所以风如字徐福鳯反今不用】疏【正义曰序以后妃乐得淑女不淫其色家人之细事耳而编于诗首用为歌乐故于后妃徳下即申明此意言后妃之有美徳文王风化之始也言文王行化始于其妻故用此为风教之始所以风化天下之民而使之皆正夫妇焉周公制礼作乐用之乡人焉令乡大夫以之教其民也又用之邦国焉令天下诸侯以之教其臣也欲使天子至于庶民悉知此诗皆正夫妇也故郑谱云天子诸侯燕其羣臣皆歌鹿鸣合乡乐是也定本所以风天下俗夲风下有化字误也仪礼乡饮酒礼者乡大夫三年宾贤能之礼其经云乃合乐周南关雎是用之乡人也燕礼者诸侯饮燕其臣子及宾客之礼其经云遂歌乡乐周南关雎是用之邦国也施化之法自上而下当天子教诸侯诸侯教大夫大夫教其民今此先言风天下而正夫妇焉既言化及于民遂从民而广之故先乡人而后邦国也老子云修之家其徳乃余修之邦其徳乃丰修之天下其徳乃普亦自狭至广与此同意也】风风也教也风以动之教以化之音义【风风也并如字徐上如字下福鳯反崔灵恩集注夲下即作讽字刘氏云动物曰风托音曰讽崔云用风感物则谓之讽沈云上风是国风即诗之六义也下风即是风伯鼓动之风君上风教能鼓动万物如风之偃草也今从沈说风以动之如字沈福鳯反云谓自下刺上感动之名变风也今不用】疏【正义曰上言风之始谓教天下之始也序又解名教为风之意风训讽也教也讽谓微加晓告教谓殷勤诲示讽之与教始末之异名耳言王者施化先依违讽谕以动之民渐开悟乃后明教命以化之风之所吹无物不扇化之所被无往不霑故取名焉】诗者志之所之也在心为志发言为诗疏【正义曰上言用诗以教此又解作诗所由诗者人志意之所之适也虽有所适犹未发口蕴蔵在心谓之为志发见于言乃名为诗言作诗者所以舒心志愤懑而卒成于歌咏故虞书谓之诗言志也包管万虑其名曰心感物而动乃呼为志志之所适外物感焉言悦豫之志则和乐兴而颂声作忧愁之志则哀伤起而怨刺生艺文志云哀乐之情感歌咏之声发此之谓也正经与变同名曰诗以其俱是志之所之故也】情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也音义【嗟迹斜反咨嗟也叹本亦作叹伤赞反叹息也蹈徒到反动足履地也】疏【正义曰上云发言为诗辨诗志之异而直言者非诗故更序诗必长歌之意情谓哀乐之情中谓中心言哀乐之情动于心志之中出口而形见于言初言之时直平言之耳既言之而意不足嫌其言未申志故咨嗟叹息以和续之嗟叹之犹嫌不足故长引声而歌之长歌之犹嫌不足忽然不知手之舞之足之蹈之言身为心使不自觉知举手而舞身动足而蹈地如是而后得舒心腹之愤故为诗必长歌也圣王以人情之如是故用诗于乐使人歌咏其声象其吟咏之辞也舞动其容象其舞蹈之形也具象哀乐之形然后得尽其心术焉情动于中还是在心为志而形于言还是发言为诗上辨诗从志出此言为诗必歌故重其文也定本言之不足故嗟叹之俗本言之下有者字误也定本永歌之不足下无故字有故字者亦误也乐记云歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之其文与此经畧同说之故言之谓说前事言出于口与此情动形言一也虞书曰歌永言注云歌所以长言诗之意是永歌长言为一事也乐记注云嗟叹和续之也谓发言之后咨嗟叹息为声以和其言而继续之也乐记先言长言之乃云嗟叹之此先云嗟叹之乃云永歌之直言既已嗟叹长歌又复嗟叹彼此各言其一故不同也艺文志云诵其言谓之诗咏其声谓之歌然则在心为志出口为言诵言为诗咏声为歌播于八音谓之为乐皆始末之异名耳】情发于声声成文谓之音笺发犹见也声谓官商角徴羽也声成文者宫商上下相应音义【见贤遍反征陟里反上时掌反应应对之应下注同】疏【正义曰情发于声谓人哀乐之情发见于言语之声于时虽言哀乐之事未有宫商之调唯是声耳至于作诗之时则次序清浊节奏髙下使五声为曲似五色成文一人之心则能如此据其成文之响即是为音此音被诸弦管乃名为乐虽在人在器皆得为音下文治世之音谓乐音则此声成文谓之音亦谓乐之音也原夫作乐之始乐写人音人音有大小髙下之殊乐器有宫征商羽之异依人音而制乐托乐器以写人是乐本效人非人效乐但乐曲既定规矩先成后人作诗模准旧法此声成文谓之音若据乐初之时则人能成文始入于乐若据制乐之后则人之作诗先须成乐之文乃成为音声能写情情皆可见聴音而知治乱观乐而晓盛衰故神瞽有以知其趣也设有言而非志谓之矫情情见于声矫亦可识若夫取彼素丝织为绮縠或色美而材薄或文恶而质良惟善贾者别之取彼歌謡播为音乐或辞是而意非或言邪而志正唯达乐者晓之乐记曰其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声发以散是情之所感入于乐也季札见歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎是乐之声音得其情也若徒取辞赋不达音声则身为桀纣之行口出尧舜之辞不可得而知也是以楚茨大田之徒并陈成王之善行露汝坟之篇皆述纣时之恶以汝坟为王者之风楚茨为刺过之雅大师晓其作意知其本情故也笺正义曰春官太师职云文之以五声宫商角征羽是声必有五故引五声之名以解之五声之配五方也于月令角东商西徴南羽北宫在中央立名还以其方为义汉书律暦志云商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声之纲也徴祉也物盛大而蕃祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也又云宫为君君是阳阳数极于九故宫数八十一三分去一以生征征数五十四三分益一以生商商数七十二三分去一以生羽羽数四十八三分益一以生角角数六十四乐记云声相应故生变变成方谓之音注云方犹文章也乐之器弹其宫则众宫应然不足乐是以变之使杂也引昭二十年左曰若以水济水谁能食之若琴瑟之専壹谁能聴之是解声必须杂之意也此言声成文谓之音则声与音别乐记注杂比曰音单出曰声记又云审声以知音审音以知乐则声音乐三者不同矣以声变乃成音音和乃成乐故别为二名对文则别散则可以通季札见歌秦曰此之谓夏声公羊云十一而税颂声作声即音也下云治世之音音即乐也是声与音乐各得相通也乐记子夏对魏文侯云君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同又以音乐为异者以文侯并问古乐新乐二者同呼为乐谓其乐音同也子夏以古乐顺于民而当于神与天下同乐故定为乐名新乐淫于色而害于徳直申说其音而已故变言溺音以晓文侯耳音乐非为异也乐记云淫乐慝礼子夏亦云古乐之发新乐之发是郑衞之音亦为乐也】治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困音义【治直吏反之音絶句乐音洛絶句其政和一读安字上属以乐其政和为一句下放此思息吏反】疏【正义曰序既云情见于声又言声随世变治世之音既安又以懽乐者由其政教和睦故也乱世之音既怨又以恚怒者由其政教乖戾故也亡国之音既哀又以愁思者由其民之困苦故也乐记云其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓彼说乐音之中兼有二事此安以乐怨以怒亦与彼同治世之政教和顺民心民安其化所以喜乐述其安乐之心而作歌故治世之音亦安以乐也良耜云百室盈止妇子宁止安之极也湛露云厌厌夜饮不醉无归乐之至也天保云民之质矣日用饮食是其政和也乱世之政教与民心乖戾民怨其政教所以忿怒述其怨怒之心而作歌故乱世之音亦怨以怒也蓼莪云民莫不谷我独何害怨之至也巷伯云取彼谮人投畀豺虎怒之甚也十月云彻我墙屋田卒污莱是其政乖也国将灭亡民遭困厄哀伤己身思慕明世述其哀思之心而作歌故亡国之音亦哀以思也苕之华云知我如此不如无生哀之甚也大东云腃言顾之澘焉出涕思之笃也正月云民今之无禄天夭是椓是其民困也诗述民志乐歌民诗故时政善恶见于音也治世谓天下和平乱世谓兵革不息亡国谓国之将亡也乱世谓世乱而国存故以世言之亡国则国亡而世絶故不言世也乱世言政亡国不言政者民困必政暴举其民困为甚辞故不言政也亡国者国实未亡观其歌咏知其必亡故谓之亡国耳非已亡也若其已亡则无复作诗不得有亡国之音此云乱世亡国者谓贤人君子聴其乐音知其亡乱故谓之乱世之音亡国之音乐记所云郑衞之音乱世之音桑间濮上之音亡国之音与此异也淫恣之人肆于民上满志纵欲甘酒嗜音作为新声以自娱乐其音皆乐而为之无哀怨也乐记云乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲彼乐得其欲所以谓之淫乐为此乐者必乱必亡故亦谓之乱世之音亡国之音耳与此不得同也若然此二者言哀乐出于民情乐音从民而变乃是人能变乐非乐能变人案乐记称人心感于物而后动先王慎所以感之者故作乐以和其声乐之感人深其移风易俗又云志微噍杀之音作而民刚毅廉直庄诚之音作而民肃敬寛裕顺成之音作而民慈爱流僻邪散之音作而民淫乱如彼文又是乐能变人乐由王者所制民逐乐音而变此言民能变乐彼言乐能变人者但兆民既众贤愚不等以贤歌謡采诗定乐以贤者所乐教愚者为乐取智者之心变不智者之心制礼之事亦犹是也礼者称人之情而为之节文贤者俯而就之不肖者企而及之是下民之所行非圣人之所行也圣王亦取贤行以教不贤举得中以裁不中礼记问丧称礼者非从天降非从地出人情而已矣是礼之本意出于民也乐记又曰凡音之起由人心生也乐者乐其所自生是乐之本意出于民也乐记又曰夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化物也人化物也者灭天理而穷人欲者也于是有悖逆诈伪之心有淫泆作乱之事故先王制礼作乐为之节是王者采民情制礼乐之意礼乐本出于民还以教民与夫云出于山复雨其山火生于木反焚其木复何异哉】故正得失动天地感鬼神莫近于诗音义【正得失周云正齐人之得失也本又作政谓政教也两通近如字沈音附近之近】疏【正义曰上言播诗于音音从政变政之善恶皆在于诗故又言诗之功徳也由诗为乐章之故正人得失之行变动天地之灵感致鬼神之意无有近于诗者言诗最近之余事莫之先也公羊说春秋功徳云拨乱世反诸正莫近诸春秋何休云莫近犹莫过之也诗之道所以能有此三事者诗者志之所歌歌者人之精诚精诚之志以类相感诗人陈得失之事以为劝戒令人行善不行恶使失者皆得是诗能正得失也普正人之得失非独正人君也下云上以风化下下以风刺上是上下俱正之也人君诚能用诗人之美道聴嘉乐之正音使赏善伐恶之道举无不当则可使天地效灵鬼神降福也故乐记云奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉又曰歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉此说声能感物能致顺气逆气者也天地云动鬼神云感互言耳周礼之例天曰神地曰只人曰鬼鬼神与天地相对唯谓人之鬼神耳从人正而后能感动故先言正得失也此正得失与雅者正也正始之道本或作政皆误耳今定本皆作正字】先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗音义【厚音后本或作序非】疏【正义曰上言诗有功徳此言用诗之事经夫妇者经常也夫妇之道有常男正位乎外女正位乎内徳音莫违是夫妇之常室家离散夫妻反目是不常也教民使常此夫妇犹商书云常厥徳也成孝敬者孝以事亲可移于君敬以事长可移于贵若得罪于君亲失意于长贵则是孝敬不成故教民使成此孝敬也厚人伦者伦理也君臣父子之义朋友之交男女之别皆是人之常理父子不亲君臣不敬朋友道絶男女多违是人理薄也故教民使厚此人伦也美教化者美谓使人服之而无厌也若设言而民未尽从是教化未美故教民使美此教化也移风俗者地理志云民有刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舍动静随君上之情欲故谓之俗则风为夲俗为末皆谓民情好恶也缓急系水土之气急则失于躁缓则失于慢王者为政当移之使缓急调和刚柔得中也随君上之情则君有善恶民竝从之有风俗伤败者王者为政当易之使善故地理志又云孔子曰移风易俗莫善于乐言圣王在上统理人伦必移其本而易其末然后王教成是其事也此皆用诗为之故云先王以是以用也言先王用诗之道为此五事也案王制云广谷大川异制民生其间者异俗修其教不易其俗此云易俗彼言不易者彼谓五方之民戎夷殊俗言语不通器械异制王者就而抚之不复易其器械同其言音故言不易其俗与此异也此序言诗能易俗孝经言乐能移风俗者诗是乐之心乐为诗之声故诗乐同其功也然则诗乐相将无诗则无乐周存六代之乐岂有黄帝之时有乐而无诗何能移风易俗斯不然矣原夫乐之初也始于人心出于口歌圣人作八音之器以文之然后谓之为音谓之为乐乐虽逐诗为曲仿诗为音曲有清浊次第之序音有宫商相应之节其法既成其音可久是以昔日之诗虽絶昔日之乐常存乐本由诗而生所以乐能移俗歌其声谓之乐诵其言谓之诗声言不同故异时别教王制称春教乐夏教诗经解称温柔敦厚诗教也广博易良乐教也由其事异故异教也此之谓诗乐据五帝以还诗乐相将故有诗则有乐若上皇之世人性醇厚徒有嬉戯之乐未有歌咏之诗】故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂音义【比必履反兴虚应反沈许甑反颂音讼】疏【正义曰上言诗功既大明非一义能周故又言诗有六义大师上文未有诗字不得径云六义故言六诗各自为文其实一也彼注云风言圣贤治道之遗化赋之言铺直铺陈今之政教善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚防取善事以喻劝之雅正也言今之正者以为后世法颂之言诵也容也诵今之徳广以美之是解六义之名也彼虽各解其名以诗有正变故互见其意风云圣贤之遗化谓变风也雅云言今之正以为后世法谓正雅也其实正风亦言当时之风化变雅亦是贤圣之遗法也颂训为容止云诵今之徳广以美之不解容之义谓天子美有形容下云美盛徳之形容是其事也赋云铺陈今之政教善恶其言通正变兼美刺也比云见今之失取比类以言之谓刺诗之比也兴云见今之美取善事以劝之谓美诗之兴也其实美刺俱有比兴者也郑必以风言贤圣之遗化举变风者以唐有尧之遗风故于风言贤圣之遗化赋之直陈其事无所避讳故得失俱言比者比托于物不敢正言似有所畏惧故云见今之失取比类以言之兴者兴起志意赞之辞故云见今之美以喻劝之雅既以齐正为名故云以为后世法郑之所注其意如此诗皆用之于乐言之者无罪赋则直陈其事于比兴云不敢斥言嫌于媚防者据其辞不指斥若有嫌惧之意其实作文之体理自当然非有所嫌惧也六义次第如此者以诗之四始以风为先故曰风风之所用以赋比兴为之辞故于风之下即次赋比兴然后次以雅颂雅颂亦以赋比兴为之既见赋比兴于风之下明雅颂亦同之郑以赋之言铺也铺陈善恶则诗文直陈其事不譬喻者皆赋辞也郑司农云比者比方于物诸言如者皆比辞也司农又云兴者托事于物则兴者起也取譬引类起发己心诗文诸举草木鸟兽以见意者皆兴辞也赋比兴如此次者言事之道直陈为正故诗经多赋在比兴之先比之与兴虽同是附托外物比显而兴隠当先显后隐故比居兴先也毛特言兴也为其理隠故也风雅颂者皆是施政之名也上云风风也教也风以动之教以化之是风为政名也下云雅者正也政有小大故有小雅焉有大雅焉是雅为政名也周颂谱云颂之言容天子之徳光被四表格于上下此之谓容是颂为政名也人君以政化下臣下感政作诗故还取政教之名以为作诗之目风雅颂同为政称而事有积渐教化之道必先讽动之物情既悟然后教化使之齐正言其风动之初则名之曰风指其齐正之后则名之曰雅风俗既齐然后徳能容物故功成乃谓之颂先风后雅颂为此次故也一国之事为风天下之事为雅者以诸侯列土封疆风俗各异故唐有尧之遗风魏有俭约之化由随风设教故名之为风天子则威加四海齐正万方政教所施皆能齐正故名之为雅风雅之诗縁政而作政既不同诗亦异体故七月之篇备有风雅颂駉颂序云史克作是颂明作者本意自定为风体非采得之后始定体也诗体既异其声亦殊公羊曰十一而税颂声作史记称微子过殷墟而作雅声谱云师挚之始关雎之乱早失风声矣乐记云人不能无乱先王耻其乱故制雅颂之声以道之是其各自别声也诗各有体体各有声大师聴声得情知其本意周南为王者之风召南为诸侯之风是聴声而知之也然则风雅颂者诗篇之异体赋比兴者诗文之异辞耳大小不同而得并为六义者赋比兴是诗之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事是故同称为义非别有篇卷也郑志张逸问何诗近于比赋兴答曰比赋兴吴札观诗已不歌也孔子录诗已合风雅颂中难复摘别篇中义多兴逸见风雅颂有分段以为比赋兴亦有分段谓有全篇为比全篇为兴欲郑指摘言之郑以比赋兴者直是文辞之异非篇卷之别故逺言从本来不别之意言吴札观诗已不歌明其先无别体不可歌也孔子录诗已合风雅颂中明其先无别体不可分也元来合而不分今日难复摘别也言篇中义多兴者以毛于诸篇之中每言兴也以兴在篇中明比赋亦在篇中故以兴显比赋也若然比赋兴元来不分唯有风雅颂三诗而已六艺论云至周分为六诗者据周礼六诗之文而言之耳非谓篇卷也或以为郑云孔子已合于风雅颂中则孔子以前未合之时比赋兴别为篇卷若然则离其章句析其文辞乐不可歌文不可诵且风雅颂以比赋兴为体若比赋兴别为篇卷则无风雅颂矣是比赋兴之义有诗则有之唐虞之世治政升平周于太平之世无诸侯之风则唐虞之世必无风也雅虽王者之政乃是太平前事以尧舜之圣黎民时雍亦似无雅于六义之中唯应有颂耳夏在制礼之后不复面称目諌或当有雅夏氏之衰昆吾作霸诸侯彊盛或当有风但篇章泯灭无以言之六艺论云唐虞始造其初至周分为六诗据周礼成文而言之诗之六义非起于周也】上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风笺风化风刺皆谓譬喻不斥言也主文主与乐之宫商相应也谲谏咏歌依违不直谏音义【下以风福凤反注风刺同刺本又作刾七赐反谲古穴反诈也故曰风福凤反又如字】疏【正义曰臣下作诗所以谏君君又用之教化故又言上下皆用此上六义之意在上人君用此六义风动教化在下人臣用此六义以风喻箴刺君上其作诗也本心主意使合于宫商相应之文播之于乐而依违谲谏不直言君之过失故言之者无罪人君不怒其非主而罪戮之闻之者足以自戒人君自知其过而悔之感而不切微动若风言出而过改犹风行而草偃故曰风上言风风也教也向下以申风义此云故曰风向上而结彼文使首尾相应解尽风义此六义之下而解名风之意则六义皆名为风以风是政教之初六义风居其首故六义总名为风六义随事生称耳若此辞总上六义则有正变而云主文谲谏唯说刺诗者以诗之作皆为正邪防失虽论功诵徳莫不匡正人君故主说作诗之意耳诗皆人臣作之以谏君然后人君用之以化下此先云上以风化下者以其教从君来上下俱用故先尊后卑襄十六年左称齐人伐鲁求救于晋晋人不许穆叔见中行献子赋圻父献子曰偃知罪矣穆叔赋诗而晋人不得怨之是言之者无罪也献子服罪是闻之者足以戒也俗本戒上有自字者误定本直云足以戒也笺正义曰风者若风之动物故谓之譬喻不斥言也人君教民自得指斥但用诗教民播之于乐故亦不斥言也上言声成文此言主文知作诗者主意令诗文与乐之宫商相应也如上所说先为诗歌乐逐诗为曲则是宫商之辞学诗文而为之此言作诗之文主应于宫商者初作乐者凖诗而为声声既成形须依声而作诗故后之作诗者皆主应于乐文也谲者权诈之名托之乐歌依违而谏亦权诈之义故谓之谲谏】至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣疏【正义曰诗之风雅有正有变故又言变之意至于王道衰礼义废而不行政教施之失所遂使诸侯国国异政下民家家殊俗诗人见善则美见恶则刺之而变风变雅作矣至于者从盛而至于衰相承首尾之言也礼义言废者典法仍存但废而不行耳政教言失者非无政教但施之失理耳由施之失理故使国国异政家家殊俗皆是道衰之事故云道衰以冠之礼义者政教之本故先礼义而后政教定本礼义废俗本有作仪字者非也此家谓天下民家孝经云非家至而日见之也亦谓天下民家非大夫称家也民随君上之欲故称俗若大夫之家不得谓之俗也变风变雅必王道衰乃作者夫天下有道则庶人不议治平累世则美刺不兴何则未识不善则不知善为善未见不恶则不知恶为恶太平则无所更美道絶则无所复讥人情之常理也故初变恶俗则民歌之风雅正经是也始得太平则民颂之周颂诸篇是也若其王纲絶纽礼义消亡民皆逃死政尽纷乱易称天地闭贤人隠于此时也虽有智者无复讥刺成王太平之后其美不异于前故颂声止也陈灵公淫乱之后其恶不复可言故变风息也班固云成康没而颂声寝王泽竭而诗不作此之谓也然则变风变雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而革之追而复之故执彼旧章绳此新失觊望自悔其心更遵正道所以变诗作也以其变改正法故谓之变焉季札见歌小雅曰美哉思而不贰怨而不言其周徳之衰乎犹有先王之遗民是由王泽未竭民尚知礼以礼救世作此变诗故变诗王道衰乃作也谱云夷身失礼懿始受谮则周道之衰自夷懿始矣变雅始于厉王无夷懿之雅者盖孔子录而不得或有而不足录也昭十二年左传称祭公谋父作祈招之诗以谏穆王卫顷齐哀之时而有变风明时作变雅但不录之耳王道衰诸侯有变风王道盛诸侯无正风者王道明盛政出一人太平非诸侯之力不得有正风王道既衰政出诸侯善恶在于已身不由天子之命恶则民怨善则民喜故各从其国有美刺之变风也】国史明乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风其上音义【苛本亦作荷音同苛虐也吟疑今反动声曰吟风福凤反】疏【正义曰上既言变诗之作此又说作变之由言国之史官皆博闻强识之士明晓于人君得失善恶之迹礼义废则人伦乱政教失则法令酷国史伤此人伦之废弃哀此刑政之苛虐哀伤之志鬰积于内乃吟咏己之情性以风刺其上觊其改恶为善所以作变诗也国史者周官大史小史外史御史之等皆是也此承变风变雅之下则兼据天子诸侯之史矣得失之迹者人君既往之所行也明晓得失之迹哀伤而咏情性者诗人也非史官也民劳常武公卿之作也黄鸟硕人国人之风然则凡是臣民皆得风刺不必要其国史所为此文特言国史者郑答张逸云国史采众诗时明其好恶令瞽蒙歌之其无作主皆国史主之令可歌如此言是由国史掌书故托文史也茍能制作文章亦可谓之为史不必要作史官駉云史克作是颂史官自有作诗者矣不尽是史官为之也言明其好恶令瞽蒙歌之是国史选取善者始付乐官也言其无作主国史主之嫌其作者无名国史不主之耳其有作主亦国史主之耳人伦之废即上礼义废也刑政之苛即上政教失也动声曰吟长言曰咏作诗必歌故言吟咏情性也】达于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也疏【正义曰此又言王道既衰所以能作变诗之意作诗者皆晓达于世事之变易而私懐其旧时之风俗见时世政事变易旧章即作诗以旧法诫之欲使之合于礼义故变风之诗皆发于民情止于礼义言各出民之情性而皆合于礼义也又重说发情止礼之意发乎情者民之性言其民性不同故各言其志也止乎礼义者先王之泽言俱被先王遗泽故得皆止礼义也展转申明作诗之意达于事变者若唐有帝尧杀礼救危之化后世习之失之于俭不中礼陈有太姬好巫歌舞之风后世习之失之于逰荡无度是其风俗改变诗人晓达之也懐其旧俗者若齐有太公之风衞有康叔之化其遗法仍在诗人懐救之也诗人既见时世之事变改旧时之俗故依凖旧法而作诗戒之虽俱准旧法而诗体不同或陈古政治或指世淫荒虽复属意不同俱懐匡救之意故各发性情而皆止礼义也此亦兼论变雅独言变风者上已变风变雅双举其文此从省而略之也先王之泽谓先王有徳泽而流及于后世诗人得其余化故能懐其旧俗也郑答张逸云旧俗者若晋有尧之遗风先王之泽衞有康叔余烈如此言则康叔当云先公而云先王者以变雅有先王之泽变风有先公之泽故季札见歌齐曰表东海者其太公乎见歌小雅曰犹有先王之遗民是其风禀先公雅禀先王也上举变风下言先王风雅互相见也上言国史作诗此言民之性明作诗皆出民意非独国史能为亦是互见也作诗止于礼义则应言皆合礼而变风所陈多説奸淫之状者男淫女奔伤化败俗诗人所陈者皆乱状淫形时政之疾病也所言者皆忠规切諌救世之针药也尚书之三风十愆疾病也诗人之四始六义救药也若夫疾病尚轻有可生之道则医之治也用心鋭扁鹊之疗太子知其必可生也疾病已重有将死之势则医之治也用心缓秦和之视平公知其不可为也诗人救世亦犹是矣典刑未亡觊可追改则箴规之意切鹤鸣水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中所以咨嗟叹息而闵世陈郑之俗亡形已成诗人度已箴规必不变改且复赋已之志哀叹而已不敢望其存是谓匡谏之志微故季札见歌陈曰国无主其能久乎见歌郑曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎美者美诗人之情言不有先王之训孰能若此先亡者见其匡谏意微知其国将亡灭也】是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅疏【正义曰序説正变之道以风雅与颂区域不同故又辩三者体异之意是以者承上生下之辞言诗人作诗其用心如此一国之政事善恶皆系属于一人之本意如此而作诗者谓之风言道天下之政事发见四方之风俗如是而作诗者谓之雅言风雅之别其大意如此也一人者作诗之人其作诗者道己一人之心耳要所言一人之心乃是一国之心诗人覧一国之意以为己心故一国之事系此一人使言之也但所言者直是诸侯之政行风化于一国故谓之风以其狭故也言天下之事亦谓一人言之诗人縂天下之心四方风俗以为己意而咏歌王政故作诗道説天下之事发见四方之风所言者乃是天子之政施齐正于天下故谓之雅以其广故也风之与雅各是一人所为风言一国之事系一人雅亦天下之事系一人雅言天下之事谓一人言天下之事风亦一人言一国之事序者逆顺立文互言之耳故志张逸问尝闻一人作诗何谓答曰作诗者一人而已其取义者一国之事变雅则讥王政得失闵风俗之哀所忧者广发于一人之本身如此言风雅之作皆是一人之言耳一人美则一国皆美之一人刺则天下皆刺之谷风黄鸟妻怨其夫未必一国之妻皆怨夫也北门北山下怨其上未必一朝之臣皆怨上也但举其夫妇离絶则知风俗败矣言己独劳从事则知政教偏矣莫不取众之意以为己辞一人言之一国皆悦假使圣哲之君功齐区宇设有一人独言其恶如弁随务光之羞见殷汤伯夷叔齐之耻事周武海内之心不同之也无道之主恶加万民设有一人独称其善如张竦之美王莽蔡邕之惜董卓天下之意不与之也必是言当举世之心动合一国之意然后得为风雅载在乐章不然则国史不録其文也此言谓之风雅理兼正变天下无道政出诸侯而变雅亦称雅者当作变雅之时王政仍被邦国大学曰尧舜率天下以仁而民从之桀纣率天下以暴而民从之是善政恶政皆能正人所以幽厉之诗亦名为雅及平王东迁政遂微弱其政才行境内是以变为风焉】雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉疏【正义曰上已解风名故又解雅名雅者训为正也由天子以政教齐正天下故民述天子之政还以齐正为名王之齐正天下得有道则述其美雅之正经及宣王之美诗是也若王之齐正天下失其理则刺其恶幽厉小雅是也诗之所陈皆是正天下大法文武用诗之道则兴幽厉不用诗道则废此雅诗者言説王政所用废兴以其废兴故有美刺也又觧有二雅之意王者政教有小大诗人述之亦有小大故有小雅焉有大雅焉小雅所陈有饮食宾客赏劳羣臣燕赐以懐诸侯征伐以强中国乐得贤者养育人材于天子之政皆小事也大雅所陈受命作周伐殷继代荷先王之福禄尊祖考以配天醉酒饱徳能官用士泽被昆虫仁及草木于天子之政皆大事也诗人歌其大事制为大体述其小事制为小体体有大小故分为二焉风见优劣之差故周南先于召南雅见积渐之义故小雅先于大雅此其所以异也诗体既异乐音亦殊国风之音各从水土之气述其当国之歌而作之雅颂之音则王者徧覧天下之志合四方之风而制之乐记所谓先王制雅颂之声以道之是其事也诗礼既定乐音既成则后之作者各从旧俗变风之诗各是其国之音季札观之而各知其国由其音异故也小雅音体亦然正经述大政为大雅述小政为小雅有小雅大雅之声王政既衰变雅兼作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取其小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之大小也风述诸侯之政非无小大但化止一国不足分别颂则功成乃作归美报神皆是大事无复别体故不分为二风二颂也定本王政所由废兴俗本王政下有之字误也】颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也音义【告古毒反】疏【正义曰上觧风雅之名风雅之体故此又觧颂名颂体上文因变风变雅作矣即説风雅之体故言谓之风谓之雅以结上文此上未有颂作之言文无所结故云颂者美盛徳之形容明训颂为容觧颂名也以其成功告于神明觧颂体也上言雅者正也此亦当云颂者容也以雅已备文此亦从可知故畧之也易称圣人拟诸形容象其物宜则形容者谓形状容貎也作颂者美盛徳之形容则天子政教有形容也可美之形容正谓道教周备也故颂谱云天子之徳光被四表格于上下无不覆焘无不持载此之谓容其意出于此也成功者营造之功毕也天之所营在于命圣圣之所营在于任贤贤之所营在于养民民安而财丰众和而事节如是则司牧之功毕矣干戈既戢夷狄来賔嘉瑞悉臻逺迩咸服羣生尽遂其性万物各得其所即是成功之騐也万物本于天人本于祖天之所命者牧民也祖之所命者成业也民安业就须告神使知虽社稷山川四岳河海皆以民为主欲民安乐故作诗歌其功徧告神明所以报神恩也王者政有兴废未尝不祭羣神但政未太平则神无恩力故太平徳洽始报神功颂诗直述祭祀之状不言得神之力但美其祭祀是报徳可知此觧颂者唯周颂耳其商鲁之颂则异于是矣商颂虽是祭祀之歌祭其先王之庙述其生时之功正是死后颂徳非以成功告神其体异于周颂也鲁颂主咏僖公功徳谗如变风之美者耳又与商颂异也颂者美诗之名王者不陈鲁诗鲁人不得作风以其得用天子之礼故借天子美诗之名改称为颂非周颂之流也孔子以其同有颂名故取备三颂耳置之商颂前者以鲁是周宗亲同姓故使之先前代也】是谓四始诗之至也笺始者王道兴衰之所由疏【正义曰四始者郑答张逸云风也小雅也大雅也颂也此四者人君行之则为兴废之则为衰又笺云始者王道兴衰之所由然则此四者是人君兴废之始故谓之四始也诗之至者诗理至极尽于此也序説诗理既尽故言此以终之案诗纬泛歴枢云大明在亥水始也四牡在寅木始也嘉鱼在已火始也鸿鴈在申金始也与此不同者纬文因金木水火有四始之义以诗文托之又郑作六艺论引春秋纬演孔图云诗含五际六情者郑以泛歴枢云午亥之际为革命夘酉之际为改正辰在天门出入聼夘天保也酉祈父也午采芑也亥大明也然则亥为革命一际也亥又为天门出入候聴二际也卯为隂阳交际三际也午为阳谢隂兴四际也酉为隂盛阳微五际也其六情者则春秋云喜怒哀乐好恶是也诗既含此五际六情故郑于六艺论言之】然则关雎麟趾之化王者之风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之徳诸侯之风也先王之所以教故系之召公笺自从也从北而南谓其化从岐周被江汉之域也先王斥大王王季音义【麟吕辛反趾音止驺本亦作□侧留反召本亦作邵同上照反后召南召公皆同岐其宜反山名或作祗被皮寄反大音泰】疏【正义曰序因关雎是风化之始遂因而申之广论诗义诗理既尽然后乃説周南召南然者然上语则者则下事因前起后之势也然则关雎麟趾之化是王者之风文王之所以教民也王者必圣周公圣人故系之周公不直名为周而连言南者言此文王之化自北土而行于南方故也鹊巢驺虞之徳是诸侯之风先王大王王季所以教化民也诸侯必贤召公贤人故系之召公不复言南意与周南同也周南言化召南言徳者变文耳上亦云关雎后妃之徳是其通也诸侯之风言先王之所以教王者之风不言文王之所以教者二南皆文王之化不嫌非文王也但文王所行兼行先王之道感文王之化为周南感先王之化为召南不言先王之教无以知其然故特着之也此实文王之诗而系之二公者志张逸问王者之风王者当在雅在风何答曰文王以诸侯而有王者之化述其本宜为风逸以文王称王则诗当在雅故问之郑以此诗所述述文王为诸侯时事以有王者之化故称王者之风于时实是诸侯诗人不为作雅文王三分有二之化故称王者之风是其风者王业基本此述服事殷时王业基本之事故云述其本宜为风也化霑一国谓之为风道被四方乃名为雅文王才得六州未能天下统一虽则大于诸侯正是诸侯之大者耳此二南之人犹以诸侯待之为作风诗不作雅体体实是风不得谓之为雅文王末年身实称王又不可以国风之诗系之王身名无所系诗不可弃因二公为王行化是故系之二公天子嫁女于诸侯使诸侯为之主亦此义也其鹿鸣文王诗人本以天子待之作雅非基本之事故不为风也若然作王者之风必感圣人之化已知文王之圣应知终必为王不为作雅而作风者诗者志也各言其志文王于时未称王号或为作雅或为作风人志不同故也笺正义曰释诂云从自也反覆相训是自得为从也文王之国在于岐周东北近于纣都西北廹于戎狄故其风化南行也汉广序云美化行乎江汉之域是从岐州被江汉之域也大王始有王迹周之追諡上至大王而已故知先王斥大王王季】周南召南正始之道王化之基疏【正义曰既言系之周召又总举二南要义周南召南二十五篇之诗皆是正其初始之大道王业风化之基本也髙以下为基逺以近为始文王正其家而后及其国是正其始也化南土以成王业是王化之基也季札见歌周南召南曰始基之矣犹未也服防云未有雅颂之成功亦谓二南为王化基始序意出于彼文也】是以关雎乐得淑女以配君子忧在进贤不滛其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也笺哀盖字之误也当为衷衷谓中心恕之无伤善之心谓好逑也音义【淑常六反善也哀前儒竝如字论语云哀而不伤是也郑氏改作衷竹隆反窈乌了反窕徒了反毛云窈窕幽闲也王肃云善心曰窈善容曰窕恕音庶本又作念好呼报反逑音求】疏【正义曰上既总言二南又説关雎篇义覆述上后妃之徳由言二南皆是正始之道先美家内之化是以关雎之篇説后妃心之所乐乐得此贤善之女以配已之君子心之所忧忧在进举贤女不自滛恣其色又哀伤处窈窕幽闲之女未得升进思得贤才之人与之共事君子劳神苦思而无伤害善道之心此是关雎诗篇之义也毛意当然定本是关雎之义俗本是下有以者误也郑以哀为衷言后妃衷心念恕在窈窕幽闲之善女思使此女有贤才之行欲令宫内和协而无伤害善人之心余与毛同妇人谓夫为君子上下之通名乐得淑女以配君子言求美徳善女使为夫嫔御与之共事文王五章皆是也女有美色男子悦之故经之文通谓女人为色滛者过也过其度量谓之为淫男过爱女谓淫女色女过求宠是自淫其色此言不淫其色者谓后妃不淫恣已身之色其者其后妃也妇徳无厌志不可满凡有情欲莫不妬忌唯后妃之心忧在进贤贤人不进以为己忧不纵恣已色以求専宠此生民之难事而后妃之性能然所以歌美之也毛以为哀窈窕之人与后妃同徳者也后妃以已则能配君子彼独幽处未升故哀念之也既哀窈窕之未升又思贤才之良质欲进举之也哀窈窕还是乐得淑女也思贤才还是忧在进贤也殷勤而説之也指斥诗文则忧在进贤下三章是也不淫其色首章上二句是也此诗之作主美后妃进贤所以能进贤者由不淫其色故先言不淫其色序论作者之意主在进贤故先云进贤所以经序倒也郑觧哀字为异其经亦与毛同笺正义曰以后妃之求贤女直思念之耳无哀伤之事在其间也经云钟鼓乐之琴瑟友之哀乐不同不得有悲哀也故云盖字之误笺所易字多矣皆注云当为某字此在诗初故云盖为疑辞以下皆仿此衷与忠字异而义同于丈中心为忠如心为恕故云恕之谓念恕此窈窕之女思使之有贤才言不忌胜已而害贤也无伤害之心谓不用伤害善人经称众妾有逑怨欲令窈窕之女和谐不用使之相伤害故云谓好逑也论语云关雎乐而不淫哀而不伤即此序之义也论语注云哀世夫妇不得此人不为减伤其爱此以哀为衷彼仍以哀为义者郑答刘琰云论语注人间行乆义或宜然故不复定以遗后説是郑以为疑故两觧之也必知毛异于郑者以此诗出于毛氏字与三家异者动以百数此序是毛置篇端若毛知其误自当改之何须仍作哀字也毛无破字之理故知从哀之义毛既以哀为义则以下义势皆异于郑思贤才谓思贤才之善女也无伤善之心言其能使善道全也庸人好贤则志有懈倦中道而废则善心伤后妃能寤寐而思之反侧而忧之不得不己未尝懈倦是其善道必至无伤缺之心然则毛意无伤善之心当谓三章是也王肃云哀窈窕之不得思贤才之良质无伤善之心焉若茍慕其色则善心伤也】
　　关关雎鸠在河之洲兴也关关和声也雎鸠王雎也鸟挚而有别水中可居者曰洲后妃説乐君子之徳无不和谐又不淫其色慎固幽深若雎鸠之有别焉然后可以风化天下夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬则朝廷正朝廷正则王化成笺云挚之言至也谓王雎之鸟雌雄情意至然而有别窈窕淑女君子好逑窈窕幽闲也淑善逑匹也言后妃有关雎之徳是幽闲贞専之善女宜为君子之好匹笺云怨耦曰仇言后妃之徳和谐则幽闲处深宫贞専之善女能为君子和好众妾之怨者言皆化后妃之徳不嫉妬谓三夫人以下音义【雎七胥反鸠九尤反鸟之有至别者洲音州兴虚应反沈许甑反案兴是譬喻之名意有不尽故题曰兴他皆放此挚本亦作鸷音至别彼竭反下同説音悦乐音洛谐戸皆反朝直遥反廷徒佞反好毛如字郑呼报反兎罝诗放此逑音求本亦作仇音同闲音闲下同耦五口反能为于伪反嫉音疾徐音自后皆同妬丁路反以色曰妬】疏【正义曰毛以为关关然声音和美者是雎鸠也此雎鸠之鸟虽雌雄情至犹能自别退在河中之洲不乗匹而相随也以兴情至性行和谐者是后妃也后妃虽説乐君子犹能不淫其色退在深宫之中不防渎而相慢也后妃既有是徳又不妬忌思得淑女以配君子故窈窕然处幽闲贞専之善女宜为君子之好匹也以后妃不妬忌可共以事夫故言宜也郑唯下二句为异言幽闲之善女谓三夫人九嫔既化后妃亦不妬忌故为君子文王和好众妾之怨耦者使皆説乐也正义曰释诂云关关噰噰音声和也是关关为和声也雎鸠王雎也释鸟文郭璞曰雕类也今江东呼之为鹗好在江边沚中亦食鱼陆玑疏云睢鸠大小如鸱深目目上骨露幽州人谓之鹫而雄许慎皆曰白鷢似鹰尾上白定本云鸟挚而有别谓鸟中雌雄情意至厚而犹能有别故以兴后妃説乐君子情深犹能不淫其色为挚字实取至义故笺云挚之言至王雎之鸟雌雄情意至然而有别所以申成毛也俗夲云雎鸠王雎之鸟者误也水中可居者曰洲释水文也李廵曰四方皆有水中央独可居释水又曰小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻江有渚曰渚小洲也蒹葭谷风笺竝云小渚曰沚皆依尔雅为説也采蘩曰沚渚凫鹥曰渚沚互言以晓人也蒹葭文云坻小渚也不言小沚者沚渚大小异名耳坻亦小于渚故举渚以言之和谐者心中和悦志意谐适毎事皆然故云无不和谐又觧以在河之洲为喻之意言后妃虽悦乐君子不滛其色能谨慎贞固居在幽闲深宫之内不妄淫防君子若雎鸠之有别故以兴焉后妃之徳能如是然后可以风化天下使夫妇有别夫妇有别则性纯子孝故能父子亲也孝子为臣必忠故父子亲则君臣敬君臣既敬则朝廷自然严正朝廷既正则天下无犯非礼故王化得成也窈窕者谓淑女所居之宫形状窈窕然故笺言幽闲深宫是也知然者以其淑女己为善称则窈窕宜为居处故云幽闲言其幽深而闲静也雄云善心为窈善容为窕者非也逑匹释诂文孙炎云相求之匹诗本作逑尔雅多作仇字异音义同也又曰后妃有关雎之徳是幽闲贞専之善女宜为君子之好匹者美后妃有思贤之心故説贤女宜求之状总言宜求为君子好匹则总谓百二十人矣笺正义曰下笺三夫人九嫔以下此直云三夫人以下然则九嫔以下总谓众妾三夫人以下唯兼九嫔耳以其淑女和好众妾据尊者故唯指九嫔以上也求菜论皆乐后妃之事故兼言九嫔以下总百二十人也若然此众妾谓世妇女御也周礼注云世妇女御不言数者君子不茍于色有妇徳者充之无则阙所以得有怨者以其职卑徳小不能无怨故淑女和好之见后妃和谐能化羣下虽有小怨和好从化亦所以明后妃之徳也此言百二十人者周南王者之风以天子之数拟之非其时即然也何者文王为诸侯早矣岂先无嫔妾一人皆须后妃求之且百二十人之数周礼始置郑于檀弓差之帝喾立四妃帝尧因焉舜不告而娶不立正妃夏増以九女为十二人殷则増以二十七人为三十九人至周增以八十一人为百二十人当殷之时唯三十九人况文王为诸侯世子岂有百二十人也】
　　参差荇菜左右流之荇接余也流求也后妃有关雎之徳乃能共荇菜备庶物以事宗庙也笺云左右助也言后妃将共荇菜之葅必有助而求之者言三夫人九嫔以下皆乐后妃之事窈窕淑女寤寐求之寤觉寐寝也笺云言后妃觉寐则常求此贤女欲与之共已职也音义【参初金反差初宜反又初佳反荇衡猛反本亦作莕沈有竝反左右王申毛如字郑上音佐下音佑接余音余本或作菨荼非共音恭本或作供下共荇菜竝同葅阻鱼反字又作菹嫔鼻申反内官名乐音洛又音岳寤五路反寐莫利反觉音教】疏【正义曰毛以为后妃性既和谐堪居后职当共荇菜以事宗庙后妃言此参差然不齐之荇菜须嫔妾左右佐助而求之由此之故思求淑女窈窕然幽闲贞専之善女后妃寤寐之时常求之也郑以为夫人九嫔既不妬忌世妇女御以无怨争上下説乐同化后妃故于后妃将共参差之荇菜以事宗庙之时则嫔御之等皆竞佐助后妃而求之言皆乐后妃之事既言乐助后妃然后倒本其事后妃今日所以得佐助者由此幽闲之善女未得之时后妃于觉寐之中常求之欲与之共已职事故得之也正义曰释草云莕接余其叶符陆玑疏云接余白茎叶紫赤色正员径寸余浮在水上根在水底与水深浅等大如钗股上青下白鬻其白茎以苦酒浸之肥美可案酒是也定本荇接余也俗本荇下有菜字衍也流求释言文也所以论求菜事以美后妃者以徳不和谐不当神明则不能事宗庙今后妃和谐有关雎之徳乃能共荇菜备庶物以事宗庙也案天官醢人陈四豆之实无荇菜者以殷礼诗咏时事故有之言备庶物者以荇菜亦庶物之一不谓令后妃尽备庶物也礼记祭统曰水草之爼陆产之醢小物备矣三牲之葅八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也是祭必备庶物也此经序无言祭事知事宗庙者以言左右流之助后妃求荇菜若非祭菜后不亲采采蘩言夫人奉祭明此亦祭也笺正义曰左右助也释诂文此章未得荇菜故助而求之既得故四章论采之采之既得故卒章言择之皆是淑女助后妃故毎云左右此章始求谓未当祭时故云将共荇菜四章琴瑟友之卒章钟鼓乐之皆谓祭时故笺云共荇菜之时也此云助而求之谓未祭时亦賛助也故天官九嫔职云凡祭祀賛后荐彻豆笾世妇职云祭之日涖陈女宫之具凡内羞之物女御职曰凡祭祀賛世妇天官序宫注云夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼无官职之事明祭时皆在故下章论祭时皆有淑女之文明賛助可知也此九嫔以下兼世妇女御也言皆乐后妃之事者明既化其徳又乐其事见后妃徳盛感深也事者荇菜之事也事为劳务尚能乐之况于其徳乎】求之不得寤寐思服服思之也笺云服事也求贤女而不得觉寐则思已职事当谁与共之乎悠哉悠哉辗转反侧悠思也笺云思之哉思之哉言已诚思之卧而不周曰辗音义【悠音由辗本亦作展哲善反吕忱从车展郑云不周曰辗注本或作卧而不周者剰二字也】疏【正义曰毛以为后妃求此贤女之不得则觉寐之中服膺念虑而思之又言后妃诚思此淑女哉诚思此淑女哉其思之时则辗转而复反侧思念之极深也郑唯以服为事求贤女而不得觉寐则思已职事当谁与共之余同也正义曰王肃云服膺思念之笺以释诂文服事也本求淑女为已职事故思之也笺正义曰书曰帝犹反侧晨兴则反侧亦卧而不正也反侧既为一则辗转亦为一俱为卧而不周矣笺独以辗为不周者辨其难明不嫌与转异也泽陂云辗转伏枕伏枕据身伏而不周则辗转同为不周明矣反侧犹反覆转转犹婉转俱是廽动大同小异故何人斯笺反侧辗转是也】参差荇菜左右采之笺云言后妃既得荇菜必有助而采之者窈窕淑女琴瑟友之宜以琴瑟友乐之笺云同志为友言贤女之助后妃共荇菜其情意乃与琴瑟之志同共荇菜之时乐必作疏【正义曰毛以为后妃本已求淑女之意言既求得参差之荇菜须左右佐助而采之故所以求淑女也故思念此处窈窕然幽闲之善女若来则琴瑟友而乐之思设乐以待之亲之至也郑以为后妃化感羣下既求得之又乐助采之言参差之荇菜求之即得诸嫔御之等皆乐左右助而采之既化后妃莫不和亲故当共荇菜之时作此琴瑟之乐乐此窈窕之淑女其情性之和上下相亲与琴瑟之音宫商相应无异若与琴瑟为友然共之同志故云琴瑟友之正义曰此称后妃之意后妃言已思此淑女若来已宜以琴瑟友而乐之言友者亲之如友下曰徳盛者宜有钟鼓之乐与此章互言也明淑女若来琴瑟钟鼓竝有故此幷云友乐之亦逆取下章之意也以乐有二等相分以着义琴瑟乐之细者先言之见其和亲钟鼓乐之大者故卒章言之显其徳盛毛氏于序不破哀字则此诗所言思求淑女而未得也若得则设琴瑟钟鼓以乐此淑女故孙毓述毛云思淑女之未得以礼乐友乐之是思之而未致乐为淑女设也知非祭时设乐者若在祭时则乐为祭设何言徳盛设女徳不盛岂祭无乐乎又琴瑟乐神何言友乐也岂得以祭时之乐友乐淑女乎以此知毛意思淑女未得假设之辞也笺正义曰人之朋友执志协同今淑女来之雍穆如琴瑟之声和二者志同似于人友故曰同志为友琴瑟与钟鼓同为祭时但此章言采之故以琴瑟为友以韵之卒章云芼故以钟鼓为乐以韵之俱祭时所用而分为二等耳此笺乐必作兼下钟鼓也下笺琴瑟在堂亦取此云琴瑟友之言淑女以琴瑟为友下云钟鼓乐之共荇菜之事为钟鼓乐淑女二文不同者因事异而变其文以琴瑟相和似人情志故以友言之钟鼓铿宏非情志可比故以乐言之见祭时淑女情志之和而因聼祭乐也】参差荇菜左右芼之芼择也笺云后妃既得荇菜必有助而择之者窈窕淑女钟鼓乐之徳盛者宜有钟鼓之乐笺云琴瑟在堂钟鼓在庭言共荇菜之时上下之乐皆作盛其礼也音义【芼毛报反乐之音洛又音岳或云协韵宜五教反】疏【正义曰释言云芼搴也孙炎曰皆择菜也某氏曰搴犹拔也郭璞曰拔取菜也以搴是拔之义史记云斩将搴旗谓拔取敌人之旗也芼训为拔而此云芼之故知拔菜而择之也笺正义曰知琴瑟在堂钟鼓在庭者臯陶谟云琴瑟以咏祖考来格乃云下管鼗鼓明琴瑟在上鼗鼓在下大射礼颂钟在西阶之西笙钟在东阶之东是钟鼓在庭也此诗美后妃能化淑女共乐其事既得荇菜以祭宗庙上下乐作盛此淑女所共之礼也乐虽主神因共荇菜归美淑女耳】
　　关雎五章章四句故言三章一章章四句二章章八句音义【五章是郑所分故言以下是毛公本意后放此】疏【正义曰自古而有篇章之名与诗礼俱兴也故那序曰得商颂十二篇东山序曰一章言其完是也句则古者谓之为言论语云诗三百一言以蔽之曰思无邪则以思无邪一句为一言左氏曰臣之业在之水卒章之四言谓第四句不敢告人也及赵简子称子太叔遗我以九言皆以一句为一言也秦汉以来众儒各为训诂乃有句称论语注云此我行其野之句是也句必聨字而言句者局也聨字分疆所以局言者也章者明也总义包体所以明情者也篇者徧也言出情铺事明而徧者也然字之所用或全取以制义关关雎鸠之类也或假辞以为助者乎而只且之类也句者聨字以为言则一字不制也以诗者申志一字则言蹇而不会故诗之见句少不减二即祈父肇禋之类也三字者绥万邦屡丰年之类也四字者关关雎鸠窈窕淑女之类也五字者谁谓雀无角何以穿我屋之类也六字者昔者先王受命有如召公之臣之类也七字者如彼筑室于道谋尚之以琼华乎而之类也八字者十月蟋蟀入我牀下我不敢效我友自逸是也其外更不见九字十字者挚虞流别论云诗有九言者泂酌彼行潦挹彼注兹是也徧检诸本皆云泂酌三章章五句则以为二句也顔延之云诗体本无九言者将由声度阐缓不协金石仲治之言未可据也句字之数四言为多唯以二三七八者将由言以申情唯变所适播之乐器俱得成文故也诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协耳之兮矣也之类本取以为辞虽在句中不以为义故处末者皆字上为韵之者左右流之寤寐求之之类也兮者其实七兮迨其吉兮之类也矣者顔之厚矣出自口矣之类也也者何其处也必有与也之类也乎者俟我于着乎而伐檀且涟漪之篇此等皆字上为韵不为义也然人志各异作诗不同必须声韵谐和曲应金石亦有即将助句之字以当声韵之体者则彼人是哉子曰何其不思其反反是不思亦已焉哉是究是图亶其然乎其虚其徐既亟只且之类是也章者积句所为不限句数也以其作者陈事须有多少章总一义必须意尽而成故也累句为章则一句不可二句得为之卢令及鱼丽之下三章是也其三句则麟趾甘棠驺虞之类是也其多者载芟三十一句閟宫之三章三十八句自外不过也篇之大小随章多少风雅之中少犹两章以上即驺虞渭阳之类是也多则十六以下正月桑柔之类是也唯周颂三十一篇及那烈祖鸟皆一章者以其风雅叙人事刺过论功志在匡救一章不尽重章以申殷勤故风雅之篇无一章者颂者太平徳洽之歌述成功以告神直言写志不必殷勤故一章而已鲁颂不一章者鲁颂美僖公之事非告神之歌此则论功颂徳之诗亦殷勤而重章也虽云盛徳所同鲁僖实不及制故颂体不一也髙宗一人而鸟一章长发殷武重章者或诗人之意所作不同或以武丁之徳上不及成汤下又逾于鲁僖论其至者同于太平之歌述其祖者同于论功之颂明成功有大小其篇咏有优劣乎立章之法不常厥体或重章共述一事采苹之类或一事叠为数章甘棠之类或初同而末异东山之类或首异而末同汉广之类或事讫而更申既醉之类或章重而事别鸱鸮之类何草不黄随时而改色文王有声因事而变文采采芣苢一章而再言賔之初筵三章而一发或篇有数章章句众寡不等章有数句句字多少不同皆由各言其情故体无式也东山序云一章二章三章四章不谓末章为卒章及左曰七月之卒章又之水卒章者东山分别章意从一而终于四故不言卒章也左言卒章者卒终也言终篇之章言卒者对始也终篇为卒章则初篇为首章矣故郑注礼记云缁衣之首章是也若然言卒者对首也则武唯一章而左传曰作武其卒章曰耆定尔功者以耆定尔功是章之卒句故也大司乐注云驺虞乐章名在召南之卒章者正谓其卒篇谓之章者乘上驺虞为乐章故言在召南之卒章也定本章句在篇后六艺论云未有若今传训章句明为训以来始辨章句或毛氏即题或在其后人未能审也】
　　序葛覃后妃之本也后妃在父母家则志在于女功之事躬俭节用服澣濯之衣尊敬师傅则可以归安父母化天下以妇道也笺躬俭节用由于师傅之教而后言尊敬师傅者欲见其性亦自然可以归安父母言嫁而得意犹不忘孝音义【覃本亦作蕈徒南反延也澣本又作浣户管反濯直角反傅夫附反见贤遍反】疏【正义曰作葛覃诗者言后妃之本性也谓贞専节俭自有性也叙又申説之后妃先在父母之家则已専志于女功之事复能身自俭约谨节财用服此澣濯之衣而尊敬师傅在家本有此性出嫁脩而不改妇礼无愆当于夫氏则可以归问安否于父母化天下以为妇之道也定本后妃在父母家无之字化天下以妇道无成字有者衍也先言后妃在父母家者欲明尊敬师傅皆后妃在家时事説其为本之意言在父母之家者首章是也志在女功之事者二章治葛以为絺绤是也躬俭节用服澣濯之衣者卒章污私澣衣是也澣濯即是节俭分为二者见由躬俭节用故能服此澣濯之衣也尊敬师傅卒章上二句言告师氏是也可以归安父母者即卒章下一句归宁父母是也化天下以妇道者因事生义于经无所当也经言污私澣衣在言归之下则是在夫家之事也叙言躬俭节用谓在父母之家者见其在家已然出嫁不改也笺正义曰笺知躬俭节用由于师傅之教者以经污私澣衣在言告师氏之下故也归宁父母乃是实事而言可以者能如此乃可以耳若不当夫氏虽归安父母而父母尚忧今既当夫氏仍得归安父母言其嫁而得夫之意犹不忘孝故也】
　　葛之覃兮施于中谷维叶萋萋兴也覃延也葛所以为絺绤女功之事烦辱者施移也中谷谷中也萋萋茂盛貌笺云葛者妇人之所有事也此因葛之性以兴焉兴者葛延蔓于谷中喻女在父母之家形体浸浸日长大也叶萋萋然喻其容色美盛黄鸟于飞集于灌木其鸣喈喈黄鸟抟黍也灌木丛木也喈喈和声之逺闻也笺云葛延蔓之时则抟黍飞鸣亦因以兴焉飞集丛木兴女有嫁于君子之道和声之逺闻兴女有才美之称逹于逺方音义【施毛以豉反郑如字下同萋切兮反蔓音万浸子鸩反长之丈反灌古乱反喈音皆抟黍徒端反鸟名也丛才公反俗作藂一本作最作外反闻音问又如字下同称尺证反】疏【正义曰言葛之渐长稍稍延蔓兮而移于谷中非直枝干渐长维叶则萋萋然茂盛以兴后妃之生浸浸日大而长于父母之家非直形体日大其容色又美盛当此葛延蔓之时有黄鸟徃飞集于丛木之上其鸣之声音喈喈然逺闻以兴后妃形体既大宜徃归嫁于君子之家其才美之称亦达于逺方也正义曰既云兴也复言葛所以为絺绤者以下章説后妃治葛不为兴欲见此章因事为兴故笺申之云葛者妇人之所有事此因葛之性以兴焉是也采葛亦云葛所以为絺绤彼不为因兴亦言之者彼对萧为祭祀艾为疗疾故也施移也言引蔓移去其根也中谷谷中倒其言者古人之语皆然诗文多此类也此言萋萋取未成之时喻女之少壮故云茂盛貌下章指采用之时故以莫莫为成就貌也笺正义曰以谷中是葛生之处故以谷中喻父母之家枝茎犹形体故以叶比容色也王肃云葛生于此延蔓于彼犹女之当外成也案下句黄鸟于飞喻女当嫁若此句亦喻外成于文为重毛意必不然正义曰释鸟云皇黄鸟舎人曰皇名黄鸟郭璞曰俗呼黄离留亦名抟黍陆玑疏云黄鸟黄鹂留也或谓之黄栗留幽州人谓之黄鸎一名仓庚一名商庚一名鵹黄一名楚雀齐人谓之抟黍当葚熟时来在桑间故里语曰黄栗留防我麦黄葚熟亦是应节趍时之鸟也自此以下诸言黄鸟仓庚皆是也释木云灌木丛木又云木族生为灌孙炎曰族丛也是灌为丛木也笺正义曰知葛当延蔓之时抟黍飞鸣亦因以兴者以前葛之生长是为因兴则此亦宜然也言抟黍徃飞集于灌木之时其鸣恒喈喈然其鸣喈喈然在集于灌木之下欲明总上于飞至集终始恒鸣以喻后妃在家与出嫁常有声称达于逺方也大明曰大邦有子文王嘉止是先有才美之称也飞集灌木鸟实徃焉女嫁君子时实未嫁故言之道言虽有出嫁之理犹未也君子是夫之大名故诗于妇人称夫多言君子也女子之名不出于阃才美之称得达逺方者其名系于父兄故大雅云大邦有子是也】
　　葛之覃兮施于中谷维叶莫莫莫莫成就之貌笺云成就者其可采用之时是刈是濩为絺为绤服之无斁濩煑之也精曰絺麤曰绤斁厌也古者王后织紞公侯夫人纮綖卿之内子大带大夫命妇成祭服士妻朝服庻士以下各衣其夫笺云服整也女在父母之家未知将所适故习之以絺绤烦辱之事乃能整治之无厌倦是其性贞专音义【莫美博反刈鱼废反韩诗云刈取也濩胡郭反韩诗云濩瀹也音羊灼反絺耻知反葛之精者曰絺绤去逆反斁本亦作□音亦厌于艳反紞都览反紞织五采如縚状用县瑱也纮获耕反缨之无緌者从下仰属于冠綖音延冕上覆也朝直遥反下同庻士谓庻人在官者本或作庻人衣于既反】疏【正义曰言葛之渐延蔓兮所移在于谷中生长不已其叶则莫莫然成就葛既成就已可采用故后妃于是刈取之于是濩煑之煑治已讫后妃乃缉绩之为絺为绤言后妃整治此葛以为絺绤之时志无厌倦是后妃之性贞专也正义曰释训云是刈是濩濩煑之也舎人曰是刈刈取之是濩煑治之孙炎曰煑葛以为絺绤以煑之于濩故曰濩煑非训濩为煑曲礼云为天子削巾以絺诸侯内以绤玉藻云浴用二巾上絺下绤皆贵絺而贱绤是絺精而绤麤故云精曰絺麤曰绤斁厌释诂文彼斁作射音义同自王后织紞以下皆鲁语敬姜之言也紞县瑱之物织五采为之故着笺云人君五色则天子之紞五色独言玄者以为尊故举以言焉纮者缨之无緌从下而上者也祭义曰天子冕而朱纮诸侯冕而青纮此诸侯当以青为组在冕下仰属之故士冠礼注云有笄者当组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦是也綖者冕上覆论语注云绩麻三十升以为冕夏官弁师注云綖冕上覆表纁里是也内子卿之适妻僖二十四年左赵姬请以叔隗为内子而已下之是也大带者玉藻所云大夫以华华黄也以素为带饰之外以内以黄也大夫命妇成祭服者大夫助祭服冕受之于君故大宗伯再命受服是也妻所成者自祭之服少牢礼朝服冠缁布衣素裳韦昭云祭服衣纁裳谓作冕之服非也士妻朝服者作朝于君服亦冠缁衣素裳也庻士以下各衣其夫庻士谓庻人在官者故祭法曰官师一庙庻士庻人无庙注云官师中士下士庻士府史之属庻士与朝服异文则亦府史之属韦昭云下士非也此庻士下至庻人其妻各衣其夫则夫之所服妻悉为之也彼文云公侯之夫人加之以纮綖也则为紞又为纮綖也则士之妻加之以朝服则为祭服又为朝服皆下兼上也贵者所为少贱者所为多故庻士以下夫衣悉为之引此者以王后庻人之妻皆有所作后妃在父母之家未知将所适虽葛之烦辱亦治之也定本云王后织紞公侯夫人纮綖卿之内子大带俗本王后下有亲字纮綖大带上有织字皆衍也笺正义曰服整释言文也以女在父母之家未知将何所适不知为作王后为作士妻故习之以絺绤劳辱之事尚能整治之无厌倦是其性贞专】
　　言告师氏言告言归言我也师女师也古者女师教以妇徳妇言妇容妇功祖庙未毁教于公宫三月祖庙既毁教于宗室妇人谓嫁曰归笺云我告师氏者我见教告于女师也教告我以适人之道重言我者尊重师教也公宫宗室于族人皆为贵薄污我私薄澣我衣污烦也私燕服也妇人有副袆盛饰以朝事舅姑接见于宗庙进见于君子其余则私也笺云烦烦撋之用功深澣谓濯之耳衣谓袆衣以下至褖衣害澣害否归宁父母害何也私服宜澣公服宜否宁安也父母在则有时归宁耳笺云我之衣服今者何所当澣乎何所当否乎言常自洁清以事君子音义【谓嫁曰归本亦无曰字此依公羊文重直用反污音乌副如字妇人首饰之上袆音煇王后六服一曰袆衣见贤遍反撋诸诠之音而専反何沈重皆而纯反阮孝绪宇略云烦撋犹捼莎也捼音奴未反莎音素禾反椽吐乱反六服之最下者害户葛反与曷同否方九反清如字沈音净】疏【正义曰毛以为上下二我我其身中我我其师后妃言我身本见教告于师氏我师氏告我以归嫁人之道欲令我躬俭节用不务鲜华故今日薄欲烦撋我之私服薄欲澣濯我之防衣然我之衣服有公有私议量而言我之衣服何者当见澣乎私服宜澣之何者当不澣乎公服宜否既以受师教诲澣衣节俭复以时归宁父母郑下三句为异言师氏告我欲令节俭故已今薄欲烦撋其私服薄欲澣濯其公衣所以公服私服竝澣之者即云同是我之衣服知何所当见澣乎何所当见否乎私服公衣皆悉澣之由已常自洁清以事君子故也衣裳既澣身复洁清故当以时归宁父母耳正义曰言我释诂文女师者教女之师以妇人为之昏礼云姆纚筓绡衣在其右注云姆妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣郑知女师之母必是无子而出者以女已出嫁母尚随之又襄三十年公羊曰宋灾伯姬存焉傅至母未至逮火而死若非出而不嫁何以得随女在夫家若非无子而出犯其余六出之道则身自无礼何能教人故知然也母既如此傅亦宜然南山笺云姜与侄娣及傅姆同处襄公不宜徃双之则傅亦妇人也何休云选老大夫为傅大夫妻为母礼重男女之别大夫不宜教女子大夫之妻当从夫氏不当随女而适人事无所出其言非也此师教女之人内则云大夫以上立师保三母者谓子之初生保养教视男女竝有三母此女师教以妇徳妇言妇容妇功皆昏义文也彼注云妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲天官九嫔职注亦然二注皆以婉娩为妇容内则注云婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也分婉娩为二者欲以内则之文充四徳若不分娩为言语则无辞令之事且婉谓婉顺得为言语之婉顺亦为容貌之婉媚故分之也既有其徳慎辞以出之容貌以表之女功而就业故如此次也祖庙未毁教于公宫三月祖庙既毁教于宗室昏礼文也彼注云祖庙女髙祖为君者之庙以有缌麻之亲就尊者之宫教之则祖庙未毁与天子诸侯共髙祖者则在天子诸侯女宫中教之三月知在女宫者以荘元年公羊曰羣公子之舎则以卑矣是诸侯之女有别宫矣明五属之内女就教可知彼注又云宗室大宗子之家则大宗者继别为大宗百世不迁者其族虽五属外与之同承别子者皆临嫁三月就宗子女宫教成之知宗子亦有女宫者内则云命士以上父子皆异宫则女子亦别宫故曲礼曰非有大故不入其门是也若宗子未为命士教在宗子之家耳引此者以言女师教归嫁之道故引此以证所教之处此后妃莘国之长女而引族人之事者取配成文且明诸侯之女嫁前三月亦教之也女子自少及长常皆教习故内则云女子十年不出傅姆教之但嫁前三月特就尊者之宫教成之耳妇人谓嫁曰归隐二年公羊文定本归上无曰字污澣相对则污亦澣名以澣污垢者澣而用功深故因以污为澣私服之名耳言污烦者谓澣垢衣者用功烦多亦以烦为澣名故笺云烦烦撋之用功深是也但毛以公服不澣唯澣私衣故一事分为二句上句言污见用功深也下句言澣见其总名亦为澣又上句言私见其燕防下句言衣见其总名亦为衣故王肃述毛答之云烦撋澣濯其私衣是也言私燕服谓六服之外常着之服则有污垢故须澣公服则无垢污矣故下云私服宜澣公服宜否也副者首服之尊袆衣六服之首王后之上服故言妇人有副袆盛饰既举服之尊者然后歴陈其事言此皆是公衣不谓诸事皆服袆衣也毛之六服所施不明内司服注郑云袆衣从王祭先王褕翟祭先公阙翟祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以礼见王及賔客禒衣以御于王不言朝舅姑之服今既云妇人有副袆盛饰即云以朝事舅姑则以袆衣朝舅姑矣知者以特牲云士妻祭用纚筓绡衣而士昏礼云纚筓绡衣见于舅姑是朝舅姑助祭其服同也王后袆衣以祭先王明朝事舅姑亦服之矣檀云妇人不饰不敢见舅姑将有四方之賔来防衣何为陈于斯似朝舅姑与见四方賔同服展衣者彼以大夫之妻賔客有尊于舅姑者王后则賔客无与舅姑敌者朝事舅姑得申上服也王后而得有舅者因姑以协句且诗者设言耳文王称王之时大姒老矣不必有父母可归宁何但无舅姑也接见于宗庙谓以助祭用祎衣也进见于君子义与郑同朝于王则展衣御于王则褖衣二者同名为进见也云其余则私明自展褖以上为公衣矣但举终始以言之明褕翟阙翟鞠衣亦在可知也或以进见君子文承副袆之下则皆以副袆也其余则私谓防翟以下知不然者以其臣朝君不过朝服助祭乃用冕后不宜用祭服以朝王若其余则私谓褕翟以下则防翟当澣君子偕老曰褕翟阙翟羽饰衣也以羽饰衣何由可澣又言私燕服若褕翟阙翟乃助祭之衣不得为燕防之服也以此知毛言进见于君子非副袆也上举袆衣之名下言展禒之事明六服皆为公衣其余则为私也六服之外唯有纚筓绡衣耳笺正义曰郑以私谓燕服衣谓公衣故云衣谓袆衣以下至褖衣以明六服非私也言烦烦撋之用功深澣谓濯之言其用功浅也此以公对私为深浅耳若据澣中又有深浅澣深于漱故内则注云手曰漱足曰澣以内则冠带言漱衣裳言澣故漱又浅于澣散而言之皆通以此经言污序总之云澣濯之衣此六服明手濯不足澣也曲礼曰诸母不漱裳裳乃防服宜烦撋之而言漱是皆通称也传正义曰父母在则有时归宁耳者此谓诸侯夫人及王后之法春秋荘二十七年杞伯姬来左传曰凡诸侯之女归宁曰来是父母在得归宁也父母既没则使卿宁于兄弟襄十二年左传曰椘司马子庚聘于秦为夫人宁礼也是父母没不得归宁也泉水有义不得徃载驰许人不嘉皆为此也若卿大夫之妻父母既没犹得归宁丧服曰为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗言父母虽没有时来归故不降为父后者谓大夫以下也故郑志答赵商云妇人有归宗谓自其家之为宗者大夫称家言大夫如此耳夫人王后则不然也天子诸侯位高恐其専恣淫乱故父母既没禁其归宁大夫以下位卑畏威故许之耳笺正义曰以言害澣害否明其无所偏否故知公私皆澣常自洁清也若如言私服宜澣公服宜否则经之害澣害否乃是问辞下无总结殆非文势也岂诗人设问待毛答以足之哉且上言污私澣衣衣私别文明其异也私为私服明衣是公衣衣澣私污无不澣之事故知公私皆澣所以不从也若然三狄之服刻缯为形而画以五色所以得澣者言公服有澣者耳不必六服皆澣也三狄不可澣鞠展褖纯色之衣得澣之也】
　　葛覃三章章六句
　　序卷耳后妃之志也又当辅佐君子求贤审官知臣下之勤劳内有进贤之志而无险诐私谒之心朝夕思念至于忧勤也笺谒请也音义【卷眷勉反卷耳苓耳也广雅云枲耳也郭云亦曰胡枲江南呼常枲草木疏云幽州人谓之爵耳诐彼寄反妄加人以罪也崔云险诐不正也】疏【正义曰作卷耳诗者言后妃之志也后妃非直忧在进贤躬率妇道又当辅佐君子其志欲令君子求贤徳之人审置于官位复知臣下出使之勤劳欲令君子赏劳之内有进贤人之心唯有徳是用而无险诐不正私请用其亲戚之心又朝夕思此欲此君子官贤人乃至于忧思而成勤此是后妃之志也言又者系前之辞虽则异篇而同是一人之事故言又为亚次也辅佐君子总辞也求贤审官至于忧勤皆是辅佐君子之事君子所専后妃志意如然故云后妃之志也险诐者情实不正誉恶为善之辞也私谒者妇人有宠多私荐亲戚故厉王以艶妻方煽七子在朝成汤谢过妇谒盛与险诐私谒是妇人之常态圣人犹恐不免后妃能无此心故美之也至于忧勤勤为劳心忧深不已至于劳勤后妃之笃志也至于忧勤即首章上二句是也求贤审官即首章下二句是也经叙倒者叙见后妃求贤而忧勤故先言求贤经主美后妃之志能为此忧勤故先言其忧也】
　　采采卷耳不盈顷筐忧者之兴也采采事采之也卷耳苓耳也顷筐畚属易盈之器也笺云器之易盈而不盈者志在辅佐君子忧思深也嗟我怀人寘彼周行怀思寘置行列也思君子官贤人置周之列位笺云周之列位谓朝廷臣也音义【顷音倾筐起狂反韩诗云顷筐欹筐也苓音零畚音本何休云草器也説文同易以豉反下同思息吏反下忧思同寘之防反行户康反下注同朝直遥反】疏【正义曰言有人事采此卷耳之菜不能满此顷筐顷筐易盈之器而不能满者由此人志有所念忧思不在于此故也此采菜之人忧念之深矣以兴后妃志在辅佐君子欲其官贤赏劳朝夕思念至于忧勤其忧思深逺亦如采菜之人也此后妃之忧为何事言后妃嗟吁而叹我思君子官贤人欲令君子置此贤人于彼周之列位以为朝廷臣也我者后妃自我也下笺云我我使臣我我君此不觧者以诗主美后妃故不特言也言彼者后妃主求贤人为此故以周行为彼也正义曰不云兴也而云忧者之兴明有异于余兴也余兴言采菜即取采菜喻言生长即以生长喻此言采菜而取忧为兴故特言忧者之兴言兴取其忧而已不取其采菜也言事采之者言勤事采此菜也此与芣苢俱言采采彼云非一辞与此不同者此取忧为兴言勤事采菜尚不盈筐言其忧之极故云事采之彼以妇人乐有子明其采者众故云非一辞其实采采之义同故郑志答张逸云事谓事事一一用意之事芣苢亦然虽説异义则同是也然则此谓一人之身念采非一彼芣苢谓采人众多非一故郑云义则同也卷耳苓耳释草文郭璞曰广雅云枲耳亦云胡枲江东呼常枲或曰苓耳形似鼠耳丛生似盘陆玑疏云叶青白色似胡荽白华细茎蔓生可煑为茹滑而少味四月中生子如妇人耳中珰今或谓之耳珰幽州人谓之爵耳是也言顷筐畚属者説文云畚草器所以盛种此顷筐可盛菜故言畚属以晓人也言易盈之器者明此器易盈自有所忧不能盈耳觧以不盈为喻之意也笺正义曰知周之列位谓朝廷臣也者以其言周行是周之列位周是后妃之朝故知官人是朝廷臣也襄十五年引诗曰嗟我怀人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男采衞大夫各居其列所谓周行也彼非朝廷臣亦言周行者证椘能官人引诗断章故不与此同】
　　陟彼崔嵬我马虺隤陟升也崔嵬土山之戴石者虺隤病也笺云我我使臣也臣以兵役之事行出离其列位身勤劳于山险而马又病君子宜知其然我姑酌彼金罍维以不永怀姑且也人君黄金罍永长也笺云我我君也臣出使功成而反君且当设飨燕之礼与之饮酒以劳之我则以是不复长忧思也言且者君赏功臣或多于此音义【崔徂回反嵬五回反虺呼回反徐呼怀反説文作防隤徒回反徐徒壊反孙炎云马退不能升之病也説文作頽使色吏反下同离力智反姑如字説文作□音同云秦以市买多得为□罍卢回反酒罇也韩诗云天子以玉饰诸侯大夫皆以黄金饰士以梓礼记云夏曰山罍其形似壶容一斛刻而画之为云雷之形以劳力到反复扶富反】疏【正义曰后妃言我升彼崔嵬山颠之上者我使臣也我使臣以兵役之事行出离其列位在于山险身已勤苦矣其马又虺隤而病我之君子当宜知其然若其还也我君子且酌彼金罍之酒飨燕以劳之我则维以此之故不复长忧思矣我所以忧思恐君子不知之耳君子知之故不复忧也正义曰释山云石戴土谓之崔嵬孙炎曰石山上有土者又云土戴石为砠孙炎云土山上有石者此及下云石山戴土曰砠与尔雅正反者或写误也释诂云虺隤黄病也孙炎曰虺隤马罢不能升高之病黄马更黄色之病然则虺隤者病之状黄者病之变色二章互言之也笺正义曰我我使臣者序云知臣下之勤劳故知使臣也定本云我我臣也无使字言勤劳故知兵役之事事莫劳于兵役故举其尤苦而言之其实聘使之劳亦闵念之四牡之篇是其事也言君子宜知其然谓未还宜知之还则宜赏之故上句欲君子知其劳下句欲君子加其赏也正义曰人君黄金罍此无文也故异义罍制韩诗説金罍大夫器也天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓毛诗説金罍酒器也诸臣之所酢人君以黄金饰尊大一硕金饰目盖刻为云雷之象谨案韩诗説天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君下及诸臣又司尊彝云皆有罍诸臣之所酢注云罍亦刻而画之为山云之形言刻画则用木矣故礼图依制度云刻木为之韩诗説言士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛説言大一硕礼图亦云大一斛则大小之制尊卑同也虽尊卑饰异皆得画云雷之形以其名罍取于云雷故也毛诗説诸臣之所酢与周礼文同则人君黄金罍谓天子也周南王者之风故皆以天子之事言焉笺正义曰我我君者以后妃有其志耳事不敢専故知所劳臣者君也言臣出使功成而反者聘义云使者聘而误主君不亲飨明功不成不劳之也将率之败非徒无赏亦自有罪故知功成而反也设飨燕之礼者以经云金罍兕觥皆陈酒事与臣饮酒唯飨燕耳言且者君赏功臣或多于此言或当更有赏赐非徒飨燕而已僖三十三年郤缺获白狄子受一命之服宣十五年荀林父灭潞晋侯赐以千室之邑是其多也】
　　陟彼高冈我马黄我姑酌彼兕觥维以不永伤山脊曰冈马病则黄兕觥角爵也伤思也笺云此章为意不尽申殷勤也觥罚爵也飨燕所以有之者饮酒礼自立司正之后旅醻必有醉而失礼者罚之亦所以为乐音义【冈古康反兕徐履反觥古横反以兕角为之韩诗云容五升礼图云容七升为意于伪反殷勤竝如字俗本下竝加心非也乐音洛】疏【正义曰释山云山脊冈孙炎曰长山之脊也释兽云兕似牛郭璞曰一角青色重千斤者以其言兕必以兕角为之觥者爵称也爵总名故云角爵也笺正义曰诗本畜志发愤情寄于辞故有意不尽重章以申殷勤诗之初始有此故觧之云兕觥角爵言其体此言觥罚爵觧其用言兕表用角言觥显其罚二者相接也异义韩诗説一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人谤讪总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥亦五升所以罚不敬觥廓也所以着明之貌君子有过廓然着明非所以饷不得名觞毛诗説觥大七升许慎谨案觥罚有过一饮而尽七升为过多由此言之则觥是觚觯角散之外别有此器故礼器曰宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角特牲二爵二觚四觯一角一散不言觥之所用是正礼无觥不在五爵之例礼图云觥大七升以兕角为之先师説云刻木为之形似兕角盖无兕者用木也知觥必以罚者地官闾胥掌其比觥挞罚之事注云觥挞者失礼之罚也觥用酒其爵以兕角为之春官小胥职亦云觥其不敬者是以觥罚人之义也故桑扈丝衣皆云兕觥其觩明为罚而不犯矣飨燕之礼有兕觥者以飨燕之礼立司正之后旅醻无算必有醉而失礼者以觥罚之亦所以为乐也然则此后妃志使君劳臣宜是贤者不应失礼而用觥者礼法飨燕须设之耳不谓即以罚人也知飨有觥者七月云朋酒斯飨称彼兕觥成十四年左卫侯飨苦成叔惠子引诗云兕觥其觩防酒思柔故知飨有觥也飨以训恭俭不应醉而用觥者飨礼之初示敬故酒清而不敢饮肉干而不敢食其末亦如燕法乡饮酒大夫之飨礼亦有旅醻无算爵则飨末亦有旅醻恐其失礼故用觥也知燕亦有觥者昭元年左郑人燕赵孟穆叔子皮及曹大夫兴拜举兕爵是燕有兕觥也乡饮酒礼无觥者説行礼不言其有过之事故也又知用觥在立司正之后者燕礼立射人为司正之后乃云北面命大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安又曰賔反入及卿大夫皆脱屦升就席公以賔及卿大夫皆坐乃安又司正升受命君曰无不醉賔及卿大夫皆兴对曰诺敢不醉以此言之立司正之后君命安賔又升堂皆坐命之无不醉于此以后恐其失礼故知宜有觥也】
　　陟彼砠矣我马瘏矣我仆痡矣云何吁矣石山戴土曰砠瘏病也痡亦病也吁忧也笺云此章言臣既勤劳于外仆马皆病而今云何乎其亦忧矣深闵之辞音义【砠七余反瘏音涂本又作屠非痡音敷又普乌反本又作铺同吁香于反】疏【正义曰释诂云痡瘏病也孙炎曰痡人疲不能行之病瘏马疲不能进之病也】
　　卷耳四章章四句
　　序樛木后妃逮下也言能逮下而无嫉妬之心焉笺后妃能和谐众妾不嫉妬其容貌恒以善言逮下而安之音义【樛居虬反木下句曰樛字林九稠反马融韩诗本竝作朻音同字林已周反説文以朻为木高逮徒戴反又徒帝反崔集注本此序有郑注检众本竝无】疏【正义曰作樛木诗者言后妃能以恩意接及其下众妾使俱以进御于王也后妃所以能恩意逮下者而无嫉妬之心焉定本焉作也逮下者三章章首二句是也既能逮下则乐其君子安之福禄是由于逮下故也】
　　南有樛木葛藟累之兴也南南土也木下曲曰樛南土之葛藟茂盛笺云木枝以下垂之故故葛也藟也得累而蔓之而上下俱盛兴者喻后妃能以恩意下逮众妾使得其次序则众妾上附事之而礼义亦俱盛南土谓荆扬之域乐只君子福履绥之履禄绥安也笺云妃妾以礼义相与和合又能以礼乐乐其君子使为福禄所安音义【藟本亦作櫐力轨反似葛之草也草木疏云一名巨苽似燕薁亦连蔓叶似艾白色其子赤可食累力追反纒绕也本又作蔂上附时掌反只之氏反犹是也绥音虽乐乐上音岳下音洛】疏【正义曰诸言南山者皆据其国内故云周南山曹南山也今此樛木言南不必己国何者以兴必取象以兴后妃上下之盛宜取木之盛者木盛莫如南土故言南土也下曲曰樛者释木文藟与葛异亦葛之类也陆玑云藟一名巨苽似燕薁亦延蔓生叶艾白色其子赤亦可食酢而不美是也笺正义曰笺知取上下俱盛者以下云乐只君子据后妃与众妾则此经非直兴下逮而已又兴其上下相与有礼义可以乐君子故知取上下俱盛以喻后妃能以恩意下逮众妾令之次叙进御使得其所则众妾上亲附而事之尊卑有叙礼义亦俱盛也又觧言南土之处谓荆州州之域知者禹贡淮海惟州厥木惟乔厥草惟夭是扬州草木美茂也又周官正南曰荆州又曰东南曰州二州境界接连故皆有江汉俱宜稻麦则生草木大同又荆州在正南此言南土故以为荆扬也此南与下南有乔木同彼乔木与厥木惟乔亦同据荆矣彼注不言从此可知若然下南方之木美乔而上竦则非藟所能延言樛木者木种非一皆以地势之美或下垂或上竦也定本云妃妾以礼义相与不作后妃字于义是也言又能以礼乐乐其君子者妃妾相与既有礼义又以此礼义施于君子所以言又也所以得乐君子者以内和而家治则天下化之四方感徳乐事文王而此为福禄所安也南山有台笺云只之言是则此只亦为是此笺云乐其君子犹言乐是君子矣祭统曰福者富也大顺之显名孝经援神契云禄者録也取上所以敬録接下下所以谨録事上尧典曰天禄永终及此以乐君子皆谓保王位为福禄天保云降尔遐福天下普蒙则下民遇善时亦曰福禄故正月云民今之无禄是福禄之言无定分矣福履将之毛以为福禄所大郑以为福禄之所扶助】
　　南有樛木藟荒之乐只君子福履将之荒奄将大也笺云此章申殷勤之意将犹扶助也
　　南有樛木藟萦之乐只君子福履成之萦旋也成就也音义【萦乌营反説文作□】
　　樛木三章章四句
　　序螽斯后妃子孙众多也言若螽斯不妬忌则子孙众多也笺忌有所讳恶于人音义【螽音终斯尔雅作蜤音同恶乌路反】疏【正义曰此不妬忌得子孙众多者以其不妬忌则嫔妾俱进所生亦后妃之子孙故得众多也思齐云大姒嗣徽音则百斯男云大姒十子众妾则宜百子是也王章皆言后妃不妬忌子孙众多既言其多因説其美言仁厚戒慎和集耳笺正义曰忌者人有胜己巳则讳其不如恶其胜已故曰有所讳恶于人徳是也此唯释忌于义未尽故小星笺云以色曰妬以行曰忌故僖十年左説晋侯其言多忌是忌不谓色也嫉者色行俱有又取怨憎之名则又甚于妬忌也故此与樛木同论后妃前云无嫉妬之心此云不妬忌是为大同也又小星云无妬忌之行樛木云无嫉妬之心则嫉亦大同心之与行别外内之称行为心使表里一也本以色曰妬以行曰忌但后之作者妬亦兼行故云妬贤嫉能】
　　螽斯羽诜诜兮螽斯蚣蝑也诜诜众多也笺云凡物有隂阳情欲者无不妬忌维蚣蝑不耳各得受气而生子故能诜诜然众多后妃之徳能如是则亦宜然宜尔子孙振振兮振振仁厚也笺云后妃之徳寛容不嫉妬则宜女之子孙使其无不仁厚音义【诜所巾反説文作音同蚣粟容反字林作蜙先凶反郭璞先工反许慎思亐反蝑粟居反许慎吕忱竝先吕反郭璞才与反案一名斯螽七月诗云斯螽动股是也雄许慎皆云舂黍草木疏云幽州谓之舂箕蝗类也长而青长股股鸣者也郭璞注方言云江东呼为虴蜢虴音竹白反蜢音猛欲音欲诸诠之音谕不耳本或作不然振音真女音汝】疏【正义曰螽斯之虫不妬忌故诸蚣蝑皆共交接各各受气而生子故螽斯之羽诜诜然众多以兴后妃之身不妬忌故令众妾皆共进御各得受气而生子故后妃子孙亦众多也非直子多则又宜汝之子孙使之振振兮无不仁厚也此以螽斯之多喻后妃之子而言羽者螽斯羽虫故举羽以言多也正义曰此言螽斯七月云斯螽文虽颠倒其实一也故释虫云蜤螽蚣蝑舎人曰今所谓舂黍也陆玑疏云幽州人谓之舂箕舂箕即舂黍蝗类也长而青长角长股股鸣者也或谓似蝗而小班黑其股似瑇又五月中以两股相切作声闻数十歩是也此实兴也不言兴者郑志答张逸云若此无人事实兴也文义自觧故不言之凡説不觧者耳众篇皆然是由其可觧故不言兴也言兴也笺言兴者喻言所兴者欲以喻此事也兴喻名异而实同或与兴同而义异亦云兴者喻摽有梅之类也亦有兴也不言兴者或郑不为兴若厌浥行露之类或便文径喻若绿衣之类或同兴笺略不言喻者若邶风习习谷风之类也或叠之文若葛覃笺云兴焉之类是也然有兴也不必要有兴者而有兴者必有兴也亦有毛不言兴自言兴者若四月笺云兴人为恶有渐是也或兴喻竝不言直云犹亦若者虽大局有准而应机无定郑云喻者喻犹晓也取事比方以晓人故谓之为喻也笺正义曰昭十年左传曰凡有血气皆有争心是有情欲者无不妬也序云若螽斯不妬忌则知唯蚣蝑不耳传正义曰振振仁厚者言宜尔子孙明子孙皆化后妃能寛容故为仁厚即寛仁之义也麟趾殷其靁曰振振信厚者以麟趾序云虽衰世之公子皆信厚殷其靁其妻劝夫以义臣成君事亦信故皆以为信厚也笺正义曰此止説后妃不妬众妾得生子众多而言孙者协句且孙则子所生生子众则孙亦多矣此言后妃子孙仁厚然而有管蔡作乱者此诗人盛论之据其仁厚者多耳】
　　螽斯羽薨薨兮宜尔子孙绳绳兮薨薨众多也绳绳戒慎也音义【薨呼横反】
　　螽斯羽揖揖兮宜尔子孙蛰蛰兮揖揖防聚也蛰蛰和集也音义【揖子入侧立二反蛰尺十反徐又直立反】
　　螽斯三章章四句
　　序桃夭后妃之所致也不妬忌则男女以正防姻以时国无鳏民也笺老而无妻曰鳏音义【桃木名夭于骄反説文作枖云木少盛貌鳏古顽反】疏【正义曰作桃夭诗者后妃之所致也后妃内脩其化賛助君子致使天下有礼昬娶不失其时故曰致也由后妃不妬忌则令天下男女以正年不过限昬姻以时行不逾月故周南之国皆无鳏独之民焉皆后妃之所致也此虽文王化使之然亦由后妃内賛之致故因上螽斯后妃不妬忌后言其所致也且言致从家至国亦自近致逺之辞也男女以正三章上二句是也昬姻以时下二句是也国无鳏民焉申述所致之美于经无所当也笺正义曰刘熙释名云无妻曰鳏者愁悒不寐目鳏鳏然故其字从鱼鱼目不闭也无夫曰寡寡踝也单独之名鳏或作矜同盖古今字异王制曰老而无妻谓之矜老而无夫谓之寡则鳏寡年老不复嫁娶之名也孝经注云丈夫六十无妻曰鳏妇人五十无夫曰寡也知如此为限者以内则云妾虽老年未满五十必与五日之御则妇人五十不复御明不复嫁矣故知称寡以此断也士昬礼注云姆妇人年五十出而无子者亦出于此也本三十男二十女为昬妇人五十不嫁男子六十不复娶为鳏寡之限也巷伯曰吾闻男女不六十不间居谓妇人也内则曰唯及七十同藏无间谓男子也此其差也白虎通云鳏之言鳏鳏无所亲则寡者少也言少匹对耳故鸿鴈偏防曰寡此其对例也妇人无称鳏之文其男子亦称寡襄二十八年曰崔杼生成及彊而寡故尔雅云无夫无妇竝谓之寡丈夫曰索妇人曰嫠又许慎曰楚人谓寡妇为霜竝其异名也鳏寡之名以老为称其有不得及时为室家者亦同名焉即此无鳏民谓年不过时过则谓之鳏故舜年三十不娶书曰有鳏在下曰虞舜唐孔子曰舜父顽母嚚不见室家之端故谓之鳏是三十不娶称鳏也又何草不黄云何人不矜尚从军未老不早还见室家亦谓之矜易大过九二老夫得其女妻无不利九五老妇得其士夫无咎无誉彼郑注云以丈夫年过娶二十之女老妇年过嫁于三十之男皆得其子彼言老若容男六十妇五十犹得嫁娶者礼宗子虽七十无无主妇是年过可以改娶则妇人五十或可以更嫁者言鳏寡据其不得嫁娶者耳言崔杼为寡则有子亦称寡鳏寡据其困者多是无子故王制及周礼皆云天民之穷而无所告者以桃之夭夭言其少壮宜其室家为不逾时则上句言其年盛下句言嫁娶得时也但説昬嫁年月于此不着摽有梅卒章曰三十之男二十之女不待礼防而行之谓期尽之法则男女以正谓男未三十女未二十也此三章皆言女得以年盛时行则女自十五至十九也女年既盛则男亦盛矣自二十至二十九也东门之杨曰男女失时不逮秋冬则秋冬嫁娶正时也言宜其室家无逾时则三章皆为秋冬时矣郑以三十之男二十之女仲春之月为昬是礼之正法则三章皆上二句言妇人以年盛时行谓二十也下句言年时俱当谓行嫁又得仲春之正时也】
　　桃之夭夭灼灼其华兴也桃有华之盛者夭夭其少壮也灼灼华之盛也笺云兴者喻时妇人皆得以年盛时行也之子于归宜其室家之子嫁子也于徃也宜以有室家无逾时者笺云宜者谓男女年时俱当音义【少诗照反当丁浪反】疏【正义曰毛以为少壮之桃夭夭然复有灼灼然此桃之盛华以兴有十五至十九少壮之女亦夭夭然复有灼灼之美色正于秋冬行嫁然是此行嫁之子徃归嫁于夫正得善时宜其为室家矣郑唯据年月不同又宜者谓年时俱善为异正义曰夭夭言桃之少灼灼言华之盛桃或少而未华或华而不少此诗夭夭灼灼竝言之则是少而有华者故辨之言桃有华之盛者由桃少故华盛以喻女少而色盛也笺正义曰此言年盛时谓以年盛二十之时非时月之时下云宜其室家乃据时月耳易者以既説女年之盛又言之子于归后言宜其室家则总上之辞故以为年时俱当】
　　桃之夭夭有蕡其实蕡实貌非但有华色又有妇徳之子于归宜其家室家室犹室家也音义【蕡浮云反】桃之夭夭其叶蓁蓁蓁蓁至盛貌有色有徳形体至盛也之子于归宜其家人一家之人尽以为宜笺云家人犹室家也音义【蓁侧巾反尽津忍反或如字他皆放此】疏【笺正义曰易者以其与上相类同有宜其之文明据宜其为夫妇据其年盛得时之美不宜横为一家之人桓十八年左传曰女有家男有室室家谓夫妇也此云家人家犹夫也犹妇也以异章而变文耳故云家人犹室家也】
　　桃夭三章章四句
　　序兔罝后妃之化也关雎之化行则莫不好徳贤人众多也音义【兔他故反罝音子斜反説文子余反好呼报反】疏【正义曰作兔罝诗者言后妃之化也言由后妃关雎之化行则天下之人莫不好徳是故贤人众多由贤人多故兔罝之人犹能恭敬是后妃之化行也经三章皆言贤人众多之事也经直陈兔罝之人贤而云多者笺云罝兔之人鄙贱之事犹能恭敬则是贤人众多是举微以见着也桃夭言后妃之所致此言后妃之化芣苢言后妃之美此三章所美如一而设文不同者以桃夭承螽斯之后螽斯以前皆后妃身事桃夭则论天下昬姻得时为自近及逺之辞故云所致也此兔罝又承其后已在致限故变言之化明后妃化之使然也芣苢以后妃事终故总言之美其实三者义通皆是化美所以致也又上言不妬忌此言关雎之化行不同者以桃夭説昬姻男女故言不妬忌此説贤人众多以关雎求贤之事故言关雎之化行芣苢则妇人乐有子故云和平序者随义立文其实总上五篇致此三篇】
　　肃肃兔罝防之丁丁肃肃敬也兔罝兔罟也丁丁防杙声也笺云罝兔之人鄙贱之事犹能恭敬则是贤者众多也赳赳武夫公侯干城赳赳武貌干扞也笺云干也城也皆以御难也此罝兔之人贤者也有武力可任为将帅之徳诸侯可任以国守扞城其民折冲御难于未然音义【椓陟角反丁陟耕反罟音古罔也杙本又作弋羊膱反郭羊北反尔雅云樴谓之杙李廵云橛也樴音特橛音其月反赳居黝反尔雅云勇也干如字孙炎云干楯所以自蔽扞也旧户旦反沈音干扞户旦反御鱼吕反难乃旦反下同任音壬将子匠反帅色类反沈所愧反可任而鸩反后不音者放此守手又反折之设反冲昌容反】疏【正义曰毛以为肃肃然恭敬之人乃为兔作罝身自椓杙其椓杙之声丁丁然虽为鄙贱之事甚能恭敬此人非直能自肃敬又是赳赳然威武之夫可以为公侯之扞城言可以蕃屏公侯为之防固也郑唯干城为异言此兔罝之人有赳赳然威武之徳公侯可任以国守令扞城其民使之折冲御难于未然也谓公侯使之与民作扞城也正义曰肃肃敬也释训文此美其贤人众多故为敬小星云肃肃宵征故曰肃肃疾貌鸨羽鸿鴈説鸟飞文连其羽故曰肃肃羽声也黍苗説宫室笺云肃肃严正之貌各随文势也释器云兔罟谓之罝李廵曰兔自作径路张罝捕之也释宫云樴谓之杙李廵曰杙谓橜也此丁丁连椓之故知椓杙声故伐木亦云丁丁伐木声干扞也释言文孙炎曰干盾自蔽扞也下曰可以制断公侯之腹心是公侯以为腹心则好仇者公侯自以为好匹干城者公侯自以为扞城言以武夫自固为扞蔽如盾为防守如城然笺正义曰笺以此武夫为扞城其民易者以其赳赳武夫论有武任明为民扞城可以御难也言未然者谓未有来侵者来则折其冲御其难也若使和好则此武夫亦能和好之故二章云公侯好仇】
　　肃肃兔罝施于中逵逵九达之道赳赳武夫公侯好仇笺云怨耦曰仇此罝兔之人敌国有来侵伐者可使和好之亦言贤也音义【施如字逵求反九达道也杜预注春秋云涂方九轨】疏【正义曰毛以为赳赳然有威武之夫有文有武能匹耦于公侯之志为公侯之好匹此虽无以毛仇皆为匹郑唯好仇为异正义曰释宫云一达谓之道路二达谓之岐旁郭氏云岐道旁出三达谓之剧旁孙炎云旁出岐多故曰剧四达谓之衢郭氏云交道四出五达谓之康孙炎云康乐也交会乐道也六达谓之荘孙氏云荘盛也道烦盛七达谓之剧骖孙氏云三道交复有一岐出者八达谓之崇期郭氏云四道交出九达谓之逵郭璞云四道交出复有旁通者荘二十八年左传椘伐郑入自纯门及逵市杜预云逵竝九轨案周礼经涂九轨不名曰逵杜意盖以郑之城内不应有九出之道故以为竝九轨于尔雅则不合也】
　　肃肃兔罝施于中林中林林中赳赳武夫公侯腹心可以制断公侯之腹心笺云此罝兔之人于行攻伐可用为策谋之臣使之虑无亦言贤也音义【施如字沈以防反断丁乱反】疏【正义曰毛以为兔罝之人有文有武可以为腹心之臣言公侯有腹心之谋事能制断其是非郑以为此兔罝之人贤者若公侯行攻伐时可使之为腹心之计谋虑前事正义曰觧武夫可为腹心之意由能制断公侯之腹心以能制治己之腹心臣之倚用如已腹心笺正义曰笺以首章为御难谓难未至而预御之二章为和好怨耦谓已被侵伐使和好之也皆是用兵之事故知此腹心者谓行攻伐又可以为策谋之臣使之虑无也虑无者宣十二年左传文也谋虑不意之事也今所无不意有此即令谋之出其竒策也言用策谋明自徃攻伐非和好两军与二章异也】
　　兔罝三章章四句
　　序芣苢后妃之美也和平则妇人乐有子矣笺天下和政教平也音义【芣音浮苢本亦作苡音以韩诗云直曰车前瞿曰芣苡郭璞云江东呼为虾蟇衣草木疏云幽州人谓之牛舌又名当道其子治妇人生难本草云一名牛遗一名胜舄山海经及周书王会皆云芣苡木也实似李食之宜子出于西戎卫氏及许慎竝同此王肃亦同王基已有驳难也舄音昔】疏【正义曰若天下乱离兵役不息则我躬不阅于此之时岂思子也今天下和平于是妇人始乐有子矣经三章皆乐有子之事也防本和平上无天下二字据笺则有者误也笺正义曰文王三分天下有其二言天下者以其称王王必以天下之辞故驺虞序曰天下纯被文王之化是也文王平六州武王平天下事实平防唯不得言太平耳太平者王道大成图瑞毕至故曰太平虽武王之时亦非太平也故论语曰武尽美矣未尽善也注云谓未致太平是也武王虽未太平平防天下四海贡职比于文王之世亦得假称太平故鱼丽鱼藻笺皆云武王太平比于周公之时其实未太平也太平又名隆平隆平者亦据颂声既作盛徳之隆故嘉鱼既醉维天之命序及诗谱皆言太平惟郑康诰注云隆平已至中候序云帝舜隆平此要政治时和乃得称也此三章皆再起采采之文明时妇人乐有子者众故频言采采见其采者多也六者互而相须首章言采之有之采者始徃之辞有者已藏之称总其终始也二章言采时之状或掇拾之或捋取之卒章言所盛之处或袺之或襭之首章采之据初徃至则掇之捋之既得则袺之襭之归则有藏之于首章先言有之者欲急明妇人乐采而有子故与采之为对所以总终始也六者本各见其一因相首尾以承其次耳掇捋事殊袺襭用别明非一人而为此六事而已】
　　采采芣苢薄言采之采采非一辞也芣苢马舄马舄车前也宜怀妊焉薄辞也采取也笺云薄言我薄也采采芣苢薄言有之有藏之也疏【正义曰芣苢马舄马舄车前释草文也郭璞曰今车前草大叶长穂好生道边江东呼为虾蟇衣陆玑疏云马舄一名车前一名当道喜在牛迹中生故曰车前当道也今药中车前子是也幽州人谓之牛舌草可鬻作茹大滑其子治妇人难产王肃引周书王会云芣苢如李出于西戎王基驳云王会所记杂物竒兽皆四夷逺国各赍土地异物以为贡贽非周南妇人所得采是芣苢为马舄之草非西戎之木也言宜怀妊者即陆玑疏所云治难产是也笺正义曰毛言薄辞故申之言我薄也我训经言也薄还存其字是为辞也言我薄者我薄欲如此于义无取故为语辞于薄污我私不释者就此众也时迈云薄言震之笺云薄犹甫也甫始也有客曰薄言追之笺云王始言饯送之以薄为始者以时迈下句云莫不震叠明上句薄言震之为始动以威也有客前云以系其马欲留微子下云薄言追之是时将行王始言饯送之诗之薄言多矣唯此二者以薄为始余皆为辞也】
　　采采芣苢薄言掇之掇拾也采采芣苢薄言捋之捋取也音义【掇都夺反一音知劣反拾音十捋力活反】
　　采采芣苢薄言袺之袺执衽也采采芣苢薄言襭之扱衽曰襭音义【袺音结衽入锦反又而鸩反衣际也襭户结反扱初洽反】疏【正义曰释器云执衽谓之袺孙炎曰持衣上衽又云扱衽谓之襭李廵曰扱衣上衽于带衽者裳之下也置袺谓手执之而不扱襭则扱于带中矣】
　　芣苢三章章四句
　　序汉广徳广所及也文王之道被于南国美化行乎江汉之域无思犯礼求而不可得也笺纣时淫风徧于天下维江汉之域先受文王之教化音义【汉水名也尚书云嶓冢导漾水东流为汉被皮义反纣直九反殷王也徧边见反】疏【正义曰作汉广诗者言徳广之所及也言文王之道初致桃夭芣苢之化今被于南国美化行于江汉之域故男无思犯礼女求而不可得此由徳广所及然也此与桃夭皆文王之化后妃所賛于此言文王者因经陈江汉指言其处为逺辞遂变后妃而言文王为逺近积渐之义故于此既言徳广汝坟亦广可知故直云道化行耳此既言美化下篇不嫌不美故直言文王之化不言美也言南国则六州犹羔羊序云召南之国也彼言召南此不言周南者以天子事广故直言南彼论诸侯故止言召南之国此无思犯礼求而不可得总序三章之义也笺正义曰言先者以其余三州未被文王之化故以江汉之域为先被也防本先被作先受因经序有江汉之文故言之耳其实六州共被文王之化非江汉独先也】
　　南有乔木不可休息汉有游女不可求思兴也南方之木美乔上竦也思辞也汉上游女无求思者笺云不可者本有可道也木以高其枝叶之故故人不得就而止息也兴者喻贤女虽出游流水之上人无欲求犯礼者亦由贞洁使之然汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思潜行为泳永长方泭也笺云汉也江也其欲渡之者必有潜行乘泭之道今以广长之故故不可也又喻女之贞洁犯礼而徃将不至也音义【乔本亦作桥渠骄反徐又纪桥反休息竝如字古本皆尔本或作休思此以意改尔竦粟勇反流水本或作汉水泳音咏泭芳于反亦作又作桴或作柎竝同沈旋音附方言云泭谓之谓之筏筏秦晋通语也孙炎注尔雅云方木置水为柎栰也郭璞云水中筏也又云木曰竹曰筏小筏曰泭音皮佳反泭筏同音伐樊光尔雅本作柎】疏【正义曰木所以芘防本有可息之道今南方有乔木以上竦之故不可就而止息以兴女以防情本有可求之时今汉上有游女以贞洁之故不可犯礼而求是为木以高其枝叶人无休息者女由持其洁清人无求思者此言游女尚不可求则在室无敢犯礼可知也出者犹能为贞处者自然尤洁又言水所以济物本有泳思方思之道今汉之广阔矣江之永长矣不可潜行乗泭以求济以兴女皆贞洁矣不可犯礼而求思然则方泳以渡江汉虽徃而不可济喻犯礼以思贞女虽求而将不至是为女皆贞洁求而不可得故男子无思犯礼也防本游女作游正义曰思辞以泳思方思之等皆不取思为义故为辞也经求思之文在游女之下觧乔木之下先言思辞然后始言汉上疑经休息之字作休思也何则诗之大体韵在辞上疑休求字为韵二字俱作思但未见如此之本不敢輙改耳内则云女子居内深宫固门此汉有游女者内则言阍寺守之则贵家之女也庻人之女则执筐行馌不得在室故有出游之事既言不可求明人无求者防本乔上竦无木字笺正义曰笺知此为本有可道者以此皆据男子之辞若不可则不应发不可之辞故云本有可道也此笺与下笺互也此直言不可者本有可道总觧经不可之文遂略木有可息之道笺下言渡江汉有潜行乗泭之道不释不可之文是其互也然本淫风大行之时女有可求今被文王之化游女皆洁此云洁者本未必已淫兴者取其一象木可就防水可方泳犹女有可求今木以枝高不可休息水以广长不可求渡不得要言木本少时可息水本一勺可渡也言木以高其枝叶觧言上竦也言女虽出游汉水之上者对不出不游者言无求犯礼者谓男子无思犯礼由女贞洁使之然也所以女先贞而男始息者以奸淫之事皆男倡而女和由禁严于女法缓于男故男见女不可求方始息其邪意召南之篇女既贞信尚有强暴之男是也正义曰潜行为泳释水文郭璞曰水底行也晏子春秋曰潜行逆流百步顺流七里永长释诂文方泭释言文孙炎曰方水中为泭筏也论语曰乗桴浮于海注云桴编竹木大曰栰小曰桴是也笺正义曰此江汉之深不可乗泭而渡谷风云就其深矣方之舟之者虽深不长于江汉故也言将不至者虽求之女守礼将不肯至也】
　　翘翘错薪言刈其楚翘翘薪貌错杂也笺云楚杂薪之中尤翘翘者我欲刈取之以喻众女皆贞洁我又欲取其尤高洁者之子于归言秣其马秣养也六尺以上曰马笺云之子是子也谦不敢斥其适已于是子之嫁我愿秣其马致礼饩示有意焉汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思音义【翘祁遥反沈其尧反尤高洁者一本无洁字秣莫反説文云食马谷也上时掌反下文同饩虚气反牲腥曰饩】疏【正义曰翘翘然而高者乃是杂薪此薪虽皆高我欲刈其椘所以然者以椘在杂薪之中尤翘翘而高故也以兴贞洁者乃是众女此众女虽皆贞洁我欲取其尤贞洁者又言是其尤洁者之子若徃归嫁我欲以粟秣养其马乗之以致礼饩示已有意欲求之下四句同前正义曰翘翘高貌言薪貌者明薪之貌翘翘然若直云高貌恐施于椘最高者此翘翘连言错薪故为薪貌鸱鸮云予室翘翘即云风雨所漂摇故曰翘翘危也荘二十二年左引逸诗曰翘翘车乗即云招我以弓明其逺故服防云翘翘逺貌笺正义曰薪木称故月令云收秩薪柴注云大者可析谓之薪下章蒌草亦云薪者因此通其文椘亦木名故学记注以椘为荆王风郑风竝云不流束椘皆是也言椘在杂薪之中尤翘翘言尤明杂薪亦翘翘也释训云之子是子也李廵曰之子者论五方之言是子也然则之为语助人言之子者犹云是此子也桃夭云嫁子彼説嫁事为嫁者之子此则贞洁者之子东山之子言其妻白华之子斥幽王各随其事而名之言谦不敢斥其适已谓云徃嫁若斥适已当言来归所以桃夭鹊巢东山不为谦者不自言己説他女嫁故不为谦也言致礼饩者昏礼下达纳采用鴈问名纳吉皆如之纳徴用纁束帛俪皮是士礼也媒氏云纯帛无过五两谓庻人礼也欲致礼谓此也饩谓牲也昏礼不见用牲又郑以时事言之或亦宜有也言示有意者前已执谦不敢斥言其适已言养马是欲致礼饩示有意求之但谦不斥耳】翘翘错薪言刈其蒌蒌草中之翘翘然之子于归言秣其驹五尺以上曰驹汉之广矣不可泳思江之永矣不可方思音义【蒌力俱反马云蒌蒿也郭云似艾音力侯反】疏【正义曰以上椘是木此蒌是草故言草中之翘翘然释草云购蔏蒌舎人曰购一名蔏蒌郭云蔏蒌蒌蒿也生下田初生可啖江东用羮鱼也陆玑疏云其叶似艾白色长数寸高丈余好生水边及泽中正月根芽生旁茎正白生食之香而脆美其叶又可蒸为茹是也廋人云八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马故上曰六尺以上曰马此驹以次差之故知五尺以上也五尺以上即六尺以下故株林笺云六尺以下曰驹是也辀人注国马谓种戎齐道高八尺田马高七尺驽马高六尺即廋人三等龙騋马是也何休注公羊云七尺以上曰龙不合周礼也】
　　汉广三章章八句
　　序汝坟道化行也文王之化行乎汝坟之国妇人能闵其君子犹勉之以正也笺言此妇人被文王之化厚事其君子音义【坟符云反常武云坟涯也闵密谨反伤念也被皮义反】疏【正义曰作汝坟诗者言道化行也文王之化行于汝坟之国妇人能闵念其君子犹复劝勉之以正义不可逃亡为文王道徳之化行也知此道非言道之道者以诸叙言道者皆为言不为道耳上云徳广所及光徳后道事之次也言汝坟之国以汝坟之厓表国所在犹江汉之域非国名也闵者情所忧念勉者劝之尽诚欲见情虽忧念犹能劝勉故先闵而后勉也臣奉君命不敢惮劳虽则勤苦无所逃避是臣之正道故曰勉之以正也闵其君子首章二章是也勉之以正卒章是也防本能闵上无妇人二字】
　　遵彼汝坟伐其条枚遵循也汝水名也坟大防也枝曰条干曰枚笺云伐薪于汝水之侧非妇人之事以言已之君子贤者而处勤劳之职亦非其事未见君子惄如调饥惄饥意也调朝也笺云惄思也未见君子之时如朝饥之思食音义【枚妹廻反惄乃歴反韩诗作愵音同调张留反又作輖音同】疏【正义曰言大夫之妻身自循彼汝水大防之侧伐其条枝枚干之薪以为已伐薪汝水之侧非妇人之事因闵已之君子贤者而处勤劳之职亦非其事也既闵其劳遂思念其事言己未见君子之时我之思君子惄然如朝饥之思食也正义曰释水云汝为濆曰济汝固知是水名也坟大防释丘文李廵曰坟谓厓岸状如坟墓名大防也故常武曰坟厓大司徒注云水厓曰坟则此坟谓汝水之侧厓岸大防也若然释水云水自河出为灉江为沱别为小水之名又云江有沱河有灉汝有濆李廵曰江河汝旁有肥美之地名郭璞曰诗云遵彼汝坟则郭意以此汝坟为濆汝所分之处有美地因谓之濆笺不然者以彼濆从水此坟从土且伐薪宜于厓岸大防之上不宜在濆汝之间故也枝曰条干曰枚无文也以枚非木则条亦非木明是枝干相对为名耳枝者木大不可伐其干取条而已枚细者可以全伐之也周礼有衘枚氏注云枚状如箸是其小也终南云有条有梅文与梅连则条亦木名也故曰条槄与此异也下章言条肄肄余也斩而复生是为余也如今蘖生者亦非木名也襄二十九年左传曰晋国不恤宗周之阙而夏肄是屏又曰杞夏余也是肄为复生之余笺正义曰知妇人自伐薪者以序云妇人能闵其君子则闵其君子者是汝坟之国妇人也经言遵彼汝坟故知妇人自伐薪也大夫之妻尊为命妇而伐薪者由世乱时劳君子不在犹非其宜故云非妇人之事妇人之事深宫固门纺绩织纴之谓也不贤而劳是其常故以贤者处勤为非其事也释诂云惄思也舍人曰惄志而不得之思也释言云惄饥也李廵曰惄宿不食之饥也然则惄之为训本为思耳但饥之思食意又惄然故又以为饥惄是饥之意非饥之状故言饥意笺以为思义相接成也此连调饥为文故以为饥意小弁云惄焉如无饥事故笺直训为思也此以思食比思夫故笺又云如朝饥之思食】
　　遵彼汝坟伐其条肄肄余也斩而复生曰肄既见君子不我遐弃既已遐逺也笺云已见君子君子反也于已反得见之知其不远弃我而死亡于思则愈故下章勉之音义【肄以自反沈云徐音以世反非复扶富反思如字又息嗣反】疏【正义曰不我遐弃犹云不遐弃我古之人语多倒诗之此类众矣妇人以君子处勤劳之职恐避役死亡今思之觊君子事讫得反我既得见君子既知不逺弃我而死亡我于思则愈未见恐其逃亡既见知其不死故忧思愈也笺正义曰言不逺弃我我者妇人自谓也若君子死亡已不复得见为远弃我今不死亡已得见之为不逺弃我也然君子或不堪其苦避役死亡或自思公义不避劳役不由于妇人然妇人闵夫之辞据妇人而言耳郑知不直逺弃已而去知为王事死亡者以闵其勤劳岂为弃已而忧也下章云父母孔迩是勉劝之辞由此畏其死亡故下章勉之定本笺之下云已见君子君子反也于已反得见之俗本多不然】
　　鲂鱼赪尾王室如燬赪赤也鱼劳则尾赤燬火也笺云君子仕于乱世其顔色瘦病如鱼劳则尾赤所以然者畏王室之酷烈是时纣存虽则如燬父母孔迩孔甚迩近也笺云辟此勤劳之处或时得罪父母甚近当念之以免于害不能为疏远者计也音义【鲂符方反鱼名赪勑贞反説文作防同燬音毁齐人谓火曰燬郭璞又音货字书作音燬説文同一音火尾反或云椘人名火曰燥齐人曰燬吴人曰此方俗讹语也瘦色救反酷苦毒反辟此一本作辞此处昌虑反为于伪反】疏【正义曰妇人言鲂鱼劳则尾赤以兴君子苦则容悴君子所以然者由畏王室之酷烈猛炽如火故也既言君子之勤苦即勉之言今王室之酷烈虽则如火当勉力从役无得逃避若其避之或时得罪父母甚近当自思念以免于害无得死亡罪及父母所谓勉之以正也正义曰释器云再染谓之赪郭云赪浅赤也鲂鱼之尾不赤故知劳则尾赤哀十七年左曰如鱼赪尾衡流而彷徉郑氏云鱼肥则尾赤以喻蒯瞆淫纵不同者此自鲂鱼尾本不赤赤故为劳也郑以为彼言彷徉为鱼肥不指鱼名犹自有肥而尾赤者服氏亦为鱼劳燬火释言文也李廵曰燬一名火孙炎曰方言有轻重故谓火为燬也笺正义曰言君子仕于乱世不斥大夫士王肃云当纣之时大夫行役王基云汝坟之大夫乆而不归乐详马昭孔晁孙毓等皆云大夫则笺云仕于乱世是为大夫矣若庻人之妻杕杜言我心伤悲伯兮则云甘心首疾忧思皆在于情性岂有劝以徳义恐其死亡若是乎序称勉之以正则非庻人之妻言贤者不宜勤劳则又非为士周南召南述本大同而殷其靁召南之大夫逺行从政其妻劝以义此引父母之甚近伤王室之酷烈闵之则恐其死亡勉之则劝其尽节比之于殷其靁志逺而义高大夫妻于是明矣虽王者之风见感文王之化但时实纣存文王率诸侯以事殷故汝坟之国大夫犹为殷纣所役若称王以后则不复事纣六州文王所统不为纣役也笺以二南文王之事其衰恶之事举纣以明之上汉广云求而不可得本有可得之时言纣时淫风大行此云王室如燬言是时纣存行露云衰乱之俗微言纣末之时野有死麕云恶无礼言纣时之世麟趾有衰世之公子不言纣时法有详略承此可知也】
　　汝坟三章章四句
　　序麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也笺关雎之时以麟为应后世虽衰犹存关雎之化者君之宗族犹尚振振然有似麟应之时无以过也音义【麟吕辛反瑞兽也草木疏云麕身牛尾马足黄色员蹄一角角端有肉音中钟吕行中规矩王者至仁则出服防注左云视明礼修则麒麟至麕音俱伦反序本或直云麟趾无之字应应对之应序注及下应礼同】疏【正义曰此麟趾处末者有关雎之应也由后妃关雎之化行则令天下无犯非礼天下既不犯礼故今虽衰世之公子皆能信厚如古致麟之时信厚无以过也关雎之化谓螽斯以前天下无犯非礼桃夭以后也虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时此篇三章是也此篇处末见相终始故歴序前篇以为此次既因有麟名见若致然编之处末以法成功也此篇本意直美公子信厚似古致麟之时不为有关雎而应之太师编之以象应叙者述以示法耳不然此岂一人作诗而得相顾以为终始也又使天下无犯非礼乃致公子信厚是公子难化于天下岂其然乎明是编之以为示法耳笺正义曰笺欲明时不致麟信厚似之故云关雎之时以麟为应谓古者太平行关雎之化至极之时以麟为瑞后世虽衰谓纣时有文王之教犹存关雎之化能使君之宗族振振然信厚如麟应之时无以过也信厚如麟时实不致麟故张逸问麟趾义云关雎之化则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚其信厚如麟趾之时笺云喻今公子亦信厚与礼相应有似于麟唯于此二者时关雎之化致信厚未致麟答曰衰世者谓当文王与纣之时而周之盛徳关雎化行之时公子化之皆信厚与礼合古太平致麟之时不能过也由此言之不致明矣郑言古太平致麟之时者案中候握河记云帝轩题象麒麟在囿又唐云尧时麒麟在郊薮又孔丛云唐虞之世麟凤游于田由此言之黄帝尧舜致麟矣然感应宜同所以俱行关雎之化而致否异者亦时势之运殊古太平时行关雎之化至极能尽人之情能尽物之性太平化洽故以致麟文王之时殷纣尚存道未尽行四灵之瑞不能悉致序云衰世之公子明由衰故不致也成康之时天下太平亦应致麟但无文证无以言之孔子之时所以致麟者自为制作之应非化洽所致不可以难此也三章皆以麟为喻先言麟之趾次防次角者麟是走兽以足而至故先言趾因从下而上次见其额次见其角也同姓踈于同祖而先言姓者取其与定为韵故先言之】
　　麟之趾振振公子兴也趾足也麟信而应礼以足至者也振振信厚也笺云兴者喻今公子亦信厚与礼相应有似于麟于嗟麟兮于嗟叹辞音义【振音真相应音鹰当也】疏【正义曰言古者麟之趾犹今之振振公子也麟之为兽属信而应礼以喻今公子亦振振然信厚与礼相应言公子信厚似于麟兽也即叹而美之故于嗟乎叹今公子信厚如麟兮言似古致麟之时兮虽时不致麟而信与之等反覆嗟叹所以深美之也正义曰觧四灵多矣独以麟为兴意以麟于五常属信为瑞则应礼故以喻公子信厚而与礼相应也此直以麟比公子耳而必言趾者以麟是行兽以足而至故言麟之趾也言信而应礼则与左氏説同以为修母致子也哀十四年左服防注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰言从乂成则神龟在沼聼聪知正而名山出龙貌恭体仁则凤凰来仪驺虞云有至信之徳则应之是与左説同也説者又云人臣则修母致子应以昭二十九年左云水官不修则龙不至故也人君则当方来应是以駮异义云之闻也洪范五事一曰言于五行属金孔子时周道衰于是作春秋以见志其言可从故天应以金兽之瑞是其义也笺公子信厚与礼相应有似于麟申述文亦以麟为信兽駮异义以为西方毛更为别説于嗟叹辞此承上信厚叹信厚也故射义注云于嗟乎驺虞叹仁人也明此叹信厚可知】麟之定振振公姓定题也公姓公同姓于嗟麟兮音义【定都佞反字书作顁音同题徒兮反郭璞注尔雅顁也本作颠误】疏【正义曰定题释言文郭璞曰谓额也或作颠释畜云的颡曰颠颠亦额也故因此而误定本作题公姓公同姓言同姓疎于同祖上云公子为最亲下云公族云公族公同祖则谓与公同高祖有庙属之亲此同姓则五服以外故大云五世祖免杀同姓是也大注又云外高祖为庶姓是同高祖为一节也此有公子公族公姓对例为然案杕杜云不如我同父又曰不如我同姓曰同姓同祖此同姓同祖为异彼为一者以彼上云同父即云同姓同父之外次同祖更无异称故为一也且皆对他人异姓不限逺近直举祖父之同为亲耳襄十二年左曰同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙又曰鲁与诸姬临于周庙谓同姓于文王为宗庙也郉凡蒋茅胙祭临于周公之庙是同宗于祖庙也同族谓五服之内彼自以五服之外逺近为宗姓与此又异此皆君亲非异国也要皆同姓以对异姓异姓最为疎也】
　　麟之角振振公族麟角所以表其徳也公族公同祖也笺云麟角之末有肉示有武而不用于嗟麟兮音义【示有武一本示作象】疏【笺正义曰有角示有武有肉示不用有武而不用是其徳也笺申説文也释兽云麟麕身牛尾一角京房易曰麟麕身牛尾马蹄有五彩腹下黄高丈二陆玑疏麟麕身牛尾马足黄色员蹄一角角端有肉音中钟吕行中规矩游必择地详而后处不履生虫不践生草不羣居不侣行不入陷穽不罹罗网王者至仁则出今并州界有麟大小如鹿非瑞应麟也故司马相如赋曰射麋脚麟谓此麟也】
　　麟之趾三章章三句
　　周南之国十一篇三十六章百五十九句

　　毛诗注疏卷一
　　毛诗注疏卷一考证
　　周南序先王之所以教笺先王斥大王王季○蜀本石经王季下有文王二字
　　关雎章关关雎鸠然后可以风化天下○蜀本石经此句下多而正夫妇四字
　　左右芼之芼择也○【臣照】按内则□酏酒醴芼羮又云雉兔皆有芼昬礼芼之以苹藻又仪礼馈食皆有铏芼七发肥狗之和芼以椒苏皆以菜杂肉为羹也其以芼为择者唯此处毛耳
　　笺后妃既得荇菜○蜀本石经作女欲得后妃既共荇菜
　　关雎章句疏一字则言蹇而不会○【臣照】按顾炎武曰缁衣之诗敝字一句还字一句若曰敝予还予则言之不顺矣是诗亦有一字句也
　　覃序笺而后言尊敬师傅者欲见其性亦自然○蜀本石经后字作又字性字下有情字自然下有也字
　　薄污我私污烦也○蜀本石经作烦辱也
　　笺烦烦撋之○蜀本石经作烦撋之事也
　　卷耳章我姑酌彼金罍人君黄金罍○蜀本石经罍字上有为字
　　笺君赏功臣○君字各本俱误作若字从蜀本石经改正
　　我姑酌彼兕觥笺饮酒礼自立司正之后○礼字上各本俱脱饮酒二字【臣宗楷】按立司正见乡饮酒礼今从蜀本石经増之
　　陟彼砠矣○砠説文作岨
　　云何吁矣○尔雅注作云何盱矣
　　樛木序笺后妃能和谐众妾○蜀木石经后妃上多以色曰妬以行曰忌八字
　　南有樛木笺木枝以下垂之故○蜀本石经无故字又笺喻后妃能以恩意下逮众妾○意字上各本俱脱一恩字今从蜀本石经增
　　福履绥之笺妃妾以礼义相与和合○和字下监本脱合字今从蜀本石经增
　　螽斯序言若螽斯不妬忌则子孙众多也○欧阳修曰序文颠倒宜作言不妬忌则子孙众多若螽斯也许谦曰但以言若螽斯句断属上文以不妬忌归之后妃而属之下文意亦可通【臣照】按欧阳氏许氏之説皆比旧説谓螽斯不妬忌者胜而许氏説尤长螽斯之果否不妬忌固非人之所知而以不妬忌作推原其本之辞更为明显也
　　螽斯羽螽斯蚣蝑也○【臣祖庚】按尔雅云蛗螽蠜蜇螽蚣蝑诗缉云螽斯即蛗螽蝗子也非蜇螽也毛误以为蚣蝑孔氏因之遂合蛗螽螽斯为一物
　　桃夭序笺疏宗子虽七十无无主妇○各本俱脱一无字今据礼记曽子问增正
　　兔罝章肃肃兔罝笺鄙贱之事○蜀本石经鄙贱上有行字
　　公侯干城笺有武力可任为将帅之徳○蜀本石经无力字
　　芣苢序和平则妇人乐有君子矣○蜀本石经作天下和平
　　薄言采之笺薄言我薄也○蜀本石经薄言下多一言字
　　汉广章不可休息疏疑经休息之字作休思也○【臣会汾】按韩诗外即作休思朱子亦从之葢休求为韵通首皆以思为语辞也
　　不可求思笺人无欲求犯礼者○蜀本石经无礼字江之永矣○韩诗永作漾薛注曰长也説文作羕义并同
　　不可方思笺必有潜行乘泭之道○蜀本石经必有作本有
　　又笺故不可也○蜀本石经作故不可渡也
　　翘翘错薪翘翘薪貌○蜀本石经作薪长大之貌也言刈其椘笺椘杂薪之中尤翘翘者○蜀本石经椘字下有在字翘翘上有高字
　　麟趾序笺有似麟应之时无以过也○蜀本石经作虽有麟应之时而无以过也
　　振振公姓公姓公同姓○【臣光型】按玉藻云子姓之冠也丧大记云子姓立于西方子姓子孙也葢子不可以父之字为姓孙则以王父之字为姓姓之所别自孙始故子姓即子孙朱以为公孙得之

　　毛诗注疏卷一考证
<经部,诗类,毛诗注疏>
　　钦定四库全书卷
　　毛诗注疏卷二
　　汉郑氏笺　唐陆德明音义　孔頴逹疏
　　国风
　　召南
　　序鹊巢夫人之德也国君积行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鸤鸠乃可以配焉笺起家而居有之谓嫁于诸侯也夫人有均壹之德如鸤鸠然而后可配国君音义【鹊七略反字林作防行下孟反下注同鸤音司尔雅云鸤鸠鴶鶵也郭璞云今布谷也江东呼檴谷草木疏云一名击谷案鸤鸠有均一之徳飤其子旦从上而下暮从下而上平均如一雄云戴胜也】疏【正义曰作鹊巢诗者言夫人之德也言国君积修其行累其功德以致此诸侯之爵位今夫人起自父母之家而来居处共有之由其德如鸤鸠乃可以配国君焉是夫人之徳也经三章皆言起家而来居之文王之迎大姒未为诸侯而言国君者召南诸侯之风故以夫人国君言之文王继世为诸侯而云积行累功以致爵位者言爵位致之为难夫人起家而居有之所以显夫人之德非谓文王之身始有爵位也】
　　维鹊有巢维鸠居之传兴也鸠鸤鸠秸鞠也鸤鸠不自为巢居鹊之成巢笺云鹊之作巢冬至架之至春乃成犹国君积行累功故以兴焉兴者鸤鸠因鹊成巢而居有之而有均壹之徳犹国君夫人来嫁居君子之室其德亦然也室燕寝也之子于归百两御之传百两百乗也诸侯之子嫁于诸侯送御皆百乗笺云之子是子也御迎也是如鸤鸠之子其徃嫁也家人送之良人迎之车皆百乗象有百官之盛音义【秸古八反又音吉尔雅作鴶鞠音菊尔雅作鵴架音嫁俗本或作加功御五嫁反本亦作讶又作迓同王肃作鱼据反云侍也乗绳证反下同送御五嫁反一本作迎】疏【正义曰言维鹊自冬歴春功着乃有此巢窠鸤鸠徃居之以兴国君积行累功勤劳乃有此爵位维夫人徃处之今鸤鸠居鹊之巢有均一之徳以兴夫人亦有均一之徳故可以配国君又本其所起之事是子有鸤鸠之德其徃嫁之时则夫家以百两之车徃迎之言夫人有徳礼迎具备传正义曰序云徳如鸤鸠也释鸟云鸤鸠秸鞠郭氏曰今布谷也江东呼获谷埤仓云鴶鵴方言云戴胜谢氏云布谷类也诸说皆未详布谷者近得之笺正义曰推度灾曰鹊以复至之月始作室家鸤鸠因成事天性如此也复于消息十一月卦故知冬至加功也月令十二月鹊始巢则季冬犹未成也故云至春乃成也此与月令不同者大率记国中之侯不能不有早晚诗纬主以释此故依而说焉此以巢比爵位则鸤鸠居巢犹夫人居爵位然有爵者必居其室不谓以室比巢燕寝夫人所居故云室者燕寝下传言旋归谓反燕寝亦是也传正义曰书序云武王戎车三百两皆以一乗为一两谓之两者风俗通以为车有两轮马有四匹故车称两马称匹言诸侯之女嫁于诸侯送迎皆百乗者探觧下章将之明此诸侯之礼嫁女于诸侯故迎之百乗诸侯之女故送亦百乗若大夫之女虽为夫人其送不得百乗各由其家之所有为礼也此夫人斥大姒也大明云纉女维莘莘国长女实是诸侯之子故得百乗将之笺正义曰家人送之良人迎之者申说传送迎百乗之事家人谓父母家人也左传曰凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之言大姒自莘适周必上卿送之良人谓夫也昏礼曰祍良席在东注云妇人称夫曰良人孟子曰吾将瞷良人所之小戎曰厌厌良人皆妇人之称夫也绸缪传曰良人美室者以其文对粲者粲是三女故良人为美室也百乗象百官者昏礼人伦之本以象国君有百官之盛诸侯礼亡官属不可尽知唯王制云三卿五大夫二十七士是举全数故云百官也士昏礼从车二乗其天子与大夫送迎则无文以言夫人之嫁自乗家车故郑箴膏肓引士昏礼曰主人爵弁纁裳从车二乗妇车亦如之有裧则士妻始嫁乗夫家之车也又引此诗乃云此国君之礼夫人自乗其家之车也然宣五年齐髙固及子叔姬来反马何彼襛矣美王姬之车故郑箴膏肓又云礼虽散亡以诗义论之天子以至大夫皆有留车反马之礼故泉水云还车言迈笺云还车者嫁时乗来今思乗以归是其义也知夫人自乗家车也言迓之者夫自以其车迎之送之则其家以车送之故知壻车在百两迎之中妇车在百两将之中明矣】
　　维鹊有巢维鸠方之传方有之也之子于归百两将之传将送也音义【方有之也一本无之字将如字沈七羊反】
　　维鹊有巢维鸠盈之传盈满也笺云满者言众媵侄娣之多之子于归百两成之传能成百两之礼也笺云是子有鸤鸠之徳宜配国君故以百两之礼送迎成之音义【媵音孕又绳证反国君夫人有左右媵侄待结反字林丈一反兄女曰侄谓吾姑者吾谓之侄娣徒帝反女弟也】疏【笺正义曰公羊传曰诸侯一娶九女二国徃媵之以侄娣从凡有八人是其多也又曰侄者何兄之子娣者何女弟也传正义曰传言夫人有鸤鸠之徳故能成此百两迎之礼笺以迓为迎夫人将之谓送夫人成之谓成夫人故易以百两之礼送迎成之】
　　鹊巢三章章四句
　　序采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣笺奉祭祀者采蘩之事也不失职者夙夜在公也音义【蘩音烦本亦作繁孙炎云白蒿】
　　于以采蘩于沼于沚传蘩皤蒿也于于沼池沚渚也公侯夫人执蘩菜以助祭神飨徳与信不求备焉沼沚谿涧之草犹可以荐王后则荇菜也笺云于以犹言徃以也执蘩菜者以豆荐蘩葅于以用之公侯之事传之事祭事也笺云言夫人于君祭祀而荐此豆也音义【沼之绍反沚音止皤薄波反白也蒿好羔反谿苦兮反杜预云涧也】疏【正义曰言夫人徃何处采此蘩菜乎于沼池于沚渚之傍采之也既采之为葅夫人徃何处用之乎于公侯之宫祭事夫人当荐之也此章言其采取故卒章论其祭事传正义曰蘩皤蒿释草文孙炎曰白蒿也然则非水菜此言沼沚者谓于其傍采之也下于涧之中亦谓于曲内非水中也言执蘩菜以助祭者以采之本为祭用既言公侯夫人执蘩葅嫌王后尊不可亲事故因明王后则亲执荇菜也言不求备者据诗举荇菜非其备者其实祭则备物故关雎传云备庶物以事宗庙是也左传曰茍有明徳涧谿沼沚之毛可荐于鬼神彼言毛此传言草皆菜也笺正义曰经有三于传训为于不辨上下笺明下二于为于上于为徃故叠经以训之言徃足矣兼言徃以者嫌于以共训为往故明之又言以豆荐蘩葅者醢人云四豆之实皆有菹菹在豆故知以豆荐蘩葅也特牲云主妇设两敦黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈即主妇亦设羹矣知蘩不为羹者祭统云夫人荐豆九嫔职云赞后荐彻豆笾即王后夫人以豆为重故关雎笺云后妃供荇菜之葅亦不为羹采苹知为羹者以教成之祭牲用鱼芼之以苹藻故知为羹且使季女设之不以荐事为重与此异也传正义曰序云可以奉祭祀故知祭事祭必于宗庙故下云宫互见其义也】
　　于以采蘩于涧之中传山夹水曰涧于以用之公侯之宫传宫庙也音义【涧古晏反夹古洽反一音古协反】
　　被之僮僮夙夜在公传被首饰也僮僮竦敬也夙早也笺云公事也早夜在事谓视濯溉饎爨之事礼记主妇髲髢被之祁祁薄言还归传祁祁舒迟也去事有仪也笺云言我也祭事毕夫人释祭服而去髲髢其威仪祁祁然而安舒无罢倦之失我还归者自庙反其燕寝音义【被皮寄反注及下同僮音同濯直角反溉古爱反饎昌志反酒食也爨七乱反髲皮寄反郑音髪髢徒帝反刘昌宗吐歴反沈汤帝反郑注少牢礼云古者或剔贱音刑人之髪以被妇人之紒因以名焉春秋以为吕姜髢是也紒音计祁巨私反罢音皮本或作疲】疏【正义曰言夫人首服被鬄之饰僮僮然甚竦敬乎何时为此竦敬谓先祭之时早夜在事当视濯溉饎爨之时甚竦敬矣至于祭毕释祭服又首服被鬄之饰祁祁然有威仪何时为此威仪乎谓祭事既毕夫人云薄欲还归反其燕寝之时明有威仪矣传正义曰被者首服之名在首故曰首饰笺引少牢之文云主妇髲鬄与此被一也案少牢作被裼注云被裼读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也又追师掌为副编次注云次次第髪长短为之所谓髲髢即与次一也知者特牲云主妇纚笄少牢云被裼纚笄笄上有次而已故知是周礼之次也此言被与髲鬄之文同故知被是少牢之髲鬄同物而异名耳少牢注读被裼为髲鬄者以剔是翦髪之名直云被裼于用髪之理未见故读为髲鬄鬄剔髪以被首也少牢既正其读故此及追师引经之言髲鬄也定本作髲髢与俗本不同少牢云主妇衣侈袂注云衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸此夫人首服与之同其衣即异何者夫人于其国与王后同展衣以见君禒衣御序于君此虽非正祭亦为祭事宜与见君相似故丝衣士视壶濯犹爵弁则此夫人视濯溉盖展衣否则禒衣也知非祭服者郊特牲曰王皮弁以听祭报又曰祭之日王被衮以象天王非正祭不服衮夫人非正祭不服狄衣明矣且狄首服副非被所当配耳故下笺云夫人祭毕释祭服而去是也少牢注侈绡衣之袂追师注引少牢衣侈袂以为侈禒衣之袂不同者郑以特牲礼士妻绡衣大夫妻言侈袂对士而言故侈绡衣之袂以无明文故追师之注更别立说见士祭端其妻绡衣大夫祭朝服其妻亦宜与士异故为侈禒衣之袂也知非助祭自祭为异者以助祭中上服卿妻鞠衣大夫妻展衣不得侈禒衣之袂此主妇髲鬄在少牢之经笺云礼记曰者误也知僮僮不为被服者以下祁祁据夫人之安舒故此为竦惧而恭敬也笺正义曰早谓祭日之晨夜谓祭祀之先夕之期也先夙后夜便文耳夜在事谓先夕视濯溉早在事谓朝视饎爨在事者存在于此视濯溉饎爨之事所谓不失其职也郑何知非当祭之日自早至夜而以为视濯者以被之祁祁薄言还归据祭毕即此被之僮僮为祭前矣若为自夙至夜则文兼祭末下不宜复言祭末之事故郑引髲鬄与被为一非祭时所服觧在公为祖濯非正祭之时也经言夙夜在公知是视濯溉饎爨者诸侯之祭礼亡正以言夙夜是祭前之事案特牲夕陈鼎于门外宗人升自西阶视壶濯及笾豆即此所云夜也又云夙兴主妇亲视饎爨于西堂下即此所云夙也以其夙夜之事同故约之以为濯溉饎爨之事也特牲言濯不言溉注云濯溉也即濯溉一也郑并言耳特牲宗人视濯非主妇此引之者诸侯与士不必尽同以凡夙夜文王夫人故约彼夙夜所为之事以明之不约少牢者以少牢先夕无事所以下人君祭之日朝乃饔人溉鼎廪人溉甑无主妇所视无饎爨之文故郑不约之士妻得与夫人同者士卑不嫌也此诸侯礼故夫人视濯天子则大宗伯视涤濯王后不视矣传正义曰言去事有仪者谓祭毕去其事之时有威仪故笺云祭毕释祭服而去是去事也髲鬄其威仪祁祁然而安舒是有仪也定本云祭事毕夫人释祭服而髲鬄无去字知祭毕释祭服者以其文言被与上同若祭服即副矣故知祭毕皆释祭服矣笺正义曰自庙反其燕寝言此者以庙寝同宫嫌不得言归故明之燕寝夫人常居之防】
　　采蘩三章章四句
　　序草虫大夫妻能以礼自防也音义【虫直忠反本或作虫非也虫音许鬼反草虫常羊也草木疏云一名负蠜大小长短如蝗而青也】疏【正义曰作草虫诗者言大夫妻能以礼自防也经言在室则夫唱乃随既嫁则忧不当其礼皆是以礼自防之事】
　　喓喓草虫趯趯阜螽传兴也喓喓声也草虫常羊也趯趯跃也阜螽蠜也卿大夫之妻待礼而行随从君子笺云草虫鸣阜螽跃而从之异种同类犹男女嘉时以礼相求呼未见君子忧心忡忡传忡忡犹冲冲也妇人虽适人有归宗之义笺云未见君子者谓在涂时也在涂而忧忧不当君子无以宁父母故心冲冲然是其不自絶于其族之情亦既见止亦既觏止我心则降传止辞也觏遇降下也笺云既见谓已同牢而食也既觏谓已昏也始者忧于不当今君子待已以礼庶自此可以宁父母故心下也易曰男女觏精万物化生音义【喓于遥反趯托歴反阜音妇螽音终李廵云蝗子也草木疏云今人谓蝗子为螽跃音药蠜音烦种章勇反忡敕中反当丁浪反下同觏古豆反降戸江反】疏【正义曰言喓喓然鸣而相呼者草虫也趯趯然跃而从之者阜螽也以兴以礼求女者大夫随从君子者其妻也此阜螽乃待草虫鸣而后从之而与相随也以兴大夫之妻必待大夫呼已而后从之与俱去也既已随从君子行嫁在涂未见君子之时父母忧已恐其见弃已亦恐不当君子无以宁父母之意故忧心冲冲然亦既见君子与之同牢而食亦既遇君子与之卧息于寝知其待已以礼庶可以安父母故我心之忧即降下也传正义曰释虫云草虫负蠜郭璞曰常羊也陆玑云小大长短如蝗也竒音青色好在茅草中释虫又云阜螽蠜李廵曰蝗子也陆玑云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物定本云阜螽蠜依尔雅云则俗本云蠜螽者衍字也笺正义曰言异种同类者以尔雅别文而释故知异种今闻声而相从故知同类也以其种类大同故闻其声跳跃而相从犹男女嘉时以礼相求呼也嘉时者谓嘉善之时郑为仲春之月也以此善时相求呼不为草虫而记时也出车笺云草虫鸣晚秋之时传正义曰妇人虽适人若不当夫氏为夫所出还来归宗有此之义故己所以忧归宗谓被出也笺正义曰知未见君子谓在涂时者以上文说待礼而行随从君子则已去父母之家矣下文亦既见止谓同牢而食则已至夫家矣此未见之文居其中故知在涂时也此章首已论行嫁之事故下采蕨采薇皆为在涂所见文在未见之前尚为在涂则未见之言在涂明矣案昏义云壻亲受之于父母则在家已见矣今在涂言未见者谓未见君子接待之礼而心忧非谓未见其面目而已知忧不当君子者以未见而心忧既见即心下故知忧不当君子也又知忧无以宁父母者此大夫之妻能以礼自防者也必不茍求亲爱斯千云无父母贻罹明父母以见弃为忧己縁父母之心忧不当君子无以宁父母也又申说传归宗之义忧不当夫意虑反宗族是其不自絶于族亲之情也知既见谓同牢而食者以文在既觏之上案昏礼妇至主人揖妇以入席于奥即陈同牢之馔三饭卒食乃云御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北趾主人入亲脱妇缨烛出注云昏礼毕将卧息是先同牢后与夫相遇也遇与夫为礼即见非直空见也故知据同牢而食亦与夫为礼也言既觏谓已昏者谓已经一昏得君子遇接之礼也所以既见既觏并言乃云我心即降者以同牢初见君子待已顔色之和已虽少慰君子之心尚未可知至于既遇情亲知君子之于已厚庶防从此以徃稍得夫意其可以宁父母故心下二者相因故并言之谓之遇者男女精气相觏遇故引易以明之所引者下系文也彼注云觏合也男女以隂阳合其精气以觏为合此云遇者言精气亦是相遇也】
　　陟彼南山言采其蕨传南山周南山也蕨鼈也笺云言我也我釆者在涂而见采鼈菜者得其所欲得犹已今之行者欲得礼以自喻也未见君子忧心惙惙传惙惙忧也亦既见止亦既觏止我心则说传说服也音义【蕨居月反草木疏云周秦曰蕨齐鲁曰虌鼈卑灭反本又作鳖俗云其初生似鼈脚故名焉惙张劣反说音悦注同】疏【正义曰毛以为言有人升彼南山之上云我欲采其龞菜然此采鼈者欲得此鼈以兴已在涂路之上欲归于夫家然我今归嫁亦欲得夫待已以礼也已嫁之欲礼似采菜之人欲得鼈郑唯以在涂之时因见采鼈为异耳毛以秋冬为正昏不得有在涂因见之义故也传正义曰序云大夫妻能以礼自防在羔羊之致前则朝廷之妻大夫不越境迎女妇人自所见明在周地故云周南山知非召地者周总百里虽召地亦属周不分别采地之周召也蕨鼈释草文舍人曰蕨一名鼈郭璞云初生无叶可食笺正义曰此妇人归嫁必不自采鼈故以在涂见之因兴知者以大夫之妻待礼而嫁明及仲春采蕨之时故也】
　　陟彼南山言采其薇传薇菜也未见君子我心伤悲传嫁女之家不息火三日思相离也笺云维父母思已故已亦伤悲亦既见止亦既觏止我心则夷传夷平也音义【薇音微草也亦可食离力智反】疏【传正义曰陆玑云薇山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羹亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀定本云薇草也不息火三日者觧所以伤悲之意由父母思已故己悲耳曽子问曰嫁女之家三夜不息烛思相离注云亲骨肉是为思与女相离也】
　　草虫三章章七句
　　序采苹大夫妻能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣笺女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组训学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆葅醢礼相助奠十有五而笄二十而嫁此言能循法度者今既嫁为大夫妻能循其为女之时所学所观之事以爲法度音义【苹符申反大萍也韩诗云沉者曰苹浮者曰藻共音恭本或作供注同姆莫豆反字林亡甫反云女师也郑云妇人五十无子出不复嫁以妇道教人若今时乳母也婉怨逺反娩音晚枲丝似反茧古显反本亦作蠒纴女金反何如鸩反缯帛之属组音祖线也紃音旬绦也浆子详反醢音海相息亮反笄吉兮反】疏【正义曰作采苹诗者言大夫妻能循法度也谓为女之时所学所观之法度今既嫁为大夫妻能循之以为法度也言既能循法度即可以承事夫之先祖供奉夫家祭祀矣此谓已嫁为大夫妻能循其为女时事也经所陈在父母之家作教成之祭经序转互相明也笺正义曰从二十而嫁以上皆内则文也言女子十年不出者对男子十年出就外傅也内则注云婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也则婉谓妇言娩谓妇容听从者听受顺从于人所谓妇德也执麻枲者执治缉绩之事枲麻也释草云枲麻孙炎曰麻一名枲是也治丝茧者茧则缫之丝则络之织纴组训者纴也组也紃也三者皆织之服防注左传曰织纴治缯帛者则纴谓缯帛也内则注云紃绦也组亦绦之类大同小异耳学女事者谓治葛缝线之事皆学之所以供衣服是为妇功也此已上谓女所学四德之事又观于父母之家祭祀之事纳酒浆笾豆葅醢之礼酒浆及笾豆皆连上纳文谓当荐献之节纳以进尸虞夏传曰纳以教成郑云谓廌献时引此纳酒浆以下证之郑知纳谓荐献者内则云纳酒浆与纳以教成文同葅醢以荐酒浆以献纳者进名故知荐献之时也献无浆而言之者所以协句也笾豆葅醢葅醢在笾豆盛脯羞皆荐所用也笾不言所盛文不备耳少牢特牲皆先荐后献故郑亦云荐献时此先酒后葅醢者便文言之礼相助奠者言非直观荐献又观祭祀之相佐助奠设器物也观之皆为妇当知之此上谓所观之事也十五许嫁故笄未许嫁二十而笄二十而嫁归于夫家也郑引此者序言能循法度明先有法度今更循之故引此是先有法度之事乃言所循之时故叠序云能循法度者谓今嫁为大夫妻能循其为女之时所学所观之事以为法度也此女之四徳十年以后傅姆当教至于先嫁三月又重教之此引内则论十年之后下笺引昏义论三月之前皆是为女之时法度二注乃具也郑知经非正祭者以昏义教成之祭言芼之以苹藻此亦言苹藻故知为教成祭也定本云姆教婉娩勘礼本亦然今俗云傅姆教之误也又十有五而笄上无女子二字有者亦非】
　　于以采苹南涧之濵于以采藻于彼行潦传苹大蓱也濵厓也藻聚藻也行潦流潦也笺云古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成之祭牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也此祭女所出祖也法度莫大于四教是又祭以成之故举以言焉苹之言賔也藻之言澡也妇人之行尚柔顺自洁清故取名以为戒音义【濵音賔藻音早水菜也潦音老蓱本又作萍薄经反一本作苹音平厓五佳反先苏徧反芼莫报反沈音毛澡音早行下孟反清如字又音浄】于以盛之维筐及筥于以湘之维锜及釜传方曰筐圆曰筥湘亨也锜釜属有足曰锜无足曰釜笺云亨苹藻者于鱼湆之中是铏羹之芼音义【盛音成筐音匡筥居吕反湘息良反锜其绮反三足釜也玉篇宜绮反釜符甫反亨本又作烹同普庚反煮也湆去急反汁也铏音形郑云三足两耳有葢和羹之器羹音庚刘昌宗音仪礼音衡】
　　于以奠之宗室牖下传奠置也宗室大宗之庙也大夫士祭于宗庙奠于牖下笺云牖下戸牖间之前祭不于室中者凡昏事于女礼设几筵于戸外此其义也与宗子主此祭维君使有司为之谁其尸之有齐季女传尸主齐敬季少也苹藻薄物也涧潦至质也筐筥锜釜陋器也少女微主也古之将嫁女者必先礼之于宗室牲用鱼芼之以苹藻笺云主设羮者季女则非礼女也女将行父礼之而俟迎者盖母荐之无祭事也祭礼主妇设羮教成之祭更使季女者成其妇礼也季女不主鱼鱼爼实男子设之其粢盛盖以黍稷音义【牖音酉下如字协韵则音户后皆放此与音余齐本亦作斋同侧皆反少诗照反下同迎宜敬反俎侧所反粢音资】疏【正义曰三章势连湏通觧之也大夫之妻将行嫁欲为教成之祭言徃何防采此苹菜于彼南涧之厓采之徃何防采此藻菜于彼流潦之中采之南涧言濵行潦言彼互言也既得此菜徃何器盛之维筐及筥盛之既盛此菜而还徃何器亨煮之维锜及釜之中煮之也既煮之为羹徃何防置设之于宗子之室戸外牖下设之当设置之时使谁主之有齐荘之徳少女主设之傅正义曰释草云萍蓱其大者苹舍人曰萍一名蓱郭璞曰今水上浮萍也江东谓之薸音瓢左传曰苹蘩蕴藻之菜蕴聚也故言藻聚藻陆玑云藻水草也生水底有二种其一种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬蒿谓之聚藻然则藻聚生故谓之聚藻也行者道也说文云潦雨水也然则行潦道路之上流行之水笺正义曰成妇顺以上皆昏义文引之者以此经陈教成之祭以昏义亦为教成之祭故引之欲明教之早晚及其防所故先言先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室既言其防又说所教之事故言教以妇德妇言妇容妇功既教之三月成则设祭故言教成之祭牲用鱼芼之以苹藻为此祭所以成妇顺也事次皆为教成之祭故具引之必先嫁三月更教之以四徳以法度之大就尊者之宫教之三月一时天气变女徳大成也教之在宫祭乃在庙也知此祭祭女所出祖者以其言祖庙既毁明未毁祭其庙也与天子诸侯同髙祖祭髙祖庙同曽祖祭曽祖庙故昏义注云祖庙女所出之祖也宗室宗子之家也然则大宗之家百世皆徃宗子尊不过卿大夫立三庙二庙而已虽同曽髙无庙可祭则五属之外同告于坛故昏义注云若其祖庙已毁则为坛而告焉是也以鱼为牲者郑云鱼为俎实苹藻为羹菜祭无牲牢告事耳非正祭也又觧此大夫妻能循法度独言教成之祭者以法度莫大于四教四徳既就是又祭以成之法度之大者故诗人举以言焉又觧祭不以余菜独以苹藻者苹之言賔賔服也欲使妇人柔顺服从藻之言澡澡浴也欲使妇人自洁清故云妇人之行尚柔顺自洁清故取名以为戒左传曰女贽不过榛栗枣修以告防言以告防取早起战栗修治法度防敬之义也则此亦取名为戒明矣昏义注云鱼苹藻皆水物隂类者义得两通传正义曰方曰筐圆曰筥有足曰锜无足曰釜此皆尔雅无文传以当时验之以锜与釜连丈故知釜属说文曰江淮之间谓釜曰锜定本有足曰锜下更无传俗本锜下又云无足曰釜笺正义曰少牢礼用羊豕也经云上利执羊俎下利执豕俎下乃云上佐食羞两铏取一羊铏于房中下佐食又取一豕铏于房中皆芼注云芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑牲体在俎下乃设羊铏豕铏云皆芼煮于所亨之湆始盛之铏器也故特牲注云铏肉味之有菜和者今教成祭牲用鱼芼之以苹藻则鱼体亦在俎苹藻亨于鱼湆之中矣故郑云鱼为俎实苹藻为羹菜以准少牢之礼故知在铏中为铏羹之芼知非大羹盛在镫者以大羹不和贵其质也此有菜和不得为大羹矣鲁颂曰毛炰胾羹传曰羹大羹铏羹也以经单言羹故得兼二也特牲礼云设大羹湆于醢北注云大羹湆煮肉汁则湆汁也传正义曰传以昏义云教于宗室是大宗之家此言牖下又非于坛故知是大宗之庙宗子有庙则亦为大夫士矣言大夫士祭于宗室谓祖庙已毁或非君同姓故祭大宗之家也知非宗子之女自祭家庙者经言于以奠之宗室牖下若宗子之女自祭家庙何湏言于宗室乎定本集注皆云大夫士祭于宗庙不作室字笺正义曰笺知牖下戸牖间之前者以其正祭在奥西南隅不直继牖言之今此云牖下故为戸牖间之前戸西牖东去牖近故云牖下又觧正祭在室此所以不于室中者以其凡昏事皆为与女行礼设几筵于戸外取外成之义今教成之祭于戸外设奠此外成之义与是语助也昏礼云纳采主人筵于戸西西上右几问名纳吉纳徴请期皆如初昏礼又云主人筵于戸西西上右凡是其礼皆戸外设几筵也知宗子主此祭者以其就宗子家明告神宗子所主引昏义兼言天子诸侯故又觧其言唯君使有司为之知者以教成之祭告事而已无牲牢君尊明使有司为之传正义曰季者少也以将嫁故以少言之未必伯仲防小也襄二十八年左传济泽之阿行潦之苹藻寘诸宗室季兰尸之敬也隠三年左传曰茍冇明信涧谿沼沚之毛苹蘩蕴藻之菜筐筥锜釜之器横污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公风有采蘩采苹雅有行苇泂酌昭忠信也二者皆取此篇之义以为说故传歴言之又言古之将嫁女者必先礼之于宗室者毛意以礼女与教成之祭为一事也言古之将嫁女者必先礼之于大宗之室以迎者其牲用鱼芼之以苹藻即所设教成之祭也以此篇说教成之祭事终故于此总之毛意以教成之祭与礼女为一者盖见昏礼记将嫁女之日父醴女而俟迎者更不见有教成之祭故谓与礼女为一也父醴女以醴酒礼之今毛传作礼仪之礼者司仪注云上于下曰礼故聘礼用醴酒礼賔作礼仪之礼定本礼作醴笺正义曰自无祭事以上难毛之辞也言父礼女无祭事不得有羹今经陈采苹藻为羹使季女尸之主设羹者季女则非礼女也案昏礼女将行嫁父醴女而俟迎者其时盖母荐之更无祭事不得有羹矣今经陈季女设羹正得为教成之祭不得为礼女传以教成之祭与礼女为一是毛氏之误故非之也盖母荐之者以士昏礼云飨妇姑荐郑注云舅献爵姑荐脯醢舅飨妇既姑荐明父礼女母荐之可知故昏礼记父醴女注云父醴之于房中南面盖母荐焉重昏礼是也以无正文故云盖知醴之于房中者以母在房外故知父礼之在房中也正祭之礼主妇设羹此教成之祭更使季女设羹者以三月已来教之以法度今为此祭所以教成其妇礼故使季女自设其羹也祭礼主妇设羹谓特牲云主妇人及两铏铏笔设于豆南是也少牢无主妇设羹之事此宗子或为大夫其妻不必设羹要非此祭不得使季女设羹因特牲有主妇设羹之义故据以言之此觧不言鱼者季女不主鱼鱼俎实男子设之故经不言焉知俎实男子设之者以特牲少牢俎皆男子主之故也又鱼菜不可空祭必有其馔而食事不见故因约之其粢盛盖以黍稷耳知者以特牲少牢止用黍稷此不得过也或不用稷故兼言之王肃以为此篇所陈皆是大夫妻助夫氏之祭采苹藻以为葅设之于奥奥即牖下又觧毛传礼之宗室谓教之以礼于宗室本之季女取微主也其毛传所云牲用鱼芼之以苹藻亦谓教成之祭非经文之苹藻也自云述毛非传也何则传称古之将嫁女者必先礼之于宗室既言礼之即云牲用鱼笔之以苹藻是鱼与苹藻为礼之物若礼之为以礼教之则牲用鱼笔之以苹藻何所施乎明毛以礼女与教成之祭为一鱼为所用之牲矣而云以礼教之非传意也又土传云宗室大宗之庙大夫士祭于宗室若非教成之祭则大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之庙大夫岂皆为宗子也且大夫之妻助大夫之祭则无士矣传何为兼言大夫士祭于宗室乎又经典未有以奥为牖下者矣据传礼之宗室与大夫士祭于宗室文同笔之以苹藻与经采苹采藻文协皆是毛实以此篇所陈为教成之祭矣孙毓以王为长谬矣】
　　采苹三章章四句
　　序甘棠美召伯也召伯之教明于南国笺召伯姬姓名奭食采于召作上公为二伯后封于燕此美其为伯之功故言伯云音义【甘棠草木疏云今棠梨召时照反奭音释召康公名也燕世家云与周同姓孔安国及郑皆云尔皇甫谧云文王之庶子案左传富辰言文之昭十六国无燕也未知士安之言何所凭据燕乌贤反国名在周礼幽州之域今涿郡蓟县是也】疏【正义曰谓武王之时召公为西伯行政于南土决讼于甘棠之下其教着明于南国爱结于民心故作是诗以羙之经三章皆言国人爱召伯而敬其树是为羙之也诸风雅正经皆不言羙此云羙召伯者二南文王之风唯不得言美文王耳召伯臣子故可言美也芣苢言后妃之美谓说后妃之美行非羙后妃也皇矣言羙周不斥文王也至于变诗美刺各于其时故善者言羙恶者言刺豳亦变风故有羙周公笺正义曰燕世家云召公奭与周同姓是姬姓名奭也皇甫谧以为文王庶子未知何所据也言作上公为二伯故云召伯典命职云上公九命为伯然则二伯即上公故言作上公为二伯也食采文王时为伯武王时故乐记曰武王伐纣五成而分陜周公左召公右是也食采为伯异时连言者以经召与伯并言故连觧之言后封于燕者世家云武王灭纣封召公于北燕是也必歴言其官者觧经唯言召伯之意不举余官独称召伯者美其为伯之功故言伯云故郑志张逸以行露笺云当文王与纣之时谓此甘棠之诗亦文王时事故问之云诗传及乐记武王即位乃分周公左召公右为二伯文王之时不审召公何得为伯荅曰甘棠之诗召伯自明谁云文王与纣之时乎是郑以此篇所陈廵民决讼皆是武王伐纣之后为伯时事郑知然者以经云召伯即此诗召公为伯时作也序言召伯文与经同明所羙亦是为伯时也若文王时与周公共行王化有美即归之于王行露直言召伯听讼不言美也诗人何得感文王之化而曲美召公哉武王之时召公为王官之伯故得羙之不得系之于王因诗系召公故録之在召南论卷则总归文王指篇即専美召伯也为伯分陜当云西国言南者以篇在召南为正耳】

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