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大明会典卷之八十一

郎中、员外郎、主事、分掌郊庙群祀之典、及丧礼历日方伎之事祭祀通例国初以郊庙社稷先农俱為大祀。后改先农及山川帝王孔子旗纛為中祀。诸神為小祀。嘉靖中、以朝日夕月天神地祇為中祀。凡郊庙社稷山川诸神、皆天子亲祀。国有大事、则遣官祭告。若先农、旗纛、五祀、城隍、京仓、马祖、先贤、功臣、太厉、皆遣官致祭。惟帝王陵寝及孔子庙、则传制特遣。各王国及有司俱有祀典。而王国祀典、具在仪司。洪武初、天下郡县皆祭三皇。后罢。止令有司各立坛庙、祭社稷、风云雷雨、山川、城隍、孔子、旗纛、及厉。庶人祭里社、乡厉、及祖父母父母、并得祀灶。餘俱禁止凡进祀册。旧制、钦天监每岁十一月上旬、具明年各祭祀日期、於奉天门奏进。嘉靖九年、更定郊礼。令以九月、自大报之祀為始、开列具奏 ○十五年、令以九月朔、礼部尚书於奉天殿进呈。钦定仪注。每岁九月朔、大宗伯以大报日期等日、告于皇帝。前期于本衙门宿。鸿臚卿具请御殿。及设案奉天殿中。是日百官公服侍班。皇帝服皮弁。大宗伯具朝服、自午门中道行、捧祀日册立置于案。皇帝就案先立定。大宗伯跪奏曰、嘉靖几年分大报等祀日册。请敬之。皇帝搢圭。取而恭视。讫。序班举案置于华盖殿中。皇帝陞座。百官叩头如常礼、毕凡祀郊社。洪武五年、令皇太子留宫中居守。亲王戎服侍从。皇太子亲王虽不陪祀、一体斋戒 ○九年、议定郊社大礼。虽有三年之丧、亦不敢废凡致斋。大祀三日。中祀二日。降香一日。传制遣官、前一日沐浴更衣、处於斋宫。次日还宫 ○洪武三年定、大祀。百官先沐浴更衣、本衙门宿歇。次日听誓戒毕。致斋三日、【今惟圜丘誓戒】宗庙社稷、亦致斋三日、惟不誓戒 ○令礼部铸铜人、高一尺五寸。手执牙简。如大祀、则书致斋三日、中祀、则书致斋二日、于简上。太常寺进置于斋所 ○五年、令诸衙门各置木斋戒牌。刻文其上、曰国有常宪、神有鉴焉。凡遇祭祀、则设之 ○嘉靖三年、令斋戒日、文武百官随品穿吉服、并青绿锦绣。凡服。大祀冕服。中祀皮弁服。陪祀诸臣、各用本品梁冠祭服凡牲四等、曰犊、曰牛、曰太牢、曰少牢。色尚騂、或黝。大祀、入涤九旬。中祀、三旬。小祀、一旬。洪武初定神牲所。设官二人牧养神牲。前三月付廩牺、令涤治如法 ○三年、改立牺牲所。设武职并军人专管牧养、其牲房、中三间、以养郊祀牲。左三间、养宗庙牲。右三间、养社稷牲。餘屋养山川百神之牲 ○六年奏准、郊庙牺牲已在涤者、或有伤则出之。死则埋之。其有疾者、亦养于别所、待其肥腯、以备小祀中祀之用。若未及涤或有伤疾者、归所司别用 ○景泰四年、令礼部铸造牲字牢字火烙各一。会同太常寺御史印记各处解到大祀牛羊凡玉三等。曰苍璧。曰黄琮。曰玉。惟祀天地日月、则用之凡帛五等。曰郊祀制帛。曰奉先制帛。曰礼先制帛。曰展亲制帛。曰报功制帛。洪武十一年议定在京大祀中祀用制帛。在外王国及府州县亦用帛。小祀止用牲醴凡乐四等、天地九奏。神祇太岁八奏。大明太社稷帝王七奏。夜明帝社稷宗庙先师六奏。舞皆八佾。有文有武。先师舞六佾用文 ○嘉靖九年、定文武舞生冠履佾数、俱如旧制。但圜丘服色用青紵丝。方泽用黑绿纱。朝日坛用赤罗。夕月坛用玉色罗凡礼。洪武七年奏准、先时太常寺奏中严、奏外办、盥洗、陞坛、饮福、受胙、各有赞词、又各坛俱设爵洗位涤爵拭爵、初陞、坛再拜祭酒唱赐福胙之类、俱以繁瀆删去 ○又令祭祀皆免上香 ○八年、定登坛脱為舄礼。今亦不行 ○九年、定大祀拜礼。迎神四拜。饮福受胙四拜。送神四拜。共十二拜。中祀饮福受胙、止再拜凡郊庙社稷祝版。嘉靖九年、令先期一日、太常寺博士捧至文华殿、候上亲填御名。若冬至大祀、则於奉天殿恭填凡陪祀。大祀、文官五品以上、武官四品以上、及六科都给事中、皆陪。内有刑丧过犯体气之人不预。餘祭并同。惟都给事中不预 ○嘉靖十五年、令都给事中陪祀宗庙。后又令一应祭祀俱陪 ○十七年、令皇亲指挥以下千百户等官、凡郊庙等祀俱陪凡祀牌。洪武八年、置陪祭官圆牙牌。供事官员人等长牙牌。各令悬带。无者不许入坛郊祀一【合祀】国初、建圜丘於钟山之阳、以冬至祀天。建方丘於钟山之阴、以夏至祀洪武二年、始奉仁祖淳皇帝配享。十年春、始定合祀之制。即圜丘旧址為坛、以屋覆之、名大祀殿、岁以正月上辛日行礼。时郊工未成、暂就奉天殿行。十二年正月、乃合祀於大祀殿。仍奉仁祖配享。命官分献日月星辰岳镇海瀆山川诸神、凡一十四坛。二十一年、又增修坛壝於大祀殿丹墀内、东西相向。為日月星辰四坛。又於内壝之外、為坛二十、亦东西相向。為五岳、五镇、四海、四瀆、风云雷雨、山川、太岁、天下神祇、歷代帝王诸坛。其日月星辰、初有朝日夕月禜星之祭、至是俱罢。歷代帝王、及太岁风云雷雨岳镇海瀆山川月将城隍诸神、初俱春秋二祭。至是亦停春祭。惟每岁八月中旬、择日於山川坛、及帝王庙祭之。三十二年、郊祀更奉太祖高皇帝配享。永乐十八年、北京天地坛成。每岁仍合祀如仪。南京坛、有事则遣官祭告。洪熙元年、奉太祖同配享。嘉靖九年、遵初制、建圜丘於大祀殿之南。每岁冬至祀天、以大明夜明星辰云雨风雷从祀。建方泽於安定门外。每岁夏至祭地、以五岳五镇四海四瀆陵寝诸山从祀。俱止奉太祖一位配享、而罢太宗之配。又建泰神殿於圜丘北。正殿以藏上帝太祖之主。配殿以藏从位诸神之主。上帝太祖主曰神版。餘曰神牌。祭则礼部太常寺官请诣坛奉安。建皇祇室於方泽南、以藏皇祇及从位主、而太祖主、则以祭之前一日请诸太庙。建朝日坛於朝阳门外。以春分祭日。无从位。建夕月坛於阜成门外。以秋分祭月。亦以星辰从祭。俱不奉配。其大祀殿、则以孟春上辛日行祈穀祭、奉太祖太宗同配享。十年、又改以啟蛰日行祈穀礼于圜丘。仍止奉太祖一位配享。十一年、建崇雩坛於圜丘坛外泰元门之东。岁旱则祭上帝以祷雨、亦奉太祖配享。十七年秋九月、詔举明堂大享礼于大内之玄极宝殿、奉睿宗献皇帝配享。冬十一月、更上昊天上帝泰号曰皇天上帝、改泰神殿曰皇穹于。十八年春、行祈穀礼于玄极宝殿、不奉配。二十四年、即故大祀殿之址建大享殿。而建皇乾殿于大享殿北、以藏神版。命礼部岁用季秋奏请择吉、行大享礼。已、又命暂行于玄极宝殿。隆庆元年、礼部会议圜丘方泽朝日夕月、岁举四郊、仍如世宗所更定。而罢祈穀及明堂大享礼。今并存其仪以备考云洪武十年初定合祀仪一斋戒。前期二日、太常司官【今太常寺】宿于本司。次日具本奏闻。致斋三日。次日进铜人。传制諭文武官斋戒【不饮酒。不食葱韭薤蒜。不问病。不吊丧。不听乐。不理刑名。不与妻妾同处】一传制。【仪见仪制司】当日礼部官同太常司官、於城隍庙发咨。仍於各庙焚香三日一告庙。正祭前二日、用祝文酒果奉先殿告仁祖、配上帝皇祇、祝文曰维洪武年。岁次甲子。月日。孝子皇帝御名敢昭告于皇考仁祖淳皇帝。兹以正月某日、恭祀上帝皇祇于大祀殿。谨请皇考配神伏惟鉴知。谨告一省牲。【用牛二十八、羊三十三、豕三十四、鹿二、兔十二】正祭前二日、太常司官奏闻。明日、与光禄司官省牲。次日省牲毕、一同復命。就奏定分献官二十四员一陈设【共二十七坛】正殿三坛上帝【南向】犊一豋一、实以大羹【煮肉汁不用盐酱】籩十二、实以形盐稿鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼【白麵造】黑饼【蕎粉造】糗饵【米粉造】粉餈【糯米餈糕】豆十二、实以韭俎【以韭切去本末、取中四寸】菁俎芹俎笋俎醯醢【猪肉鮓、用盐酒料物调和】鹿醢兔醢鱼醢脾析【用牛百叶切细、汤熟、用盐酒造用】豚胉【猪肩上肉】 □食【用糯米饭羊脂蜜熬】糝食【用牛羊豕肉细切与粳米饭同熬】簠簋各二、实以黍稷稻梁玉用仓璧一帛一【苍色、织成郊祀制帛四字】皇祇【南向】犊一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黄琮一帛一【黄色、郊祀制帛】仁祖配位【在东、西向】犊一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用苍璧一帛一【苍色、郊祀制帛】共设酒尊六、爵九、篚三、于东南、西向。祝文案一于殿西【洪熙以后、改奉太祖太宗并祀、正殿增一坛、加犊一。酒尊二。爵三。帛篚一】丹墀四坛大明【在东、西向】犊一豋一籩十【无糗饵粉餈、下同】豆十【无□食糝食、下同】簠簋各二帛一【红色、礼神制帛】酒尊三爵三篚一夜明【在西、东向】犊一豋一籩十豆十簠簋各二帛一【白色、礼神制帛】酒尊三爵三篚一星辰一坛【在东、西向】犊一羊三豕三豋一鉶二、盛和羹【用肉盐酱】籩豆各十簠簋各二酒盏三十帛一【白色、礼神制帛】酒尊三爵三篚一星辰二坛【在西、东向】陈设同东十坛北岳坛犊一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盏十帛一【黑色、礼神制帛】酒尊三爵三篚一【永乐以后、北岳坛增附天寿山。加酒盏十帛一】北镇坛陈设同东岳坛陈设同帛一【青色、礼神制帛】东镇坛东海坛陈设并同太岁坛陈设同帛一【白色、礼神制帛】帝王坛陈设同帛十六【白色、礼神制帛】酒盏三十山川坛陈设同帛二【白色、礼神制帛】酒盏三十神祇坛羊五豕五鉶三【无大羹】籩豆各八簠簋各二酒盏三十帛一【白色、礼神制帛】酒尊三爵三篚一四瀆坛陈设与北岳同帛四【黑色、礼神制帛】酒盏三十西十坛北海坛陈设与北岳同西岳坛陈设同帛一【白色、礼神制帛、下同】西镇坛西海坛陈设并同中岳坛【钟山附】陈设同帛二【黄色、礼神制帛】酒盏二十中镇坛陈设同帛一【黄色、礼神制帛】酒盏十风云雷雨坛陈设同帛四【白色、礼神制帛】酒盏三十南岳坛陈设同帛一【红色、礼神制帛】酒盏十南镇坛南海坛陈设并同一正祭。典仪唱乐舞生就位。执事官各司其事。陪祀官分献官各就位。导引官导引皇帝至御位。内赞奏就位。典仪唱燔柴。【凡燔柴、洪武六年、令先刳净犊牛、器盛、置于燔罏之右。驾自斋官诣坛。太和鐘鸣、则罏内举火。候赞燔柴、即以犊牛置其上、燔之】瘞毛血。迎神。协律郎举麾奏乐。乐止。内赞奏四拜。【百官同】典仪唱奠玉帛。奏乐。内赞奏陞坛。至上帝前。奏搢圭。执事官以玉帛跪进于皇帝右、奠讫。奏出圭。至皇祇前。奏搢圭。执事官以玉帛跪进于皇帝左、奠讫。奏出圭。至仁祖前。奏搢圭。执事官以玉帛跪进于皇帝右。奠讫。奏出圭。復位。乐止。典仪唱进俎。奏乐。斋郎舁饌至。内赞奏陞坛。至上帝前。奏搢圭。进俎。出圭。至皇祇前。奏搢圭。进俎。出圭。至仁祖前。奏搢圭。进俎。出圭。奏復位。乐止。典仪唱行初献礼。奏乐。内赞奏陞坛。至上帝前。奏搢圭、执事官以爵跪进于皇帝右。奏献爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。执事官以爵跪进于皇帝左。奏献爵。出圭。诣读祝位。跪。读祝。乐止。读祝官取祝跪于神位右。读讫。乐作。奏俯伏兴平身。【百官同】至仁祖前。奏搢圭。执事官以爵跪进于皇帝右。奏献爵。出圭。復位。乐止。典仪唱行亚献礼。奏乐。内赞奏陞坛。至上帝前。奏搢圭。执事官以爵跪进于皇帝右。奏献爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。执事官以爵跪进于皇帝左。奏献爵。出圭。至仁祖前。奏搢圭。献爵。出圭。復位。乐止。典仪唱行终献礼。奏乐。【仪同亚献】乐止。太常卿进立殿西东向。唱赐福胙。内赞奏诣饮福位。跪。搢圭。光禄司官以福酒跪进。奏饮福酒。光禄司官以胙跪进。奏受胙。出圭。俯伏兴平身。復位。奏四拜。【百官同】典仪唱彻饌。奏乐。执事官各坛彻饌。乐止。典仪唱送神。奏乐。内赞奏四拜。【百官同】乐止。典仪唱读祝官捧祝、进帛官捧帛、掌祭官捧饌、各诣燎瘞位。奏乐。执事官各执祝帛饌出。内赞奏礼毕一分献官仪注。典仪唱行初献礼。赞引引分献官诣神位前。搢笏。执事官以帛进于分献官、奠讫。执事官以爵进于分献官。赞引赞献爵。出笏。赞引引至酒尊南、北向立。典仪唱行亚献礼。执事官以爵进于分献官。赞引赞献爵。典仪唱行终献礼。【仪同亚献】赞引引分献官復位。彻饌。执事官彻饌。执帛饌诣燎所。俱候典仪唱行一祝文维洪武年、岁次甲子、正月日嗣天子[臣御名]敢昭告于昊天上帝。后土皇地祇。时维孟春、三阳开泰。敬率臣僚、以玉帛牺齐粢盛庶品、恭祀于大祀殿。备兹燎瘞。皇考仁祖淳皇帝配神。尚享一乐章迎神【乐奏中和之曲】荷蒙天地兮、君主华夷。钦承踊跃兮、备筵而祭。诚惶无已兮、寸衷微。仰瞻俯首兮、惟愿来期。想龙翔凤舞兮、庆云飞。必昭昭穆穆兮、降坛壝奠帛【乐奏肃和之曲】天垂风露兮、雨泽霑。黄壤氤氳兮、气化全。民勤畎亩兮、束帛鲜。臣当设宴兮、奉来前进俎【乐奏凝和之曲】庖人兮列鼎。肴羞兮以成。方俎兮再献。愿享兮以歆初献【乐奏寿和之曲、武功之舞】圣灵兮皇皇。穆严兮金床。臣今乐舞兮景张。酒行初献兮捧觴亚献【乐奏豫和之曲、文德之舞】载斟兮再将。百辟陪祀兮具张。感圣情兮无已。拜手稽首兮愿享终献【乐奏凝和之曲、文德之舞】三献兮乐舞扬。肴羞具纳兮、气蔼而芳。祥光朗朗兮上下方。况日吉兮时良彻饌【乐奏雍和之曲】粗陈菲荐兮神喜将。感圣心兮何以忘。民福留兮佳气昂。臣拜手兮谢恩光送神【乐奏安和之曲】旌幢燁燁兮云衢长。龙车凤輦兮驾飞扬。遥瞻冉冉兮上下方。必烝民兮永康望燎【乐奏时和之曲】进罗列兮燎瘞方。炬焰发兮煌煌。神变化兮束帛将。感至恩兮无量旧郊坛总图（见图）乐器图麾（见图）编鐘编钟（见图）编磬（见图）鼓（见图）摶拊（见图）祝（见图）敔（见图）琴瑟（见图）排簫（见图）笙（见图）簫（见图）笛（见图）塤（见图）箎（见图）舞器图节（见图）羽（见图）籥（见图）干（见图）戚（见图）

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