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大明會典卷之八十六

　　廟祀一

　　國初於闕左建

　　四廟。

　　德祖廟居中。

　　懿祖東第一廟。

　　熙祖西第一廟。

　　仁祖東第二廟。廟與主、皆南向。洪武元年定、以四時孟月及歲除凡五享。二年、重定時享。春以清明。夏以端午。秋以中元。冬以冬至。惟歲除如舊。三年又定時享。仍用四孟月。孟春特享於各廟。各具禮樂。餘時俱奉三祖神主合享於德祖之廟。

　　德祖仍南向。

　　三祖以次東西向。初獻、各奏本廟樂。亞獻、終獻、徹饌、還宮。同奏

　　德廟樂。九年、始改建太廟。其制前為正殿。後為寢殿。俱翼以兩廡。寢殿九間。以一間為一室。中一室、奉安德祖帝後神主。

　　懿祖東第一室。

　　熙祖西第一室。

　　仁祖東第二室。主皆南向。幾席床榻衾褥楎椸篋笥帷幔器皿之屬、皆如事生之儀。及時享於正殿。則設德祖帝後神座居中、南向。

　　懿祖神座左第一位、西向。

　　熙祖神座右第一位、東向。

　　仁祖神座左第二位、西向。凡座止設衣冠而不奉主。又以親王配享於東壁。功臣配享於西壁。孟春擇上旬吉日。孟夏、孟秋、孟冬、俱用朔日。歲暮、用除日。俱行合享之禮。奏德廟樂。罷特享禮、及各廟。樂。三十一年、奉祔太祖神主於寢殿西第二室、南向。正殿神座右第二位、東向。永樂中、定都北京。建廟一如南京之制。洪熙元年、奉祔太宗神主於寢殿東第三室、南向。止殿神座左第三位、西向。宣德元年、奉祔仁宗神主於寢殿西第三室、南向。正殿神座右第三位、東向。十年、奉祔宣宗神主於寢殿東第四室、南向。正殿神座左第四位、西向。天順八年、奉祔英宗神主於寢殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、東向。成化二十三年、憲宗將升祔。而九室已備。始奉祧懿祖。

　　熙祖而下、皆以次奉遷。迺奉祔憲宗神主於寢殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、東向。弘治初、始即歲除日行祫祭禮。十八年、奉祧熙祖。

　　仁祖而下、皆以次奉遷。迺祔孝宗神主於寢殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、東向。正德十六年、奉祧仁祖。

　　太祖而下、皆以次奉遷。迺奉祔武宗神主於寢殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、東向。嘉靖十年、敕諭禮部、以太祖高皇帝重闢宇宙。肇運開基。四時享祭、壓於德祖、不得正南面之位。

　　命祧德祖、而奉太祖神主居寢殿中一室、為不遷之祖。

　　太宗而下、皆以次奉遷。每歲孟春特享。夏秋冬合享。改擇季冬中旬大祫。而以歲除為節祭。歸之奉先殿。特享、則奉太祖居中。

　　太宗而下、以次居左右。各設一幄南向。奉主於神座。設冠服及舄於座之左右。祭畢、藏之。合享、則奉太祖居中南向。

　　太宗而下、以次東西向。大祫、則奉德祖於太廟、居中南向。

　　懿祖而下、皆以次東西向。其親王功臣、移配食於兩廡。又以丙辛年孟夏行大禘禮於太廟。奉皇初祖南向。

　　太祖西向配享。十四年、更建世室及昭穆群廟於太廟之左右。其制皆正殿五間。寢殿三間。各有門垣。以次而南。統於都宮。

　　太廟專奉太祖居之。

　　世室在左三昭之上、奉太宗居之。題曰太宗廟。

　　仁宗昭第一廟、曰仁廟。

　　宣宗穆第一廟、曰宣廟。

　　英宗昭第二廟、曰英廟。

　　憲宗穆第二廟、曰憲廟。

　　孝宗昭第三廟、曰孝廟。

　　武宗穆第三廟、曰武廟。以立春日、行特享禮於各廟。立夏立秋立冬日、行時祫禮於太廟。奉太祖南向。

　　太宗居東、西向、稍近上。

　　仁宗而下、東西序列相向。季冬大祫、則德祖居中。

　　懿祖

　　熙祖

　　仁祖

　　太祖以次居於左右。俱南向。

　　太宗而下、如時祫之序。十七年、改上太宗廟號曰成祖。加上皇考獻皇帝廟號曰睿宗。先是特建世廟以祀

　　皇考。後改建獻皇帝廟。又改題曰睿宗廟。特享、則於本廟行禮。時祫、則奉主合享於太廟。二十四年、重建太廟成奉睿宗升祔、而罷睿宗廟祭。寢殿神主、則太祖居中。

　　成祖

　　宣宗

　　憲宗

　　睿宗序於左

　　仁宗

　　英宗

　　孝宗

　　武宗序於右。皆南向。時享於正殿、則太祖仍居中、南向。

　　成祖而下、以序東西相向。孟春仍於上旬擇日。孟夏、孟秋、孟冬、仍用朔日、俱合享。祫祭仍以歲除日、凡儀節俱如舊。大禘禮亦罷。二十八年、奉孝烈皇後祔享

　　太廟。藏主

　　獻皇後之側。遇享居本次。止設位儀品而祝不及。二十九年、奉祧仁宗

　　宣宗而下、皆以次奉遷。迺奉祔孝烈皇後神主於寢殿西第四室、南向。正殿、神座右第四位、東向。祝仍不及。隆慶元年、世宗升祔。禮部議、廟享惟一

　　帝一

　　後。後必元配。乃奉孝潔皇後祔享。而遷孝烈皇後神主於別殿。六年、奉祧宣宗。

　　英宗而下、皆以次奉遷。迺奉祔穆宗神主於寢殿西第四室、南向。正殿神座右第四位、東向

　　廟號洪武元年、上

　　高祖考尊諡曰玄皇帝。廟號德祖。

　　妣曰玄皇后。

　　曾祖考尊諡曰恒皇帝。廟號懿祖。

　　妣曰恒皇后。

　　祖考尊諡曰裕皇帝。廟號熙祖。

　　妣曰裕皇后。

　　考尊諡曰淳皇帝。廟號仁祖。

　　妣陳氏曰淳皇后。

　　永樂元年、上

　　高廟尊諡、曰聖神文武欽明啟運俊德成功統天大孝高皇帝。廟號太祖。

　　后馬氏曰孝慈昭憲至仁文德承天順聖高皇后。嘉靖十七年、加上高廟尊諡、曰太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊德

　　成功高皇帝。

　　高皇后曰孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至德高皇后。

　　永樂二十二年、上

　　文廟尊諡、曰體天弘道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝。廟號太宗。

　　后徐氏曰仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后。嘉靖十七年、加上文廟尊諡、曰啟天弘道高明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝。廟號成祖。

　　洪熙元年、上

　　仁廟尊諡、曰敬天體道純誠至德弘文欽武章聖達孝昭皇帝。廟號仁宗。正統七年、上

　　后張氏曰誠孝恭肅明德弘仁順天啟聖昭皇后。

　　宣德十年、上

　　宣廟尊諡、曰憲天崇道英明神聖欽文昭武寬仁純孝章皇帝。廟號宣宗。天順六年、上

　　后孫氏曰孝恭懿憲慈仁莊烈齊天配聖章皇后。

　　天順八年、上

　　英廟尊諡、曰法天立道仁明誠敬昭文憲武至德廣孝睿皇帝。廟號英宗。成化四年、上

　　□錢氏曰孝莊憲穆弘惠顯仁恭天欽聖睿皇后。

　　成化二十三年、上

　　憲廟尊諡、曰繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏德聖孝純皇帝。廟號憲宗。正德十三年、上

　　后王氏曰孝貞莊懿恭靖仁慈欽天輔聖純皇后。

　　弘治十八年、上

　　孝廟尊諡、曰建天明道誠純中正聖文神武至仁大德敬皇帝。廟號孝宗。嘉靖二十年、上

　　后張氏曰孝康靖肅莊慈哲懿翊天贊聖敬皇后。

　　正德十六年、上

　　武廟尊諡、曰承天達道英肅睿哲昭德顯功宏文思孝毅皇帝。廟號武宗。嘉靖十四年、上后夏氏曰孝靜莊惠安肅溫誠順天偕聖毅皇后。

　　嘉靖三年、上

　　獻皇帝尊諡、曰恭穆獻皇帝。七年、加上曰恭睿淵仁寬穆純聖獻皇帝。十七年、加上曰知天守道洪德淵仁寬穆純聖恭儉敬文獻皇帝。廟號睿宗。嘉靖十八年、上

　　后蔣氏曰慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后。

　　隆慶元年、上

　　世廟尊諡、曰欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝。廟號世宗。

　　后陳氏曰孝潔恭懿慈睿安莊相天翊聖肅皇后。

　　隆慶六年、上

　　穆廟尊諡、曰契天隆道淵懿寬仁顯文光武純德弘孝莊皇帝。廟號穆宗。

　　后李氏曰孝懿貞惠順哲恭仁儷天襄聖莊皇后

　　時享

　　洪武二十六年初定儀

　　一齋戒。前一日、太常司官宿于本司。次日具本奏致齋三日次日進銅人

　　一省牲。【牛九。羊八。山羊十。豕十九。鹿一。兔四。今時享犢十五。北羊十四。山羊十七。豕三十一。鹿一。兔十三。祫祭犢十九。北羊十八。豕三十五。兔十五。山羊鹿不加】

　　正祭前二日、太常司官奏明日與光祿司官省牲。至次日省牲畢同復命

　　一陳設皇高祖前犢一　　　羊一　　豕一　　豋二

　　鉶二　　　籩豆各十二　　　簠簋各二

　　帛二【白色、奉先制帛】

　　上曾祖

　　陳設同

　　皇祖

　　陳設同

　　皇考

　　陳設同

　　共設酒尊三、金爵八、瓷爵十六、篚四、于殿東。祝文案一、于殿西

　　後奉祧四祖。

　　太祖而下、諸廟陳設並同。嘉靖二十九年、奉祧仁宗。升祔孝烈皇后。后前止設金爵一、瓷爵二、通設酒尊九、金爵十七、瓷爵三十四、篚九。祫祭則尊加五、金爵加十、瓷爵加二十、篚加五

　　親王配享四壇【共二十一位】

　　第一壇

　　壽春王　妃劉氏

　　犢一　　　羊一　　豕一　　豋二

　　鉶二　　　籩豆各十　　　　簠簋各二

　　爵六　　　帛二【展親制帛】

　　第二壇

　　霍丘王　妃翟氏

　　下蔡王

　　安豐王　妃趙氏

　　南昌王

　　犢一　　　羊一　　　豕一　　豋六

　　鉶六　　　籩豆各十　　　　　簠簋各二

　　爵十八　　帛六【展親制帛】

　　第三壇

　　蒙城王　妃田氏

　　旴(日台)王　妃唐氏

　　臨淮王　妃劉氏

　　陳設與二壇同

　　第四壇

　　寶應王

　　六安王

　　來安王

　　都梁王

　　英山王

　　山陽王

　　招信王

　　犢一　　　羊一　　豕一　　豋七

　　鉶七　　　籩豆各十　　　　　簠簋各二

　　爵二十一　帛七【展親制帛】

　　共設酒尊三、篚四、于殿東南、北向

　　功臣配享十壇【今十七壇】

　　中山武寧王徐達

　　開平忠武王常遇春

　　岐陽武靖王李文忠

　　寧河武順王鄧愈

　　東甌襄武王湯和

　　黔寧昭靖王沐英

　　虢國忠烈公俞通海

　　蔡國忠毅公張德勝

　　越國武莊公胡大海

　　梁國武桓公趙德勝

　　泗國武莊公耿再成

　　永義侯桑世傑

　　河間忠武王張玉【以下四壇、俱洪熙元年增】

　　東平武烈王朱能

　　寧國忠莊公王真

　　榮國恭靖公姚廣孝【嘉靖九年、遷于大隆興寺】

　　誠意伯劉基【嘉靖十年增】

　　榮國威襄公郭英【嘉靖十六年增】

　　每壇

　　羊一　　　豕一　　鉶一　　籩豆各二

　　簠簋各一　帛一【報功制帛】　　爵三

　　篚一

　　共設酒尊三、于殿西南、北向

　　一正祭。典儀唱樂舞生就位。執事官各司其事。導引官導引

　　皇帝至御拜位。內贊奏就位。典儀唱迎神。奏樂。樂止。內贊奏四拜。【百官同】典儀唱奠帛行初獻禮。奏樂。執事官各捧帛。金爵受酒。獻于神御前。讀祝官取祝跪于神御右。內贊奏跪、典儀唱讀祝。讀訖、奉安于神御前。內贊奏俯伏、興、平身。【百官同】樂止、典儀唱行亞獻禮。執事官以瓷爵受酒。獻于神御前。樂止、典儀唱行終獻禮。【儀同亞獻】樂止、太常司卿進立殿東西向、唱賜福胙。光祿司官捧福酒胙自神御前中門左出。至皇帝前。內贊奏跪。搢圭。光祿司官以福酒跪進。內贊奏飲福酒。光祿司官以胙跪進。內贊奏受胙。出圭、俯伏、興、平身。內贊奏四拜。【百官同】

　　典儀唱徹饌。奏樂。執事官徹饌。樂止、太常卿詣

　　神御前跪奏禮畢、請

　　還宮。奏樂、內贊奏四拜。【百官同】樂止、典儀唱讀祝官捧祝、進帛官捧帛、各詣燎位。奏樂、內贊奏禮畢

　　一祝文

　　維洪武　年歲次　　月　朔　日

　　孝玄孫皇帝御名敢昭告于高曾祖考四廟太皇太后

　　時維孟春、夏、秋、冬禮嚴祭祀。謹以牲醴庶品。用申追慕之情。尚

　　享

　　嘉靖間、稱六廟皇祖考妣太皇帝后。

　　皇伯考孝宗敬皇帝。

　　皇伯妣孝康敬皇后。

　　皇考睿宗獻皇帝。

　　皇妣慈孝獻皇后。

　　皇兄武宗毅皇帝。

　　孝靜毅皇后。萬曆七年、以概稱幾廟。

　　祖妣未明。更定祝文、通列

　　九廟帝后聖號

　　一樂章

　　迎神【中和之曲】

　　慶源發祥。世德惟崇。致我眇躬。【今云助我　祖宗】開基建功。京都之內、親廟在東。維我子孫。永懷

　　祖宗。氣體則同。呼吸相通。來格來崇。

　　皇靈顯融

　　初獻【壽和之曲、武功之舞】

　　思皇

　　先祖。燿靈于天。源衍慶流。繇高逮玄。玄孫受命。追遠其先。明禋世崇。億萬斯年

　　亞獻【豫和之曲、文德之舞】

　　對越至親。儼然如生。其氣昭明。感格在庭。如見其形。如聞其聲。愛而敬之。發乎中情終獻【熙和之曲、文德之舞】

　　承前人之德、化家為國。毋曰予小子。基命成績。【今云、惟前人之功。肇膺天曆。延及予小子。爰受方國】欲報其德。昊天罔極。慇懃三獻。我心悅懌

　　徹饌【雍和之曲】

　　樂奏儀肅。神其燕娛。告成于祖。亦佑

　　皇妣。敬徹不遲、以終祀禮。祥光煥揚。錫以嘉祉

　　還宮【安和之曲】

　　顯兮幽兮。神運無跡。鸞馭逍遙。安其所適。其靈在天。其主在室。子子孫孫。孝思無斁

　　南京

　　太廟圖

　　（見圖）

　　今太廟總圖

　　（見圖）

　　太廟時享圖

　　（見圖）

　　時享陳設圖

　　（見圖）

　　嘉靖十年定孟春特享儀【後罷】

　　一前期二日、太常寺卿同光祿寺卿

　　面奏省牲、如常儀。次日復命。太常寺陳設、如圖儀

　　一正祭日、上乘輿由

　　廟街門入。至靈星門西、降輿。導引官導

　　上由靈星左門入。

　　上至戟門東帷幕。具祭服出。導引官導

　　上由戟門左門入。至寢殿。同捧主官【帝主以大臣恭捧。后主以內臣恭捧】出

　　主陞

　　太廟。至太祖室安主。次至太宗以下昭廟安主。次至仁宗以下穆廟安主訖。典儀唱樂舞生就位。執事官各司其事。導引官導

　　上至御拜位。內贊奏就位。典儀唱迎神。樂作。樂止、內贊奏四拜平身。【傳贊百官同】典儀唱奠帛行初獻禮。樂作、內贊導

　　上至太祖前。奏跪、奏搢圭。奏上香。司香官捧香跪于上左。

　　上三上香、訖。執事者捧帛跪于上右、奏獻帛。

　　上獻帛。執事者捧爵跪于上右、奏獻爵。

　　上獻

　　太祖前爵。奏出圭、上出圭、致恭訖。奏搢圭。捧爵者跪于上左、奏獻爵、上獻

　　高后前爵。奏出圭、奏詣讀祝位、上至中室讀祝位。樂暫止、奏跪。【傳贊眾官皆跪】內贊贊讀祝。讀祝官跪讀訖。樂復作。奏俯伏、興、平身。【傳贊百官同】內贊導

　　上至太宗以下昭廟前。奏跪、奏搢圭、奏上香、奏獻帛、獻爵。【儀同】奏出圭。內贊導

　　上至仁宗以下穆廟前。奏跪、奏搢圭。奏上香、奏獻帛、獻爵【儀同】奏出圭。奏詣讀祝位。內贊導

　　上至太宗前讀祝位。奏跪。【傳贊眾官皆跪】樂暫止、內贊贊讀祝。

　　七廟讀祝官跪齊讀訖。樂復作、奏俯伏、興、平身。【傳贊百官同】奏復位。內贊導

　　上復位。樂止、典儀唱行亞獻禮。樂作、內贊導

　　上至太祖前。奏搢圭。奏獻爵、上獻

　　太祖

　　高后前爵訖。奏出圭、奏復位。

　　太宗

　　仁宗以下、捧主官獻爵訖。樂止、典儀唱行終獻禮。樂作。【儀同亞獻】樂止、太常卿于殿左西向立。唱賜福胙。內贊奏跪。奏搢圭。光祿卿捧酒跪于上右。奏飲福酒。

　　上飲訖。光祿官捧胙跪于上右。奏受胙。

　　受訖。奏出圭、俯伏、興、平身。奏四拜。【傳贊百官同】典儀唱

　　徹饌。樂作。樂止、太常卿至中室向上跪。奏禮畢請還宮。樂作、內贊奏四拜。【傳贊百官同】樂止、典儀唱讀祝官捧祝、進帛官捧帛、各詣燎位。

　　上轉立拜位之東。樂作、捧祝帛官出殿門。內贊奏禮畢。

　　上納

　　穆廟主。次納

　　昭廟主。至太祖

　　高后前納主訖。率捧主官各捧至寢殿安訖。易服還宮

　　一祝文

　　維嘉靖　年歲次　　月　朔　日

　　孝玄孫嗣皇帝御名敢昭告于皇祖太祖高皇帝。

　　孝慈高皇后。曰、時維孟春。禮嚴特祀。謹以牲帛庶品。用申追慕。伏惟鑒歆。尚

　　享

　　各廟文同。但隨廟異稱一樂章【與時享同】

　　嘉靖十年定時祫儀【後罷】

　　一前一日、太常寺陳設、如圖儀

　　一正祭日、儀同前。惟祝文總一讀。

　　各廟以下上香獻帛獻爵、俱捧主官代行

　　一祝文

　　維嘉靖　年歲次　　月　朔　日

　　孝玄孫嗣皇帝御名敢昭告于六廟皇祖考妣太皇太后。

　　皇伯考孝宗敬皇帝。

　　皇伯妣孝康敬皇后。

　　皇兄武宗毅皇帝。曰、節序流邁、時維孟秋。氣序若流、時當孟夏。氣序云邁、時維孟冬。謹以牲醴庶品、用薦時祫之禮。以申追慕之情。伏惟尚

　　享

　　一樂章【與時享同】

　　嘉靖十五年定

　　九廟特享儀【後罷】

　　一前期、太常寺奏請欽定捧主官、及齋戒省牲、俱如常儀

　　一前期一日、太常寺官詣

　　各廟陳設如儀

　　一正祭日、儀同前、惟祝文總一讀。

　　各廟俱捧主官行禮

　　一祝文【與前孟春時享同】

　　一樂章

　　太廟

　　迎神【太和之曲】

　　於皇於皇兮。仰我聖祖。乃武乃文。攘夷正華。為天下大君。粵比隆於古、越彼放勛。肇造王業。佑啟予小孫。功德超邁。

　　太室攸尊。首稱春祀。誠敬用申。維

　　神格思。萬世如存

　　初獻【壽和之曲】

　　薦帛於篚。潔牲於俎。嘉我稷黍。酌我清酤。愚孫毖祀。奠獻初舉。翼翼精誠。對越我皇祖。居然顧歆。永錫純祐

　　亞獻【豫和之曲】

　　籥舞既遷。八音洋洋。工歌喤喤。醇醴載羞。齊明其將之。永佑于子孫。歲事其承之。俾嗣續克承。百世其保之

　　終獻【寧和之曲】

　　三爵既崇。禮秩有終。盈溢孚顒。顯相肅雍。維

　　皇祖格哉。以繹以融。申錫無窮。暨于臣民。萬福攸同

　　徹饌【豫和之曲】

　　禮畢樂成。神悅人宜。籩豆靜嘉。敬徹不遲。穆穆有容。秩秩其儀。益祗以嚴。矧敢斁于斯

　　還宮【安和之曲】

　　於皇我祖。陟降在天。清廟翼翼。禋祀首虔。

　　明神既留。寢祏靜淵。介福綏祿。錫胤綿綿。以惠我家邦。於萬斯年

　　太宗廟

　　迎神【太和之曲】

　　於維

　　文皇。重光是宣。克戡內難。轉坤旋乾。外讋百蠻。威行八埏。詒典則于子孫。不忘不愆。

　　聖德神功。格于皇天。作廟奕奕。百世不遷。祀事孔明。億萬斯年

　　初獻亞獻終獻徹饌還宮【俱與　太廟同】

　　仁廟

　　迎神【太和之曲】

　　明明我祖。盛德天成。至治訏謨。遹駿有聲。專奠致享。維古經是程。春祀有嚴。以迓

　　聖靈。維陟降在庭。以賚我思成

　　初獻【壽和之曲】

　　幣牲載陳。金石在懸。清酒方獻。百執事有虔。

　　明神洋洋。降歆自天。俾我孝孫。德音孔宣

　　亞獻【豫和之曲】

　　中誠方殷。

　　明神如存。醞齊孔醇。再舉罍尊。福祿穰穰。攸介攸臻。追遠報酬。罔極之恩

　　終獻【寧和之曲】

　　樂比聲歌。佾舞婆娑。稱彼玉爵。酒旨且多。獻享維終、神聽以和。孝孫在位。受福不那

　　徹饌【雍和之曲】

　　牷牲在俎。稷黍在簠。孝享多儀。格我□□。稱歌進徹。髦士膴膴。孝孫受福。以敷錫於下上還宮【安和之曲】

　　犆享孔明。物備禮成。於昭在天。以莫不聽。

　　明神即安。維華寢是憑。肇祀迄今。百世祗承

　　宣廟

　　英廟

　　憲廟【俱與　仁廟同】

　　孝廟

　　迎神【太和之曲】

　　列祖垂統。景運重熙。於惟孝皇。敬德允持。用光于大烈。化被烝黎。專廟以享。經禮攸宜。俎豆式陳。庶幾來思

　　初獻【壽和之曲】

　　粢盛孔蠲。腯肥牲牷。考鼓鼘鼘。萬舞躚躚。清醑初酌。對越在天。

　　明神居歆。式昭厥虔

　　亞獻【豫和之曲】

　　祀事孔勤。精意未分。樂感鳳儀。禮虔駿奔。醞齊挹清。載奠瑤尊。

　　神其格思。福祿來臻

　　終獻【寧和之曲】

　　樂舞既成。獻享維終。明明對越。彌篤其恭。篤恭維何。明德是崇。

　　神之聽之。萬福來同

　　徹饌【雍和之曲】

　　牲牢醴陳。我享我將。黍稷蘋藻、潔白馨香。徹以告成、降禧穰穰。

　　神錫無疆。祐我萬方

　　還宮【安和之曲】

　　禮享既洽。

　　神御聿興。廟寢煌煌。以憑以寧。維神匪遐。上下在庭。于寢孔安。永底我烝民之生

　　睿廟

　　迎神【太和之曲】

　　於穆

　　神皇。秉德凝道。仁厚積累。配于穹昊。流慶顯休。萃于眇躬。施于無窮。以似以續、以光紹我皇宗。維茲氣始、俎豆是共。循厥典禮。式敬式崇。

　　神其至止、以鑒愚衷

　　初獻【壽和之曲】

　　制帛牲牢。庶羞芬膫。玉戚朱干。協于韶簫。清醑在筵。中情纏綿。

　　神之格思。儀形僾然

　　亞獻【豫和之曲】

　　瑤爵再陳。侑以工歌。籥舞蹌蹌。八音諧和。孝思肫肫。感格

　　聖靈。致愨則存。如聞其聲

　　終獻【寧和之曲】

　　儀式弗踰。奠爵維三。樂舞雍容。以雅以南。仰仁源德澤。嶽崇海淵。願啟我子孫。緝熙光明。維兩儀是參

　　徹饌【雍和之曲】

　　嘉饌甘只。亦既歆只。登歌迅徹。敬終惟始。維

　　神孔昭。賚永成于孝矣

　　還宮【安和之曲】

　　幽顯莫測。神之無方。祀事既成。

　　神返諸

　　帝鄉。申發休祥。俾胤嗣蕃昌。宜君兮宜王。歷世無疆

　　武廟

　　迎神【太和之曲】

　　列祖垂統。景運重熙。於惟武皇。昭德敕威。用剪除姦兇。大業弗隳。專廟以享。經禮攸宜。俎豆式陳。庶幾來思

　　初獻亞獻終獻徹饌還宮【俱與　孝廟同】

　　嘉靖十五年定

　　九廟時祫儀【與前時祫儀祝俱同】

　　樂章

　　孟夏

　　迎神【太和之曲】

　　序屇夏首兮風氣薰。禮嚴時祫兮、戛擊鐘鼖。迎

　　群主來。合享交欣。於皇

　　列聖、正南面、以申崇報皇勳

　　初獻【壽和之曲】

　　瞻曙色方昕。仰

　　列聖在上、奠金觥而捧幣紋。小孫執盈兮、敢不懼慇

　　亞獻【豫和之曲】

　　思

　　皇祖、仰

　　聖神。來

　　列主。會太宸。時祫修。循古倫。惟聖鑒歆。愚孫忱恂

　　終獻【寧和之曲】

　　齊醴清兮麥熟新。籩豆潔兮孝念申。仰

　　祖功兮

　　宗德。願降佑兮後人

　　徹饌【雍和之曲】

　　樂終兮禮成。告玉振兮訖金聲。徹之弗違。以肅精誠。

　　還宮【安和之曲】

　　三獻就兮、祖宗鑒享。一誠露兮念惟長。思弗盡兮思弗忘。深荷德澤之啟佑。小孫惟賴以餘光。

　　神返宮永安。保家國益昌

　　孟秋

　　迎神【太和之曲】

　　時兮孟秋火西流。感時毖祀兮爽氣回。喜金風兮飄來。仰

　　祖宗兮永慕哉。秋祫是舉兮希鑒歆。小孫躬迓兮捧素裁

　　初獻【壽和之曲】

　　皇祖降筵。

　　列聖靈聯。執事恐蹎。樂舞蹁躚。小孫捧盈兮敢弗虔

　　亞獻【豫和之曲】

　　再酌兮玉漿。潔淨兮馨香。

　　祖宗垂享兮錫胤昌。萬歲兮此禮行

　　終獻【寧和之曲】

　　進酒三觥。歌舞雍韺。鐘鼓轟錚。

　　皇祖

　　列聖、永享愚誠

　　徹饌【雍和之曲】

　　秋嘗是舉。稌黍豐農。三獻既周。

　　聖靈顯容。小孫時思恩德兮惟(□蟲)

　　還宮【安和之曲】

　　仰

　　皇祖兮聖神功。祀典陳兮報莫窮。嘗祫告竣。

　　鸞馭旋宮。

　　皇靈在天主在室。萬祀陟降何有終

　　孟冬

　　迎神【太和之曲】

　　時兮孟冬凜以凄。感時毖祀兮氣潛回。溯朔風兮北來。仰

　　祖宗兮永慕哉。冬祫是舉兮希鑒歆。小孫恭迓兮捧素裁

　　初獻亞獻終獻【同立秋】

　　徹饌【雍和之曲】

　　冬烝是舉。俎豆維豐。三獻既問、聖靈顯容。小孫時思恩德兮惟怚

　　還宮【同立秋但改嘗祫為烝祫】

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