首页 > 古籍 > 卷一-风俗通义校注

卷一

　　蓋天地剖分，萬物萌毓〔三〕；非有典藝〔四〕之文，堅基可據，推當今以覽太古，自昭昭而本冥冥〔五〕，乃欲審其事而建其論，董其是非而綜其詳略〔六〕，言也實為難哉！故易紀三皇，書敘唐、虞，惟天為大，唯堯則之，巍巍其有成功，煥乎其有文章〔七〕。自是以來，載籍昭晢。然而立談者人異，綴文者家舛〔八〕，斯乃楊朱哭於歧路〔九〕，墨翟悲於練素者也〔一０〕。是以上述三皇，下記〔一一〕六國，備其終始曰皇霸。

　　〔一〕程本、鄭本「第」上有「卷」字，何本、胡本、鍾本作「卷一」，今從元本。蘇頌校風俗通義題序載三十一卷本篇名、卷第云：「獨皇霸一篇，同為第一。」

　　〔二〕何本、胡本、鍾本有此一行，今從之。　　〔三〕萌毓即萌育，易蠱卦：「君子以果行育德。」釋文：「王肅本作「毓德」。」漢書五行志中之上：「孕毓根核。」師古曰：「「毓」字與「育」同。」

　　〔四〕類聚五二引王粲儒吏論：「古者，八歲入小學，學六甲、五方、書計之事，……文法典藝，具存於此矣。」典藝，猶言經典。賈誼新書六本篇：「詩、書、易、春秋、禮、樂，六者之本，謂之六藝。」漢書藝文志有六藝略，師古曰：「六藝，六經也。」

　　〔五〕莊子知北游：「夫昭昭生於冥冥。」淮南人間篇：「人能由昭昭於冥冥，則幾於通矣。」又要略篇：「昭昭之通冥冥。」又繆稱篇：「人能貫冥冥入于昭昭，可與言至矣。」漢書外戚孝武李夫人傳：「去彼昭昭，就冥冥兮。」則以「昭昭」與「冥冥」對文，為漢人習慣用法。昭昭亦作炤炤，淮南子泰族篇：「由冥冥至炤炤。」又：「從冥冥見炤炤。」

　　〔六〕「詳略」，原作「詳矣」，拾補曰：「疑。」劉師培風俗通義書後曰：「「矣」疑「略」。」今據改正。

　　〔七〕論語泰伯篇：「子曰：「大哉！堯之為君也！巍巍乎惟天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。」集解：「孔安國曰：「則，法也；美堯能法天而行化也。」何晏曰：「功成化隆，高大巍巍也。煥，明也；其立文垂制，復著明也。」」

　　〔八〕漢、魏、六朝人以「家」、「人」對文，「家」、「人」義同，詳遼海引年器撰「家」「人」對文解。

　　〔九〕「歧」原作「岐」，今改。

　　〔一０〕程本、鄭本「練素」作「絲素」，郎本校云：「俗本作「絲素」，今從宋本。」案：淮南子說林篇：「楊子見逵路而哭之，為其可以南可以北；墨子見練絲而泣之，為其可以黃可以黑。」　　〔一一〕郎本、程本、鄭本「記」作「紀」。

　　三皇〔一〕春秋運斗樞說：「伏羲、女媧、神農，是三皇也。〔二〕」皇者天〔三〕，天不言，四時行焉，百物生焉〔四〕；三皇垂拱無為〔五〕，設言而民不違〔六〕，道德玄泊〔七〕，有似皇天，故稱曰皇。〔八〕皇者，中也，光也，弘也；含弘〔九〕履中，開陰陽〔一０〕，布剛上〔一一〕，含皇極〔一二〕，其施光明，指天畫地〔一三〕，神化潛通〔一四〕，煌煌盛美〔一五〕，不可勝量。禮號謚記說：〔一六〕「伏羲、祝融、神農。〔一七〕」含文嘉記〔一八〕：「虙戲，燧人，神農〔一九〕。伏者，別也，變也〔二０〕；戲者〔二一〕，獻也，法也；伏羲始別八卦，以變化天下，天下法則，咸伏貢獻，故曰伏羲也〔二二〕。燧人始鑽木取火〔二三〕，炮生為熟，令人無復腹疾〔二四〕，有異於禽獸，遂天之意，故曰遂人也〔二五〕。神農，神者，信也；農者，濃也；始作耒耜，教民耕種，美其衣食，德濃厚若神〔二六〕，故為神農也。」尚書大傳說：「遂人為遂皇，伏羲為戲皇，神農為農皇也。遂人以火紀〔二七〕，火，太陽也〔二八〕，陽尊，故託遂皇於天；伏羲以人事紀，故託戲皇於人：蓋天非人不因〔二九〕，人非天不成也。神農以地紀〔三０〕，悉地力，種●疏〔三一〕，故託農皇於地：天地人之道備〔三二〕，而三五之運興矣。〔三三〕」

　　〔一〕潛夫論五德志篇：「世傳三皇、五帝，多以為伏羲、神農為二皇；其一，或曰燧人，或曰祝融，或曰女媧，其是與非，未可知也。」

　　〔二〕禮記曲禮疏、路史後紀二載鄭玄注中候敕省圖引運斗樞：「伏犧、神農、女媧為三皇。」鄭玄注明堂位引春秋緯說同，正義引作春秋運斗樞差德命敘。御覽七六引春秋運斗樞作：「虙犧，女媧，神農，是謂三皇也。」呂氏春秋用眾篇高誘注：「三皇：伏羲，神農，女媧也。」蓋亦本春秋緯為說。　　〔三〕詩大雅文王：「思皇多士。」毛傳：「皇，天也。」

　　〔四〕論語陽貨篇：「子曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！」」

　　〔五〕尚書武成：「垂拱而天下治。」蔡沈集傳曰：「垂衣拱手而天下自治。」

　　〔六〕御覽七七引「設」作「謹」，拔萃引「民」作「明」，俱不可據。晉書刑法志：「三皇設言而民不違，五帝畫象而民知禁。」正與此同。淮南子氾論篇：「神農無制令而民從。」高誘注：「無制令，結繩以治也。」義與此可互參。　　〔七〕玄泊，謂玄冥寂泊。陸機七徵：「玄虛子耽性沖素，雍容玄泊。」　　〔八〕公羊傳成公八年，何休注：「德合玄者稱皇。孔子曰：「皇象玄，逍遙術，無文字，德明謚。」」疏以為春秋說文。

　　〔九〕「含弘」，御覽引作「合元」，與所引運斗樞合。

　　〔一０〕御覽引無「開陰陽」三字，明以三字為句也。

　　〔一一〕「布剛正」，鄭本「剛」作「綱」，御覽作「網」，俱未可據。「正」原作「上」，今從吳本、拔萃本改正。陳立白虎通疏證二號篇引此句作「布紀綱上」，劉師培則以為「「剛」下疑脫「柔」字」，俱有未當，蓋未董其是非，從而句讀不明耳。　　〔一二〕鄭本、御覽「含」作「合」。尚書洪範：「五皇極，皇建其有極。」漢書五行志上：「次五曰建用皇極。」應劭注曰：「皇，大；極，中也。」

　　〔一三〕後漢書侯霸傳：「韓歆指天畫地，言甚剛切。」史記魏其武安侯列傳：「不仰視天而俯畫地。」集解：「張晏曰：「視天，占三光也；畫地，知分野所在也。」」指天與視天義同。

　　〔一四〕御覽七六引春秋運斗樞：「皇者，合元履中，開陰布綱，指天畫地，神化潛通。」

　　〔一五〕御覽七六引應劭漢官儀：「皇者，大也，言其煌煌盛美。」蔡邕獨斷上：「皇者，煌也，盛德煌煌，無所不照。」類聚一一、文選西京賦注引尚書刑德放：「皇者，煌煌也。」初學記九、御覽七六、西京賦注引春秋元命包：「皇者，煌煌也。」初學記九、御覽七六引書帝命驗及尚書緯：「皇者，煌煌也。」白虎通號篇：「號之為皇者，煌煌人莫違也。」文選東都賦注引春秋元命包：「伏羲，女媧，神農為三皇。」高誘呂氏春秋用眾、孝行二篇注並云：「三皇：伏羲，神農，女媧也。」水經渭水注：「庖羲之後，有帝女媧焉，與神農為三皇矣。」是並以女媧為三皇者。

　　〔一六〕郎本校云：「或無「說」字。」

　　〔一七〕白虎通號篇：「三皇者，何謂也？謂伏羲，神農，燧人；或曰：伏羲，神農，祝融也。禮曰：「伏羲，神農，祝融，三皇也。」」所引之禮，即號謚記，亦漢人引經與經說不分之證。

　　〔一八〕器案：以上下文例之，「記」疑當作「說」。

　　〔一九〕「燧人」，拾補以為當作「遂人」。案：禮記曲禮疏引宋均注援神契引甄耀度，亦謂燧人、伏羲、神農為三皇。　　〔二０〕御覽七八、路史後紀一注引禮含文嘉，無「變也」二字。　　〔二一〕「戲」，御覽作「犧」，路史注作「羲」。又路史注無「法也」二字。

　　〔二二〕類聚一一、御覽七八、路史後紀一注引禮含文嘉：「伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以龜書，伏羲乃則象作易。」易繫辭下釋文：「「犧」，孟、京作「戲」，云：「伏，服也；戲，化也。」」

　　〔二三〕「燧」，拾補校作「遂」，云：「「燧」非，上亦當改。」何本、汪本、鄭本「始」訛「取」。

　　〔二四〕鄭本刪「復」字，類聚一一、初學記九、御覽七八引含文嘉無「復」字，路史後紀五注引含文嘉作「有」。拾補載臧鏞堂、顧明說：「舊本「復」、「腹」二字，必本來止一「復」字，古與「腹」通用，呂覽季冬紀可證。後人記「腹」字於旁，遂誤并寫入，當刪「腹」留「復」。」盧文弨曰：「「腹」字易曉，故不從其說；然此亦學者所當知也，仍著之。」　　〔二五〕「遂人」，初學記、御覽作「燧人」，類聚、路史注作「遂人」。案：禮緯說三皇名，俱以同音字為訓，如伏者別也，（說文：「●，迫也，讀若易虙羲氏。」蓋古無輕脣音也。此以別訓伏，正是一例。）變也；戲者，獻也，法也；神者，信也；農者，濃也。準此，則禮含文嘉此文正自作燧人，故以遂天之意釋之。盧氏謂當作「遂人」，蓋未觀其會通，今所不從。白虎通號篇：「謂之燧人何？鑽木燧取火，教民熟食，養人利性，避臭去毒，謂之燧人也。」蓋亦用禮緯說。

　　〔二六〕「德濃厚若神」，路史後紀三注引含文嘉作「德信濃厚若神」，御覽七八引含文嘉作「其德濃厚若神」。白虎通號篇：「謂之神農何？古之人民，皆食禽獸肉；至於神農，人民眾多，禽獸不足，於是神農因天之時，分地之利，製耒耜，教民農作，神而化之，使民宜之，故謂之神農也。」　　〔二七〕類聚一一、初學記九引尚書大傳，「紀」下有「官」字，此引無「官」字，與下文例同。

　　〔二八〕拾補曰：「御覽無「太」字，是。」器案：御覽七七引本書，又七八引尚書大傳，俱無「太」字。　　〔二九〕宋本御覽卷七七引「因」作「固」，未可據。

　　〔三０〕「以地紀」三字，原無，今據盧文弨說校補。拾補云：「「以地紀」，本無此三字，今大傳略說有，與上下文一例，茲補入。」

　　〔三一〕「種●疏」，吳本作「種□疏」彙函本、拔萃本作「種百疏」，御覽引作「植穀」，無「疏」字。案：干祿字書：「●，穀俗字。」今所見唐寫本諸書，「穀」多作「●」，與此正同。拾補校作「●」，云：「即穀字，但禾居左居中小異耳。各本上從●，下從木，如論衡偶會篇、高誘注呂氏春秋季秋紀，齊民要術引海內經，皆同，乃後來轉寫之誤，字書唯篇海獨從禾，今并上正之。」朱筠曰：「案說文解字：「●，續也，百穀之總名，從禾●聲。」●即穀字。疏通蔬，假借字也。」　　〔三二〕原無「之」字，今據御覽七七引補，與下文一例。　　〔三三〕尚書大傳略說下：「遂人為遂皇，伏羲為戲皇，神農為農皇也。遂人以火紀，火，大陽也，陽尊，故託遂皇于天；伏羲以人事紀，故託戲皇于人。蓋王非人不固，人非天不成也。神農以地紀，悉地力，種穀蔬，故託農皇于地。天地人之道，而三五之運興矣。」

　　謹案〔一〕：易稱〔二〕：「古者，伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，結繩為網罟，以田以漁〔三〕。伏羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耜之利，以教天下，日中為市，致天下之民。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。〔四〕」唯獨敘二皇〔五〕，不及遂人；遂人功重於祝融、女媧，文明大見〔六〕，大傳之義，斯近之矣。

　　〔一〕鍾本案語低一格，以下所有案語並同。器案：案猶考也，荀子不苟篇：「國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。」楊倞注：「案，據也。」漢書賈誼傳：「臣謹稽之天地，驗之往古，按之當今之務。」師古曰：「稽，考也。」案、按古通。

　　〔二〕引易，見繫辭下。

　　〔三〕胡本、鍾本「田」作「佃」，與繫辭同，古通。御覽七八引春秋內事：「伏犧氏以木德王天下。天下之人，未有室宅，未有水火之和；於是乃仰觀天文，俯察地理，始畫八卦，定天地之位，分陰陽之數，推列三光，建分八節，以爻應氣，凡二十四氣，消息禍福，以制吉凶。」

　　〔四〕繫辭「通其變」上有「神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作」云云，此蓋傳鈔者誤省。漢書百官公卿表注，應劭曰：「虙羲氏始作八卦，神農氏為耒耜，黃帝氏作衣服，神而化之，使民宜之。」又武紀注，應劭曰：「黃帝、堯、舜，祖述伏羲、神農，結網耒耜，以日中為市，交易之業，因其所利，變而通之，使民知之，不苦倦也。」所述黃帝、堯、舜事，亦本繫辭為說，俱出應氏一人之手，不應有所違啎，明此本有，而為傳鈔者誤省之也。

　　〔五〕淮南子原道篇：「泰古二皇。」高誘注：「二皇，伏羲、神農也。」御覽七七引許注：「庖犧、神農。」又繆稱篇：「昔二皇，鳳至於庭。」文選長笛賦注引高誘注曰：「二皇，伏羲、神農也。」潛夫論五德志篇說同。獨斷上：「古天子庖犧氏、神農氏稱皇。」則以伏羲、神農為二皇，蓋漢儒舊說。郎本作「二王」，非。

　　〔六〕「大見」，原作「文見」，朱筠曰：「恐誤。」按何本、鄭本、拾補引一本作「大見」，今據改正。易乾卦文言：「見龍在田，天下文明。」正義：「陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。」

　　五帝〔一〕易傳、禮記、春秋國語、太史公記〔二〕：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜是五帝也〔三〕。

　　〔一〕史記五帝本紀第一，小題下正義云：「案太史公依世本、大戴禮，以黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，譙周、應劭、宋均皆同。」

　　〔二〕太史公記，即後人改題之史記，先漢人俱稱為太史公記，或太史公書，或太史公傳，或太史公。褚少孫補龜策傳：「竊好太史公傳。」揚子法言君子篇：「淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉。」漢書藝文志：「太史公百三十篇，馮商所續太史公七篇。」漢書楊惲傳：「惲始讀外祖太史公記。」又宣元六王傳：「東平王宇上疏求諸子及太史公書，……大將軍王鳳言……太史公書有戰國縱橫權譎之謀。」又敘傳上：「自東平思王以叔父求太史公、諸子書。」後漢書竇融傳：「乃賜融以外屬圖及太史公五宗、外戚世家、魏其侯列傳。」又范升傳：「時難者以太史公多引左氏，升上太史公違戾五經、謬孔子言，及左氏春秋不可錄者三十一事。」又陳元傳：「博士范升等所議奏左氏春秋不可立，及太史公違戾，凡四十五事。」又楊終傳：「後受詔刪太史公書為十餘萬言。」按史記太史公自序：「凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。」索隱：「案桓譚云：「遷所著書成，以示東方朔，朔皆署曰太史公。」則謂太史公是朔稱也；亦恐其說未盡，蓋遷自尊其父著述，稱之曰公。或云：「遷外孫楊惲所稱。」事或當爾也。」是是書題署為太史公，有出自司馬遷、東方朔及楊惲三說，總之，初不名為史記也。應氏稱為太史公記，亦從其朔也。後漢書班彪傳乃謂：「司馬遷著史記。」此范蔚宗之言，非班氏父子之文也。三國志魏書。王肅傳：「帝又問：「司馬遷以受刑之故，內懷隱切，著史記，非貶孝武。」」是史記為太史公書專名，始於魏世也。清人乃謂：「史記之名，當起叔皮父子，觀漢五行志及後書班彪傳可見。」（梁玉繩史記志疑。梁氏之誤，齊召南考證、錢大昕三史拾遺、沈欽韓漢書疏證、洪頤烜讀書叢錄已質言之也。）或又謂：「蓋晉後著錄，改從今名。」（王先謙漢書補注）皆無稽之言，不足致詰也。

　　〔三〕白虎通號篇：「五帝者，何謂也？禮曰：「黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜也。」易曰：「黃帝、堯、舜氏作。」書曰：「帝堯、帝舜。」（堯典）」史記五帝本紀：「予觀春秋國語，其發明五帝德、帝繫姓章矣。」（大戴禮記有是二篇。）器案：世本及高誘呂氏春秋用眾、先己、執一、孝行各篇注，並以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝。魯語上：「黃帝能成命百物，以明民共財，顓頊能修之，帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，……故有虞氏褅黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。」韋昭注：「此上四者，謂祭天以配食也。祭昊天於圜丘曰褅，祭五帝於明堂曰祖，宗祭上帝於南郊曰郊。有虞氏出自黃帝、顓頊之後，故褅黃帝而祖顓頊；舜受禪於堯，故郊堯。禮祭法：「有虞氏郊嚳而宗堯。」與此異者，舜在時則宗堯，舜崩而子孫宗舜，故郊堯耳。」此即司馬遷、應劭稱國語言五帝所本，故韋昭舉「祭五帝」以實之也。　　謹按：易〔一〕、尚書大傳，天立五帝以為相，四時施生，法度明察，春夏慶賞，秋冬刑罰〔二〕。帝者任德設刑〔三〕，以則象之，言其能行天道〔四〕，舉錯審諦〔五〕。黃帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風雨〔六〕，禮文法度，興事創業。黃者，光也〔七〕，厚也，中和之色，德施四季〔八〕，與地同功，故先黃以別之也〔九〕。顓者，專也；頊者，信也〔一０〕；言其承文，易之以質，〔一一〕使天下蒙化〔一二〕，皆貴貞愨也〔一三〕。嚳者，考也，成也，言其考明法度，醇美嚳然，若酒之芬香也〔一四〕。堯者，高也，饒也〔一五〕，言其隆興煥炳，最高明也〔一六〕。舜者，推也〔一七〕，循也〔一八〕，言其推行道德，循堯緒也〔一九〕。

　　〔一〕此本易繫辭下言所謂聖人制器尚象之事為言。

　　〔二〕王闓運尚書大傳補注六略說下據白虎通引佚文云：「天立五帝以為相，四時施生，法度明察，春夏慶賞，秋冬刑罰。」今白虎通無文，蓋即風俗通之誤。

　　〔三〕鍾本「刑」誤「形」。

　　〔四〕御覽七七引「天道」作「大道」，不可據。

　　〔五〕御覽引「錯」作「措」，古通。又引「諦」下有「也」字，是，當據補。御覽七六引應劭漢官儀：「帝者，德象天地，言其能行天道，舉措審諦，父天母地，為天下主。」文選西京賦注、初學記九、御覽七六引春秋元命包：「帝者，諦也。」後漢書李雲傳：「露布上書移副三府，引孔子曰：「帝者，諦也。」」注引春秋運斗樞曰：「五帝修名立功，修德成化，統調陰陽，招類使神，故稱帝。帝之言諦也。」鄭玄注：「審諦於物色也。」禮記玉藻正義、明堂位正義引孝經援神契：「帝者，諦也。」尚書堯典正義：「言帝者，天之一名，所以名帝。帝者，諦也，言天蕩然無心，忘於物我，言公平通遠，舉事審諦，故謂之帝也。」

　　〔六〕繫辭「避」作「待」。　　〔七〕釋名釋采帛：「黃，晃也，猶晃晃象日光也。」說文黃部：「黃，地之色也，從田，從●，●亦聲，●，古文光。」黃從光得聲，故二字古多通用。左傳襄公二十年：「陳侯之弟黃出奔楚。」公羊、穀梁並作「光」。文選東京賦注引瑞應圖：「騰黃，神馬，一名吉光。」漢書天文志：「黃道，一曰光道。」水經濟水二注：「齊人言廣音與光同。」

　　〔八〕「施」字各本俱脫，御覽引有，拾補據補，是，今從之。白虎通疏證號篇引作「德與四季同功，故先王以別之也」，嚮壁虛造，大抵葫蘆漢書之流亞耳。

　　〔九〕郎本「以」作「而」。史記封禪書：「或曰，黃帝得土德，黃龍地螾見。」集解：「應劭曰：「螾，丘蚓也。黃帝土德，故地見其神。蚓大五六圍，長十餘丈。」」白虎通號篇：「黃者，中和之色，（又見五行篇。）自然之性，萬世不易；黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。」又謚篇：「黃帝先黃後帝者何？古者質，生死同稱，各持行，合而言之，美者在上。黃帝始制法度，得道之中，萬世不易，後世雖聖，莫能與同也。後世德與天同，亦得稱帝，不能制作，故不得復稱黃帝。」春秋繁露三代改制質文篇：「黃帝之先謚，（凌曙曰：「黃，謚也，在帝上，故曰先謚。」）四帝之後謚，何也？曰：帝號必存，五帝代首天之色，號至五而反；周人之王軒轅，直首天黃號，故曰黃帝。云帝號尊而謚卑，故四帝後謚也。」

　　〔一０〕御覽引有「愨也」二字。

　　〔一一〕「文易」二字原倒植，拾補據御覽引乙正，是，今從之。

　　〔一二〕拾補云：「御覽「蒙」作「遵」。」

　　〔一三〕白虎通號篇：「謂之顓頊何？顓者，專也；頊者，正也；能專正天人之道，故謂之顓頊也。」通典一０四引五經通義：「顓頊者，顓猶專，頊猶愉，幼少而王，以致太平，常自愉，嗛約自小之意，故兩字為謚。」

　　〔一四〕白虎通號篇：「謂之帝嚳何？嚳者，極也，言其能施行，窮極道德也。」陳立疏證曰：「說文學部：「嚳，急告之甚也，從告，學省聲。」釋玄應說嚳與酷音義皆同。案急告者，嚳之本訓，引申為窮極之義。史記三代年表、管子侈靡篇作帝?，集韻：「?通作嚳。」史記注引世紀作帝

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