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齐物论第二

　　齐物论第二天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：“天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄子最微之思理。”　补玉篇：“凡生天地之间，皆谓物也。”荀子正名篇：“故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物。物也者，大共名也。”本书达生篇：“凡有貌、象、声、色者，皆物也。”释文：“论，力顿反。”周礼春官大司乐贾疏：“直言曰论。”钱大昕十驾斋养新录：“王伯厚云：‘庄子齐物论，非欲齐物也，盖谓物论之难齐也。邵子诗：“齐物到头争。”恐误。’”按左思魏都赋“万物可齐于一朝”，刘渊林注“庄子有齐物之论”，刘琨答卢谌书“远慕老庄之齐物”，文心雕龙论说篇“庄周齐物，以论为名”，是六朝人已误以“齐物”二字连读。　正齐物论，谓齐一论物之言也。注中“天籁之旋怒旋已”句，误。盖篇中之旋怒旋已，系言地籁，非言天籁。由于各注均以“大块噫气”节言地籁者为天籁，故误者非仅苏舆一人也。至庄子之撰本文，所以明道也。何以篇题为齐物论，而不为齐道论？盖道无形无名，绝于言议。故知北游篇云：“道不可言，言而非也。”又云：“所以论道，而非道也。”是则可论者唯物耳。故则阳篇云：“言之所尽，知之所至，极物而已。”然号物之数曰万，至不齐也，逐不齐之物而论之，论亦何能齐哉？日驰不齐之论，如徐无鬼篇所谓“驰其形性，潜之万物”，徒劳精敝神，伤生损性，此修道者之大患也。故庄子于逍遥游篇之后，继以斯篇。良以心之能逍遥者，无己也，无己则不齐齐矣。物本不齐，心则可齐，故人间世篇仲尼以“斋”语颜回。斋者，齐也。又曰：“一若志。”即齐其心也。夫心何以不齐？由感于不齐之物，而有审辨彼此、是非、美恶之知，因而生好恶之情，随发而为不齐之论矣。故欲论之齐，则在冥情去知。情冥知去，则心如死灰矣，蝶我胥忘矣。此之谓“丧我”，丧我则齐之极致也。故本篇先言心，即带言情，然后继以不齐之大知、小知，大言、小言，中则举彼此、是非、成亏、齐与不齐之知与言，反覆申说之，末则逐节引证以事实，而本篇之义无余蕴矣。

　　南郭子綦隐机而坐，司马云：“居南郭，因为号。”释文：“隐。冯也。李本机作几。”按：事又见徐无鬼篇，“郭”作“伯”，“机”作“几”。　补释文：“隐。于靳反。机音纪。”仰天而嘘，答焉似丧其耦。向云：“嘘，息也。”释文：“答，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞云：“偶当读为寓，寄也。即下文所谓‘吾丧我’也。”按：徐无鬼篇“嘘”下无此句。　补释文：“嘘音虚。吐气为嘘。答，都纳反。耦，五口反，匹也，对也。”武按：耦与列子仲尼篇“顾视列子形神不相偶”之偶同。　正“答然”句，当玩一“似”字。言人见其答然解体之状，似丧其匹偶者然，即下文“形如槁木”也。“吾丧我”，则子綦自明之辞，人固无从知之，因丧我存于内，而丧耦则形于外。俞氏混而一之，殊欠分晓。故“耦”字当从释文训匹。下文“彼是莫得其偶，谓之道枢”，谓无彼是对偶则好恶之情不生，是非之辩不起，故丧耦而物论自齐，即佛书之“无人相”也。此句与“彼是莫得其偶”句互相发明，义颇重要。若徐无鬼篇，重在槁骸死灰，故无须此句也。俞说非。颜成子游立侍乎前，李云：“子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子游。”按：徐无鬼篇作“颜成子入见”。　正广韵十四清“成”字下注云：“汉复姓，十五氏。庄子有务成子、广成子、颜成子游、伯成子高。”然则颜成盖复姓也。曰：“何居乎？徐无鬼篇作“夫子物之尤也”。　补释文：“居，如字，又音姬。司马云：‘犹故也。’”形固可使如槁木，而心固可使如死灰死？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐无鬼篇与此二句同，“木”作“骸”。知北游篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。达生篇亦云：“吾执臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。　补释文：“槁，古老反。”武按：“心”字为全篇总干。篇中所说之情、知、言，皆根于心，特于此处先为提出。　正注谓“槁木即槁木之枝”，于文义尚欠精审。此处以“槁木”形容形之枯槁，其意已足，不须加“之枝”二字也。达生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。庚桑楚篇有此二字者，其文曰“动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝”，以槁木不易为风所动，而枝则可动，故以槁木喻心之不动，而其身之动，一出于不知，如槁木之枝，因风而动，无容心也。此则隐机枯坐，动静各别，故不须以易动之枝为喻，未可漫引相证也。今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！而同尔。　正而，如字，连上下文为一句。上已呼偃之名，下不必再用“尔”字。今者吾丧我，　补答称“丧我”，非仅丧耦也，系进一层说。即下之化蝶不知周也，又即佛书之“无我相”也。无人无我，彼是双忘，尚何物论之不齐哉？汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”郭云：“籁，箫也。”　补释文：“籁，力带反。夫音扶。”武按：风吹地面之窍成声，地籁也。人吹比竹成声，人籁也。心动而为情，情宣于口而为言，天籁也。总提于此，以启下文，而以天籁为主，地籁、人籁则比喻也，陪衬也。凡庄子为文，每于其正意之前或后，设喻以衬托之，阐明之，如此处是也。又如罔两问景、庄子梦蝶之喻，“彼出于是”、“自彼则不见”各句之义，逍遥游篇鲲、鹏、宋、列之反喻至人，皆此例也。若于设喻处作正文读之，则不得其要领矣。子游曰：“敢问其方。”成云：“方，术也。”　正易恒卦注：“方犹道也。”谓问三籁之道理也。子綦曰：“夫大块噫气，俞云；“块，●或体，大地。”成云：“噫而出气。”　补释文：“块，古怪反。噫，乙戒反。”武按：大块既为大地，风则为其所噫之气，而所吹以成声者，又为地面之木窍，故谓其声为地籁也。其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：“翏翏，长风声，李本作飂。”　补释文：“呺，胡刀反。翏翏，良救反，又六收反。”山林之畏隹，即□崔，犹崔巍。　正注专就山势言，则“林”为赘字矣。奚侗迁就此义，云“林当为陵”，擅改原文。尤涉武断。惟郭云“大风之所扇动也”，成云“畏隹，扇动之貌”，为得其旨。盖此处系写风势，非写山势，故重在“林”字。畏隹者，林木被风扇动之状也。下句“大木”，即从此“林”字生出。至郭、成扇动之训，虽不知其所本，然亦略可推得其义，考工记注：“故书畏作威。”书□陶谟“天明畏”，释文：“马本作威。”书吕刑“德威惟畏”，墨子尚贤下作“德威惟威”。是畏古与威通用。文选甘泉赋注“威蕤”云：“犹葳蕤也。”又景福殿赋：“流羽毛之威蕤。”寻威蕤之义，披垂流动貌。蕤与隹为叠韵，隹正齿，蕤半齿，音亦相近，故畏隹与威蕤。义亦相近，郭、成所以训为扇动也。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：“枅，柱上方木。”成云；“圈，兽之阑圈。”宣云：“洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。”　补此承说“万窍”。释文：“枅音鸡，又音肩。简文云：‘欂栌也。’圈，起权反。臼，其九反。洼，乌携反，李于花反。污音乌。”武按：礼记玉藻：“母没而杯圈存焉。”洪颐□云：“枅通作钘。”说文曰：“钘，似钟而颈长。”谓瓶罍之属，故与杯圈为例。说文：“洼，深池也。”国语周语注：“大曰潢，小曰污。”说文：“潢，积水池。”据此，则洼与潢同，污则较小。礼运“污尊而抔饮”，以污拟尊，其小可知。玉篇从于者古文，从●者今文。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，号者，穾者，咬者，宣云；“激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，号下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。”释文：“謞音孝。司马云：‘号，哭声。’”按：“交交黄鸟”，三家诗作“咬咬”。　补此承说“怒呺”。释文：“激，经历反。謞，司马云：‘若讙謞声。’叱，徐音七，司马云：‘若叱咄声。’叫，古吊反。号音豪。穾，徐于尧反。又音杳。”前者唱于而随者唱喁。　李云：“于、喁，声之相和。”成云：“皆风吹树动，前后相随之声。”　补释文：“喁，五恭反，又徐音愚。”武按：吕氏淫辞篇：“今举大木，前呼舆謣，后亦应之。”此盖引举木呼应之声，以喻风声也。泠风则小和，飘风则大和，李云：“泠，小风也。尔雅：“回风为飘。”和，胡卧反。　补上之唱随，乃前后之声相和也。此承说和声之大小，因风而别。释文：“泠音零。”　厉风济则众窍为虚。向云：“厉，烈也。济，止也。”风止，则万窍寂然。　补万窍怒呺者，厉风也。大和者，飘风也。小和者，泠风也。分三种写之。而独不见之调调、之刁刁乎？”郭云：“调调、刁刁，皆动摇貌。”　补上写闻，此写见，皆以“独不”之同一句法出之。又所重者在风声，以喻人之言语，故闻详而见略。子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则心竹是已。以竹相比而吹之。　补释文：“比，毗志反。”武按：“大块”至“刁刁乎”一段，皆言地籁，特借子游口中提出“地籁则众窍是已”一句点明之，且作一收束。上文未言人籁，嫌于疏漏，复借子游之口，提出“比竹”一句以补之。此行文精密处。各家注此，均与天籁相混，其于本文之义，似未详审。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁耶！宣云；“待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。”　正宣注非。子游至此方问天籁，是前所言者为地籁，而非天籁也。子綦因子游之问，再将地籁之义补足，此以后方言天籁。“其”字，指木说。自，从也。谓吹之者，仅泠、飘、厉之风也，而有万种不同之声者，使木从己之窍形不同所致也。“咸其自取”二句，倒句也。言怒呺者谁使之乎？无他，皆其所自取也。怒呺之声，有激者、謞者各声之不同，由其自身之窍有似鼻、似口各形之不同也。此自取之义也。本段以风喻下文之心与真君，以窍之鸣喻情之萌与言之发。故自“大块”至此，皆下文之喻，非正文也。子綦之言，直至后文“此之谓葆光”方毕。“葆光”与“大知闲闲”之间，则子綦阐发天籁之义也。于其中特标“夫言非吹”二句，盖明吹为地籁与人籁，而“大知闲闲”以下所言者，乃天籁也。下文之“天钧”“天府”“天倪”，皆由“天籁”二字所推演者也。郭象乃于“怒者其谁”句下注云“此重明天籁也”，宣则云“引子綦之言毕”，皆于此文尚欠分晓。或曰：子綦之言，至“怒者其谁”句止，各注所同，子独谓止于“葆光”，何所据而决之乎？曰：余决之于其义衔接未断也，决之于其全文体段之整齐一致也。盖全文分六大段，皆问答体。第一大段，以“丧我”发端，下至“葆光”，子綦、子游问答之辞也。二大段，尧、舜问答之辞也。三大段，啮缺、王倪问答之辞也。四大段，瞿鹊、长梧问答之辞也。五大段，罔两与景问答之辞也。末段，则以自喻梦蝶不知周也结，亦丧我也，以与篇首之“丧我”相照应。且文选孙子荆征西官属送于陟阳候作诗注云“庄子曰‘南郭子綦曰，天下莫大于秋毫之末，而太山为小’云云，是李善亦以“大知闲闲”以下为子綦之辞也。

　　大知闲闲，小知闲闲；释文：“知音智。下同。”成云：“闲闲，宽裕也。”俞云：“广雅释诂：‘闲，覗也。’闲闲，谓好覗察人。”此智、识之异。　正知，如字，音智非。说见逍遥游“小知不及大知”句正语。诗魏风：“桑者闲闲兮。”传：“闲闲然，男女无别往来之貌。”武按：传中“无别”二字，释闲闲之义，以其承桑者言，故加“男女”“往来”字。此承大知言，谓大知无所分别，即不事小察也，以与小知之闲闲反照。下文“知止其所不知”，即证明此义者也。闲，广韵“厕也”，前汉韦玄成传注“隔也”。“厕”“隔”二字，均有分别义，再兼覗义言之，谓小知好分别视察，非若大知之兼照无别也。俞专就好覗察人说，未免太拘。又逍遥游篇“朝菌不知晦朔”，因其仅知朝而不知朔，亦闲闲义也。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：“詹詹，词费也。”此议、论之异。　补释文：“炎炎，于廉、于凡二反。李颐云：‘同是非也。’詹詹，音占。李颐云：‘小辩之貌。’”武按：以李训为是。又按“知”字“言”字，本文之骨干也。下文反覆宣演，或分说，或合说，总不离此二字，故特于此处点出。然知主于心，言为心之声，心之所发，合于自然者，道也。外于心而相对者，物也。情者，心之用也。（朱子语。）是非者，心之所司也，即成乎心者也。表达心之是非者，言也。是故道也，情也，物也，是非也，本文之线索也，而“心”字则本文之总纲也，特于“日以心斗”句点出。扼此数字读本文，则若网在纲，有条不紊，各段贯通，竟体灵活矣。各家注，非失之游辞无当，便涉于破碎支离，鲜能就全文加以疏通贯穿者。其寐也魂交，其觉也形开此寐、觉之异。与接为构，成云：“构，合也”　补列子穆王篇：“觉有八微，梦有六候，奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此八征者，形所接也。奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神之所交也。”淮南子说山训篇注：“魂，人阳神。”故神交，即魂交也。魂交，则演为六梦，其所谓形接者，即此处“形开，与接为构”也，开而后接，此系分层言之，然一本列子为说。所谓“为构”者，即日为八征构结而不能解也。日以心斗。宣云：“心计相角。”　补此句为本段纲领，至下“吾独且奈何哉”止，皆阐发此句之义。意谓形既开而与八征接构，因以乱心，而日事角斗矣。“形开，与接为构”，反映形如槁木，此句反映心如死灰。缦者，窖者，密者。简文云：“缦，宽。”司马云：“窖，深也。”宣云：“密，谨也。”成云：“略而言之，有此三别。”此交、接之异。　补释文：“缦，末旦反。窖，古孝反。”武按：缦，解见下。史记货殖传：“任氏独窖仓粟。”徐广曰：“窖音校，穿地以藏也。”　正此非言交、接之异，乃言心斗之情态有此三者之不同也。总提于此，下乃就此三者分承说明之。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：“惴惴，小心貌。”宣云：“缦缦，迷漫失精。”此恐、悸之异。　补释文：“惴惴，之瑞反”。鹖冠子天则第四：“逾年累岁，用不缦缦。”陆佃注：“缦缦，漫灭之貌，犹言精神散漫也。”　正此二句，承上“缦者”说，非言恐、悸之异也。心斗之情态一。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：“机，弩牙。栝，箭括。”成云：“司，主也”按：发言即有是非，荣辱之主也。　补释文：“栝，古活反。”晋语：“言以昭信，奉之如机，历时而发之。”可资参证。　正此承上“窖者”说。窖者深藏，此则言窖者之发出若机栝也。心斗之情态二。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。　补释文：“诅，侧据反。（成云：“祝也。”）盟音明。”（成云：“誓也。”）武按；周礼诅祝郑注：“大事曰盟，小事曰诅。”　正此承上“密者”说，非言语、默之异也。心斗之情态三。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：“琢削，使天真日丧。”　补仪礼士冠礼：“德之杀也。”注：“杀，犹衰也。”此处即下文“与物相刃相靡，其行尽如驰”之意。其溺之所为之。不可使复之也；溺，沈溺。宣云；“‘为之’之‘之’，犹往。言一往不可复返。”正之，语助词。此句言不可使复其初也。如作“往”字解，则为不可使复往，于义不合。此二句，承上二句来，谓其日消者由其沈溺之所致，不可使复其未消之初也。缮性篇“无以反其性情而复其初”，其义正同。并合上二句，总承上文，言心因溺于日斗，而日趋消杀也。其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：“厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深”。　补释文：“洫，郭已质反”　正则阳篇；“与世偕行而不替，所行之备而不洫。”释文：“王云：‘败坏也。’”按：老洫，即老败也，与下“近死”句方贯。近死之心，莫使复阳也。宣云：“阴鸷无复生意。”　补寓言篇：“而生阳也。”武按：莫使复阳，即莫使复生也。　正注中“阴鸷”二字宜删。此二句，承上二句来，总承心因日斗，由消杀进一步而为老败，以近于死，而不可复活也。与上“杀若秋冬”四句相对，同一句法。上为不可使复初，此为莫之使复生，系推进一层说。喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：“虑多思，叹多悲，变多反覆，慹多怖。音执。”　补释文：“乐音洛。慹，之涉反，司马云：‘不动貌。’”　正注非。自“缦者”至“莫使复阳也”，皆写心斗之状；心之用为情，即写情之状也。故“近死之心”句，复点“心”字，照应上“心”字，作一小收束。“情”字，至下“有情而无形”句方出。荀子正名篇；“性之喜怒哀乐谓之情。”文子下德篇：“人之情，思虑聪明喜怒也。”据此，则本文“喜怒哀乐虑叹”，合上文“恐”字，均心所发之情也。慹者，心不动也。田子方篇“慹然似非人”，言老聃不动心之貌也。此句之意，言若思虑慨叹，则情动于中，而变其不动之心矣。姚佚启态；成云：“姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。”按：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。　补释文：“佚音逸。态，敕代反。”　正姚，贾子新书容经篇“姚不惛”，注“姚，宽远之意”；说文“史篇以为姚，易也”，春秋传“楚师轻姚”。佚，说文“忽也”，又同逸，安佚也。方言：“佚，荡缓也。”启，说文“教也”，玉篇“开发也”。态，广韵“意态”，史记老子传正义“恣态之容色”。诸字之义大抵如此。成疏于“佚”字加奢华，“启”加情欲，“态”加娇淫妖冶，就字论，无此义，就文论，无此意，任意增加字义，以傅会其说，且将此句与上句各字平说，亦属牵强。王按云“以上言人”，均非。此句之义，言心斗之情，轻浮荡逸则开发于外而为态，即姚佚之情见于外而为态也。上句情变于内，此句情启于外也。乐出虚，无声而有声。宣云：“本虚器，乐由此作。”蒸成菌。无形而有形。皆气〔一〕所使。以上言物。正注谓“以上言物”，郭于此注云“此盖事变之异也”，均非。盖此二句系插喻，言以上所举心斗各种之情态，如乐之出于虚而无形，故下言“可行己信，而不见其形”也；如气之蒸成菌而无根，故下言“莫知其所萌”也。上下文意，各相承注。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。　正言上所举心斗所发之各情，日夜相更代，莫知其所生。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。　正“已乎”之已，成云“止也”。此注本之，非也。应作自身解，即下文之“我”也。与上“而使其自己也”句相呼应，上句乃此句之喻也。此句意谓上所述之各情虽莫知其所萌，然我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎？此者，指上文所发之情也。盖我之生必有情，特情之发当理与不当理耳。注谓“此者，生之根”，非也。　非彼无我，宣云：“彼，即上之此也。”　补彼，即指情。谓非情则无我。此重明上句“我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎”之意。非我无所取。成云：“若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？”　正文中并未涉及自然，成说未免节外生枝。文谓情者，我之情也，然则情之所发，非我自取而谁取之乎？此句与上“咸其自取”句相应，上句为此句之喻，亦即此句之伏笔也。是亦近矣，成云：“我即自然，自然即我，其理非远。”　正成说非。言情之所发，既由我之自取，则情之于我，可谓近矣。而不知其所为使。宣云；“究竟使然者谁耶？”按：与上“怒者其谁耶”相应。　正情与我既近，则情之发，我应知其所为使，而竟不之知也。必有真宰，而特不得其眹。崔云：“特，辞也”李云：“眹，兆也。”按：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可行己信，而不见其形，可运动者，己信能之，而不见运动我之形。　正可行使我之心发动各情，己可征信，而不见主宰者之形。句中“行”字，跟上“使”字来。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。　正情，即上文自“缦者”至“启态”各情，特于此处点出“情”字。以总括上文。注谓为“维系之情”，非也。且“情”字不仅总括上文，并启下“是非”各节。刘勰新论去情篇云：“情者，是非之主。”盖有情则有好恶，有好恶则有是非。而是非之发则有言，言各是其所是而非其所非，故儒、墨是非之辩起，而真道隐矣。庄子则我丧物化，且无彼此，何有是非？既无是非，尚何物论之不齐哉！百骸、成云：“百骨节。”九窍、眼、耳、口、鼻七窍，与下二漏而九。六脏，李桢云：“难经三十九难：‘五藏，心、肝、脾、肺、肾也。’亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门也。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。”赅而存焉，成云：“赅，备。”吾谁与为亲？成云：“岂有亲疏？”汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是者〔二〕皆有。为臣妾乎，其臣妾不足以相治也！其递相为君臣乎，其有真君存焉。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉，即上“真宰”也。此语点醒。　补真君者，心之神也。“如是者皆有”断句，与上句为一气。言其有私于身中之一物乎，然身中之物赅而存也，势不能独有私，如有私，则皆有矣。又言身中之物皆为臣妾乎，然彼此比肩，不足以相治也，其势不能无君，故必有真君存焉。因上所言之真宰，不得其眹，不见其形，果有乎，无乎？此处反覆推勘，明其应有也。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云；“刃，逆。靡，顺也。”真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！按：“一受其成形，不亡以待尽”，又见田子方篇，“亡”作“化”。　正注非。情即上文“有情而无形”之情，心斗所生之情也。真者，真君也。求者，非求真君所在，乃求遂其情也。言如求得遂其情，于真君无益；不得，于真君无损。是以下瞿鹊言圣人不喜求也。一受其成形，不自牿亡其真，以待天年之尽，即下文“所以穷年也”之意，与养生主之“尽年”，及德充符篇所云“常因自然而不益生”之义亦同。靡，荀子性恶篇“靡使然也”，杨注：“磨切”与物相刃相靡，言其心与物相戕害、相磨切也。此句应上“心斗”，及“其杀若秋冬”句；“其行尽如驰而莫之能止”，应上“日消”与“不可使复”句。下之终身役役，苶然疲役，即行尽而非待尽也。终身役役而不见其成功，●然疲役。而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：“●，当作苶。”司马作“薾”。简文云：“疲，困貌。”　补终身役役，应上“其溺之所为”句。苶然疲役，应“老洫”句。●，释文“乃结反”。人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：“纵生何用？及形化，而心亦与之俱化，灵气荡然矣。”　补此应上“莫使复阳也”。人之生也。固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？成云：“芒，闇昧也。”　补此应上“日夜相代乎前，而莫知其所萌”以下数句。言不知其萌，不知所使，不得其眹，是芒昧不明。夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理，而心能自得师有之？即愚者莫不有焉。　补成心，言已发动而成为情意之心也，即心已为情所胶着也。“师”字，应作动词解，与人间世“犹师心者也”之师同。释文：“与音豫。”“奚必知代而心自取”句，承上“日夜相代乎前”、“非我无所取”说。言何必知喜怒哀乐恐虑之情日夜相代乎前，而我之心自取者有之？愚者虽情知少，亦与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此“是非”，与下“是非”无涉。天下篇“今日适越而昔来”，惠施与辩者之言也，此引为喻。　正注非。未成乎心者，言一切情感尚未生于心也。朱晦庵云：“心之所感有邪正，故言之所形有是非。”未成乎心，即心尚无所感也。言者心之声，心无所感，则情不动，情不动，则无是非之言。如谓有是非，是如今日适越而昨日至，喻必无是理也。“是非”二字，为篇中筋节，特于此点出，以为后文伏脉。后文儒、墨是非之辩，由成荣华之情于心所致，即各师其成心也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无有为有，虽神禹之智〔三〕，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。正注中“自夸自欺”以下，宜删。

〔一〕“气”原误“众”，据王氏原刻改。

〔二〕“者”字，王氏原刻及集释本均无。

〔三〕此二句王氏原刻作“无而为有，虽禹之智”。

　　夫言非吹也，应上“吹”。　补至此缴清“吹”字。吹，地籁、人籁也。夫言非吹者，谓非如地窍之声由风吹，比竹之声由人吹，而由言者自然而有言，故曰天籁也。本篇“大知闲闲”以上言地籁、人籁，以下则言天籁，特于此处提清。自此至“是之谓两行”，反覆申说大言炎炎、小言詹詹之义。言者有言，其所言者特未定也。补此句总冒以下各节。言之未定，分两层说：一言之有无未定，二言之是非未定。果有言邪？其未尝有言耶？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言耶？抑以为无此言耶？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。　补此谓言之有无未定，以下则谓言之是非未定。郭云：“以为有言耶，然未足以有所定。以为无言邪，则据己已有言。”释文：“鷇，苦豆反，李音彀。”尔雅释鸟：“生哺，鷇；生噣，雏。”郭璞注：“鷇，鸟子，须母食之。”列子汤问篇：“负其材力，视来丹犹雏、鷇也。”张湛注：“鷇音寇。生而须哺曰鷇，自食曰雏。”武按；鷇音居于无言有言之间，以为无言耶，则固有音也；以为有言耶，则鷇不能言也，仅有音而已。有音无言，辩无自生矣。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？补此处点出“道”字，道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：“触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。”　补释文：“恶音乌。”成云：“恶乎，谓于何也。”正注非。此二句，较上二句进一层说。上言道隐蔽不明，即下“古之人，其知有所至矣”段所谓“道之所以亏也”。夫谓亏，则尚有未亏者存。故道虽隐于伪，尚有真者存；言虽隐于非，尚有是者存。此言往而不存，并真者亦不存矣，非仅亏也；存而不可，并是者亦不可矣。故曰进一层说也。道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：“偏见之人，乃至道隐。”成引老子云：“大道废，有仁义。”补下文云：“道之所以亏，爱之所以成。”此谓道隐于爱之小成也。言隐于荣华。成云：“荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：‘信言不美，美言不信。’”　补此二句，解答上之疑问也。列御寇篇颜阖言孔子云“方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨”，即此荣华之谓。下文惠子以坚白之昧终，即务荣华不实之辩，致言隐昧不明也。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：“昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成，而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。”按：儒、墨事，见列御寇篇。　补“其”字，指对方说。是彼之所非，非彼之所是，犹儒家是墨家所非，如重丧之类；非墨家所是，如兼爱之类。推之墨家亦然。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：“彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也。彼是之见存也。”按：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。　正谓欲是其所非而非其所是，由于为小成与荣华之见所隐蔽，而不明彼此之情，是非之理也。莫若以天然之明照之，则隐者显矣。下文“照之以天”，及“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，即释此义。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。　补既“物无非彼”，则此中亦有彼，即自彼也，人每于自身之彼则不见也。如蝶，彼也，今我梦为蝶，即自彼也，觉则见己而不见蝶，故曰“自彼则不见”也。“自知则知之”者，如梦为蝶时，不知人之知也，觉则不知蝶之知也。人每以觉时之知为自知，而不知梦时之知亦为自身之彼之知，故下曰“彼出于是”，非有二也。然人恒于自彼之知则不知，而自知则知之。究之梦之与觉，孰为真境，自知与自彼之知，孰为真知，非大圣不能定也。下“梦饮酒者”段，与“梦蝶”段，即证明此义者也。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。　正“方”字，注中训初。成云：“方，方将也。”吕氏春秋安死篇：“其所非，方其所是也。其所是，方其所非也。”高注：“方，比。”按：均于文义未合。说文：“方，并船也。象两舟省总头形。”仪礼乡射礼：“不方足。”注：“方犹并也。”彼是方生，即彼是并生。下文“方生方死，方死方生”，即并生并死，并死并生也。就时间言，即同时之意，如人死为鬼，当人之死，同时即为鬼之生，此即方死方生为并死并生之说也。可与不可，因对待比较而成，有不可者存，然后方见其可，故当可之时，不可者已并存矣。此就一己言也。当我可之时，人之好尚各异，同时必有以为不可者，此即方可方不可为并可并不可之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言生死之变，非是。　正此非言其说之随生随灭，乃承上物之彼是方生，而推论方死，以明彼是之生死无定也。下二句，由心之可不可，然后因之形于言之是非。物与言对举分说，不可混视。郭说亦未尽非也。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。　补此承上二句说，可则因而是之，不可则因而非之。可不可动于心，是或非则形于言。是以圣人不由，宣云：“不由是非之途。”而照之于天，成云：“天，自然也。”按：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。　补此句为后尧、舜问答一节张本。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：“犹言职是故也。”　正注非。言圣人不由是非之途，而照之于自然之天，亦惟因之而已。即下文“是不是，然不然”也，与后“朝三”段“亦因是也”对照。养生主篇云：“依乎天理，因其固然。”管子心术篇云：“无为之道因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。”又云：“因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。故道贵因。”二者均足为本处参证。是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：“此亦为彼所彼，彼亦自以为此。”　补承上“物无非彼”二句说，既物无非彼，故是亦彼也；物无非是，故彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。成云：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各是一非也。”　补由上之说，是无彼此也。然就世情观之，彼亦一是非，此亦一是非，互相对立，显分彼此。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。　补以道言之，无彼此；以世情言之，有彼此。果有乎，无乎，特未可定也。夫有彼此，然后有言语，既彼此之有无未可定，则言之有无亦未可定，更无论是非矣。较上“其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶”，更进一层说。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云；“偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得会其玄极，得道枢要。”　补淮南子原道训：“经营四偶，还反于枢。”高诱注云：“枢，本也。”武按：上言“是亦彼也，彼亦是也”，则彼亦可谓之是，是亦可谓之彼，彼是两浑，则彼是并不对立而为偶。不对立为偶，则无是非之辩，此即道之枢要也，亦可谓之道之本也。又按上文南郭子綦答然似丧其耦，即彼是莫得其偶也。偶与耦同。枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：“是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道枢以游乎环中，中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。”唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：“以圆环内空体无际，故曰环中。”按则阳篇亦云：“冉相氏得其环中以随成。”　正淮南子原道训云；“得道之柄，立于中央。”又云：“执道要之柄，而游于无穷之地。”可与此互相发明。枢犹之柄也。譬之规然，以一端居中，即枢也，他端旋之则成圆，如是，可以圆转无穷。以喻大道无我，尚何有彼？既无彼我，更何有是非？执无彼我之道，犹之执枢然，置之环之中心，可以圆转无穷矣。无穷，指世情之是非之无穷也。此处重在执枢圆转以应无穷，即盗跖篇所谓“若是若非，执而圆机”，非重环之中空也。郭说失之。是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：“天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。”　补世情之是非，两相倚伏。而循环相生，有是之者，则必有非之者，有今日以为是，而他日以为非者；今日以为非，而他日以为是者。故是之无穷，非之亦无穷也。此申释上句“无穷”二字之义。故曰“莫若以明”。　惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。　正以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不执我见，则是非之辩息矣。此句缴应上节“莫若以明”句。

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文“物谓之而然”立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳，万物虽纷，特一马耳。　正此设喻证明“物无非彼”二句，及“是亦彼也”至“果且无彼是乎哉”数句之义。盖物本无彼此，彼此由人分，犹之物本无名，名由人立，可立之以此名，亦可立之彼名，即下文所谓“物谓之而然”也。如马名未立之时，以名牛者名马，则马为牛矣。今马牛之名已立，鬣者人共知其为马，而牛则人共知其为非马也。若复以此马证彼马之非马，必为人所嗤，且亦无以伸其说，因其同为是（习久成是），而不能有非存于其间也。如以非马证彼马之非马，名既非真，是非今复对立，不能遽执是非之谁属也。故言以马喻，不若以非马喻。天地虽大，万物虽众，皆可作如是观也已。可乎可，不可乎不可。郭云：“可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。”　补天地万物之名，皆可乎可，不可乎不可，非其真也。如鬣者可名为马，以人之可之也，非真鬣者必名马而后可也。不可名之为牛，以人之不可之也，非真名牛之不可也。又淮南泰族训云：“周公诛管叔、蔡叔，以平国弭乱，可谓忠臣也，而未可谓弟弟也。汤放桀，武王伐纣，以为天下去残除贼，可谓惠君，而未可谓忠臣矣。乐羊攻中山，未能下，中山烹其子，而食之以示威，可谓良将，而未可谓慈父也。故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。”亦可参证。道行之而成，宣云：“道，路也。”按：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。为下句取譬，与理道无涉。　正“行道”二字，与天地篇“行于万物者道也”之义同。篇中“道”字，多与“心”“物”“言”诸字并举，犹之知与言、是与非、心与情亦往往并举也。此“道”字与“物”字并举，承上启下。按语谓“与理道无涉”，未能将全文会通观之也。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马，可曰非指、马；非指、马者，亦可曰指、马。　补此句重要，以下“然不然”之说，均根于此。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之。随人为是非也。正物何以然？其然也，由于人谓之然，非物之真然也。何以不然？其不然也，亦由人谓之不然，非物之真不然也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？“恶乎然”以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，“不然于不然”下，似应更有“恶乎可？可于可；恶乎不可，不可于不可”四句，而今本夺之。　补文子自然篇云：“故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可。故可与不可皆可，是以大道无所不可，可在于其理。是可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。”　正寓言篇“恶可”四句，居“恶乎然”四句之下，而与之为对偶。此庄文齐整处。此篇则删去“恶乎可，恶乎不可”二句，而将“可乎可，不可乎不可”置于本段之首，以承说“万物，一马也”之理，并遥接上文“方可方不可”句，与寓言篇用意不同，故于“恶乎然”四句之下不重出，避复也。此庄文之奇变处。由此可以窥见庄叟执笔时，亦煞费经营也。王氏谓“今本夺之”，岂其然乎？故为是举莛与楹，厉与西施，恢□憰怪，道通为一。释文：“为，于伪反。”成云：“为是故略举数事。”俞云：“说文：‘莛，茎也。’汉书东方朔传：‘以莛撞钟。’司马云：‘楹，屋柱也。厉，病癞。’莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。”成云、恢，宽大之名。□，奇变之称。憰，矫诈之名。怪，妖异之称。”按：自知道者观之。皆可通而为一，不必异视。补释文：“莛，徐音庭。厉，如字，恶也。李音赖。西施，越王句践所献吴王美女也。恢，徐苦回反，简文本作吊（音的）。□，九委反。李云：‘戾也。’憰音决，乖也。”武按：德充符篇云：“自其异者视之，肝胆楚、越也。自其同者视之，万物皆一也。”若莛与楹，大小虽异，然同为物；厉与西施，美恶虽异，然同为人；恢□憰怪，其情虽异，然同于性。自其同者视之，皆一也，故曰“道通为一”。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：“于此为成，于彼为毁。如散毛成毡，伐木为舍等也。”凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。　补庚桑楚篇：“道通，其分也；其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。”可作此处参证。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见，而寓诸寻常之理。　补成云：“寓，寄也。”庸，尔雅释诂：“常也。”晋语：“无功庸者，不敢居高位。”注：“国功曰功，民功曰庸。”史记周勃传：“才能不过凡庸。”玉篇：“凡，非一也。”广韵：“常也，皆也。”是常也，民功也，凡也，皆也，均“庸”字之义。盖用之义狭，庸之义广。为是不用而寓诸庸者，谓不自用，而寄诸人人之皆用也。庸也者，用也；宣云：“无用之用。”　正寄诸人人之皆用，亦即我之用也。用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。正如斯之用，则人人之用同而不二，是通为一也。此句“通”字，承上“知通为一”来。通也者，得也。观其通，则自得。　正知北游篇：“圣人故贵一。”老子曰“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵”云云。老、庄之道贵一，故屡言“守一”“抱一”，皆得一之旨也。此句谓“通为一”也者，得一也。适得而几已。适然自得，则几于道矣。　补几，尔雅释诂“近也”。　正淮南原道训：“道者一立而万物生。所谓无形者，一之谓也。”管子心术篇：“天之道，虚其无形。”据此，则一者，所以表道也。此句谓适得一而近于道巳。因是已。因，任也。任天之谓也。　正因任于广而已。已而不知其然，谓之道。宣云：“已者，既通为一。不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓‘适得而几’也。”按：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。　补已而不知其然，言已如此，而不知其如此也。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与“朝三”之说何异乎？　补此节从反面证明上文。上文谓“道通为一”，非劳神明为一也。劳神明为一，则非因矣。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：“宋有狙公者〔一〕，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：‘与若芧，朝三而暮四，足乎？’众狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？’众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之〔二〕以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！”张湛注：“好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，粟也。”按：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。　正释文：“狙，七徐反。朝三暮四，司马云：‘朝三升，暮四升。’”成云：“赋，付与也。芧，橡子也，似栗而小也。”武按：“名实未亏，而喜怒为用，亦因是也”三句，乃就狙公言之也。谓狙公之名实未亏，而顺狙之喜怒以为用，而不自用，亦因任狙之天性也，即以狙之用为用也。引此事，以证上文“为是不用而寓诸庸”之义，非泛设也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：“钧，本又作均。”成云：“均平之理。”按：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。按寓言篇亦云：“始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”此作“钧”，用通借字。　正和之以是非，即上文“道通为一”，又即下文“是不是，然不然”也。汉书邹阳传：“独化于陶钧之上。”张晏云：“陶家名模下圆转者为钧。”故寓言篇云：“始卒若环。”凡陶钧有枢。上文“道枢”，天钧之枢也。休乎天钧，即承上文“枢始得其环中”句。此之谓两行，承上文“以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也”三句。圣人和通是非，视之如一，然于世情之是非，则任其两行无穷，惟执道枢以应之而已。古之人。其知有所至矣。成云：“至，造极之名。”　补自此至“此之谓以明”，申说大知闲闲，小知闲闲之义。“未始有”数句，说大知；昭文三子之知，小知也。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：“此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。”其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。　补亏道成爱，故爱成为小成。申释上“道隐于小成”句。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：“果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。”有成与亏，故昭氏之鼓琴也；　补鼓琴，昭氏所爱也。下称其知之盛，则其爱可谓小成矣。举此，以证上“道隐于小成”句。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：“故，古也。”成云：“姓昭，名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。”　补成云“姓昭，名文”，不详所出。考列子汤问篇：“瓠巴鼓琴，而鸟舞鱼跃。郑师文闻之，弃家，从师襄游。”吕氏春秋君守篇：“郑太师文，终日鼓瑟而兴。”名同矣，而不知是否姓昭。惟文子自然篇云：“故无弦，虽师文不能成其曲。”继之云：“至于神和游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。”与此处“其子又以文之纶终，终身无成”之意同。据此以推，昭文盖即郑之太师文也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言奥节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。”按：枝策者，拄其策而不击。　补晋语“平公说新声”句解云：“师旷，晋主乐太师子野。”淮南原道训：“师旷之聪。合八风之调。”　正昭文善鼓，师旷善听，惠子善谈，文系分说，然以昭文、惠子为主，而师旷乃昭文之陪衬也。故下文“坚白”句缴清惠子，“以文之纶”句缴清昭文，师旷则不之及，非疏也。人有宾主，故文有详略也。注谓“拄其策而不击”，非也，乃师旷拄其策以听音也。旷盖聪耳而妙知音者。惠子之据梧也，司马云：“梧，琴也。”成云：“检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。”德充符篇庄子谓惠子云：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。”　正据德充符篇所言，梧义自见。盖梧亦树也，吟既倚树，瞑自可据梧。惟吟则徙倚不定，故概言曰树；瞑则据而不移，故梧可指名。其必以梧者，以其槁也。槁则风难动摇，据之方可以瞑。如此解，非不可通，正不必凭空添“琴”“几”字附会之也。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：“书之于今也。”按：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者，故记载之，传于后世。正“三子之知几乎盛”句，对照上文“古之人，其知有所至矣”，知几乎盛不及知之盛，知之盛不及知之至，此大知、小知之分也。末年者，三子之晚年也。注谓为“后世”，非也。又谓载为“记载”，亦与文义不合。荀子荣辱篇：“皆使人载其事，而各得其宜。”注：“载，行也。”复见书皋陶谟“载采采”注。又事也，见书舜典“有能奋庸熙帝之载”注。载之末年者，言三子于其所知，行之于晚年，犹言从事至于终身也。与下文“其子又以文之纶终”，其意相同。所以如此者，由其好之也。如此解，上下句意方贯。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：“惟自以为异于人，且欲晓人。”成云：“彼，众人也。”按：“唯其好之”四语，专承善辩者说。　正此处重在“好”字，好即爱也。上证“爱之所以成”句，下启“成”字。注抛荒“好”字，失其旨矣。好之异于彼，乃偏私之好，非众所共好也；即自用其好，而不寓诸庸众之好也。欲以明之彼，及下“非所明而明之”，即自用其明，而不寓诸庸众之明也。此从反面证明下文“为是不用而寓诸庸，是之谓以明”数语之义。至此处“彼”字，统指上三子。此四语，并下“非所明而明之”共五语，总冒下“故以坚白之昧终”至“终身无成”三语。就惠子论，“彼”字指众人，谓惠子之好之也，欲以明之众人，非众人所明而强欲明之，故以坚白之昧终。就昭文论，“彼”字指其子，谓昭文之好之也，欲以明之其子，非其子所明而强欲明之，故终身无成。盖鼓琴者，须明琴理之妙，而后能善也。惟师旷系善听音者，聪由天授，固不能明之于人，且其所听者与昭文为一类，故文不复叙及之也。注乃谓“四语专承善辩者”，则下“而其子”二语全无承接，不太突兀乎？于理于法，胥失之矣。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如“坚石”“白马”之辩，欲众共明，而终于昧，故曰“以坚白之昧终”。“坚白”，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：“公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。”　补荀子修身篇注云：“此言公孙龙、惠施之曲说异理，不可为法也。坚白，谓离坚白也。公孙龙坚白论曰：‘坚、白、石三，可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。’谓目视石。但见白，不知其坚，则谓之白石。手触石，则知其坚，而不知其白，则谓之坚石。是坚白终不可合为一也。”　正列子仲尼篇：“子舆曰：‘吾笑龙之诒孔穿。’”注：“孔穿，孔子之孙。世记云：‘为龙弟子。’”成疏当本此。然孔丛子载公孙龙与孔穿辩论臧三耳于平原君所，明日，平原君谓公孙龙曰：“其人（指穿）理胜于辞，公辞胜于理。辞胜于理，终必受诎。”据此，则穿何至为龙弟子？世记所云，似不足征。且本文言惠子，并未涉及公孙龙。而德充符篇“子以坚白鸣”句，明为庄子谓惠子之语，似不必征引公孙龙与孔穿。而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：“昭文之子，又乃终文之绪。”成云：“昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。”按：终文之绪，犹礼中庸云“缵太王、王季、文王之绪”也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远。仍是无成。　正注非。释文：“纶音伦，崔云：‘琴瑟弦也。’”武按：崔说是也。此承昭文鼓琴来，故言纶，犹之言丝竹弦索也。以文之纶终，言以文之琴弦终其身，与上“载之末年”之意同。终身无成，谓其技不及其父之有成也。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：“我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。”　正注非。惠子欲明“坚白”之说于人，而人终昧，是惠子之所好者无成也。昭文欲子之成其技，而其子终身无成，是昭文之所好者无成也。若是之无成而可谓之成，则我之毫不能琴、不能辩者，亦何不可谓之为成乎？若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：“滑疑。乱也。”按：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。　正注非。滑，说文“利也”。周礼天官食医：“调以滑甘。”疏：“滑者，通利往来，所以调和五味。”疑。广韵“不定也”。礼坊记：“夫礼者，所以章疑别微。”疏：“疑。谓是非不决。”是则“滑”字有通利调和之义，与篇中“和之以是非”，“道通为一”之意合。“疑”字有不定不决之义，即篇中“果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉”之意，亦即因是而不自是也。耀，说文“照也”。晋语：“光明之耀。”是耀为光之照燿者。老子“光矣而不燿”，谓有光而韬蔽之，不照燿也，与此“滑疑之耀”同义。所谓滑疑之耀者，似耀非耀，疑而不定之光，因滑以和之也。故兼有老子“和其光，同其尘”之意。下文“摇光”，亦此类也。本书中有“天光”，有“人光”。庚桑楚篇：“宇泰定者发乎天光。”此不眩燿之光也，庄子之所取也。列御寇之“形谍成光”，此眩耀之人光也，庄子之所去也。滑疑之耀，因为庄子所取，故曰“圣人之所图也”。王氏乃谓圣人必谋去之，夫岂庄子之旨哉？此处“用”“庸”二字，皆由“以明”之“以”字生出，且即诠释“以”字者也。盖以者用也，以明，用明也。第用有独用、共用之分，前已释用之义狭，庸之义广，即用为独用，而庸为共用也。如惠施辈独用己明，而不用众人之明，且欲众人明己之所明，故道隐而人终昧也。必也不用己明，而寄之于众人之明，所谓“为是不用寓诸庸，是之谓以明”者乃如此，非惠施辈之以明也。又寓诸众人之明，即因众人之明以为明。上文“圣人不由而照之于天，亦因是也”，又庚桑楚篇“惟庸有光”，义皆相通。

〔一〕“者”字，据王氏原刻及列子补。

〔二〕“之”字，据王氏原刻及列子补。

　　今且有言于此，不知〔一〕其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言于此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：“是，我也。”　正是，此也。与此类者，非即此也。类与不类，同为非此，故曰“相与为类”。既非此。则为彼矣，故曰“与彼无以异”。譬之儒家以己所言为合道，墨所言为非道，不知大道不称。又老子曰：“道可道，非常道。”无始曰：“道不可言，言而非也。”据此，则儒家以言言道，非道也，与墨之非道同，即与墨无异矣。无异，尚何是非之辩乎？自此至“葆光”，复承“大言”“小言”说。前半发挥上文“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶”数句之义，末则带说“知”字。虽然，请尝言之。成云：“尝，试也。”有始也者，有未始有始也者，成云：“未始，犹未曾也。”按：事端未露。有未始有〔二〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔三〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有〔四〕无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰“未知有无之果孰有孰无也”。　补此二句，主文也，虚笼下文。下以谓之有无证明之。今我则已有谓矣，既显有言矣。　补吕氏春秋精谕篇：“知谓，则不以言矣。言者，谓之属也。”列子说符篇：“孔子曰：‘何为不可？唯知言之谓者乎？’”注：“谓者，所以发言之旨趣。”“夫知言之谓者，不以言言也。”此处承上“俄而有无矣”句来。上本兼有无言，下但就有之义加以证明，有义明，而无义亦明矣。其所谓者，即下“天下莫大于秋毫”六句。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：“殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：‘兔毫在秋而成。’”成云：“秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于毫末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；毫末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。”按：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、毫末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与毫末等，故曰“莫大于毫末，而太山为小”。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰“莫寿于殇子，而彭祖为夭”。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。　正成云：“故以性足为大，天下莫大于毫末，莫小于太山。”其意以毫末之性足，故大；太山之性不足，故小也。若问其何所据而便指毫末之性足，太山之性不足，恐成氏必无理由置答也。王氏按语，迄祇说得一“齐”字。无如此数句中，并无“齐”字之义。即就文字浅诂之，固明言毫末大，太山小，殇子寿，彭祖夭，亦未尝言齐也。盖毫大、山小、殇寿、彭夭之说，犹之天下篇“天与地卑，山与泽平”，此惠施弱德逐物，外神劳精之谈。庄子一讥之曰“其道舛驳”，再讥之曰“其言不中”，“特与天下之辩者为怪”，与“今日适越而昔至”之言同一不合事理。可证此数句并非庄子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之谓，与无谓等。即证上文“果有谓乎，果无谓乎”二句也，亦即证“果孰有孰无”之句也，又即证“言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶”数句也。盖“言者有言”数句，虚提冒下，至此，乃实证而畅发之也。并回映儒、墨是非之辩，其为不合事理之言，与此略同。庄子之文，真有铜山西崩，洛钟东应之妙。郭注、成疏，与王氏按语，均未见及于此，徒就齐大、小、彭、殇，骋厥玄言，无当文义。盖由误解篇题之“齐”字，遂在处以齐义附会之。不知篇题所谓齐者，乃齐物论之是非也，至于大、小，何尝齐之？固明言“小知不及大知”矣。寿、夭亦何尝齐之？固明言“小年不及大年”矣。此皆不就文章求之之过也。庄子之意，于其文章发之；欲明庄子之意，自当于其文章求之。文章明，意义斯明矣。王氏乃谓“徒求文章，止益其妄”，然则何事而为之集解乎？亦矛盾之论也已。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！”　正言者因有所对而后发，所以通彼此之情也。既已为一，则是无偶以为对，即上文所谓“彼是莫得其偶”也，尚何容有言？既已有谓一之言，即是对一而言，一即言者之偶也，偶则二也，尚何得为一？不得为一，而谓之为一，与亳大、彭夭，同为不合事理之言，有谓与无谓等也。故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：“自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，才言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！”补物而曰万，非一也。我与物对，亦非一也。宇内明明有我有物，以我比类于物，是以有适有也。自无适有以至于三，况自有适有，而可强之为一乎？无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。　正因者，因其大而大之，因其小而小之，所谓因物付物，无容心于其间也。若于亳末、太山之本不齐者而欲齐之，我与万物本不一者而欲一之，是劳神明为一也。劳神明为一，是适人之适与适物之适也。惟不适人与物之适，而惟自适其适，如养生主篇所谓“依乎天理”，“因其固然”而已，如是，尚何有矫诬之谓，致物论之不齐哉？夫道未始有封，成云：“道无不在，有何封域？”言未始有常，郭云：“彼此言之，故是非无定。”　补遥应上文“言者有言，其所言者特未定也”句。为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。　补释文：“畛，徐之忍反，郭、李音真，谓封域畛陌也。”请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：“物物有理，事事有宜。”释文：“崔本作‘有论有议’。”俞云：“崔本是。下文云‘存而不论’，‘论而不议’。又曰：‘故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。’彼所谓分、辩，即此‘有分有辩’。然则彼所谓论、议即此‘有论有议’矣。”按：上言“有畛”，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。”六合之内，圣人论而不议。　成云：“六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。”　补“论”字见前。议，唐韵“宜寄切，音义”，广雅“谋也”，广韵“评也”。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。　成云：“春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。”按：“春秋经世”，谓有年时，以经纬世事，非孔子所作春秋也。　正成训春秋为时代，王氏从之，谓“有年时以经纬世事”。然则何谓圣人议而不辩乎？武意春秋即春秋经也。言春秋为经世之书，先王之志所寄，故后之圣人，仅评议之而已，无所辩难，语意较为明顺。且左传昭三十二年，称春秋为“善志”，杜注：“记事之善者也。”则先王之志，亦可训为先王之所记也。庄子屡举孔子之语，岂于其所作之经，而不一及之乎？即谓春秋经在庄子时或未大行于世，非庄子所及见，然晋语“羊舌肸习于春秋”，韦解：“春秋纪人事之善恶，而目以天时，谓之春秋，周史之法也。时孔子未作春秋。”又左传鲁昭公二年韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：“周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王也。”其时孔子年方十有一岁。是在孔子之前，鲁固已有春秋矣。观宣子“周所以王”之语，与庄子所言“先王之志”合。然则训春秋为时代，其不当明矣。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。　正分于此而不能赅于彼，仍有不得分者在，故曰“有不分也”。辩于此而不能见于彼，仍有不及辩者在，故曰“有不辩也”。庚桑楚篇云：“辩者，辩其所不能辩也。”可以相证。若圣人则不尔，怀之而已矣。曰：何也？圣人怀之，存之于心。补怀为尚书“怀山襄陵”之怀，注：“怀，包也。”言圣人包涵之，即下“大辩不言”也。众人辩之以相示也。相夸示。补上文言“隐于荣华”，盖夸示以为荣华也。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。　正不见己之非，不见人之是。夫大道不称，宣云：“无可名。”　正即下“不道”之道，“不”下“道”字，言也。称，谓也，又言也。故不称，即不道。大辩不言，使其自悟，不以言屈。　补知北游篇：“论则不至，辩不若默。”大仁不仁，成云：“亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。”　补大仁莫如天地，然老子曰“天地不仁”，以其生养万物，任运自然，非有意为仁也。大宗师篇云：“利泽施于万物，不为爱人。”意均相同。大廉不嗛，释文：“徐音谦。”成云：“知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？”　补汉书尹翁归传：“温良嗛退。”师古注：“嗛，古以为谦字。”韩诗外传：“嗛乎其廉。”盖廉者每多谦退，而“嗛乎”则廉之形容词也。盗跖篇：“弃天下而不自以为廉。”弃天下，大廉也，不自以为廉，即不嗛也。大勇不忮。　宣云：“无客气害人之心。”　正小勇亦未必有害人之心，以此释忮，义尚未适。成云：“忮，逆也。虚己逗机，终无迕逆。”盖勇则好斗，即与人迕，大勇不尔也。道昭而不道，以道炫物，必非真道。　补大道不称，故不昭，昭则非道。言辩而不及，宣云：“不胜辩。”　补即上“辩者有不辩也”，又即论则不至。仁常而不成，郭云：“有常爱，必不周。”　补奚侗云：“成，江南古藏本作周。郭注‘常爱，必不周’，是郭本亦作周。”廉清而不信，宣云：“外示皦然，则中不可知。”勇忮而不成。成云：“舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。”五者□而几向方矣。释文：“□，崔音圆〔五〕，司马云：‘圆也。’”成云：“几，近也。”宣云：“五者本浑然圆通，今滞于迹，而近向方，不可行也。”　补易系辞：“蓍之法，圆而神；卦之德，方以智。”夫不称、不言、不仁、不嗛、不忮，浑融无迹，可通为一，□也。□即环也。游于环中，则道枢也。昭也，辩也，常也，清也，忮也，滞于有迹，斯向方矣。据易之义，由圆向方，即由道向智也，故下即带说“知”。故知止其所不知，至矣。成云：“智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。”　补承上“方”字来，并证明上文“大知闲闲”之义及“古之人，其知有所至矣”一段，复总摄以下不知各义。孰知不言之辩，不道之道？不道，即上“不称”。若有能知，此之谓天府。宣云：“浑然之中，无所不藏。”注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：“至理之来，自然无迹。”此之谓葆光。成云：“葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。”补释文“葆光，音保。崔云：‘若有若无，谓之葆光。’”淮南本经训：“不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之瑶光。”高注：“瑶光，谓北斗杓第七星也。”文子下德篇同，惟“瑶光”作“摇光”。武按：“葆光”二字，与上文“注”“酌”之义不属，以从淮南、文子作“摇光”为是。摇光星，属北斗。诗大雅：“酌以大斗。”斗盖挹酒之勺也，居北七星象之，故以为名。诗小雅：“惟北有斗，不可以挹酒浆。”此本文“注焉不满，酌焉不竭”之所本也。惟字宜从“摇”。礼记曲礼：“招摇在上。”郑注：“招摇星，在北斗杓端，主指者。”释文：“北斗第七星。”春秋运斗枢云：“北斗七星，第七摇光。”孔疏：“此摇光，即招摇也。”史记天官书：“北斗七星。”索隐云：“第七摇光。”前汉司马相如大人赋：“部署众人于摇光。”是各书均作“摇”，不作“瑶”也。且摇光者，摇动不定之光也，与上文“滑疑之耀”相印合，此亦可见前后脉络之联贯也。

〔一〕“不知”二字，据王氏原刻及集释本补。

〔二〕“有”字据集释本补。

〔三〕“有”字据集释本补。

〔四〕“有”字据王氏原刻及集释本补。〔五〕“圆”，释文作“刓”。

　　故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：“宗一，脍二，胥敖三国。”按人间世篇“尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。”是未从舜言矣。　正释文：“脍，徐古外反。胥，息徐反，华胥国。敖，徐五高反。”武按：宗脍，人间世作“丛枝”。奚侗云：“丛、宗音近。枝疑快字之误，快、脍音近。”奚说是也。必“宗脍”二字连为一国名，故误则均误。释文于“胥”下注“华胥国”，是以敖为一国名，其余二国，则为宗脍与胥。崔说非也。此节证上文“照之以天”句之义。南面而不释然。成云：“释然，怡悦貌也。”按：释同怿。语又见庚桑楚篇。　正释，说文“解也”，广韵“舍也”。言常置伐三国之事于心，而不能舍释也。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成云：“三国君。”犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：“蓬艾，贱草。”若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：“尧时十日并出，使羿射落其九。”故援以为喻。补尧时十日并出，见淮南子本经训。万物皆照，而况德之进乎日者乎！”成云：“进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使之从我，于至道岂宏哉！”尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：“倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：‘王倪，尧时贤人也。’天地篇云：‘啮缺之师。’”　补释文：“啮，五结反。”按：此节引王倪之言，证明“大知闲闲”，并申说上文“古之人，其知有所至矣”一段及“知止其所不知，至矣”之义。“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”成云：“子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”汝既无知，然则物皆无知邪？曰：“吾恶乎知之！成云：“岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。”　补□处湿，猿猴处木，麋鹿食荐，蝍且则甘带，鸱鸦则耆鼠，以此知物之不同是也。猵狙之与猿，□之与鱼，异类也，麋之与鹿，类而非类也，然以为雌，与之交，与之游，以此知物之又非不同是也。谓物无知耶，猵知以猿为雌，麋知与鹿交，□知与鱼游。谓物有知耶，则不知毛嫱、丽姬之美也。然则是之同否，知之有无，特未定也，故曰“吾恶乎知之。”　正此即“知止其所不知”也。后“尝试言之”以下，即阐明四“恶乎知”之意，原有郭注，以其空泛，特删。应帝王篇“啮缺问于王倪，四问而四不知”，即此三问，合下“子不知利害”二语，是四问也。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：“庸，用也。讵，何也。”按：小知仍未为知，则不知未必非。　正讵，说文“犹岂也”。武按：注中按语，非是。盖知有时间性，此时以为是者，他时或以为非；有地域性，此地以为是者，他地或以为非。故大宗师篇云：“夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。”又曰：“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”足证此义。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：“偏枯。”　补女音汝。□然乎哉？按：言物则不然。成云：“泥□。”　补释文：“□，徐音秋。”木处则惴栗恂惧，释文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作□。”　补释文：“惴，之瑞反。栗音栗。恂，郭音旬。”猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、□、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：“刍豢之悦我口。”　补释文：“刍，初俱反。小尔雅云：‘□谓之刍。’□，古但反。豢，徐音患。”今小尔雅广物八云：“稿谓之秆，秆谓之刍，生曰生刍。”说文：“秆，禾茎也。”广雅：“□稿谓之秆。”麋鹿食荐，说文：“荐，兽之所食。”　补释文：“麋音眉。荐，笺练反，司马云：‘美草也。’”后汉书马融传：“其土毛则摧毛〔一〕荐草。”李贤注：“一曰：草稠曰荐。”韩非子内储说上：“若如臣者，犹兽鹿也，唯荐草而就。”管子观十三：“荐草多衍，则六畜易繁也。”注：“荐，茂草也。”蝍且甘带，释文：“蝍且，字或作蛆。广雅云：‘蜈公也。’崔云：‘带，蛇也。’”　补释文：“蝍音即。蛆，子徐反。尔雅云：‘蒺藜，蝍蛆。’郭璞注云：‘似蝗，大腹，长角，能食蛇脑。’”玉篇：“螏藜，蝍蛆，能食蛇，亦名吴公。”鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文“字或作嗜”。　补释文：“鸱，尺夷反。鸦，本亦作□，于加反。崔云：‘乌也。’”秋水篇：“于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰吓！”四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：“猵，徐敷面反，郭、李音遍。司马云：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，□与雌猿交。’”　补释文：“狙，七余反。”麋与鹿交，□与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：“决骤，疾走不顾。”四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”释文：“樊音烦。”说文：“殽，杂错也。”成云：“行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！”啮缺曰：“子不知利害，补民湿寝，则腰疾偏死，害也；于□则利。木处则惴栗恂惧，害也；于猿猴则利。故此句浑括上文言之。则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣。成云：“至者，妙极之体；神者，不测之用。”　补此节证上文“古之人，其知有所至矣”一段。大泽焚而不能热，河海〔二〕冱而不能寒，向云：‘冱，冻也。”补释文：“冱，户故反。”疾雷破山、风振海而不能惊。补奚侗云：“风上脱飘字。据成疏‘飘风’云云，是成本有飘字。江南李氏本亦有飘字。”武按：自“大泽”至此，言若无有大泽、河海、雷风也者，证上文“未始有物”。若然者，乘云气，郭云：“寄物而行，非为动也。”　正郭说与句意相违。谓至人神矣，故能乘云气，以神行，不藉乎物也。骑日月，郭云：“有昼夜而无死生。”　正言超乎日月之上，证上文“未始有始”。而游乎四海之外。三句与逍遥篇同，“骑日月”作“御飞龙”。　补逍遥游篇作“御飞龙”者，为下“神凝”句写照，此则为“死生无变于己”句写照。所谓生者，不过在人世经历月日，生活于此时间中而已；所谓死者，其生活日月终尽也。死生无变于己者，超然乎日月之上而不为所拘，故曰“骑日月”也。死生无于己，郭云：“与变为体，故死生若一。”　补游四海之外，与死生无变，证“未始有封”。而况利害之端乎！”啮缺、王倪二证。〔一〕“摧毛”，后汉书马融传作“搉牧”。

〔二〕“海”，王氏原刻及集释本均作“汉”。　　瞿鹊子问于长梧子曰：“吾闻诸夫子，长梧子，李云：“居长梧下，因以为名。”崔云：“名丘。”俞云：“瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文‘丘也何足以知之’，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文‘丘也与汝皆梦也，予谓汝梦亦梦也’，予者，长梧子自谓。既云‘丘与汝皆梦’，又云‘予亦梦’，则安得即以丘为长梧子之名乎？”　补则阳篇有“长梧封人”，释文云：“长梧，地名。”长梧子，犹之南郭子綦以所居为号也。李说恐系望文生义。长梧开口便云“丘何足以知之”，以下，其自称则曰予，足知以丘称孔子。俞说是也。自此至“而以是相蕴”为一节，引瞿鹊、长梧问答之言，证明大言炎炎之义，并从反面申证“古之至人，其知有所至矣”一段。圣人不从事于务，郭云：“务自来而理自应，非从而事之也。”　补说文：“务，趣也。”徐曰：“言趣赴此事也。”释诂：“务，彊也。”注：“事务以力勉彊。”此言圣人于事，不勉彊趣赴也。下四“不”字句，即申说此义。不就利，不违害，成云：“违，避也。”不喜求，不缘道，郭云：“独至。”　补求得其情与不得，无益损乎其真，故不喜求也。无适焉，因是已，故不缘道也。无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。　补知北游篇“圣人行不言之教”，又田子方篇“目击而道存”，均“无谓有谓”也。有谓无谓，有言而欲无言。　补上文“大辩不言”，又知北游篇：“狂屈曰：‘唉！予知之，将语若，中欲言而忘其欲言。’”均“有谓无谓”也。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：“孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。”宣云：“无畔岸貌。”李云：“犹较略也。”成云：“犹率略也。”按：率略即较略，谓言其大略。　正孟浪，崔云：“不精要之貌。”武按：不精要与妙道，反正相对。长梧子以此言为最精要，故曰“黄帝之所听荧也”。其于孔子，以为不精要，则曰“丘也何足以知之”。注中各解，与上下句意不切。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，“黄”，元作“皇”，释文：“本又作黄。”卢文弨云：“黄、皇通用。今本作黄。”成云：“听荧，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：“大音泰。”成云：“方闻此言，便谓妙道，无异下云云〔一〕也。”　正方闻其言，即以为行，且以为妙道之行，是太早计也。见卵而求时夜，崔云：“时夜，司夜，谓鸡。”正朱桂耀云：“淮南说山训：‘见弹而求鸮炙，见卵而求辰夜。’高注：‘鸡知将旦，鹤知夜半，见其卵，因望其夜鸣，故曰求辰夜也。’辰夜与时夜同。诗东方未明：‘不能辰夜。’传：‘辰，时也。’”武按：朱说是也。“时夜”作“司夜”非。见弹而求鸮炙。司马云：“鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：‘大如班鸠，绿色，其肉甚美。’”成云：“即鹏鸟，贾谊所赋。”按：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，补有谓无谓也。女亦以妄听之。奚成云：“何如？”　正奚，疑问词，何也，不含“如”字义。如属上句，“奚”下应加“如”字或“若”字，上文“吾子以为奚若”句可证也。单“奚”字不成语，且上句亦无须附此疑词。成说非也。应属下句，直贯至“以隶相尊”。其意言奚为旁日月，挟宇宙，为合置涽，以隶相尊？此皆众人役役之所为，圣人则不如此，惟愚春而已。各注家于“旁日月”至“相尊”各句，不知文系指数众人役役之心理与行为，误以为列举圣人之美德，故不能冠之以“奚”，“奚”字无可着落，只得勉附上句，遂致“奚”字以下文义扞格不通矣。旁日月，释文：“旁，薄葬反，司马云：‘依也。’”郭云：“以死生为昼夜之喻。”　正注非。上文至人“骑日月”，是超乎日月之上，而非旁也。在宥篇言大人云：“以游无端，出入无旁，与日无始。”彼“大人”，即此篇之“圣人”也。则圣人之不旁日月明矣，故上冠之以“奚”也。旁日月，则萦情生死，依恋岁月，此众人之役役也。此证“有始”。挟宇宙，尸子云：“天地四方曰宇，古往今来曰宙。”说文：“舟舆所极覆曰宙。”成云：“挟，怀藏也。”郭云：“以万物为一体之譬。”　正注非。列御寇篇言小夫之知云：“迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。”怀挟宇宙，则不能无迷惑矣。宙，古今也，则非无始矣。又大宗师篇云：“无古今，而后能入于不死不生。”无则不挟也。宇，四方，则非无何有之乡，冥亦不挟也。且宇，空间也，宙，时间也，挟则不能时空双遣。彼之“至人”，此之“圣人”也。彼之“小夫”，此之“众人”也，故挟宇宙，亦众人之役役也。此证“有封”。为其吻合，吻，司马云“合也”。向音唇，云：“若两唇之相合也。”成云：“无分别貌。”　补此证“有是”。言有心以为吻合于己者，即上文所谓“劳神明为一”也。又即为是，而非因是也。置其滑湣，成云：“置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。”　正此证“有非”。置，徐锴曰“与罢同意”。置之，则去之也。滑，即上文“滑疑之耀”之滑。滑涽，向云“未定之貌”。武按：此句言去其未定而不合于己者。夫道无为也，通于一也。圣人因是也，故不为其吻合，亦不置其滑涽。一为一置，是有是非，不能任其两行也，劳神明为一也。此亦众人之役役也。以隶相尊？成云：“隶，贱称，皂仆之类。”按：此贵贱一视。　正按语非。此谓众人以隶之贱相与自尊也。盖尊以贱而方显。隶何以贱？众人贱之也，众人何以贱隶？欲形己之尊也。此亦有封也。若圣人则不尔。秋水篇言大人云：“不贱门隶。”又云：“以道观之，何贵何贱？”即此圣人之愚春也。以上五者，皆众人之役役也。众人役役，补上文云“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止”，结之云：“终身役役，而不见其成功。”此言旁、挟、为、置与相尊，即与物刃靡而行尽如驰也。上文浑言役役之由，此则分述役役之事，前后相应。庄文结构，往往如此。圣人愚春，春，徐徒奔反。司马云：“浑沌不分察。”成云：“忘知废照，春然若愚。”　补天地篇：“若愚若昏，是谓玄德。”此愚春之说也。参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。　补刻意篇云：“纯粹而不杂，静一而不变。”即此一与纯之义也。不杂不变，故能骑日月，死生无变于己，即参万岁之义也。万物尽然，而以是相蕴。释文：“蕴，积也。”按：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。　补万物尽然，即上文“无物不然”也。莛与楹，厉与西施，恢□憰怪，道通为一，自无吻、涽、隶、我之分，故曰“万物尽然”也。以是相蕴，与上“因是也”同义。盖“因”字有仍袭连接之义，与蕴积之义近。此变“因”为“蕴”者，承上“参万岁”而言之也。即谓虽参万岁，而以一是相因袭累积也。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。　补此段证上文“庸讵知吾所谓知之非不知邪，庸讵知吾所谓不知之非知邪”，并遥证“果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉”之义。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：“艾封人，艾地守封疆者。”晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：“六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。”与王同筐床，释文：“筐，本亦作匡，崔云：‘方也。’”　正下句言饮食之美，此句言寝处之安。筐训方，不当此义。淮南主术训：“匡床蒻席，非不宁也。”注：“匡，安也。”食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：“蕲，求也。”梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，补此证上文“自彼则不见”之义。觉而后知其梦也。觉梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。　正注非，大觉，谓如下文之“大圣”，非谓死也。上文“死生无变于己”，谓视死生如一，而无所轻重也。漆园之旨，生则养生以尽年，死则委怀而任命。若如注说，是重视乎死，而有差别心，非视之如一也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。　补司马云：“窃窃，犹察察也。”此证上文“自知则知之”之义。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎，孰真为牧圉之贱乎，可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：“吊音的，至也。诡，异也。”苏舆云：“言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。”　补释文：“诡，九委反。”此应上“为女妄言之”。　正说文：“吊，问终也。”曲礼：“知生者吊。”郑注：“说者有吊辞。”即问终之辞，亦即吊死之辞也。庄子之道，视生死如梦，故谓梦之辞，亦可谓之吊。“是其言也”句，指“丘也”以下四句，即吊梦之辞也。丘、女皆梦，予谓女梦亦梦，可谓诡异非真，故吊梦谓之吊诡也。万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？若、而，皆汝也。　补此节仍就“言”字之义发挥，而结之以是不是，然不然。物论之能齐者在此。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。　补黮，广韵“徒感切”。武按：“既使我与若辩矣”至此，重申上文“果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉”之义。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既且乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪！同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。　正注非。其误在不明“彼”字之义，以为指“若”字言，正语见下。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：“言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。”　正郭说非。其训若为与，亦非。上句“彼”字，指上文梦中之我也。若，如也。谓当辩论是非之局者，我与若也，局外则人也。我与若与人，既俱不知是非之真而正之，此外更无可相正者，其待正于梦中之彼乎？盖我与若，皆有梦中之我，乃觉时之彼也，即上文“自彼则不见”之“自彼”也，犹之庄子梦中之蝶也。庄子梦身化为蝶，谓之物化，则其梦中之言，可谓之声化，即此化声之义也。待梦中之化声以正是非，更属虚幻，故其相待，如其不相待也。乃极言是非无定，无可相正，故圣人和之，任其两行也。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：“天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。”按：此二十五字，在后“亦无辩”下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”　补释文：“倪，徐音诣，李云‘分也’。崔云‘际也’。曼，徐音万，郭武半反。衍，徐以战反。司马云：‘曼衍，无极也。’”武按：此二十五字，宣本系从吕惠卿所移。　正韩愈南海庙碑：“干端坤倪。”是倪与端同义。寓言篇：“始卒若环，莫得其伦。”其义与淮南主术训之“运转无端”同，言天钧运转若环，莫得其始卒之端也。故寓言篇继之曰：“是谓天均。天均者，天倪也。”与此处之“天倪”同。言世情恒分是非，以道言之，一出以和，而无是非之端，犹天均之运转无端，故曰“和之以天倪”也。回应上文“枢始得其环中”，及“圣人和之以是非，而休乎天钧”各句。曼衍，成云“变化”，司马云“无极”，实兼二义，谓变化于无极也。汉书晁错传云：“土山丘陵，曼衍相属。”注：“曼衍，犹联延也。”无极与联延，方与下句“穷年”义相应，并回应上文“以应无穷”句。何谓和之以天倪？是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：“是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。”忘年忘义，成云：“年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。”补忘年，即上文“参万岁而一成纯”也；忘义，即“万物尽然，而以是相蕴”也。振于无竟，故寓诸无竟。”成云：“振，畅。竟，穷。寓，寄也。”按：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。　正振，广韵“动也”。礼记曲礼：“入竟而问禁。”疏：“竟，疆首也。”武按：言是非转动于无穷之竟，圣人和之之心，亦寄寓于无穷之竟。忘年，以时间言；忘义，以名理言；振竟，以环境言。意分三层，义方赅备。〔一〕下“云”字，据王氏原刻补。

　　罔两问景曰：郭云：“罔两，景外之微阴也。”释文：“景，本或作影，俗。”　补此段证明上文“非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使，必有真宰，而特不得其眹”一段之义，以景与形喻彼我。“曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？”成云：“独立志操。”　补成云：“曩，昔也。特，独也。”景曰：“吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形，形不能自主，又待真宰。　补证“必有真宰”句。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：“蚹音附。司马云：‘蛇腹下龃龉，何以行者也。’”成云：“若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。”按：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。　正释文：“蜩，徐音条。”唐韵：“蚹，蛇腹下横鳞可行者。”武按：成说非也。言吾之行止坐起，有待而然，而所待者，似蛇之行待于蚹，蜩之飞待于翼也，与寓言篇文略同而义异。彼言甲言蜕，其下接“似之而非也”句。此言蚹与翼，盖景与形附，犹蚹附于蛇，翼附于蜩，若蜕与甲，则脱离蛇蜩而不附，故曰“似之而非也”。恶识所以然？恶识所以不然？”成云：“待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。”罔两、景四证。　补证“而特不得其眹，而不知其所为使”。

　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：“栩栩，忻畅貌。”　补释文：“胡蝶，蛱蝶也。栩，徐况羽反，喜貌。崔本作翩。”武按：此节遥证上文“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之，故曰彼出于是，是亦因彼”数句，及“其寐也魂交，其觉也形开”二句，近证“且有大觉，而后知此其大梦也”，并反证“其形化，其心与之然”之义。自喻适志与！李云：“喻，快也。”自快适其志。与音余。　正李说非。玉篇：“喻，晓也。”言适志惟自己知晓也。证上文“自知则知之”。不知周也。补证上文“自彼则不见”也。盖就觉时言，蝶者周之彼也；就梦时言，周者蝶之彼也，即所谓“自彼”也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：“蘧蘧，惊动之貌。”　正释文：“觉，古孝反。蘧蘧，徐音渠，李云：‘有形貌。’”武按：上文云：“其觉也形开。”蘧蘧，即状形开也。李说得之，成说非。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。　补栩栩然者蝶也，蘧蘧然者周也；魂交则蝶也，形接则周也。故曰：“则必有分矣。”然蝶为周所梦化，则周亦蝶也，蝶亦周也，分而不分也，即上文所谓“彼出于是，是亦因彼”，“是亦彼也，彼亦是也”。究之周梦蝶与，蝶梦周与？孰梦孰觉？孰彼孰是？故上文云：“且有大觉，而后知此其大梦也。”又云：“万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”“物化”，为本书要语，后篇屡见。德充符篇云：“命物之化，而守其宗也。”宗也者，即天下篇“以天为宗”之天也。天道篇云：“其生也天行，其死也物化。”综二者之意言之，谓其死也，命物之化，特守其生前之天，而不随之以俱化也。知北游篇云：“古之人，外化而内不化。”又云：“与物化者，一不化者也。”则阳篇亦有斯语。今以形名言之，蝶与周，彼与是，生与死，死与梦，不一也。然上文云：“道通为一。”是形名虽不一，由道言之则一，故曰“与物化者，一不化也。”大宗师篇云：“若人之形者，万化而未始有极也。”是则物化者，外化也，形化也。上文云“其形化，其心与之然”，言众人之死而物化也，其心亦与之俱化。有道者不尔，非谓其不死也，形死而心不死，即形化而心不化也，亦即物化而一不化也。德充符篇云：“以其心，得其常心。”又云：“一知之所知，而心未尝死者乎？”故道通于一者，一知之所知也。一不化者，内不化也，常心不化也。是以人能抱一而守其天，虽其死也物化，而其常心则不化也。上文云：“惟达者知通为一。”是达者之视死与梦，一也。故庄子于梦，亦曰“物化”也。又按周梦蝶而不自知，即丧我也，与子綦丧我相照应。丧我，自无彼此，何有是非？如是，则物论自齐矣。注言“齐物极境”，非是。

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