首页 > 古籍 > 第2部分-古文尚书通论辑本礼记通论辑本

第2部分

　　此取左传之文而小异之也。按：昭三年左传：「子大叔云：文、襄之霸也，其务不烦诸侯，令诸侯三岁而聘，五岁而朝。」又昭十三年左传：「叔向云：明王之制，诸侯岁聘以志业，间朝以讲礼。」云云。按：此周制本三年一朝，其后晋文、襄欲不烦诸侯，故简为五年一朝。但子太叔语无「比年一小聘」句，「三岁而聘」亦无「大」字，此必春秋后人据晋文、襄之制为说，又增以「小聘」之文，而汉博士采之以为周制耳。然则此是诸侯朝霸主之法，乃以为诸侯朝天子乎？且聘者诸侯使大夫相问之名，起于春秋之世，周初亦无诸侯聘者，况以为诸侯聘天子乎？诸侯有朝天子无聘天子也。郑氏曰：「此大聘与朝，晋文、襄霸时所制。」此说是。又曰：「虞夏之制，诸侯岁朝；周之制，侯、甸、男、采、卫、要服六者各以其服数来朝。」此说非也。尧典「五载一巡狩，群后四朝」，是谓巡狩之年，诸侯朝于方服之下；其间四年，四方诸侯各一朝，非谓四方诸侯每岁朝？也。若其周礼六年六服递一朝之说，不足据也。(卷二○，页二六—二七)
　　五月，南巡守至于南岳，如东巡守之礼。八月，西巡守至于西岳，如南巡守之礼。十有一月，北巡守至于北岳，如西巡守之礼。归，假于祖祢，用特。「假」音「格」。「祢」，乃礼反。
　　此取虞书之文而增益之也。「五年一巡守」恐亦是周治虞制，如虞书云「格于艺祖（「艺祖」，原误作「祖艺」，今径改。），用特」，此亦云「格于祖祢，用特」。观洛诰「文王骍牛一，武王骍牛一」正合，则知虞、周有同制也。若十二年一巡守，此伪周礼周官之说，不足据。详古文尚书周官(卷二○，页三四—三五)
　　天子将出，类乎上帝，宜乎社，造乎祢。诸侯将出，宜乎社，造乎祢。
　　「上帝」，天也。郑氏谓「五德之帝，所祭于南郊者」，妄也。(卷二○，页三五)
　　天子无事与诸侯相见曰朝，考礼正刑一德，以尊于天子。
　　此取谷梁传文也。隐十一年，滕侯、薛侯来朝。传曰：「天子无事与诸侯相朝，正也。考礼修德，所以尊天子也。」(卷二○，页三六)
　　天小赐诸侯乐，则以柷将之，赐伯子男乐，则以？将之。诸侯，赐弓矢然后征，赐鈇钺然后杀，赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒，则资鬯于天子。
　　赐「弓矢」「铁钺」，然后淂「征」「杀」，此衰世之事，非盛王之制也。史记文王囚羑里，纣释之，赐弓矢鈇钺使得征伐，此必当时有此（此处原重「当时有此」四字，误衍，今删。）说，而史记采之以为说耳，然其事非寔也。文王大圣人，必不以美女文马逢君之恶，自求苟免。即云其臣为之，文王岂不知而听之耳？且所求者释罪耳，既释之矣，又赐之弓矢鈇钺使得专征，揆之情理，亦所必无也。骎骎乎三分有二之势，纣岂不知之？以纣为荒淫则可，以纣为愚騃则未也。若夫文王伐崇伐密，见之于诗。当时以邻国而伐之不恭，其或受命于天子；或请于天子；均未可知，然借曰：「文王受赐专征也。」自古及今如文王之得专征，而终恪守臣节者，能有几人？而可于有道之世预立其制曰：「赐弓矢然后征，赐鈇钺然后杀乎？」今以周之赐臣者证之：平王赐晋文公秬鬯一卣，彤弓卢弓一，彤矢卢矢百，马四匹；襄王赐晋文公大辂戎辂之服，彤弓一，彤矢百，●弓矢千，秬鬯一卣，虎贲三百人，渐而侈矣。其弓矢之赐，则皆以诸侯强大，征伐有功而赐，非赐而后得征也，非可并论。则夫「赐鈇钺」则从未有闻者，以周之季世，卑事诸侯尚无之，而谓殷纣之世已有乎？谓周世立其制乎？吁！自当时好事者为「西伯得专征」之说，而因之贻夫春秋桓、文之悖逆，汉世篡莽之篡弒，其害不可胜言矣。管仲曰：「五侯九伯，女寔征之。」此假召公命太公之言，当时止为搂诸侯以伐诸侯张本夸大其辞耳。彼召公亦人臣，何以得命太公征伐耶？孔子曰「天下有道，则礼乐征伐自天子出」，此不易之常经，诸侯即有征伐，亦必天子命之，暂假事权，事毕则已，非常法也。后儒误信记文，又为之拘牵比儗，尤属失礼。疏引崔氏谓晋文。「虽受弓矢，不受鈇钺，不得专杀，故执卫侯归之于京师。」夫卫侯无大罪恶，即使晋文受鈇钺，安得杀之乎？公谷以晋文所为，春秋恶之，而况杀耶？孔氏曰：「鲁无弓矢之赐，陈恒弒君，孔子请讨之者，春秋之时，见邻国篡逆，亦得与征伐。」按：孔子请讨，自是正义，即不必春秋之时亦宜然也。然则「赐弓矢然后征」之说，又未为确论矣。又曰：惟「赐圭瓒然后为鬯」，此是周时之制。盖本江汉诗「厘尔圭瓒，秬鬯一卣」为说。又以文侯之命云「赐秬鬯一卣」，则圭瓒自在其中可知。礼器云「诸侯相朝，灌用郁鬯」，此后来之僣用者。(卷二○，页三七—三九)
　　天子命之教然后为学。小学在公宫南之左，大学在郊。天子曰辟雍，雍侯曰頖宫。
　　郑氏曰：「此大学、小学，殷之制。」孔氏曰：「郑知然者，以下文『殷人养国老于右学，养庶老于左学』，则左学小，右学大。此云『小学在公宫南之左』，故知殷制也。」其说皆凿谬。夫以「在公宫南之左」即为「左学」，何知「在郊」者即为「右学」乎？则「右学在公宫南之左」，又何以知「郊在公宫南之右」乎？是其徒事臆测而无所稽也。且「辟廱」「頖宫」皆为周制，岂有方言殷又言周而不别以时代者？又此所言乃「诸侯之学」，下文殷人「右学」「左学」乃「天子之学」也，以是为证，尤失考矣。
　　「天子辟廱」取大雅「镐京辟廱」为说也。「诸侯頖宫」取鲁颂「既作泮宫」为说也。昔人谓「辟廱」「頖宫」皆非学名，极论其妄，甚是。详见诗大雅、鲁颂。(卷二○，页四一—四二)
　　天子将出征，类乎上帝，宜乎社，造乎祢，禡于所征之地。受命于祖，受成于学。出征，执有罪，反，释奠于学，以讯馘告。
　　「类」「禡」取诗「是类是禡」。「执以罪，反」以下取诗「执讯获丑」及「在頖献馘」为说也。然此节疑非一处之文，故「受命」二句言「祖」不言「祢」。「执有罪，反」以下第取诗说，又不及「祖」「祢」与「社」，解者必为之处处补衬，无谓。(卷二○，页四四)
　　天子诸侯，无事，则岁三田。一为干豆，二为宾客，三为充君之庖。无事而不田，曰不敬；田不以礼，曰暴天物。
　　此取谷梁传文也。桓四年，公狩于郎。传曰：「春曰田，夏曰苗，秋曰搜，冬曰狩。四时之田用三焉。惟其所先得，一为干豆，二为宾客，三为充君之庖。」故此亦云「岁三田」。郑氏曰：「三田者，夏不田，盖夏时也。周礼：春曰搜，夏曰苗，秋曰甐，冬日狩。」郑据周礼以周为四时田，故取纬书之说，以三时田属夏制，不知周制正用三时田也。考之公、谷与王制皆合，则周礼谓「四时田」者妄可知矣。公羊传曰：「春曰苗，秋曰搜，冬曰狩。」此列三时，谷梁列四时者，古有是说故左传亦云，然而谷梁下文即有「用三」之语，公羊无「用三」之语，而止列三时，一也。孔氏曰：「又郑释『废疾』云：岁三田，谓以三事为田，即下一曰（此处误衍「即下一曰」四字，今删。）干豆之等。休之言当以证为正云。」观此孔巳将郑之别说不用为正，而后儒反全遵郑何耶？谷梁之文犹可强解作「三事」，若公羊则明列「三时」而无夏，而王制「岁三田」，自谓「一岁三田」，果如郑之别说以「三田」为「以三事为田」，则「岁」字不为闲文乎。(卷二一，页一—二)
　　天子不合围，诸侯不掩群。天子杀则下大绥，诸侯杀则下小绥，大夫杀则止佐车。佐车止，则百姓田猎。
　　疏引熊氏曰：「天子四时田猎皆围，但不合耳。若诸侯虽春田不围，夏秋冬皆得围，亦不合耳。故曲礼云『国君春田不围泽』。此诸侯是畿内诸侯，为天子大夫者，故曲礼云『大夫不掩群』。」按：如其说，本文「天子」下当有「四时」二字，又「诸侯」上当有「内」字，且无下上言「天子」下即言「大夫」者，其中又当有「诸侯」一句，岂一一皆漏乎？执礼解礼，其弊如此。余说详曲礼。「下大绥」「下小绥」，周礼大司马取以为「旗弊」之说，「佐车」大司马（「马」字，原误作「司」，今径改。）取以为「乃设驱逆车」之说，故田仆又云「掌佐车之政，设驱逆之车」，是也。郑执周礼解此不误，但不知周礼袭此耳。然「旗弊」「弊」字用意过深，「驱逆」之意全失古意，皆足见其为伪也。(卷二一，页三—四)
　　獭祭鱼，然后虞人入泽梁。豺祭兽，然后田猎。鸠化为鹰，然后设罻罗。草本零落，然后入山林。昆虫未蛰，不以火田。不麛，不卵，不杀胎，不殀夭，不覆巢。
　　前云「天子岁三田」，此云「豺祭兽，然后田猎」。曲礼云「士不取麋卵」，内则云「秋宜犊麛」，下云「韭以卵」，此云「不麛，不卵」，皆不合。(卷二一，页六)
　　冢宰制国用，必于岁之杪，五谷皆入然后制国用。用地小大，视年之丰耗。以三十年之通制国用，量入以为出。
　　「用地小大，视年之丰耗」，注疏皆平列说，非。盖用平地小大校之，则所入之多寡可以观年之丰耗也。「以三十年之通制国用」，说见下。(卷二一，页六)
　　祭用数之仂。丧，三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。丧用三年之仂。丧祭，用不足曰暴，有余曰浩。祭，丰年不奢，凶年不俭。
　　「丧，三年不祭」，或谓「三年宜祭」；「唯祭天地社稷为越绋而行事」，或谓「亦不宜越绋行事」，致辨纷纷。郝仲舆曰：「按：丧、祭皆大，礼皆至祭；礼则祭为重，情则丧为切。如以情，三年不祭可也；如以礼，郊社越绋未为不可，而说者疑之？尝观周书顾命成王初丧，嗣君冕服受命，见诸侯于内朝，受圭币乘黄，而后释冕，反丧服。此非周公之礼与？则祭天地越绋于何不可？」此说可谓通达矣。
　　程正叔曰：「古人居丧，百事皆如礼，虽废祭祀可也。今人百事皆如常，特于祭祀废之，则不若无废为愈也。」按：儒者论古各主一说，固自无妨，第谓今人居丧百事皆如常，其立说则有弊，不可为训。人子于亲丧，其哀本出至情，不假强饰，圣人又制为丧礼，使之百事皆变易其常，而后情文备至，固不以古而隆，不以今而替也。今愤世俗之有不孝者，百事皆如常，遂谓不若无废祭祀为愈，是以礼分今古，预料丧礼惟古人能行，今人不能行矣。若是何不并丧礼而废之？吁！古礼具在也，后世皆有君师之教也，固可晏然而听世之居丧者，百事皆如常乎！今欲其不废祭祀而目之以百事皆如常，则是坚其百事如常之心，而必不可反于百事皆如礼矣！且以此百事皆如常之人，而这之以祭祀，又安贵有此祭祀哉！
　　按：僖二十三年左传曰：「卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，尝、蒸、禘于庙。」「尝」「蒸」「禘」，四时吉祭也，与此「三年不祭」之说异。据葬后亦可祭，左传说似长。
　　「暴」，急也；即下「无六年之畜曰急」之意。「凶年不俭」，虽似曰凶年用凶年之仂，然或引杂记「以下牲」之语，恐未然，二处语意不同，不必强合也。(卷二一，页七—九)
　　国无九年之蓄曰不足，无六年之畜曰急，无三年之蓄曰国非其国也。三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色，然后天子食，日举以乐。
　　此取谷梁传文也。庄二十八年，臧孙辰告籴于齐。传曰：「国无九年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，无三年之蓄曰国非其国。」按：「三年耕，必有一年（此处原作「一年年」误衍一「年」字，今删。）之食；九年耕，必有三年之食。」此是立个式样，必须「以三十年之通」而计之，故曰「以三十年之通」。盖天道虽不可知，然其间或一二年一见；或五六年一见；通计之者：三年内外必有一年之灾，故三年当有一年之食；三倍推之，九年当有三年之食；又三倍推之，二十七年当有九年之食，三十年者，举成数也。苟一二年一灾，则三年不能有一年之食者有之，五六年一灾则三年不止于一年之食者有之，惟于三十年之中，通计有九年之灾，则亦通计有九年之蓄，于是随时取给灾多者，虽尽用之，不患不足。灾少者，即存皋之，不妨有余。故曰：「以三十年之通，有旱干水溢，民无菜也。」上节所谓「以三十之通制国用」者，其亦如此。(卷二一，页一一)
　　天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人，三日而殡，三月而葬。三年之丧，自天子达。
　　此取左传之文而增益以为说也。隐元年传曰：「天子七日而葬，同轨毕至；诸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士踰月，外姻至。」故此以为「天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」。又因以「殡日」同其「葬月」之数，而为「天子七日殡，诸侯五日殡，大夫士、庶人（「士、庶人」，原误作「三日人」，今径改。）三日殡也」。其不言「士踰月葬，踰日殡」者，又因士丧礼、虞礼本是「三日而殡，三月而葬」，故不得言之。然则大夫与士同，未免混矣；且兼庶人言，大夫与庶人同，尤混矣。孔氏曰：「左传云『大夫三月，士踰月』，此摠云『大夫士三月而葬』者，其实大夫三月者，除死月为三月；士三月者，数死月为三月，正是踰越一月，故言踰月耳。」此说陈氏集说巳驳之，不复赘。大抵左传之说，第以其某某至而言，未必足为葬期之成法。其言「士踰月」既与丧礼抵牾，而其言「天子、诸侯葬期」，亦不无可疑。何则？葬后为虞，虞后为卒哭，人子同此哀，哀同此哭，何以天子卒哭如是之迟？士庶人卒哭如是之蚤？人有崇卑，岂哭有隆杀与？所以杂记又（此处原误衍一「又」字，今删。）有「卒哭之期」，亦难通，说见彼文。至于五日、七日不殡，不独夏时必不可行，即余三时亦有未便者，此亦可疑也。(卷二一，页一一—一三)
　　庶人县封，葬不为雨止，不封不树，丧不贰事，自天子达于庶人。丧从死者，祭从生者。支子不祭。此节分为四段，共详于下。
　　陈用之曰：「县封，县棺而下之封士（「士」字，原误作「土」，今径改。）而痊之。」方性夫曰：「封之名虽一，然有所谓『掩坎之封』，有所谓『积土之封』。若檀弓言『县棺而封』，即『掩坎之封』也；若礼器言『邱封之大』，即『积土之封』也。此言『不封』亦『不积土』而巳。」按：此二说为两「封」字分解，是已。然云「不封」终有可疑。上古「不封不树」，周世日趋天文，何独庶人犹掩坎而不得积土？不使数世后之子孙悉不知祖宗？乎？故曰可疑也。「不为雨止」，亦因春秋书「敬嬴定公之葬，雨，不克」，而左传以为「礼」，故以为庶人则当不为雨止，而与诸侯异也。
　　陈用之曰：「天子崩，王世子听于冢宰三年，则丧不贰事，亦不特庶人而已。」愚按：「丧不贰事」句本不连上「庶人」句，皆解者之自误也。且自「天子」句更不连下「丧从死者」二句，何也？「丧从死者，祭从生者」，此礼如中庸所言大夫士则可，若继世为天子及创业而王者，丧祭皆用天子之礼，岂得犹云「丧从死者，祭从生者」乎？故以「丧不贰事」句连上「庶人」句既误，以「自天子」句连下「丧从死者」二句亦误也，今特正之。(卷二一，页一四)
　　天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。士一庙，庶人祭于寝。
　　今以此节分为三项：一庙制，一昭穆之亲，一昭穆之位，逐项详之。如左所谓「庙制」者，郑氏谓「此为周制」，是也。记礼者皆周末秦汉间人，凡其所言自属周制，鲜有及于周以上者，有之则必冠以时代，故以此谓「周制」为是。凡礼器、曾子问、谷梁、家语、荀卿所言「七庙」皆同。若夏殷「庙制」，经传既无明文，不可考也。郑又谓「殷则六庙，夏则五（「五」字，原作「六」，今径改。）庙」，此据礼纬稽命征？命决诸说，全不在信。所以王子雍别立为异说以排之，谓「凡七庙者皆不称周室」，意谓夏殷皆然，故伪古文尚书咸有一德曰：「七世之庙，可以观德。」则殷亦俨然七庙。此出萧手改易吕览中所引商书「五世之庙」语。说详古文尚书本篇。是其谓夏、殷七庙者，亦不可信也。所谓「昭穆之亲」者，王子雍谓：「文、武不在常庙之数。三昭三穆，是高祖之父及高祖之祖庙为二祧，并亲庙四，是也。」郑氏曰「七者，大祖及文王、武王之祧与亲庙四」，此说非。朱仲晦述郑意而阐明之，其言曰：「谓后稷始封，文、武受命而王，故三庙不毁，与亲庙四而七（「七」字，原作「四」，今径改。）。武王初有天下之时，后稷为大祖，而祖绀居昭之北庙，太王居穆之北庙，王季居昭之南庙，文王居穆之南庙，犹为五庙而已。至成王时，则祖绀祧，王季迁，而武王祔。至得王时，则大王祧，文王迁，而成王祔。至昭王时，则王季祧，武王迁，而得王祔。自此以上，亦皆且为五庙，而祧（「祧」字，原作「祔」，今径改。）者藏于太祖之庙。至穆王时，则文王亲尽当祧，而别以有功当宗，则别立一庙于西北，而谓之文世室。于是成王迁，昭王祔，而为六庙矣。至共王时，武王亲尽当祧，而亦以有功当宗，故别立一庙于东北，谓之武世室。于是得王迁，昭王祔，而为七庙矣。自是以后，则穆之祧者藏于文世室，昭之祧者藏于武世室，而不复藏于大庙矣。」按：如此凭臆说，礼则亦何难？但谓「文、武在三昭三穆之中」，不知此制定于文武乎？抑定于周公乎？如谓定于文武，未有预立其制，诏子孙曰：「勿祧吾庙也。」如谓定于周公，则文、武方在祖祢四亲庙之中也。然定于共王乎？又未闻其有制礼之名，而为此七庙之制也。且谓「文武当祧，而以有功不祧」，自此而下，设又有大功者崛起，必不可祧，将易其制为八庙乎？抑去其四亲之一，而仍为七庙乎？则谓「文武在三昭三穆之中」者，不可通矣。况本文云「三昭三穆」，明是顺下之词，不当有文武在内也。至于「文世室」「武世室」乃明堂位不经之言，不足为据，说详本篇。又谓「藏祧主于二世室」，尤杜撰。所谓「昭穆之位」者，从来有两说：一为张氏璪。郑氏未详何名。何氏洵直。之说；一为陆氏佃之说。今先节录各说于前，其后则申以鄙论焉。张氏曰：「周制王季为昭，文王为穆，武王为昭，成王为穆，则所谓父昭子穆也。然则王季亲尽，其庙既迁，武王自右而上，从王季之位，而不嫌于尊文王，何也？盖昭穆以定位也。武王既为昭矣，则其位在左，自为尊卑而无与于文王之穆也。又四时常祀，各于其庙，不偶坐而相临，此其所以进居王季之位，而不嫌于尊文王也。及乎合食于太祖之庙，则王季、文王更为昭穆，而世次虽远，不可谓无尊卑之序矣。盖礼有三本，而祖者类之本。故孙常从祖而不从父，武王常从王季而为昭，成王常从文王而为穆，所以『庙制』『世次』并行而不相害。今若以王季亲尽毁庙，文王自右而左居昭位，武王自下而上居穆位，及合飨之祭（「祭」字，原作「际」，今径改。），而文王复为穆，武王更为昭，则是一身既为昭矣，又有时而为穆；既为穆矣，复有时而为昭，不惟乱昭穆之名，又考之经传无所据矣。且生而居处，没而殡葬，以至祔祭入庙，为尸赐爵，皆孙从祖而不从（「不从父」，原作「不居父」，今径改。）父。所以昭穆常用世次，奚至于庙次独不然乎？」郑氏曰：「王季（「季」字，原作「祭」，今径改。）之时，以大王为穆，至惠王时，历十八君而谓之穆；文王之时，以王季为昭，至惠王时，历十八君而谓之昭。宫之奇曰：『大伯、虞仲、大王之昭。虢仲，虢叔，王季之穆。』大伯、虞仲者，大王之子；虢仲、虢叔者，王季之子。大王于『庙次』『世次』为穆，故谓（「谓」字，原作「为」，今径改。）其子为昭；王季于『庙次』『世次』为昭，故谓其子为穆。武王时，庙次以文王为穆，得王时，庙次以武王为昭，至襄王之世，亦谓其子曰：『文王之昭，武王之穆。』周大夫富辰既言之矣，曹伯之臣候儒又曰：『曹叔振铎，文之昭也。先君唐叔，武之穆（「穆」字，原误作「论」，今径改。）也。』襄王距文王之时，无虑十有八世，景王之子恭王距襄王又七世而远，定四年，卫大夫（「夫」字，原敓，今径补。）祝驼之言犹曰：『曹，文之昭；晋，武之穆。』由此论之，昭常为昭，穆常为穆，虽百世无易也。」何氏曰：「说者谓『父昭子穆，何常之有』？其意以谓『庙次与世次不同，故昭穆迁徙无常位』。不知庙次（「次」字，原误作「又」，今径改。）与世次一也。说者引鲁语曰：『工史书世，宗祝书昭穆，知庙次昭穆与世次异。』臣以为不然。工史所书者，帝系世本之属；宗祝所书者，几筵表着之位；自其谱牒则谓之世，据其班秩则谓之昭穆，此离而言之者也。又楚语曰『宗庙之事，昭穆之世』，此合而言之者也。既曰『昭穆之世』，则庙次昭穆果与世次不同乎？」此一说也。陆氏曰：「昭穆者，父子之号；昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，方其为子则称穆，岂不胶哉？张璪、何洵直是昭常为昭，穆常为穆；左不可迁于右，右不可迁于左；既为昭矣，有又时而为穆，是乱昭穆之名，此说非也。苟为昭者不复为穆，为穆者不复为昭，则是昔常事父为之者；今虽有子不得为父，苟复为父，则巳为是乱父子之名，可乎？如以王季为昭，文王为穆；武王为昭，成王为穆；得王为昭，昭王为穆。其后穆王入庙，王季亲尽而迁，则王文宜自右而左居昭位，武王宜自下而上居穆位，成王、昭王宜居昭位，得王、穆王宜居穆位，所谓父昭子穆是也。说者或以左传：『大伯、虞仲，太王之昭。虢仲、虢叔，王季之穆。』『管、蔡、郕、霍，文之昭也。？、晋、应、韩，武之穆也。』又以书称『穆考文王』，乃谓『文王世次居穆，武王世次居昭。王季亲尽而迁（「迁」字，原误作「亲」，今径改。），则武王入王季之庙为昭，文王仍为穆，得王入武王之庙为昭，成王仍为穆，穆王入康王之庙为昭，昭王仍为穆』。即是观之，子复为昭，父更为穆，尊卑失序，乱昭穆，非礼意。窃以为世次与庙制不同，世次无迁法，而庙制亲尽则移。盖周自后稷至文、武十有六世，此世次也。世次自不窋为昭，鞠陶为穆，推迁而下至季当昭次，文王当穆次。故左传以世次推之，则昭生穆，穆生昭，而太伯、虞仲、管、蔡、郕、霍，于周为昭；虢仲、虢叔、？、晋、应、韩，于周为穆。杜预所谓以世次计，是也。王者世次虽历无穷，而庙祀七世礼有迭毁，如王季亲尽而迁，则昭穆移易；有如文王今弗与王季对而对武王，则父道在文王，武王宜居穆庙。岂可不即七庙分定昭穆，而欲仿先儒远攀世次，令文王庙常为穆，武王庙常为昭乎？至于酒诰所谓『穆考文王』，则如诗之『昭考』『烈考』云尔。且孙从王父之说，本施于祔。故礼曰「从祖●食」。●庙与迁庙异，迁则不得谓之从也。祭统曰：「昭穆者，所以别父子远近长幼亲疏之序。故有事于大庙，则昭穆咸在而不失其伦。」若昭常为昭，穆常为穆，则子或压父，尊卑失序，岂所谓「不失其伦也」？此一说也。今以愚按之，二说皆未然也。若从张、郑、何三氏之说，则谓「昭常从昭，穆常从穆」，如祖绀、王季、武王三昭，得王入则祧祖绀，升王季、武王，而康王居武王之庙穆不动；大王、文王、成王三穆，昭王入则祧大王，升文王、成王，而昭王居成王之庙昭不动。所谓「子复为昭，父更为穆，尊卑失序，诚有然已」，此固必不可通。若从陆氏之说，从来祖考相承，庙次应同世次，不当庙次自庙次，世次自世次。又如左传所称大王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆等语，果以昭穆一定不移，庙次与世次无别者，不然所谓文之昭者（「文之昭者」，原作「之文昭者」，今径改。），以文为穆而昭其子也；今文有时而为昭。武之穆者，以武为昭而穆其子也；今武有时而为穆。然则历久而犹称文之昭，武之穆者，何耶？而谓「庙次」与「世次」果不同耶？借曰：「庙次与世次不同也。」称「世次」者，何为必以昭穆言？即此亦可了然矣，则其说仍有难通也。然则昭穆之位果何？若曰：「庙次依世次（「次」字，原敓，今径补。）而定，世次依庙次而称。」「庙次」「世次」自当合一，必无有二之理，其谓不同者，妄也。盖三昭三穆之制，定于周公，行于成王，当时祖绀为昭，大王为穆，王季为昭，文王为穆，武王为昭，迨成王崩而为穆，其时适当六庙整齐，制度已毕，不复更益，故后之称「世次」者，一准乎成王时。周公初定昭穆之称，与夫得王时方六庙整齐，所以有昭穆之称耳。其后得王崩，始入成王之庙，祧祖维，而昭穆一变矣。以文、武言之，文王居穆者，居昭；武王居昭者，居穆。至祧大王时而昭又不变穆，文王仍居穆，武王仍居昭。凡三易而迁六庙已尽于是所藏祧主之庙若文武自别立庙。与合食太祖之如祖绀、太王王季文王武王成王六世，一依得王时之庙次，而世次自同。则所谓「庙次之昭穆者」，此也；所谓「世次之昭穆者」，亦此也。故后世昭穆之称，既本于成得时之昭穆，又本于「合食大庙，永永不变之昭穆」而云。而其六庙递迁之，或变，或不变者，不与焉，以其为暂而非常法也。故曰：「庙次与世次合一也。」若国语云：「工史书世，宗祝书昭穆。」纪世者，本史职；纪昭穆者，本祝职，此一事而两用者。又云：「宗庙之事，昭穆之世。」此则单以庙中而言，前儒各见一隅不能通达。主「昭常为昭，穆常为穆」者，油昭穆之名，而紊父子之序，岂可为训？主「昭复为穆，穆复为昭」者，固得之矣，举以左传诸说则不能达；而始以「庙次」「世次」不同为解，亦混而失理也。又曰：「祭法云『适士二庙』，而此云『士一庙』，取左传『降杀以两』为说，故不云『二庙』，而亦但云『士』也。」此疑附会郑氏曰「谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙」，是则然矣。然举上可知中下，未有举中下以知上者也。郝仲与曰：「大夫祭不得越祢祖，士庶人则并王父母不得祭。」岂人情乎？此说非也。大夫以下庙制虽递减，而祧者仍祭，非不祭也。或奉祀于适寝群主合享，与后世祠堂之制相似。祭法「墠鬼」说虽为不经（「经」字，原误作「轻」，今径改。），然亦云「官师一庙，……王考无庙而祭之」可见矣。但郑氏于「官师一庙」注云「祖祢同庙」，则又谬。庙无二主，自天子至士庶皆然。所以定其庙制之数，若数主可合一庙，则又如后世祠堂之制，虽千百主一庙足矣，何必为之定其庙数哉？(卷二一，页一七—二五)
　　天子诸侯宗庙之祭：春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。
　　按：四时祭名，诸经传于「秋」「冬」皆无异，惟「春」「夏」则不同。王制「春曰礿，夏曰禘」，祭统同此，一说也。郊特牲及祭义皆云「春禘」，此一说也。天保诗云「禴祠烝尝」，桓八年公羊传云「春曰祠，夏曰礿」，周礼同，皆无「禘」名，此一说也。礼言不同盖如此，然人亦未有异说也。自周礼为「春祠，夏礿」之说，而异说乃?起矣。如郑氏以王制为夏、殷祭名；以郊特牲「春禘」「禘」字为误，当为「礿」；又以祭义「春禘」为夏、殷礼。陈用之以郊特牲、祭义为夏礼。马彦醇以王制为虞、夏礼。虙氏以王制、祭统为殷礼，郊特牲、祭义夏礼。陆农师谓：「春可以谓之礿，亦可以谓之禘；夏可以谓之禘，亦可以谓之礿。」吴幼清谓：「春、夏祭名皆记者之误，礿当为祠，禘当为禴。」凡此诸说，或以礼记诸篇所言为前代礼；或以为误；或改其字以从周礼，则皆溺于周礼之故也。
　　愚按：「礿」「禘」「尝」「烝」当是周礼，其周礼「祠」「礿」「尝」「烝」乃殷礼也，何也？「禴」「祠」「烝」「尝」之诗在于文武初，其时或尚未行「禘礼」，故举前代之礼为言耳。若「禘」则始于周，祭法谓「虞、夏、殷皆用之」，未然。后儒因诗与周礼无「禘」，遂谓「禘」非时祭，亦未然。
　　诸侯不当用禘，此以天子诸侯连言，非是。说俱详于「天子犆禘」节。(卷二二，页二—三)
　　天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。
　　「五祀」之名由来已久。月令谓：「户、？、中溜、门、行。」又曲礼「天子、诸侯、大夫，皆祭五祀」，此云「大夫祭五祀」，即曲礼之「五祀」。盖云「天子祭天地」，自得「兼祭社稷、五祀」可知云；「诸侯祭社稷」，自得「兼祭五祀」可知，而其名亦即月令之名也。自祭法增「司命」「泰厉」为七祀，属之天子；又有「三祀」「二祀」「一祀」，其说皆不经。郑氏独信为周礼，而以曲礼所言为殷礼，又欲以此之所言为周礼，故谓此「五祀」为「司命、中溜、门、行、厉」，以合于祭法「诸侯之五祀」。又谓：「此祭谓大夫有地者，其无地祭三祀。」是其以祭法「诸侯之五祀」，强合于此处「大夫」；以祭法「大夫之三祀」，撰出一「无地之大夫」而属之，其诪张惑乱可胜道哉！又曰「天子祭天下名山大川，诸侯祭名山大川之在其地者」，此取僖公元年（所引见僖公三十一年，作「元年」者，误。）公羊传曰：「天子有方望之事，无所不通。诸侯山川有不在其封内者，则不祭也。」(卷二二，页四—五)
　　天子诸侯祭因国之在其地而无主后者。
　　「因国」本左传「晏子曰：爽鸠氏始居此地，而后季萴因之」之「因」。(卷二二，页八)
　　天子犆礿，祫禘，袷尝，祫烝。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。诸侯礿犆；禘，一犆一袷（「袷」字，原作「礿」，今径改。）；尝祫，烝袷。
　　王者之祭曰「禘」。「禘」，帝也；祭帝之称。丧服小记云「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，大传同。按：周之始祖所自出本帝也，故曰「禘」。尔雅云：「禘，大祭也。」若「祫」之名，惟见于曾子问「祫祭于祖」「七庙五庙无虚主，虚主惟祫祭」及王制其文言「天子诸侯三时之祫」而已。又文二年经云：「大事于太庙。」杜预以「大事」为「禘」，是也。惟公羊传云：「大事者何？大祫也。毁庙之主，陈于太庙，未毁庙之主皆升，合食于太祖。」然小记之称「禘」，谓「以其祖配之」者，即是合「毁庙」「未毁庙」之主而配之也。故韩诗外传云「禘取毁庙之主皆升，合食于太祖」，是也。则公羊之云亦即是「禘」。第其时鲁未必「禘其祖之所出」，故公羊特变文以起例尔。是知「袷」即「禘」之别名也。贾逵、刘歆谓「一祭而二名」。孔氏曰：「左传无『祫』文，『祫』即『禘』也；取其叙昭穆谓之『禘』，取其合群祖谓之『祫』。」诸说皆是。但王者得以祭帝，故谓之「禘」。诸侯不得行「禘」，则以「袷」属诸侯为宜。然曾子问以「袷」兼天子言者，因虚主为说，故以「七庙」「五庙」连言，不得油也。总之天子大祭惟此「禘」，春秋诸侯如鲁与晋所行者亦此「禘」。惟文二年经有「大事」之文，公羊因而别名为「祫」，且云「五年而再殷祭」，则俨若「禘」与「祫」为二者，于是后之言「禘」与「祫」者，始皆以为二矣。
　　自有公羊传文而以「禘」与「祫」为二者。纬书云：「三年一袷，五年一禘。」其云「三年」者，即本公羊以文二年「大事为祫」之说也。其云「五年」者，即本公羊五年「而再殷祭」之说也。于是韦玄成议礼谓「一禘一祫」，张纯陈奏直据纬书，以及郑氏作注，且？之又？矣。赵伯循谓「以其祖配之」，仅是始祖，不合群祖，此言「禘自禘也」。如是则使子孙不得见祖宗之源远，祖宗不得见子孙之流长，于祖宗之精神隔绝不通，殊非所宜。而庙堂之上，寥寥两主，群昭群穆咸不在，又何以称大祭乎？后儒信公羊之说，谓之「大祫」，此言「祫自祫也」。于是有以为「禘」大于「祫」者，此马融、王肃、孔晁据逸礼而云也。有以为「祫」大于「禘」者，此郑氏据公羊而云也。有以「禘」为「三年丧毕之祭」者，此杜预据春秋而云也。「禘」「祫」本三年丧毕之所有事，何也？以丧三年不祭也。春秋闵二年：「吉禘于庄公。」左传云：「速也。」公羊云：「吉者，未可吉者也。」谷梁云：「丧事未毕而举吉祭，故非之也。」是吉禘者，本非所宜行。左襄十五年，「晋人曰：以寡君之未禘祀」，亦同此义。诸儒不达，遂以「禘」为「三年丧毕之祭」，此误解春秋「吉禘」二字也。于是有「以吉禘列干大禘之外，别为一禘」者；又有谓「新君即位，新主入庙审谛昭穆，为此一禘不再禘」者，皆瞽说也。禘应于太庙，而云「庄公」者，此春秋沿袭之失。有以「祫」为「三年丧毕之祭」者，此郑氏据公羊而云也。若士虞礼云「哀荐祫事」，此言「三虞」之礼，分「祫事」「虞事」「成事」以为辞耳，不足之为据。即曰：「丧毕而祫，岂葬毕而祫耶？凡此诸说皆非也。
　　即王制所云「天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝」，亦本公羊而云也。公羊以「大事」为「大祫」，故王制特举「祫」义为言，而以「祫」配入「禘」「尝」「烝」三祭之中，不知可曰「祫尝」「祫烝」，而不可曰「祫禘」，何也？「尝」「蒸」惟合群庙，「禘」为大祭，不止于合群庙，且「禘」其祖之所自出也。则「禘」自该「祫」，何必又云「祫禘」乎？若夫「礿」「禘」「尝」「烝」自为天子每岁四时之祭。夏者，大也；百物壮盛，致享得豊，故于此时行「禘」而以为大祭。明堂位云：「季夏六月，以禘礼祀周公于太庙。」今四月也。杂记云：「七月日至，可以有事于祖。」今五月也。祭统亦云「夏禘」，则「禘」在夏可知。「禘」既在夏，则每岁行之，又可知所谓「大祭」者，此也；所谓「时祭」者，亦此也。自王制特举「祫」义为言，而以「祫」配入「禘」，于是后之言「祫」者又以为二，言「禘」者又以为二矣。
　　自有王制此文而以「祫」为二者，杨氏复。曰：「祫祭有二：曾子问云：『祫祭于祖，则祝迎四庙之主。』王制云：『天子祫尝、祫烝。』此时祫也。公羊传：『公毁庙之主，陈于太庙，未毁庙之主皆升，合食于太祖。』此大祫也。」陈用之曰：「有三年之祫，有时祭之祫。时祭之祫，小祫也；三年之祫，大祫也。」不知「祫」无有二。「祫」者，合也；合「毁庙」「未毁庙」之主而名也。时祭既合之矣，三年而又合之何为乎？三年之合有加于此时祭之合乎？曰「无加也」，无加何以分大小也？凡此诸说皆非也。陈又曰：「小祫止于未毁庙之主，大祫则及于毁庙之主。礼记曰：『周旅酬六口。』又曰：『祫于太庙，祝迎四庙之主。』夫天子旅酬止于六尸，诸侯迎主止于四庙，非小祫而何？」按：「旅酬六尸」，此礼器文。孔氏曰「大祫多主而惟六尸者，先儒与王肃并云：『毁庙无尸，但有主也。』」又陆农师曰：「周九庙而旅酬六尸，盖言成、得之世，文、武亲未尽犹在七庙之数，此时祭何必大祫？」此说是。又按：「祫祭于祖，则祝迎四庙之主」，此曾子问文。迎主止四庙者，其毁庙之主，藏于太庙故也。以「禘」为二者，郑氏据周礼「春祠、夏礿」，则「禘」别为「殷祭」，此以「禘」为「大祭」也。以王制「春礿、夏禘」为「殷礼」，此以「禘」为「时祭」也。陈用之曰：「殷礼春礿、夏禘，而五年之禘为大禘。诗颂长发『大禘』，是也。周礼春祠、夏礿，而五年之禘不称大禘。诗颂雝『禘太祖』，是也。」此即祖郑说，其引诗序为证，又误。诗序以长发为「大禘」以雝为「禘太祖」，前儒多辨其非。杨氏曰：「长发诗但述玄王以下不及所自出。」何玄子曰：「周人禘喾，以后稷配之。」今雝诗无及于喾稷者，且篇末又以文母为言，于禘何与？马端临曰：「大传所谓『禘其祖之所自出，以其祖配之』，大禘也。祭义所谓『春禘秋尝』，王制所谓『天子祫禘』，时禘也。」不知「禘」无有二。王制所言之「禘」，即「大禘」也。大传所言之「禘」，即「时禘」也。中庸「禘尝」之义，乃撮取四时中二祭为言。所以取对「郊社」。曾子问亦云：「尝禘郊社。」祭统亦云：「莫重于禘尝。」僖三十三年左传云：「烝、尝、禘于庙。」则「禘」即在「时祭」之中，而非别有「大禘」明矣。夫「禘」必以「时举」，若谓「时举」者便非「大禘」，则「大禘」必将不以「时举」而后可乎？凡此诸说皆非也。王制此一节可疑者五：「禘」不当加以「祫」名，一也。「诸侯不当有禘」，此云者祗缘见春秋诸侯用「禘」故耳。二也。又「礿则不禘」四句，谓「诸侯岁阙一时之祭」，亦有难通。下云「士有田则祭，无田则荐。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻」云云，夫士无田与庶人亦皆得荐，岂诸侯反不得四时祭乎？郑无以通之，则谓：「虞夏诸侯岁朝，废一时祭。」此不惟虞书「群后四朝」之文，非如此解，若道远之国有须经数时者，又不止之废一时矣，则将如何？此岂可通！又因此文通谓「诸侯岁阙一祭为不禘」，不知曰「禘则不尝」。又曰「禘，一犆一祫，则禘自可知」，何得云然乎？三也。「禘一犆一祫」，「禘」者，「禘其祖之所自出，以其祖配之」，岂有「犆」者？亦缘见春秋：「吉禘于庄公」。左传云「禘于武公（「公」字，原误作「宫」，今径改。）、僖公、襄公」，故云耳。不知鲁之用「禘」以得祀文王之故，不过用天子之礼乐，亦如歌雍舞俏之类已耳。而「禘」之义则已失之，故有「不禘其祖之所自出，而但合毁庙未毁庙之主于太庙」者，又有「不于太庙，而于群庙」者，皆不足为据。四也。天子曰「犆礿，祫禘，祫尝，祫烝」，诸侯曰「礿犆，禘祫，尝祫，烝祫」，其文与天子倒，不知何意？郑氏谓：「天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。」若然，既有「礿」「禘」「尝」「烝」四时之祭，又有「大祫」在此三时祭之先后，不惟误分「祫」与「时祭」，且祭不欲数，安有一岁之中如是之数者？必不可通。陈用之以其不可通又谓：「天子言『犆礿』，诸侯言『礿犆』；天子言『祫禘』『祫尝』『祫烝』，诸侯言『尝祫』『烝祫』，此特变文而巳，非有异也。」若然，直是稚子之以文为戏耳，岂煌煌谈典制之文而如此乎？五也。
　　郑氏曰：「天子诸侯之丧毕，合先君之主于祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。鲁礼：三年丧毕，而祫于太祖。明年春，禘于群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘。」按：文二年公羊传云：「大事者何？大祫也。」何休云：「又从僖八年数之知为大祫。」传又云：「五年而再殷祭。」何休曰：「三年祫，五年禘。」又礼纬亦云：「三年一祫，五年一禘。」按：郑皆本公羊何休传注及礼纬为说，前巳胪列其非矣，然亦不胜辨，惟一说可以直破其妄，故附于后。据公羊之意，谓僖八年，秋七月，禘于太庙。从此以后，「三年一祫」数，则十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也。「五年一禘」数，则从僖八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘。则文二年正当「祫」，故知经「大事为祫」矣。不知从僖八年数之，则十一年祫，十三年禘，随次而下至僖二十三年，当并为「禘祫」，何得云「五年而再殷祭」也？公羊之说既非，而郑之非，可不攻而自破矣。(卷二二，页九—一五)
　　天子社稷皆大牢，诸侯社稷皆少牢。大夫士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以鴈。
　　孟子曰：「惟士无田，则亦不祭。」此多「大夫」或俱以失位言则可耳。黄叔阳谓「大夫士无功德而未赐圭田者」。然则大夫竟不得祭乎？此谬解也。
　　前云「庶人祭于寝」，此云「大夫士无田则荐」，则大夫士且有不得祭者，况庶人乎？要之祭为总名。王制摭拾礼文，故语多不一，不得油也。
　　凡庶人之荐，盖以韭长适当卵育，稻豋适当鴈来，取时物之相配，其它意亦相似。方性夫以阴阳相配，甚凿。以麦黍属南方之谷，为阳；稻属西方之谷，为阴。夫麦黍正属西方之谷，稻正属南方之谷。若以成熟之时，则秋荐黍，黍亦属西也。(卷二二，页一八)
　　诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍。庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服，寝不踰庙。大夫祭器不假，祭器未成，不造燕器。
　　「大夫祭器不假」，此说是。礼运以「大夫祭器不假，为非礼」，非也。皇氏以「有地」「无地」大夫别之，未确。按：曲礼「无田禄者不设祭器」，前云「大夫士有田则祭，无田则荐」，则无田禄者始无祭器，安得竟谓大夫不当有祭器乎？曲礼又云「士寓祭器于士」，则士亦得有祭器矣。又曰「祭器未成，不造燕器」，与曲礼「祭器为先，养器为后」义同。(卷二二，页二○)
　　古者：公田，藉而不税。市，廛而不税。关，讥而不征。林麓川泽，以时入而不禁。夫圭田无征，用民之力，岁不过三日。田里不粥，墓地不请。
　　此章皆取孟子之文而以言周制也。「古者」云者，乃秦汉时人称周之辞。「公田，藉而不税」，即孟子「助者，藉也」之义。郑氏因孟子「殷人七十而助」，便为殷制。不知孟子不又曰「虽周亦助乎」？「市，廛而不税。关，讥而不征。林麓川泽，以时入而不禁」，即孟子「市，廛而不征。关，讥而不征」，及述文王洽岐之政曰「关市讥而不征，泽梁无禁」，是也。郑氏谓「周礼国凶札则无门关之征」，其意亦欲以此市关不税、不征为殷制。果尔，殷家何宽，周家何酷耶！且此为文王之政，焉有文王定其制，而周公敢改之乎？「夫圭田无征」，「夫」字或为「余夫」，脱「余」字。「余夫」与「圭田」，即孟子「卿以下圭田五十亩，余夫二十五亩」而云，「无征」足补孟子所未备。郑又谓「此即周礼载师之士田以任近郊之地，税什一」，其意亦欲以此「无征」为殷制，不知孟子告滕文公为国，皆述周家分田制禄之法，至以殷制而引大田之诗，曰「虽周亦助」，则其前后皆言周制自可知，岂有「圭田」「余夫」独为殷制乎？夫周之卿以下，圭田皆无征，而郑必谓「士田有征」，何也？孔氏曰：「殷政宽厚重贤人，周则税之。」嗟乎！周家以忠厚立国，故开基八百年，为前古后今之所无，奈何诬之至此乎？此固郑执礼解礼之谬，而实周礼之诬周以启之也。
　　孔氏以「用民力，岁不过三日」，强合周礼均人「丰年，公旬用三日；中年，公旬用二日；无年，公旬用一日」之说，又以此为周制。何王制所言，倏殷倏周若此乎？周礼「公旬」「旬」字本是「十日之旬」。郑注周礼欲牵合王制以「旬」作「均」，亦无周礼上「均人」如是，而下「均」字又作「旬」字者，大抵郑孔解礼记本意，未尝不欲以为周制，凡周礼之不合而可以强合者，亦必强合之；其必不可强合者，乃始以为殷制而已。又曰「用民之力，岁不过三日」，呜呼！此先王不忍人之心，不忍人之政也。周礼重征繁役，悉乱世之政，后儒反执之以解礼，其贻害后世有不可胜言者，可胜叹哉！(卷二二，页二一—二二)
　　司空执度度地，居民山川沮泽，时四时。量地远近，兴事任力。凡使民：任老者之事，食壮者之食。
　　周之官制，周礼既伪，而尚书周官又伪，皆不足据。赖有王制略叙「冢宰」「司徒」「司马」「司空」诸职，尚足见当时官制什之二三焉。后人反因周礼、周官而疑王制，非所谓颠倒见乎？或曰：「前于祫禘之说多不谓然，兹独官制而信之，何耶？」曰：「祫禘之说盖本春秋时沿者而言，故多疑互，若夫官制即春秋、战国尚多与周初未甚变更，汉初去古未远，博士必有考据，而以较夫王莽时之周礼，东晋出之周官，相越万万矣。向来习闻习见之耳目，得此为之顿易，则此篇之传好古尚论者其亦曷可少哉！各职俱详论其下。」按：「司空」之名见于虞书。尧时以平水土为亟，故首命禹宅百揆而兼其职。周制多本于虞，是以王制亦首叙「司空」焉。自周礼以「司空」为掌邦事，而以度地居民之政属之「司徒」。盖其意欲以「司徒」配「地官」故耳。然于「司空」更无可言，则不得不阙之，诪张为幻紊乱巳极。致后人又以考工（「工」字，原作「功」，今径改。）记续补，不知考工记本六工之书，与「司空」了无干涉，后世之人竟不知「司空」专职为何事矣，得此尚见「司空」之真面目也。此谓「平水土，安居民」为「司空」之职，首言取丈尺之度，度地方为城邑井疆以居民也。因地之山川沮泽，因天之四时，于是量地远近，制为城邑井疆，使民兴事任力，而其所使民者，又宽其劳，厚其糈有如此。(卷二二，页二四—二五)
　　凡居民材，必因天地寒暖燥湿，广谷大川异制。民生其间者异俗：刚柔轻重迟速异齐，五味异和，器械异制，衣服异宜。修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。
　　上言「度地居民」，谓「定其城邑井疆」；此言「凡居民材」，谓「定其民居宫室」。观下总叙「中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、备器」，可见「凡居民材」即上「凡官民材」，「材」字不必油解。言凡所以居民材者，必因天地寒暖燥湿，广谷大川异制。如寒者墐塞之，暖者疏通之，燥者处之以低，湿者处之以高，又因川谷之势而为之，凡此皆异制也。而民生其间亦异俗，因而性情、五味、器械、衣服皆异齐、异和、异制、异宜矣。但在修其教，不必易其俗，齐其政，不必易其宜耳。郑氏谓「居民材」为「使其材艺堪地气」，非也。人生于寒地，自能堪寒；生于暖地，自能堪暖，岂必待上之人择其材艺堪地之气寒暖者，而使之居寒居暖乎？陈可大因郑释「材」为「材艺」有所难通，又谓「居为储积。材为日用所须之物。如毡裘可以备冬，絺络可以备暑，车以行陆，舟以行水」。若是，又与下「衣服、器械」复，亦非也。(卷二二，页二八)
　　凡居民，量地以制邑，度地以居民。地、邑、民、居，必参相得也。无旷土（「土」字，原作「士」，依今本改。），无游民，食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。
　　按：虞书命禹作司空，继以命弃播百谷，又继以命契作司徒。此言「地、邑、民、居相参。斯无旷土、游民，然后兴学」，故下接「司徒」之事。盖仿虞书为言，尚存古意，不若周礼之颠倒黩乱也。已上言「司空」之职。(卷二二，页三二)
　　司徒修六礼以节民性，明七教以兴民德，齐八政以防淫，一道德以同俗，养耆老以致孝，恤孤独以逮不足，上贤以崇德，简不肖以绌恶。
　　虞书云：「百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教在宽。」王制本此为言，易「五」数为「七」。按：「司徒」本主「教」，周礼以「司徒」为「地官」，故全杂入「司空」之事，甚谬。又按：「司徒」主「教」，「教」者，教以人伦也；人伦即礼也。故此先言「礼」，后言「教」，若大宗则掌其仪文，大史则掌其典册耳。故周礼谓「宗伯掌邦礼」者，亦谬也。(卷二三，页二)
　　命乡，简不帅教者以告。耆老皆朝于庠，元日，习射上功，习乡上齿，大司徒帅国之俊士与执事焉。不变，命国之右乡，简不帅教者移之左，命国之左乡，简不帅教者移之右，如初礼。不变，移之郊，如初礼。不变，移之遂，如初礼。不变，屏之远方，终身不齿。
　　注疏执周礼解此者有二谬：「乡」，乡之有司也。注疏以「乡」为「乡大夫」，又以「遂」为「遂大夫」，皆合周礼，于「郊」则无可言，曰「此亦乡大夫临之」，一谬也。「习射上功，习乡上齿」，即「乡射」「乡饮酒礼」。谓自元日始皆于乡之庠习之也。注疏：「周礼州长『射于州序，在州学』；党正『酒以正齿位，在党学』。谓初时耆老聚会于庠学，党择元日州学习射，「党学」「习乡」各在一处，不得同日。」若是，则有「庠学」「州学」「党学」三学矣。支蔓殊甚，更不知「州」何以必习射？「党」何以必习乡耳？二谬也。
　　此文凡四不变，三初如礼。盖「元日」是一年，「三不变」「三如初礼」是二年至四年，「不变乃屏之远方」是五年，然不寔下年数，亦大？言之耳。郑氏又执学记「九年大成」以解此文，于「每年」之下加以「中年」；「中年」者，间一年也。于「不变，屏之远方」下已足「九年」之数，又不复云「中年」；孔氏为之说曰：「九日限极，不须云『中年』也。」郑孔执礼解礼，率合无理如此。果尔，亦当以王制所言为「七年，小不成；九年，大不成」矣，岂非笑资乎？
　　又云王制或言「司徒」或言「大司徒」，一也。「司空」「司马」「司寇」等官同其云「大」者，必以后以诸侯有此等官，故加天子以「大」字别之耳。周礼之分大小皆非古制。方性夫曰：「此言大司徒，则知上所言司徒者，兼小司徒也。盖欲俊士执事以激群众，非大司徒躬率之不可。然则上文修六礼七教诸事，又可不必大司徒躬率。」即如此解经，触着成碍矣。王制「乐正」分「大」「小」，其「司徒」则有「大」无「小」，足证「司徒」等官「大」字者非「小」矣。(卷二三，页五—六)
　　命乡，论秀士，升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者而升之学，曰俊士。升于司徒者，不征于乡；升于学者，不征于司徒，曰造士。
　　「学」，国学也。「升之学，曰俊士」，郑氏曰：「可使习礼者。」夫既升于学，其人岂仅能习礼而已乎？此附会书传「适子二十入大学」之文，不可从。
　　「升于学者，不征于司徒，曰造士」，升于学者，本是俊士，但自此「不征于司徒」，而为乐正所造之士，故又曰：「造士，其升于司徒者。」「不征于乡」二句，只是带说连类以明之之义，与「曰造士」意不贯。已上言「司徒」之职。(卷二三，页八—九)
　　将出学，小胥，大胥，小乐正，简不帅教者以告于大乐正。大乐正以告于王。主命三公九卿大夫元士皆入学。不变，王亲视学。不变，王三日不举，屏之远方。西方曰棘，东方曰寄，终身不齿。
　　此本虞书「命夔典乐（「乐」字，原作「学」，今径改。），教冑子」为言。说者谓「即宗伯之大司乐」，固不足据；又有据王制谓「大司乐不当属宗伯，当属司徒」，亦非也。典乐在虞为九官之一，故知亦不属于司徒也。上言「贱者必四不变，然后屏之」；今贵者二不变，而即屏之，岂贵者反严于贱者哉？不然也。王制掇拾群书，其言故多不合，后儒犹欲执礼解礼，不亦惑乎？或谓「乡遂为三年大比之时，国子为九年大成之后」，亦臆意。(卷二三，页一三—一四)
　　大乐正论造士之秀者以告于王，而升诸司马，曰进士。
　　若以大乐正为即周礼宗伯之大司乐，则大司乐为中大夫，岂以司徒贵卿不得告于王，而反籍此中大夫乎？非可知矣。盖大乐正即虞廷典乐之官，所以教冑子者，国学人材是其专这，故得告于王，而司徒不复与与耳。已言「乐正」之职。(卷二三，页一四—一五)
　　大夫废其事，终身不仕，死以士礼葬之。
　　司徒教养之，司马爵禄之，二者相参焉。周礼司马有司士一条，正袭其意，后人遂得借口以释此文耳。(卷二三，页一七)
　　有发，则命大司徒教上以车甲。
　　此又言司徒与司相参之事也。但司马虽任进退爵禄，然军政乃其本职，王制所言正似略，岂示治世右文而左武之意与？已上言「司马」之职。(卷二三，页一八)
　　凡执技论力，适四方，臝股肱，决射御。凡执技以事上者：祝史射御医卜及百工（「工」字，原误作「上」，今径改。）。凡执技以事上者：不贰事，不移官，出乡不与士齿。仕于家者，出乡不与士齿。
　　此言技人之事，不知何属？(卷二三，页二○)
　　司寇正刑明辟以听狱讼，必三刺，有旨无简不听。附从轻，赦从重。
　　按：「刺」字从刀，以刀却牍书名于简曰「刺」。「三刺」者，覆按狱辞凡三以求其情，其或但有旨意而无核实者不听也。「刺」之为「杀」，又别一义。自周礼大司寇袭此「三刺」为说，曰「以三刺断庶民狱讼之中：一曰讯群臣，二日讯群吏，三曰讯万民。听民之所刺宥」，而郑氏引之为证。今按王制「三刺」，使果如其「讯群臣」诸说，宁有不自疏明之理？且「刺」与「讯」又绝不同，周礼以「刺」为「讯」甚属乖异，然终以「刺」字无着落，则曰「听民之所刺宥」。既以「刺」为「讯」，又以「刺」为「杀」，何周章至此耶？说者曰：「刺而谓之讯者，讯之然后刺故也。」夫所谓「讯」者，必虚其中而听之，凡「刺」与「宥」皆先无所主方可，岂可先以「刺」为主乎？且其于司刺职则直云「壹刺曰讯群臣」矣，则又岂物讯之然后刺乎？缪乱如此，而郑注王制必以周礼实之，千载人群相信，从无有疑而辨者，良可叹也！
　　「无简不听」，本吕刑语。「附从轻，赦从重」，亦本尚书「与其杀不酣，宁失不轻」及「省灾肆赦」之义。(卷二三，页二一—二二)
　　凡制五刑，必即天论，邮罚丽于事。
　　「即天论」，即皋陶谟「天讨有罪」及吕刑「非尔惟作天牧」之意。「丽于事」，即吕刑「惟时苗民匪察于狱之丽」之意。
　　郑氏曰「即或为则，论或为伦」，亦近是。但于下「父子君臣」义复。郝仲舆以「天」字句绝，亦非。(卷二三，页二三)
　　凡听五刑之讼，必原父子之亲，立君臣之意以权之。意论轻重之序，慎测浅深之量以别之。悉其聪明，致其忠爱以尽之。疑狱，●与众共之；众疑，赦之。必察小大之比以成之。
　　「疑狱，●与众共之；众疑，赦之」为一义，「必察小大之比以成之」为一义；「比」，犹例也；所以比例成狱，与上义不蒙，然郄联下节。此曰「以成之」，下曰「成狱辞」，是也。自孔氏误解，以为「此言虽疑而赦之，不可直尔而赦，当必察旧法轻重之例以成于事」。夫既已赦之矣，又云「不可直尔而赦，当必察按」云云，以误解书之故而立意残酷，使人遵其言而用之，其不造福于斯民甚矣。诸家多仍其误，惟陈可大曰：「比，犹例也；小者有小罪之比，大者有大罪之比，察而成之无往非公也。」其说与上不蒙，得之。(卷二三，页二四)
　　成狱辞，史以狱成告于正，正听之。正以狱成告于大司寇，大司寇听之棘木之下。大司寇以狱之成告于王，王命三公参听之。三公以狱之成告于王，王三又，然后制刑。
　　郑氏以执周礼谓「正」为「乡师之属」，「棘木」为「左右九棘之位」，以「一宥曰不识，再宥曰过失，三宥」曰遗忘」，解此三「又」，皆非也。「正」何以知是「乡师之属」？周礼「左右九棘」附会此「棘木」之下为说也。「又」当作「宥」，是已。「三宥」即如文王世子所言「三宥」之意，不必定以三事寔之，且其以为「不识」「过失」「遗忘」，尤有可议。王制所言是「听讼，察小大之比。成狱辞，以来史以成告于正，正以成告于大司寇，大司寇以成告于王，王命三公参听。三公又告于王」，如此详慎，岂尚有「不识」「过失」「遗忘」之浅显易见者而不知「宥」，直待王始「宥」之乎？周礼之诬说不可用明矣。使「三刺」「三宥」果皆如周礼所言，王制何以隐而不以示人？即不明于此，亦当明于后。如「六礼」「七教」之类，乃必待周礼一一详释之，则又是礼记为经，周礼为传耶，可笑也。
　　究之「三宥」之说亦有可商。先王行法以诚实为主，疑狱合宜详慎再三；至于果有确当其罪无可疑者，亦岂必如是乎？是徒为虚文，而启人主市恩于已，委过于下之心矣。(卷二二，页二六—二七)
　　凡作刑罚，轻无赦。刑者侀也，侀者成也，一成而不可变，故居子尽心焉。
　　「轻无赦」即无轻赦，乃倒装字法；谓轻易为赦，则民多犯法，故不可也。若云「虽轻不赦」，其言则峻刻矣。(卷二三，页二八)
　　凡执禁以齐众，不赦过。有圭璧金璋，不粥于市。命服命车，不粥于市。宗庙之器，不粥于市。牺牲不粥于市。戎器不粥于市。用器不中度，不粥于市。兵车不中度，不粥于市。布帛精麤不中数，幅广狭不中量，不粥于市。奸色乱正色，不粥于市。锦文珠玉成器，不粥于市。衣服饮食，不粥于市。五谷不时，果实未熟，不粥于市。木不中伐，不粥于市，禽兽鱼？不中杀，不粥于市。关执禁以讥，禁异服，识异言。
　　「命服，不粥于市」，则他服可粥矣。云「五谷不时，果食未熟，鸟兽鱼？不中杀，不粥于市」，则「时熟」「中杀」者，可粥矣。又云「衣服饮食，不粥于市」，不可晓。孔氏以为与珠玉连文，据华美者言，此为饰说耳。已上言「司市」之职。(卷二三，页三一)
　　五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。
　　郑氏以「国」为「国中小学」，「学」为「大学」者，因下文「殷人养国老于右学，养庶老于左学」，遂附会上文「小学在公宫南之左，大学在郊」，而因以此「国」为「国中小学」，「学」为「大学」也。不知「右学」「左学」绝不合「小学在公宫南之左，大学在郊」之文，而「小学」「大学」又绝不合「养于国，养于学」之文，皆牵合无谓。且此文明分「国」与「学」为言，岂得谓「国」亦为「学」乎？按：「养于乡」「养于国」犹「杖于乡」「杖于国」之义，「养于学」即下文「养于庠、序、学、胶」诸义耳。(卷二四，页四)
　　五十始衰，六十非肉不饱，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十，虽得人不暖矣。
　　此与孟子「五十非帛不暖，七十非肉不饱」之文不同。「非人不暖」之人，当这之人子与。(卷二四，页六)
　　五十杖于家，六十杖于乡，七十杖于国。八十杖于朝，九十者，天子欲有问焉，则就其室，以珍从。
　　「九十，天子有问」，方性夫曰：「前言巡守之礼曰：『问百年者，就见之』，而此言『九十者』，何也？彼之所言则一国之老，又不必有爵者，故其礼为杀；此之所言则天下之老，惟有爵者而已，故其礼为备。」按：此说亦未悉。此所问者，问其道德及政事；彼所问者，但问其年耳，非仅谓「有爵」与「无爵」也。(卷二四，页七)
　　七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。
　　「告存」，谓每月遣人告问而抚存。孔氏谓「告问存否」，非也。(卷二四，页七)
　　五十不从力政，六十不与服戎，七十不与宾客之事，八十齐丧之事弗及也。
　　「五十不从力政」，其义是周礼乡大夫「国中以七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之」，此苛政，不可用也。又祭义云「五十不为甸徒」，则未六十即不与服戎矣。其说不同。陆农师曰：「祭义『五十不为甸徒』，即此所谓『不与力政』，虽不为『徒』，犹以为『士』，是未免服戎之事也。」此曲说。(卷二四，页八)
　　五十而爵，六十不亲学，七十致政。唯衰麻为丧。
　　「五十而爵」与曲礼「艾，服官政」同，或以为「士」，或以为「大夫」也。郑氏必谓「命大夫」者，以王制为殷法，殷则士无爵故也，不可从。「不亲学」，或谓「不能备弟子之礼」；或谓「以前未学，至六十始亲学，晚矣，故不亲学」。二说未知孰是。(卷二四，页九)
　　有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序，养庶老于西序。殷人养国老于右学，养庶老于左学。周人养国老于东胶，养庶老于虞庠；虞庠在国之西郊。
　　郑氏曰：「皆学名也。异者，四代相变耳，或上西，或上东。」按：郑注惟此数语是，其余之说，皆附会前「小学在公宫南之左，大学在郊」之文也。其注「小学在公宫南之左，大学在郊」，则曰「殷之制」，又附会此处「殷人养国老于右学，养庶老于左学」之文也。何以见之？其云「上庠、右学，大学也，在西郊」，此本「大学在郊」为说也；其云「下庠、左学，小学也。在国中王宫之东」，此本「小学在公宫南之左」为说也。盖以云：「虞、殷同制也。」其云「东序、东胶，亦大学，在国中王宫之东」，此又反「大学在郊」为说也。其云「西序、虞庠，亦小学也；西序在西郊，周立小学于西郊」，此又反「小学在公宫南之左」为说也。盖以为夏、周与虞、殷异制也。后世鄙儒见郑此等之说，以为得、成去古未远，其言典制必有所据，而遵信之，即有心疑其非者，然亦不得究其说之所从来，则亦姑置之。今为摘抉其根柢，以见郑之执礼解礼，其武断欺世如此。郑又谓「或贵在郊」，据本文惟谓「虞庠在国之西郊」，初未尝以为贵，则其妄亦可见矣。又谓「周之小学为有虞氏之庠制」，其云「周之小学」固非，其云「有虞氏之庠制」亦非也。岂有大学为东胶，而反以小学法有虞氏之庠制乎？此必谓周养庶老之地，适在昔日虞庠之地，其虞庠之地在国之西郊耳。
　　此外别有解者，又有二家陆农师曰：「三老五更者，天子之大老也，故于大学养之。记曰『养三老五更于大学』，是也。国老、庶老则养于小学而巳。」按：王制无「养三老五更于大学」之文，何以知其皆为小学？此臆解也。郝仲舆曰：「上庠，国学；下庠，乡学。夏以东序为国学，西序为乡学，上左也。殷以右为国学，左为乡学，上右也。周建东胶于国东，为国学；建庠于西郊，为乡学，亦尚左也。」此说虽近是，然亦无征，未敢以为必然耳。(卷二四，页一○—一一)
　　有虞氏皇而祭，深衣而养老。夏后氏收而祭，燕衣而养老。殷人冔而祭，缟衣而养老。周人冕而祭，玄衣而养老。
　　郑氏曰：「夏尚黑，而黑衣裳；殷尚白，而缟衣裳；周则兼用之，玄衣、素裳。」郑欲强合上「修而兼用之」之文，故为此说。但据朝服或是素裳，而玄端则玄裳、黄裳、杂裳，爵弁亦纁裳，周人何尝皆用素服乎？谓「夏黑裳，殷缟裳」，尤武断。
　　按：记文但言「衣」，不必增以「裳」，然以「玄衣」论之，是「纁裳」。何也？记文云「冕而祭，玄衣而养老」，则此为冕服，衣以象天，故用玄服以象地，故用纁。玉藻云：「衣正色，裳间色。」纁，赤黄色，间色也。郑注周礼司服亦云「凡冕服，皆玄衣、纁裳」，正此之证。彼以不合「素裳」之说，故隐其「冕服」，而用「朝服」为说耳。(卷二四，页一六)
　　凡三王养老皆引年。八十者一子不从政，九十者其家不从政，废疾非人不养者一人不从政。父母之丧，三年不从政。齐衰大功之丧，三月不从政。将徙于诸侯，三月不从政。自诸侯来徙家，期不从政。
　　引尔雅「陈也」谓「陈其年数」，如八十、九十分别而存恤之也。
　　按：以上言「养老之政」可谓详悉矣。然犹是枝叶耳。孟子曰「西伯善养老，制其田里，教之树畜，导其妻子，使养其老」，此养老之根本也。(卷二四，页一七)
　　少而无父者谓之孤，老而无子者谓之独，老而无妻者谓之矜，老而无夫者谓之寡。此四者，天民之穷而无告者也，皆有常饩。
　　此取孟子述「文王治岐之政」语。「天民」，犹天下之民。(卷二四，页一九)
　　瘖、聋、跛、？、断者、侏儒、百工，各以其器食之。
　　此取国语：「八疾」为说。荀子「五疾」亦同。(卷二四，页一九)
　　道路：男子由右，妇人由左，车从中央。父之齿随行，兄之齿雁行，朋友不相踰。轻任并，重任分，班白者不提挈。君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。
　　「徒行」出论语，遂生出「徒食」，妙。(卷二四，页二○)
　　方一里者，为田九百亩。方十里者，为方一里者百，为田九万亩。方百里者，为方十里者百，为田九十亿亩。方千里者，为方百里者百，为田九万亿亩。
　　「方一里者，为田九百亩」，取孟子「方里而井，井九百亩」之文。已下以开方之法推之，十里为百里，是十倍也。「九万亿亩」，当是九千亿亩，旧说是。(卷二四，页二一)
　　自恒山至于南河，千里而近。自南河至于江，千里而近。自江至于衡山，千里而遥。自东河至于东海，千里而遥。自东河至于西河，千里而近，自西河至于流沙，千里而遥。西不尽流沙，南不尽衡山，东不尽东海，北不尽恒山，凡四海之内，断长补短，方三千里，为田八十万亿一万亿亩。
　　「东不尽东海」「西不尽流沙」，取禹贡「东渐于海，西被于流沙」为说，又变「朔南暨」之文，以为「南不尽衡山」「北不尽恒山」也。其云「不尽」者，亦较禹贡为说，彼言「声教之所讫」，此言「疆理之所讫」也。(卷二四，页二六)
　　方百里者，为田九十亿亩：山林、陵麓、州泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷，三分去一，其余六十亿亩。
　　按：孟子曰「海内之地方千里者九」，而前亦云「凡四海之内九州岛，州方千里」。此云「方三千里」自属误文。孔氏以「三三而九」曲解之，固是不得巳之见。陈可大又以为「方百里」为「田九十亿亩，则方三千里，当云『八万一千亿亩』，如疏义亦沿误释之也。」此说？「三千里」之误，反以疏义为误，益足以欺后学。徐伯鲁又谓：「若九千里则下文亩数合，若三千里则不合，必有一误。」此又持两端之见，无取也。郝仲舆曰：「此明前文『千里内曰甸，外曰采曰流』。州制九州岛之地，自禹贡（「禹贡」，原误作「贡禹」，今径改。）『五服』称『五千里』，周礼『九服』称『六千里』，秦、汉以后开拓至万里。今（「今」字，原误作「金」，今径改。）据所记『甸』『采』『流』，四方不过三千里，盖周衰以后之地。」此说亦非也。前文「甸」「采」「流」之说因宜脱误，而此一段又不尽合，必云「据『甸』『采』『流』方四方三千里，周衰以后之地」，不知周衰何所指？若春秋、战国之周，何有三千里？若通言列国，又奚啻三千里？则孟子「方千里者」之说，反不足凭。何且本文明曰「四海之内，断长补短」，则亦不止言「甸」「采」「流」三千而巳，何必执一说以强通耶。(卷二四，页二七—二八)
　　古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。古者百亩，当今东田百四十六亩三十步。古者百里，当今百二十一里六十步四尺二寸二分。
　　郑氏曰：「周尺之数未尝闻之。按礼制周田以十寸为尺，盖六国是时多变乱法度，或言尺八寸。」按：郑谓「周田以十寸为尺」者，疏以职据玉人职云「镇圭尺有二寸」及「桓圭九寸」之说也。但王制言「八尺为步」，不言「寸数」。说文有云：「尺八寸，周尺也。」郑云「或言周尺八寸」者，必是当时之书有此说耳。其以「十寸为尺」者，见周礼考工记诸文。其云「周尺十寸」，他经传未有其说，郑误信周礼，谓「六时多变乱法度，或言周尺八寸尺以为十寸，后世尺为八寸」，谬矣。盖王制所两云「周尺」乃「八寸尺」也。后世变乱法度，以「八寸尺六尺四寸」变乱「八寸尺八尺」，故王制之言曰「古者以周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步」，以见今之曰田里增多于古如此也。若谓以「八寸尺八尺」为变乱「十寸尺八尺」，此岂本文意乎？又「六尺四寸」者，短于又尺十分之二，不可油。六尺四寸以为八八六十四言之。陈用之曰：「周尺八尺为步，今以周尺六尺四寸为步。后世四寸乃八尺耳。」方性夫曰：「古者以八尺为步，后世则以六尺四寸为步者，以八八六十四言之，则以古尺当今适八寸尔。」此二说亦谬。若是，「十寸尺六尺四寸」即是「八寸尺八尺」，正是相合，何必言之？下文何以云「古者百亩」云云乎？此全不察本文，且即如其说，以「八尺之八寸尺」曰「周尺」，以「六尺四寸」为「十寸尺」亦曰「周尺」，不有两周耶？所以陈用之、蔡元定之徒皆以周法「十尺八尺」为文。嗟乎！使周尺果有两，孔子何以曰「谨权量，审法度」乎？故知本文两周尺，皆「八寸」无疑也。若其分步数之古大，王制乃汉儒作是也，以古为周，今为秦汉，史记言「秦以六尺为步」，是也。然管子、司马法亦皆言「六尺为步」，则春秋以来已有。自其所谓「古者」，指「周初」而言，与陈用之以「春秋时六尺为步」，遂谓「古者六尺为步」，而疑王制「八尺」之不同。季明德又袭其说，一以司马为宗，极论王制之附会。其以宗藩司举所得周尺为据，盖言漫无稽矣。
　　「古者百亩」以下之（文「文」字，原作「下」，今径改。），考之古皆不合，而不合之中解者又有不同焉。郑氏曰：「或曰周尺八寸，则步更为八八六十四寸，以此计之，古者百亩当今百五十六亩二十五步，古者百当今百二百五里。」孔子曰：「古者以八寸为尺，今以周尺八尺为步，则一步有六十四寸。令以周尺为六尺四寸为步，则一步有五十二寸，是今步比古步，每步剩出一尺二寸。以此计之，为古者百亩，当今东田百五十二亩七十一步有余，与此百四十六亩三十步不相应也。又今步每步剩古出十二寸，以此计之，则古之百里当今百二十三里一百一十五步一十寸，与此言百二十一里六十步四十二寸二分又不相应。」陈可大曰：「愚按疏义所算亦误，当云：古者八寸为尺，以周尺八尺为步，则一步有六尺四寸。今以周尺六尺四寸为步，则一步有五尺一寸二分，是今步比古步每步剩出一尺二寸八分。以此计之，则古者百亩，当今东田百五十六亩二十五步一寸六分有奇，与此百四十六亩二十步不相应。里亦微此推之。」愚按：陈说即注说也。疏第以「六尺四寸」之「四寸」，寸分为「寸」，则以「八分」为「寸」，所以不同耳。又曰「东田」亦未详。方性夫谓诗所为「南东其亩」，然此言「东」无「南」字。郝仲舆谓：「古帝都西北，垦田偏在东南。周（原作「用」字，依文意改。）、秦、汉偏居西，中原称东土，故曰：东田。」按：古于本时各地，在后稷开粒食之先，公刘往彻田之至，皆在于西河，曾在东且南耶？(卷二四，页三一—三三)
　　天子之县内：方千里者为方百里者百。封方百里者九，其余方百里者九十一。又封方七十里者二十一，为方百里者十，方十里者二十九，其余方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，为方百里者十五，方十里者七十五，其余方百里者六十四，方十里者九十六。
　　此从孟子「上农夫食九人」一句推出。(卷二四，页三八)
　　月令
　　孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。
　　尝考二十八宿之名，三代未有，即尔雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。盖月令自据当时周历而云也。尧典唯见「虚」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鸟」又无可征。自孔传以「鸟」为「南方朱鸟」，谓「朱鸟该南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龙」「白虎」等名，此后世之说，始见于曲礼，而史记以列宿分属之尧时，宁有此乎？且于彼三时不言「元武」「青龙」「白虎」，何独于春言「朱雀」？又「虚」「昴」以宿言，何独于「房」「心」之宿言「火」？又「虚」「昴」各属秋冬，何独以「房」「心」二宿为夏，且以「朱鸟该七宿」属春？观此则其不可以列宿强合尧典明甚。况月令于列宿尚不全合，而后人乃欲以月令强合尧典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，郑氏曰：「孤在舆鬼南，建星在斗上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚书云『日永、星火』。不同者，星火总为大火；月令举其月初，尚书总举一月，故不同也。仲秋，昏牵牛中，尚书云『峨中、星虚』。仲冬，昏壁中，尚书云『日短、星昴』。不同者，亦是月令举其初朔，尚书总举一月之中，理亦不异。熊氏云：「弧与建星非二十八宿，而昏明举之者，由弧星近井，建星近斗；井有三十三度，斗有二十六度；其度既宽，不知何日的至井斗之中，故举孤星、建星也。」郑惟云『弧在鬼南』，其实仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚书云『日中、星鸟』。不同者，如郑意；南方七宿总为鸟星，井星（「星」字，原作「鬼」，今径改。）则鸟星之分，故曰星鸟，与此同也。」愚按：此说无论，「鸟」非「朱鸟七星」。即日「弧星」当「井」「鬼」之间，属之朱鸟七宿矣；若谓「建星」近「斗」，「斗」属「北方玄武」，岂属「朱鸟」乎？孔明知之，所以但举「井」「鬼」，而不言「斗」也。陈用之曰：「书于仲夏举『房』『心』，而月令举『亢』；书于仲秋举『虚』，而月令举『牛』；书于仲冬举『昴』，而月令举『壁』；则书之『中星』常在后，而月令『中星』常在前，盖月令举月本，书举月中也。」按：此即袭孔说，其言夏、秋、冬而不言春，与孔正同。大抵义理有所不通，故其辞遁穷如此。孔氏曰：「三统历：『立春昏毕度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉历：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏参中。』计正月昏参中，依三统历，在立春后六日，参星初度，昏得中也。盖月令昏明中星，在一月之内有中者，皆得载之。但二十八宿，其星体有广狭，相去远近；或月节月中之日，昏明之时，前星已过于午，后星未至正南；又星有明暗，见有早晚，明者，则昏早见而旦晚没；暗者，则昏晚见而旦早没，所以昏明之星，不可正依历法，但举大略耳。」按：孔举汉二历以见日躔中星之不同，乃是岁差之法也。天有三百六十五度四分度之一，岁有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有余，岁日四分之一不足；故天渐差而西，岁渐差而东，所谓岁差者如此。自晋虞喜发其端，而唐一行阐而已。孔似未达斯旨，乃谓「星体有广狭」，及「星有明暗，见有早晚」，未免鹘突耳。(卷二五，页五—七)
　　其日甲乙
　　甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。阴所以佐阳。故郑氏曰：「乙不为月名者，君统臣功（「功」字，原作「故」，今径改。）也。」孔疏未明。(卷二五，页九)
　　其帝大皞，其神勾芒。
　　圣人不语：怪、力、乱、神。自左氏记蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封为上公，祀为贵神」诸说，本属荒诞，而月令因之，以为五神，又增配五帝，后人遂以为君臣之号，悉不足信也。(卷二五，页一○)
　　其虫鳞。
　　尚书于「鸟兽」言「孳尾」「希革」「毛毨」「氄毛」，皆体察造物化生之意，以知时令，自是确当不易。此以「鳞」「羽」「？」「毛」「介」五虫，分配「四季」「五行」，殊凿，且无意义。(卷二五，页一一)
　　其音角律中太蔟。
　　以「五音」配「四季」「五行」，可；余说见「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，页一二)
　　其数八。
　　郑氏曰：「数者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生数三，成数八；但言八者，举其成数。」孔氏曰：「郑注易系辞云：『天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中；地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并也。』是水数一，成数六；火数二，成数七；木数三，成数八；金数四，成数九；土数五，成数十。故此云『木生数三，成数八』，云『举其成数者，金、木、水、火以成数为功也』。皇氏用先儒之义，以为『金、木、水、火得土而成。以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八；金数四，得土数五，为成数九』，此非郑义，今所不取。」愚按：书之洪致自言「五行」，易之系辞自言「阴阳奇耦」，各不相通。郑据「五行」解易辞，分别天地生成之数，今又以解易辞者解月令，縢谬也。月令所谓「其数八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之谓。孔疏引皇氏之说，所不取者，乃是也。盖五行之始于一，而至于五，故一二三四合五而成六七八九，以见土无定位，无成名，无专气，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如郑分成之数，月令何为但言「成数」而遗「生数」乎？若曰：「以成数为功，故举之。」夫「生数」统于「成数」，「成数」本之「生数」，「生数」岂反无功乎？于是于「中央」推说不去，则又曰：「言生数」。窃恐作月令者，必不举此遗彼，及此同彼异之若是耳。(卷二五，页一三—一四)
　　其味酸，其臭膻。
　　「五味」配「五行」本洪致，「五臭」则月令所增也。(卷二五，页一四)
　　其祀户，祭先脾。
　　「五祀」之说见于曲礼、王制及士丧礼，其以「户」「？」「中溜」「门」「行」之名，分配于「四时」「中央」者，则见于月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾」，皆无意义，所以诸家之解，悉不可通。郑氏曰：「祀之先祭脾者，春为阳中，于藏值脾，脾为尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，肾为下。则肝为中，可直阴中之秋矣；脾非中，何以直阳中之春？一合一否，余可类推。此一说之不可通也。孔氏曰：「所以春位当脾者：牲立南首，肺最在前而当夏，肾最在后而当冬，从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾；从肺稍却而当心，故中央主心；从心稍却而当肝，故秋位主肝；此直据牲之五藏，而当春夏秋冬之位。」按：谓肾则在后而当冬，则肺在前宜当春矣，何以当夏？其或云「稍前」，或云「稍却」，可见无一定之位，故辞费如此。何得据牲之五藏，而当四时之位乎？此二说之不可通也。马彦醇曰：「春祭先脾，为其木胜而养土；夏祭先肺，为其火胜而养金；秋祭先肝，为其金胜而养木；至其静而辩于物，于道为复，于时为藏，各反其木，冬祭先肾为是故也。土于气为中，而主五行；心于形为中，而主五官；中央祭先心为是故也。」按：此说尤混。于「春」「夏」「秋」以「相先」言，于「冬」以「所属者」言，于「中央」以「居中」言，一事而分三义，此三说之不可通也。吴幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次于肺，故候心肺二脉皆在中部；肾最在下，故候肾脉在下部。四时之则，夏至，日近北极，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至后，日渐南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而当其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南极，最下，肾之位象之，故冬祭先肾。」按：如其「脉部」之说，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎？如其「日行」之说，肝、脾俱在中位，何以知脾单属春，肝单属秋乎？亦无确义。且脾本次于肝，其谓肝之于脾者，妄矣。此四说之不可通也。至明张氏执「五行相胜」之说，谓「中央先祭心，心当作肾，冬祭先肾，肾当作心」。改古人之书以就己说，益妄不足辨。(卷二五，页一五—一七)
　　东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。
　　凡十二月，每月二气，为二十四气；每月六侯，为七十二候，皆后世所造，月令固无之。二十四气始于汉太初历，七十二候后魏始入于历，而伪周书始妆点之为「五日一候」，故孔氏：「凡二十四气，每三分之，七十二气，气间五日有余，故一年有七十二候也。」据此皆撮取月令之文为之者也，而月令则不然，其纪候每月多寡不一，寡则或四，多则或九；又叙参差，每月取行文章法相配，不于一处见之也。徐伯鲁习见后世历书整排六候，以月令之叙次隔越，每指为错简，大可嗤也。且月令纪候中多兼叙事，如「孟春，草木萌动」，下言「王命布农事」；「仲春，玄鸟至」，下言「祀高媒」事；「雷乃发声，始电」，下言「木铎令民」事，余不备述，未尝止为一句，如后世之纪候也。又如：季春，以「鸣鸠拂羽，戴胜降桑」，叙于「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麦秋至」，叙于「聚畜百药」之下；季夏，以「土润溽暑，大雨时行」，叙于「烧薙行水」之上，余不备述，此取上下文义联属也，此之不辨，安得溺今以疑古乎？上古作历无所谓「气」，但有「候」耳。尧时敬授人时，既审日月星辰，又必验之民与禽兽之间，此纪候之祖也。下此多散见于春秋内、外传，其夏小正则专述其义，盖古人见候之所著，即可以定时，以是令民事而布政尔。若夫所谓「气」，「分」「至」「启」「闭」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏为「启」，立秋、立冬为「闭」。乃四递嬗之大端，不可与其它縢列为二十四，况其它亦即是候，何必多增以名色乎？观此则月令犹为近古矣。后世二十四气固多增设，而七十二候尤为附会也。谓「五日一候」于何验之？谓「每三分之，以为七十二候」，夫气之所至即为候，气与候又何以别之？且必欲取盈此数，便多牵凑之弊。今以气候二者考之，于月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以为气，何耶？「白露降」既取以为「气」，又仍列于「候」，「气」「候」相重，犹可笑也。言「候」者必准于六，故于月令之多者删之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见」，于是无以足其数，乃取其命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，闭塞而成冬」，以为「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天气下降，地气上腾」，正与此反正，何为取此而遗彼乎？且命有司之辞曰「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬」，四句文义贯通直下，岂可截作「二候」乎？更不通也。「鸿雁来」，吕纪作「候雁北」，是不应「仲秋」言「来」；「孟春」亦言「来」，说见「季秋」下。(卷二五，页一九—二○)
　　天子居青阳左？乘鸾路，驾仓龙，载青旗，衣青衣，服仓玉。食麦与羊，其器「器」字，原作「气」，依今本改。疏以达。
　　郑氏曰：「凡此车马衣服，皆取于殷时而有变焉，非周制也。周朝祀礼、戎猎、车服，各以其时，不以四时异。」按：周礼亦非周制，月令亦非殷制；执周礼为周制，谓月令为殷制，是两误耳。殷礼，孔子无征，岂吕不韦反得征之？孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」则是王者听政之所，南面向明而治，终岁有大事，必在于是焉可知矣。而月令曰「春，居青阳」；「夏、居明堂」「秋，居总章」；「冬，居玄堂」。如是，则「春」「秋」「冬」三时，皆不得「居明堂」矣，而「冬时北面」尤非所宜。又以中央正位名为「大室」，仅于每季月之十八日居之。如是，则四时之正皆不居中央矣。其以「青阳」「明堂」「总章」「玄堂」之大庙，取配四时；以各分之以为「左、右？」，取配十二月；以「大室」取配土王月，计天子一岁之中，凡迁徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之说：「十二月徙八次，余以随室之方位开门故也，四季月徙四次，则亦十二次也。」不将日无宁处乎？又车马旗衣服悉分五色，几同近世梨园子弟演剧花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某时而食某物，又一切器用什物熟习既久，岂能屡易？大抵皆可言而必不可行者也。「仓龙」，释者曰「马八尺以上为龙」，若然，则龙马岂能必得，尤不可训。「食麦与羊」亦无意义，郑氏谓「麦实有孚甲，属木」；或谓「麦为火谷」；或谓「麦以金王而生，当属金」，皆无定论。郑氏谓：「羊火畜，时尚寒，食之以安性。」夫曰御寒，则冬时尤宜食，何以不食乎？或谓「羊属土」；或谓「兑为羊，当属金」；亦无定论。余三时放此，不详辨。(卷二五，页二二—二三)
　　是月也，以立春。先立春三日，大史谒之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃斋。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊，还反，赏公、卿、诸侯、大夫于朝，命相布德和令，行庆施惠，下及兆民。庆赐遂行，毋有不当。
　　按：「帝大皞」「神句芒」等名本左传，其所言「迎春于东郊」，或如贾、马、蔡、王之说，谓即迎大皞、句芒犹可也。郑又别据纬文谓「苍帝灵威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝？光纪」，尤为诬诞矣。孔氏曰：「郑独以为『苍帝灵威仰』者，以礼器云：『飨帝于郊，而风雨节，寒暑时。』大皞是人帝，何能使风雨寒暑得时？」按：礼器「飨帝于郊」，即郊祀上帝之礼，岂所谓「灵威仰」乎？且既曰「人帝」，亦当能使风雨寒暑得时，不然祀之何为乎？然记文亦祗言「迎春于东郊」，未尝言「祭某帝」，总不必以某帝实之耳。(卷二五，页二六—二七)
　　乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿离不货，毋失经纪，以初为常。
　　郑氏多以月令为殷礼，独因此处「典」「法」二字可合于周礼「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之离宿」，谓「离，读如俪；宿俪，谓其属冯相氏、保章氏，相与宿偶当审候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「离」，经历也。即诗「月离于毕」之「离」，谓候日月星辰皋止经历之处，为祥为灾，无令差货也。(卷二五，页二八—二九)
　　是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间，帅三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、诸侯九推。反，执爵于大寝，三公、九卿、诸候、大夫皆御，命曰劳酒。
　　此言「祈谷」不言「郊」，然亦可谓「郊」。左传云「郊祀后稷以祈农事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；郑谓「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；郑谓「天神借民力所治之田」，皆诞妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「国语谓：『宣王不籍千亩。虢文公谏曰：夫民之大事在农，上帝粢盛于是乎出。』是籍田共上帝，故曰『为天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶于是乎生」，则何不可谓之「民田」，而必谓之「天神之田」乎？曲说如此。「保介」，即「田官之副」；郑氏谓「车右」，亦非周颂「吁嗟保介」，而云「如何新畬？于皇来牟」。若车右之勇士，何必问之以「新畬」「来牟」乎？「御」，车右也。(卷二五，页三一)
　　王命布农事，命田舍东郊，皆修封疆，审端径术，善相丘陵阪险原隰土地所宜，五谷所殖，以教道民，必躬亲之。田事既饬，先定准直，农乃不惑。
　　「审端径术」，郑执周礼「夫间有遂，遂上有径」，以「术」作「遂」，不知「术」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使术来聘」，公羊作「遂」。(卷二五，页三四)
　　是月也，命乐正入学习舞。
　　郑氏曰：「习舞，为仲春将释菜。」又于「仲春上丁，命乐习舞，释菜」，下云：「将舞，必释菜于先师以礼之。」郑谓前「习舞」为「将释菜」，是释菜用舞也；后谓「将舞，必先释菜」，是释菜本不用舞也，前后矛盾。按：文王世子曰「择菜，不舞」，则释菜本不用舞，故孔氏无说而详于「仲春」之下，余亦详彼处。(卷二五，页三六)
　　毋聚大众，毋置城郭。
　　「毋卵」，王制云「春荐韭」「韭以卵」与此不合。「毋置城郭」，大抵谓「春方发阳，勿为蔽固」之义。(卷二五，页三九)
　　孟春行夏令，则雨水不时，草木蚤落，国时有恐。行秋令则其民大疫，猋风暴雨总至，藜莠蓬蒿并兴。行冬令则水潦为败，雪霜大挚，首种不入。
　　「挚」「至」同。尚书西伯戡黎「大命不挚」，蔡氏谓「伤折」，非。月令于每月之末皆作此一段，注疏各有误解，向来皆踵其误无有觉者，今详之。其云「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，于此则分言三月，于彼则统言一时，不定谓「孟春行孟夏令」也。郑氏于「孟春行夏令」曰「巳之气乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不时」，「仲春行夏令」曰「国乃大旱」，「季春行夏令」曰「时雨不降」，此三句文异义同，不过谓「夏属火」，则水少之义，何所别「巳气乘之」为「雨水不时」，「午气乘之」为「国乃大旱」，「未气乘之」为「时雨不降」乎？余仿此，不备论。且本文亦有不足尽据者，如：「草木蚤落」当属「秋」，何以属「夏」？「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」属「秋」，又属「夏」，其义何居？余亦不备论。是其正言四时且多游移之病，况可谓此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎？此注之误解者也。若其谓「每月行某令则应某事」者，盖指天道变常，阴阳舛错，则灾沴之应乃有如此，而人主鉴是，所当「预为修省以维持调护之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，国时有恐」，则当防患；「行秋令，其民大疫」，则当救疾；「行冬令，首种不入」，则当备荒，其义如是焉尔。而孔氏曰：「从上以来，论当月施令之事，施之顺时则气序调适，施令失所则灾害滋兴；此以下，论政失致灾之事。」此盖拾刘向五行传之余说，初非记文意也。试即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命乐师，习合礼乐。命大尉，赞杰俊，遂贤良，行爵出禄，必当其位」；「毋大田猎」；「断薄刑，决小罪，出轻系」等事，岂天子于孟春时或一行之，即足以招灾致害乎？余不备论。是其说必不可通，所以后儒多疑之。黄叔阳曰：「四时之令，分而言之，虽有对时育物之异；合而言之，亦有相通互法之机。此篇云反某令则有某应，则是四时各专其政而不可相通者，其限于时而废阙者多矣。洪致论『休』『咎』？丑五行，孔子作春秋不着事应，欲人君无所不谨也。若必着之，一有不中，其不怠且玩乎？」郝仲舆曰：「王者奉天时，行四时之令，虽有先后，而通融调剂，权时用中，非举一废余也。若谓某时反某令则召某灾，十二月各专一事而不相通，政之拘于时废阁者多矣。」
　　按：上二说固是，但不辨疏之误解，而咎于记文，非也，此疏之误解者也。(卷二五，页四二—四四)
　　仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。
　　仲春昏旦，举「弧」与「建星」，二者皆非宿名，注疏曲说非是，余详「孟春」。(卷二六，页一)
　　其味酸，其臭膻，其祀户，祭先脾。
　　孙文融曰：「全同孟春，独『夹锺』二字异，何不用简叙法？下节亦只『大庙』二字异。」按：此驳月令之为文诚是。(卷二六，页二)
　　命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。
　　「囹圄」，旧说皆谓「周曰圜土，乃秦狱名」，非也。「圜土」之名出周礼，未足据。按：宣四年，左传曰「圄伯嬴于轑阳而杀之」，则「囹圄」正是周狱名也。(卷二六，页五)
　　是月也，玄鸟至。至之日，以大牢祠于高媒。天子亲往，后妃率九嫔御，乃礼天子所御，带以弓韣，授以弓矢，于高媒之前。
　　此附会商颂玄鸟之诗为此说也。(卷二六，页六)
　　先雷三日，奋木铎以令兆民曰：「雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。」
　　「先雷三日」，此语未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之发声，则无由知之。解者或以为春分前三日；或以为春分后三日；或以为惊蛰前数日，欲为记文弥缝，无非臆论。(卷二六，页一○)
　　日夜分，则同度量，钧衡石，角斗甬，正权概。
　　按：虞书：「岁二月，东巡守。同律、度、量、衡。」此因巡守其方而校验之耳，今亦谓二月日夜分之时而始平之，未免附会矣。「量」者，龠合升斗斛之总名。「甬」，据旧解为「斛」，「衡石」亦「权」类，义皆重复。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今径改。）」曰「同度量，平权衡，正钧石，角斗甬」，此不过变文以示异耳。陆农师曰：「仲春，钧衡石，以角斗甬，以正权概，变也，变者阳事；仲秋，平权衡，以正钧石，以角斗甬，阴有顺而已。」此求之过深，况记文「仲春」「钧」字作「均平」解，「仲秋」「钧」字乃「三十斤」之谓，字且异义，乃欲拘牵文法以求之乎？(卷二六，页一二)
　　是月也，毋竭川泽，毋漉陂池，毋焚山林。
　　以网罟入水曰「漉」，陆德明亦谓「竭」，非。(卷二六，页一四)
　　天子乃鲜羔开冰，先荐寝庙。
　　「鲜」，吕纪作「献」，是昭四年，左传曰「祭寒而藏之，献羔而启之」是也。又曰「火出而毕赋」，「火出」，季春也，此于「仲春」言之，不合。郑氏谓「后乃赋之」者，既主传文，兼主周礼凌人「夏颁冰」为说，然岂有二月开冰，而四月始颁者乎？(卷二六，页一六)
　　上丁，命乐正习舞，释菜。天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。仲丁，又命乐正入学习乐。
　　祭用丁日，未详。郑氏但引夏小正「丁亥，万舞入学」，而不详其义，疏亦无论。马彦醇曰：「释菜，用丁为文明故也。」此世俗之说，仪礼少牢「祭祖日用丁巳」，岂亦为文明耶？陈可大曰：「必用丁者，以先庚三日，后甲三日也。」按：以易释月令，说巳非，撮取易中两处之文，又两处每二句仅撮取一句，合夹出「丁」字，与猜谜相似，大可笑也。此本刘原父言。郝仲舆曰：「丁，当也，当祭日也；丁，成也，乐以教成也。」亦臆说。愚前谓郑氏于「孟春」曰「习舞，为仲春将释菜」，是「释菜，用舞」；于「仲春」曰「将舞，必释菜于先师」，是「释菜，不用舞」，前后矛盾。今据孔疏犹足为证，其言曰：「郑以经『习舞，释菜』，恐共是一事，故云『将欲习舞，必先释菜』。必知然者，按：文王世子云『释菜，不舞』，是知『释菜，不为舞』也。必知先有『释菜』者，以大胥云『舍菜，合舞』。『舍』即『释』也。」观孔疏此说，非矛盾而何？郑因月令「习舞」在前，「释菜」在后，故云：「习舞，为仲春将释菜。」有因周礼「释菜」在前，「习舞」在后，故又云：「将舞，必释菜于先师。」若是，则何取于注经哉？按：「习舞，释菜」，吕纪作「入舞，舍菜」，高注曰：「命乐官正率卿大夫之子，入学宫习舞也。舍，犹置也。初入学宫，必礼先师，置彩帛于前，以贽神也。」按：诸礼云「释菜」，或云「奠菜」，解者皆以「菜」为「芹藻」之类，惟吕纪高注不同，今摘出亦可以广异闻。(卷二六，页一八)
　　是月也，祀不用牺牲，用圭璧，更皮币。
　　记文前云「祀高禖用大牢」，又云「献羔开冰」，此云「祀不用牺牲」，是自为矛盾也。黄叔阳曰：「此虽云爱物之仁，其流之弊将至以●为牺牲，非古礼也。」此说甚是。「用圭璧，更皮币」，孔氏曰：「应祀之时，圭璧更易此牺牲，非但用圭璧更易，又用皮币以更之。」此解迂曲，非记意。盖亦谓以主璧更其皮币，以皮亦兽皮故耳。(卷二六，页二○)
　　仲春行秋令，则其国大水，寒气总至，寇戎来征。行冬令，则阳气不胜，麦乃不熟，民多相掠。行夏令，则国乃大旱，暖气早来，虫螟为害。
　　「寇戎来征」，郑氏曰：「金气动也。」然则非特八月矣，余不备论。(卷二六，页二一)
　　是月也，天子乃荐鞠衣于先帝。
　　「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未详所用之意。郑氏谓「鞠衣，黄桑之服，为将蚕求福祥之服」，此因周礼内司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黄也，何以又谓之「黄桑之服」？何不直曰「黄桑衣」，而曰「鞠衣」乎？古无祈蚕之礼，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麦祈实（「麦祈实」三字，原作「祈麦实」，今径改。）」，此何以不言「祈蚕」？且下文别言别言「蚕事」，则此处必非言蚕矣。或谓即下「祈麦」，然尚间「命舟牧覆舟」一节，安得通之？(卷二六，页二四)
　　命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟备具于天子焉，天子始乘舟。荐鲔于寝庙，乃为麦祈实。
　　潜诗序曰：「季冬荐鱼，春荐鲔。」月令于「季春」「季冬」言「荐鲔」「荐鱼」与之合。「祈麦」，亦祈于上帝也。郑氏曰：「不言所祈，承寝庙可知。」按：谷麦一类，孟春祈谷于上帝，此何以祈于寝庙乎？不可通。(卷二六，页二五)
　　天子布德行惠，命有司发仓廪，赐贫穷，振乏绝，开府库，出币帛，周天下。勉诸侯，聘名士，礼贤者。
　　「名士」，郑氏谓「不仕者」，近是。疏引皇氏谓「贤者，名士之次」，较量高下，非。(卷二六，页二七)
　　田猎罝罘罗网毕翳餧兽之药，母出九门。
　　「九门」，郑氏曰：「天子九门者，路门、应门、雉门、库门、皋门、城门、近郊门、远郊门、关门。」按：周礼阍人郑司农注云：「王之五门，皋门、雉门、库门、应门、路门。」郑氏增以「城门」「近郊门」「远郊门」「关门」。记所谓「九门」，非实有称九，如「九逵」「九衢」之谓，即曰实有之，亦是秦制，安得以周之门制混填而妄凑之耶？又若「路门」以内天子之居，当曰「入」，不当曰「出」矣。而「九门」为天子都城之门，皆可称「城门」，何得以为一门？其「郊门」「关门」亦取孟子「臣闻郊关之内」为说，悉杜撰也。孔氏曰：「自路门、皋门以内，皆宫殿所在，非田猎之处，亦禁罗网毒药，不得出者。此等门内虽有宫殿所在，亦有林苑及空闲之处，得有罗网及毒药所施。」按：文王之囿方七十里，别属郊野之地，故刍荛、雉兔皆得以往。若天子「路门」「皋门」「宫寝」「林苑」所在，百姓安敢以罗网毒药入之，岂有空闲之处乎？如孔氏之说，可谓欲盖弥彰矣。(卷二六，页二八)
　　是月也，命野虞毋伐桑柘。鸣鸠拂其羽，戴胜降于桑，具曲植籧筐。后妃齐戒，亲东乡躬桑。禁妇女毋观，省妇使以劝蚕事。蚕事既登，分茧称丝效功，以共郊庙之服，毋有敢惰。
　　「禁妇女毋观」，吕纪高注以为「游观」是也。古人称「游」为「观」，齐景公问晏子：「吾何修而可以比于先王观？」即此义。郑氏以为「去容饰」，非。(卷二六，页三一)
　　是月之末，择吉日，大合乐，天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之。
　　按：「乐」为总名，「吹」与「舞」皆「乐」中之事。凡或言「习舞」，或言「大合乐」，或言「大合吹」，亦各出以见异耳，解者不必油。(卷二六，页三四)
　　命国傩，九门磔攘，以毕春气。
　　郑氏曰：「此难，难阴气也。阴寒至此不止，害将及人，所以及人者，阴气右行。」又于「仲秋，天子乃难」下云：「此难，难阳气也。阳气至此不衰，害将及人者，阳气左行。」又于「季冬，命有司大难」下云：「此难，难阴气也。难阴始于此，阴气右行。」按：郑于此三时之「难」，其说之谬有六：于「季春」「季冬」皆云「难阴气」，而一云「阴寒害人」；一不云「阴寒害人」。所以然者，据彼以春时贵阳气，故以阴气右行为害；秋时贵阴气，故以阳气左行为害；若冬时则正贵阴气，所以不能云「阴寒害人」，然则何以难耶？其说不一，一谬也。若以「季春」为「阴寒害人」，亦当于「季秋」为「阳暑害人」；若于「仲秋」为「阳暑害人」，亦当于「仲春」为「阴寒害人」；今无「仲春」「季秋」之「难」，何也？二谬也。「季冬」谓「难阴始于此者，阴气右行」，则「季夏」亦当谓「难阳始于此，阳气左行」，今无「季夏」之「难」，何也？三谬也。又于「季春」下曰「此月之中，日行历昴，昴有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出」；又于「仲秋」下曰「此月宿直昴毕，昴毕亦得大陵积尸之气，气佚则厉鬼亦随而出」；又于「季冬」下曰「此月之中，日历虚危，虚危有坟墓四司之气，为厉鬼将随强阴出害人」。按：星经：「司命」「司禄」「司危」「司非」各二星在虚北，各主天下「寿命」「爵禄」「安泰」「危败」「是非」之事，本非凶星，第史迁云：「四司，鬼官之长。」故郑即以「鬼官之长」附会为「厉鬼将随强阴出害人」，诞妄难信，四谬也。据云「昴毕亦得大陵积尸之气」，则孟夏日在毕，何以不难？五谬也。据云「仲秋月宿直昴毕」，是仲冬月宿则虚危；季冬日历虚危既难，则仲冬月直虚危，何以不难？六谬也。孔疏之谬亦有三：于「仲秋」下曰：「十一月阳气至于虚危而不难，十二月阴气至于虚危而为难者，以十一月阳气初起，未能与阴相竞，故无疾疫可难。六月宿直柳鬼，阴气至微，阴始动未能与阳相竞，故无疾害可难也。季冬亦阳初起而为难者，以阴气居虚危。」按：郑谓「阴气」「阳气」者，皆是宜阴而阴，宜阳而阳，而阳过时阴阳之邪气也。其谓「季冬日历虚危，虚危有坟墓四司之邪气」，为阴气也。今谓「十一月阳气至虚危」；又曰「阳气初起」；又曰「六月阴气至微」，则是以「阳生于子」「阴生于什」之阴阳，为过时之阴阳矣，混杂不楚，一谬也。又曰：「季冬行大难，称大则贵贱皆为也。」「季春」云「国难」，熊氏云：「惟天子诸侯有国为难，此云『天子乃难』，惟天子得难阳气，阳是君象，则诸侯以下不得难阳气也。」按：谓「阳气害人」，则此阳是属邪气，若「君象之阳」乃正阳之气，可云「天子难此君象之阳」乎？然则邪气之阳，即庶人亦可难，何得谓天子得难，诸侯亦不得难也？二谬也。「季春」「季冬」皆难阴气，何以一则有国者始可为；一则贵贱皆为之？三谬也。「难」虽非古礼，然论语有之，乡俗所行，由来久矣，大？是袪疫除沴之义。据郑引「王居明堂礼」云「季春出疫于郊，以禳春气」，汉时三月三日，临水修禊，袚除灾衅即其意。又曰「仲秋九门磔攘，以发陈气，御止疾疫」，其义不过如此，特月令不言耳，非如郑孔创为诞妄不经之说，以致种种？谬如此也。其本文云「国难」「天子难」「大难」者，皆取行文立异，非有殊别，观逸礼不分可见。又云「以毕春气」，「以达秋气」「以送寒气」。「毕春气」，谓「毕止春灾之气」。「送寒气」，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「毕」字，亦取行文立异，非有殊别也。若「仲秋」未「毕」则言「达」而已。孔疏及诸解亦皆屑屑比拟，殊无谓。(卷二六，页三五—三八)
　　季春行冬令，则寒气时发，草木皆肃，国有大恐。行夏令，则民多疾疫，时雨不降，山林不收。行秋令，则天多沈阴，淫雨早降，兵革并起。
　　「民多疾疫」，郑氏曰：「六月宿直鬼，鬼为天尸。」按：「孟春」亦言「行秋令，则其民大疫」，「七月宿直觜参」，岂亦「天尸」乎？既可见其强合月令之非，又可见其附会列宿之谬。(卷二六，页三九)
　　蝼蝈呜，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。
　　「蝼蝈」，郑氏谓「蛙」，非。郝仲舆谓「土狗似蟋蛴者」，是也。「王瓜」，郑氏曰：「萆挈也。今月令云：王萯生。夏小正云：王萯秀。」如郑说，「王瓜」即「王萯」无疑。「王萯」，本草谓「菝？」，俗名「土茯觔」。兼明书谓「栝楼」，非；或又谓「即今所食俗名之黄瓜」，益谬。(卷二七，页四—五)
　　命大尉，赞桀俊，遂贤良，举长大，行爵出禄，必当其位。
　　「大尉」，秦官；而上言「封诸侯」，又非秦事也，月令之庞杂可见。(卷二七，页七)
　　农乃登麦，天子乃以彘尝麦，先荐寝庙。
　　王制「庶人荐麦以鱼」，而此云「天子以彘尝麦」，不知皆何所分别取义也。(卷二七，页一一)
　　蚕事毕，后妃献茧。乃收茧税，以桑为均，贵贱长幼如一，以给郊庙之服。
　　祭义云：「世妇奉茧以示于君，遂以献夫人。」故郑云：「后妃受内命妇献茧。」然礼言不同，不必强合。(卷二七，页一三)
　　是月也，天子饮酎，用礼乐。
　　郑氏曰：「酎谓重酿之酒，春酒至此始成，与群臣以礼乐饮之于朝。」此说据左传襄二十二年「见于尝酎」，及史汉「尝酎献金」，皆是「在庙之祭」，非「在朝燕饮」也。(卷二七，页一四)
　　孟夏行秋令，则苦雨数来，五谷不滋，四鄙入保。行冬令，则草木蚤枯，后乃大水，败其城郭。行春令，则蝗虫为灾，暴风来格，秀草不实。
　　「四鄙入保」，谓乡鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，页一五)
　　毋烧灰，毋暴布。
　　「灰」，吕纪作「炭」，是。高注谓：「草木未成，不欲夭物，若灰则何以禁其烧乎？」(卷二七，页二三)
　　是月也，日长至，阴阳争，死生分。君子斋戒，处必掩身，毋躁。止声色，毋或进。薄滋味，毋致和。节耆欲，定心气，百官静事毋刑，以定晏阴之所成。
　　月令以「夏至」为「长至」，「冬至」为「短至」。郊特牲言「迎长日之至」，盖以「冬日」为「长至」。盖月令指「冬」「夏至」而言，以「至」训「极」；郊特牲指「冬至之后」而言，以「至」训「到」，似郊特牲之说为长，故今世以「夏至」为「短至」，「冬至」为「长至」也。「止声色」，郑氏引纬书及干凿度谓「人主与群臣，从八能之士，作乐五日」，证月令为非，人皆知其妄，不复辨。「晏」，晚也。阳乘朝气，阴乘暮气，故曰「晏阴」。郑氏训「晏」为「安」，孔疏谓「正定身中安阴之所成」。牵强殊甚。(卷二七，页二六—二七)
　　温风始至，蟋蟀居壁，鹰乃学习，腐草为萤。
　　「温风」，吕纪作「凉风」，是。高注曰「夏至后四十六日立秋节，故曰：凉风始至。」按：「孟秋」曰「凉风至」，此于「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鹰乃学习」，以蟋蟀之秋吟者，而此时已居壁矣；以鹰隼之秋挚者，而此时已学习矣。是皆取物之感气候之先者为言也。若温风则四月已至，何待六月乎？陈可大不达乎此，以其难通，训「至」为「极」。按：下「凉风」「盲风之至」皆非训「极」，安得此独训「极」乎？且曰「始极」，文义岂通？(卷二八，页二—三)
　　命渔师伐蛟取鼍，登龟取鼋。
　　「命渔师」，郑氏曰：「四者甲类，秋乃坚成。周礼曰『秋献龟鱼』；又曰『凡取龟用秋时』，是夏之秋也。作月令者，以为此秋，据周之时也，周之八月，夏之六月，因书于此，似误也。」按：郑执周礼强解月令，故谓周礼据夏时，月令误据周时，如是以纽合之，不知月令皆据夏时，必无此独据周时者，且问周礼宜据周时，何以反据夏时耶？可为一笑。(卷二八，页四)
　　是月也，命妇官染采，黼黻文章，必以法故，无或差货。黑黄苍赤，莫不质良，毋敢诈伪，以给郊庙祭祀之服，以为旗章，以别贵贱等给之度。
　　「给」，吕纪作「级」，是。(卷二八，页七)
　　不可以兴土功，不可以合诸侯，不可以起兵动众，毋举大事，以摇养气。毋发令而待，以妨神农之事也。水潦盛昌，神农将持功，举大事必有天殃。
　　「仲春」云「以妨农之事」，此言「以妨神农之事」。「神农之事」即「农事」也，特变文耳。郑氏遂谓为「土神」。「『发令而待』，出慏役之令，以豫惊民，民惊则心动，是害土神之气」，皆妄。(卷二八，页九)
　　季夏行春令，则谷实鲜落，国多风欬，民乃迁徙。行秋令则邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女灾。行冬令，则风寒不时，鹰隼蚤鸷，四鄙入保。
　　「鲜落」之「鲜」，平声。方性夫谓：「即庄子所谓『草木不待黄而落』。」是。(卷二八，页一一)
　　其帝黄帝，其神后土。
　　郑氏曰：「后土亦颛顼氏之子曰黎兼，为土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左传：『颛顼氏有子曰黎，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土。』知此经『后土』非句龙而为黎者，以句龙初为后土，后转为社，后土官阙，黎则兼之。」邱氏驳之曰：「五行独土神称后者，后，君也，位居中，统领四行，故称君也。按：左传云『句龙为后土，后土为社』，则是句龙一人而配两祭位，非转为社神也。月令土既是五行之神，以句龙配之，正与左传文合。得成失之于前，颖达徇之于后，皆非也。」愚按：不特郑谓「黎兼土官」，孔谓「句龙转社神」之非，即以「后土」为句龙以合左传，又安足据耶？古以天为上帝，地为后土，是后土乃地之总名。今月令因中央属土，遂以后土为神，其实附会也。又因黄为中色属土，遂以帝为黄帝，亦附会也。(卷二八，页一四)
　　其虫？。
　　郑氏曰：「象物露不隐藏，虎豹之属恒浅毛。」孔氏曰：「大戴礼及乐纬云：鳞虫三百六十，龙为之长；羽虫三百六十，凤为之长；毛虫三百六十，麟为之长；介虫三百六十，龟为之长；？虫三百六十，圣人为之长。郑所云皆据四时之物与鳞、羽、毛、介相似者言之，不取五灵之长，故中央不言人，西方狐貉之属，东方兼言蛇，北方兼？也。」陈可大曰：「人为？虫之长，郑氏以为虎豹之属。」吴幼清遂祖陈说为「人类之贵，犹土之尊」，以郑为非。不知此说已属孔疏驳过不用者也。按：大戴礼诸子书谓「？虫三百六十，圣人为长」，其说自属不经，然亦第取「？」字为义，非以圣人为虫也。今油之以月令「其虫？」为人，然则月令呼人为虫乎？谬妄可笑如此。然郑谓「？虫」为「虎豹之属」亦非也。？虫乃？螾之属，郑意亦以土为尊，须得虫之尊大者当之，故曰「虎豹之属」；又明知虎豹为毛虫，不得为？虫，而曰「象物露见不隐藏，恒浅毛」，斯其为诐遁之辞也与？(卷二八，页一五)
　　其音宫，律中黄锺之宫。
　　月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土为宫音矣，于十二律之外无律可配，乃以为律中黄锺之宫，非也，若是则有十三律矣。郑氏谓：「十二律转相为声，具终（「终」字，原作「中」，今径改。）于六十。」按：「六十」者，声也，非律也。今云「律中黄锺之宫」，若从此推之，又云「黄锺之商」云云，不更有六十律乎？且黄锺属子月，而黄锺之宫分属四季土王之月，此又何理与？郑又谓「十二管，还相为宫」，而不得谓之黄锺之宫矣。孔疏引贺玚曰：「黄锺是十一月管，何缘复应此月？」此说已能见其大意，而孔乃曲为解曰：「土无候气之法，取黄锺宫声以应土耳，非候气也，别无候土气之管故也。」按：谓取声相应，非候气。夫气应斯声应，岂声应者气反不应乎？又谓「土无候气之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既无管，何得名之？不与本文「律中」之说相背戾乎？虽然所谓「土无候气之管」之说，于本文固相背戾，于理则为不诬也。于理既为不诬，则本文「律中」之说，吾安得而信之哉！(卷二八，页一七—一八)
　　凉风至，白露降，寒蝉鸣。鹰乃祭鸟，用始行戮。
　　「用始行戮」，下云：「戮有罪，严断刑。」故郑氏蒙上「鹰乃祭鸟」解，然语义终不类。(卷二八，页二八)
　　是月也，毋以封诸候，立大官。毋以割地，行大使，出大币。
　　郑氏执祭统之说谓：「古者于尝出田邑，此其月也。而禁封诸侯割地，失其义。」按：月令主「夏出」「秋取」之义，不必执祭统之说以驳之也。孔氏曰：「郑惟云：『不封诸候及割地，失其义』。则毋立大官，毋行大使，无出大币为得理，以其收敛之月故也。」按：月令之辞等尔，何以一是一否？注疏执礼解礼之谬如此。(卷二八，页三六)
　　盲风至，鸿鴈来，玄鸟归，群鸟养羞。
　　「鸿鴈来」，吕纪作「侯鴈来」，是。不应「仲秋」言「鸿鴈」，「季秋」又言「鸿鴈」也，说见「季秋」下。(卷二九，页二)
　　是月也，养衰老，授几杖，行糜粥饮食。
　　此与郊特牲「秋食（「食」字，原作「养」，今径改。）耆老」之说同。(卷二九，页四)
　　乃命司服，具饬衣裳，文绣有恒，制有小大，度有长短。衣服有量，必循其故，冠带有常。
　　「具饬衣裳」，谓秋当授衣之节，此时乃宜具饬，先统言之也。「文绣有恒」，指衣裳之文绣，必须有常，制有小大，度有长短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必须有量，以循其故也，其义如此。郑氏分「衣裳」为「祭服」；「衣服」为「朝燕及他服」，迂滞特甚。(卷二九，页五)
　　是月也，日夜分，雷始收声。蛰虫坯户，杀气浸盛，阳气日衰，水始涸。
　　「水始涸」，郑氏谓：「八月宿直毕，雨未止。」及引周语：「天根见而水涸，为九月。」以月令为非，亦拘也。云「始涸」者，非必谓「尽涸」耳。陈可大曰：「水本气之所为，春夏气至，故长；秋冬气返，故涸。」(卷二九，页一三)
　　鸿雁来宾。爵入大水为蛤。鞠有黄华，豺乃祭兽戮禽。
　　考月令从吕纪。「季冬」言「鴈北乡」者，雁始回北乡也。夏小正所谓「见鴈而后数其乡」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候时之鴈；「北」，自南至北也。「仲秋（「秋」字，原误作「夏」，今径改。）」言「候鴈来」者：「来」，自北至南也。「季秋」又言「鸿鴈来宾」者：「鸿」乃鴈之大者；「宾」「滨」同。王莽传：「率土之宾，以其时更寒，鸿鴈悉来南，而宅于水滨也。」郑氏以「宾」为「宾客之宾」，谓「客至未去」，殊迂。陈可大又以为「仲秋先至者为主，季秋后至者为宾」，尤无理。(卷二九，页二○)
　　是月也，申严号令。命百官贵贱无不务内，以会天地之藏，无有宣出。
　　孟子曰：「秋省敛而助不给。」则此时遇有歉乏，必宜发藏捐赈。月令务为此胶滞之说，使人主法之，岂不误乎？(卷二九，页二二—二三)
　　是月也，大飨帝，尝，牺牲告备于天子。
　　「大响帝」，祭天也。「尝」，时祭祖庙也，其牺牲皆告备于天子。(卷二九，页二六)
　　合诸侯，制百县，为来岁受朔日，与诸侯所税于民轻重之法，贡职之数，以远近土地所宜为度，以给郊庙之事，无有所私。
　　「为来岁」者，为来岁之正月也。盖受来岁之朔日与税贡之法，诸侯有地远者，必于九月定其制。郑氏曰：「秦以建亥之月为岁首，于是岁终使诸侯及乡遂之国受此法焉。」然则诸侯之地远者，岂能至乎？月令主夏时，非以建亥为岁首，说详「孟冬」。(卷二九，页二九)
　　命仆及七驺咸驾，载旌旐，授车以级，整设于屏外。司徒搢扑，北面誓之。
　　「仆」，指御车之人。郑氏以周礼「戎仆」及「御夫」释之。「七驺」，亦当时之制。郑氏以周礼「趋马职」释之。疏引皇氏以「七驺」为「六马」，亦谬。「旌」「旐」二物也。郑氏以周礼司马之「七旗」释之，疏直以司常之「九旗」言。皆绝不合，大抵郑执周礼解月令，尤谬。据其谓：「周礼，周之礼也。」而以释秦礼，何耶？至于「司徒之誓」，郑注司马「仲冬，大阅」，则以月令之「季秋」为误。注司马「有司表貉誓民」，则又谓「有司」为「大司徒」，以合于月令，其或从或否；前后矛盾又如此。(卷二九，页三二)
　　天子乃厉饰，执弓挟矢以猎，命主祠祭禽于四方。
　　郑氏曰：「司马职曰：罗弊致禽以祀祊。」按：此「司马：中秋，治兵」之文，其于「司马：中冬，大阅，致禽馌兽于郊。」注云：「月令：季秋，天子既田命，主祠祭禽四方。」郑既以周礼「中秋」释月令「季秋」，又以月令「季秋」释周礼「中冬」，其展转谬误如此。(卷二九，页三五)
　　蛰虫咸俯在内，皆墐其户。乃趋狱刑，毋皋有罪。收禄秩之不当，供养之不宜者。
　　「禄秩不当，供养不宜」，终岁宜然，不必此时始收也。前后多放此，不一一悉。(卷二九，页三七)
　　其祀行，祭先肾。
　　「行」，谓道路往来之处。冬时祀此，殊无义，亦可见配合之强矣。郑氏曰：「冬阴盛，寒于水，祀之于行，从辟除之类也。」按：下云「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源渊泽」，是方祈祀之不暇，反辟除之乎？谬矣。又因檀弓有「毁宗躐行」，遂以为「行在庙门外之西」，及「祀之于●上」，亦凿矣。淮南子时则训：「冬祀井。」故陈用之以「行」字为「井」字解。然观「仲冬，命有司祀井泉」，则此处必非「井」字也。郝仲舆曰：「谓『行』即『井』，古者井间有道，道间有沟，故曰『井』。按：『道』亦谓之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』为『泉井』之『井』，不过合冬时水之所有事耳。」如郝说，不仍是「行」乎？(卷三○，页四)
　　水始冰，地始冻。雉入大水为蜃，虹藏不见。
　　郑氏曰：「大蛤曰蜃。」晋语、吕纪、韦注、高注皆无异说，独陈可大以为「蛟属」，引晋张华「识蛇化为雉」以证，不知「蛇化为雉」何以证「雉化为蛟」？又按：晋语赵简子曰：「雀入于海曰蛤，雉入于淮为蜃，鼋鼍鱼？莫不能化。」据文义为「蜃」「蛤」一类，故下推广为语曰「鼋鼍鱼？莫不能化」，若果「蛤」为「蛟属」，「蛟」即「鼋之属」矣，何必推广为说乎？(卷三○，页五—六)
　　是月也，命大史衅龟筴，芮城日句。占兆句。审卦吉凶，是察阿党，则罪无有掩蔽。
　　郑氏执周礼龟人「上春衅龟」，为「上春建寅之月，秦以十月建亥为正，欲以岁首衅龟」。按：月令縢非以「建亥为岁首」，说见下。
　　吕纪作「察阿上乱法者则罪「罪」字，原作「逐」，今依吕氏春秋改。之，无有掩蔽」，是「则罪」乃绝句也。(卷三○，页九)
　　命有司曰：「天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬。」
　　自此下三节亦皆「命辞」，所以详其事也。(卷三○，页一一)
　　坏城郭，戒门闾，修键闭，慎管钥，固封疆，备边竟，完要塞，谨关梁，塞蹊径。
　　何氏曰：「键是门闾之后，树两木穿上端为孔。闭者，谓将扃关门以内孔中。」吴幼清曰：「键闭二字，何氏说得之。管者，？之牝。钥者，？之矣。郑氏注误以键闭为？之牝牡，遂别释管钥为搏键器。孔氏亦从其误，是以徒费辞，而义愈不明。」愚按：「键」字从金，属金为之；楗字从木，属木为之，皆所以为关门止限之具。何氏之说，但是木键耳。(卷三○，页一三)
　　饬丧纪，辨衣裳，审棺椁之厚薄，茔丘垄之大小、高卑、厚薄之度，贵贱之等级。
　　「茔」，吕纪作「营」，是。(卷三○，页一四)
　　是月也，大饮烝。
　　此言「烝祭」也。月令于「季冬」言「尝」，于此言「烝」，四时之祭所见者二，或作者错举为说，不必备也。郑氏执豳风「十月涤场」之诗，以为「十月农功毕，天子以其诸侯群臣饮酒于大学，以正齿位，谓之大饮」，其礼亡，又引周礼党正职为证。按：豳诗所言，止谓「农功己毕，小民尊君亲上，故跻堂称觥，以祝天子万寿耳」。诗及序既无「饮烝」之说，而月令又涉豳诗一字，何得妄援以相合耶？其曰「饮酒于大学」者，据毛传也。
　　「以正齿位」，即党正职文，岂天子与群臣亦正齿位耶？
　　又曰「其礼亡」，可见其辞遁也。(卷三○，页一六—一七)
　　天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾。腊先祖五祀，劳农以休息之。
　　郑氏曰：「此周礼所谓蜡祭也。」按：周礼党正：「国索鬼神而祭祀，则以礼属民而饮酒于序，以正齿位。」此即指「蜡祭」。而郑于上「大饮烝」己引党正职文，于此「劳农休息」句又引之，故于「天子祈年」下不能再引，但曰：「周礼蜡祭。」此辞遁处也。则其前后所引党正「蜡祭」事，皆无一合可知。又党正饮酒在蜡之后，今大饮在蜡祭前，孔氏乃为之说曰「天子诸侯群臣大饮在蜡祭之前」，其可笑如此。月令相传作于不韦，其纪月悉用夏时，縢非以「建亥之月为岁首」也。观其于「十月」而曰「祈来年」，则「十月」非「岁首」矣。于「十二月」而曰：「数将几终，岁且更始。」且又曰：「以待来岁之宜。」则十二月为岁终矣。按：秦政二十六年，始以「十月为岁首」，而不韦十二年己死，其作月令正为相之时，故悬之国门莫，敢易其一字，则谓月令「十月为岁首」，其妄可知。自郑氏于「季秋，合诸侯，制（「制」字，原作「之」，今径改。）百县」下，主「建亥」之说，诸家误从至今，皆聋瞽相传者也。宋儒目左传为秦人所作，举宫之奇曰「虞不腊矣」为证，谓秦始用「腊」。按：史秦惠文王十二年，初腊。正义曰：「始效中国为之，故曰『初腊』。」是「腊」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「腊」曰「嘉平」，则秦正不名「腊」也。晋侯以十二月灭虢，遂袭虞。宫之奇有「不腊」之说。周腊在十二月，此叙于十月，是皆建亥之月，正本左传，乃反因月令以疑左传乎？宋儒坐不考如此。秋既「祀门」，此又云「门闾」，既以「五祀」分配「四时」「中央」，此又云「腊五祀」，错杂不一。(卷三○，页一九—二○)
　　天子乃命将帅讲武，习射御角力。
　　郑氏曰：「为仲冬，将大阅。」按：月令「仲冬」无「大阅」之文，安得以周礼强入之？(卷三○，页二二)
　　饬死事。
　　此犹「孟冬」言「饬丧纪」之义。前「饬其纪」，此「饬其事」也。盖冬为收藏，故言死丧之事。郑氏以为「饬军士，战必有死志」。其意欲暗合「仲冬大阅」，附会可笑，且与下「命有司，毋起大众」之义相左也。(卷三○，页二八)
　　命有司曰：土事毋作，慎毋发盖，毋发室屋，及起大众，以固而闭。地气沮泄，是谓发天地之房，诸蛰则死，民必疾疫，又随以丧。命之曰畅月。
　　「命之曰畅月」，根上文来，皆反说也。云如是之泄发，则以闭藏之时，而为宣畅之月，非宜也。后人不喻，称十一月为畅月，误矣。(卷三○，页二九)
　　是月也，命奄尹，申宫令，审门闾，谨房室，必重闭。省妇事毋得淫，虽有贵戚近习，毋有不禁。
　　「奄尹」，陈可大谓「群奄之长」是也。郑氏欲强合周礼内宰「掌治王之内政」，故以为「领率群奄之官」，可不从。(卷三○，页三一)
　　日短至，则伐木，取竹箭。
　　陈可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其为一物以驳陈，故是。然又以「竹箭为竹之可为箭者」，非也。「竹箭」，谓「竹之细美而锐者」。故尔雅云：「东南之美，有会稽之竹箭焉。」礼器云：「如竹箭之有筠也。」皆非谓「竹之可为箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自刘熙释名始曰：「矢亦谓之箭」，则「箭」其实俗称耳。取「竹箭」者，以为诸器物之用，亦不专为作矢也。(卷三○，页三八)
　　命有司大难，旁磔，出土牛，以送寒气。
　　陈用之曰：「土胜水，牛善？。胜水，故可以胜寒气；善耕，故可以示农耕之早晚。」按：此取「月建丑」及「土胜水」之义，故曰「无取寒气」，「牛善耕」意在内。(卷三○，页四三)
　　是月也，命渔师始渔，天子亲往，乃尝鱼，先荐寝庙。
　　「尝鱼」，必先荐寝庙而后尝也。(卷三○，页四五)
　　命乐师大合吹而罢。
　　郑氏曰：「岁将终，与族人大饮，作乐于大寝，以缀恩也。王居明堂礼：季冬，命国为酒，以合三族。君子说，小人乐。」今按：月令不言「饮酒之事」；王居明堂礼不言「作乐之事」，如何合得来？郑之牵合类如此。(卷三○，页四七)
　　是月也，日穷于次，月穷于纪，星回于天。数将几终，岁且更始。专而农民，毋有所使。
　　此节皆协韵，或分「岁且更始」三句别为一节；或分「专而农民」二句别为一节者，皆非。(卷三○，页四八)
　　曾子问
　　当时老子之徒欲绌吾儒以崇其师，故庄子有孔子问礼于老聃之说，而史迁妄述之，世俗遂为口实，可叹也。此篇多作「吾闻诸老聃」及「老聃云」之语，论语孔子之徒多曰「吾闻诸夫子」，此用其说，以见孔子为老子之弟子也。夫老子「绝仁义、毁礼」，孔子必不问礼于彼，而津津述其所闻如此，此为老庄之徒所作无疑。后儒无识，漫采入记，遂致以儒书而甘心崇老绌儒，更可恨也。至其问答多近迂僻，鲜可施之实用，而蹖驳处时见。(卷三一，页三—四)
　　三日，众主人、卿大夫、士如初位，北面，太宰、太祝、太宗皆裨冕，少师奉子以衰，祝先，子从，宰、宗人从，八门，哭者止，子升自西阶。殡前北面，祝立于殡东南隅。祝声三，曰：「某之子某，从执事敢见。」子拜稽颡，哭，祝、宰、宗人、众主人、卿、大夫、士哭，踊三者三，降，东反位，皆袒。子踊，房中亦踊三者三，袭，衰，杖，奠，出。太宰命祝、史以名？告于五祀山川。
　　子生三日，少师奉而稽颡哭踊，以尽丧礼，恐不协于事情。(卷三二，页八)
　　曾子问曰：「如已葬而世子生，则如之何？」孔子曰：「太宰、太宗从太祝而告于祢。三月，乃名于祢，以名？告，及社稷、宗庙、山川。」
　　按：天子诸侯之适子皆称「世子」。君薨无子，如后宫有遗腹将举；或已有庶子，后夫人有遗腹将举。是月宜暂命摄主行事以待，生男则立之犹可也。若云「已葬而世子生」，天子七月而葬，诸侯五月而葬，此云「摄主」，不知何人？盖以国不可一日无君，故须摄主也。然岂可摄至「七月」「五月」之久，而又移易之乎？况男女未可卜，若非男则又如何？此礼恐未可通。(卷三二、页一四)
　　孔子曰：「诸侯适天子，必告于祖，奠于祢。冕而出视朝，命祝、史告于社稷、宗庙、山川。乃命国家五官而后行，道而出。告者，五日而？，过是，非礼也。凡告，用牲币。反亦如之。」
　　「冕而出视朝」，尊天子也。郑氏曰：「为将庙受也。」孔氏曰：「诸侯视朝，当用元冠、缁衣、素裳。今视朝而服裨冕之服者。按：觐礼：『侯氏裨冕，天子受之于庙。』故郑云：为将庙受也。」愚按：祭义云：「诸侯为籍百亩，冕而青纮。」乐记云：「魏文侯曰：吾端冕而听古乐。」此亦「将为庙受」乎？下「诸侯相朝」亦于「庙受」，又何以仅服朝服乎？孔又曰：「为将庙受习其礼，故着冕服。」其说尤陋，皆执礼解礼之谬也。「命祝史告于社稷宗庙山川」，「宗庙」谓「祖祢以上之庙」。统言之，郑谓：「临行又？告宗庙。」孔谓：「一告再告，则记文为重复矣。」「乃命国家五官而后行」，「五官」者，三卿为司徒、司马、司空之官，并中大夫二人，亦有专职，故同谓之五官。说详古文尚书周官。郑氏谓「五官」为「五大夫」，岂有诸侯出，不命卿而命大夫者乎？孔氏曰：「卿或从君行，或虽在国皋守，如三公。然总主群吏，不专主一事，且尊之。既命五大夫，则卿亦命之可知。」此皆枝辞遁说也。陆农师曰：「言命五官，其一官盖从行矣。春秋传『六卿和公室』，宋也，二王之后六官备与。」按：左传宋六卿有「右师」「司城」诸名，非周礼之六卿，安得谓宋备六官？且谓此言宋乎？又谓「一官从行」，曲礼「五官」，岂亦「一官从行」乎？郝仲舆曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。从无合称「卿」「大夫」「士」为「五官」者，且出行亦不必？命及士也。巳上诸说于「五官」皆不能通，如此故详之。「凡告，用牲币。反，亦如之」，郑谓「『牲』当为『制』字之误」。孔氏曰：「必知诸侯不用牲者，约下文云『币帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互见也，岂必执油。(卷三二，页一七—一八)
　　曾子问曰：「并有丧，如之何？何先何后？」孔子曰：「葬，先轻而后重；其奠也，先重而后轻；礼也。自启及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而后辞于殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻，礼也。」
　　服丧小记云「父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事」，犹可也。此谓「母丧，自启及葬，不奠，行不哀次」，何异路人乎？郑氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明云「奠，先重而后轻」矣。(卷三二，页二一)
　　孔子曰：「宗子虽七十，无无主妇；非宗子，虽无主妇可也。」
　　郝仲舆曰：「此章亦不似圣人语。七十之宗子继娶，取老妇乎？取幼女乎？幼则非偶，老则改节，乌可为宗致？」其言良是。(卷三六，页二二—二三)
　　曾子问曰：「将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐衰大功之丧，如之何？」孔子曰：「内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而扫，即位而哭。如冠者未至，则废。」
　　按：檀弓云：「有殡，闻远兄弟之丧，同国往哭；异国乃哭于家。」则门外之丧，皆当往哭，何为哭于家乎？况冠之时，冠毕往哭可也，奚为彻奠扫哭于冠位，岂不甚迂乎？(卷三二，页二三)
　　如将冠子而未及期日，而有齐衰大功小功之丧，则因丧服而冠。
　　「因丧而冠」，亦迂。「期年」「数月期」皆未远，何不待丧毕而冠乎？(卷三二，页二四)
　　除丧不改冠乎？孔子曰：「天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙，归设奠，服赐服，于是乎有冠醮，无冠醴。」
　　「有冠醮，无冠醴」，郑氏曰「醴重醮轻」。按：士冠礼：「醴质醮文。醴一酌而已，醮则三酌。」安得云「醴重醮轻」乎？郑依违迁就如此。徐伯鲁曰：「二句有误。当云：『有冠醴，无冠醮。』」则又未然。此或礼言不同，姑阙之。(卷三二，页二五)
　　曾子问曰：「祭如之何则不行旅酬之事矣？」孔子曰：「闻之，小祥者，主人练祭而不旅，奠酬于宾，宾弗举，礼也。昔者，鲁昭公练而举酬行旅，非礼也；孝公大祥，奠酬弗举，亦非礼也。」
　　昭公取同姓，孔子尚云「知礼」，此以行祭之小失，而并上及孝公皆曰「非礼」，其得为孔子之言乎？(卷三三，页一)
　　曾子问曰：「相识？有丧服可以与于祭乎？」孔子曰：「缌不祭，又何助于人。」
　　「相识？有丧服可以与于祭乎？」据上应云：「相识之丧，可与于祭？」盖以「朋友」称「相识」，以「缌服」称「丧服」耳。故应之曰：「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」郑氏谓：「已有丧（「丧」字下，原衍「祭服」二字，今删。），可以助所识者祭否？」如此解，不但不合文义，且与上两问亦复。盖「大功」「小功」即「丧服」也。「与馈奠」「与祭」，即所识者祭也。岂有不相识，而与其「馈奠」及「祭」者乎？(卷三三，页九—一○)
　　曾子问曰：「废丧服，可以与于馈奠之事乎？」孔子曰：「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」
　　此篇大抵每章有数问者，皆是一事。而更端起义，解者必须联贯始得。如此章曾子初问「大功可以与他人之馈奠乎？」孔子不答问意，但答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「小功轻于大功，或可与他人之祭乎？」又答以「唯有服之人可为所服者奠」。曾子又疑「缌轻于小功，可以与他人之祭乎？」始直答以「缌尚不得祭已之宗庙，何得助他人之祭乎？」曾子又疑「缌服虽不可祭，或脱缌服可以与他人之馈奠乎？」答以「脱衰与奠，非礼也；以摈相可也。」凡曰「馈奠」曰「祭」，皆指「丧祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫于「第三问」曰：「此所谓祭，盖吉祭，故虽缌麻之轻亦不与。」吴幼清郝仲舆皆仍之。如是则另生枝节，使前后之旨皆不联贯矣，故正之。(卷三三、页一二)
　　曾子问曰：「昏礼既纳币，有吉日，女之父母死，则如之何？」孔子曰：「？使人吊，如婿之父母死，则女之家亦使人吊。父丧称父，母丧称母。父母不在，则称伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之丧，不得嗣为兄弟，使某致命。』女氏许诺，而弗敢嫁，礼也。婿，免丧，女之父母使人请，婿弗取，而后嫁之，礼也。女之父母死，婿亦如之。」
　　此章之义人皆知其乖舛，不复赘。其曲解者皆非。(卷三三，页二八)
　　如婿亲迎，女未至，而有齐衰大功之丧，则如之何？孔子曰：「男不入，改服于外次；女入，改服于内次；然后即位而哭。」曾子问曰：「除丧则不复昏礼乎？」孔子曰：「祭，过时不祭，礼也，又何反于初？」
　　以齐衰大功之丧，而废昏礼「见舅姑宗庙之礼」，亦乖舛。诸儒多驳，不复赘。(卷三三，页三六)
　　孔子曰：「嫁女之家，三夜不息烛，思相离也。取女之家，三日不举乐，思嗣亲也。三月而庙见，称来妇也。择日而祭于祢，成妇之义也。」
　　「三月而庙见」四句，孔氏曰：「舅姑既没，昏夕同牢，礼毕，三月乃奠菜于舅姑之庙。故昏礼云：『舅姑既没，则妇入三月乃奠菜』是也。昏礼：奠菜之后，更无祭舅姑之事。此云『祭于祢』者，盖谓『奠菜也』。则『庙见』『奠菜』『祭祢』是一事也。」按：孔此说本是，但本文四句似乎重复，尚有所未详，故后儒多疑为两事。不知士昏礼「舅姑没，则三月庙见」，是「庙见祭祢」，下云「女未庙见」亦同。其必云「择日而祭祢」者，盖谓「时至三月，又须卜日也」。如此则本文不为之重复，可免纷纷之有疑议矣。(卷三四，页六)
　　曾子问曰：「女未庙见而死，则如之何？」孔子曰：「不迁于祖，不祔于皇姑，婿不杖不菲不次，归葬于女氏之党，示未成妇也。」
　　此释上义，然亦疑其过；「归葬女氏之党」，尤过。虽曰「成妇为大」，此「未成妇」，但共牢合卺，妻道已成，生而迎之，死而归之，可乎？(卷三四，页八)
　　曾子问曰：「取女，有吉日而女死，如何？」孔子曰：「婿齐衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。」
　　「夫死亦如之」，郑氏补「斩衰」，亦是。但本文与注皆不言「除服后若何」？夫男除服后自应再取矣，女既斩衰而吊于夫家，可归而再适乎？后世虽有未嫁夫死终身不适人者，甚至有往殉于夫家者，然此等节烈至行，人所难为之事，圣人亦祇任人自为，初不以是立教也。今记文必云「夫死亦如之」，郑又为之实其事，曰「女服斩衰」，则其后若何？此处当酌。(卷三四，页九—一○)
　　丧之二孤，则昔者卫灵公适鲁，遭季桓子之丧，卫君请吊，哀公辞不得命，公为主，客入吊。得子立于门右，北面；公揖让升自东阶，西乡；客升自西阶吊。公拜，兴，哭；得子拜稽颡于位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之过也。
　　郑氏以「得子拜稽颡为非，当哭踊」，其说未然，岂有客吊而主人不拜稽颡者？况邻国之君乎？当云「哀公不当哭，得子当哭踊」，庶可。按：卫灵公以鲁哀公二年先季桓子卒，不应有此事，郑氏改为卫出公，并无稽。(卷三四，页一三)
　　当七庙五庙无虚主；虚主者，唯天子崩，诸侯薨与去其国，与祫祭于祖，为无主耳。吾闻诸老聃曰：「天子崩，诸侯薨，则祝取群庙之主，而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事而后，主各反其庙。君去其国，大宰取群庙之主以从，礼也。祫祭于祖，则祝迎四庙之主。主，出庙入庙必跸；老聃云。」
　　郑氏曰：「老聃，古寿考者之号。」石梁王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：庄子载孔子与老聃问对之语，史老庄传云：「姓李名耳，谥聃。」然则皆非与。此皆欲为记文盖护，而为此语耳，并可恨。(卷三五，页一)
　　子游问曰：「丧慈母如母，礼与？」孔子曰：「非礼也。古者，男子外有傅，内有慈母，君命所使教子也，何服之有？昔者，鲁昭公少丧其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲丧之，有司以闻，曰：『古之礼，慈母无服，今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也；若将行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎？』公曰：『古者天子练冠以燕居。』公弗忍也，遂练冠以丧慈母。丧慈母，自鲁昭公始也。
　　按：仪礼丧服「齐衰三年」章云：「慈母如母。」又「小功」章云：「君之子为庶慈己者。」郑氏引此二条以为彼皆言「大夫以下」，此子游与夫子间答皆言「国君」，故无服，不知天子诸侯绝期于庶母缌，庶母慈已者小功，固无服矣。若慈母既谓如母，则父在期，父卒三年，国君亦绝乎？则如父之义云何也？即曰：「不必如是之重服，而昭公之欲丧，亦非全不合礼者，有司何至谓之「逆礼乱法也」。可见此章之义与仪礼原自不同，郑氏为之牵引证合，反使两处之义皆不能明，亦何必然也。郝仲舆以其难通，解「慈母」为「外人妇」，则又武断矣。郑氏曰：「昭公年三十乃丧，齐归又无戚容，是不少，又安能不忍于慈母？此非昭公明矣，未知何公也？」按：郑谓非昭公亦是，又不强实以何公尤是，而孔氏据伪撰家语以为孝公，殊无谓。此篇所言春秋之事，类多无稽。如：上章卫灵公吊季得子，既非灵公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自为纷扰乎？大抵此章之说，因昭公娶同姓为不知礼，故附会其不知礼之事如此耳。(卷三五，页四—五)
　　曾子问曰：「诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者几？」孔子曰：「六。」请问之。曰：「天子崩，大庙火，日食，后夫人之丧，雨沾服失容，则废。」
　　此等问礼之事，有之未尝用，无之未尝阙。(卷三五，页一一)
　　曾子问曰：「天子尝禘郊社五祀之祭，伞簋既陈，天子崩，后之丧，如之何？」孔子曰：「废。」曾子问曰：「当祭而日食，大庙火，其祭也如之何？」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未杀，则废。」
　　此与曲礼皆云「天子五祀」，郑氏必主祭法「七祀」，而云「关中言之」，执礼解礼之谬也。郑氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎尸也。」非是。郊特牲云「既灌，然后迎牲」，则「迎尸」本在「杀牲」前。今以「接祭」为「不迎尸」，下文云「如牲至，未杀」，则是「杀牲」在「迎尸」前矣。孔氏曰：「迎尸有二：祭初，迎尸于奥，行灌礼。灌毕而后出迎牲，行朝践礼是一。然后退而合享，更迎尸入坐于奥，行馈熟礼，是二。」愚按：郑谓「不迎尸」者，自谓祭初若退，复迎尸入奥，祭已将毕，又何必言乎？明是曲说。陈可大因谓「接祭」为「概无迎尸于奥，及迎尸入坐等礼」，尤误矣。
　　日食与火不同，日食虽当救，然亦不必废祭也。至于火，其在太庙，固无论矣；即在群庙，又岂可晏然而祭乎？(卷三五，页一三—一四)
　　天子崩，未殡，五祀之祭不行；既殡而祭，其祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。自启至于反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝毕献而已。
　　王制云：「丧三年不祭，唯祭天地社稷，为越绋而行事。」前儒已有疑之者。今云：「天子崩，既殡，即祭五祀。」但杀其礼，何耶？疏引郑氏谓：「天地社稷去殡处远，则踰越此绋而往；五祀去殡处近，暂往则还，故不为越绋。」如其说则王制当云：「丧三年祭，惟祭天地社稷，为越绋而行事矣。」甚矣，执礼解礼之谬也。(卷三五，页一五)
　　曾子问曰：「大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，不得成礼，废者几？」孔子曰：「九」。请问之。曰：「天子崩，后之丧，君薨，夫人之丧，君之大庙火，日食，三年之丧，齐衰，大功，皆废。外丧自齐衰以下，行也。其齐衰之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、缌，室中之事而已矣。士之所以异者，缌不祭，所祭于死者，无服则祭。」
　　凡以上此等问答，皆类琐细迂僻，鲜可见诸日用。苟逆料未然之事以言礼，天下事何可尽耶？(卷三五，页一七)
　　曾子问曰：「三年之丧，吊乎？」孔子曰：「三年之丧，练，不群立，不旅行。君子礼以饰情，三年之丧而吊哭，不亦虚乎？」
　　此说与檀弓「有殡，闻远兄弟之丧，虽缌必往」不合，似檀弓是。(卷三五，页一八)
　　曾子问曰：「父母之丧，不除可乎？」孔子曰：「先王制礼，过时弗举，礼也；非勿能弗除也，患其过于制也，故君子过时不祭，礼也。」
　　郑孔释「殷祭」为「大、小二祥」，释「过时不祭」为「时祭」。按：谓「过时弗举，礼也」，统凡礼言之，然则二祥过时，何以独举？不可通矣。徐氏集注用张氏之说曰：「殷祭，宗庙之盛祭，必君服除而后行宗庙（「庙」字原阙，今径补。）之殷祭，谓不复行除丧之祭也。」徐伯鲁曰：「郑注：『君服除而后行二祥祭。』则与下节相戾，然亦自知其不通，故以适子追祭，支子不追祭为言。愚以经无明文，故不敢从。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不复有祥禫之祭，故又问如此。孔子答以先王制礼，各以其时，若已过时，则不追举，今此弗除父母之丧者，非弗能弗除也，恐其踰礼制而不敢也。再言「过时不祭，为礼」，以明弗除之为不可也。此说得记文之意矣，然愚以为记文之义非也，虽曰「祥禫过时」，其祭自不可不行，否则父母之丧终身不除矣。曾子曰：「父母之丧弗除可乎？」此驳良是，故曰记文之义非也，记文之义非，而郑注之义则又是矣。(卷三五，页二○—二一)
　　文王世子
　　按：此篇之首「文王之为世子」一章，「文王谓武王曰」一章，「成王幼」一章，及「仲尼曰：昔者周公」一章，皆系妄夫窜入，自余之文，凡为四义，教世子及士之法：（此下原有「后附世子之记。四、此原文也。」等字，为衍文，今删。）一、庶子正公族之礼。二、天子视学养老之礼。三、后附世子之记。四、此原文也。其所以窜入者何？盖当新莽之世，谶纬繁兴，波及经传，谄谀之徒造为「周公践祚」，本篇。及「践天子之位」诸说。明堂位。邪说有作，往圣受诬，此记中凡有窜入所由来也。其于是篇欲言「周公践阼」，然意以为宜先言文、武而后及于公，方为联贯。于是首言文王，次言武王。其言文王，则以此篇本言「世子事」，乃取后附世子记依仿其文，以文王砌入，复将其文增益，见文王之为圣，不同于寻常世子，事事有加焉，其为实避雷同之故也。以是冠于篇首，而命其篇名曰：文王世子。其言武王,则第从文王为世子带入，谓武王亦然，复谓文王有疾，武王不寝，迨愈而寝，寝而梦，遂生出「武王梦与九龄」一事，然后及于「周公践阼」焉。盖作伪之人之大旨如此也，不知是篇本与文王无涉，其首曰「凡学世子」，乃言「教世子之法」，非言「世子所自行事」，后附世子记始言「所自行宜如此耳」。今首言「文王之为世子」，便失本篇之意，又与后世子记多不合，岂有出一人之手而前后自为抵牾如此者？其窜入自灼然易明。不然，依其前后之文，直儿童而已矣，曾是古人而有此乎？或者曰：「文王为世子之孝行，后世流传已久，今以为伪作，岂文王不当若是耶？」不知非也。自古无不大孝之圣人，如舜与文王、周公、孔子应无不同，然其孝有传有不传者，则以所处之地异也。舜以父母之顽嚚，而其孝益着，此固人子之所不忍言，而亦其所不得辞者也。若文王之父王季，因心则友，其为慈父可知，纵使文王尽孝，亦无所流传于简策，而为后世所称述，然千之下，无不共其孝者，则以其为圣人也。圣人五伦咸尽，固不特孝之一端，而其所以为孝者，又不特此区区「问视」之节，以是而言文王亦浅哉。其测之矣，虽然此于文王固无损，可不必辨。辨之者，以其言「周公践阼」之谬妄也，而自不得不并及之以见其伪。首章既伪，则下二章之伪，亦何俟辨之而后见哉!(卷三六，页一—三)
　　武王帅而行之，不敢有加焉。文王有疾，武王不说冠带而养。文王一饭，亦一饭；文王再饭，亦再饭。旬有二日乃闲。文王谓武王曰：「女何梦矣？」武王对曰：「梦帝与我九龄。」文王曰：「女以为何也？」武王曰：「西方有九国焉，君王其终抚诸？」文王曰：「非也。古者谓年龄，齿亦龄也。我百尔九十，吾与尔三焉。」文王九十七乃终，武王九十三而终。
　　按：作伪者欲言周公事，故此处先言文王，袭后世子记附会其事，又欲避忌雷同，每事增加之，以见文王为圣人，不同于寻常世子，以此欺世人。而郑孔不达情理，果受其欺，且为之曲解焉。其曲解处凡三，今并论之：郑氏于世子记「朝夕至于大寝之门外」曰：「日中又朝，文王之为世子，非礼之制。」孔氏曰：「文王为世子，是圣人之法，不可以为常行，故此记寻常世子之礼。」按：礼一而已，圣人此礼，常人亦此礼，何有圣人、常人之分？且他礼皆不分圣常，何独于世子礼而分之乎？人皆可为尧舜，自当以圣人为法，取法圣人，尚有仅得乎常人者？况取法常人，将并不得为常人矣。凡经书之言，皆所以垂世立教，今既谓：「文王所为非礼之制。」若是，则常人固不能行，而圣人又不待教，不知存此章于简策何为乎？孔氏曰：「凡常世子朝父母，每日唯二。今文王增一时，又三者皆称朝，并是圣人之法。」按：朝夕见父母之礼，圣人不过立此法以诏人子耳。苟使无事，虽终日不离亲侧可也；使有事，即偶阙一二时，亦无不可也。今必增一时为圣人，岂属当论？曲解一也。郑氏于世子记「色忧不满容」曰：「不及文王行不能正履。」按：既云「色忧不满容」，则其行止自不能如常可知，何必又申「行不能正履」一句，今乃为之强分等级，曲解二也。郑氏于世子记「尝馔」曰：「又不及文王一饭再饭。」按：礼，亲死后，人子饮食始为之限。若亲疾之时，原未有限制，此等处亦听人子自尽。曲礼云：「父母有疾，食肉不至变味，饮酒不至变貌。」世子记云：「亦不能饱。」此可以见大意矣。今必以一饭再饭便为圣人，窃恐圣人无此印板法。推其说，亲既没，将终不饭乎？曲解三也。观郑孔之曲解，益明文本之伪矣。
　　问人何梦？妄一。武不解字，妄二。预知年数，妄三。以年与人，妄四。父益子算，妄五。子受不辞，妄六。呜呼！齐谐志怪，不意乃见于世之所为经者，而况又为冷淡之齐谐、阘茸之志怪也耶!(卷三六，页七—八)
　　成王幼，不能莅阼。周公相，践阼而治。抗世子法于伯禽，欲令成王之知父子君臣长幼之道也；成王有过，则挞伯禽，所以示成王世子之道也。文王之为世子也。
　　谓「周公践阼」，罔诬先圣,人尽知之,不辨。作伪者主言「周公践阼」，第云：「成王幼，示之以为君臣之道耳，乃必言示成王世子之道，何与？盖欲与本篇言世子相关会，又所以接上之言文武为世子事也。不知武王既崩，何必更教成王以世子之道？成王已为君，何不教成王以为君之道，而教以世子之道乎？迂凿无理之甚矣。终以成王无父，何由教以世子之道？于是扯伯禽来曰「抗世子之法于伯禽」，而伯禽无酣，代人受挞，则又极冤枉。总之为齐东野人之语也。(卷三六，页一二—一三)
　　凡学世子及学士，必时。春夏学干戈，秋冬学羽钥，皆于东序。小学正学干，大胥赞之。钥师学干戈，钥师丞赞之。胥鼓南。春诵夏弦，大师诏之。瞽宗秋学礼，执礼者诏之；冬读书，典书者诏之。礼在瞽宗，书在上庠。
　　此节之义，郑孔执周礼以解者，其谬有三：此言「小乐正」，下节言「大乐正」，郑执周礼有「大司乐」有「乐师」，因以「大乐正」当「大司乐」，「小乐正」当「乐师」，不知周礼官名悉不足据。孔又谓：「诸侯谓之小乐正，天子谓之乐师。」亦无稽。谬一。此言「钥师」「钥师丞」，孔执周礼有「钥师」无「钥师丞」，因谓：「钥师丞，或诸侯之礼；或异代之法」。谬二。「南」，谓「象箾南钥」，郑执周礼旄人「舞夷乐」谓：「南为南夷乐，而胥以鼓节之。」按：旄人止言「夷乐」，无「南」名，亦无「胥以鼓节之」之文。唯纬书有「四方夷乐」之说，及明堂位有「南蛮之乐」之说，其于周礼亦不相涉牵引，尤无谓。且教世子不以雅乐而以夷乐，可乎？又四夷何以唯一？谬三。
　　王制云：「春秋教以学礼，冬夏教以学书。」此云：「春夏学干戈，秋冬学羽钥。」又云：「春诵夏弦，秋学礼，冬读书。」礼言不同，此在一节且然，况他篇乎？陈用之谓：「此主教世子（「世」字下原敓「子」字，今补。），王制主教造士。」未然。(卷三六，页一七—一八)
　　凡侍坐于大司成者，远近间三席，可以问。终则负墙，列事未尽，不问。
　　「大司成」，总司成均之官。郑氏谓：「即周礼师氏。」新安王氏谓：「即周礼大司乐。」皆执周礼解此，谬。「远近间三席」，郑氏曰：「闲，犹容也。席之制广三尺三寸三分，则是所谓函丈也。」按：郑解曲礼：「若非饮食之客，则布席，席间函丈。」妄欲附会此处「大司成」为「讲问之客」，说见曲礼。故于此处「远近间三席」，亦附会为「函丈」也。不知曲礼自云「若非饮食之客」，此自云「大司成」，两处所指之人绝不相类，安得妄合为一？又「间」，去声，隔也。谓国子于大司成尊卑分严，凡远近间隔三席之地，不敢相逼，但可以问而止耳。郑欲附会「函丈」，则以「闲」为「如字」，谓「犹容也」。按：「函」为「容」，「闲」岂为「容」乎？其曰「犹容」，辞遁可见矣。又谓「席制广三尺三寸三分」，此盖以一丈破而为三之数，尤迂凿可笑。不知当时制度之人，何故欲以三席合一丈之数，而定其制为三尺三寸三分乎？其必预知后人欲合曲礼「函丈」之说故然耶!噫!(卷三六，页二一—二二)
　　凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事，必以币。
　　作此篇者不知何时人？其所云「先圣先师」亦不知何指？郑氏谓：「先圣若周公孔子，鲁国祀之；先师若礼高堂生等。」按：周以前未闻有圣人，而在下位若孔子者，安得举孔子作证？自汉高祖始以大牢祀孔子，后世乃祀孔子于学，则此所言者岂汉后礼耶？不然也。其所谓「先圣」者，殆指前代有天下之圣人与。若「先师」者，古人凡诗、书、礼、乐以及百工技艺皆有之，所谓一家之师，志不忘初也。以为若礼高堂生等，义亦不备。(卷三七，页二—三)
　　凡大合乐，必遂养老。
　　「释奠，必有合」，为合乐。「有国故则否」，为岁凶。后儒皆如此解，不用郑说，不复缀。「凡大合乐，必遂养老」，郑引仪礼乡饮酒乡射「明日，息司正」之文，解「遂」字为「用」，附合其「明日」，皆无理。(卷三七，页五)
　　凡语于郊者，必取贤敛才焉。或以德进，或以事举，或以言扬。曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等，以其序，谓之郊人。远之于成均以及取爵于上尊也。
　　孔氏曰：「郊，西郊也。周以虞庠为小学，在西郊。」按：此取王制「虞庠在国之西郊」之说，然王制不又云「大学在郊」乎？吴幼清谓：「即王制：不率教者，自乡移之郊。」夫既为不率教者，尚有待于教矣；今不详教之之方，而但曰「必取贤敛才」云云，语亦未协。大抵礼言不同，执礼解礼俱无是处耳。
　　「谓之郊人」至未，重申「语于郊」之义。盖谓「成均」，天子之学，成均之士皆得取爵于上尊。今以其初在郊，故谓之「郊人」，为其远之于成均以及取爵于上尊也。「远」字贯下。(卷三七，页六—七)
　　始立学者，既兴器用币，然后释菜，不舞不受器，乃退。傧于东序，一献，无介语可也。
　　「不舞」，孔氏曰：「大胥云：『春舍菜，合舞。』似释『菜』为『舞』者，彼谓春欲合舞之时，先行释菜之礼；不谓释菜之时，则合舞也。」按：周礼本不足据，况今执其不合者以强通之，益谬矣。「东序」，即国学之东庑。郑氏据王制：「虞庠在西郊，东序在东郊，此为虞庠之西郊，而乃退，傧于东郊。」甚迂。「无介语可也」，孔氏谓：「无介无语。」非也。胡邦衡谓：「无介但语可也。」是。如此乃与上「合语之礼，诏之于东序」合。朱仲晦曰：「语，即前经『合语』之等；言『可』也，明释菜时未可语，礼尚严也。」按：合语者，祭毕旅酬之时，言说先王礼法合相告语也。若释菜时本无可语，乌得云：「礼尚严乎？可也。」文法对上「一献，无介」而言，非对「释菜」时而言，此又祖胡氏说而误者也。(卷三七，页九—一○)
　　立大傅少傅以养之，欲其知父子君臣之道也。大傅审父子君臣之道以示之，少傅奉世子，以观太傅之德行而审喻之。太傅在前，少傅在后；入则有保，出则有师，是以教喻而德成也。师也者，教之以事而喻诸德者也；保也者，慎其身以辅翼之而归诸道者也。记曰：「虞夏商周，有师保，有疑丞，设四辅及三公。不必备，唯其人。「语使能也。
　　「四辅」，自谓「师」「保」「疑」「丞」。「三公」乃「司徒」「司马」「司空」，非「太师」「太傅」「太保」也。自伪书周官袭前人之说，以「太师」「太傅」「太保」为「三公」，说详本篇。后人信之，所以于此所言「四辅」，皆疑而不能解。盖以若为「师」「保」「疑」「丞」，则「三公」即缺其一，而下文又不当云及「三公」矣。吴幼清谓：「四辅为疑、丞、辅、弼。」削去「师」「保」，增出「辅」「弼」，殊妄。且以「辅」又为「辅」，尤不协。观此则「三公」非「师傅」「师保」明甚，而伪书之不合于古者，于此益可见矣。(卷三七，页一五)
　　行一物而三善皆得者，唯世子而已。其齿于学之谓也。故世子齿于学，国人观之曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「有父在则礼然，然而众知父子之道矣。」其二曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「有君在则礼然，然而众着于君臣之义也。」其三曰：「将君我而与我齿让何也？」曰：「长长也，然而众知长幼之节矣。」故父在斯为子，君在斯谓之臣，居子与臣之节，所以尊君亲亲也。故学之为父子焉，学之为君臣焉，学之为长幼焉，父子君臣长幼之道得而国治。语曰：「乐正司业，父师司成，一有元良，万国以贞。」世子之谓也。
　　说详篇名下及「成王幼」章。此章又假仲尼之言以诬周公践阼也。其云「为人子然后可以为人父」云云，皆一派矫饰之辞，所以斡旋成王无父之故也。又云：「以为世子则无为也。」尤毕露其遁辞矣。
　　刘氏云：「此言周公践阼，遂启明堂位『周公践天子之位』之说。其后驯致新莽居摄篡汉之祸，实此语基之。」按：刘氏谓记文在新莽之前故为此说，不知此正新莽时之言也。若非谄附新莽，何为无故而罔诬先圣？此可断之以理者也。礼记为戴圣所删，其人在成帝前后。即其删后至后汉马融尚增入月令、明堂位、乐记诸篇。自郑氏作注，礼记始为定本，传之至今矣。然则以前为人所妄窜者，何可悉计耶？(卷三七，页二五—二六)
　　庶子之正于公族者，教之以孝弟睦友子爱，明父子之义，长幼之序。
　　「庶子」与燕义及燕礼之「庶子」名同而实异。彼职甚卑，在士之后；此以为正公族之官，故不同。郑氏曰：「庶子，司马之属，掌国子之倅，为政于公族者。」按：周礼庶子职袭此。庶子而为诸子，取「庶」「诸」音近。郑引以释此，谬。
　　「司士」，亦司马之属，掌群臣之班，正朝仪之位也。按：周礼司士职即袭此，郑引以释此亦谬。(卷三八，页一)
　　若公与族燕，则异姓为宾，膳宰为主人，公与父兄齿。族食，世降一等。
　　「世降一等」，孔氏曰：「假令本是齐衰一年四会食，大功则三会食，小功则再会食，缌麻则一会食。」郝仲舆曰：「品物隆杀，会遇疏密，视世次亲疏。如从兄弟比兄弟降一等之类。」以郝说为该，且不凿。(卷三八，页六)
　　其在军，则守于公祢。公若有出疆之政，庶子以公族之无事者守于公宫，正室守大庙，诸父守贵宫贵室，诸子诸孙守下宫下室。
　　「庶子以公族之无事者守于公宫」此句虽总下文，然但总「诸父」「诸子」二句，不总「正室守大庙」句也。孔氏以「正室」为「公卿大夫之适子」，非也。此自指嗣君，以其承重为祭主，故守太庙。若公卿大夫之适子则何与矣？下章言君臣之道，其为嗣君尤可见。「贵宫贵室」「下宫下室」，郑氏以「贵宫贵室」为「路寝」，以「下宫」为「亲庙」，以「下室」为「燕寝」，殊属参差。陆农师谓：「贵宫贵室，若鲁公之庙；下宫下室，若群公之庙。」此以「宫室」皆为「庙」也。方性夫亦主「宫室皆为庙」，言曰：「贵宫贵室为昭庙，下宫下室为穆庙。父为昭，故诸父诸兄守昭庙；子为穆，故诸子诸孙守穆庙。」然孙非穆，何以亦守穆庙？则说不去，故益无取。胡邦衡谓：「贵宫、下宫，皆人所居之宫；贵室、下室，皆亲庙。」此以「宫」为「居」，以「室」为「庙」也。陈可大谓：「宫以庙言，室以居言。」此以「宫」为「庙」，以「室」为「居」也。按：古人言人所居与庙，或曰「宫」，或曰「室」，本无定论，故致纷纷之解。然观下章单以「贵室」「下室」与「大庙」并言，则「室」或是指「庙」，如胡氏所云耳。(卷三八，页八—九)
　　五庙之孙，祖庙未毁，虽为庶人，冠，取妻，必告；死，必赴；练祥则告。族之相为也，宜吊不吊，宜免不免，有司罚之。至于赗赙承含，皆有正焉。
　　「承」，襚衣也。衣承于身，珠玉含于口。(卷三八，页一○)
　　公族其有死罪，则磬于旬人。其刑罪，则纤剸，亦告于甸人。公族无宫刑。狱成，有司谳于公。其死罪，则曰某之罪在大辟；其刑罪，则曰某之罪在小辟。公曰：「宥之。」有司又曰：「在辟。」公又曰：「宥之。」有司又曰：「在辟。」及三宥，不对，走出，致刑于甸人。公又使人追之曰：「虽然，必赦之。」有司对曰：「无及也!」反命于公，公素服不举，为之变，如其伦之丧。无服，亲哭之。
　　「磬」「罄」同，尽也；谓「尽命于甸人」。郑氏曰：「县缢杀之。」盖附会「县磬之说」，谓：「县之如磬然。」凿甚。「告」，如字。郑氏谓：「读鞠」。亦非。
　　张氏曰：「『公曰：宥之』下脱『有司曰：在辟。公又曰：宥之』十字。」朱仲晦曰：「『素服』下脱『居外不听乐』五字。『亲哭』之下脱『于异姓之庙』五字。」按：「公曰：宥之」一宥也，「公又曰：宥之」二宥之也，「及三宥」，三宥也。何尝脱？「居外不听乐」五字，「于异姓之庙」五字，下章固有之，然下章所释与前文多不同，古人文正以变化见长，亦何尝脱？
　　王者奉天以行赏罚，虽公族不可容以私，有司又不可违王命而专杀。则王三宥而追之曰：「必赦。」有司对曰：「无及!」是上下交为欺诈矣，乌乎可？(卷三八，页一二)
　　素服居外，不听乐，私丧之也，骨肉之亲无绝也。公族无宫刑，不翦其类也。
　　数节本释前文，而多与前文参差，于此正见古文之妙解者。必欲其前后字字相符，恐古人无此印板文字耳。(卷三八，页一四—一五)
　　始之养也：适东序，释奠于先老，遂设三老五更群老之席位焉。适馔省醴，养老之珍具；遂发？焉，退修之以孝养也。
　　「东序」，说见前。「三老五更」，始见于此。「五更」，解者谓「更事之更」；或谓：「更，当为叟。」皆非。盖取年之最高者三人为三老，次高者五人为五更。此五人将来更迭为三老，故曰「五更。」(卷三八，页一六—一七)
　　礼运
　　此周秦间子书，老庄之徒所撰，礼运乃其书中之篇名也。后儒寡识，第以篇名言礼，故采之。后来二氏多窃其旨，而号为吾儒者亦与焉，详篇内。诚恐惑世乱道之书也。(卷三九，页二)
　　昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，益叹鲁也。言偃在侧曰：「君子何叹？」孔子曰：「大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。」
　　一起便类南华家法。
　　郑氏谓：「蜡亦祭宗庙。」孔氏引月令「孟冬，祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾。腊先祖五祀」以证，不知月令自杂秦法，若郊特牲「八蜡」，则未尝言「祭宗庙也」。孔氏又曰：「祭百神曰『蜡』，祭宗庙曰『息民』。郑注郊特牲云：『息民与蜡异。』今以下云『出游于观之上』，故知是祭宗庙也。定二年，『雉门灾及两观』，鲁之宗庙在雉门外左。」按，孔谓「宗庙在雉门外左」者，据祭义云：「建国之神位；右社稷，左宗庙也。」然则孔子焉知非出自公社耶？何必以此牵合而自违郑注郊特牲之说哉!(卷三九，页三—四)
　　今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹汤文武成王周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在埶者去，众以为殃，是谓小得。
　　以老庄解此文者。郑氏于「兵由此起」下，曰：「老子曰：法令滋章，盗贼多有。」于「是谓小得」下，曰：「大道之人，以礼于忠信为薄。」陈用之曰：「庄子述伯成子高对禹之辞：『尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚（「赏」字下原敓「罚」字，今补。）而民且不仁，德自此衰，刑自此立。』大同小得之辨也。」观郑陈之解，不烦更驳矣。又庄子呼尧、舜、禹、汤、文、武曰「此六子者」；此文呼禹、汤、文、武、成、周曰「此六君子者」，笔法亦相类。
　　观分别大同小得之旨，全是以尧、舜传贤，禹、汤传子为分别。战国异端之徒本有「至于禹而德衰，不传贤而传子」之说，孟子之门人述以为问，非孟子力辟之，无以解当时之惑。不意后人犹以此等文采入礼记，岂目未睹孔孟之书者耶？孟子曰：「人人亲其亲、长其长，而天下平。」此吾儒之道也。此文曰：「人不独亲其亲，子其子，是谓大同。」此墨子之道也。(卷三九，页九—一○)
　　言偃复问曰：「如此乎礼之急也？」孔子曰：「夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。诗曰：『相鼠有体，人而无礼，人而无礼，胡不遄死!』是故夫礼，必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昏朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。」
　　前文轻礼，则根柢于老庄；此文重礼，又特貌似圣人言耳，全不计其矛盾也。此篇皆一人之作，不知者见其有是有否，以为参，误矣。后仿此。(卷三九，页一三—一四)
　　言偃复问曰：「夫子之极言礼也，可得而闻与？」孔子曰：「我欲观夏道，是故之杞，而不足征也；吾得夏时焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也；吾得坤干焉。坤干之义，夏时之等，吾以是观之。
　　夏殷之礼，孔子既叹不足征，若又赘此二语于下，则是足征也。文义且不通，况其诬妄乎？夏时取孔子行夏之时为说，坤干取孔子乘殷之辂为说。地，地载物，故以为首，悉荒谬不足辨。后儒以大戴记之夏小正实夏时，以周礼之归藏实坤干，总同一无稽也。(卷三九，页一五—一六)
　　故玄酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下。陈其牺牲，备其鼎俎，列其琴瑟管磬钟鼓，修其祝嘏，以降上神与其先祖。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以齐上下，夫妇有所。是谓承天之祜。
　　「醴醆」「粢醍」「澄酒」，郑氏强执周礼酒正「泛齐」「醴齐」「盎齐」「醍齐」「沈齐」之五齐以配合之，不知周礼本袭此等字义，以为五齐之名，不得复引为证也。且此是四，周礼五；此无「泛齐」字义，周礼无「元酒」，皆不合，而以周礼五之四，配合此四之三，尤谬。(卷三九，页二三)
　　然后退而合亨，体其犬豕牛羊，实其伞簋笾豆铏羹。祝以孝告，嘏以慈告，是谓大祥。此礼之大成也。
　　祭礼不过五礼之一端，不得谓「礼之大成」。(卷三九，页二七)
　　孔子曰：「呜呼哀哉!我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何适矣!鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣!杞之郊也禹也，宋之郊也契也，是天子之事守也。故天子祭天地，诸侯祭社稷。
　　「我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁奚适矣!」此依左传孙湫谓「鲁秉周礼」，及韩宣子谓「周礼尽在鲁」为说，然不明言「鲁秉周礼」之故，而第以周与鲁较，恐当时之鲁未必遂愈于周，其言殊有碍。「鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣」又与上「舍鲁奚适」之旨不蒙，且孔子必不谓「鲁郊禘」为非礼，此因论语「禘自既灌而往」与「或问禘之说」两章附会为说也。谓：「周公其衰」尤谬。孔子叹吾衰而不梦见周公，岂及叹周公之衰乎？杞、宋郊禹、契，其事亦属无稽，孔子既称杞、宋文献无征，安得又以郊天配祖之典凿凿而言之乎？即以杞言，史称殷时禹后封已绝，至武王求禹后得东楼公，封之于杞，其国甚微，则殷周之世，必无得郊之礼可知。孔氏又谓：「祭法：『夏郊鲧，殷郊冥。』今以鲧、冥之德薄，故更郊禹、契，盖时王所命。」此说尤武断，不知出何典记？然祭法：「郊鲧」、「郊冥」本之国语，此云「禹」、「契」与之异，亦足见其非确矣。(卷四○，页一—三)
　　诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家，是谓君臣为谑。
　　此数节文义多有可疑。「祝嘏莫敢易其常古」，亦非礼之要，何为「大假」？郑氏曰：「假亦大也」。「祝嘏辞说」自是宗祝巫史职掌之事；「藏于宗祝巫史」，何得便谓「幽国」？孔氏于「宗祝巫史」添「之家」二字。士亦有祭器，安得大夫无之？世无以「假」为礼之事，则安得可以「不假」为非礼乎？不独与王制「大夫祭器不假」抵牾己也。「三年之丧」，何以期即可使？「新有昏者」，何以期不可使？「新有昏」之说本庄子曰：「取妻者止于外，不得复使也。」愚谓此篇为老、庄之徒所撰，复何疑乎？「与家仆杂居齐齿」，亦有不可尽拘者，公叔文子与家臣僎，同升诸公，孔子贤之矣。谓：「天子、诸侯、大夫有『田』『国』『采』以处子孙，为制度。」尤未允。夫不以嘉谋善政遗子孙为制度，而但以有田禄、家国即为制度，其可训乎？子孙贤能守之，不贤其何以守也？天子言田，亦不可解。(卷四○，页九—一○)
　　故政者君之所以藏身也。是故夫政必本于天，殽以降命。命降于社之谓殽地；降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。此圣人所以藏身之固也。
　　谓「政为藏身」，是老子：「其政闷闷，其民醇醇；……光而不耀。」诸说之旨。郑氏曰：「藏，谓光辉于外而形体不见。」盖得之。此是老子柔退家法。(卷四○，页一二)
　　故天生时而地生财，人其父生而师教之，四者，君以正用之，故君者立于无过之地也。
　　「玩其所乐，民之治也」，是老子「小国寡民，……甘食，美服，安居，乐俗」之旨。「天生时而地生财，人其父生而师教之」，是老子「我无为而民自化，我无事而民自富」之旨。又易系辞曰：「所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。」此似袭其文法。上二句语义费解，下二句「玩」字亦不协。(卷四○，页一六)
　　故君者所明也，非明人者也。君者所养也，非养人者也。君者所事也，非事人者也。故君明人则有过，养人则不足，事人则失位。故百姓则君以自治也，养君以自安也，事君以自显也。故礼达而分定，故人皆爱其死而患其生。
　　「非明人者也」，是老子「非以明民，将以愚之」及庄子「朝三暮四」之旨。孔子曰：「民可使由，不可使知。」以使民由为主，与此义殊别。「则君」，「则」字，郑氏谓：「明字。」是观下「养君」「事君」一例应上，可见后儒因其说之未允。黄氏以郑谓「则为明」为非。陈可大据「则」字，反以上三「明」字为俱误，皆失之。「明」字，郑氏释为「尊」；或释为「视」；或释为「明辨观法」；或释为「指人之失」，此又皆因其说之未允，而曲为辞也。谓「君非养人，民当养君」，是启人主汰侈之心也。孟子曰：「劳心者治人。治人者食于人。」此不言「劳心」，义别。谓「君非事人，民当事君」，是启人主骄蹇之心也。孟子引子思曰：「古之人有言曰：『事之云乎？』岂曰友之云乎？」谓「礼达分定，人当爱死患生」，是启人主残虐之心也。爱生恶死，人心所同。孟子曰：「所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。」此言「生人羞恶之良，君子省察之功」，非是言「君上于民，礼达分定」之谓也。悉不可为训，此是老子忍刻家法。(卷四○，页一八—一九)
　　故用人之知去其诈，用人之勇去其怒，用人之仁去其贪。
　　「用人之智去其诈」，此是老子权术家法，所谓斸张者也。仁何以近贪？说不去。朱仲晦竭力为之斡旋，未见其可也。(卷四○，页二○—二一)
　　故圣人耐以天下为一家，以中国为一人者，非意之也，必知其情，辟于其义，明于其利，达于其患，然后能为之。
　　博施济众，尧舜犹病，此吾儒之旨也。以「天下为一家，中国为一人」，此老子之旨，而流为墨子之兼爱也。宋儒装大冒头，作西铭全本此。(卷四○，页二二)
　　何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者，弗学而能。何谓人义？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠，十者，谓之人义。讲信修睦，谓之人利。争夺相杀，谓之人患。故（「故」字原误作「吹」，今改。）圣人之所以治人七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？
　　中庸「喜、怒、哀、乐」四者，人情之大端，亦该之矣。今曰「七情」，遗中庸之「乐」而增「惧、爱、恶、欲」，似不成文理。若必如此说，则古人一字本有一义，凡「悦」「好」「忻」「忧」「悲」「伤」等字，亦何莫非情乎？故知「七情」之说非确。佛氏「爱」「欲」为「五欲根尘」等说同此。且情之出于正者为善，流于邪者为恶。孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣。」今概谓：「七情非善，须圣人治以礼。」，谬也。(卷四○，页二三)
　　饮食男女，人之大欲存焉。死凶贫苦，人之大恶存焉。故欲恶者，心之大端也。人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？
　　又谓：「饮食男女，人之大欲存焉。死凶贫苦，人之大恶存焉。」佛氏「爱」「憎」二境同此。此「欲」「恶」二端，盖凡有生之所不能无，固非不善，但当勿为其非礼者可也。今谓：「美恶在中不见于色，藏而不可测，欲一以穷之，舍礼何以？」谓「以礼穷人心」，亦难通。大抵欲合礼运篇名，故强增「礼」字，非其本旨也。其言？深察隐以逆为治，非圣王顺人情感人心之教，势必流于捐饮食，绝男女，以断除其欲；学无生，度苦厄，以解脱其恶而后已。吁!此释氏「虚无寂灭」之学，预见于此者也。其中言「十义」，又以儒言夹杂之而掩其迹，其诪张如此。
　　谓「美恶皆在其心不见其色」，于理亦未协。孟子曰：「胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。」此美恶皆可见也。又曰：「其生色也晬然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。」此美之可见者也。(卷四○，页二五)
　　故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。
　　此本体仿易系辞曰「干道成男，坤道成女」，及「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」为说，展转附益，更流异端。后来二氏之徒多窃其旨，如宋道士陈抟之太极图，宋儒之图说是也。其一图分黑白者也，阴阳也。一图土居中，水、金居右，火、木居左，五行也。以画？连下一图者，朱仲晦曰：「此无极二五所以妙合而无间也。下二图者，成男成女也，万物化生也。」朱又曰：「惟人也，得其秀而最灵，则所谓人道者，于是乎在矣。」太极图窃其旨也。图说曰：「无极而太极。」即此「天地之德」之说也。曰：「太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。」即此「阴阳之交」之说也。曰：「分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五气顺布，四时行焉，五行一阴阳也。」即此「五行」之说也。曰：「无极之真，二五之生。」即此「鬼神之会」之说也。曰：「惟人也，得其秀而最灵，行既生矣，神发智矣。」即此「五行之秀气」之说也。是图说窃其旨也。至若西铭曰：「圣其合德。」亦即此「人者，天地之德」之说也。曰：「贤其秀也。」亦即此「五行之秀气」之说也。大抵礼运为道家的脉，魏伯阳、见后。陈抟以道家而阐发之，宋儒以儒家而阴托之，惑世滋甚。乃有无识之士谓：「礼运真圣贤之遗言，汉儒所不能道。」盖以其言之有合于宋儒也，不知宋儒正从此出耳。(卷四一，页二—三)
　　故天秉阳，垂日星；地秉阴，窍于山川。播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙（「阙」字，原误作「关」，今改。）。
　　郑氏曰：「必三五者，播五行于四时也。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，合为十五之成数也。」陆农师曰：「垂，阳也。窍，阴也。播，阴阳也。老子曰：『道生一，一生二，二生三。』三，阴阳冲气也，五行是矣。三，然后有中；五，然后有中；和，中之所生也。和而后月生也。『是以三五而盈，三五而阙』，此言阴阳中而为五行，五行播而为四时，四时和而十有二月生焉。月以盈阙为节，故皆以三五。」按：陆氏于记文「三五」之说，推其本于老子，较郑为确矣。今更详之。记文之「三五」，盖谓「播五行于四时」：天三生木而播于春，地二生火而播于夏，一五也；地四生金而播于秋，天一生水而播于冬，一五也；天五生土而播于四时之间，一五也。三五成十五之数也，此四时之所以定也。所播者既和，而十有二月生焉，以一月言之，月之盈阙一如其数，此十二月之所以定也。故曰：「三五而盈，三五而阙。」寔则其所谓「三」者，本老子「道生三」之说也。所谓「五」者，本老子「三生万物，冲气以为和」之说也。所以曰：「播五行于四时，和而后月生也。」易惟言「阴阳生万物」，此云「三生万物」，盖以有三斯有中，冲气即中，有中斯育五行，乃中和之妙用也。不言「四五」者，既从省文，又藏五行于三之中而不露也，其本老子盖如此。
　　又东汉魏伯阳作参同契本此「三五」为说，参同契古本原有二图，见道藏。今世行本为人删去，其图即宋儒所传之陈抟太极图。盖陈抟窃之者，其分黑白为阴阳者，乃水火匡廓图也。「水」「火」即「坎」「离」也。朱仲晦曰：参同以坎离为药，余者为火候。土中，水金右，火木左，以画？连下一图者，乃三五至精图也。三五者，子水数一，午火数二，是为三；戊己土数五，是为五，与此又微不同。
　　又唐清凉国师华严疏序解曰：「天地未分谓之一气，天地始分即有五运，形质已具谓之太极，转变五气遂成五会。」其说亦本此。图说「五气」与此同。唐圭峰禅师图觉疏讲易四德曰「惟此四故是五行，故其以五行列四时之先」亦本此。故曰：「二氏之徒多窃其旨也。」(卷四一，页五—六)
　　五色六章十二衣，还相为质也。
　　以「六和」「六章」取配「六律」，以「十二食」「十二衣」取配「十二月」「十二管」，悉不经之说。
　　月令四时中央衣食各别已属不经，况谓：「十二月有十二衣，十二食」乎？庄子有「正味」「正色」之语，此云「还相为质」，「质」即「正」义，亦同庄子。(卷四一，页一六)
　　故人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。
　　郑氏曰：「此言兼气性之效也。」按：西铭曰「天地之塞吾其体」，即此「五行之端」之说也。盖以「五行」为「五气」，以又郑谓「此为气之效」，故用孟子：「塞乎天地之间。」「塞」字曰「天地之帅吾其性」，即此「天地之心」之说也。盖以郑谓：「此为性之效」，故用孟子：「气之帅也。」「帅」字，其借吾儒以饰其异说者如此。西铭如此，宜乎正蒙以礼运为礼之达也与？
　　此只说得「人生成形赋性，甘食悦色」上半截事，其下半截「践形尽性」以及「动心忍性之功」全然遗却，所以为异端之学。看他下节又说入肤廓大话去便知。(卷四一，页一八)
　　何谓四灵？麟凤龟龙，谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰。凤以为畜，故鸟不獝。麟以为畜，故兽不狘。龟以为畜，故人情不失。
　　此亦依仿易文言「与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶」为说。然彼亦祇言「与」「合」，此言「为本」「为端」「为柄」「为纪」「为量」「为徒」，更执滞难通矣。「礼义以为器」，亦是视礼义为在外之物，非由内出，与告子「以人性为仁义，犹以杞柳为桮桊」之说同。「以天地为本」以下复释上文，又全属空衍无义味，皆所谓「肤廓大话也。」「麟」「凤」「龙」何从而畜？更迂诞。(卷四一，页二五)
　　故先王患礼之不达于下也，故祭帝于郊，所以定天位也，祀社于国，所以列地利也，祖庙所以本仁也，山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学。王，前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右，王中心无为也，以守至正。
　　宗庙委之宗祝，朝廷委之三公，学校委之三老。前巫后史，祷祠纷若；卜筮瞽侑，尊信鬼神，王居于中，其心无为，以守至正。画出一清净黄老面目来。吁!王道岂如是乎？孔子言舜无为而治，非言心无为也。老庄之学只是心无为，后来释氏又将此心看成空空洞洞，本来无一物，驱入涅盘中去，谓之形灭神存，则更幽渺矣。又太极图说曰：「圣人定之以中正仁义而主静。」「中正」即此「中正」，改为「主静」而增以「仁义」。(卷四二，页三)
　　故礼行于郊，而百神受职焉。礼行于社，而百货可极焉。礼行于祖庙，而孝慈服焉。礼行于五祀，而正法则焉。故自郊社祖庙山川五祀，义之修而礼之藏也。
　　上云：「祀社于国，所以列地利。」此云：「礼行于社，而百货可极。」「郊」「社」并为国之大典，如其说，则为货利而已矣，谬甚!郑氏释「货」为「金玉之属」，本是。孔氏以其义之未允，增入「五谷」，不知「食」「货」有别，洪致「八政」分「食」与「货」为二也。(卷四二，页七)
　　是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。
　　「大一」，本庄子「大一形虚」及「主之以大一」。又荀子以「归大一」，吕览强为之名谓之「大一」。又「太一」，星名，丹元子作「太乙」，又易名「太一」，干凿度有「太乙下九宫法」，又作数名，有「君基太乙」「五福太乙」诸名，皆道家及谶数之学也。「分而为天地」，即老子「天得一以清，地得一以宁」之说。「列而为鬼神」，即老子「神得一以灵」之说。「官于天」，亦本庄子。(卷四二，页九)
　　夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养，其行之以货力、辞让，饮、食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。
　　上云「礼必本于大一，分而为天地」，此又云「礼必本于天，动而之地」，皆空泛不实，游移无定之语，所谓强纳以礼者也。(卷四二，页一一)
　　故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而固人肌肤之会、筋骸之束也；所以养生、送死、事鬼神之大端也；所以达天道、顺人情之大窦也。故唯圣人为知礼之不可以已也，故坏国、丧家、亡人，必先去其礼。
　　祇缘见礼在外，故以为「固肌肤之会，筋骸之束」而已。(卷四二，页一四)
　　故圣王修义之柄，礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也。修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。
　　前云「礼也者君之大柄」，此又云「圣王修义之柄，礼之序」，可见皆是游移无定之言。又前云：「以四时为柄。」(卷四二，页一六)
　　故礼也者，义之实也。协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。
　　孔子曰：「君子义以为质，礼以行之。」此云：「礼也者，义之实也。」则是「礼以为质，义以行之矣」，与孔子说正相反，且云「礼为义之实」，则「义为礼之文」乎？礼器云：「义理，礼之文也。」辨见本篇。又孟子「以礼为义之节」文，而此「以礼为义之实」，与孟子说亦相反，此皆告子义外之旨，故与圣贤之说乖反如此。「协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也」，此又与上所言之旨违。既是「礼为义之实」，「义为礼之文」，何得又谓「礼协诸义而协，未有者，可以义起」乎？此正合「义以为质，礼以行之」之说矣。惟「义以为质，礼以行之」，所以「礼协诸义而协，未有者，可以义起也」。其自相乖反，又如此。(卷四二，页一九)
　　故治国不以礼，犹无耜而耕也。为礼不本于义，犹耕而弗种也。为义而不讲之以（「不讲之以学」，原缺「以」字，据今本补。）学，犹种而弗耨也。讲之以学而不合之以（「不合之以仁」，原缺「以」字，据今本补。）仁，犹耨而弗获也。合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也。安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也。
　　「礼」「义」「学」「仁」「乐」「顺」六者，不相交粘。「礼」「乐」一例，「仁」「义」一例。今曰「从礼为义，从义为学，从学为仁，从仁为顺」，可通乎？又「学」是总名，可括「礼」「乐」「仁」「义」，不得间于其中。「顺」字尤无意义，悉欠达。(卷四二，页二三)
　　故圣王所以顺，山者不使居川，不使渚者居中原，而弗敝也。用水火金木，饮食必时。合男女，颁爵位，必当年德，用民必顺。故无水旱昆虫之灾，民无凶饥妖孽之疾。故天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情。故天降甘露，地出醴泉，山出器车，河出马图，凤皇麒麟皆在郊棷，龟龙在宫沼，其余鸟兽之卵胎，皆可俯而窥也。则是无故，先王能修礼以达义，体信以达顺故，此顺之实也。
　　此纯乎谶纬之言。据郑注：「器谓银瓮丹甑，出援神契。」据孔疏，「山出器车」，出礼纬斗威仪。「河出马图，凤皇麒麟皆在郊棷」，出中候握河纪。尧时河图龙衔亦文绿色。注云：「龙而形象马，故云马图。」及凤皇巢阿阁，鸟兽之卵胎，皆可俯而窥，本庄子：「至德之世，……鸟鹊之巢可攀援而窥。」(卷四二，页二七)
　　礼器
　　篇名礼器。郑氏谓:「其记礼使人成器。」徐伯鲁谓：「明礼乐之不可无，犹器用之不可阙。」并非。陈可大谓：「行礼者明用器之制。」近是，然有未尽也。作此篇者，乃当时之儒而杂老氏之教者，故见礼为后起，不过器而已。于是言多少、大小、高下、文质之不同，而取以名篇尔。此篇固有踳驳处，然较礼运犹胜。又多取郊特牲之文为说，尚不失典刑，未可全弃，列中帖。知其取郊特性者，观篇中文辞格制自可了然。后儒第见礼器4.于郊特牲之前，遂谓：「礼器在前，郊特牲在后。」失之矣。(卷四三，页一)
　　礼器是故大备。大备，盛德也。礼释回，增美质。措则正，施则行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故贯四时而不改柯易叶。故君子有礼，则外谐而内无怨，故物无不怀仁，鬼神飨德。
　　「筠」，竹节也，竹节均，故曰筠。谓竹箭无心，而其劲在节；松柏无节，而其坚在心。二者大端可见，所以能贯四时而不改柯易叶也。在人有礼，亦如竹箭之有筠，松柏之有心也。人既有礼，则外谐内无怨，物怀仁，鬼神飨德。亦如竹箭有筠，松柏有心，则贯四时而不改柯易叶也。郑氏以「筠」为「竹之青皮」，又因下有「外」「内」字，遂以「竹箭」贴「外谐」，以「松柏」贴「内无怨」，使前后文义杂乱不明，诸解皆从之，何与？(卷四二，页三)
　　先王之立礼也，有本有文。忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。
　　礼具于四德，非吾心以外物，所谓「辞让之心」是也。若忠信，则是此心诚实无妄之谓，又别一义，非可以忠信与礼并言也，况谓忠信为礼之本乎？祇缘老氏崇尚虚无朴素，见得此礼，只是玉帛纷华，故深嫉之，以为忠信之薄而乱之首。此云：「忠信，礼之本也。」忠信既为之本，则礼为礼忠信之薄矣！儒言而老义，似是而实非，学者读之不觉也。至云：「义理，礼之文也。」尤悖。孔子曰：「君子义以为质，礼以行之。」孟子曰：「心之所同然者，何也？谓理也，义也。」是礼所以行义，而义理皆吾心之物，何得谓礼之文乎？且忠信亦无非义理也，忠信即理，其所以宜忠宜信处，即义，又不得将义理与忠信对言也。孔子曰：「信以成之。」则信亦所以成义，而忠信又不得较义理为文本也。老子以仁义为后起，故见得义理甚粗，且好质恶文，欲尽去其文，而自守其率易俭啬。故其学大抵以义理为礼之文，以义理为礼之文，则此外别无所谓礼之文，是之谓「无体之礼」。将一切揖让、周旋、恭敬、交际，必欲尽灭而后已。噫!如此言礼，实同毁礼，于吾儒有毫厘千之别，乌可以弗辨哉!(卷四三，页五—六)
　　礼也者，合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。是故天时有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不养，君子不以为礼，鬼神弗飨也。居山以鱼？为礼，居泽以鹿豕为礼，君子谓之不知礼。
　　「人官有能」顶上「人心」言。「官」，司也。如所谓「心之官」。旧解谓：「爵位之官。」非是。居山不以鱼虌为礼，居泽不以鹿豕为礼，如此言礼甚粗。然第谓贫贱之民力难远物，不以为贵则可耳。即如下士、庶人祭用特豚，及夏有鱼麦之荐，使其居山将不用鱼，居泽将不用豕乎？非通论矣。(卷四三，页七)
　　故必举其定国之数，以为礼之大经。礼之大伦，以地广狭；礼之厚薄，与年之上下。是故年虽大杀，众不匡惧，则上之制礼也节矣。
　　此与王制「制国用，必于岁之杪」及「用地小大，视年丰凶」诸说同义。然此亦是制耳，而谓礼之大经、大伦，得无过与？(卷四三，页八—九)
　　礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。尧授舜，舜授禹，汤放桀，武王伐纣，时也。诗云：「匪革其犹，聿追来孝。」天地之祭，宗庙之事，父子之道，君臣之义，伦也。社稷山川之事，鬼神之祭，体也。丧祭之用，宾客之交，义也。羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有余，此之谓称也。诸侯以龟为宝，以圭为瑞。家不宝龟，不藏圭，不台门，言有称也。
　　「羔豚」「大牢」，总言天子诸侯之祭。言「羔豚」以见小，言「大牢」以见大耳。(卷四三，页一○)
　　礼，有以多为贵者：天子七庙，诸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。诸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，诸侯之席三重，大夫再重。天子崩七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多为贵也。
　　豆数，郑氏执仪礼周礼解之，惟聘礼「八豆，为上大夫」，及公食大夫「六豆，为下大夫」，与此合，其余悉否。周礼掌客：「公之豆四十，侯伯之豆三十有二，子男之豆二十有四。」与此皆不合。周礼大抵极尚繁侈，如膳夫「王之食品」，致为不经。此饔饩之数，亦自应不合也。郑以此所言为「堂上之数，如公十六，加东、西夹各十二，为四十；侯十二，加东、西夹各十，为三十二；子男十二，加东、西夹各六，为二十四。」按：「东、西夹」者，聘有「西夹六豆」及「东方亦如之」之文。郑因取而附会之，以礼记之少，凑合周礼之多。谓礼器所言者，「堂上也」；周礼所余者，「夹室也」。不知礼器、周礼皆直言「豆数」，礼器未尝独举「堂上」，周礼未尝分别「堂上」与「夹室」；礼器与周礼不相谋，礼器、周礼与仪礼又不相谋也。孔氏亦谓「郑以意量之」，盖已不能为之揜矣。且据其意，应以周礼「子男」合此「上大夫」，而周礼「子男」除「夹室各六，则为十二」，又不合「上大夫八」矣。然何不云「子男堂上八」？如是既可与「侯伯」不同，说见下。又可合「上大夫八」。而其不能云「子男堂上八」者，则以仪礼「夹室各六，止于二十」，又不合周礼「二十四」故也。然何不云「子男堂上八，夹室各八」？如是乃可合周礼「二十四」。而其不能云「子男，夹室各八」者，则又以仪礼止言「夹室六」，不合仪礼故也。所以于此竟不言之，辞穷昭然可见，若然徒虚举周礼「子男」何为可笑乎？又其谓周礼「侯伯十二，子男亦十二」，全无降杀，亦未允，总之渗漏百出也。「介」，副也，字与「？」通。檀弓下「国君七？，大夫五？」，与此同。「天子之席五重」，周礼司几筵「天子席惟三重」，疏引熊氏谓：「天子祫祭席五重，禘则宜四重，时祭三重。」此亦曲说。「天子葬时五重」，郑引士丧礼下篇：「陈器曰抗木，横三缩二，加抗席，加茵，用疏布，缁剪有幅，亦缩二横三，此士礼一重，天子则五重。」或谓：「棺四重与？而五。」此亦一说。(卷四三，页一二—一三)
　　有以少为贵者：天子无介，祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。大夫聘，礼以脯醢。天子一食，诸侯再，大夫士三，食力无数。大路繁缨一就，次路繁缨七就。圭璋特，琥璜爵。鬼神之祭单席。诸侯视朝，大夫特，士旅之。此以少为贵也。
　　此节之文可疑者二：一则「食数」也。仪礼特牲「祭尸九饭」，少牢：「祭尸十一饭」，应以多为贵，岂反贵少乎？论语鲁有「三饭」「四饭」之乐官，则诸侯亦非止于再矣。陈用之谓：「正饭贵多，加饭贵少。」恐臆说。徐伯鲁谓：「此皆公庭礼会之食，私食则否。」若然，公少而私多，益失理矣。一则「鬼神之祭单席」也。顾命四席皆曰「敷重」，即「重席」也。今以单席为贵，何与？至若诸侯相朝，灌用郁鬯，此后世诸侯僭用者，亦不得举以为礼。洛诰「秬鬯二卣」，君赐之。王制云：「诸侯未赐圭瓒，则资鬯于天子。」是也。
　　「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，郊特牲云：「大路繁缨一就，先路三就，次路五就。」郑注郊特牲谓「礼器『七』字误」，于义或然。盖此篇多取郊特牲为说，如此节云：「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊。」此郊特牲文，则此处亦取之，可知。但郑执周礼巾车：「五路，如玉路，……繁缨十有二就」之类，是以多为贵，与此不合，因谓「此为殷祭天之车」则妄矣。按：顾命「四辂」：路同大辂、缀辂、先辂、次辂，此周之辂也。而郊特牲「大路、先路、次路」，有其三，第少「缀路」耳。岂得遂谓殷制乎？大抵顾命「四路」执周礼「五路」解者并误，兹不详。(卷四三，页一六—一七)
　　有以小为贵者：宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散；尊者举觯，卑者举角。五献之尊：门外缶，门内壶，君尊瓦甒。此以小为贵也。
　　孔氏曰：「特牲、少牢礼『尸入，举奠觯』，是尊者举觯。特牲『主人受尸酢，受角饮』，是卑者举角。」按：特牲又云：「酌尸以角，旅？以觯。」然此未可单举一边而言之矣。「五献」，郑氏执周礼大行人「子男享礼五献」，以此为「子男之享礼」，亦未然。据义例，为贵者皆指天子、诸侯，诸侯以下渐不为实矣。则此亦指诸侯可知也。(卷四三，页一九—二○)
　　有以下为贵者：至敬不坛，扫地而祭。天子诸侯之尊废禁。大夫士棜禁，此以下为贵也。
　　「废禁」，无足故曰废。「棜禁」，有足。郑氏以「棜禁」为「无足」，非。
　　此云「大夫士棜禁」，玉藻云「大夫用棜，士用禁」，亦相合，何也？承酒尊皆谓之禁。大夫之禁足稍低，形制似棜，故谓之棜，实无大分别，故此言大夫兼士也。郑氏曰：「大夫用斯禁，士用棜禁。」谬。按：仪礼乡饮酒「斯禁」，「斯禁」即「禁」。此言士礼，而郑强执周礼「乡大夫职」以解「乡饮酒礼」，故以「斯禁」为大夫所用，特于此处明之。不知玉藻云「大夫用杅，士用禁」，今云：「大夫用斯禁，士用杅禁」，则全与玉藻违矣。此云「大夫士杅禁」，本以大夫为主，兼士而言。今云「士用杅禁」，则别去所主而反卑属所兼矣。郑武断一经，而必多方以为之地以误及他经类如此。余见玉藻。(卷四三，页二一)
　　礼有以文为贵者：天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士元衣纁裳。天子之冕朱绿藻，十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文为贵也。
　　「天子龙衮」以下，孔氏执周礼：「上公亦衮，又侯伯鷩，子男毳，孤、卿肴絺，大夫玄士爵弁元衣纁裳。」而以此为夏、殷礼。「天子之冕朱绿藻」，郑氏执周礼「天子五采藻」，而以此为似夏、殷礼，皆非也。方性夫曰：「藻以五采，特曰朱绿，则举其华者以该之也，亦与杂带「君，朱绿」同义。注疏必以为前代而非周，甚不必也。」按：此虽属调和之说，然义亦自通。「诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三」，孔氏执周礼「旒数随命数」，而以此为夏、殷礼，亦非也。尝叹郑孔于王制之不合周礼者，皆以为夏殷礼，今于礼器亦然。孔子于夏、殷礼已无征，而周末秦汉之人，反能征之。噫!愚亦甚矣。(卷四三，页二二—二三)
　　有以素为贵者：至敬无文，父党无容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，牺尊疏布鼏，樿杓。此以素为贵也。
　　郑氏以「琢」为「篆」之误，以「牺」为「娑」，皆谬。而即孔氏亦不从之。(卷四三，页二四)
　　古之圣人，内之为尊，外之为乐，少之为贵，多之为美。是故先王之制礼也，不可多也，不可寡也，唯其称也。
　　上数节大意言礼之有称，因历举多少、大小、高下、文质、诸器之不同，两两相对为言。但取行文章法好看，其实只在器数上见礼，与圣人「礼云礼云」之旨正相刺谬。吁!此其所以为礼器与。(卷四四，页三)
　　管仲镂簋朱纮，山节藻梲，君子以为滥矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以为隘矣。
　　按：「山节藻梲」，论语本指臧文仲，今指管仲，杂记亦同。然则臧文仲亦有所效法耶？抑后之记者之附会也。(卷四四，页五)
　　孔子曰：「我战则克，祭则受福，盖得其逆矣。」
　　「我战则克」二句，本效特性结春田之语。盖田以习战，因取其获以供祭祀，故有此二句。今列于此，颇不协，故知礼器引郊特牲也。孔氏曰：「祗应云祭受福，连言战者，以二句相连，故引之。」然上亦何尝专言祭乎？又此二句在郊特牲结田猎之义犹可，今作孔子之言，并非矣。圣人不应如此自诩，且战岂能必克？孔子「临事而惧」之说谓何？祭先岂为邀福？下文「祭祀不祈」之说又谓何？(卷四四，页六)
　　君子曰：「祭祀不祈，不麾蚤，不乐葆大，不善嘉事，牲不及肥大，荐不美多品。」
　　「祭祀不祈」，谓祭先也，若祈年、祈縠则可。「牲不及肥大，荐不美多品」，按：左传云「博硕肥腯」祭统云「苟可荐者，莫不咸在」，郊特牲云「不敢用常亵味而贵多品」，则此二句未免义邻俭啬矣。(卷四四，页六—七)
　　孔子曰：「臧文仲安知礼!夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。
　　郑氏曰：「奥为爨字之误，或作？。按：论语王孙贾论「奥」「？」，则「奥」「？」有别，奈何以「奥」为「爨」，或为「？」乎？(卷四五，页一)
　　礼也者，犹体也。体不备，君子谓之不成人。设之不当，犹不备也。体有大有小，有显有微。大者不可损，小者不可益，显者不可揜，微者不可大也。故经礼三百，曲礼三千，其致一也。未有入室而不由户者。
　　中庸云「礼仪三百，威仪三千，皆言仪也。此云「经礼三百，曲礼三千，似放其语，然亦失之。夫经礼者，五品之人伦尽之矣，安得有三百乎？自有此说，而后之解中庸者，又据此以「礼仪」为「经礼」，「威仪」为「曲礼」，误之误也。然此「经礼」「曲礼」，亦不过谓礼之大小有如此耳，初未尝指一书而言之也。郑氏则以周礼为经礼，朱仲晦则以仪礼为经礼，夫作礼器者，大抵周、秦间人，其时周礼未出，安得预指之？至于仪礼其书，本名为「仪」，正是曲礼之类，乃反以为经礼，何耶？且必欲各凭臆见，求一书以实之，古今陋学洵有同揆矣。
　　「其致一也」，谓虽有三百、三之多，要其极致，则一而已矣。郑氏以「一」为「诚」，陈可大以「一」为「敬」，皆谬。郑、陈以下文有「诚」「敬」字，故云。然不知记文每段为义，初何尝联合乎？(卷四五，页二—三)
　　周坐尸，诏侑武方，其礼亦然，其道一也；夏立尸而卒祭；殷坐尸。周旅酬六尸，曾子曰：「周礼其犹醵与!」
　　「立尸」「坐尸」，说见郊特牲「举斝角」下。「武」，郑氏谓「无」字，声之误。郝仲舆曰：「武，步也。方，谓行礼进退之方。尸不动而诏侑行礼，皆祝与佐食辈行之。」三说未详孰是。(卷四五，页七)
　　君子曰：礼之近人情者，非其至者也。郊血，不大腥，三献爓，一献孰。
　　按「郊」与「大飨」「三献」「皆有血」「腥」「爓」「孰」。郑氏曰：「远近备古今也。尊者先远。」此善斡旋记文处。然谓：「三献为祭社稷五祀，一献为祭群小祀。」盖比拟周礼司服「絺冕」「玄冕」，由子男五献以下差之则无谓耳，郊特牲以此为「不飨味而贵气臭」，此云「礼近人情，非其至」，未免过于作意，便成语病。礼岂有不出于人情者，而曰：「近之，非其至」乎？(卷四五，页九—一○)
　　郊特牲
　　此篇立义多醇正，而文气亦古，礼器多本此，详篇内。则作者之时代亦约略可知矣。篇中述「冠」「昏」之义两章，记后有冠义昏义两篇，说者谓此两章本于后两篇，今误在此，不知后两篇皆掇拾此两章而为之，其所增者，义多蹖驳，绝不相类，明者当自知之。(卷四六，页一)
　　郊特牲，而社稷大牢。天子适诸侯，诸侯膳以犊；诸侯适天子，天子赐之礼大牢，贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。
　　孔氏谓此以郊祭名篇。先儒说「郊」，其义有二：郑氏以为「天有六天，丘郊各异」，王氏难郑以「天体无二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此郑王二家之大旨也。愚按：郑说皆本周礼及纬书。周礼如司服「王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之类是也。纬书如「紫微宫为天帝。太微宫有五帝座星：青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光纪，黄帝曰含枢纽」之类是也。故郑谓：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五时迎气者，五天帝也。感生帝别于四帝，是有六天。」后儒因谓：「凡祭之数，圜丘与郊，二；五时迎气，五；通为七；九月大飨，八；雩祭，九；是有九祭也。」呜呼!天何如是之多？祭何如是之数耶？自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎长日之至」是也。周礼「圜丘」之名，盖不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。说详下「郊之用辛也」下。至于经传或称帝，或称上帝者，皆天也。若周礼称天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；纬书称天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北极耀」，曰「魄宝」，皆不经之说也。五帝之名，诗书无之，始见于月令，为大皞、炎帝、少皞、颛顼、黄帝。后儒以周礼为五天帝，因谓月令为五人帝，马、贾、王之徒则以周礼同月令，皆为人帝，不主天帝之说。夫月令「迎四时于四郊」，亦止言「迎时」不言「迎帝」。自周礼有「兆五帝于四郊」之文，而郑氏遂附会以为「迎帝」焉；以及周礼言「祀五帝」等，诸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；纬书「灵威仰」「赤熪怒」诸名，亦皆不经之说也。凡此皆不辨可知其妄矣。第郑谓「六天郊丘异祭」，王谓「一天郊丘同祭」，即无论有识者，亦知是王而非郑。然而当日王之难郑，终不足以尽折其非，而后世之儒又多持依违两可之见者何也？则皆以周礼一书误之也。郑倚周礼为经，得以阴用其纬书之邪说。当西汉之末，谶纬盛行，周礼亦显于其际，安知周礼之「五帝」非即如纬书所云乎？则周礼几何而不同于纬书也。而王主月令「五人帝」之说，按之周礼自为不合，乃不能明言周礼之伪，而其云「郊丘同祭」，仍惑于周礼为说，此非王之难郑，终不足以尽折其非者乎？历视宋儒所说，如刘执中谓郑「天有六」为误。又谓周礼「五帝」为正经。唐与政谓肃谓：「迎气、明堂皆祭人帝。」若是，则周礼「烟祀五帝」皆非「祭天」可也。陈用之谓：「肃合郊、丘而一，则是以五帝为人帝，则非有天地则有五方，有五方则有五帝，果以月令五人帝为五帝，则前此岂无司四时者乎？」此皆执周礼以伸王者。陆农师谓：「合郑、王而以理折之，天固有六，而祭寔无异。」此祖述郑说而以示为郑王调停者，其识尤陋，此非后世之儒多持依违两可之见者乎？故曰：「皆周礼一书误之也。」礼器郊特牲各自为书，辑记者偶萃为一处，又适叙礼器于郊特牲之前耳。其实作礼器者在郊特牲之后，何以见之？礼器分别「大小」「多少」等义，皆摭拾诸礼文为之。其云「祭天特牲。天子适诸侯，诸侯膳以犊」，及「大路繁缨一就，次路繁缨七就」，皆取郊特牲之文而小变之者。郑氏于此节曰：「此以小为贵也。」孔氏曰：「郊特牲文承礼器之下，覆说以小为贵之事。」郑氏又于「大路繁缨」节曰：「此因上说以少为贵者。」嗟乎!礼记四十九篇，果为一人之作乎？其在前者，果其人之前作；在后者，果其人之后作乎？甚可嗤也!此节本文明言「贵诚」，其无「贵小之意」；「大路繁缨」节是说「尊卑之制」，亦并无「贵少之意」。今悉外本文而远承前篇立说，亦可谓：「固哉!为礼矣。」(卷四六，页四—七)
　　大路繁缨一就，先路三就，次路五就。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰，至敬不飨味而贵气臭也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨，尚腶修而已矣。
　　说见上。郑氏以礼器「次路七就」「七」字为误，不知礼器取此也，而其或小变之，或字误，均未可知，余详礼器。「郊血」四句，及「诸侯为宾」二句，皆言「不飨味而贵气臭」之义，其文亦错落浑古。礼器以「郊血」四句，言「礼之近人情者，非其至」；以「诸侯为宾」二句，言「礼之以少为贵」，则礼器之取此明矣。孙文融曰：「腶修非气臭，但不极味。言尚此，则此外皆飨其臭耳。」此论甚细。郑氏释为「亦不享味」，诸家皆混承之非是。(卷四六，页九)
　　大飨，君三重席而酢焉。三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。
　　陈用之谓：「周礼，天子之席不过三重，诸侯之席止于二重，则国君之席三重者，是殷之制。」如其说，则殷礼反文于周礼耶!「三献之介」，大夫也。「君专席而酢」，则大夫亦应是专席。礼器谓：「大夫之席再重」，亦所谓小变之者。孔氏曲解以为：「大夫席虽再重，今为介，降一席，祗合专席。」孔氏之礼也。(卷四六，页一二—一三)
　　飨褅有乐，而食尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也。故春褅而秋尝；春享孤子，秋食耆老，其义一也。而食尝无乐。饮，养阳气也，故有乐；食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。
　　郑氏曰：「褅，当为禴之误。王制曰：春禴，夏褅。」按：郑据周礼以王制为夏、殷礼，而又改此文以合王制，可谓紊乱礼文之甚矣!礼言从来不同。祭义亦曰「春褅秋尝」，岂皆误耶!按商颂「顾子烝尝」，鲁颂「秋而载尝」，皆有乐。又祭统：「大尝褅，升歌清庙，下管象。」而此谓「无乐者」，意欲以阴阳分「有乐」「无乐」，因以「有乐」「无乐」分「褅」「尝」耳。欲伸已说，未免有凑合之弊。凡祭未有「无乐者」，或以仪礼三篇言「卿大夫之祭，皆无乐」，不知仪礼不言乐耳，非无乐也。(卷四六，页一四)
　　鼎狙奇而笾豆偶，阴阳之义也。笾豆之寔，水土之品也。不敢用亵味而贵多品，所以交于旦明之义也。
　　按：有司彻言「陈六豆」，乡饮酒义言「六十者三豆，……八十者五豆」，则此奇偶之说，恐未尽然，诸家曲解之，非是。(卷四六，页一七)
　　宾入大门而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠？而工升歌，发德也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。
　　孔氏曰：「飨礼已亡，今约大射及燕礼解之。按大射礼：『主人纳宾，宾入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕礼记云：『若以乐纳宾，则宾入庭，奏肆夏。』此云『宾入大门』，谓朝聘既毕，受燕享之时。燕则大门是寝门，飨则大门是庙门。」愚按：谓「燕则入寝门，飨则入庙门」，又谓「朝聘既毕，受燕飨之时」，不知此之入门，入寝门乎？入庙门乎？何混而不分也。陈用之曰：「哀公问（按陈氏所引实为仲尼燕居篇文。）言『入门而金作』，则不止肆夏，言『升歌』则止于清庙，言『下管』则止于象。此言『入门而奏』则止于肆夏，言『升歌』则不止于清庙，言『匏竹则不止于象」。招陈说其不同又如此。然陈又分「哀公问为飨礼，此兼燕礼。」亦臆说。记文无分别「燕」「飨」之义，大抵本之襄四年左传「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以飨元侯也」诸说。其谓「入门而奏肆夏」与家语「入门而金作」，未始不同，即左传所谓「金奏肆夏」也。此等处正不必以牵缀强解为能事耳。(卷四六，页一八—一九)
　　旅币无方，所以刖土地之宜，而节远迩之期也。龟为前列，先知也，以钟次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。
　　孔氏谓：「往德，北本为任德。」按：当以「任德」为是。又礼器言「尊德」，义亦相近，则非「往德」益可知。(卷四六，页一九)
　　朝觐，大夫之私觌，非礼也。大夫执圭而使，所以申信也；不敢私觌，所以致敬也。而庭寔私觌，何为乎诸侯之庭？为人臣者无外交，不敢贰君也。
　　据文义，首言「国君朝觐于邻国，大夫从君而行私觌，非礼也。其大夫执圭专使而聘，所以申信也；亦不敢私觌，所以致敬也。然而庭寔私觌，何为乎诸侯之庭哉？为人臣者，无外交，示不敢贰君也。」自注疏解此文因乡党：「孔子执圭，私觌。」故于「大夫执圭而使」二句，补「聘宜私觌」之义；于「不敢私觌」二句，又遥缴上「朝觐之大夫不宜私觌」之义，甚为迂折，全失本文两所以直下语气。按：古者相见必以礼，故「朝」「觐」「聘」「使」，皆有私觌之礼。记者必以「私」字为不可训，故言此。不知言「私」者，所以别于「公」耳，人臣固不可有外交，私觌不得遂为外交也。记文本属过而曲解之，则又非记文意矣。(卷四六，页二一)
　　大夫而飨君，非礼也。大夫强而君杀之，义也，由三桓始也。
　　「杀」乃「降杀之杀」。注疏作「杀戮之杀」，非。孔氏曰：「按三桓之前，齐公孙无知、卫州吁、宋长万皆以强盛被杀。此云『由三桓始』者，据鲁而言。」按：上云「由齐桓公始」「由赵文子始」皆统天下言，非言鲁国，何独此言鲁国乎？辞遁可知。然三桓不见有飨君事，不知记文何据而云？(卷四六，页二二)
　　诸侯之宫县，而祭以白牡，击玉磬，朱干设钖，冕而舞大武，乘大辂，诸侯之僭礼也。台门而旅树，反坫，绣黼，丹朱中衣，大夫之僭礼。故天子微，诸侯僭。大夫强，诸侯胁。于此相贵以等，相觌以货，相赂以利，而天下之礼乱矣。诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。而公庙之设于私家，非礼也，由三桓始也。
　　「白牡」「大路」,皆指周言。郑氏谓:「殷天子礼。」盖因明堂位「殷白牡」及「大路，殷路也」而云。不知鲁颂：「白牡骍刚。」顾命：「大辂在宾阶面。」周何尝不用「白牡」「大路」乎？明堂位之言决不可信。且亦未闻殷诸侯有僭礼者，郑氏之言何其不审量而出乎？「绣黼」，谓衣领上刺绣为黼形，释器所谓「黼领」是也。「绣」即尚书「黼、黻、絺绣」之「绣」。郑氏改「绣」为「绡」，非。孔氏曰：「五色备曰绣，白与黑曰黼，不得共为一物，故以绣为绡。」按：「白与黑曰黼，五色备曰绣」，此考工记云。对举则其义如是，分言则「绣」为「黼形」，何以不可共为一物之有？「诸侯」五句文亦主三桓而言，以其祖桓公，而以桓庙设于私家也。故言「大夫不敢祖诸侯」，而先以「诸侯不敢祖天子」作起，故于「大夫」下有说，而于「诸侯」下无说也。于诸侯无说者，鲁有文王庙，自周公时已有之矣。然据正义：「诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯。」此二语凛如冰霜烈日，不独「大夫祖诸侯」之非，而「诸侯祖天子」其非自同。不得以鲁有周庙，郑祖厉王遂谓：「大勋懿戚所宜有也。」孔氏于「大夫不敢祖诸侯」引左传「凡邑，有宗庙先君之主曰都」以为之说。左传乃春秋时制，不可援以说礼也。(卷四七，页三)
　　天子存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。
　　此节之义向有两说：一云二王之前，更立三代之后为三恪。据乐记：「武王克商，未及下车封黄帝、尧、舜之后，及下车封夏、殷之后也。」一云二王之前，但存一代，通二王为三恪；存三恪者，不过于三以通三正。此据左传「封胡公，以备三恪」之语也。崔氏曰：「郊特牲云：『存二代之后，尊贤不过二代。』又诗二王之后来助祭。又公羊说云：『存二王之后，所以通三正。』以上皆无谓。『二王之后为三恪』之文，若更立一代通备三恪，则非『不过二代』之意。左传云『封胡公，以备三恪』者，谓上同黄帝、尧、舜，非下同夏、殷为三恪也。」此主前一说也。唐天宝议曰：「按二王三恪，经无正文。崔灵恩据礼记陈武王之封，遂以为通存五代，窃恐未安。今据二代之后，即谓之二王；三代之后，即谓之三恪。武王所封，偶契二王之后，非历代通法。故记云『尊贤不过二代』，示政必由旧，因取通已为三也。其二代之前，第三代者，虽远难师法，岂不得录其后？故亦存之。因谓之三恪。左传云『封胡公以备三恪』是也。是知无五代也。」此主后一说也。今列之于上，以备参考。然此等之礼，亦第可行于周，而不能通其说于周以后何也？如秦亦一代，汉兴将与周并封之乎？是则所谓「天子存二代之后」者，亦非百世通行之礼矣。又按：崔氏之说与记文之义相合，徐伯鲁本之，故曰：「存夏、殷二王之后，而封黄帝尧舜之后，谓之三恪。」通典之说与记文相违，郝仲舆本之，故云：「凡古神明后，先王皆欲存之。今谓尊贤不过二代，何居？」(卷四七，页七—八)
　　君子南向，答阳之义也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。
　　「君之南向，答阳之义」，所谓「南面而听天下，向明而治」是也，非为答臣之故。若「臣之北面」，则为「答君」故也，又非「答阴之义」，语似对而义实异。大夫为诸侯之臣，于其君不使稽首，所以尊诸侯也。诸侯之为天子之臣，于其臣必用答拜，所以尊天子也。然则实似大夫尊家臣，诸侯尊大夫矣，恐致后如鲁之政逮于大夫与三桓，子孙微则奈何？故有制礼本善，而积久不能无弊者，此类是也。记文曰「非尊家臣」，此一语殊有关系。(卷四七，页一○)
　　孔子曰：「三日齐，一日用之，犹恐不敬；二日伐鼓，何居？」
　　家语云：「季桓子将祭，齐三日，而二日钟鼓之音不绝。」与此文合。(卷四七，页一一)
　　孔子曰：「绎之于库门内，祊之于东方，朝市之于西方，失之矣。」
　　郑氏诸解多混「祊」「绎」为一。又以「祊」为「祭于门外」，且以为「绎，祭于门外」皆误。凡祭，从无在庙门外者。楚茨诗曰：「祝祭于祊。」毛传曰：「祊，门内也。」释宫曰：「閍，即祊。谓之门。」李巡曰：「閍，庙门名。」孙炎曰：「祊，谓庙门也。」其「谓之门」「谓之庙门」者，皆指「门内」非「门外」也。假如言「堂」言「室」，自谓「堂内」「室内」，非「堂外」「室外」可知。本篇后云：「索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎于此乎？或诸远人乎？祭于祊，尚曰求诸远者与？」盖室与堂庭在内为近，庙门在外为远，故曰「求诸远」也。祭统曰「诏祝于室，而出于祊」，盖本此「求诸远」之文，以「远」为「出」，谓「由室出也」。礼器曰：「设祭于堂，为祊于外，故曰：于彼乎？于此乎？」亦本此「求诸远」之文，以「远」为「外」，谓「堂之外也」。今本文谓「祊之于东方为失」，则祊宜在庙门内之西方也。此经传言「祊」义也。春秋宣八年：「壬午，犹绎。」縠梁曰：「绎者，祭之明日之享宾也。」公羊曰：「绎者何？祭之明日也。」祭义曰：「祭之明日，明发不寐，享而致之，又从而思之。」尔雅曰：「绎，又祭也。」丝衣诗序曰：「绎，宾尸也。」今本文谓「绎之于库门，为失」，则绎应在庙门内，在库门内是庙门外也。下云：「库门之内，戒百官也。太庙之命，戒百姓也。」则库门在庙门外可知。又家语：卫庄公变宗庙，易市朝。高子问孔子，孔子答之如此云。此经传言「绎」之义也。总而论之，「祊」与「绎」名不同也。「祊」是「求索于门」之义，「绎」是「绎思无已」之义，义不同也。「祊」是「今日之祭」，「绎」为「明日又祭」，时不同也。「绎」不可在库门内，「祊」不可在东方，地不同也。则「祊」与「绎」其不可混也明矣。郑氏于楚茨诗曰「祊，门内平生待宾客之处，孝子不知神之所在，故博求之，礼宜于庙门外之西室」，又以「祊」为「门外」矣。于楚茨诗曰「与祭同日」，既以「祊」为「祭之日」矣。于礼器「为祊乎外」曰：「枋祭，明日之绎祭也。」又以「祊」为「祭之明日」矣。于此章曰「此二者同时，而大名曰绎」，与下文「索祭祝于祊」曰：「谓之祊者，以于绎祭名也。」则又混「祊」于「绎」矣。于此章曰：「绎又于其堂，神位于西也。」孔氏曰：「绎祭之礼，当于庙门外之西堂。」则并以「绎」为「门外」矣。凡如是之错乱无定，不一其说者何也？盖由误泥祭统「出于祊」与礼器「为祊于外」之文，而认「祊」为「门外」也。然又见言「祊」之文本在门内，于是以「门内之祊」属之「正祭」，而「门外之祊」则属之于「绎」焉，故不难混「祊」于「绎」；既以「祊」属之于「绎」，又不难以「祊」为「祭之明日」；既以「祊」为「门外」，又不难并以「绎」为「门外」，其相因致误如此。孔氏曰：「凡祊有二种，一是正祭之时，既设祭于庙，又求神于庙门之内。诗楚茨云：『祝祭于祊。』注云：祊门内平生宾客之处，与祭同日也。』二是明日绎祭之时，设馔于庙门外之西室，方谓祊。即上文云『祊之于东方』，注云：『祊之礼，宜于庙门外之西室是也。』此循郑之？。其解礼有若儿戏。而陈氏礼书、严氏诗缉悉本之。」呜呼!郑氏释礼不惮一人而先后异词，一事而彼此异义，故礼文因郑氏之注而紊乱寔甚矣。陆农师及近世朱汝砺亦皆驳郑「纺」「绎」相混之非，然未尝为之考订「祊」「绎」之正义，与郑所以致误之由，及凡祭从无在庙门外者，则人终未能晓然，故详辨之如此。(卷四七，页一三—一五)
　　社祭土而主阴气也。君南乡于北墉下，答阴之义也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖，使阴明也。
　　按：「社」是祭地名，与「郊」祭天为对立。社祭地，因名「社」，犹于郊祭天，因名「郊」也。记文此节及下节是言「社」，「天子适四方」以下是言「郊」，其文亦两两相对。如「郊」曰「大报天而主日也」，「社」曰「社祭土而主阴气也」。「郊」曰「兆于南郊，就阳位也」，「社」曰「君南乡于北墉下，答阴之义也」。「郊」曰「郊所以明天道也」，「社」曰「社所以神地之道也」。「郊」曰「用辛」，「社」曰「用甲」。「郊」曰「大报本反始也」，「社」曰「所以报本反始也」。则「社」为「祭地」明矣。至所谓「社稷」者，稷统五谷而言，以其首种先成也。稷从土生，故稷附于社，土以生稷，故祭社亦兼祈报农事也。荀子曰：「社，祭社；稷，祭稷。」然祭社必及稷，祭稷必及社，故有言社而该稷者。召诰：「戊午，乃社于新邑。」马融曰：「言社则稷在其中。」是也。其于祈谷农事，有单言社者：诗甫田曰：「以社以方。」云汉曰：「方社不莫。」是也。有兼言社稷者：载芟诗序：「春藉田而祈社稷。」良耜诗序：「秋报社稷。」是也。是故王者有天下，必立社。此「社」即记文所谓「大社」也。此外惟「亡国之社」，即记文所谓「丧国之社」及「薄社」也。立亡国之社，所以寓鉴戒之意。而侯国亦社之，侯国以本朝之社，谓之「周社」。见左传。其「亳社」，春秋书「亳社灾」，左传「阳货盟亳社」，此鲁之「亳社」也。左传「鸣于亳社」，此宋之亳社也。又左传「闲于两社」，杜注谓「周社、亳社」，是也。是王者祇有「大社」及「亡国之社」，别无他社明矣。自祭法：「王为群姓立社，曰大社。王自为立社，曰王社。诸侯为百姓立社，曰国社。诸侯自为立社，曰侯社。」其云「大社」「国社」是已，云「王社」「侯社」则杜撰之名，他经传无见也。因而自汉以后，类皆二社亡国社不立。一稷，议者纷然，或欲合二社以为一；或欲异二社之所向，其于王社，或谓：「建于大社之西」；或谓：「建于藉田」；或谓「在库门内之右」，皆莫能定其处。陈用之又谓「王社、侯社为国中之土朮，无预农事，不置稷。大社、国社，农之祈谷在焉，皆有稷。」凡此者，皆祭法之言误之也。至于周礼大司乐：「夏日至，祭泽中之方丘。」不言社而言地，非也，而「方丘」之名亦无稽。又昭二十九年，左传：「句龙为后土，后土为社，为五祀之一。稷，为田正。烈山氏之子曰柱为稷。周弃亦为稷。」国语亦云：「农能植百谷，周弃继之，祀以为稷，后土能平九州岛，祀以为社。」祭法本之。亦皆不经，未敢信。而郑氏谓：「社，五土之神。稷，为原隰之神，是谓地神。其祭配以句龙、后稷。」贾、马、王之徒谓：「社祭句龙，稷祭后稷。」是谓人鬼纷纷，各主神鬼以相争难，皆一扫而空之可也。若郊则惟天子得祭，而社则自天子至庶民皆得祭之。所以然者，尊父亲母之义也。大夫不得别立社。祭法云：「大夫以下，成群立社曰置社。」谓大夫以下，成群是也。置社，立社之名。亦杜撰。说者谓：「大夫与民族居百家以上共立一社，庶民则二十五家为一社。」见杜注。后世里社即其遗意也。下云：「惟为社事，单出里。」左传云：「书社」「千」「清邱之社」。月令云：「仲春，命民社。」此皆言「民社」也。下云「惟社，邱乘供粢盛」，此言大夫社也。凡「郊」「社」之义，郊特牲为近古，故予以是为主，而详注其说焉。此云「日用甲」，而召诰「用戊」则不同。(卷四七，页一六—一九)
　　社所以神地之道也。地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也，故教民美报焉。家主中溜而国主社，示本也。惟为社事，单出里。唯为社田，国人毕作。惟社，邱乘供粢盛，所以报本反始也。
　　「唯为社事，单出里」，此言民社也。郑氏执周礼：「都鄙，公卿大夫之采地。」谓：「往祭社于都鄙。」非也。「唯为社田，国人毕作」，此言天子诸侯社也，为祭社田猎也。「唯社，邱乘共粢盛」，此言大夫社也。疏引皇氏谓：「大夫以下无藉田，故以邱乘之民共之。」是也。(卷四七，页二○—二一)
　　季春出火，为焚也。然后简其车赋，而历其卒伍，而君亲誓社，以习军旅。左之右之，坐之起之，以观其习变也；而流示之禽，而盐诸利，以观其不犯命也。求服其志，不贪其得，故以战则克，以祭则受福。
　　此因言社而及田猎之事。盖以凡田者，必誓于社，以习军旅故也。下以「祭则受福」句，泛言田猎获禽以祭之事，非单指祭社也。周礼大司马：「仲春，搜田、祭社。」即袭此文为说，而易「季春」为「仲春」。其云「祭社」，即附会「以祭则受福」之文也。郑氏执周礼解此文，亦以此为「田以祭社」，既已自谬，又见周礼「祭社」是「仲春」，心疑此云「季春」为误，于是又执司爟：「季春出火，而民用火。」遂谓记者误以「季春出火」为「亲誓社」，如是则其「田以祭社」者，自在仲春，而非季春矣。不知司爟「季春出火」，亦即袭此文也。况豳诗田事本行于季月，周礼之「仲春」岂可为据？乃谓作记人为误。呜呼!周礼出西汉之末曾，是周秦闲人而误读之乎？既取周礼「仲春」之事，以此「季春」为误；又取周礼「季春」之事，以此「季春」为误，令作记之人直无处开口矣!(卷四七，页二二—二三)
　　郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。兆于南郊，就阳位也。扫地而祭，于其质也。器用陶匏，以象天地之性也。于郊，故谓之郊。牲用骍，尚赤也。用犊，贵诚也。
　　「天子适四方，先柴。」诸本多别为一节，郝氏本合之，皆作「郊祀之礼」，谓此为「在外告天之礼」，以下为「每岁祭天之礼」，从之。孔氏谓：「易说曰：『三王之郊，一用夏正，夏正建寅之月也。』此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。」按：此文本谓王者郊祭在子月冬至之日，故云「迎长日之至」，此自为不易之典。周礼大司乐「冬日至，祭天于圜丘」，即袭此为说，而易「郊」以为「圜丘」，郑见周礼与此不合，故以彼为「子月，祭天于圜丘之事」，此为「寅月，郊天之事」，「郊」自「郊」，「圜丘」自「圜丘」，也不知经传从来言「郊祀」「郊社」，其事祗行于郊，所谓于郊，故谓之「郊」者，别无有「圜丘」之名。「圜丘」，周礼杜撰之说也。王子雍以为「郊」即「圜丘」，「圜丘」即「郊」，犹不能出周礼之致围耳。郑既用易纬之说，以此为「建寅之月」，而于「迎长日之至」句无以通之，则曰：「建卯而昼夜分，分而日长。」按「长日之至」，谓前此日已极短，自冬至而日长复至焉。月令以「夏至」为「长至」。「至」作「极」解，此「至」作「到」解，又不同。此第以日之长短论也。若云「建卯昼夜分，而日长」，则以日与夜较而分长短矣。其一味欺世，不顾有识者勘破如此。且以寅月而即迎卯月之日，抑何豫事乃尔？又可发哂也。「天报天而主日」，天体为阳，日又阳气也。长日至又阳气始生也，故曰：「主日。」犹上云：「社祭土而主阴气也。」祭义云「大报天而主日，配以月」者，盖天地虽分祀，而祭天之时，地亦从祀，则主日亦宜配以月耳。周希圣谓：「大报天，当以昊天为主。此言主日，误。」郝仲舆谓：「以日主天，则是日尊而帝反卑。」此皆油其辞而不能通者。然则「社祭土而主阴气」，何不亦驳之云：「主阴气，误。」「阴气尊而土反卑」乎？若郑谓「天之神，日为尊」，此本周礼「天神」为说，殊诞。周、郝之说又误于郑耳。「兆于南郊，就阳位也」，南方为阳，人君南郊行郊礼，答阳之义，犹上云：「君南乡于北墉下，答阴之义也。」郑氏曰：「日，太阳之精也。」蒙上「主日」之义解，又误。(卷四八，页一—三)
　　郊之用辛也，周之始郊日以至。
　　郑氏曰：「言日以周郊天之月而至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至，祭天于圜丘之事，是以建子之月郊天，示有事也。用辛日者，凡为人君当齐戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事」。按：郑谓「日以周郊天之月而至，此说非」者，此董仲舒、刘向之说也，不知其说正是。何则「日以至」即上「长日之至」，同指「冬至之郊」？言郑执周礼「圜丘」之说，以「郊」与「圜丘」异，故以上节为「寅月之郊」，曲解「长」字，谓「迎卯月长日」。而此云「日以至」，并无「长」字，则其为「日至」更无以辨矣，于是不得已以为「子月之冬至」焉。然又意此为「子月」，不仍混于周礼之「子月」乎？于是以为非「子月之圜丘」而「子月之郊」焉。然又意王者从无子月祭圜丘，又子月郊者，于是以为鲁无子月之圜丘，而有子月之郊焉。然又意本文明云「周之始郊日以至」，安得以为鲁事乎？于是驳记文曰：「周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事焉!」鸣呼!其作伪亦良拙，而其用心亦良苦矣，则皆误信周礼之过也。诸儒自王子雍而下，亦多知郑解上节为「寅月之郊」之非，及解此节为「鲁郊」之非，然终不知周礼之「圜丘」不足据，故其言多格格不达，又不得郑之隐意，亦不能尽发其纰缪，而使人信也。孟子曰：「我知言」，盖以此哉。董仲舒、刘向解「冬至」不误，而解「辛」字为「阳气辛用事」亦非也。郑非其言冬至，故亦不用其解「辛」字之说，而别以为「人君当齐戒自新」，尤非也。夫凡祭独不当齐戒自新乎？王子雍用董、刘之说，又曰：「始者，对建寅祈壳之郊为始。」张子厚曰：「自冬至之日，以乐降神，为郊之始，而未祀；既降神，乃用辛日，而祀。」陆农师曰：「郊之用，绝句。言郊之用者，辛也。今周之始郊日以至。」已上诸解亦皆迂折且失语气。陈可大曰：「问郊之用辛者何谓？谓周家始郊祀，适遇冬至之辛日，自后用冬至后辛日也。」此解于上下文意贯通，呼应了然，尝谓「解经以后出而胜者」此也。第谓「自后用冬至后辛日」犹欠分明，冬至后三辛皆可用，但必卜之。故春秋书「卜郊」，壳梁传有「上辛」「中辛」「下辛」之说也，下云「卜郊」，亦是也。徐氏集注既用陈解，又谓记文以「用辛」为非礼，记文无非之之意。王者之郊惟冬至为最大，此正郊也。外此则孟春祈壳，亦名郊，此郊之小者，犹之「夏大雩」之类耳。「冬至之郊」以郊特牲此文为正，「孟春之郊」则月令：「孟春，元日祈谷于上帝。」及左传：「孟献子曰：祀郊后稷，以祈农事。是故启蛰而郊。」是也。然此孟献子言「郊」，月令不言「郊」也。王子雍虽分「冬至」「建寅」为二郊，以排郑说然王者实惟一郊而已，其正郊与非正郊，王有所未达耳。(卷四八，页六—八)
　　卜郊，受命于祖庙，作龟于祢宫，尊祖亲考之义也。卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义也。献命库门之内，戒百官也；大庙之内，戒百姓也。
　　「卜郊」，卜子月三辛也。陈可大引曲礼「大飨不问卜」之语，谓：「大飨不宜卜。」按：礼言不同，不必执此例彼，况大飨有数义，曲礼未尝专谓：「郊祭之大飨也。」又谓：「卜既用冬至，则有定日。」此油前解「用冬至后辛日」之说，不知春秋卜三辛，非定用冬至后辛日也。春秋卜，安知春秋以前不亦卜，奚必始于鲁乎？又谓：「但云卜郊，则非卜日。」不知春秋云「卜郊」，即「卜日」也。又谓：「下文言『帝牛不吉』，或为卜牲。」不知春秋原分「卜郊」「卜牛」。此文是「卜郊」，下文「帝牛不吉」是「卜牛」也。「百官」「百姓」之分未详。郑氏以「百姓」为「王之亲」，方性夫以为「诸侯」，陈可大以为「族姓之臣」，郝仲舆以为「勋业世家」，皆臆测无定说。(卷四八，页一○)
　　祭之日，王皮弁以听祭报，示民严上也。丧者不哭，不敢凶服，汜埽反道，乡为田烛，弗命而民听上。祭之日，王被衮以象天，戴冕，璪十有三旒，则天数也。乘素车，贵其质也。旗十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。
　　记文前后言「郊社之礼」，皆指「王者」，非指「诸侯」甚明。郑氏以其云「被衮」，不合周礼「王祀昊天上帝，则服大裘而冕」之文；以其云「象天」，不合其所谓「冕衣裳九章，无日月星辰」，故曰：「此鲁礼也。」后儒依阿其说，皇氏曰：「鲁用王礼，故称王。」孔氏曰：「作记者既以鲁礼而云周郊，遂以鲁侯而称王。」俱属不通之论。郑氏又以「素车」为「殷路」，谓：「周公之郊用殷礼。」不知鲁既僭用郊，何为不用本朝礼，而用殷礼乎？孔氏曰：「公羊传云：『周公用白矣，鲁公用骍刚。』周公既用殷之白牡，故知用殷礼也。」夫诗言「白牡骍刚」，不过取其色之红白斑然，以为文章尔。谓祀周公、鲁公分殷、周礼，尤可笑。至若方性夫、周希圣亦皆目记文为前代礼，凡此皆执周礼以误解礼记者也。陈用之曰：「王之祀天，内服大裘外服龙衮，衮所以袭大裘也。」若是，则周礼何以遗言衮？记文何以遗言裘乎？陆农师云：「周礼：『祭天，王乘玉辂，建大常。』郊特牲：『祭天，王乘素车，建大旗。』则祭天有『两旗』『两车』也。『乘玉路，建大常』，即道之车也，驭之以适郊。『乘素车，建大旗』，即事之车也，驭之以赴坛。」尤迂凿可笑。又曰：「司常：『日月为常，交龙为旗。』旗有升降之龙，盖无三辰，而郊特牲云『龙章而设日月』，何也？曰此大旗也，非诸侯之所常建。」若然，则周礼「交龙之旗」反为小旗，非王者所用乎？凡此皆执周礼以牵合礼记者也，皆无是处。(卷四八，页一二—一三)
　　万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。
　　孝经云：「郊祀后稷，以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。」此言：「万物本乎天，人本乎祖。」又言：「所以配上帝也。」天即上帝，记文之言为是。(卷四八，页一六)
　　天子大蜡八。伊耆氏始为蜡，蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。
　　「大蜡八」，郑氏以为「先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，防六，水庸七，昆虫八」，方性夫去「昆虫」而分「猫」「虎」，张子厚去「昆虫」而增「百种」，说者多以张说为是。「伊耆氏」，郑氏以为「古天子号」，陈用之以为「古官名」，孔氏以为「神农」，陈可大以为「尧」。「十二月」，郑氏以为「建亥」，周希圣以为「建丑」，皇氏以为「三代各以十二月为蜡」，皆未详孰是也。(卷四八，页一八)
　　蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也；迎虎，为其食田豕也，迎而祭之也。祭坊与水庸，事（「事」，原作「是」，据今本改。）也。
　　郑氏以「先啬」为「神农」，以「司啬」为「后稷」。陆农师以「先啬」为「田祖」，「司啬」为「田畯」。谓：「若稷则自于秋报之矣。」陆说似优。「水庸」，郑氏以为「沟」。陆农师谓：「水，绝句。庸，事也，为句。」陆说似未然。(卷四八，页二○)
　　曰：「土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。」皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榣杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。野夫黄冠，黄冠，草服也。
　　徐伯鲁曰：「『土反』四句，祝辞也。方氏：『言其时事如此。』是也。或油『毋』字以为『祈祷之辞』，不知礼有报有祈，本不相通，方报而即祈，非礼也。」愚按：此正是油处，方报之时，亦自可祈。观甫田之诗：「秋，田祭方社，报田祖，而云：祈甘雨，求仓、箱。」盖可证矣。杂记云「大夫弁而祭」，今谓：「王皮弁素服」，已属过，况「葛带榣杖」俨然丧服乎？记文似迂。陈用之谓：「执事者之服。」未见其必然也。「黄衣黄冠而祭」，郑氏谓：「既蜡，腊先祖五祀。」此臆说，又与下「息田夫」一句，又不相贯。「野夫黄冠，草服」，岂王者同于野夫乎？方性夫谓：「助祭者之服。」亦未见其必然也。记文此等处不必强解。(卷四八，页二二—二三)
　　大罗氏，天子之掌鸟兽者也，诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也。罗氏致鹿与女，而诏客告也。以戒诸侯曰：「好田好女者亡其国。天子树瓜华，不敛藏之种也。」
　　「大罗氏」一段，似不涉「蜡祭」之事；「天子树瓜华」，又不接「诏告」之事，且文义多未详，不必强解。(卷四九，页一)
　　八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。既蜡而收，民息已。故既蜡，君子不兴功。
　　「移」，宽纵意，与玉藻「疾趋则欲发而手足毋移」，「移」字同。郑氏以此「移」字为「羡」，以玉藻「移」字为「靡迤」，皆未然。(卷四九，页三)
　　恒豆之菹，水草之和气也；其醢，陆产之物也。加豆，陆产也；其醢，水物也。笾豆之荐，水土之品也，不敢用常亵味而贵多品，所以交于神明之义也，非食味之道也。
　　此言天子之「恒豆」「加豆」也。郑氏执周礼醢人之说，与此不同，遂以此属诸侯，谬矣。(卷四九，页四)
　　鼎俎奇而笾豆偶，阴阳（「阳」，原作「鼎」，据今本改。）之义也。黄目，郁气之上尊也。黄者中也，目者气之清明者也。言酌于中而清明于外也。
　　「鼎俎奇」二句重出。「黄目」为「上尊」，明堂位云「周以黄目」，盖天子礼也。郑氏执周礼司尊彝，列「黄彝」于六彝之四，遂谓：「周所造于诸侯为上。」其用意用辞可恨如此。(卷四九，页八)
　　冠义：始冠之，缁布之冠也。大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：「吾未之闻也。」冠而敝之可也。
　　玉藻「缁布冠缋緌」，则此言「无緌」者，殆真属大古与？士冠礼「乃易服，服元冠」，元冠，帛为之。易其缁布冠为元冠以见君，其居常必仍服缁布冠。敝乃弃之，其此与士冠礼合。(卷四九，页一○—一一)
　　适子冠于阼，以着代也。醮于客位，加有成也。三加弥尊，喻其志也。冠而字之，敬其名也。
　　孔氏曰：「若夏、殷醮用酒，每一加则一醮于客位。周则用醴，三加毕，乃一醮于客位。」按：此乃误解士冠礼「若不醴，则醮用酒」之文也。士冠礼本谓国俗不同有此两义，皆可行之，非以醮用酒为夏、殷礼也。诸解皆仍之，非。(卷四九，页一一)
　　委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素积。
　　孔氏曰：「委貌一条，谓三加始加之冠。周弁一条，谓第三所加之冠。皮弁一条，谓弟二所加之冠。」按：此因士冠礼：「始冠，为缁布冠；再冠，为皮弁；三冠，为爵弁。」故为此说，诸家皆漫不加察而仍之，今证其解之误有六：白虎通曰：「夏冠饰最大；毋追，言其追大也。商饰微大；章甫者，尚未与极其本相当也。周饰最小；委貌，委曲有貌也。」则三冠之制既别，安得同谓之「缁布冠」乎？一也。前文云「大古冠布」，则二代之冠非布可知也。二也。贾公彦曰：「庶人虽服委貌，而俭者服缁布。」陈用之曰：「论语云：『羔裘元冠不以吊。』左传：『刘定公谓赵孟：吾与子弁冕端委，以治民、临诸侯。』『晏平仲端委立于虎门。』国语：『晋侯端委以入武宫。董安于曰：端委以随宰人。』盖端衣委貌，士以为祭服，大夫士以为朝服，私朝服之。天子至士亦以为齐服。故刘定公、晋侯、董安于皆得以服之。范文子以杖击其子，折委笄。士冠礼『缁布冠有缨无笄』，则『委貌』与『缁布』异矣。」观上二说则二冠不同。三也。论语云：「端章甫。」儒行云：「孔子冠章甫之冠。」则非缁布冠可知。四也。以「周弁」为「爵弁」，似可，然其余则非弁也。五也。其所配第一条言「始加」，第二条言「三加」，第三条言「再加」，参错不顺。六也。(卷四九，页一二—一三)
　　天子之元子，士也，天下无生而贵者也。继世以立诸侯，象贤也。以官爵人，德之杀也。死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。
　　合上「无大夫」节为一节，解此节文者，注疏悉误，宋明诸家亦多未协。今以愚意解之曰：此释有士冠礼，无大夫冠礼之义。谓从来无大夫冠礼，第有昏礼，「有昏礼」，未详，或云：「备再娶。」何也？五十始爵为大夫，冠礼行在二十时，何大夫冠礼之有？微特大夫无冠礼，即诸侯亦无冠礼。盖夏以前，天子诸侯皆传贤，故诸侯不必皆继世。其初亦行士礼，无诸侯冠礼，诸侯之有冠礼，夏之末造也。以正论微特诸侯之世子，即天子之元子亦士也，亦宜行士冠礼。盖必有是德乃能任是位，天下无生而贵者也，而况诸侯乎？而况大夫乎？诚以夏之末造为诸侯者，因其祖父德隆，子孙得以继世而立，谓之象贤。遂有未冠而父没者，所以有诸侯冠礼耳。言诸侯，则天子可知。若大夫则择贤，如故，官爵其人不得世，因其德之杀也，所以无大夫冠礼也。辟如谥典谥及无爵者，此今之失礼也。若古周初则生无爵，死亦无谥。言此以况今世有诸侯冠礼之失，古者，诸侯与大夫皆无冠礼也，以上言冠义，记后冠义盖拾此之余也。此可摘出以为冠义一篇。(卷四九，页一六)
　　礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义虽知也。知其义而敬守之，天子之所以治天下也。
　　此合论语「义以为质，礼以行之」之义。(卷四九，页一七)
　　婿亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。敬而亲之，先王之所以得天下也。出乎大门而先，男帅女，女从男，夫妇之义由此始也。妇人，从人者也。幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也；夫也者，以知帅人者也。
　　「夫也者，夫也」，下「夫」字当音「扶」，扶持之义。扶持云者，能以其知帅人者也。(卷五○，页三)
　　昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。昏礼不贺，人之序也。
　　「昏礼不用乐」一段与曾子问「取妇之家，三日不举乐，思嗣亲」之义同。「幽阴之义」，以孝子思嗣亲，则思入于幽阴，所以不用乐。若用乐，则气象阳矣，故曰：「幽阴之义也。」郑氏谓：「欲使妇深思其义。」非也。徐伯鲁谓：「思嗣亲于幽阴而感伤。」亦非。「嗣亲」岂是嗣于幽阴耶？「人之序」，即嗣亲义。「天地合」以下至此言「昏义」，记后昏义盖拾此之余也。此可摘出以为昏义一篇。(卷五○，页四—五)
　　有虞氏之祭也，尚用气。血腥爓祭，用气也。
　　记文凡分别虞、夏、殷、周之所尚，亦以意为行文如此，不必深油。如谓有虞之祭，尚气而不尚声。虞书：「戛击鸣球，搏拊琴瑟，以咏，祖考来格。」非尚声乎？孔氏谓：「记文为四时常祭，虞书为大袷祭。」此曲说也。(卷五○，页七)
　　殷人尚声。臭味未成，涤荡其声。乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也。
　　此谓「殷人尚声」者，因那诗「奏鼓，磬、管」之文而云。下谓「周人尚臭」者，因生民诗：「香升，居歆」之文而云。(卷五○，页七)
　　周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯。臭，阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧合黍稷；臭，阳达于墙屋。故既奠，然后墙萧合膻芗。
　　陈用之曰：「言既灌然后迎牲，既奠然后？萧，是『迎牲』『奠盎』皆在既灌之后，而？萧又在既奠之后。祭义『设燔燎膻芗，见以萧光』，在『朝事』之节，而朝事之初有『迎牲』『奠盎』之礼。祭义、郊特牲之文虽异，其事一也。郑以祭义所言为『朝事之？萧』，以郊特牲所言为『馈食之？萧。』非矣。」愚按：陈说是已。然第驳郑之非，尚未详郑之所以非也。祭止有一「朝事？萧」，即祭义所谓：「建设朝事，燔燎膻芗，见以萧光。」是也。若「馈食」则别无「？萧」之礼，郑见此文「？萧」在既奠之后，疑非「朝事？萧」，而祭义之「朝事？萧」反无所属，乃以汉礼取牲膟墙燎于炉炭，制肝于郁鬯而燔之，谓之「朝事？萧」。其注礼器「天子制祭」详本篇。及下文「诏祝于室，坐尸于堂」，亦皆云然，以实祭义之说，则此处「馈食？萧」之说自坚矣。其武断欺世如此。故祭义孔疏曰：「一祭之中，再度？萧，朝践燔膟墙之时，亦有萧也。」此孔之曲？郑失也。又郑曰：「染以脂，合黍稷烧之。诗云：取萧祭脂。」据其说明是「脂」为「膻黍稷为芗矣」，乃又以「膻」为「馨」，何耶？吴幼清曰：「郁合鬯，臭。萧合黍稷，臭。当作『臭』字绝句。郑以『臭』字属下句者，非。」按：「臭」字绝句，乃释文也。「臭」字属下句，乃庾氏，非郑氏也。吴皆失考。(卷五○，页八—九)
　　诏祝于室，坐尸于堂，用牲于庭，升首于室。直祭，祝于主；索祭，祝于祊。不知神之所在，于彼乎？于此乎？或诸远人乎？祭于祊，尚曰求诸远者与？
　　礼器「血毛诏于室」，即本此「诏祝于室」也。「羹定诏于堂」，即本此「坐尸于堂」也。「纳牲诏于庭」，即本此「用牲于庭」也。「于彼于此」，礼器指「堂」与「祊」言，以「堂」该「室」「庭」；此指「堂」「室」「庭」言，而别以「祊祭」作「惝怳之辞」，其文古，其义赡，则此为胜矣。故知礼器本此也。「诏祝于室，坐尸于堂」，郑氏谓：「朝事时。」是也。但谓：「洗肝于郁鬯。主人亲制其肝，所谓制祭也。」此以汉礼解礼器「制祭」之文，又以解「制祭」者解此文，欲附会「朝事」「馈食」有两「？萧」之说。详上陆农师不知其出于汉礼，求其说而不得，乃以为殷礼。(卷五○，页一一—一二)
　　祊之为言倞也，肵之为言敬也。富也者，福也。首也者，直也。相，飨之也。嘏，长也，大也。尸，陈也。
　　「倞」，郑氏谓「索」，方性夫谓，「强」，俱非。郝仲舆谓「掠」，尤非。陈可大谓「远近之」，愚谓当是「远大」之意。「尸陈也」，谓「象神而陈」，郑氏谓：「宜为主不宜为陈。」亦非。「祊之为言倞也」至「飨之也」，此是训；「嘏，长也」至「陈也」，此是诂。(卷五○，页一二—一三)
　　毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，贵纯之道也。血祭，盛气也（原阙「也」字，今补。）。祭肺肝心，贵气主也。祭黍稷加肺，祭齐加明水，报阴也。取膟膋燔燎，升首，报阳也。
　　左传观射父曰：「毛以示物，血以告杀。」又曰：「祀以一纯。」此似本之为说。既曰「告全」「贵纯」，则一牲而「肺」「肝」「心」皆祭，无去此取彼可知。故曰：「祭肺肝心，贵气主也。」月令以三者分配「夏」「秋」「季夏」，近凿。郑氏依明堂位不经之言，分配夏、殷、周，亦不可从也。按：祭义云：「荐黍稷，羞肺肝首心。」又特牲馈食云：「佐食取黍稷肺祭授尸。」又云：「宾长以肝从。」又云：「肵俎，心舌。」少牢馈食亦同，则凡祭于三者，皆用之自可知。又牲有五藏，此言「肺」「肝」「心」者，取其皆在上为气主，「脾」「肾」在下，不为气言，故不言也。「肺」尤在上，故特牲、少牢皆首举之。此文下亦云「黍稷加肺」，唯言「肺」也。不然依分时代，牲藏有五，而代止三，若一并来更不知作何分配，岂不可笑乎？记文但云「齐」，未云「五齐」。郑氏曰：「五齐加明水。」此误执周礼解礼记也。又曰：「则三酒加元酒也。」周礼无「元酒」，此并误解周礼矣。(卷五○，页一四)
　　明水涗齐，贵新也。凡涗，新之也。其谓之明水也，由主人之絜着此水也。
　　此释上「祭齐加明水」之义，「明水涗齐」即「祭齐加明水」也。观此云「其谓之明水也，由主人之絜着此水也」，则周礼司烜所谓「以鉴取明水于月」者，其妄可知矣。(卷五○，页一五)
　　君再拜稽首，肉袒亲割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之尽也。
　　「肉袒，服之尽也」，孔氏曰：「言心虽内服，外貌不尽；今肉袒，是服之竭尽。」孔意谓：「拜稽首，外貌犹不尽，以肉袒为尽。」陈可大误解其旨，谓：「拜稽首，言服顺之诚在内，今肉袒，则内袒皆服矣。」分拜稽首为内，肉袒为外，岂可通？(卷五○，页一六)
　　祭称孝孙孝子（「孝孙为孝子」，原误作「孝子孝孙」，据今本改。），以其义称也；称曾孙某，谓国家也。祭祀之相，主人自致其敬，尽其嘉，而无与让也。
　　「称曾孙某，谓国家也」，郑氏谓：「诸侯祀五庙也，于曾祖以上，称曾孙而已。」皇氏又补「大夫三庙，亦得称曾孙。」皆非。按：曲礼「诸侯临祭祀，内事曰孝子某，外事曰曾孙某。」此言「谓国家」，正与「外事」之说同。又庾氏谓：「士宾主之礼，相告以揖让之仪；祭祀之礼，则是主人自致其敬，尽其善。故诏侑尸者，不告尸以让，是其无所与让也。」此一说也。陆农师曰：「相，主妇也。故曰：『尽其嘉，而无所与让也。』是之谓：夫妇亲之，让宾客之事也，嘉夫妇之事也。」此一说也。郝仲舆曰：「凡称辞皆相礼者，称之称孝；称曾，不谦让者；主人自致子孙之敬，尽礼仪之善，相与其致尽，不与其让也。」此一说也。按：庾说谓「不告尸以让」，似牵强。陆说谓「相，为主妇」，尤凿。郝说谓「相称孝称曾不谦让」，「称曾」岂得谓之「不谦让」？愚意谓「相」是「相祭祀之礼者」，祭祀虽用相，然主人有时自致其敬，尽其嘉，而不复让相之诏告也。下「腥肆」三句，亦皆贴「主人」说，其义庶上下联贯云。(卷五○，页一六—一七)
　　腥肆爓腍祭，岂知神之所飨也？主人自尽（「尽」字，原误作「致」，据今本改。）其敬而已矣。举斝角，诏妥尸。古者，尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也。祝，将命也。
　　「古者，尸无事则立」，固是周人称夏、殷之礼，然礼器遂谓：「夏立尸，殷坐尸，周坐尸。」必凿分三代为说，而殷、周又同，此礼器之附会也。(卷五○，页一八)
　　缩酌用茅，明酌也。醆酒涗于清，汁献涗于醆酒；犹明清与醆酒于旧泽之酒也。
　　按：周礼司尊彝曰「郁齐献酌」，即袭此「汁献涗于醆酒」也。曰「醴齐缩酌」，即袭此「缩酌（「缩酌」，原误作「酌缩」，今径改。）用茅」也。曰「盎齐涗酌」，即袭此「醆酒涗于清」也。又酒正：「五齐：一日泛齐，二日醴齐，三日盎齐，四日醍祭，五日沈齐。」又「三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。」观司尊彝之文止用二齐，而又增「郁齐」，其袭记文处，弊窦显然。故其言率佛彷规模，初无实义也。郑氏不悟，反执周礼以解，则惑之甚矣。见虎贲貌类中郎似亦不误，乃直以虎贲为中郎，且舍中郎而从虎贲，其可乎？试详其说。记曰「缩酌」，并非「醴齐」也；郑则以周礼「醴齐缩酌」，谓：「泲醴齐以明酌。」又谓：「五齐醴尤浊。」欺世不已甚乎？孔氏曰「不言泛齐，与醴齐同」，又曰「其实泛酒亦浊」，可见终不能为之掩护矣。郑又欲以「明酌」配「事酒」，但以「三酒之中，事酒为（浊「浊」字，原误作「渴」，今径改。）」，本文既曰「明酌」，不便以配「事酒」，因而但曰「事酒之上」，其辞遁又可见。记曰「醆酒」，并非「盎齐」也；郑则以周礼「盎齐」为「醆酒」。记言「醆酒涗于清」，以醆酒之浊也。今郑以「清」配「清酒」，谓「盎齐差清，和之以清酒，泲之」亦谬也。然终以「清酒」与「盎齐」不甚胶粘，又曰：「盎齐必和之以清酒，皆久味相得。」若是，则混「清酒」于「昔酒」，并误解周礼矣。记曰「汁献涗于醆酒」，周礼本袭之，以为「郁齐献酌」，郑何以独不合之为说，盖有所不能也，何也？司尊彝分「郁齐」「醴齐」「盎齐」为三，今既以「醆酒」为「盎齐」，若以「汁献涗于醆酒」合于「郁齐献酌」，不又以「郁齐」为「盎齐」乎？故不能也。于是谓「献，读为莎」，有意与周礼「郁齐」异尔。然既谓「事酒泲醴齐」「清酒泲盎齐」，何不并谓「昔酒泲汁献」，如是，则使「三酒」整齐，亦奚不可？盖又有所不能也，何也？既谓「清酒泲盎齐」，如其说，则「汁献涗于醆酒」当是「盎齐泲汁献」，岂复得曰「昔酒泲汁献」乎？故又不能也。于是为之说曰：「不以三酒泲秬鬯者，秬鬯，尊也。」嗟乎!郑为此狡狯伎俩，而底里终毕露若此，复何益哉!记谓「旧泽之酒」，当时自必有说，今不可考。周礼袭此，以为「昔酒」，郑反以「昔酒」解「旧泽之酒」，亦皆谬也。或曰：「子之驳郑，披肤见髓，得毋伤干刻乎？」曰：「欲明记文，不得复顾注矣!」曰：「然则记文宜如何解？」曰：「记为注疏尘封久矣!今为辨明，则记文之真面目悉出，任人寻绎，皆可自得，何必复为之训诂乎？」(卷五○，页一九—二○)
　　祭有祈焉，有报焉，有由辟焉。
　　「由」，用也。「辟」，除也。用以攘除灾祸也。(卷五○，页二二)
　　内则
　　此「内」字兼男女而言。篇中于「二十而冠」曰「内而不出」，则即此「内」字义也。此篇足与曲礼相辅而行，曲礼之文精练，内则之文郁勃，皆三代之遗也。篇中多详饮食之制，或者因是而少之，非也。此正教孝之大者也。王制云：「六十非肉不饱」。孟子曰：「七十非肉不饱」。盖六十、七十，气血已衰，必藉此血肉之物以补虚益羸，是肉食诚不可离，而求尽其燔炙脍切调和烹饪诸法，以悦其口而养其体者，端有赖于子若妇矣。至于稻米浆饮饵粢之属，其拣择方法又不待言也。檀弓「菽水尽欢也」之说，此墨者以薄为道，不可训世。详本篇。使示以内则之篇，能无怃然自失者乎？昔孟子论曾子为养志，曾元为养口体。要之养志大孝也，养口体亦小孝也。苟但以菽水为养，曾养口体之不若矣。虽然养志与养口体皆曰「必有酒肉」，则养志亦必藉养口体以见，而此篇为教孝之大，又何疑哉？首（「首」字，原误作「昔」，今径改。）源子读内则至「父母唾洟不见，冠带垢，和灰请漱；衣裳垢，和灰请澣；衣裳绽裂，纫箴请补。五日，则燂汤请浴，三日具沐，其间面垢，燂汤请？；足垢，燂汤请洗」。而又曰：「若饮食之，虽不耆，必尝而待；加之衣服，虽不欲，必服而待；加之事，人代之，已虽弗（「弗」字下原有「与」字，衍，今删。）欲，姑与之，而姑使之，而后复之。」曰：「嗟乎!此真孝经也。」世有为人子者，能竭其力如此哉!能视听于无形与声如此哉!世传孝经率肤语尔，世人贵耳贱目，循名忘实类如此。不孝壮失父母亦非幼矣，回念实愚无知也，及稍有知，而父母已不逮事，读内则一篇，辄不觉其泪之淫淫也。亦愿世之读内则者，及父母之存，毋忽焉。凡内则所言事父母之事，皆人情之所最难而不肯为者。夫为人所难能，斯所以为孝也。予尝欲摘取内则，去其非事亲之文以为孝书，俾人人习读，是固皆切实可行，非同肤词泛说，虽不能尽法，然必有以感发其天良而不能自己者，此其为益良非浅矣。第世无从予，如何如何？即以是为孝经，亦奚不可者？宋人于礼记摘取大学，予摘取内则，未知孰为优劣也？(卷五一，页一—三)
　　后王命冢宰，降德于众兆民。
　　首二句乃后人妄加也，其文义与本篇绝不相类，此正如后世文章家作冠冕冒子，自是后人见识，古人决不为此也。盖缘篇中多详饮食之制，周礼冢宰皆剽窃之，而后之崇尚周礼者，妄加于首以见与内则相符合耳，今为拈出，将来巨眼者自能辨之，必不以愚言为谬也。燕义首章亦与此同，说详彼处。又郑氏因周礼司徒掌教，冢宰不掌教，故谓此「后王」为「诸侯」，「冢宰」为「司徒」兼职，作如是之曲解。不知周礼饮食诸官，正属于冢宰，郑意不及耳。后儒徒辨其释「后王」「冢宰」之谬，更不知其种种之由也。(卷五一，页三—四)
　　子事父母，鸡初鸣，咸颖漱，栉縰笄总，拂髦冠緌缨，端？绅，搢笏。左右佩用，左佩纷帨刀砺小觿金燧，右佩玦捍管遰大觿木燧，偪屦着綦。
　　「纷帨」，郑氏谓：「拭物之佩巾。」固是，但于「纷」字不加详。按：顾命「玄纷纯」，孔注云：「纷，即组之小别。」则「组」亦织类，「纷帨」谓「组织之帨」云尔，后儒疑为二物。陈用之谓：「自巾言之谓之纷，自拭物言之谓之帨。」陈可大谓：「纷以拭器，帨以拭手。」皆臆说。郝仲舆谓：「纷即帨。」尤混。「觿」，郑谓：「象骨为之。」按：上古制物多用牛角，故字从角，至三代始用玉。今世传古玉小觿多有之，未有象骨为者。玦有数种：一为平时所佩，以取决断之义。庄子曰：「佩玦（「玦」字，原误作「决」，今径改。）者，事至而断。」是也。一为着于右手大指，以？弦开弓体者，即诗「决拾」之「决」，其制又别，今世传古玉名「指机决」是也。一为大戴记曰：「得玦乃去。」其所指乃今世传古玉如环而中断者是，其物俗又名「裂」也。此是以上二「玦」非「裂」也。「裂」则不当佩矣。「捍」，未详。郑谓：「即决拾之拾。」恐臆说。「管」，未详。郑谓：「笔彄。」尤无据。按：「彄」，说文：「弓弩端，弦所居也。」非笔所用，且古未有笔，笔即刀也，不知其所谓笔者，刀乎？抑毛颖乎？亦未详悉也。「遰」，未详。郑谓：「刀？。」亦未可信。经传言「刀？」，即曰「？」，未有言「遰」者。郝仲舆谓「遰」「●」通。按：「遰」音「逝」，「●」音「位」。郝必以「●」音「彘」故云耳。尤可笑。「金燧」「木燧」，皆取火物，其金燧又可鉴容，但必用二燧，未详。郑执周礼司烜「夫遂取明（原敓「明」字，今径补。）火于日」，遂以「金遂」为「夫燧」。不知周礼「夫燧」即袭内则「木燧」也。详本书。且周礼亦谓：「夫遂取明火于日，鉴取明水于月，以其祭祀之用。」与此「取火以供日用者」不同，安得牵合之？皇氏因附会为「晴用金燧，阴用木燧。」按：论语「钻燧改火」，但言「木燧」，则阴晴皆用可知。若是，又何必金燧耶？(卷五一，页五—七)
　　妇事舅姑，如事父母。鸡初呜，咸颖漱，栉縰，笄总，衣绅。左佩纷帨刀砺小觿金燧，右佩箴管线纩，施縏？，大觿木燧衿缨，綦屦。
　　「縏」「鞶」通。按：下云：「男鞶革，女鞶丝。」「鞶」本以皮为之，后用丝，又作「縏」。「缨」有二：曲礼云：「女子许嫁缨。」此「缨」是笄上所垂之饰，即如男冠緌缨也，此许嫁之缨也。此云「衿缨」，下云「男女未冠笄者，衿缨」，此衣之缨也。女子未嫁、已嫁，及男童皆有之。郑氏谓此为「示系属」，主许嫁之缨言，非矣。故陈用之驳之，以为「许嫁之缨，既嫁夫说之，无所复用」，是也。陈可大谓「缨为香囊」，尤误。下云「男女未冠笄者，衿缨，皆佩容臭」，即今「香囊」也。使「缨」为「香囊」，则「容臭」又是何物乎？(卷五一，页九)
　　由命士以上，父子皆异宫。昧爽而朝，慈以旨甘，日出而退，各从其事，日入而夕，慈以旨甘。
　　「父子异宫」，郑氏曰：「崇敬。」其说未明。从来解者皆以为「父与子异宫」，非也。古人聚族而居，凡疏者异宫，亲兄弟皆同宫，无异宫者，况父子乎？此所云「由命士以上，父子皆异宫」者，以命士以上，其禄丰厚，宫室可广，兄弟之子繁多，凡为父子者，皆得异宫以处。故曰：「父子皆异宫也。」谓「父子皆异宫」，实则为兄弟异宫，父子同宫耳。彼误认为父与子异宫者，昧「皆」字之义矣。又按：丧服：「世父母，叔父母；传曰：昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也；子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫。异居而同财。」此正明「父子皆异宫」之义。注疏执礼解礼，多不合。此宜执仪礼为解，而顾昧之，何耶？张子厚虽亦引此为说，然其旨仍是前说也。命士以上，昧爽时有朝君之事。此云「昧爽而朝」，亦是立个方法如此，及凡非朝时，及家居者言耳。(卷五一，页一三—一四)
　　在父母舅姑之所，有命之，应唯敬对。进退周旋慎齐，升降出入揖游，不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视，不敢睡洟；寒不敢袭，痒不敢搔；不有敬事，不敢袒裼，不涉不撅，亵衾不见里。父母唾洟不见，冠带垢，和灰请漱；衣裳垢，和灰请澣；衣裳绽裂，纫箴请补缀。五日，则燂汤请浴，三日具沐，其间面垢，燂燔请？；足垢，燂汤请洗。少事长，贱事贵，共帅时。
　　「不有敬事，不敢袒裼」，玉藻曰：「裘之裼也，见美也。」即此「袒裼」之义。谓有敬事，始裼以见美，否则父母之前，不敢为容饰也。曰「袒裼」者，连袒为辞耳。朱仲晦谓：「父母之前不敢袒裼裸裎。敬事，如习射之类。」按：「习射」不可谓「敬事」，且安有人子袒裼裸裎于父母之前，而烦告诫者哉？(卷五一，页一七—一八)
　　男不言内，女不言外。非祭非丧，不相授器。其相授，则女受以篚，其无篚，则皆坐奠之而后取之。外内不共井，不共湢浴，不通寝席，不通乞假，男女不通衣裳，内言不出，外言不入。男子入内，不啸不指，夜行以烛，无烛则止。女子出门，必拥蔽其面，夜行以烛，无烛则止。道路，男子由右，女子由左。
　　「男子入内，不啸」，郑谓：「啸为叱，嫌有隐使也。」疏谓：「如有奸私，不以言语，显使人但讽叱而已。」陈可大曰：「啸为异声，骇人之听闻，故家庭之间不可。郑读啸为叱，不如本字为是，如有非礼举动，安得不叱以儆之？」愚按：「不啸」不过谓「不可异声，骇人之听闻」，此义已足。郑说固非，陈说亦有误处。「啸」为蹙口出声，不定为高声也。后世云「长啸」，乃始长而高矣。郑改为「叱」者，必误以「啸」为「高声也」。陈驳郑，谓「不可改」，为「如有非礼，安得不叱以儆之」，郑所谓「叱」者，乃隐使人也。陈误认为「呵叱」之「叱」，又足笑也。(卷五一，页一九—二○)
　　子妇有勤劳之事，虽甚爱之，姑纵之，而宁数休之。子妇未孝未敬，勿庸疾怨，姑教之，若不可教，而后怒之，不可怒，子放妇出，而不表礼焉。
　　「子妇孝者敬者」，此提语，谓「子妇孝者敬者」当如下文所云也。又对下「子妇未孝未敬」而言。郑氏解为「恃孝敬之爱」，殊迂。既逆与怠矣，父母尚以为孝敬而爱之乎？「表」，外示之意。「不表礼」，谓不外示以礼貌也。(卷五二，页一)
　　父母有过，下气怡色柔声以谏，谏若不入，起敬起孝，悦则复谏；不说，与其得罪于乡党州闾，宁孰谏。父母怒不说，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝。
　　论语数言耳，将来写得郁勃淋漓如许。(卷五二，页三)
　　父母有婢子若庶子庶孙，甚爱之，虽父母没，没身敬之不衰。
　　「婢子」，郑氏谓「所通贱人之子」，非也。「婢子」，即女婢之通称。曲礼：「自世妇以下，自称曰婢子。」左传：「秦穆姬曰：若晋君朝以入，则婢子夕以死。」檀弓：「陈干昔曰：使吾二婢子夹我。」是也。此婢子乃是父母平日怜爱之传婢，没后无子而弗嫁者也。谓此婢子及庶子、庶孙此三种人，俱为父母所甚爱，虽父母没，必没身敬之不衰焉。若庶子之母，自为庶母敬之，不待言矣。即父妾之无子而弗嫁者，敬之亦不待言矣。自古正室之外，凡所生子不论妾婢皆名庶子。经传从未闻于庶子之下，别有婢子一等也。曾是既有子，而尚称其母为婢者乎？母以子贵之义安在矣!且如其说，本文何为列婢子于上，庶子于下乎？无一可通。嗟乎!郑以闾阎细民，不知礼义之称，而以解先贤之礼，真足贻笑千矣!(卷五七，页三—四)
　　子有二妾，父母爱一人焉，子爱一人焉，由衣服饮食，由执事，毋敢视父母所爱，虽父母没不衰。
　　家庭琐事写得委曲如许，文心精妙，不独立义之严正也。此等不必定有其事，皆写意法。此与上「不欲食，必尝而待；不欲衣，必服而待」皆人情之所最难而不肯为者，能之，所以为孝也。(卷五二，页四)
　　子甚宜其妻，父母不说，出。子不宜其妻，父母曰：「是善事我。」子行夫妇之礼焉，没身不衰。
　　郝仲舆曰：「此章之言未免少偏，如舜之父母未必说二女，则将出之乎？若妇犯淫、妒诸恶，纵容之，亦礼之不衰乎？」予谓此执礼以求之之过也。记文之意只是矫人情之私妻子而不顾父母者，读之不觉通身汗下。此言其常，若其变则自别有以处此，岂得油乎？(卷五二，页四—五)
　　父母虽没，将为善，思贻父母令名，必果。将为不善，思贻父母羞邕，必不果。
　　此「孝弟为仁之本」脚注也。(卷五二，页五)
　　舅没则姑老，家妇所祭祀、宾客，每事必请于姑，介妇请于冢妇。舅姑使冢妇，毋怠不友无无礼于介妇。舅姑若使介妇，毋敢敌耦于冢妇，不敢并行，不敢并命，不敢并坐。
　　「不友无礼于介妇」，承上「毋」字言，谓冢妇不可恃其尊，而不友爱以无礼于介也。「毋敢敌耦」，即领下「三不敢」之义。郑氏以「敌耦」为「掉磬」，非。陈可大以「敌耦」为「欲求分任劳逸」，而以下「三不敢」另讲，亦非。(卷五二，页六)
　　凡妇，不命适私室，不敢退。妇将有事，大小必请于舅姑。子妇无私货，无私畜，无私器，不敢私假，不敢私与。妇或赐之饮食衣服布帛佩帨●兰，则受而献诸舅姑，舅姑受之则喜，如新受赐，若反赐之则辞，不得命，如更受赐，藏以待乏。妇若有私亲兄弟将与之，则必复请其故，赐而后与之。
　　一赐而曰「如新受赐」，曰「如更受赐」，曰「请其故赐」，描摹工妙。「佩帨●兰」，贴妇人用物亦雅。(卷五二，页八)
　　适子庶子祇事宗子宗妇，虽贵富，不敢以贵富入宗子之家，虽众车徒舍于外，以寡约入。子弟犹归器衣服裘衾车马，则必献其上，而后敢服用其次也；若非所献，则不敢以入于宗子之门，不敢以贵富加于父兄宗族。若富，则具二牲，献其贤者于宗子，夫妇皆齐而宗敬焉，终事而后敢私祭。
　　「子弟犹归」，疑有误字，不必强解。(卷五二，页九)
　　饭：黍、稷、稻、罪、白黍、黄粱，稰、穛。膳：膷、臐、膮、醢、牛炙。醢、牛胾、醢、牛脍、羊炙、羊胾、醢、豕炙、醢、豕胾、芥酱、鱼脍、雉、兔、鹑、鷃。
　　「饭」一段，孔氏执周礼膳夫：「六谷食酱。」六食有「麦」「？」，是天子礼；以此「黍」「稷」「稻」「罪」，为诸侯礼。不知周礼乃袭后「牛宜稌」之文，不足据。详后。「膳」一段，与仪礼公食大夫陈设次第略同，惟「膮」「牛炙」间，多一「醢」字，故郑氏以为衍。按：此以内则名篇，本训门内法则，首详「子妇事父母舅姑」之节，次详「饮食之制」，所以养亲者。虽其中不无天子、诸侯、大夫、士、庶之不同，然记者亦但举此为训，使凡子妇之养亲者，虽不必备具，或于其中取法焉，要亦圣王之所不禁也。若篇名公食大夫，其义自别，不可执以证此。内则、仪礼孰为前后？固不可考，大抵后人虽用前人之文，然其立义则各有。在后人第依其义以释其文可矣，何必改此以从彼乎？自此下言「饮食之制」，郑、孔执滞用周礼，妄释者尤多，逐段详辨于下。(卷五二，页一二)
　　饮：重醴，稻醴清、糟，黍醴清、糟，罪醴清、糟，或以酏为醴，黍酏、浆、水、醷、滥。酒：清、白。羞：糗饵、粉酏。
　　郑、孔执周礼酒正、浆人以解此文，不知皆周礼袭此也。酒正、浆人二职，以「四饮」属「酒正」，以「六饮」属「浆人」。「四饮」：一曰「清」，即此「重醴清糟」之「清」也；不言「糟」者，意以王礼不去糟，后夫人各有清糟，见酒正、浆人二职文。取其与此别也。二曰「医」，即此「醷」也，以音近亦取别也。三曰「浆」，即此「黍酏」也。「六饮」：一曰「水」，即此「水」也。二曰「浆」，即此「浆」也。三曰「醴」，即此「重醴」也。四曰「凉」，即此「滥」也，以音近亦取别也。五曰「医」，即「醷」也，说见上。但「四饮」即「六饮」中之四，彼意欲分为「酒」「浆」二职，故变此文之六以为十，但不知「浆人」何以取「六饮」中之一为名？而「酒正」中何以又有「浆」？其中错互重复，无聊填凑之状，显然可见，然则执周礼以解礼记者，不亦可以已乎？
　　酒分清白二种，清言其质，白言其色也。周礼酒正袭此变为三，酒以清为「清酒」，别立「事酒」「昔酒」二名，杜撰迂僻。郑氏因以「事」「昔」二酒释此「白」字，不独二不可合一，且「白」何以为「事」「昔」？「事」「昔」何以为「白」？可笑殊甚。「糗饵粉酏」，周礼笾人袭此为「糗饵粉餈」，易「酏」为「餈」，亦取音近；而移「酏」字于醢人「羞豆」曰：「酏食糁食。」郑乃以此文为脱「餈」字；而于「酏」字则以醢人「酏食糁食」为证，谓当为「餰」；又转合于内则「饘酏」及「狼臅膏，以与稻米为酏」之「酏」。据郑之见，于周礼之合者合之，其不合者便为脱为误，则一周礼足矣，余不可尽废乎？予谓礼因注疏而亡不诬也。陆农师曰：「糗饵，笾人所谓糗饵。粉餈，醢人所谓酏食。言糗饵则餈可知，言粉酏则糁可知」。此又执周礼以调和礼记，其于郑亦鲁、卫之间也。然犹赖此等说，礼记得以不废，则较郑为优耳。(卷五二，页一四—一五)
　　食：蜗醢而？食，雉羹；麦食，脯羹、鸡羹；折稌、犬羹、兔羹；和糁不蒌。
　　郑氏曰：「目人君燕食所用也。」此执周礼食医「六食」，故以上「饭」一段「黍」「稷」「稻」「罪」为诸侯，此有「？」「麦」当为天子。然前后又多与周礼不合，则似诸侯。故于此处但曰「人君」，以为为天子可。于后言诸侯者，曰「一十六物，似皆人君燕所食也」，以为为诸侯可。其含糊两端如此。(卷五二，页一七)
　　濡豚，包苦实蒌；濡鸡，醢酱实蓼；濡鱼，卵酱实蓼；濡？，醢酱实蓼。腶修、蚳醢、脯羹、兔醢、麋肤、鱼醢、鱼脍、芥酱、麋腥、醢、酱、桃诸、梅诸、卵盐。
　　「卵酱」，郑氏谓：「卵，读为鲲；鲲，鱼子。」盖以鸟卵不可为酱，鱼子乃湿生非卵生故耳，其实未必然也。后儒竟释「卵酱」为「鱼子酱」，不考郑改字之由，益陋矣。按：「卵酱」疑「卵盐」为之，故名与。古人食物多与今人殊，五味皆兼，如「苦」乃「荼」也，「蒌」味亦非止辛。周颂：「予又集于蓼。」此辛苦之菜，故以为多难之喻。下云：「夏多苦。」观此则今人罕食苦，止食四味耳。郑氏曰：「自蜗醢至此一十六物，似皆人君燕所食也。其馔则乱。」孔氏曰：「似皆人君燕所食也者，按周礼掌客云：『诸侯相食，皆鼎簋十有二』，其正馔与此不同。其食臣下，则公食大夫礼具其文，与此又异，故疑是人君燕食也。云其馔则乱者，按上陈庶羞，有『膷、臐、膮』，有『牛炙、牛胾』。始云『羊炙，豕炙』，而依牲大小先后而陈。此则先云『雉羹』，后云『脯羹』；又先云『鸡羹』，后云『犬羹』，不依牲之次第。又饭食在簋，醢羹之属在豆，是上下杂乱，故云：其馔则乱也。」按：此为人子养亲之礼，郑、孔不知，以天子诸侯比儗，固己不殊说梦，且于其为周礼所袭用者，皆得以牵合伸其论说，其为周礼所遗，又与仪礼不合者，便不能通之，辞穷若此，则何为矣？(卷五二，页一八—一九)
　　凡食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜罪，雁宜麦，鱼宜？。
　　孔氏曰：「依经方：『春不食酸，夏不食苦，秋不食辛，冬不食咸。四时各减其时昧。』此与经文及郑注『多其时味以养气』不同者。经方所云：『谓时气壮者，减其时味以杀盛气。』此经所云：食以养人，恐气虚羸，故多其时味以养气也。」按：世无两是之理，食以养人为主，皆取其补虚助气，何分壮老？且饮食之道，顺之则益，违之则损，若谓壮者宜杀盛气，不必养气，则壮者几何不逆其卫生之宜，而致病且死哉!假如依其说，春时，老少共食一处，其于酸味，老者不但（「但」字下，原误衍「不」字，今删。）食，而且多之；壮者不但不多，而且不食，有是事理乎？以理揆之，记云：「多食。」注云：「多其时味以养气者。」是也。经方之言非也。孔又曰：「此云：『牛宜稌，犬宜罪。』而上云『折稌，用犬羹』者，此据尊者正食，上据人君燕食，以滋味为美故也。」按：记文前后之说不同，此疑从两处之文采入，正不必为之曲解。然观一篇之中而异同若是，则执他经以求尽同者，亦可以已矣。周礼食医袭此文，易「视」为「？」。「牛宜稌」六句，大抵谓「谷食、肉食相宜之法」。自周礼袭之，注疏便以为「天子之食」，而以黍、稷、稻、罪为「诸侯之食」，非也。(卷五二，页二○—二一)
　　春宜羔豚膳膏芗，夏宜腒鱐膳膏臊，禾宜犊麛膳膏腥，冬宜鲜羽膳膏膻。
　　凡肉干者，皆名「腒」；鱼干者，皆名「鱐」。郑氏谓「腒」为「干雉。」孔氏曰：「士相见礼云：『冬执雉，夏执腒。』故知腒为干雉」。按：士相见礼「腒」字蒙上「雉」而言，自应属「雉」，他处之「腒」，岂犹属「雉」耶？如此释经，亦为不善变矣。「羽」者，凡羽族皆是，亦不独雁。郑独以为「雁」者，又岂以雉为士所执，雁为大夫所执耶？皆可笑也。「膏」之「芗」「臊」「腥」「膻」，俱未详。郑氏谓：「牛膏芗，犬膏臊，鸡膏腥，羊膏膻。」按：后云「羊冷毛而毳膻，犬赤股而躁臊」，以「臊」属「犬」，「膻」属「羊」，似合。然后以「豕」为「腥」，非鸡也；以「牛」为「●」，非芗也，又不合。则以为牛犬鸡羊者，似未确然也。郑氏曰：「八物四时肥美，为其大盛，煎以休废之膏，节其气也。」孔氏曰：「八物得四时之气尤盛，为人食之弗胜。」按：禽兽之肉皆足养人，故人食之，何为大盛？何为有食之弗胜者？苟食之弗胜，不如弗食矣。且「腒鱐」乃干物，又何为得时气，肥美而大盛乎？尤不可通。孔疏郑「休废之膏」以「牛」「犬」「鸡」「羊」，本五行传「土」「金」「木」「火」，谓：「春宜羔豚膳膏芗者，春为木王，牛中央土；木克土，木盛则土休废，故用休废之牛膏。」下仿此。按：以「芗」「臊」「腥」「膻」属「牛」「犬」「鸡」「羊」尚未确然，见上。若以「牛」「犬」「鸡」「羊」属「土」「金」「木」「火」，尤不合也。「思」「言」「貌」「视」何以应「牛」「犬」「鸡」「羊」？传语固自无稽。今郑孔之说，其谬有三：传以「豕」应「听」，属木；此则春宜豚，又食土（「土」字，原误作「水」，今径改。）畜以生木，何也？一谬也。且祇四物，于五行阙水，何可配属？如其说，亦当补一条云：「豕北方水，土克水，土盛则水休废，宜用休废之豕膏。」而且四时皆宜用之，何以不言也？二谬也。又其说当云：春木盛，木克土，土衰故食土畜之膏以助之，今云木盛，用休废土畜之膏，正相反。下仿此。三谬也。方性夫曰：「春木用事之时，脾土有所不胜，故以牛芗之土气助养脾也。」此反郑说而正之，与愚所驳第三谬正同，然其说当乎？亦非也。于五行则阙水，于五脏则阙肾，肾独不当养乎？其谬与郑等耳。周礼庖人袭此文，易「宜」为「行」，「鲜」字作「？」字(卷五二，页二一—二三)
　　牛修，鹿脯，田豕脯，麋脯，？脯，麋鹿田豕？，皆有轩，雉兔皆有芼。爵，鷃，蜩，范，芝栭，菱，椇，枣，栗，榣，柿，瓜，桃，李，梅，杏，楂，梨，姜，桂。
　　按：「修」「脯」「轩」皆腌渍物之名；大概长者为修，大而重者为脯，薄而轻者为轩。郑氏谓：「轩读为宪；宪，藿叶切也。」孔氏谓：「麋鹿田豕？，非但为脯，又可生食。大切为轩。」其说皆非。盖由于误解下「肉腥细者为脍，大者为轩」之文也。下文谓：「凡肉腥之物，细切者可以为脍，大切者可以为轩。」今郑孔认为「切之细者名为脍，切之大者名为轩」，故误以「轩」为「切为大切耳」。下文又曰「野豕为轩」，与此「田豕皆有轩」正同。其「野豕为轩」承上「麋鹿鱼为菹」之文，郑于此不能通其说，又曰：「轩，菹类。」按：「腌渍菜」名「菹」，后因以「腌渍肉之湿者」为「菹」。「轩」乃「腌渍之干者」，则「轩」正是「菹类」，其解为是。然则前谓之「为切为大切者」误可知矣，不然一「轩」字岂有两义乎？又：按少仪曰：「牛与羊鱼之腥，聂而切之为脍；麋鹿为菹，野豕为轩。」而「聂而不切」谓「大切也」；「切」谓「细切也」。则「聂」乃是「大切」，而「轩」之「非大切」明矣。此言禽兽、昆虫、诸果、草木之类，凡三十一物，皆诏子妇事亲以奉饮食者所宜知也。第天子可备用，庶人不可备用耳。故下有「大夫燕食」一节，略以明大夫士庶之羞焉。郑氏执周礼膳夫「羞用百有二十品」，谓此为「人君燕食所加庶羞。疏谓「人君」为「诸侯」。周礼『天子羞用百有二十品』，记者不能次录」。以己之误反咎记者，不亦冤乎？(卷五二，页二四—二五)
　　大夫燕食，有脍无脯，有脯无脍。士不贰羹胾，庶人耆老不徒食。
　　「燕食」，燕居之常食也。郑氏以「燕食」为「飨礼」，岂有大夫燕宾而脍脯不备者乎？孔氏曰：「士不贰羹胾，谓士燕食也。若朝夕常食则不二（「不二」，原误作「下云」，今径改。）。羹食，自诸侯以下至于庶人无等。」又岂有士常食得贰羹胾，而燕宾反不得贰者乎？余说见后「羹食」下。(卷五三，页一)
　　脍：春用葱，秋用芥豚；春用韭，秋用蒌。脂用葱，膏用薤，三牲用藙，和用醢，兽用梅。鹑羹，鸡羹，鴽，酿之蒌。鲂鱮烝，雏烧，雉，芗无蓼。
　　芥，辛菜，用之即如葱？之调和食物也。郑独以「芥」为「芥酱」，盖上云「鱼脍，芥酱」，不知此总论「脍」，非单属「鱼」也，郑之附会类此。(卷五三，页二)
　　不食雏？，狼去肠，狗去肾，狸去正脊，兔去尻，狐去首，豚去脑，鱼去乙，？去丑。
　　凡云「不食」、云「去」者，其「不利人」与「不堪食」两义皆在内。郑氏皆以为「不利人」，非，后儒皆从此推说殊凿。「不食雏？」，陆农师谓：「？固美矣，然犹不食雏，他物可知。」此又近戒杀之说，非记文意。「乙」，尔雅云：「鱼肠谓之乙。」此说甚明。郑氏谓：「东海鰫鱼有骨名乙，在目傍，状如篆乙，食之鲠人不可出。」此颇附会，且本文但言鱼，不言何鱼也。(卷五三，页二—三)
　　牛夜鸣则庮，羊泠毛而毳膻，狗赤股而躁臊，鸟皫色而沙鸣郁，豕望视而交睫腥，马黑脊而般臂漏，雏尾不盈握，弗食，舒鴈翠，鹄鸮胖，舒凫翠，鸡肝，鴈肾，鸨奥，鹿胃。
　　「泠」「零」通。「泠毛而毳」，谓羊毛零落而细。「腥」，如字，郑改为「星」，非。其改之意，想以上「春宜羔豚」一节，以「腥」属「鸡」，此以「腥」属「豕」，因其不合，故改耶!「庮」「膻」「臊」「腥」「漏」皆古文字法。周礼易「漏」为「蝼」，无意义，郑反据之谓：「漏当为蝼，如蝼蛄臭。」尤不通。周礼内饔袭此文，易「郁」为「狸」，「望视」为「盲胝」，「漏」为「蝼」。(卷五三，页四)
　　肉腥细者为脍，大者为轩，或曰麋鹿鱼为菹，？为辟鸡，野豕为轩，兔为宛脾，切葱若薤，实诸醢以柔之。
　　「大者为轩」与「野豕为轩」，「轩」字同义，盖菹类也，言切之大者可以为轩，说见前「牛修」下。郑氏于「大者为轩」，则曰「大切」；于「野豕为轩」，又曰「菹类」。其以「轩」为「大切」，非也；以「轩」为「菹类」，是也。郑又于「细者为脍」曰：「脍者必先轩之，所谓聂而切之也。」以「聂」证「轩」，即谓「轩为大切之意」，非也。于「麋鹿鱼为菹」「野豕为轩」，曰「菹轩聂而不切」，即谓「轩为菹类之意」，是也。或曰：「以下乃少仪之文，则知少仪在内则之前。」以上言饮食之制，凡宜食不宜食之物，乃造作煎和之法，多有不可详者，又有不合于今者。盖古今异制，土地异俗，食性异宜，或有然也。然不可详而必求详之，则凿；不合于今而必牵强以为说，则违心矣。(卷五三，页五)
　　羹食，自诸侯以下至于庶人无等。大夫无秩膳，大夫七十而有阁，天子之阁，左达五，右达五，公侯伯于房中五，大夫于阁三，士于坫一。
　　前云「士不贰羹胾」，此云「羹食，自诸侯以下至于庶人无等」，毕竟两说有碍。此疑从两处采入，不必曲解。天子、诸侯庙制，皆有东西房及东西夹室。知诸侯有东西夹室者，公食大夫「立（「立」字，原误作「豆」，今径改。）于东夹南，……宰东夹北」是也。大夫、士皆东西房，说见礼器「天道至教」下。但无夹室。下「妻将生子，居侧室。」指大夫士言，此「侧室」非「夹室」也。庙制若此，正寝可知。尔雅云：「无东西房有室曰寝。」陈用之曰：「其文对庙言之，则庙寝也。」此文谓「天子之阁五，左、右达各五」者，在于「左、右夹室」也。「公侯伯于房中五」者，公侯伯虽有夹室，但以阁之五分，设于东西房中，渐近也。「大夫于阁三，士于坫一」者，蒙上言，皆在东西房可知。孔氏「诸大夫于夹室」，误也。岂诸侯不得于夹室，而大夫反得于夹室乎？此误本于郑氏曰：「大夫言于阁，与天子同处。」又谓「士于室中为土坫」，此既不知为房，又未敢直言夹室，而但曰室中，其含糊可见。「阁」，木为之，有门。「坫」，土为之，犹爵之坫。陆农师谓：「凡阁皆用坫。」非。大夫七十始有阁，士为坫，则无阁。陆谓「士亦有阁」亦非。(卷五三，页七)
　　凡养老：有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。凡五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。八十，拜君命，一坐再至，瞽亦如之，九十者使人受。五十异粻，六十宿肉，七十贰膳，八十常珍，九十饮食不违寝，膳饮从于游可也。六十岁制，七十时制，八十月制，九十日修，唯绞紟衾冒，死而后制。五十始衰，六十非肉不饱，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十虽得人不暖矣。五十丈于家，六十杖于乡，七十杖于国，八十杖于朝，九十者，天子欲有问焉，则就其室以珍从。七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。五十不从力政，六十不与服戎，七十不与宾客之事，八十齐丧之事弗及也。五十而爵，六十不亲学，七十致政；凡自七十以上，唯衰麻为丧。凡三壬养老皆引年，八十者，一子不从政，九十者，其家不从政，瞽亦如之。凡父母在，子虽老不坐。有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠；夏后氏养国老于东序，养庶老于西序；殷人养国老于右学，养庶老于左学；周人养国老于东胶，养庶老于虞庠，虞庠在国之西郊。有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人冔而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，玄衣而养老。
　　自「凡养老」至此六章，除「不坐」一章外，王制与此同，论见王制，以注疏皆详于彼也。(卷五三，页一一)
　　凡养老，五帝宪，三王有乞言。五帝宪，养气体而不乞言，有善则记之为惇史。三王亦宪，既养老而后乞言，亦微其礼，皆有惇史。
　　「亦微其礼」，郑氏郑谓：「依违言之，求而不切。」若然，是以虚伪从事矣，可乎？孔氏曲解「不切」，以为「不偪切」，非也。陈可大直解「亦微其礼」为「不诚切以求之」，忘本文而从郑，尤可笑。孙文融曰：「微其礼者，盖以为余事，所重仍在宪。」得之。此一章言养老，辞义古奥，而王制独无之，故知以上王制取内则也。(卷五三，页一二)
　　淳熬煎醢，加于陆稻上，沃之以膏曰淳熬。淳毋本段「毋」字，皆误作「母」，今径改。煎醢，加于黍食上，沃之以膏曰淳毋。
　　「陆稻」，未详。孔氏谓：「陆地之稻。」郝仲舆驳之，谓：「稻乌有陆种者？」是也。然自解「陆」为「干燥」，历「陆」则不通矣。「毋」，郑氏谓：「读为模；模，象也，作此象淳熬。」甚迂。按：凡煎膏味厚者为母，从其中所出味薄者为子，故曰淳毋。(卷五二，页一三)
　　炮，取豚若将，刲之刳之，实枣于其腹中，编萑以苴之，涂之以谨（「谨」字，原误作「墐」，今径改。）涂，炮之，涂皆干，擘之，濯手以摩之，去其皽，为稻粉糔溲之以为酏，以付豚煎诸膏，膏必灭之，雊镬汤以小鼎芗脯于其中，使其汤毋灭鼎，三日三夜毋绝火，而后调之以酰醢。
　　此节但言「炮豚」一物。「将」，如字，谓若刲之刳之，须实枣于腹也。云「若将」者，以见未刲刳前，宜备枣以实之也。郑氏欲强合周礼膳夫「八珍」之数，以「将」为「牂」，详后。谓此节言「炮豚」「炮牂」二物，谬妄殊甚。观下云「以付豚」，何以不言「付将」？且前后皆言「羊」，下节即言「捣珍：取牛羊」，此何以独为「牂」？且不为「牂」而为「将」，此亦浅鲜易见其谬妄者。而世儒以其所言合于周礼「八珍」之说，遂漫不加察，至今贸贸焉从其说，无敢异者，可叹也。「芗」，即上「芗无蒌」之「芗」，郑谓：「使之香美。」亦非。(卷五三，页一四)
　　捣珍：取牛羊麋鹿？之肉必韧，每物与牛若一捶，反侧之，去其饵，孰出之，去其皽，柔其肉。
　　「饵」即上「为稻粉糔溲之以为酏，以付于肉」者，亦即下「稻米二肉一，合以为饵」是也。郑氏谓：「筋腱。」殊杜撰。「饵」之非「筋腱」，不辨自明，且牛羊麋鹿？之筋腱皆可食，古自与今同，何必去之乎？孔氏曰：「饵，筋腱也者。以经云『去其饵』，又『去其皽』，『皽』既（「既」字，原误作「即」，今径改。）为『皮莫』，则『饵』非复是『皮莫』，故以为筋腱。」如疏说使下无「去其皽」之文，则又必以「饵」为「皮莫」矣，可笑哉!是疏之说要亦不得已而从之尔，其每为注之供状如此。郝仲与解「饵」不误，然谓：「饵，干肉；熟则去饵。」又非也。下云「孰出之」，则此承「捶，反侧之」句，肉固未尝孰也。盖饵易熟，肉难熟，饵煎熟，即去其皽也。郑若死油「去」字解，所以误耳。(卷五三，页一五—一六)
　　为熬：捶之，去其皽，编萑布牛肉焉，屑桂与姜，以酒诸上而盐之，干而食之。施羊亦如之，施麋施鹿施？，皆如牛羊。欲濡肉，则释而煎之以醢，欲干肉，则捶而食之。
　　郑氏曰：「此七者，周礼八珍，其一肝膋，是也。」孔氏曰：「七者谓：一淳熬，二淳模，三、四炮取豚若牂，五捣珍，六渍，七熬。云其一肝膋，则糁下肝膋也。但作记之人，文不依次，故在糁下陈之。」按：郑执周礼膳夫「珍用八物」之文，以此章妄合其数，最为可笑，后世皆承其谬误而罔觉也。此章亦不过列叙饮食之制，与前数章等并未尝以此章为「八」，亦未尝以为「珍」也。自周礼袭此为「八珍」之说，其「珍」字即取文中「捣珍」「珍」字也。若记文果以「八」为「珍」，何以竟无其说？且何为独以「捣」云「珍」，而他处不云「珍」乎？不必辨而可明者。但周礼所取之八，今不可知其意，姑以数按之，亦不合。如一淳熬，二淳母，三炮豚，四捣，五渍，六熬，「熬」即上「淳熬」之「熬」，即此见记文初无分别也。七糁，八肝膋，九酏，则为九，而非八。如郑意，又以「糁」与「酏」合，醢人「糁食酏食」，谓「羞豆之食」不在其数，则为七而非八，于是无以合之，乃以「将」字作「牂」字，增一「炮羊」以为八焉，其妄诞欺世如此。说见前。郝仲舆不从郑「炮羊」之说，并连「糁酏」以为八，驳郑谓：「若糁酏非珍，乃豆羞之实，然则珍岂不荐之豆乎？」其说若是，但自列其数仍是九而非八，且堕周礼及郑氏之云雾不浅也。孔氏又因「肝膋」在「糁」下，反冤作记之人，文不依次。嗟乎！自周礼有「八珍」之文，郑氏牵合于内则，后之解内则者，无不逐段详列其数，甚至有以为错为脱者。即此而观礼经残阙，不幸又有周礼以乱之，始于郑氏误信周礼，继以诸儒误信郑注，其相沿致误至于如此，礼虽欲不亡，何可得哉？故曰：礼亡自汉至今矣!(卷五三，页一六—一八)
　　糁：取牛羊豕之肉，三如一小切之，与稻米，稻米二肉一，合以为饵煎之。
　　郑氏以此节并下取稻米节强合周礼醢人：「糁食酏食。」不知周礼正袭此也。孔氏又曰：「此先陈糁食者，亦记人不次。」冤哉!(卷五三，页一八)
　　故妾虽老，年未满五十，必与五日之御。将御者，齐，漱澣，慎衣服，栉縰笄总，角拂髦，衿缨綦屦。虽婢妾，衣服饮食，必后长者。妻不在，妾御莫敢当夕。
　　「必与五日之御」，男子五日一接妇人。「与」音预。郑氏谓：「此为诸侯礼，五日御九女？。」附会谬说也。「妻不在，妾御莫敢当夕」，郑谓：「避女君之御日。」尤谬。盖既以上分别夫人以下，两两而御、则是当夕矣。于此说不去，故又为此谬解也。又郑于此以「当夕」为「女君之御日」，而于小星之诗又引此文谓：「凡妾御于君，不当夕。」尤自露破绽如此。(卷五四，页三)
　　妻将生子，及月辰，居侧室，夫使人日再问之，作而自问之，妻不敢见，使姆衣服而对至于子生，夫复使人日再问之，夫齐，则不入侧室之门。子生，男子设弧于门左，女子设帨于门右。三日，始负子，男射女否。
　　孔氏曰：「妻既居侧室，则妾亦当然。」按：侧室，妻暂居也，妾则常居也，何必言乎？(卷五四，页六)
　　国君世子生，告于君，接以大牢，宰掌具。三日，卜士负之，吉者宿齐朝服寝门外，诗负之，射人以桑弧蓬矢六，射天地四方，保受乃负之，宰醴负子，赐之束帛，卜士之妻，大夫之妾，使食子。
　　按：桓六年左传：「子同生。接以大牢，卜士负之，士妻食之。」此与同。郑氏谓：「接为捷，捷，食其母。」甚迂。杜注谓：「世子生，以大牢之礼接见之。」亦未然。按：生子得以接续宗祀，故名接，其礼用大牢以飨祀。下云「接子择日」，是也。「诗」，孔氏谓：「持也，以手维持。」其说是。仪礼少牢「诗怀之」之「诗」亦同。郑氏训为「承」，未然。陆农师指为斯干之诗。方性夫谓：「使明诗者负子，期于能言。」皆凿甚。按：贾谊新书论悬弧之礼曰：「东方射东，南方射南，中央射高，西方射西，北方射北。」其说犹近理。此以中央为天地，夫射天则是商武乙也，而可训乎？(卷五四，页八)
　　凡接子，择日，冢子则大牢，庶人特豚，士特豕，大夫少牢，国君世子大牢，其非冢子，则皆降一等。
　　上云「三日」，文在「接以大牢」之下。盖指下「士负之」以下诸事也。解者皆以「接子」亦为「三日」，则与此处「择日」矛盾矣，于是为之斡旋，是自误也。(卷五四，页九—一○)
　　三月之末，择日翦发为鬌，男角女羁，否则男左女右。是日也，妻以子见于父，贵人则为衣服，由命士以下，皆漱澣，男女夙兴，沐浴衣服，具视朔食，夫入门，升自阼阶，立于阼西乡，妻抱子出自房，当楣立东面。
　　「夫入门」，此寝门也，故有阼阶。郑氏因上节言「妻生子，居侧室」，谓此为「侧室门」，非也。下文「妻遂适寝」，谓「复夫之燕寝」，与下「妾遂入御」同。不可误油为以前在侧室也。(卷五四，页一一)
　　姆先，相曰：「母某敢用时日祇见孺子。」夫对曰：「钦有帅」。父执子之右手，咳而名之。妻对曰：「记有成。」遂左还，授师子，师辩（「辩」字，原误作「辨」，今径改。）告诸妇诸母名，妻遂适寝。
　　「执子之右手」者，即下「子能食食，教以右手」之意。(卷五四，页一二)
　　夫告宰名，宰辩告诸男名，书曰某年某月某日某生而藏之，宰告闾史，闾史书为二，其一藏诸闾府；其一献诸州史，州史献诸州伯，州伯命藏诸州府。夫入食如养礼。
　　「诸男」对上「诸妇」言，犹男妇同族尊卑皆该之。下之「诸母」指「慈母」「乳母」之类也。注疏以「诸妇为同族卑者之妻，诸母为尊者之妻」，又以「诸男为举其卑者，卑者尚告，则告诸父可知」。如其说，上何以列「诸母」于「诸妇」下？此又何以举「诸男」而遗「诸父」？皆是自作漏阙耳。(卷五四，页一三)
　　适子庶子见于外寝，抚其首咳而名之，礼帅初，无辞。
　　郑氏于上节谓「人君见世子于路寝」；于此节「适子庶子见于外寝」谓「外寝，君燕寝也」；于下节「妾将生子。三月之末，见于内寝」，谓「内寝，适妻寝也」。孔氏曰：「宫至之制；前有路寝，次有君燕寝，次夫人正寝。卿大夫以下，前有适室，次有燕寝，次有适妻之寝。但夫人燕寝，对夫人及适妻之寝及侧室，为在外。故郑前注云：外寝，君燕寝也。」注疏说是。陆农师谓：「内寝为适寝，外寝为路寝。」以郑谓「外寝」为「燕寝」为非。然则适庶既见于路寝，世子亦见于路寝可知，不将混而无别耶？故辨之。(卷五四，页一五)
　　公庶子生，就侧室。三月之末，其母沐浴朝服见于君，摈者以其子见，君所有赐，君名之。众子，则使有司名之。
　　上节「适子庶子见于外寝」，此又言「公见庶子」者，既加详其礼，又以见「庶子自名」「众子使有司名之」之不同也。「众子」，孔氏谓：「众妾之子。」非也。陆农师曰：「经有世子，有适子，有庶子，有众子。适子，世子之母弟，众子，庶子之弟。」此说甚明。(卷五四，页一八—一九)
　　由命士以上及大夫之子，旬而见，冢子未食而见，必执其右手，适子庶子已食而见，必循其。
　　郑氏谓：「旬为均。」非。朱仲晦谓：「旬如字。别记异闻，不待三月。」亦非。此承上言，谓由命士以上及大夫之子既见之后，自此每旬而见。盖有慈母及食母之类，示有期也。若下士及庶人，则妻自养子，其见无期，不必言矣。(卷五四，页二二)
　　冢子未食而见，必执其右手，适子庶子已食而见，必循其首。
　　此谓天子诸侯见子之礼也。旧以上「由命士以上」三句合此为一节，所以于「旬而见」之文，从来不得其解，今正之。「未食」「已食」，当如孔氏谓：「与后夫人礼食之前后。」郝仲舆以「食」为「朝食」。按：上言卿大夫见子，具视朔食，岂有天子诸侯反未朝食而行见子之礼乎？(卷五四，页二三)
　　六年，教之数与方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入门户及即席饮食，必后长者，始教之让。九年，教之数日（「日」字，原误作「目」，今径改。）。十年，出就外傅，居宿于外，学书计，衣不帛襦？，礼帅初，朝夕学幼仪，请肄简谅。
　　「内而不出」，以尚未有室，未理男事，常宜在家之内，勤学而不出也。「出」，如负笈从师、经营四方之类，又非「出就外传」之「出」也。(卷五四，页二五)
　　十有五年而笄，二十而嫁，有故，二十三年而嫁，聘则为妻，奔则为妾。凡女拜，尚右手。
　　郑氏曰：「婉，谓言语也。娩之言媚也。媚，谓容貌也。」其谓「婉为言语」，谬。按：孔氏曰：「按九嫔注云：『妇德贞顺，妇言辞令，妇容婉娩，妇功丝枲。』则婉娩合为妇容，此分婉为言语，娩为容貌者，郑意以此上下备其四德，以婉为妇言，娩为妇容，听从为妇顺，执麻枲以下为妇功。」如疏之说，郑于「婉」字两处作两解。但欲迁就本文，不顾所解字义，前后矛盾，其不足凭如此。「奔则为妾」，如从媵，或买之，未有六礼，闻命即往趋焉，谓之奔。左传「疲于奔命」，是也。非是自往而奔，如所谓「淫奔」者。郑氏曰：「妾之言接也，闻彼有礼，走而往焉，以得接见于君子。」此误以「奔」为「淫奔」也。闻彼有礼，女子何以知其然？且以有礼之人而与淫奔之人合，安在其为有礼乎？又收皋逃亡之身，犯大律，其可笑如此。(卷五四，页三一)

　　

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