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易原卷十三
慧珠阁原本 岫岩多隆阿雯溪 系辞上传 史记孔子世家云孔子晚而喜易序彖系象说卦文言系即系辞传也又名大传彖传释卦辞象传释爻辞文言传通释乾坤卦爻先儒取之各附于卦爻之下以便学者诵读至于大传则统论大旨无经可附又因文字繁重故分别之为上下篇云 天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣 轻清上浮者为天重浊下凝者为地乾为天坤为地天尊象乾地卑象坤是乾坤卦名定以天地也乾天位高坤地位卑位高则贵位卑则贱是乾坤之贵贱于卑高之位判之天阳常动地阴常静常动故刚常静故柔是乾坤之刚柔于动静之体断之方谓方向东西南北也物谓阴阳乾阳物坤阴物类聚合也羣分散也阴阳二气有合有散相通则和合而吉相乖则分散而凶是吉凶之生生于阴阳之分聚也物受气则有象而物之象受于天物成质则有形而物之形成于地物改曰变物蜕曰化见者言万物变化之后形象昭著可见也此言圣人法天地以定乾坤其余诸卦皆出于此乾坤为诸卦之体也 是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女 卦体既立而卦之用亦由是以行摩推摩也荡动荡也言刚柔交济以相推摩八卦振发以相动荡震雷艮霆巽风兑雨离日坎月乾寒坤暑鼓舞润泽于天地之中往来运行于冬夏之候乾坤六子循环不息而阴阳之道着焉阳道为乾故得乾道者为男阴道为坤故得坤道者为女成男成女是乾坤为万物之父母也 乾知大始坤作成物 知犹主宰也始初也物生有始乾天主之物生有质乃坤地承天以作成者知之者以神而作之者有象也 乾以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 易平易简不烦也物始至隐而乾以至动运之则无生物之迹故曰易知物成至赜而坤以至静育之则无成物之劳故曰简能人体乾之易则其心坦平不入于艰深人体坤之简则其行俭约不伤于烦扰易知则乾德内洽默契众理不至乖违而不亲易从则坤德外着动有成效于以建树而有功有亲则始终无间不离须臾是为可久有功则巨细毕举莫限方隅是为可大可久则日进日新此贤人之德也可大则弥推弥广此贤人之业也德与业皆有条理而贤人得此理实得其简易天以易之理位乎上地以简之理位乎下贤人即以易简之理成位于天地之中则是贤人与天地参也 此第一章发明乾坤之蕴为圣人作易之源也 圣人设卦观象系辞焉而明吉凶 设立也卦谓六十四卦象者谓各卦所似之物也辞卦象辞也言圣人设卦观象之后吉凶之义已具然犹隐而未显故又系辞以明之 刚柔相推而生变化 推者移也言阴阳消息互相往来也一阳一阴之卦移之得八卦二阳二阴之卦移之得十六卦三阳三阴之卦移之得十八卦盖以辟卦干卦为主余卦变化从此生焉 是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也 是故所谓明吉凶者吉凶非他乃人事得失之象也又有近吉而尚未至于吉似凶而尚未及于凶者则悔吝也悔吝非他乃人心忧虞之象也所谓生变化者乃六爻上下相推也上往为进下来为退是变化为进退之象变化者即变化此刚柔也刚者为阳柔者为阴阳昼阴夜是刚柔为昼夜之象爻具数象而占者则占动爻故六爻曰动三极三才也初二为地道三四为人道五上为天道详察六爻之动则吉凶悔吝可得而识矣 是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也 居处也序次序玩习之不厌也六爻各有其位其位不可陵躐谓之序君子则居而安之六爻各判吉凶其吉凶显以告人者赖有辞君子则乐而玩之为学之君子其不违易盖如此 是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利 居犹平素也动动作也居则玩辞动则玩占预决吉凶之几自荷彼苍冥默之助也 此第二章言圣人作易以开来学而君子学易之功在于玩辞玩占自此以下十章皆推明玩辞玩占之义 彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也 彖彖辞即卦辞彖言一卦之象也爻谓六爻爻主推移刚柔无定故言变也卦爻有吉凶有悔吝吉凶言失得悔吝言小疵而吉凶悔吝之外又有所谓无咎者咎即过也误入凶吝之途痛自改悔虽未遽臻于吉而过已因悔而补可嘉善也补过曰善则无咎实学易之要旨也 是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔 易有彖象吉凶悔吝无咎易之名义如此学者宜深心以体之列分齐均辨别也介善恶将分之地也震动也爻各有位上贵下贱是分贵贱者在乎爻位也卦有阴阳阳大阴小阳得位则阴从阳阴得位则阳辅阴卦之小大虽不齐以得位用事衡之其理均也爻有吉凶以各爻所系之辞辨别之至于悔吝将分之地是谓之介预有忧之则悔吝可免因误得咎则咎在身倘猛觉悟则昨非不妨今是无咎赖于震是震无咎又在于悔也 是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之 齐小大者存乎卦大者为阳小者为阴则是卦有小大辨吉凶者存乎辞凶辞危险吉辞平易则是辞有险易之往也言此卦爻之辞乃所以指示学者趋吉避凶不误于所往尔 此第三章言学易之始功在于忧悔补过以寡过故宜玩其辞也 易与天地准故能弥纶天地之道 京氏曰准等也弥弥缝纶丝纶言天地之气化浑然无隙条理有绪易之广大精微与之相等也 仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状 此言易之言知与天地准也天道昭明而难穷地道幽隐而难测而即易中之言天文言地理者则可以仰观俯察得其故焉物命于天则生物穷于地则死而乾为大始坤为大终是易言终始即死生也有以推原反求之则可即始终以知生死之说精气聚而为物则是自无而有此谓之神游魂散而为变则是自有转无此谓之鬼神之伸有形曰状鬼之归无迹曰情而易言天之阳即精气也言地之阴即游魂也是鬼神之情状可即精气为物游魂为变知之易之言知如此 与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱 此言易之言能与天地准也似像也周徧也过差忒也流淫溢敦厚也易与天地相似人不能违天地故不能违易易备万物之理学易者其知足以周徧万物本此道即足以济天下无差忒也易言天命惟达权以旁行不至于淫溢者能乐之知之故不为忧所扰也随处而安以敦厚其仁仁者能爱物也知益精不困于物则知似天仁愈熟万物一体则仁似地易之言能如此 范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体 范模范围周围也过越也昼夜阴阳也言易之言知足以范围天地易之言能足以曲成万物阴阳之道虽幽隐微奥易皆知之是神之变化不可以方向求而易之变动亦不可以形体拘也此盖合知能而总赞之 此第四章言易道之广大准乎天地故宜玩其辞也 一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也 昼夜为阴阳之道即天地之道也则是天地之大一阴一阳尽之矣阴阳之道必有所赋有赋之者即有受之者此之谓继继之者生机浑然无少戾气故曰善既受阴阳之气以成形亦受阴阳之理以成性率性之善以为道故曰成之者 【 者字下：脱性字】 也 仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣 鲜少也阴阳之道虽一而人之所受有偏得阴之静者谓之仁得阳之动者谓之知见仁见知此为以善成性者至于百姓禀受既驳其所知亦异日用之间未尝非道而习焉不察则亦与不知者等故得君子之道者世鲜有其人也 显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉 君子全备知仁之德则君子即圣人也然圣人之治有为而阴阳之道无为万物涵阴阳之发育则其仁显而阴阳之化不露朕兆则其用藏鼓动万物不类圣人有作尚待忧勤盛德大业可谓至矣 富有之谓大业日新之谓盛德 阴阳之盛德大业何谓也阴静则无所不涵是谓富有惟富有故业曰大阳动则无时或息是谓日新惟日新故德曰盛 生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神 阴阳生生是谓之易阳生成象是谓之乾阴生效法乾道是谓之坤阴阳互交极其数为六十四卦三百八十四爻预知将来之吉凶是谓之占占筮有法能通其变则作为可以决断是谓之事至于阴阳消息变化不测是谓之神矣 此第五章言阴阳之道神化不测易之道亦如之宜玩其辞也 夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣 无物不载曰广无物不覆曰大御止也易道之大远莫能御易道之广迩则静正言天地所有之象易皆备之 夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉 易言乾坤即天地也易道广大即乾坤也盖乾坤之广大于其生见之矣专专一直直遂也翕聚也辟开辟乾象中实故静专而动直坤象中虚故静翕而动辟惟专与直故无私曲万物资始而其生至大惟翕与辟故无窒塞万物资生而其生至广乾坤之广大如此 广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德 配对也广大莫如天地而易以乾坤配之天地运行有四时而易以变通配之天地中之昭明者莫如日月而易以阴阳之义配之天地之大生广生谓之至德而易以易简之善配之易之广大如天地也 此第六章言天地至广至大惟易克配之宜玩其辞也 子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地 易道至广至大而圣人之崇德广业皆有取于易焉德之虚明内照谓之知业有规矩可循谓之礼知高故崇礼顺故卑崇莫如天而天之高明有象效之故德崇卑莫如地而地之博厚无垠法之故业广 天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门 夫德业之效法天地是即效法易也天地设位于上下而易即行乎天地之中学易者诚于本成之性存之又存无或放失即为道义从入之门德崇业广之基在此矣 此第七章言德业之崇广在乎学易者效法天地宜玩其辞也 圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象 赜杂乱也此言立卦之源也 圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻 会合也通谓无窒碍典礼常法也谓爻位之尊卑有定也此言生爻之源也 言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化 恶犹厌也象言天下之至赜而其理可味爻言天下之至动而有序不紊故学者之言动宜拟象议爻以成变化与易准也 鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎 拟议言动之义可即中孚九二爻辞得之中孚上巽下兑中互艮震巽为处艮为庐故曰居室此在阴之象兑为口震为声为出故曰出言此鸣鹤之象二阴在前曰外阳应前阴故曰千里之外应之此子和之象枢门枢机弩牙也此言鹤鸣虽在幽隐之地必有和者犹之人言虽在宥密之处必有应者出言尚如此则大于言者可知应者至千里之远则迩于千里者又可知是以君子于言行不敢不拟议以致慎也 同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰 拟议言动之义又可即同人九五爻辞得之同人上乾下离而自姤夬来姤之巽风象号夬之兑说象笑巽为处前往之二故又曰出兑口象语退后之二故又曰默五与二应是为二人二五得中是为同心夬上之二离变乾中火克乾金故金断也姤初之二变巽为离上应乾中巽为臭为兰乾为言故曰同心之言其臭如兰也此言君子之出处语默始异终同其心志之坚物不能间其气味之投久则俱化焉 初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣 此言议之而后动而以大过初六爻辞证之错置也大过内卦为巽巽为茅为白又为木初为地位巽木为栋以栋视茅茅为至薄然恐栋之桡而以茅藉之则栋虽桡不至于损人体藉茅之义而后动则以慎而无所失也 劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也 动既宜慎而又宜谦谦之九三爻辞可玩也谦艮为厚互坎为劳语言也谦三自剥之上来自高降卑此谓以功下人惟谦故有德有礼惟劳谦故德言愈盛礼言愈恭致恭以存其位君子所以终吉也 亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也 夫以谦动则终吉而以亢动则有悔故又举乾上九爻辞以戒动者 不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也 此节初九爻辞节为上坎下兑中互艮震而自泰来虞氏曰坤为乱震为生为言语坤称阶故乱之所生则言语以为阶也泰乾为君坤为臣为闭故称密乾三之坤五君臣毁贼故君不密则失臣坤五之乾三坤体毁坏故臣不密则失身坤为身也坤为事坤变为坎坎陷曰害三往之五成坎故曰几事不密则害成初居互震互艮之下未及震出先应艮止故曰慎密不出也此言言语足以生乱故君子必欲拟之而后言也 子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也 言宜慎密而动亦宜慎密尝得其义于解六三爻辞矣解为上震下坎中为互离三居二阳之间阴为小人上负震车下乘坎舆是必在上者亵慢名器小人始得乘之乘者非其人故盗觊觎之而思夺之也小人之行暴上误用之上既亵慢下复暴虐人心思乱故盗乘机起也强取曰夺执辞曰伐坎为盗为弓轮互离为甲冑为戈兵震为鼓为言声故曰盗曰伐也诲教也冶妖冶也慢藏者诲之使盗冶容者诲之使淫既己招之岂能却之曰盗之招者言招之使至也 此第八章言言动之变化皆由学易者拟议之宜玩其辞也 大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之为四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂 郑氏曰衍演也谓衍蓍以筮也演卦用蓍策数五十五十者天之生数地之成数也天地生成之数为五十而用四十九策者盖以蓍圆卦方卦为八八之数蓍为七七之数故减一不用也当此四十九策未分之候浑然无朕则象太极两手分之为二左阳右阴是象两仪又取一策挂于小指之间以象三才揲拨而数之也四其数以数之先数左手之策次数右手之策以四起数者象春夏秋冬之四时四四数毕必有零策此谓之奇奇零也将此零策扐于指间以象月闰扐勒也闰余也一卦两分两揲合之曰五岁五次分揲两次归奇故曰再闰于是并挂策扐策为一而通数之是为一变从此再分再挂再揲其法同前是为再变至于三变则成一爻四揲其策所余之数不五则九五有一四是为奇九有二四是为偶三变皆奇为老阳三变皆偶为老阴一奇二偶为少阳一偶二奇为少阴老变而少不变变者为动爻则即动爻以玩占此筮法之大略也 天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也 虞氏曰天数五谓一三五七九地数五谓二四六八十也五位谓五行之位五位相得而各有合或以一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土也郑氏曰天地之气各有五五行之次一曰水天数也二曰火地数也三曰木天数也四曰金地数也五曰土天数也此五者阳无耦阴无匹故又合之地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也二五阴阳各有合然后气相得施化行也天数二十有五者为一三五七九之积数地数三十者为二四六八十之积数合之为五十五数除去六数以备六爻而用四十九数以为占筮则所以变化三百八十四爻而行阳神阴鬼者赖此矣 乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也 乾卦纯阳坤卦纯阴乾阳数九以揲蓍之数计之为四九三十六六爻得数二百一十有六此乾策也坤阴数六以揲蓍之数计之为四六二十四六爻得数百四十有四此坤策也乾坤策数合之为三百六十一岁为期言以三百六十数当一期之日也二篇谓上下经二篇之阳策阴策各一百九十有二阳策以四九之数乘之得六千九百一十二策阴策以四六之数乘之得四千六百八策合为万一千五百二十策以当万物之数也 是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣 营经营四营者陆氏所谓分二卦一揲四归奇是也四营成一变故曰成易三变成一爻十有八变成六爻故曰成卦三爻得卦之半曰小成由小成以引伸触类六十四卦皆可推广得之故曰尽天下能事也 显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣 道体至隐得蓍筮而显明德行至实得蓍筮而神化酬酢犹报答也佑助也九家易曰礼饮酒主人酌宾为献宾酌主人为酢主人饮之又酌宾为酬也先举为酢答报为酬言筮能显道故可与酬酢筮能神德行故可与佑神也 子曰知变化之道者其知神之所为乎 阴阳变化非人所为圣人极赞其神以见揲蓍为易之用也 此第九章详言蓍筮之法而赞其道为神故宜玩其占也 易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占 以用也辞系辞变爻也象卦象言动制器三者俱用夫易而占亦为圣人之道与三者并重则卜筮乌可少哉 是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此 是以君子将有行为必先卜筮以占决之问以言者将占告蓍之言也命告也蓍告人而人受之故曰受命向响同言如响应声也来物者未来之吉凶也远近幽深无不显著蓍之至精如此 参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此 参三之也伍五之也错谓交错综理也言如理丝缕也筮法挂一象三五闰再扐此之谓参伍所扐余策奇偶殊致老少分推此之谓错综文谓爻辞参之伍之以成吉凶之文象谓卦象为错为综以定阴阳之象文则通揲蓍之变以成之象则极蓍策之数以定之蓍之至变如此 易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此 蓍之至精至变如此而当其不动则无思无为至于有感而天下之故无不通焉蓍又至神也 夫易圣人之所以极深而研几也 研究也几微也惟精故深惟变故微圣人所以穷极其深而研究其几也 唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至 心志内蕴非深不能通事务至赜非几不能成通志成务非神则犹未底于化筮则无有远近幽深遂知来务是能通天下之志筮则通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象是能成天下之务筮则无思无为寂然不动感而遂通天下之故是能不疾而速不行而至也 子曰易有圣人之道四焉者此之谓也 此第十章言卜筮为圣人之道而赞之为至精至变至神宜玩其占也 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十 天阳地阴阳奇阴偶一三五七九奇数天数奇者阳也二四六八十偶数地数偶者阴也 子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑 虞氏曰问易何为取天地之数也开物即通志成务即定业冒覆也惟于天下之道无不该故天下之疑可占断也 是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫 疑何以断断以蓍卦与六爻也蓍取少阳数七七四十九故其德圆卦取少阴数八八六十四故其德方蓍取变动故曰神卦有定体故曰知易变易贡告也言占参动爻六爻之义有所变易以吉凶告人也圣人于此默体卦爻之义静以澄心寂然不动至于出身加民酬酢万物随感而应惟古之聪明叡知神武而不用刑杀者能此也 是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫 古人之所以不用刑杀者以民预知吉凶咸知忧患能知趋避也是以后之圣人明天之道察民之故因蓍为神物前民用之玩占者则为齐以洁心戒以远欲蓍物本神明而以齐戒通蓍之神明也 是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神 圣人所以用蓍者则以蓍为民咸用之物揲蓍成卦有乾坤有变通有象因象则可以制器立法人用之则出入咸利又至神但即户阖辟往来推求尽得其蕴易道原非隐僻难知者 是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业 若是则蓍为要矣于是又申揲蓍之法曰太极者大中也当五十策未分之时阴阳浑聚无所偏倚与喜怒哀乐未发之中相似郑氏所谓极中之道醇和未分之气是也至于分而为二则名两仪揲之以成奇偶之数老阳老阴少阳少阴各着则名四象再揲再扐阳奇阴偶错综成文则名八卦一生二二生四四生八八卦既定吉凶可分占以决疑大业之生亦由乎此而不及三五者略举大概言之也 是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟 两仪者即天地也蓍策两分始有象物可法故曰法象莫大乎天地也四时即四象曰变通者以筮蓍之变通起于揲也日月谓坎离坎离得乾坤中气举坎离以该八卦也惟有其位则所及者溥惟有其德则所用者神位尊莫如富贵德全莫如圣人崇高位也位崇高人君之富贵也物谓卦爻器谓蓍也备物立器用之以利天下者为圣人探取也赜杂乱也索求也隐幽隐钩谓曲以入之致极也亹亹勉也有疑则怯无疑则勉是蓍龟乃所以定吉凶成亹亹生大业者也 是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之 此言圣人作易之由也神物谓蓍龟天地变化谓四时天垂象谓日月阳日阴月阳舒阴惨故曰见吉凶也河图洛书俱古书名郑氏曰河图九篇洛书六篇效仿也则法也 易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也 此指易之用也四象即揲蓍以四之法因占筮以观爻辞因六爻辞以决吉凶也 易曰自天佑之吉无不利子曰佑者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利也 此引大有上九爻辞以证卜筮之用大有内外卦为乾为离阴居五位阴德曰顺五下履乾乾阳体实故曰信也贤谓上九上为阳刚又为天位上来助五故曰天佑言人依四象之所示系辞之所告以断吉凶则天佑助之矣 此第十一章言易为体而筮为用故宜玩占也结以大有上九爻辞与二章自天佑之吉无不利遥相应也 子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神 易之为书不外辞象二者意本难尽圣人立象乃所以尽意言本难尽圣人系辞乃所以尽言立象即设卦天下事物之情备具六十四卦之内此意不尽之尽也系辞谓爻辞变通鼓舞于三百八十四爻之中以尽其利以尽其神此言不尽之尽也 子曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣 夫意言之所以难尽而犹可尽者以辟卦干卦往来移易有所缊藏也易移也虞氏曰缊藏也乾坤纯阳纯阴为不易卦而辟卦皆消息于乾坤且具乾坤之体故乾坤为易移之缊若乾坤毁裂阴阳已分则无可易矣傥单卦或有乾坤如需讼晋明夷诸卦而以重卦衡之乾坤之体几乎灭息也 是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业 是故乾坤成列阴阳类聚各藏消息形象未分者是谓之道其乾坤毁裂阴阳羣分形象不纯别肖物象者是谓之器类聚则有化裁羣分必假推行化裁推行是谓变通变之通之易缊已尽于是举而施之于民使咸知吉凶之宜此之谓事业也 是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞 象卦象爻爻辞极者穷究之使无遗也鼓者震动之使不倦也象足以尽天下之赜言不尽意而象则足以尽之辞足以鼓天下之动书不尽言而辞则足以尽之 化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行 化裁推行而有赖于神而明之者言立象系辞圣人虽尽言尽意而胶固于象辞则已非默而成之不言而信所以立德立行易为崇德广业之书异端曲学不得窃其似也 此第十二章篇中言圣人系辞之本故宜玩其辞兼玩其占盖通结上文也 易原卷十三
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