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第1部分

御纂周易折中

　　易学之广大悉备，秦汉而后无复得其精微矣！至有宋以来，周邵程张阐发其奥，唯朱子兼象数天理，违众而定之，五百余年无复同异。宋元明至于我朝，因先儒已开之微旨，或有议论已见，渐至启后人之疑。联自弱龄留心经义，五十余年未尝少辍，但知诸书大全之驳杂，奈非专经之纯熟。深知大学士李光地素学有本，易理精祥，特命修《周易折中》，上律河洛之本末，下及众儒之考定，与通经之不可易者，折中而取之，越二寒暑，甲夜披览，片字一画，斟酌无怠，康熙五十四年春告成而传之天下后世，能以正学为事者，自有所见欤！
　　康熙五十四年春三月十八日书
　　一、《易经》二篇、《传》十篇，在古元不相混。费直、王弼乃以传附经，而程子从之。至吕大防、晁说之、吕祖谦诸儒，以为应复其旧。朱子《本义》所据者，祖谦本也。
　　明初，《程传》、《朱义》并用，而以世次先程后朱，故修《大全》书，破析《本义》而从《程传》之序。今案易学当以朱子为主，故列《本义》于先，而经传次第，则亦悉依《本义》原本，庶学者由是以复见古经，不至习近而忘本也。
　　二、诸易所论易书作述传授，以及易理之奥，易义之纲，学者读易之方，说者同异之概，皆后学所宜先知也。《大全》有纲领一篇，止存程朱之说。今案周子、张子、邵子，皆于易理精邃，虽无说经全书，而大义微言，往往独得。又历代诸儒叙述源流，讲论指趣，其说皆不可废，并以世次义类，叙为三篇，不独与程朱之言，互相发明，亦以见程朱之书，有源有委。合古今以为公，非夫师心立异者比也。
　　三、易辞有义例，据夫子《彖传》《象传》求之，皆可推见。自王氏《略例》以后，诸儒皆有发明而未详备，今稍为之胪列分析，示学者观象玩辞之要，盖全经之大凡，故与纲领并叙卷首。
　　四、《大全》书所采诸家之说，惟宋元为多。今所收，上自汉晋，下迄元明，使二千年易道渊源，皆可览见。列《朱义》于前者，易之本义，朱子独得也。《程传》次之者，易之义理。程子为详也。二子实继四圣而有作，故以其书系经后。其余汉晋唐宋元明诸儒，所得有浅深，所言有粹驳，并采其有益于经者，又系朱程之后；其或所言与朱程判然不合，而亦可以备一说广多闻者，别标为附录以终之，稽异阙疑，用俟后之君子，是亦朱子之志也。
　　五、汉晋间说易者，大抵皆淫于象数之束流，而离其宗。故隋唐后惟王弼孤行，为其能破互卦、纳甲、飞伏之陋，而专于理以谈经也。然弼所得者，乃老庄之理，不尽合于圣人之道，故自《程传》出而弼说又废。今案溺于象数，而支离无根者，固可弃矣。
　　然易之为书，实根于象数而作，非它书专言义理者比也。但自焦赣、京房以来，穿凿太甚，故守理之儒者，遂鄙象数为不足言。至康节邵子，其学有传，所发明图卦蓍策，皆易学之本根，岂可例以象数目之哉？故朱子表章推重，与程子井称。《本义》之作，实参程邵两家以成书也。后之学者，言理义、言象数，但折中于朱子可矣。近代解经者，犹多拾术数之绪余，以矜其奇僻，而不知其非数之真也。陈事理之糟粕，而入于迂浅，而不知其失理之妙也。凡若此者，皆删不剥，以还洁静精微之旧焉。
　　六、朱子之学，出自程子，然文义异同者甚多，诸经皆然，不独《易》也。况《易》则程以为圣人说理之书，而朱以为圣人卜筮之教，其指趣已自不同矣。然程子所说，皆修齐治平之道，平易精实，有补学者。朱子亦谓所作《本义》简略，以义理《程传》既 七、《启蒙》为朱子成书，与《本义》相表里。今《大全》中所载图说数条，乃作《本义》时，略撮大要，以冠篇端。卦变一图，则又因《本义》卦下有以卦变为说者，故作此以明之，与占筮卦变异法，总不若《启蒙》之详备也。《大全》以图说为主，而采《启蒙》以附其下，且又但采其“本图书”、“原卦画”二篇，至“明蓍策”、“考变占”二篇，则文既不录，图亦不载，但以筮时仪节，及不同法之卦变当之，使学者不见朱子极论象数之全，未免疏略。今以《启蒙》全编，具载书后，庶几古人右书左图之意。朕讲学之外，于历象、《九章》之奥，游心有年，涣然知其不出易道。故自河洛本原，先后天位置，以至大衍推迎之法，皆稍为摹画分析，敷畅厥旨，附于《启蒙》之后，目曰《〈启蒙〉附论》。
　　八、夫子十翼以《序卦》、《杂卦》终编，其次第微密，错杂成章，诸儒置而不讲已久。朕因陈希夷反覆九卦之指，而思《序卦》之义，因邵康节四象相交成十六事之言，而悟《杂卦》之根，始知圣意微妙，圣言精深，引而不发，如众曜之罗列，七纬之交错，参差凌乱。有待于仰观推步者之能求其故也。故为《序卦》、《杂卦》明义，次于《〈启蒙〉附论》之后而终编焉。
　　《周礼》：大卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。
　　陆氏德明曰：宓牺氏之王天下，仰则观于天文，俯则察于地理，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，始画八卦。因而重之，为六十四。文王拘于羑里，作卦辞，周公作爻辞。孔子作《彖辞》、《象辞》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》十翼。班固曰：孔子晚而好易，读之韦编三绝，而为之传，“传”即“十翼”也。自鲁商瞿子木受易于孔子，以授鲁桥庇子庸，子庸授江东马干臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄，及秦燔书，易为卜筮之书独不禁，故传授者不绝。
　　《隋书》云，秦焚书，《周易》独以卜筮得存。惟失《说卦》三篇，后河内女子得之。汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生，授东武王同子中，及洛阳周王孙，梁人丁宽，齐服生，皆著《易传》。
　　汉初言《易》者本之田生。同授缁川杨何，宽授同郡砀田王孙，王孙授施雠及孟喜、梁邱贺，由是有施孟梁邱之学焉。施雠传《易》，授张禹及琅琊鲁伯，禹授淮阳彭宣及沛戴崇，伯授太山屯莫如及琅邪邴丹。后汉刘昆受施氏《易》于沛人戴宾，其子轶。孟喜父孟卿善为《礼》、《春秋》。孟卿以《礼》经多，《春秋》繁杂，乃使喜从田王孙受《易》。
　　喜为易章句，授同郡白光及沛翟牧，后汉洼丹、鲑阳鸿、任安皆传孟氏《易》。粱邱贺本从太中大夫京房受《易》，后更事田王孙，传子临，临传五鹿充宗及琅邪王骏，充宗授平陵土孙张及沛邓彭祖、齐衡咸。后汉范升传梁邱《易》，以授京兆杨政，又颍川张兴传梁邱易，弟子著录且万人。子鲂传其业。京房受《易》梁人焦延寿，延寿云尝从孟喜问《易》，房以延寿《易》即孟氏学，翟牧、白生不肯，曰非也。房为《易》章句，说长于灾异，以授东海段嘉及河东姚平、河南乘弘，皆为郎、博士，由是前汉多京氏学。
　　后汉戴冯、孙期、魏满并传之。费直传《易》，授琅邪王璜，为费氏学，本以古字，号古文《易》，无章句，徒以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》解说上下经。汉成帝时，刘向典校书，考《易》说，以为诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大义略同，唯京氏为异。向又以中古文《易经》校施、盂、梁邱三家之《易经》，或脱去“无咎”、“悔亡”，唯费氏经与古文同。范氏《后汉书》云：京兆陈元，扶风马融，河南郑众，北海郑康成，颍川荀爽，并传费氏《易》。沛人高相治《易》，与费直同时，其《易》亦无章句，专说阴阳灾异，自言出丁将军。传至相，相授子康及兰陵母将永，为高氏学，汉初立《易》杨氏博士，宣帝复立施、孟，梁邱之《易》，元帝又立京氏《易》，费、高二家不得立，民间传之。后汉费氏兴而高氏遂微。永嘉之乱，施氏、梁邱之《易》亡，孟、京、费之易，人无传者，唯郑康成、王辅嗣所注行于世，而王氏为世所重。其《系辞》 孔氏颖达曰：《系辞》云“河出图，洛出书，圣人则之”，故孔安国、马融、王肃、姚信等并云，伏牺得河图而作《易》，是则伏牺虽得河图，复须仰观俯察，以相参正，然后画卦。伏牺初画八卦，万物之象，皆在其中。故《系辞》曰“八卦成列，象在其中矣”是也。虽有万物之象，其万物变通之理，犹自未备。故因其八卦而更重之，卦有六爻，遂重为六十四卦也。《系辞》曰“因而重之，爻在其中矣”是也。然重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏牺重卦，郑康成之徒以为神农重卦，孙盛以为夏禹重卦，史迁等以为文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案《系辞》，神农之时，已有盖取《益》与《噬嗑》。以此沦之，不攻自破。其言神农重卦，亦未为得。今依辅嗣以伏牺既画八卦，即自重为六十四卦，为得其实。其重卦之意，备在《说卦》，此不具叙。
　　伏牺之时，道尚质素，画卦重爻，足以垂法。后代浇讹，德不如古，爻象不足以为教，故作《系辞》以明之。
　　按《周礼大卜》三易，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。杜子春云：《连山》伏牺，《归藏》黄帝。郑康成《易赞》及《易论》云：夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。郑康成又释云：《连山》者，象山之出云，连连不绝；《归藏》者，万物莫不归藏于其中；《周易》者，言易道周普，无所不备。康成虽有此释，更无所据之文，先儒因此遂为文质之义，皆繁而无用，今所不取。按《世谱》等群书，神农一曰连山氏，亦曰列山氏，黄帝一曰归藏氏。既《连山》、《归藏》并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名，《毛诗》云“周原朊朊”是也。又文王作易之时，正在羑里，周德未兴，犹是殷世也，故题周别于殷。以此文王所演，故谓之《周易》，犹《周书》、《周礼》题周以别余代也。
　　其《周易》系辞，凡有二说，一说卦辞爻辞，并是文王所作。知者按《系辞》云 “《易》之兴也，其于中古乎，作《易》者，其有忧患乎？”又曰“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”故史迁云文王囚而演《易》，即是“作《易》者其有忧患乎”。郑学之徒，并依此说。二以为验爻辞多是文王后事，按《升》卦六四“王用亨于岐山”。武王克殷之后，始追号文王为王，若爻辞是文王所制，不应云“王用亨于岐山”。又《明夷》六五“箕子之明夷”。武王观兵之后，箕子始被囚奴，文王不宜豫言“箕子之明夷”。又《左传》韩宣子适鲁，见《易象》云：吾乃知周公之德。周公被流言之谤，亦得为忱患也。验此诸说，以为卦辞文王，爻辞周公。马融、陆绩等并同此说，今依而用之。所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。然则《易》之爻辞、盖亦是文王本意，故但言文王也。
　　其《彖》、《象》等十翼之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。但数十翼亦有多家。
　　既文王《易经》本分为上下二篇，则区域各别，《彖》、《象》释卦，亦当随经而分。故一家数十翼云：上《彖》一，下《彖》二，上《象》三，下《象》四，上《系》五，下《系》六，《文言》七，《说卦》八，《序卦》九，《杂卦》十。郑学之徒，并同此说，今亦依之。
　　朱子门人问：伏牺始画八卦，其六十四者，是文王后来重之邪？抑伏牺已自画邪？看先天图，则有八卦便有六十四，疑伏牺已有画矣。曰：《周礼》言三《易》经卦皆八，其别皆六十有四，便见不是文王渐画。又问：然则六十四卦名，是伏牺元有，抑文王所立？曰：此不可考。子善问，据十三卦所言，恐伏牺时已有。曰：十三卦所谓盖取诸《离》、盖取诸《益》者，言结绳而为网罟，有《离》之象，非观《离》而始有此也。
　　古文《周易》经传十二篇，东莱吕祖谦伯恭父之所定，而《音训》一篇，则其门人金华王莘叟所笔受也。某尝以为易经本为卜筮而作，皆因吉凶以示训戒，故其言虽约，而所包甚广。夫子作传，亦略举其一端以见凡例而已。然自诸儒分经合传之后，学者便文取义，往往未及玩心全经，而遽执传之一端以力定说。于是一卦一爻，仅为一事，而《易》之为用，反有所局，而无以通乎天下之故。若是者，某盖病之，是以三复伯恭父之书而有发焉，非特为其章句之近古而已也。
　　吕氏祖谦曰：汉兴，言《易》者六家，独费氏传古文《易》，而不立于学官，刘向以中古文《易经》校施盂梁邱经，或脱去无咎、悔亡，惟费氏经与古文同，然则真孔氏遗书也。东京马融、郑康成皆力费氏学，其书始盛行。今学官所列王弼《易》，虽宗庄老，其书固郑氏书也。费氏《易》在汉诸家中最近古，最见排摈，千载之后，岿然独存，岂非天哉！自康成、辅嗣合《彖》、《象》、《文言》于经，学者遂不见古本。近世嵩山晁氏编古《周易》，将以复于其旧。而其刊补离合之际，览者或以为未安。祖谦谨因晁氏书参考传记，复定为十二篇。篇目卷帙，一以古为断。
　　文王卦下之辞谓之《彖》，孔子序述其《彖》之意而已，故名其篇曰《彖》。使文王卦下之辞不谓之《彖》，孔子何为言“知者观其《彖》辞则思过半矣。 ”爻下辞谓之《象》，爻辞多文王后事，故诸说皆以为爻辞出于周公。大象，卦画是也。天地水火雷风山泽，观卦画则见其象也。《大象》之辞，如“天行健，君子以自强不息”之类；《小象》，释周公之辞，如“潜龙勿用，阳在下也”之类，皆象之传也。经，文王周公所作也。传，孔子所作也。司马谈《论六经要指》引“天下同归而殊涂，一致而百虑”，谓之“易大 税氏与权曰：按吕汲公元丰王戌昉刻《周易》古经十二篇于成都学官，景迂晁生建中靖国辛巳并为八篇，号《古周易》，缮写而藏于家。巽岩李文简公绍兴辛未谓北学各有师授，经名从吕，篇第从晁，而重刻之。逮淳熙壬寅，新安朱文公表出东莱吕成公《古文周易经传音训》，乃谓编古《易》自晁生始。岂二公或不见汲公蜀本与？然成公则议晁生并上下经为非，而文公《易本义》，则篇第与汲公吻合。
　　王氏应麟曰：《说卦释文》引《荀爽九家集解》，得八卦逸象三十有一。隋、唐《志》十卷，唯《释文序录》列九家名氏，云不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。其序有荀爽、京房、马融、郑康成、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易义》，注内又有张氏，朱氏，并不详何人。荀悦《汉纪》云，马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应阴阳变化之义，以十篇之文解说经意。由是兖豫言易者，咸传荀氏学，今其说见于李鼎祚《集解》。
　　纲领二，此篇论易道精媪、经传义例司马氏迁曰：《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。
　　班氏固曰：六艺之文，《乐》以和神，《诗》以正言，《礼》以明体，《书》以广听，《春秋》以断事。五者盖五常之道，相须而备，而《易》为之原，故曰“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”。言与天地为终始也。
　　王氏弼曰：夫《彖》者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。故六爻相错，可举一以明也。刚柔相乘，可立主以定也。自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故举卦之名，义有主矣。“观其彖辞，则思过半矣”。一卦五阳而一阴，则一阴为之主。五阴而一阳，则一阳为之主。夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不优乱，变而不忧感，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎！
　　夫爻者何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。是故“情伪相感”，远近相追，“爱恶相攻”，屈伸相推。“非天下之至变，其孰能与于此哉！”是故卦以存时，爻以示变。
　　夫卦者时也，爻者适时之变者也。时有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辞有险易。
　　一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。寻名以观 夫象者，出意者也；言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以现象。象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
　　象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。
　　然则忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变。变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。纵复或值，义无所取。
　　盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。
　　按象无初上得位失位之文，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“贵而五位”，《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云“不当位”也。若以上为阳位邪？则乾上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则初上者，是事之终始，无阴阳定位也。故乾初谓之“潜”，过五谓之“无位”，未有处其位而云“潜”，有位而云“无”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者阳之所处，卑者阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主，故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位。卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
　　凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也。故《履》卦六三为兑之主，以应于乾；成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。《讼》之九二，亦同斯义。一卦之体，必由一爻为主，则指明一爻之美，以统一卦之义，《大有》之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，《丰》卦之类是也。
　　薛收问一卦六爻之义，王氏通曰：卦也者，著天下之时也。爻也者，效天下之动也。
　　趋时有六动焉，吉凶悔吝所以不同也。收曰：敢问六爻之义。曰：六者非它也，三才之道？谁能过乎？孔氏颖达曰：《易》者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑 乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也，《咸》、《恒》者，男女之始，夫妇之道，人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始而贵之也，《既济》《未济》为最终者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，则上下二篇，文王所定。
　　周子曰：圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》何止五经之原，其天地鬼神之奥乎！
　　邵子曰：天变而人效之，故“元亨利贞”。《易》之变也，人行而天应之，故“吉凶悔吝”。《易》之应也，以“元亨”为变，则“利贞”为应。以“吉凶”为应，则“悔吝”为变。元则吉，吉则利应之。亨则凶，凶则应之以贞。悔则古，吝则凶，是以变中有应，应中有变也。变中之应，天道也，故元为变，则亨应之；利为变，则应之以贞。应中之变，人事也，故变则凶，应则吉，变则吝，应则悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子从天不从人。
　　易有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，“七日”“八月”“三年”“十年”之类是也。
　　张子曰：大《易》不言有无，言有无，诸子之陋也。
　　《易》为君子谋，不为小人谋。故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必告以君子之义。
　　程子曰：有理而后有象，有象而后有数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也，管辂、郭璞之学是也。
　　理无形也，故因象以明理。理见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义，则象数在其中矣。
　　看《易》且要知时，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，贤人自有贤人用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。
　　作《易》者，自天地幽明，至于昆虫草木之微，无一而不合。
　　阴之道，非必小人也，其害阳则小人，其助阳成物则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。
　　《传序》云：《易》，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。
　　去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘昧。自秦而下，盖无传矣。
　　予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。 “《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞，推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。”得其辞，不达其意者有矣。未有不得于辞，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也。由辞以得其意，则在乎人焉。
　　《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见，圣人之忧天下来世其至矣。
　　先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数，以定天下之象；著其象，以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以“易有太极，是生两仪”。“太极”者道也，“两仪”者阴阳也。阴阳一道也，“太极”无极也。万物之生，“负阴而抱阳”，莫不有太极，莫不有两仪，絪緼交感，变化不穷，形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉，《易》所以定吉凶而生大业。故《易》者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇偶。爻虽不同，所同者九六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静。莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非易也。以一事而明爻，则窒而不通，非易也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知。未形未见者，不可以名求。则所谓《易》者果何如哉？此学者所当知也。
　　朱子曰：《汉书》“易本隐以之显，《春秋》推见至隐”。易与《春秋》，天人之道也。
　　《易》以形而上者，说出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，说上那形而上者去。
　　问：《易》有“交易”，“变易”之义如何？曰：“交易”是阳交于阴，阴交于阳，是卦图上底，如“天地定位，山泽通气”云云者是也。“变易”是阳变阴，阴变阳，老阳变为少阴，老阴变为少阳，此是占筮之法，如昼夜寒暑屈伸往来者是也。
　　圣人作《易》之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间，无非一阴一阳之理。有是理，则有是象。有是象，则其数便自在这里。非特河图、洛书为然，而图书为特巧而著耳。于是圣人因之而画卦。卦画既立，便有吉凶在里。盖是阴阳往来交错于其间，其时则有消长之不同。长者便为主，消者便为客。事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客、善恶之辨，而吉凶见矣。故曰“八卦定吉凶”。吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作《易》，教民占筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。自伏牺而下，但有此六画，而未有文字可传。到得文王、周公，乃系之以辞。故曰“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”、大率天下之道，只是善恶而已，但所居之位不同，所处之时既异，而其几甚微，只为天下之人不能晓会，所以圣人因占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之途。所以是书夏商周皆用之，其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆太卜之官掌之，以为占筮之用。自伏牺而文王周公，虽自略而详，所谓占筮之用则一。盖即占筮之中，而所以处置是事之理，便在里了。故其法若粗浅，而随人贤愚皆得其用。虽是有定象，有定辞，皆是虚说此个地头，合是如此处置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包无穷之事，此所以见《易》之为用，无所不该，无所不遍，但看人如何用之耳。易如镜相似，看甚物来。
　　都能照得。如所谓“潜龙”，只是有个“潜龙”之象，自天子至于庶人，看甚人来都使得。孔子说作龙德而隐，便是就事上指杀说来。然会看底，虽孔子说也活，也无不通。
　　不会看底，虽文王周公说底也死了。须知得他是假托说，是包含说。假托，谓不惹著那事。包含，是说个影像在这里，无所不包。
　　易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之，乾之为马，坤之为牛，《说卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文责卦，若《屯》之有马而无乾，《离》之有牛而无坤，《乾》之六龙，则或疑于震，坤之“牝马”，则当反为乾，是皆有不可晓者。
　　是以汉儒求之《说卦》而不得，则遂相与创为互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法。参互以求，而幸其偶合。其说虽详，然其不可通者，终不可通。其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势。唯其一二之适然而无待于巧说者，为若可信，然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力以求于此，而欲必得之哉！故王弼曰：义苟应健，何必乾乃为马；爻苟合顺，何必坤乃为牛？而程子亦曰：理无形也，故假象以显义。此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以《易》之取象，无复有所自来，但如《诗》之比兴，孟子之譬喻而已。如此则是《说卦》之作，为无所与于易。而“近取诸身远取诸物”者，亦剩语矣。故疑其说亦若有未尽者，因窃论之，以为《易》之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之。而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒，而 《易》之象似有三样：有本画自有之象，如奇画象阳、偶画象阴是也；有实取诺物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如“白马翰如”、“载鬼一车”之类是也。
　　易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。
　　问：王弼说初上无阴阳定位，如何？曰：伊川说阴阳奇偶，岂容无也？《乾》上九“贵而五位”。《需》上六不当位，乃爵位之位，非阴阳之位，此说最好。
　　《易》只是为卜筮而作，故《周礼》分明言太卜掌三《易》：《连山》、《归藏》、《周易》。古人于卜筮之官，立之凡数人。秦去古未远，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人说《易》是卜筮之书，便以为辱累了易。见夫子说许多义理，便以为《易》只是说道理，殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意无不在也。今人却道圣人言理，而其中固有卜筮之说，他说理后，说从那卜筮上来作么？上古之时，民心昧然，不知吉凶之所在。故圣人作《易》，教之卜筮，使吉则行之，凶则避之。此是开物成务之道。故《系辞》云：“以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”，正谓此也。初但有占而无文，往往如今之环环相似耳。今人因《火珠林》起课者，但用其爻而不用其辞，则知古者之占，往往不待辞而后见吉凶。又云，如左氏所载得《屯》之比，既不用《屯》之辞，亦不用《比》之辞，却自别推一法。至文王周公，方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又复逐爻解之。谓此爻所以吉者，谓以中正也。此爻所以凶者，谓不当位也。明明言之，使人易晓耳。至如《文言》之类，却是就上面发明道理，非是圣人作《易》，专为说道理以教人也。须见圣人本意，方可学易。
　　圣人作易，本是使人卜筮，以决所行之可否，而因之以教人为善。如严君平所谓与人子言依于孝，与人臣言依于忠者。故卦爻之辞，只是因依象类，虚设于此，以待叩而决者，使以所值之辞，决所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而后有是辞。理无不正，故其丁宁告戒之辞，皆依于正。天下之动，所以正夫一，而不谬于所之也。
　　卦爻之辞，本为卜筮者断吉凶，而因以训戒。至《彖》、像》、《文言》之作，始因其吉凶训戒之意，而推说其义理以明之。后人但见于孔子所说义理，而不复推本文王周公之本意。因鄙卜筮为不足言，而其所以言《易》者，遂远于日用之实，类皆牵合委曲，偏主一事而言，无复包含该贯曲畅旁通之妙。若但如此，则圣人当时，自可别作一书，明言义理，以诏后世。何用假托卦象，为此艰深隐晦之辞乎？大抵《易》之书，本为卜筮而作，故其辞必根于象数，而非圣人己意之所为。其所劝戒，亦以施诸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者，殊不如此，所以其说虽有义理，而无情意。虽大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私窃自庆，以为天启其衷，而以语人，人亦未见有深晓者。
　　《易》中都是贞吉，不曾有不贞吉；都是利贞，不曾说利不贞。如占得《乾》卦， 蔡氏元定曰：天下之万声，出于一阖一辟。天下之万理，出于一动一静。天下之万数，出于一奇一偶。天下之万象，出于一方一圆。尽起于乾坤二画。
　　许氏衡曰：初，位之下，事之始也，以阳居之，才可以有为矣。或恐其不安于分也，以阴居之，不患其过越矣。或恐其软弱昏滞，未足以趋时也。大抵柔弱则难济，刚健则易行。或诸卦柔弱而致凶者，其数居多。若总言之，居初者，易贞。居上者，难贞。易贞者，由其所适之道多。难贞者，以其所处之位极。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同盖如此。
　　二与四，皆阴位也：四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之位也。二，远君之位也。其势又不同。此二之所以“多誉”，四之所以“多惧”也。二中位，阴阳处之，皆为得中。中者，不偏不倚、无过不及之谓。具才若此，故于时义为易合。时义既合，则吉可断矣。
　　卦爻六位，惟三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。
　　四之位近君，“多惧”之地也。以柔居之，则有顺从之美。以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问，居五者，阴邪阳邪？以阴承阳，则得于君而势顺。以阳承阴，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行，而凶咎必至。以阳承阳，以阴承阴，皆不得于君也。然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故乾之诸四，多得免咎。无才而得正，则贵乎有应，故艮之诸四，皆以有应为优，无应为劣。独坤之诸四，能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎。此又随时之义也。
　　五，上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德，莫精于此。能首出乎庶物，不问何时，克济大事。《传》谓五“多功”者此也。
　　上，事之终，时之极也。其才之刚柔，内之应否，虽或取义，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方。事之既成者，则亦以可保之道。义之善或不必劝，则直云其吉也。势之恶或不可解，则但言其凶也。质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之。位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。《大传》谓“其上易知”，岂非事之已成乎？胡氏一桂曰：上下体虽相应，其实阳爻与阴爻应，阴爻与阳爻应，若皆阳皆阴，虽属相应之位，则亦不应矣。然事固多变，动在因时，故有以有应而得者，有以有应而失者，亦有以无应而吉者，有以无应而凶者，斯皆时事之使然，不可执一而定沦也。至若《比》五以刚中，上下五阴应之；《大有》五以柔中，上下五阳应之；《小畜》四以柔得应，上下五刚亦应之，又不以六爻之应例沦也。
　　六十四卦皆以五为君位者，此《易》之大略也。此间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变，不可滞于常例。
　　胡氏炳文曰：《易》卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元为贵。然兹事也，请 吴氏澄曰：时之为时，莫备于《易》。程子谓之随时变易以从道。夫子《传》六十四《彖》，独于十二卦发其凡，而赞其时与时义、时用之大，一卦一时，则六十四时不同也。一爻一时，则三百八十四时不同也。始于《乾》之《乾》，终于《未济》之《未济》，则四千九十六时，各有所值。引而伸，触类而长，时之百千万变无穷，而吾之所以时其时者，则一而已。
　　薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一偶。但因所遇之时，所居之位不同，故有无穷之事变。如人只是一动一静，但因时位不同，故有无穷之道理。此所以为《易》也。
　　蔡氏清曰：《乾》卦卦辞，只是要人如《乾》。《坤》卦卦辞，只是要人如《坤》，至如《蒙》、《蛊》等卦，则又须反其义。此有随时而顺之者，有随时而制之者。易道只是时。时则有此二义，在学者细察之。
　　周公之系爻辞，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之时与本爻之时，又或兼取应爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、应与时位兼取者，有仅取其一二节者，又有取一爻为众爻之主者。大概不出此数端。
　　纲领三，此篇论读《易》之法及诸家醇疵王氏通曰：《易》之忧患，业业焉，孜孜焉。其畏天悯人，思及时而动乎！繁师玄曰：远矣！吾视《易》易之道何其难乎！曰：有是夫！“终日乾乾”可也。
　　刘炫问《易》，曰：圣人于《易》，没身而已，况吾侪乎？炫曰：吾谈之于朝，无我敌者。不答。退谓门人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行”。
　　北山黄公善医，先寝食而后针药。汾阴侯生善筮，先人事而后说卦。
　　邵子曰：知《易》者不必引用讲解，是为知《易》。孟子之言，未尝及《易》，其间《易》道存焉，但人见之者鲜耳。人能用《易》，是为知《易》。如孟子，可谓善用《易》者也。
　　程子曰：观《易》须看时，然后观逐爻之才。一爻之中，当包函数意，圣人常取其重者而为之辞。亦有《易》中言之已多，取其未尝言者，又有且言其时，不及其爻之才者。皆临时参考，须先看卦，乃看得辞。
　　古之学者，皆有传授。如圣人作经，本欲明道。今人若不先明义理，不可治经。盖不得传授之意云尔。如《系辞》本欲明《易》，若不先求卦义，则看《系辞》不得。
　　《易》须是默识心通，只穷文意，徒费力。
　　朱子曰：看《易》须是看他卦爻未画以前，是怎模样，却就这上见得他许多卦爻象数，是自然如此，不是杜撰。且《诗》则因风俗世变而作，《书》则因帝王政事而作。《易》初未有物，只是悬空说出。当其未有卦画，则浑然一太极。在人则是喜怒哀乐未发之中，一旦发出，则阴阳吉凶，事事都有在里面。人须是就至虚静中，见得这道理周遮通珑方 经书难读，而此经为尤难。盖末开卷时，已有一重象数大概功夫。开卷之后，经文本意，又多被先儒硬说杀了，令人看得意思局促，不见本来“开物成务”活法。
　　《易》不比《诗》《书》，他是说尽天下后世无穷无尽底事理，只一两个字，便是一个道理。人须是经历天下许多事变，读易方知各有一理，精审端正。今既未尽经历，非是此心大段虚明宁静，如何见得？看《易》若是靠定象去看，便滋味长。若只凭地悬空看，也没甚意思。又曰：说《易》“得其理，则象数在其中”，固是如此。然泝流以观，却须先见象数的当下落，方说得理不走作。不然，事无实证，则虚理易差也。
　　今人读《易》，当分为三等。看伏牺之《易》，如未有许多《彖》、《象》、《文言》说话，方见得《易》之本意，只是要作卜筮用。及文王周公分为六十四卦，添入《乾》“元亨利贞”，《坤》“元亨利牝马之贞”，已是文王周公自说出一般道理了。然犹是就人占处说。如占得《乾》卦，则大亭而利于正耳。及孔子系《易》，作《彖》、《象》、《文言》，则以“元亨利贞”为乾之四德。以上论读《易》。
　　孔氏颖达曰；龙出于河，则八卦宣其象。麟伤于泽，则“十翼”彰其用。业资几圣，时历三古。及秦亡金镜，未坠斯文。汉理珠囊，重兴儒雅。其传《易》者，西都则有丁、孟、京、田，东都则有荀、刘、马、郑。大体更相祖述，非有绝伦。唯魏世王辅嗣之注，独冠古今。所以江左诸儒，并传其学，河北学者，罕能及之。其江南义疏，十有余家，皆辞尚虚玄，义多浮诞。原夫《易》理难穷，虽复玄之又玄，至于垂范作则，便是有而教有。若论住内住外之空，就能就所之说，斯乃义涉于释氏，非为教于孔门也。
　　程子曰：邵尧夫先生之学，得之于李挺之。挺之得之穆伯长，伯长得之华山希夷陈图南先生。朔其源流，远有端绪。今穆李之言，及其行事，概可见矣。而先生淳一不杂，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。
　　尹氏火享曰；伊川先生践履尽易，其作《传》只是因而写成。熟读玩味，既可见矣。
　　朱子门人间“当期”，曰：《易》卦之位，震东、离南、兑西、坎北者为一说，十二辟卦分属十二辰者为一说。及焦延寿为卦气直日之法，乃合二说而一之。既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时，又以十二辟卦直十二月。且为分四十八卦为之公侯卿大夫，而六日七分之说生焉。若以八卦为主，则十二卦之乾不当为巳之辟。坤不当为亥之辟，艮不当侯于申酉，巽不当侯于戌亥。若以十二卦为主，则八卦之乾不当在西北，坤不当在西南，艮不当在东北，巽不当在东南。彼此二说，互为矛盾。且其分四十八卦为公侯卿大夫，以附于十二辟卦，初无法象，而直以意言，本已无所据矣。不待论其减去四卦二十四爻，而后可以见其失也。扬雄《太玄》次第，乃是全用焦法。其八十一苜，盖亦去其震离兑坎者，而但拟其六十卦耳。诸家于八十一首，多有作拟震离兑坎者。近世许翰始正其误。至立踦蠃二赞，则正以七百二十九赞，又不足乎六十卦六日七分之数而益之。
　　恐不可反据其说，以正焦氏之说也。
　　先天图非某之说，乃康节之说。非康节之说，乃希夷之说。非希夷之说，乃孔子之 问伊川《易》说理太多，曰：伊川言圣人有圣人用，贤人有贤人用。若一爻只作一事，则三百八十四爻，止作得三百八十四事也。说得极好，然他解，依旧是三百八十四爻，止作得三百八十四事用也。
　　《诗》《书》略看训诂，解释文义令通而已。却只玩味本文，其道理只在本文。下面小字尽说，如何会过得他？若《易传》却可脱去本文。程子此书平淡地漫漫委曲，说得更无余蕴，不是那敲磕逼匝出底义理，平铺地放在面前，只如此等行文，亦自难学，如其他峭拔雄健之文却可作，若《易传》淡底文字，如何可及？问《易传》大概将三百八十四爻作人说，恐通未尽否？曰：也是。即是不可装定作人说，看占得如何。有就事言者，有以位言者。以吉凶言之则为事，以终始言之则为时，以高下言之则为位，随所作而看皆通。《系辞》云：“不可为典要，唯变所适。”岂可装定作人说？此书近细读之，恐程《传》得之已多，但不合全说作义理，不就卜筮上看，故其说有无顿著处耳。今但作卜筮看，而以其说推之，道理自不可易。
　　自秦汉以来，考象辞者，泥于术数，而不得其弘通简易之法。谈义理者，沦于空寂，而不适乎仁义中正之归。求其因时立教以承三圣，不同于法而同于道者，则唯伊川先生程氏之书而已。
　　老苏说《易》，专得于“爱恶相攻而吉凶生”以下三句。他把这六爻，似那累世相仇相杀底人相似看。这一爻攻那一爻，这一画克那一画，全不近人情。东坡见他恁地太粗疎，却添得些佛老在里面，其书自作两样。
　　王氏应麟曰：以义理解易，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也：范宁以王弼何晏并言，过矣。
　　程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然，事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。其说以荀、于为长。李泰发亦谓一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理。盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理象数，一以贯之，乃为尽善。以上论诸家说《易》。
　　义 例时消息盈虚之谓“时”，《泰》、《否》、《剥》、《复》之类是也。又有指事言者，《讼》、《师》、《噬嗑》、《颐》之类是也。又有以理言者，《履》、《谦》、《咸》、《恒》之类是也。又有以象占者，《井》、《鼎》之类是也。四者皆谓之时。
　　位贵贱上下之谓“位”。王弼谓中四爻有位，而初上两爻无位，非谓无阴阳之位也，乃谓爵位之位 德刚柔中正不中正之谓“德”。刚柔各有善不善，时当用刚，则以刚为善也；时当用柔，则以柔为善也。唯中与正，则无有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中则无不正也。六爻当位者未必皆吉，而二五之中，则占者独多，以此故尔。
　　应、比“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。《易》中比应之义，唯四与五比，二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。夫子曰：“二与四，同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利远，可见刚之道不利近矣。又可见柔之道利近，刚之道利远矣。
　　夫子此条，实全《易》之括例。
　　凡比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。若以刚应刚，以柔应柔，则谓之“无应”。以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。
　　以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比于贤”，《小畜》曰“有孚惕出”，《观》曰“利用宾于王”，《坎》曰“纳约自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公从”，《井》曰“井甃无咎”，《浙》曰“或得其桷”，《巽》曰“田获三品”，《涣》曰“涣其群元吉”，《节》曰“安节亭”，《中孚》曰“月几望”，皆吉辞也。唯《屯》、《需》与《蹇》、则相从于险难之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“来连”。《既济》则交儆于未乱之际，故曰“终日戒”，亦皆吉辞。
　　以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如《离》之“焚如死如弃如”，《恒》之“田无禽”，《晋》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《归妹》之“愆期”，《旅》之“心未快”，《小过》之“往厉必戒”，虽非凶爻，而亦不纯吉。唯《豫》之四，一阳而上下应，《噬嗑》之四，一阳为用狱主，《丰》之四，为动主以应乎明，《大壮》之壮，至四而极，《未济》之未济，至四而济，皆卦主也，故得吉利之辞，而免凶咎。
　　以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《师》之“在师中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大车以载”，《蛊》之“干母蛊”而“得中道”，《临》之“咸临吉而无不利”，《恒》之“悔亡”，《大壮》之“贞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黄矢”，《损》之“弗损益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有实”，皆吉辞也。唯《大畜》之“舆说輹”，则时当止也；《归妹》“利幽贞”，则时当守也；《未济》“曳轮贞吉”，则时当待也，亦非凶辞也。
　　以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“于宗吝”也，《随》之“系小子失丈夫”也，《观》之“窥观可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辞也。《屯》之“屯如遭如”，《遯》之“巩用黄牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既 自二五之外，亦有应焉。自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五承五者之重也。
　　以应言之，四与初，犹或取相应之义，三与上则取应义者绝少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤德以自助，此其所以相应也。上居事外，而下应于当事之人，则失清高之节矣。三居臣位，而越五以应上，则失勿二之心矣。此其所以不相应也。然四之应初而吉者，亦唯以六四应初九耳。盖初九为刚德之贤，而六四有善下之美，故如《屯》、《贲》之“求婚媾”也，《颐》之“虎视耽耽”也，《损》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。
　　以比言之，唯五与上，或取相比之义，余爻则取比义者亦绝少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯义。盖上九为高世之贤，而六五为虚中之主。故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子则赞之以“尚贤”；《颐》、《鼎》之六五、上九，孔子则赞之以“养贤”，其辞皆最吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如《大过》之“老妇得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“苋陆”，《兑》之“孚于剥”，皆是也。独《随》之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔故尔，若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重。
　　此皆例之常也。若其爻为卦主，则群爻皆以比之、匝之为吉凶焉，故五位之为卦主者，不待言矣。如《豫》四为卦主，则初“鸣”而三“盱”。《剥》上为卦主，则三“无咎”而五“无不利”。《复》初为卦王，则二下仁而四“独复”。《夬》上为卦主，则三“壮頄”而五“苋陆”。《姤》初为卦主，则二“包有鱼”而四“包无鱼”。此又《易》之大义，不可以寻常比应之例论也。
　　卦主凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。
　　大抵其说皆具于夫于之《彖传》，当逐卦分别观之。
　　若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。
　　《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。
　　《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。
　　《屯》以初九、九五为卦主，盖卦唯两阳，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯 亦指五而言之也。
　　《师》以九二、六五为主，盖九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。
　　《比》以九五为主，盖卦唯一阳居尊位，为上下所比附者也。
　　《小畜》以六四为成卦之主，而九五则主卦之主。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》曰“刚中而志行”。
　　《履》以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名《履》也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。
　　《泰》以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。
　　《否》以六二、九五为主，盖否者上下不变，六二“否亨”，敛德辟难者也。九五“休否”，变《否》为《泰》者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。
　　《同人》以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。故《彖传》曰“柔得位得中，而应乎乾”。
　　《大有》以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。故《彖传》曰“柔得尊位，大中，而上下应之”。
　　《谦》以九三为主，盖卦唯一阳，得位而居下体，谦之象也。故其爻辞与卦同，《传》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。
　　《豫》以九四为主，卦唯一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。故《彖传》曰“刚应而志行”。
　　《随》以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。
　　《蛊》以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰“用誉”也。
　　《临》以初九、九二为主，《彖传》所谓“刚浸而长”是也。
　　《观》以九五、上九为主，《彖传》所谓“大观在上”是也。
　　《噬嗑》以六五为主，《彖传》所谓“柔得中而上行”是也。
　　《贲》以六二、上九为主，《彖传》所谓“柔来而文刚”，“刚上而文柔”是也。
　　《剥》以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。
　　《复》以初九为主，《彖传》所谓“刚反”者是也。
　　《无妄》以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也：九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故《彖传》曰“刚自外来而为主于内”，指初也；又曰“刚中而应”，指五也。
　　《大畜》以六五、上九为主，《彖传》所谓“刚上而尚贤”者是也。
　　《颐》亦以六五、上九为主，《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。
　　《大过》以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。
　　《坎》以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。
　　谓动而能静，则五尤卦主也。
　　《恒》者常也，中则常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。
　　《遯》之为遯以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者唯九五，则九五又主卦之主也。故《彖传》曰“刚当位而应，与时行”也。
　　《大壮》之为壮以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。
　　《晋》以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。故《彖传》曰“柔进而上行”。
　　《明夷》以日入地中成卦，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中顺之德，明而见夷者也，主卦之主也。故《彖传》曰“文王以之”、“箕子以之”。
　　《家人》以九五、六二为主，故《彖传》曰“女正位乎内，男正位乎外”。
　　《睽》以六五、九二为主，故《彖传》曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。
　　《蹇》以九五为主，故《彖传》曰“往得中也”。盖《彖》辞所谓“大人”者，即指五也。
　　《解》以九二、六五为主，故《彖传》曰“往得众也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。
　　《损》以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九，成卦之主也：然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。
　　《益》以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九，成卦之主也。然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。
　　《夬》以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。
　　《姤》以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。然五阳皆有制阴之责，而唯二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。
　　《萃》以九五为主，而九四次之，卦唯二阳而居高位，为众阴所萃也。
　　《升》以六五为主，《彖传》曰“柔以时升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者巽体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。
　　《困》以九二、九五为主，盖卦以刚掩为义，谓二五以刚中之德，而皆掩于阴也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。
　　《井》以九五为主，盖井以水为功，而九五坎体之主也；井以养民为义，而九五养民之君也。
　　《革》以九五为主，盖居尊位，则有改革之权；刚中正，则能尽改革之善，故其辞曰“大人虎变”。
　　《鼎》以六五、上九为主，盖鼎以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如鼎之铉耳之相得也。
　　《震》以二阳为主，然震阳动于下者也，故四不为主，而初为主。
　　《艮》亦为二阳为主，然艮阳止于上者也，故三不为主，而上为主。
　　《渐》以女归为义，而诸爻唯六二应五，合乎女归之象，则六二卦主也。然渐又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。
　　《归妹》以女之自归为义，其德不尊，故《彖传》曰“‘无攸利’，柔乘刚也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，则反变不尊而为尊，化凶而为吉。是六五又主卦之主也。
　　《丰》以六五为主，盖其彖辞曰“王假之，勿忧，宜日中”，六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。
　　《旅》亦以六五为主，故《彖传》曰“柔得中乎外”。又曰“止而丽乎明”。五居外体，旅于外 《巽》虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，唯离为然，以其居中故也。巽之二阴，则为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖传》曰“刚巽乎中正而志行”，指五也。
　　《兑》之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，则二五也。故《彖传》曰“刚中而柔外，说以‘利贞’”。
　　《涣》以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故《彖传》曰“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。
　　《节》亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖传》曰“当位以节，中正以通”。
　　《中孚》之成卦以中虚，则六三、六四，成卦之主也。然孚之取义以中实，则九二、九五，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。
　　《小过》以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不过也。
　　《既济》以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体，正初言之时也。故《彖传》曰“初吉柔得中也”。
　　《未济》以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五层外体，正开治之时也。故《彖传》曰“未济‘亨’，柔得中也”。
　　以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。大抵《易》者，成大业之书。而成大业者，必归之有德有位之人。故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。
　　自五而外，诸爻之辞，有曰王者，皆非以其爻当王也，乃对五位而为言耳。如《随》之上曰“王用亨于西山”，则因其系于五也。《益》之二日“王用亨于帝”，则因其应于五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，则因其承于五也。皆其德与时称，故王者简而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而终其义者，如《师》之上曰“大君有命”，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。《离》之上曰“王用出征”，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。
　　皆蒙五爻之义，而语其成效如此。《易》中五上两爻，此类最多，亦非以其爻当王也。
　　周易上经本义周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易，其辞则文王阁公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。经，则伏羲之画，文王周公之辞也，并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。
　　 乾.乾上.乾下乾，元，亨，利，贞。
　　本义 六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。
　　本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文“乾”字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而为八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、贞”，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。
　　程传上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。
　　夫天，专言之则道也，天且弗违是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者，万物之始，故为天为阳，为父为君。“元、亨、利、贞”，谓之四德。“元”者，万物之始。“亨”者，万物之长。“利”者，万物之遂。“贞”者，万物之成。唯乾坤有此四德，在它卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固。亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣，大矣。
　　集说孔氏颖达曰：乾者，此卦之名。卦者挂也，言悬挂物象以示于人，故谓之卦。
　　 邵子曰：不知乾，无以知性命之理。
　　《朱子语类》云，乾只是健，坤只是顺。纯阳所以健，纯阴所以顺。至健者唯天，至顺者唯地。
　　问：乾者天之性情。曰，乾，健也。健之体为性，健之用是情。又曰，性情二者常相参在此，情便是性之发，非性何以有情？健而无息，非性何以能如此？问；《本义》云：见阳之性健，而成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。窃谓卦辞未见取象之意，恐当于大象言之。曰，才设此卦时，便有此象了，故于此预言之。
　　问“元、亨、利、贞”。曰，当初只是说大亨利于正，不以分配四时，孔子见此四字好，始分作四件说。
　　又云，“元亨利贞”四字，文王本意在乾坤者只与诸卦一般，至孔子作《彖传》、《文言》，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意，非有不同，盖各是发明一理耳。
　　今学者且当虚心玩味，各随本文之意而体会之。其不同处，自不相妨。不可遽以己意横作主张也。
　　胡氏炳文曰：“元、亨、利、贞”，诸家便作四德解，唯《本义》以为占辞。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之当然也。乾为《易》第一卦，占得之者，其事虽大通，而非正固，尚不能保其终，况它卦乎！
　　蔡氏清曰：成形之大者为天，坤卦亦曰，阴之成形莫大于地，可见不可就以乾坤当天地。凡至健者皆为乾，凡至顺者皆为坤。此乾坤所以足应万用，而《彖传》之言，所以为专以天道明乾义，以地道明坤义也。
　　林氏希元曰：乾德刚健，刚以体言，健兼用言。刚则有立，健则有为。人而有立有为，则志至气至。本立道生，事无不立，功无不成。不见艰难，无能阻止，如乾旋坤转，如雷厉风行，“何天之衢”，殆不足以拟之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者无过不及，体用之分也，正大而天地之情可见矣，可见乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以为戒。
　　案乾坤之“元亨利贞”，诸儒俱作四德说，唯朱子以为占辞，而与它卦一例，其言当矣。然四字之中，虽只两意，实有四层。何则？元，大也。亨，通也。利，宜也。
　　贞，正而固也。人能至健，则事当大通。然必宜于正固，是占辞只两意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可贞”者矣。一时之通，其亨则小，唯有大者存焉， 初九，潜龙勿用。
　　本义初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。“潜龙勿用”，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。“潜”，藏也。“龙”，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。
　　程传下爻为“初”。“九”，阳数之盛，故以名阳爻。理无形也，故假象以显义。
　　乾以龙为象，龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端，阳气方萌，圣人侧微，若“龙”之“潜”隐，未可自用，当晦养以俟时。
　　集说沈氏驎士曰：称“龙”者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。“龙”之为物，能“飞”能“潜”，故借“龙”比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
　　孔氏颖达曰：阳爻称九，阴爻称六，其说有二：一者乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故称九称六。所以老阳数九、老阴数六者，以揲蓍之数，九过操则得老阳，六过揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。
　　崔氏憬曰：九者老阳之数，动之所占，故阳称焉。“潜”，隐也。“龙”下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行，故曰“勿用”。
　　《朱子语类》问：程《易》以初、二、三、四四爻作舜说，何以见得如此？曰，此是推说爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。
　　如筮得“乾”之初九，初阳在下，未可施用，其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。圣人为《彖传》、《象传》、《文言》，节节推去无限道理，此程《易》所以推说得无穷。先通得《易》本指后，推说不妨。若便以所推说者去解《易》，则失《易》之本指矣。
　　李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龙”者，阳体之健，其“潜”“见”“惕”“跃”“飞”“亢”者，初终之序，而变化之迹也。
　　梁氏寅曰，夫《易》者，洁净精微之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各随所用。然乾纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于 林氏希元曰：龙不止阳物，乃阳物之神灵不测者，故象乾之六爻。盖乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，则是“龙”也。
　　九二，见龙在田，利见大人。
　　本义二，谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所“利见”，故其象为“见龙在田”，其占为“利见大人”。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。
　　此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有“见龙”之德，则为“利见”九五在上之“大人”矣。
　　程传田，地上也。出现于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也，利见大德之君，以行其道；君亦利见大德之臣，以共成其功；天下利见大德之人，以被其泽。
　　大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
　　集说郑氏康成曰，二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
　　干氏宝曰：二为地上，在地之表，阳气将施，圣人将显，故曰“利见大人”。
　　孔氏颖达曰：阳处二位，故曰九二。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。初之与二，俱为地道。二在初上，所以称田。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事托之。言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位，而有君德，故天下众庶，“利见”九二之“大人”。先儒云，若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。
　　蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之称。九二虽未得位，而“大人”之德已著，所谓居仁由义，“大人”之事备矣，故亦谓之“大人”。
　　九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
　　本义九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而“无咎”也。
　　程传三虽人位，已在下体之上，未离于下而尊显者也，舜之玄德升闻时也。日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎。在下之人，而君德已著，天下将归之，其危惧可知。
　　虽言圣人事，苟不设戒，则何以为教？作《易》之义也。
　　集说郑氏康成曰，三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。
　　孔氏颖达曰，以阳居三位，故称九三。以居不得中，故不称“大人”。阳而得位，故称“君子”。在忧危之地，故“终日乾乾”。言终竞此日，健健自强，不有止息。“夕 龚氏原曰：三居下体之上，当危惧之时，唯自强不息，戒谨恐惧，可以免咎。
　　杨氏时曰：乾之九三，独言“君子”，盖九三，人之位也。履正居中，在此一爻。
　　故《文言》于九四，则曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，盖乾之所谓君子也。
　　《朱子语类》问：伊川云，虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？窃意因时而“惕”，虽圣人亦有此心。曰， “《易》之为书，广大悉备，常人皆可得而用，初无圣凡之别，但当著此爻，便用竞竞戒惕。
　　故氏炳文曰：凡卦爻有占无象，象在占中；有象无占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象与占；九三“终日乾乾夕惕若”，皆占辞也，而象在其中。
　　九四，或跃在渊，无咎。
　　本义“或”者，疑而未定之辞。“跃”者，无所缘而绝于地，特未飞尔。“渊”者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，“或跃”而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则“无咎”也。
　　程传“渊”，龙之所安也。“或”，疑辞，谓非必也。“跃”，不“跃”，唯及时以就安耳。圣人之动，无不时也，舜之历试时也。
　　集说干氏宝曰，“跃”者，暂起之言。
　　孔氏颖达曰：“或”，疑也、“跃”，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑或也。跃于在渊，未即飞也。
　　程氏迥曰：初与二既皆称龙，此爻虽不称龙，即上文知其为龙也。亦犹“大壮”九三“羝羊触藩赢其角”，而九四不言羊，知“藩决不羸”即羊也。
　　李氏过曰，“跃”者，未飞而习飞者也。
　　林氏希元曰：《本义》进退未定之时，通承上文九阳四阴居上之下改革之际三句说。
　　盖以爻与位言，九阳爻，四阴位，阳主进，阴主退，是进退未定也。以上体言，四居上之下，居上欲进，居上之下，则又未必于进，亦进退未定也。以上下二体言，四初离下体，入上体，是为改革之际，亦进退未定也。故总承之曰，进退未定之时。
　　又曰：“或跃在渊”，将进而未必于进也。未必于进，非不进也。审进退之时，必时可进，然后进也。是谓随时进退。
　　陈氏琛曰：九四以阳居阴，本非躁进之资。又居上之下，适当改革之时。是其欲进以有为，而商度之未决。盖将待时而出，见可而动也。有如龙之“或跃在渊”焉。其象如此，占者诚能随时进退，则其进也非贪位，退也非沽名。可以投事几之会，可以免失身之辱，何“咎”之有哉？上九，亢龙有悔。
　　本义 “上”者，最上一爻之名。“亢”者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必“有悔”，故其象占如此。
　　程传 九五者，位之极。中正者，得时之极，过时则“亢”矣。上九至于亢极，故“有悔”也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。
　　集说 王氏肃曰：穷高曰“亢”，知进忘退，故悔也。
　　郭氏雍曰，九三过而“惕”，故“无咎”。上九过而“亢”，故“有悔”。然则龙德莫善于惕，而莫不善于亢也。
　　《朱子语类》云：若占得此爻，必须以亢满为戒。当极盛之时。便须虑其亢，如这般处，最是《易》之大义，大抵于盛满时致戒。
　　总论范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德于其内，得位于其外，余爻则从其进退安危之会言之。
　　饶氏鲁曰：一爻有一爻之中，如初则以“潜”为中，二则以“见”为中，三则以“乾”、“惕”为中，四则以“或跃”为中。卦有才、有时、有位不同，圣人使之无不合乎中。
　　 本义 用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。
　　以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。
　　盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首言”，盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”，“先迷后得”，“东北丧朋”之意。
　　程传 用九音，处乾刚之道，以阳居乾体，纯乎刚者也，刚柔相济为中，而乃以纯刚，是过乎刚也。“见群龙无首”，谓观诸阳之义，为无首则吉也。以刚为天下先，凶之道也。
　　集说 朱子答虞士朋曰：用九用六，当从欧公说，为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七；阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴，而居篇首，故就此发之，此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之，窃以为，凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直就此例，占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓“乾之坤曰见群龙无首”者，可以见其一隅也。
　　又《语类》云：荆公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。
　　林氏希元曰：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。
　　又曰，或疑“无首”之“吉”，刚而能柔则言也。牝马之利，顺而能健则利也。刚而能柔，与顺而健者，性体自是不同。而《春秋传》曰，乾之坤曰“见群龙无首吉”，何也？曰，乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本是坤者不同。故乾“无首”之“吉”，终不可同于坤“牝马之贞”。坤“永贞”之“利”，终不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。
　　案爻辞虽所以发明乎卦之理，而实以为占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辞动则用，不动则不用。卦辞则不论动不动而皆用也。但不动者，以本卦之彖辞占；其动者，则合本卦变卦之彖辞占。如乾之六爻全变则坤，坤之六爻全变则乾也。先儒之说，以为全变则弃奉卦而观变卦，而乾坤者天地之大义，乾虽变坤，未可纯用坤辞也；坤虽变乾，未可纯用乾辞也。故别立用九用六，以为皆变之占辞。此其说亦善矣。以理揆之，则凡卦虽全变，亦无尽弃奉卦而不观之理，不独乾坤也。故须合本卦变卦而占之者近是。
　　如此则乾变坤者，合观乾辞与坤辞而已。坤变乾者，合观坤辞与乾辞而已。但自乾而坤，则阳而根阴之义也。自坤而乾，则顺而体健之义也。合观卦辞者，宜知此意，故立用九用六之辞以发之，盖群龙虽现而不现其首，阳而根阴故也。永守其贞而以大终，顺而体健故也。此亦因乾坤以为六十四卦之通例。如自复而垢，则长而防其消可也。自姤而复，则乱而图其治可也。固非乾坤独有此义，而诸卦无之也。圣人于乾坤发之，以示例尔。
　　然乾虽不变，而用九之理自在，故“乾元”无端，即“无首”之妙也。坤虽不变，而用六之理自在，故坤“贞”能“安”，即“永贞”之道也。阴阳本自合德者，交易之机，其因动而益显者，则变易之用，学《易》者尤不可以不知。
　　坤.坤上.坤下坤，元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
　　本义 . 者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也，经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。“牝马”，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。“西南”，阴方。“东北”，阳方。安顺之为也，“贞”，健之守也，遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所住，则“先迷后得而主”于利。往西南则“得朋”，往东北则“丧朋”。大抵能安于正则吉也。
　　程传 坤，乾之对也，四德同而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故取其象曰“牝马之贞”。君子所行，柔顺而利且贞，合坤德也。阴，从阳者也，待唱而和。阴而无阳，则为迷错，居后乃得其常也。主利，利万物则主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，劳于事者，臣之职也。“西南”，阴方。“东北”，阳方。阴必从阳，离丧其朋类，乃能成化育之功，而有“安贞”之“吉”。得其常则安，安于常则贞，是以吉也。
　　集说王氏弼曰：至顺而后乃亨，故唯利于“牝马之贞”，“西南”，致养之地，与坤同道者也，故曰“得朋”。“东北”，反“西南”者也，故曰“丧朋”。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获“安贞吉”。
　　干氏宝曰：行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象。
　　孔氏颖达曰：乾坤合体之物，故乾后次坤。地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云“元亨”，与乾同也。牝对牡为柔，故云“利牝马之贞”。不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能“行地无疆”，无以见坤之德。马虽比龙为钝，而亦能远，象地之广育也。“先迷后得主利”者，以其至阴，当待唱而后和。凡有所为，若在物之先，即迷惑。若在物之后，即得主利。以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。
　　崔氏憬曰：西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。安于承天之正，故言“安贞言”也。
　　张氏浚曰：君造始，臣代终，人臣立事建业，以有为于下。失朋侪之助，有不能独胜其任者矣，故“西南”以“得朋”为利，若夫立于本朝，左右天子，苟非绝类忘私， 《朱子语类》问：牝马取其柔顺健行，坤顺而言健，何也？曰，守得这柔顺坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则亦不足以配乾矣。
　　项氏安世曰：牝取其顺，马取其行。顺者坤之“元”，行者坤之“亨”。“利”者宜此而已，“贞”者终此而已。柔顺者多不能终，唯牝马为能终之。“君子有攸往”，此一句总起下文也。“先迷后得主利”，言利在得主，不利为主也。
　　杨氏简曰：君先臣后，夫先妻后。当后而先为迷，迷为失道。君为臣之主，夫为妻之主，后而得主，利莫大焉。
　　王氏申子曰：乾健行，故为马。坤亦为马者，坤乾之配，乾行而坤止，则无以承天之施，而成其化育之功，此所谓柔顺之贞，坤之德也。
　　胡氏一桂曰：“元亨，利牝马之贞”，已尽坤之全体，“君子”以下，则申占辞也。
　　又曰：彖辞文工所作，“西南得朋”、“东北丧朋”，后天卦位。
　　俞氏琰曰：坤顺乾之健，故其占亦为“元亨”。北地马群，每十牝随一牡而行，不入它群，是为“牝马之贞”。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡则利，故曰利牝马之贞”。
　　《易》中凡称“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，谓有所行也。坤从乾而行先乎乾，则迷而失道；后乎乾，则得乾为主而利，故曰“君子有攸往，先迷，后得主利”。朋，坤类也。西南坤之本方，兑离巽皆坤类，是为“得朋”。出而从乾，则东北震艮坎非坤类，是为“丧朋”。君子之出处，随寓能安，壹是皆以贞自持，盖无往而不吉，故曰“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。
　　蔡氏清曰：若牡马则全是健，若牝牛则又全是顺。牝马，顺而健者也，要非顺外有健也。其健亦是顺之健也，故曰“安贞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不顺则专而无成，不健则不能配乾。顺而健者，坤之正也。
　　郑氏维岳曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔顺以承之而有终耳。有终为健，故曰“利牝马之贞”。坤道从乾，乾为坤之主，故先则迷，而后则得其所主。“西南得朋”者，率类以从阳，以人事君之道也，“东北丧朋”者，绝类以从阳，涣群朋，亡之道也。
　　此皆阴道之正而能安之，所以得吉也。
　　乔氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“东北”，皆利方，“得朋”“丧朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻从夫，臣从君而已矣。
　　案“后得主”，当以孔子《文言》为据。盖坤者，地道、臣道，而乾，其主也。
　　居“先”则无主，故“迷”；居“后”则得其所主矣。“利”字应属下两句读，言在西南则利于得朋，在东北则利于丧朋也，“得朋”“丧朋”正与上文“得主”相对。盖事主者，惟知有主而已，朋类非所私也。然亦有时而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋即得主也。唯东方者受命之先，北方者告成之候，禀令归功，己无私焉，而又何朋类之足云？故必“丧朋”而后“得主”也。为人臣者而知此义，则引类相先，不为阿党睽孤特立，不为崖异。故易卦之爻有曰 初六，履霜，坚冰至。
　　本义 六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。“霜”，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如“履霜”则知“坚冰”之将“至”也。天阴阳者，造化之本，不能相无；而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主，至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。
　　盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。
　　程传 阴爻称六，阴之盛也。八则阳生矣，非纯盛也。阴始生于下，至微也。圣人于阴之始生，以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜，“履霜”则当知阴渐盛而至“坚冰”矣。犹小人始虽甚散，不可使长，长则至于盛也。
　　集说 王氏应辚曰：乾初九，《复》也。“潜龙勿用”，即闭关之义。坤初六，《姤》也。“履霜坚冰至”，即女壮之戒。
　　案阴阳之义，以在人身者言之，则心之神明，阳也；五官百体，阴也。以人之伦类言之，则君也父也夫也，阳也；臣也子也妻也，阴也。心之神明，以身而运；君父之事，以臣子而行；夫之家，以妇而成。是皆天地之大义，岂可以相无也哉？然心曰大体，五官百骸，则曰小体。君父与夫，谓之三纲而尊；臣子与妻，主于顺从而卑。自其大小尊卑之辨，而顺逆于此分，善恶于此生，吉凶于此判矣。诚使在人身者，心官为主，而百体从令。在人伦者，君父与夫之道行，而臣子妻妾听命焉。则阴乃与阳合德者，而何恶于阴哉？唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾妇，各行其私，而不禀于君父，则阴或至于干阳，而邪始足以害正。在一身则为理欲之交战，而善恶所自起也。
　　在国家则为公私之迭乘，而治乱所由阶也。故孔子《文言》，以善恶之积，君父臣子之渐言之，意深切矣。然则所谓阳淑阴慝者，岂阴诚慝哉？顺于阳则无慝矣。所谓扶阳抑阴者，岂阴必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所谓“履霜坚冰至”，其大旨如此。
　　推其源流，则尧舜禹危微之儆，《大学》、《中庸》谨独之戒，与夫《春秋》名分之防，莫不相为表里。六十四卦言阴阳之际，皆当以是观之也。
　　六二，直方大，不习无不利。
　　本义 柔顺正固，坤之“直”也。赋形有定，坤之“方”也。德合无疆，坤之“大”也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内“直”外“方”，而又盛“大”，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
　　程传 二阴位，在下，故为坤之主。统言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，尽地之道矣。由“直、方，大”，故不习而无所不利。“不习”谓 集说 王氏通曰：圆者动，方者静，其见天地之心乎！
　　孔氏颖达曰：以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦当如地之所为。
　　沈氏该曰：“坤至柔而动也刚”，直也；“至静而德方”，方也：“含万物而化光”，大也。坤之道，至简也，至静也，承天而行，顺物而成，初无假于修习也，是以“不习无不利”也。
　　《朱子语类》云：坤卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻，破了阵了。四重阴而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就这说个“直方大”。此是说坤卦之本体。
　　然而本意却是教人知道这爻有这个德，不待学习而“无不利”。人占得这个时，若能“直”能“方”能“大”，则亦“不习无不利”，却不是要发明坤道。
　　蔡氏清曰：《乾》九五一爻，当得乾一卦。盖乾，孔子以为得天位、行天道、而致太平之占，正是圣人作而万物睹者，故“时乘六龙以御天”。而致万国之咸宁者，唯九五一爻足以当之。若《坤》之六二，柔顺中正，得坤道之纯，是又当得一全坤也。若初则阴之微，上则阴之极，三则不中且不正，四则不中，五则不正，唯六二之柔顺中止，为独得坤道之纯。
　　又曰：直不专主静，只是存主处，故曰六二之动。直方可分内外，不可专分动静。
　　唐氏鹤徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤无德，以乾之德为德。故乾性直，坤亦未尝不直；乾体圆，坤则效之以方。德合无疆，则与乾并其大矣。唯以乾之德为德，故“不习”而”无不利”，所谓“坤以简能”者如此。
　　案 乾为圆则坤为方，方者坤之德，与圆为对者也，故曰至静而德方。若直则乾德也，故曰“夫乾其动也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之纯，方固其质也，而始曰“直”终曰“大”者，盖凡方之物，其始必以“直”为根，其终乃以“大”为极。故数学有所谓线而体者，非线之直，不能成面之方。因面之方而积之，则能成体之大矣。坤唯以乾之德为德，故因“直”以成“方”，围“方”以成“大”，顺天理之自然，而无所增加造设于其间，故曰“不习无不利”。习者重习也，乃增加造没之意。“不习无不利”。即所谓“坤以简能”者是也。若以不习为无藉于学，则所谓“敬以直内，义以方外”者，岂无所用其心哉？六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
　　本义六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽“无成”，面后必“有终”。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。
　　程传 三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可 集说王氏弼曰：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰“含章可贞”也。有事则从，不敢为首，故曰“或从王事”也。不为事主，顺命而终，故曰“无成有终”也。
　　杨氏简曰：无成无终，亦不可也。无成有终，臣之道也。
　　胡氏炳文曰：阳主进，阴主退。乾九三阳居阳，故曰“乾乾”，主乎进也。坤六四阴居阴，故曰“括囊”，主乎退也。乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，故皆曰“或”，进退未定之际也。特其退也，曰“在渊”，曰“含章”，唯进则皆曰“或”，圣人不欲人之急于进也如此。三多凶，故圣人首于乾坤之三爻，其辞独详焉。
　　俞氏琰曰：坤道固宜静而有守，或有王事，则动而从之弗违也。“无成”，谓持美以归于君，不居其成功也。“有终”，谓职分居此，则当终其劳也。
　　蔡氏清曰：六阴三阳，亦有顺而健之意，故“无成有终”。亦“先迷后得”，“东北丧朋”，“乃终有庆”之意。
　　陆氏振奇曰：其不敢专成者，正其代君以终事而不为始也。是即安于“后得主”之贞者与？六四，括囊，无咎，无誉。
　　本义 “括囊”，言结囊口而不出也。“誉”者过实之名，谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遯也。
　　程传 四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。
　　若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得“无咎”。不然则有害也。既晦藏则“无誉”矣。
　　集说 刘氏牧曰：坤；“其动也辟”，应二之德；“其静也翕”，应四之位。翕，闭也，是天地否闭之时，贤人乃隐，不可炫其才知也。
　　俞氏琰曰：咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，则“五咎无誉”。
　　六五，黄裳，元吉。
　　本义 黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。《春秋传》南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉，子服惠伯曰；“忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也，故曰“黄裳元吉”。黄，中之色也；裳，下之饰也；元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。后蒯果败，此可以见占法矣。
　　程传 坤虽臣道，五实君位，故为之戒云“黄裳，元吉”。黄，中色；裳，下服。
　　守中而居下则“元吉”，谓守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下则元吉，不尽 集说 孔氏颖达曰：“黄”是中之色，“裳”是下之饰。坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者也。能以中和居于臣职，故云“黄裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。
　　《朱子语类》云：“黄裳元吉”，不过是说在上之人能尽柔顺之道。黄，中色，裳是下体之服。能似这个，则无不吉。这是那居中处下之道。乾之九五，自是刚健的道理。
　　坤之六五，自是柔顺的道理。各随它阴阳，自有一个道理。
　　项氏安世曰：阴以在下为正，阳以在上为正。故二五皆中，而乾之天德独以属五，坤之地道独以属二。下非阳之位，故《乾》之九二，为在下而有阳德者。上非阴之位，故《坤》之六五，为在上而秉阴德者。黄者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆属阴也。
　　案 《易》中五固尊位，但圣人取象，未尝卦卦皆以君道言之，虽九五犹然，况六五乎！故《小过》之六五则言“公”，《离》之六五则言“王公”。大概居尊贵之位者，与卦义相当，则发其所当之义。程子之说，朱子盖议其非也。
　　上六，龙战于野，其血玄黄。
　　本义 阴盛之圾，至与阳争，两败惧伤，其象如此，占者如是，其凶可知。
　　程传 阴从阳者也，然盛极则抗而争。六既极矣，复进不已则必战，故云“战于野”。
　　“野”，谓进至于外也。既敌矣，必皆伤，故“其血玄黄”。
　　集说 孔氏颖达曰：即《说卦》云“战乎乾”是也，战于卦外，故曰“于野”，阴阳相伤，故“其血玄黄”。
　　侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也，故《说卦》云“战乎乾”是也。
　　李氏开曰：曰“龙战”，则是乾来战，不以坤敌乾也。
　　冯氏椅曰：主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。
　　胡氏炳文曰：六爻皆阴，而上卦之上曰龙，有阳也。不言阴与阳战，而曰“龙战于野”，与《春秋》王师败绩于茅戎，天王狩于河阳，同一书法也。
　　用六，利永贞。
　　本义 “用六”，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能“永 贞”，“永”，长也；“贞”，正也。言长能贞正也。
　　《朱子语类》云：乾吉在“无首”，坤利在“永贞”，这只是说二用变卦。
　　胡氏炳文曰：坤“安贞”，变而为乾，则为“永贞”。“安”者颐而不动，“永”者健而不息。乾变坤。刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。
　　顾氏宪成曰：“用九”无首，是以乾入坤。盖坤者乾之藏也。“用六”“永贞”，是以坤承乾。盖乾者坤之君也。
　　何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主贞，故言“用六永贞”。
　　 屯.坎上.震下程传 《屯序卦》曰：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者惟万物，故受之以屯、屯者盈也，屯者物之始生也。”万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。至通畅茂盛，则塞意亡矣。天地生万物，《屯》，物之始生，故继《乾》、《坤》之后。以二象言之，云雷之兴，阴阳始交也。以二体言之，震始交于下，坎始交于中，阴阳相交，乃成云雷。阴阳始交，云雷相应而未成泽，故为屯。若已成泽，则为《解》也。又动于险中，亦《屯》之义，阴阳不交则为《否》，始交而未畅则为《屯》。在时，则天下屯难未亨泰之时也。
　　屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。
　　本义 震，坎，皆三画卦之名。震一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎一阳陷于二阴之间，故其德为陷、为险，其象为云、为雨、为水。《屯》，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字，象穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之则吉也。
　　程传 《屯》有大亨之道，而处之利在贞固，非贞固何以济屯？方屯之时，未可有所往也。天下之屯，岂独力所能济？必广资辅助，故“利建侯”也。
　　集说 《朱子语类》云：《屯》是阴阳未通之时，《蹇》是流行之中有蹇滞，《困》 问：《彖》曰“利建侯”，而《本义》取初九阳居阴下为成卦之主，何也？曰：成卦之主，皆说于彖辞下，如《屯》之初九“利建侯”，《大有》之五，《同人》之二皆如此。
　　又问：《屯》“利建侯”，此占恐与《乾》卦“利见大人”同例。曰：然。若是自卜为君者得之，则所谓“建侯”者乃己也；若是卜立君者得之，则所谓“建侯”者乃君也。
　　赵氏汝楳曰：卦辞总一卦之大义，爻辞则探卦辞之所指。因六爻之象之义，析而明之。如“吉无不利”，则亨利之义；“磐桓”“班如”“几不如舍”“小正”，皆“勿用有攸往”之义。初之“建侯”，即显卦象“利建侯”之辞为初而发。余卦放此。
　　胡氏炳文曰：《屯》、《蒙》继《乾》、《坤》之后，上下体有震、坎、艮，《乾》、《坤》交而成也。震则乾坤之始交，故先焉。初以一阳居阴下而为成卦之主。“元亨”，震之动；“利贞”，为震遇坎而言也。非“不利有攸往”，不可轻用以往也。《易》言“利建侯”者二：《豫》“建侯”，上震也；《屯》“建侯”，下震也。震长子，“震惊百里”，皆有侯象。
　　蔡氏清曰：《屯》、《蹇》虽俱训难，而义差异。《困》亦不同。《屯》是起脚时之难，《蹇》是中间之难，《困》则终穷，而难斯甚矣。
　　又曰：“利贞，勿用有攸往”，二句一意，故《彖传》只解“利贞”。
　　又曰：《本义》所谓以阳下阴，及初九之《象传》所谓“以贵下贱”，皆是主德言，非以位言也。故曰是能以贤下人，得民而可君之象。
　　初九，磐桓，利居贞，利建侯。
　　本义 “磐桓”，难进之貌。《屯》难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有“磐桓”之象。然居得其正，故其占利于“居贞”。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也，故其象又如此，而占者如是，则利建以为侯也。
　　程传 初以阳爻在下，乃刚明之才，当《屯》难之世，居下位者也。未能便往济《屯》，故“磐桓”也。方《屯》之初，不磐桓而遽进，则犯难矣，故宜居正而固其志。凡人处屯难，则鲜能守正。苟无贞固之守，则将失义，安能济时之屯乎？居屯之世，方屯于下，所宜有助，乃居屯济屯之道也。故取建侯之义，谓求辅助也。
　　集说 《朱子语类》：问：“利建侯”。曰：彖辞一句，盖取初九一爻之义。初九盖成卦之主也。一阳居二阴之下，有以贤下人之象，有为民归往之象，故《象》曰：“以贵下贱，大利民也。”项氏安世曰：凡卦皆有主爻，皆具本卦之德，如《乾》九五具乾之德，故为天德之爻。《坤》六二具坤之德，故为地道之爻。《屯》以初九为主，故爻辞全类卦辞。其曰“磐桓，利居贞”，则“勿用有攸往”也。又曰“利建侯”，无可疑矣。
　　胡氏炳文曰：文王卦辞，有专主成卦之主而言者，周公首于此爻之辞发之。卦主震，震主初。“磐桓”，即“勿用有攸往”。“利居贞”，即“利贞”。卦言“利建侯”者，其事也，利于建初以为侯也；爻言“利建侯”者，其人也，如初之才，利建以为侯也。爻言“磐桓”，主为侯者而言，宜缓；卦言“利建侯而不宁”，主建侯者而言，不宜缓。
　　六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
　　本义 “班”，分布不进之貌。“字”，许嫁也。《礼》曰：女于许嫁，笄而字。六二阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难，而邅回不进。然初非为寇也，乃求与已为婚媾耳，但己守正，故不之许，至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。
　　程传 二以阴柔居《屯》之世，虽正应在上，而逼于初刚，故《屯》难遭回。“如”，辞也；“乘马”，欲行也。欲从正应而复“班如”，不能进也。“班”，分布之义。下马为“班”，与马异处也。二当屯世，虽不能自济，而居中得正，有应在上，不失义者也。
　　然逼近于初，阴乃阳所求，柔者刚所陵。柔当屯时，固难自济，又为刚阳所逼，故为难也。设匪逼于寇难，则往求子婚媾矣。“婚媾”，正应也。“寇”，非理而至者。二守中正，不苟合于初，所以“不字”。苟贞固不易，至于“十年”，屯极必通，乃获正应而字育矣。
　　以女子阴柔，苟能守其志节，久必获通，况君子守道不回乎！初为贤明刚正之人，而为寇以侵逼于人，何也？曰：此自据二以柔近刚而为义，更不计初之德如何也。《易》之取义如此。
　　集说张氏浚曰：“女子贞，不字，十年乃字”，盖以二抱节守志于艰难之世，而不失其贞也，若太公在海滨，伊尹在莘野，孔明在南阳，义不苟合，是为女贞。
　　《朱子语类》云：耿氏解“女子贞，不字”作许嫁笄而字；“贞不字”者，未许嫁也，却与婚媾之义相通。伊川说作字育之字。
　　案 《易》言“匪寇婚媾”者凡三：《屯》二、《贲》四、《睽》上也，《本义》与程传说不同，学者择而从之可也。然《贲》之为卦，非有《屯》难《睽》隔之象，则爻义有所难通者。详玩辞意，“屯如邅如，乘马斑如”，与“贲如皤如，山马翰如”，文体正相似。其下文皆接之曰“匪寇婚媾”。然则“屯如邅如”，及“贲如皤如”，皆当读断，盖两爻之自处者如是也。“乘马班如”，及“白马翰如”，皆当连下“匪寇婚媾”读，言彼“乘马”者非寇，乃吾之“婚媾”也。此之“乘马班如”谓五，《贲》之“白马翰如”谓初，言“匪寇婚媾”，不过指明其为正应而可以耳。此卦下雷上云，雷声盘回，故言“磐桓”“邅如”者，下卦也；云物班布，故言“班如”者，上卦也。四与上皆言“乘马班如”，五之为“乘马班如”，则于六二言之。此亦可备一说也。
　　六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
　　本义 阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。
　　君子见几不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。
　　程传 六三以柔居刚，柔既不能安屯，居刚而不中正则妄动，虽贪于所求，既不足 集说 《朱子语类》：问：“即鹿无虞”。曰：“虞”只是虞人，六三阴柔在下而居阳位，阴不安于阴，则贪求妄行，不中不正，又上无正应，妄行取围，所以为“即鹿无虞”，陷入林中之象。沙随盛称唐人郭京《易》好，近寄得来，说鹿当作“麓”，《象辞》当作即麓无虞，何以从禽也？问郭据何书，曰：渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底《易》本，然难考据。
　　六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
　　本义 阴柔居屯，不能上进，故为“乘马班如”之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下求婚媾则吉也。
　　程传 六四以柔顺居近君之位，得于上者也。而其才不足以济屯，故欲进而复止，“乘马班如”也。己既不足以济时之屯，若能求贤以自辅，则可济矣。初阳刚之贤，乃是正应，己之婚媾也。若求此阳刚之婚媾，往与共辅阳刚中正之君，济时之屯，则吉而无所不利也。居公卿之位，己之才虽不足以济时之屯，若能求在下之贤，亲而用之，何所不济哉？集说 胡氏炳文曰：凡爻例，上为往，下为来。六四下而从初，亦谓之往者，据我适人，于文当言往，不可言来。如《需》上六“三人来”，据人适我，可谓之来，不可谓往也。
　　九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
　　本义 九五虽以阳刚中正居尊位，然当《屯》之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之，九五坎体，有膏润而不得施，为“屯其膏”之象。占者以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正而不免于凶。
　　程传 五居尊得正，而当《屯》时，若有刚明之贤为之辅，则能济屯矣。以其无臣也，故“屯其膏”。人君之尊，虽屯难之世，于其名位非有损也，唯其施为有所不行，德泽有所不下，是“屯其膏”。人君之《屯》也，既膏泽有所不下，是威权不在己也。
　　威权去己而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公高贵乡公之事是也，故“小贞”则“吉”也。
　　“小贞”，则渐正之也，若盘庚周宣，修德用贤，复先王之政，诸侯复朝。谓以道驯致，为之不暴也。又非恬然不为，若唐之僖昭也。不为则常屯以至于亡矣。
　　集说 项氏安世曰：《屯》不以九五为主者，建侯以为主。五本在高位，非“建侯”也。初九动乎险中，故为济屯之主。天造草昧，皆自下起，五能主事，则不屯矣。
　　魏氏了翁曰：《周礼》有大贞，谓大卜。如迁国立君之事。五处险中，不利有所作为，但可小事，不可大事。曰“小贞吉，大贞凶”，犹《书》所谓作内吉、作外凶，用静吉，用作凶者。
　　赵氏汝楳曰：我方在险，德泽未加于民，下焉群阴，蒙昧末孚，唯当宽其政教，简 梁氏寅曰：小正者，以渐而正之也。小正则“吉”者，以在于其位而为所可为也。
　　大正则“凶”者，以时势既失而不可以强为也。为可为于可为之时则从，为不可为于不可为之时则凶，可无慎哉？上六，乘马班如，泣血涟如。
　　本义 阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已，故其象如此。
　　程传 六以阴柔居屯之终，在险之极，而无应援，居则不安，动无所之，“乘马”欲往，复“班如”不进，穷厄之甚，至于“泣血涟如”，《屯》之极也。若阳刚而有助，则屯既板可济矣。
　　集说 梁氏寅曰：《屯》之极，乃亨之时也。而上六阴柔无应。不离于险，是安有亨之时哉？坎为血卦，又为加忧，“泣血涟如”之象也。
　　案 卦者时也，爻者位也，此圣经之明文，而历代诸儒所据以为说者，不可易也。
　　然沿袭之久，每局于见之拘，遂流为说之误。何则？其所曰为时者，一时也；其所指为位者，一时之位也。如《屯》则定为多难之世，而凡卦之六位，皆处于斯世，而有事于屯者也。夫是以二为初所阻，五为初所逼，遂使一卦六爻，止为一时之用，而其说亦多驳杂而不概于理，此谈经之敝也。盖易卦之所谓时者，人人有之，如《屯》则士有士之《屯》，穷居未达者是也。君臣有君臣之《屯》，志未就、功未成者是也。甚而庶民商贾之贱，其不逢年而钝于市者，皆《屯》也。圣人系辞，可以包天下万世之无穷，岂为一时一事设哉？苟达此义，则初自为初之《屯》，德可以有为而时未至也。二自为二之《屯》，道可以有合而时宜待也。五自为五之《屯》，泽未可以远施，则为之宜以渐也。其余三爻，义皆仿是。盖同在《屯》卦，则皆有《屯》象。异其所处之位，则各有处屯之理。
　　中间以承乘比应取义者，亦虚象尔。故二之乘刚但取多难之象，初不指初之为侯也。五之屯膏，但取未通之象，亦不因初之为侯也。今日二为初阻，五为初逼，则初乃卦之大梗，而《易》为衰世之书，岂圣人意哉？六十四卦之理，皆当以此例观之，庶乎辞无窒碍而义可得矣。
　　 蒙.艮上.坎下程传 《蒙序卦》：“屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”屯者物之始生，物始生稚小，蒙昧未发，蒙所以次屯也。为卦艮，上坎下，艮为山为止，坎为水为险，山下有险，遇险而止，英知所之，蒙之象也。水必 蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
　　本义 艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。“蒙”，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也。内险外止，蒙之意也。故其名为《蒙》。“亨”以下，占辞也。九二内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应，故遇此卦者有亨道也。“我”，二也；“童蒙”，幼稚而蒙昧，谓五也。
　　筮者明，则人当求我而其亨在人；筮者暗，则我当求人而亨在我。人求我者，当视其可否而应之；我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。
　　程传 “蒙”有开发之理，亨之义也。卦才时中，乃致亨之道。六五为《蒙》之主，而九二“发蒙”者也。“我”谓二也，二非《蒙》主，五既顺巽于二，二乃“发蒙”者也，故主二而言。“匪我求童蒙，童蒙求我”，五居尊位，有柔顺之德，而声在童蒙，与二为正应、而中德又同，能用二之道以发其蒙也。二以刚中之德在下，为君所信向，当以道自守，待君至诚求己而后应之，则能用其道。匪我求于童蒙，乃童蒙来求于我也。
　　“筮”，占决也。“初筮告”，谓至诚一意以求己则告之，再三则渎慢矣，故不告也。发蒙之道，利以贞正，又二虽刚中，然居阴，胡宜有戒。
　　集说 《朱子语类》云：人来求我，我则当视其可否而告之，盖视其来求我之发蒙者，有初筮之诚则告之，再三烦渎则不告之也。我求人，则当致其精一以叩之，盖我而求人以发蒙，则当尽初筮之诚，而不可有再三之渎也。
　　项氏安世曰：待其求而后教之，由其心相应而不违，致一以导之，则其受命也如响。
　　胡氏炳文曰：有天地即有君师，乾坤之后继以《屯》，主震之一阳而曰“利建侯”，君道也；又继以《蒙》，主坎之一阳而曰“童蒙求我”，师道也。君师之道皆利于贞。
　　俞氏琰曰：“渎”，与《少仪》“毋渎神”之“渎”同。不告，与《诗小昱》“我龟既厌，不我告犹”之义同。初筮则其志专一，故告。再三则烦渎，故不告，盖童蒙之求师，与人之求神，其道一也。
　　林氏希元曰：童蒙不我求，则无好问愿学之心，安能得其来而使之信？我求而诚或未至，则无专心致志之勤，安能警其惰而使之听？待其我求而发之，则相信之深，一投而即入矣，待其诚至而发之，则求道之切，一启而即通矣。此蒙者所以得亨也。
　　初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。
　　本义 以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。
　　程传 初以阴暗居下，下民之蒙也。爻言发之之道，发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然后从而教导之。自古圣王为治，设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚 集说 王氏安石曰：不辨之于蚤，不惩之于小，则蒙之难极矣。当《蒙》之初，不能正法以惩其小，而“用说桎梏”，纵之以往，则吝道也。
　　王氏宗传曰：所谓刑人者，正其法以示之，立其防束，晓其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒惧，欲有所纵而不敢为，然后渐知善道，可得而化之也。当是时也，夫苟说其桎梏，而不豫以禁之，由过此以往，不可复制矣。故于发蒙之初，“用刑人”则以为利，“用说桎梏”则以为吝也。
　　胡氏炳文曰：“利用刑人”，痛惩之也。“用说桎梏”，暂舍之以观其后也。痛惩而不暂舍，一于严以往，是不知有敬敷五教在宽之道也，故吝。
　　案 二王氏之说，则“利用刑人，用说桎梏以往吝”，只是一正一反口气，正如“师出以律”、失律凶之比尔。
　　九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
　　本义九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为“纳妇”之象。
　　又居下位而能任上事，为“子克家”之象。故占者有其德而当其事，则如是而“吉”也。
　　程传 “包”，含容也。二居蒙之世，有刚明之才，而与六五之君相应，中德又同，当时之任者也。必广其含容，哀矜昏愚，则能发天下之蒙，成治蒙之功。其道广，其施博，如是则“吉”也。卦唯二阳爻，上九刚而过，唯九二有刚中之德而应于五，用于时而独明者也。苟恃其明，专于自任，则其德不宏。故虽妇人之柔暗，尚当纳其所善，则其明广矣。又以诸爻皆阴，故云“妇”。尧舜之圣，天下所莫及也，尚曰清问下民，取人为善也。二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。五既阴柔，故发蒙之功，皆在于二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。
　　集说 杨氏万里曰：五求二，二匪求五，乃曰“子克家”，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分内事，如子之克家耳，非功也。
　　王氏申子曰：“包蒙”者，包众蒙而为之主也。“纳妇”者，受众阴而为之归也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。处卑而任尊者之事，“子克家”之象也。此以应五而言也。
　　胡氏炳文曰：初爻统说治蒙之理，余三四五皆是蒙者，治蒙只在阳爻，而九二为治蒙之主。
　　梁氏寅曰：阳刚明，阴柔暗，故阴为蒙者，而阳为发蒙者。卦唯二阳，而九二以刚居中，为内卦之主，与五相应。当发蒙之任，尽发蒙之道，非九二其谁哉？二中而不过， 六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
　　本义 六三阴柔，不中不正，女之“见金夫”而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。“金夫”，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。
　　程传 三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为群蒙所归，得时之盛，故舍其正应而从之，是女之“见金夫”也。女之从人，当由正礼，乃见人之多金，说而从之，不能保有其身者也，无所往而利矣。
　　集说 王氏弼曰：童蒙之时，阴求于阳，晦求于明。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。
　　见刚夫而求之，行在不顺，故“勿用取女”而“无攸利”。
　　赵氏汝楳曰：人致蒙者多端，故亨蒙非一术。有不被教育而蒙者，初是也。有不能问学而蒙者，四是也，有性质未开而蒙者，五是也。如三则自我致蒙，圣人戒之曰：“勿用取女”。或发之，或击之，教亦多术，勿取非绝之，不屑之教也。
　　林氏希元曰：六三又别取一义，意因二爻取纳妇一事，故发此象。
　　案 “金夫”本意不黏爻象，《程传》以为九二。然九二发蒙之主，若三能从之，正合彖辞“童蒙求我”之义，不应谓之不顺。盖《易》例阴爻居下体，而有求于上位者皆凶，王氏之说近是。
　　六四，困蒙，吝。
　　本义既远于阳，又无正应，为因于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。
　　程传 四以阴柔而蒙暗，无刚明之亲授，无由自发其蒙，困于昏蒙者也，其可吝甚矣。“吝”，不足也，谓可少也。
　　集说王氏弼曰：独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。
　　胡氏炳文曰：初与三比二之阳，五比上之阳，初三五皆阳位，而三五又皆与阳应，唯六四所比所应所居皆阴，困于蒙者也。蒙岂有不可教者？不能亲师取友，其困而吝也，自取之也。
　　六五，童蒙，吉。
　　本义 柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为“童蒙”，而其占为如是则吉也。
　　程传 五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，故“吉”也。童，取未发而资于人也。为人君者，苟能至诚任贤以成其功，何异乎出于己也？胡氏炳文曰：屯所主在初，卦曰“利建侯”，而爻于初言之；《蒙》所主在二，卦曰“童蒙求我”，而爻于五言之，五应二者也。童蒙纯一未发以听于人，居尊位而能以童蒙自处，其吉可知。
　　蔡氏清曰：柔中居尊，纯一未发，此“童蒙”字，与卦辞“童蒙”字小不同。盖卦辞只是说蒙昧而已，此之童蒙，言其有柔中之善，纯一之心。纯则不杂，一则不二。盖有安己之心，而无自用之失，有“初筮”之诚，而无“再三”之渎”，信乎其吉矣。《程传》童取未发而资于人者也，此语最初。
　　又曰：宋敷文阁直学士李椿有曰，《易》以九居五，六居二为当位，而辞多艰；以六居五，九居二为不当位，而辞多吉。盖君以刚健为体，而虚中为用；臣以柔顺为体，而刚中为用。君诚以虚中行其刚健，臣诚以刚中守其柔顺，则上下交而其志同矣，实易爻之通例。
　　上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
　　本义 以刚居上，治蒙过刚，故为“击蒙”之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。唯捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。
　　程传 九居蒙之终，是当蒙极之时，人之愚蒙既极，如苗民之不率，为寇为乱者，当击伐之。然九居上，刚极而不中，故戒“不利为寇”，治人之蒙，乃“御寇”也。肆为刚暴，乃为寇也，若舜之征有苗，周公之诛三监，“御寇”也。秦皇汉武穷兵诛伐，“为寇”也。
　　集说 杨氏简曰：击其蒙，治之虽甚，不过御其为寇者而已，去其悖道之心而已。
　　击之至于太甚，而我反夫乎道，是击之者又为寇也，故戒之曰：“不利为寇，利御寇。”吴氏澄曰：二刚皆治蒙者，九二刚而得中，其于蒙也能包之，治之以宽者也。上九刚极不中，其于蒙也，乃击之，治之以猛者也。
　　总论项氏安世曰：六爻之义，初常对上，二常对五，三常对四观之，则其义易明。
　　初用刑以发之，上必至于用兵以击之；二为包而接五，则五为童而巽二；三为见二而失身，则四为远二而失实。大约诸卦多然，终始见于初上，而曲折备于中爻也。
　　蔡氏清曰：详观蒙卦六爻，在蒙者便当求明者，在明者便当发蒙者，而各有其道。
　　然要之不出卦辞数句矣，故曰“智者观其彖辞则思过半矣”。若三四则自暴自弃，虽圣人与居，不能化而入者也。
　　吴氏曰慎曰：治蒙之道，当发之养之，又当包之，至其圾乃击之，刑与兵所以弼教，治蒙之道备矣。
　　 需.乾下程传 《需序卦》：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。”夫物之幼稚，必待养而成，养物之所需者饮食也，故曰“需者饮食之道也”，云上于天，有蒸润之象，饮食所以润益于物，故需为饮食之道，所以次蒙也。卦之大意，须待之义，《序封、》取所须之大者耳。乾健之性，必进者也，乃处坎险之下，险为之阻，故须待而后进也。
　　需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
　　本义 “需”，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进以陷于险，待之义也。“孚”，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正，而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信，则“光亨”矣。若又得正则吉，而“利涉大川”，正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。
　　程传 “需”者，须待也。以二体言之，乾之刚健上进而遇险，未能进也，故为需待之义。以卦才言之，五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中。中实，有孚也。有孚则光明而能亨通，得贞正而吉也。以此而需，何所不济？虽险无难矣，故“利涉大川”也。凡贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，当辨也。
　　集说 《朱子语类》云：“需”者宁耐之意，以刚遇险，时节如此，只得宁耐以待之。且如涉川者，多以不能宁耐致覆溺之祸，故《需》卦首言“利涉大川”。
　　项氏安世曰：需非终不进也，抱实而遇险，有待而后进也。凡待者，皆以其中有可待之实也，我实有之，但能少待，必有“光亨”之理。若其无之，何待之有？故曰“需有孚光亨”。“光亨”者不可以盈，必敬慎以终之，故曰“贞吉”。信能行此，则其待不虚，其进不溺，故曰“利涉大川”。“有孚光亨贞吉”者，《需》之道也；“利涉大川”者，《需》之效也。
　　胡氏炳文曰：需而无实，无光且亨之时；需而非正，无吉且利之理；世有心虽诚实，而处事或有未正者，故曰“孚”，又曰“贞”。
　　林氏希元曰：凡人作事，皆责成于目前，其间多有阻碍而目前不可成者，其势不容于不待。然不容不待者，其心多非所乐，其待也，未必出于中诚，不免于急迫觊望之意，如此则怀抱不开，胸中许多暗昧抑塞，而不光明豁达，故圣人特发“有孚”之义。盖遇事势之末可为，即安于义命，从容以待机会，而不切切焉以厚觊望，则其待也，出于真实而非虚假矣。如此则心逸日休，胸襟洒落而无滞碍，不亦光明豁达乎？然使心安于需，而事或未出于正，则将来亦未必可成，必也所需之事，皆出于正，而无行险侥幸之为，则功深而效得，时动而事起，向者之所需，而今皆就绪矣，故吉。
　　初九，需于郊，利用恒，无咎。
　　程传 需者以遇险，故需而后进。初最远于险，故为“需于郊”。“郊”，旷远之地也。处于旷远，利在安守其常，则“无咎”也；不能安常，则躁动犯难，岂能需于远而无过也？集说 孔氏颖达曰：难在于坎，初九去难既远，故待于郊。“郊”者，境上之地，去水远也。“恒”，常也。远难待时，以避其害，故宜保守其常，所以“无咎”。
　　梁氏寅曰：《需》下三爻，以去险远近为吉凶。初以阳处下，最远于险，故为“需于郊”之象。“郊”，荒远之地也，而君子安处焉，故云“利用恒”。
　　九二，需于沙，小有言，终吉。
　　本义 “沙”，则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者，渐进近坎，故有此象。刚中能需，故得终吉，戒占者当如是也。
　　程传 坎为水，水近则有沙。二去险浙近，故为“需于沙”。渐近于险难，虽未至于患害，已“小有言”矣。凡患难之辞，大小有殊。小者至于有言，言语之伤，至小者也。二以刚阳之才，而居柔守中，宽裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤而无大害，终得其吉也。
　　集说孔氏颖达曰：“沙”是水旁之地，去水渐近，故难稍近而“小有言”。但履健居中以待要会，终得其吉也。
　　胡氏炳文曰：初最远坎，“利熙恒”乃“无咎”；九二惭近坎，“小有言”矣。而曰“终吉”者，初九以刚居刚，恐其躁急，故虽远险，犹有戒辞。九二以刚居柔，宽而得中，故虽近险而不害其为吉。
　　九三，需于泥，致寇王。
　　本义 泥将陷于险矣。“寇”，则害之大者。九三去险愈近而过刚不中，故其象如此。
　　程传 “泥”，逼于水也，既进逼于险，当致寇难之至也。三刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故“致寇”也。苟非敬慎，则致丧败矣。
　　集说 王氏申子曰：“泥”则切近水矣，险已近，而又以刚用刚而进逼之，是招致寇难之至也。
　　龚氏焕曰：郊、沙、泥之象，视坎水远近而为言者也，《易》之取象如此。
　　六四，需于血，出自穴。
　　本义 “血”者，杀伤之地。“穴”者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为“需于血”之象。然柔得其正，需而不进，故又为“出自穴”之象。占者如是，则虽在伤地而终得出也。
　　程传 四以阴柔之质处于险，而下当三阳之进，伤于险难者也，故云“需于血”。
　　既伤于险难，则不能安处，必失其居，故云“出自穴”。穴，物之所安也。顺以从时， 集说 《朱子语类》：问：《程传》释穴物之所安。曰：穴是陷处，唤作所安不得，柔得正了，需而不进，故能出于坎陷。
　　杨氏启新曰：刚者能需，柔亦能需，何也？刚柔皆有善恶。刚之需，犹乾之健而知险也；柔之需，犹坤之简而知阻也。
　　九五，需于酒食，贞吉。
　　本义 “酒食”，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于善位，故有此象。
　　占者如是而贞固，则得吉也。
　　程传 五以阳刚居中得正，位乎天位，克尽其道矣。以此而需，何需不获？故宴安酒食以俟之，所需必得也。既得贞正而所需必遂，可谓“吉”矣。
　　集说郑氏维岳曰：《系辞》曰“需者饮食之道也”，《象》曰“君子以饮食宴乐”，爻曰“需于酒食”。以治道言，使斯民乐其乐而利其利，期治于必俟百年之后，而不为近功者，须待之义也。
　　乔氏中和曰：九五之“贞古”也，岂徒以“酒食”云哉？险而不陷，中自持也。
　　案 需之为义最广，其大者莫如王道之以久而成化，而不急于浅近之功；圣学之以宽而居德，而不入于正助之弊。卦唯九五刚健中正以居尊位，是能尽《需》之道者，故《彖传》特举此爻，以当彖辞之义；而《大象传》又特取此爻爻辞，以蔽《需》义之全。
　　盖继《屯》、《蒙》之后，既治且教，而所谓休养生息，使之乐乐而利利，惭仁摩义，使之世变而风移者，其在于需乎？观《需》之卦而不知此爻之义，但以诸爻处险之偏乎一义者概之，则《需》与《蹇》、《困》何异哉？上六，入地穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
　　本义 阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三，九三与下二阳需极并进，为“不速客三人”之象。柔不能御而能顺之，有“敬之”之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得“终吉”也。
　　程传 《需》以险在前，需时而后进。上六居险之终，终则变矣。在需之极，久而得矣。阴止于六，乃安其处，故为“入于穴”。“穴”，所安也。安而既止，后者必至。“不速之客三人”，谓下之三阳。乾之三阳，非在下之物，需时而进者也。需既极矣，故皆上进，不速不促之而自来也。上六既需得其安处，群刚之来，苟不起忌疾忿竞之心，至诚尽敬以待之，虽甚刚暴，岂有侵陵之理？故“终吉”也。或疑以阴居三阳之上，得为安乎？曰：三阳乾体，志在上进，六阴位，非所止之正，故无争夺之意，“敬之”则“吉”也。
　　集说 胡氏炳文曰：“入于穴”，险极而陷之象。“速”者，主召客之辞。“三人”，乾三阳之象。下三阳非皆与上应也，有“不速”之象。上柔顺，有“敬之”之象。上独 薛氏煊曰：“有不速之客三人来，敬之终吉”，处横逆之道也。
　　谷氏家杰曰：三居下封之终，而示之以敬；上居上卦之终，而又示之以敬，则知处需者贵敬也。
　　总论蒋氏悌生曰：《需》，待也，以刚健之才，于险陷在前，当容忍待时，用柔而主静。若不度时势，恃刚忿躁而骤进，取败亡必矣。初九去险尚远，以用恒免咎；九二渐近险，亦以用柔守中而终吉；九三已迫于险，象言敬慎不败；六四已伤于险，以柔而不竞，能出自穴；上六险陷之极，亦以能敬终吉。然则需待之时，能含忍守敬，皆可以免祸，《需》之时义大矣！
　　 讼.乾上.坎程传 《讼序卦》：“饮食必有讼，故受之以讼。”人之所需者饮食，既有所需，争讼所由起也，《讼》所以次《需》也。为卦乾上坎下，以二象言之，天阳上行，水性就下，其行相违，所以成《讼》也；以二体言之，上刚下险，刚险相接，能无讼乎？又人内险阻而外刚强，所以讼也。
　　讼，有孚窒，惕中吉，终凶，。利见大人，不利涉大川。
　　本义“讼”，争辨也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆《讼》之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遯而来，为刚来居二而当下卦之中，“有孚”而见“窒”，能惧而得中之象。
　　上九过刚居讼之极，有终极其《讼》之象。九五刚健中正以居尊位，有“大人”之象。
　　以刚乘险以实履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有争辨之事，而随其所处为吉凶也。
　　程传 讼之道，必有其孚实。中无其实，乃是诬妄，凶之道也。卦之中实，；扫“有孚”之象：“讼”者，与入争辨而待决于。，乙，虽“有孚”，亦须窒塞末通。不窒则已明无讼矣。事既末辨，吉凶末可必也，故有畏惕。“中古”，得中则吉也。“终凶”，终极其事则凶也。“讼’者，求辨其曲直也，故利见于六人。大人则能以其刚明中正决所讼也。讼非和平之事，当择安地而处，不可陷于危险，故“不利涉大川”也。
　　集说 孔氏颖达曰：“窒”，塞也。“惕”，惧也。凡《讼》之体，不可妄兴，必有信 胡氏瑷曰：“孚”者由中之信。人所以兴讼，必有由中之信，而为它人之所窒塞，不得已而兴讼。然虽已有信实，而为人之窒塞，亦须恐惧兢慎而不敢自安，则庶几免于凶祸，又中道而止，则可以获吉也。“大川”，谓大险大难也。凡历险涉难，必须物情相协，志气和同，则可得而济也。今《讼》之时，物情违忤而不相得，欲济涉险难，必不可得。
　　《朱子语类》云：大凡卦辞取义不一，如《讼》“有孚窒惕中吉”，盖取九二中实，坎为加忧之象；“终凶”，盖取上九终极于讼之象；“利见大人”，盖取九五刚健中正居尊之象；“不利涉大川”，又取以刚乘险、以实履陷之象。此取义不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辞如此辞极齐整，盖所取诸爻义，皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义，而与爻本辞不同者。
　　项氏安世曰：“利见大人”，或不与之校如直不疑，或为之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或为之辨明如仲由，皆讼者之利也。“不利涉大川”，涉险之道利在同心，此岂相争之时哉？初六，不永所事。小有言，终吉。
　　本义 阴柔居下，不能终讼，或其象占如此。
　　程传 六以柔弱居下，不能终极其讼者也，故于讼之初，因六之才，为之戒曰：若不长永其事，则虽“小有言”，“终”得“吉”也。盖讼非可长之事，以阴柔之才而讼于下，难以吉矣。以上有应援，而能不永其事，故虽“小有言”，“终”得“吉”也。“有言”，灾之小者也。不永其事而不至于凶，乃《讼》之“古”也。
　　集说 王氏弼曰；处《讼》之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃“吉”。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼而必辨明也。
　　杨氏简曰：《讼》之初，不深也，有“不永所事”之象。讼之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“终吉”。
　　胡氏炳文曰：初不曰不永讼，而曰“不永所事”，事之初，犹冀其不成讼也。“小有言”与《需》不同。《需》“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”。我不能已而小有言也。
　　九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无成。
　　本义 九二阳刚为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。“邑人三百户”，邑之小者。言自处卑约以免灾患。
　　占者如是，则“无眚”矣。
　　程传 二五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。九二自外来，以刚处险，为《讼》 集说 荀氏爽曰：二者下体之君，君不争，则百姓无害也。
　　王氏弼曰：以刚处《讼》，不能下物，自下讼上，宜其不克。若能以惧，归窜其邑，乃可以免灾。邑过三百，窜而据强，灾未免也。
　　项氏安世曰：一家好讼则百家受害。言三百户“无眚”，见安者之众也。
　　俞氏琰曰：九二以刚居柔，或不克讼。“逋”，逃也。既逋则近己者皆五连坐之患，故曰“其邑人二百户无眚”。
　　案 “三百户无眚”，《传》义皆用王氏说，荀氏项氏俞氏则以为所居之邑，托以安居，义亦可从。
　　六三，食旧德贞，厉终吉，或从王亨，无成。
　　本义 “食”，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居正，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功，占者守常而不出，则善也。
　　程传 三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介二刚之间，危惧非为讼者也。“禄”者，称德而受，食旧德谓处其素分。“贞”，谓坚固自守。“厉终吉”，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。守素分而无求，则不讼矣。处危，谓在险而承乘皆刚，与居讼之时也，柔从刚者也，下从上者也。三不为讼而从上九所为，故曰“或从王事”。“无成”，谓从上而成不在己也。讼者刚健之事，故初则不永，三则从上，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦以不克而渝得吉，讼以能止为善也。
　　集说虞氏翻曰：道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。
　　胡氏瑗曰：“无成”者，不敢居其成，但从王事，守其本位本禄而已，故获其“吉”也。
　　徐氏几曰：圣人于初三两柔爻，皆系之以“终吉”之辞，所以勉人之无《讼》也。
　　苟知柔而不喜讼者终吉，则知刚而好讼者终凶矣。
　　李氏简曰：“或从王事无成”者，谓从王事而不以成功自居也。夫讼生于其行之相违，而天下之讼，又起于矜功而伐善。以柔而从刚，以下而从上，有功而不自居，故能不失旧德，而终又获吉也。
　　胡氏炳文曰：“食旧德”，与位乎天德语同。位必称德而居，故宁德过其位，毋位过其德。食必称德而食，故宁德浮于食。毋食浮于德，“食”，犹食邑之食。九二“邑人三百户”，食之最约者也。二刚险，本欲讼者，能退处于分之小，仅可“无眚”。三阴柔，本不能讼者，能守其分之常，虽厉犹吉。
　　杨氏启新曰：“食旧德”，安其分之所当得，是不与人竞利也。“或从王事”者，分之所不得越，是不与人竞功也。盖不必告讦之风。乃谓之讼，一有争竞之心亦讼也。
　　案 《本义》是戒人以不可从王事也，但此爻与《坤》三之文，大同小异，不应其义差殊。故诸家之说，可以与《本义》相参，而杨氏尤为明畅也。徐氏即以“讼不可成”为解，亦可备一说。
　　九四，不克讼，复即命，渝，安贞，吉。
　　本义“即”，就也。“命”，正理也。“渝”，变也。九四刚而不中，故有《讼》象，以其居柔，故又为不克而复就正理。渝变其心，安处于正之象。占者如是则“吉”也。
　　程传 四以阳刚而居健体，不得中正，本为讼者也，承五履三而应初。五，君也。
　　义不克讼，三居下而柔，不与之讼，初正应而顺从，非与讼者也。四虽则健欲讼，无与对敌，其讼无由而兴，故“不克讼”也。又居柔以应柔，亦为能止之义。既义不克讼，若能克其刚忿欲讼之心，复即就于命，革其心，平其气。变而为安贞，则“吉”矣。“命”，谓正理，失正理为方命，故以即命为复也。方，不顺也。《书》云：方命圮族。孟子曰：方命虐民。夫刚健而不中正则躁动，故不安。处非中正，故不贞。不安贞，所以好讼也。
　　若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为“安贞”，则“吉”矣。
　　集说 龚氏原曰：二与五讼，四与初讼，其与为敌者强弱不同，而皆曰“不克”者，盖二以下讼上，其不克者势也。四以上讼下，其不克者理也，二见势之不可，故归而逋窜。四知理之不可，故复而即命。二四皆刚居柔，故能如此。
　　杨氏简曰：九刚四柔，有始讼终退之象。人唯不安于命，故以人力争讼。今不讼而即于命，变而安于贞，吉之道也。
　　九五，讼，元吉。
　　本义 阳刚中正，以居尊位，听讼而得其乎者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。
　　程传 以中正居尊位，治讼者也。治讼得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而尽善也。吉大而不尽善者有矣。
　　集说王氏肃曰：以中正之德齐乖争之俗，“元吉”也。
　　王氏弼曰：处得尊位，为《讼》之主，用其中正，以断枉直，中则不过，正则不邪，故“讼，元吉”。
　　赵氏汝楳曰：大人在上，平诸侯万民之讼，至于见逊畔逊路而息争，吉孰大焉？俞氏琰曰：九五以刚明之德居尊，而又中正，象辞所谓“大人”是也。讼之有理者，见之必获伸矣。“元吉”，乃吉之尽善者也。
　　上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
　　本义 “鞶带”，命服之饰。“褫”，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有“终朝三褫”之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得终必失之，圣人为戒之意深矣。
　　程传 九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。人之肆其刚强，穷极于 集说 王氏弼曰：处《讼》之极，以刚居上，讼而胜得者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。
　　胡氏炳文曰：上九以刚极处讼终，卦所谓终凶者也，故设此以戒之。
　　总论邱氏富国曰：九五居尊，为听讼之主，故“讼，元吉”。余五爻则皆讼者也。
　　然天下唯刚者讼，柔者不讼。初与三柔也，故初“不永所事”而“终吉”，三“食旧德”而“终吉”。二四上刚也，二与五对，揆势不敌而不讼；四与初对，顾理不可而不讼，亦以其居柔，故二“无眚”而四“安贞”也。独上九处卦之穷，下与三对，柔不能抗，故有锡鞶带之辞焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，讼之胜者，何足敬乎？ 师.坤上.坎下程传 《师序卦》：“讼必有众起，故受之以师。 ”《师》之兴由有争也，所以次《讼》也。为卦坤上坎下，以二体言之，地中有水，为众聚之象。以二卦之义言之，内险外顺，险道而以顺行，师之义也。以爻言之，一阳而为众阴之王，统众之象也。比以一阳为众阴之主而在上，君之象也。《师》以一阳为众阴之主而在下，将帅之象也。
　　师贞，丈人，吉无咎。
　　本义 “师”，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中，又卦唯九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命，将出师之象，故其卦之名曰《师》。“丈人”，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得“吉”而“无咎”。戒占者亦必如是也：程传 《师》之道，以正为本。兴师动众以毒天下，而不以正，民弗从也。强驱之耳。故师以贞为主。其动虽正也，帅之者必丈人，则“吉”而“无咎”也，盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。“丈人”者，尊严之称。帅师总众，非众所尊信畏服，则安能得人心之从？故司马穰苴擢自微贱，授之以众，乃以众心未服，请庄贾为将也。所谓“丈人”，不必素居祟贵，但其才谋德业，众所畏服，则是也。如穰苴既诛庄贾，则众心畏服，乃“丈人”矣。又如淮阴侯起于微贱，遂为大将，盖其谋为有以使人尊畏也。
　　集说王氏弼曰：兴役动众无功，罪也，故“吉”乃“无咎”。
　　《朱子语类》云：“吉无咎”，谓如一件事，自家作出来好方得无罪咎；若作得不好， 初六，师出以律，否臧凶。
　　本义 “律”，法也：“否臧”，谓不善也。晁氏曰：否字先儒多作不，是也。在卦之初，为《师》之始，出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶，戒占者当谨始而守法也。
　　程传 初，《师》之始也。故言出师之义，及行师之道。在邦国兴师而言，合义理则是以律法也。谓以禁乱诛暴而动。苟动不以义，则虽善亦凶道也。善，谓克胜。“凶”，谓殃民害义也。在行师而言，“律”，谓号令节制。行师之道，以号令节制为本，所以统制于众，不以律则虽善亦凶，虽使胜捷，犹凶道也。制师无法，幸而不败且胜者，时有之矣，圣人之所戒也。
　　集说 王氏弼曰：为《师》之始，齐师者也，齐众以律，失律败散。
　　程子曰： “律”有二义，有出师不以义者，有行师而五号令节制者，皆失律也。
　　胡氏炳文曰：初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧则言凶者，律令谨严，出师之常，其胜负犹未可知也，故不言吉。出而失律，凶立见矣。
　　九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
　　本义 九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。
　　程传 《师》卦唯九二一阳为众阴所归，五居君位，是其正应，二乃师之主，专制其事者也。居下而专制其事，唯在师则可。自古命将，阃外之事，得专制之。在师专制而得中道，故“吉”而“无咎”。盖恃专则失为下之道，不专则无成功之理，故得中为吉。凡《师》之道，威和并至则吉也。既处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。凡事至于三者，极也。六五在上，既专倚任，复厚其宠数。盖礼不称，则威不重而下不信也。它卦九二为六五所任者有矣，唯《师》专主其事而为众阴所归，故其义最大。人臣之道，于事无所敢专，唯阃外之事，则专制之。虽制之在己，然因师之力而能致者，皆君所与而职当为也。世儒有论鲁祀周公以天子礼乐，以为周公能为人臣不能为之功，则可用人臣不得用之礼乐，是不知人臣之道也。夫居周公之位，则为周公之事，由其位而能为者，皆所当为也，周公乃尽其职耳。子道亦然。唯孟子为知此义，故曰事亲若曾子者可也，未尝以曾子之孝为有余也。盖子之身所能为者，皆所当为也。
　　集说 孔氏颖达曰：承上之宠，为《师》之主，任大役重，无功则凶，故“言”乃“无咎”。“王三锡命”者，以其有功，敢王三加锡命。
　　《朱子语类》云：“在师中吉”，言以刚中之德在师中，所以为吉。
　　胡氏炳文曰：卦辞“师贞丈人吉，无咎”，爻“在师中吉，无咎”，即卦辞意也。中则无过不及，所以为贞。以师而中，所以为“丈人”。故《师》六爻，唯九二“吉无咎”。
　　六三，师或舆尸，凶。
　　程传 三居下卦之上，居位当任者也。不唯其才阴柔不中正，师旅之事，任当专一，二既以刚中之才，为上信倚，必专其事，乃有成功，若或更使众人主之，凶之道也。“舆尸”，众主也，盖指三也。以三居下之上，故发此义，军旅之事，任不专一，覆败必矣。
　　集说 王氏申子曰：三不中不正，以柔居刚，是小人之才弱志刚者，而居二之上，是二为主将，三躐而尸之也。凡任将不专，偏裨擅命，权不出一者，皆“舆尸”也。军旅何所听命乎？其取败必矣。
　　六四，师左次，无咎。
　　本义 “左次”，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此，全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。
　　程传 师之进，以强勇也。四以柔居阴，非能进而克捷者也。知不能进而退，故“左次”。“左次”，退舍也。量宜进退，乃所当也，故“无咎”。见可而进，知难而退，师之常也。唯取其退之得宜，不论其才之能否也。度不能胜，而完师以退，愈于覆败远矣。
　　可进而退，乃为咎也。《易》之发此义以示后世，其仁深矣。
　　集说 吴氏澄曰：按兵家尚右，右为前，左为后，故八阵图天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。
　　六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
　　本义 六五用《师》之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应，故为“田有禽”之象，而其占利以抟执而无咎也。“言”，语辞也。“长子”，九二也。“弟子”，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之“舆尸”而归，故虽贞而亦不免于“凶”也。
　　程传 五君位，兴《师》之主也，故言兴师任将之道。师之兴，必以蛮夷猾夏寇贼奸宄，为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。若禽兽入于田中，侵害稼穑，于义宜猎取，则猎取之。如此而动，乃得“无咎”。若轻动以毒天下，其咎大矣。“执言”，奉辞也，明其罪而讨之也。若秦皇汉武，皆穷山林以索禽兽者也，非“田有禽”也。任将授师之道，当以长子帅师。二在下而为师之主？“长子”也，若以弟子众主之，则所为虽正亦凶也。“弟子”，凡非长者也。自古任将不专而致覆败者，如晋荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败是也。
　　集说孔氏颖达曰：阴不先唱，柔不犯物，犯而后应，故往即有功。犹如田中有禽而来犯苗，若往猎之则无咎过。
　　《朱子语类》：问；《易》爻取义，如《师》之五“长子帅师”，乃是本爻有此象，又却说“弟子舆尸”，何也？曰：此假设之辞也，言若“弟子舆尸”则“凶”矣。问：此例恐与“家人嗃嗃”而继以“妇子嘻嘻”同。曰：然。
　　蒋氏悌生曰：“舆尸”，《程传》训众主，朱《义》训挠败。但训作众主，则与“长子帅师”为反对，其义尤切。禽在山林，固无事子猎取，今入于田，则害我禾稼，畋而执之宜也。“长子帅师”可也。又使弟子众生之，是自取凶咎也。
　　蔡氏清曰：“田有禽利执言”，是“师贞”意。“长子帅师”，是“丈人”意。
　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
　　本义 《师》之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有“开国承家”之象。
　　然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
　　程传 上，《师》之终也，功之成也，大君以爵命赏有功也。“开国”，封之为诸侯也。“承家”。以为卿大夫也。“承”，受也。小人者虽有功，不可用也，故戒使勿用。师旅之兴，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，赏之以金帛禄位可也，不可使有国家而为政也。小人平时，易致骄盈，况挟其功乎？汉之英彭所以亡也，圣人之深虑远戒也。此专言师终之义，不取爻义，盖以其大者。若以爻言，则六以柔居顺之极，师既终而在无位之地，善处而无咎者也。
　　集说 《朱子语类》云：“开国承家，小人勿用”，旧时说只作论功行赏之时，不可及小人。今思它既一例有功，如何不及它得？看来“开国承家”一句，是公共得底，未分别君子小人在。“小人勿用”，则是勿更用它与之谋议经画耳。汉光武能用此义，自定天下之后，一例论功行封，其所以用之在左右者，则邓禹耿弇贾复数人，它不与焉。此义方思量得如此，未曾改入《本义》，且记取。
　　赵氏汝楳曰：“大君”，六五也。周官军将皆命卿，“开国”者，出卦为诸侯，师帅皆中大夫，旅帅皆下大夫。“承家”者，大夫之采邑。
　　又曰：知勇之人，不能皆全材，用于戎行，有将师节制于上，未见其害。今为国为家，有民人，有社稷，则不可属之小人。
　　胡氏炳文曰：初，《师》之始，故纪其出师而有律，上，《师》之终，故纪其还师而赏功，六爻中，将兵将将，伐罪赏功，靡所不载。末曰“小人勿用”，则又戒辞也。虽然，亦在于谨其始焉耳。曰“丈人”，曰“长子”，用以行师者得其人。及其“开国承家”，自不至于用小人矣。
　　林氏希元曰：小人立功，不得不一例赏以爵邑。若一例赏以爵邑，又恐播恶于众，不若于行《师》之初，不用之为愈也。故《象传》谓其“必乱邦”，彖辞于师贞之下，即言宜用丈人，五爻之辞又戒用“弟子”，即此意也。师之始既言之，师之终而复言，正戒人当谨于其始也。
　　案 “小人勿用”，非既用而不封，亦非既封而不用，乃是从初不用，所谓丈人吉弟子凶者，自其出师之始而已然也。胡氏林氏之说，皆合卦意。但此处小人勿用，小人 比.坎上.坤下程传 《比序卦》：“众必有所比，故受之以比。”比，亲辅也。人之类必相亲辅，然后能安，故既有众则必有所比，《比》所以次《师》也。为卦上坎下坤，以二体言之，水在地上，物之相切比无间，莫如水之在地上，故为《比》也。又众爻皆阴，独五以阳刚居君位，众所亲附，而上亦亲下，故为《比》也。
　　比，吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
　　本义 “比”，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善长永正固之德，然后可以当众之归而“无咎”。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得“凶”矣。若欲比人，则亦以是而反观之耳。
　　程传 “比”，吉道也。人相亲比，自为古道，故《杂卦》云“比乐师忧”。人相亲比，必有其道，苟非其道，则有悔咎，故必推原占决其可比者而比之。“筮”，谓占决卜度，非谓以蓍龟也。所《比》得“元永贞”则“无咎”。“元”，谓有君长之道，“永”，谓可以常久。“贞”，谓得正道。上之比下，必有此三者，下之从上，必求此三者，则“无咎”也。人之不能自保其安宁，方且来求亲比，得所比则能保其安。当其不宁之时，固宜汲汲以求比，若独立自恃，求比之志，不速而后，则虽夫亦“凶”矣。夫犹凶，况柔弱者乎。“夫”，刚正之称。《传》曰：子南夫也。又曰：是谓我非夫。凡生天地之间者，未有不相亲比而能自存者也，虽刚强之至，未有能独立者也。《比》之道，由两志相求。
　　两志不相求则睽矣。君怀抚其下，下亲辅于上，亲戚朋友乡党皆然，故当上下合志以相从。苟无相求之意，则离而凶矣。大抵人情相求则合，相持则睽，相持相待莫先也。人之相亲固有道，然而欲比之志不可缓也。
　　集说 郭氏雍曰：一阳之卦得位者，《师》、《比》而已，得君位者为《比》，得臣位者为《师》。
　　冯氏椅曰：《萃》与《比》。下体坤顺同，上体水泽不相远，唯九四一爻，有分权之象，故“元永贞”言子五；比下无分权者，故“元永贞”言于卦。义各有在也。
　　胡氏一桂曰：六十四卦，唯《蒙》、《比》以筮言。《蒙》贵初而《比》贵原者，盖发蒙之道，当视其“初筮”之专诚；显比之道，当致其“原筮”而谨审，所以不同也。
　　 初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
　　本义 《比》之初贵乎有信，则可以“无咎”矣。若其充实，则又有它吉也。
　　程传 初六，《比》之始也。相比之道，以诚信为本，中心不信而亲人，人谁与之？故《比》之始，必有孚诚，乃“无咎”也。“孚”，信之在中也。诚信充实于内，若物之盈满于缶中也。“缶”，质素之器，言若缶之盈实其中，外不加文饰，则终能来有它占也。
　　“它”，非此也，外也。若诚实充于内，物无不信，岂用饰外以求比乎？诚信中实，虽它外皆当感而来从。孚信，《比》之本也。
　　集说 郑氏汝谐曰：五为《比》之主，初最远而非其应，何以有吉义？盖几生于应物之先，而诚出于志之未变，故以信求比，何咎之有？“盈”，充也。“缶”，素器也。
　　居下而位卑，扩吾之信以充之，虽远而非其应，终必应而“有它吉”矣。“有它吉”者，非期于必得而得之也。
　　胡氏炳文曰：与人交止于信。亲比之初，能有诚信，所以比之“无咎”。及其诚信充实，则非特无咎，又“有它吉”。初六不与五应，故曰“有它”。《大过》九四、《中孚》初九皆曰“有它”，彼则戒其有它向之心，此则许其有它至之吉也。
　　六二，比之自内，贞吉。
　　本义 柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
　　程传 二与五为正应，皆得中正，以中正之道相比者也。二处于内，“自内”，谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由于己，己以得君道合而进，乃得正而古也。以中正之道，应上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。
　　集说 梁氏寅曰；二与五为比，由内而比外者也。凡“贞吉”，有爻之本善者，有爻非贞而为之戒者。此曰“贞吉”，爻之本善也。言自内比外而得其正，是以吉也。
　　谷氏家杰曰：自内之所有者以比之，达不变塞也。即此是正，故“吉”。
　　六三，比之匪人。
　　本义 阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象，其占大凶，不言可知。
　　程传 三不中正，而所比皆不中正，四阴柔而不中，二存应而比初，皆不中正，“匪 集说 王氏弼曰：四自外比，二为五应，近不相得，远则无应，所与比者，皆非己亲，故曰“比之匪人”。
　　《朱子语类》云：初应四，为比得其人。二应五，亦为比得其人。唯三乃应上，上为比之无首者，故为“比之匪人”也。
　　赵氏彦肃曰：初比于五，先也。二应也，四承也，六三无是三者之义，将不能比五矣。
　　六四，外比之，贞吉。
　　本义 以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。
　　程传 四与初不相应而五比之，外比于五，乃得贞正而吉也。君臣相比，正也。相比相与，宜也。五刚阳中正，贤也。居尊位，在上也。亲贤从上，比之正也，故为“贞吉”。以六居四，亦为得正之义。又阴柔不中之人，能比于刚明中正之贤，乃得正而吉也。又比贤从上，必以正道则吉也。数说相须，其义始备。
　　集说 易氏祓曰：《易》以上卦为外，下卦为内，而二体亦各有内外。四与五同体，而言外比者，亦所以比五也。
　　李氏过曰：二与四皆比于五，二应五，在卦之内，故言比之自内；四承五，在卦之外，故言外比之。外内虽异，而得其所比，其义一也，故皆言“贞吉”。
　　九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。
　　本义 一阳居尊，刚健中正，卦之群阴，皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为“用三驱失前禽”，而“邑人不诫”之象。盖虽私属亦喻上意，不相警备以求必得也。凡此皆言之道，占者如是则吉也。
　　程传 五居君位，处中得正，尽《比》道之善者也。人君比天下之道，当显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是人君亲比天下之道也。如是天下孰不亲比于上？若乃暴其小仁，违道干誉，欲以求下之比，其道亦狭矣，其能得天下之比乎？故圣人以九五尽比道之正，取三驱为喻，曰“王用三驱失前禽，邑人不诫吉”。先王以四时之畋不可废也，故推其仁心，为三驱之礼，乃礼所谓天子不合围也。成汤祝网，是其义也。天子之畋围，合其三面，前开一路，使之可去，不忍尽物，好生之仁也。只取其不用命者，不出而反入者也。禽兽前去者皆免矣，故曰失前禽也。
　　王者显明其比道，天下自然来比。来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽之去者，从而不迫，来者则取之也。此王道之大，所以其民暤暤而莫知为之者也。邑人不诫吉，言其至公不私，无远迩亲疏之别也。邑者，居邑，《易》中所言邑皆同。王者所都，诸侯国中也。诫，期约也。待物之一，不期诫于居邑，如是则吉也。圣人以大公无私治天下，于显比见之矣。非唯人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君 集说 《朱子语类》：问：伊川解“显比王用三驱失前禽”所谓来者抚之，去者不追，与失前禽而杀不去者，所譬颇不相类，如何？曰：田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者，自门驱而入，禽兽向我而出者皆免，唯被驱而入者皆获，故以前禽比去者不追。获者譬来则取之，大意如此，无缘得一一相似。伊川解此句不须疑，但邑人不诫吉一句似可疑，恐《易》之文义不如此耳。
　　又云：“邑人不诫”，如有间无声，言其自不消相告诫，又如归市者不止、耕者不变相似。
　　胡氏炳文曰：诸阴爻皆言比之，阴比阳也。五言显比，阳为阴所比也。《师》、《比》之五，皆取田象。师之“田有禽”，害物之禽也。《比》之“失前禽”，背己之禽也。在《师》则执之，王者之义也。在《比》能失之，王者之仁也。
　　梁氏寅曰：九五阳刚中正，为《比》之主。阳刚则明而不暗，中正则公而不私，此其所以为“显比”也。以象言之，如田狩而“用三驱失前禽”，来者不拒，去者不追，此上之比下也，固“显比”也。比下既得其道，则虽私属亦唯上意，而不待告诫，此下之比上也，亦“显比”也。上下之相比，同一显明之道，又安有不吉乎？林氏希元曰：显与隐对。光明正大，而无隐伏回曲暗昧褊窄者，显也。隐伏回曲暗昧褊窄，而不光明正大者，隐也。王者以父母天下为职，生养教诲，但知吾分所当为，尽其道而为之，至于民之感恩与否，则听其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，违道干誉，以求百姓之我亲。此其施为举措，何等光明正大？而岂有隐伏回曲暗昧褊窄之病？故谓之显比。譬如王者解一面之网，用三驱之田，禽兽向我而入者取之，背我而前去者则失之，初不求于必得。至于私届亦喻上意，不相警备以求必得焉。夫王用三驱失前禽者，王道之得，邑人不诫者，王化之行，凡此皆吉之道也。王者能如九五之“显比”，则亦王道得而王化行矣。
　　陆氏振奇曰：三驱失禽，置失得于勿恤者，状荡平之王心。“邑人不诫”，泯知识于大顺者，状熙暤之王化。
　　案 《本义》解“邑人不诫”，谓不相警备以求必得，似以为求所失之前禽也。然《语类》只作有闻无声之意，尤为精切。盖言王者田猎，而近郊之处，略不惊扰耳。《本义》系朱子未修改之书，故其后来讲论，每有不同者，皆此类也。大抵爻意是以田猎喻王者暤暤之气象。前禽失而不追，邑人居而不诫，远去者若不知有王者之亲，乃所以为亲之至也。近附者若不知有王者之尊，乃所以为尊之至也。“显比”之世，凡有血气，莫不尊亲，而所谓大顺大化，不见其迹者又如此。
　　上六，比之无首，凶。
　　本义 阴柔居上，无以比下，凶之道也。故为“无首”之象，而其占则凶也。
　　集说 王氏弼曰：“无首”，后也。处卦之终，是后夫也。为时所弃，宜其凶也。
　　王氏申子曰：王以一阳居尊，四阴比之于下，故《彖传》曰“下顺从也”。而上六孤立于外而不从，岂非后夫之象？ 小畜.巽上.乾下程传 《小畜序卦》：“比必有所畜，故受之以小畜。”物相比附则为聚。聚，畜也。又相亲比则志相畜。《小畜》所以次比也。畜，止也，止则聚矣。为卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止刚健，莫如巽顺，为巽所畜，故为畜也。然巽，阴也，其体柔顺，唯能以巽顺柔其刚健，非能力止之也，畜道之小者也。又四以一阴得位，为五阳所说，得位，得柔巽之道也。能畜群阳之志，是以为畜也。小畜，谓以小畜大，所畜聚者小，所畜之事小，以阴敌也。《彖传》以六四畜诸阳为成卦之义，不言二体，盖举其重者。
　　小畜，亨，密云不雨，自我西郊。
　　本义 巽，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为巽为人，其象为风为木。
　　小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳，又卦唯六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为《小畜》。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有“密云不雨自我西郊”之象。盖密云阴物，西郊阴方，我者，文王自我也，文王演易于羑里，视岐周为西方，正《小畜》之时也。筮者得之，则占亦如其象云。
　　程传 云：阴阳之气，二气交而和，则相畜固而成雨。阳倡而阴和，顺也，故和。
　　若阴先阳倡，不顺也，故不和。不和则不能成雨。云之畜聚虽密，而不成雨者，自西郊故也。东北阳方，西南阴方，自阴倡，故不和而不能成雨。以人观之，云气之兴，皆自四远，故云“郊”。据西而言，故云“自我”。畜阳者四，畜之主也。
　　集说 胡氏瑗曰：阴阳交则雨泽乃施，若阳气上升，而阴气不能固蔽，则不雨。若阴气虽能固蔽，而阳气不交，亦当不雨。犹若釜甑之气，以物覆之，则蒸而为水也。“自我西郊”，是云气起于西郊之阴位，必不能为雨也。
　　《程子语录》：或以《小畜》为臣畜君，以《大畜》为君畜臣，曰：不必如此，《大 张氏浚曰：臣之诚意虽通于上，而君德未孚，若天气未应，曰“密云不雨”。西郊阴位，“自我西郊”，言阳气未应也。
　　《朱子语类》：问：“密云不雨自我西郊”。曰：凡雨者皆是阴气盛，凝结得密，方湿润，下降为雨。今乾上进，一阴止他不得，所以《彖》中云“尚往也”，是指乾欲上进之象。列上九则以卦之始终言，畜极则散，遂为既雨既处，阴德盛满如此，所以有君子征凶之戒。
　　邱氏富国曰：乾本在上之物，今在巽下，则为柔所畜，故曰《小畜》。但六四以一阴而畜止五阳，能系其志，而不能固其志，此又畜道之小者也。大物畜则止，止极则行，故《小畜》亦有“亨”义。“密云”，阴气也。自二至四互兑，属西方，故曰“西郊”。
　　四以柔居柔，故有此象。凡云自东而西则雨，自西而东则不雨，阴先倡也。《小畜》以柔为主，不能固阳而止之，故云虽密而不雨。
　　林氏希元曰：小畜有二义，一是以小畜大，一是所畜者小。亦唯以小畜大，故所畜者小，其归一而已矣。问：天气属阳，地气属阴，今以阴畜阳，反以天气为阴，地气为阳，何也？曰：以两仪之分言，则位乎下而气上腾者为阴，位乎上而气下降者为阳。自四象之交言，则阴之腾上者又为阳，阳之下降者又为阴。此《蒙引》之说也，可以发朱子之所未发。
　　案 此卦须明取象之意，则卦义自明。彖言“密云不雨”者，地气上腾，而天气未应，以其云之来自我西郊，阴倡而阳未和故也。盖以上下之阴阳言之，则地气阴也，天气阳也。以四方之阴阳言之，则西方阴也，东方阳也。阴感而阳未应，乃卦所以为《小畜》之义，《彖传》“尚往”。谓阴气上升；“施末行”，谓阴气未能成雨而降也。以人事拟之，则是臣子志存国家，未能得君父和合之象。诸家或以地气上升者为阳，天气下应者为阴，故于《彖传》“尚往”亦属阳说，唯张氏以为天气未应者，于卦义极相合也。
　　初九，复自道，何其咎，吉。
　　本义 下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则无咎而“吉”也。
　　程传 初九阳爻而乾体，阳在上之物，又刚健之才足以上进，而复与在上同志，其进复于上，乃其道也，故云“复自道”。复既自道，何过咎之有？无咎而又有“吉”也。
　　诸爻言无咎者，如是则无咎矣，故云“无咎者，善补过也”。虽使爻义本善，亦不害于不如是则有咎之义。初九乃由其道而行，无有过咎，故云“何其咎”，无咎之甚明也。
　　集说 王氏申子曰：复，反也。初以阳刚居健体，志欲上行，而为四得时得位者所畜，故复。然初刚而得正，虽为所畜而复，如自守以正，不为所畜者，故曰“复自道”。
　　言虽为彼所畜，而吾实自复于道也。
　　俞氏琰曰：复，谓返于本位也。以初九之刚，往应六四之柔而受其制，岂不失其道而有咎？今也返而以正道自守，故能转咎而为吉。
　　何氏楷曰：天地间气化人事，皆有阴畜阳之时。阳既为阴所畜，便不宜过刚躁动。
　　初以阳才居阳位，潜伏于下，何咎之有？先言何其咎而后言吉者，以无咎为吉也。
　　案 《传》义皆以复为上进，沿王弼旧说也。以《大畜》初二爻比例观之，则王氏、龚氏诸说为长。
　　九二，牵复吉。
　　本义 三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。
　　占者如是则吉矣。
　　程传 二以阳居下体之中，五以阳居上体之中，皆以阳刚居中，为阴所畜，俱欲上复。五虽在四上，而为其所畜，则同是同志者也。夫同患相忧，二五同志，故相牵连而复。二阳并进，则阴不能胜，得遂其复矣，故“吉”也。曰：遂其复则离畜矣乎？曰：凡爻之辞，皆谓如是则可以如是，若已然则时已变矣，尚何教诫乎？五为巽体，巽畜于乾，而反与二相牵何也？曰：举二体而言，则巽畜乎乾；全卦而言，则一阴畜五阳也。
　　在《易》随时取义，皆如此也。
　　集说 王氏申子曰：二所乘之初，为阴所畜，亦既复矣。所承之三，又为阴所畜，说辐而不进矣。二以阳处阴，居下得中，上又无应，故不待畜，即与同类牵连而复，是不自失其中者也。自能审进退而不失其中，故吉。
　　何氏楷曰；与初相牵连而复居于下，故吉。
　　九三，舆说辐。夫妻反目。
　　本义 九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说，而为所系畜，不能自进，故有“舆说辐”之象。然以志刚，放又不能平而与之争，故又为夫妻反目之象。戒占者如是则不得进而有所争也。
　　程传 三以阳爻居不得中，而密比于四，阴阳之情相求也。又昵比而不中，为阴畜制者也，故不能前进。犹车舆说去轮辐，言不能行也。“夫妻反目”，阴制于阳者也。今反制阳，如夫妻之反目也。“反目”，谓怒目相视，不顺其夫而反制之也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故说辐反目，三自为也。
　　集说 项氏安世曰：辐，陆氏《释文》云：本亦作輹。按辐，车辕也。輹，车轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转，然辐无说理，必轮破毂裂而后可说，若輹则有说时，车不行则说之矣。《大畜》、《大壮》，皆作輹字。
　　又曰：九三“反目”称妻，言相敌也。上九“既雨”称妇，言相顺也。
　　案 九三比近六四，故有夫妻之象。过刚不能自制其动，虽有六四比近畜之，不能止也。进不利于行，故曰“舆说辐”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。
　　六四，有孚，血去惕出，无咎。
　　本义 以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是有孚而“血去惕出”之象也，“无咎”宜矣。故戒占者亦有其德则无咎也。
　　程传 四于畜时，处近君之位，畜君者也，若内有孚诚，则五志信之，从其畜之。
　　卦独一阴，畜众阳者也，诸阳之志系于四，四苟欲以力畜之，则一柔敌众刚，必见伤害，唯尽其孚诚以应之，则可以感之矣。故其伤害远，其危惧免也。如此则可以无咎，不然则不免乎害。此以柔畜刚之道也。以人君之威严，而微细之臣，有能畜心其欲者，盖有孚信以感之也。
　　集说 项氏安世曰：以阴畜阳，以小包大，能无忧乎？独恃与五有孚，故能离其血惕，去而出之，以免于咎。臣之畜君，必信而后济，非与上合志，不可为也。
　　案 此爻《程传》之说独明，盖唯此爻与《传》义合者，以其为卦之事故也。
　　九五，有孚挛如，富以其邻。
　　本义 巽体三爻，同力畜乾，“邻”之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象。“以”犹《春秋》以某师之以，言能左右之也。占者“有孚”则能如是也。
　　程传 《小畜》，众阳为阴所畜之时也。五以中正居尊位而有孚信，则其类皆应之矣，故曰“挛如”。谓牵连相从也。五必援挽，与之相济，是富以其邻也。五以居尊位之势，如富者推其财力，与邻比共之也。君子为小人所团，正人为群邪所厄，则在下者必攀挽于上，期于同进；在上者必援引于下，与之戮力，非独推已力以及人也，固资在下之助以成其力耳。
　　集说 《朱子语类》云：孚有在阳爻，有在阴爻，伊川谓，中虚信，之本；中实，信之质。
　　案 此爻之义，从来未明。今以卦意推之，则六四者近君之位也，所谓《小畜》者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是积诚以格其君。五亦曰“有孚”，是推诚以待其下，上下相孚而后畜道成矣。故四曰“上合志”者，指五也。五曰“以其邻”者，指四也。四与五相近，故曰“邻”。又邻即臣也，《书》曰臣哉、邻哉是也。富者积诚之满也，积诚之满，至于能用其邻，则其邻亦以诚应之矣。故《象传》曰：“不独富也”，以诚感诚之谓也。大抵上下之间，不实心则不能相交，故曰“富 上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。
　　本义 畜极而成，阴阳和矣，故为“既雨既处”之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽正亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。
　　程传 九以巽顺之极，居卦之上，处畜之终，从畜而止者也，为四所止也。“既雨”，和也。“既处”，止也。阴之畜阳，不和则不能止，既和而止，畜之道成矣。《大畜》，畜之大，故极而散；《小畜》，畜之小，故极而成。“尚德载”，四用柔巽之德，积满而至于成也。阴柔之畜刚，非一朝一夕能成，由积累而至，可不戒乎？“载”，积满也。《诗》云：厥声载路。“妇贞厉”，“妇”，谓阴以阴而畜阳，以柔而制刚，妇若贞固守此，危厉之道也。安有妇制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望则与日敌矣。“几望”，言其盛将敌也，阴已能畜阳而云几望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也，然不已则将盛于阳而凶矣。于几望而为之戒曰，妇将敌矣，君子动则凶也。“君子”谓阳。“征”，动也。
　　“几望”，将盈之时。若已望则阳已消矣，尚何戒乎？集说 杨氏时曰：三阳下进，一阴畜之不能固，故“密云不雨，尚往也”。至上九则往极矣，故既处。夫阴阳和则雨，而妇以顺为正。虽畜而至于雨，以是为正则厉矣。
　　月遡日以为明者也，望则与日敌。故几望则不可过。君子至此而犹征焉，则凶之道也。
　　《小畜》以阴畜阳为主，其极必疑阳，故戒之如此。
　　项氏安世曰：上九居畜之极，畜道已成，昔之不雨者，今“既雨”矣；昔之尚往者，今既处矣。彖之所谓“亨”，于是见之。载者，积也。畜至于上，其德积而成载，则所畜大矣。然以《小畜》大，非可常之事也。妇道贞此而不变，则为危，君子过此而复行，则为凶。盖月望则昃，阴极则消，自然之理也。
　　王氏应麟曰：《小畜》上九“月几望”则“凶”，阴疑阳也。《归妹》六五“月几望”则“吉”，阴应阳也。《中孚》六四“月几望”则“无咎”，阴从阳也。
　　案 此爻亦以畜道既成言之耳，杨氏说最完善。
　　 履.乾上.兑下程传 《履序卦》：“物畜然后有礼，故受之以履。”夫物之聚，则有大小之别，高下之等，美恶之分，是物畜然后有礼，《履》所以继畜也。履，礼也。礼，人之所履也。为卦天上泽下，天而在上，泽而处下，上下之分，尊卑之义，理之当也，礼之本也， 履虎尾，不咥人，亨。
　　本义 兑亦三画卦之名，一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽，“履”，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为《履》，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。
　　程传 履，人所履之道也。天在上而泽处下，以柔履藉于剐，上下各得其义，事之至顺，理之至当也。人之履行如此，虽履至危之地，亦无所害，故履虎尾而不见其咥啮，所以能“亨”也。
　　集说《朱子语类》云：《履》上乾下兑，以阴蹑阳，是随后蹑它，如踏它脚迹相似，所以云“履虎尾”。卦之三四爻，发虎尾义，便是阴去蹑它阳后处。
　　李氏简曰：履，礼也。行之以和，故能进退履众刚而不见伤，“礼之用和为贵”，其足之谓乎？胡氏炳文曰：《程传》训履为践为藉，以上下论也。《本义》云：有所蹑而进，以前后论也。于尾字为切。诸家多以兑为虎，《本义》从《程传》以乾为虎，本夫子《彖传》意也。“不咥人亨”，大抵人之涉世，多是危机，不为所伤，乃见所履。《大传》曰： “《易》之兴也”，“其当文王与纣之事邪，是故其辞危”。危莫危于履虎尾之辞矣，故九卦处忧患，以《履》为首。
　　粱氏寅曰；履者践履也。人之于礼，亦践行其天理者，故履为礼也。夫虎，刚猛之兽。乾三阳，虎之象也。上为虎之首，则四为虎之尾。兑履乾之后，履虎尾之象也。虎咥人者也，然以和说履之，则不见咥而反至亨。以是观之，人之践履卑逊，何往而不亨乎？然和非阿容也，说非佞媚也，亦恭顺而不失其正耳。兑之《传》曰：“刚中而柔外”，此其道也。
　　蔡氏清曰：八卦唯兑为至弱，唯乾为至健。今以至弱者而蹑于至健者之后，自是危机，故独以“履”名卦，而《彖传》复取其德，而谓之“履虎尾，不咥人亨”也。
　　初九，素履往，无咎。
　　本义 以阳在下，居履之初，未为物迁，率其“素履”者也。占者如是，则“往”而“无咎”也。
　　程传 履不处者，行之义，初处至下，素在下者也。而阳刚之才，可以上进，若安其卑下之素而往，则“无咎”矣。夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫践耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其处也乐，其进也将有为也，故得其进，则有为而无不善，乃守其素履者也。
　　集说 胡氏炳文曰：初未交于物，有素象。案《本义》与蔡氏皆曰：居《履》之初， 九二，履道坦坦，幽人贞吉。
　　本义 刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。
　　程传 九二居柔，宽裕得中，其所履坦坦然平易之道也。虽所履得坦，《易》之道亦必幽静安恬之，人处之则能贞固而吉也。九二阳志上进，故有幽人之戒。
　　集说 梁氏寅曰：行于道路者，由中则平坦，从旁则崎险。九二以刚居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，不轻自售，故为“幽人贞吉”。
　　六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。
　　本义 六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。
　　又为刚武之人，得志而肆暴之象，如秦政、项藉，岂能久也？程传 三以阴居阳，志欲刚而体本阴柔，安能坚其所履？故如盲眇之视，其见不明。
　　跛躄之履，其行不远。才既不足，而又处不得中，履非其正，以柔而务刚，其履如此，是履于危地，故曰“履虎尾”。以不善履履危地，必及祸患，故曰“咥人凶”。“武人为于大君”，如武暴之人，而居人上，肆其躁率而已，非能顺履而远到也。不中正而志刚，乃为群阳所与，是以刚躁蹈危而得凶也。
　　集说 耿氏南仲曰：视欲正，视而不正，则眇者也。行欲中，行而不中，则跛者也。
　　故《归妹》初九不中则为“跛”，九二不正则为“眇”。履，六三不中又不正，故跛眇兼焉。《归妹》、《履》，皆兑下也。
　　王氏申子曰：三以阴居阳，以柔履刚，谓其明耶？则众阳而独阴。谓其不明耶？则又居于阳。眇能视之象也。谓其能行耶，则众刚而独柔。谓其不能行耶？则又履乎刚，跛能履之象也。是体暗而用明，才弱而志刚者也，而又不中不正，故不自度量而一于进，敢于蹈危而取祸，如“履虎尾”而受咥人之凶也。若不顾强弱，勇猛直前，唯武人用之以有为于大君之事则可。然彖亦主三而言，曰“不咥人亨”，此曰“咥人凶”，何也？盖彖总言一卦之体，爻则据其时与位而言，所以不同。
　　吴氏澄曰：彖通指一卦而言，则上九虎之首也。虎口实而合，有“不咥”之象。此专据一爻而言，则三为兑之上画也，兑口虚而开，故有“咥人”之象。
　　胡氏炳文曰：凡卦辞以爻为主，则爻辞与卦同。如《屯》卦“利建侯”，而初爻亦“利建侯”。以卦上下体论，则爻辞与卦不同。如此卦云“履虎尾不咥人”，而六三则曰“咥人”是也。卦书“不咥人”，兑三爻说体，自与乾三爻健体相应也。爻书“咥人”，六三一爻，与上九一爻独相应，“履虎尾”而首应也。
　　案 “武人为于大君”，王氏之说得之。盖三非大君之位，且为于两字语气亦不顺也。子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”即此句之意。
　　本义 九四亦以不中不正，履九五之刚，然以刚居柔，故能戒惧而得“终吉”。
　　程传 九四阳刚而乾体，虽居四，刚胜者也。在近君多惧之地，无相得之义，五复刚决之过，故为“履虎尾”。“愬愬”，畏惧之貌，若能畏惧，则当“终吉”。盖九虽刚而志柔，四虽近而不处，故能兢慎畏惧，则终免于危而获吉也。
　　集说 王氏弼曰：逼近至尊，以阳承阳，处多惧之地，故口“履虎尾，愬愬”也。
　　然以阳居阴，以谦为本，虽处危惧，终获其志，故“终吉”也。
　　王氏宗传曰：《经》曰“四多惧”，处多惧之地，而复以恐惧自处，所谓愬愬也。四处三阳之后，故亦曰“履虎尾”。无忘其愬愬之戒，故曰“终吉”，在卦德曰“履虎尾，不咥人，亨”，其九四之谓乎？《朱子语类》云：履三爻正是蹑它虎尾处，四上蹑五，亦为虎尾之象。
　　胡氏炳文曰：《本义》于三之“履虎尾”，曰不中不正以履乾，是以乾为虎而三在其后也。于四之“履虎尾”，则曰亦以不中不正履九五之刚，是以九五为虎，而四在其后也。三四皆不中正，而占有不同者，“三多凶”，以柔居刚，其凶也宜。“四多惧”，以刚居柔，所以“终吉”。
　　九五，夬履，贞厉。
　　本义 九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也，故其占为虽正而危，为戒深矣。
　　程传 夬，刚决也。五以阳刚乾体，居至尊之位，任其刚决而行者也。如此则虽得正，犹危厉也。古之圣人，居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专。然而未尝不尽天下之议，虽刍荛之微必取，乃其所以为圣也，履帝位而光明者也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也，可固守乎？有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎？《易》中云“贞厉”，义各不同，随卦可见。
　　集说 项氏安世曰：六三于彖辞为“亨”者，以下卦言之，有和说之德也，于本爻为凶者，资本阴柔，履位不正，宜其凶也。九五于彖辞为不疚者，以上卦言之，有刚健中正之德也。于本爻为厉者，以刚行刚，志在夬决，其理虽正，其事则危也。凡彖多言卦德，凡爻多论爻位。
　　王氏申子曰：《履》之卦义，履刚也。履刚之道，尚柔不尚刚也。五虽中正以履帝位，然以刚居刚，是一于尚刚者也。夬履，谓决于行也。一于任刚，决行而不顾，则于中正之道，岂能无咎乎？若贞固守此，危道也，故曰“贞厉”。
　　案 凡《彖传》中所赞美，则其置辞无凶厉者，何独此爻不然？盖履道贵柔。九五以刚居刚，是决于履也。然以其有中正之德，故能常存危厉之心，则虽决于履，而动可无过举矣。《书》云：心之忧危，若蹈虎尾，此其所以“履帝位”而“不疚”也与。凡《易》中贞厉、有厉，有以常存危惧之心为义者，如《噬嗑》之”贞厉无咎”，《夬》之“其危乃光”是也。然则此之“贞厉”，兑五之“有厉”，当从此例也。
　　本义 视履之终，以考其样，周旋无亏，则得“元言”，占者祸福视其所履而未定也。
　　程传 上处《履》之终，于其终视其所履行，以考其善恶祸福，若其旋则善且吉也。
　　旋，谓周旋完备，无不至也。人之所履，考视其终，若终始周完无疚，善之至也，是以“元吉”。人之吉凶，系其所履，善恶之多寡，占凶之小大也。
　　集说 王氏弼曰：祸福之祥，生乎所履。处履之极，履道成矣，故可“视履”而“考样”也。居极应说，高而下危，是其旋也，履道大成，故“元吉”。
　　梁氏寅曰：上，《履》之终也。人之所履，观之于始，则诚伪未可见，惟观之于终，然后见也。故视其所履以考其善，若周旋无亏，则其吉大矣。是爻也，岂非动容周旋中礼之至与？总论项氏安世曰：一阴一阳之卦，在下者为《复》、《姤》，在上《夬》、《剥》，具义主于消长也。在二五者，阳在二为《师》之将，在五为《比》之主，阴在二为《同人》之君子，在五为《大有》之君子，其义主于得位也。在三四者，阳在三，则以刚行柔为“劳谦”，在四则以刚制柔为“由豫”，阴在三，则以柔行刚为《履》，在四，则以柔制刚为《小畜》，其义主于用事也。大抵用事之爻，在下者为行己之事，在上者为制人之事。
　　又曰：《履》之六爻，皆以履柔为吉，故九二为“坦坦”，九四为“愬愬终吉”，上九为“其旋元吉”，皆履柔也。六三卦辞本善，终以履刚为凶。初九九五所履皆正，然初仅能“无咎”，五不免于“厉”，皆履刚也。是故初则惧其失初心之正，而教之以保其素。五则惧其恃势位之正，而教之以谨其决。盖刚者，喜动而好决，任刚而行者，后多可悔之事也。
　　 泰.坤上.乾下程传《泰序卦》；“履而泰然后安，故受之以泰。 ”履得其所则舒泰，泰则安矣，《泰》所以次《履》也。为卦坤阴在上，乾阳居下，天地阴阳之气，相交而和，则万物生成，故为通泰。
　　泰，小往大来，吉亨。
　　本义 ”泰”，通也，为卦天地交而二气通，故为《泰》，正月之卦也。“小”，谓阴。
　　“大”，谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自《归妹》来，则六往居四，九来居三也。
　　占者有刚阳之德，则“吉”而“亨”矣。
　　程传 “小”，谓阴。“大”，谓阳。“往”，往之于外也。“来”，来居于内也。阳气 集说 刘氏牧曰：往来者，以内外卦言之，由内而之外为往，由外而复内为来。
　　蔡氏清曰：卦名曰《泰》，以天地交而二气通，就造化之本不可相无上取也。卦辞曰“小往大来”，以内君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然则《泰》有二乎？曰：一也。但是天地交而二气通，则决然内阳而外阴矣。
　　初九，拔茅茹以其汇，征吉。
　　本义 三阴在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之占也。占者阳刚，则其征吉矣。
　　郭璞《洞林》读至汇字绝句，下卦放此。
　　程传 初以阳爻居下，是有刚明之才而在下者也。时之否，则君子退而穷处。时既泰，则志在上进也。君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。
　　“茹”，根之相牵连者，故以为象。“汇”，类也。贤者以其类进，同志以行其道，是以“吉”也。君子之进，必以其类，不唯志在相先，乐于与善，实乃相赖以济。故君子小人，未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位，则天下之贤，萃于朝廷，同志协力，以成天下之泰。小人在位，则不肖者并进，然后其党胜而天下否矣。盖各从其类也。
　　集说 刘氏向曰；贤人在上位，则引其类，而聚之于朝，在下位则思与其类俱进。
　　在上则引其类，在下则推其类。故汤用伊尹，不仁者远，而众贤至类相致也。
　　《朱子语类》云：以其汇属上文，尝见郭璞《洞林》，亦如此作句，便是那时人已自恁地读了。盖拔茅连茹者，物象也，以其汇者，人也。
　　林氏希元曰：《程传》曰：茹，根之相牵者。以《本义》三阳在下，相连而进推之，乃别茅之根，非本茅之根也。盖一阳进而二阳与之相连，犹一茅拔而别茅之根与之相连也。
　　九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
　　本义 九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎《泰》而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。
　　程传 二以阳刚得中，上应于五，五以柔顺得中，下应于二。君臣同德，是以刚中之才，为上所专任，故二虽居臣位，主治泰者也，所谓上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。“包荒，用冯河，不遐遗，朋亡”，四者处泰之道也。人情安肆，则政舒缓而法度废弛，庶事无节，治之之道，必有包含荒秽之量，则其施为宽裕详密，敝革事理，而人安之。若无含弘之度，有贫疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，深敝未去，而近患已生矣，故在“包荒”也。“用冯河”，泰宁之世，人情习于久安，安于守常，惰于固 集说 胡氏炳文曰：若有包容而无断制，非刚柔相济之中也。必包容荒秽，而又果断刚决，则合乎中矣。虽不遗遐远，而或自私于吾之党类，则易至偏重，非轻重不偏之中也。唯不遗遐远，而又不昵朋比，是不忘远又不泄迩，合乎中矣。《本义》两而字当细玩。
　　龚氏焕曰：初九“以其汇”，九二则欲其“朋亡”，何也？初九在下之贤，则欲其引类而进，九二大臣，所以进退天下之人才者，故欲亡其朋类。唯亡其朋类则能用天下之贤，若独私其朋，则天下之贤，有不得进用者矣。此其所以不同也。
　　案 此爻以夫子《象传》观之。须以“包荒”两字为主。盖圣贤之心无弃物，尧舜之道欲并生，非包荒则不足以体天地之心，而尽君师之道矣。然“包荒”，非混而无别之谓，故必断以行之，明以周之，公以处之，然后用舍举措无不合于中道。《鲁论》所谓宽信敏公者，意盖相似也。四者以宽为本，故曰居上不宽，吾何以观之哉！
　　九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。
　　本义 将过乎中，《泰》将极而《否》欲来之时也。“恤”，忧也。“孚”，所期之信也。戒占者艰难守贞，则“无咎”而“有福”。
　　程传 三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降。《泰》久而必《否》，故于《泰》之盛，与阳之将进，而为之戒曰：无常安平而不险陂者，谓无常《泰》也。无常往而不返者，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为《否》矣。当知天理之必然，方《泰》之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，如是则可以“无咎”。处《泰》之道，既能“艰贞”，则可常保其泰，不劳忧恤，得其所求也。
　　不失所期为孚。如是，则于其禄食有福益也。禄食，谓福祉。善处《泰》者，其福可长也。盖德善日积，则福禄日臻，德逾子禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。
　　集说 项氏安世曰：“无平不陂”，为三阳言之；“无往不复”，为三阴言之。两言“无”“不”者，明此皆天道之必至，而“有孚”者也。人能知此，则当《泰》之极，不可不 徐氏直方曰：小人所以胜君子者，非乘其怠，则攻其隙，艰则无怠之可乘，贞则无隙之可攻，如此则町以“无咎”，可以勿忧其孚矣。或曰：阴阳交运，《否》《泰》相仍，时势然也，虽“艰贞”，“勿恤”如之何？曰：平陂住复者，天运之不能无；“艰贞”“勿恤”者，人事之所当尽。天人有交胜之理，处其交履其会者，必有变化持守之道，若一诿之天运，以为无预于人事，则圣人之《易》，可无作矣。
　　六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
　　本义 已过乎中，《泰》已极矣，故三阴翩然而下复，不待富而其类从之，不待戒今而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。
　　程传 六四处《泰》之过中，以阴在上，志在下复，上二阴亦志在趋下。“翩翩”，疾飞之貌，四翩翩就下，与其邻同也。“邻”，其类也，谓五与上。夫人富而其类从者，为利也，不富而从者，其志同也。三阴皆在下之物，居上乃失其实，其志皆欲下行，故不富而相从，不待戒告而诚意相合也。夫阴阳之升降，乃时运之《否》、《泰》，或交或散，理之常也。《泰》既过中，则将变矣，圣人于三，尚云“艰贞”则“有福”，盖三为将中，知戒则可何，四已过中矣，理必变也，故专言始终反复之道。五，《泰》之主，则复言处《泰》之义。
　　集说 沈氏该曰：四处上体，在近君之位。三阳既进，乐与贤者共之，志同愿得，是以不富以邻，不戒而孚也。
　　赵氏彦肃曰：从六五下贤，其心休休焉者也。
　　李氏简曰：阴气上升，阳气下降，乃天地之交《泰》也。上以谦虚接乎下，下以刚直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也，君臣交泰，则天下泰矣。故下三爻皆以刚直事其上，上三爻皆以谦虚接乎下，四当二卦之交，故发此义。
　　俞氏琰曰：“翩翩”，降以相从之貌。《易》以阴虚为不富，六四阴爻，故曰“不富”。
　　何氏楷曰：此正阴阳交《泰》之爻也。“翩翩”，群飞而下貌。阴虚阳实，凡言不富者皆阴爻。“邻”，指五上，四能挟其并居之邻，相从而下者，以三阴皆欲求阳，故不待教戒，而能以之下孚乎阳也。
　　案 《传》义皆以此爻为小人复来，然以《彖传》“上下交而其志同”观之，则四五正当君相之位，下交之主，两爻《象传》所谓“中心愿也”，中以行愿也，则正所谓“志同”者也。爻辞“不富”，与《谦》六五同，皆言其谦虚而不自满足尔。沈氏赵氏以下诸说，义皆可从。
　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。
　　本义 以阴居尊，为《泰》之主，柔中虚已，下应九二，吉之道也。而“帝乙归妹” 程传 史谓汤为天乙，厥后有帝祖乙，亦贤王也。后又有帝乙。《多士》曰：自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。称“帝乙”者，未知谁是。以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。
　　六五以阴柔居君位，下应于九二刚明之贤，五能倚任其贤臣而顺从之，如帝乙之归妹然，降其尊而顺从于阳，则以之受祉，且元古也。“元吉”，大吉而尽善者也，谓成治《泰》之功也。
　　集说 项氏安世曰：帝女，下嫁之札，至汤而备。汤嫁妹之辞曰：无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，天下之义也。往事尔夫，必以礼义。汤称天乙。或者亦称帝乙乎？上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
　　本义 《泰》极而《否》，“城复于隍”之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝也。
　　程传 掘隍土积累以成城，如治道积累以《泰》。及《泰》之终，将反于《否》，如城土颓圯，复反于隍也。上，《泰》泰之终，六以小人处之，行将否矣。“勿用师”，君之所以能用其众者，上下之情通心从也。今《泰》之将终，失《泰》之道，上下之情不通矣。民心离散，不从其上，岂可用也？用之则乱。众既不可用，方自其亲近而告命之，虽使所告命者得其正，亦可羞吝。“邑”，所居，谓亲近，大率告命必自近始。凡“贞凶”“贞吝”有二义，有贞固守此则凶吝者，有虽得正亦凶吝者，此不云贞凶而云“贞吝”者，将否而方告命，为可羞吝，否不由于告命也。
　　集说 《朱子语类》：问：《泰》卦“无平不陂，无往不复”，与“城复于隍”。曰：此亦事势之必然，冶久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。子善遂言天下治乱，皆生于人心，治久则人心放肆，故乱因此生。乱极则人心恐惧，故治由此起。曰：固是生于人心，履其运者，必有变化持守之道可也。
　　案 “贞”者，常也。爻义言当此之时，只可告邑，未可用师。若守常而用师则吝，非以告邑为可吝也。
　　总论刘氏定之曰；《泰》取天地交而万物通，上下交而其志同、故六爻之中，相交之义重。初与四相交，《泰》之始也。故初言“以其汇”，如茅之连茹。四言“以其邻”，如鸟之连翩，二与五相交，《泰》之中也，故五言人君降其尊贵以任夫臣，二言大臣尽其职任以答夫君。三与上相交，《泰》之终也，故三言平变而为陂，上言城复而于隍。
　　盖君子进而小人退，所以致《泰》也。君委任而臣效忠，所以致《泰》也。抑天运之循环，《泰》极而《否》，有必然者，而保泰之意，隐然有不容不恐惧焉，则平陂城隍，其旨严哉！
　　吴氏曰慎曰：初四以气类言，二体之始也。三上以时运言，二体之终也。二五以主 否.乾上.坤下程传 《否序卦》：“泰者通也，物不可以终通，故受之以否。”夫物理往来，通泰之极则必《否》，《否》所以次《泰》也。为卦天上地下，天地相交，阴阳和畅则为《泰》。
　　天处上，地处下，是天地隔绝，不相交通，所以为《否》也。
　　否之匪人，不利君子贞，大往小来。
　　本义 “否”，闭塞也。七月之卦也，正与《泰》反，故曰“匪人”，谓非人道也。
　　其占不利于君子之正道。盖乾往居外，坤来居内。又自渐卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑之匪人三字衍文，由《比》六三而误也。《传》不特解其义，亦可见。
　　程传 天地交而万物生于中，然后三才备，人为最灵，故为万物之首。凡生天地之中者，皆人道也。天地不交，则不生万物，是无人道，故曰“匪人”，谓非人道也。消长阖辟，相因而不息，《泰》极则复，《否》极则倾，无常而不变之理，人道岂能无也？既《否》则泰矣。夫上下交通，刚柔和会，君子之道也。否则反是，故“不利君子贞”。
　　君子正道，否塞不行也。“大往小来”，阳往而阴来也。小人道长、君子道消之象，故为《否》也。
　　集说 孔氏颖达曰：“否之匪人”者，言否闭之世，非是人道交通之时，故云匪人。
　　“不利君子贞”者，由小人道长，君子道消，故不利君子为正也。阳气往而阴气来，故云“大往小来”。阳主生息，故称大。阴主消耗，故称小。
　　崔氏憬曰：否，不通也。于不通之时，小人道长，故云“匪”人。君子道消，故“不利君子贞”也。
　　吕氏大临曰：否，闭幕而不交也，“否之匪人，不利君子贞”，言否闭之世，非其人者，恶直丑正，不利乎君子之守正。
　　王氏宗传曰：“匪人”，所谓非君子人也。人非君子，则平时与君子如枘凿之不相入者，正斯人也。匪人得志，则君子之道，否塞而不行矣。夫正道之在天下。不可以一日无也。今也君子之道，否塞而不得行者，皆“否之匪人”，不利乎贞故也。盖小人之心，同乎己者则利之，异乎己者则不利也。夫唯彼己之势，既不相入，故大者往而小者来也。
　　乔氏中和曰：君子以正自居，隐见随时，无人而不自得，何不利之有，亦小人不利于君子之贞耳。于是而君子往小人来而天地《否》矣。由《否》而之《泰》焉，天也。
　　由《泰》而之《否》焉，人也。
　　初六，拔茅茹以其汇，贞吉亨。
　　程传 《泰》与《否》皆取茅为象者，以群阳群阴同在下，有牵连之象也。《泰》之时，则以同征为吉。《否》之时，则以同贞为“亨”。始以内小人外君子为《否》之义，复以初六否而在下为君子之道。《易》随时取义，变动无常。《否》之时，在下者君子也。
　　否之三阴，上皆有应。在否隔之时，隔绝不相通，故无应义。初六能与其类贞固其节，则处否之吉，而其道之亨也。当否而能进者，小人也，君子则伸道免祸而已。君子进退，未尝不与其类同也。
　　集说 王氏弼曰；居《否》之时，动则入邪。三阴同道，皆不可进，故“拔茅茹以类”，“贞”而不谄则“吉亨”。
　　胡氏瑗曰：《否》之初，是小人道长，君子不可用之时也。时既不可用，则必引类而退，守以正遭，不可求进，然后得其占而获亨也。
　　王氏宗传曰：《否》之初六虽有其应，然当此之时，上下隔绝而不通，故初六无上应之义，唯其以汇守吾正而已。“吉亨”，《泰》之时为然也。初六以其类贞，而亦“吉”且“亨”者，诎身以伸道，故无往而不吉，亦无往而不亨也。“吉”，谓免祸。“亨”，谓伸道也。
　　王氏应麟曰：《泰》之“征吉”，引其类以有为；《否》之“贞吉”，洁其身以有待。
　　案 圣人虽许小人改过，恐无系以吉亭之辞之理，《程传》及诸家作君子守道者近是。
　　六二，包承，小人吉，大人否亨。
　　本义 阴柔而中正，小人而能包容、承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否，而后道亭。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。
　　程传 六二其质则阴柔，其居则中正。以阴柔小人而言，则方否于下，志所包畜者，庄承顺乎上，以求济其否，为身之利，小人之吉也。大人当否，则以道自处，岂肯枉已屈道，承顺于上？唯自守其否而已。身之否，乃其道之亨也。或曰上下不交，何所承乎？曰：正则否矣，小人顺上之心，未尝无也。
　　集说 杨氏简曰：小人者之事其上也，包而不敢露，承而不敢拂，故“吉”。若大大人，则否而“亨”。
　　六三，包羞。
　　本义 以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为”包羞”之象。然以其未发，故无凶咎之戒。
　　程传 三以阴柔不中不正而居否，又切近于上，非能守道安命，穷斯滥矣，极小人之情状者也。其所包畜谋虑邪滥无所不至，可羞耻也。
　　集说 游氏酢曰：在下体之上，位浸显矣。当否之世而不去，忍耻冒处，故谓之“包 郭氏雍曰：尸禄素餐，所谓“包羞”者也。孔子曰：邦无道，毂耻也，其六三之谓与？杨氏简曰：六三德不如六二，而位益高，舍正从邪，有愧于中，故曰“包羞”。是谓君子中之小人，自古此类良多。
　　九四，有命无咎，畴离祉。
　　本义 《否》过中矣，将济之时也。九四以阳居阴，不极其刚，故其占为“有命五咎”，而畴类三阳，皆获其福也。“命”，谓天命。
　　程传 四以阳刚健体，居近君之位，是有济否之才，而得高位者也。足以辅上济否，然当君道方否之时，处逼近之地，所恶在居功取忌而已，若能使动必出于君命，威柄一归于上，则“无咎”，而其志行矣。能使孕皆出于君命，则可以济时之否，其畴类皆附离其福祉。“离”，丽也。君子道行，则与其类同进，以济天下之否，“畴离祉”也。小人之进，亦以其类同行。
　　集说 项氏安世曰：《泰》九三于“无咎”之下言“有福”，《否》九四于“无咎”之下言“畴离扯”者，二爻当天命之变，正君子补过之时也。《泰》之三，知其将变，能修人事以胜之，使在我者无可咎之事，然后可以勿恤小人之孚，而自食君子之福也。
　　《否》之四，因其当变，能修人事以乘之，有可行之时，而无可咎之事，则不独为一己之利，又足为众贤之祉也。是二者苟有咎焉，其祸可胜言哉？又曰：《泰》虽极治，以命乱而成《否》，《否》虽极乱，以有命而成《泰》。命者，天之所令，君之所造也。道之废兴，岂非天耶？世之治乱，岂非君耶？胡氏炳文曰：《否》、《泰》之变，皆天也。然《泰》变为《否》易，故于内卦即言之。《否》变为《泰》难，故于外卦始言之。
　　九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。
　　本义 阳刚中正，以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉，然又当戒惧，如《系辞传》所云也。
　　程传 五以阳刚中正之德居尊位，故能休息天下之否，“大人”之“吉”也。大人当位，能以其道休息天下之否，以循致于泰。犹未离于否也，故有“其亡”之戒。《否》既休息，渐将反《泰》，不可便为安肆，当深虑远戒，常虞否之复来，曰“其亡”矣，“其亡”矣。其“系于苞桑”，谓为安固之道，如维系于“苞桑”也。“桑”之为物，其根深固。“苞”，谓丛生者，其固尤甚。圣人之戒深矣。汉王允、唐李德裕不知此戒，所以致祸败也。《系辞》曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”集说 《朱子语类》：问：九五“其亡其亡，系于苞桑”如何？曰：有戒惧危亡之心，则便有苞桑系固之象。盖能戒惧危亡，则如系于苞桑，坚固不拔矣。如此说，则象 上九，倾否，先否后喜。
　　本义 以阳刚居否极，能倾时之否者也，其占为“先否后喜”。
　　程传 上九否之终也，物理极而必，反，故《泰》极则《否》，《否》极则《泰》。
　　上九《否》既极矣，故否道倾覆而变也。先极否也，后倾喜也。《否》倾则《泰》矣，“后喜”也。
　　集说 孔氏颖达曰：处《否》之极，否道已终，能倾毁其否，故曰“倾否”也。否道未倾之时，是“先否”。已倾之后，其事得通，故曰后有喜也。
　　王氏宗传曰：言倾否而不言否倾，人力居多焉。
　　胡氏炳文曰：以阴柔处《泰》之终，故不能保《泰》，而《泰》复为《否》。以阳刚处否之终，故卒能倾否，而否复为《泰》。《否》、《泰》反复，天乎？人也。
　　何氏楷曰：“先否后喜”，即先天下而忧、后天下而乐之意，正与“其亡其亡”之君心相似。
　　 同人.乾上.离下程传 《同人序卦》：“物不可以终否，故受之以同人。”夫天地不交则为《否》，上下相同则为《同人》。与《否》义相反，故相次。又世之方否，必与人同力乃能济，《同人》所以次《否》也。为卦乾上离下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，与天同也，故为同人。以二体言之，五居正位，为乾之主，二为离之主，二爻以中正相应，上下相同，《同人》之义也。又卦唯一阴，众阳所欲同，亦《同人》之义也。它卦固有一阴者，在《同人》之时，而二五相应，天火相同，故其义大。
　　同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
　　本义 离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽，为文明，其象为火，为日，为电。《同人》，与人同也。以离遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴，而五阳同与之，故为《同人》。“于野”，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是则“亨”，而又可涉险，然必其所同合于君子之道，乃为“利”也。
　　程传 “野”，谓旷野，取远与外之义。夫《同人》者，以天下大同之道，则圣贤大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃昵比之情耳。故必于野，谓不以昵近情之所私，而于郊野旷远之地，既不系所私，乃至公大同之道，无远不同也，其亨可知。能与天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何险阻之不可济？何艰危之不可亨？故利涉 集说 孔氏颖达曰：《同人》，谓和同于人。“野”，是广远之处。借其野名，喻其广远，言和同于人，必须宽广无所不同，用心无私，乃得亨通，故云“同人于野亨”。与人同心，足以涉难，故曰：“利涉大川。”与人和同，易涉邪僻，故“利君于贞”也。
　　胡氏炳文曰：“同人于野”，其同也大；“利君子贞”，其同也正。与人大同，亨道也，虽大川可涉。然有所同者大，而不出于正者，故又当以正为本。
　　蔡氏清曰：大人之道，岂必人人而求与之同哉？亦唯以正而已。正也者，人心之公理也，不期同而自无不同者也。若我既得其正，而彼或不我同，则彼之悖矣，吾何计哉？然同我者已亿万：而不同者仅一二，亦不害其为大同也。
　　林氏希元曰：《序卦传》曰：“与人同者，物必归焉”。“同人于野”，则物无不应，人无不助，而事无不济，故“亨”。虽大川之险，亦利于涉矣。然必所同者合于君子之正道，乃为“于野”而“亨”且利涉。使不以正，虽所同满天下，竟是私情之合，不足谓之“于野”，又何以致亨而利涉哉。
　　初九，同人于门，无咎。
　　本义 《同人》之初，未有私主，以刚在下，无系应，可以“无咎”，故其象占如此。
　　程传 九居《同人》之初，而无系应，是无偏私，《同人》之公者也，故为出门同人。“出门”，谓在外。在外则无私昵之偏，其同博而公，如此则无过咎也。
　　集说 王氏弼曰：居《同人》之始，为《同人》之首者也。无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同，故曰“同人于门”也。出门同人，谁与为咎？王氏应麟曰：《同人》之初曰“出门”，《随》之初曰“出门”，谨于山门之初。则不苟同，不诡随。
　　胡氏炳文曰：《同人》与《随》，皆易溺于私。《随》必出门而后可以“有功”，《同人》必出门而后可以“无咎”。
　　六二，同人于宗，吝。
　　本义 “宗”，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也，故其象占如此。
　　程传 二与五为正应，故曰“同人于宗”。“宗”，谓宗党也。同于所系应，是有所偏与，在《同人》之道为私狭矣，故可“吝”。二若阳爻，则为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。
　　集说 冯氏当可曰：以卦体言之，则有大同之义；以爻义言之，则示阿党之戒。
　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
　　本义 刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。
　　程传 三以阳居刚而不得中，是刚暴之人也。在《同人》之时，志在于同，卦唯一阴，诸阳之志，皆欲同之，三又与之比，然二以中正之道，与五相应，三以刚强居二五之间，欲夺而同之，然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中，怀恶而内负不直，故又畏惧。时升高陵以顾望，如此至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰凶者，既不敢发，故未至凶也。
　　集说 《朱子语类》：问：“伏戎于莽，升其高陵”如何？曰：只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出。
　　胡氏炳文曰：卦唯三四不言“同人”，三四有争夺之象，非同者也。
　　九四，乘其墉，弗克攻，吉。
　　本义 刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。
　　程传 四刚而不中正，其志欲同二，亦与五为仇者也。”墉”，垣。所以限隔也。四切近于五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知义不直而不克也，苟能自知义之不直而不攻，则为“吉”也。若肆其邪欲，不能反思义理，妄行攻夺，则其凶大矣。三以刚居刚，故终其强而不能反。四以刚居柔，故有困而能反之义。能反则“吉”矣，畏义而能改，其吉宜矣。
　　集说 《朱子语类》：问：《同人》三四皆有争夺之义。曰：三以刚居刚，便迷而不返；四以刚居柔，便有返底道理。《系辞》云：“近而不相得则凶”。如初上则各在事外，不相干涉，所以无争。
　　项氏安世曰：凡爻言不克者，皆阳居阴位。唯其阳，故有讼有攻。唯其阴，故“不克讼”“弗克攻”。《讼》之九二九四，《同人》之九四，皆是物也。
　　案 卦名《同人》，而三四两爻，所以有乖争之象者，盖人情同极必异，异极乃复于同，止如治极则乱，乱极乃复于治。此人事分合之端，《易》道循环之理也。卦之内体，自同而异，故“于门”“于宗”，同也。至三而有伏戎之象，则不胜其异矣。外体自异而同，故乘墉而弗克攻，大师而克相遇，渐反其异也。至上而有于郊之象，则复归于同矣。三四两爻，正当同而异、异而同之际，故圣人因其爻位爻德以取象。三之所谓敌刚者，敌上也。四之所谓乘墉者，攻初也，盖既非应则不同，不同则有相敌相攻之象矣。
　　以为争六二之应，而与九五相敌相攻，似非卦意也。
　　九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。
　　程传 九五同于二，而为三四二阳所隔，五自以义直理胜，故不胜愤抑，至于“号咷”。然邪不胜正，虽为所隔，终必得合，故“后笑’，也。“大师克相遇”，五与二正应，而二阳非理隔夺，必用大师克胜之，乃得相遇也。云“大师”、云“克”者，见二阳之强也。九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖五专以私暱应于二，而失其中正之德，人君当与天下大同，而独私一人，非君道也。又先隔则号咷，后遇则笑，是私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗为“吝”，况人君乎？五既于君道无取，故更不言君道，而明二人同心，不可间隔之义。《系辞》云：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金” 。中诚所同，出处语默无不同，天下莫能间也。同者一也，一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云“其利断金”。其理至微，故圣人赞之曰：“同心之言，其臭如兰”，谓其旨意味深长也。
　　集说 杨氏万里曰：师莫大于君心，而兵革为小；克莫难于小人，而敌国为小。
　　胡氏炳文曰：同人九五刚中正而有应，故“先号咷而后笑”，《旅》上九刚不中正而无应，故“先笑后号咷”。
　　吴氏曰慎曰：案《程传》论九五，非人君大同之道，《本义》不用此意，何也？盖六二为《同人》之主，著于宗之吝，所以明大同之道也。至五则取其中正而应，故未合而号咷，既遇而笑乐，非以其私也：故《象传》明其中直，《彖传》与其中正而应，《本义》谓其义理所同，岂得以私暱病之哉？案 居尊位而欲下交，居下位而欲获上，其中必多忌害间隔之者，故此爻之号咷，《鼎》九二之“我仇有疾”，亦论其理如此尔，说《易》者必欲求其爻以实之，则凿矣。
　　上九，同人于郊，无悔。
　　本义 居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此，郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。
　　程传 “郊”，在外而远之地。求同者必相亲相与，上九居外而无应，终无与同者也。始有同，则至终或有睽悔，处远而无与，故虽无同亦无悔。虽欲同之，志不遂，而其终无所悔也。
　　集说 杨氏时曰：“同人于野亨”，上九“同人于郊”，止于“无悔”而已，何也？盖以一卦言之，则于野无暱比之私焉，故“亨”。上九居卦之外而无应，不同乎人，人亦无同之者，则静而不通乎物也，故“无悔”而已。
　　蔡氏渊曰：国外曰”郊”，郊外曰“野”，虽在卦上，犹未出乎卦也，故止曰“郊”。
　　梁氏寅曰：上无所系应，而“同人于郊”，则所同者远，亦无私矣。然犹未能极乎远，故不能“吉”“亨”，止于“无悔”而已。《象传》言“志未得”，盖其所同者未能周于天下，是其志之未遂也。
　　杨氏文焕曰：“同人于野”则“亨”，“于门”则“无咎”，“于宗”则“吝”，“于郊”则“无悔”。“于宗”不若“于门”，“于门”不若“于郊”，“于郊”不若“于野”，六爻有不能尽卦义者，《同人》是也。
　　梁氏寅曰：《同人》之道，以大同而不私为善，故卦之诸爻，或比或应，皆为同于所近，无大言者。彖言”同人于野”，则能绝其私与，而廓然大公，此其所以“亨”也。
　　以一卦观之，由内而至外，初为“同人于门”，至近也；二为“同人于宗”，亦近也；至上而“同人于郊”，则远矣，然未如野之尤远也。“同人于野”，岂非超出于家邑之外乎？二为《同人》之主，而不能大同，故其有应者，乃所以为“吝”。初上虽“无咎”、“无悔”，然终不若“于野”之“亨”也。圣人以四海为一家，中国为一人，而情无不孚，恩无不洽者，岂非“同人于野’之意哉！
　　 大有.离上.乾下程传 《大有序卦》：“与人同者物必归焉，故受之以大有。”夫与人同者，物之所归也，《大有》所以次《同人》也。为卦火在天上，火之处高，其明及远，万物之众，无不照见，为《大有》之象。又一柔居尊，众阳并应，居尊执柔，物之所归也。上下应之，为《大有》之义。《大有》，盛大丰有也。
　　大有 元亨。
　　本义 《大有》，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为《大有》。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。
　　程传 卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其义者，如《比》吉、《谦》亨是也；有因其卦义便为训戒者，如“师贞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由刚健文明应天时行，故能“元亨”也。
　　集说 郑氏汝谐曰：阳为大，阴为小，一阴居尊，而为五阳所归，所有者大也。大非阴柔所能有也，必冲虚不自满者能有之。六五明体而虚中，所以为《大有》，所以为“元亨”。若直以大有为富有盛大，则失其义矣。
　　邱氏富国曰：一阴在上卦之中，而五阳宗之，诸爻之有，皆六五之有也，岂不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。
　　案 《比》以九居五，视《大有》之六五为优矣。然《比》之应之者，五阴也，则 初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
　　本义 虽当《大有》之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之则无咎，戒占者宜如是也。
　　程传 九居《大有》之初，未至于盛，处甲无应与，未有骄盈之失，故“无交害”，末涉于害也。大。凡富有鲜不有害，以子贡之贤，未能尽免，况其下者乎？“匪咎，艰则无咎”，言富有本匪有咎也，人因富有自为咎耳。若能享富有而知难处，则自“无咎”也。处富有而不能思艰兢畏，则骄侈之心生矣，所以有咎也。
　　集说 胡氏炳文曰：当《大有》之时，反易有害。初阳在下，未与物接，所以未涉于害也，何咎之有？然以为“匪咎”而以易心处之，反有咎矣。“无交害”，大有之初如此；“艰则无咎”，大有自初至终皆当如此。
　　九二，大车以载。有攸往，无咎。
　　本义 刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可“无咎”矣。占者必有此德，乃应其占也。
　　程传 九以阳刚居二，为六五之君所倚任。刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过，其才如此，所以能胜《大有》之任。如大车之材强壮，能胜载重物也。可以任重行远，故“有攸往”而“无咎”也。《大有》丰盛之时，有而未极，故以二之才，可“往”而“无咎”。至于盛极，则不可以往矣。
　　集说王氏弼曰：任重而不危。
　　九三，公用亨于天于，小人弗克。
　　本义 “亨”，《春秋传》作享，谓朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中不贤，故为“亨于天子”之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。
　　程传 三居下体之上，在下而居人上，诸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，“率土之滨，莫非王臣”，在下者伺敢专其有。凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。
　　集说 《朱子语类》云：古文无亨字，亨享烹并通用。如“公用亨于天子”解作亨字便不是。又曰：亨享二字，据《说文》本是一字，故《易》中多互用，如“王用亨于岐山”，亦当为享，如“王用享于帝”之云也。字画音韵，是经中浅事，故先儒得其大 九四，匪其彭，无咎。
　　本义 彭字音义未详，《程传》曰盛貌，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌，然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得“无咎”，戒占者宜如是也。
　　程传 九四居大有之时，已过中矣，是《大有》之盛者也，过盛则凶咎所由生也，故处之之道，“匪其彭”则得“无咎”，谓能谦损，不处其太盛则得“无咎”也。四近君之高位，苟处太盛则致凶咎。彭，盛多之貌。《诗载驱》云：“汶水汤汤，行人彭彭， ”行人盛多之状。《雅大明》云：“驷騵彭彭，”言武王戎马之盛也。
　　集说 沈氏该曰：以刚处柔，谦以自居，而惧以戒其盛，得明哲保身之义，故“无咎”也。
　　六五，厥孚交如，威如，吉。
　　本义 《大有》之世，柔顺而中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则吉，故其象占如此，亦戒辞也。
　　程传 六五当《大有》之时居君位，虚中为孚信之象。人君执柔守中，而以孚信接于下，则下亦尽其信诚以事于上。上下孚信相交也。以柔居尊位，当《大有》之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必“威如”则“吉”。“威如”，有威严之谓也。
　　既以柔和孚信接于下，众志说从，又有威严使之有畏，善处有者也，吉可知矣。
　　集说 俞氏琰曰：既有诚信以接下而人信之，又有威严以自重而人畏之，为《大有》之君，而刚柔得宜如此，故“吉”。
　　上九，自天祜之，吉无不利。
　　本义 《大有》之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。
　　程传 上九在卦之终，居五位之地，是《大有》之极，而不居其有者也。处离之上，明之极也。唯至明所以不居其有，不至于过极也。有极而不处，则无盈满之灾，能顺乎理者也。五之孚信而履其上，为蹈履诚信之义。五有文明之德，上能降志以应之，为尚贤崇善之义。其处如此，合道之至也，自当享其福庆，“自天祐之”。行顺乎天而获天祐，故所往皆“吉”，无所不利也。
　　集说 郭氏雍曰：《系辞》曰：“祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也。”六五之君实尽此，而言于上九者，盖言《大有》之吉，以此终也。故《象》曰“大有上吉”，则知此吉《大有》之吉也，非止上九之言也。
　　郑氏汝谐曰：“履信”思顺，又以“尚贤”，盖言五也。五“厥孚交如”，“履信”也。
　　居尊用柔，思顺也。上九在上，“尚贤”也。五获天之祐，“吉无不利”，由其有是也。
　　言五而系之上，何也？五成卦之主，上其终也。五之德宜获是福，于终可验也。《易》 王氏宗传曰：六五以一柔有五刚，上九独在五上，五能尚之，《系辞传》所谓“又以尚贤”，则上九是也。祐之自天，“吉无不利”，谓《大有》至此，愈有隆而无替也。
　　然则当《大有》之极，莫大于得天。而所以得天，又莫大于尚贤也。
　　胡氏炳文曰：《小畜》上九，畜之终也。其占曰“厉”曰“凶”，承六四言也。《大有》上九，有之终也。其占“吉无不利”，承六五言也，《小畜》一阴畜众阳，故其终也如彼。《大有》一阴有众阳，故其终也如此。君臣大分，岂不明哉？盖五之“厥孚”，“履信”也，柔中思顺也；尚上九之一阳，“尚贤”也。所以其终也，“自天祐之，吉无不利”也。
　　案 《传》义皆以“履信”思顺“尚贤”为上九之事，然《易》中以上爻终五爻之义者甚多，如《师》之“大君有命”，《离》之“王用出征”，《解》之“公用射隼”，皆非以上爻为王公也。《蒙》五爻而终其义尔，郭氏、郑氏、王氏之说，皆与卦意、爻义合，胡氏最为恪守《本义》者，于此独从郭氏诸说，则亦未允于心故也。
　　 谦.坤上.艮下程传 《谦序卦》：“有大者不可以盈，故受之以谦。”其有既大，不可至于盈满，必在谦损，故《大有》之后，受之以《谦》也。为封坤上艮下，地中有山也。地体卑下，山高大之物，而居地之下，谦之象也。以崇高之德，而处卑之下，谦之义也。
　　谦，亨，君子有终。
　　本义 谦者有而不居之义，止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终谓先屈而后伸也。
　　程传 谦有亨之道也，有其德而不居谓之谦。人以谦巽自处，何往而不亨乎？君子有终，君子志存乎说谦巽，达理故乐天而不竞，内充故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓“君子有终”也。在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕于谦，亦不能安行而固守，不能有终也。
　　集说 冯氏椅曰：一阳五阴之卦，其立象也，一阳在上下者为《剥》、《复》，象阳气之消长也；在中者为《师》、《比》，象众之所归也；至于三四在二体之际，当六画之中，故以其自上而退处于下者为《谦》，自下而奋出乎上者为《豫》。此观画立象之本指也。
　　案 《传》义释卦名，皆不取九三之义，实则成卦之由，在于九三，以《豫》卦反观可见也。夫子《彖传》所以不举者，因周公爻辞与彖辞同，则三为成卦之主，其义易见尔。冯氏之说，可相补备。
　　初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
　　本义 以柔处下，谦之至也，君子之行也。以此涉难，何往不济，故占者如是，则利以涉川也。
　　程传 初六以柔顺处《谦》，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也，故曰“谦谦”。能如是者，君子也，自处至谦，众所共与也，虽用涉险难，亦无患害，况居平易乎？何所不吉也？初处谦而以柔居下，得无过于谦乎？曰：柔居下乃其常也，但见其谦之至，故为“谦谦”，未见其失也。
　　集说 苟氏爽曰：初最在下，故曰“谦谦”也。
　　胡氏一桂曰：“涉川”贵于迟重，不贵于急速，用谦谦之道以“涉川”，只是谦退居 胡氏炳文曰：《谦》主九三，故三爻辞与卦辞皆称“君子有终”。初亦曰“君子”，何也？三在下卦之上，“劳”而能“谦”，在上之君子也。初在下卦之下，谦而又谦，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可踰，皆所以为君于之终也。“用涉大川，吉”，虽用以济患可也，况平居乎？六二，鸣谦，贞吉。
　　本义 柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也，故其占如此。
　　程传 二以柔顺居中，是为谦德积于中。谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰“鸣谦”。居中得正，有中正之德也，故云“贞吉”。凡“贞吉”，有为贞且古者，有为得贞则吉者，六二之“贞吉”，所自有也。
　　集说 苏氏轼曰：雄鸣则雌应，故《易》以阴阳唱和寄之于呜。《谦》之所以为谦者三，六二其邻也，上九其配也，故皆和之而鸣于谦。
　　九三，劳谦，君子有终，吉。
　　本义 卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故“有终”而“吉”。占者如是，则如其应矣。
　　程传 三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也，故曰”劳谦”。古之人有当之者，周公是也。身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣。既能“劳谦”，又须君子行之“有终”则“吉”。夫乐高喜胜，人之常情，平时能谦，固已鲜矣，况有功劳可尊乎？虽使知谦之善，勉而为之，若矜负之心不忘，则不能常久，欲其有终，不可得也。唯君子安履谦顺，乃其常行，故久而不变，乃所谓有终，有终则吉也。九三以刚居正，能终者也。此爻之德最盛，故象辞特重。
　　集说 王氏弼曰：处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。上承下接，“劳谦”匪懈，是以“吉”也。
　　王氏宗传曰：《谦》之成卦，在此一爻，故卦之德曰“君子有终”，而九三实当之。
　　胡氏炳文曰：文王卦辞，曰“谦：亨，君子有终”，周公于三之爻辞，山“吉”代亨字，谦之上加一“劳”字，盖谦非难，劳而能谦为难，九三之劳，当在上位，而位止于下，所谓劳而能谦者也。《乾》之三以“君子”称，《坤》之三以“有终”言，《谦》之三兼乾坤之占辞。盖所谓“劳”者，即乾之“终日乾乾”，而《谦》则又坤之“含章”也。
　　吴氏曰慎曰：诸儒皆以“君子有终”为句，然据初六“谦谦君子”，则此爻当“劳谦君子”为句，《象传》明矣。
　　六四，无不利，强谦。
　　本义 柔而得正，上而能下，其占“无不利”矣。然居九三之上，故戒以更当发挥 程传 四居上体，切近君位，六五之君，又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任，众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于“撝谦”也。“撝”，施布之象，如人手之抽也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。
　　集说 梁氏寅曰：六四柔而得正，上而能下，可谓谦矣，“无不利”矣。然处近君之地，在功臣之上，故戒以更当发挥其谦也。世之人臣，固有执柔守正，不与物竞者矣。
　　然或暗于事理。辞受失宜，无功而受其禄，无实而处其名，若是者失谦之道矣，不可以不戒也。
　　案 “无不利撝谦”，《本义》作两句，《程传》作一句，观夫子《象传》，则程说近是。
　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
　　本义 以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以具邻之象，盖从之者众矣。犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。
　　程传 富者众之所归，唯财为能聚人。五以君位之尊，而执谦顺以接于下，众所归也，故不富而能有其邻也。“邻”，近也。“不富”而得人之亲也。为人君而持谦顺，天下所归心也。然君道不可专尚谦柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故“利用”行“侵伐”也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。盖五之谦柔，当防于过，故发此义。
　　集说 杨氏万里曰：五以君上之尊，体谦柔之德，欲然不有其崇高富贵之势，此一卦谦德之盛也。推不富之心，则其臣邻翕然，焉往不利哉？“利用侵伐”，姑举其大者。
　　胡氏炳文曰：谦之一字，自禹征有苗，而伯益发之，六五一爻不言谦，而曰“利用侵伐”，何也？盖不富者，六五虚中而能谦也；以其邻者，众莫不服五之谦也。如此而犹有不服者，则征之固宜。
　　上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
　　本义 谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。
　　程传六以柔处柔顺之极，又处《谦》之极，极乎谦者也。以极谦而反居高，未得遂其谦之志，故至发于声音。又柔处谦之极，亦必见于声色，故曰“鸣谦”。虽居无位之地，非任天下之事。然人之行己，必须刚柔相济。上，《谦》之极也，至于太甚，则反为过矣，故利在以刚武自治。“邑国”，己之私有。“行师”，谓用刚武。“征邑国”，谓自治其私。
　　集说 杨氏时曰：君子行有不得，则反求诸己，故曰“利用行师征邑国”也。“邑国”，私于己者也。“征邑国”，自治也。不用刚克而能胜己之私者，未之有也。
　　《朱子语类》：问：《谦》是不与人争，如何？五上二爻，皆言“利用侵伐”，“利用行师”。曰：老子言大国下小国，则取小国，小国下大国，则取大国。又言抗兵相加，哀者胜矣。大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳，如必也临事而惧，皆是此意。
　　何氏楷曰：所征止于“邑国”，毋敢侵伐，亦《谦》之象。
　　总论王氏弼曰：夫“吉凶悔吝，生乎动者也”。动之所起，兴于利者也。故饮食必有讼，讼必有众起，未有居众人之所恶，而为动者所害；处不竞之地，而为争者所夺。
　　是以六爻虽有失位无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以《谦》为主也。谦“尊而光”卑而不可踰，信矣哉！
　　胡氏一桂曰：《谦》一卦，下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害，《易》中吉利，罕有若是纯全者，《谦》之效固如此。
　　 豫.震上.坤下程传 《豫序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫。”承二卦之义而为次也。有既大而能谦，则有豫乐也。豫者，安和悦乐之义。为卦震上坤下，顺动之象，动而和顺，是以《豫》也。九四为动之主，上下群阴所共应也。坤又承之以顺，是以动而上下顺应，故为和豫之义。以二象言之，雷出于地上，阳始潜闭于地中，及其动而出地，奋发其声，通畅和豫，故为豫也。
　　豫，利建侯行师。
　　本义 豫，和乐也，人心和乐，以应其上也。九四一阳，上下应之。其志得行，又以坤遇震为顺以动，故其卦为《豫》，而其占利以立君用师也。
　　程传 豫，顺而动也。豫之义，所利在于“建侯”“行师”。夫建侯树屏，所以共安天下。诸侯和顺，则万民悦服；兵师之兴，众心和悦则顺从而有功。故悦豫之道，利于建侯行师也。又上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦，聚大众，非和悦不能使之服从也。
　　集说 孔氏颖达曰：谓之豫者，取逸豫之义。以和顺而动，动不违众，众皆悦豫，故谓之豫也。动而众悦，故利建侯。以顺而动，故可以“行师”也。
　　邱氏富国曰：《屯》有震无坤，则言“建侯”而不言“行师”，《谦》有坤无震，则言“行师”而不言“建侯”，此合震坤成卦，故兼之。
　　初六，鸣豫，凶。
　　本义 阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也，故其占程传 初六以阴柔居下，四，《豫》之主也，而应之，是不中正之小人，处豫而为上所宠，其志意满极，不胜其豫，至发于声音。轻浅如是，必至于凶也。“鸣”，发于声也。
　　集说 石氏介曰：四为《豫》之主，初与之相应，小人得志，必极其情欲以至于凶，形于声鸣，豫之甚也。
　　苏氏轼曰：所以为《豫》者四也，而初和之，故曰“鸣”。己无以自乐，而恃其配以为乐，不得不凶。
　　王氏应麟曰：“鸣谦”则“吉”，“鸣豫”则“凶”。“鸣”者，心声之发也。
　　龚氏焕曰：《豫》之初六，即《谦》上六之反对，故《谦》上六曰“鸣谦”，《豫》初六曰“鸣豫”。《谦》之上六应九三，故“鸣其谦”。《豫》之初六应九四，故不胜其豫以自鸣。《谦》而鸣则“吉”，《豫》而鸣则“凶”。
　　六二，介于石，不终日，贞吉。
　　本义 《豫》虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。《大学》曰：安而后能虑，虑而后能得，意正如此。占者如是，则正而吉矣。
　　程传 逸豫之道，放则失正，故《豫》之诸爻，多不得正，才与时合也。唯六二一爻处中正，又无应，为自守之象。当豫之时，扭能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。“介于石”，其介如石也。人之于豫乐，心悦之，故迟迟遂至于耽恋不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故“贞”正而“吉”也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：“知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”。夫见事之几微者，其神妙矣乎！君子上交不至于谄，下交不至于渎者，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄。交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。
　　所谓几者，始动之微也，吉凶之端，可先见而末著者也。独言吉者，见之于先，岂复至有凶也？君子明哲，见事之几微，故能其介如石，其守既坚，则不惑而明，见几而动，岂俟终日也？断，别也，其判别可见矣。微与彰，柔与刚，相对者也，君子见微则知彰矣，见柔则知刚矣。知几如是，众所仰也，故赞之曰“万人之望”。
　　集说 王氏宗传曰：凡人之情，于逸豫之事，心焉悦之，必至于耽恋而不舍，何者？有所溺故也。唯知几之君子，其视乐豫之事，如将浼已，断而识之，速而去之，又岂俟终日也哉？此其所以当《豫》之时而获吉也。
　　六三，盱豫悔，迟有悔。
　　本义 “盱”，上视也。阴不中正，而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也，故其象如此，而其占为事当速悔，若悔之迟，则必有悔也。
　　程传 六三阴而居阳，不中不正之人也。以不中正而处豫，动皆有悔。“盱”，上视也，上瞻望于四，则以不中正不为四所取，故有“悔”也。四，《豫》之主，与之切近，苟迟迟而不前，则见弃绝，亦有悔也。盖处身不正，进退皆有悔吝。当如之何？在正身而已。君子处己有道，以礼制心，虽处豫时不失中正，故无悔也。
　　集说 郭氏忠孝曰：处《豫》之道，戒在不能自立，而优游无断，睢盱上视而悦之，非介于石者也。迟疑而有待，非“不终日”者也。
　　胡氏炳文曰：二中而得正，三阴不中正。故“盱豫”与介石相反，“迟”与“不终日”相反，中正与不中正故也。六三虽柔，其位则阳，犹有能悔之意，然悔之速可也，“悔”之“迟”，则又必“有悔”矣。
　　九四，由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。
　　本义 九四，卦之所由以为《豫》者也，故其象如此，而其占为“大有得”，然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣，故又因而戒之。“簪”，聚也，又速也。
　　程传 《豫》之所以为豫者，由九四也，为动之主，动而众阴悦顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也，故云“由豫”。“大有得”，言得大行其志，以致天下之豫也。“勿疑，朋盍簪”，四居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地也，独当上之倚任，而下无同德之助，所以疑也。唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当盍聚。夫欲上下之信，唯至诚而已。苟尽其至诚，则何患乎其无助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚发也。或曰：卦唯一阳，安得同德之助？曰：居上位而至诚求助，理必得之。《姤》之九五曰“有陨自天”是也。四以阳刚迫近君位，而专主乎豫，圣人宜为之戒，而不然者，《豫》，和顺之道也。由和顺之道，不失为臣之正也。
　　如此而专主于豫，乃是任天下之事，而致时于豫者也，故唯戒以至诚勿疑。
　　集说 侯氏行果曰：为《豫》为主，众阴所宗，莫不由之，以得其逸。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪篸之固括也。
　　耿氏南仲曰：九四为震之主，以象言之，万物莫不由雷以豫；以爻言之，五阴莫不由阳以豫，是以“大有得”也。“大有得”而“勿疑”，乃能协众力以安其上，犹簪之总众发以安其冠。若自疑则众斯睽矣，未闻疑事而有功者也。
　　梁氏寅曰：“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。处近君之地，以刚而能柔， 蔡氏清曰：九四“由豫大有得”矣，又必戒以“勿疑明盍簪”者，诚心由豫任大责重，难以独力，必得同德者以自辅。自古以圣哲之资，而居元臣之任者，如舜则举八元八凯，伊尹周公，皆有俊义又吉人之助，诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之益，圣人命辞之意深矣哉！
　　何氏楷曰：“簪”，聚也。簪之名簪，取聚发也。或谓古冠服无簪，按《盐铁论》，神禹治水，遗簪不顾，非簪而伺？即弁服之笄是也。
　　六五，贞疾，恒不死。
　　本义 当《豫》之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为“贞疾”之象。然以其得中，故又为常不死之象。即象而观，占在其中矣。
　　程传 六五以阴柔居君位，当《豫》之时，沈溺于豫，不能自立者也。权之所主，众之所归，皆在于四。四之阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于专权之臣也，居得君位，贞也；受制于下，有疾苦也。六五尊位，权虽失而位末亡也，故云贞疾恒不死。言贞而有疾，常疾而不死，如汉魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，由于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义，于五则言柔顺居尊、不能自立、威权去己之义，各据爻以取义，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安亨其功，如太甲成王也。《蒙》亦以阴居尊位，二以阳为《蒙》之主，然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故《蒙》相应，则倚任者也；《豫》相遇，则失权者也。又上下之心，专归于四也。
　　集说 王氏宗传曰：当逸豫之时，恣骄侈之欲，宜其死于安乐有余也。然乘九四之刚，恃以拂弼于己，故得恒不死也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患，而死于安乐也。则六五之得九四，得法家拂士也。故虽当豫之时，不得以纵其所乐。唯不得以纵其所乐，则恒不死，宜也。夫当豫之时，而不为豫者，以正自守也，六二是也。当豫之时，而不得豫者，见正于人也，六五是也。此《豫》之六爻，唯六二、六五，所以不言豫焉。
　　何氏楷曰：六五以柔居尊，当豫之时，易于沈溺，必战兢畏惕，常如疾病在身，乃得恒而不死，所谓生于忧患者也。
　　案 王氏、何氏说，深得爻义。
　　上六，冥豫，成有渝，无咎。
　　本义 以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动作，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。
　　程传 上六阴柔，非有中正之德，以阴居上，不正也，而当豫极之时。以君子居斯 集说 王氏应麟曰：冥于豫而勉其有渝，开迁善之门也；冥于升而勉其不息，回进善之机也。
　　案 “贞疾”与“成有渝”两爻之义，亦相为首尾，如人之耽于逸乐，而不能节其饮食起居者，是致死之道也。苟使纵其欲而无病，则将一病不支，而亡也无日矢。唯其常有疾也，故常能忧惧儆戒而得不死也。然所贵乎忧惧儆戒者，以其能改变尔。向也耽于逸乐，昏冥而不悟，殆将习与性成矣。今乃一变所为，而节饮食，慎起居，则可以复得其性命之理，岂独不死而已乎？故于五不言无咎，而于上言之，所以终卦义而垂至戒也。
　　 随.兑上.震下程传 《随序卦》：“豫必有随，故受之以随。”夫悦豫之道，物所随也，《随》所以次《豫》也。为卦兑上震下，兑为说，震为动，说而动，动而说，皆随之义。女，随人者也。以少女从长男，随之义也。又震为雷，兑为泽，雷震于泽中，泽随而动，《随》之象也。又以卦变言之，乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上，阳来下于阴也。以阳下阴，阴必说随，为随之义。凡成卦既取二体之义，又有取爻义者，复有更取卦变之义者，如《随》之取义，尤为详备。
　　随，元亨，利贞，无咎。
　　本义 “随”，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义。故为《随》。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为“元亨”。然必利于贞，乃得“无咎”。若所随不正，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》穆姜曰：“有是四德，随而无咎，我皆无之，岂随也哉”。今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。
　　程传 随之道。可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正。随得其正，然后能大亨而“无咎”。失其正则有咎矣，岂能亨乎？集说 石氏介曰：凡随之义，可随则随。若唯随之务，不以正道，安得亨乎？案 以二体言之，震刚下兑柔；以卦画言之，刚爻下于柔爻，六十四卦中唯此一卦，此卦名为《随》之第一义也。其象则如此贵下贱，以多问于寡，乃尧舜所谓舍己从人者， 初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
　　本义 卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣。唯得其正则吉，又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。
　　程传 九居随时而震体，且动之主，有所随者也。“官”，主守也。既有所随，是其所主守有变易也，故曰“官有渝”。“贞吉”，所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。“出门交有功”，人心所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非，故妻孥之言，虽失而多从，所憎之言，虽善为恶也。苟以亲爱而随之，则是私情所与，岂合正理？故出门而交，则有功也。“出门”，谓非私暱。交不以私，故其随当而有功。
　　集说 孔氏颖达曰：人心所主谓之官。渝，变也。初九无应，无所偏系，可随则随，是所执之志能渝变也。唯正是从，故贞吉也。所随不以私，见善则往随之，以此出门，交获其功。
　　房氏乔曰：出门有功，先择后交。
　　石氏介曰：阳在二阴之下，以刚下柔，孰不从之？故出门则人从之。
　　《朱子语类》：问：初九“官有渝，贞吉，出门交有功”，官是主字之义，是一卦之主首，变得正便吉，不正便凶。口，是如此。
　　张氏清子曰：“官”，主也。“渝”，变也。当随之初，刚来下柔，为震之主，震，动也，官有渝，是主守有变动之象。随时而动，有所变易，不能保其无偏也，故必变而从正则吉。出门而交，即“同人于门”之意。得随之正而不牵于私，则有功而无失矣。
　　俞氏琰曰：《随》之六爻，专取相比相随，不取其应。初九震体，震以刚爻为主，官也。官虽贵乎有守，然处随之时，不可守常而不知变也。变者何？趋时从权，不以主自居也，故曰“官有渝”。初九乃成卦之主爻，主不可以随人，故不言随而言交。系者，随而攀恋不舍之义。六二、六三、上六，其性皆阴柔，而攀恋相随不舍，故皆言系。
　　案 刚为阴主，故曰“官”，夫阳为主而阴随之者，正也。今以刚而下柔，是其变也，故曰“官有渝”。然当随而随，变而不失其正者也，故可以得占，而“出门交有功”。
　　六二，系小子，失丈夫。
　　本义 初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。
　　程传 二应五而比初，随先于近，柔不能固守，故为之戒云：若“系小子”则“失丈夫”也。初阳在下，小子也；五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应， 六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
　　本义 “丈夫”，谓九四。“小于”亦谓初也。三近系四，而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得。然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。
　　程传 “丈夫”，九四也。“小于”，初也。阳之在上者，丈夫也。居下者，小于也。
　　三虽与初同体而切近于四，故系于四也。大抵阴柔不能自立，常亲系于所近者。上系于四，故下失于初。舍初从上，得随之宜也。上随则善也，如昏之随明，事之从善，上随也。背是从非，舍明逐暗，下随也。四亦无应，无随之者也。近得三之随，必与之亲善，故三之随四，有求必得也。人之随于上而上与之，是得所求也。又凡所求者可得也，虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱说以遂所求，如此乃小人邪谄趋利之为也，故云“利居贞”。自处于正，则所谓有求而必得者，乃正事，君子之随也。
　　集说 虞氏翻曰：阴随阳，三之上无应，上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”。
　　王氏弼曰：虽体下卦，二己据初，将何所附？故舍初系四，志在丈夫。四俱无应，亦欲于己随之，则得其所求矣，故曰“随有求得”也。应非其正，以系于人，何可以妄？故“利居贞”也。初处己下，四处己上，故曰“系丈夫，失小子”。
　　陆氏希声曰：三非正而随，其义可尚者，以承阳为顺也。
　　九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。
　　本义 九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。
　　唯有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。
　　程传 九四以阳刚之才，处臣位之极，若于“随有获”，则虽正亦凶。“有获”，谓得天下之心随于己。为臣之道当使恩威一出于上，众心皆随于君，若人心从己，危疑之道也，故“凶”。居此地者奈何？唯孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又“何咎”？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及于民而民随之，其得民之随，所以成其君之功，致其国之安，其至诚存乎中，是“有孚”也。其所施为无不中道，在道也。唯其明哲，故能如是，“以明”也。复伺过咎之有？是以下信而上不疑，位极而无逼上之嫌，势重而无专权之过，非圣人大贤则不能也。其次如唐之郭于仪，威震主而主不疑，亦由中有诚孚，而处无甚失也，非明哲能如是乎？集说 虞氏翻曰：谓获三也。
　　王氏弼曰：处说之初，下据二阴，三求系己，不距则获，故曰“随有获”也。居于臣地，履非其位，以擅其民，失于臣道，故曰“贞凶”。虽违常义，心存公诚，著信在道，以明其功，“何咎”之有？徐氏几曰：六三九四，相比相从。三言有得者，得乎四也；四言“有获”者，获乎三也。
　　龚氏焕曰：《随》卦诸爻，皆以阴阳相随为义，三四皆无正应，相比而相随者也。
　　然六三上而从阳，理之正也，九四下为阴从，固守则凶。若心所孚信在于道焉，以明自处，“何咎”之有？案 郭氏、徐氏、龚氏之说，皆与卦意、爻义相合，龚氏尤简明也。
　　九五，孚于嘉，吉。
　　本义 阳刚中止，下应中正，是信于善也。占者如是，其古宜矣。
　　程传 九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。“嘉”，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善而已。下应二之正中，为随善之义。
　　集说 杨氏万里曰：九五以阳刚居兑之中正，为一卦说随之主，此圣君至诚乐从天下之善者也，吉孰大焉？“孚”，诚也。“嘉”，善也。
　　工氏应麟曰：信君子者，治之原。随之九五曰“孚于嘉吉”。信小人者，乱之机。《兑》之九五曰“孚于剥有厉”。
　　上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
　　本义 居《随》之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为“王用亨于西山”。”亨”亦当作祭享之享。自周而言，歧山在西。凡筮祭山川者得之，其诚意如是则吉也。
　　程传 上六以柔顺而居《随》之极，极乎随者也。“拘系之”，谓随之极，如拘持縻系之。“乃从维之”，又从而维系之也。谓随之固结如此。“王用亨于西山”，《随》之极如是。昔者太王用此道亨于业于西山，太王避狄之难，去豳来岐，豳人老稚扶携以随之如归市。盖其人心之随，固结如此，用此故能亨盛其王业于西山。“西山”，岐山也。周之王业，盖兴于此。上居随极，固为太过，然在得民之随，与随善之固，如此乃为善也，施于他则过矣。
　　集说 吕氏祖谦曰：“拘系”而不可解，《随》之极者也。如有客诗，言授之絷，以絷其马；白驹诗，絷之维之，以永今朝，正合此爻。
　　项氏安世曰：《大有》九三，“公用亨于天子”；《随》上六，“王用亨于西山”；《益》六二，“王用亨于帝”；《升》六四，“于用亨于岐山”，四爻句法皆同。古文“亨”即享字，今独益作享读者，俗师不识古字，独于享帝，不敢作亨帝也。
　　案 卦之初刚，下于二柔，则九五之刚，亦下于上柔也。而诸儒说两爻义，皆不及此，故于九五“孚”“嘉”，以为应六二犹可，而于上六“拘系”，则说得全无根据矣。
　　 总论王氏宗传曰：《随》之六爻，其半阴也，其半阳也。阳刚之才，则有所随而无所系，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之“有获”，五之“孚于嘉”，此有所随而无所系者也。以柔从之才，而当随之时，则均不兔于有所系，六二、六三、上六是也。故二则“系小子失丈夫”，三则“系丈夫失小子”，上则曰“拘系之”，此均不兔于有所系者也。
　　 蛊.艮上.巽下程传 《蛊序卦》；“以喜随人者必有事，故受之以蛊。”承二卦之义以为次也。
　　夫喜说以随干人者，必有事也，无事则何喜何随？《蛊》所以次《随》也。蛊，事也。
　　蛊非训事，蛊乃有事也，为卦山下有风，风在山下，遇山而回则物乱，是为《蛊》象。
　　蛊之义，坏乱也。在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。《左氏传》云：风落山，女惑男。
　　以长女下干少男，乱其情也，风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。
　　既蛊而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成盎也。以卦之才言之，所以治蛊也。
　　蛊，元亨，利涉大川，先甲三日，后甲三日。
　　本义 蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为《蛊》。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者；初上二下，自《井》来者；五上上下，自《既济》来者。兼之，亦刚上而柔下，皆所以为《蛊》也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为“元亨”，而“利涉大川”。“甲”，日之始，事之端也。“先甲三日”，辛也，“后甲三日”，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏；后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏，圣人之深戒也。
　　程传 既蛊则有复治之理，自古治必因乱，乱则开治，理自然也。如卦之才以治蛊，则能致“元亨”也。蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰“利涉大川”。“甲”，数之首， 集说 马氏融曰：十日之中唯称甲者，甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。
　　孔氏颖达曰：蛊者事也，有事营为则大得串通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“甲”者，创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令，故用创制之令以治于人。
　　又曰：物既惑乱，终致损坏，当须有事，故《序卦》云：“蛊者，事也。”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事：集氏曰：“先甲三日”，殷勤告戒；“后甲三日”，丁宁宣布。
　　案 二体则阳卦居上，阴卦居下；六位则刚爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦唯此卦阴阳刚柔不相交，尊卑上下不相接，则隔绝而百弊生，万事堕矣，亦此卦名《蛊》之第一义也。坏极则有复通之理，但当弘济艰难，而不可扭于安，维始慎终，而不可轻于动，故以“利涉大川”“先甲”“后甲”为戒。
　　初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
　　本义 “干”，如木之干，枝叶之所附而立者也。“蛊”者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象，子能干之，则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济，故其占为有子，则能治蛊，而考得“无咎”，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则“终吉”也。
　　程传 初六虽居最下，成卦由之，有主之义，居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎。不然，则为父之累，故必惕厉则得“终吉”也。处卑而尸尊事，自当兢畏，以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主于，非有能济之义，若以不克于而言，则其义甚小，故专言为子干蛊之道，必克济则不累其父，能厉则可以终吉，乃备见为子干蛊之大法也。
　　集说 苏氏轼曰：器久不用而虫生之谓之蛊，人久宴溺而疾生之谓之蛊，天下久安无为而弊生之谓之蛊。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。
　　故氏炳文曰：爻辞有以时位言者，有以才质言者，如《蛊》初六以阴在下，所应又柔，才不足以治蛊。以时言之，则为蛊之初，蛊犹末深，事犹《易》济，故其占为有子，则其考可“无咎”矣。然捐之蛊，则已危“厉”，不可以蛊未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒，则“终吉”。
　　九二，干母之蛊，不可贞。
　　程传 九二阳刚，为六五所应，是以阳刚之才，在下而干夫在上阴柔之事也，故取子干母蛊为义。以刚阳之臣，辅柔弱之君，义亦相近。二巽体而处柔，顺义为多，干母之盅之道也。夫子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义，不顺而致败蛊，则子之罪也。
　　从容将顺，岂无道乎？以妇人言之，则阴柔可知。若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正身治而已，故曰“不可贞”。
　　谓不可贞固尽其刚直之道，如是乃中道也，又安能使之为甚高之事乎？若于柔弱之君，尽诚竭忠，致之于小道则可矣，又安能使之大有为乎？且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也。然能使之为成王而已，守成不失道则可矣，固不能使之为羲黄尧舜之事也。二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合不可贞之义，得干母蛊之道也。
　　集说 苏氏轼曰：阴之为性，安无事而恶有为，是以为蛊之深，而干之尤难者。正之则伤爱，不正则伤义，以是为之难也。二以阳居阴，有刚之实，而无用刚之迹，可以免矣。
　　杨氏时曰：或曰卦以五为君位，而可以母言乎？曰：母者阴尊之称，如《晋》六二之称“王母”，《小过》六二之称“遇其妣”，皆谓六五也。
　　蒋氏悌生曰；九二以阳刚而承六五之阴柔，有母子之象，但戒以“不可贞”，则与干父小异。然以巽顺而得中道，亦善于蛊者也。
　　杨氏启新曰：子干母蛊，易于专断而失于承顺，故戒以“不可贞”。
　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
　　本义 过刚不中，故“小有悔”。巽体得正，故“无大咎”。
　　程传 三以刚阳之才，居下之上，主干者也，子干父之蛊也，以阳处刚而不中，刚之过也。然而在巽体，虽刚过而不为无顺，顺事亲之本也。又居得正，故无大过。以刚阳之才，克干其事，虽以刚过，而有小小之悔，终无大过咎也。然有小悔，已非善事亲也。
　　集说 赵氏汝楳曰：二三之刚，三有余于干；初四五之柔，四不足于干。重刚之才，易失于太过，则小悔固所宜也。然蛊由以亨，何“大咎”之有？胡氏炳文曰：干蛊之道，以刚柔相济为尚。初六六五，柔而居刚，九二刚而居柔，皆可干蛊，不然，与其为六四之过于柔而吝，不若九三之过于刚而悔，故曰“小有悔”。
　　若不足其过于刚，继之曰“无大昝”，犹幸其能刚也。
　　六四，裕父之蛊，往见吝。
　　本义 以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是则蛊将日深，故“往”则“见吝”，戒占者不可如是也。
　　程传 四以阴居阴，柔顺之才也。所处得正，故为宽裕以处其父事者也。夫柔顺之 集说 《朱子语类》云：此两爻说得悔吝二字最分明，九三有悔而无咎，由凶而趋吉也；六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。
　　刘氏弥邵曰：强以立事为干，怠而委事为裕。事弊而裕之，弊益甚矣。盖六四体艮之止而爻位俱柔，夫贞固足以干事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蛊者也。持是以往，吝道也，安能治蛊耶？六五，干父之蛊，用誉。
　　本义 柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。
　　程传 五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应于九二，是能任刚阳之臣也。
　　虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才，则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以为善继而成令誉也。太甲成王，皆以臣而“用誉”者也。
　　集说 赵氏汝楳曰：六五德位，适刚柔之中，用以干蛊，宜有休誉，“用誉”则《蛊》之亨可知。
　　熊氏良辅曰：诸爻称干蛊者，皆干前人已坏之事。六五至于“用誉”，则不特干其事之已坏，所谓立身扬名，使国人称愿曰，幸哉有子矣。
　　郑氏维岳曰：子有干蛊之名，则过归于亲，干蛊而亲不失于令名，是“用誉”以干之也，干蛊之最善者。
　　上九，不事王侯，高尚其事。
　　本义 阳刚居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。
　　程传 上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子，不偶于时而高洁自守，不累于世务者也，故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇时，既不得施设于天下，则自尊其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，独洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所谓“志可则”者，进退合道者也。
　　集说 石氏介曰；在卦之终，事成也。在卦之上而无所承，身退者也，在外卦而心不累于内，志之高者也。
　　胡氏炳文曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事，犹子于父事也。上九独以“不事王侯”言者，盖君臣以义合也。子于父母，有不可自诿于事之外，若王侯之事，君子有不可事者矣，是故对子之出处，在事之中。尽力以干焉而不为污，在事之外，洁身以退焉而不为僻。
　　 临.坤上.兑下程传 《临序卦》；“有事而后可大，故受之以临。临者，大也”。“蛊者，事也”。
　　有事则可大矣，故受之以临也。韩康伯云：可大之业，由事而生。二阳方长而盛大，故为《临》也。为卦泽上有地，泽上之地，岸也，与水相际，临近乎水，故为临。天下之物，密近相临者，莫若地与水，故地上有水则为比，泽上有地则为临也。临者，临民临事，凡所临皆是。在卦取自上临下，临民之义。
　　临，元亨，利贞，至于八月有凶。
　　本义 临，进而陵逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为《临》，十二月之卦也。又其为卦，下兑说，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正，然“至于八月”当“有凶”也。八月，谓自《复》卦一阳之月，至于《遯》卦二阴之月，阴长阳遯之时也。或曰：八月谓夏正八月，于卦为《观》，亦《临》之反对也，又因占而戒之。
　　程传 以卦才言也，临之道，如卦之才，则大亨而正也。二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人豫为之戒曰，阳虽方长，“至于八月”，则其道消矣，是“有凶”也。大率圣人为戒，必于方盛之时，方盛而虑衰，则可以防其满极，而图其永久。若既衰而后戒，则无及矣。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则寡孽萌，是以浸淫不知乱之至也。
　　集说 张子曰：临言“有凶”者，易之于爻，变阳至二，便为之戒，未过中已戒，犹“履霜坚冰”之义。及《泰》之三，曰“无平不陂，无往不复”，过中之戒也。
　　《朱子语类》：问：临不特上临下之谓临，凡进而逼近者，皆谓之临否？曰：然。
　　此是二阳自下而进上，则凡相逼近者，皆为《临》也。
　　程氏迥曰：阳极于九，而少阴生于八，阴之义配月；阴极于六，而少阳复于七，阳之义配日。
　　王氏应麟曰：临所谓八月，其说有三，一云自丑至申为《否》，一云自子至未为《遯》，一云自寅至酉为《观》，本义兼取《遯》、《观》二说。《复》所谓“七日”，其说有三，一谓卦气起《中孚》，六日七分之后为《复》；一谓过《坤》六位，至《复》为七日；一谓自五月《姤》一阴生，至十一月一阳生，《本义》取自《姤》至《复》之说。
　　胡氏炳文曰：诸家临字，训近训大，只见上临下，不见刚临柔之意。《本义》依如临深渊之临，谓进而迫于渊，此所谓临者，刚进而迫于柔也。盖《复》者，阴之极而阳初来也。《临》者，二阳皆来而迫于阴也。故复“亨”而临大“亨”，《复》不言“利贞” 初九，咸临，贞吉。
　　本义 卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有“咸临”之象，初九刚而得正，故其占为“贞吉”。
　　程传 “咸”，感也。阳长之时，感动于阴，四应于初，感之者也。比他卦相应尤重。四近君之位，初得正位，与四感应。是以正道为当位所信任，得行其志，获乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，盖初终之义为重也。临则以初得位居正为重。凡言“贞吉”，有既正且吉者，有得正则吉者，有贞固守之则吉者，各随其事也。
　　集说 李氏舜臣曰：山泽通气，故山上有泽，其卦为《咸》，而泽上有地，初二爻亦谓之咸者，阴阳之气相感也。
　　九二，咸临，吉，无不利。
　　本义 刚得中而势上进，故其占“吉”而“无不利也”。
　　程传 二方阳长而渐盛，感动于六五中顺之君，其交之亲，故见信任，得行其志，所临吉而无不利也。吉者已然，如是故占也；无不利者，将然于所施为，无所不利也。
　　集说 蔡氏清曰：初九以刚得正而吉，九二以刚中而吉。刚中则贞无待于言也，刚中最易之所善。
　　六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。
　　本义 阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象，其占固无所利。然能忧而改之，则“无咎”也。勉人迁善，为教深矣。
　　程传 三居下之上，临人者也。阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利也。兑性既说，又乘二阳之上，阳方长而上进，故不安而益甘。既知危惧而忧之，若能持谦守正，至诚以自处，则“无咎”也。邪说由己，能忧而改之，复何咎乎？集说 苏氏轼曰：乐而受之谓之甘。
　　胡氏炳文曰：彖唯取刚临柔，爻则初二外，皆上临下。三兑体在二阳之上，为以甘说临人之象。《节》九五以中正为甘，则吉；此以不中不正为甘，故“无攸利”。忧者说之反，能忧而改，则“无咎”矣。
　　案 《临》卦本取势之盛大为义，因其势之盛大，又欲其德业之盛大，是此卦彖爻之意也。初二以德感人，故曰“咸”。以德感人者，盖以盛大为忧，而未尝乐也。六三说主德不中正，以势为乐，故曰“甘临”。夫恣情于势位，则何利之有哉？然说极则有忧之理，既忧则知势位之非乐，而咎不长矣。此爻与节三“不节之嗟”正相似，皆兑体也。
　　本义 处得其位，下应初九，相临之至，宜“无咎”者也。
　　程传 四居上之下，与下体相比，是切临于下，临之至也。临道尚近，放以比为至。
　　四居正位，而下应于刚阳之初，处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，是以“无咎”，所处当也。
　　集说 王氏宗传曰：四以上临下，其与下体最相亲，故曰“至临”。以言上下二体，莫亲于此也。
　　六五，知临，大君之宜，吉。
　　本义 以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而“大君之宜”，吉之道也。
　　程传 五以柔中顺体居尊位，而下应于二刚中之臣，是能倚任于二，不劳而治，以知临下者也。夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。唯能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。五顺应于九二刚中之贤，任之以临下，乃己以明知临天下，大君之所宜也，其吉可知。
　　集说 王氏申子曰：《中庸》曰：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。故知临为“大君之宜”。六五以柔中之德，任九二刚中之贤，不自用其知，而兼众知，为知之大，是宜为君而获吉也。
　　胡氏炳文曰：《临》是以己临人，五虚中，下应九二，不任己而任人，所以为知，所以为“大君之宜”。
　　上六，敦临，吉，无咎。
　　本义 居卦之上，处临之终，敦厚于临，“吉”而“无咎”之道也，故其象占如此。
　　程传 上六坤之极，顺之至也，而居临之终，敦厚于临也。与初二虽非正应，然大率阴求于阳，又其至顺，故志在从乎二阳，尊而应卑，高而从下，尊贤取善，敦厚之至也，故曰“敦临”，所以“吉”而“无咎”。阴柔在上，非能临者，宜有咎也，以其敦厚于顺刚，是以吉而无咎。六居临之终而不取极义，临无过极，故止为厚义，上五位之地，止以在上言。
　　集说 《朱子语类》云：上六敦临，自是积累至极处，有敦笃之义。《艮》上九亦谓之“敦艮”。《复》上六爻不好了，所以只于五爻谓之“敦复”。
　　杨氏启新曰：处临之终，有厚道焉，教思无穷，容保无疆者也。如是则德厚而物无不载，道久而化无不成。
　　 观.巽上 程传 《观序卦》：“临者大也，物大然后可观，故受之以观。 ”《观》所以次《临》也。凡观视于物则为观。为观于下则为观。如楼观谓之观者，为观于下也。人君上观天道，下观民俗，则为观。修德行政，为民瞻仰，则为观。风行地上，遍触万类，周观之象也。二阳在上，四阴在下，阳刚居尊，为群下所观仰，观之义也。在诸爻则唯取观见，随时为义也。
　　观，盥而不荐，有孚颙若。
　　本义 “观”者，有以示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。“盥”，将祭而洁手也。“荐”，奉酒食以祭也。“颐然”，尊严之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者宜如是也。或曰：“有孚颙若”，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取它义，亦扶阳抑阴之意。
　　程传 子闻之胡翼之先生曰：君子居上，为天下之表仪，必极其庄敬，则下观仰而化也。故为天下之观，当如宗庙之祭，始盥之时，不可如既荐之后，则下民尽其至诚，颙然瞻仰之矣。“盥”，谓祭祀之始，盥手酌郁鬯于地，求神之时也。“荐”，为献腥献熟之时也。盥者事之始，人心方尽其精诚，严肃之至也。至既荐之后，礼数繁缛，则人心散，而精一不若始盥之时矣。居上者，正其表仪以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散，如既荐之后，则天下之人莫不尽其孚诚，颙然瞻仰之矣。颙，仰望也。
　　集说 《朱子语类》云：自上示下曰观，自下观上曰观，故卦名之观去声，而六爻之观皆平声。
　　或问：伊川以为灌鬯之初，诚意犹存，至荐羞之后，精意懈怠。《本义》以为致其洁清而不轻自用，其义不同。曰：盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之误。若云荐羞之后，诚意懈怠，则先王祭祀，只是灌鬯之初，犹有诚意，及存羞之后，皆不成礼矣。
　　问：若尔，则是圣人在上，视听言动，皆当为天下法，而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？曰：然。
　　又云：祭祀无不荐者，此是假设来说，荐是用事了，盥是未用事之初。云不荐者，言常持得这诚敬，如盥之意常在。若荐则是用出，用出则才毕便过了，无复有初意矣。
　　问：“有孚颙若”。承上文“盥而不荐”，盖致其洁清而不轻自用，则孚信在中而颙然可仰；一说下之人信而仰之，二说孰长？曰：从后说，则合得彖辞下观而化之义。问：前说似好。曰：当以彖辞为定。
　　冯氏椅曰：卦叠艮之画，有门阙重复之象，故取象于《观》。
　　龚氏焕曰：《易》之名卦，以阳为主。在阳长之卦，固主于阳而言。在阴长之卦，亦主于阳而言。主于阳而盲者，所以扶阳也。此四阴之卦，不曰小壮而曰《观》也，四阳之卦，有曰《大过》；四阴之卦，有曰《小过》者何？阴可以言过，而不可以言壮也。
　　然《大过》之四阳，过而居中；《小过》之四阴，过而居外，亦崇阳抑阴之意。
　　蔡氏清曰：平庵项氏云：此但以“盥而不荐”，象恭己无为耳。愚谓恭己二字则说得，无为二字难通。无为者，圣人德盛而民自化，不待有所为，非不轻自用意也，无为岂可用心乎？虽尧舜亦不能自期于无为。至于神道设教而天下服，则是观之极致，圣人之能事，是则所谓无为者。
　　林氏希元曰：盥将以荐，岂有不荐之理？曰，“盥而不荐”，特以明敬常在之意耳。
　　盥而不荐，就祭祀上说，则“有孚颙若”，亦是就祭祀上说，为观之意，则在言表。
　　初六，童观，小人无咎，君子吝。
　　本义 卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔在下，不能远见，“童观”之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人则“无咎”，君子得之，则可羞矣。
　　程传 六以阴柔之质，居远于阳，是以观见者浅近，如童稚然，故曰“童观”。阳刚中正在上，圣贤之君也，近之则见其道德之盛，所观深远，初乃远之，所见不明，如童蒙之观也。小人，下民也，所见昏浅，不能识君子之道，乃常分也，不是谓之过咎，若君子而如是，则可鄙吝也。
　　集说 王氏弼曰：《观》之为义，以所见为美者也，故以近尊为尚，远之为“吝”。
　　六二，窥观，利女贞。
　　本义 阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。
　　程传 二应于五，观于五也，五刚阳中正之道，非二阴暗柔弱所能观见也，故但如窥觇之观耳。窥觇之观，虽少见而不能甚明也，二既不能明见刚阳中正之道，则利如女子之贞，虽见之不能甚明，而能顺从者，女子之道也，在女子为贞也。二既不能明见九五之道，能如女子之顺从，则不失中正，乃为利也。
　　集说 胡氏炳文曰：初位阳，故为“童”。二位阴，故为女。“童观”，是茫然无所见，小人日用而不知者也。“窥观”，是所见者小而不见全体也。占曰“利女贞”，则非丈夫之所为可知矣。
　　六三，观我生进退。
　　本义 “我生”，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退，占者宜自审也。
　　程传 三居非其位，处顺之极，能顺时以“进退”者也。若居当其位，则无进退之 集说孔氏颖达曰：二居下体之极，是有可进之时。又居上体之下，复是可退之地，远则不为“童观”，近则未为观国，居在进退之外，可以自观，时可则进，时不可则退，敌曰“观我生进退”也。
　　刘氏牧曰：自观其道，应于时则进，不应于时则退。
　　《朱子语类》云：六三之“观我生进退”者，事君则观其言听计从，治民则观其政教可行，膏泽可下，可以见自家所施之当否，而为进退。
　　王氏申子曰：三处下之上，上之下，故有“进退”之象。君子进退常观乎时。今不观乎时而观我生者，盖九五方以阳刚中正观示天下，则时不待观也，但观吾之所有以为进退可也。
　　胡氏炳文曰：它卦三不中，多不善，二居中，多尊，而观以远近为义，故如此，诸爻皆欲观五，唯近者得之。六四最近，故可决于进。六三上下之间，可进可退之地，故不必观五，但观我所为而为之进退。《本义》谓占者宜自审，盖当进退之际，唯当自审其所为何如耳。
　　六四，观国之光，利用宾于王。
　　本义 六四最近于五，故有此象，其占为利于朝觐仕进也。
　　程传 观莫明于近，五以阳刚中正居尊位，圣贤之君也。四切近之，观见其道，故云“观国之光”，观见国之盛德光辉也。不指君之身而云国者，在人君而言，岂止观其行一身乎？当观天下之政化，则人君之道德可见矣。四虽阴柔，而巽体居正，切近于五，观见而能顺从者也。“利用宾于王”，夫圣明在上，则怀抱才德之人。皆愿进于朝廷，辅戴之以匡济天下。四既观见人君之德，国家之治，光华盛美，所宜宾于王朝，效其智力，上辅于君，以施泽天下，故云“利用宾于王”也。古者有贤德之人，则人君宾礼之，故士之仕进于王朝，则谓之宾。
　　集说 刘氏定之曰：九五大君，观己所为以仪型天下。初居阳而去五远，所观不明如童子；二居阴而去五远，所观不明如女子。唯四得正而去五近，所观最明，故曰观光宾王。盖诸爻皆就五取义也。
　　九五，观我生。君子无咎。
　　本义 九五阳刚中正以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也，故戒居此位，得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得“无咎”也。
　　程传 九五居人君之位，时之治乱，俗之美恶，系乎己而已。观己之生，若天下之俗，皆君子矣。则是己之所为政化并也，乃无咎矣。若天下之俗，未合君子之道，则是己之所为政治未善，不能免于咎也。
　　集说 孔氏颖达曰：九五居尊，为《观》之主。四海之内，由我而化。我教化善， 《朱子语类》云：九五之“观我生”，如观风俗之媺恶、臣民之从违，可以见自家所施之善恶。
　　王氏申子曰：五阳刚中正，居尊位以观天下，此君子之道也。天下皆仰而观之。在五又当观己之所行，必一出于君子之道，然后可以立身于无过之地，故曰“观我生，君子无咎”。
　　上九，观其生，君子无咎。
　　本义 上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以我为其，小有主宾之异耳。
　　程传 上九以阳刚之德处于上，为下之所观，而不当位，是贤人君子不在于位，而道德为天下所观仰者也。“观其生”，观其所生也。谓出于己者，德业行义也，既为天下所观仰，故自观其所生，若皆“君子”矣，则无“过咎”也，苟未君子，则何以使人观仰矜式？是其咎也。
　　集说 王氏弼曰：“观我生”，自观其道者也。“观其生”，为民所观者也。不在于位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。
　　案 上九观其生，似只是承九五之义而终言之尔。盖九五正当君位，故曰“我”。
　　上非君位，而但以君道论之，故曰“其”。辞与九五无异者，正所以见圣人省身察己，始终如一之心，故《象传》发明之曰：“志未平也”。
　　总论《朱子语类》：问：《观》卦阴盛而不言凶咎。曰：此卦取义不同，盖阴虽盛于下，而九五之君，乃当正位，故只取为观于下之义，而不取阴盛之象也。
　　问：《观》六爻，一爻胜似一爻，岂所居之位愈高，则所见愈大耶？曰：上二爻意自别，下四爻是所据之位愈近，则所见愈亲切底意思。
　　 噬嗑.离上.震下程传 《噬嗑序卦》：“可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也”。既有可观，然后有来合之者也，《噬嗑》所以次《观》也。“噬”，啮也。“嗑”，合也。口中有物，间之啮而后合之也。卦上下二刚爻而中柔，外刚中虚，人颐口之象也。中虚之中，又一刚爻，为颐中有物之象。口中有物，则隔其上下不得嗑，必啮之则得嗑，故为《噬嗑》，圣人以卦之象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗，或谗邪隔于其间，故天下之事不得合也。当用刑法，小则惩戒，大则诛戮，以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间 噬嗑 亨，利用狱。
　　本义 “噬”，啮也。“嗑”，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为《噬嗑》。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳刚柔中半，下动上明，下雷上也，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是知以阴居阳，虽不当位，而“利用狱”。盖治狱之道，惟威与明，而得其中之为贵，故筮得之者，有其德则应其占也。
　　程传 “噬嗑亨”，卦自有“亨”义也。天下之事，所以不得亨者，以有间也。噬而嗑之，则亨通矣。“利用狱”，噬而嗑之之道，宜用刑狱也。天下之间，非刑狱何以去之。不云利用刑而云利用狱者，卦有明照之象，利于察狱也。狱者所以究治情伪。得其情，则知为间之道，然后可以没防与致刑也。
　　集说 李氏舜臣曰：《噬嗑》震下离上，天地生物，有为造物之梗者，必用雷也击搏之，圣人治天下，有为民之梗者，必用刑狱断制之。故《噬嗑》以去颐中之梗，雷电以去天地之梗，刑狱以去天下之梗也。
　　初九，屦校灭趾，无咎。
　　本义 初上无位为受刑之象，中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为“屦校灭趾”之象。止恶于初，故得“无咎”，占者小伤而无咎也。
　　程传 九居初最下，无位者也。下民之象，为受刑之人，当用刑之始，罪小而刑轻，“校”，木械也，其过小，故屦之于足以灭伤其趾。人有小过，校而灭其趾，则当惩惧，不敢进于恶矣，故得“无咎”。《系辞》云：“小惩而大诫，此小人之福也。”言惩之于小与初，故得“无咎”也。初与上无位，为受刑之人，余四爻皆为用刑之人。初居最下，无位者也。上处尊位之上，过于尊位，亦无位者也。王弼以为无阴阳之位，阴阳系于奇偶，岂容无也？然诸卦初上不言当位、不当位者，盖初终之义为大，《临》之初九则以位为正，若《需》上六云不当位，《乾》上九云无位，爵位之位，非阴阳之位也。
　　集说王氏弼曰：居无位之地，以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”，桎其行也，足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故“无咎”也。
　　俞氏琰曰：“校”，狱具也。初在下，趾象也。“灭”，没而不见也。以刚物加于著屦之足而没其趾，故曰“屦校灭趾”。惩之于小，戒之于初，则不进于恶，故“无咎”。
　　六二，噬肤灭鼻，无咎。
　　本义 祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终“无咎”也。
　　程传 二应五之位，用刑者也。四爻皆取噬为义，二居中得正，是用刑得其中正也。
　　用刑得其中正，则罪恶者易服，故取“噬肤”为象，噬啮人之肌肤为易入也。“灭”，没也。深入至没其鼻也。二以中正之道，其刑易服。然乘初刚，是用刑于刚强之人。刑刚强之人，必须深痛，故至灭鼻而无咎也。中正之道，易以服人，与严刑以待刚强，义不相妨。
　　集说 孔氏颖达曰：六二处中得位，是用刑者。肤是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘刚而刑未尽顺，噬过其分，故至“灭鼻”，言用刑太深也。刑中其理，故“无咎”。
　　胡氏炳文曰：噬而言肤腊胏肉者，取颐中有物之象也。各爻虽取所噬之难易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而为之象耳。六二柔而中正，故所治如“噬肤”之易人，初刚未服，不能无伤，然始虽有伤，终可服也。
　　六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
　　本义 “腊肉”，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为“噬腊”“遇毒”之象。占虽“小吝”，然时当《噬嗑》，于义为“无咎”也。
　　程传 三居下之上，用刑者也。六居三，处不当位，自处不得其当而刑于人，则人不服，而怨怼悼犯之，如噬啮干腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。然当《噬嗑》之时，大要噬间而嗑之。虽其身处位不当，而强梗难服，至于遇毒。然用刑非为不当也，故虽可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。
　　集说 胡氏炳文曰：肉因六柔取象，腊因三刚取象。六二柔居柔，故所噬象肤之柔。
　　六三柔居刚，故所噬象“腊肉”。柔中有刚，比之二难矣。二三皆无咎而三“小吝”者，中正不中正之分也。
　　九四，噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。
　　本义 “胏”，肉之带骨者，与胾通。《周礼》，狱讼人钧金束矢而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚而得听讼之宜也，然必利于艰难正固则吉，戒占者宜如是也。
　　程传 九四居近君之位，当噬嗑之任者也。四已过中，是其间愈大而用刑愈深也，故云“噬干胏”。“胏”，肉之有联骨者。干肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而“得金矢”，金取刚，矢取直，九四阳德刚直，为得刚直之道，虽用刚直之道，利在克艰其事，而贞固其守，则吉也。九四刚而明体，阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难；居柔则守不固，故戒以坚贞。刚而不贞者有矣，凡失刚者，皆不贞也，在《噬嗑》四最为善。
　　集说 陆氏绩曰：“金矢”者，刚直也。噬胏虽难，终得申其刚直也。
　　王氏宗传曰：以一卦言之，则九四颐中之物也，所以为强梗者也。以六爻旨之，则九四刚直之才也，所以去强梗者也。肉之附骨者谓之“胏”，而又干焉，亦最难噬者也。
　　然三之于“腊肉”则“遇毒”，而四之于“干胏”，则无是患者，刚柔之才异也。
　　邱氏富国曰：《噬嗑》唯四五两爻，能尽治狱之道。《彖》以五之柔为主，故曰“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”利用之言，独归之五，而他爻不与焉。爻以四之刚为主，故曰“噬于胏，得金矢，利艰贞，吉”。吉之言独归之四，而他爻谓之“无咎”也。主柔而言，以仁为治狱之本。主刚而言，以威为治狱之用。仁以寓其哀矜，威以惩其奸愚。刚柔迭用，畏爱兼施，治狱之道得矣。
　　胡氏炳文曰：离为干卦，故为“干胏”。“腊肉”，肉藏骨，柔中有刚。六三柔居刚，故所噬如之。“干胏”，骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔，故所噬如之。三“遇毒”，所治之人不服也。四“得金矢”，其人服矣，然必艰难正固乃“无咎”。
　　六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
　　本义 “噬干肉”，难于肤而易于腊胏者也。“黄”，中色。“金”，亦谓钧金。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必“贞厉”乃得“无咎”，亦戒占者之辞也。
　　程传 五在卦愈上而为“噬干肉”，反易于四之“干胏”者，五居尊位，乘在上之势以刑于下，其势易也，在卦将极矣，其为间甚大，非易嗑也，故为“噬干肉”也。“得黄金”，“黄”，中色，“金”，刚物。五居中为得中道，处刚而四辅以刚，“得黄金”也。
　　五无应而四居大臣之位，得其助也。“贞厉无咎”，六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必正固而怀危厉，则得无咎也。以柔居尊，而当噬嗑之时，岂可不贞固而怀危惧哉？集说 《朱子语类》：问：九四“利艰贞”，六五“贞厉”，皆有艰难正固危惧之意，故皆为戒占者之辞。曰：亦是爻中元自有此道理，大抵才是治人，彼必为敌，不是易事，故虽是时位卦德，得用刑之宜，亦须以艰难正固处之。
　　李氏过曰：九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之分；以柔噬者，人君不忍之仁也。
　　胡氏炳文曰：“噬肤”“噬腊肉”“噬干胏”，一节难于一节。六五“噬干肉”则易矣，五君位也，以柔居刚，柔而得中，用狱之道也，何难之有？讼则出矢，狱则出金。讼为小，狱为大。四于讼狱兼得，大小兼理之也，五君也，非大狱不敢以闻，《书》所谓罔攸兼于庶狱是也。
　　谷氏家杰曰：四先“艰”而后“贞”者，先以艰难存心，而后出入罔不得其正，此狱未成之前，详审之法，人臣以执法为道也。五先“贞”而后“厉”者，虽出入无不得正，而犹以危厉惕其心，此狱既成之后，钦恤之仁，人君以好生为德也。
　　上九，何校灭耳，凶。
　　程传 上过乎尊位，无位者也，故为受刑者。居卦之终，是其间大，噬之极也。《系辞》所谓“恶积而不可掩，罪大而不可解”者也。故“何校”而灭其耳，“凶”可知矣。
　　“何”，负也。谓在颈也。
　　集说 郭氏雍曰：初上“灭”字，或以为刑，独孔氏训没。“屦校”，桎其足，桎大而灭趾。“何校”，械其首，械大而没耳也。或以灭耳为刵，灭鼻为劓，灭趾为剕，《书》注劓刵轻刑，《吕刑》剕辟为重，故汉斩趾同于弃市。方初九小刑，固不当断趾。上九罪大，复不当轻刑。以是知三者言灭，皆非刑也。
　　总论李氏过曰；以六爻之位言之，五君位也，为治狱之主。四大臣位也，为治狱之卿。三二又其下也，为治狱之吏。
　　 贲.艮上.离下程传 《贲序卦》：“嗑者合也，物不可以苟合而巳，故受之以贲，贲者饰也。 ”物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪上下。物之合聚，则有次序行列。
　　合则必有文也，《贲》所以次《噬嗑》也。为卦山下有火，山者草木百物之所聚也，下有火则照见其上，草木品汇，皆被其光彩，有贲饰之象，故为《贲》也。
　　贲亨，小利有攸往。
　　本义 贲，饰也。卦自《损》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自《既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为《贲》。占者以其柔来文刚，阳得阴助。而离明于内，故为“亨”。以其刚上文柔，而艮止于外，故“小利有攸往”。
　　程传 物有饰而后能亨，故曰无本不立，无文不行，有实而加饰，则可以“亨”矣。
　　文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。
　　集说 王氏申子曰：徒质则不能亨，质而有文以加饰之，则可“亨”，故曰“贲亨”。
　　然文盛则实必衰，苟专尚文以往则流，故曰“小利有攸往”。小者，谓不可太过以灭其质也。
　　粱氏寅曰：贲者，文饰之道也。有质而加之文，斯可“亨”矣。朝廷文之以仪制而亨焉，宾主文之以礼貌而亨焉，家人文之以伦序而亨焉，官府文之以教令而亨焉。推之事物，凡有质者，无不待于文也，文则无不亨也。然既亨矣，而曰：“小利有攸往”，何也？文饰之道，但加之文彩耳，非能变其实也。故文之过盛，非所利也。但小利于有往而已矣。世之不知本者，或忘其当务之急，而屑屑焉于文饰，虽欲其亨，亦安得而亭乎？张氏振渊曰：离德文明莫掩，则无径情直行之弊，行之可通，故“亨”。艮德止而 初九，贲其趾，舍车而徒。
　　本义 刚德明本，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象，占者自处当如是也。
　　程传 初九以阳刚居明体而处下，君子有刚明之德而在下者也。君子在无位之地，无所施于天下，唯自贲饰其所行而已。趾取在下而所以行也。君子修饰之道，正其所行，守节处义，其行不苟，义或不当，则舍车舆而宁徒行，众人之所羞，而君子以为贲也。
　　“舍车而徒”之义，兼于比应取之。初比二而应四，应四正也，与二非正也。九之刚明守义，不近与于二，而远应于四，舍易而从难，如舍车而徒行也。守节义，君子之贲也。
　　是故君子所贲，世俗所羞；世俗所贵；君子所贱。以车徒为言者，因趾与行为义也。
　　六二，贲其须。
　　本义 二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。
　　占者宜从上之阳刚而动也。
　　程传 卦之为《贲》，虽由两爻之变，而文明之义为重，二实贲之主也，故主言贲之道。饰于物者，不能大变其质也，因其质而加饰耳，故取须义。“须”，随颐而动者也，动止唯系于所附，犹善恶不由于贲也。二之文明，唯为贲饰，善恶则系其质也。
　　集说 王氏弼曰：得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者也。须之为物，上附者也，故曰“贲其须”。
　　朱氏震曰：毛在颐曰“须”，在口曰“髭”，在颊曰“髯”。三至上有《颐》体，二在颐下，须之象。二三刚柔相贲，“贲其须”也。夫文不虚生，须生于颐，须所以贲其颐也。
　　俞氏琰曰：二无应而比三，三亦无应而比二，故与之相贲，贲以柔来文刚故亨。文当从质，非质则不能自饰。阴必从阳，非阳则不能自进。六二纯柔，必待九三之动而后动，故曰“贲其须”。
　　蒋氏悌生曰：六以二居中，故有贲须之象。须于人身，无损益于躯体，但可为仪表之饰。周旋揖让，进退低昂，皆随面貌而动，使人仪举者文采容止可观，故《象》曰“与上兴也”。
　　何氏楷曰：须阴血之形，而，柔所以文刚者。然阴柔不能自动，必附丽于阳，如须虽有美，必附而于颐也。大抵刚为质，柔为文。文不附质，焉得为文？故二必“贲其须”以从三，五必“贲于丘园”以从上。圣人右质左文之意，于此可见。
　　九三，贲如濡如，永贞吉。
　　本义 一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也，然不可溺于所安，故有“永贞”之戒。
　　程传 三处文明之极，与二四二阴间处相贲，贲之盛者也。故云“贲如”。“如”，辞助也。贲饰之盛，光彩润泽，故云“濡如”。光彩之盛，则有润泽。《诗》云：麀鹿濯 集说 胡氏炳文曰；互坎有濡义，亦有陷义，既末济濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不贞也，能永其贞，则二阴于我为润泽之濡，我于彼不为陷溺之濡矣。
　　俞氏琰曰：九三处六二六四之间，故曰“贲如濡如”，文过则质丧，质丧则文弊，要当永久以刚正之德固守则“吉”。
　　潘氏士藻曰：三本刚正，特虑其为二阴所陷溺，未免有灭质之患，故有“永贞”之戒。
　　何氏楷曰：以一刚介二柔之间，贲之盛者也。曰“濡如”者，犹《诗》言六辔如濡，谓所饰之文采鲜泽也。然受物之饰，恐为物溺，故戒之曰“永贞吉”。长守其阳刚之正，而不为阴柔所溺，则不至以文灭质矣。
　　六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
　　本义 “皤”，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故“皤如”。而其往求之心，如飞翰之疾也，然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。
　　程传 四与初为正应，相贲者也。本当“贲如”，而为三所隔，故不获相贲而“皤如”。“皤”，白也，未获贲也。马，在下而动者也。未获相贲，故云“白马”。其从正应之志如飞，故云“翰如”。匪为九三之寇仇所隔，则婚媾遂其相亲矣。己之所乘，与动于下者，马之象也。初四正应，终必获亲，第始为其间隔耳。
　　集说《朱子语类》云：六四“白马翰如”，言此爻无所贲饰，其马亦白也，言无饰之象如此。
　　胡氏炳文曰：《屯》二应五，下求上也，不可以急。《贲》四应初，上求下也，不可以缓。
　　俞氏琰曰：发白为“皤”，马白为“翰”。《礼记》云：商人尚白，戎事乘翰。郑氏注云：翰，马白色也。四当贲道之变，文返于质，故其象如此。
　　梁氏寅曰：六四在离明之外，为艮止之始，乃贲之盛极，而当反质素之时也，故云“贲如皤如”。大初之舍车，为在下而无所乘故也，四在九三之上，则有所乘矣，故云“白马翰如”。人既质素，则马亦白也。
　　苏氏濬曰：六四一爻，当以白贲之义推之，四与初相贲者也，以实心而求于初，不为虚饰，初曰贲趾，四门“皤如”，初曰“舍车”，四日“白马”，同一白贲之风而已。
　　案 《程传》沿《注疏》之说，《本义》又沿《程传》之说，皆以为初四相贲而为三所隔，故末得其贲而皤然也。然《朱子语类》以无饰言之，则已自改其说矣，故以后诸儒，皆以皤白为崇素返质之义，实于卦意为合。
　　又案《易》中凡重言如者，皆两端不安之辞，故“屯如邅如”者，欲进而未径进也。
　　 六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
　　本义 六五柔中为贲之主，敦本尚实，得贲之道，故有“丘园”之象。然阴性吝啬，故有“束帛戋戋”之象。“束帛”，薄物；“戋戋”，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得“终占”。
　　程传 六五以阴柔之质，密比于上九刚阳之贤，阴比于阳，复无所系应，从之者也，受《贲》于上九也。自古设险守国，故城垒多依丘阪。“丘”，谓在外而近且高者。园圃之地，最近城邑，亦在外而近者。“丘园”，谓在外而近者，指上九也。六五虽居君位，而阴柔之才，不足自守，与上之刚阳相比而志从焉，获贲于外比之贤，“贲于丘园”也。
　　若能受贲于上九，受其裁制，如“束帛”而“戋戋”，则虽其柔弱不能自为，为可吝少，然能从于人，成贲之功，终获其吉也。“戋戋”，翦裁分裂之状。帛未用则束之，故谓之“束帛”。及其制为衣服，必翦裁分裂戋戋然。“束帛”，喻六五本质。“戋戋”，谓受人翦制而成用也。其资于人与《蒙》同，而《蒙》不言吝者，盖“童蒙”而赖于人，乃其宜也；非童幼而资贲于人，为可吝耳。然享其功，终为吉也。
　　集说 《朱子语类》：问：“贲于丘园”，安定作敦本说。曰：某之意正要如此。或以“戋戋”为盛多之貌，非也。“戋戋”者浅小之意，所以下文云“吝终吉”。吝者虽不好看，然终却吉。
　　又云：“贲于丘园。束帛戋戋”，是个务农尚俭。“戋戋”，是狭小不足之意。以字义考之，从水则为浅，从贝则为贱，从金则为钱。六五居尊位，却如此敦本尚俭，便似吝啬。如卫文公、汉文帝虽是“吝”，却“终吉”，此在《贲》卦有反本之意。
　　问：六五是在艮体，故安止于丘园，而不复外贲之象。曰：亦是上比于九，渐渐到极处。若一向贲饰去，亦自不好，须是收敛方得。
　　胡氏炳文曰：不贲于市朝，而“贲于丘园”，敦本也。“束帛戋戋”，尚实也。
　　潘氏士藻曰：五居中履尊，下无应与，而上比文柔之刚，得止之义，以成贲之道，故有“贲于丘园”之象。
　　何氏楷曰：比于上九刚阳之贤，受贲于上九者也。“丘园”指上，上阳刚而处外，乃贤人隐丘园之象。据《彖》曰“刚上文柔”，则六五乃上所贲者，爻昕谓“贲于丘园”，犹曰受贲饰于丘园也。按《昏礼》纳帛一束，束五两，注，十端为束。“束帛戋戋”，其仪文虽薄，然终与上合志而吉。
　　上九，白贲。无咎。
　　程传 上九《贲》之极也，贲饰之极则失于华伪，唯能质白其贲，则无过失之咎。
　　“白”，素也。尚质素则不失其本真，所谓尚质素者，非无饰也，不使华没实耳。
　　集说 《朱子语类》：问：如《本义》说六五上九两爻，却是贲极反本之意。曰：六五已有反本之渐，故曰“贲于丘园，束帛戋戋”。至上九“白贲”，则反本而复于无饰矢。盖皆贲极之象也。
　　王氏申子曰：上以阳刚为成卦之主，居艮止之极，当贲道之终，止文之流于终。终则返而质矣，故贲道成而无弊，无弊故“无咎”。
　　熊氏良辅曰：“白贲”云者，终归于无所饰也。《贲》之取义，始则因天下之质而饰之以文，终则反天下之文而归之于质。
　　胡氏炳文曰：《贲》贲上卦言“白马”，言“束帛戋戋”，终言“白贲”。《杂卦》曰：“贲五色也。”可谓一言以蔽之矣。
　　蒋氏悌生曰：六五上九皆敦尚质素，以白为贲，素以为绚之意。上九处无位之地，“高尚其事”，不尚华饰，以质素为贲，甘受和，白受采，其贤于五采彰施远矣。
　　总论邱氏富国曰：阴阳二物，有应者以应而相贲，无应者以比而相贲。四与初应，求贲于初，故初贲趾而四“翰如”也。二比三而贲乎三，故二贲须而三“濡如”也。五比上而贲乎上，故五贲丘园而上“白贲”也。初与四，应而相贲者也。二与三，五与上，比而相贲者也。此贲六爻之大旨也。
　　龚氏焕曰：《贲》之为言饰也，谓饰以文华也。然以六爻考之，初之“舍车而徒”，五之“丘园”，上之“白贲”，皆质实而不事文华者也。四之“皤如”贲于初，二之贲须附于三，惟三之“贲如濡如”，乃贲饰之盛，而即有“永贞”之戒者，惧其溺于文也。
　　如是则古人之所贲者，未始事文华也。亦务其本实而巳。本实既立，文华不外焉。徒事文华，不务本实，非古人所谓贲。
　　 剥.艮上.坤下程传 《剥序卦》：“贲者饰也，致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。”夫物至于文饰，亨之极也。极则必反，故《贲》终则《剥》也。卦五阴而一阳，阴始自下生，渐长至于盛极，群阴消剥于阳，故为《剥》也。以二体言之，山附于地，山高起地上，而反附着于地，颓剥之象也。
　　剥，不利有攸往。
　　本义 “剥”，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外良，有顺时而止之象。故占得之者，不可以有所往也。
　　程传 “剥”者，群阴长盛，消剥于阳之时，众小人剥丧于君子，故君子不利有所往。唯当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。
　　初六，剥床以足，蔑贞凶。
　　本义 剥自下起，灭正则“凶”，故其占如此。“蔑”，灭也。
　　程传 阴之剥阳，自下而上。以床为象者，取身之所处也。自下而剥，渐至于身也。
　　“剥床以足”，剥床之足也。剥始自下，故为剥足。阴自下进，渐消灭于贞正，“凶”之道也。“蔑”，无也，谓消亡于正道也。阴剥阳，柔变刚，是邪侵正，小人消君子，其“凶”可知。
　　集说 俞氏琰曰：阴之消阳，自下而进。初在下，故为剥床而先以床足灭于下之象。
　　当此不利有攸往之时，唯宜顺时而止耳。“贞凶”，戒占者固执而不知变则凶也。
　　案 俞氏之说，是以蔑字属上句读，盖自《象传》“灭下”看出。亦可备一说。
　　六二，剥床以辨，蔑贞凶。
　　本义 “辨”，床干也，进而上矣。
　　程传 “辨”，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上，剥至于辨，愈灭于正也，“凶”益甚矣。
　　集说 俞氏琰曰：既灭初之足于下，又灭二之辨于中，则进而上矣。得此占者，若犹固执而不知变，则其“凶”必也。
　　六三，剥之，无咎。
　　程传 众阴剥阳之时，而三独居刚应刚，与上下之阴异矣。志从于正，在剥之时为无咎者也。三之为可谓善矣，不言吉何也？曰：方群阴剥阳，众小人害君子，三虽从正，其势孤弱，所应在无位之地，于斯时也，难乎免矣，安得吉也？其义为无咎耳。言其“无咎”，所以劝也。
　　集说 荀氏爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。
　　王氏弼曰：与上为应，群阴剥阳，我独协焉，虽处于剥，可以“无咎”。
　　胡氏炳文曰：《剥》之三，即《复》之四。《复》六四不许以吉，《剥》六三许以“无咎”，何也？曰：《复》，君子之事，明道不计功，不以吉许之可也。《剥》，小人之事，小人中独知有君子，不以“无咎”许之，无以开其补过之门也。
　　案 王氏、程子，皆以剥之“无咎”连读，言此乃剥时之无咎者也，玩《本义》，似以剥之为剥去其党。
　　六四，剥床以肤，凶。
　　本义 阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言“凶”也。
　　程传 始剥于床足，渐至于“肤”。“肤”，身之外也。将灭其身矣，其“凶”可知。
　　阴长已盛，阳剥已甚，贞道以消，故更不言蔑贞，直言“凶”也。
　　六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
　　本义 “鱼”，阴物。“宫人”，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则“无不利”也。
　　程传 剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义以开小人迁善之门。
　　五，群阴之主也。“鱼”，阴物，故以为象。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反获宠爱于在上之阳，如宫人，则无所不利也。“宫人”，宫中之人。妻妾，侍使也。以阴言，且取获宠爱之义。以一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。
　　集说 张子曰：阴阳之际，近必相比。六五能上附于阳，反制群阴，不使进逼，方得处剥之善。下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。
　　熊氏良辅曰：卦本为阴剥阳而阳凶，爻则以剥阳而见凶，故五则以顺上为“无不利”，三则以应上为“无咎”，而上则有“硕果”得“舆”之象焉。
　　张氏振渊曰：《遯》阴长而犹微，可制也，则告阳以制阴之道，曰“畜臣妾”；剥阴长已极不可制矣，则教阴以从阳之道，曰“以宫人宠”。
　　上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
　　本义 一阳在上，《剥》未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载；小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复“硕果”“得舆”之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。
　　集说 程子曰：息训为生者，盖息则生矣，中无间断。“硕果不食”，则便为复也。
　　杨氏文焕曰：“贯鱼”者，众阴在下之象也。“硕果”者，一阳在上之象也。
　　胡氏炳文曰：乾为木果，众阳皆变，而上独存，有“硕果不食”象。果中有仁，天地生生之心存焉。“硕果”专以象言，“得舆”“剥庐”，兼占而言。床，上之藉下以安者也，庐，下之藉上以安者也。始而“剥床”，欲上失所安，今而“剥庐”，自失所安矣。
　　自古小人欲害君子，亦岂小人之利哉？蔡氏清曰：《易》固为君子谋，然其为君子谋者，亦所以为小人谋也，观“小人剥庐”之辞可见。盖道理自是如此，天地间岂可一日无善类哉？不然，人之类灭矣。可见圣人非姑为是抑彼以伸此也。
　　乔氏中和曰：“硕果不食”，核也。仁也，生生之根也。自古无不朽之株，有相传之果，此剥之所以复也。
　　 复.坤上.震下程传 《复序卦》：“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。”物无剥尽之理，故《剥》极则《复》来，阴极则阳生。阳剥极于上而复生于下，穷上而反下也，《复》所以次《剥》也。为卦一阳生于五阴之下，阴极而阳复也。岁十月，阴盛既极，冬至则一阳复生于地中，故为《复》也。阳，君子之道。阳消极而复反，君子之道消极而复长也，故为反善之义。
　　复亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。
　　程传 “复亨”，既复则亨也。阳气复生于下，渐亨盛而生育万物。君子之道既复，则渐以亨通，泽于天下，故复则有亨盛之理也。“出入无疾”，“出入”谓生长，复生于内，人也；长进于外。出也。先云出，语顺耳。阳生非自外也，来于内，故谓之人。物之始生，其气至微，故多屯艰。阳之始生，其气至微，故多摧折。春阳之发，为阴寒所折，观草木于朝幕，则可见矣。“出入无疾”，谓微阳生长，无害之者也。既无害之，而其类渐进而来，则将亨盛，故无咎也；所谓咎，在气则为差忒，在君子则为抑塞，不得尽其理。阳之当复，虽使有疾之，固不能止其复也，但为阻碍耳。而卦之才，有无疾之义，乃复道之善也。一阳始生至微，固未能胜群阴，而发生万物，必待诸阳之来，然后能成生物之功，而无差忒，以朋来而无咎也。三阳子丑寅之气，生成万物，众阳之功也。
　　若君子之道，既消而复，岂能便胜于小人？必待其朋类渐盛，则能协力以胜之也。“反复其道”，谓消长之遭，反复迭至。阳之消，至七日而来复；《姤》阳之始消也，七变而成《复》，故云“七日”，谓七更也。《临》云“八月有凶”，谓阳长至于阴长，历八月也。
　　阳进则阴退，君子道长，则小人道消，故“利有攸往”也。
　　集说 房氏乔曰：“出入无疾”害之者，喜阳气之复；朋来无罪咎之者。欲众阳渐进之意。
　　邵子曰：《复》次《剥》，明治生于乱乎！《夬》次《姤》，明乱生于治乎！时哉时哉！
　　未有《剥》而不《复》，未有《夬》而不《姤》者。
　　郑氏刚中曰：七者阳数，日者阳物，故于阳长言七日。八者阴数，月者阴物，《临》刚长以阴为戒，故曰“八月”。
　　《朱子语类》云：七日只取七义，犹“八月有凶”，只取八义。
　　胡氏炳文曰：“反复其道”，统言阴阳往来，其理如此。“七日来复”，专言一阳往来，其数如此。
　　林氏希元曰：天下事非一人所能独办，君子有为于天下，必与其类同心共济，故《复》重“朋来”，而《泰》重“汇征”。
　　张氏振渊曰：“反复其道”，犹云“反复”计其程道也。此二句，正见天运自有定期，君子不可不善承之耳。
　　初九，不远复，无祗悔，元吉。
　　本义 一阳复生于下，《复》之主也，“祗”，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而占之道也，故其象占如此。
　　集说 杨氏时曰：初九阳始生而未形，动之微也。“吉凶悔吝，生乎动者也”，未形而复，其复不远矣，故不至于悔而“元吉”。
　　俞氏琰曰：初居震动之始，方动即复，是不远而复，复之最先者也，故不至于悔而“元吉”。
　　六二，休复，吉。
　　本义 柔顺中正，近于初九，而能下之，复之休美，言之道也。
　　程传 二虽阴爻，处中正而切比于初，志从于阳，能下仁也，复之休美者也。复者，复于礼也。复礼则为仁，初阳复，复于仁也。二比而下之，所以美而吉也。
　　集说 《朱子语类》云：学莫便于近乎仁，既得仁者而亲之，资其善以自益，则力不劳而学美矣，故曰“休复，吉”。
　　六三，频复，厉无咎。
　　本义 以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象，屡失故危，复则“无咎”，故其占又如此。
　　程传 三以阴躁处动之极，复之频数，而不能固者也。复贵安固，频复频失，不安于复也。复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之道，与其复而危其屡失，故云“厉无咎”。
　　不可以频失而戒其复也。频失则为危，屡复何咎？过在失而不在复也。
　　集说 郭氏忠孝曰：唯君子能久于其道，其余则日月至焉而已。是以子夏之徒，出见纷华盛丽而悦，入闻夫子之道而乐，与夫回之为人，拳拳服膺而弗失之者，固有间矣。
　　赵氏汝楳曰：三为震动之极，故曰“频”。“厉”，危也，即人心唯危之危。
　　六四，中行独复。
　　本义 四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者，正其义不谋其利，明其道不计其功，于《剥》之六二及此爻见之。
　　程传 此爻之义，最宜详玩，四行群阴之中，而独能复，自处于正，下应于阳刚，其志可谓善矣。不言吉凶者，盖四以柔居群阴之间，初方甚微，不足以相援，无可济之理，故圣人但称其能独复，而不欲言其独从道而必凶也。曰，然则不言无咎，何也？曰：以阴居阴，柔弱之甚，虽有从阳之志，终不克济，非无咎也。
　　缪氏昌期曰：“中”，即“中以自考”中字。“独”，即《中庸》慎独之独。四能以中而行，而于独知之中，憬然自觉，所谓复以自知也。盖《复》之所以为《复》，全在初爻，犹人之初念也。五阴皆复此而已，唯四在阴中有所专向，故发此义。
　　六五，敦复，无悔。
　　本义 以中顺居尊，而当复之时，“敦复”之象，”无悔”之道也。
　　程传 六五以中顺之德处君位，能敦笃于复善者也，故“无悔”。虽本善，戒亦在其中矣。阳复方微之时，以柔居尊，下复无助，未能致亨吉也，能“无悔”而已。
　　集说 项氏安世曰：《临》以上六为“敦临”，《艮》以上九为“敦艮”，皆取积厚之极。《复》于五即言“敦复”者，《复》之上爻，迷而不复，故《复》至五而极也。卦中复者五爻，初最在先，故为“不远”；五最在后，故为“敦”。
　　蔡氏渊曰：“敦”，厚也。《坤》象复主初阳，五虽与初无系，而处位得中，能自厚于复者也，可以“无悔”。
　　李氏简曰：初九阳刚，君于之道也。相应相比者复之易，二与四是也；远而非应者复之难，六五所以称“敦复”。“敦复”者，厚之至也。不与初应，本当有悔，以其能复，是以“无悔”。
　　胡氏炳文曰：“不远复”者，善心之萌。“敦复”者，善行之固。故初九”无祗悔”，“敦复”则可“无悔”矣。“不远复”，入德之事也。“敦复”，其成德之事与。
　　上六，迷复，凶。有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
　　本义 以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也，故其占如此。“以”犹及也。
　　程传 以阴柔居复之终，终迷不复者也。迷而不复，其“凶”可知。有“灾眚”，“灾”，天灾，自外来；“眚”，己过，由自作。既迷不复善，在己则动皆过失，灾祸亦自外而至，盖所招也。迷道不复，无施而可，用以“行师”，则“终有大败”；以之为国，则君之凶也。十年者，数之终。至于十年不克征，谓终不能行。既迷于道，何时而可行也？集说 徐氏几曰：上六位高而无下仁之美，刚远而无迁善之机，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇，是昏迷而不知复者也。
　　杨氏启新曰：心为天君。“以其国君”，言丧失其本心也。
　　何氏楷曰：《坤》奉先迷，今居其极，则迷之甚矣。言“迷复”，即昏迷而不知所复之谓。“行师”以下，皆假象，以喻一心不能驭众动，徇物必至丧天君也。
　　总论 胡氏炳文曰：“迷复”与“不远复”相反，初不远而复，迷则远而不复。“敦复”与“频复”相反，敦无转易，频则屡易。“独复”与，“休复”相似，休则比初，独则应初也。“十年不克征”，亦“七日来复”之反。
　　妄.乾上.震下程传 《无妄序卦》：“复则不妄矣，故受之以无妄”。复者，反于道也。既复于道，则合正理而无妄，故《复》之后，受之以《无妄》也。为卦乾上震下，震，动也，动以天为无妄，动以人欲则妄矣，《无妄》之义大矣哉！
　　无妄，元亨，利贞，其匪正有眚，不利有攸往。
　　本义 无妄，实理自然之谓，《史记》作“无望”，谓无所期望而有得焉者，其义亦通，为卦自《讼》而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为《无妄》。
　　又二体震动能乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨，而利于正。若其不正，则有青而不利有所往也。
　　程传 无妄者，至诚也。至诚者，天之道也。天之化有万物，生生不穷，各正其性命，乃无妄也。人能合无妄之道，则所谓“与天地合其德”也。《无妄》有大亨之理，君子行无妄之道，则可以致大亨矣。《无妄》，天之道也，卦言人由无妄之道也。“利贞”法无妄之道，利在贞正，失贞正则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。
　　故有匪正，则为过眚。既已无妄，不宜有往，往则妄也。
　　集说 《朱子语类》云：《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正，不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也，故曰“无妄，元亨利贞，其匪正有眚”。
　　问：虽无邪心，苟不合正理，则妄也。既无邪，何以不合正？曰：有人自是其心全无邪，而却不合于正理。如贤者过之，其心岂曾有邪？却不合正理，佛氏亦岂有邪心者？邱氏富国曰：唯其无妄，所以无望也。若其处心未免于妄，则尤道以致福，而妄欲徼，福非所谓无望之福；有过以召灾，而妄欲免灾，非所谓无望之灾。此皆未免容心于祸福间，非所谓无妄也。若真实无妄之人，则纯乎正理，祸福一付之天，而无苟得幸免之心也。
　　胡氏炳文曰：朱子解《中庸》诚字，以为真实无妄之谓；此解《无妄》，则以为实理自然之谓。自然二字，已兼无所期望之意矣。
　　胡氏居仁曰：无妄，诚也。诚，天理之实也。圣人只是循其实理之自然，无一豪私意造为。故出乎实理无妄之外，则为过眚。循此实理无妄而行之，则吉无不利。不幸而灾疾之来，亦守此无妄之实理，而不足忧。卦辞爻辞皆此意。
　　初九，无妄，往吉。
　　本义 以刚在内，诚之主也。如是而往，其“吉”可知。故其象占如此。
　　集说 兰氏廷端曰：初则当行，终则当止，行止适当则无妄，不妄则“吉”。《无妄》之初，当行者也，故“往”则有“吉”。《无妄》之终，当止者也，故行则有眚。
　　胡氏炳文曰：《彖》曰：“刚自外来而为主于内”，《本义》于此曰：以刚在内，诚之主也。主字最有力。盖妄者，诚之反也，诚之主如此，妄自然无矣。如此而往，其吉固宜。
　　何氏揩曰：此爻足蔽《无妄》全卦。震阳初动，诚一未分，是之谓《无妄》。以此而往，动与天舍，何不吉之有？六二，不耕获，不苗畲，则利有攸往。
　　本义 柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有“不耕获，不菑畲”之象。
　　言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往也。
　　程传 凡理之所然者，非妄也。人所欲为者，乃妄也。故以”耕获、菑畲”譬之。
　　六二居中得正，又应五之中正，居动体而柔顺，为动能顺乎中正，乃《无妄》者也，故极言无妄之义。“耕”’农之始；”获”，其成终也。田一岁曰“菑”，三岁曰“畲”。不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，因其事理所当然也。首造其事，则是人心所作为，乃妄也。国事之当然，则是顺理应物，非妄也，获与畲是也。盖耕则必有获，菑则必有畲，是事理之固然，非心意之所造作也。如是则为无妄，不妄则所往利而无害也。或曰：圣人制作以利天下者，皆造端也，岂非妄乎？曰：圣人随时制作，合乎风气之宜，未尝先时而开之也。若不待时，则一圣人足以尽为矣，岂待累圣继作也？时乃事之端，圣人随时而为也。
　　集说 《朱于语类》：问：《程传》爻辞恐未明白。窃谓无不耕而获、不菑而畲之理，只是不于耕而计获之利，如程子所解《象传》，移之以解爻辞则可。曰：《易传》爻象之辞，虽若相反，而意实相近，特辞有未足耳。爻辞言当循理，《象传》言不计利。
　　陈氏埴曰：伊川大意，只谓不为获而耕，不为畲而菑，凡有所为而为者，皆计利之私心，即妄也。但经文中不如此下语，故《易传》中颇费言语。始谓不耕而获，不菑而畲，谓不首造其事，则似以耕菑为私意；中谓耕则必有获，菑则必有畲，非心造意作，则以耕获菑畲为非私意。终谓既耕则必有获，既菑则必成畲。非必以获畲之富而为，则又似以获畲为私意。三说不免自相抵捂，所以《本义》但据经文直说，谓无耕获菑畲之私心。
　　胡氏炳文曰：“耕获”者，种而敛之也。“菑畲”者，垦而熟之也。一岁之农，始于耕，终于获。三岁之田，始于菑，终于畲。“不耕获，不菑畲”，诸家以为不耕而获，不菑而畲，唯《本义》以为始终无所作为之象，而必曰因时顺理者，理本自然无所作为，自始至终，绝无计功谋利之心，故其占曰“利有牧往”。
　　何氏楷曰：人之有妄，在于期望。“不耕获”者，不方耕而即望有其获也。“不菑畲”者，不方菑而即望成其畲也。学者之除妄心而必有事焉，当如此矣，故曰“则利有攸往”。
　　言必如此而后利也。
　　案 何氏说与《传》义颇异，质诸夫子先事后得、先难后获之训，则于理尤长。且《象传》以未富释之，正谓其无望获之心，未必以耕为可废也。
　　六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
　　本义 卦之六爻，皆《无妄》者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。
　　程传 三以阴柔而不中正，是为妄者也。又志应于上，欲也，亦妄也。在无妄之道，为灾害也。人之妄动，由有欲也。妄动而得，亦必有失。虽使得其所利，其动而妄，失已大矣，况复凶悔随之乎？知者见妄之得，则知其失必与称也。故圣人因六三有妄之象，而发明其理云“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。言如三之为妄，乃无妄之灾害也。设如有得，其失随至，如“或系之牛”。“或”，谓设或也，或系得牛，行人得之以为有得，邑人失牛，乃是灾也。借使邑人系得马，则行人失马，乃是灾也。言有得则有失，不足以为得也。“行人”“邑人”，但言有得则有失，非以为彼己也。妄得之福，灾亦随之：妄得之得，失亦称之，固不足以为得也。人能知此，则不为妄动矣。
　　集说 关氏朗曰：《无妄》而灾者，灾也。有妄而灾，则其所也，非灾之也。运数适然，非己妄致，乃无妄之灾。
　　《朱子语类》云；此卦六爻皆是无妄，但六三地头不正，故有“无妄之灾”，言无故而有灾也。如行人牵牛以去，而居人反遭诘捕之扰，此正《无妄》之灾之象。
　　胡氏炳文曰：匪正有眚，人自为之也。《无妄》之灾，天实为之也。六爻皆《无妄》，三之时，则《无妄》而有灾者也。《杂卦》曰：“无妄，灾也”，其此之谓与？九四，可贞，无咎。
　　本义 阳刚乾体，下无应与，可固守而“无咎”，不可以有为之占也。
　　程传 四刚阳而居乾体，复无应与，无妄者也。刚而无私，岂有妄乎？可贞固守此，自“无咎”也。九居阴得为正乎？曰：以阳居乾体，若复处刚，则为过矣，过则妄也。
　　居四，无尚刚之志也。“可贞”与“利贞”不同，“可贞”，谓其所处可贞固守之；“利贞”，谓利于贞也。
　　集说 胡氏炳文曰：“贞”，正而固也。曰“利贞”，则训正字，而兼固字之义，曰“不可贞”，则专训固字，而无正字之义。九四阳刚健体，下无应与，可贞正守之，而其占不可有为也。
　　何氏楷曰：四刚阳而居乾体，本自《无妄》者也。“可贞”固守此，则“无咎”。初 九五，无妄之疾，勿药有喜。
　　本义 乾刚中正，以居尊位，而下应亦中正，无妄之也。如是而有疾，勿药而自愈矣。故其象占如此。
　　程传 九以中正当尊位，下复以中正顺应之，可谓无妄之至者也，其道无以加矣，“疾”，为之病者也。以九五之无妄，如其有疾，勿以药治，则有喜也。人之有疾，则以药石攻去其邪以养其正。若气体平和，本无疾病，而攻治之，则反害其正矣。故勿药则有喜也。有喜，谓疾自亡也。无妄之所谓疾者，谓若治之而不治，率之而不从，化之而不革，以妄而为无妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孙武叔是也。既已无妄，而有疾之者，则当自如。无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄而迁于妄也。
　　五既处无妄之极，故唯戒在动，动则妄矣。
　　案 勿者，禁止之辞。言无妄矣，而偶有疾，则亦顺其自然而气自复，勿复用药以生他候。如人有无妄之灾，则亦顺其自然而事自平，勿复用智以生他咎也。凡《易》中言勿者皆同义。此爻之疾，与六三之灾同。然此曰“有喜”者，刚中正而居尊位，德位固不同也。
　　上九，无妄，行有眚，无攸利。
　　本义 上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。
　　程传 上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也。过于理则妄也。故上九而行，则有过眚而无所利矣。

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