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第4部分

　　集说陆氏希声曰：《易》以《咸》、《恒》为夫妇之道，《渐》、《归妹》为夫妇之义。
　　《渐》四爻得正，故“女归吉”。《归妹》四爻失正，故“征凶”。
　　吴氏曰慎曰：卦以少女从长男，则非其配偶。“说以动”，则恣情纵欲。中爻不正，则阴阳皆失其常。三五柔乘刚则不顺，宜其“凶”也。然四者又以“说以动”为重。
　　案中四爻皆失正位者，除《未济》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》、《渐》、《归妹》，皆言男女之道者也。《家人》以得位而正，故《睽》以失位而乖，《渐》以得位而吉，故《归妹》以失位而凶也，他卦有柔乘刚而义与《归妹》不同者，义与卦变。
　　丰，大也。明以动，故丰。
　　本义以卦德释卦名义。
　　程传 “丰”者，盛大之义。离明而震动，明动相资而成丰大也。
　　集说杨氏简曰：以明而动，故丰故亨。以昏而动，则反是矣。
　　案 “明以动故丰”，亦非正释名义，乃推明其所以致丰之故，以起释辞之端，与《壮》、《萃》同。“以”字与“而”字不同，“而”字有两意，“以”字只是一意，重在首字。如以刚而动，所以致壮，可见处壮者之必贞也。以顺而说，所以致聚，可见处《萃》者之必顺也。以明而动，所以致丰。可见处《丰》者之必明也。卦爻之义，皆欲其明而防其昏，故《传》先发此义，以示玩辞之要。
　　王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。
　　本义释卦辞。
　　程传王者有四海之广，兆民之众，极天下之大也。故《丰》大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道亦当大也，故王者之所尚至大也。所有既广，所治既众，当忧虑其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，则可勿虑矣。如是，然后能保其丰大。保有丰大，岂小才小知之所能也。
　　集说吴氏曰慎曰：所以“宜日中”者，恐“日中则昃”也。“照天下”，日中时。
　　“昃”，日中后。
　　日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？本义此又发明卦辞外意，言不可过中也。
　　程传既言丰盛之至，复言其难常以为诚也。日中盛极，则当昃昳。月既盈满，则有亏缺。天地之盈虚，尚与时消息，况人与鬼神乎！“盈虚”，谓盛衰。“消息”，谓进退。
　　天地之运，亦随时进退也。“鬼神”，谓造化之迹。于万物盛衰可见其消息也，于丰盛之时而为此诫，欲其守中不至过盛，处《丰》之道，岂易也哉！
　　集说孔氏颖达曰：先陈天地，后言人鬼神者，欲以轻譬重，亦先尊后卑也。日月先天地者，承上“宜日中”之文。遂言其昃食，因举日月以对。然后并陈天地，作文之体也。
　　《朱子语类》云：《丰》卦《彖》许多言语，其实只在“日中则昃”“月盈则食”“天地盈虚”“与时消息”数语上，这盛得极，常须谨谨保守得日中时候方得。不然，便是偃仆倾坏了。
　　问鬼神者造化之迹，然天地盈虚，即是造化之迹矣，而复言鬼神何耶？曰：大地举全体而言，鬼神指其功用之迹，似有人所为者。
　　毛氏璞曰：“丰”，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未尝中故不昃，未尝盈故不食。日新则为大，反是则为盈。知日中之宜，则知日昃之可戒。
　　林氏希元曰：卦辞“勿忧宜日中”，所以然处未之及，此方言之以补卦辞之所未及，故曰发明卦辞外意。言辞外之意也，虽曰辞外之意，然实有此意，但辞不及耳。
　　案林氏之说得之，朱子释彖辞：尔曰盛极当衰也。
　　旅，小亨。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅，贞吉也。
　　本义以体卦卦德释卦辞。
　　程传六上居五，“柔得中乎外”也。丽乎上下之刚，“顺乎刚”也。下艮止，上离丽，“止而丽于明”也。柔顺而得在外之中，所止能丽于明，是以“小亨”。得《旅》之贞正而吉也。《旅》困之时，非阳刚中正有助于下，不能致大亨也。所谓得在外之中，中非一揆，《旅》有旅之中也。止丽于明，则不失时宜，然后得处《旅》之道。
　　集说王氏宗传曰：用刚非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可过也，故莫尚乎得中。
　　以六居五，得中位而属外体，丽乎二刚之间，故曰“柔得中乎外而顺乎刚”。
　　案处《旅》之道，审几度势，贵于明也。待人接物，亦贵于明也。然明不可以独用，故必以止静为本而明丽焉，与《晋》、《睽》之主于顺说者同。
　　旅之时义大矣哉！
　　程传天下之事，当随时各适其宜。而《旅》为难处，故称其时义之大。
　　集说俞氏琰曰：《旅》之时最难处，《旅》之义不可不知。盖其亨虽小，其“时义”则大。圣人小其亨而大其时义，非大旅也，大其处《旅》之道也。
　　钱氏一本曰：难处者，《旅》之时。难尽者，《旅》主义。或以《旅》兴，或以《旅》丧，所关甚大。
　　重巽以申命。
　　本义释卦义也，巽顺而入，必究乎下。命令之象，“重巽”故为“申命”也。
　　程传 “重巽”者，上下皆巽也，上顺道以出命，下奉命而顺从，上下皆顺，“重巽”之象也。又重为重复之义，君子体重巽之义，以申复其命令。“申”，重复也，丁宁之谓也。
　　集说石氏介曰：巽者齐也，齐者申之以命令。
　　朱氏震曰：巽为风，风者天之号令也，故巽为命。内巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之于“申命”。先儒谓不违其令，命乃行也。
　　《朱子语类》问：申字是两番降命令否，曰：非也，只是丁宁反复说，便是“申命”。
　　巽风也，风之吹物，无处不入，无物不鼓动，诏令之人人，沦肤浃髓，亦如风之动物也。
　　俞氏琐曰：巽之取象，在天为风，在人君为命。风者天之号令，其入物也，无不至。
　　命者人君之号令，其入人也，亦无不至。
　　案颁发号令以象天之风声，是已，然须知巽者入也。王者欲知民之休戚，事之利弊，则必清问干下而察之周，告诫于上而行之切，此其所以“申命”也。盖始则入民情之隐，而散其不善者，终乃入人心之深，而动其善者。
　　刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨。利有攸往，利见大人。
　　本义以卦体释卦辞。“刚巽乎中正而志行”，指九五。“柔”，谓初四。
　　程传以卦才言也。阳刚居巽而得中正，巽顺于中正之道也。阳性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽顺于刚。其才如是，虽内柔可以“小亨”也。巽顺之道，无往不能入，故“利有攸往”。巽顺虽善道，必知所从。能巽顺于阳刚中正之大人则为利，故“利见大人”也。如五二之阳刚中正，大人也。巽顺不于大人，未必不为过也。
　　集说胡氏瑗曰：利见大有德之人，以果断而决白之，然后所申之命令，所行之事，施之于人，莫有不顺之者。如风之及于物，罔有不入者也。
　　朱氏震曰：“刚巽乎中正”，则所施当乎人心。是以志行乎上下。“柔皆顺乎刚”，则物无违者。大人者九五，“刚巽乎中正”者也。
　　李氏舜巨曰：柔顺乎刚，“刚巽乎中正”者，所以为巽之休也。若徒以一阴潜伏谓之为巽，而不究乎阴画在二阳之下，有顺乎阳刚之象，阳画在二五之位，有巽乎中正之项氏安世曰：以卦体言之，“重巽”以“申命”，是“小亨”也。以九五言之，“刚巽乎中正而志行”，是“利有攸往”也。以初六六四言之，“柔皆顺乎刚”，是“利见大人”也。彖辞与《旅》相类，皆总陈卦义，而用“是以”二字结之。
　　赵氏汝楳曰：卦本乾体，一阴下生，刚有巽之之象，刚巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有“顺乎刚”之象。
　　何氏楷曰：成卦之主，在初与四，阴始生而阳巽之，二瓦其最近者也。“刚巽乎中正”，则不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成“小亨”以下之义也。
　　案卦义是阴在内而阳入之，非阳在外而阴入之也。阴在内而阳入之者，将以制之也，制之者将以齐之也。刚以中正之德为巽，则能入而制之矣。至于柔皆顺刚，则岂有不受其制，而至于不齐者乎？《彖传》词义甚明，李氏项氏何氏说皆合经意。
　　兑，说也。
　　本义释卦名义；集说张氏雨若曰：此释名义类《咸》，兑者无言之说，以说解兑，兑木为说，特以其说不在言而称兑耳。
　　刚中而柔外，说以利贞，足以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大民劝矣哉。
　　本义以卦体释卦辞而极言之。
　　程传兑之义说也。一阴居二阳之上，阴说于阳而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象。故为说而能贞也。“利贞”，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而说服无斁，故以之先民，则民心说随而忘其劳。率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。
　　劝，谓信之而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本。故圣人赞其大。
　　集说王氏弼曰：说而违刚则谄，刚而违说则暴，“刚中而柔外”，所以“说以利贞”也，“刚中”故“利贞”，“柔外”故说亨。
　　刘氏牧曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也。 ”。柔外为顺，刚中为信，故得“顺乎天而应乎人”。
　　吕氏祖谦曰：当适意时而说，与处安平时而说，皆未足为难，唯当劳苦患难而说，始见真说。圣人以此先之，故能使之任劳苦而不辞，赴患难而不畏也。
　　涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
　　程传《涣》之能“亨”者，以卦才如是也。《涣》之成《涣》，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中。柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。四五君臣之位，当《涣》而比，其义相通。同五，乃从中也，当《涣》之时而守其中，则不至于离散，故能“亨”也。
　　集说王氏弼曰：二以刚来居内则不穷于险，四以“柔得位乎外而与上同”。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖。是以“亨”也。
　　孔氏颖达曰：此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能释险难而致亨通。
　　冯氏椅曰：以二四往来明卦义，“不穷”“上同”明“亨”。刚来不穷，即《需》“刚健”“不陷”“义不困穷”之象。
　　林氏希元曰：“柔得位乎外而上同”，是六四之柔，得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以济涣矣，故“亨”。《本义》已定，《语录》虽谓未稳而未及更改。
　　案 “刚来而不穷”者，固其本也。“柔得位乎外而上同”者，致其用也。固本则保聚有其基，致用则联属有其具。
　　王假有庙，王乃在中也。
　　本义 “中”，谓庙中。
　　程传 “王假有庙”之义，在《萃》卦详矣，天下离散之时，王者收合人心，至于“有庙”，乃是在其中也。在中，谓求得其中，摄其心之谓也。中者，心之象。“刚来而不穷”，“柔得位而上同”，卦才之义，皆主于中也。王者拯涣之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心斯得民矣。亨帝立庙，民心所归从也。归人心之道无大于此，故云。至于“有庙”，拯涣之道极于此也。
　　集说何氏楷曰：“王乃在中”者，非在庙中之谓。王者之心，浑然在中。则“不荐”之孚，直有出于仪文之外者，宜其精神之与祖考相为感格也。
　　利涉大川，乘木有功也。
　　程传治《涣》之道，当济于险难。而卦有乘木济川之象，上巽木也，下坎水，大川也，利涉险以济涣也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉则有济涣之功，卦有是义有是象也。
　　集说胡氏炳文曰：《易》以巽言“利涉大川”者三，皆以木言。《益》曰“木道乃行”，《中孚》曰“乘木舟虚”，《涣》曰“乘木有功也”。十三卦“舟楫之利”，独取诸《涣》，亦以此也。
　　案 “王乃在中”，谓九五居中，便含至诚感格之意。“乘木有功”，谓木在水上，便含济险有具之意。
　　节，亨，刚柔分而刚得中。
　　本义以卦体释卦辞。
　　集说赵氏玉泉曰：统观全体，而刚柔适均，则刚以济柔，柔以济刚，一张一弛，唯其称也。析观二体，而二五得中，则不失之过，不失之不及。一损一益，唯其宜也。
　　由是以“制数度”而隆杀皆中，以“议德行”而进反皆中，此《节》之所以“亨”也。
　　苦节不可贞，其道穷也。
　　本义又以理言。
　　程传《节》至于极而苦，则不可坚固常守，其道已穷极也。
　　集说孔氏颖达曰：若以”苦节”为正，则其道困穷。
　　吴氏应回曰：中节则和，否则不和。稼穑作甘，以得中央之土也。火炎上则苦，亦以焦枯之极也。“刚得中”而能节，乃为九五之甘。柔失中而过节，则为上六之苦。故物得中则甘，失中则苦。
　　俞氏炎曰：凡物过节则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆谓之苦。节而苦，则非通行之道，故曰“其道穷也”。
　　黄氏淳耀曰：合于中，即“甘”即“亨”。失其中，即“苦”即“穷”。苦与甘反，穷与亨反。
　　说以行险，当位以节，中正以通。
　　本义又以卦德卦体言之，“当位”“中正”，指五。又坎为通。
　　程传以卦才言也，内兑外坎，“说以行险”也。人于所说则不知已，遇艰险则思止，方说而止，为《节》之义。“当位以节”，五居尊，当位也。在泽上，有节也。当位而以节，主节者也。处得中正，节而能通也。中正则通，过则苦矣。
　　集说孔氏颖达曰：更就二体及四五当位，重释行节得亨之义，以明“苦节”之穷也。
　　林氏希元曰：九五阳刚居尊，当位以主节于上。而所节者得其中正，是可以通行于天下。
　　案 “说以行险”，先儒说义未明。盖《节》有阻塞难行之象，所谓险也。而其所以“亨”者，则以其有安适之善，而无拘迫之苦，所谓说也。当位以位言，中正以德言。
　　当位则有节天下之权，中正则能通天下之志。此三句，当依孔氏为总申彖辞之义。说则不苦，而通则不穷矣。盖上文既以全卦之善言之，此又专主九五及卦德以申之，正与《渐》卦同例。
　　天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
　　本义极言《节》道。
　　程传推言《节》之道，天地有节，故能成四时，无节则失序也。圣人立制度以为节，故能不伤财害民。人欲之无穷也，苟非节以制度，则侈肆至于伤财害民矣。
　　吴氏曰慎曰：《革》曰“天地革而四时成”，此曰“天地节而四时成”。限止之谓《节》，改易之谓《革》。《节》浅而《革》深，《节》先而《革》后。四时举其大者言之，天地之化，刻刻相节，时时相革。
　　中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。
　　本义以卦体卦德释卦名义。
　　程传二柔在内，中虚为诚之象。二刚得上下体之中，中实为孚之象。卦所以为《中孚》也。“说而巽”，以二体言卦之用也。上巽下说，为上至诚以顺巽于下，下有孚以说从其上。如是，其孚乃能化于邦国也。若人不说从，或违拂事理，岂能化天下乎？集说张子曰：“孚”者，覆乳之象也。夫覆乳者必刚外而柔内。虽柔内，非阳则不生，故“刚得中”而为“孚”也。
　　王氏宗传曰：以成卦观之，在二体则为中实，在全体则为中虚。盖中不虚则有所累，有所累，害于信者也。中不实则无所主，无所主则又失其信矣，故曰《中孚》。
　　案 “柔在内而刚得中”，其义甚精，非柔在内则中不虚矣，非刚得中则中又不实矣。地至虚也，然唯阴中有阳，故受天气而生物。月至虚也，然唯水阴根阳，故受日光而发照。物之雌牝，受阳精而胎化者亦然。此卦之名，所以取于乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴，其中有物，窈兮冥，其中有精，真精之中，其中有信。盖见及此也。
　　又案《无妄》天德也，天德实，实则虚矣，故曰《无妄》，言其虚也。《中孚》地德也，地德虚，虚则实矣，故曰《中孚》，言其实也。唯《无妄》之主于虚也，故六爻之义，皆贵乎无谋望作为之私，反是则有妄矣。唯《中孚》之主于实也，故六爻之义，皆贵乎有诚心实德之积，反是则非孚矣。二卦之义，实相表里。
　　豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。
　　本义以卦象言。
　　程传信能及于“豚鱼”，信道至矣，所以“吉”也。以“中孚”涉险难，其利如乘木济用而以虚舟也。舟虚则无沈覆之患，卦虚中，为虚舟之象。
　　集说王氏弼曰：用《中孚》以涉难，若“乘木舟虚也”。
　　郑氏湘乡曰：仁及草木，言草木难仁也。诚动金石，言金石难诚也。“信及豚鱼”，言豚鱼难信也。
　　蔡氏清曰：木在泽上，既为乘木之象，外实内虚，又为舟虚之象。
　　吴氏曰慎曰：“豚鱼吉”，盖信及豚鱼者之吉，非豚鱼吉也。故在卦辞不可以“豚鱼吉”三字为句，当以“中孚豚鱼”为读。《彖传》“信及豚鱼”，即“中孚豚鱼”也。
　　中孚以利贞，乃应乎天也。
　　本义信而正，则应乎天”矣。
　　集说苏氏轼曰：天道不容伪。
　　小过，小者过而亨也。
　　本义以卦体释卦名义与其辞。
　　程传阳大阴小，阴得位，刚失位而不中，是“小者过”也，故为小事过。过之小小者与小事有时而当过，过之亦小，故为《小过》。事固有待过而后能亨者，过之所以能亨也。
　　集说孔氏颖达曰：顺时矫俗，虽过而通。
　　朱氏震曰：《小过》，小者过也。盖事有失之于偏，矫其失，必待小有所过，然后偏者反于中。谓之过者，比之常理则过也。过反于中，则其用不穷而亨矣，故曰“小者过而亨也”。
　　王氏宗传曰：言以过故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所谓“过乎恭”、“过乎哀”、“过乎俭”是也，不有所过，安能亨哉？故曰“小者过而亨也”。
　　案此释义，与“《遯》而亨也”同。《遯》非得已之事，然必《遯》而后亨。《小过》亦非得已之事，然必过而后亨，故其释义同也。
　　过以利贞，与时行也。
　　程传过而利于贞，谓“与时行也”。时当过而过，乃非过也，时之宜也，乃所谓正也。
　　集说苏氏轼曰：《彖》之所谓“利贞”，即《象》之所谓“过乎恭”“俭”与“哀”者，时当然也。
　　朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小过》者，时而已，故曰“过以利贞，与时行也”。
　　蔡氏渊曰：“与时行”，谓随《小过》之时而用其正也。
　　龚氏焕曰：道贵得中，过非所尚，然随时之宜，施当其可则过也，乃所以为中也，故曰“过以利贞，与时行也”。“与时行”而不失其贞，则过非过矣。
　　柔得中，是以小事吉也。
　　本义以二五言。
　　刚失位而不中，是以不可大事也。
　　本义以三四言。
　　程传《小过》之道，于小事有过则吉者，而《彖》以卦才言吉义。“柔得中”，二五居中也。阴柔得位，能致“小事吉”耳，不能济大事也。“刚失位而不中”，是以不可大事，大事非刚阳之才不能济。三不中，四失位，是以“不可大事”。《小过》之时，自“不可大事”，而卦才又不堪大事，与时合也。
　　朱氏震曰：于小事有过而不失其正则吉，“柔得中”也。作大事非刚得位得中不能济，失位则无所用其刚，不中则才过乎刚。是以《小过》之时，不可作大事也。
　　胡氏炳文曰：矫大下之枉者，以过为正。然“刚过而中”为《大过》，“柔得中”为《小过》，是则事有当过者，而皆不可外乎中也。
　　案任大事贵刚，取其强毅，可以遗大投艰也。处小事贵柔，取其畏慎，为能种细勤小也，二者皆因乎时，得中者，适乎时之谓也。此卦“柔得中”，“刚失位而不中”，则有行小事适时，而行大事则非其时之象。
　　有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。
　　本义以卦体言。
　　程传 “有飞鸟之象焉”，此一句不类《彖》体。盖解者之辞误入《彖》中。中刚外柔，飞鸟之象。卦有此象，故就“飞鸟”为义。事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也。如“过恭”“过哀”“过俭”，《大过》则不可，所以在《小过》也。所过当如飞鸟之遗音，鸟飞迅疾，声出而身已过，然岂能相远也，事之当过者亦如是。身不能甚远于声，事不可远过其常，在得宜耳。“不宜上宜下”，更就鸟音取宜顺之义。过之道，当如飞鸟之遗音，夫声逆而上则难，顺而下则易，故在高则大。山上有雷，所以为过也。过之道，顺行则吉，如飞鸟之遗音宜顺也。所以过者，为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。
　　集说王氏弼曰：施过于不顺，凶莫大焉。施过于顺，过更变而为吉也。
　　胡氏瑗曰：四阴在外，二阳在内，是内实外虚，故“有飞鸟之象”也。飞鸟翔空，无所依著，愈上则愈穷，是上则逆也。下附物则身可安，是下则顺也。犹君子之人，过行其事以矫世励俗，必下附人情，亦“宜下”而“不宜上”也。
　　朱氏震曰：上逆也，故“不宜上”。“下顺”也，故“宜下”。《小过》之时，事有时而当过。所以从宜，不可过越已甚，不然必凶也。
　　俞氏琰曰：溯风而上为“逆”，随风而下为“顺”。
　　方氏时化曰：圣人因此卦有飞鸟之象，遂即象以戒之曰：“飞鸟有遗音云。遗音如何？言“不宜上宜下大吉”云耳。夫鸟上飞则逆，下飞则顺，其大致也。今自谓宜下而不宜上焉，实为二阳讽也。
　　吴氏曰慎曰：以卦体言，阴乘阳为“逆”，承阳为“顺”，四阴分居上下，有逆顺之象。
　　案四阳居中，则有栋梁之象，四阴居外，则有羽毛之象。君子之任大事，则为天下栋梁。修细行，则为天下羽仪。此二卦取象之意也。然以其阴阳皆过多也，故谓之《大过》、《小过》。事固有过以为中者，无嫌于过也。然必过而不失其中，乃归于无过，故栋则恶其太刚而折。太重而桡，故宜隆于上，不可桡于下也。羽则恶其柔而无立，轻而不戢，故宜就于下，不可飏于上也。《大过》之《彖》曰“刚过而中”，不桡乎下，斯为既济，亨，小者亨也。
　　本义济下疑脱小字。
　　集说陆氏铨曰：国家当极盛时，纵有好处，都只是寻常事，所以说“小者亨”。
　　案亨小之义，陆氏说善。《既济》之时，自然事事亨通。然特其小者尔，圣人之制治保邦也。制度之立，纲纪之修，以为小，而精神之运，心术之动，以为大。故《屯》难之时而大亨者，以其“动乎险中”，不敢安宁也。《既济》之时而亨小者，以其已安已治，四达不悖也。《彖》所以言“初吉终乱”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。
　　利贞，刚柔正而位当也。
　　本义以卦体言。
　　程传《既济》之时，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。时《既济》矣，固宜贞固以守之，卦才刚柔正当其位，当位者其常也。乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为《既济》也。
　　集说俞氏琰曰：三刚三柔，皆正而位皆当。六十四卦之中，独此一卦而已，故特赞之也。
　　初吉，柔得中也。
　　本义指六二。
　　程传二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。二居下体，方济之初也，而又善处，是以吉也。
　　集说粱氏寅曰：《既济》“柔得中”在下卦，则“初吉”而“终乱”。以文明已过，而坎险继之也。《未济》柔得中在上卦，则始末济而终亨，以出乎坎险，而正当文明也。
　　案凡《易》义以刚中为善，而《既济》，《未济》皆善柔中者。《既济》以内卦为主，至外卦则向乎《未济》矣。《未济》亦以内卦为主，至外卦则向乎《既济》矣。亦犹《泰》之善在二，而《否》之善在五。
　　终止则乱，其道穷也。
　　程传天下之事，不进则退，无一定之理，挤之终不进而止矣，无常止也。衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才非不善也，时极道穷，理当必变也，圣人至此奈伺？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。
　　集说侯氏行果曰：由止故物乱而穷也。《乾凿度》曰：《既济》、《未济》者，所以明戒慎，全王道也。
　　胡氏瑗曰：天下久治，则人苟安，万务易坠，祸患不警，故持盈守成之道，当须至兢至慎，然后可以久济。苟止于逸乐，不自省惧，以为终安，乱斯至矣，此圣人深戒之张氏清子曰：卦曰“终乱”，而《彖》曰“终止则乱”，非终之能乱也。于其终而有止心，此乱之所由生也。
　　俞氏琰曰：人之常情，处无事则止心生，止则怠，怠则有患而不为之防，此所以乱也。当知“终止则乱”，不止则不乱也。
　　未济，亨，柔得中也。
　　本义指六五言。
　　程传以卦才言也。所以能“亨”者，以“柔得中”也。五以柔居尊位，居刚而应刚，得柔之中也。刚柔得中，处《未济》之时可以“亨”也。
　　集说蔡氏渊曰；《既济》之后必乱，故主在下卦而“亨”取二。《未济》之后必济，故主在上卦而“亨”取五。
　　小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
　　程传据二而言也。二以刚阳居险中，将济者也。又上应于五，险非可安之地。五有当从之理，故果于济如“小狐”也。既果于济，故有“濡尾”之患，未能出于险中也。
　　其进锐者其退速，始虽勇于济，不能继续而终之，无所往而利也。虽阴阳不当位，然刚柔皆相应。当《未济》而有与，若能重慎，则有可济之理。二以“汔济”，故“濡尾”也。卦之诸爻皆不得位，故为《末济》。《杂卦》云： “《未济》，用之穷也”。谓三阳皆失位也。斯义也，闻之成都隐者。
　　集说《朱子语类》云：“小狐汔济”，汔字训几，与《井》卦同。既曰几，便是未出坎中。
　　郭氏鹏海曰：《既济》之吉，以“柔得中”。《未济》之“亨”，亦以“柔得中”，则敬慎胜也。《既济》之“乱”以终止，《未济》之“无攸利”以“不续终”，则克终难也。
　　《既济》之贞以“刚柔正”，《未济》之可济以“刚柔应”，则交济之功也。既曰“柔得中”，而又有“不续终”之戒，可见济事无可轻忽之时。既曰“不当位”，又著刚柔之应，可见得人无不可济之享。
　　吴氏曰慎曰：《既济》曰“终止则乱”，此曰“无攸利，不续终也”，盖事之《既济》而生乱，与《未济》而无终者，皆一念之怠为之，君子是以贵“自强不息”。
　　象上传本义象者，卦之上千两象。及两象之六爻，周公所系之辞也。
　　天行健，君子以自强不息。
　　本义 “天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言“天行”，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则“自强”而“不息”矣。
　　程传卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以见天道也。
　　“君子以自强不息”，法“天行”之“健”也。
　　集说游氏酢曰：至诚无息，“天行健”也，若文王之德之纯是也。未能无息而不息者，料子之自强也，若颜子三月不违仁是也。
　　《朱子语类》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言两天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其实一天而行健不已。有重天之象，此所以为“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言两地，地平则不见其顺，必其高下层层，有重地之象，此所以为“地势坤”。
　　问天运不息，“君子以自强不息”。曰：非是说天运不息，自家去赶逐，也要学它如此不息。只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。又曰：天运不息，非特四时为然，虽一日一时，顷刻之间，其运未尝息也。
　　胡氏炳文曰：上经四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地势”，《坎》曰“水洊至”，《离》曰“明两作”，先体而后用也。下经四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“随风”，《兑》曰“丽泽”，先用而后体也。乾坤不言重，异于六子也。称健不称乾，异于坤也。
　　蔡氏清曰：孔子于释卦名卦辞之后，而复加之以《大象》者，盖卦名卦辞之说有限，而圣人胸中义理无穷。故自“天行健”至“火在水上《未济》 ”，自“君子自强不息”至“慎辨物居方”，皆圣人之蕴，因卦以发者也。
　　林氏希元曰：夫子赞《易》，既释卦名卦辞，而有《彖传》、《文言》诸作矣。见得《易》理无穷，又合二体之象，作《传》以发明之。
　　何氏楷曰：健而无息之谓乾，《中庸》言至诚无息者，通之于天也。自强言不息，不言无息，学之为法天事耳。始于不息，终于无息，故《中庸》于无息之下文，而推原之曰不息则久。自强之法何如？曰主敬，君子庄敬日强。
　　案《彖传》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。《大象传》则专取两象以立潜龙勿用，阳在下也。
　　本义 “阳”，谓九。“下”，谓潜。
　　程传阳气在下，君子处微，未可用也。
　　集说胡氏炳文曰：夫子于《乾》、《坤》初爻，揭阴阳二字以明《易》之大义。《乾》初曰“阳在下”，《坤》初曰“阴始凝”。扶阳抑阴之意，已见于言辞之表。
　　见龙在田，德施普也。
　　程传见于地上，德化及物，其施已普也。
　　集说陆氏希声曰：阳气见于田，则生植利于民。圣人见于世，则教化渐于物。故曰“德施普也”。
　　梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所谓正己而物正者也。所谓“德施”，岂必博施济众，乃谓之施乎。盖闻其风而兴起者，无非其德之施也。
　　终日乾乾，反复道也。
　　本义 “反复”，重复践行之意。
　　程传进退动息，必以道也。
　　集说项氏安世曰：三以自修，故曰“反复”。四以自试，故曰进退。
　　或跃在渊，进无咎也。
　　本义可以进而不必进也。
　　程传量可而进，适其时则无咎也。
　　集说石氏介曰：“进无咎也”一句，是承“或跃在渊”言，非决其疑也。盖曰如此而进，斯无咎耳。
　　飞龙在天，大人造也。
　　本义 “造”，犹作也。
　　集说徐氏几曰：“大人造”者，圣人作也。龙以飞而在天，犹大人以作而居位。“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字。
　　亢龙有悔，盈不可久也。
　　程传盈则变，“有悔”也。
　　集说谷氏家杰曰：亢不徒以时势言，处之者与时势惧亢方谓之盈，“不可”二字，圣人深为处盈者致戒。
　　用九，天德不可为首也。
　　本义言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。
　　“天行”以下，先儒谓之《大象》。“潜龙”以下，先儒谓之《小象》。后放此。
　　程传 “用九”，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。
　　集说谷氏家杰曰：一岁首春，一月首朔，似有首矣。然春即腊之底，朔即晦之极，浑浑全全，要之莫知所终，引之鸟有其始，更无可为首也。“用九”者，全体天德，循环不已，圣人之御天者此也。
　　案此“不可为首”，与“不可为典要”语势相似，非戒辞也。若言恐用刚之太过，不可为先。则“天德”两字，是至纯至粹，无以复加之称。非若刚柔仁义倚于一偏者之谓，尚恐其用之太过而不可为先，则非所以为天德矣。程子尝曰：动静无端，阴阳无始，盖即“不可为首”之义。如所谓不可端倪，不可方物，亦此意也。
　　地势坤，君子以厚德载物。
　　本义地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚，而无所不载也。
　　程传坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之，地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象。而云“地势坤”也，君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。
　　集说《朱子语类》云：高下相因只是顺，然唯其厚，所以高下只管相因去，只见得它顺。若是薄底物，高下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。君子体之，唯至厚为能载物。
　　林氏希元曰：“地势坤”，言地势顺也。于此就见其厚，故“君子以厚德载物”，盖坤之象为地，重之又得《坤》焉。则是地之形势，高下相因，顿伏相仍，地势之顺，亦唯其厚耳。不厚，则高下相因便倾陷了，安得如此之顺。唯其厚，故能无不持载，故君子厚德以承载天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之责。群黎百姓，倚我以为安。鸟兽昆虫草木，亦倚我以为命。使褊心凉德，其何以济，而天下之望于我者亦孤矣。
　　履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
　　程传 “阴始凝”而为霜，渐盛则至于“坚冰”。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。“驯”，谓习。习而至于盛。习，因循也。
　　集说孔氏颖达曰：“驯”，犹狎顺也。若鸟兽驯狎然，言顺其阴柔之道，习而不已，乃至“坚冰”也。于“履霜”而逆以“坚冰”为戒，所以防渐虑微，慎终于始。
　　邱氏富国曰：《乾》韧九，《小象》释之以“阳在下”。《坤》初六，《小象》释之以“阴始凝”。圣人欲明九六之为阴阳，故于《乾》、《坤》之初画言之。
　　胡氏炳文曰：上六曰“其道穷也”，由初六顺习其道，以至于穷耳，两其“道字”具载始末，经曰“坚冰至”，要其终也。《传》曰“至坚冰”，原其始也。
　　六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。
　　程传承天而动，“直以方”耳，“直方”则大矣。“直方”之义，其大无穷。地道光显，其功顺成，岂习而后利哉。
　　集说王氏安石曰：六二之动者，六二之德，动而后可见也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。
　　王氏宗传曰：《坤》之六二，以顺德而处正位。六爻所谓尽地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。
　　项氏安世曰：《乾》以九五为主爻，《坤》以六二为主爻。盖二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本义也。《乾》主九五，故于五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美。《坤》主六二，故于二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而动刚也。六二之“方”，即至静而德方也。其“大”，即“后得王而有常，含万物而化光也”。其“不习无不利”，即“《坤》道其顺乎，承天而时行”也。六二盖全具坤德者。孔子惧人不晓六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之动，直以方也。”言坤动也刚，所以能直也。又惧人不晓六二何由无往不利，故又解之曰：“地道光也。”言地道主六二，犹《乾》之九五，言乃位乎天德也。
　　蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大处，直方而大，即便“不习无不利”。
　　叶氏尔瞻曰：直以方，看一以字。六二之动方矣，然由其存乎内者直，是以见乎外者方也。
　　含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。
　　程传夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳，不失其宜，乃以时也。非含藏终不为也，含而不为，不尽忠者也。“或从王事”，《象》只举上句，解义则并及下文，它卦皆然。“或从王事”而能“无成有终”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善惟恐人之不知，岂能“含章”也。
　　集说吕氏祖谦曰：《传》云唯其知之光大，故能含晦。此极有意味，寻常人欲含王氏申子曰：含非含藏终不发也，待时而后发也。“或从王事”而能“无成有终”者，必其知之光大也。浅暗者有善唯恐人不知，岂能含晦哉！
　　括囊无咎，慎不害也。
　　程传能慎如此，则无害也。
　　黄裳元吉，文在中也。
　　本义文在中而见于外也。
　　程传黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为“元吉”。
　　集说谷氏家杰曰：“黄裳”，是中德之发为文治也。《象》又推本于在中，谓文岂由外袭者哉！文德实具于中故也。中具于内曰“黄中”，中见于外曰“黄裳”。文在中乃暗然之章，不显之文也，即美在其中意。
　　龙战于野，其道穷也。
　　程传阴盛至于穷极，则必争而伤也。
　　集说赵氏汝楳曰：《乾》曰“亢龙有悔，穷之灾也。”《坤》曰“龙战于野，其道穷也”。《乾》至上而穷则灾，《坤》至上而穷则战，战则不止于悔。
　　用六永贞，以大终也。
　　本义初阴后阳，故曰“大终”。
　　程传阴既贞固不足，则不能永终，故“用六”之道，利在盛大于终。能大于终，乃“永贞”也。
　　集说荀氏爽曰：阳欲“无首”，阴以“大终”。
　　程氏迥曰：《乾》以元为本，所以“资始”。《坤》以贞为主，所以“大终”。
　　《朱子语类》云：阳为大，阴为小，阴皆变为阳，所谓“以大终”也，言始小而终大也。
　　俞氏琰曰：《坤》体本小，变为《乾》则其用大，故曰“以大终也”。
　　陆氏振奇曰：“元亨利贞”，虽《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元为统。
　　《坤》重“贞”，以贞为安。
　　程氏敬承曰：阳之极不为首，是“无首”也。阴之极“以大终”，是“无终也”。终始循环，变化无端，造化之妙固如此。
　　云雷屯，君子以经纶。
　　本义坎不言水而言云者，未通之意。“经纶”，治丝之事，经引之，纶理之也。《屯》程传坎不云“雨”而云“云”者，云为雨而未成者也，未能成雨，所以为《屯》。
　　君子观《屯》之象，经纶天下之事，以济于屯难。经、纬、纶、缉，谓营为也。
　　集说李氏舜臣曰：坎在震上为《屯》，以云方上升，畜而未散也。坎在震下为《解》，以雨泽既沛，无所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而云雷方兴，则《屯》难之始也。
　　项氏安世曰：经者立其规模，纶者纠合而成之，亦有艰难之象焉。经以象雷之震，纶以象云之合。
　　冯氏椅曰：云雷方作而未有雨，有《屯》结之象。君子观象以治世之《屯》，犹治丝者，既经之又纶之，所以解其结而使就条理也。
　　吴氏澄曰：君子治世犹治丝，欲解其纷乱。《屯》之时，必欲解其郁结也。
　　虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。
　　程传贤人在下，时苟未利，“虽磐桓”未能遂往济时之《屯》。然有济屯之志，与济屯之用，志在行其正也。九当屯难之时，以阳而来居阴下，为“以贵下贱”之象。方《屯》之时，阴柔不能自存，有一刚阳之才，众所归从也。更熊自处卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》于下，何有贵乎？夫以刚明之才，而下于阴柔，以能济屯之才，而下于不能，乃“以贵下贱”也，况阳之于阴，自为贵乎！
　　集说王氏弼曰：不可以进，故“磐桓”也。非为晏安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。
　　杨氏万里曰：“磐桓”不进，岂真不为哉！居正有待，而其志未尝不欲行其正也。
　　故周公言“居贞”，而孔子言“行正”。
　　王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志终欲行其正也。况当《屯》之时，阴柔者不能自存，有一阳刚之才，众必从之以为主。而初又能“以贵下贱”，大得民心。在上者果能建之以为侯，则《屯》可济矣，故利。
　　胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱，阳为君，阴为民，阴阳之义益严矣。
　　六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
　　程传六二居《屯》之时，而又“乘刚”，为刚阳所逼，是其患难也。至于十年，则难久必通矣。乃得反其常，与正应合也。十，数之终也。
　　即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝，穷也。
　　程传事不可而妄动，以从欲也。“无虞”而“即鹿”，以贪禽也。当《屯》之时，不可动而动，犹“无虞”而“即鹿”，以有从禽之心也。君子则见几而舍之不从，若往则可吝而困穷也。
　　集说杨氏简曰：夫无虞而即鹿者，心在乎禽为禽所蔽。虽无虞犹漫往，不省其不蔡氏清曰：从字重，是心贪乎禽也。故著以字，所谓禽荒者也，是以身徇物也。
　　案《象传》有单字成文者，如此爻“穷”也，下爻“明”也，是即起例处。余卦放此。
　　求而往，明也。
　　程传知己不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。
　　集说胡氏瑗曰：必待人求于己，然后往而应之。非君子性修智明，其能与于斯乎！
　　俞氏琰曰：彼求而我往，则其往也，可以为明矣。如不待其招而往，则是不知去就之义，谓之明可乎！
　　蒋氏悌生曰：指从九五，凡退下为“来”，进上为“往”。
　　案《传》义皆谓己求人也，胡氏俞氏蒋氏，皆作人求己。而已往从之，于求而往三字语气亦叶。又《易》例六四应初九，从九五，皆有吉义，故作从初从五俱可通。
　　屯其膏，施未光也。
　　程传膏泽不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。
　　集说谷氏家杰曰：“施”字当“泽”字，泽屯而不施，即“未光”，非谓得施而但未光也。
　　泣血涟如，何可长也。
　　程传《屯》难穷极，莫知所为，故至泣血。颠沛如此，其能长久乎？夫卦者事也，爻者事之时也。分三而又两之，足以包括众理：“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。
　　集说杨氏简曰：“何可长”者，言何可长如此也。非唯深悯之，亦觊其变也，变则庶乎通矣。
　　案《象传》凡言“何可长”者，皆言宜速反之，不可迟缓之意，如杨氏之说。
　　山下出泉，蒙，君子以果行育德。
　　本义 “泉”，水之始出者，必行而有渐也。
　　程传 “山下出泉”，出而遇险，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所适也。
　　君子观《蒙》之象，“以果行育德”，观其出而未能通行，则以果决其所行，观其始出而未有所向，则以养育其明德也。
　　集说周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。“筮”，叩神也，再三则渎矣，“渎则不告”也。“山下出泉”，静而清也。汨则乱，乱不决也。慎哉其唯时中乎！
　　王氏宗传曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”云者，泉者水之源，所谓纯一而不杂者矣。
　　徐氏几曰：《蒙》而未知所造也，必体坎之刚中，以决果其行而达之。《蒙》而未有所害也，必体艮之静止，以养育其德而成之。
　　蔡氏清曰：“果行育德”，是内外动静交相养之道。养《蒙》之道，不外乎此。
　　利用刑人，以正法也。
　　本义 “发蒙”之初，法不可不正，惩戒所以正法也。
　　程传治蒙之始，立其防限，明其罪罚，正其法也。使之由之，渐至于化也。或疑“发蒙”之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎！不知立法制刑，乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。
　　集说项氏安世曰：刑之于小，所以脱之于大，此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其极也，用师击之，犹为御而不寇。盖圣人之于蒙，哀矜之意常多。
　　此九二之“包蒙”，所以为一卦之主也与。
　　子克家，刚柔接也。
　　本义指二五之应。
　　程传子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二与五刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成“发蒙”之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎！
　　勿用取女，行不顺也。
　　本义 “顺”，当作慎，盖“顺”“慎”古字通用，荀子“顺墨”作“慎墨”，且行不慎，于经意尤亲切。
　　程传女之如此，其行邪僻不顺，不可取也。
　　集说熊氏良辅曰：《蒙小象》凡三顺字，只是一般，不必以“不顺”为“不慎”。
　　盖六三所行不顺，故：勿用取之。
　　困蒙之吝，独远实也。
　　本义实，叶韵去声、程传《蒙》之时，阳刚为“发蒙”者，四阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其独远于贤明之人也。不能亲贤以致困，可吝之甚也。“实”，谓阳刚也。
　　集说孔氏颖达曰：阳主生息，故称“实”。阴主消损，故不得言实。
　　项氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆与阳应，唯六四所比所应皆阴：故曰王氏申子曰：阳实阴虚，“独远实”者，谓于一卦之中，独不能近阳实之贤，故困于蒙而无由达也。
　　童蒙之吉，顺以巽也。
　　程传舍己从人，顺从也。降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。
　　集说胡氏一桂曰：“顺”，以爻柔言。“巽”，以志应言。
　　利用御寇，上下顺也。
　　本义 “御寇”以刚，上下皆得其道。
　　程传 “利用御寇”，上下皆得其顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，“御寇“之义也。
　　云上于天，需，君子以饮食宴乐。
　　本义 “云上于天”，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为。但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。
　　程传云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故为须待之义。阴阳之气，交感而未成雨泽。犹君子畜其才德，而未施于用也。君子观“云上于天，需”而为雨之象，怀其道德，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。
　　集说孔氏颖达曰：不言“天上有云”，而言“云上于天”者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云“云上于天”。是天之欲雨，待时而落，所以明《需》。
　　胡氏瑗曰：“饮食”者所以养身也，“宴乐”者所以宁神也，是亦“乐天知命”，居易俟时耳。
　　《朱子浯类》云：“需”，待也。“以饮食宴乐”，谓更无所为，待之而已。待之须有至时，学道者亦犹是也。
　　吴氏澄曰：“宴”者，身安而它无所营作。“乐”者，心愉而它无所谋虑也。“饮食”则素其位，而“宴乐”则不愿乎外也。
　　谷氏家杰曰：“云上于天”，而后可以待雨。君子有为于前，而后可以待冶。不然，不几于坐废乎。
　　需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。
　　程传处旷远者，不犯冒险难而行也，阳之为物，刚健上进者也。初能需待于旷远之地，不犯险难而进，复宜安处不失其常，则可以“无咎”矣。虽不进而志动者。不能安其常也，君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。
　　集说孙氏质卿曰：不犯难而行，便是常。不失常，便是恒德。人唯中无常主，或为才能所使，或为意气所动，或为事势所激，虽犯难而不顾耳，所以不失常最难。“饮需于沙，衍在中也，虽小有言，以吉终也。
　　本义 “衍”，宽意。以宽居中，不急进也。
　　程传 “衍”，宽绰也。二虽近险，而以宽裕居中，故“虽小有言”语及之，“终”得其“吉”，善处者也。
　　集说杨氏简曰：衍在中者，言胸中宽衍平夷。初不以进动其心，亦不以小言动其心，夫如是“终”“吉”，以九二得其道故也。
　　需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
　　本义 “外”，谓外卦。“敬慎不败”，发明占外之占，圣人示人之意切矣。
　　程传三切逼上体之险难，故云“灾在外也”。“灾”，患难之通称，对“眚”而言则分也。三之“致寇”，由己进而迫之，故云“自我”。寇自己致，若能敬慎，量宜而进，则无丧败也。《需》之时，须而后进也。其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬慎毋失其宜耳。
　　集说《朱子语类》：问：“敬慎”，曰：敬字大，慎字细小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面险处防有吃跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思虑两字。思是恁地思去，虑是怕不恁地底意思。
　　项氏安世曰：寇虽在外，然亦不自至，我有以致之则至。我敬慎而无失，则虽与之逼，亦无败理。
　　邱氏富国曰：坎险在外，未尝逼人。由人急于求进，自逼于险，以致祸败。《象》以“自我”释之，明致灾之由，不在它人也。
　　需于血，顺以听也。
　　程传四以阴柔居于险难之中，不能固处，故退出自穴。盖阴柔不能与时竞，不能处则退。是顺从以听于时，所以不至于凶也。
　　集说杨氏简曰：六四入险而伤，然不言吉凶何也？能需而退听故也。易之为道，无所不通，虽如四之入险而伤，其处之亦有道，六与四皆柔，故有顺听之象。
　　吴氏澄曰：谓六四柔顺以听从于九五也。
　　胡氏炳文曰：三能敬，则虽迫坎之险而不败，四能顺，则虽陷坎之险而可出，敬与顺，固处险之道也。
　　酒食贞吉，以中正也。
　　程传需于酒食而贞且吉者，以五得中正而尽其道也。
　　集说梁氏寅曰：言以“中正”，见其饮宴者非耽乐也。
　　张氏振渊曰：内多欲则有求治太急之患，德唯中正，所以需合于贞而得吉，中正，即孚贞意，是推原所以能需处。
　　本义以阴居上，是为当位，言“不当位”未详。
　　程传不当位，谓以阴而在上也，爻以六居阴为所安，《象》复尽其义，明阴宜在下，而后上为“不当位”也。然能敬慎以自处，则阳不能陵，终得其吉，“虽不当位”，而未至于大失也。
　　集说吕氏祖谦曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至于余四爻，如二则“小有言终吉”，如三之象则曰“敬慎不败”，四之象则曰“顺以听”也，上则曰“有不速之客三人来，敬之终吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，终是少错。
　　蔡氏清曰：虽不当位，谓其阴居险极，正与《团》上六“困于葛藟，未当也”一般。
　　天与水违行，讼。君子以作事谋始。
　　本义天上水下，其行相违，作事谋始，讼端绝矣。
　　程传天上水下，相违而行，二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴，君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣，谋始之义广矣，若慎交结明契券之类是也。
　　集说吴氏澄曰：水行而下，天行而上，其行两相背戾，是“违行”也。
　　胡氏炳文曰：凡事有始有中有终《讼》“中吉终凶”，然能谋于其始，则讼端既绝，“中”与”终”不必言矣。
　　林氏希元曰：讼不兴于讼之日，而兴于作事之始，作事不豫谋，此讼端之所由起也，故君子于其始而谋之，看事理有无违碍，人情有无违拂，终久有无祸患，凡其事之不善而可以致讼者，皆杜绝之而不为，则讼端无自起矣。
　　不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
　　程传六以柔弱而讼于下，其义固不可长永也，永其讼，则不胜而祸难及矣。又于“讼”之初，即戒讼非可长之事也，柔弱居下，才不能讼，虽“不永所事”，既讼矣，必有小灾，故“小有言也”。既不永其事，又上有刚阳之正应，辩理之明，故终得其吉也，不然，其能免乎。在讼之义，同位而相应相与者也，故初于四为获其辩明，同位而不相得相讼者也，故二与五为对敌也。
　　集说王氏申子曰：止讼于初者上也，故于“讼”之初，即以“讼不可长”为戒。
　　俞氏琰曰：《彖传》云“讼不可成”，盖言讼之通义，而不欲其成。爻传云“讼不可长”，盖言初为讼端，而不欲其长。
　　不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
　　本义掇，自取也。
　　程传义既不敌，故不能讼，归而逋窜，避去其所也，自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹拾掇而取之，言易得也。
　　王氏申子曰：知义不克归而逋窜，犹可免祸。若不知自反，则祸患之至，如掇拾而取之矣。《彖》称二“刚来而得中”，而爻义乃如此，盖《彖》总言一卦之体，爻则据其时之用以言之也。
　　食旧德，从上吉也。
　　本义从上吉，谓随人则吉，明自主事则无成功也。
　　程传守其素分，虽从上之所为非由己也，故无成而终得其吉也。
　　集说乔氏中和曰：三“食旧德”，其卒也，斯谋斯猷，皆我后之德。从王事而无成，何以讼为，故“从上吉”。
　　复即命渝安贞，不失也。
　　程传能如是则为无失矣，所以吉也。
　　集说邱氏富国曰：二沮于势，四屈于理，此二之美所以止于“无眚”，而四之贞所以为“不失也”。
　　讼元吉，以中正也。
　　本义中则听不偏，正则断合理。
　　程传中正之道，何施而不“元吉”。
　　集说杨氏启新曰：中正，则虚心尽下而听不偏，因事求情而断合理，此之谓大人也。
　　以讼受服，亦不足敬也。
　　程传穷极讼事，设使受服命之宠，亦且不足敬而可贱恶，况又祸患随至乎。
　　集说蔡氏清曰：“亦不足敬”，且据其以讼得服言也，况终必见褫乎，犹《益》上九日“莫益之，偏辞也”。
　　地中有水，师。君予以容民畜众。
　　本义水不外于地，兵不外于民，故能养民则可以得众矣。
　　程传地中有水，水聚于地中，为众聚之象，故为师也。君子观地中有水之象，以容保其民，畜聚其众也。
　　集说陈氏琛曰：地中有水，犹民中有兵，非《师》之象乎。君子观《师》之象，必容保其民，必畜其兵众焉。盖田以民分，兵以赋出，故当无事之时，必制田里，教树畜，使比闾族党州乡之民，无不各得其养，民既有养，则所谓伍两卒旅军师之众，以为他日折衢御侮之用者，皆畜于此矣，苟平时诲之无其方，则缓急谁复为之用哉。
　　师出以律，失律凶也。
　　集说蔡氏清曰：不曰“否臧凶”，而曰“失律凶”者，明否臧之为“失律”也。
　　在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
　　程传在师中吉者，以其承天之宠任也。天，谓王也。人臣非君宠任之，则安得专征之权，而有成功之吉，象以二专主其事，故发此义，与前所云世儒之见异矣。王三锡以恩命，褒其成功，所以“怀万邦”也。
　　集说干氏宝曰：锡命，非私也，安万邦而已。
　　邱氏富国曰：王者用兵非得已，嗜杀岂其本心，故三锡之命，唯在于怀绥万邦而已。
　　谷氏家杰曰：不曰威而曰怀，见王者用师之本心。
　　师或舆尸，大无功也。
　　程传倚付二三，安能成功，岂唯无功，所以致凶也。
　　集说杨氏简曰：行师之法，权归一将，使众主之，凶之道也。众所不一，必无成功，九二既作帅，六三居二之上，有权不归一之象。
　　左次无咎，未失常也。
　　本义知难而退，师之常也。
　　程传行师之道，因时施宜，乃其常也，故左次未为失也。如四退次，乃得其宜，是以无咎。
　　集说杨氏时曰：师以右为主，常也。左次则失常矣，然四以柔顺之资，量敌而后进，虑胜而后会，退而左次，未为失常也。
　　长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。
　　程传长子，谓二。以中正之德合于上，而受任以行，若复使其余者众尸其事，是任使之不当也，其凶宜矣。
　　集说孔氏颖达曰：“以中行”，是九二居中也，“使不当”，谓六三失位也。
　　大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
　　本义圣人之戒深矣。
　　程传大君持恩赏之柄，以正军旅之功，师之终也，虽赏其功，小人则不可以有功而任用之，用之必乱邦，小人恃功而乱邦者，古有之矣。
　　集说杨氏简曰：师之终功成，“大君有命”，所以赏功也。正功，言赏必当功，不可差失也。“开国承家”之始，其初不可用小人也，于此始占“勿用”者，因此赏功，原其始也，用小人为将帅，幸而成功，则难于不赏，使之开国承家，则害及民，必乱邦也，去一害民者，又用一害民者，以乱易乱，必不可。
　　胡氏炳文曰：“王三锡命”，命于行师之始，“大君有命”，命于行师之终，怀邦乱邦，邵氏宝曰：“弟子舆尸”，戒干师始。“小人勿用”，戒于师终。始无弟子，则终无小人，即使有之，或赏而不封，或封而不任，不任亦不用也。
　　地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
　　本义地上有水，本比于地，不容有间，建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也，《彖》意人来比我，此取我往比人。
　　程传夫物相亲比而无间者，莫如水在地上，所以为比也，先王观《比》之象，“以建万国，亲诸侯”，建立万国，所以比民也，亲抚诸侯，所以比天下也。
　　集说张氏浚曰：水行地上，小大相比，率以归东，先王法之，“建万国”以下比其民，“亲诸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相维，顺以听命，制得其道也。
　　《朱子语类》云：伊川言建万国以比民，民不可尽得而比，故建诸侯使比民，而天下所亲者诸侯而已，这便是比天下之道。
　　冯氏当可曰：地上之水，异源同流，畎浍相比，以比于川，九川相比，以比于海，如万国诸侯，大小相比，而方伯连帅，率之以比于天子也。
　　胡氏炳文曰：《师》之“客民畜众”，井田法也，可以使民自相合而无间，《比》之建国亲候，封建法也，可使君与民相合而无间。
　　比之初六，有它吉也。
　　程传言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，则终致有它之吉，其始不诚，终焉得吉，上六之凶，由无首也。
　　集说蒋氏悌生曰：爻辞“有孚”凡两更端，及“盈缶”等语，《象传》皆略之，直举初六为言，可见《比》之要道，在乎始先，此义与卦辞“后夫凶”之意相发明。
　　比之自内，不自失也。
　　本义得正则不自失矣。
　　程传守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之为戒严密，二虽中正，质柔体顺，故有贞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，无乃涉后凶乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待礼至然后出也。
　　集说朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二处乎内，待上之求，然后应之，“比之自内”者也，故曰“不自失也”。
　　比之匪人，不亦伤乎。
　　程传人之相比，求安吉也，乃比于匪人，必将反得悔吝，其亦可伤矣，深戒失所比也。
　　程传 “外比”谓从五也，五刚明中正之贤，又居君位，四比之，是比贤且“从上”，所以吉也。
　　显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
　　本义由上之德，使不偏也。
　　程传显比所以吉者，以其所居之位得正中也，处正中之地，乃由正中之道也，比以不偏为善，故云“正中”。凡言“正中”者，其处正得中也，《比》与《随》是也。言“中正”者，得中与正也，《讼》与《需》是也，礼取不用命者，乃是舍顺取逆也，顺命而去者皆免矣，比以向背而言，谓去者为逆，来者为顺也，故所失者前去之禽也。言来者抚之，去者不迫也，不期诫于亲近，上之使下，中平不偏，远近如一也。
　　集说邱氏富国曰：“舍逆”，谓舍上一阴，阴以乘阳为逆也。“取顺”，谓取下四阴，阴以承阳为顺也，失上一阴，故曰“失前禽”。
　　胡氏炳文曰：《师》之使不当，谁使之，五也；《比》之使中，谁使之，亦五也。
　　比之无首，无所终也。
　　本义以上下之象言之，则为“无首”，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。
　　程传《比》既“无首”，何所终乎。相比有首，犹或终违，始不以道，终复何保，故曰“无所终”也。
　　集说杨氏简曰：由初而比之，其比也诚，比不于其初，及终而始求比，不忠不信，人所不与，凶之道也。“首”，初也、有始则有终，无始何以能终，故曰“无所终”也。
　　蒋氏悌生曰：即卦辞“后夫凶”之义。
　　风行天上，小畜，君子以懿文德。
　　本义风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象，“懿文德”，言未能厚积而远施也。
　　程传 “乾之刚健而为巽所积，夫刚健之性，唯柔顺为能畜止之，虽可以畜止之，然非能固制其刚健也，但柔顺以扰系之耳，故为《小畜》也。君子观《小畜》之义，以懿美其文德，畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章才艺，君子观《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道义为小也。
　　集说林氏希元曰：大风一过，草木皆为屈桡，过后则旋复其归，足能畜而不能久也，有气而无质故也。
　　复自道，其义吉也。
　　程传阳刚之才，由其道而复，其义吉也。初与四为正应，在畜时乃相畜者也。
　　集说张氏浚曰：能反身以归道，其行己必不悖于理，是能自畜者也：故曰“其义牵复在中，亦不自失也。
　　本义 “亦”者，承上爻义。
　　程传二居中得中者也，刚柔进退，不失乎中道也。阳之复，其势必强，二以处中，故虽强于进，亦不互于过刚，过刚乃自失也。爻止言牵复而吉之义，象复发明其在中之美。
　　集说杨氏万里曰：初安于复，故为“自复”，二勉于复，故为“牵复”，能勉于复，故亦许其不自失。
　　俞氏琰曰：往而不复，则不能不自失。既复矣，则亦不自失也，云“亦”者，承上爻之义，以初九之不失而亦不失也。
　　夫妻反目，不能正室也。
　　本义程于曰：说辐反目，三自为也。
　　程传夫妻反目，盖由不能正其室家也，三自处不以道，故四得制之不使进，犹夫不能正其室家，故致反日也。
　　集说项氏安世曰：下卦三阳，皆为巽所畜者也，初九止之于初、不施畜止而自复于道，无过可补，此畜之最美者也。九二已动而后牵之，牵而后复，畜而后止，已用力矣，以其在中而未远，故亦不至于失道，“亦”之为言，犹可之辞也。九三刚已过中而后畜之，四当其上，其势必至于相拂，如人已升舆辐说，系而止之，夫不行正，妻反目而争之，故曰“不能正室”也。
　　有孚惕出，上合志也。
　　程传四既“有孚”，则五信任之，与之合志，所以得“惕出”而无咎也。“惕出”则“血去”可知，举其轻者也，五既合志，众阳皆从之矣。
　　集说郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。
　　王氏宗传曰：但云“惕出”，则“血去”可知，盖谓恐惧犹免，则伤害斯远矣，举轻以见重也。
　　有手挛如，不独富也。
　　程传 “有孚挛如”，盖其邻类皆牵挛而从之，与众同欲，不独有其富也。君子之处艰厄，唯其至诚，故得众力之助，而能济其众也。
　　既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
　　程传 “既雨既处”，言畜道积满而成也。阴将盛极，君子动则有凶也。阴敌阳，则必消阳，小人抗君子，则必害君子，安得不疑虑乎？若前知疑虑而警惧，求所以制之，则不至于凶矣。
　　上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
　　本义程传备矣。
　　程传天在上，泽居下，上下之正理也，人之所履当如是，故取其象而为《履》。
　　君子观《履》之象，以辨别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有予于己也。农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也！欲其不乱难矣，此由上下无定志也。君子观《履》之象，而分辨上下，使各当其分，以定民之心志也。
　　集说《朱子语类》问：《履》如何都作“礼”字说。曰：礼主卑下，履也。是那践履处，所行若不由礼，自是乖戾，所以曰“履以和行”。
　　王氏应麟曰：上天下泽《履》，此《易》之言礼；雷出地奋《豫》，此《易》之言乐。
　　吕成公之说，本于《汉书》上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐。
　　何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，泽又下之下卑之卑者。
　　素履之往，独行愿也。
　　程传安履其素而往者，非苟利也，独行其志愿耳。独，专也。若欲贵之心，与行道之心，交战于中，岂能安履其素也。
　　集说李氏心传曰：“素履往”，即《中庸》所谓素位而行者也，独行愿，即《中庸》所谓不愿乎其外者也。
　　幽人贞吉，中不自乱也。
　　程传履道在于安静，其中恬正，则所履安裕。中若躁动，岂能安其所履？故必幽人则能坚固而吉，盖其中心安静，不以利欲自乱也。
　　集说谷氏家杰曰：初之素而曰“行愿”，二之坦而曰不乱，可见其身之履，皆由于志之定也。
　　眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
　　程传阴柔之人，其才不足，视不能明，行不能远，而乃务刚，所履如此，其能免于害乎。以柔居三，履非其正，所以致祸害，被咥至而凶也。以武人为喻者，以其处阳，才弱而志刚也，志刚则妄动，所履不由其道，如武人而为大君也。
　　集说王氏申子曰：三质暗才弱，本不足以有为，以当《履》之时，一阴为主，适愬愬终吉，志行也。
　　程传能“愬愬”畏惧，则终得其吉者，志在于行而不处也，去危则获吉矣。阳刚，能行者也；居柔，以顺自处者也。
　　集说李氏过曰：畏惧，所以行其志也。
　　王氏申子曰：三与四皆履虎尾者，三凶而四吉何也？三柔而志刚，勇于行而不知惧；四刚而志柔，谨于行而知所惧也。惧则能防，是以“终吉”，其吉者，上进之志行也。
　　沈氏一贯曰：合而言之，则乾为虎，离而言之，唯五为虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正与六三相反，故其志行。
　　夬履贞厉，位正当也。
　　本义伤于所恃。
　　程传戒“夬履”者，以其正当尊位也，居至尊之位，据能专之势而自任刚决，不复畏惧，虽使得正亦危道也。
　　元吉在上，大有庆也。
　　本义若得元吉，则大有福庆也。
　　程传上，履之终也。人之所履善而吉，至其终周旋无亏，乃大有福庆之人也，人之行贵乎有终。
　　集说林氏希元曰：在上，履之终也，言于履之终而得元吉，则大有福庆也：在上，是解所以“元吉”，“大有庆”，是正解元吉。
　　天地交，泰。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
　　本义 “裁成”以制其过，“辅相”以补其不及。
　　程传天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以“裁成天地之道，辅相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，谓体天地交奉之道，而裁制成其施为之方也，“辅相天地之宜”，天地通泰，则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播植之法，秋气成实万物，则为收敛之法，乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。
　　集说《朱子语类》云：“裁成”，是截作段子。“辅相”，是佐助它，大地之化，亻龙侗相续下来，圣人便截作段子，如气化一年一周，圣人于它截作春夏秋冬四时。
　　蔡氏渊曰：气化流行，亻龙侗相续，圣人则为之裁制，以分春夏秋冬之节，地形广邈，经纬交错，圣人则为之裁制，以分东西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋杀，此时运之自然，高黍下稻，亦地势之所宜，圣人则辅相之，使当春而耕，当秋而敛，高拔茅征吉，志在外也。
　　程传时将泰，则群贤皆欲上进，三阳之志欲进同也，故取茅茹汇征之象，志在外，上进也。
　　集说杨氏万里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。
　　包荒得尚于中行，以光大也。
　　程传《象》举包荒一句，而通解四者之义，言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。
　　案《传》只举“包荒”，非省文以包下。盖“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明断无私，是以有“冯河”之决，有“不遐遗”乏照，有“朋亡”之公，以与“包荒”相济，而中道无不合也。
　　无往不复，天地际也。
　　程传 “无往不复”，言天地之交际也，阳降于下，必复于上，阴升于上，必复于下，屈伸往来之常理也。因天地交际之道，明《否》、《泰》不常之理，以为戒也。
　　案 “天地际”，只是言乾坤交接之际也。自卦言之，外卦为阴往，自爻言之，》外卦又为阴来。
　　翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
　　本义阴本居上，在上为“失实”。
　　程传 “翩翩”，下往之疾，不待富而邻从者，以三阴在上，皆失其实故也，阴本在下之物，今乃居上，是“失实”也。不待告戒而诚意相与者，盖其中心所愿故也，理当然者天也，众所同者时也。
　　集说李氏简曰：爻言“不富”，象言“失实”，是皆不以富贵骄人，而有虚中无我之意也。邻，类也。谓五与上也，故四五皆称行愿，在下卦之初，则明以汇交于上，在上卦之初，则明以邻交于下，盖“上下交而其志同”也。
　　俞氏琰曰：“失实”，与《蒙》六四远实同，皆指阳为实也。阴之从阳，犹贫之依富也，今三阴在外而失所依，故曰“皆失实也”。愿者，“上下交而其志同”也，泰之时，上下不相疑忌，盖出其本心，故曰“中心愿也”。
　　何氏楷曰：“失实”，即不富之谓。不富而其邻从之者，以三爻皆不富而欲资于阳故也，不待期约而相孚，各出于其中心之所愿欲也。
　　案王弼以阴居上为“失实”，而传义从之，考《易》中皆以阴阳分虚实，不因乎上下也，故凡阳爻为实为富，阴爻为虚为不富，则“失实”之为解不富，明矣。“失实”，以祉元吉，中以行愿也。
　　程传所以能获祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也，有中德，所以能任刚中之贤，所听从者，皆其志愿也，非其所欲，能从之乎！
　　集说王氏宗传曰：“中以行愿”，谓以柔中之德，而行此志愿以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所谓“上下交而其志同”如此。
　　城复于隍，其命乱也。
　　本义命乱故复否，告命所以治之也。
　　程传城复于隍矣，虽其命之乱，不可止也。
　　天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。
　　本义收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。
　　程传天地不相交通，故为否。否塞之时，君子道消，当观否塞之象，而以俭损其德，辟免祸难，不可荣居禄位也。否者小人得志之时，君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。
　　拔茅贞吉，志在君也。
　　本义小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。
　　程传爻以六自守于下，明君子处下之道，《象》复推明以象君子之心，君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否不可进，故安之耳。心固未尝不在天下也，其志常在得君而进，以康济天下，故曰“志在君也”。
　　集说王氏弼曰：志在于君，故不苟进。
　　胡氏瑗曰：君子之志未尝不在致君泽民也，虽当此否塞之时，引退守正，不苟务其进，俟时而后动者，亦志在致君泽民而已。
　　郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君，盖《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以内为小人，而爻以初为君子，伊川所谓随时取义，变动无常也。志在君者，君子俭德辟难，岂忘君者哉，君臣之义，如之何其废之，故荷条之徒，圣人无取焉。
　　于氏宗传曰：时方否塞，故以汇守正于下，若反否而为泰，则亦如初九之以汇征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止虽系于时，而君子之志于君，亦无往而不在也。
　　案此爻本义主小人说，故欲其以爱君为念，然卦象虽分别大小，而爻辞则皆系以君子之义，朱子尝答陈亮书云，就其不遇，独善其身，以明大义于天下，使天下之人，皆知道义之正而守之，以待上之使令，是亦所以报不报之恩，岂必进为而抚世哉，正此大人否亨，不乱群也。
　　本义言不乱于小人之群。
　　程传大人于《否》之时守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是则其道大也。
　　集说王氏宗传曰：六二当上下不交之时，五虽正应，无由而通。“包承”，小人之常态也。乃若大人，则不以非道求合，身虽否而道亨，又岂务为包承之事，以杂乱于群流之中而不自知耶。
　　包羞，位不当也。
　　程传阴柔居否，而不中不正，所为可羞者处不当故也，处不当位，所为不以道也。
　　集说王氏弼曰：用小道以承其上，而位不当，所以“包羞”也。
　　有命无咎，志行也。
　　程传有君命则得“无咎”，乃可以济否，其志得行也。
　　大人之吉，位正当也。
　　程传有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎，故圣人之位，谓之“大宝”。
　　否终则倾，何可长也。
　　程传否终则必倾，岂有长否之理，极而必反。理之常也，然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也，故《否》之上九，则能倾否，《屯》之上六，则不能变屯也。
　　集说何氏楷曰：“则”字要归到人事，谓否极则当思所以倾之，何可使长否也，正责成于人之意。
　　天与火，同人，君子以类族辨物。
　　本义天在上而火炎上，其性同也，“类族辨物”，所以审异而致同也。
　　程传不云火在天下，天下有火，而云“天与火”者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观《同人》之象，而“以类族辨物”，各以其类族，辨物之同异也，若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡异同者，君子能辨明之，故处物不失其方也。
　　集说虞氏翻曰：“方以类聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以类族辨物”也。
　　《朱子语类》云：“类族”，是就人上说。“辨物”，是就物上说，天下有不可皆同之理，故随它头项去分别。
　　程传 “出门同人”于外，是其所同者广，无所偏私，人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也，既无所偏党，谁其咎之。
　　集说休氏希元曰：“出门同人”，是解“同人于门”，明于门为出门也，言出门外去同人，无私系而能同人者也，内不失己，外不失人，又谁得而咎之。
　　何氏楷曰：同人于门，《传》以“出门同人”释之，加一出字而意愈明。
　　同人于宗，吝道也。
　　程传诸卦以中正相应为善，而在《同人》则为可吝，故五不取君义，盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。
　　集说姜氏宝曰：必出门然后无咎，若于宗，则门内之人而已，此所以吝也。
　　案凡《易》例，九五六二虽正应，然于六二每有戒辞，《比》之“不自失”，《萃》之“志未变”是也。在《同人》之卦，其应尤专，故曰“吝道”。言若同于情之专，而不同于理之正，则其道可吝，亦因占设戒之辞尔，非与卦义异也。但在卦则通言应众阳，而不专指九五之应，在爻则偏言与五位相应，而因以发大公之义，各不相悖。
　　伏戎于莽，敌刚也，三岁不兴，安行也。
　　本义言不能行。
　　程传所敌者五，既刚且正，其可夺乎，故畏惮伏藏也，至于“三岁不兴”矣，终安能行乎。
　　案敌者，应也，若《艮》言“敌应”，《中孚》言“得敌”，皆谓应爻也。
　　乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
　　本义 “乘其墉”矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳，能以义断，困而反于法则，故吉也。
　　程传所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也，其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，众阳所同欲也，独三四有争夺之义者，二爻居二五之间也，初终远，故取义别。
　　同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
　　本义 “直”谓理直。
　　程传先所以“号咷”者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也，虽其敌刚强，至用“大师”，然义直理胜，终能克之，故言“能相克”也。相克，谓能胜，见二阳之强也。
　　集说董氏铢曰：虽大师相克，而后相遇，亦以义理之同，物终不得而间之故也。
　　案《易》凡言“号”者，皆写心抒诚之谓，故曰“中直”，言至诚积于中也。当《同人》之时，二五正应，必以相克而后相遇者，因外卦以反异归同取象，无它旁取也。
　　同人于郊，志未得也。
　　集说蔡氏渊曰：未及乎野，非尽乎大同之道者也，故曰“志未得”。
　　案卦外有野象，于野曰亨。而此爻但曰“无悔”，则知郊去野犹一间，而大同之志未得也，孔子可谓善读周公之文矣。
　　火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。
　　本义火在天上，所照者广，为《大有》之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天，反之于身，亦若是而已矣。
　　程传火高在天上，照见万物之众多，故为大有。大有，繁庶之义。君子观《大有》之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命，万物众多，则有善恶之殊，君子享大有之盛，当代天工，治养庶类，治众之道，在遏恶扬善而已，恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。
　　集说王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏恶扬善，成物之美，顺夫天德休物之命。
　　司马氏光曰：火在天上，明之至也，至明则善恶无所逃。善则举之，恶则抑之，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以“顺天休命”也。
　　杨氏万里曰：天讨有罪，吾遏之以天，天命有德，吾扬之以天，吾何与焉，此舜禹有天下而不与也，故曰“顺天休命”。《同人》离在下，而权不敢专，故止于类而辨，《大有》离在上，而权由己出，故极于遏而扬。
　　大有初九，无交害也。
　　程传在《大有》之初，克念艰难，则骄溢之心，无由生矣，所以不交涉于害也。
　　集说陆氏振奇曰：保终之道，慎于厥始，必有克艰于初。而后有天祐于终，故初曰《大有》初九，上曰《大有》上吉，独本末见大有焉。
　　黄氏淳耀曰：“无交言”者，以九居初，是初心未变，无交故无害也。若过此而有交，则有害矣，安得不慎终如始，而一以艰处之也。
　　大车以载，积中不败也。
　　程传壮大之车，重积载于其中，而不损败，犹九二材力之强，能胜《大有》之任也。
　　集说郭氏雍曰：道积于中，无所往而不利，如大车之不可败也。
　　吴氏曰慎曰：积中不败，与《诗》言“不输尔载”相似。
　　公用亨于天子，小人害也。
　　程传公当用亨于天子，若小人处之，则为害也。自古诸侯能守臣节。忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰。丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺。是小人大有则为害，又大匪其彭，无咎，明辨皙也。
　　本义 “皙”，明貌。
　　程传能不处其盛而得无咎者，盖有明辨之智也。皙，明智也。贤智之人，明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。
　　集说梁氏寅曰：谓之“明辨”，而又谓之“皙”者，见其明智之极也。
　　厥孚交如，信以发志也。
　　本义一人之信，足以发上下之志也。
　　威如之吉，易而无备也。
　　本义太柔则人将易之，而无畏备之心。
　　程传下之志，从乎上者也，上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故“厥孚交如”。由上有孚信，以发其下孚信之志，下之从上，犹响之应声也，威如之所以吉者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭畏备上之道。备，谓备上之求责也。
　　附录孔氏颖达曰：“信以发志”者，释“厥孚交如”之义，由己诚信发起其志，故上下应之，与之交接也，“易而无备”者，释“威如之吉”之义，所以“威如”者，以己不私于物，唯行简易，无所防备，物自畏之，故云“易而无备”。
　　案孔氏之说亦有理，盖言“威如”，则疑于上下相防矣，故申之曰：“易而无备”，明乎“遏恶扬善”，顺理而行，非有所戒备也。
　　大有上吉，自天祐也。
　　程传《大有》之上，有极当变。由其所为顺天合道，故“天祐”助之，所以吉也。
　　君子满而不溢，乃“天祐”也。《系辞》复申之云：“天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。 ”“履信”，谓履五。五虚中，信也，“思顺”，谓谦退不居，“尚贤”，谓志从于五。《大有》之世，不可以盈丰，而复处盈焉，非所宜也，六爻之中，皆乐据权位，唯初上不处其位，故初九“无咎”，上九“无不利”，上九在上，履信思顺，故在上而得吉，盖自天祐也。
　　集说项氏安世曰：《象传》曰：《大有》上吉，明事关全卦，非止上爻也，此犹《师》之上六，论师之事，至此而终，其言“大君”，盖指六五，非谓上六为大君也。
　　赵氏彦肃曰：五能尊上，此《大有》所以上吉也，君之大有，极于尊贤。
　　地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
　　本义以卑蕴高，谦之象也。“裒多益寡”，所以称物之宜而平其施，损高增卑，以趋于平，亦谦之意也。
　　集说《朱子语类》：问：“裒多益寡”，是损高就低使教恰好，不是一向低去。曰：大抵人多见得在己者高，在人者卑，谦则抑己之高，而卑以下人，便是平也。
　　冯氏椅曰；凡《大象》皆别立一意，使人知用《易》之理，“裒多益寡，称物平施”，俾小大长短，各得其平，非君子谦德之象，乃君子治一世使《谦》之象也，《彖》与六爻无此意。
　　蔡氏清曰：以卑蕴高，谦之象也。此与上本义山至高而地至卑，乃屈而止于其下不同。上所谓谦者主山言，谓高而能下也，此主地言，谓地虽卑，而中之所蕴则高，内充而外欿也。
　　杨氏启新曰：人之常情，自高之心常多，下人之心常寡，不裒而益之，则自处太高，处人太卑，而物我之间，不得其平。故抑其轻世傲物之心，而多者不使之多，增其谦卑逊顺之意。而寡者不使之寡，多者裒之，则自视不见其有余，寡者益之，则视人不见其不足。而物我之施，各得其平矣，兹其为君子之谦与。
　　案诸说皆说向谦本义上，唯冯氏以为推说，亦可相备。
　　谦谦君子，卑以自牧也。
　　程传 “谦谦”，谦之至也，谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也，《诗》云“自牧归荑”。
　　集说孔氏颖达曰：“牧”，养也。解“谦谦君子”之义，恒以谦卑自养其德也。
　　王氏宗传曰：“谦”，卑德也。初，卑位也。养德之地，未有不基于至卑之所，所养也至，则愈卑而愈不卑矣，此自养之方也。
　　张氏栻曰：“谦谦君子，卑以自牧”，如牧牛羊然，使之驯服，方可以言谦。今人往往反以骄矜为养气，此特客气，非浩然之气也。
　　俞氏琰曰：爻辞“谦谦”句点，爻《传》乃以“君子”缀于“谦谦”之下，谓“谦谦”乃君子之德，非君子则不能“谦谦”也。
　　鸣谦贞吉，中心得也。
　　程传二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。
　　集说胡氏瑗曰：“中心得”者，言君于所作所为皆得诸心，然后发之于外，故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获至正之吉也。
　　劳谦君子，万民服也。
　　程传能“劳谦”之君子，万民所尊服也。《系辞》云：“劳而不伐，有功而不德，集说吴氏澄曰：“万民服”，谓有终而吉也。
　　俞氏琰曰：爻辞本以“劳谦”句点，爻《传》又以君子二字属之，言劳而能谦，乃君子之德，非君子则不能如是也。
　　无不利撝谦，不违则也。
　　本义言不为过。
　　程传凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，摩不利于施谦，如是然后中于法则，故曰“不违则”也，谓得其宜也。
　　集说《朱子语类》云：“不违则”，言不违法则，“撝谦”是合如此，不是过分事。
　　利用侵伐，征不服也。
　　程传征其文德谦巽昕不能服者也，文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道谦之过也。
　　集说何氏楷曰；“侵伐”非黩武，以其不服，不得已而征之，正以释征伐用谦之义。
　　鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
　　本义阴柔无位，才力不足，故其志未得，而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。
　　程传谦极而居上，欲谦之志未得，故不胜其切至于鸣也。虽不当位，谦既过极，宜以刚武自治其私，故云“利用行师，征邑国”也。
　　集说项氏安世曰：六二“鸣谦”，《象》以“中心”解之，上六“鸣谦”，《象》以“志”解之，《豫》之初六“鸣豫”，《象》又以“志”解之，然则凡言鸣者皆志也，志有忧有乐，皆寓于鸣。当豫之时，人志以从上为乐，当谦之时，人志在下，不以上为乐也。
　　谷氏家杰曰：上之“鸣谦”，外虽有声誉，而其心则欿然不自满足，志犹未得也。“志未得”，正是谦处。
　　何氏楷曰：“志未得”者，上居《谦》之极，方自视歉然，而犹以其谦为未足，如益赞于禹满损谦益之意。
　　案《象传》意，言上六之“鸣谦”，由其中心之志，欿然不自满足故也，是以虽雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
　　本义 “雷出地奋”，和之至也，先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。
　　程传雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也，始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为《豫》也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。“殷”，盛也。礼有殷奠，谓盛也，荐上帝，配祖考，盛之至也。
　　集说荀氏爽曰：乐者，圣人因人之豫而节之，所以养其正而闲其邪，其和可以感鬼神，而况于人乎。
　　郑氏康成曰：“奋”，动也。雷动于地上，万物乃豫也，人至乐则手欲鼓之，足欲舞之，王者功成作乐，以文得之者作龠舞，以武得之者作万舞，各充其德而为制，祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也，故《孝经》云，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝也。
　　胡氏炳文曰：《本义》云象其声者，乐之声法雷之声，又取其义者，豫以和为义，雷所以发扬化功，而鼓天地之和，乐所以发扬功德，而召神人之和也。
　　初六，鸣豫，志穷凶也。
　　本义穷，谓满极。
　　程传云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。
　　集说杨氏简曰：位之在下，未为穷也，豫而鸣，其志穷矣。
　　赵氏汝楳曰：位方在初，时势未穷，而竞躁如此，是志已先穷，自取其凶者也。
　　不终曰贞吉，以中正也。
　　程传能‘不终日’而‘贞’且‘吉’者，以有中正之德也。中正故其守坚而能辨之早，去之速，爻言六二处豫之道，为教之意深矣。
　　集说黄氏淳耀曰：“中正”，即“介石”意，是推明所以“不终日”之故。
　　盱豫有悔，位不当也。
　　程传自处不当，失中正也，是以进退有悔。
　　集说王氏申子曰：此爻与六二相反，‘盱’则不能“介于石”，“迟”则不能“不终日”，中正与不中正故也。
　　由豫大有得，志大行也。
　　集说乔氏中和曰；刚应而志行，盖由四以阳刚为群阴所应，故其志得以大行也。
　　六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
　　程传贞而疾，由乘刚为刚所逼也。“恒不死”，中之尊位未亡也。
　　集说杨氏时曰：居豫之时，无刚健之才，逸于豫者也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国常亡。六五之乘刚，有法家拂士敌国外患之谓也，左右救正之故以正为疾，虽未能执其中而中未亡，则不死于安乐矣，故“常不死”。
　　郑氏汝谐曰：二与五皆不言豫，二静晦，不为豫也，五乘刚，不敢豫也，若人得一固疾，虽不快于已，亦足以久其生者，有戒心也，是以终未亡而常存。
　　胡氏炳文曰：豫最易以溺人，六二柔中且正，能不终日而去之。六五阴柔不正，未免溺于豫矣！犹得不死者，“中未亡”也。人莫不生于忧患，而死于逸乐，以六五之中，仅得不死，然则初之“鸣”，三之“盱”，上之“冥”，其不中者，皆非生道矣。
　　冥豫在上，何可长也。
　　程传昏冥于豫。至于终极，灾咎行及矣，其可长然乎，当速渝也。
　　集说胡氏瑗曰：“何可长”者，言其悦豫过甚，至于情荡性冥而不知所止，是“何可长”如此乎，言能渝变，则可以无咎也：王氏申子曰：豫至于上极矣，极则不可以久，速渝可也。
　　泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
　　本义雷藏泽中，随时休息。
　　程传雷震于泽中，泽随震而动，为《随》之象。君子观象，以随时而动，随时之宜，万事皆然，取其最明且近者言之。“君子以向晦入宴息”，君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。
　　集说翟氏玄曰：“晦”者冥也，雷者阳气，春夏用事，今在泽中，秋冬时也。故君子象之，日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。
　　《朱子语类》：问：程子云泽随雷动，君子当随时宴息，是否？曰：既曰雷动，何不言君子以动作，却言宴息，盖其卦震下兑上，乃雷入地中之象，雷随时伏藏，故君子亦“向晦入宴息”。
　　官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
　　程传既有随而变，必所从得正则吉也，所从不止。则有悔吝。出门而交，非牵于私，其交必正矣，正则无失而有功。
　　集说俞氏琰曰：卦以阳爻为主，为主者故不当随人，而阳亦不当随阴，然以正从正，则随道之当然也。
　　程传人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理，二苟系初，则失五矣，弗能兼与也，所以戒人从正当专一也。
　　案九五、六二之应同也，在《比》、《萃》则“吉”，在《同人》则“吝”，在《随》则“系小子”，而吝亦可知矣。所以然者。皆因卦义而变，卦义以刚下柔，柔必系之。
　　故推之爻义，而知其“弗兼与也。”系丈失，志舍下也。
　　程传既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。
　　集说黄氏淳耀曰：人之取舍系乎志，三志既系于四，则所舍必在于初矣。在二则因系以明其弗兼，在三则因舍以坚其所系。
　　案此爻何以知其志舍下，以无刚来下之，则必从上之刚矣，四近而初远故也。卦义以刚下柔，而此爻以柔从刚，于时义则不合，而不失乎阳唱阴随之常理，故圣人犹嘉其志焉。
　　随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
　　程传居近君之位而有获，其义固凶，能有孚而在道则无咎，盖明哲之功也。
　　集说袁氏枢曰：其义凶者，有凶之理也，处得其道如下所云，则无咎矣。
　　案义者，谓卦义也，卦义刚下于柔，而四刚为柔随，且处近君之地，尤有招纳之嫌，故曰“其艾凶也”。
　　孚于嘉，吉。位正中也。
　　程传处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也，所谓“嘉”也，其吉可知。
　　所孚之嘉谓六二也，随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。
　　案当随之时，居尊位而有正中之德，则所孚者皆善矣，初五皆言吉，而五尤吉，以其正中故尔。
　　拘系之，上穷也。
　　本义 “穷”，极也。
　　程传随之固如“拘系”维持，随道之穷极也。
　　案上穷则有高亢之意，在人如绝世离群，往而不返者是也。卦之阴爻皆云“系”，至上六独曰“拘系之”，故未子发明其义，以为因上六之不易系也。
　　山下有风，蛊。君子以振民育德。
　　本义 “山下有风”，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
　　程传 “山下有风”，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象，集说李氏舜臣曰：“山下有风”，则风落山之谓。山木摧落，蛊败之象。饬蛊者，必须有以振起之。“振民”者，犹巽风之鼓为号令也。“育德”者，犹艮山之养成材力也。
　　《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。
　　杨氏文焕曰：振万物者莫如风，育万物者莫如山。
　　李氏简曰：“山下有风”，振物之象也。《蛊》之时，民德败矣，败而育之，必振动之，使离其故习可也，犹风之挠物，适所以养之也。
　　俞氏琰曰：《小畜》之风在天上，《观》之风在地上，《涣》之风在水上，并无所阻，故皆言行。《蛊》之风则止于山下，为山所阻，而不能条达，故不言行而言有。
　　沈氏一贯曰：风遇山而回，物皆扰乱，是为有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。
　　案诸家“以振民育德”，惧为治人之事。与传义不同，考其文意似为得之，盖治己不应后于治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施于蒙者之事也，若《渐》之“居贤德善俗”，为治己治人，则语次先后判然，且“居”与“育”亦有别。
　　干父之蛊，意承考也。
　　程传子干父蛊之道，意在承当于父之事也，故祗敬其事，以置父于无咎之地，常怀惕厉，则终得其吉也，尽诚于父事，吉之道也。
　　集说项氏安世曰：“干父之蛊”，迹若不顺，意则承之也。迹随时而迁，久则有敝，何可承也。孝子之于父，不失其忠爱之意而已。
　　杨氏简曰：不得已而干父之蛊，其意未尝不顺承者也。其意则承，其事则不可得而承矣，承其事则蛊不除，乃所以彰父之恶，非孝也。
　　张氏清子曰：不承其事而承其意，此善继父之志者也。
　　杨氏启新曰：前人以失而致蛊，未必无悔过之心。“干父之蛊”，乃承考之意，而置之无过之地也，此圣人以子之贤善，归之于父，为训之义大矣。
　　案 “意承考”，释“考”所以无咎，如杨氏之说。
　　干母之蛊，得中道也。
　　程传二得中道而不过刚，干母蛊之善者也。
　　集说吴氏曰慎曰：爻曰“不可贞”，所以戒占者，《传》：曰“得中道”，则是本爻象。言其能不至于贞者也，贞则非中道矣。
　　干父之蛊，终无咎也。
　　程传以三之才，干父之蛊，虽小有悔，终无大咎也。盖刚断能干，不失正而有顺，所以“终无咎也”。
　　集说蔡氏清曰：不曰无大咎，而只曰“无咎”，盖不但无大咎也，有进而勉之之意。
　　程传以四之才，守常居宽裕之时则可矣，欲有所往，则未得也，加其所任，则不胜矣。
　　集说赵氏汝楳曰：谓重柔之往，未得遂其有事之志，斯其为于蛊者之吝。
　　干父用誉，承以德也。
　　程传干父之蛊，而用有令誉者，以其在下之贤，承辅之以刚中之德也。
　　集说项氏安世曰：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蛊者也。故曰“干父用誉，承以德也”，言不以才干，而以德干也。
　　郑氏维岳曰：既曰蛊矣，何德之可承，夫使人不曰承敝而承德，若不知其为前人之蛊然者。
　　案《程传》谓九二承以刚中之德，然凡言“承”者，皆就父子之继而言，故初之“意承考”，此之“承以德”，文义相似也，不以事承考，而以意承考。不承父以事，而承父以德，父之德著，则誉亦彰矣，承以德，正释“用誉”之意。
　　不事王侯，志可则也。
　　程传如上九之处事外，不累于世务，不臣事于王侯，盖进退以道，用舍随时，非贤者能之乎，其所存之志，可为法则也。
　　集说陆氏铨曰：士何事尚志，志可则也，正是“高尚其事”。
　　泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
　　本义地临于泽，上临下也，二者皆临下之事，教之无穷者兑也，容之无疆者坤也。
　　程传泽之上有地，泽岸也，水之际也。物之相临与含容，无若水之在地，故泽上有地为临也。君于观亲临之象，则教思无穷，亲临于民，则有教导之意思也，“无穷”，至诚无敦也，观含容之象，则有容保民之心；“无疆”，广大无疆限也，含容有广大之意，故为无穷无疆之义。
　　集说王氏弼曰：相临之道，莫若悦顺，不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”。
　　刘氏牧曰：岸高于泽，俯临之也。
　　胡氏炳文曰：不徒曰教，而曰“教思”，其意思如兑泽之深，不徒曰“保民”，而曰“容保民”，其度量如坤土之大。
　　俞氏琰曰：《临》有二义，以爻之阴阳言，则为大临小，以象之地泽言，则为上临下。
　　蔡氏清曰：“教思”，谓其一段教育成就人底意思也，教人以善谓之忠，味“忠”之一字，方见此之所谓“教思”者。
　　又曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之，此可见君子教案临者，大也。“泽上有地”。泽之盛满，将与地平，大之义也。“教思无穷”，容保无疆，盖言王泽之盛大，所以沦浃之深，而渐被之广者。
　　咸临，贞吉，志行正也。
　　程传所谓贞吉，九之志在于行正也，以九居阳，又应四之正，其志正也。
　　集说吴氏曰慎曰：有守正，有行正，《临》初正与《屯》同。
　　咸临，吉无不利，未顺命也。
　　本义未详。
　　程传未者非遽之辞。孟子或问劝齐伐燕有诸，曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所树与，抑亦盗跖之所树与，是未可知也。《史记》侯羸曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用对巳字，故意似异，然实不殊也。九二与五感应以临下，盖以刚德之长，而又得中，至诚相感，非由顺上之命也，是以“吉”而“无不利”。五顺体而二说体，又阴阳相应，故象特明其非由说顺也。
　　案君子道长，天之命也，然命不于常，故《彖》言“八月有凶”，而《传》：言“消不久”，君子处此，唯知持盈若虚，所谓大亨以正天之道者，则顺道而非顺命矣，以二为刚长之主，即卦主也，故特发此义，以与《彖》意相应。凡天之命，消长焉而已，方其长也，则不顺命，不受命，知盈不可久，而进不可恃也。及其消也，则志不舍命。知物不可穷，而往之必复也，《易》之大义，尽在于斯。
　　甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
　　程传阴柔之人，处不中正，而居下之上，复乘二阳，是处不当位也。既能知惧而忧之，则必强勉自改，故其过咎不长也。
　　集说李氏简曰：六三不中不正，处不当位，虽甘说此位，亦安足以有临乎？能知而忧之，强勉自改，则过咎不长也。
　　案三之爻位不当，而四之爻位当，故其德有善否。然三之所处，位高势盛，不可甘也，而甘之，此其所以为不当也。四之所处，与下相亲，最切至也，而能至焉，此其所以为当也。是为借爻位之当不当，以明所处位之当不当，《易》之例也。
　　至临，无咎，位当也。
　　程传居近君之位，为得其任，以阴处四，为得其正，与初相应，为下贤，所以“无咎”，盖由位之当也。
　　集说郑氏汝谐曰：其位在上下之际，《临》之切至也，凡上之临下，唯患其远而不相通，四既近于下，其所处之位至当，是以“无咎”。
　　程传君臣道合，盖以气类相求，五有中德，故能倚任刚中之贤，得“大君之宜”，成“知临”之功，盖由行其中德也。人君之于贤才，非道同德合，岂能用也。
　　集说沈氏该曰：能以其知行中者也。
　　敦临之吉，志在内也。
　　程传志在内，应乎初与二也，志顺刚阳而敦笃，其吉可知也。
　　集说张氏振渊曰：志在内，即万物一体之意。所以能敦，若将天下国家置在度外，虽有些小德泽，终是浅薄。
　　案此志在内，当与《泰》初“志在外”反观，同是天下国家也，自初言之则为外，自上言之则为内。伊尹躬耕，而自任以天下之重，可谓志在外矣。尧舜耄期倦勤，而念不忘民，可谓志在内矣。
　　风行地上，观。先王以省方观民设教。
　　本义 “省方”以“观民”，“设教”以为“观”。
　　程传 “风行地上”，周及庶物，为游历周览之象。故先王体之，为省方之礼，以观民俗而设政教也，天子巡省四方，观视民俗，设为政教，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。“省方”，观民也，“设教”，为民观也。
　　集说《九家易》曰：“风行地上，草木必偃，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。”刘氏牧曰：“风行地上”，无所不至，散采万国之声诗，省察其俗，有不同者，教之使同。
　　初六，童观，小人道也。
　　程传所观不明如童稚，乃小人之分，故曰“小人道也”。
　　集说王氏申子曰：卑下而无远见，在凡民为可恕，在君子为可羞。
　　窥观女贞，亦可丑也。
　　本义在丈夫则为丑也。
　　程传君子不能观见刚阳中正之大道，而仅窥觇其仿佛，虽能顺从，乃同女子之贞，亦可羞丑也。
　　集说郭氏忠孝曰：男女吉凶不同，故《恒》卦曰：“妇人吉，夫子凶。”则知“利女贞”者，固为男之丑也。
　　观我生进退，未失道也。
　　程传观己之生，而进退以顺乎宜，故未至于失道也。
　　案 “道”，即进退之道。量而后入，则不失乎进退之道矣。
　　程传君子怀负才业，志在乎兼善天下，然有卷怀自守者，盖时无明君，莫能用其道，不得已也！岂君子之志哉。故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子乐之，既观见国之盛德光华。古人所谓非常之遇也，所以志愿登进王朝，以行其道，故云“观国之光尚宾也”。尚，谓志尚，其志意愿慕宾于王朝也。
　　集说杨氏简曰：言其国贵“尚”宾贤，可以进也。
　　观我生，观民也。
　　本义此夫子以义言之，明人君现己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。
　　程传我生出于己者，人君欲观己之施为善否，当观于民，民俗善则政化善也。王弼云，观民以察己之道是也。
　　集说胡氏瑗曰：观流则可以知源，观影则可以知表，观民则可以知己政之得失也。
　　观其生，志未平也。
　　本义 “志未平”，言虽不得位，未可忘戒惧也。
　　程传虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省。观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位，故安然放意无所事也，是其志意未得安也，故云“志未平”也。“平”，谓安宁也。
　　集说陆氏希声曰：民之善恶，由我德化，其志未平，忧民之未化也。
　　雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
　　本义 “雷电”当作“电雷”。
　　程传象无倒置者，疑此文互也。“雷电”相须并见之物，亦有嗑象，电明而雷威，先王观“雷电”之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。
　　集说侯氏行果曰：雷所以动物，电所以照物，雷电震照，则万物不能怀邪，故先王则之，明罚敕法，以示万物也。
　　项氏安世曰：阴阳相噬而有声则为雷，有光则为电，二物因噬而嗑，故曰“雷电噬嗑”。
　　徐氏几曰：“明罚”者，所以示民而使之知所避；“敕法”者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也，未至折狱致刑处，故与《丰》象异。
　　张氏清子曰：蔡邕石经本作“电雷”。
　　蔡氏清曰：先王以明罚敕法，此以立法言，故曰“先王”，若《丰》折狱致刑，以用法言，则曰君子矣。
　　薛氏瑄曰：《噬嗑》、《贲》、《丰》、《旅》四卦论用刑，皆离火之用，以是见用法贵屦校灭趾，不行也。
　　本义 “灭趾”，又有不进于恶之象。
　　程传 “屦校”而灭伤其趾，则知惩诫而不敢长其恶，故云“不行也”。古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。
　　集说胡氏炳文曰：下卦为震，“灭趾”使其不敢如震之动也，动则进于恶矣。
　　噬肤灭鼻，乘刚也。
　　程传深至灭鼻者，“乘刚”故也。“乘刚”乃用刑于刚强之人，不得不深严也，深严则得宜，乃所谓中也。
　　集说孔氏颖达曰：乘刚者，释“噬肤灭鼻”之义，以其乘刚，故用刑深也。
　　遇毒，位不当也。
　　程传六三以阴居阳，处位不当。自处不当，故所刑者难服，而反毒之也。
　　案此亦借爻位之不当，以明其所处之难尔。非其所行有不当也，若所行有不当，则施之刑狱，其失大矣，安得无咎，又岂独“小吝”而已乎。
　　利艰贞吉，未光也。
　　程传凡言“未光”，其道未光大也。戒于“利艰贞”，盖其所不足也，不得中正故也。
　　集说方氏应样曰：虑听讼者之心有所末光，故以“利艰贞”为戒。
　　贞厉无咎，得当也。
　　程传所以能“无咎”者，以所为得其当也，所谓“当”，居中用刚，而能守正虑危也。
　　集说赵氏汝楳曰：释《彖》言“不当位”，此言“得当”者，释《彖》以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以正厉，其“无咎”者，得用狱之当者也。
　　林氏希元曰：“得当”，即是得用刑之道，不就爻位说。若果是说位得中，当以解“得黄金”，不宜以解“贞厉无咎”矣。
　　何校灭耳，聪不明也。
　　本义 “灭耳”，盖罪其听之不聪也，若能审听而早图之，则无此凶矣。
　　程传人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极，古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫“聪”之“不明”也。
　　集说胡氏炳文曰：上卦为离，“灭耳”，言其不能如离之明也。
　　山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
　　本义 “山下有火”，明不及远；“明庶政”，事之小者；“折狱”，事之大者，内离明而外艮止，故取象如此。
　　程传山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照：庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无敢果于“折狱”也。“折狱”者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎，乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明为戒。而《贲》亦自有“无敢折狱”之义，折狱者专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。
　　集说王氏弼曰：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政，而无敢折狱”。
　　《朱子语类》：问：“明庶政，无敢折狱”。曰：此与《旅》卦都说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明政而不敢折狱。止在内，明在外，故明谨用刑而不敢留狱。如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次，过乎此而不决，便是留狱，不及乎此而决，便是敢于折狱，《尚书》要囚至于旬时，它须有许多时日，与《周礼秋官》同意。
　　蔡氏渊曰：有山之材，而照之以火，则光彩外著，《贲》之象也。“明庶政”，离明象，政者治之具，所当文饰也，“无敢折狱”，艮止象，折狱贵乎情实，贲则文饰而没其情矣。
　　何氏楷曰：《吕刑》曰：非佞折狱，惟良折狱，苟恃其明察，而缘饰以没其情，民且有含冤矣。故言刻核者曰深文，言锻炼者曰文致，法曰文纲，弄法者曰舞文，治狱之多冤，未有不起于文者，此皆敢心误之也。
　　舍车而徒，义弗乘也。
　　本义君子之取舍，决于义而已。
　　程传 “舍车而徒”行者，于义不可以乘也，初应四正也，从二非正也，近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也，君子之贲，守其义而已。
　　贲其须，与上兴也。
　　程传以须为象者，谓其与上同兴也，随上而动，动止唯系所附也，犹加饰于物，因其质而贲之，善恶在其质也。
　　集说候氏行果曰：自三至上，有《颐》之象，二在《颐》下，须之象也，上无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。
　　袁氏枢曰：阴不能以自明也，得阳而后明；柔不能以自立也，得刚而后立；下不能以自兴也，得上而后兴也。
　　永贞之吉，终莫之陵也。
　　程传饰而不常且非正，人所陵侮也，故戒能永正则言也，其贲既常而正，谁能陵之乎。
　　集说蔡氏渊曰：“陵”，侮也。三能“永贞”，则二柔虽比己而“濡如”，然终莫之陵侮，而不至陷溺也。
　　沈氏一贯曰：下三爻皆取离义，至三而文明极矣，有溺质之象。唯“永贞”则济之以艮止，故吉而莫之陵。
　　六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
　　本义 “当位疑”，谓所当之位可疑也。“终无尤”，谓若守正而不与，亦无它患也。
　　程传四与初相远，而三介于其间，是所当之位为可疑也，虽为三寇仇所隔，未得亲于婚媾，然其正应，理直义胜，终必得合，故云“终无尤也”。“尤”，怨也。终得相贲，故无怨尤也。
　　集说朱氏震曰：纯白无伪，谁能间之，始疑而终合，故曰“终无尤也”。
　　郭氏雍曰：四虽自饰，亦有“皤如”之质，犹丘园之贲，虚己待物之象也。初饰其趾而来，翰如之马也，以刚下柔而来，应匪寇也，婚媾之道也，四虽怀疑，终何尤哉。
　　六五之吉，有喜也。
　　程传能从人以成贲之功，享其吉美？是“有喜”也。
　　集说方氏应祥曰：于文胜之时，而为丘园之贲，岂不甚可喜乎。非自喜也，为世道喜也。
　　案《传》：于五位多言“有庆”，庆大而喜小也，此爻居尊而返朴祟俭，亦可以易俗移风，而但曰有喜者，且就一身无过言尔。如《无妄》五、《损》四、《兑》四之例，皆以无疾为喜，若推其用，则化成天下，庆在其中矣。
　　白贲无咎，上得志也。
　　程传 “白贲无咎”，以其在上而得志也。上九为得志者，在上而文柔，成贲之功，六五之君，又受其贲，故虽居无位之地，而实尸贲之功，为得志也。与它卦居极者异矣，既在上而得志，处贲之极，将有华伪失实之咎，故戒以质素则无咎，饰不可过也。
　　集说《朱子语类》：问：何谓得志。曰：居卦之上，在事之外，不假文饰，而有自然之文，便是优游自得也。
　　项氏安世曰：六二柔来而文刚，主内卦之文者也，内卦以文为文，故曰：“贲其须”，须之丽于身，最为虚文也，然阳气不盛，不足以贲其须，故曰“与上兴也”，二与上交而成卦，二以上为主，犹须以阳为主也，深明文之与质，未尝相离，故不言吉凶，吉凶系于质也，上九分刚上而文柔，主外卦之文者也，外卦以质为文，故曰“白贲”。白本案项氏以“与上兴”为上九，不如指九三言为当。
　　山附于地，剥。上以厚下安宅。
　　程传艮重于坤，“山附于地”也。山高起于地而反附著于地，圮剥之象也。上，谓人君与居人上者，观《剥》之象，而厚固其下，以安其居也，下者上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民，以厚其本，乃所以安其居也，《书》曰：民唯邦本，本固邦宁。
　　集说虞氏翻曰：山高绝于地，今附地者，明被剥矣，君当厚锡于下，然后得安其居。
　　刘氏牧曰：山以地为基，厚具地，则山保其高；君以民为本，厚其下，则君安于上。
　　司马氏光曰：基薄则墙颓，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。
　　《朱子语类》云：唯其地厚，所以山安其居而不摇，人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。
　　剥床以足，以灭下也。
　　程传取床足为象者，以阴侵没阳于下也，“灭”，没也，侵灭正道，自下而上也。
　　集说虞氏翻曰：床所以安人，在下故称足。先从下剥，渐及于上，故曰“以灭下也”。
　　剥床以辨，未有与也。
　　本义言未大盛。
　　程传阴之侵剥于阳，得以益盛，至于剥“辨”者，以阳未有应与故也。小人侵剥君子。若君子有与，则可以胜小人，不能为害矣。唯其无与，所以被“蔑”而凶。当消剥之时，而无徒与，岂能自存也。言未有与，剥之未盛，“有与”，犹可胜也，示人之意深矣。
　　集说崔氏憬曰：“辨”当在第足之间，是床梐也，“未有与”者，言至三则应，故二“未有与也”。
　　吴氏澄曰：若六三之剥之，唯其有与也。
　　龚氏涣曰：六二阴柔中正，使上有阳刚之与，则必应之助之，而不为剥矣，唯其无与，所以杂于群阴之中而为剥，若三则有与，故虽不如二之中正而得无咎。
　　案崔氏、吴氏、龚氏之说，皆得文意，六三不中正而辞优于二，故圣人以“未有与”失上下明之。
　　本义 “上下”，谓四阴。
　　程传三居剥而“无咎”者，其所处与上下诸阴不同。是与其同类相失，于处剥之道为“无咎”，如东汉之吕强是也。
　　集说王氏弼曰：三上下各有二阴，而三独应于阳，则“失上下”也。
　　邱氏富国曰：上谓四五，下谓初二，违去四阴而独从刚，故曰“失上下也”。
　　剥床以肤，切近灾也。
　　程传五为君位，剥已及四，在人则剥其肤矣，剥及其肤，身垂于亡矣，“切近”于灾祸也。
　　以宫人宠，终无尤也。
　　程传群阴消剥于阳，以至于极，六五若能长率群阴，骈首顺序，反获宠爱于阳，则终无过尤也，于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深切之至也。
　　案五以阴居尊，取后妃之象，而为“贯鱼以宫人宠”，则岂有妒害溃乱，以剥其君之尤哉。
　　君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
　　程传正道消剥既极，则人复思治，故阳刚君子，为民所承载也。若小人处剥之极，则小人之穷耳。“终不可用也”，非谓九为小人，但言剥极之时，小人则是也。
　　集说《朱子语类》云：唯君子乃能覆盖小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。且看自古小人欲害君子，到害得尽后，国破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人于《象》曰：“君子得舆，民所载也，小人剥庐，终不可用也”。
　　雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
　　本义安静以养微阳也。月令，是月斋戒，掩身以待阴阳之所定。
　　程传雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。“雷在地中”，阳始复之时也，阳始生于下而甚微，安静而后能长，先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行，人君不省视四方。观《复》之象而顺天道也，在一人之身亦然，当安静以养其阳也。
　　集说刘氏蜕曰：“雷在地中”，殷殷隆隆，阳来而复，复来而天下昭融乎。
　　苏氏舜钦曰：“复，其见天地之心乎”，王弼解云，复者反本之谓，天地以本为心，寂然至无，是其本也，故动息地中，乃天地之心见矣。予窃惑焉，夫复也者，以一阳始生而得名也，《象》曰“刚反”，又曰“刚长”，安得谓寂然至无耶，安得谓动息耶？《象》曰“雷在地中，复”，雷者阳物也，动物也，今在地中，则是有阳动之象也，辅嗣昧举卦之体，乃以寂然至无为复，斯失之矣！又云，冬至阴之复，夏至阳之复，何冬夏阴阳《朱子语类》：问：阳始生甚微，安静而后能长，故《复》之《象》曰：“先王以至日闭关”，人善端之萌亦甚微，须庄敬持养，然后能大。不然复亡之矣。曰：然。
　　问纯坤之月，可谓至静，然昨日之静，所以养成今日之动，一阳之复，乃是纯阴养得出来，在人则主静而后善端始复。曰：固有此意，但不是此卦大义，《大象》所谓“至日闭关”者，正是于已动之后，要以安静养之。
　　杨氏启新曰：“闭关”，静以养阳：“施命”，动以制阴。干者于《姤》、《复》，用意深矣。
　　不远之复，以修身也。
　　程传不远而复者，君子所以修其身之道也，学问之道无它也，唯其知不善，则速改以从善而已。
　　集说王氏弼曰：所以不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。
　　休复之吉，以下仁也。
　　程传为复之体美而占者，以其能下仁也。仁者天下之公，善之本也。初复于仁，二能亲而下之，是以吉也。
　　集说孔氏颖达曰；阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下于仁，所以吉也。
　　张氏栻曰：《易》三百八十四爻未尝言仁，此独言之，盖有深旨。克己复礼为仁，克其私心，复其天理，所以为仁；二去初未远，上无系应，能从初而复，所以为下仁也；至四但言从道，而不谓之仁，盖道者举其大凡，不若仁为至切也。
　　俞氏琰曰：仁者心之德，善之本，初九修身而反本复善，可以为仁矣。二之吉，盖以亲近初九而吉也。
　　频复之厉，义无咎也。
　　程传频复频失。虽为危厉，然复善之义则“无咎”也。
　　中行独复，以从道也。
　　程传称其“独复”者，以其从阳刚君子之善道也。
　　集说郭氏雍曰：《剥》六三乃《复》六四反对，其义相类。在《剥》取其失上下以应乎阳，在《复》则取其独复以从道。
　　敦复无悔，中以自考也。
　　本义 “考”，成也。
　　程传以中道自成也。五以阴居尊，处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以“无悔”也。自成，谓成其中顺之德。
　　集说王氏安石曰：能以中道自考，则动作不离于中。
　　李氏简曰：“中以自考”，非自有降衷之性，则亦不能成此德也。
　　粱氏寅曰：中以自考，言以其有中德，故能自考其善不善也。
　　迷复之凶，反君道也。
　　程传复则合道，既迷于复，与道相反也，其凶可知。“以其国君凶”，谓其“反君道也”。人君居上而治众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡人迷于复者，皆反道而凶也。
　　集说杨氏启新曰：心为天君，唯君能役群动，而反以群动役，与心之道相背弛者也。
　　天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
　　本义 “天下雷行”，震动发生，万物各得其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。
　　程传雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物，其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。“茂”，盛也。茂对之为言，犹盛行永言之比，“对时”，谓顺合天时，天道生万物，各正其性命而不妄，王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。
　　集说《九家易》曰：“天下雷行”，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。
　　《朱子语类》：问：“物与无妄”众说不同。文蔚曰：是“各正性命”之意。曰：然。
　　一物与它一个无妄。
　　俞氏琰曰：天有是时，先王非能先后之也，对而循之耳；物有是生，先王非能损益之也，育而成之耳。《中庸》之所谓“诚”，即《易》之所谓“无妄”也，《中庸》云：“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”子思之说，盖本于此。
　　蔡氏清曰：“物与无妄”者，万物各正其性命也，对时育物者，因其所性而不为私，乃圣人尽物之性也。
　　无妄之往，得志也。
　　程传以无妄而往，无不得其志也，盖诚之于物，无不能动，以之修身，则身正，以之治事，则事得其理，以之临人，则人感而化，无所往而不得其志也。
　　不耕获，未富也。
　　本义 “富”，如非富天下之富，言非计其利而为之也。
　　集说丰氏寅初曰：“未”，犹非也。“富”，谓利也。不于力耕之际，遽有望获之心，乃仁人不计功谋利，而天德全矣，其行之所以利也。
　　行人得牛，邑人灾也。
　　程传行人得牛，乃邑人之灾也，有得则有失，何足以为得乎。
　　集说丰氏寅初曰：“邑人之灾”，所谓“无妄之灾”，然无故被诬者，反己无怍，君子求其无妄而已，祸福听之于天，悉置度外也。
　　可贞无咎，固有之也。
　　本义 “有”，犹守也：程传贞固守之，则无咎也。
　　集说苏氏轼曰：“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。
　　王氏宗传曰：正者人之性也，非外铄我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可贞无咎”。
　　无妄之药，不可试也。
　　本义既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。“试”，谓少尝之也。
　　程传人之有妄，理必修改，既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎，故云“不可试也”。“试”，暂用也，犹曰少尝之也。
　　集说林氏希元曰：既无妄，而复药，则为以“无妄之疾”，试无妄之药，反为妄而生疾矣，然则所处既当于理，岂可因非意之事而改图乎。
　　钱氏志立曰：九五阳刚中正，本无致疾之道而有疾焉，此“无妄之疾”也，唯守正安常以处之，疾且自去。而试之药焉，则必以吾之常者为非，而悉反其道，斯纷纷召疾之方至矣，故曰“无妄之药，不可试也”。
　　无妄之行，穷之灾也。
　　程传无妄既极，而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。
　　集说赵氏玉泉曰：无妄之行，宜无灾矣，但处时之穷，则有其德而无其时，故有灾也。
　　何氏楷曰：“无妄之行”，犹《彖传》所云“无妄之往”，上九《乾》之“穷”，与《乾》“亢龙”义同，故二《小象》亦同，以其意于行，故曰“眚”，以其时位使然，故曰“灾”。
　　天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。
　　本义 “天在山中”，不必实有是事，但以其象言之耳。
　　集说杨氏时曰：君子多识前言往行，非徒资闻见而已，所以畜德也。畜德则所畜大矣，世之学者，夸多斗靡以资见闻而已，亦乌用学为哉。
　　邱氏富国曰：《大畜》言“畜”“德”，《小畜》言“懿文德”，“畜”“德”虽同，而“文德”则德之小者也。
　　张氏清子曰：天在山中，畜其气也。凡山中有雷雨云风之气，皆天也。
　　有厉利已，不犯灾也。
　　程传有危则宜巳，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。
　　舆说輹，中无尤也。
　　程传 “舆说輹”而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中，柔中者，不至于过柔耳；刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已，二得中，进止自无过差，故但言“舆说輹”，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二，乾体刚健而不足以进，四与五，阴柔而能止，时之盛衰，势之强弱，学《易》者所宜深识也。
　　集说吕氏祖谦曰；二以刚而居中，能度其宜，见其不可，自说其舆輹而不行也，故曰“中无尤”。
　　利有攸往，上合志也。
　　程传所以“利有攸往”者，以与在上者合志也，上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与合志上进也。
　　集说赵氏汝楳曰：它卦阴阳应为得，此则为畜，它卦阴阳敌为不胥与，此则为合。
　　六四元吉，有喜也。
　　程传天下之恶已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛，故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也，四之畜初是也，上畜亦然。
　　六五之吉，有庆也。
　　程传在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功，若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。
　　集说吕氏大临曰：六四六五，皆以柔畜刚，止健者也。牛之刚健在角，豕之刚健在牙。初九居健之始，其健未著，若童牛然。禁于未发，以牿闲之，及其长也，无所用其健，岂特不暴而已。安于驯柔，可驾而服，故有喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，渐不可制。六五居尊守中，能以柔道杀其刚暴之气，若豮豕然，其牙虽刚，莫之能暴，可以养畜而无虞，故“有庆也”。
　　蔡氏清曰：五不如四所处之易者，时不同也，四不如五所济之广者，位不同也。
　　何天之衢，道大行也。
　　程传何以谓之天衢，以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故《象》特设问曰：何谓天之衢？以道路大通行，取空豁之状也，以《象》有“何”字，故爻下亦误加之。
　　集说游氏酢曰：畜道之成，贤路自我而四达矣，故曰“何天之衢亨”，《彖》曰“刚上而尚贤”，则大畜之义，主于上九也。崇俊良以列庶位，摧毂贤路，使天下无家食之贤者，上九之任也，天下至于无家食之贤，则道之大行，孰盛于此。
　　沈氏该曰：“何天之衢”，尚贤也。大畜之时，已独居上，五以柔尚之，畜盛德而处上，止众贤而聚王庭，以天衢之亨，为己之任，畜道至此，贤路不塞，其道盛矣，故曰“道大行也。”吕氏祖谦曰：畜极则散，如伊尹乐尧舜之道，居亩犬亩之中，其畜可谓大矣，必佐汤以发其所蕴，是得时如天之衢也，故曰道行，得时行道之谓也。
　　何氏揩曰：备于身之谓德，达于世之谓道。道可大行，其亨可知，《彖》所谓“不家食吉”而“利涉大川”者此也。
　　山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
　　本义二者养德养身之切务。
　　程传以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象；以上下之义言之，良止而震动，上止下动，颐颔之象；以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也，故君子观其象以养其身，“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体，不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教，出于身者皆是，慎之则必当而无失。
　　在身为饮食，于天下则凡货资财用，养于人者皆是。节之则适宜而无伤，推养之道，养德养天下，莫不然也。
　　集说《朱子语类》：或云谚有祸从口出，病从口入，甚好。曰：此浯前辈曾用以解颐之象：“慎言语，节饮食。”冯氏椅曰：法雷之动，以慎其所出，法山之止，以节其所入。
　　赵氏汝楳曰：雷之声为言浯，山之养为饮食，言语饮食出入乎颐者也。
　　俞氏琰曰：颐乃口颊之象，故取其切于颐者言之。曰“慎言语，节饮食。”充此言语之类，则凡号令政教之出于己者，皆所当慎，而不可悖出，充此饮食之类，则凡货财赋税之入于上者，皆所当节，而不可悖入。
　　观我朵颐，亦不足贵也。
　　集说杨氏简曰：明其本有良贵，今观夫“朵颐”，则失其所谓贵矣。
　　俞氏琰曰：孟子云：“养其大体为大人，养其小体为小人。”又云：“饮食之人，则人贱之矣，”今初九阳德之大，本有可贵之质，乃内舍其大而外观其小，岂不为人所贱，故曰”亦不足贵也”。
　　六二征凶，行失类也。
　　本义初上皆非其类也。
　　程传征而从上则凶者，非其类故也，往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。
　　十年勿用，道大悖也。
　　程传所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。
　　集说项氏安世曰：“拂颐贞”三字当连读。《颐》之卦辞曰：“颐贞吉。”三之爻辞曰：“拂颐贞凶”。卦中唯此一爻，与卦义相反，故曰“道大悖也”。
　　颠颐之吉，上施光也。
　　程传颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉。
　　集说谷氏家杰曰：养逮于下，则上施光，是养贤及民也。
　　居贞之吉，顺以从上也。
　　程传 “居贞之吉”者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。
　　集说张氏清子曰：五能柔顺以从上九之贤，赖之以养天下，真圣人养贤以及万民之事也。
　　由颐厉吉，大有庆也。
　　程传若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。
　　集说王氏宗传曰：《豫》之九四，天下由之以豫。故曰“大有得”。《颐》之上九，天下由之以颐，故曰“大有庆”。
　　项氏安世曰：六五上九二爻，皆当以《小象》解之，六五之“居贞”，非自守也，贞于从上也。故曰“居贞之吉，顺以从上也”。上九之“厉吉”，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰“由颐厉吉，大有庆也”。
　　泽灭木，大过。君予以独立不惧，遯世无闷。
　　本义 “泽灭于木”，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。
　　集说刘氏牧曰：用之则“独立不惧”，舍之则“遯世无闷”。
　　赵氏汝楳曰：“独立”如巽木，“无闷”如兑说。
　　李氏简曰：君子进则大有为，“独立不惧”可也。或迟而穷居，则坚贞不移，“遯世无闷”可也，皆大过之事。
　　藉用白茅，柔在下也。
　　程传以阴柔处卑下之道，唯当过于敬慎而已。以柔在下，为以茅藉物之象，敬慎之道也。
　　集说钱氏志立曰：以卦象论之，初与四应而在下，初者四之本也，本弱而藉茅，则敬慎之至以善处者，故四之栋不至于倾也。
　　案高以下为基，刚以柔为本，柔在下，对刚在上。
　　老夫女妻，过以相与也。
　　程传老夫之说少女，少女之顺老夫，其相与过于常分，谓九二初六阴阳相与之和，过于常也。
　　集说王氏申子曰：老夫而女妻，虽过乎常，然阴阳相与，以成生育之功，则无不利也。
　　栋桡之凶，不可以有辅也。
　　程传刚强之过，则不能取于人，人亦不能亲辅之，如“栋桡”折，不可支铺也。
　　栋当室之中，不可加助，是“不可以有辅也”。
　　集说杨氏时曰：栋居中而众材辅之者也，九三以刚居刚，过而不中也，刚过而不中则不可以有辅，此栋之所以桡也。
　　项氏安世曰：全卦有“栋桡”之象，而九三乃独有之，全卦有利往之象，而九二乃独有之，盖九二当刚过之时，独能居柔而用中，在六爻之中，独此一爻不过，故“无不利”也，卦体本以中太强而本末弱，是以为“桡”，九三以刚居刚，在六爻之中，独此一爻为过，故栋愈桡而不可辅也。
　　栋隆之吉，不桡乎下也。
　　程传 “栋隆”起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。
　　枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
　　程传枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎！老妇而得士夫，岂能成生育之功，集说苏氏轼曰：“稊”者，颠而复蘖，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。
　　项氏安世曰：二五皆无正应，而过以与阴者也。二所与者初，初，本也，故为“稊”。
　　稊者，木根新生之芽也，过而复芽，故有往亨之理。五所与者上。上，末也，故为华。
　　木已过而生华，故无久生之理也。
　　王氏申子曰：木枯而华，是速其枯，老妇士夫，是过乎常，而为柔邪所惑。
　　何氏楷曰：盛极将枯而又生华以自耗竭，不能久矣。二以刚居柔，初以柔居刚，此未甚过者也，又在卦初，故过以相与，可成生育之功：五以刚居刚，上以柔居柔，皆过者也，又在卦终，故阴阳相比，只以为“丑”，其相反如此。
　　过涉之凶，不可咎也。
　　程传过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。
　　集说苏氏轼曰：过涉至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。
　　然其义则“不可咎也”。
　　水洊至，习坎。君予以常德行，习教事。
　　本义治己治人，皆必重习，然后熟而安之。
　　程传坎为水，水流仍洊而至。两坎相习，水流仍洊之象也。水自涓滴，至于寻丈，至于江海，洊习而不骤者也。其因势就下，信而有常，故君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行。人之德行不常，则伪也，故当如水之有常，取其洊习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于闻听，然后能从，故三令五申之，若骤告未喻，谴责其从，虽严刑以驱之，不能也，故当如水之洊习。
　　集说司马氏光曰；水之流也，习而不已，以成大川，人之学也，习而不止，以成大贤，故“君子以常德行，习教事”。
　　苏氏轼曰：事之待教而后能者，教事也。君子平居，常其德行，故遇险而不变，习其教事，故遇险而能应。
　　陆氏佃曰：《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”，起而上者作也，趋而下者至也。
　　王氏宗传曰：坎者水之科也，故以“水洊至”为习坎之象。上坎既盈，至于下坎，此孟子所谓盈科而后进也。盈科而后进，不舍其昼夜之功也，君子德行贵其有常，而教事贵于习熟，此不舍昼夜之功也。
　　俞氏琰曰：“常德行”，谓德行有常而不改，“习教事”，谓教事练习而不辍。
　　习坎入坎，失道凶也。
　　程传由习坎而更入坎窞，失道也，是以凶。能出于险，乃不失道也。
　　集说朱氏震曰：君子处险，当以正道，乃可出险。初六不正，不能出险，失道而凶也。
　　钱氏志立曰：行险而不失其信，此是出险之道，若小人行险以侥幸，则为初六上六求小得，未出中也。
　　程传方为二阴所陷，在险之地，以刚中之才，不至陷于深险，是所求小得，然未能出坎中之险也。
　　集说郭氏雍曰：一离乎中，则失之矣，故《象》言“未出中也”。
　　许氏闻至曰：君子不为险困者，非能遽出于险之外也，但能心安于险之中而已。人在险中，思旦夕出于险者，求其大得，君子第从其小者而求之，所谓“有孚”“心亨”者以此。
　　来之坎坎，终无功也。
　　程传进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎！以阴柔处不中正，虽平易之地，尚致悔咎，况处险乎！险者人之所欲出也，必得其道，乃能去之，求去而失其道，益困穷耳，故圣人戒如三所处，不可用也。
　　樽酒簋贰，刚柔际也。
　　本义晁氏曰：陆氏《释文》本无“贰”字，今从之。
　　程传《象》只举首句，如此比多矣，“樽酒簋贰”，质实之至，刚柔相际接之，道能如此，则可终保无咎，君臣之交，能固而常者，在诚实而已。“刚柔”，指四与五，谓君臣之交际也。
　　集说王氏弼曰：刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。
　　姜氏宝曰：观礼于《小象》，以“樽酒簋贰”为句，则晁氏之说以“贰用缶”为句者非矣。
　　坎不盈，中未大也。
　　本义有中德而未大。
　　程传九五刚中之才，而得尊位，当济天下之险难，而坎尚不盈，乃未能平乎险难，是其刚中之道，未光大也。险难之时，非君臣协力，其能济乎！五之道未大，以无臣也，人君之道，不能济天下之险难，则为未大，不称其位也。
　　集说《朱子语类》云：水之为物，其在坎只能平，自不能盈，故曰“不盈”，盈者高之义，中未大者，平则是得中，“不盈”是“未大也”。
　　项氏安世曰：水流而不盈，谓不止也。坎不盈，谓不满也，不止故有“孚，不满故“中未大”，凡物盈则止，水盈则愈行，故坎有时而盈，水无时而盈也。
　　陆氏振奇曰：知二之得小，则知五之未大矣。
　　陈氏仁锡曰：水流不盈，才盈便横流泛溢，五爻曰“不盈”，《象》曰“未大”，以五有中德，故不侈然自大。“未大”，明其所以不盈。
　　程传以阴柔而自处极险之地，是其“失道”也，故其凶至于“三岁”也，“三岁”之久而不得免焉，终凶之辞也。言久有曰十，有曰三，随其事也，陷于狱，至于“三岁”，久之极也，它卦以年数言者，亦各以其事也，如“三岁不兴”，“十年乃字”是也。
　　集说朱氏震曰：上六无出险之才，处险极之时，如人陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣，妄动求出，则陷之愈深，虽三岁岂得出哉。
　　明两作，离。大人以继明照于四方。
　　本义作，起也。
　　程传若云两明，则是二明，不见“继明”之义，故云“明两”，明而重两，谓相继也。作离，“明两”而为离，“继明”之义也。震巽之类，亦取洊随之义，然离之义尤重也。“大人”，以德言则圣人，以位言则王者，大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方，大凡以明相继，皆继明也，举其大者，故以世袭继照言之。
　　集说王氏弼曰：“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。
　　孔氏颖达曰：继续其明，乃照于四方，若明不继续，则不得久为照临。
　　《朱子语类》云：“明两作”，犹言“水洊至”，今日明，来日又明，“明”字便是指日而言，只是一个“明”，两番作。
　　徐氏在汉曰：“继明”者，无时不明也，照于四方者，无处不照也。唯其无时不明，所以无处不照，是之谓明，明德于天下也。
　　履错之敬，以辟咎也。
　　程传 “履错”然欲动，而知敬慎不敢进，所以求辟免过咎也，居明而刚，故知而能“辟”，不刚明则妄动矣。
　　集说徐氏在汉曰：“敬以直内”，坤之德也，“履错之敬”，是体坤之德，所谓“畜牝牛吉”者也，咎不期远而自远，故曰“以辟咎也”。
　　黄离元吉，得中道也。
　　程传所以“元吉”者，以其“得中道也”，不云“正”者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。
　　集说郭氏忠孝曰：离之所以“亨”，柔丽乎中正，故“亨”也，“黄离”之所以“元吉”，文明而用中，故“元吉”也，故尽一卦之美，其唯六二乎。
　　日昃之离，何可久也。
　　程传日既倾昃，明能久乎！明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也。
　　案 “日昃”，喻心德之昏也，心德明则常继，昏则不能以久。
　　本义 “无所容”，言“焚”“死”“弃”也。
　　程传上陵其君，不顺所承。人恶众弃，天下所不容也。
　　案 “突如其来如”，《书》所谓昏暴者是也，非人不容之，自若无所容尔。
　　六五之吉，离王公也。
　　程传六五之吉者，所丽得王公之正位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能言也，不然，岂能安乎。
　　集说赵氏彦肃曰：明极故忧深，忧深故祸弭，义丽于尊位，故致“言”也。
　　蔡氏清曰：味“离王公也”之词，则知诸卦之五，所谓尊位者，不必皆谓天王，凡诸侯之各君其国者，亦足当五也。
　　王用出征，以正邦也。
　　程传王者用此上九之德，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明，居上之道也。
　　象下传山上有泽，咸，君子以虚受人。
　　本义山上有泽，以虚而通也。
　　程传泽性润下，土性受润，泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人，夫人中虚则能受，实则不能入矣，虚中者无我也，中无私主，则无感不通，以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。
　　集说崔氏憬曰：山高而降，泽下而升，山泽通气，《咸》之象也。
　　吕氏大临曰：泽居下而山居高，然山能出云而致雨者，山内虚而泽气通也，故君子居物之上，物情交感者，亦“以虚受”也。
　　郭氏雍曰：唯虚故受，受故能感，不能感者，以不能受故也，不能受者，以不能虚故也。
　　胡氏炳文曰：“以虚受人”，无心之感也。
　　陈氏琛曰：山上有泽，泽以润而感乎山，山以虚而受其感，《咸》之象也。君子体之，则虚其心以受人之感焉！盖心无私主，有感皆通，若有一豪私意自蔽，则先人者为主，而感应之机窒矣，虽有所受，未必其所当受，而所当受者，反以为不合而不之受矣。
　　何氏楷曰：六爻之中，一言思，三言志。思何可废，而至于明从则非虚；志何可无，而末而外而随人，则非虚。极而言之，天地以虚而感物，圣人以虚而感人心，三才之道，尽于是矣。
　　吴氏曰慎曰：虚者《咸》之贞也，天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万事而无情者，虚而已。君子之学，廓然大公，物来顺应，所谓“以虚受人”也。
　　咸其拇，志在外也。
　　程传初志之动，感于四也，故曰“在外”，志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也。
　　集说虞氏翻曰：志在外，谓四也。
　　孔氏颖达曰：与四相应，所感在外。
　　俞氏琰曰：初与四感应以相与，则志之所之，在于外矣。
　　虽凶居吉，顺不害也。
　　程传二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。《象》复明之云，非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓集说顾氏象德曰：虽凶而居则吉者，盖能顺理以为感，不为躁动害也。居非专静、特不妄动而已。
　　咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
　　本义言“亦”者，因前二爻皆欲动而云也，二爻阴躁，其动也宜，九三阳刚，居止之极，宜静而动，可吝之甚也。
　　程传云“亦”者，盖象辞本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞，意有相续者，此言“亦”者，承上爻辞也，上云“咸其拇志在外也”，“虽凶居吉顺不害也”，“咸其股亦不处也”。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故云“亦不处也”。“不处”，谓动也，有刚阳之质，而不能自主，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也。
　　贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
　　本义 “感害”，言不正而感，则有害也。
　　程传贞则吉而悔亡，未为私感所害也，系私应则害于感矣，“憧憧往来”，以私心相感，感之道狭矣，故云“未光大也”。
　　集说陆氏九渊曰：《咸》九四一爻，圣人以其当心之位，其言感通为尤至，曰“贞吉悔亡”，而《象》以为“未感害也”，盖未为私感所害，则心之本然，无适而不正，无感而不通。曰“憧憧往来朋从尔思”，而《象》以为“未光大也”。盖“憧憧往来”之私心，其所感必狭，从其思者，独其私朋而已，圣人之洗心，其诸以涤去“憧憧往来”之私而全其本然之正也与，此所以“退藏于密”，而能同乎民，交乎物，而不堕于胶焉溺焉之一偏者也。
　　咸其脢，志末也。
　　本义 “志末”谓不能感物。
　　程传戒使背其心而咸脢者，为其存心浅末，系二而说上，感于私欲也。
　　集说李氏鼎祚曰：“末”，犹上也，五比于上，故“咸其脢，志未”者，谓五志感于上也。
　　朱氏震曰：卦以初为本，上为末。
　　王氏宗传曰：谓五有“咸其脢”之象者，以其志意之所向，在于一卦之末，故欲“咸其脢”以背去之也。
　　何氏楷曰：谓五志在与仁相感也。《系辞》曰：“其初难知，其上《易》知，本末也。 ”《大过彖传》“本末弱”，“末”指上六可知矣。
　　咸其辅颊舌，滕口说也。
　　本义 “滕”“腾”通用。
　　程传唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌言说，岂能感于人乎。
　　雷风恒，君子以立不易方。
　　程传君子观雷风相与成《恒》之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。
　　集说吕氏大临曰：雷风虽若非常，其所以相与则恒。
　　胡氏炳文曰：雷风虽变，而有不变者存，体雷风之变者，为我之不变者，善体雷风者也。
　　案说此象者，用烈风雷雨弗迷，说震象者，用迅雷风烈必变，皆非也。“雷风”者，大地之变而不失其常也；“立不易方者”，君子之历万变而不失其常也；“洊雷”者，天地震动之气也；恐惧修省者，君子震动之心也。
　　浚恒之凶，始求深也。
　　程传居恒之始，而求望子上之深，是知常而不知度势之甚也。所以“凶”，阴暗不得恒之宜也。
　　集说朱氏震曰：初居巽下，以深入为恒，上居震极，以震动为恒，在始而求深，在上而好动，皆凶道也。
　　郭氏雍曰：进道有渐而后可久，在《恒》之初，浚而深求，非其道也。
　　王氏申子曰：可恒之道，以久而成，始而求深，是施诸己则欲速不达，施诸人则责之太遽者也，故凶。
　　苏氏濬曰：凡人用功之始，立志太锐，取效太急，便有欲速不助长之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。
　　九二悔亡，能久中也。
　　程传所以得“悔亡”者，由其能恒久于中也，人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也！
　　集说胡氏炳文曰：九二独提“能久中”。诸爻不中，故不久可见。
　　不恒其德，无所容也。
　　程传人既无恒，何所容处，当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，尤所容处其身也。
　　案此“无所容”，与《离》四相似，皆谓德行无常度，自若无所容，非人不容之也。
　　久非其位，安得禽也。
　　程传处“非其位”，虽久何所得乎，以田为喻，故云“安得禽”也。
　　集说王氏弼曰：恒“非其位”，虽劳无获也。
　　妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
　　程传如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。
　　夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。
　　集说项氏安世曰：九二以刚中为常，故“悔亡”，六五以柔中为恒，在二可也，在五，则夫也父也君也，而可乎。妇人从夫则吉，夫子从妇则凶矣。
　　杨氏启新曰：爻辞只曰“妇人吉”，《象传》又添一“贞”字，明“恒其德，贞”，为妇人之贞也。
　　振恒在上，大无功也。
　　程传居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎！居上而不恒，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大无功也”。
　　集说王氏安石曰：终乎动，以动为恒者也，以动为恒，而在物上，其害大矣。
　　王氏申子曰：此所谓天下本无事，庸人自扰之。其好功生事之过乎。故圣人折之曰“大无功”，言振扰于守恒之时，决无所成也。
　　天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。
　　本义天体无穷，山高有限，《遯》之象也。“严”者，君子自守之常，而小人自不能近。
　　程传天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遯避之象也，君子观其象，以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。
　　集说石氏介曰：“不恶而严”，外顺而内正也，尚恶则小人憎，不严则正道消。
　　张子曰：“恶”读为憎恶之“恶”，“远小人”不可示以恶也，恶则患及之，又焉能远？“严”之为言，敬小人而远之之意也。
　　杨氏时曰：天下有山，其藏疾也无所拒，然亦终莫之陵也，此君子远小人不恶而严之象也。
　　郭氏雍曰：君子当遯之时，畏小人之害，志在远之而已。远之之道何如？不恶其人而严其分是也。孔子曰：疾之已甚，乱也。不恶则不疾矣。
　　俞氏琰曰：君子观象以远小人，岂有它哉！不过危行言逊而已。逊其言则不恶，不使之怨也；危其行则有不可犯之严，不使之不逊也。此“君子远小人”之道也。
　　案 “天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。盖“天下有山”，山之高峻极于天也，山之高峻者，未尝绝人，而自不可攀跻，故有“不恶而严”之象。杨氏之说，盖是此意。
　　程传见几先循，固为善也，遯而为尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处危故也。古人处微下，隐乱世，而不去者多矣。
　　案《程传》以不遯为免灾，朱子以晦处勿有所行为免灾，故朱子尝欲劾韩伏胄，占得此爻而止。
　　执用黄牛，固志也。
　　程传上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，扣执之以牛革也。
　　集说侯氏行果曰：上应贵主，志在辅时，不随物遯，独守中直，坚如革束，执此之志，“莫之胜说”，殷之父师，当此爻矣。
　　蔡氏清曰：谓自固其志，“不可荣以禄也”。
　　附录孔氏颖达曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去己也。
　　系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
　　程传遯而有系累，必以困惫致危。其有疾乃惫也。盖力亦不足矣，以此昵爱之心，畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎。
　　集说张氏清子曰：当遯而系，故有疾而厉，至于惫乏也。唯当以刚自守，止下二阴，而畜之以臣妾之道，然后获吉，又岂可当大事乎。
　　案 “不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，与《彖》“小贞言”，《大》“不恶而严”之意，皆相贯。
　　君子好遯，小人否也。
　　程传君子虽有好而能遯，不失于义，小人则不能胜其私意，而至于不善也。
　　集说俞氏琰曰：爻辞云：“好遯，君子吉小人否”，爻传不及吉字，盖谓唯君子为能“好遯”，小人则不能“好遯”也。既“好遯”，则遯而亨，其吉不假言矣。
　　嘉遯贞吉，以正志也。
　　程传志正则动必由正，所以为遯之嘉也。居中得正而应中正，是其志正也。所以为吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。
　　集说张子曰：居正处中，能正其志，故获“贞吉”。
　　案君子之志，不在宠利，故进以礼而退以义，所谓“正志”也。
　　肥遯无不利，无所疑也。
　　程传其遯之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。
　　集说侯氏行果曰：最处外极，无应于内，心无疑恋，超世高举，安时无闷，故“肥遯无不利”。
　　赵氏汝楳曰：四阳之中，三系于阴，四五应于阴，皆不能不自疑，至上则疑虑尽亡，李氏心传曰：“无所疑也”，此及《升》之九三并言之，此决于退，彼决于进，时之宜耳。
　　雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
　　本义自胜者强。
　　程传雷震于天上，大而壮也，君子观《大壮》之象以行其壮。君子之大壮者，莫若克己复礼。古人云，自胜之谓强，《中庸》于和而不流，中立而不倚，皆曰强哉矫，赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至于克己复礼，则非君子之大壮，不可能也，故云“君子以非礼弗履”。
　　张子曰：克己反礼，壮莫盛焉。
　　《朱子语类》云：雷在天上，是甚生威严，人之克己，须是如雷在天上方能克去非礼。
　　项氏安世曰：君子所以养其刚大者，亦曰非礼勿履而已。
　　壮于趾，其孚穷也。
　　本义言必穷困。
　　程传在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。
　　集说王氏申子曰：居下而用壮，任刚而决行，信乎其穷而凶也。
　　九二贞吉，以中也。
　　程传所以贞正而吉者，以其得中道也，中则不失正，况阳刚而乾体乎。
　　集说孔氏颖达曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。
　　案卦言“大壮利贞”，唯九二刚德则为大，健体则为壮，而居中则为处壮之贞，乃卦之主也，故《传》言“以中”，明《大壮》之“贞”在于中也。
　　小人用壮，君子罔也。
　　本义小人以壮败，君子以罔困。
　　程传在小人则为用其强壮之力，在君子则为用罔，志气刚强，蔑视于事，靡所顾惮也。
　　集说项氏安世曰：君子用罔，说者不同，然观爻辞之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“妇人吉，夫子凶”，皆是相反之辞，又《象辞》曰：“小人用壮，君子罔也”，全与“君子好遯，小人否也”句法相类，《诗》、《书》中“罔”字与“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之义也。
　　杨氏简曰：九三虽益进，势虽壮，君子之心未尝以为意焉，唯小人则自嘉已势之壮，而益肆益壮，是谓小人用壮。罔，无也。言君子之所用，异乎小人之用也，故曰“小人用壮，君子罔也”。
　　俞氏琰曰：孔子恐后世疑爻辞有两“用”字，以为小人之“用”与君子同，故特去其一。
　　藩决不羸，尚往也。
　　程传刚阳之长，必至于极，四虽已盛，然其往未止也，以至盛之阳，用壮而进，故莫有当之，藩决开而不羸困其力也。“尚往”，其进不已也。
　　集说项氏安世曰：九四以刚居柔，有能正之吉，无过刚之悔。“贞吉”“悔亡”四字，既尽之矣，又曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”者，恐人以居柔为不进也，故以“尚往”明之。
　　丧羊于易，位不当也。
　　程传所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。若以阳刚中正得尊位，则下无壮矣。
　　以六五位不当也，故设“丧羊于易”之义。然大率治壮不可用刚，夫君臣上下之势，不相侔也，苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也，必人君之势有所不足，然后谓之治壮。故治壮之道，不可以刚也。
　　集说王氏安石曰：刚柔者所以立本，变通者所以趋时。方其趋时，则位正当而有咎凶，位不当而无悔者有矣。大壮之时，得中而处之以柔，能丧其很者也。
　　案 “位当”、“位不当”，《易》例多借爻位，以发明其德与时地之相当不相当也。
　　此“位不当”，不止谓以阴居阳，不任刚壮而已，盖谓四阳已过矣，则五所处非当壮之位也！于是而以柔中居之，故为“丧羊于易”。
　　不能退不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。
　　程传非其处而处，故讲退不能。是其自处之不详慎也。“艰则吉”，柔遇艰难，又居壮终，自当变矣，变则得其分，过咎不长，乃吉也。
　　集说胡氏炳文曰：《临》六三，《壮》上六，皆“无攸利”，皆曰“咎不长”。盖六三之忧，上六之艰，不贵无过而贵改过也。
　　俞氏琰曰：人之处事，以为易则不详审，以为艰则详审。向也既以不详审而致咎，令详审而不轻率，则其“咎不长也”。
　　明出地上，晋。君子以自昭明德。
　　本义 “昭”，明之也：程传 “昭”，明之也：传曰昭德塞违，昭其度也君子观“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，之蔽致知，昭明德于己也。明明德于天下，昭明德于外也，明明集说胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自强”，至明莫如日，君子以之“自昭”。
　　俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人欲蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未尝息。知所以自明，则本然之明，如日之出地，而其昭著初无增损也。《大学》所谓“明明德”，所谓“自明”，与此同旨。
　　晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
　　本义初居下位，未有官守之命。
　　程传无进无抑，唯独行正道也。宽裕则无咎者，始欲进而未当位故也。君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人，不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也，然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。
　　集说刘氏曰：君子之于正，不可以人之不见知而改其度。
　　张氏振渊曰：“独行正”，是原所以见摧之故。大凡君子处世，枉己易合，直道难容，唯正所以见摧，然安可因摧而自失其正，正与爻互相发明。
　　案 “未受命”，与《临》九二同。《临》、《晋》皆君子道长向用之卦也，然君子无急于乘势趋时之意，当其临也，至诚感物，如忘其势，当其进也，守道优游，若将终身然，故一则曰“未顺命”，一则曰“未受命”。
　　受兹介福，以中正也。
　　程传 “受兹介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，况大明在上而同德，必受大福也。
　　集说杨氏时曰：六二以柔顺处乎众阴，而独无应，是不见知也，故“晋如愁如”，然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《诗》曰：“靖共尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。”此之谓也。
　　何氏楷曰：《尔雅》云：“父之妣为王母。”《小过》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位应，二受“介福”，以其履中得正也。
　　众允之，志上行也。
　　程传 “上行”，上顺丽于大明也。上从大明之君，众志之所同也。
　　集说李氏过曰：初之“罔孚”，众未允也；二之“愁如”，犹有悔也；三德孚于众，进得所愿而“悔亡”也。
　　鼬鼠贞厉，位不当也。
　　程传贤者以正德宜在高位，不正而处高位，则为非据，贪而惧失则畏人，固处其地，危可知也。
　　失得勿恤，往有庆也。
　　程传以大明之德，得下之附，推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。
　　维用伐邑，道未光也。
　　程传 “维用伐邑”，既得“吉”而“无咎”，复云“贞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，则无不中正，安有过也。今以过刚自治，虽有功矣，然其道未光大，故亦可吝，圣人言尽善之道。
　　案 “道未光”，乃推原所以伐邑之故。盖进之极，则于道必未光也，如势位重，则有居成功之嫌，爵禄羁，则失独行愿之志，故必克治其私，然后高而不危，免于亢悔也。《夬》五之“中未光”同。
　　明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
　　程传明所以照，君子无所不照，然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度，故君子观“明入地中”之象，于“莅众”也，不极其明察而“用晦”，然后能容物和众，众亲而安。是用晦乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则己不胜其忿疾，而无宽厚含容之德，人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也，古之圣人设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。
　　集说孔氏颖达曰：冕旒垂目，黄主纩塞耳，无为清净，民化不欺，若运其聪明，显其智慧，民即逃其密纲，奸诈愈生。岂非藏明用晦，反得其明也。
　　张子曰；不任察而不失其治也。
　　林氏希元曰：“用晦而明”，不是以晦为明，亦不是晦其明。盖虽明而用晦，虽用晦而明也。“用晦而明”，只是不尽用其明，盖尽用其明，则伤于太察，而无含弘之道，唯明而用晦，则既不汶汶而暗，亦不察察而明，虽无所不照，而有不尽照者，此古先帝王所以莅众之术也。
　　何氏楷曰：晦其明，谓藏明于晦；晦而明，谓生明于晦。意实相发。
　　君子于行，义不食也。
　　本义唯义所在不食可也。
　　程传君子遯藏而困穷，义当然也。唯义之当然，故安处而无闷，虽不食可也。
　　集说王氏申子曰：义所不食，则于飞攸往，义所当行亦明矣，去之可不速乎，此伯夷太公之事。
　　六二之吉，顺以则也。
　　程传六二之得吉者，以其顺处而有法则也。“则”，谓中正之道。能顺而得中正，所以处明伤之时，而能保其吉也。
　　王氏申子曰：以柔顺处之而不失其中正之则，昔者文王用明夷之道，其如是乎。
　　南狞之志，乃大得也。
　　程传夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已，如商周之汤武，岂有意于利天下乎。“得其大首”，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖乱之事也。
　　入于左腹，获心意也。
　　程传 “入于左腹”，谓以邪僻之道，入于君而得其心意也，得其心，所以终不悟也。
　　箕子之贞，明不可息也。
　　程传箕子晦藏，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。若逼祸患，遂失其所守，则是亡其明，乃灭息也。古之人，如扬雄者是也。
　　集说苏氏轼曰：六五之于上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也，如箕子而后可，箕子之处于此，身可辱也，而“明不可息也”。
　　初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
　　本义 “照四国”，以位言。
　　程传 “初登于天”，居高而明，则当照及四方也，乃被伤而昏暗，是“后人于地”，火明之道也。“失则”，失其道也。
　　集说胡氏炳文曰：“则”者，不可逾之理，失则所以为纣，顺则所以为文王。
　　风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
　　本义身修则家治矣。
　　程传正家之本，在正其身。正身之道，一言一动，不可易也，君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。“物”，谓事实。“恒”，谓常度法则也。德业之著于外，由言行之谨于内也，言慎行修，则身正而家治矣。
　　集说孔氏颖达曰：“物”，事也。言必有事，即口无择言。行必有常，即身无择行，正家之义，修于近小，言之与行，君子枢机，出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。
　　杨氏时曰：言忠信则有物，行笃敬则有常。
　　胡氏炳文曰：风自火出，一家之化，自吾言行出，皆由内及外，自然薰蒸而咸者也。
　　俞氏琰曰：齐家之道，自修身始，此风自火出，所以为《家人》之象也。君子知风之自，于是齐家以修身为本，而修身以言行为先，言必有物而无妄，行必有恒而不改。
　　“物”，谓事实，言而诚实则有物，不诚实，则无物也。“恒”，谓常度，行而常久则有恒，不常久，则无恒也。
　　本义志未变而豫防之。
　　程传闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散，变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以“悔亡”。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。
　　集说苏氏轼曰：忘闲焉则志变矣，及其未变而闲之，故“悔亡，”杨氏简曰：治家之道，当防闲其初，及其心志未变而闲之以礼，邪僻之意，无由而兴矣。
　　六二之吉，顺以巽也。
　　程传二以阴柔居中正，能顺从而卑巽者也，故为妇人之贞吉也。
　　案六二六四之力顺同，顺者女之贞也，四位高，故曰顺在位，二位卑，故曰“顺以巽”。
　　家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
　　程传虽“嗃嗃”于治家之道，未为甚失，若“妇子嘻嘻”，是无礼法，失家之节，家必乱矣。
　　集说王氏弼曰：以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭，家与其渎，宁过乎严，是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道，“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
　　富家大吉，顺在位也。
　　程传以巽顺而居正，位正而巽顺，能保有其富者也，“富家”之“大吉”也。
　　集说俞氏琰曰：《礼运》云，父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。岂以多财为吉哉，以顺居之，则满而不溢，可以保其家而长守其富，吉孰大焉。
　　王假有家，交相爱也。
　　本义程子曰：夫爱其内助，妇爱其刑家。
　　程传 “王假有家”之道者，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合，夫爱其内助，妇爱其刑家，“交相爱”也。能如是者，文王之妃乎，若身修法立而家末化，未得为“假有家”之道也。
　　集说郭氏雍曰：父父子子，兄兄弟弟、夫夫妇妇、同大顺而无逆焉者，“交相爱”之义也。
　　龚氏焕曰：“交相爱”则一家之父子兄弟，夫妇长幼，莫不相爱，非特夫妇而已也。
　　威如之吉，反身之谓也。
　　本义谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。
　　程传治家之道，以正身为本，故云“反身之谓”。爻辞谓治家当有威严，而夫子集说朱氏震曰：威非外求，反诸身而已，反身则正，正则诚，诚则不怒而威，后世不知所谓威严者正其身也，或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉。
　　郭氏雍曰：《象》明“言有物而行有恒”，而此又言“反身之谓”者，家人之道，所以成始成终者，修身而已。
　　赵氏汝楳曰：爻于初言“闲”，三言“嗃嗃”，上言“威”。圣人虑后世以为威严有余，而亲睦不足，故特释之以“反身”。谓“威如”者，非严厉以为威。反求诸己而已。
　　上火下泽，睽，君子以同而异。
　　本义二卦合体，而性不同。
　　程传 “上火下泽”，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽异之象，于大同之中，而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也，不能大同者，乱常拂理之人也，不能独异者，随俗习非之人也，要在同而能异耳。《中庸》曰和而不流是也。
　　集说荀氏爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰睽也。大归虽同，小事当异，百官殊职，四民异业，文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。
　　项氏安世曰：同象《兑》之“说”，异象《离》之“明”。
　　见恶人，以辟咎也。
　　程传睽离之时，人情乖违，求和合之，且病其不能得也，若以恶人而拒绝之，则将众仇于君子，而祸咎至矣，故必见之，所以免避怨咎也，无怨咎，则有可合之道。
　　遇主于巷，未失道也。
　　本义本其正应，非有邪也。
　　程传当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。“遇”非枉道迎逢也，“巷”非邪僻由径也，故夫子特云“遇主于巷，未失道也”，未非此也，非必谓失道也。
　　集说王氏申子曰：处上下睽离之时，不得不委曲以求合，故曰“未失道”，言于正道未为失也。
　　见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
　　程传以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰厄，由“位不当也，无初有终”者，终必与上九相遇而合，乃“遇刚也”，不正而合，未有久而不离者也，合以正道，自无终睽之理，故贤者顺理而安行，知者知几而固守。
　　集说胡氏瑗曰：“无初有终，遇刚也”者，言初为上之见疑，然终则知己之诚而案爻有两喻，而《象传》偏举者，举其重者也，此举“见舆曳”，以乘刚也，《困》三举“据于蒺藜”，亦以乘刚也，《易》例乘刚之危最甚。
　　交孚无咎，志行也。
　　程传初四皆阳刚君子，当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言“无咎”，夫子又从而明之，云可以行其志，救时之睽也，盖以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也，唯有君子，则能行其志矣。
　　厥宗噬肤，往有庆也。
　　程传爻辞但言“厥宗噬肤”，则可以往而无咎，《象》复推明其义，言人君虽己才不足，若能信任贤铺，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也。
　　集说项氏安世曰：二以五为主，而委曲以入之，巷虽曲而通诸道，“遇主于巷”，将以行道，非为邪也。五以二为宗而亲之，二五以中道相应，当睽之时，其间也，微而易合，如肤之柔，噬之则人，岂独“无咎”，又将“有庆”，二五阴阳正应，故其辞如此。
　　何氏楷曰：“厥宗”既“噬肤”矣，往则有相合之庆，盖决之也。
　　遇雨之吉，群疑亡也。
　　程传 “雨”者，阴阳和也，始睽而能终和，故吉也。所以能和者，以群疑尽亡也，其始睽也，无所不疑，故云“群疑”，睽极而合，则皆亡也。
　　集说孔氏颖达曰：“群疑亡”者，往与三合，如雨之和，向之“见豕”、“见鬼”、“张弧”之疑，并消释矣，故曰“群疑亡也”。
　　王氏安石曰：上九《睽》极有应而疑之，夫《睽》之极，则物有似是而非者，虽明犹疑，疑之已甚，则以无为有，无所不至，况于不明者乎，上九刚过中，用明而过者也，故其始不能无疑。
　　《朱子语类》云：诸爻立象，圣人必有所据，非是自撰，但今不可考耳。到孔子方不说象，如“见豕负涂”、“载鬼一车”之类，孔子只说“群疑亡也”，便见得上面许多，皆是狐惑可疑之事而已，到后人解说，便多牵强。
　　赵氏汝楳曰：怪力乱神，圣人所不语，而此卦言之甚详，故圣人断之曰“疑”。盖心疑则境见，心明则疑亡，知此者，志怪之书可焚，无鬼之论可熄。
　　王氏申子曰：孤生于睽，睽生于疑，今群疑既亡，则睽而合，合而和，所以吉也。
　　山上有水，蹇。君子以反身修德。
　　程传山之峻阻。上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为蹇也。君子观蹇难之象，而以“反身修德”，君子之遇艰阻，必反求诸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求诸己。故遇艰蹇，必自省于身有失而致之乎，是反身也，有所未善，则改之。无歉于心，则加勉，乃自修其德也，君子修德以俟时而已。
　　《朱子语类》云：潘谦之书曰：《蹇》与《困》相似，“致命遂志”，“反身修德”亦一般，殊不知不然。《象》曰“泽无水，困”，处困之极，事无可为者，故只得“致命遂志”，若蹇则犹可进步，如山上之泉，曲折多艰阻，然犹可行，故教人以“反身修德”，只观“泽无水，困”，与“山上有水，蹇”二句，便全不同。
　　项氏安世曰：反身象艮之背，修德象坎之劳。
　　往蹇来誉，宜待也。
　　程传方蹇之初，进则益蹇，时之未可进也，故宜见几而止，以待时可行而后行也。
　　诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎。曰：在蹇而往，则蹇也，蹇终则变矣，故上已有硕义。
　　集说王氏申子曰：往而行险，不如居易以俟之为宜也。
　　龚氏焕曰：居止之初，去险尚远，见险而即止，《彖传》之所谓知也。
　　王臣蹇蹇，终无尤也。
　　本义事虽不济，亦无可尤。
　　程传虽艰厄于蹇时，然其志在济君难，虽未能成功，然终无过尤也，圣人取其志义而谓其“无尤”，所以劝忠荩也。
　　集说侯氏行果曰：二上应于五，五在坎中，险而又险，志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，辅君以此，“终无尤也”。
　　往蹇来反，内喜之也。
　　程传 “内”，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也，处蹇而得下之心，可以求安，故以“来”为“反”，犹春秋之言归也。
　　集说孔氏颖达曰：内卦三爻，唯九三一阳，居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之也”。
　　往蹇来连，当位实也。
　　程传四当蹇之时，居上位，不往而来，与下同志，固足以得众矣，又以阴居阴，为得其实，以诚实与下，故能连合而下之。二三亦各得其实，初以阴居下，亦其实也，当同患之时，相交以实其合可知，故来而连者，当位以实也，处蹇难，非诚实何以济，当位不曰正而曰实，上下之交，主于诚实，用各有其所也。
　　集说荀氏爽曰：处正承阳，故曰“当位实也”。
　　沈氏该曰：四当位可进，而阴柔不能独济，来而承五，连于阳实，则得所辅也。
　　案荀氏、沈氏、姜氏之说皆是，然如此，则当位两字，宜著。九五说，言当尊位者有实德也，如“敌刚也”之例。
　　大蹇朋来，以中节也。
　　程传 “朋”者，其朋类也。五有中正之德，而二亦中正，虽大蹇之时，不失其守，蹇与蹇以相应助，是以其中正之节也。上下中正而弗济者，臣之才不足也。自古守节秉义，而才不足以济者，岂少乎，汉李固、王允，晋周岂页、王导之徒是也。
　　集说孔氏颖达曰：得位履中，不改其节，则同志者自远而来，故曰“朋来”。
　　案《蹇》卦之义，在乎进止得宜，爻之往来，即进止也。九五虽不言往来，而传明其为“中节”，则进止之宜不失，可以济难而不至于犯难矣。裴度云，朝延处置得宜，有以服其心，其“中节”之谓乎。
　　往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
　　程传上六应三而从五，志在内也。蹇既极而有助，是以硕而吉也。六以阴柔当蹇之极，密近刚阳中正之君，自然其志从附以来自济，故“利见大人”，谓从九五之贵也，所以云“从贵”，恐人不知大人为指五也。
　　集说苏氏轼曰：内与贵，皆五之谓。
　　雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
　　程传天地解散而成雷雨，故“雷雨作”而为解也，与“明两”而作离语不同。“赦”，释之；“宥”，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观雷雨作解之象，体其发育，则施恩仁，体其解散，则行宽释也。
　　集说孔氏颖达曰：“赦”谓放免；“过”谓误失；“宥”谓宽宥；“罪”谓故犯。过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
　　赵氏汝楳曰：雷者天之威，雨者天之泽，威中有泽，犹刑狱之有赦宥。
　　刚柔之际，义无咎也。
　　程传初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜，艰既解而处之，刚柔得宜，其“义无咎”也。
　　集说苏氏渊曰：柔居解初，而承刚应刚，得刚柔交际之宜，难必解矣，故曰“义无咎也”。
　　案初本以居最内最后得来复之义，故无咎，孔子恐人谓其一无所为也，故以从阳补其义，在后之例，与《遯》初同。
　　九二贞吉，得中道也。
　　程传所谓“贞吉”者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。
　　负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
　　程传负荷之人，而且乘载，为可丑恶也，处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃己招取，将谁咎乎？圣人又于《系辞》明其致寇之道，谓作《易》者其知盗乎！盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？“负者小人之事，乘者君子之器”，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。“伐”者，声其罪也，“盗”，横暴而至者也，货财而轻慢其藏，是教诲乎盗使取之也！女子而夭冶其容，是教海淫者使暴之也，小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之之谓也。
　　集说雷氏思曰：“负且乘”，小人自以为荣，而君子所耻，故“可丑”，寇小则为盗，大则为戎，任使非人，则变解而蹇，天下起戎矣。
　　案雷氏说，极得此《传》及《系传》之意，此《传》所谓致戎，《系传》所谓“盗斯伐之”，皆谓有国家者也。
　　解而拇，未当位也。
　　程传四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣，故戒必“解其拇”，然后能来君子，以其处未当位也。“解”者，本合而离之也，必解拇而后朋孚，盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也。
　　集说郑氏汝谐曰：四之所自处者不当，宜小人之所附丽也。必解去之，然后孚于其朋。“朋”，刚阳之类。“拇”，在下之阴。
　　案德非中正，而应初比三，故曰“未当位”。
　　君子有解，小人退也。
　　程传君子之所解者，谓退去小人也，小人去，则君子之道行，是以吉也。
　　集说吴氏曰慎曰：君子能有解，则小人退矣。小人若未退，则是君子未能解也，以小人之退，验君子之解，虽不言有孚，而有孚之义明矣。
　　案如郑氏说，则须云君子果能有解，则虽小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。
　　公用射隼，以解悖也。
　　程传至解终而未解者，悖乱之大者也，射之所以解之也，解则天下平矣。
　　集说吴氏曰慎曰：天下之难，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鸷害如隼。解拇获狐射隼而难解矣，故《解》卦以去小人为要义。
　　案五以前所解者，但总名之为小人耳，此则曰“悖”，内乱外乱之别也，在有虞则共驩者内乱也，三苗者外乱也。
　　本义君子修身所当损者，莫切于此。
　　程传山下有泽，气通上润与深下以增高，皆损下之象。君子观《损》之象，以损于己，在修己之道所当损者，唯“忿”与“欲”，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。
　　集说虞氏翻曰：兑说故“惩忿”，艮止故“窒欲”。
　　孔氏颖达曰：“惩”者，息其既往。“窒”者，闭其将来，“惩”“窒”互文而相足也。
　　杨氏时曰：“损”，德之修也。所当损者，唯“忿”“欲”而已。故九思始于视听貌言，终于忿思难，见得思义者，以此。
　　《朱子语类》：问：何以“窒欲”，伊川云思，此莫是欲心一萌，当思礼义以胜之否。
　　曰：然。
　　王氏申子曰：和说则无忿，知止则无欲，故曰修德之要也。
　　案凡大象配两体之德者，皆先内后外，故当以虞氏之说为是，《益》象亦然。
　　已事遄往，尚合志也。
　　本义“尚”“上”通。
　　程传 “尚”，上也。时之所崇用为尚，初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。
　　案《易》例，初九与六四虽正应，却无往从之之义，在下位不援上也。唯《损》初爻言“遄往”，而《传》谓“上合志”，盖当损下益上之时故也。
　　九二利贞，中以为志也。

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