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第3部分

　天官夏采职云大防以冕服复于大祖以乗车建绥复于四郊郑注云求之王平生常所有事之处乗车玉路于大庙以冕服不出宫也又夏官祭仆职云大防复于小庙郑注云小庙髙祖已下也始祖曰大庙又仆云大防复于小寝郑注云小寝髙祖已下庙之寝也始祖曰大寝此不言仆以其仆与祭仆同仆官之属中兼之案檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊郑注云尊者求之备也亦他日所尝有事是诸侯复法言库门据鲁作说若凡平诸侯则臯门举外门而言三门俱复则天子五门及四郊皆复不言者文不具卿大夫已下复自门以内庙及寝而已妇人无外事自王后已下所复处亦自门以内庙及寝而已云诸侯则小臣为之者防大记文也
　　复诸侯以褒衣冕服士用助祭服
　　案杂记云士弁而祭于公冠而祭于已是士服爵弁助祭于君冠自祭于家庙士复用助祭之服则谓诸侯以下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以褒衣冕服爵弁服郑注云复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也则衮冕之类
　　云爵弁服谓以冠名服用服不用弁
　　云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣
　　复者降自后西荣不由前降嫌虚反
　　复者降自后西荣注云不由前降云云　释曰云不由前降不以虚反也者凡复者縁孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也云降因彻西北厞者案此文及防大记皆言降自西北荣皆不言彻厞郑云彻厞者案防大记将沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪而防之诸文更不见彻厞薪之文故知复者降时彻之故郑云降因彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隠也故以西北隅为厞也必彻毁之者郑云若云此室凶不可居然
　　缀足用燕几校在南
　　案记云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣以此言之几之两头皆有两足今竪用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常冯之以安体也
　　始死之奠以余阁设奠以依神
　　奠脯至尸东　释曰案檀弓曾子云始死之奠其余阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已下记云若醴若酒郑注云或卒无醴用新酒小敛醴酒俱有注鬼神无象设奠以冯依之李释曰不立尸奠置之而已
　　父兄命赴者士则主人亲命之
　　此及下经论使人告君之事云臣君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠禭之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之
　　凡哭位有尊坐卑立有尊卑皆立
　　入坐于牀东众主人在其后西靣妇人侠牀东靣释曰自此尽北靣论主人以下哭位之事云入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于牀东众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案防大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也案防大记士之防主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方此义恐错此经有不命士防大记无不命士又与大记文不同释亦不合子姓皆坐于西方注云士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士知者案防大记云大夫之防主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立是大夫防尊者坐卑者立
　　哭位亲者在室谓大功以上
　　亲者在室　释曰知亲者谓大功以上者以大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人戸外据小功以下防者
　　众兄弟谓小功以下
　　众妇人戸外北靣众兄弟堂下北靣　释曰案防服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟谓于此发兄弟者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣是大功以上为亲者则上文是也是以知此妇人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人戸外堂上耳
　　君使人吊禭使士若天子则不以爵各以官
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北靣　释曰自此尽不辞入论君使人吊禭之事郑知礼使人必以其爵者案聘礼使人归饔饩及致礼皆各以其爵此君使人吊朝士明亦以其爵使士可知此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆职云掌三公孤卿之吊劳郑云王使往又小臣职云掌士大夫之吊劳又御仆职掌群吏之吊劳又案宰夫职云凡邦之吊事掌其戒令与币器注吊事吊诸侯是其皆以官不以爵也
　　大夫士唯两门此寝门谓内门
　　云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门者以其下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也
　　防之谓褰而上事毕则下之
　　彻帷防之事毕则下之　云彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人禭彻帷明此事毕下之可知
　　君命吊大夫之子升堂受命士子堂下
　　吊者入升自西阶东靣主人进中庭吊者致命释曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命知者案防大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂必知大夫之子得升堂受命者案防大记云大夫之防将大敛君至主人迎先入门右君即位于序端主人房外南靣卒敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡郑注云大夫之子尊得升视敛下文又云士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也以君常视士殡故言君不在
　　稽颡触地无容哭踊三者三
　　云稽颡头触地者案礼记檀弓云稽颡而后拜颀乎其至也为稽首之拜但触地无容即名稽颡云成踊三者三案曾子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也防服小记为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡者三
　　衣被曰禭小敛主人先自尽
　　云衣被曰禭者案左传隠元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之糓梁传曰乗马曰衣衾曰禭贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某禭者亦约杂记文此君禭虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君禭大敛乃用之知者案防大记云君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈注云无禭者不陈不以敛谓不用之为小敛至大敛乃用之故下文大敛之节云君禭不倒注云至此乃用君禭主人先自尽是也
　　凡吊禭来唯君命出谓始死时
　　云禭者入衣尸出者案既夕记禭者委衣于牀不坐众禭者委于牀上不坐则此禭者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊禭来皆不出故云唯着异也云遂拜宾者因事曰遂以因有君命故拜宾若无君命则不出户
　　大功兄弟吊禭谓异门齐衰
　　亲者禭不将命以即陈释曰自此尽适房论大功兄弟及朋友吊禭之事云大功以上谓并异门齐衰故云以上云即陈陈在房中者下云如禭以适房
　　庶兄弟禭谓小功缌麻亲
　　庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上　释知庻兄弟即众兄弟者见上文云亲者在室又云众兄弟堂下北靣注云是小功以下又云亲者禭此云庶兄弟禭者以文次而言故知庶兄弟即众兄弟也云变众言庶容同姓耳者以同姓絶服者有禭法云将命曰某使某禭者某谓庶兄弟名使某禭者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出
　　铭旌名以其物同用杂帛杠长短异
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末云云　释曰自此至西阶上论书死者铭旌之事此士防礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刅诸侯七刅大夫五刅士三刅但死以尺易刅故下云竹杠长三尺云以死者至録之矣者郑注檀弓云谓重与奠此引证铭旌者郑君两解之以彼兼有重与奠亦是録死者之义此铭旌是録死者之名故两注不同案周礼小祝云设熬置铭杜子春引檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣子春亦为此解云无旌不命之士者谓子男之士也
　　复与名男子称名妇人书姓与伯仲
　　凡书铭之法案防服小记云复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者下曲礼文以其铭旌表柩不表尸
　　铭杠立宇下待为重卒涂置于肂
　　竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也宇梠也　案此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此及于重也云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下
　　甸人掘坎以埋弃潘为垼以煑潘
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡　释曰自此尽西阶下论掘坎为垼馔陈沐浴之具此坎不论浅深及所盛之物案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴余潘及巾柶等弃埋之于此坎也云甸人有司主田野者士无臣所行事皆是有司属吏之等言主田野者案周礼甸师其徒三百人掌帅其属而耕耨王籍是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煑沐浴者之潘水
　　盆盛水槃盛渜濯瓶管人以汲水
　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下　释曰云盆以盛水者案下文祝淅米时所用槃以盛渜濯者谓置于尸牀下时余潘水名为渜濯知以此槃盛者下文别云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也
　　废敦废爵皆以无足得名
　　废敦敦无足者若有足直名敦故下文彻朔奠云敦启防靣足注云靣足执之令足间乡前也是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵主妇洗足爵废爵注云爵无足是也云所以盛米也者以下文而知
　　重鬲先用煑沐潘将以县重
　　云重鬲鬲将县重者也下文鬻余饭乃县于重此时先用煑沐潘故云将县重者也以其事未至故言将也
　　陈袭事于房内戸东西领南上
　　陈袭事于房中西领南上不綪注綪读为防释曰自此至继陈不用论陈袭所用之事云袭事谓衣服也者此先陈之至下文啇祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶禭之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后陈后用依次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈防事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房戸之内于戸东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须防屈知戸东陈之者取之便故也江沔之间以萦收绳索为防引之证取防为屈
　　明衣裳用帷幕之布亲身为圭洁
　　明衣裳用布释曰案下记云明衣裳用幕布注云幕布帷幕之布则此布用帷幕之布但升数未闻知亲身者下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭洁也者以其言明
　　安髪之笄男女俱有冠笄唯男子
　　鬠笄用桑长四寸纋中　释曰以髻为鬠义取以髪防聚之意凡笄有二种一是安髪之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣此注及下注知死者不冠者下记云其母之防鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安髪者两头阔中央狭则于髪安纋中谓狭其中央
　　大夫以上凿巾以饭有殷奠
　　布巾环幅不凿释曰此为饭含而设所以覆死者靣云广袤等不凿者士之子亲含反其巾而已者下经云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之是士之子亲含此经云不凿明反其巾而已也又知大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶者案杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始不凿则大夫已上凿谓若士月半不殷奠则大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣为宾宾饭含嫌有恶故凿之也
　　练帛为掩谓褁首若唐时幞头
　　掩练帛广终幅长五尺析其末案掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异也此陈之耳若设之案下经云啇祝掩瑱设幎目注云掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项注褁首也为将结于頥下又还结于项中
　　生时瑱以黄素玉象死用白纩
　　瑱用白纩注瑱充耳纩新緜释曰案下记云瑱塞耳诗云充耳充即塞也生时人君用玉臣用象又着诗云充耳以素充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素又以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已豫州贡丝纩故知新緜对緼旧絮
　　幎目郑读为萦缁表防里以覆靣
　　幎目用缁方尺二寸防里着组系注覆靣者也　案郑读从葛藟萦之萦者以其葛藟萦于树木此靣衣亦萦于靣目故读从之也云组系为可结者以四角有系于后结之
　　握手谓在手之衣
　　握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系案名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之为握手云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者义取缕敛挟少之意云削约者谓削之使约少也
　　决以闿生者朱极三死用纩二
　　决用正王棘若檡棘组系纩极二　云挟弓以横执者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也
　　冐如直囊以韬尸缁质防杀
　　冐缁质长与手齐防杀掩足　云制如直囊者下经云设冐櫜之故云如直囊云上曰质下曰杀质正也者案此经以冐为总目下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名引防大记君与大夫士皆以冐对杀不云质则冐既总名亦得对杀为在上之称皆云缀旁者以其冐无帯又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人着服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也
　　皮弁服取以冠名服见死者不冠
　　皮弁服　释曰云皮弁所衣之服也者亦见死者不冠不用皮弁今直取以冠名服是皮弁所衣着之服也知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以皮弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也
　　冠有三服士袭亦三服而同裳
　　褖衣是黑衣裳者此褖衣则端知者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无褖衣此士防袭亦陈三服与彼同此无端有褖衣故知此褖衣则端者也端有三等裳此防礼质略同裳而已但此端连衣裳似妇人褖衣故变名褖衣也若然连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曾子曰不袭妇服彼曾子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名褖衣引防大记者欲见褖衣以表袍之意若然杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也
　　袭三服同一缁帯生时各设帯
　　缁帯注黒缯之帯释曰上虽陈三服同用一帯者以其士唯有此一帯而已案玉藻云士练帯缁辟是黑缯之帯据禆者而言也但生时着服不重各设帯此袭时三服俱着共一帯为异也
　　生时有韠有韎韐死则三服同韎
　　韎韐注一命緼韨　释曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如帯矣
　　笏之所用物不同士以竹本象
　　竹笏注笏所以云云作忽　释曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同又曰笏度二尺有六寸云云又曰天子搢珽云云今文作忽
　　夏葛屦冬白屦变皮言白以互见
　　夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵案士冠礼云屦夏用葛冬用皮今此变言白者欲互见其义以夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黑屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参帯用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已
　　庶禭陈而不用陈贵多纳贵少
　　庻禭继陈不用　释曰直云庶禭即上经亲者禭庶兄弟禭朋友禭皆是故云庶禭云继陈谓继袭衣之下陈之云不用不用袭也者以其继袭衣而言不用明不用袭至小敛则陈而用之唯君禭至大敛乃用也云多陈之为荣者庶禭皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也
　　饭含用米贝珠玉之等
　　贝三实于笲释曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三下云稻米则士饭含用米贝故檀弓云饭用米贝亦据士礼也但士饭用米不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉案典瑞云大防共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀十一年左氏传云公防吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属稗之类文五年王使荣叔归含且何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也
　　引书传食货志见古者以贝为货
　　书传云纣囚文王散宜生等于江淮之间取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也又云古者以为货者汉书食货志云五贝为朋又云有大贝壮贝之等以为货用是古者以为货也注贝水物古者以为货江水出焉
　　巾于笲栉于箪浴衣于箧
　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲栉于箪浴衣于箧释曰知浴衣已浴所衣之衣者下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所着之衣用之以晞身明以布为之云如今通裁者以其无杀即布单衣汉时名为通裁
　　序中半以南曰堂戸房外皆堂
　　皆馔于西序下南上　释曰谓从序半以北陈之云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近戸即言户东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也

　　仪礼要义卷三十五
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十六
　　宋　魏了翁　撰
　　士防礼二
　　管人主馆舎汲水不说繘者防事遽
　　释曰自此尽明衣裳论沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其防事遽明知吉尚安舒汲宜説之矣云管人有司主舘舎者士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水
　　重鬲先煑潘后煑米为鬻悬于重
　　管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲　释曰云尽阶者三上阶也云用重鬲者以其先煑潘后煑米为鬻悬于重故煑潘用鬲也云取所彻庙之西北厞薪用爨之者此薪即复人降自西北荣所彻者也
　　内冰盘中迁尸牀上无冰则用水
　　士有冰用夷槃可也　防大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案防大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先内冰盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也引防大记已下欲证士有赐乃有冰又取用冰之法案彼注造犹内夷槃小焉笫为箦谓无席如浴时牀也特欲通水之寒气若然凌人云大防共夷槃冰则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士防又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉
　　抗衾而浴为倮裎襢笫即袒箦
　　外御受沐入主人皆出戸外北面　大记云御者四人抗衾而浴郑云抗衾为其裸裎蔽之也以浴尸时袒露无衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又下记云襢笫郑云襢袒也袒箦去席盝水便是也
　　沐栉晞清讫仍未紒待蚤揃乃鬠
　　乃沐栉挋用巾注挋晞至作振　释曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾拭髪干又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也
　　渜濯弃于坎巾栉浴衣杖皆弃
　　渜濯弃于坎注沐浴至间语　释曰潘水既经温煑名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎云古文渜作縁荆沔之闲语
　　蚤揃其蚤之蚤郑读爪足之爪
　　蚤揃如他日注蚤读至生时　释曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪知人君则小臣为之者防大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也
　　先布衣牀上待饭含讫乃袭
　　防大记云袭一牀故知袭时布衣牀上也此虽布衣未袭待饭含讫乃袭下经为次是也云祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服者以其爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也云大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也者郊特牲文引之者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不用此素服知袭牀次含牀之东以死于北牖下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀防事即逺故知袭牀云云
　　尸当牖南首唯朝庙及葬北首
　　知尸当牖者见既夕记设牀笫当牖衽下莞上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知云如商祝之事位则尸南首明矣者旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有防朝庙时北首顺死者之孝心
　　结掩于頥项下结屦于跗连絇
　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇　释曰自此尽于坎论袭尸之事云掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也者经先言掩后言瑱与幎目郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨云跗足上也者谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻絇在屦头上以其皆有孔得穿系于中而过者也若无絇则谓之鞮屦是以郑注周礼鞮鞻氏云鞮屦者无絇之屝云以余组连之者以綦屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相恃离故云止足坼也
　　死者之衣左衽不纽袭含并南牖下
　　乃袭三称云凡衣死者左衽不纽者案防大记云大敛小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也云袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异者此对大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于戸内大敛于阼阶其处有异故也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也若然疾者于北牖下废牀始死迁尸于南牖即有牀故上文主人入坐于牀东主妇牀西以其夏即寒尸置冰于尸牀之下虽不言设牀有牀可知故将饭含祝以米贝致于牀西也大记唯言含一牀袭一牀大敛不言牀者以大小敛衣裳多陈于地故不言牀袭衣裳少含时须漉水又须寒尸故并须牀也
　　袍有表衣有裳为称襌衣不数
　　明衣不在筭注筭数至称也　释曰云不在数明衣襌衣不成称也者防大记云袍必有表不襌衣必有裳谓之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里不成称故不数也
　　缁带以束衣革带以佩韨玉之等
　　设韐帯搢笏注韐帯至合也　释曰云韐帯韎韐缁带者案上陈服之时有韎韐有缁带故云是韎韐缁帯也云不言韎韐者省文亦欲见韐自有带者本正言韎韐帯亦同得为省文今言韎韐者用革带也以其生时缁帯以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦傋此二带是以杂记云朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必傋此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫华士缁辟以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂记朱緑带注云朱緑带者袭衣之帯饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之彼是帯衣之帯非大帯诸侯礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱緑与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢揷也揷于带之右旁者以右手取之便
　　设重谓凿木县物相重累
　　重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南　释曰自此至于重论设重之事云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县于下相重累故得重名云凿之为县簮孔也者下云系用靲用靲内此孔中云簮者若冠之笄谓之簮使冠连属于紒此簮亦相连属于木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠又幂用疏布云云偶失于节录
　　以饭尸余米为鬻盛于鬲士二鬲
　　前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭注云彻去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也即是虞祭之后以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也
　　取铭置于重重与主皆录神之物
　　祝取铭置于重　释曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是录神之物
　　陈小敛衣物绞析其末大敛则三析
　　厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末　释曰自此尽东柄论陈小敛衣物之事云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈并取以敛皆用箧是以防大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也云绞所以收束衣服为坚急者此总解大小敛之绞若细而分之则别故郑注防大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也云以布为之知者下记云凡绞紟用布伦如朝服注云伦比也比绞直言纵横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引防大记证绞为三析之事
　　衾无紞异于生凡衾皆五幅约紟文
　　缁衾頳里无紞注紞被至幅也　释曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则余服有倒者皆有领可记也云被无别于前后可也者被本无首尾生时有紞为记识前后恐于后互换死者一定不须别其前后可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文防大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅
　　小敛先布散衣后祭服大敛先祭服
　　祭服次注爵弁服皮弁服　释曰凡陈敛衣先陈绞紟于上次陈祭服于下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为里束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣后布祭服大敛则先布祭服后布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也
　　散衣谓褖以下袍茧之属
　　散衣次注褖衣以下袍茧之属　释曰袍茧有着之异名同入散衣之属也
　　士服唯爵弁皮弁褖衣而云十九称
　　凡十有九称　释曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者案防大记小敛衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中注云衣十有九称法天地之终数也则天子已下皆同十九凡在东西堂下者南齐坫坫以土为之
　　馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东云凡在东西堂下者南齐坫知者既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
　　防事略无洗以盆为盥器
　　设盆盥于馔东有巾　云为奠设盥也者谓为设奠人设盥洗及巾云防事略故无洗也直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒即是于此盥也但诸文设洗篚者皆不言巾至于设洗篚不言巾者以其设洗篚篚内有巾可知凡不就洗篚皆言巾是以特牲少牢尸奠不就洗篚及此防事略不设洗篚皆见巾
　　妇人亦有带绖在首在要皆曰绖
　　知妇人亦有苴绖者防服首云苴绖杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴绖礼记服问之等毎云妇人麻绖之事故知妇人亦有绖今此经不言妇人苴绖者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻宜言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴绖也者此亦防带而言以其带亦名绖则防服云苴绖杖郑云麻在首在要皆曰绖彼绖既兼男女则妇人有苴麻为带绖可知经不言者以义可知故省文也
　　夷衾覆尸覆柩质杀之裁犹冒
　　牀笫夷衾馔于西坫南　释曰云夷衾覆尸之衾者小敛讫奉尸夷于堂幠用夷衾矣故陈之于西坫南案曲礼云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以徃用之覆尸柩今直言覆尸者郑防此小敛未入棺而言云防大记曰自小敛以徃用夷衾者对小敛已前用大敛之衾今小敛以徃大敛之衾当陈之故用夷衾证小敛不用之兼明夷衾之制郑言小敛以徃则夷衾本为覆柩不用入棺矣是以将葬唘殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文冒之材云冒缁质长与手齐防杀掩足注云上曰质下曰杀此作夷衾亦如此上以缁下以防连之乃用也其冒则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也
　　小敛奠陈之鼏用茅为编
　　陈一鼎于寝门外当东塾云云其实特豚四鬄去蹄两胉云云　释曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东云四解之殊肩髀而已防事略者凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄即云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云防事略者但防中之奠虽用成牲亦四解故既夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑揔释防中四解之事故云防事略若禘郊大祭虽吉祭亦先有豚解后为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而爓之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房俎亲戚燕饮则有殽脀者若然禘郊虽先有全脀后有体解豚解礼运所云者是也若然此经云四鬄并两胉胁与脊揔为七体若豚解皆然也
　　小敛衣裳唯祭服尊不倒善衣在中
　　商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中释曰云敛者趋方或颠倒衣裳者以其袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服并家祭服端亦不倒也云善衣后布于敛则在中也者以其敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也云既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也者欲见祭服文在散衣之下即是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知
　　始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠
　　主人髺发袒众主人免于房案礼记问防云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问防亲始死男子云笄纚明齐衰男子素冠可知云今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初防服也髺髪者去笄纚而紒者此即防服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初亦髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也云众主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆防男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺髪宜于隐者并下文妇人髽于室兼言之也今文免皆作絻古文髺作括
　　男女将斩衰将齐衰去冠笄之节
　　妇人髽于室注始死至头然　释曰知妇人将齐衰者去笄而纚者防服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子既去冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者専防齐衰妇人而言文略故也郑所以云而紒紒即髽也故防服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也云髽之异于髺髪者既云纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则君子去笄纚着髺髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免故郑依檀弓纵纵扈扈之后乃云其用麻布亦如着防头然既髺髪与髽皆如着防头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人隂内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺髪与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故于室内戸西皆于隐处为之也
　　举鼎抽扄取鼏扄与鼏与宻同
　　举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面　举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错爼北面爼宜西顺之右人左执匕抽扄予左手兼云云注抽扄取鼎加扄于鼎上皆右手今文扄为古文予为与鼏为宻
　　奠者反位由重南重谓主道
　　妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊以所见先后云奠者由重南东丈夫踊者此奠者奠讫主人见之更与主人为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所冯依不知神之所为故由重南而过是以主人又踊也注云东反其位者其位葢在盆盥之东南上
　　鬼神所在曰庙故名适寝为庙
　　賔出主人拜送于门外注庙门外也　释曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也
　　自人君至大夫士皆有代哭
　　乃代哭不以官注代更至代哭　释曰此经论君及大夫士于小敛之后随尊卑代哭之事注云人君以官尊卑士贱以亲防爲之者按丧大记云君丧县壶乃官代哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官注云自以亲防哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有县壶为漏尅分更代哭法大夫士则无县壶之义也
　　有着为复无着为褶散文通
　　襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之　释曰案丧大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者此决杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别作裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者案丧大记君大夫士褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称防襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云不用表也者见异于袍茧也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也古文褶为袭
　　古者荆燋为烛或云以蜡灌大烛爲庭燎
　　宵为燎于中庭注宵夜也燎火燋　释曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎火燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布纒苇以蜡灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也

　　仪礼要义卷三十六
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十七
　　宋　魏了翁　撰
　　士丧礼三
　　君襚庶襚不必尽用即守祧遗衣服
　　厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在筭不必尽用　释曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在筭者案丧大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称注云十九称法天地之终数也云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之
　　大小敛之馔亦在东堂下笾豆皆巾
　　东方之馔云云奠席在馔北敛席在其东　此云馔但言东方则亦在东堂下也者案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下郑云亦上小敛也云笾豆具而有巾盛之也者使小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠又有席
　　掘肂见衽肂谓埋棺之坎
　　掘肂见衽　释曰云肂埋棺之坎者肂训为陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首以檀弓又云葬于北方北首三代之达礼也礼运云故死者北首生者南郷亦据葬后而言则未葬已前不忍异于生皆南首唯朝庙时北首故既夕云正柩于两楹间用夷牀注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首郷之
　　大夫殡在西序四面及上涂之如屋
　　引丧大记者云毕涂屋者毕尽也四面及上尽涂之如屋然云大夫殡以帱攅置于西序者大夫不得如人君于西阶离序而四面攅之大夫但逼西序以木帱覆棺营攅置于西序云涂不暨于棺者彼注云攅中狭小裁取容棺暨及也但攅木不及棺而已也云士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同
　　棺不钉盖用漆有衽有束
　　云又曰君盖用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺盖毎一缝为三道小要毎道为一条皮束之故云君盖用漆三衽三束大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也
　　輁轴异状輴与龙輴异制
　　云輁状如牀轴其轮者此注文略案既夕云迁于祖用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿程前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也
　　小敛近戸得明此大敛于室之奥故有烛
　　烛俟于馔东　释曰堂虽明室犹闇者前小敛陈衣于房无烛者近戸得明故无烛此大敛于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗云庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之云烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也庭燎且燕礼亦谓之大烛也司烜氏亦谓之坟烛也
　　大小敛奠皆受巾于阼阶下而升
　　云授执巾者于尸东使先待于阼阶下者此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升
　　不忍使亲须臾无依故后奠继先奠
　　其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂注为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也　释曰云凡奠设于序西南者毕事而去之者言凡奠谓小敛奠大敛奠迁祖奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也
　　自小敛后男髺女髽今袒为大敛变
　　妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下文即行大敛事故知为大敛变也云不言髽免髺髪小敛以来自若矣者决前小敛袒男有髺髪免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也
　　主人先自尽至大敛乃用君襚
　　商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒　释曰云至此乃用君襚主人先自尽者丧大记君无襚大夫士注云不陈不以敛彼无襚大夫士止谓不陈为小敛用之故云无襚大夫士以其上文士丧始死君使人襚何得云君全无襚大夫士也故以不陈不以敛解之至大敛乃用君襚于小敛所用主人先自尽也
　　士初丧为君命出小敛后为大夫出
　　有大夫则告　释曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文则君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出
　　从阼阶迁户郷西阶入棺棺在肂中
　　释曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上下云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃加盖于棺上也云棺在肂中敛尸焉者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所谓殡也者即所引檀弓殡于客位者是也以尸入棺名敛亦名殡也
　　殡后拜客北面视肂谓西阶东
　　主人降拜大夫之后至者北面视肂注北面于西阶东释曰小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡
　　讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也
　　始死作铭置于重殡后置肂东
　　卒涂祝取铭置于肂注为铭设柎树之肂东释曰上文始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂
　　袭奠小敛奠皆尸旁殡后奠在奥
　　乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面释曰执烛者先升当照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠于尸者郑欲解自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于室内设之则自此已下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所
　　载鱼左首据执者言之未异于生
　　鱼左首进鬐注古文首为手鬐为耆释曰云左首进鬐亦未异于生也者案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异于生则亦是之死不致死之
　　鱼左首以执者言豆右菹据设言
　　云设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在北故言右言右菹则醢自然在左是以郑云右菹菹在醴南也注云此左右异于鱼者载者统于执设者统于席者郑以上文鱼言左首据载者统于执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统于席前若执来即左菹也
　　哭殡谓既涂兄弟防者可以归
　　賔出云云主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出云云云北面哭殡者案丧大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓唘后也此哭不言杖者文略也云小功以下至此可以归者案丧服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦有不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也
　　凡言次庐垩室以下緫名賔客亦云次
　　众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次释曰凡言次者庐垩室以下揔名是賔客所在亦名次也故引礼记间传为证案间传云父母之丧居倚庐寝苫枕凷不説绖带齐衰居垩室芐翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰既居垩室故大功已下有帷帐也
　　君于士视大敛皮弁服袭裘
　　君若有赐焉则视敛既布衣君至主人出迎云云　释曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也云敛大敛者案丧大记云君于士既殡而徃为之赐大敛焉此经云若有赐明君于士视大敛也云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法案服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成服后今大敛未成服縁吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘袭裘之文出檀弓子防吊小敛后袭裘带绖而入此小敛后亦宜然也云成服之后徃则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法若然文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士于君有师友之恩特赐与大夫同也
　　君吊主人出迎不哭厌于君
　　主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒注不哭厌于君不敢伸其私恩
　　巫掌招弥王吊则与祝前
　　巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后　释曰云巫掌招弥以除疾病者周礼春官男巫职文彼注云招招福也弥读为敉敉安也谓安凶祸也云小臣掌正君之法仪者夏官小臣职文云男巫王吊则与祝前者亦男巫职文云祝者则礼春官丧祝职云王吊则与巫前是也引之者证经巫祝小臣之事也引檀弓者证彼与此经异故云皆天子之礼也以其巫祝桃茢具
　　殡宫而曰庙门神之
　　云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙
　　大国之孤四命如郑良霄亦号公
　　君升主人主人西楹东北面升公卿大夫继主人东上案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经是公之孤也以其天子有三孤副贰三公公国无公唯有孤亦号为公是以燕礼亦谓之为公也
　　抚尸奉尸冯尸虽异冯为緫名
　　云凡冯尸兴必踊者丧大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为揔名故君抚之亦踊也
　　凡奠升自阼阶此自西阶辟君在
　　乃奠升自西阶注以君在阼　释曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也
　　君吊臣至庙门下车臣出大门送
　　君出门庙中哭主人不哭辟君式之释曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乗主人哭拜送者明出大门矣云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位
　　古者立乗故式视马尾
　　云辟亦是主人攘辟故云古者立乗也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曽子问卿大夫见君之尸皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛彼注嶲犹规也车轮转之一帀为一规案周礼冬官轮崇六尺六寸围三径一三六十八一帀则一丈九尺八寸五规则五个一丈九尺八寸揔为九丈九尺六尺为一歩揔十六歩半凡平立视视前十六歩半若小俛焉式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也
　　贰车视命数君使异姓乗之在后
　　贰车毕乗主人哭拜送释曰云其数各视其命之等者案周礼大行人云上公贰车九乗侯伯贰车七乗子男贰车五乗故知视命数也云君出使异姓之士乗之在后者礼记坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乗明亦使异姓之士乗之在后可知云君吊盖乗象路者案周礼巾车职王有五路玉金象革木以其象路以朝及燕出入吊临亦是出入之事故云盖以疑之若四衞诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乗已所赐之车革路木路之等今郑于贰车之下言所乗车者以其言贰车其饰皆与正车同故于贰车以下言君之所乗车也引曲礼者乗君之乗车则贰车是也
　　三日成服除死日数之士与大夫以上异
　　三日成服杖拜君命及众賔不拜棺中之赐释曰云既殡之明日者上厥明防燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案丧大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数徃日此谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数引之以证此士丧礼与大夫已上异也
　　朝夕哭据殡后而言不辟子卯
　　朝夕哭不辟子卯释曰云既殡之后朝夕及哀至乃哭者此据殡后阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者决未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不絶声云子卯桀纣亡日者王者以为忌日云凶事不辟者即此经是也云吉事阙焉者檀弓云子卯不乐桀亡见诗颂左传纣见牧誓
　　未祥则外位皆有哭哭与奠庙门
　　妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外云云辟门释曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭是也云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等皆是有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽闇故也
　　大功以上亲无门内外位主人哭亦哭
　　賔皆即此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜释曰既云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南即有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进于士云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻防故入即进前于士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前于列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前于士之位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也
　　丧不剥奠故大敛之俎朝庙之宿奠皆巾
　　乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾　释曰注云入入于室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先后次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也
　　朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕
　　奠者由重南东丈夫踊賔出妇人踊主人拜送云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜賔乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也
　　大夫以上有月半殷奠士惟朔月
　　朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之知大夫已上月半又奠者下经云月半不殷奠士不者大夫已上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不日大夫已上则诸士言不者大夫已上则皆有之故知大夫已上又有月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事
　　至殷奠始有黍稷犹平常供养
　　无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位云于是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云于是始有黍稷也云死者之于朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤沐之馔如他日注云燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异若然彼谓下室中不异于生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之后则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之后得四时祭若虞祭之后卒哭之等虽不四时亦有黍稷
　　俎在黍稷前设执之在后
　　云俎行者俎后执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷后设则俎宜在黍稷前今在黍稷后而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在后欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也
　　士月半无殷奠有荐新如朔奠
　　月半不殷奠注殷盛也有荐新如朔奠释曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也案月令仲春开冰先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘甞麦羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也
　　彻朔奠先取醴酒序出如入
　　彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦唘防面足序出如入注唘防彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦释曰以前设时即不葢至彻亦不盖今经云敦啓防嫌先盖至彻重啓之故云不复盖也
　　为葬将北首故南其壤在足处
　　筮宅人营之　曰案周礼有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人营之也掘四隅外其壤掘中南其壤云为将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬于北方北首
　　卜宅与葬日主人有司不敢纯凶服
　　既朝哭主人皆徃兆南北面免绖注求吉不敢纯凶释曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因防屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免绖亦不纯凶也
　　为父某甫谓二十加冠时且字
　　命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰云某甫且字也者谓二十加冠时且字云若言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所称故士冠礼云伯某甫仲叔季唯其所当郑亦以孔甫之字解某甫则孔甫之等是实字以某甫拟之是且字也是以诸侯薨复者亦言某甫郑云某甫且字是为之造字也引孝经卜其宅兆者证宅为葬居又见上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者以其周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆孝经注亦云兆茔域此文主人皆徃兆南北面兆为营域之处义得两全故郑注两解
　　士与大夫命筮命龟之辞
　　释曰云不述者士礼略者但士礼命筮辞有一命龟辞有二大夫已上命筮辞有二命龟辞有三士命筮辞有一者即上经是直有命筮无述命又无即席西面命筮辞是命筮辞唯有一也下文卜日有族长涖卜为事命龟直云哀子某以下又有即席西面一命龟注云不述命亦士礼略是士命龟辞有二又知大夫以上命筮辞有二命龟辞有三者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为因事命筮下又云遂述命曰假尔大筮有常是直云孝孙某来日丁亥已下将即西面命筮冠于述命之上共为一辞通前为事命筮有二若卜则有为事命龟通述命又有卿当席西面命为三知大夫龟亦有述命士云不者士丧礼士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有谓若士月半不殷奠大夫则殷奠之类知大夫命龟不将述命与即西面命龟共为一命龟亦知有二者案此士丧注述命命龟异龟重威仪多也对少牢述命与命龟为二通前命龟为三若然则天子诸侯亦命筮辞有二命龟辞有三可知也知士不述命非为丧礼略者特牲之吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命
　　卜筮各三人以龟三兆筮三易
　　卒筮执卦以示命筮者筮者受视反之东西旅占云云注云与其属共占之谓掌连山归藏周易者案洪范卜筮云三人占则从二人之言注云卜筮各三人太卜掌三兆三易以其龟有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易连山归藏周易连山者夏家易以纯艮为首艮为山象山之出云连连不絶故易名连山归藏者殷之易以纯坤为首坤为地万物归藏于地故易名归藏周以十一月为正月一阳爻生为天统故以干为首干为天天能周帀于四时故易名周易也
　　井椁皮献明器之材皆殡门外
　　既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂释曰自此尽亦如之论将葬须观知椁材与明器之材善恶之事案礼记檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜干腊则此云井椁及明器之材布之已久故云既已也又须作之岂今始献材也但至此时将用故主人亲防视是以云既哭之则往施之竁中也云匠人为椁刋治其材者此解经主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云者拜匠人以其为椁刋治其材有功故主人拜之也云以井构于殡门外也者以下文献材于殡门外则此亦在殡门外此不言下言者以明器之材多并有献素献成之事故具言处所也反位拜位者谓反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下见其即入圹故也知主人还椁亦以既朝哭矣者以其筮宅与卜日皆在朝哭讫明还椁亦既朝哭
　　明器献材献素献成与椁异
　　献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之释曰上经已言椁此经言材故郑言明器之材也檀弓云既殡旬而布材与明器明器与材别言故彼言材为椁材也又此下别言素与成则此明器之材未斵治先献之騐其堪否也云形法定为素饰治毕为成知义然者以其言素素是未加饰名又经言献材是斵治明素是形法定斵治讫可知又言成成是就之名明知饰治毕也此明器须好故有三时献法上椁材既多故不须献直还观之而已
　　楚焞以鑚龟明火以爇燋龡其焌契
　　卜日卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东荆焞所以钻灼龟者古法钻龟用荆谓之荆焞也云燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故郑云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明火以阳燧取火于日谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之是楚焞与契为一皆谓鑚龟之荆读为戈鐏之鐏者取其鋭头为之灼龟也
　　族长有司宗人礼官皆吉服以卜
　　族长涖卜及宗人吉服释曰云族长有司掌族人亲疏者以其言族长故知掌族人亲防也云吉服服端也者案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣又云如筮则史练冠长衣此宗人直云吉服不言服名则士之吉服祭服为吉服士之祭服为端而已宗人掌礼之官非卜筮者着端则筮史亦服练冠长衣
　　族长涖卜兼代主人命卜
　　宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面云涖卜族长也者上文所云是也以其改郷西面下文受龟受视受命讫即云命曰哀子某则族长非直视髙兼行命龟之事也故云当代主人命卜也周礼天子卜法则与士异假使大事则大宗伯涖卜小宗伯陈龟贞龟命龟大卜眂髙作龟次事小事已上各有差降也
　　示髙谓腹甲髙处鑚之以示涖卜
　　宗人受卜人龟示高释曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右今云腹甲髙者谓就龟之四体腹下之甲髙突起之处鑚以示涖卜也

　　仪礼要义卷三十七
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十八
　　宋　魏了翁　撰
　　既夕礼一
　　既夕礼郑依别录云士丧礼下篇
　　既夕第十三　云士防礼下篇者依别録而言以记下士之始死乃记葬时而揔记之故名士丧礼下篇也郑又云先葬二日与葬间一日者騐经云既夕哭请唘期告于賔明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故是葬前二日与葬间一日也云必容者请啓期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一目朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知
　　既夕哭谓哭讫请明朝啓殡之期
　　既夕哭案此经论既夕哭请啓期之事夕哭者是主人朝夕哭在殡宫阼阶之下礼将请啓殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位故郑云谓出门哭止复外位时者郑知复外位请者见上篇卜日礼云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始啓殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊賔来亦在外位故请期因告賔也
　　将葬当迁柩于祖豫请啓肂之期
　　请啓期告于賔　郑云将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告賔者郑解时未至而豫前二日夕哭之后出于门外位请期者明旦须啓肂以柩朝于祖故有司于此时谓啓肂之期告賔使知而来赴吊之事也
　　拟举鼎者盥水故夙兴设盥门外
　　夙兴设盥于祖庙门外　案自此尽阶间论豫于祖庙陈馔之事言夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设盥于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方
　　官师一庙谓中下士祖祢共庙
　　云祖王父也者案祭法云曰考庙曰王考庙此云王父王父之言出于彼云下士祖祢共庙者又祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士案下记云其二庙则馔于祢则此经所朝据一庙者而言设盥于祖是下士一庙祖祢共庙据尊者而言也
　　啓时陈三鼎及瓦甒□豆等如殡
　　案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之云东方之馔亦如之者彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡云如殡如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠即大敛奠在殡后恐于殡时别有奠故明之云如殡如大敛既殡之奠也
　　夷牀谓正柩于祖庙两楹之间
　　侇牀馔于阶间释曰云侇之言尸也者迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云夷之言尸也云朝正柩用此牀者谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时
　　二烛俟于门外谓炤彻与啓肂
　　二烛俟于门外案自此尽夷衾论啓殡及变服之事二烛者以其彂殡宫二者下云烛入注云炤彻与啓肂者故于此豫之云烛用蒸者案周礼甸师云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋燋即蒸
　　男子免妇人髽今言丈夫髽互文
　　丈夫髽散带垂即位如初释曰云为将啓变也者凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见
　　啓殡后虽斩衰亦免而无括髪
　　引丧服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服以后男子冠妇人笄若然小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪知者案丧服小记云缌小功虞卒哭则免注云棺柩已藏嫌恩轻可以不免也言则免者则既殡先啓之间虽有事不免以此而言先啓不免则啓当免矣又丧服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也亲者大功以上也注直言不散麻贬于既啓之后则主人着免不贬矣以此言之啓后主人着免可知若啓后着免亦是贬矣若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文
　　拂柩用功布三有声以存神
　　商祝袒免执功布入升云云　云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也云执之以接神为有所拂防也者拂防犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂防者谓拂防去凶邪之气也云三有声存神也者案曽子问亦云祝声三郑云警神也即此存神
　　周祝彻宿奠夏祝取铭降为妨啓
　　祝降与夏祝交于阶下取铭置于重此祝不言商夏则周祝也烛既入室周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也云祝降者祝彻宿奠降也者谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从烛从者是也
　　宿奠谓经宿拟朝庙所用
　　云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者此凶事不言交相左者以凶事反于吉明交相右可知交相右者周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西
　　棺出南首夷衾覆棺衾随柩入圹
　　幠用夷衾注幠覆之为其形露案开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣
　　迁于祖用轴谓从殡宫朝庙时
　　迁于祖用轴　案自此尽由足西面论以柩朝庙之事云迁于祖用轴者谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙时用輁轴载之案士丧礼将殡云棺入主人不哭升棺用轴则迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下若然未升馔陈之当在堂下是以下记云夷牀輁轴馔于西阶东注云明阶间者位近西夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫而言阶间明在堂下也云檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬
　　朝庙时前后有烛男女分右左亲疏
　　重先奠从烛从柩从烛从主人从　案此论发殡官乡祖庙之次序柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐闇故各有烛以炤道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下炤升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后者经直云主人从者以主人为首者而言故郑揔举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女子由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疏为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男賔在前女賔在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后
　　为人子不由阼阶至朝庙犹然
　　升自西阶释曰云犹用子道不由阼也者案曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也
　　唯主人主妇从柩升众人东阶下
　　主人从升妇人升东面众人东即位释曰主人主妇从柩而升言妇人升东面不言主人西面举主妇东面主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位
　　正柩于两楹间近西柩北首
　　正柩于两楹间用夷牀释曰云两楹间象乡户牖之间賔客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之若言乡戸牖则在两楹间而近西矣故下记云夷牀輁轴馔于西阶东馔夷牀俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足
　　设宿奠于柩西据神位在奥不在东
　　席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶案此论设宿奠于柩西云从奠设如初东面也者如初谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也云不统于柩神不西面也者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处
　　防不剥奠据大小敛此宿奠无肉亦巾
　　案礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉故不裸露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之【巾如字或居觐反】
　　主人殡宫拜賔讫即位袒至此乃袭绖
　　主人踊无筭降至袭主妇及亲者由足西面　此云降拜賔即位踊袭者賔谓在殡宫防主人开殡朝祖之賔袭者从殡宫中拜賔入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东
　　荐车如生时陈驾汉谓之魂车
　　荐车当东荣北辀案自此尽还出论荐车马设迁祖奠之事荐车者以明旦将行故豫陈车云进车者象生时将行陈驾也者案曲礼云君车将驾则仆执策立于马前已驾仆展軨是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云荐乗车道车槀车云中庭者据南北之中庭不据东西为中庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣防奠皆升自阼唯朝祖奠升自西辟足
　　质明灭烛彻者升自阼阶降自西阶云云　释曰新奠者谓迁祖之奠将设新故彻去从奠以辟新奠也云不设序西南已再设为防者谓彻从奠不设于序西南为再设防黜故不设也其再设者未啓殡前夕时一设至此朝庙又设云如初者亦于柩西当阶之上东面席前为之则同其馔则异以其上三鼎及东方之馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北首辟其足者以前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足辟足者以其来徃不可由首又饮食之事不可防之由足故升自西阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也
　　荐马以驾车士毎车二匹有缨
　　荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之释曰案下记云荐乗车又云缨辔贝勒县于衡又云道车载朝服槀车载蓑笠注云道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也若然荐车之时缨县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也云驾车之马者即上文荐车之马也云每车二匹者下经云公赗两马注云两马士制也故知此车有三乗马则六匹矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅
　　荐车之礼成于荐马故始哭踊
　　御者执防立于马后哭成踊云云云主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马者以其车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭
　　賔以朝庙事毕而出就外位请祖期
　　賔出主人送于门外有司请祖期云云自此尽属引论祖时饰柩车之事此賔即上来吊主人啓殡者朝庙事毕而出主人送之云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请唘期故云亦也此经不言告賔知告賔者若不告賔时至则设何须请期主人荅之曰日侧者昊是傍侧亦为特义转为昃者取差跌之义故从昊注侧昳也将过中之时释曰昳大结反
　　袒为载变卒束乃袭束谓束棺
　　主人入袒乃载踊无筭卒束袭　释曰袒为载变也者将载主人先袒乃载故云为载变也云乃举柩郤下而载之者郤犹却也乡柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车故谓之为郤也云束束棺于柩车者案礼记防大记云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束缩二横三彼是束棺此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺
　　柩车即蜃车饰以帷荒亦名墙栁
　　商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝　案此并饰车之事其柩车即周礼蜃车也四轮廹地其轝亦一状如长牀两畔竪軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之端荒上于中央加齐云饰柩为设墙栁也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者以此经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷栁有布荒者案防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙栁别案防大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也则帷荒揔名为栁者案缝人云衣翣栁之材郑注必先纒衣其木乃以张饰也栁之言聚诸饰之聚若然对则帷为墙象宫室有墙壁荒为栁以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名揔而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有栁缝人衣翣栁之材栁中兼墙矣郑注防大记云荒蒙也取蒙覆之义云池者象宫室之承霤以竹为之者生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小车笭衣以青布者此郑依汉礼而言云一池县于栁前者案防大记君三池大夫二池士一池君三池三面而有大夫二池县于两相士一池县于栁前面而已云士不褕绞者案杂记云大夫不褕绞属于池下褕者依尔雅释鸟云江淮而南青质五采皆备成章曰鹞绞者苍黄之色则人君于苍黄色缯上又画鹞雉之形县于池下大夫则阙之故云大夫则不褕绞属于池下池下褕绞一名振容故防大记云大夫不振容振容者车行振动以为容仪但大夫不振容池下仍有铜鱼县之士不但不褕绞又无铜鱼故防大记大夫有鱼跃拂池士则无郑注云士则去鱼云左右面各有前后者柩车左右以有帷分两相各为前后故云前防后缁云齐居栁之中央虽无正文以其言齐若人之齐亦居身之中央也云若今小车葢上蕤矣者汉时小车葢上有蕤在盖之中央故举以为説云以三采缯为之上朱中白下苍者案聘礼记云三采朱白苍彼据缫借用三采先朱次白下苍此为齐用三采亦当然故取以为义也云着以絮者既云齐当人所覩见故知以絮着之使髙知元士以上有贝者案防大记云君齐五采五贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如爪分然缀贝落其上及旁见彼士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云无贝也
　　设披谓辂栁棺上贯结于戴人旁牵
　　设披　释曰云披辂栁棺上贯结于戴者案防大记注云戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也此注云披栁棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿载之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引防大记者证披连戴而施之
　　属引谓以绋绳属于柩车在轴輴
　　属引案引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故并言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者人引柩者杂记乗人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引春秋者案定公九年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推之三注云坐而饮食之此郑略引之云坐引者亦谓饮食之哭之亦以师哭之三者亦谓公亲推之三也引之者证古者人引也
　　明器自包筲以下藏器陈于乗车西
　　陈明器于乗车之西　注云明器藏器者也自包筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又云茵注云茵在抗木上陈器次而北也则自包筲以下揔曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹善也竹不可用云陈器乗车之西则重北者无正文上荐车云直东荣继庙屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重今东陈于乗车之西明重北可知引檀弓者竹不成用瓦不成味成犹善也谓边无縢味当作沫靧也琴瑟张而不平注云无宫商之调
　　折犹庪加于圹上承抗席御上
　　云折横覆之者郑云葢如牀则加于圹上时南北长东西短以其窆毕加之于圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦者此无正文抗木横三缩二云所以御止土者以其在抗木之上故知以御土也其横与缩各足掩者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸侯已上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也
　　抗木横三缩二加抗席加茵茵以借棺
　　既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而云茵明又加于抗席之上抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘云加茵者谓以茵加于抗席之上此説陈器之时云用疏布者谓用大功疏麤之布云缁剪者缁则七入黑汁为缁剪浅也谓染为浅缁之色言有幅者案下记云茵着用荼实绥泽焉此郑云有幅缘之者则用一幅布为之缝合两边幅为帒不去边幅用之以盛着也故云有幅也云茵所以借棺者下葬时茵先属引乃窆则茵与棺为借抗木云缩二横三此亦缩二横三故知亦者亦抗木也
　　陈明器从茵乡北为次故连茵言之
　　茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之故郑言茵在抗木上陈器次而北下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉也筲三黍稷麦云其容盖与簋同一觳也者案考工记旊人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升此筲与簋同盛黍稷知受一觳斗二升约同之无正文故云葢以疑之也罋三云罋瓦器者以罋与甒等字从缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘礼记致饔饩云罋斗二升则此罋约同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以其与内则屑桂与姜同云屑故引内则为证也甒二继罋三而陈之言亦瓦器亦上罋三也云皆木桁久之者则自苞筲以下皆塞之置于木桁也若然既皆久塞而罋甒独云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直久塞其口又加幂覆之云久当为炙炙谓以盖案塞其口者此亦如上设重鬲亦与之同故读从炙也云毎器异桁者以其言皆木桁
　　用器自弓矢耒耜以下皆常用器
　　用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注云此常用之器杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅作桙释曰谓常用之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也
　　明器鬼器祭器人器士无祭器
　　无祭器注云云大夫以上兼用鬼器人器也者案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百罋曽子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器空有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曾子非之
　　士有燕乐器谓琴瑟特县
　　有燕乐器可也　案言可者许其得用故云可也云与賔客燕饮用乐之器也者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也
　　役器介胄干笮无弓矢示不用
　　役器甲胄干笮案此役器中有干笮无弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陈之也云甲铠胄兠鍪者古者用皮故名甲胄后代用金故名铠兠鍪随世为名故也但上下役用之器皆麤沽为之故下记云弓矢之新沽功注云设之宜新沽示不用弓矢云沽余虽不言皆沽可知也但此笮是送死之具下记云荐乗车鹿浅幦干笮革靾者是魂车所载象生者与此别也
　　燕器谓杖扶身笠御暑翣招凉
　　燕器杖笠翣　注云燕居安体之器也者以杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也云笠竹盖也者竹青之皮以竹青皮为之
　　还车为祖奠布巾席于车西方
　　彻奠云云自此尽入复位论还车为祖奠之事此彻迁祖奠者为将还迁车更设祖奠云巾席俟于西方祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时皆升自阼阶大夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升降之事直有来徃经云要节而踊知有妇人亦踊者以下经彻祖奠时云彻者入丈夫踊设于西北妇人踊注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是男子妇人并有踊文
　　大小敛奠等皆经宿此迁祖奠旦设昃彻
　　云彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈由重北而西彻彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此迁祖奠旦始设之今日侧彻之未经宿
　　将祖主人袒既祖踊而袭
　　祖注为将祖变案下经商祝御柩乃祖是将祖故此主人袒袒即变也既祖讫故踊而袭云主人也者前袒是主人则此袭亦主人也
　　妇人即位阶间以柩迁乡外阶间空
　　妇人降即位于阶间云妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间云为柩将去有时者去有时即明旦遣而行之是时也今此为行始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南迁男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后
　　茵与铭皆入圹重不藏埋庙门左
　　祝取铭置于茵云云初死为铭置于重唘殡祝取铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也是以郑云重不藏故于此移铭加于茵上也士无廞旌唯有乗车所建摄盛之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则此备三旌也
　　祖奠与迁祖奠同在车西再荐马
　　布席乃奠如初主人要节而踊上祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同云车已祖可以为之奠是之谓祖奠者下记云祝馔祖奠于主人之南是谓彼祖奠荐马如初上己荐马今又荐马者以柩车动而乡南为行始宜新之
　　死至殡唘至葬主人及兄弟皆内位
　　賔出主人送有司请葬期上啓期祖期事毕在外位故此亦因事毕出在外位时请葬期也又复位云自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟常在内位者自死至于殡在内位据殡宫中自啓至于葬在内位据在祖庙中处虽不同在内不异故揔言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也

　　仪礼要义卷三十八
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三十九
　　宋　魏了翁　撰
　　既夕礼二
　　公及大夫皆有臣臣皆尊之曰公
　　公赗纁束马两自此尽入复位杖论国君赗法之事云国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故在氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主人释杖迎于庙门外与防大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助主人送葬也者案两小传皆云车马曰赗施于生及送死者故云助主人送葬也者是以下注云赗奠于死生两施
　　注引季康子事证赗马助人
　　云两马士制也者谓士在家常乗之法若出使及征伐则乗驷马其大夫以上则常乗驷马故郑駮异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸侯皆布乗黄朱诗云驷騵彭彭武王所乗鲁颂云六辔耳耳僖公所乗小雅云驷牡騑騑大夫所乗是大夫以上驾驷之文也引春秋者左氏传哀公二十三年春宋景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母又云季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人注云舆众也又云曰以肥之得备弥甥也注云弥逺也康子父之舅氏故称弥甥又云有不腆先人之产马使求荐诸夫人之宰其可以称旌繁乎注云称举也繁马饰繁缨也引之者证公有赗马助人之事
　　主人释杖迎賔尊君命众主人不迎
　　摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入云云云尊君命也者谓释杖迎入是尊君命也前文袒袭皆据主人此则众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若西面者以其主人一人迎賔入门门东而右其余众主人不迎賔明自若常位柩东西面可知也
　　马是庭实故设于庭在重南
　　马入设注设于庭在重南释曰以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆参分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南
　　栈谓柩车凡士车制无漆饰
　　主人哭拜稽颡成踊賔奠币于栈左服出　注云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车以其賔由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮廹地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰在右而授其右也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故授左服容授尸之右也
　　公所将命曰賔谓卿大夫士
　　賔赗者将命注賔卿大夫士也　案自此尽知生者赙论賔及兄弟赙奠之事云賔卿大夫士也者以其上云君下有兄弟则此賔是国中三卿五大夫二十七士可知言将命者身不来遣使者将命告主人案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告賔云孤某须矣
　　货财曰赙施于生者
　　云货财曰赙者公羊传文也郑知施于主人者以下经云知生者赙是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗传讥一人兼二事此賔所以兼事彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也
　　无器则捂受谓对面授受捂即遻
　　若无器则捂受之云云以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即遻也对面相逢受也
　　就器谓玩好奠于陈谓明器之陈
　　若就器则坐奠于陈释曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云賔之赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐或言设无言陈者
　　兄弟赗奠谓小功以下非同财者
　　兄弟赗奠可也释曰知兄弟有服亲者防服传云凡小功以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者若然此所知许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠而上经亦賔而有赗有奠有赙三者彼亦不使并行俱见之见三礼之中有则任行其一故揔见之
　　所知许赗不许奠兄弟赗兼奠
　　所知则赗而不奠言所知明是朋友通问相知言降于兄弟者许赗不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生死两施其奠虽两施施于死者为多知者以其言奠为死者而行
　　知死者赠玩好知生者赙货财
　　知死者赠知生者赙　注云各主于所知者以其赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于生者故知生者行之
　　书赗于方书遣于防遣中并有赠
　　书赗于方若九若七若五云云以賔客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同书遣于防云简防者编连为防不编为简故春秋左氏传云南史氏执简以徃上书赗云方此言书遣于防不同者聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防防书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在賔客赠贿与赗之下特书也
　　编连为防不编为简百名以上书防
　　厥明陈鼎五于门外如初　案自此尽主人要节而踊论葬日之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者以下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼同故知也云士礼特牲三鼎者特牲馈食礼陈三鼎故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特牲今大遣奠与大夫常祭用少牢同其上迁祖奠时云如殡谓如大敛明此云如初亦如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数仍不同以其大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者大敛前无黍稷者以其初死至朔月乃有之故郑注云至此乃有黍稷今葬奠更无黍稷者以其始死至殡自唘至葬其礼同
　　特豚有一鼎三鼎少牢有三有五大牢七以上
　　凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并小敛之奠与朝祢之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士防大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飱众介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢者或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫大牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飱于賔饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶以象隂阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为竒数也
　　吉祭羊豕升右胖此凶事左胖
　　其实羊左胖云云云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也云言左胖者体不殊骨也者既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之则与上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上膊胳已下共为一
　　陈器凡再由朝祖至夜敛藏今再陈
　　陈馔已讫又陈明器也本作夜敛似冩误云适敛者以其上朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也
　　既唘后不可离位迎賔唯君命出
　　賔入者拜之释曰此时有吊葬之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既唘之后既覩尸柩不可离位以迎賔唯有君命乃出
　　将设葬奠先彻祖奠
　　彻者入丈夫踊设于西北妇人踊云云云彻者入者谓将设葬奠先彻祖奠故云彻者入谓祝与执事彻祖奠者亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也
　　朔月奠迁祖奠鼎如殡此葬奠但言入
　　鼎入　释曰以其彻者既祖当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之也葢于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠举鼎入阼阶前西面错大敛奠云举鼎入西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其迁祖奠云陈鼎皆如殡则皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故云葢以疑之既疑而知在东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也
　　重倚于门东北壁既虞埋倚处
　　甸人抗重出自道道左倚之释曰自此尽彻者出踊如初论将葬重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁云还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由闑东西者重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神也则重主死者故于主人之位埋之也郑云今时有死者凿木置食其中树于道侧由此者引汉法证重倚道左之事
　　人臣赐车马乃有遣车个谓包遣奠
　　彻者入踊如初彻巾苞牲取下体案檀弓云国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗注云人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数防数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载于车直持之而已士有一包而云包三个郑又云个谓所包遣奠则士一包之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼
　　苞者象归賔俎盛葬奠与少牢同
　　云苞者象既飨而归賔俎者也案杂记文而言云取下体者胫骨象行者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑膊骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实之始膊骼在俎下端为俎实之终
　　行器茵包以下从柩车在庙后出
　　行器　案包牲讫明器当行乡圹故云行器茵包器序从注如其陈之先后车从此直云序从者序从即上文器西南上茵包已下是也次列车以从明器彻者出踊如初彻者谓包牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊云于是庙中当行者唯柩车者以其上文明器及车马乡圹者皆出唯有柩车在庙
　　史读赗读遣必释筭荣其多
　　主人之史请读赗执筭从柩车当前束西面云云案自此尽灭烛论读赗读遣之事经直云史请读赗郑知史北面请者以其主人于车东请讫乃西面请时及入时书在前筭在后则史西面之时筭在史南西面今烛在史北近史炤书为便若在左则隔筭不便也读书释筭则坐云必释筭者荣其多
　　以公史读书成其得礼之正以终
　　公史自西方东面命母哭主人主妇皆不哭云云郑知公史是君之典礼书者以其言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以君史读而成之
　　葬时乗车故以功布御柩披
　　商祝执功布以御柩执披释曰自此尽杖乃行论柩车在道发行之事云执功布者谓执大功之布麤者也云以御柩执披者葬时乗车故有柩车前引柩者及在旁执披者皆御治之
　　从柩者丈夫右妇人左男賔前女賔后
　　凡从柩者先后左右如迁于祖之序者上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后云出宫踊袭以出宫有此踊袭以出宫有此踊者止为出宫大门外有賔客次舍之处父母生时接賔之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賔客所受大门外舍也孝子至此而哀
　　柩至邦门谓国之北唯君命止柩余否
　　至于邦门公使宰夫赠纁束释曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者宰夫将致命主人乃去杖不哭由柩车前辂之左右柩车在庙门时賔在柩车右主人在柩车左故知此亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩其余则否注云不敢留神明此宰夫致命时柩车止也
　　在庙赠币奠左服此道赠奠棺葢中
　　主人哭拜稽颡賔升实弊于葢降主人拜送复位杖乃行释曰賔既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡賔乃升车实币于棺之葢中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于葢中者彼赠币生死两施故奠左服此赠専为死者故实于葢中若亲投之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也

　　仪礼要义卷三十九
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十
　　宋　魏了翁　撰
　　既夕礼三
　　陈器庙中南上圹前东面北上
　　至于圹陈器于道东面北上　释曰自此尽拜送论至圹陈器及下棺讫送賔之事云统于圹者对庙中南上此则北上
　　元士葬用輁轴设拨以引輴即绋
　　天子诸侯用輴大夫朝庙亦得用
　　茵先入以其茵入乃后属引下棺于其上以须借柩故茵先入云元士则葬用輁轴加茵焉者元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中知元士葬用輁轴者檀弓云孺子防之丧哀公欲设拨注云拨可拨引輴车所谓绋问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔桞曰天子龙輴而□帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也以此言之天子诸侯殡葬皆用輴朝庙用輴可知大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴以其士殡葬不用輁轴朝庙得用之明大夫朝庙得用輴故上注云大夫诸侯以上有四周谓之輴以其大夫诸侯以上有四周谓之輴以其大夫朝庙得用輴故言之也诸侯之大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁轴者春秋之义王人虽防犹在诸侯之上明天子之士尊谓之为元元者善之长
　　柩至圹说载除饰属引于缄耳
　　属引云于是说载者谓柩车至圹觧说去载与披及引之等除饰者觧去帷荒池纽之等然后下棺云更属引于缄耳者案丧大记云君窆以衡大夫士以缄郑注云衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三祍三束大夫士二祍二束束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也
　　主人侠羡道为位不哭以下棺宜静
　　主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭　释曰主人者为下棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宜静云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧僖二十五年晋文公请隧弗许是也乃窆云窆下棺者春秋谓之塴
　　凡礼币皆用制五匹合为十制
　　袭赠用制币纁束云云　释曰云丈八尺曰制者朝贡礼及廵狩礼皆有此文以丈八尺名为制昏礼币用二丈取成数凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制纁束注云凡物十曰束纁之率居三纁居二此注云二制合之束十制五合者则每一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也
　　吊賔有趋揖问见友五者之等
　　卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭释曰卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众妇之南郑知賔是相问之賔也凡吊賔有五此举中者案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄厚去迟速之节也相趋谓相闻姓名来防防事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也以此而言此经既葬而退是相见问遗之賔举中以见上下
　　藏用器等于棺旁加见见谓棺饰
　　藏器于旁加见　释曰云器用器役器也者用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云包筲之等则所藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒以其与棺为饰是以防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷布荒注云饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也此柩入圹还以帷荒加于柩故郑注云及圹中也云更谓之见者如此则棺柩不复见矣以其唯见此惟荒故名帷荒为见是棺柩不复见也云先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也者以用器役器近身陈之帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰
　　包筲藏于见外椁内棺外得容物
　　藏包筲于旁云于旁者在见外也者以其加见乃云藏包筲故知见外也云不言罋甒馔相次可知者以其陈器之法后陈者先用先用罋甒后用包筲包筲藏明罋甒先藏可知棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒引防大记者欲见椁内棺外所容寛狭得容器物之意也郷人助执绋及下棺实土故主人拜之
　　实土三主人拜郷人注谢其勤劳　释曰案杂记云郷人五十者从反哭四十者待盈坎注云非郷人则少长皆反以此而言于时主人未反哭郷人并在故今至实土三徧主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也即位踊袭如初注哀亲之在斯谓既拜郷人乃于羡道东即位踊无算如初
　　反哭者于祖庙谓下士祖祢共庙者
　　乃反哭入升自西阶东面云云　释曰自此尽门外拜稽颡论主人反哭賔吊之事案檀弓云反哭升堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经賔出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也案春秋僖八年经书用致夫人左氏云凡夫人不殡于庙者春秋之世多行殷法不与礼合也云不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶故郑云辟主人
　　主妇反哭于室妇无外事反所飬
　　小敛后主妇等位在阼阶上西面
　　案檀弓云主妇入于室反诸其所飬也郑注云亲所馈食之处但主人既在西阶亲所行礼之处以妇人无外事故于馈食之处哭也云出即位堂上西面也者自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面
　　吊賔皆堂下北面賔长升堂释词
　　賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡知賔吊是众賔之长者以其吊賔皆在堂下今升堂释词故知賔中为首者賔之长也云反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也云吊者北面者以经云賔吊者升自西阶即云曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西阶上东面位知者以其上经主人升自西阶东面故知仍东面位也云不北面拜賔东者以其亦主人位也者郷饮酒乡射主人酬賔皆于賔东主人位特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人故位也
　　妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面
　　遂适殡宫皆如启位拾踊三案士防礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则此如启位妇人亦即位于堂东面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也
　　虞卒哭则缌小功免异门大功可归
　　兄弟出主人拜送丈夫妇人在殡宫拾踊既讫兄弟入门者出主人拜而送之知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之时皆来临防殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来防所至此反哭亦各归其家至虞卒祭还来预焉故防服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也云异门大功亦可以归者大功以上有同财之义为异门则恩轻故可归也
　　卒哭后众主人出阖门主人居倚庐
　　众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次　释曰云众主人出门者则主人拜送兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽闇云次倚庐也者以未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐衰居垩室大功张帏防服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言犹朝夕哭不奠自启殡已来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠故不奠也
　　三虞凡三日又隔柔日为卒哭祭
　　三虞者再虞用柔日后虞改用刚日又隔柔日卒哭用刚日故云卒哭三虞之后祭名也云始朝夕之间哀至则哭至此祭止也者始死主人哭不絶声小敛之后以亲代哭亦不絶声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕于阼阶下哭至此为卒哭祭唯有朝夕哭而已
　　以昭穆之班用柔日祔祔祭名
　　明日以其班祔云班次也者谓昭穆之次第云祔卒哭之明日祭名者以卒哭用刚日祔用柔日是以下士虞记云卒哭祭即云明日以其班祔
　　士不疾在燕寝疾在适室东首北墉
　　记士处适寝寝东首于北墉下云将有疾乃寝于适室者以士防篇首云士死于适室此记云适寝者适室一也故互见其文若不疾则在燕寝将有疾乃寝卧于适室故变室为寝也云东首者乡生气之所云墉下者墉谓之墙防大记谓之北墉下必在北墉下亦取十一月一阳生于北生气之始故也士防礼论其死事故不云疾此记人记其不备
　　疾者齐不齐不居适寝
　　有疾疾者齐注正情性也适寝者不齐不居其室　释云有疾者既有疾当齐戒正情性故也云适寝者不齐不居其室者案乡党孔子齐居必迁坐又祭义云致齐于内散齐于外皆在适寝但散齐得乡外故云于外耳是其齐居适寝也
　　男女飬疾者皆齐正情性
　　飬者皆齐注忧也案曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故男女飬疾皆齐戒正情性也彻琴瑟父母有疾忧不在于乐故去之案防大记云疾病内外皆埽君大夫彻县士去琴瑟
　　疾甚曰病内外埽彻防衣为賔客
　　疾者与飬疾者皆齐明服端
　　疾病外内皆埽　释曰云疾甚曰病者则外内皆埽为賔客来问疾自洁清也彻防衣加新衣此文承疾病者及飬病者则彻防衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣防大记亦云彻防衣加新衣郑注云彻防衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也互者防衣是端新衣是朝服案司服士之齐戒服端则疾者与飬疾者皆齐明服端矣檀弓云始死羔裘冠者易之而已羔裘冠则朝服故知临死所着新衣则朝服也故郑云终于正也
　　尽孝子之情祷五祀但不当请
　　乃行祷于五祀云尽孝子之情者死期已至必不可求生但尽孝子之情论语子疾病子路请祷祷礼也请之非也五祀当考注五祀博言之士二祀门行
　　始死之奠用吉器尸南首奠在牀东
　　即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也此即檀弓云始死之奠其余阁也与云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者释经若醴若酒科有其一不得并有之事以其始死卒未有醴则用新酒若然醴酒俱有容有醴则用之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二
　　君大夫士之防主人主妇等有坐有立
　　室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐案此士防礼故郑云别尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫防主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若命夫命妇则同宗皆坐也
　　防不二孤庙不二主孤亦云防主
　　经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出在尸东耳云不二主者曽子问云防有二孤庙有二主为非礼不云不二孤而云不二主者彼庙主与防孤相对此孤不对庙主孤亦是防主
　　襚者委衣于牀不坐由牀高
　　襚者委衣于牀不坐注牀高由便释曰云牀高由便者曲礼云授立不跪授坐不立此委衣于牀者不坐委之以牀高
　　妇人中带若汉时禅襂陆氏襌作裈
　　设明衣妇人则设中带　释曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带郑云中带若今禅襂者郑举目验而言但男子明衣之状郑不明言亦当与中带相类有不同之处故别虽名中带亦号明衣取其圭洁也襂音衫襌陆氏作裈音昆
　　设握即士防所谓握手
　　设握里亲肤系钩中指结于掔　释曰手无决者以其经已云设握丽于掔与决连结据右手有决者不言左手无决者故记之云以握系一端绕掔还从上自贯反与其一端结之者案上文握手用纁里长尺二寸今里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端绕掔一币还从上自贯又以一端乡上钩中指反与绕掔者结于掌后节中
　　人湼厕如汉时徒役作者
　　人湼厕郑举汉法今之徒役作者也云为人复往防之又亦鬼神不用者若然古者非直不共湢浴亦不共厕故得云死者不用也
　　绞紟用布伦如朝服
　　凡绞紟用布伦如朝服　释曰言凡非一之言以其唯小敛至大敛有绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如朝服者杂记云朝服十五升是也

　　仪礼要义卷四十
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十一
　　宋　魏了翁　撰
　　既夕礼四
　　大敛笾豆之实巾之小敛不巾
　　凡笾豆实具设皆巾之　释曰论大小敛奠记经不备之事云实具设皆巾之者谓于东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之云笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑指觧大敛之实馔于堂东之时巾之加饰对小敛之实于堂东不巾不加饰小敛奠设于床东巾之为在堂经久设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之即礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与以其有牲肉故也
　　小敛辟袭奠不出室犹以生事之
　　小敛辟奠不出室注未忍至去之　释曰云未忍神逺之也者释奠不出室之义始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室云辟袭奠以辟敛者以经云小敛辟奠故知辟袭奠只为辟敛也云既敛则不出于室设于序西南者又觧袭奠不出室若将大敛则辟小敛奠于序西南此将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出于室设于序西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也云事毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠于尸东
　　始死至敛无踊节其哀未可节
　　无踊节注其哀未可节也　释曰自死至此为节賔主拾踊有三者三有踊节而云无踊节者除三者三之外其间踊皆无节即上文踊无算是也
　　绖象大带绞带象革带余布带
　　既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带　释曰小敛于户内讫主人袒髺髪散带垂经不云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案防服苴绖之外更有绞带郑注云绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也知众主人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下至缌麻首皆免也
　　大敛于阼未忍离敛后西阶賔之
　　大敛于阼注未忍便离主人位也主人奉尸敛云云释曰经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阶是主人位故郑云未忍便离主人位也云主人奉尸敛于棺则西阶上賔之者防事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺賔客之故檀弓云周人殡于西阶则犹賔之是也
　　巾奠而室事已故执烛者出
　　巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东　释曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自阼阶无执烛降由主人之北故记人言之云由主人之北东也云巾奠而室事已者既巾讫是室事已故执烛者出也
　　尊卑皆三日说髦去子饰
　　既殡主人说髦　释曰自此尽乗车论孝子衣服饮食乗车等之事云既殡置铭于肂复位时也者案上篇云主人奉尸于棺乃盖主人降拜大夫之后至者北面视肂卒涂祝取铭置于肂主人复位云复位者从西阶下复阼阶下位也凡说髦尊卑同皆三日知者防大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人冯之主人袒说髦髺髪以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也是尊卑同三日也必三日说髦者案礼记问防云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之
　　三日成服绞垂谓士礼除死三日
　　三日绞垂　释曰以垂小敛日要绖大功以上散带垂不言成服之时绞之故记人言之云成服日者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也
　　吉凶皆冠武别材凶冠外縪
　　冠六升外縪缨条属厌　释曰云冠六升者据斩衰者而言齐衰以下冠衰各有差降云縪谓缝着于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之者外其余也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属着武故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝着冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此文上下据斩衰而言也
　　首尊故冠三升衰裳同三升
　　衰三升　释曰经直云衰郑兼言裳者以其衰裳升数同故经举衰而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为三十升布与服一倍而觧之
　　倚庐在中门外东方北户
　　居倚庐　释曰知在中门外东方北户者一释案防服传云居倚庐既虞翦屏既练舍外寝郑彼注云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室郑以子夏传以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐亦中门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚东壁为庐一头至地明北户乡隂至既虞之后柱楣翦屏乃西乡开户也
　　寝苫枕块哀亲之在草土
　　寝苫枕块　释曰孝子寝卧之时寝于苫以块枕头必寝苫者哀亲之在草枕块者哀亲之在土云苫编藁者案尔雅白盖谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之义此不取洁白故郑因时人用藁为苫而言编藁云块堛也者亦尔雅文
　　人日食六升四合防则日一溢二升余
　　歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果　释曰云不在于饱者案周礼廪人中嵗人食三鬴注云六斗四升曰鬴三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食一溢二升有余是不在于饱又案檀弓云必有草木之滋焉以为姜桂之谓也彼姜桂为滋味此郑以菜果为滋味则姜桂之外菜果亦为滋味也云粥糜也者案尔雅饘糜谓粥之稀者故郑举其类谓性不能食粥者糜亦一溢米
　　百二十斤曰石即一斛二十两曰溢
　　云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十二斤分之升得一斤余二斤斤为十六两二斤为三十二两取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两余二两两二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢余八铢铢为十絫十升升得八絫则是一升得十九两四铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则为二百一十六铢并四铢八絫添前得四百六十铢八絫总分为二十四分且取二百四十铢分得十铢余二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢添前分得十九铢余有四铢八絫四铢铢为十絫总为四十絫通八絫二十四分得二絫是一升为二十四分分得十九铢二絫将十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两总二十两曰溢
　　在防乗恶车唯拜君命拜賔有故
　　主人乗恶车　释曰云拜君命拜众賔及有故行所乗也者以其主人在防恒居庐哭泣非有此事则不行知义然也引杂记者证防事上下同无别义以其贵贱虽异于亲一也故孝经五孝不同及其防亲唯有一章而已亦斯义也云然则此恶车王防之木车者案巾车云王之防车五乗发首云不车蒲蔽是王始防所乗木车无饰与此恶车同故引之见尊卑同也
　　防车无饰故白狗幦蒲蔽犬服等
　　白狗幦案玉藻云士齐车鹿幦此防车无饰故用白狗幦以覆笭云未成豪狗者尔雅释畜文也蒲蔽注藩也谓车两边御风为藩蔽以蒲草亦无饰也御以蒲菆御谓御车者士乗恶车之时御车用蒲菆以策马防中示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年楚熊负羁囚知防知庄子以其族反之厨武子御每射抽矢菆纳诸厨武子之房服注云菆好箭又云厨子怒曰非子之求而蒲之爱注云蒲杨栁可以为箭以此而言蒲非直得策马亦为矢干也犬服云笭间兵服者凡兵器建之于车上笭间防中乗车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以犬皮为之取其坚固也云亦白者幦用白狗皮明此亦用白犬皮也木錧其车錧常用金防用木是取少声也约绥约辔知约是绳者案哀十一年左传云人寻约吴髪短杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥辔用索为之今防中取其无饰故皆用绳为之也木鏕平常用马鏕以金为之今用木故知亦取少声也
　　主妇车以防布裧亦名帏裳童容
　　主妇之车亦如之疏布裧注裧者至垂之此在亦如之之下见不与男子同云裧者车裳帏者案卫诗云渐车帏裳注云帏裳童容又案巾车后之翟车有容葢容则童容也若然则裧与帏裳及容一也故注者互相晓也云于葢弓垂之者案巾车云皆有容葢容葢相将其葢有弓明于葢弓垂之也
　　大夫以上有贰车士在防有贰车
　　贰车白狗摄服　释曰依正礼大夫以上有贰车士卑无贰车但以在防可有副贰之车非常法则有兵服服又加白狗皮縁之谓之摄服
　　下室馈奠子弟埽絜
　　朔月童子执帚郤之左手奉之　释曰自此尽下室论馈奠埽洁之事案曲礼埽地者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚诸防故不用箕也云童子子弟者案桓二年左传云士有子弟服注云士卑自其子弟为仆禄不足以及宗是其有子弟也
　　童子埽室垂末内鬛从执烛者出
　　比奠举席埽室聚诸防布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛云云　释曰案上文童子从彻者入及此经则从执烛者出者以其入则烛在先彻者在后出则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入所从不同也云室中东南隅谓之防者尔雅释宫文
　　下室燕飬馈羞汤沐之馔如生平
　　燕飬馈羞汤沐之馔如他日　释曰云燕飬者谓在燕寝之中平生时所有共飬之事则馈羞汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略言亦有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者证经进汤沐亦依内则之日数知下室日设之者言其燕食在燕寝又下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室设之
　　朔月若荐新下室不馈月半亦然
　　朔月若荐新则不馈于下室　释曰云以其殷奠有黍稷也者大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也则亦在正寝也
　　凡葬先物土乃筮筮吉乃掘坎
　　筮宅冡人物土　释曰自此尽不哭论筮宅卜日之事正经筮宅之事不物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎
　　卜宅吉宗人告从于主妇
　　卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止　释曰正经直云阖东扉主人哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之云卜曰吉宗人告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇人皆止不哭
　　将启殡内外不哭止讙嚻
　　启之昕外内不哭　释曰自上皆记士防上篇事自此以下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内外男女不哭止讙嚻故也
　　士二庙先朝祢如小敛奠
　　其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启　释曰自此尽主人踊如初论上士二庙先朝祢奠设及此次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠
　　上士异庙中下士共庙
　　云上士异庙据此经而言下士共庙据经而言中士亦共庙而唯言下士者略之其实中士亦共庙故祭法云适士二庙官师一庙郑云官师中下之士是也
　　朝祢庙正位两楹间重不入
　　朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也　释曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹间奠位在户牗之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于柩阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从升众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在门东西面及柩入乃回乡东则不便
　　防在道在庙前后各一烛
　　烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下　释曰此烛本是殡宫中炤开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然且记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然且记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也
　　朝祢之明日朝祖祝举奠巾席从
　　祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖　释曰自此尽不煎论至祖庙陈设及赠之事云此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后者此祢奠与小敛奠同
　　凡防自卒至殡与自启至葬其变同
　　云凡防自卒至殡自启至葬主人之礼其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以其此二篇荐者启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自启至葬主人主妇亦同于未殡也云序从主人以下者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也
　　荐乗车谓魂车载旜亦摄盛
　　荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡注士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾□也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无矢明不用　释曰此并下车三乗谓葬之魂车云士乗栈车者巾车之文云幦覆笭谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者视朔之服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也
　　朝君有朝无夕士朝夕谓私朝
　　道车载朝服　释曰知道车朝夕及燕出入之车者但士乗栈车更无别车而上云乗车下云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车槀车之名知道车朝夕者案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也私朝之服春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家游燕出入之车案周礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载燧郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乗栈车与王乗象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝端服者乗车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也
　　田猎弁服栈车此小猎行鄙蓑笠槀车
　　槀车载蓑笠　释曰云槀犹散也者司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小小田猎廵行县鄙此散车与彼斿车同是游散所乗故与斿车同觧若然士亦与王同有以田以鄙者亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乗栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔牧来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以御暑而此并云备雨者非直蓑以御雨笠亦以备雨故都人士诗注云笠所以御雨防事不辟暑是以并云备雨之服云今文槀为潦者案周礼轮人为葢郑云礼所谓潦车谓葢车与若然彼注此文则为潦车者义亦通
　　巾奠乃饰棺墙谓帷荒
　　巾奠乃墙　释曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也
　　茵着用茅秀廉姜泽兰香且御湿
　　茵着用荼实绥泽焉荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿　释曰茵内非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故与荼皆所以御湿
　　菅筲三其实皆瀹未知神所享
　　苇苞长三尺一编注用便易也菅筲三其实皆瀹　释曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所享故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食防则不敬
　　公赐有常賔赠币无常在所有
　　凡赠币无常　释曰正经云公赐用纁束帛是赠有常矣上又云賔赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之以其賔客非一故云凡赠币无常郑云賔之赠也云玩好曰赠在所有者诗云杂佩以赠之是赠在所有
　　车立道左谓墓东墓南面为正
　　车至道左北面立东上　释曰正经直云陈器于道东北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之以其不入圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正
　　柩车至圹乃敛车服载之示不空归
　　柩至于圹敛服载之　释曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝说载除饰乃敛乗道槀车服载之不窆以归者此觧说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既窆乃敛乗车及弁服道车朝服槀车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问防文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反
　　卒窆而归不驱其反如疑
　　卒窆而归不驱　释曰此文觧上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归云孝子往如慕反如疑者亦礼记问防文
　　遂匠纳车载柩遂引徒匠载窆
　　既正柩賔出遂匠纳车于阶间　释曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间云遂人匠人也者以其周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其防事云遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也者案周礼遂人职云大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役注云致役致于司徒给墓上事陈役者主陈列之耳是遂人主引徒也又乡师职云及葬执翿以与匠师御匶而治役谓监督其事又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正为载柩若乗车道车之等则当东荣不在阶间
　　蜃车与輴同有轮无辐曰辁
　　云周礼谓之蜃车者案遂师职云大防使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路四轮廹地而行有似于蜃因取名焉是也云杂记谓之或作辁或作声读皆相附耳未闻孰正者言或作辁作者皆合礼记别本故云皆相附耳但未知孰正也云其车之轝状如牀中央有辕前后出者观郑此注其轝与輴车同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重说者案许氏说文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也
　　弓矢之新谓死者沽功示不用
　　弓矢之新沽功　释曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之
　　翭矢骨镞短卫示沽不可用
　　翭矢一乗骨镞短卫云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦之云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分苛长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢苛长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防御其矢不使不调故名羽为卫
　　志矢习射矢即书射之有志
　　志矢一乗轩輖中亦短卫　释曰云志犹拟也者凡射志意有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下如是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖者郑读輖从以其车傍周非是轩之故读从执下至云无镞短卫翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡枉矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢痹矢无前重后轻之义但周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也

　　仪礼要义卷四十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十二
　　宋　魏了翁　撰
　　士虞礼一
　　迎精而反日中祭于殡宫以安之曰虞
　　士虞礼第十四　郑且録云虞安也士既父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别録第十四　释曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目録云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士防礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注防服小记云虞于寝祔于祖庙
　　虞亦当言牲此云特豕馈食
　　士虞礼特豕馈食注馈犹归也　释曰自此尽南顺论陈鼎镬于祭器几筵等之事案左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞祭防祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫已上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常例也云馈犹归者谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈
　　侧亨唯亨一胖以虞不致爵唯献賔
　　侧亨于庙门外之右东面案吉礼皆全左右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献賔已后则无主人主妇及賔已下之爼故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者亦案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者以虞为防祭不于门东对特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西
　　卒哭对虞为吉祭若比祔为防祭
　　是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比祔为防祭故下记云卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左又云明日以其班祔云云又云其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同以祔为吉祭是以云祔而以吉祭易防祭
　　迎魂而反神还在寝故寝云庙
　　云鬼神所在则曰庙尊言之者对时庙与寝别今虽葬既以其迎魂而反神还在寝故以寝为庙虞于中祭之也
　　鱼腊爨在豕鼎北孔子时爨为灶
　　鱼腊爨亚之北上注爨灶　释曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰与其媚于奥寜媚于灶
　　三镬在西方饎爨在东壁皆反吉
　　饎爨在东壁西面　释曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨在饔爨之北在门外者是大夫主之廪人掌男子之事故与牲爨同在门外东方也知炊黍稷曰饎者案周礼饎人云掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷故知也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向言仍未有爨至此始有亨饎之爨
　　酒在酒上防祭无酒醴之
　　云酒在东上醴也者醴法上古酒是人所常饮故在东吉礼酒在酒上今以防祭礼无酒则醴代酒在上故云上醴也云絺布葛属者絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛杂故有两号
　　大敛奠有席虞有几君则始死
　　素几苇席在西序下注有几始鬼神也　释曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵则席虞祭始有者以几筵相将故连言筵其虞有几若天子诸侯始死则几筵具故周礼司几筵云每敦一几据始殡及葬时是始死即几席具也
　　尸在奥东面设者西面
　　馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之　释曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也
　　扃在鼏上先设鼏后扃今文扃作
　　陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏今文扃作云设其设扃在后知者案士防礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎设即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也
　　三虞与葬服同卒哭变麻服葛
　　主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服云云　释曰自此尽北面论将虞祭于位及衣服之事云葬服者既夕曰丈夫髽髪散带垂也者此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其防服乃变麻服葛
　　賔执事士之属官即公有司亦朋友
　　云賔执事者賔客来执事也者以其虞为防祭主人未执事故云賔客来执事也案下注云士之属官为其长吊服加麻即此经賔执事者吊服是也若然此士属官中有命于其君者是以特牲记賔中有公有司郑注云公有司亦士之属命于其君者也案曽子问士则朋友奠不足取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下者郑云祭谓虞卒哭时以此而言彼朋友则公有司与此执事一物以僚友言之虽属官亦为朋友也
　　卒哭缌至斩皆免祝亦免以所亲
　　祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出　释曰云祝亦执事者谓亦上执事也云免者祭祀之礼祝所亲也者案礼记防服小记云缌麻小功虞卒哭则免注云卒哭缌麻已上至斩衰皆免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌已上同着免嫌其大重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也
　　祝不与执事同位接神尊也
　　祝入门左北面　释曰云不与执事同位接神尊也者执事即上兄弟賔即位于西方如反哭位皆是执事故曽子问防祭不足则取兄弟
　　此隂厌主人倚杖入祝从
　　祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭　释曰自此尽哭出复位论设馔于神杖不入于门之事也案此文隂厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序
　　齐斩不执事虞自尸入后祔隂厌亦执事
　　賛荐菹醢醢在北注主妇不荐齐斩之服不执事也释曰曽子问士祭不足则取于兄弟大功已下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下则齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫已上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也
　　吉祭直有酒防祭酒醴俱有
　　祝酌醴命佐食启防佐食许诺启防郤于敦南复位释曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之防祭亦两有异于吉祭也
　　祝祝者释祭辞迎尸后祝飨尸辞
　　祝飨命佐食祭　释曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是隂厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释
　　孝子将纳尸疑于其位设苴以定之
　　佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎云钩袒如今擐衣也者经云钩袒若汉人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳者案上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之觧预设苴之意也云或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎者觧旧有人云苴主道似重为主道然故郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴可乎是郑以苴为借祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知
　　祝迎尸主人兄弟奉篚哭从尸
　　祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸自此尽如初设论迎尸入九饭之事郑知一人衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之理又云衰绖且非防逺故知一人衰绖是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸【檀弓既封主人赠而祝宿虞尸郑此经注云尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉】
　　堕祭谓下祭或挼或羞或绥或擩同
　　尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭云尸取奠左执之者以右手将堕故也云下祭曰堕
　　者以其凡祭皆手举之向下祭之既祭藏其堕谓此也者谓此堕祭一也引之者证守祧同之耳云今文堕为绥又云特牲少牢或为羞失古正矣者此二字皆非堕下之义故云失古正也云齐鲁之间谓祭为堕者案特牲云祝命挼祭注云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与绥读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩觧
　　尸受肺脊哜之不受鱼腊庶羞不备味
　　佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之　释曰云右手将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者觧经无文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡觧体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先饭防之以为道也此防祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食防之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以防不备味则亦不食庶羞矣
　　尸祭豕铏尝羊铏用右手用柶
　　尸祭铏尝铏　释曰知以右手者上经云佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏引少牢者证此经尝祭之时亦用柶案下记云铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶是用柶祭之义
　　觯北铏南设泰羮荐豆之左设胾
　　泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左　释曰云设于铏南者以泰羮湆未设故继铏而言之其实觯北留空处以待泰羮云胾四豆设于左者案特牲四豆设于左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾两瓦豆有醢设于荐豆之北注云设于荐豆之北以其加也言北亦是左也云博异味者以其有湆有胾
　　古者饭用手播余于篚不反余
　　尸饭播余于篚案曲礼云无抟饭又云无放饭饭黍无以箸故知古者饭用手言此者证播饭去手为放饭云吉时播余于防者可知注不反余也古文播为半
　　特牲三举鱼腊皆祭哜此反吉
　　案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云防不备味
　　爵敦无足者曰废爵废敦
　　主人洗废爵酌酒酳尸　释曰自此尽升堂复位论主人初献尸并献祝及献佐食之事云爵无足曰废爵者案下文主妇洗足爵郑云爵有足轻者饰也则主人防重爵无足可知凡诸言废者皆是无足废敦之类是也
　　吉礼哜肝加菹豆防逺味加于爼
　　賔长以肝从实于爼缩右盐尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于爼释曰复位者谓賔长也尸既振肝讫复西阶前众兄弟之南东面位云以防不志于味者决特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而逺加于爼以同牲体者以防志不在于味逺身加爼也
　　主妇为舅姑齐衰故献用足爵
　　主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪　释曰自此尽入于房论主妇献尸并献祝及佐食之事云如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然故云如主人仪也云爵有足轻者饰也者主妇主人之妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰
　　賔长三献用繶爵口足之间有篆
　　賔长洗繶爵三献　释曰此一节论賔长终三献之事云繶爵口足之间有篆又弥饰者案屦人繶是屦之牙底之间缝中之饰则此爵云繶者亦是爵口足之间有饰可知云又弥饰以其主妇有足已是有饰今口足之间又加饰也
　　祭讫妇人复位送尸改馔为阳厌
　　妇人复位释曰自此尽拜稽颡论祭讫送尸及改馔为阳厌之事云复堂上西面位者上云主人即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之以下更不见别有妇人位明复位者还此位可知又案士防礼凡临位妇人即位于堂南上即面位也云尸将出当哭踊者以哭送此防祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦无此复位之事也
　　尸谡不告尸起者尸尊
　　祝入尸谡　释曰云祝入而无事尸则知起矣者虽不告尸无事尸亦知无事礼毕而起矣云不告尸者无遣尊者之道也者谓不告尸以礼毕者尸尊
　　尸入丈夫妇人踊有三出降亦如之
　　祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之　释曰案上文尸入门丈夫踊妇人踊尸及阶祝延尸尸升宗人诏踊如初尸入户踊如初故此郑云出如入降如升三者之节悲哀同是以如之得有三者也
　　虞祭不南面以特牲东面右几故渐向吉
　　云几在南变右文者上文隂厌时设几席于室中东面右几今云几在南明其同必变文者案少牢大夫礼阳厌时南亦几在右此言右几嫌与大夫同南面而右几故变文云几在南与前在奥同故云明东面也又以特牲云祝筵几于室中东面至于改馔云佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南是与此同也云不南面渐也者以特牲东面右几今虞为防祭示向吉有渐故设几与吉祭同
　　佐食阖牖户或取逺人之意
　　賛阖牖户　释曰云或诸逺人乎者礼记郊特牲文此郑之义非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也知是生人之意云賛佐食者自上以来行事唯有祝与佐食以其云祝自执其爼出故知阖牖户者是佐食也三年之防不栉期以下虞而栉沐浴可也
　　记虞沐浴不栉　释曰云唯三年之防不栉期以下栉可也者经云不据三年为主案下文班祔而明以下虞而沐浴栉可也
　　虞牲陈于庙门外北首西上寝右皆反吉
　　陈牲于庙门外北首西上寝右　释曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兎腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上是吉祭东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者若然特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南南顺实兽于其上东首是也引檀弓者证虞时有牲之事
　　日中而行事谓辰正再虞三虞质明
　　日中而行事　释曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故至日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事
　　吉祭主人视牲又视杀虞不视杀
　　杀于庙门西主人不视豚解　释曰云主人视牲不视杀凡为防事略也者案特牲馈食礼宗人告濯具賔出主人出皆复外位郑云为视牲也又曰告事毕賔出主人拜送夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为防事故主人视牲不视杀
　　士正祭九体防祭略升七体
　　羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三云云肺祭一云云　释曰肉谓之羮尔雅释器文饪孰释言文云脊胁正脊正胁也者案特牲注云不贬正脊不夺正也然则此为防祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也云防祭略七体耳者案特牲尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云防祭略
　　升腊亦七体牲之类
　　云腊亦七体牲之类者牲上文升左肩臂臑肫胳脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨
　　载犹进柢鱼进鬐未异于生
　　载犹进柢鱼进鬐注云犹犹士防既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士防礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠
　　上隂厌时祝从主人今接神在主人前
　　尸入祝从尸　释曰上经隂厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之是以郑云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之也云今既接神祝当诏侑尸也者尸神象是以云既接神祝当诏侑尸即上祝命佐食尔敦举黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸谡之等
　　凡礼坐皆说屦尸坐不说
　　尸坐不说屦　释曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降说屦乃升坐今尸虽坐不说屦者为侍神不敢燕墯
　　肤祭肺祭之别
　　肤祭尸未入前所祭肺祭尸所祭【上文注】

　　仪礼要义卷四十二
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十三
　　宋　魏了翁　撰
　　士虞礼二
　　士正祭服端尸服此上服
　　尸服卒者之上服　释曰上经直见主人服不见尸服故记人明之云上服对深衣在下端者案特牲经筮日云主人冠端至祭日夙兴主人服如初是士之正祭服端即是卒者生时所着之祭服故尸还服之云不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神者案曽子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云为君尸或弁者先祖或有为大夫士者彼君之先祖为士尸服爵弁不服端者子孙为诸侯先祖尸在中故先祖为士者尸还服助祭于君之服也云士之妻则宵衣耳者以其经直云尸不辨男女士虞既男女别尸明经云尸可以兼男女故郑并云士之妻也案特牲正祭主妇着纚笄宵衣明女尸亦宵衣
　　男尸以孙女尸必异姓不使贱者
　　男男尸女女尸必使异姓不使贱者　释曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云异姓妇也者以男无异姓之礼故也知经云必使异姓者据与妇为尸者也不使同姓与妇为尸者尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也云贱者为庶孙之妾也尸配尊者必使适也者男女先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知无容用庶孙者以曽子问孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶
　　防祭男女别尸吉则同几共尸
　　此经男女别尸据祭虞而言至卒哭已后自禫已前防中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几郑注云虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇未云是月也吉祭又未配注云是月是禫月也当四时之祭犹未以某妃配某氏哀未忘也则引少牢吉祭妃配之事为证明禫月不当四时祭月则不云某妃配配则共尸可知
　　无孙列可使则无尸殇死无尸
　　无尸则礼及荐馔皆如初　释曰自此尽诏降如初论防祭无尸之事云无尸谓无孙列可使者知谓无孙列者礼记云无孙则取同姓之适则大夫士祭先取孙无孙取同姓之适是有孙列可使复无同姓之适是无孙列可使者也云殇亦是也者礼记曽子问云祭成防者必有尸明殇死无尸可知曽子问又云宗子直有隂厌庶殇直有阳厌是无尸也云礼谓衣服即位升降者虽无尸主人亦如葬所服即位于西序及升降与有尸相似
　　无尸则既飨祭于苴阙迎尸后事
　　既飨祭于苴祝祝卒云既飨者正谓祝释飨神辞告之使令祔之安之释飨讫佐食取黍稷祭于苴祝祝卒注记异者之节记异者谓记无尸者异于有尸何者有尸祝释孝子辞释辞讫为祝祝卒别有迎尸已后之事今无尸者祝祝卒飨神讫无迎尸已后之事故下文云不绥祭之无泰羮湆胾从献此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭又泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后賔长以肝从主妇亚献賔长以燔从賔长献后亦如之无尸阙此四事自羮已下三事皆无字解之也云不绥言献记终始也者以见经无尸具陈四事凡祭礼以献为终举终以见始故郑即云事尸之礼始于绥祭终于从献者故具言之云绥当为墯者周礼守祧职云既祭藏其堕字为正取减为义主人哭出复位谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也
　　牖先阖后启扇在内也牖即乡
　　祝从启牖乡　释曰云牖先阖后启扇在内也者见上文阖牖户阖时牖先言此经上云主人入祝从乃言启牖是户先开乃启牖故须解之扇在内也云乡牖一名也者案诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名乡亦是牖
　　有尸者有隂厌阳厌无尸者隂厌时阖牖户
　　卒彻祝佐食降复位不复设西北隅者重闭牖户防也者上经有尸者有隂厌有阳厌无阖牖户之事今无尸者隂厌时阖牖户今更设馔于西北隅复更阖牖户为防渎故不为也
　　三虞卒哭飨辞用日不同
　　始虞用柔日　释曰自此下尽哀荐成事论初虞二三虞卒哭明三者之祭飨神辞及用日不同之事云之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也
　　黍稷合言普淖今曰香合误
　　香合　释曰案下曲礼云黍曰香合梁曰香萁稷曰明粢是也云大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳者曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也云辞次黍又不得在荐上者依设荐法先设菹醢次设爼后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然爼在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也
　　嘉荐菹醢普淖黍稷
　　嘉荐普淖注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云　释曰言故以为号云者郑以意解之无正文故言云以疑之
　　明齐贵新溲酿此酒
　　明齐溲酒　释曰云言以新水溲酿此酒也者郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麴乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐新水别郑引之者彼此虽异引之直取新义是同
　　始虞已言祫事主欲祫先祖
　　哀荐祫事　释曰始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊传文二年云大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合而言但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖始虞而已言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也
　　三虞祝辞异者唯祫虞成一言
　　已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日云祝辞异者一言耳者一言或有一句为一言若论语云一言以蔽之曰思无邪是也今此一言则一字为一言谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也
　　初再虞柔日后虞卒哭刚日
　　三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事　释曰郑云当祔于祖庙为神安于此者即解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚后降辛日取壬日为卒哭云祝辞异者亦一言耳者改虞为成是一言也云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引防服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神以送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者谓卒去无时之哭郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭云然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日者以虞卒哭已是刚日他祭在后故亦用刚日也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭
　　禫以前皆葬祭对奠则卒哭吉祭
　　卒哭为吉祭者防中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为防祭也若然此经云三虞与卒哭哀荐成事明文而郑注檀弓云卒哭而祭其辞葢曰哀荐成事言葢疑之者以郑君以前有人解云三虞与卒哭同为一事解之者郑故疑卒哭之辞而云葢也是以杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢郑注云卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣是防破前人三虞与卒哭同解者也
　　三虞无饯尸故郑据卒哭
　　献毕未彻乃饯　释曰自此尽不脱带论卒哭之祭未彻饯尸于寝门外之事郑云卒哭之祭者案上文直云献毕未彻乃饯不言卒哭郑知是卒哭之祭者以其三虞无饯尸之事明旦祔于祖入庙乃有饯尸之礼故郑据卒哭而言若然三虞不饯尸者以其三虞与卒哭同在寝祔则在庙以明旦当入庙以其易处乡尊所故特有饯送尸之礼也知旦将始祔于皇祖者下云明日以其班祔郑云卒哭之明日
　　饯尸有酒即吉尊在西不在东尚凶
　　尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋　释曰云有酒即吉也者以其虞祭用醴酒无酒至卒哭云如初则与虞祭同今至饯尸用酒酒则寻常祭祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之间至于虞祭尊在室是凶今卒哭饯尸尊在门西不在门东是尚凶故变于吉也
　　初虞素几苇席至卒哭不见更设
　　知几席素几苇席也者上经初虞云素几苇席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不见更设几席之文明同初虞用素几苇席今卒哭祭未饯尸于门外明是卒哭之几席
　　妇人不在堂房出寝门外重饯尸
　　注妇人出者重饯尸　释曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也
　　从尸男女分左右不出大门
　　郑知从尸男由左女由右约上文男子在南女子在北云从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也者在庙以庙门为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之尸出门哭止郑意所以尸出大门哭者便止者正以饯于寝门以大门为限似事尸在庙门为限故郑云大门犹庙门也
　　送賔拜于大门外賔无答拜礼
　　賔出主人送拜稽颡　释曰上从尸不出大门者有事尸限故不出大门送之送賔于大门外自是常礼故云送賔拜于大门外但礼有终賔无答拜之礼也
　　主妇拜送女賔闱门外以送迎不出门
　　主妇亦拜賔释曰上主人送男賔故知此主妇拜女賔也云不言出拜送之于闱门之内者决上文男主拜男賔言出送此明主妇送女賔于门之内以其妇人送迎不出门见兄弟不逾阈故也云闱门如今东西掖门者案尔雅释宫云宫中之门谓之闱则闱门在宫内汉时宫中掖门在东西若人左右掖
　　既卒哭之夕即变麻服葛为祔期
　　丈夫说绖带于庙门外　释曰云既卒哭当变麻受之以葛也者防服郑注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也云夕日则服葛者为祔期者今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是变重从轻明旦亦得变不要夕期之时变之夕时言变麻服葛者郑云为祔期是因祔期即变之使賔知变节故也
　　吉祭诸宰君妇废彻凶祭齐斩不与彻
　　入彻主人不与　释曰郑知入彻是大功以下者见曽子问云士祭不足则取于兄弟大功以下者经云入彻主人不与明取大功小功缌麻之等平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳齐斩男子首绖要带俱变妇人带不变
　　妇人说首绖不说带　释曰知齐斩妇人带不变也者案防服小记云齐衰带恶笄以终防郑云有除无变举齐衰则斩衰带不变可知齐斩带不变则大功以下变可知云妇人少变者以其男子既葬首绖腰带俱变男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变也云而重带带下体之上也者对男子阳重首在上体妇人隂重腰腰是下体以重下体故带不变也云大功小功者葛带者案大功章云布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻带绖五月者二者章内皆男女俱陈明大功小功妇人皆葛带可知云时亦不说者未可以轻文变于主妇之质者变是文不变是质不可以大功以下轻服之文变主妇重服之质故经直见主妇不见大功以下也云至祔葛带也即位者此郑解大功以下虽夕时未变麻服葛至祔日亦当葛带即位也知大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变若然夕时不变夕后入室可以变故知祔旦以葛带即位也引檀弓者引证齐衰妇人不葛带之事
　　卒哭祭无尸可饯犹设几席
　　无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三　释曰自此至賔出论卒哭祭无尸可饯之事云几席设如初者虽无尸送神不异故云如初故郑云饯尸者本为送神也云丈夫妇人亦从几席而出者以其云出几席设如初即云拾踊三明在门外有尸行礼之处
　　此一记更从死起与上记异人
　　死三日而殡三月而葬遂卒哭　释曰自此尽他辞一也论记人所记其义或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是记人略言之注云谓士也者以其此篇是士虞士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲礼云生与来日死与往日郑云与犹数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也大夫以上皆以来日数大夫三月葬除死月通死月则四月大夫有五虞卒哭在五月诸侯以上以义可知云此记更从死起异人之间其义或殊者上已论虞卒哭此记更从始死记之明非上记人是异人之间其辞或殊更见记之事其实义亦不异前记也
　　卒哭祭为祔设故祔荐连文
　　将旦而祔则荐荐谓卒哭之祭云祔则荐者记人见卒哭之祭为祔而设故连文云将旦而祔则为此卒哭而祭也
　　卒哭祭有牲馔而不称为告祔
　　云卒辞卒哭之祝辞者谓迎尸之前祝释孝子辞云尔云不称馔明主为告祔也者但卒哭之祭实有牲馔而不称者以其卒哭祭主为告神将祔于祖而设牲馔孙祔于祖卒辞称尔女子孙妇不曰尔
　　女子曰皇祖妣某氏注女孙祔于祖母案此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也妇曰孙妇于皇祖姑某氏此对上文孙祔于祖而云祔于尔皇祖某甫此则不曰尔而变曰孙妇妇差疏故不云尔也若然上女子亦不云尔者文承孙下云尔可知其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨
　　虞卒称哀子祔练祥吉祭称孝子
　　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨释曰飨辞劝强之辞也者案特牲礼迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨郑云劝强之也其辞引此士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨当此时为之凡吉祭飨尸曰孝子者此一辞说三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳故郑云凡以该之也
　　凡祔已主反于寝犹祫讫主反其庙
　　明日以其班祔注卒哭之明日也班次也防服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖引释防服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案文二年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于大祖又案曽子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年经云丁丑作僖公主谷梁传曰作僖公主讥其后也作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也是练而迁庙引之者证练乃迁庙祔迁于寝案左氏传僖公三十三年云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙服注云特祀于主谓在寝烝尝禘于庙者三年防毕遭烝尝则行祭皆于庙言遭烝尝乃于庙则自三年已前未得迁于庙而禘祭此贾服之义不与郑同案春官鬯人职云庙用卣郑注云庙用卣者谓始禘时自馈食始以此言之郑义若于三年后四时当祭在庙用盛郁必用卣中尊献象等以盛鬯酒而已故郑取谷梁练而迁庙特祀新死者于庙故用卣也若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已又鸟诗郑注云君防三年既毕禘于其庙而后祫祭于大祖明年春禘于羣庙若如此言则三年防毕更有特禘者郑意除练时特禘三年防毕更有此特禘之礼也
　　虞沐浴不栉今祔栉搔翦
　　沐浴栉搔翦释曰云弥自饰也者上文虞沐浴不栉注云自絜清不栉未在于饰郑虽不言不在于饰沐浴少饰今祔时栉是弥自饰也搔当为或为蚤揃
　　用専肤为折爼折骨为之非肵爼
　　用専肤为折爼取诸脰膉専犹厚也折爼谓主妇以下爼也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折爼而说以为肵爼亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也　释曰云折爼谓主妇以下爼者郑知折爼是主妇以下爼者特牲记云主妇爼觳折佐食爼觳折少牢云主妇爼臑折是也
　　祔时如特牲馈食虞不致爵夫妇无爼
　　其他如馈食　释曰云如特牲馈食之事者知不如士虞馈食礼者虞不致爵则夫妇无爼矣上文有爼则祔时夫妇致爵以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同故云如特牲馈食之事也或云以左胖虞右胖祔者当郑君时有人解者云虞祭与祔祭共用一牲各用一胖以左胖为虞祭右胖为祔祭不是故郑破之云今此经云如馈食谓如特馈食之礼尸爼用右胖解之主人爼左臂左胖之臂以为虞祭主人岂得复取虞时左胖之臂而用之乎
　　虞祔用嗣尸练祥筮尸
　　用嗣尸　释曰言用嗣尸则从虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚质未暇筮尸者以其哀未杀故云尚质未暇筮尸若然练祥则筮尸矣故防服小记云练筮日筮尸大祥筮尸可知是以郑上文注云饯尸旦将始祔于皇祖是用一尸也
　　曰孝子某对虞称哀为吉祭
　　注称孝者吉祭　释曰对虞时称哀案檀弓虞为防祭卒哭为吉祭卒哭既为吉祭祔在卒哭后亦是吉祭
　　脯曰尹祭按此不用脯记误
　　用尹祭　释曰郑知尹祭是脯者下曲礼云脯曰尹祭故知也但曲礼所云是天子诸侯礼用脯号案特牲少牢无云用脯者故云大夫士祭无云脯者唯上饯尸有脯此非饯尸今不言牲号而云尹祭亦记者误也以其上文初虞云敢用洁牲刚鬛今不言牲号而云尹祭是记人误云亦者亦上文香合也
　　普荐是铏羮不称牲记异
　　知普荐是铏羮者案上文虞礼及特牲皆云祝酌奠于铏南则铏在酒前而设此亦普荐在酒上故知也但虞礼一铏此云馈食则与特牲同二铏故云普荐也云不称牲记其异者对与初虞之等称牲但记其异虽不说牲之号有号可知也若然云记其异者所以嘉荐普淖普荐溲酒与前不异记之以其普荐与前异将言设荐在普淖后溲酒前故并言其次耳
　　称尔皇祖某甫尔孙某甫两告之
　　适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎释曰云欲其祔合两告之者欲使死者祔于皇祖又
　　使皇祖与死者合食故须两告之是以告死者曰适尔皇祖某甫谓皇祖曰隮祔尔孙某甫二者俱飨是其两告也引曽子问者案彼郑注象有凶事者聚也云卒哭成事而后主各反其庙者至祔须得祖之木主以孙祔祭故也天子诸侯有木主可言聚与反庙之事大夫无木主聚而反之故云无主则反庙之礼未闻云以其币告之乎者曽子问云无迁主将行以币帛为主命此大夫士或用币以依神而告使聚之无正文故云乎以疑之
　　期而祭礼也不为除防
　　自祔以后至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼谓顔回之防馈祥肉于孔子而言彼云馈此云归者馈即归也故变文言之引之者证小祥是祭故有肉也曰荐此常事注祝辞之异者谓小祥辞与虞祔之辞有异异者以虞祔之祭非常一期天气变易孝子思之而祭是其常事故祝辞异也云朞而祭礼也者防服小记文案彼云期而祭礼也期而除防道也祭不云除防也注云此谓练祭也礼正月有亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也是以为小祥祭为常事也
　　二十五月大祥祭间一月禫徙月作乐
　　又朞而大祥曰荐此祥事注又复也　释曰此谓二十五月大祥祭故云复朞也变言祥事亦是常事也中月而禫知与大祥间一月二十七月禫徙月乐二十八月复平常正作乐也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得无所不佩又于禫月将乡吉祭又得乐悬故云平安意也但至后月乃是即吉之正也
　　大祥祭用逺日下旬禫月吉犹未配
　　是月也吉祭犹未配　释曰谓是禫月禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配哀未忘若防中然也言犹者如祥祭以前不以妃配也案礼记云吉事先近日防事先逺日则大祥之祭仍从防事先用逺日下旬为之故檀弓云孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌注逾月且异旬也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四时之祭则可从吉事先近日用上旬为之若然二十七月上旬行禫祭于寝当祭月即从四时祭于庙亦用上旬为之引少牢礼者证禫月吉祭未配后月吉如少牢配可知也
　　折脯以为爼从置半尹于上以为祭
　　有干肉折爼二尹缩祭半尹在西塾注干肉牲体之脯如今梁州鸟翅矣折以为爼实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也古文缩为蹙　释曰从置半尹于上以为祭

　　仪礼要义卷四十三
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十四
　　宋　魏了翁　撰
　　特牲馈食礼一
　　天子大夫士以索牛羊豕此特牲诸侯之士
　　特牲馈食礼第十五　释曰郑知非天子之士而云诸侯之士者案曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑逹经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也
　　此馈食自孰始无灌鬯朝践馈献等
　　特牲馈食之礼不诹日　释曰自此至事毕论士将筮日之事云祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也者案檀弓云用米贝弗忍虚也不用食道用美焉尔郑注云食道防米贝美若然食道是生人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也此释经不言祭祀而言馈食之意耳云祭祀自孰始者欲见天子诸侯馈食已前仍有灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体其犬豕牛羊亦孰之同节也云士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣者此解经不诹日谓不如大夫已上预前十日与臣诹日而筮之是以郑云不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日也
　　士时至事暇则祭大夫以上有摄
　　郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已上尊时至唯有防故不祭自余吉事皆不废祭若有公事及病使人摄祭故论语孔子云吾不与祭如不祭注云孔子或出或病不自亲祭使摄者为之不致肃敬于心与不祭同又祭统云是故君子之祭也必身亲涖之有故则使人可也虽使人也君不失其义者君明其义故也是君大夫有病故皆得使人摄祭若诸侯有朝防之事则不得使人摄故王制云诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿郑注云虞夏之制诸侯嵗朝废一时祭又明堂位云是故夏礿秋尝冬烝郑注云不言春祠鲁在东方东廵守以春或阙之是诸侯朝防不得摄以诸侯礼大故也案桓八年经书正月己夘烝公羊传云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥何讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩防则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不葛何休云礼本下为士制四者士有公事不得及兹四时祭者则不敢美其衣服若然则士不暇不得祭又不得使人摄大夫已上有公事乃有摄可知
　　冠端冠端亦有冠不端
　　及筮日主人冠端即位于门外西面注冠端云云释曰云冠端冠端下言者冠有不端者不端则朝服下记云助祭者朝服不着端故也若然端一冠冠两服也对文则端有纁裳裳黄裳杂裳若朝服缁布衣而素裳但六入为七入为缁大判言之缁衣亦名是以散文言之朝服亦名端故论语云端章甫郑云端端也诸侯日视朝之服以端是正幅非直服称端六冕亦有端称故礼记魏文侯曰吾端冕而听古乐则唯恐卧是冕服正幅亦名端也
　　子姓子之所生小宗有四
　　子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上释曰云子姓者子之所生者案郑注防大记云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗而兄弟皆来与焉者案防服小记云继别为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁若然继祢者长者为小宗亲弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来继曽祖者从祖昆弟皆来继高祖者族祖昆弟皆来是皆据小宗而言也云宗子则族人皆侍者此郑据书传而言案书传康诰云天子有事诸侯皆侍尊卑之义注云事谓祀又云宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私注云谓卿大夫以下宗室大宗之家引礼记别子为祖继别为大宗继祢为小宗賔僚友助者若然大宗子一族之内来助引之者证经子姓兄弟若据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也
　　卜用龟知生数筮用蓍知成数
　　筮人取筮于西□执之东面受命于主人注云云　释曰案周礼春官有卜人筮人此士礼亦云筮人故云官名也云筮问也取其所用问神明者谓蓍也者案周礼天府云季冬陈玉以贞来之美恶注云问事之正曰贞凡卜筮实问于鬼神谓卜用知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云神明者也
　　士曰事此禫月吉故云某事
　　宰自主人之左賛命命曰孝孙某筮来日某诹此某事云赞命由左为神求变者案士冠礼宰自右赞命郑云宰有司主政教者自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰賛币自左诏辞自右此祀故宰自左賛命为神求吉故变于常礼也云士曰事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉者案下宿賔云荐事据吉而言又少牢吉云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉犹未配此与彼文同故知是禫月吉也
　　言皇祖尊之言某子五十字与伯某异
　　适其皇祖某子尚飨注禫月之吉皇君也言君祖尊之云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上为男子美称故以某为伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某郑注云某祖字也不为五十字者以某在伯下
　　士之筮者坐卦者书卦示主人
　　筮者许诺云云注士之筮者坐蓍短由便士蓍三尺云卦者主画地识爻爻备以方冩之者案士冠礼云筮人许诺右还即席坐西面卦者在左卒筮书卦执以示主人郑云卒己也书卦者筮人以方冩所得之卦彼云书卦即云执以示主人则筮者书冩以示主人也此经云卒筮冩卦乃云筮者执以示主人则冩卦者非筮人
　　长占谓长防旅占
　　长占卒告于主人占曰吉　释曰经直云长占知非长者一人而云长防旅占之者士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长防旅占经直云长者见从长者为始也
　　前期三日筮尸容宿賔视濯
　　宗人告事毕前期三日之朝筮尸如求日之仪　释曰自此尽主人退论祭前筮尸宿尸之事云三日者容宿賔视濯也者谓前期二日宿賔一日视濯是以下云厥明夕陈鼎于门外下至夙兴皆前一日视濯之事以其夙兴上事是前一日也宿賔又是厥明夕为期上则宿賔与视濯别日又知宿賔是前二日此经乃前三日筮尸故郑云容宿賔视濯言容者为筮尸之后日之前有二日容此二事
　　筮某之某为尸取子行无父者
　　命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祀不为尸郑彼注云尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名云连言其亲庶几其冯依之也者尸父前世与所之父同时同时必相识知今又筮其子为尸尸又与所之子相识父子皆同类故连言其亲庶几其神冯依之也云大夫士以孙之伦为尸者案统云夫之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼如是则天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦为尸而云大夫士者但天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸又曽子问云卿大夫将为尸于公若大夫士祭尸皆取无爵者无问成人与防皆得为之故曽子问孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之
　　宿尸读作肃古文宿皆作羞
　　乃宿尸　释曰云古文宿皆作羞垒之不从古文云凡宿或作速谓一部之内或作速者若公食大夫速賔之类是也云记作肃者曲礼云主人肃客而入是也又云周礼亦作宿者大宗伯文宿眡涤濯是也是以郑泛云或也
　　主人于尸有子道故北面非賔不东面
　　主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上注云不东面者来不为賔客者为尸者父象也主人有子道故主人北面不为賔客不敢当尊故不东面此决冠礼宿賔主人东面此北面不同也
　　士虽孙伦为尸犹不敢南面当尊
　　尸如主人服出门左西面注不敢南面当尊　释曰此决少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也
　　士尸卑主人拜尸即答拜大夫之尸尊
　　主人再拜尸答拜注主人先拜尊尸　释曰此决下文宿賔賔先拜主人乃答拜故云尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首祝告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜许此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不待摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃拜
　　士将祭于属吏内宿賔备三献
　　宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜释曰自此尽賔拜送论士将祭宿属吏内一人为备
　　三献賔之事也云言吾子将临之知賔在有司中者以其云将临之明前筮尸在其中可知以上无戒文今宿之云吾子将涖之明知賔在有司内可知案前文有司羣执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云賔在有司内则賔是士之属吏可知下记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟賔及众賔行事在西阶之下复似賔不在有司中者但賔是士之属吏内言私臣据已自辟除者言公有司者亦是士之属吏命于其君者言賔在有司中者诸在此献者之中选以为賔又选为众賔以下若在门外时同在门西东面北上及其入为賔及众賔者适西阶以俟行事公有司不选为賔者门西北面私臣不选为賔门东北面门外不列者以其未有事入门而列者为将行事公有司门西私臣门东二者皆无事故经不见记人乃辨之见其与于献也
　　少牢陈鼎在门东士卑鼎当门
　　厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏注厥其也云云释曰自此尽主人拜送论祭前一日之夕视濯与视牲之事云门外北面当门也者以其经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也
　　此言实兽少牢五鼎不言兽略小
　　棜在其南南顺实兽于其上东首注顺犹从也　释曰下篇云少牢牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退不言兽少牢五鼎明有兽可知不言之者已有二牲略其小者故不言之也案士虞记陈牲于庙门外北首西上郑注云言牲腊在其中西上变吉此亦其西北首东足与彼文同彼云变吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此实兽于上东首不与牲相统故云变吉
　　小物全干曰腊鱼腊亦云兽
　　云兽腊也者特牲鼎有豕鱼腊案周礼腊人郑注云小物全干为腊故知豕云牲鱼水物云兽是腊可知大夫士直有东房西堂西夹之前近南即西相
　　豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂　释曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣故士冠礼陈服于房中西牖下东领北上不言东又昏礼侧尊甒醴于房中亦不言东如此之类皆不言东以其直有一房不嫌非东房故不言东今此经特言东房明房内近东邉故云东房也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北也又与少牢笾豆所陈相反少牢近于西方此经则房中之东也言当夹北者以其夹室在房近南东故云房中之东当夹北也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之厢此在西堂在西厢
　　有司彻众賔答一拜此士贱众賔答再拜
　　主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜释曰云旅之得备礼者谓众賔无问多少总三拜之旅众也众賔共得三拜故云旅之也众賔再拜者士贱众賔得备礼案有司彻主人降南面拜众賔于门东三拜众賔门东北面皆答一拜注云言三拜者众賔贱旅之也众賔一拜贱也卿大夫尊賔贱纯臣也经云皆答一拜明人人从上至下皆一　一独答拜以其纯臣故也所以不再拜者避国公故也此士賔莫问多少皆得一时再拜以其士贱众賔得备礼故也
　　少牢告旦明行事此重劳賔告羮饪
　　请期曰羮饪　释曰案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羮饪者彼大夫尊有君道可以豫劳賔故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪是以郑云重豫劳賔羮饪乃来也云宗人既得期西北面告賔有司者此案少牢云主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事
　　祭者朝服縁孝子欲得嘉賔事祢祖
　　夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀　释曰自此尽于中庭论祭日夙兴主人主妇陈设及行位之事云主人服如初则其余有不端者案下记云特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠注云于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端是也郑云其余有不端者明亦有着端者是以下记人辨之云唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠郑注云与主人同服是有同服者有着朝服者故郑云其余有不端者
　　天子诸侯有射牲大夫士不亲杀
　　案少牢主人即位于庙门之外司马刲羊司士击豕皆主人不视杀案楚语云诸侯宗庙之事必自射其牲刲羊击豕又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可又国语云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血气之类君子弗身践也者据凡常非祭祀天子尊于郊射牲诸侯降天子故宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不亲杀之侧杀杀一牲者案冠礼云侧尊一甒体在服北郑注云侧犹特也无偶曰侧以其无酒是以少牢云司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也
　　主妇视饎爨于西堂下明自为之
　　主妇视饎爨于西堂下　释曰知宗妇为之者以经言主妇视饎爨明主妇自为也是以下记云宗妇賛荐者执以坐于户外授主妇尸卒食而祭饎爨郑以祭饎爨用黍而已是宗妇为之可知也云爨灶也者周公制礼之时谓之爨至孔子时谓之灶故论语王孙贾云与其媚于奥寜媚于灶是孔子时为灶也云西堂下者堂之西下也者以其为爨不可正在堂下当逼西壁为之故云堂之西下近西壁也又知南齐于坫者案既夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫明在东西堂下皆齐于坫可知又郑下注引旧说云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人摡鼎匕爼于雍爨雍爨在门东南北上廪人摡甒甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北廪爨既在门外不见主妇有视文主妇未知视之以否主妇视饎爨犹主人视杀牲故易归妹上六云女承筐无实士刲羊无血郑注宗庙之礼主妇奉筐米如饎之时兼视之可知
　　亨豕鱼腊以镬各一爨
　　亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨　释曰知用镬者下少牢云羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西
　　吉祭有致爵故主人主妇执事有爼
　　执事之爼陈于阶间二列北上注执事至于神释曰郑知经执事之爼祝主人主妇亦存焉者见士虞记祝爼陈于阶间敦东彼虞不致爵故见主人主妇爼明此吉祭有致爵主人主妇陈于阶间可知以主妇亦是执事之人也若然少牢主人主妇无爼者以三献礼成别为傧尸正祭无致爵故主人主妇无爼傧尸行三献致爵乃有爼下大夫不傧尸者亦于三献尸爵止行致爵乃有爼也云不升鼎者异于神者前爼升鼎而入设于阶前此鼎在门外不入而言陈于阶间二列故知不升鼎
　　尸盥匜不就洗不挥
　　尸盥匜水实于槃中注尸尊不就洗又不挥释曰云不挥者挥振去水使手干今有巾故不挥也是以僖二十三年左氏传云公子重耳在秦秦伯纳女五人懐嬴与焉奉匜沃盥既而挥之懐嬴怒是也
　　姑未老自为主妇老则子妻为主妇
　　主妇纚笄宵衣立于房中南面注主人之妻云云　释曰云虽姑存犹使之主祭祀者谓姑老不堪祭祀故姑存犹使之主祭祀也云纚者谓若士冠礼广终幅长六尺笄安髪之笄非冠冕之笄云宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵者谓此宵衣是绫绮之属郑注内司服云男子之禒衣黒则是亦黒也以其士防礼有禒衣与士冠端为一端黒是男子禒衣亦黒则此妇人宵衣亦黒可知其则黒之类也故郑引玉藻君子狐青裘宵衣以禓之证妇人宵衣亦黒也云其缯本名宵者此字据形声为绡从省声但诗及礼记仪礼皆作宵字云凡妇人助祭者同服也者经及记不见主妇及宗妇异服之文故知同服对男子助祭祝佐食等与主人服异也少牢云主妇賛者一人亦髪鬄衣侈与主妇同其余虽不侈同亦宵衣可知依内司服天子诸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服穷则同也引内则者彼舅没时年七十已上姑虽存年六十已上而当传之家事故子之妻代姑祭虽代姑毎事必请于姑引之者证经主妇而含姑未老自为主妇姑老则子妻为主妇也
　　特牲吉礼主人行事由阼阶佐食佐尸食
　　佐食北面立于中庭注佐食賔佐尸食者云云案下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面据此而言则此经谓无事时也云立于宗人之西者案士虞礼云主人及兄弟賔即位于西方如反哭位注引既夕礼云反哭入门升自西阶东面经又云宗人西阶前北面注云当诏主人此特牲吉礼主人行事由阼阶宗人亦在阼阶南摈主人佐食北面于中庭明在宗人之西可知

　　仪礼要义卷四十四
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十五
　　宋　魏了翁　撰
　　特牲馈食礼二
　　自此主人主妇及祝佐食陈隂厌
　　主人及祝升祝先入主人从西面于户内
　　释曰自此尽稽首论主人主妇及祝与佐食陈设隂厌之事云主人从西面于户内注引少牢者证主人户内西面其时祝北墉下南面之事以其未有祝行事之法直监纳祭而已下文乃云祝在左为孝子释辞乃有事也
　　主人亲举宗人执毕临匕载傋失脱
　　毕状如义盖为似毕星取名
　　宗人执毕先入当阼阶南面　释曰云毕状如义者下引旧説有他神物恶桑义之言故以义而言云盖为其似毕星取名焉者案诗云有捄天毕载施之行无正文故云葢以疑之也云主人亲举宗人则执毕导之既错义以毕临匕载备失脱也知义然者以经云当阼阶南面明乡主人执毕临匕备失脱可知也
　　丧祭匕毕用桑吉祭用心
　　杂记匕毕同用桑据丧祭今吉祭匕用心则毕亦棘心也云旧説云毕以御他神物神物恶桑义旧説如此又引少牢士虞已下破旧説之意也云此无义者乃主人不亲举耳者揔觧士虞少牢二礼云少牢大夫祭不亲举者大夫尊主人不亲举云虞防祭也主人未执事者对吉祭主人执事有毕彼无也云祔练祥执事用桑义者以其虞时主人不执事则祔已执事执事用桑义则杂记所云是也云自此纯吉用棘心义者除祥后则禫月及吉祭用棘心也案易震卦彖辞云震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯郑注云雷发声于百里古者诸侯象诸侯出教令能警戒国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡其匕鬯人君于祭匕牲体荐鬯而已其余不亲为也若然诸侯亲匕牲体大夫不亲者辟人君士卑不嫌得与人君同亲匕也
　　俎设鼎西西肆匕加于鼎东枋
　　賛者错俎加匕　释曰云其错俎东缩加匕东柄者少牢云俎皆设于鼎西西肆又云匕皆加于鼎东枋则此加匕于鼎东柄可知
　　肵俎谓午割心舌于尸前肵之为言敬
　　佐食升肵俎鼏之设于阼阶西知昕谓心舌者下记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎是也引郊特牲者见敬有肵俎送于尸前郊特牲曰肵之为言敬也言敬尸之俎
　　凡馔必方明食味人之性所以正
　　主人升入复位俎入设于豆东鱼次腊特于俎北入设俎载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正云腊特馔要方也者案经豆在神坐之前豕俎入设于豆东鱼俎又次其东若腊俎复在东则馔不得方故腊俎特于俎北取其方
　　士祭少于少牢主妇亲之宗妇不賛
　　主妇设两敦黍稷于俎南西上及两铏芼设于豆南南陈　释曰案少牢主妇设金敦宗妇賛三敦以其多故使宗妇賛此士祭祀二敦少故不使宗妇賛主妇可亲之也若然案少牢佐食賛铏宗妇不賛铏此不以佐食决之而并云宗妇者此决有司彻故有司彻云主妇洗于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受主妇西面于主人之席北拜送爵入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主妇賛者执豕铏以从主妇不兴受设于羊铏之西又下至主妇致爵于主人主妇设二铏与糗脩如尸礼皆是也
　　佐食啓防乃奠奠乃啓防大夫士异
　　祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啓防郤于敦南出立于西南面酌奠奠其爵觯也少牢馈食礼啓防乃奠之　释曰引少牢者案少牢祝酌奠遂命佐食佐食啓防乃奠者彼大夫礼与此士礼相变是以与此奠乃啓防异也
　　祝代主人迎尸于门外主人不迎成尸尊
　　祝迎尸于门外　释曰自此尽反黍稷于其所论隂厌后迎尸于正祭之事云尸自外来代主人接之者下注云主人不迎尸成尸尊故也云就其次而请不拜不敢与尊者为礼者凡平賔客皆在门西主人出门左西面拜今此经直云迎尸于门外不言祝拜尸荅拜是祝出就次尸乃出次迎之而入门是不敢与尊者为礼引周礼者证门外张尸次之事
　　周礼掌次有张尸次谓更衣处
　　庙中则尸尊庙门外则君尊
　　云主人不迎尸成尸尊者案祭统云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外疑于君入庙门则全于臣全于子郑云不迎尸者欲全其尊也尸神象也鬼神之尊在庙中人君之尊出庙门则伸此士礼虽无君道亦尊尸主人不迎迎之尊不成不迎之则成尸之道尊也云尸所祭者之孙也者礼记云孙为王父尸是也云祖之尸则主人乃宗子者以其祭祖兄弟来助祭故知宗子小宗大宗五宗皆然书传云宗子将有事族人皆入侍也云祢之尸则主人乃父道者礼记祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也此父子之伦也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙是其祢之尸则主人乃父道也云事神之礼庙中而已出迎则为厌出庙门主人有君厌臣之义故不迎也
　　主人拜妥尸尸荅拜祝飨称孝子
　　尸荅拜执奠祝飨主人拜如初飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之释曰丧祭称哀吉祭称孝故士虞记卒哭飨尸辞曰
　　哀子某圭为哀荐之飨此既吉祭宜云孝孙某圭为孝荐之飨以其改哀云孝故曰宜云也引旧説者证圭为洁明之义也
　　设馔饮神为隂厌今尸挼祭食神余
　　祝命挼祭尸左执觯右取菹挼于醢祭于豆间　释曰云挼祭祭神食也者乡者设馔未迎尸隂厌厌饫神今尸来升席而挼祭祭讫当食神余引周礼而云堕与挼读同则二字通用云今文改挼皆为绥不从今文引古文者欲见挼下有祭无醢故垒之而不从也云挼醢者染于醢从经为正也
　　生人礼大羮湆在荐右神礼在左防用生礼
　　设大羮湆于醢北　释曰云醢北者为荐左案公食大夫昏礼大羮湆皆在荐右此在左者神礼变于生人士虞礼大夫羮湆设于铏南在右与生人同有不忍异于生故也云不和贵其质者案桓二年左氏传云大羮不和以盐菜是贵其质
　　大羮湆隂厌时未设为尸不为神
　　云不为神者隂厌时未设尸来始设为尸故士虞记云无尸则礼及荐馔皆如初不挼祭无大羮湆胾从献有尸即有大羮湆从献纵有亦不祭不哜是不为神为尸非盛者也引士虞礼曰大羮湆自门入者证迎尸后乃从献来也
　　肵俎主于尸主人亲羞尊賔以事先
　　主人羞肵俎于腊北　云肵爼主于尸者以其入后乃设之故知主于尸主人亲进者敬尸故也前神俎使载者设之者欲得尊賔客以事其先故也
　　主人洗角酳尸
　　主人洗角升酌酳尸　释曰自此尽入复位论主人献尸及祝佐食之事知是献尸者下有主妇洗爵献尸并賔长献尸故知此是主人酳尸也云不用爵者下大夫也者此决少牢云主人降洗爵酌酒乃酳尸用爵不用角也
　　祝爵授尸以醋主人尸尊不亲洗爵
　　祝酌授尸尸以醋主人注醋报也祝酌不洗云云　释曰云祝酌不洗者尸当酢主人宜亲洗爵酌酒不亲洗酌尸尊故也授代酌由祝代酌故不洗也
　　士尸亲嘏主人大夫尸尊不亲
　　佐食抟黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人释曰案少牢云祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人但少牢不亲嘏者大夫尸尊又大夫礼文此亲嘏者士尸卑礼质故也云其辞则少牢馈食礼有焉者案少牢云祝以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是也
　　祭用黍者食之主上文尔黍不尔稷
　　云独用黍者食之主者案上文云尔黍于席上不云尔稷者以稷虽五谷之长不如黍之美故云食之主是以丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱士丧礼士沐稻诸侯之士郑注云差率而上天子沐黍
　　主人受嘏诗懐之挂袪以季指
　　主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂祛以小指者便卒角也少牢馈食礼曰兴受黍坐振祭哜之古文挂作卦　释曰云挂袪以小指者便卒角也但右手执角左手挂袪以小指不于左手言便卒角者饮酒之时恐其遗落故挂以小指
　　佐食俎觳折至賔尸时无俎
　　祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之云云　云主人答拜受角酌献佐食者案上献祝有俎此献佐食不言俎者上经云云执事之俎陈于阶间二列北上郑注云执事谓有司以佐食亦在有司内者下记云佐食俎觳折脊胁也又下经賔长献节郑注云凡献佐食皆无从其荐俎献兄弟以齿设之若少牢献佐食俎即设于两阶之间西上大夫将賔尸故即设佐食俎至于賔尸时佐食无俎也
　　主妇酌亚献尸不夹拜
　　主妇洗爵于房酌亚献尸注亚次也次犹贰　释曰自此尽以爵入于房论主妇献尸祝及佐食之事云主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳者此决少牢主妇亚献尸时夹拜此士妻下之
　　尸酢主妇如主人仪不易爵辟内子
　　尸酢如主人仪　释曰云尸酢主妇如主人仪者自祝献至尸拜送如酢主人也云不易爵辟内子者以经云酢如主人仪上尸酢主人时不易爵故此主妇受酢亦不易爵可知男女不相袭爵所以今袭爵者辟内子是以少牢云祝受尸爵尸荅拜易爵洗酌授尸主妇拜受爵尸荅拜是其易爵也
　　尸止爵以待神恵之均于室中
　　賔三献如初燔从如初爵止注初亚献也尸止爵云云释曰自此尽卒复位论賔长献尸及佐食并主人主
　　妇致爵之事此一科之内乃有十一爵賔献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢賔长六也賔长献祝七也又献佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主妇十也賔献主人酢十一也云初亚献也者知不初献者以主妇亚献承初献后賔长又承亚献后故知如亚献不得如初献也又面位及燔从皆如亚献也云三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之者谓尸得三献而礼成言其实饮三爵祝与佐食亦得三献主人主妇各得一酢而已未得献是神惠未均奠而待之者待主人主妇致爵乃均也案下文众賔长为加爵如初爵止郑注云尸止爵者欲神惠之均于在庭止得一献亦言均则不以爵数为均直据得一献则为均也
　　主人更爵自酢男子不承妇人爵
　　主人降洗酌致爵于主妇云云主人更爵酌醋卒爵云云云主人更爵自酢男子不承妇人爵也者案上主妇献尸尸酢主妇不易爵郑注云辟内子致爵于主人则易爵也若然案下记设洗篚在洗西实二爵郑注云二爵者为賔献爵止主妇当致也此賔长所献爵尸奠之未举其篚唯有一爵得云易者上主妇亚献洗爵洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵后主人致爵于主妇者是下篚之爵主妇饮讫实于房中之篚主人更取房内之爵以酌酢酢讫奠于下篚云主人更爵者谓酌酢爵与房内爵相更郑注下记云主妇当致者谓主人致爵于主妇则用下篚内爵也
　　洗爵以致于主人主妇以承贱者爵
　　尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇云云释曰此决上文賔献尸献祝及佐食不洗今致于主
　　人洗故决之也案下篇不傧尸洗爵致于主人注云以承佐食贱新之此云为异事新之注不同者但为异事异事则是承贱承贱后则事异
　　饮射賔主献酢各专阶此賔轻不专
　　主人降阼阶西面拜賔如初洗　释曰自此论献賔及众賔云就賔拜者此礼不主于尊也者案乡饮酒乡射賔主献酢各于其阶至酬乃同阶此因祭如初賔非为尊之所尊者谓尸也又賔是士家有司卑不得专阶故就之使不得专阶也对乡饮酒乡射得专阶也云主人在右统于其位者以其賔得在西阶上北面以东为右主人位在阼阶故云统于其位郑言此者主人就西阶异于饮酒主人在右则与饮酒礼同以言主人常居右也
　　凡节解牲体皆曰折升俎名折俎
　　荐脯醢设折俎　释曰案下记云賔骼郑云骼左骼也賔俎全体尊賔也折骨而曰折俎明凡节解牲体皆曰折升于俎故名折俎与臑折同名其折义则异彼折骨云不言其体略云折俎非贵体也者案下记云賔骼骼是牲体此经云折俎者亦用骼非贵体
　　饮射賔亲酢此賔不敢敌主人主人自酢
　　賔卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜云賔不敢敌主人主人逹其意者以其宾是士之属有司之中以卑不敢与主人为敌酢之是以主人酌以自酢逹賔意故也若乡饮酒乡射賔皆亲酢主人以其賔尊行敌礼
　　献賔兄弟酌上尊旅酬礼防酒在下
　　尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之　释曰自此尽揖复位论堂下设尊酬賔之事云行神恵不酌上尊卑异之者决上文献賔及兄弟皆酌上尊者献是严正故得与神灵共尊至此旅酬礼亵故不敢酌上尊案司尊彛职四时之祭云皆有罍诸臣之所酢少牢上下大夫堂下皆无尊者士卑得与人君同大夫尊辟人君故也云两壶皆酒优之者设尊之法皆有酒今两壶皆酒无酒优之也案玉藻云唯飨野人皆酒郑云饮贱者不备礼与此注无酒为优之异者此士之祭礼欲得尊賔嘉客以事其先非贱者故以皆酒为优之彼飨野人野人是贱者故以不备礼解之也云先尊东方示惠由近者东方主人位西方賔位今先设东方乃设西方者见酒由主人来故云示惠由近为始也引礼运者彼注澄为沈齐酒是三酒酒所以饮诸臣证此壷尊亦饮在下者也案礼运澄酒在下
　　神惠右不举生人饮酒左不举
　　主人奠觯于荐北　释曰以其神惠右不举生人饮酒左不举今行神惠不可同于饮酒故奠于左与生人相变故有司彻云二人举觯酬尸侑侑奠觯于右郑注云奠于右者不举也神惠右不举变于饮酒是也此酬奠于荐左下文賔举为旅酬以其神惠故也言不可同饮酒者谓不可同于乡饮酒故乡饮酒记云将举者于右奠者于左其义与此别
　　酬賔乃献兄弟献之礼成于酬
　　主人洗爵献长兄弟于阼阶上如宾仪释曰自此尽如众賔仪论主人献长兄弟及众兄弟之事云酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬者以其献賔之礼以酬副之乃礼成故冠礼云乃礼賔以一献之礼郑注云献酢酬賔主人各两爵而礼成又乡饮酒献及酬賔讫乃献介又此文献賔即酬賔乃献兄弟故郑注献之礼成于酬也云亦有荐脀设于位者以经云献长兄弟于阼阶上如賔仪则长兄弟初受献于阼阶上时亦荐脯醢设折爼于阼阶上祭讫乃执以降设于下位皆当如賔仪
　　内兄弟姑姊妹及宗妇
　　洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪　释曰自此尽入复位论主人献姑姊妹及宗妇之事云内賔宗妇也者此揔云内兄弟下记云内賔宗妇案彼注云内賔姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟也云其位在房中之尊北者案下记云尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上是也云不殊其长略妇人者决上文献賔于西阶上献兄弟于阼阶上皆殊其长此不殊故云略之引有司彻者欲见此内宾受献时亦南面拜受爵故下注云内賔之长亦南面答拜言亦者亦前受献时前虽无文约有司彻内宾之长亦南面答拜
　　献内兄弟爵辩乃自酢以不殊其长
　　云爵辩乃自酢以初不殊其长也者对上宾与长兄弟不得献众宾众兄弟徧主人先自酢也云内宾之长亦南面答拜者献时不殊其长酢时犹如宾及兄弟殊其长与男子同男子妇人众宾以下皆无酢也
　　天子至士献数降杀以两多之为加
　　长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从释曰此一经论士三献之外为加献尸之事云如初
　　仪者如宾长三献之仪但宾长献十一爵此兄弟之长加献则降唯有六爵以其阙主人主妇致爵并酬四爵及献佐食五唯有六在者洗觚为加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也云大夫士三献而礼成者天子大祫十有二献四时与禘唯有九献上公亦九献侯伯七献子男五献卿大夫士略同三献而祭礼成也是以多之者为加若主人饮酒礼卿大夫三献士唯一献而已祭礼士与大夫同者摄盛葬奠亦与大夫同少牢五鼎又乗车建旜亦与卿大夫同也
　　庭宾及兄弟未得旅酬尸止爵以均惠
　　众宾长为加爵如初爵止　释曰庭賔及兄弟虽得一献未得旅酬其已得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬是以云尸爵止者欲神惠之均于在庭也

　　仪礼要义卷四十五
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十六
　　宋　魏了翁　撰
　　特牲馈食礼三
　　士有嗣子举奠少牢无者辟君
　　释曰自此尽出复位论嗣子饮奠酌献之事云嗣主人将为后者不言适而言将为后者欲见无长适立庶子及同宗为后皆是故泛言将为后也云举犹饮也者非谓训举为饮直是嗣子举而饮之耳云将传重累之者谓将使为嗣牵累崇敬承重祭祀之事是以使饮之而献也云大夫之嗣子不举奠辟诸侯者案文王世子云其登馂献受爵则以上嗣注云上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也今案少牢无嗣子举奠之事故此注云辟诸侯士卑不嫌得与人君同故有嗣子举奠之事也奠者即上文祝酌奠奠于铏南是也
　　宾啐酒即酢主人此賔啐无酢嗣子
　　尸执奠进受复位祭酒啐酒云云又祭酒啐酒奠之云啐之者答其欲酢已也者乡饮酒乡射主人献賔宾皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子献賔宾啐之亦欲酢已故啐之其实无酢
　　嗣齿于子姓凡非主人不由阼
　　云嗣齿于子姓者姓之言生子之所生谓孙行者今嗣亦孙之流故齿之也云凡非主人升降自西阶者案曲礼云为人子者升降不由阼阶是以嗣子亦宜升降自西阶适子孙不升阼阶故于此摠言凡也
　　弟子献长兄弟长兄弟拜弟子北面答拜
　　兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟　释曰自此尽乃羞论弟子举觯将行旅酬之事云如主人酬宾仪者谓如上文主人酬宾就其阶同北面并拜乃饮卒爵拜洗酌乃西面宾北面拜位故言如此亦然弟子洗觯酌于东方之尊阼阶前东面献长兄弟长兄弟北面拜受弟子奠于荐南长兄弟坐取觯还西面拜弟子北面答拜长兄弟奠于荐北揖复位若有司彻云兄弟之后生者举觯于其长长在左弟子自饮讫升酌降长拜受于其位举爵者东面答拜郑注云拜受答拜不北面者傧尸礼杀此不傧尸则拜送皆北面可知也弟子后生者此即有司彻云兄弟之后生者是也
　　乃羞谓庶羞非荐又无内羞
　　乃羞　释曰知羞非荐羞者上文受献时皆设荐俎于其位故知此羞乃是庶羞非荐也云此所羞者自祝主人至于内賔者言自祝下及内賔及众賔兄弟皆在可知又下记云公有司献次众賔私臣献次兄弟则内賔亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人不傧尸亦云乃羞于賔兄弟内賔及私人辩是也若然少牢与有司彻傧尸与不傧尸庶羞与房中羞皆与尸佐食及祝主人主妇皆同时羞之者彼上下大夫礼尊故得与尸同时羞此士礼卑故不得与尸同也云无内羞者以其尸尊尚无内羞况祝卑
　　旅酬无筭爵堂上下参差不等
　　宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右　释曰自此尽实觯于篚论行旅酬之间作止爵之事但此特牲之礼堂下行旅酬无筭爵并有室中者不与旅酬之事上大夫傧尸与旅酬不与无筭爵之事故别二人举觯于尸侑得举为旅酬徧及堂下尸与旅酬者以其傧尸在堂礼杀故也若下大夫不傧尸者堂下无旅酬直行无筭爵于堂下而已尸则不与之所以下大夫无旅酬直有无筭爵者以其礼尸于室中辟国君堂下不设尊故无旅酬直行无筭爵而已以其堂下与神灵共尊不得与尸行旅酬故屈之此特牲堂下得旅酬无筭爵并行者以其堂下与神灵别尊故为加爵礼尸于室中酌上尊堂下旅酬行神恵酌下尊故上大夫及士之祭礼旅酬行无筭爵或行或不皆参差不等
　　旅酬无筭爵酌已尊酬人时酌彼尊
　　宾奠觯拜长兄弟答拜賔立卒觯酌于其尊　释曰以其旅酬无筭爵以饮者酌已尊酬人之时酌彼尊是各自其酒故无筭爵宾弟子及兄弟弟子举觯于其长各酌于其尊也
　　为加爵者作止爵礼杀并作
　　为加爵者作止爵如长兄弟之仪　释曰前众宾之长为加爵如初爵止今还使为加爵者作止爵也故云如长兄弟之仪云于旅酬之间言作止爵明礼杀并作者此决上文宾三献爵止郑注云三献礼成欲神恵之均于室中是以奠而待之故有室中主人主妇致爵讫乃三献作止爵此众宾长为加爵如初爵止郑注云尸爵止者欲神恵之均于在庭而堂下庭中行旅酬未讫为加爵者作止爵故郑注云礼杀并作也
　　尸爵亦得为神恵无筭爵非神恵
　　宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊云云举觯于其长释曰自此尽爵无筭论二觯并行无筭爵之事云奠
　　觯进奠之于荐右非神恵也者案上尊两壶于阼阶东加勺南柄西方亦如之郑注云为酬賔及兄弟行神恵至此云非神恵者彼三献止爵欲得神恵均于室中众宾长为加爵止爵者欲神恵均于在庭故止爵行旅酬虽以尸而奠爵待之亦得为神恵至此别为无筭爵在下自劝故得为非神恵故奠于荐右同于生人饮酒
　　凡堂下皆北面凡拜受送皆北面
　　云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬賔弟子举于其长行旅酬及无筭爵兄弟弟子賔弟子举觯皆北面则知凡堂下虽不见面位者皆北面拜可知云凡賔以下至于私人拜受送皆北面故云凡也
　　此言利即前佐食少牢两见其名
　　利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚　释曰自此尽西序下论佐食献尸祭祀毕之事云利佐食也言利以今进酒也者利与佐食乃有二名者以上文设俎啓防尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供飬故名利利即养也故郑云以今进酒也若然少牢名佐食上利执羊俎下利执豕俎者大夫礼文故即两见其名
　　祭毕祝告利成礼有阶上堂下之异
　　祝东面告利成　释曰少牢云主人出立于阼阶上南面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此户外告利成彼阶上告利成以尊者稍逺于尸若天子诸侯礼毕于堂下告利成故诗楚茨云礼仪既备钟鼓既戒孝孙徂位工祝致告郑注云钟鼓既戒戒诸在庙中者以祭礼毕孝孙徃位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成是尊者告利成逺所尸也云不言礼毕于尸间之嫌者间间暇无事若言礼毕则于尸间暇无事有发遣尸之嫌故直言利成而已也
　　尸谡主人降前尸出庙
　　尸谡祝前主人降　释曰引少牢者证大夫礼主人立位与士不同又证前尸出庙之事云前尸之仪士虞礼备矣者彼有室中出户降阶出庙前尸之事
　　彻庶羞不入于房而设于序以拟燕
　　彻庶羞设于西序下注为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房　释曰知非神馔而云为尸者以其尸三饭后始荐庶羞故彻之乃馂也凡馂者尸馂鬼神之余祭者馂尸之余义取鬼神之恵徧朝中庶羞非鬼神恵故不用也引尚书已下者是彼康诰传文大宗已侍于宾奠者或有作或有作暮者皆误以奠为正也引之者证彻庶羞不入于房而设于西序下以拟燕故也必知祭有燕者案楚茨诗云鼓钟送尸下云备言燕私郑注云祭祀毕归賔客之俎同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也其上大夫当日傧尸安有燕故有司彻上大夫云主人退注云反于寝也是无燕私若下大夫不傧尸与此士礼同亦当有燕也云与者以经直言设于序下不言燕疑之引书传为证有燕故言与以疑之也云然则自尸祝以下知义如此者以兄弟受献于堂上主妇内賔受献于房中尸出之后堂房无事故知燕时男子在堂妇人在房可也
　　庙中分神恵犹君恵徧境内
　　筵对席佐食分簋铏　释曰自此尽尸外西面论嗣子共长兄弟对馂之事云敦有虞氏之器者大夫异姓既用异代之器故少牢特牲皆用敦则同姓之士当同周制周制用簋故经言分簋馂是鬼神之恵徧庙中若国君之恵徧境内是可以观政之事
　　祝命佐食彻阼俎改馔西北隅为阳厌
　　祝命彻阼俎豆笾设于东序下　释曰自此尽毕出论彻荐俎改设馔于西北隅为阳厌之事云祝命彻阼俎者是佐食彻之当彻阼俎之时堂下宾兄弟俎毕出故下文云佐食彻阼俎堂下俎毕出是也若然祝命彻阼俎时堂下俎毕出又退在下者欲见先彻室内俎乃彻堂下是以祝命佐食彻阼俎及豆笾又祝自执俎以出又宗妇彻祝豆笾入于房即佐食改馔西北隅是以作经并説室内行事乃到本云上佐食彻阼俎时堂下俎毕出也云命命佐食者此命命使彻阼俎下文云佐食彻俎故知
　　宗妇彻入房为主妇将燕内宾
　　宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎　释曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝两豆笾而主妇用之者祝接神尸之类主妇燕姑姊妹及宗女宜行神恵故主人以荐羞并及祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆用之燕内宾于房是其事也云宗妇既并彻彻其卑者以宗妇不彻主人笾豆而彻祝与主妇是彻其卑者
　　当室之白阳厌尸未入直饫神隂厌
　　佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牗户降注厞隐也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面而馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为隂厌矣曽子问曰殇不备祭何谓隂厌阳厌也　释曰云不知神之所在或诸逺人乎礼记郊特牲之文彼论正祭与绎祭之事此为阳厌引之者欲见孝子求神非一处故先为隂厌后为阳厌之事也引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同案曽子问庶殇为阳厌之事故彼云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌郑注云当室之白谓西北隅得户之明者也凡言厌者谓无尸直厌饫神故郑云则尸未入之前为隂厌矣谓祭于奥中不得户明故名隂厌对尸谡之后改馔于西北隅为阳厌以向户明故为阳厌也引曽子问云殇不备祭何谓隂厌阳厌者彼上文孔子曰有隂厌有阳厌谓宗子有隂厌无阳厌凡殇有阳厌无隂厌曽子言谓殇死隂厌阳厌具有故问孔子孔子引宗子一有隂厌凡殇一有阳厌引之证成人隂厌阳厌并有之义也
　　凡主人拜送賔賔不答拜
　　祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜注拜送宾也凡去者不答拜　释曰云凡去者不答拜者云凡摠解诸文主人拜送賔皆不答拜郑注乡饮酒云礼有终是也若賔答拜是更崇新敬礼故不答也
　　众宾自彻俎而出宾俎有司彻归之
　　佐食彻阼俎堂下俎毕出注唯宾俎有司彻归之郑所以知归宾俎者正见賔出主人送于门外再拜明賔不自彻俎主人使归之若助君祭必自彻其俎郑注曲礼大夫以下或使人归之是以孔子世家云鲁郊不致燔俎于大夫孔子不税冕而行士大夫家尊宾则使归之自余亦自彻而去也
　　记以特牲馈食上下始终皆朝服
　　记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠　释曰此退冠在朝服下者欲令近缁色士冠在朝服上从而正也云皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端者见上经云筮日主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣执事如兄弟服筮尸云如求日之仪至于视濯又不见异服故知皆端至祭日夙兴云主人服如初初即端明其余亦如初是朝服可知是以此注云皆者谓宾及兄弟也云朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭者案玉藻云诸侯朝服以日视朝下少牢云主人朝服是也
　　爵觚觯角散之大小贵贱
　　篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散注顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酬众宾长为加爵二人班同宜接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升　释云礼器曰贵者献以爵者谓賔长献尸主人致爵于主妇是也贱者献以散上利洗散是也尊者举觯谓若酌奠之及长兄弟酬賔之等是也卑者举角谓主人献用角郑云下大夫也则大夫尊用爵士卑用角是也引旧説者爵觚已下升数无正文韩诗虽有升数亦非正经故引旧説为证也
　　内兄弟南上北上取曲礼主妇南面
　　内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上注二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北　释曰言所谓者上经云主人洗献内兄弟于房中知献众兄弟之仪是也云其夫属于所祭为子孙者以其在父行则谓之为母今言宗妇则其夫属于所祭死者之子孙之妻皆称妇也云或南上或北上云内賔姑姊妹賔客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也云北堂中房而北者谓房中半已北为北堂也
　　爨者老妇之祭非火神燔柴失之
　　尸卒食而祭饎爨雍爨注旧説云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨云亨者则周礼亨人之官其职主实镬水爨亨之事以供外内饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已无笾豆俎者亦约礼器云盆瓶知之引礼器者案彼云孔子曰臧文仲焉知礼燔柴于奥郑注云奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴又云夫爨者老妇之祭也盛于盆尊于瓶注云老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者证祭爨之事也
　　宾送尸出门若有傧尸则尸出不送
　　宾从尸俎出庙门乃反位注从尸送尸也云士之助祭终其事也者谓送尸为终其事既送尸为终其事则更无傧尸之礼若上大夫有傧尸者尸出宾不送以其事终于傧尸故也
　　俎不言所折骨体略言殽脀又略
　　众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀注又略此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为俎者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也俎者所以明恵之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者　释曰云又略者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体已是略此又不言折而言殽脀是又略也言此所折骨值有余体即破之可也云祭礼接神者贵者谓长兄弟及宗人已上俎皆三皆有哜肺以接神及尸贵故三体不止接神象所接尸者亦贵可知自众宾以下折体而已不接尸神贱无献故也宗人虽不献执巾以授尸亦名接尸也
　　祭祀有上事者贵之献在后者贱
　　公有司献在众宾后私臣献在兄弟后故云献在后者贱也云祭祀有上事者贵之者谓众宾兄弟次宾之卑得献众宾择取公有司可执事者谓前举鼎匕载羞从献众宾择取公有司酬爵之属如此者门外在有司羣执事中入门列在东面为众宾余者在门西位也兄弟虽无上事亦皆在西面位族亲故也私臣献在兄弟后者职贱公有司在众宾后不执事贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为宾使为佐食也是以前文佐食北面立于中庭注云佐食宾佐尸食者是也
　　君赐爵有爵则以官无爵从昭穆
　　案祭统云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长防有序此不见昭穆位者主人众兄弟非昭穆乎故彼注昭穆犹特牲少牢馈食之礼主人之众兄弟也羣有司犹众宾下及执事者君赐之爵谓若酬之是也若其有爵者则以爵序之何故然也案文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其献之亦以官故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等是也其酬盖因此位而昭穆得献盖依少牢下篇主人洗升酌献兄弟阼阶上注云兄弟长防立饮贱不别大夫之宾尊于兄弟又曰辩受爵其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位注云先着其位于上乃后云荐脀设于其位明位初在是也此中皆无爵者以此二者差之知无爵者从昭穆有爵者则以官矣宾主相酬主常在东同在賔中则尊右
　　宾酬长兄弟长兄弟在右长兄弟酬众宾长自左受旅如初是宾主相酬主人常在东其同在宾中则受酬者在左若乡饮酒宾酬主人主人立于宾东主人酬介介立于主人之西其众宾受介酬者自介右郑注云尊介使不失故位众受酬者受自左异其义也賔主相酬各守其位不以尊卑变同类之中受者于左尊右也
　　主妇俎觳折谓分后右足为俎
　　主妇俎觳折注觳后足折分也　释曰案既夕记云明衣裳长及觳郑注云觳足跗也是后足也云分后右足以为佐食俎者少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足太卑
　　鱼十有五象月盈尊卑俎同
　　鱼十有五注鱼水物以头枚数隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也

　　仪礼要义卷四十六
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十七
　　宋　魏了翁　撰
　　少牢馈食礼一
　　郑以少牢馈食为诸侯之卿大夫礼
　　少牢馈食礼第十六　释曰郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也
　　养牛羊曰刍犬豕曰豢豕亦称牢
　　少牢馈食之礼　释曰自此尽如初仪论卿大夫祭前十日先筮日之事云礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之者案周礼地官充人职云掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之注云牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成案楚语诸侯卿大夫等虽不得三月亦皆有养牲之法故郑据焉言刍之唯据羊若犬豕则曰豢故地官槁人职云掌豢祭祀之犬乐记亦云豢豕作酒非以为祸不言豕曰豢文略也云羊豕曰少牢者对三牲具为大牢若然豕亦有牢称故诗公刘云执豕于牢下经云上利升牢心舌注云牢羊豕也是豕亦称牢也但非一牲即得牢称一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢
　　内事谓冠昏祭祀外事征伐巡守等
　　日用丁巳取其自丁寜变改
　　日用丁巳　释曰云内事用柔日曲礼文彼云外事以刚日内事以柔日内事谓冠昏祭祀出郊为外事谓征伐巡守之等若然甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日今直言丁巳者郑云取其令名自丁寜自变改皆为谨敬之义故也云必先诹此日明日乃筮者以其举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也
　　筮旬有一日筮之日即齐
　　筮旬有一日　释曰知旬十日者此云旬有一日以先月下旬之己筮来月上旬之己者除后己之前通前己为十日十日为齐后巳日则祭若然筮日即齐乃可故下文筮日即云乃戒官不云厥明也郑直云下旬巳上旬己据用己一日而言若用丁言先月下旬丁筮来月上旬丁若丁己之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也
　　筮祭冠用祭服他事则否
　　筮于庙门之外主人朝服西面于门东　释曰主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服案司服云享先王则衮冕祭义云易抱南面天子衮冕北面虽有明知之心必进断其志焉是为祭而卜还服祭服则诸侯为祭卜筮服祭服可知若为他事卜筮则异于此孝经注云卜筮冠皮弁衣素积百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍之道
　　日用丁亥举一以况余或他亥亦可
　　主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　释曰云丁未必亥也直举一日以言之耳者以日有十辰有十二以五刚日配六阳辰以五柔日配六隂辰若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必亥经云丁亥者不能具载直举一日以丁当亥而言余或以己当亥或以丁当丑此等皆得用之也云禘于大庙礼曰日用丁亥者大戴礼文引之证祭用丁亥之义也云不得丁亥则己亥辛亥亦用之者郑云此吉事先近日唯用上旬若上旬之内或不得丁己以配亥或上旬之内无亥以配日则余隂辰亦用之故春秋宣八年经书辛巳有事于大庙文二年经书八月丁卯大事于大庙昭十五年经书二月癸酉有事于武宫桓十四年乙亥尝此等皆不独用丁巳之日与亥辰也云无则苟有亥焉可也者此即乙亥是也必湏亥者案月令云乃择元辰天子乃耕注云元辰盖郊后之吉亥也隂阳式法亥为天仓祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬无亥乃用余辰
　　荐岁事于皇祖伯某郑云且字非五十字
　　云伯某且字也者以某在伯下若某在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也云大夫或因字为諡者谓因二十冠而字为諡知者以某且字者观徳明功若五十字人人皆有非功徳之事故知取二十字为諡也春秋者案隠八年左氏传云无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族公命以字为展氏彼无骇之祖公子展以展为諡在春秋前其孙无骇取以为族故公命为展氏若然无骇赐族不赐諡引之者大夫有因字为諡证伯某某或且字有諡者即某为諡也此经云伯某是正祭之称也若时有告请及非常祭祀则去伯直云且字言某甫则聘礼赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某荐嘉礼于皇祖某甫是也若卿大夫无諡正祭与非常祭一皆言五十字在子上与士正祭礼同则云某子故聘礼记云皇考某子是也特牲士礼无諡正祭称皇考某子若士告请之祭则称且字故士虞记云适尔皇祖某甫
　　左执筮右手下韇击筮
　　史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮释曰左执筮及下云击筮筮者皆是蓍以其用蓍为
　　筮因名蓍为筮云兼执韇者上文已用右手抽上韇此经又用右手下韇是二韇兼执之也云易曰蓍之徳圆而神者郑彼注云蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也引之者证蓍有神故击而动之也
　　主人命筮史述命同辞命述命异
　　遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐云云云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士丧礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命异异者郑注云述命命异重威仪多也对此大夫少牢述命命筮同筮轻威仪少为文也云常吉凶之占繇者谓应凶告吉应吉告凶则不常繇辞则占之长若易之爻辞
　　若不吉则及逺日至下旬丁巳不吉则止
　　若不吉则及逺日又筮日如初　释曰云逺日后丁若后己者案上曲礼云丧事先逺日吉事先近日近日即上旬丁巳是也若上旬丁巳不吉则至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁巳不吉则止不祭以其卜筮不过三也是以郑云后丁若后巳也
　　大夫筮尸后宿尸戒尸士有宿无戒
　　宿注宿读为肃进也古文作羞自此尽改筮尸论筮尸宿尸及宿诸官之事云大夫尊仪益多者其大夫宿戒两有士有宿而无戒
　　尸神象故主人肃祝摈
　　吉则乃遂宿尸祝摈　释曰云筮吉又遂肃尸重尸也者以其诸官一肃云祝为摈者尸神象者决前筮尸时皆主人出命至此使祝摈以尸是神象故使祝摈也案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之唯有祝摈而已又此尸不言出门面位案特牲主人宿尸时尸如主人服出门左西面郑注云不敢南面当尊则大夫之尸尊尸出门径南面故主人与尸皆不在门东门西也
　　凡宾去皆拜送尸尊送主人揖不拜
　　主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿告尸以主人为此事来肃尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜尸不拜者尸尊　释曰凡宾主之礼宾去主人皆拜送今云尸送揖不拜者以大夫尸尊故也
　　宗人北面请祭期大夫尊有君道
　　主人门东南面宗人朝服北面请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事释曰言比次早晏者一日一夜辰有十二冬日夏夜长短不同是以推量比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊于诸官有君道也者决特牲主人门外西面士卑于属吏无君道
　　特牲视牲视杀别日此同日君亦别日
　　明日主人即位于庙门之外云云牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备　释曰自此尽东荣论视濯之事案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省比大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣必知人君视杀别日者大宰职云及执事眡涤濯及纳亨賛王牲事注云纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人又云及祀之日賛玉币爵之事注云日旦明也是其视牲与杀别日案祭义云君牵牲穆答君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君
　　司马以火官刲羊而击豕乃非司空
　　云尚书传曰羊属火豕属水者此尚书大传文引之者解司马刲羊以其司马火官还使刲羊羊属火故也案周礼郑注司空奉豕司士乃司马之属官今不使司空者诸侯犹兼官大夫又职职相兼况士无官仆为司马司士兼其职可知
　　雍爨羊豕鱼腊之灶凡摡陈之告挈
　　雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在门东南北上　释云雍人掌割亨之事者周礼饔人职文云凡摡者皆陈之而后告挈者案特牲视濯时皆陈之视讫告挈此亦当然注羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬
　　廪人掌米入故摡器于廪爨
　　廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北　释曰云廪人掌米入之藏者周礼地官廪人职文以其谷入仓人米入廪人故也云甗如甑一孔者案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人云匕者所以匕肉此廪人所掌米故云匕黍稷也
　　鼎五在羊豕镬之西鱼腊与肤统于牲
　　羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西释曰自此尽箪巾于西阶东论鼎及豆笾盘匜等之
　　事云鱼腊从羊肤从豕统于牲者案公食大夫云甸人陈鼎郑注云甸人冡宰之属兼亨人者此大夫雍人陈鼎者周礼甸人掌供薪烝与亨爨聨职相通是以诸侯无亨人故甸人陈鼎此大夫又无甸人故使雍人与亨人聨职故亨人云职外内饔之爨亨故使饔人也云鱼腊从羊肤从豕者上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕也其实羊豕鱼腊各有镬也此直有羊豕言皆有镬前注何知鱼腊皆有灶案士虞礼云侧亨于庙门外之右东面鱼腊爨在庙门外东南
　　豕肠胃不实于鼎肤胁革肉
　　云豕无肠胃君子不食溷腴者礼记少仪文伦肤九知胁革肉者下文云肤九而俎亦横载革顺故知肤者是胁革肉伦择也
　　凡设水用叠沃盥用枓佗文不具
　　司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆　释曰云凡设水用罍沃盥用枓礼在此也者言凡摠仪礼一部内用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之郑言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑注摠云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故余文不具省文之义也
　　祭时将至主人朝服于阼东
　　主人朝服即位于阼阶东西面注为将祭也　释曰自此尽革顺论祭时将至布设举鼎匕载之事
　　士以祝筵几此大夫官多故几席异官
　　司宫筵于奥祝设几于筵上右之　案特牲云祝筵几郑云使祝接神此使司宫者此大夫礼异于士故司宫设席祝设几大夫官多故使两官
　　羊无别俎豕有肤俎以加故为下
　　陈鼎于东方当序南云云肤为下匕皆加于鼎东枋释曰此云肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时东有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后故湏分别之也云肤为下以其加者以羊无别俎而豕有肤俎故谓之加以加为下
　　前肤鼎不见心舌故此特明之
　　俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆　释曰以前肤鼎时不见心舌嫌不在爨故明之云皆如初为之于爨皆者皆羊豕羊豕皆有心舌也案特牲记云肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩俎即是未入鼎时则制此心舌然也既未入鼎时先制之是以虽出爨亦得为皆如初爨也云凡割本末食必正也者乡党孔子云割不正不食故割本末为食正也云肵之为言敬也者郊特牲文彼云肵之为言敬也言所以敬尸也云周礼祭尚肺者礼记明堂位云有虞氏祭心殷祭肝周祭肺是周之礼法祭肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌知滋味者故特牲记郑注亦云心舌知食味者欲尸之飨此祭
　　实鼎曰升实俎曰载今实俎亦言升
　　上利升羊载右胖髀不升注升之以尊卑载之以体次案升羊载右胖者准例实鼎曰升实俎曰载今实俎而言升者以其升者上也是以载两言之也但此经所载牲体多少一依上文升鼎不异而重序之者以其载俎之时恐与入鼎时多少有异
　　郑以俎拒为介距之距谓俎胫中横节
　　肠三胃三长皆及爼拒云云　云拒读为介距之距者案左氏传昭二十五年云季郈之鸡鬭季氏介其鸡服氏云芥子播其鸡羽郑氏云介甲为鸡着甲又云郈氏为之金距注云金距以金踏距今郑君合取季氏之介又取郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在鸡足为距此俎距在俎为横也是以云俎距胫中当横节也案明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼之距彼注云周礼谓之距即指此俎距而言是距为俎足中央横者也此言俎距胫中当横节者案明堂位夏后氏以嶡谓中足之横下仍有殷之椇谓横下仍有曲挠之足下又有周之房俎谓四足下更有跗郑云上下两间有似于堂房是横下更有二事故言胫中当横节也
　　下利升豕进下食生人进腠腠是本
　　下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下　释云进下变于食生也者决公食大夫乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法故云变于食生也云所以交于神明者特牲文云不敢以食道檀弓文
　　载鱼皆右首有进腴进鳍进尾进首异
　　司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴　释云右首进腴亦变于食生也者凡载鱼为生人首皆向右进鳍其祭祀亦首皆在右进腴生人死人皆右首陈设在地地道尊右故也鬼神进腴者腴是气之所聚故祭祀进腴也生人进鳍者鳍是脊生人尚味故公食大夫云鱼七缩俎寝右郑注云右首也寝右进鳍也干鱼近腴多骨鲠是也云有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾引之者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同以其尸之礼上大夫载鱼横之于人为缩于俎为横既见干鱼则进首可知复取少仪者濡鱼进尾见与干鱼异有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾必知是天子诸侯绎祭者以其大夫傧尸云如膴祭少仪云祭膴又与傧尸加膴祭于上同故知义然也
　　腊亦进下如羊豕载礼始见于此
　　腊一纯而俎亦进下肩在上注如羊豕凡腊之体载礼在此　释曰以诸经唯有腊文无升载之事故云载礼在此

　　仪礼要义卷四十七
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十八
　　宋　魏了翁　撰
　　少牢馈食礼二
　　卒脀以后为隂厌之事
　　卒脀至户内西面注将纳祭也　释曰自此尽主人又再拜稽首论先设置为隂厌之事也
　　此惟一人与主妇同服士妻与助祭同服
　　主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇賛者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房　释曰云主妇賛者一人亦被锡者此被锡侈袂与主妇同既一人与主妇同则其余不得如主妇当与士妻同纚笄绡衣若士妻与妇人助祭一皆纚笄绡衣以绡衣下更无服服穷则同故特牲云凡妇人助祭者同服
　　被锡读为髲鬄取贱者髪被防
　　云被锡读为髲鬄者欲见鬄取人髪为之之义也云古者或剔贱者刑者之髪以被妇人紒为饰因名髲鬄焉者此觧名髲鬄之意案哀公十七年左传説卫庄公登城望戎州见己氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢是其取贱者髪为髲之事也云此周礼所谓次也者见周礼追师
　　敦象周饰器如脰鸣胷鸣各以类
　　主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇賛者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受賛者敦黍坐设于稷南又兴受賛者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房　释曰敦有首者尊者器饰也饰盖象知有此义者以其经曰敦南首明象龟兽之形故云首知象者以其盖形象故也云周之礼饰器各以其类者案周礼梓人云外骨内骨以脰鸣者以胷鸣者之类郑云刻画祭器博庶物也又周礼司尊有鸡之等是周之礼饰器各以其类也云有上下甲者欲言此敦盖取象之意以有上下甲故敦盖象之是亦取其类也敦盖既象明簋亦象为之故礼器云管仲镂簋朱纮注云谓刻而饰之大夫刻为耳诸侯饰以象天子饰以玉言以玉饰之还依大夫象形为饰也天子则簋敦兼有九嫔职云凡祭祀賛玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼用敦也特牲云佐食分簋铏注云为将馂敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳则同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者异姓大夫士也明堂位云有虞氏之两敦夏后之四琏殷之六瑚周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻案周礼舍人注圆曰簋孝经注直云外方曰簋者据而言若然云未闻者据殷已上未闻周之簋则闻矣故易损卦云二簋可用享注云离为日日圆巽为木木器象是其周器有闻也孝经纬钩命决去敦规首上下圆相连簠簋上圆下方法隂阳是有闻而郑云未闻者郑不信之故也
　　先设馔后酌酒酒尊馔由尊者成
　　祝酌奠遂命佐食启防佐食啓防盖二以重设于敦南释曰酌奠酌酒为神奠之者以其迎尸之前将为隂
　　厌为神不为尸故云为神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设余馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引为证
　　释柔毛刚鬛嘉荐普淖
　　主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也　释曰云羊曰柔毛豕曰刚鬛下曲礼文羊肥则毛柔濡豕肥则鬛刚也彼注云号生物者异于人用也引春秋者证黍稷大和之义案彼左氏桓六年传文
　　主人不出迎尸尸在庙门外疑于臣
　　祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面云云释曰自此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭之事云主人不出迎尸伸尊也者礼记云君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君故主人皆不出迎尸尸在庙门外为臣道故主人不出迎尸伸尊也引特牲者尸出入时主人与宾西位上皆逡廵辟位
　　尸入祝主人再拜妥尸
　　祝主人皆拜妥尸尸不言答拜遂坐　释曰案尔雅妥安坐也故云拜妥尸拜之使安坐也案特牲云尸啐酒告防主人拜尸答拜祭铏尝之告防不得遂坐此经云答拜遂坐故郑解其遂坐而卒食之意以其间有不啐奠不尝铏不告防也大夫之礼尸弥尊故无拜事特牲所云尝铏谓尝豕铏此不尝铏谓不尝豕铏也知非不尝羊铏者案下云尝羊铏故知不尝豕铏也不告防者既不啐奠故无告也言弥尊者既不啐奠一尊又不尝铏不告防是弥尊也云不告防者为初亦不飨者案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨主人拜如初注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为而孝荐之飨是士贱不嫌得与人君同大夫尊嫌与人君同故初不飨后亦不告防故云不告防者为初亦不飨也
　　黍稷之祭为堕尸尊神余故祭
　　上佐食取黍稷于四敦云云兼与黍以授尸尸同受祭于豆祭云黍稷之祭为堕祭者肺与黍稷俱得为堕故周礼守祧职既祭则藏其堕堕中岂不能兼肺肺与黍稷俱祭于苴上上既藏之明肺与黍稷器不动人就器减取之故特得堕名举肺则全取因上絶之不得堕称及其藏之并有堕名也云将食神余尊之而祭之者谓隂厌是神食神食后尸来即席食尸馂鬼神之余故尸亦尊神而祭之以其凡祭者皆不是盛主人之馔故以祭之为尊也
　　古饭黍不用箸就器中取而食之
　　上佐食尔上敦黍于筵上右之　释曰曲礼云饭黍无以箸是古者飰食不用匙箸若然器即不动器中取之故移之于席上便尸食也
　　此食举在羞肵下与特牲文异
　　食举释曰此食举在羞肵之下特牲食举在羞肵之上不同者彼特牲食举下乃云羞肵俎者是其正以食举后尸即哜干之属即加于肵俎故食举后即进肵是正也此食举不在羞肵之上上佐食羞铏羮尸祭铏讫乃得食举故退食举在祭铏之下又不退羞肵在食举下者由主人敬尸故不退在下也特牲尔敦下设大羮此不云者大羮不为神直是为尸者故此不言傧尸乃有也
　　食大名据一口亦谓之饭
　　三饭注食以黍　释曰知先食黍者以前文先言尔黍云食大名者以其论语文多言食故云食大名也云小数曰饭者此少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭之等据小数而言
　　尸告饱祝劝侑天子诸侯亦当然
　　尸告饱祝西面云云独侑不拜侑曰皇尸未实侑释云侑劝也祝独劝者更则尸饱者此决特牲九飰三侑皆祝主人共侑不更以侑者欲使尸饱若其重侑则嫌相防特牲重侑不更者以上礼九饭纵更亦不饱故不更此大夫礼十一饭更则饱故有更是以使祝独侑与主人更之义云祝既侑复反南面者戸内主人及祝有事之位尸席北祝无事之位今侑讫亦复尸北南面位也此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭吿饱而侑天子十一饭而侑也
　　主人酳尸取饶羡之义
　　乃酳尸尸拜受主人拜送　释曰自此尽折一肤论主人酳尸之事云酳犹羡也者取饶羡之义故以为乐之
　　祝代尸酌主人又侠爵拜弥尊尸
　　祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜云弥尊尸者此少牢与特牲尸酢主人使祝代尸酌者已是尊尸今主人拜受讫又拜为侠拜是弥尊尸也
　　绥祭即桵堕同取堕减之义
　　上佐食取四敦云云下佐食取牢云云以绥祭案经中绥是车绥或有礼本作挼者故亦读从周礼守祧既葬则藏其堕取堕减之义也云将受嘏者下文主人受嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼
　　尸常坐有事则起主人常立有事则坐
　　主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒释曰云尸常坐有事则起主人常立有事则坐者案礼器云周坐尸曲礼云立如齐郑云齐谓祭祀时则是尸常坐主人祭时则常立经云坐祭之谓堕祭尸余是尸与主人为礼是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立是尸有事则起也
　　尸使祝嘏主人士礼尸亲嘏
　　二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于戸西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之注命祝以嘏辞嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也古文嘏为格禄为福眉为微替为袂袂或为臷臷替声相近　释曰云嘏大也者郊特牲云嘏长也大也故郑云予主人以大福案特牲尸亲嘏主人此尸使祝嘏主人者大夫尸尊故不亲嘏特牲无嘏文不具也
　　天子嘏辞与大夫同诗懐筐受异
　　主人坐奠爵兴再拜稽首云云诗懐之云云案少牢馈食礼主人受嘏诗懐之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也是王受嘏与大夫同也案楚茨诗既齐既稷既匡既勑注云嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以勑之天子嘏辞与大夫同也云复尝之者重之至也者前已哜之是已尝今复言尝是重受福之至也特牲不言复尝者文不具也
　　大夫士庙皆五架栋北为室
　　主人献祝设席南面祝拜于席上坐受注室中迫狭释曰言迫狭大夫士庙室也皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰庪栋北一架为室南壁而开戸即是一架之开广为室故云迫狭也必知栋北一架后乃为室者昏礼主人延宾升自西阶当阿东面致命郑云阿栋也入堂深明不入室是栋北乃有室也
　　尸言拜送礼重祝言答拜礼轻
　　主人西面答拜注不言拜送下尸　释曰上主人酳尸尸拜受主人拜送今主人献祝祝拜受主人答拜拜送礼重答拜礼轻
　　主人献祝不拜既爵大夫祝贱
　　祭酒啐酒云云卒爵兴　释曰亦如佐食授爵乃兴者此经直云卒爵兴不云授爵故特明之案下文主妇献祝祝卒爵坐授主妇爵主妇又献二佐食二佐食坐授主妇爵主妇献祝与献二佐食同明主人献祝祝授主人爵亦与二佐食同可知云不拜既爵大夫祝贱也者此决特牲祝卒角拜主人答拜以士卑故祝不贱
　　男女不相授器不相因爵
　　有司賛者取爵于篚以升授主妇賛者于房中释曰云自此尽入于房论主妇亚献祝献尸与佐食之事此直云有司授妇賛者于房案礼记内则云非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也云男女不相因者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入复位讫主妇乃洗爵于房酌亚献尸是不相因爵也引特牲者证男女不相因爵主妇不取此爵也特牲宾长献尸爵止此致爵在傧尸上
　　宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾尸西北面拜送爵尸祭酒卒爵　案特牲宾长献爵止注云欲神恵之均于室中待夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵三献致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸宾献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故増酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也
　　事尸之礼讫于庙门
　　主人出立于阼阶上云云祝告曰云云祝先尸从遂出于庙门　释曰自此尽庙门论祭祀毕尸出庙之事注事尸之礼讫于庙门者上祝迎尸于庙门今礼毕又送尸于庙门案礼记尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断
　　祝彻肵俎不出庙门将傧尸
　　祝反复位于室中主人亦入于室　释曰自此尽篇末论彻肵俎行馂之事云彻肵俎不出门将傧尸也者决特牲佐食彻尸俎出庙门者送尸者也云肵俎而以傧尸者其本为不反鱼肉耳案曲礼云毋反鱼肉谓食时鱼肉不反俎
　　司士乃辩举谓举肤
　　知举是举肤者以其尸举肺馂者下尸明不举肺当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也
　　主人不拜受爵总答一拜大夫馂贱
　　卒食主人洗一爵升酌以授上云云授次云云云不拜受爵者大夫馂者贱也者决特牲使嗣子与兄弟馂为贵故拜受爵也云答壹拜畧也者特牲亦无再拜法此言畧者以其四馂皆拜主人摠答一拜
　　凡宾出主人皆拜送
　　送佐食不拜贱　释曰宾主之礼宾出主人皆拜送此佐食送之而不拜

　　仪礼要义卷四十八
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四十九
　　宋　魏了翁　撰
　　有司彻一
　　大夫既祭傧尸于堂礼尸于室中
　　有司彻第十七　释曰郑目録云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼祭毕礼尸于室中天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼属吉　释曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫室内事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文云若不傧尸以下是也
　　彻室中馔祝佐食俎以傧尸
　　自此尽如初论彻室内之馈并更整设及温尸俎之事云彻室中之馈及祝佐食之俎者室内之馈主于尸馔荐俎黍稷皆名馈下大夫不傧尸馂讫云有司官彻馈馔于室中西北隅彼郑注云官彻馈者司马司士举俎宰夫取敦及豆则此馈内兼数物唯无肵俎肵俎上篇佐食彻之先设于堂下也又言及祝佐食之俎者殊其尊卑为文祝亦有荐在室内北墉下佐食之俎在两楹之间无荐此等见于上篇今彻祝与佐食并为文者贱者省文之义其实祝荐俎在室内佐食俎在阶间此直云有司不言官下大夫不傧尸云官彻者彼为更馔西北隅为阳厌故见官也肵俎亦用傧尸不使有司同时彻者肵俎本为尸故设之彻之皆不与正俎同时而后设先彻案楚茨诗云诸宰君妇废彻不迟此不言者彼人君礼故不同
　　祭之明日曰祊曰绎与卿大夫礼异
　　云天子诸侯明日祭于祊而绎者欲见天子诸侯尊别日为之与卿大夫礼异但祊与绎二者俱时为之故郊特牲云绎之于库门内祊之于东方失之矣郑注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西北二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大引春秋传者此宣八年左氏传辛巳有事于大庙仲遂卒于垂卿佐卒轻于正祭不合废但绎祭礼轻宜废而不废故讥之云壬午犹绎引之者证人君别日为绎又见二者虽同时而大名绎故孔子书绎不书祊引尔雅者尔雅释天文彼云周曰绎商曰肜夏曰复胙复胙者复昨日之胙祭殷曰肜者义取肜肜祭不絶周曰绎者取寻绎前祭之事但祊者礼器云为祊乎外注祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处是也此祊是明日又祭故于庙门外若然正祭祊即于庙门内故楚茨诗云祝祭于祊祀事孔明毛传云祊门内也郑云孝子不知神之所在故使祝博求之于庙门内之旁待宾客之处此大夫傧尸同用正祭之牲天子诸侯礼大别日又别牲故牛人云享牛求牛郑云享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也是其别牲也
　　埽堂摄酒为傧尸新之
　　埽堂　释曰为傧尸新之者正祭于室之时堂亦埽讫今将傧尸又埽之司宫摄酒郑云更洗益整顿之者案士冠礼再醮摄酒注云摄犹整也整酒谓挠之此更添益整顿则此洗当作挠此谓傧尸唯彻室中之馈亦因前正祭之酒更挠搅添益整新之也今文摄作聂
　　燅尸俎先温于爨之镬乃升之鼎
　　燅即论语左传温寻之寻同
　　乃燅尸俎　释曰知温尸俎于爨者见下文云卒燅乃升羊豕鱼三鼎故知先温于爨之镬乃后升之于鼎也肵亦温焉知者案下文载俎所举在肵肩胳脊胁皆在载于俎明亦温可知又云独言温尸俎则祝与佐食不与傧尸之礼者但正祭时尸祝及佐食皆有俎今独言温尸俎欲见傧尸时祝与佐食不与而别立侑也云古文燅皆作寻论语及左传与此古文皆作寻论语不破至此叠古文不从者彼不破者或古文通用至此见有今作燅有火义故从今文也云记或作燖者案郊特牲云有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也注云爓或为燖今此义指彼记或读之故云记或作燖也引春秋传者见哀公十二年左传
　　议侑择宾之贤者以异姓
　　乃议侑于宾以异姓　释曰自此尽侑答拜论选侑并迎尸及侑之事云是时主人及宾有司已复内位者下文侑出俟于庙门之外又云主人出迎尸侑言侑即宾之贤者明宾有司主人皆复内位矣若然知宾主不先在内必知出复内位者上篇云四馂者二佐食二宾长馂讫皆出未见入主人送上馂言退皆有出事今议侑在内故云是时宾主人已复内位也
　　立侑以辅尸宗人戒之
　　宗人戒侑　释曰知南面告于其位者以宾位在门东北面谓以为侑明面乡其位可知知宾位在门东北面者下文将献宾时云主人降南面拜众宾门东三拜众宾门东北面皆答一拜是也云戒曰请子为侑者案燕礼公曰命某为宾射人传公命当云请子为宾郑以互文约文云主人兴礼事尸极敬心也者正谓立侑以辅尸使出便迎之
　　正祭盥讫乃举鼎此傧尸不盥
　　乃举　释曰自此尽西祊论门外举鼎匕俎入陈于庙门之事云举者不盥杀也者决正祭时皆盥讫乃举鼎此傧尸礼杀
　　匕湆谓无肉直汁防匕防通刻饰
　　雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二防匕云云云其南俎司马以羞羊匕湆羊肉湆者匕湆谓无肉直汁以其在匕湆也即下文司马在羊鼎之东二手执桃匕枋以挹湆注于防匕是也云防匕匕柄有刻饰者以其言防是防通刻饰之名若礼记云防屏之类并并也明堂位有防屏防匕犹云防屏
　　设神几皆在右为生人设几皆左
　　云主人退尸还几缩之者以主人横执几进授尸时尸二手受于主人手间时亦横受之将欲纵设于席故还之使缩以右手执几外亷故乡北面缩设于席也云左之者异于鬼神者谓若上篇以来设神几皆在右为生人皆左几之等是其生人阳故尚左鬼神隂故尚右
　　主人降洗宾降主人辞降
　　释曰自此尽兴退论主人主妇献于尸之事云主人降洗尸侑降尸辞洗者案乡饮酒主人降洗宾降主人辞降宾对此中亦应主人降洗宾降主人辞降
　　正祭先荐后献绎则先献后荐
　　主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前云云　释曰案此上下经主人先献主妇乃后荐者若正祭则先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义云君献尸夫人荐豆郑注云谓绎日也则此傧尸礼与天子诸侯绎同祭故亦先献后荐也
　　朝事八笾八豆此傧尸礼杀各取四
　　韭菹醢昌菹醢防蕡白黒注此皆朝事之豆笾　释云大夫无朝事而用之傧尸亦丰大夫之礼者案礼记坐尸于堂子北面而事之注云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼是特牲少牢正祭无朝事于堂直有室中之事若然大夫虽用天子诸侯朝事之笾豆以其礼杀故八笾八豆之中各取其四耳其韭菹醢者则无骨之醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢又案周礼郑注云韲菹之称菜肉通全物若防为菹细切为韲彼昌本不言菹是细切为韲此云昌本为菹异于天子诸侯所用也
　　司马载俎十有一
　　乃升　释曰自乃升尽于其上论司马载俎因歴説十一俎之事
　　傧尸増俎实为尸加故有湆
　　羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎云肉湆肉在汁中者以増俎实为尸加也者以决正祭之鼎直升牲体无湆者以正祭之俎非加今傧尸増俎实为尸加故有湆也凡牲体皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湆故直云升体于俎设于尸前鼎内亦无匕湆升文今此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名以在俎实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆然后进羊肉湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之故郑下注云哜湆者明湆肉加耳尝之以其汁尚味是也若然豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在俎无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也若然羊豕互见为文鱼何以不言鱼湆而云湆鱼者羊先言肉后言湆使肉前进匕湆明是湆従肉来可知鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知鱼无匕湆者郑下注云不羞鱼匕湆畧小味也羊有正俎羞匕湆肉湆豕无正俎鱼无匕湆隆污之杀
　　十一俎如羊湆豕脀等有正有加
　　云此以下十有一俎俟时而载于此歴説之尔者案下文卒升宾长设羊俎于豆南宾降尸升筵唯设此一俎余十一俎皆未又主人主妇升席时乃设之是其俟时而载今于此以下虽未载因前俎遂歴陈説之耳十一俎者即尸之羊肉湆一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湆俎六也豕脀七也主妇羊俎八也尸侑主人三者皆有鱼俎是其十一通尸羊正俎为十二俎其四俎尸侑主人主妇载羊体俎皆为正俎其余八俎雍人所执二俎益送徃还故有八其实止二俎也
　　侑俎用左体侑贱尸俎用右
　　侑俎羊左肩左肫云云注云云侑贱　侑俎用左体者案少牢载尸俎皆右体脊胁皆二骨举肺一切肺三尸主人主妇尽用肠三胃三尸正俎用一湆俎用一唯有一在此是以自侑已下及主人主妇皆用左体脊脇若然燅尸俎时左体亦同升于鼎上不云者文不具
　　傧尸有侑犹正祭有祝尊之故加体
　　云其羊俎过三体有肫尊之加也者鼎俎数竒今体数四故云加若礼纬云礼六十已上笾豆有加是以少牢祝羊豕体各三又下文主人羊肉湆俎体亦三今傧尸之有侑犹正祭之有祝侑四体必知以肫为加者侑尸俎无肫主人羊肉湆俎亦无肫故知有肫为加以立侑以辅尸尊之故以肫为加体
　　阼俎用左下尸正俎无体逺下尸
　　阼俎羊肺一祭肺一云云　释曰无体逺下尸者尸用右体主人用左体是其相下之义今主人正俎全无牲体故云逺下尸也云以肺代之肺尊也者尸侑一肺今主人一俎有两肺故知以肺代体肺者气之主食所先祭尊于肠胃
　　降于侑羊体一而増豕肤三所谓顺而摭
　　云降于侑羊体一而増豕肤三有所屈有所申亦所谓顺而摭也者案礼器注云谓若君沐粱大夫沐稷士沐粱大夫不沐粱屈于君士则申与君同是亦屈申之义
　　主人主妇俎不敢备逺下尸
　　主妇俎羊左臑脊云云　云无豕体而有肤以主人无羊体不敢备也者以主人俎无羊体故主妇俎亦无豕体以主人逺下尸主妇亦逺下尸也
　　不陈鱼俎于豕俎下别于正牲
　　司士朼鱼亦司士载尸俎五鱼横载之侑主人皆一云云案上歴説十一俎尸侑主人之下皆次言豕俎鱼俎亦是歴説十一俎独不陈鱼俎于豕俎之下而并陈于此者欲见鱼水物别于正牲又欲见鱼独副宾长献三故并于此序之
　　牲体进腠变于神鱼载横是弥变
　　云横载之者异于牲体弥变于神者以其牲体皆横载于俎于人为缩鬼进下生人进腠上篇少牢正祭升体时云下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下郑注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也引乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见明正祭之时牲体皆横载进下可知至此傧尸事神礼简傧尸礼隆以尸为宾客故从生人礼牲体皆进腠横载于俎异于载鱼于正祭之时缩载故少牢云司士升鱼十有五而俎缩载右首进腴于俎为缩于尸为横首向右腹腴向尸郑注云右首进腴亦变于食生也若生人则亦缩载于人为横首亦向右进鳍脊向人腹腴向外今傧尸之礼载鱼宜亦同生人缩载进鳍今横载于人为缩不与正祭同又与生人异欲见傧尸之礼异于正祭又不得全与生人同郑云弥变于神者牲体既进腠是已变于神至于鱼载又横于俎是弥变于神
　　自献尸至卒爵凡五节
　　卒升　释曰自此尽立于筵末论荐献于尸之事云卒升者案上有主人酌献尸主妇荐笾豆又升羊俎进于尸前因歴説十一俎之事今言卒升还计上升羊俎故云卒是以郑亦云已载尸羊俎而言之此事从上文献尸下尽乃卒爵有五节五节者从主人献酒于尸并主妇设笾豆是其一也宾长设俎二也次宾羞羊匕湆三也司马羞肉湆四也次宾羞羊燔尸乃卒爵五也
　　桃匕防匕皆有浅升状如饭橾
　　司马在羊鼎之东二手执挑匕枋以挹湆注于防匕云云云读如或舂或扰之扰者读从诗或舂或揄彼注揄抒臼也云此二匕者皆有浅升状如饭槮此以汉法况之言浅升对寻常勺升深此浅耳
　　献侑降尸二等
　　释曰自此尽主人答拜论主人献侑并荐俎从献之事也此节内从献有三事主人献时主妇荐笾豆一也司马羞羊俎二也次宾羞羊燔三也侑降于尸二等无羊匕湆又无肉湆云不洗者俱献间无事也者此则以其献尸讫即献侑中间无别酢酬之事故不洗凡爵行爵从尊者来向卑者俱献间无事则不洗爵从卑者来向尊虽献间无事亦洗是以此文献尸讫俱献侑不洗是爵从尊者来故特牲宾致爵于主人洗爵者郑云洗乃致爵为异事新之以其承佐食贱
　　主人受尸酢有五节行事
　　尸受侑爵降洗云云　释曰自此尽就筵论主人受尸酢并荐笾豆及俎之事就此事中亦有五节行事尊主人故与尸同者尸酢主人时主人亦设笾豆一也宾长设羊俎二次宾羞羊匕湆三司马羞肉湆四也次宾羞羊燔主人乃卒爵五也但特牲少牢主人献尸尸即酢主人主人乃献祝及佐食此尸待主人献侑乃酢主人不同者此尸卑逹主人之意欲得先进酒于侑乃自饮彼尸尊不逹主人欲自逹己意故先酢主人乃使主人献祝与佐食故不同是以下文宾长献尸致爵主人尸乃酢之遂宾意亦此类也
　　主人东北面拜受爵尸西北面答拜
　　司宫设席于东序西面主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜　释曰此乃陈主人受酢设席之位案特牲为士案少牢下大夫皆致爵乃设席此傧尸受酢即设席者以其傧尸尸益卑主人益尊故明一等受酢即设席
　　凡执笾豆皆双执
　　凡执笾豆之法皆两双执之此侑与主人皆二笾故主妇与妇賛者各执其二于事便
　　主妇亚献尸四节从厌五节
　　司宫取爵于篚以授妇賛者于房东以授主妇　释曰自此尽主妇答拜论主妇亚献尸并见从献之事上文主人献节凡有三爵有主人献尸献侑并受酢此主妇献内凡有四爵即分为四节解之四者主妇献尸一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也下文宾长为三献爵止故与主妇亚献同此主妇亚献尸一节之内从献有五五者主妇亚献主妇设两铏一也主妇又设糗与脩二也次宾羞豕匕湆三也司士羞豕脀四也次宾羞豕燔尸乃卒爵五也
　　献酢无筵上受法尸不敢与妇人宾主
　　主妇洗爵于房中出实爵尊南西面拜献尸尸拜于筵上受　释曰宾主献酢无在筵上受法今尸于筵上受者以妇人所献故尸不与行宾主之礼故不得各就其阶若然少牢主人祝拜于席上坐受者注云室内迫狭故拜筵上与此礼异
　　正俎皆横执横设益送之俎皆缩
　　诸文横缩执俎者皆此类
　　主妇羞糗脩坐奠糗云云乃缩执豕脀以降侑兴案上下文尸与侑及主人主妇但是正俎皆横执俎以升又横设于席前若益送之俎皆缩执之又缩于席前今司士所羞豕脀是益送之俎缩执是其常而言缩执者以其文承上主人献侑时无羊肉湆故主妇献侑司士羞豕脀不得相如是以经特着缩执俎见异于正俎诸文特云横执缩执者皆此类
　　主妇致爵于主人拜阼辟并敬尸侑
　　主妇受爵酌以致于主人主人筵上拜受爵主妇北面于阼阶上答拜　释曰自此尽答拜受爵论主妇致爵于主人之事此科亦有五节行事主妇致爵于主人时主妇设二铏一也又设糗脩二也豕匕湆三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也云主妇易位拜于阼阶上辟并敬者前主妇献尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼阶上者辟并敬主人与尸侑故易位也若然案特牲三献爵止乃致爵此未三献已致爵者以上篇已有献于尸故此不待三献又见傧尸礼杀故早致
　　尸受爵降将酢主妇
　　尸降筵受主妇爵以降　释曰自此尽皆就筵论尸酢主妇之事此科内从酢有三三者主妇受酢之时妇賛者设豆笾一也司马设羊俎二也次宾羞羊燔主妇卒爵三也以其主妇受从与侑同三主人受从与尸同五尊卑差也
　　宾长以下虽献无席唯主人主妇设席
　　司宫设席于房中南面主妇立于席西　释曰以宾长以下皆无设席之文唯主妇与主人同设席故云主妇尊特牲及下大夫主妇设席亦是主妇尊
　　主人坐卒爵奠爵乃拜主妇执爵拜立卒爵
　　主妇执爵以出于房西面于主人席北立卒爵拜云云释曰云不坐者变于主人也者上主人受酢坐卒爵
　　故云变于主人也执爵拜变于男子者上下经凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜故云变于男子也
　　宾献尸尸奠爵未举以待神恵均
　　上宾洗爵以升酌献尸尸拜受爵至奠爵于荐左　释曰此一经论宾长备三献献尸其尸奠于荐左未举之事尸不举者以三献讫正礼终欲使神恵均于庭徧得献乃举之故下文主人献及众宾以下讫乃作止爵若然特牲及下大夫尸在室内始行三献未行致爵尸奠爵欲得神恵均于室此傧尸之礼室内已行三献至此傧尸夫妇又已行致爵讫傧尸又在堂故爵止者欲得神恵均于庭与正祭者异
　　宾长称上宾少牢尸有父尊称长宾
　　云上宾宾长者上文云宾长设羊俎是此与上文长宾互见为一人云谓之上宾以将献异之者言长宾宾中长尊称轻若言上宾宾中上尊称重故以将献变言上宾云或谓之长宾者或少牢文案彼云长宾洗爵献于尸此异之称上賔者少牢尸有父尊屈之故但云长宾耳
　　至此尸升侑不升尸礼杀
　　主人降洗爵尸侑降主人云云辞云云尸升侑不升释曰自此尽皆左之论主人酬尸设羞之事云侑不升尸礼益杀者傧尸之礼杀于初今侑不升又杀
　　内羞谷物隂在右庶羞牲物阳在左
　　宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之司士羞庶羞云云　释曰以二羞是内羞房中之羞以傧尸用之故云尽欢心云房中之羞其笾则周礼笾人职云羞笾之实云其豆则酏食糁食者周礼醢人职羞豆之实案王制云庶羞不逾牲注云祭以羊则不以牛肉为羞依内则羞用三牲者据得用大牢者若大夫已下不用大牢者则无牛矣而引之者举其成文以晓人耳云庶羞羊臐豕膮皆有胾知者案公食大夫牲皆臛及炙胾今此郑直云臐胾不言炙者此傧尸饮酒之礼故主人献尸皆羊燔从当主妇献皆豕燔从公食大夫是食礼故庶羞并陈此饮酒之礼故先以燔从酬宾之后乃言司士羞庶羞则知止有羊臐豕膮羊胾豕胾以其燔炙前已从献讫故知止有臐胾而已云房中之羞内羞也者案下大夫不傧尸云乃羞宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左是也云内羞在右隂也者以其是谷物故云隂也云庶羞在左阳也者以其是牲物故云阳大宗伯亦云天产作隂徳地产作阳徳郑亦云天产六牲之属地产九谷之属是其谷物隂牲物阳者也

　　仪礼要义卷四十九
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷五十
　　宋　魏了翁　撰
　　有司彻二
　　主人旅众宾三拜众宾皆答一拜
　　释曰自此尽宾降论主人献长宾已下并主人受酢之事云拜于门东明少南就之也者以其继门言之明少南就之云言三拜者众宾贱旅之也者案周礼司士职孤卿特揖大夫以其等旅揖注云特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之此云旅之者旅众也众人共得一拜云众宾一拜贱也者以贱不得备礼故云贱也云纯臣也位在门东者此对特牲记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟此宾皆在门东故云纯臣者指北面时也得献讫在西阶下亦不纯臣故下经云献私人于阼阶上注云私人家臣已所自谒云献私人于阼阶上注云私人家臣已所自谒除也大夫言私人明不纯臣也若然大夫云私人见不纯臣士言私臣不言人者大夫尊近君若言私臣则臣与君不异故名私人士卑无辟君臣之名不嫌故名私臣
　　礼得献即荐今徧献乃荐畧之
　　辩受爵其荐脯醢与脀设于其位　释曰即荐谓若燕礼三卿已上得献即荐大夫徧献乃荐亦其类云亦宰夫荐司士脀者此约上宾
　　士献长宾即酢此辩献乃酢
　　乃升长宾主人酌酢于长宾西阶上北面宾在左　释曰特牲主人献长宾讫即酢此辩献乃酢者主人益尊先自达其意特牲主人献内宾辩乃自酢注云爵辩乃自酢以初不殊其长也则此大夫尊初则殊其长故也
　　主人酬长宾于堂下
　　宰夫洗觯以升主人受酌降酬长宾于西阶南　释曰自此尽于荐左论主人酬长宾于堂下之事也云宰夫授主人觯则受其虚爵尊于篚者谓上主人受宾之酢爵今宰夫既授觯讫因受取酢之虚爵降奠于篚也知然者上文主人受爵讫宾降主人无降文即云宰夫授觯主人受之明主人手中虚爵宰夫受之奠于篚可知若然知不待酬宾虚觯受之奠于篚者以其下文宾之虚觯奠于荐左故知非宾虚觯其宾奠荐左者后举之以为无筭爵也
　　大夫之兄弟虽贱而亲故亲酌
　　主人洗升酌献兄弟于阼阶上兄弟之长升拜受云云释曰自此尽其众仪也论主人献兄弟于阼阶之事
　　云兄弟长防立饮贱不别者案特牲云献长兄弟于阼阶上如宾仪者士卑长兄弟为贵殊贵贱故云如宾仪长宾坐饮也此大夫礼长宾坐饮众宾立饮至于大夫贵兄弟贱兄弟长防皆立饮不得如宾仪故立饮贱不别也云大夫之宾尊于兄弟宰夫不賛酌者兄弟以亲昵来不以官待之者决上文大夫宾贵使宰夫賛酌今兄弟酌不使宰夫賛酌者为兄弟是亲昵不以官待之故兄弟虽贱于宾不得使人賛酌而亲之也
　　士兄弟位继主人大夫兄弟在洗东
　　其位在洗东西面北上升受爵其荐脀设于其位云位不继于主人而云洗东卑不统于尊者案特牲主人卑故兄弟助祭之位得继主人于阼阶下南陈又得辟大夫不敢自尊也此以大夫尊故兄弟之位在洗东不继主人卑不统于尊故也云此荐脀皆使私人者上献宾长及众宾使宰夫设荐司士设俎又使宰夫替酌至于此献兄弟为亲昵不以官待之主人亲酌明亦不以官使私人荐脀可知
　　先生之脀谓长兄弟非教学者
　　先生之脀折胁一肤一　郑知先生是长兄弟者以其文承长兄弟之下故知先生非老人教学者知折是豕左肩之折者以上初亨牲体明侑俎豕左肩折注云折分为长兄弟俎是也
　　主人献内宾南面拜不与为宾主礼
　　主人洗献内宾于房中南面拜受爵主人南面于其右答拜　释曰自此尽亦有荐脀论主人献姑姊之等于房中之事知内宾是姑姊妹及宗妇者约特牲记而知也云献于主妇之席东主人不西面尊不与为宾主礼也者案特牲献内兄弟于房中如献众兄弟之仪主人西面答拜此大夫礼主人南面拜故决之不与为宾主之礼也云南面于其右主人之位恒左人者谓人在主人左若乡饮酒乡射之等于西阶上北面主人在东宾在西北南面则主在西宾在东故云恒左人也
　　大夫献私人下拜升受主人答长拜
　　主人降洗升献私人于阼阶上拜于下升受主人答其长拜　释曰自此尽主人就筵论主人献私人之事云私人家臣已所自谒除也者此对公士得君所命者此乃大夫自谒请于君除其课役以补任为之云大夫言私人明不纯臣也者大夫尊近于君故屈已之臣名为私人云士言私臣明有君之道者士卑不嫌近君故得名属吏为私臣也云北上不敢専其位者以其兄弟北上今继兄弟之南亦北上与兄弟位同故云不敢专其位
　　至宾长三献备因号上宾为三献
　　尸作三献之爵　释曰自此尽降实于篚论举三献之爵宾长又献侑并致爵之事云上宾所献爵者若然三献是上宾不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也云不言三献作之者对特牲云三献作止爵故决之下大夫不傧尸自作爵者顺上大夫为文作其爵者以神恵均于庭讫欲使尸饮此酒但此一节之内有四爵行事四者尸作三献之爵一也献侑二也致爵于主人三也受尸酢四也
　　饮礼至旅酬及无筭乃为殷勤
　　二人洗觯升实爵西楹云云尸侑答拜坐祭云云尸侑答拜皆降　释曰自此尽及私人论旅酬从尸及上下无不徧之事云三献而礼小成者以此献为正后仍有举奠加爵之等终备乃是礼之大成故云小成也云使二人举爵序殷勤于尸侑者饮酒之礼酬无筭爵乃尽欢心故以旅酬及无筭乃为殷勤于尸侑也案乡饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无筭爵始今傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一体与彼不同以其初时主人酬尸尸奠之侑未得酬故使二人举觯侑乃得奠而不举即与亦奠一爵一爵遂酬于下是以湏二人举觯兄弟之后生者举觯于其长为无筭爵者以其宾长所举奠酬亦无筭爵以此二觯者皆在堂下故为无筭爵尸不与无筭爵故举堂下觯为无筭爵其为旅酬皆从上发尸为首故特牲等使一人举觯为旅酬与宾长所举荐右之觯此宾不举旅酬皆从尸举故所奠者为无筭一爵亦是异于特牲
　　上经主人与尸分东西楹今同阼阶
　　尸遂执觯以兴北面于阼阶上酬主人主人在右　释曰决上文尸酢主人主人东楹东北面拜受爵尸西楹西北面答拜是各各于其阶今尸酬主人同于阼阶故云礼杀也
　　私人之长拜下升受兄弟之爵下饮
　　遂及私人拜受者升受下饮　释曰私人位在兄弟之南今言下饮之则私人之长一人在西阶下饮之其余私人皆饮于其位故下经云卒爵升酌以之其位相酬辩是也
　　末受酬者虽无所旅犹自饮
　　卒饮者实爵于篚释曰凡旅酬之法皆执觯酒以酬前人前人领受其意乃始自饮此私人末受酬者后虽无人可旅犹自饮之讫乃实爵于篚以其酒是前人所酬不可不饮故也
　　私人得旅酬房中内宾旅可知
　　乃羞庶羞于宾兄弟内宾及私人　释曰此经论无筭爵时羞庶羞于宾及兄弟之等事云比羞同时羞则酌房中亦旅者旅酬之下云乃羞庶羞内宾羞在私人之上私人得旅酬则房中内宾亦旅可知注其始主妇举酬于内宾遂及宗妇
　　古文觯皆作爵延熹校书定作觯
　　兄弟之后生者举觯于其长　释曰自此尽爵止论后生举觯于长兄弟主人酬兄弟之事古文觯皆作爵延熹中诏校书定作觯
　　长兄弟北面而长在西辟主人
　　释曰凡献酬之法主人常在左若北面则主人在东今长兄弟北面云长在左则在西故辟主人
　　拜受答拜皆不北面傧尸礼杀
　　长拜受于其位举爵者东面答拜爵止　云傧尸礼杀者案特牲兄弟之后生举觯于其长为旅酬又兄弟弟子举觯于其长为无筭爵拜送皆北面此云东面决上傧尸礼杀
　　长宾言奠兄弟言爵止互明
　　长在左奠爵拜云云举爵者东面拜爵止　云长宾言奠兄弟言止互相发明者上文主人酬宾奠爵于荐左是长宾言奠此言爵止是兄弟言止长宾言奠明止而未行此言止明亦奠荐左故云互相发明也云相待也者酬宾虽在前及其行之相待俱时举行故下文云宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无筭是也若二人举觯于尸侑侑奠于右不举尸即酬主人主人酬侑侑酬长宾至于众宾遂及兄弟遂及私人依次第行徧不交错所谓旅酬也
　　爵不止即饮用爵爵尊于觚
　　宾长献于尸如初无湆爵不止　释曰此一经论众宾长加为爵数多与上宾异何者上宾献侑致爵于主人时皆有湆鱼从今无湆鱼从故经云无湆也云爵不止者上宾献尸时亦止爵待献堂下毕乃举觯今尸不止爵即饮故云爵不止言献者尊大夫用爵者爵尊于觚
　　次宾举爵于尸更为旅酬如初
　　宾一人举爵于尸如初亦遂之于下　释曰此一经论次宾举觚于尸更为旅酬如上旅酬之事但前二人举觯于尸侑尸举旅酬从上至下皆徧饮今亦从上至下故云亦遂之于下云上言无湆爵不止互相发明者上经云爵止与上宾奠爵云互相发明今此又与上文无湆爵不止相发明是以二文皆在如初之下
　　宾及兄弟交错行无筭爵
　　宾及兄弟交错其酬皆遂及私人爵无筭　释曰自此尽有司彻论堂下行无筭爵礼终尸侑出主人送于庙门外之事云长宾取觯者是主人酬宾觯云长兄弟取觯者是兄弟之后生者举觯于其长之觯也
　　有司彻堂上下荐俎外实尸虽堂上妇人不彻
　　有司彻　释曰云彻堂上下之荐俎也者案上文堂上有尸侑之荐俎堂下有宾及兄弟之荐俎皆彻之也云外宾尸虽堂上妇人不彻者案特牲云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎此篇首云有司彻郑注云彻室中之馈及祝佐食之俎为将傧尸故使有司彻之下大夫不傧尸改馈馔于西北隅云有司官彻馈馔于室中西北隅至篇末礼终云妇人乃彻注云彻祝之荐及房中荐俎不使有司者下上大夫之礼然此篇首云有司彻别无妇人也下大夫有司馔阳厌妇人彻之篇末云彻室中之馔注云有司馔之妇人彻之外内相兼礼杀此户外傧尸亦礼杀嫌妇人亦彻之故云虽堂上妇人不彻妇人必不彻者异于下大夫也堂上傧尸犹如堂内之阳厌故郑注篇首云傧尸则不设馔西北隅以此荐俎之陈有祭象而亦足以厌饫神是也
　　下大夫不宾尸不得备礼
　　若不宾尸注不宾尸谓下大夫也其牲物则同不得备其礼耳旧説云谓大夫有疾病摄昆弟祭曽子问曰摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于宾宾奠而不举而此备有似失之矣　释曰自此尽牢举如傧论下大夫不宾尸之事云不宾尸谓下大夫者从尸饮七已前皆与上大夫宾尸者同已后则以此祝侑续之是傧尸之礼故云不宾尸谓下大夫也云其牲物则同不得备其礼耳者谓不备傧尸礼也引曽子问者破旧説案彼上云若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配注云皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也又云布奠于宾宾奠而不举是也云而此备有似失之矣者谓此不傧尸者不厌已下皆有则非如旧法使昆弟摄者
　　乃盛于肵俎以归尸故
　　乃盛俎臑臂肫脡脊横脊短胁代胁皆牢释曰云盛者盛于肵俎也者以特牲云盛肵俎俎释三个故知盛于肵以归尸故也云此七体羊豕者以其五鼎下有鱼腊肤又不升故唯羊豕凡骨体之数左右合为二十一体云而俎犹有六体焉者谓三脊三胁皆取一骨盛于肵各有一骨体在俎不取以备阳厌也
　　主人献尸祝佐食酳尸
　　主人洗酌酳尸宾羞肝皆如傧礼自此尽荐脀皆如傧礼论主人献尸祝及佐食之事此主人献有五节主人献尸一也酢主人二也献祝三也献上佐食四也献下佐食五也
　　绥祭读如藏其隋之隋
　　尸酢主人亦如傧其绥祭其嘏亦如傧　云绥皆当作挼者案经唯有一挼而云皆者郑并下佐食绥摠破之故云皆也云读为藏其隋之隋者读从周礼守祧职云既祭则藏其隋必读从之者义取隋减之事也
　　主妇献尸祝佐食同主人唯不受嘏
　　主妇其洗献于尸亦如傧　释曰自此尽入于房论主妇亚献尸及祝并献二佐食之事此一节之内献数与主人同唯不受嘏为异云与傧同者经既云如傧而注复云与傧同者为事在上篇而发也
　　士妻献尸不夹爵拜此夹拜
　　尸以酢主妇主妇主人之北拜受爵尸答拜案特牲主妇献尸不夹爵拜上篇上大夫宾尸主妇献尸夹爵拜下大夫既不宾尸主妇宜与士妻同今夹爵拜者为不宾尸降崇敬故夹爵拜与上大夫同言降谓降宾尸之礼也
　　卿妻为内子今郑于下大夫妻亦称
　　注内子不荐笾祝贱使官可也云云　案礼记注内子卿妻引春秋赵姬请逆叔隗以为内子证卿妻为内子今此下大夫妻得称内子者欲见此下大夫妻于祝不荐笾兼见上大夫妻亦不荐笾故变言内子也或可散文下大夫妻亦得为内子也
　　尸欲神恵均故止爵待之
　　宾长洗爵献于尸尸拜受宾尸西北面答拜爵止　释曰自此尽庶羞在左论宾长献尸祝佐食并致爵之事此一节之内凡有十爵献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也尸作止爵饮讫酢宾长四也宾献祝五也又献上佐食六也又献下佐食七也宾致爵于主人八也又致爵于主妇九也宾受主人酢十也云宾尸西北面答拜者案上少牢正祭宾献与此篇首宾长献皆云拜送此特言答拜者下大夫故也言拜送者礼重云答拜者礼轻
　　祭见夫妇之别
　　主妇洗于房中酌致于主人主人拜受主妇拜送爵司宫设席　释曰此下大夫夫妇致爵之礼祭统云夫祭有十伦之义七曰见夫妇之别焉又曰尸酢夫人执柄夫人受尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵彼据夫妇致爵而言又诗既醉序云醉酒饱徳谓见十伦之义志意充满是天子诸侯皆有夫妇致爵之事但少牢上大夫受致不酢下大夫受致又酢不致士受致自致是上大夫尊辟君受致不酢下大夫与士卑不嫌得与人君同夫妇致爵也云拜受乃设席变于士也者案特牲礼未致爵已设席故云异于士其上大夫正祭未致爵至宾尸尸酢主人设席以有尸宾故设席在前也案周礼司几筵云祀先王胙席亦如之郑注云谓祭祀及王受酢之席彼受酢时已设席与大夫礼异也郑注周礼司几筵又云后诸臣致爵乃设席与此礼同者士卑不嫌多与君同故也
　　特牲无祭酒之文大夫作止爵乃祭酒
　　尸作止爵祭酒卒爵宾拜祝受爵尸答拜　释曰云作止爵乃祭酒亦变于士者特牲宾三献如初燔从如初爵止无祭酒之文至三献作止爵尸卒爵亦无祭酒之文知特牲祭酒讫乃止爵者以经云燔从如初乃云爵止郑注云初亚献也亚献时祭酒讫乃始燔从则三献燔从如初始云爵止明是祭酒既讫乃始止爵今大夫作止爵乃祭酒故云变于士云自爵止至作止爵亦异于宾者此篇首宾尸礼宾长献尸奠爵又云尸作三献之爵不解以为与宾同云异者宾尸止爵在致爵后其作之在献私人后欲神恵之均于庭此止爵在主妇致爵前作之在致爵后欲神恵均于室中与特牲燔从如初爵止同少牢上篇所以不致爵者为宾尸宾尸止爵者欲室中神恵均于庭故止爵也特牲再止爵者一止爵欲神恵均于室中一止爵者顺上大夫之礼也
　　主人献众宾兄弟内宾私人皆堂下
　　主人降拜众宾洗献众宾云云献兄弟内宾私人此一经论主人献堂下众宾兄弟下及私人并房中内宾皆与上大夫礼同之事
　　次宾长献尸为加爵
　　宾长献于尸尸醋献祝致醋宾以爵降实于篚此经论次宾长献尸已下之事以其上宾长上已献尸讫明此是次宾长为加爵也致致爵于主人主妇
　　下大夫阙旅酬直行无筭爵
　　宾兄弟交错其酬无筭爵案此一经论堂下宾及兄弟行无筭爵之事此堂下兄弟及宾行无筭爵似下大夫无旅酬故郑云此亦与傧同者在此篇若此经兼有旅酬郑不得言与傧同案特牲尸在室内亦不与旅酬之事而堂下宾及兄弟行旅酬又使弟子二人举觯为无筭爵者下大夫虽无傧尸之礼堂下亦与神灵共尊不敢与人君之礼同既与神灵共尊故阙旅酬直行无筭爵而已特牲堂下得献之后与神别尊故旅酬无筭爵并皆行之士贱不嫌与君同故得礼备也
　　利献不及主人傧尸礼杀
　　利洗爵献于尸尸醋献祝祝受祭酒啐酒奠之此一经论佐食事尸礼将毕为加爵献尸及祝之事云利献不及主人杀也者此对上文宾长为加爵及主人此不及主人是杀也又云此亦异于宾者案上少牢无利献宾三献尸即止此篇首傧尸之礼佐食又不与故无佐食献故云异也
　　官彻谓司马司士举俎宰夫取敦豆
　　卒有司官彻馔于室中西北隅南面如馈之设右几自此下尽篇末论馂讫改馔于西北隅为阳厌之事云官彻馈者司马司士举俎者经云官彻则司马主羊司士主豕明还遣此二人举俎可知即上经云司马刲羊司士击豕是也云宰夫取敦及豆者以其宰夫多主主妇之事

　　仪礼要义卷五十

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