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第1部分

　钦定四库全书　　　　　　经部四
　　仪礼经传通解　　　　　　礼类五【通礼之属】提要
　　【臣】等谨按仪礼经传通解三十七卷续二十九巻仪礼经传通解宋朱子撰初名仪礼经传集注朱子乞修三礼劄子所云以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆附本经之下具列注疏诸儒之説畧有端绪即是书也其劄子竟不果上晚年修葺乃更定今名朱子没后嘉定丁丑始刋板于南康凡家礼五卷乡礼三卷学礼十一卷邦国礼四卷共二十三卷为四十二篇中缺书数一篇大射至诸侯相朝八篇尚未脱藁其卷二十四至卷三十七凡十八篇则仍前草创之本故用旧名集传集注是为王朝礼中缺卜筮一篇目録内践阼第三十一以后序说并缺盖未成之本也所载仪礼诸篇咸非旧次亦颇有所厘析如士冠礼三履本在辞后乃移入前陈器服章戒宿加冠等辞本总记在后乃分入前各章之下末取杂记女子十五许嫁笄之文续经立女子笄一目如斯者不一而足虽不免割裂古义然自王安石废罢仪礼独存礼记朱子纠其弃经任传遗本宗末因撰是书以存先圣之遗制分章表目开卷了然亦考礼者所不废也其丧祭二门则成于朱子门人黄榦盖朱子以创藁属之杨复原序述榦之言有曰始余创二礼粗就奉而质之先师喜谓余曰君所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼其悉用此更定云云则榦之所编尚不失朱子之意然榦仅修丧礼十五卷成于嘉定己卯其祭礼则尚未订定而榦又没越四年壬午张虙刋之南康亦未完本也其后杨复重修祭礼郑逢辰进之于朝复序榦之书云丧礼十五卷前已缮冩丧服图式今别为一卷附于正帙之外前称丧服图式祭礼遗藁尚有未及订定之遗憾则别卷之意固在此又自序其书云南康学宫旧有家乡邦国王朝礼及张侯虙续刋丧礼又取祭礼藁本并刋而存之窃不自揆遂举藁本叅以所闻稍加更定以续成其书凡十四卷今自卷十六至卷二十九皆复所重修合前经传通解及集传集注总六十有六卷虽编纂不出一手而端绪相因规模不异考古礼者其梗概节目亦略备于是矣乾隆四十四年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】陆费墀

　　仪礼经传通解旧序
　　南康旧刊朱文公仪礼经传与集传集注而丧祭二礼俄空焉盖以属门人勉斋黄榦俾之类次而未成也虙来南康闻勉斋已下世深恨　文公之志不终士友间有言勉斋固尝脱藁今在南劔陈史君处欲全此书索之南劔可也南劔知之果以其书来且并遣刻者数辈至于是锓木更一年而后毕是虽丧祭二门而卷帙多前书三之一以是刊造之日长防勘之功乡贡进士杨用为多又助以王镇圭童居钦黄嵩三君披阅精彊错简脱字徃徃无之虙生不为晚而不能一识　文公文公不可得而见得见勉斋者斯可矣又复失之分
　　符星渚乃　文公遗爱之地高山仰止惓惓兴懐兹又得全其所欲述之书以毕其平日传受之志岂非幸欤第闲习礼度不如式瞻仪刑讽味遗言不如亲承音防诚有如古人之论抚卷为之三叹也嘉定癸未孟秋上澣四明张虙识
　　钦定四库全书
　　仪礼经传目録
　　汉书艺文志礼古经五十六卷经十七篇【后氏戴氏今按此即今仪礼也十七本作七十临江刘敞云当作十七计其篇数则然今从之永嘉张淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而名之也】记百三十一篇【七十子后学者所记也】明堂阴阳三十三篇【古明堂之遗事】王史氏二十一篇【七十子后学者】曲台后仓九篇【如淳曰行礼射于曲台后仓为记故名曰曲台记】明堂阴阳説五篇周官六篇周官传四篇【王莽时刘歆置博士师古曰即今周官礼也亡其冬官以考工记充之】刘歆曰易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰礼经三百威仪三千【今按礼经威仪礼记作经礼曲礼而中庸以礼经为礼仪郑等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即今仪礼冠昬吉凶其中事仪三千以其有委曲威仪故有二名也臣瓉曰周礼三百特官名耳经礼谓冠昏吉凶葢以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得曰经礼制之凡也曲礼文之目也先王之世二者葢皆有书蔵于有司祭祀朝觐防同则大史执之以涖事小史读之以喻众而乡大夫受之以教万民保氏掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三者礼器为胜诸儒之説瓉叶为长葢周礼乃制治立法设官分职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非専为礼设也故此志列其经传之目但曰周官而不曰周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠昏丧祭燕射朝聘自为经礼大目亦不容専以曲礼名之也但曲礼之篇未见于今何书为近而三百三千之数又将何以充之耳又尝考之经礼固今之仪礼其存者十七篇而其逸见于它书者犹有投壶奔防迁庙衅庙中霤等篇其不可见者又有古经増多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百余篇傥或犹有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貌辞气之法制器备物宗庙宫室衣冠车旗之等凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有余矣若或者専以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折俎若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如齐毋放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其説误也】及周之衰诸侯将逾法度恶其害己皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大壊汉兴鲁髙堂生传士礼十七篇讫孝宣世后仓最明戴徳戴圣庆普皆其弟子三家立于学官【今按此即上文误作七十篇者】礼古经者出于鲁淹中及孔氏【苏林曰淹中里名也　今按及孔氏旧注属下句刘敞云孔氏安国所得壁中书也当属上句今按此即上文五十六卷者其读当从刘氏】与十七篇文相似多三十九篇【今按与本作学十七本作七十刘敞云学当作与七十当作十七五十六卷除十七正多三十九其説是也葢上文经七十篇本注后氏戴氏又言髙堂生传士礼十七篇后仓二戴皆其弟子则彼所谓后戴之礼即是传此髙堂生之所得而今号仪礼者也况刘氏所考于所増多篇数适合而上文经目又别无高堂生十七篇之礼其证甚明贾公彦疏亦云古文十七篇与髙堂生所传相似是唐初时汉志犹未误也故知此误错三字皆当从刘氏説】及明堂阴阳王史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能备犹瘉仓等推士礼而致于天子之説【师古曰瘉与愈同愈胜也　今按诸记自一百三十一篇以下与经文本不相杂疑今亦多见于本篇后记及二戴之记孔子家语等书特不可考其所自耳又张淳云如歆所言则高堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非高堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘説所订之误又不察其所谓士礼者特畧举首篇以名之其曰推而致于天子者葢専指冠昬丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶】　贾公彦曰戴徳戴圣与刘向别録十七篇次第皆冠礼第一昬礼第二士相见第三自兹以下大戴即以士丧既夕士虞特牲少牢有司乡饮乡射燕礼大射聘礼公食觐礼丧服为次小戴则以乡饮乡射燕礼大射士虞丧服特牲少牢有司士丧既夕聘礼公食觐礼为次皆尊卑吉凶先后杂乱故郑説不从之唯刘向别録大射以上七篇与小戴同而其下乃以聘食觐礼丧服士丧既夕士虞特牲少牢有司为次皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之也又曰仪礼之次贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昬礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昬士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有挚见乡大夫见国君之等又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已下先吉后凶凶尽则又行祭祀吉礼也
　　士冠礼第一【陆徳明释文曰冠古乱反下以意求之】家礼一之上
　　郑目録曰童子任职居士位年二十而冠【疏曰言童子居士位者据下昬礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠也又据曲礼云二十曰弱冠故知年二十而冠也孔颖达云冠之所起按略説云古人冒而句颔注云谓三皇时以冒覆头句颔绕项世本云黄帝造旒冕葢前此以羽皮为冠至是乃用布也】主人冠朝服则是仕于诸侯【句】天子之士朝服皮弁素积【今按诸侯朝服以日视朝天子皮弁以日视朝皆君臣同服故言此篇言主人冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言冠朝服也郑氏本文如此今见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛谬而无文理矣温本亦误今定从疏】古者四民世事士之子恒为士【疏曰四民世事见齐语引之者见此为士自加冠法若士之子四十强而仕何得有二十为士自加冠也　今按此説不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕然亦得用此礼尔疏恐误也】冠于五礼为嘉礼大小戴及别録皆此为第一【疏曰周礼春官五礼之目曰吉凶军賔嘉其以嘉礼亲万民之一曰以昬冠之礼亲成男女是冠属嘉礼也】今仍旧次而于其文颇有所厘析云【如取三屦以合于陈器服章之次诸辞各附于本章之下增女笄一节自杂记而来出后记以入后篇之类】
　　冠义第二　　　　　　　　　家礼一之下
　　此小戴记第四十三篇葢汉儒所造以释冠礼之义者也家语冠颂篇略见天子诸侯大夫之礼小戴曽子问中有变礼春秋内外传有事证今皆以附于后定为第二而逓改下篇之次云
　　士昬礼第三　　　　　　　家礼二之上
　　郑目録云士娶妻之礼以昬为期因而名焉必以昬者阳往而阴来日入三商为昬【疏曰商谓商量是漏刻之名案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言谯周云太昊制嫁娶俪皮为礼是昏礼所起也　今按周礼媒氏凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁又按孔子曰霜降逆女冰泮杀止而媒氏又言中春之月令防男女此皆昬礼之大期也左传云国君十五而生子是人君早娶所以重继嗣也】昬于五礼属嘉礼大小戴及别録此皆第二今颇厘析之而定为第三【后皆放此不复重出】
　　昬义第四　　　　　　　　家礼二之下
　　此小戴第四十四篇葢汉儒所造以释昬礼之义者也今以郊特牲坊记曽子问及诗春秋内外传白虎通义説苑所説昬礼之义及其变节合之以为此篇
　　内则第五　　　　　　　　家礼三
　　此小戴第十二篇葢古经也郑氏以为记男女居室事父母舅姑之法以闺门之内礼仪可则故曰内则今按此必古者学校教民之书宜以次于昬礼故取以补经而附以传记之説云
　　内治第六　　　　　　　　家礼四
　　古无此篇今取小戴昬义哀公问文王世子内则篇及周礼大戴礼春秋内外传孟子书大传新序列女传前汉书贾谊新书孔丛子之言人君内治之法者创为此记以补经阙
　　五宗第七　　　　　　　　家礼五
　　古无此篇今取小戴丧服小记大传曾子问内则文王世子檀弓曲礼篇及此经丧服传春秋内外传家语白虎通义书大传孔丛子等书之言宗子之法以治族人者创为此篇
　　亲属记第八　　　　　　　家礼六
　　此即尔雅之释亲篇白虎通义所谓亲属记者也以其具载闺门三族亲戚之名号故列于此而通义所释亦因以附焉
　　士相见礼第九　　　　　　乡礼一之上
　　郑目録曰士以职位相亲始承挚相见之礼杂记防葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退【疏曰经亦有大夫及庶人见君之礼亦有士见大夫之法而以士相见为首故以名篇其天子之孤卿大夫士与诸侯之孤卿大夫士执挚既同相见之礼亦无别又云送葬之礼恩厚者退迟恩薄者退疾引之者证有执贽相见之义也】士相见于五礼属宾礼大小戴及别録皆第三【疏曰案周礼大宗伯五礼賔礼之别有八春朝夏宗秋觐冬遇时防殷同六者是五等诸侯见天子兼有自相朝觐之礼时聘曰问殷覜曰视二者是诸侯使臣出聘天子及自相聘之礼并执玉帛而行无执禽挚之法此属直新升为士大夫之等同国执禽挚相见及见君之礼亦是賔主相见之法故属賔礼也】今出其见君者数条入臣礼篇而取曲礼少仪玉藻诸篇言相见饮食之礼者附之
　　士相见义第十　　　　　　乡礼一之下
　　古无此篇刘敞补亡今以白虎通义附其后
　　投壶第十一　　　　　　　　乡礼二
　　此小戴第四十篇第记主人与客燕饮投壶之礼郑氏以为实曲礼之正篇其事与射为类于五礼宜属嘉礼【疏曰案周礼大宗伯云以嘉礼亲万民下有以賔射之礼亲故旧朋友故知属嘉礼也】今取大戴及少仪合之以继士相见礼之后
　　乡饮酒礼第十二　　　　　　乡礼三之上
　　郑目録云诸侯之乡大夫三年大比献贤者能者于其君以礼宾之与之饮酒【疏曰凡乡饮酒之礼其名有四此賔贤能一也六十者坐五十者立侍是党正蜡祭饮酒二也州长春秋习射于序先行乡饮酒三也又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其王制云习乡尚齿即是党正饮酒法　吕大临曰乡人凡有防聚皆当行此礼恐不止四事论语载乡人饮酒杖者出斯出矣亦指乡人而言之】乡饮酒于五礼属嘉礼大戴此乃第十小戴及别録此皆第四今略取少仪一二附记下云
　　乡饮酒义第十三　　　　　　乡礼三之下
　　此小戴第四十五篇亦汉儒所造以释乡饮酒之义者也上篇所陈乃乡大夫将兴其贤能而宾之之礼此义中第五章兼有党正正齿位之事郑説已见上篇孔颖达以为吉礼非也【今以周礼考之唯祭祀为吉礼其饮食賔射燕飨皆属嘉礼则上篇郑云嘉礼为是而孔説误也射义放此】今附于本篇之次
　　乡射礼第十四　　　　　　乡礼四之上
　　郑目録云州长春秋以礼防民而射于州序之礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼【疏曰郑注州长以下周礼州长职文也周礼又云五州为乡是州属乡也一乡虽管五州然乡大夫或宅居一州之内则当来临此射礼故州长所行而名乡射也又乡大夫既兴贤者能者而以乡射之礼五物询众庶亦如此礼故亦名为乡射云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼也然此经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大射卿大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改耳其实亦有少异也】射于五礼属嘉礼大戴十一小戴及别録皆第五【今按此篇与上篇戒宿饮燕之节畧同它经之注似此者多不重出而郑于此注各详具之是后诸篇亦复放此葢恐后人因事检阅者不能一一通贯故不惮其繁复耳至于疏家复详言之则为冗长故今独存注文而疏无异义者不复载也】
　　乡射义第十五　　　　　　乡礼四之下
　　此小戴第四十六篇亦汉儒所造以释乡射之义者也今取其言乡党习射询众庶者为此篇而出其言天子诸侯将祭选士者为大射义见后篇
　　学制第十六　　　　　　　学礼一之上
　　古无此篇此类今以家塾党庠遂序皆为乡学则其礼之次宜有以见其设教导民之法故集诸经传创立此篇以为此类之首
　　学义第十七　　　　　　　　学礼一之下
　　此篇亦古所无今集诸经传凡言教法之意者补之以释上篇之义
　　弟子职第十八　　　　　　　学礼二
　　此管子之全篇言童子入学受业事师之法今分章句参以众説补其注文以附于经
　　少仪第十九　　　　　　　学礼三
　　此小戴记之第十七篇言少者事长之节注疏以为细小威仪非也今厘其杂乱而别取它篇及诸书以补之
　　曲礼第二十　　　　　　　学礼四
　　此小戴记之第一篇言委曲礼仪之事所谓曲礼三千者也其可随事而见者已包在经礼三百篇之内矣此篇乃其杂碎首尾出入诸篇不可随事而见者故合而记之自为一篇而又多为韵语使受者得以讽于口而存诸心葢曲礼之记也戴氏编礼时已亡逸故特因其首章之幸存者而杂取诸书所引与它记之相似者以补续之然其文亦多错乱不甚伦贯今颇厘而析之
　　臣礼第二十一　　　　　　　学礼五
　　古无此篇今按事亲事长隆师亲友治家居室之法各有成篇独臣事君三纲之大其法尤严乃独无所聚而散出于诸书学者无所考焉今掇其语创为此篇
　　钟律第二十二　　　　　　　学礼六之上
　　古无此篇今以六艺次之凡礼之通行者已略见上诸篇矣此后当继以乐而乐经久已亡逸故取周礼郑注太史公淮南子前后汉志杜佑通典之言律吕相生长短均调之法创为此篇以补其阙
　　钟律义第二十三　　　　　学礼六之下
　　古亦无此篇今取【阙】
　　诗乐第二十四　　　　　　学礼七
　　古亦无此篇而大乐遗声其絶久矣今取世传唐开元十二诗谱补之以粗见其仿佛然亦未知其果有以合于古之遗声否也
　　礼乐记第二十五　　　　　　学礼八
　　古无此篇今取诸记中通论礼乐大指者合为此篇以通释礼乐之义
　　书数第二十六【今阙】　　　　学礼九
　　古无此篇今按六艺之射已略见上乡射及下大射篇御法则废不可考矣唯书数日用所须不可不讲故取许氏説文解字序説及九章算经为此篇以补其阙然亦不能详也
　　学记第二十七　　　　　　学礼十
　　小戴第十八篇言古者学校教人传道授业之次序与其得失兴废之所由葢兼大小学而言之旧注多失其指今考横渠张氏之説并附己意以补其注云
　　大学第二十八　　　　　　　学礼十一
　　小戴第四十二篇専言古者大学教人之次第河南程氏以为孔氏之遗书者也秦汉以来儒者既失其传故其旧文舛错为甚而训説亦多不能得其微意今推本程氏既绪正之仍别为之章句读者宜尽心焉则圣贤之学可渐而进矣
　　中庸第二十九　　　　　　学礼十二
　　小戴第三十一篇程氏以为孔门传授心法而其书成于子思而其言大抵与大学相发明故熹闻之先君子常以为大学者此篇之户庭而此篇则大学之阃奥也然道既失传説者类皆不能得其微指今亦本程氏别为章句读者孰复而深味之则圣贤传付之宻防庶乎其有以自得之矣
　　保傅传第三十　　　　　　学礼十三
　　汉昭帝诏曰通保傅传文颖以为贾谊所作即此篇也今在大戴礼中第四十八篇其词与谊本传疏语正合其言教大子辅少主之道至详悉而极恳切矣故自当时即以列于孝经论语尚书之等而进之于君葢能深识其言之要者矣后之君子有爱君忧国之深虑者其可以不之省哉
　　践阼第三十一　　　　　　　学礼十四
　　此大戴第五十九篇【自此以下序题并阙】
　　五学第三十二　　　　　　学礼十五
　　燕礼第三十三　　　　　　邦国礼一之上
　　燕义第三十四　　　　　　邦国礼一之下
　　大射礼第三十五　　　　　邦国礼二之上
　　大射义第三十六　　　　　邦国礼二之下
　　聘礼第三十七　　　　　　邦国礼三之上
　　聘义第三十八　　　　　　邦国礼三之下
　　公食大夫礼第三十九　　　邦国礼四之上
　　公食大夫义第四十　　　　邦国礼四之下
　　诸侯相朝礼第四十一　　　　邦国礼五之上
　　诸侯相朝义第四十二　　　　邦国礼五之下

　　仪礼集传集注目録
　　觐礼　　　　　　　　　　王朝礼一之上
　　朝事义　　　　　　　　　王朝礼一之下
　　厯数　　　　　　　　　　王朝礼二之上
　　卜筮【缺】
　　夏小正　　　　　　　　　王朝礼三之上
　　月令　　　　　　　　　　王朝礼三之下
　　乐制　　　　　　　　　　王朝礼四之上
　　乐记　　　　　　　　　　　王朝礼四之下
　　王制之甲【分土】　　　　　　　王朝礼五
　　王制之乙【制国】　　　　　　　王朝礼六
　　王制之丙【王礼】　　　　　　　王朝礼七
　　王制之丁【王事】　　　　　　　王朝礼八
　　王制之戊【设官】　　　　　　　王朝礼九
　　王制之己【建侯】　　　　　　　王朝礼十
　　王制之庚【名器上】　　　　　　王朝礼十一
　　王制之辛【名器下】　　　　　王朝礼十二
　　王制之壬【师田】　　　　　　　王朝礼十三
　　王制之癸【刑辟】　　　　　　王朝礼十四
　　附
　　乞修三礼劄子
　　臣闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其説熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其説者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者考订其説欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之説略有端绪而私家无书检阅无人抄冩久之未成防蒙除用学徒分散遂不能就而钟律之制则士友闲亦有得其遗意者窃欲更加参考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省闗借礼乐诸书自行招致旧日学徒十余人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类虽有官人亦不系衘请俸但乞逐月量支钱米以给饮食纸札油烛之费其抄冩人即乞下临安府差拨贴书二十余名候结局日量支犒赏别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚取进止

　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷一
　　宋　朱子　撰
　　家礼一之上
　　士冠礼
　　传曰夫礼始于冠本于昬重于丧祭尊于朝聘和于射乡此礼之大体也【夫音扶朝直遥反　始犹根也本犹干也乡乡饮酒】
　　士冠礼　筮于庿门【筮市例反庿古庙字　筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神　蓍音尸祢乃礼反父庿也　疏曰蓍草之灵者易説卦云幽赞于神明而生蓍是也易者周礼太卜掌三易一曰连山二曰归蔵三曰周易筮得卦以易辞占吉凶也周易筮法用四十九蓍分之为二而挂一揲之以四归奇于扐再扐而为一变合挂扐得五若四为少得九若八为多三变而成一爻三变皆少则为九而谓之老阳三变皆多则为六而谓之老隂两多一少则为七而谓之少阳两少一多则为八而谓之少隂皆画地记之九重六交七单八拆至十八变则得六爻而成一卦老者变而少者不变也不筮月者夏小正云二月绥多士女冠子取妻时也既有常月故不筮也又曰经唯言父子兄弟不言祖孙郑兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也又曰凡仪礼之内单言庿者皆是祢庿若非祢庿则以庿名别之如聘礼言先君之祧又言祖庿是也若天子诸侯皆冠于始祖之庿故季武子云以先君之祧处之祧谓迁主所蔵始祖庿也大夫虽无冠礼然有幼而冠者亦当与士同在祢庿也】主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面【朝直遥反注同后朝服放此缁侧其反韠音毕蔽膝也　主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黒缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与又曰古者田猎而食其肉衣其皮先以两皮如韠以蔽前后及后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古尊祭服异其名曰黻　缯自陵反缭音了长直亮反广古旷反凡度长短广狭者皆放此视一作眡音同弁皮彦反緅侧畱反与音余　疏曰云素裳者虽经不言裳然裳与韠同色既云素韠故知裳亦积白素绢为之也又云衣不言色者礼之通例衣冠同色其色异者经即别言之下云爵弁服纯衣是也又云筮必朝服尊蓍龟之道者此决冠时主人入庿服端爵韠此筮于庿门亦当服端而不服之乃服朝服是尊蓍也然下文宿宾为期亦朝服者自是寻常相见所服耳非特以此相尊敬也其特牲少牢筮日与祭同服者蓍龟不可尊于先祖也又云士黒缯带者谓以黒饰白缯带也玉藻曰士练带率下禆又言士缁禆率与繂同谓缏缉也禆饰也葢以练孰白缯单作带体其广二寸而缏缉其两邉又以缁饰其垂下之两末与两邉也再缭四寸屈垂三尺者带之垂者必反屈向上又垂而下大夫则禆其屈与垂者士则惟禆其向下垂者而不禆其屈者也又云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同此韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠也韠屦同色此素韠则白屦也又引天子诸侯视朔视朝之服者以在朝君臣同服故以此证冠朝服是诸侯之士也又云染黒以下周礼钟氏文无六入之文故云与以疑之】有司如主人服即位于西方东面北上【有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也　辟必亦反卒子忽反假古雅反　疏曰士虽无臣皆有属吏胥徒及仆故云羣吏也府史以下谓周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役赋补置之者卒吏假吏又举汉法为证也】筮与席所卦者具馔于西塾【馔直转反垫音孰　筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也其俱也西塾门外西堂也　画音获爻户交反疏曰画地记爻者依七八九六之爻用木画地记之少牢云卦者在左卦用木是也今则用钱其法同耳】布席于门中闑西阈外西面【闑鱼列反阈音域　闑门檿也阈阃也古文闑为阈为蹙　橜其月反阃苦本反鱼列反蹙子六反　疏曰汉书云髙堂生传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王壊孔子宅得古仪礼五十六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂生所传者同而字多不同郑注礼之时以今古二字并之从其强者以所从者在经而于注内叠出其所不从者若二字俱合则两从而互见之也】筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【防初革反韇音独　筮人有司主三易者也韇蔵筮之器也今时蔵弓矢者谓之韇丸也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也　疏曰防即蓍也曲礼曰防为筮是也按少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人与此同也又云今时谓之韇丸者见以皮为之也言上韇者其制有上下下者从下向上承之上者从上向下韬之也】宰自右少退赞命【宰有司主政教者也自由也赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右　今按所赞之辞未闻下疏云文不具也葢当云某有子某将以来日某加冠于其首庶几从之】筮人许诺右还即席坐西面卦者在左【还音旋役故此　即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也　识音志　疏曰筮法已见上按少牢得主人命讫史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮遂述命乃释韇立筮此亦宜然但彼卿大夫礼有述命此士礼略故不述命耳又按三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮亦与彼异也】卒筮书卦执以示主人【卒毕也书卦者筮人以方写所得之卦也　疏曰方版也】主人受眡反之【反还也还音环】筮人还东面旅占卒进告吉【旅众也还与其属共占之古文旅作胪　胪力居反疏曰卜筮之法洪范七稽疑云择建立卜筮人三人占从二人之言又金縢云乃卜三龟一习吉则天子诸】
　　【侯卜时三龟并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归蔵周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易卜筮皆三占从二三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶又丧礼亦云与其属共占彼注云其属谓掌连山归蔵周易者又卜葬日云占者三人注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占则郑意大夫卜筮同用一龟一易三人共占之矣　今按少牢礼无此文未详何据】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外　疏曰曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼据吉礼士旬内筮故云近某日特牲旬内筮日是也大夫以上礼旬外筮故言逺某日少牢筮旬有一日是也少牢又云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也逺日后丁若后已言至逺日又筮日如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也特牲不言及则可上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉则又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可不冠故容入后月也此注所云逺日旬之外自是当月上旬之内筮不吉更筮中旬与曲礼文意小不同也　横渠张载曰祭之筮日若再不吉则止诹日而祭更不筮据仪礼唯有筮逺日之文不云三筮筮日之礼只是二筮先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日葢亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废】彻筮席【彻去也敛也去起吕反】宗人告事毕【宗人有司主礼者也】
　　右筮日
　　主人戒宾宾礼辞许【戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也疏曰同官为僚同志为友广戒僚友使来观礼也】主人再拜宾答拜主人退宾
　　拜送【退去也归也　疏曰按乡饮酒主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜辱乡射亦然皆与此文不同此经文不具当依彼文为正但此不言拜辱者亦是不为宾已故也】右戒宾　辞戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋　称尺证反下之称美称同　疏曰布谓缁布冠也】宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【共音恭　病犹辱也古文病为秉】主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【重直用反下同敢不从许之辞　疏曰周公设经直见行事恐失次第不言其辞今行事既终乃总见之也　今按诸辞本总见经后故疏云耳今悉分附本章之左以从简便】
　　前期三日筮宾如求日之仪【前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本　疏曰前期三日谓正加冠日之前空二日之外也筮賔者谓于前所戒宾之中筮取吉者为加冠之正賔也凡取人之法宜先筮之今以其贤恒自吉故先戒而后筮然既知其贤又必筮之者取其慎重冠礼事故郑引冠义为证也又命筮虽无文宰赞葢云主人某为适子某加冠筮某为賔庶几从之上章筮日与此皆不言命辞者文不具也　今按前已广戒众宾此又择其贤者筮之吉则宿之以为正賔不吉则仍为众宾不嫌于预戒也】
　　右筮宾
　　乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜【宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服　为于伪反　疏曰此云乃宿宾谓摈者传主人辞入以告宾也又曰宿者必先戒若上文已戒宾今又宿之也戒不必宿即所戒之賔除正賔及赞冠者外但戒使知之而已后更不宿也云不宿者为众宾或来或否者此决正賔与赞冠者戒而又宿不得不来也知朝服者自上章朝服筮日至此无改服之文故也　今按此云宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮日于庿门后亦多有此例也主人方往宿时摈者固当入告然此言乃为主人发不为摈者发也又按不宿者为众賔或悉来或否郑注本谓正賔或时不来则将不得成礼故虽已戒之而又宿之欲其必来其非正賔则不更宿葢但使为众宾虽不悉来亦无阙事也疏与音皆非是为只合作如字读賔字句絶】乃宿賔賔许主人再拜宾答拜主人退賔拜送【乃宿賔者亲相见致其辞】賔赞冠者一人亦如之【赞冠者佐賔为冠事者谓賔若他官之属中士若下士也宿之以筮賔之明日　疏曰佐宾为轻故不筮也言中士上士者据主人与賔皆是上士也赞者皆降一等取之若宾主皆是下士则亦取下士为之礼穷则同也今案佐賔虽轻亦必择其贤而习礼者为之不来则亦有阙故并宿之使必来也】
　　右宿賔　辞宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴【莅音利　莅临也今文无对】
　　厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上【厥其也宿服朝服　疏曰厥明夕谓宿宾赞之明日向莫时也为期为加冠之期也】摈者请期宰告曰质明行事【摈必刃反　摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事　介音界】告兄弟及有司【摈者告也　疏曰上文兄弟有司皆已在位此复告者礼取审慎之义也】告事毕【宗人告也】摈者告期于宾之家
　　右为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【直音值深申鸩反凡度浅深曰深后并放此　夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁荣屋翼也周制自卿大夫已下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍及大小异　盥音管夏户雅反后同罍力囘反　疏曰洗者盥手洗爵之时恐水秽地所用以承其弃水之器也士用铁汉制也大夫则用铜诸侯用白银天子用黄金也荣即今之搏风谓之荣者言与屋为荣饰又言翼者与屋为翅翼也夏屋者匠人夏后氏世室殷人重屋四阿郑云四阿四注殷人始为四注则夏后重屋但两下为之不四注矣故两下屋名为夏屋而郑注檀弓又曰夏屋今之门庑也两下为之亦举汉制以况之也又曰卿大夫以下其室两下而周之天子诸侯皆四注故燕礼之洗当东霤郑以为人君为殿屋防大记升自东荣郑以为天子诸侯当言东霤也金罍亦汉制然经直言水不言罍唯少牢云设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也此经之内或有尊无洗或尊洗皆有而又不言设之者文不具也　今详注文罍下及字恐误】陈服于房中西墉下东领北上【墉墙疏曰冠时先用卑服北上便也】爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【纁许云反韎音】
　　【妹又母八反韐古洽反又音閤　此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与纯衣丝衣也余衣皆用布唯冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳今文纁堦作熏　縓七绢反染如琰反下二字同赪丑贞反令力呈反近附近之近緼音温又乌本反韨音弗幽于纠反茅芒交反又音妹搜所畱反蒨七见反疏曰士礼端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之服也凡冕以木为体长尺六寸广八寸以三十升麻布衣之上下纁前后有旒低前一寸二分故取其俛而谓之冕其爵弁制大同淮为爵色而无旒又前后平故不得为冕而其尊年则次于冕也用布升数葢取冠倍之义朝服十五升故其冕为三十升也染绛之法见尔雅三染皆为浅绛四入为朱毛传乃谓之深纁至五入为緅七入为缁为染黒法乃见于考工记葢以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅是其色赤多而黒少故以爵头为喻也味则四入与者葢言以纁入赤则为朱以无正文故与以疑之也郑解纯字或为丝彧为缁者古缁字以才为声故缁防二字并衍而防多误为纯郑皆望经为注也韐者韦旁着合故谓合韦为之又以韎染之故曰韎韐也韠制已见上注韨亦如之但有饰无饰为异耳明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子循焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰不得单名韨一名韎韐一名緼韨故郑云韨之制似韠也郑时注曰芾天子纯朱诸侯黄朱士緼韨者玉藻文也】皮弁服素积缁带素韠【此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其邑象焉　辟必亦反下同要一遥反疏曰玉藻云诸侯皮弁听朔于太庙象上古者谓三皇时以白鹿皮冒覆头钩颔绕项所谓未有麻丝衣其羽皮者素白缯也防服注云祭服朝服辟积无数唯防服裳幅三袧有数耳】端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦　莫音暮朝直遥反夫之夫音扶　疏曰以其但正幅故得端名言莫夕于朝之服者玉藻大夫士朝端谓所以听其家私朝之服也士向莫之时又以此服夕于君所其卿大夫之夕于君则自当朝服也然左传云百官承事朝而不夕则无事时亦可不夕也朝服之衣者指上章筮日之朝服易其裳者彼素裳而此易以三等之裳也所引玉藻之文彼注以为端之韠韠同裳色士裳三等爵亦杂色故同用之若然则大夫之端素韠则当为素裳乃与朝服不异礼穷则同也又曰不言革带者大带所以束衣革带所以系韠及佩举韠则有革带可知故畧不言也　今按注其爵同三字未详】缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边同箧【缺依注音頍去蘂反又音跬又屈绢反项于讲反组音祖属章玉反注同纚山买反蒨山绮反笄音鸡纮音宏箧苦协反　缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠筓者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦纁边组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧　着頍着卷之着丁畧反缀丁卫反纪屈反巻去圆反蔮古内反犹着之着直畧反韬本作防土刀反簪侧金反上时掌反隋他果反狭而长疏曰頍项注皆无正文约汉制及以义言之耳云结项中谓于项上结之也云隅为四缀以固冠者既武以下别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得安穏也云项中有亦由固頍为之者頍之两头皆为别以绳穿中结之然后頍得牢固也汉时卷帻之状今不审知必以布帛围绕发际为之也云纚今之帻梁亦举汉法以况至今久逺亦未审其状也既云韬发乃云结之则是韬讫乃为紒也二弁之笄天子诸侯用玉大夫士用象有笄谓之弁屈组为纮者谓以一条组于左笄上系定绕頥下右相向上仰属于筓屈系之有余则因垂为饰必屈系者拟解时易为系属之也无笄谓缁布冠缨而结其绦者绦即组也谓以二条组为缨两相属于頍而下垂乃于頥下结之也组侧赤者以缁为中以纁为边侧而织之也六物谓頍项青组缨为一物纚为二物二弁笄纮各一通为六物也隋谓狭而长也】栉实于箪【栉庄乙反箪音丹　箪笥也　笥音嗣疏曰郑注曲礼云圆曰箪方曰笥而此云一物者举其类也】蒲筵二在南【筵席也　疏曰二者一冠一醴也】侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【甒亡甫反篚方尾反勺上若反觯之豉反柶音四醢音海　侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑　笭力呈反防九于反又音拘挹也庑音武　疏曰勺即少牢所谓枓也韩诗外传曰一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散对文有异散文则通故郑以爵名觯也】爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面【匴素管反坫丁念反　爵弁者制如冕黒色但无缫耳周礼王之皮弁会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴为篹坫为襜　缫音早琪音其邸丁礼反篹素管反又音纂襜以占反　疏曰上文直举冠以表服冠实不陈故彼注畧而此注详也爵弁制已见上缫合五采丝为绳垂于延之前后以贯旒玉者也防缝中也琪读如綦谓结也皮弁之缝中毎贯结五采玉十有二以为饰邸下抵也以象骨为之各以其等见周礼注中此不备载者但欲见士之皮弁无玉象之饰耳缁布冠士为初加之冠冠讫则敝之不用庶人则常着之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况也坫在堂角者坫有二文若明堂位云崇坫论语云反坫则在庙中以亢圭反爵此所言者则据堂角为名耳】屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸【屦九具反絇其于反繶于力反纯章允反　屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯縁也三者皆青博广也　缝扶用反紃音旬縁以绢反　疏曰屦顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同也以裳为正者以上士之服为正不取下二等也絇为行戒者以拘者自拘持之意也缝中紃谓牙底相接之缝中有绦紃也缘谓绕口縁边也博寸谓纯之广也】素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁苦囘反柎方于反　魁蜃蛤柎注也　蜃上忍反蛤音閤　疏曰魁即蜃蛤一物也煆为炭灰用之柎注谓涂注于上使色白也】爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸【爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次　缋户内反　案冬官画缋之事云青与白相次赤与黒相次与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次按郑注屦人云复下曰舄禅下曰屦又注云凡舄之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次者即上黒屦以青为絇繶纯白屦以黒为絇繶纯则白与黒黒与青为绣次之事也今次爵弁纁屦纁南方之色赤不以西方白为絇繶纯而以北方黒为絇繶纯者取对方缋次为饰举舄者尊爵弁是祭服故饰与舄同也】冬皮屦可也【疏曰冬时寒许用皮故曰可也春宜从夏秋宜从冬举冬夏者以寒暑极时为言也】不屦繐屦【繐音嵗　繐屦防屦也缕不灰治曰繐　疏曰防服有繐衰四升有半明繐屦亦是防屦又斩衰冠六升传曰鍜而勿灰则繐衰四升半不灰可知言此者见大功未可以冠子恐人遂以冠子故于屦末因禁之也三屦不与服同陈者屦在下不宜与服同列也　今按此三屦以下本在辞后记前今移附此然经既不言屦所陈处注疏亦无明文疑亦在房中故既加冠而适房改服即得并易屦而出也但不知的在何处疑服既北上则或各在其裳之南也】
　　右陈器服
　　主人端爵韠立于阼阶下直东序西面【阼才故反端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序　酢才各反　疏曰特牲士礼祭服用端此亦士之加冠在庙故与祭同服直当也谓当堂上东序墙也】兄弟毕袗立于洗东西面北上【袗之忍反又之慎反又音真　兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也者衣裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也　疏曰衣裳而缁带韠是同也主人当东序洗当东荣兄弟又在洗东是退于主人也　今按袗古文作均而郑注训同汉书字亦作袀则是当从均袀为是矣但疏乃云当读如左传均服振振一也则未知其以袗字为均耶抑以袗音为振也集韵又释袀为戎衣偏裻今亦未详其义姑记此以俟知者】摈者端负东塾【东塾门内东堂负之北面　疏曰摈者是中士若下士当服黄裳杂裳故别言端不言如主人服也　今按三者端一也主人裳爵韠兄弟裳缁韠摈者黄裳或杂裳而同用爵韠也】将冠者采衣紒在房中南面【紒音界　采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结　缘以绢反纽女九反　疏曰绅大带之垂者并其纽皆以锦饰之束髪緫也童子尚华故衣此　今按汉书髻亦作结又以上下章考之则房户宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也】右即位
　　宾如主人服赞者端从之立于外门之外【外门大门外　疏曰賔与主人尊卑同故得同服】摈者告【告者出请入告】主人迎出门左西面再拜賔答拜【左东也出以东为左入以东为右】主人揖赞者与宾揖先入【赞者贱揖之而已又与賔揖先入道之赞者随宾　道音导】每曲揖【周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖　疏曰周左宗庙者祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也入大门而东则主人在南賔在北俱东向为一曲至庙门则主人在东宾在西俱北向为一曲为当将曲之时宾主皆相见故皆一揖通下将入庙门揖为三也】至于庙门揖入三揖至于阶三让【入门将右曲揖将北曲揖当碑揖　碑彼宜反　疏曰碑是庭中之大节故宜揖】主人升立于序端西面賔西序东面【主人賔俱升立相乡　乡许亮反又作向疏曰不拜至者冠子非为賔客故异于乡饮酒之等也】赞者盥于洗西升立于房中西面南上【盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之赞者古文盥皆作浣　近附近之近浣户管反　疏曰盥于洗西者按乡饮酒主人盥于洗北南面宾盥于洗南北面各由其从来之便也赞亦从外来但卑不可与賔并故在洗西东面又向賔阶为便注又以其与主赞并立于房中恐由阼阶故明其同于賔客也知与主赞并立者以言南上则非一人又与主赞俱是执劳役之事者也近其事者以其物皆在房中故不立于堂上而先入房并立以近其事也又主人尊敬賔之替者故位在南面而居上也　今详赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣】
　　右迎賔
　　主人之赞者筵于东序少北西面【主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人　适丁歴反辟音避】将冠者出房南面【南面立于房外之西待賔命　疏曰知在房外之西者以房外之东南当阼阶故也　今按此疏则阼阶切近东序之西正当房户之东壁矣】赞者奠纚笄栉于筵南端【赞者宾之赞冠者也奠停也古文栉为节　疏曰前章六物同箧栉实于箪今将用之故取置席南不言余物及箧箪者皆来可知也又凡言主人之赞者即加主人字今此不言故知是賔之赞者也】賔揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚【即就设施　疏曰此二事皆劳役之事故赞者为之也】賔降主人降宾辞主人对【主人降为賔将盥不敢安位也辞对之辞未闻　爲于伪反】宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位【揖让皆壹者降于初古文壹皆作一　疏曰初位东序端也】賔筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾【正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也　疏曰按匠人天子之堂九尺贾马以为傍九等为阶诸侯堂宜七尺则七等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶故郑以中等解之也】宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒【复扶又反　进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也　鸧七良反疏曰右手执项谓冠后耳非頍项也翔谓行而张拱也鸧与跄同容貌舒扬也】冠者兴宾揖之适房服端爵韠出房南面【复出房南面者一加礼成观众以容体　复扶又反疏曰以其去童子之服着成人之服使众观知也今按观示也宜古唤反】
　　右始加　辞始加祝曰令月吉日始加元服【今按诸辞皆当以古音读之其韵乃叶服蒲北反　令吉皆善也元首也】弃尔幼志顺尔成徳【今按顺古与慎通用】夀考惟祺介尔景福【祺音其福叶笔勒反尔女也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有夀考之祥大女之大福也　女音汝下同】
　　宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮【如初为不见者言也卒纮谓系属之　见贤遍反属音烛　疏曰冠者坐讫当脱缁布冠乃更栉也笄有二种一是紒内安髪之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而设笄明是安发笄也缁布冠亦宜有之彼言设纚而不言设笄恐与上文两弁之笄相乱又此章但言设笄而不言设纚则亦可互见矣其皮弁固冠之笄则賔加弁时自设之可知云不见者谓上章所有而此章不言者也】兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面【容者再加弥成其仪益繁】
　　右再加　辞再加曰吉月令辰乃申尔服【服叶蒲北反　辰子丑也申重也】敬尔威仪淑慎尔徳眉夀万年永受胡福【福叶笔勒反　胡犹遐也逺也逺无穷古文眉作麋】
　　宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪【降三等下至地他谓卒纮容出】彻皮弁冠栉筵入于房【彻者賛冠者主人之賛者为之　疏曰冠缁布冠也爵弁则服之以受醴见母兄弟姑姊故不彻也宾賛者彻栉主赞者彻筵以其先设还遣之也】
　　右三加　辞三加曰以岁之正以月之令咸加尔服【服叶蒲北反　正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黄耉无疆受天之庆【耉音苟庆叶音羌　黄黄髪也耇冻梨也皆夀徴也疆竟　竟音敬又音景　疏曰黄发白而复黄也冻梨面如冻梨之色也】
　　筵于户西南面【筵主人之赞者户西室户西】赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶【洗盥而洗爵者昬礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖　疏曰凡洗爵者先盥此经不具故注明之又引昬礼者明房中有洗以洗爵也无为之荐者言还是此赞者自荐脯醢无他人也面叶者賛者面叶授宾宾得面枋授冠者冠者得之面叶扱醴而祭也】賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户东加柶面枋筵前北面【枋彼命反　户东室户东今文枋为柄疏曰以冠者在室户西宾自至房户取醴赞者酌醴出向西授宾也】冠者筵西拜受觯宾东面答拜【筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人　疏曰异于答主人者按乡饮酒賔于西阶上北面答主人拜】荐脯醢【赞冠者也】冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜【啐七内反捷初洽反又作插又作扱　捷柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐为呼　疏曰祭醴三者如昬礼始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故也】
　　右醴冠者【今按醴依下章注当作礼谓以醴礼之也】　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳【嘉善也善荐谓脯醢芳香也】拜受祭之以定尔祥承天之休夀考不忘【休美也不忘长有令名】
　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母【见贤遍反下及注入见如见见于君贽见与见姑见母同　荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门　闱音韦宫中小门也　疏曰荐左据南面为正也将举者谓若乡饮酒乡射是也不举者此章及昬礼醴妇是也闱门见杂记彼注云宫中之门曰闱门为相通者是也】母拜受子拜送母又拜【妇人于丈夫虽其子犹侠拜侠古浃反】
　　右冠者见母
　　宾降直西序东面主人降复初位【初位初至阶让升之位】冠者立于西阶东南面宾字之冠者对【对应也其辞未闻　应应对之应　疏曰冠义云冠而字之成人之道也见于母母拜之似字讫乃见母其实未字先见母既字乃见兄弟急于母缓于兄弟也记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使文近也】
　　右字冠者　字辞曰礼仪既备令月吉日【备叶笔力反】昭告尔字爰字孔嘉【字叶音滋嘉叶居之反昭明也爰于也孔甚也】　髦士攸宜宜之于假【假古雅反叶音古　髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣　今按假恐与嘏同福也注説非是】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父　长丁丈反父音甫　防曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔蔡叔是也殷质二十造字之时便兼伯仲叔季称之周文造字时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃称仲尼是也　今按檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾转尊则又舍其某字而直以伯仲别之与此贾防不同疑孔説是】
　　宾出主人送于庿门外【不出外门将醴之】请醴宾宾礼辞许宾就次【此醴当作礼礼宾者谢其自勤劳也次门外更衣处也以帷幕簟席为之　处昌虑反　疏曰此当为上于下之礼不得以用醴之故便名曰醴如周礼天子礼诸侯用鬯亦不名为鬯宾故郑破醴为礼也次者舍之名云更衣处者以行礼衣服或与常服不同故须入次更易也聘礼云次以帷周礼注云帷以布为之此士卑故或用簟席也　今按醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴与醴冠者之醴同义故改之下章醴賔亦此义故不重出】
　　右宾出就次
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之【见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后賔出后户豆反　疏曰兄弟位在东方赞者则賔之类故东面也亦如之者言赞者先拜而冠者答之也赞者后出亦当就次待礼也】入见姑姊如见母【入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑】
　　右冠者见兄弟姑姊【疏曰不见父与宾者葢冠毕则已见可知故不言】
　　乃易服服冠端爵鞸奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生【挚亦作贽音至　易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为乡大夫致仕者　疏曰以爵弁是助祭之服不可服见君与先生等故易服也端则兼冠矣今更言者以初冠时服端为加缁布冠之服缁布冠冠而弊之故易冠以配端也乡先生即乡饮所谓先生书传所谓父师也亦有士之少师郑以经但言乡大夫故畧不言也】
　　右奠挚于君及乡大夫乡先生
　　乃醴宾以壹献之礼【壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献礼宾不用柶者泲其醴内则曰饮重醴清糟稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清　少诗照反泲子礼反糟子曹反　疏曰此醴亦当为礼文不具也特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献宾而已故无亚献乡饮酒末有燕故知献后有燕主人献賔賔酢主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔賔奠而不举是宾主人各两爵而礼成也昬礼舅姑飨妇以一献之礼妇酢舅而奠酬是备有酬酢也特牲少牢各一爵而有亚献此宾主各两爵而无亚献虽少不同义类同也士礼一献者左传季孙宿云得贶不过三献又郊特牲云三献之介亦谓卿大夫也大行人云上公九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献此其差也醴賔不用柶者泲其醴者醴子则不泲故用柶也饮目诸饮也重倍也糟醇也清泲也致饮有此二种皆重设之稻醴以下是也质者用糟谓若醴子之类是也　今按注不言改字説见上非不具也】主人酬賔束帛俪皮【俪音丽饮賔客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离　饮于鸩反　疏曰凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋享晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币彼九献之间皆有币春秋之代奢侈之法非正礼也】赞者皆与赞冠者为介【与音预　赞者众賔也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介　今详賛者谓主人之賛者也恐字误作众賔耳】宾出主人送于外门外再拜归賔俎【一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也】右醴賔【今按此章以上正礼已具以下皆礼之变】
　　若不醴则醮用酒【醮子召反　若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼　疏曰上文适子冠于阼三加讫一醴于客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也酌无酬酢曰醮唯据此文而言醴亦无酬酢而不名醮者醴是太古之物质宜无酬酢酒则宜有酬酢故以其无酬酢而名醮取醮尽之义也　今按不醴而醮乃当时国俗不同有如此者如鲁卫之幕有縿布祔有离合皆周礼自不同未必夏殷法也记注所云若以杞宋二代之后及它逺国未能纯用周礼者言之则或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文异故须别出也】尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋【房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不忘古也　疏曰上文醴不言禁者醴非饮醉之物故不设戒也此用酒酒是可饮之物恐醉因而禁之故云因为酒戒上古无酒今虽有酒犹设之是不忘古也】洗有篚在西南顺【洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也　盛音成　疏曰用醴之时醴尊在房故洗亦在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭北为上者席据识之先后为首尾此篚亦云上者应亦有记识为上下也】始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢賔降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房　疏曰将自酌者决前用醴时賛者酌以授宾宾不亲酌此则宾亲酌酒洗爵故有升降也　今按始加二字乃叠见前始加缁布冠一章之礼醮用脯醢乃题下事其实賔答拜后乃荐之也宾升酌时冠者犹在出房南面之位】冠者拜受宾答拜如初【賛者筵于户西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵东面答拜如醴礼也于賔答拜賛者则亦荐之】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于荐东立于筵西【冠者立俟賔命賔揖之则就东序之筵　疏曰此与用醴行事一同但立于席西为异耳俟賔命者为更加皮弁也　今按此正醮礼也下两醮及后章三醮凡言如初者皆谓如此礼也】彻荐爵筵尊不彻【彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也　便婢面反　疏曰下文云加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初是除酒相因外荐爵皆更设而后加卒设于席前故云辟后加也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂挠奴髙反聂女辄反　疏曰挠谓挠搅添益整顿示新也一醮彻脯醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加俎不加笾豆故不彻荐直彻爵而已祝辞三醮不言嘉荐直言笾豆是明文也　今按此如初仪者如前再加一章之仪也下条放此再醮摄酒其他皆如初言唯摄酒异于始醮其他皆如之也】加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初【折之设反哜才计反　干肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之　疏曰哜谓至齿尝之按下若杀再醮不言摄此经再醮言摄三醮不言摄则再醮之后皆有摄互文以见义也又周礼腊人郑注云大物解肆干之谓之干肉若今梁州鸟翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腵脩若然干肉与脯脩别言之今梁州鸟翅者或为豚解而七体以干之谓之干肉及用之将升于俎则节折为二十一体故摠名干肉折俎也　陈祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁短胁也正胁之前则膉也肫之上则髀也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右股骨六而为九二觳正祭不荐于神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升于吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也士防礼特豚四鬄云蹄两胉脊既夕鼎实羊左胖亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也若夫正祭则天子诸侯有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也　今按豚解之义陈説得之二十一体则折脊为三曰正脊曰脡脊曰横脊两胉各三曰代胁曰长胁曰短胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑凡六两股各三曰髀曰肫曰胳凡六通为二十一体凡牲与腊方解割时皆是如此但牲则两髀以贱而不升于正俎耳故少牢礼具列自髀以下凡二十一体但髀不升耳而郑氏注云凡牲体之数备于此初不及他体也况此言腊则又不殊贱也而周礼内饔及此经昬礼两疏皆言二十一体乃不数两髀而不计其数之不足葢其疎略至少牢疏及陈祥道乃去髀而以两觳足之葢见此经后篇犹有脰及两觳可以充数然欲尽取之则又衍其一故独取两觳而谓脰非正体若果如此则觳亦非正体又何为而取之耶此其为説虽巧而近于穿凿不可承用　又按初仪见上三醮唯摄酒及有干肉折俎哜之为异其它皆如始醮也】北面取脯见于母
　　右醮　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时【亶丁但反时一作旹　亶诚也古文亶为瘅瘅丁但反】始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之【来叶力之反　善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝　嘏古雅反疏曰凡醮谓庶子冠者】再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯【湑思吕反　湑清也伊惟也】乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【祜音户与序并上声　祜福也】三醮曰防酒令芳笾豆有楚【旨美也　陈列之貌】咸加尔服肴升折俎【肴升折俎亦谓豚】承天之庆受福无疆【庆叶音羌】
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏【杀如字肺芳味反扃古萤反鼎杠也鼏亡歴反鼎覆也　特豚一豚也凡牲皆用左胖煑于镬曰亨在鼎曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为古文鼏为宻　胖普半反镬户郭反亨普庚反犬反　疏曰此论夏殷杀牲醮子之事也若者不定之辞也升载之法载在后升在前今先言载后言升又合字在载升之间者通言之欲见在俎在镬俱曰合也鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中扃牛鼎大扃长三尺膷鼎小扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎当用小扃也周礼少牢特牲乡饮乡射皆用右胖唯虞礼防祭反吉故用左此云用左胖或据夏殷之法也特牲云亨于门外注云亨以镬是镬为亨也昬礼合升侧载特牲卒载加七少牢升羊实于一鼎是在鼎曰升在俎曰载也然在俎亦谓之升如云升羊载右胖是也陈氏曰豚则吉凶皆合升用成牲则升其胖而去髀吉升右而凶升左脊胁六而肱股五为十一体也　疏】
　　【又曰凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆据生人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异实则同也三者皆为祭而有　今按忖亦作刌疑即切字写误为二耳】始醮如初【亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣　初谓前章之始醮也】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【蠃力禾反　蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗螔音移蝓音俞一音由蜗力禾反又古华反　疏曰此増数者为有杀牲故盛其馔也按郑注周礼醢人云细切为韲全物若防为菹作醢及臡者先膊干其肉乃后莝之杂以粱麴及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也　今案再醮唯摄酒加笾豆为异不言如初者可知也】三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺【摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢　疏曰祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故注破加俎之哜为祭也　今按初谓上章之始醮也上章及此三醮两节但皆摄酒哜俎为异而其它皆如初则祭已在其中矣故注于上章三醮初不改字于此葢误改之疏又妄为之説皆非也但上章之俎无肺而此有肺故又特言所哜者肺而不嫌于复出则此哜字当从本文为是陆氏亦云哜读如字哜肺释上哜之为哜肺也凡言之法多此类】卒醮取笾脯以降如初
　　右杀
　　若孤子则父兄戒宿【父兄诸父诸兄　疏曰诸父诸兄非己之亲父兄也】冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴】凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外　疏曰凡陈鼎在外者宾客之礼也在内者家私之礼也是在外者为盛也】
　　右孤子冠【疏曰周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子冠礼皆同其与上异者乃记之耳】
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉【房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊　疏曰适子周冠一醴夏殷三醮庶子无文周当一醮夏殷当三醮又庶子醮不见祝辞即前注云凡醮者不祝也　今详疏説恐非葢一醮以酒者正也其用醴与三醮为适而加耳庶子则皆一醮以酒足矣】
　　右庶子冠
　　冠者母不在则使人受脯于西阶下【疏曰案内则云舅没则姑老若死当云没不得云不在且母死则不得使人受脯今言不在者或归宁或疾病也使人受脯为母生在于后见之也今详经云不在恐兼存没而言若被出而嫁亦是也葢主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未必母】
　　【使之也又昏礼使者授人脯之后又执以反命则此使人受脯之后亦必更有礼节但文不具不可考耳】右母不在
　　女子十有五年许嫁笄而字虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼【虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成人言妇人执其礼明非许嫁之笄疏曰贺玚云十五许嫁而笄则主妇及女賔为笄礼主妇为之箸笄而女賔以醴礼之也未许嫁而笄则妇】
　　【人礼之无女賔不备仪也　今案贺説得之然有未尽许嫁笄则主妇当戒外姻为女賔使之箸笄而遂礼之未许嫁而笄则不戒女宾而自以家之诸妇行笄礼也】燕则鬈首【鬈音权　既笄之后去之犹若女有鬌紒也　鬌丁果反　疏曰既未许嫁虽已笄犹以少者处之故既笄之后寻常在家燕居则复去笄而分发为鬌紒也】
　　右女子笄【杂记补　此篇之末本有记一章今考之皆见于家语邾隠公篇而彼详此畧故今于此删去而取彼文修润以附冠义记説见昏礼篇】
　　家礼一之下
　　冠义
　　传曰礼之所尊尊其义也【言礼所以尊尊其有义也】失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也【言政之要尽于礼之义　今按此葢秦火之前典籍具备之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之余数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也】
　　凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令【言人为礼以此三者为始】容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长幼【言三始既备乃可求以三行也】君臣正父子亲长幼和而后礼义立【立犹成也】故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺【言服未备者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也【国以礼为本】故适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊喻其志也冠而字之敬其名也【着张虑反阼谓东序少北近主位也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也户西为客位庶子冠于房户】
　　【外又因醮焉不代父也冠者初加缁布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊则志益大也敬其名者重以未成人之时呼之也　今按此本无适子字加有成也在弥尊字下冠而上有己字敬其名作成人之道葢传诵之讹也家语以为孔子之言亦有误字今以后记郊特牲文更定后因不复重出】见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也【乡先生同乡老而致仕者服冠端异于朝也　孔疏曰按仪礼庙中冠子以酒脯奠庙讫子持所奠酒脯以见于母母拜其酒脯重从尊者处来故拜之非拜子也　今按疏説非本文正意恐不然也】成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与【行下孟反　言责人以大礼者已接之不可以苟　今按首句之字疑衍】故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【治直吏反　嘉事嘉礼也冠属嘉礼　今按此篇所引礼文皆见于前篇注疏已具今不复出后篇放此】邾隐公既即位将冠使大夫因孟懿子问礼于孔子
　　子曰其礼如世子之冠【今按此下本有冠于阼以下四句与上章同而有误字又与上下文无所属疑记者妄附益之今删去】虽天子之元子犹士也其礼无变天下无生而贵者故也【郑曰皆由下升　今按此明世子之冠犹士礼也然疑句上有懿子问世子之冠如何一节及子曰字今亡句下有无大夫冠礼一节今错在后记及郊特牲篇中然亦有阙文此下旧有行冠事必于祖庙以祼享之礼将之以金石之乐节之系左传文又有所以自卑而尊先祖示不敢擅一节已见上文皆与此上下文不相属亦记者妄附必损益之然后下文意乃相属】懿子曰天子未冠即位长亦冠乎孔子曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然则诸侯之冠异天子与【王肃曰怪天子无冠礼而诸侯之冠如世子之冠故问之】孔子曰君薨而世子主防是亦冠也已人君无所殊也【王曰诸侯亦人君与天子无异】懿子曰今邾君之冠非礼也【王曰懿子言诸侯无冠则邾君之冠非也】孔子曰诸侯之有冠礼也夏之末造也【郑曰造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒杀所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以杀其君】有自来矣今无讥焉【王曰言有所从来故今无所讥】天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰摄政以治天下明年夏六月既【王曰周书曰岁十有二月武王崩元年六月葬】冠成王而朝于祖以见诸侯示有君也周公命祝雍作颂曰达而勿多也【本篇作达而未幼今从大戴记郑曰辞多则史少则不达】祝雍辞曰使王近于民【王曰常得民之心也】逺于年【王曰言夀长】啬于时【啬爱也爱于时不以无事弃日也】惠于财【施舍不吝也】亲贤而任能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志心是衮职【衮天子之盛服衮职谓天子之职业也是字本阙今补或曰当作一心】钦若昊天【王曰钦敬若顺】六合是式【王曰天地四方谓之六合言为之法式】率尔祖考永永无极此周公之制也【今按天子冠者至此一节懿子不问而夫子自言疑非本文】懿子曰诸侯之冠其所以为賔主何也孔子曰公冠则以卿为宾公自为主迎宾揖升自阼立于席北【公堂深异于士今按大戴无北字】其醴也则如士飨之以三献之礼【郑曰飨賔也士于賔以一献之礼今按大戴礼无其醴也三字】无介【郑曰于飨而赞冠者退为众賔者君礼于臣本无介】无乐【郑曰亦飨时也冠者成人代父始宜尽孝子之感不可以欢乐取之孔子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也然则冠礼一举乐可也春秋左氏传曰以金石之乐节之谓冠时为节也】皆端【郑曰君臣同服】既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶【今按大戴作其余自为主者其降也自西阶以异其余皆公同也但为主而降西阶未详其义】端与皮弁【王曰端缁布冠之服皮弁自服其服也　今按大戴作公端与皮弁皆韠】异朝服素韠【王曰朝服素韠示不忘古　今按大戴无异字疑或是皆字】公冠四加冕祭【王曰公冠四加冕祭服郑注大戴礼曰四当为三当为衮字之误孔疏曰诸侯尚四加则天子当五加衮冕也　今按本文但言端皮弁冕而不言爵弁则三加郑説为是而诸侯冕以祭则当从本文唯天子三加其衮冕与】其酬币于賔则束帛乗马【王曰已冠而飨既飨与賔币谓之酬币　今按大戴作朱锦采四马其庆也郑注云其庆賔也如是】天子拟焉太子与庶子其冠皆自为主其礼与士无变飨食賔也皆同【王曰拟诸侯礼　今按此一节见于大戴记者与此文小异今从其长者无介乃飨时事本篇在卿为賔之下又无无乐皆端五字及注又天子以下至冠皆十二字本篇作王太子庶子之冠拟焉皆天子今悉从大戴葢如此即畧与上文天子之冠相应但亦非懿子所问为可疑耳】懿子曰始冠必加缁布之冠何也孔子曰示不忘古大古冠布齐则缁之其緌也吾未之闻【緌如谁反下同唐虞以上曰太古重古始冠冠其齐冠杂记曰大白缁布之冠不緌大白即白布冠今防冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也緌缨饰太古质葢亦无饰非时人緌故云未闻之于古　上时掌反　疏曰皇氏云齐则缁之亦谓祭前若祭时自着祭服则有虞氏皇而祭是也太古吉凶同服三代改制齐冠有牟追之等则以白布为防冠当自夏禹以下也】今则冠而弊之可也【孔疏曰后世不复用之以为齐冠但初加暂用冠罢则弊弃之也　贾疏曰冠而弊之据士而言若庶人则犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是庶人用缁布冠笼其髪以为常服也】懿子曰三王之冠其异何也孔子曰周弁殷冔夏收一也【冔况甫反　弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也齐所服而祭也其制之异未闻　槃畔干反幠火吴反　疏曰此条葢论第三所加之冠指爵弁而言也槃幠收敛之义无正文皆郑以意解之孔疏曰齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异】三王共皮弁素积【质不变　疏曰此条论第二所加之冠自天子达于士以其质素故三王同之无所改易也】委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也【或谓委貌为冠委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧母发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻　孔疏曰此一条论始加之冠三代常所服者皆用缁布但周为委貌之形殷为章甫之形夏为毋追之形为不同耳此云委貌而仪礼记称冠故云或也行道谓养老燕饮燕居之服　家语冠颂　今按此章与仪礼后记郊特牲公冠篇多同今从其长者】　始冠缁布冠自诸侯下达冠而弊之可也【防曰从诸侯达诸士始冠皆用之】冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【缋户内反注绘同　皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤　疏曰诸侯缁布冠唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同　玉藻】无大夫冠礼而有其昬礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改取有昬礼是也　疏曰大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼然按防服大夫为兄弟之长殇降服小功郑云谓为士若不仕者明其或亦为大夫则不为殇而降也葢小记云丈夫冠而不为殇此兄殇者既有徳行年未二十而得为大夫则是大夫亦不以二十而始冠也若诸侯则鲁襄公年十二而冠事见左传若天子则尚书啓金縢时成王年十五而云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣若天子之子则祭法有天子下祭殇五之文是年十九以下尚为殇故知二十乃冠也　后记　今按此一节疑本亦邾隠公章内语説已见上疏引防服之文见大夫而有兄殇又其兄若为大夫则不降服则知其身与兄皆未二十矣是不必五十乃为大夫也葢其得为大夫之时己治成人之事或己因防而冠如家语所説人君之例故不待二十而冠也贾意当是如此而词不别白故为删润而发明之然此亦为继世为大夫者言耳非谓以贤才而选者也孔颖达云天子之子皆早冠以其有下祭殇五葢谓若不早冠则无孙之殇也诸侯之子则二十而冠以其有适长殇之文也与贾説不同未知孰是】继世以立诸侯象贤也【象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也】以官
　　爵人徳之杀也【杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官】死而諡今也古者生无爵死无諡【今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时士死则諡之非也諡之由鲁庄公始也　今按此于冠义无所当疑错简也然疏义亦非是此葢老子不尚贤贵因任之意言上古之时民各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵等此则徳之衰杀不及上古之时矣又至于周而有諡法则生而有爵者死又加諡此则又其杀也上古民自立君故生无爵中古未有諡法故须有爵而无諡又以申言古今之变也】　曽子问曰将冠子冠者至揖让而入闻齐衰大功之防如之何【齐音咨衰七雷反　冠者賔及賛者】孔子曰内防则废外防则冠而不醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废【馔士恋反埽悉报反内防同门也不醴不醴子也其废者防成服因防而冠　疏曰内防谓同大门内之防加冠在庙庙在大门之内吉凶不可同处故闻防则废外防谓大门外之防防在它处可以加冠也但平常吉时三加之后设醴以礼冠者之身今既有防故直三加而已醴及馔具未闻防之先既已陈设今皆彻去又埽除冠之旧位使清洁更新乃即位而哭如賔及賛者未至则废而不冠也】如将冠子而未及期日而有齐衰大功小功之防则因防服而冠【废吉礼而因防冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉时成人之服防冠是防时成人之服今既有凶废吉礼而因防冠故云俱成人之服也】除防不改冠乎【疏曰曽子疑除防之后更改易而行吉冠之礼】孔子曰天子赐诸侯大夫冕弁服于太庙归设奠服赐服于斯乎有冠醮无冠醴【酒为醮冠礼醴重而醮轻此服赐服酌用酒尊赐也不醴明不为改冠改冠当醴之　疏曰诸侯大夫幼弱未冠总角从事至当冠之年因朝天子天子赐之或弁或冕之服于太庙之中归设奠祭于己宗庙但服所赐之服更不改冠但使人酌酒以饮已而无酬酢皆以荣君之赐更不用醴以礼受服者之身言因防而冠不可除丧更改为吉冠也又曰醴是古之酒故为重醮用酒是后代之法故为轻　曽子问】　父没而冠则己冠埽地而祭于祢己祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之曽子问】　以防冠者虽三年之防可也既冠于次入哭踊三者三乃出【冠古乱反三者之三息暂反　疏曰每哭一节而三踊如此者三凡为九踊知非其冠月待变除卒哭而冠者二月绥多士女是冠用二月假令正月遭防则二月不得因防而冠必待变除受服之节乃可冠矣】大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【取七住反又如字此皆谓可用吉礼之时父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取妇己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殇小功齐衰之亲除防而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因防而冠之　杂记】　鲁襄公九年十二月晋悼公以诸侯之师伐郑而还公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之岁寡君以生【沙随在成十六年】晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也【嵗星十二嵗而一周天】国君十五而生子冠而生子礼也【冠成人之服故必冠而后生子】君可以冠矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之【祼谓灌鬯酒也享祭先君行将也】以金石之乐节之【以钟磬为举动之节】以先君之祧处之【诸侯以始祖之庙为祧】今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙【成公今卫献公之曽祖从卫所处】假钟磬焉礼也【春秋左氏传】　晋赵文子冠【韦昭注文子赵盾之孙赵朔之子赵武也冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉【武子栾书也礼既冠奠贽于君遂以贽见于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事庄主【庄庄子赵朔之諡大夫称主赵朔尝将下军栾书佐之】华则荣矣实之不知请务实乎【荣者有色貌实之不知华而不实也】见范文子【文子范变】文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄【智不足者得宠而骄】故兴王赏谏臣逸王罚之先王疾是骄也见韩献子【献子晋卿韩厥】献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣【蔑无也】始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物【物类也】人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉【粪除喻自脩洁】见智武子武子曰吾子勉之【武子晋卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而纳之以成子之文事君必济【济成也】见张老而语之【张老晋大夫张孟】张老曰善矣从栾伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子【物事也人事已备能行与否在子之志】智子之道善矣【道训也】是先主覆露子也【先主谓成宣露润也　国语】

　　仪礼经传通解卷一
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷二
　　宋　朱子　撰
　　家礼二之上
　　士昬礼
　　昬礼　下达纳采用鴈【采七在反　达通达也将欲与彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接设绍介皆所以养防耻纳采而用鴈为挚者取其顺隂阳往来　疏曰下达者男为上女为下取阳唱隂和之义谓以言辞下通于女氏也纳采言始相采择也周礼六挚大夫执鴈士执雉此昬礼无问尊卑皆用鴈者取其木落南翔氷泮北徂能顺隂阳往来以明妇人从夫之义也　陆佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昬礼而无冠礼则冠礼不下达矣　今按下达之説注疏迂滞不通陆氏説为近是葢大夫执鴈士执雉而士昬下达纳采用鴈如大夫乗墨车士乘栈车而士昬亲迎乗墨车也注疏知乗墨车为摄盛而不知下达二字本为用鴈一事而发言自士以下至于庶人皆得用鴈亦摄盛之意也葢既许摄盛则虽庶人不得用匹又昬礼挚不用死故不得不越雉而用鴈尔今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用鴈通为一义则亦未为尽善也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵为神布席也户西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾　为于伪反处昌虑反　疏曰户西是賔客之位故为尊处记云凡行事受诸祢庙乡射燕礼之等设席皆东上神尊不统于人取地道尊右之义故席西上而几在右也公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也】使者端至【使所吏反注使者同　使者夫家之属若羣吏使往来者端士莫夕之服又服以事其庙有司缁裳　莫音暮　疏曰案士冠賛者于中下士差次为之此云夫家之属亦当然如主人是上士则属是中士主人是中士则属是下士主人是下士则属亦当是下士礼穷即同也士冠礼端士莫夕于朝之服又以端祭庙今使者亦于主人庙中行事故云又服以事其庙也上士裳中士黄裳下士杂裳此缁裳即裳乃据主人是上士而言葢士冠云有司如主人服则三等士之有司亦如主人服也】摈者出请事入告【摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也　疏曰案士冠礼有司并是主人之属及羣吏故知此摈者亦有司也在主人曰摈】主人如宾服迎于门外再拜宾不荅拜揖入【门外大门外不荅拜者奉使不敢当其盛礼　疏曰大夫唯有寝门大门庙在寝门外之东此下有至于庙门明此是大门外可知也又士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜若于诸侯则言辟以君尊故也】至于庙门揖入三揖至于阶三让【入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖　疏曰入门賔主将欲相背故须揖賔主各至堂涂北面相见故亦须揖碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖三者礼之大节尊卑同故乡饮乡射聘食皆有此三揖之法】主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【阿楝也入堂深示亲亲今文阿为庪　庪居委反　疏曰宾使者也礼之通例宾主敌者宾主俱升若士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊宾卑故初至之时主人升一等宾乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼则公升二等宾始升也凡士之庙五架为之楝北一楣下有室户中脊为楝栋南一架为前楣楣前接檐为庪楝在室外故賔得深入当之也】授于楹间南面【授于楹间明为合好其节同也南面并授也　疏曰楹间谓两楹之间賔以鴈授主人于楹间者明和合亲好令其宾主逺近节同也凡宾主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼宾觌大夫云受币于楹间敌也公受玉于中堂与东楹之间至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明合好也】賔降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者　疏曰大夫家臣称老防服公食大夫以贵臣为室老】
　　右纳采　记【疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃葢自尔之后有记乎未知定谁所録也　今按记文本附全经之后今依辞例分以附于本章之左】士昬礼凡行事必用昬昕受诸祢庙【用昕使者用昬壻也　壻悉计反从士从胥俗作聓女之夫　疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳征请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昬亲迎时也经但言户西故记复指言其处也】宗子无父母命之亲皆没己躬命之【宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐防之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之　适丁狄反长丁丈反繻音须齐侧皆反　疏曰防服小记云继别为宗继祢者为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也命使者谓纳采已下五者之使者也公羊传曰裂繻纪大夫昏礼不称主人何休云为养廉逺耻也传又云然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者无母也休注云礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之则不得不称使又云然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也休又云礼妇人无外事但得命诸父兄师友以行耳母命不得达故不得称母通使文所以逺别也此记之文似母亲命葢畧言之其实但使子之诸父兄师友命之也　今按言宗子无父则是有有父之宗子如老而传齐防不及者其子虽代父主家至于遣使定昬则犹父命之无父然后母命之也】支子则称其宗【支子庶昆弟也称其宗子命使者疏曰称其宗者谓命使者当称宗子以命之以大小宗皆然也】弟则称其兄【弟宗子母弟疏曰以上文支子谓庶昆弟故知此弟宗子同母弟也】　辞无不腆无辱【腆善也宾不称币不善主人不谢来辱】挚不用死【挚鴈也　疏曰死谓雉今礼用鴈故云不用死也】昬辞曰吾子有惠贶室某也【昬辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有恵明下达贶赐也室犹妻也某壻名　贶音况妻七计反　疏曰摈者出门请事使者告之也】某有先人之礼使某也请纳采【某壻父名也某也使名也】对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【惷失容反　对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者今文弗为不无能字】致命曰敢纳采【疏曰此使者升堂致命于主人之辞若然亦当有主人对辞如纳征不言之者文不具也问名宾在门外问名主人许无辞者纳采问名同使故畧不言也此下纳吉纳征请期之等皆有门外賔与摈者传辞及升堂致命主人对辞而或不言者文不具耳】
　　摈者出请【不必宾之事有无　疏曰主人不知宾有事无事故使摈出请也】宾执鴈请问名主人许宾入授如初礼【问名者将归卜其吉凶古文礼为醴　疏曰此一使兼行纳采问名二事相因也入门升堂授鴈与纳采礼同故云如初礼也】
　　右问名　记问名主人受鴈还西面对宾受命乃降【受鴈于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名　疏曰先阼阶上北面再拜进南面受鴈于两楹间还于阼阶上对宾以女名也】　辞问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女　疏曰纳采则知女之姓矣今问为谁氏者谦不敢必其主人之女或是所收养外人之女也葢名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名若以姓氏为名之类也故本云问名而云谁氏者妇人不以名行不问三月之名也】对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞【卒曰某氏不记之者明为主人之女　疏曰若他女主人终卒对客之辞当云某氏主人之女旧知之故不对也】
　　摈者出请宾告事毕入告出请醴宾【此醴亦当为礼礼賔者欲厚之　疏曰士冠礼賔醴已从礼故此云亦也】宾礼辞许【礼辞一辞　疏曰乡已行纳采问名之礼宾主之情已通故畧行一辞而已】主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【甒亡甫反　彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设　乡许亮反为于伪反　疏曰于礼神坐彻去其几改设其筵将以授宾东上者统于主人也下云酌醴加角柶明有篚盛之又云荐脯醢则有笾豆可知冠礼尊南上则此尊与篚等亦南上可知也】主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面荅拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上荅拜【拂音弗校胡饱反辟房益反注同　拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁古文校为枝拭音式逡七旬反遁音旬　疏曰如初升者如纳采时三揖三让也主人再拜者拜宾至此堂也乡射食燕】
　　【皆云拜至是也案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云此外拂之也凡行礼敌者皆若此卑于尊者则内拂之郑云内拂几不欲尘坋尊者是也凡有几者宾重也其无几者宾轻也云以几辟者宾卑也不云者宾尊也聘礼云宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手闲故凡授几设几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几闲执之或受其足皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也】赞者酌醴加角柶面叶出于房【柶音四　赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作擖　疏曰冠礼云赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之】主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送【枋彼命反　主人西北面疑立待賔即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起　疑鱼乙反为于伪反下巾为葢为同　疏曰此主人将授酒醴于筵前待宾至筵前乃授之与下宾即筵别也不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也】赞者荐脯醢【荐进】宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人荅拜【觯之防反啐七内反　即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也　扱初洽反　疏曰因事曰遂因建柶兴坐奠觯不复兴遂因坐而拜祭以右手乡射篇文也冠礼等篇脯醢在笾豆之间此注不言笾者省文示有所先谓先世造此食者也】宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞【荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻　疏曰下赞礼妇奠于荐东注云升席奠之明升席南面奠此亦然也必南面奠者取席之正也】宾降授人脯出主人送于门外再拜【人谓使者从者授于阶下西面然后出去　从才用反后从者皆同　疏曰郑以宾位在西授脯文在出上故知西阶下西面授之然后出也】
　　右醴宾　辞醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【为于伪反　言从者谦不敢斥也今文于为于】对曰某旣得将事矣敢辞【将行】先人之礼敢固以请【主人辞固如故】某辞不得命敢不从也【宾辞也不得命者不得许己之命】　记祭醴始扱壹祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命【奉芳勇反反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父疏曰礼成于三故祭醴之时始扱壹祭及又扱则分】
　　【为两祭是为三也又先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授从者于西阶下乃归执以反命纳采与问名同使亲迎又无使者故据此四者而言】　辞凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告【告礼所执脯】主人曰闻命矣
　　纳吉用鴈如纳采礼【归卜于庙得吉兆复使使者往告防姻之事于是定　复扶又反疏曰不云如问名者问名宾不出大门故此云如纳采也又云凡卜筮皆于祢庙未卜时恐有不吉防姻不定故纳吉乃定也】
　　右纳吉　辞纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名】对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【与音预注同与犹兼也古文与为豫　疏曰夫妇一体夫既得吉妇吉可知故云我兼在吉中也】
　　纳征纁束帛俪皮如纳吉礼【纁许云反俪音丽　征成也使使者纳币以成昬礼用纁者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文纁皆作熏　纯侧其反　疏曰纳征不用鴈以其自有币帛可执故也周礼注云纳币用缁妇人隂也凡娶礼必用其类五两十端也必言两者葢取配合之义士大夫以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋庶人用缁故云隂也此兼纁束帛故云象阴阳备阳竒而隂偶三而二纁也其大夫无冠礼而有昬礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昬礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言也】
　　右纳征　记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【摄之涉反注及下同　摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阨狭西上中庭位并　辟必亦反为于伪反阨于卖反狭音洽　疏曰案经直云纳征如授鴈之礼至于庭实之皮无可如者故此特记之又云执皮者二人相随而入至庭北面皆以西为左一手执两足毛在内故云内文执生禽者左其首此与之同故云象生亦取妇人生息之义也匠人云天子庙门容大扃七个注云扃长三尺七个二丈一尺此士庙门降杀甚小故云门中阨狭而执皮者又横执之故二人相随乃可以入不得并行也至中庭则稍寛故得俱北面西上也】宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【见贤遍反下注妇见皆同　宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也　长丁丈反疏曰经云释外足者据人北面以足向上执之足逺身为外释之则文见也又云士受皮者取皮自东】
　　【方出于后自左受者谓自东方出于执皮者之后至于左北面受之也又云逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行也注又言賔堂上致命时庭中执皮者北面释外足见文主人堂上受币时主人之士于堂下受取皮也　按此疏引经文皮者下有取皮二字今本无之未详孰是　疏又曰诸侯之士国皆二十七人按周礼典命侯伯之士一命子男之士不命国皆分为三等上九中九下九周礼官皆有官长其下皆有属官今言士谓若中士下士不命者据上壬为官长者言也若主久是中士则士是下士若主人是下壬则士是不命之士府史之属此不命与子男之士不命者亦异彼虽不得君简防之命仍得人君口命为士此则不得君命是官长自辟除者也案既夕宰举币是士之府史则庭实胥徒为之】皮帛必可制【皮帛俪皮束帛也　疏曰必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义也】纳币一束束五两两五寻【纳币谓昬礼纳征也十个为束贵成数谓之两】
　　【者合其卷也八尺曰寻每一两为五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与　卷音眷与音余　此一节系杂记补】　辞纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【典常也法也　疏曰吾子有命以下至请纳徴是门外向摈者辞也某敢纳征者是升堂致命辞也对曰者是堂上主人对辞也余见纳采】　女子许嫁笄而醴之称字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼　疏曰女子许嫁谓年十五已上至十九已下案曲礼女子许嫁缨此文不具也杂记云女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼以其礼轻故无主妇女賔使妇人而已又许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也醴之称字与男子冠醴之称字同】祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【祖庙女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家　疏曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法经直云祖庙郑知女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲者以其诸侯立五庙大祖之庙不毁亲庙四以次毁之经故云未毁与已毁皆是据高祖之庙而言故云祖庙女高祖为君者之庙也共承高祖是四世缌麻之亲若三世共曽祖是小功之亲若共祖是大功之亲若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最疏而言亲者自然教于宫可知也妇徳妇言妇容妇功説见昬义记云别子为祖继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者收族者也高祖之庙既毁与君絶服者则皆于大宗之家敎之又小宗有四或继祢或继祖或继曽祖或继高祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也　张子曰祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人然】
　　请期用鴈主人辞宾许告期如纳征礼【请音情又七井反　主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之　和尸卧反　疏曰壻之父使使纳征讫乃卜防日得吉日使使往女家告男家执谦故遣使者请若云期由女氏女氏知阳倡阴和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也】
　　右请期　辞请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死防此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子　度大各反亿于力反卒七忽反期音朞　疏曰大功之防服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则已之亲兄弟子昆弟则已之适子庶子皆已之齐衰期服之内亲也】对曰某既前受命矣唯命是听【前受命者申前事也】曰某命某听命于吾子【曰某壻父名也】对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】对曰某敢不敬须【须待也】
　　期初昬陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏【去起吕反注同肫音纯又之春反髀步米反饪而甚反扃古营反鼏亡狄反　期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兎腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扃作鼏皆作宻　乡许亮反胖音判饭扶晚反近附近之近窍苦吊反扛音江脾必尔反又毗支反胡畎反　疏曰东方北面是礼之正此及少牢礼所云是也特牲陈鼎于门外当门而不在东方者辟大夫也此不辟者重昬礼摄盛也命士以上父子异宫故壻别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经摠云寝门外也合升以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也去蹄甲者以其践地秽恶也云举肺脊祭肺者下文祭荐黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者记论娶妇冕齐戒鬼神隂阳也故与祭祀同二肺也又云脊体之正者一身之上体摠有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故也特牲少牢鱼皆十五此欲其敌偶故减其一而夫妇各有七也又此鬼神隂阳故同祭礼若生人则公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也腊少牢用麋则士用兎可知凡牲体用一胖腊则左右体胁相配共为一体故特牲少牢曰腊用全也】设洗于阼阶东南【洗所以承盥洗之器弃水者　盥音管】馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢【馔仕恋反醯呼西反敦音对　醯酱者以醯和酱生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘葢为尚温周礼曰食齐视春时　食音嗣齐才计反下同】大羮湆在爨【大羮并如字湆去急反爨七乱反大羮湆煑肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁　大音泰　疏曰湆与汁一也左传云大羮不致记云大羮不和谓不致五味不和盐菜也唐虞以上曰大羮三王以来更有铏羮则致以五味虽有铏羹犹存大羮不忘古也引周礼者证大羮须热故在爨临食乃取也】尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋【墉音容绤去逆反勺上灼反墉墙也禁所以庪甒者酒不忘古也绤麤葛今文枋作柄　疏曰甒见士冠礼庪承之也名禁者因为酒戒也神农时虽有黍稷未有酒醴以水为酒而已记又云后圣有作以为醴酪据黄帝以后而言也】尊于房户之东无酒篚在南实四爵合卺【卺音谨　无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三釂一升曰爵　匏白交反酳以刃反疏曰上文夫妇之尊有酒此尊酌賛賸御故无酒略之也韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散】
　　右陈器馔　记脂必用鲜鱼用鲋必殽全【鲋音附殽全者不馁败不剥伤　馁奴罪反　疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也全取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也】　父醮子【醮子召反　子壻也　疏曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝不同者父礼女以先祖遗体许人以适他族妇人外成故重之男子直娶妇入室无不反之故轻之知醮子不在庙者若在庙则应筵于户西以布神位今不言则在寝可知也】命之辞曰往迎尔相承我宗事【相息亮反　相助也宗事宗庙之事】勗帅以敬先妣之嗣若则有常【勗许玉反　勗勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音　女音汝下同大音泰　疏曰为先妣之嗣者谓妇入室使代姑祭也】子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
　　主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乗墨车从车二乘执烛前马【袘以豉反乗绳证反　主人壻也壻为妇主爵弁而纁裳冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施以缁縁裳象阳气下施从者有司也乘贰车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乗墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前炤道　上时掌反后以上放此迎鱼正反下同衣缁衣上于既反下如字縁以绢反下同炬音巨炤音照　疏曰亲迎向女家女父称主人男称壻未至女家仍据男家而言故云主人是壻为妇主下亲迎至男家壻还称主人也郑注周礼弁师云一命之大夫冕无旒士变冕为爵弁是冕之次也云大夫以上自祭用朝服助祭用冕士家自祭用端助祭用爵弁今士亲迎用爵升是用助祭之服以为摄盛则卿大夫亲迎当用冕摄盛也其助祭之服若上公有孤之国孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男无孤之国卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士为臣卑复摄盛故取助祭之服以亲迎若天子诸侯则尊矣不须摄盛宜用家祭之服以迎则天子当服衮冕而五等诸侯皆冕是以记云冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而説也其于孤卿虽絺冕以助祭至于亲迎只用冕臣不得过君也　今按贾疏云五冕通故通称冕恐其説为是　又云乗贰车者士虽无臣其仆皆曰有司今使乘贰车从壻然大夫以下乃有贰车今士有之者亦摄盛也案周礼巾车王之车有玉路金路象路革路木路诸侯则自金路以下有差孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车墨车以革鞔之革上又有漆饰栈车则不革鞔而但漆之者也今士乗大夫墨车为摄盛则庶人当乗栈车大夫当乗夏缦卿当乗夏篆已上有木路质而无饰不可使孤乗之礼穷则同还乗夏篆尊不摄盛也诸侯天子亦不假摄盛自乗本车然玉路祭祀不可以亲迎当乗金路矣以摄言之士之子冠与父同则昬亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也】妇车亦如之有裧【裧昌占反　亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有葢　共音恭　疏曰妇车之法自士以上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人诸侯三公夫人皆当乗翟车九嫔与孤妻同用夏篆世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也巾车云有容葢容葢相配之物此既有裧之容明有葢可知】至于门外【妇家大门之外　疏曰下揖入乃至庙庙在大门内故知此大门外也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵为神布席　为于伪反疏曰以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也】女次纯衣纁袡立于房中南面【袡如占反　次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袡亦縁也袡之言任也以纁缘其衣象隂气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昬礼为此服防大记曰复衣不以袡明非常　髲皮义反追丁囘反编必连反袗之忍反　疏曰不言裳者以妇人之服不殊裳也内司服注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用之故云盛昬礼为此服王后已下初嫁皆有袡也】姆纚笄宵衣在其右【姆亡候反又音母纚山买反　姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼　縚他刀反绡音消别彼列反　疏曰妇人有七出其六则无徳行而不堪教人惟无子者不废妇道故使为姆教女因从女之夫家也防服古者大夫子有三母子师慈母保母其慈母阙乃令有乳者养子谓之为乳母死为之服缌麻师教之乳母直养之而已汉时乳母则选徳行有乳者为之并使教子故引之以证也纚以缯为之以縚发而紒之女有纚有次姆有纚而无次也绡衣亦与纯衣同是縁衣用绡为领故因得名绡衣也诗云朱绡又云朱襮尔雅云黼领谓之襮襮既为领则绡亦领可知姆在女右者少仪云诏辞自右地道尊右之义也】女从者毕袗纚笄被顈黼在其后【顈苦迥反黼音甫女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服　侄大结反又丈一反娣大计反襌音丹襮音博刺七亦反　疏曰侄娣者古者嫁女必侄娣从谓之媵也袗读从左氏均服振振一也故云上下皆不殊裳也顈读如诗褧衣之褧故为襌黼谓刺之在领为黼文名谓之襮也黼乃白黒色为之于衣上则画之于领上则刺之男子冕服衣画而裳绣妇人领虽在衣亦刺之矣士妻于衣领上别刺黼文故谓之被大夫以上则刺之而不别被之矣　今按袗字説见冠礼】主人端迎于门外西面再拜宾东面荅拜【賔壻疏曰门外大门外也】主人揖入賔执鴈从至于庿门揖入三揖
　　至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送【賔升奠鴈拜主人不荅明主为授女耳主人不降送礼不参　为于伪反　疏曰奠鴈再拜当在房外当楣北面何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐女迎于房者亲亲之义也纳采问名纳吉纳征请期皆言主人拜独于此不言明壻拜为授女不为主人故主人不荅也礼賔主宜各一人今妇既从故主人不参也】壻御妇车授绥姆辞不受【壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥　疏曰御车仆人礼姆辞不受谦也】妇乗以几姆加景乃驱御者代【乗如字下记同　乗以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻今文景作憬令力呈反憬音景　疏曰乗以几谓登车时也既夕礼明衣裳用布袂属幅长下滕景之制无正文故云葢如明衣此嫁时尚饰不用布葢以襌縠为之诗云衣锦褧衣裳锦褧裳衣裳用锦而上加襌縠焉为其女之大着也此不用锦不为文大着故云御风尘也】壻乘其车先俟于门外【壻车在大门外乗之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外　道音导　疏曰命士已上父子异宫故云壻家大门外若不命之士父子同宫则大门父之大门外也】
　　右亲迎　辞賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命【賔壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎】对曰某固敬具以须　记父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次纯衣父醴之于房中南面葢毋荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也　疏曰舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢案士冠礼醴子与醮子及此篇礼賔礼妇皆奠爵于荐东明此亦奠荐东也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降【必有正焉者以托戒之使不忘　疏曰母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之也托戒者谓托衣筓恒在身而不忘持戒亦然也】　辞父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命【夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文毋为无　疏曰父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命注有姑字传写误也】母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【衿其鸩反帨舒鋭反　帨佩巾疏曰宫事谓姑命妇之事】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【鞶步干反愆去连反　庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶者皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之　盛音成重直用反识申志反】　壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也【姆教人者】　记妇乘以几从者二人坐持几相对【持几者重慎之　疏曰此几谓将上车而登若王后则履石诸侯夫人无文】
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【媵以证反奥鸟报反御依注音讶下并同　升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有防耻媵御交道其志　道音导　疏曰賔客常礼主人在东賔在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也女从者侄娣也壻从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也沃盥交者南北有二洗夫妇与媵御南北交相沃盥也】赞者彻尊幂举者盥出除幂举鼎入陈于阼阶南西面北上匕俎从设【执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也　别彼列反　疏曰执匕俎举鼎各别人者吉礼尚威仪故也防礼则举者兼执之凶礼略也特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉载于俎遂执俎而立以待设此与之同也凡牲体有肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者依其体别以次载之于俎故云别出牲体也】北面载执而俟【执俎而立俟豆先设】匕者逆退复位于门东北面西上【执匕者事毕逆退由便至此乃着其位畧贱也　疏曰士冠礼未行事即言兄弟及摈者之位此陈鼎时不见执匕者位至此乃着其位也】赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【豆东菹醢之东　疏曰下文酱东有黍稷故知在菹醢东也】赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南【馔要方也　疏曰豆东两俎酱东黍稷是其要方也】设对酱于东【对酱妇酱也设之当特俎　疏曰壻东面设酱在南为右妇西面则酱在北为右皆以右手取之为便故知设之当特俎东也】菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞啓防郤于敦南对敦于北【防古外反郤去逆反啓发也今文啓作开古文郤为绤　疏曰菹在酱南其南有菹有醢若壻醢在菹北从南向北陈为南上此从北向南陈又醢在菹南为北上也湆即大羮湆上设壻湆于酱南在酱黍之南特俎出于馔北此设妇湆于酱北在特俎东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳却仰也谓仰于地也壻东面以南为右妇西面以北为右取便也】赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺【賛者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醢　疏曰西面告者以主人东面凡单云荐者皆据笾豆而言也】賛尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也【尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指酱古文黍作稷　啜昌悦反子阖反　疏曰尔训为近谓移之使近人也玉藻云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上此鬼神阴阳故从祭祀法也举谓举肺以其举以祭以食故名肺为举】三饭卒食【饭扶晚反注及下同　卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也为于伪反】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛户内北面荅拜酳妇亦如之皆祭【酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊　漱所又反演以善反　疏曰特牲注云酳犹衍也欲頥衍养乐之此不言献皆云酳直取其洁故注云漱所以洁口演安其所食亦頥衍养乐之义以下文云賛酌于户外尊故知此夫妇酌内尊也】賛以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【哜才计反　肝肝炙也饮酒宜有肴以安之　炙之夜反】卒爵皆拜【妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手下】賛荅拜受爵再酳如初无从三酳用巹亦如之【亦无从也　疏曰自賛洗爵至受爵皆同再酳也】賛洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜兴【賛酌者自酢也　疏曰言皆者夫妇也三酳乃酌外尊自酢者略贱者也既合巹乃用爵不嫌相袭爵明更洗余爵也】主人出妇复位【复尊西南面之位　疏曰案下文云主人説服于房则此时亦向东房矣妇人不宜出复入故因旧位而立也】乃彻于房中如设于室尊否【彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也　为于伪反】主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾【説吐活反巾所以自洁清今文説作税　税诗鋭反　疏曰媵受御受与沃盥同亦交接有渐之义】御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止【衽而甚反　衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将瞷良人之所之止足也古文止作趾　覸古遍反　疏曰衽于奥主于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义曲礼云请衽何趾郑云卧问趾明衽卧席也布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示隂阳交防有渐今取阳往就阴也】主人入亲説妇之缨【説吐活反　入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也葢以五采为之其制未闻　着丁畧反　疏曰缨有二曲礼云女子许嫁缨注云繋缨有从人之端也即此説缨之缨也内则云男女未冠笄者緫角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异故云其制未闻】烛出【昬礼毕将卧息】媵馂主人之余御馂妇余賛酌外尊酳之【外尊房户外之东尊　疏曰贱不敢与主人同酌内尊也】媵侍于户外呼则闻【为尊者有所征求今文侍作待　疏曰不使御侍于户外者以女为主也】
　　右妇至　记妇入寝门賛者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶闲加勺【属音烛注同　属注也酒涚水贵新昬礼又贵新故事至乃取之三注于尊中　涚舒鋭反　疏曰于外器中酌取此涚水三注于酒尊中三注礼成于三也】
　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见【见贤遍反注及下皆同夙早也昬明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫　疏曰纚笄宵衣特牲主妇宵衣也不着纯衣纁袡者彼嫁时之盛服今已成昬故退从此服也命主以上十五以后乃异宫不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门之外】质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【质平也房外房户外之西古文舅皆作咎　疏曰此郑知房外是房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也】妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笲音烦笲竹器而衣者其形葢如今之筥芦矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也　衣于既反芜居反芦音卢】舅坐抚之兴荅拜妇还又拜【还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜侠古洽反　疏曰先拜处者谓前东面拜处也妇人与丈夫为礼则侠拜者谓若士冠冠者见母母拜受子】
　　【拜送母又拜母于子尚侠拜则不徒此妇于舅而已故广言之】降阶受笲腶脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人【腶丁乱反　人有司姑执笲以起荅妇拜授有司彻舅则宰彻之　疏曰必见舅用枣栗见姑以腶脩者案春秋夫人姜氏入大夫宗妇觌用币公羊传云见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腶脩云乎枣栗取其早自谨敬腶脩取其断断自脩也】
　　右妇见　记笲缁被纁里加于桥舅荅拜宰彻笲【里音里　被衣也笄有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以屐笄其制未闻今文桥为镐　镐户老反】　妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已【见贤遍反注同　妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不得特见　供恭用反养羊尚反　疏曰堂下舅姑之堂下东笾西向以北为上近堂为尊也是见已者舅姑在堂上妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度因以是即为相见不复更别诣其室见之也】见诸父各就其寝【旁尊也亦为见时不来　疏曰诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也　杂记】
　　赞醴妇【醴当为礼賛礼妇者以其妇道新成亲厚之】席于户牖间【室户西牖东南面位疏曰礼子礼妇礼賔客皆于此尊之故也】侧尊甒醴于房中妇疑立于席
　　西【疑鱼乙反　疑正立自定之貌　疏曰以礼未至故疑然自定而立以待事也若行礼之间而立则云立不云疑立也】賛者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受賛西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢【妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼　冠古乱反下犹冠冠子同　疏曰面枋出房者以其即席故面枋冠礼賛授賔则面叶賔授子乃面枋也冠礼礼子与此礼妇俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也】妇升席左执觯右执脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜賛荅拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人】右醴妇　记妇席荐馔于房【醴妇飨妇之席荐也疏曰醴妇时唯席与荐无俎其飨妇并有俎俎则不馔于房从鼎升于俎入设于席前今据醴妇时而言也】
　　舅姑入于室妇盥馈【馈其位反　馈者妇道既成成以孝养　养于亮反】特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼【取七住反侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时今文并当作并　并步顶反　疏曰自侧载以下南上以上与取女异彼有鱼腊并稷此则无鱼腊与稷彼男东面女西面别席其酱醢菹夫则南上妇则北上今此舅姑共席东面俎及豆等皆南上是其异也周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也】妇赞成祭卒食一酳无从【賛成祭者授处之今文无成字　疏曰授处谓授之又处置令知在于豆间也】席于北墉下【墉墙也室中北墙下　疏曰此席将为妇馂之位】妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱【妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污淬七内反本或作染如琰反汚汚秽之汚　疏曰舅辞易酱者舅尊故也西上者亦以右为上也言将者事未至至下文妇馂姑之馔乃始馂耳又云嫌淬污者以其酱乃以指之淬污也】妇馂姑之馔御賛祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠于篚　疏曰不馂舅余者以舅尊嫌相防賛祭賛妇祭也取女有篚此亦如之也】妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【古者嫁女必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑　从才用反　疏曰媵有二种若诸侯则二媵外别有侄娣公羊传曰媵者诸侯娶一国则二国往媵之诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵今言虽无娣者言虽无娣而唯有侄亦先酳此侄之为媵者也舅姑始饭而媵馂舅余御馂姑余交错之义也】
　　右妇馈
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵　劳功报反疏曰此飨与上盥馈同日为之以昬义云厥明是容大夫以上或异日故知此士同日也此亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇者舅献而姑荐也姑无洗爵之事而设北洗为姑洗则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也以乡饮酒之礼约之席在室户外西舅酌酒于阼阶献妇妇西阶上受饮毕又酢舅乃先酌自饮毕更酌酒以酬姑姑受爵奠于荐左不举爵正礼毕也又云燕则更使人举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬也】舅姑先降自西阶妇降自阼阶【授之室使为主明代已　疏曰曲礼云子事父母升降不由阼阶阼阶是主人尊者升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之义也授之室昬义文】归妇俎于妇氏人【言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母明得其礼　疏曰案杂记云大飨卷三牲之俎归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食故归俎此飨妇妇亦不食故归之也经虽不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也】右飨妇记妇席荐馔于房【注疏已见醴妇】飨妇姑荐焉【舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢】妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间　疏曰房与室相连房无比壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知房半以北谓之北堂也知房无北户者燕礼大射皆云羞膳者升自北阶立于房中不言入房是无北壁亦无户是以得设洗直室东隅也直室车隅者南北之节也直房户与隅间者东西之节也】妇酢舅更爵自荐【更爵男女不相因也　疏曰谓舅姑飨妇时舅献姑荐今妇酢舅妇自荐之也】不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【辟音避不敢与尊者为礼　疏曰此当在妇酢舅之上今在此者欲见酬酒洗时亦不辞故也】凡妇人相飨无降【姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏曰妇人有事不下堂舅姑飨妇及姑飨妇人送者皆然】　庶妇则使人醮之妇不馈【醮子召反　庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也　适丁狄反下同共九用反　疏曰其仪则同者适妇用醴于客位东面拜受醴賛者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送也庶妇但不馈耳不言不见明亦以枣栗腶脩见舅姑也】
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦【送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛　疏曰此一献依常飨賔客法尊无送卑之法大夫嫁女遣臣送之士无臣故有司送之也古文锦皆为帛此不从者礼有玉锦非独此文则礼有赠锦之事也】姑飨妇人送者酬以束锦【妇人送者子弟之妻妾凡飨速之　疏曰左氏传云士有子弟士卑无臣自以其子弟为仆尊无送卑故知妇人送者是子弟之妻妾也聘礼飨食速賔知此亦速之也凡速者皆就馆召下注云就賔馆是賔自有馆也妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其妇送者则妇人迎客不出门当别遣人速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦【赠送也就賔馆　疏曰公羊传云大夫越境逆女非礼也郑注防服亦云古者大夫不外娶今言异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不嫌容有外娶法故有异邦送客也赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也】
　　右飨送者
　　妇入三月然后祭行【入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也　疏曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不须庙见则助祭案内则云舅没则姑老者谓姑六十亦传家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助祭也此亦谓适妇其庶妇无此事也】
　　右祭行【记补】
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【没终也奠菜者以篚祭菜也葢用堇　堇音谨　疏曰必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曽子问云三月而庙见择日而祭于祢郑云谓舅姑没者也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也用堇者取谨敬亦因内则有堇荁芬榆供养故拟之也】席于庙奥东面右几席于北方南面【庿考妣之庿比方墉下　疏曰案周礼司几筵云毎孰一几郑注云周礼虽合葬及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庿见若生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦异席别面象生不与常祭同也】祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子【帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也　疏曰洗在门外祝与妇就而盥之者此亦异于常祭象生见舅姑在外沐浴乃入舅姑之寝故洗在门外也祝帅妇以入者象特牲隂厌祝先主人入室也某子者言若张子李子也】妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初【扱初洽反　扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首疏曰以手至地谓之扱地妇人肃拜为正手不扱地今重其礼故扱地也葢稽首者拜头至地男子拜中之】
　　【重今之扱地则妇人之重拜故以相况也郑司农云稽首是臣拜君之拜肃拜但俯下手今时撎是也】妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼【降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑　疏曰此为设于北堂之前以见姑也降堂者在阶上也室事交乎户堂事交乎阶礼器文今此是室事当交于户乃交于阶故言敬也】妇出祝阖牖户【凡庿无事则闭之　疏曰先牖后户者先阖牖后阖户也无事则闭之以鬼神尚幽闇也】老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【因于庙见礼之　疏曰舅姑生时见讫舅姑使賛醴妇于寝之户牖之间今舅姑没者使老醴妇于庿之房中其礼则同使老及处所则别也】壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼【疏曰舅姑存舅姑自飨送者如上文今舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等】
　　右奠菜【记补】
　　若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌【见贤遍反注下除相见并同觌音狄　女氏称昏壻氏称姻觌见也　疏曰必三月者亦如三月妇庙见一时天气变妇道成故见外舅姑自此至敢不从并是壻在妇家大门外与摈者请对之辞男曰昏女曰姻者义取壻昏时往娶女则因之而来及其亲则女氏称昏男氏称姻义取送女者昏时往男家因得见之故也】主人对曰某以得为外婚姻之故某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【濯丈角反既古代反　主人女父也以白造缁曰辱造七报反　疏曰濯溉者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未庙见未得祭祀故沬敢相见也就宫者使壻还就家也以洁白之物造置于缁色器中是污白色犹今賔至已门亦是屈辱也】对曰某以非它故不足以辱命请终赐见【非它故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐】对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从【不言外亦弥亲之辞古文曰外昏姻】主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出【出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雉也　疏曰壻见于寝者聘礼凡见賔客及亲迎皆于庿壻见外舅姑非賔非亲迎故知在适寝也凡执挚相见皆亲授受此独奠之象父子之道质故不亲授也】摈者以挚出请受【欲使以賔客礼相见　疏曰案聘礼賔执挚入门右从臣礼辞之乃出由门左西向北面从賔客礼此亦然也】壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出【出己见女父　疏曰受挚入者亦如聘礼受挚乃更西入也又云出已见女父者以其相见讫拟出更与主妇相见也】见主妇主妇阖扉立于其内【扉音非　主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉疏曰尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于壻者兄弟之道也士防礼云阖东扉主妇立于其内东扉即左扉也】壻立于门外东面主妇一拜壻荅再拜主妇又拜壻出【必先一拜者妇人于丈夫必侠拜】主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【及与也无币异于賔客　疏曰主人与壻揖让而入寝门升堂醴壻也冠昏燕射礼酬賔皆有币故云异于賔客也】壻出主人送再拜
　　右壻见妇之父母【记补】
　　家礼二之下
　　昏义
　　天地合而后万物兴焉【疏曰天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子生焉】夫昬礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也【取音娶逺于万反别兵列反下注皆同　同姓或取多相防也　疏曰取异姓者所以依附相疏逺之道厚重分别之义不欲相防故不取同姓也】币必诚辞无不腆【诚信也腆犹善也　疏曰诚者谓勿令滥　恶使可裁制賔之传辞无自谦退不云币不善不诈饰也】告之以直信【直犹正也此二者所以教妇正直信也】信事人也信妇徳也【事犹立也　疏曰人有是身非信不立妇人之徳尤在贞信】壹与之齐终身不改故夫死不嫁【齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮】男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【迎鱼敬反下同先悉荐反下及注同先谓倡道也　倡昌亮反道音导下先道同】执挚以相见敬章别也【言不敢相防也挚所奠鴈也　疏曰章明也壻亲迎先奠鴈后乃与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲】男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安【言人伦有别则气性醇也】无别无义禽兽之道也【言聚麀之乱类也　麀音忧】壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也【言已亲之所以使之亲已】敬而亲之先王之所以得天下也【先王若大王文王　大音泰】出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也【先如字　先者车居前也】妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子【从谓顺其教令】夫也者夫也夫也者以知帅人者也【知音智　夫之言丈夫也夫或为傅】冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎【冕祭服也隂阳谓夫妇也　疏曰冕谓助祭服也着祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也妻为内主故有国者是为社稷内主也始此嗣广后世故云先祖后也士昬以爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服】共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿【爵谓夫命为大夫则妻为命妇】器用陶匏尚礼然也【此谓大古之礼器也　大音泰　疏曰共牢之时俎以外其器但用陶匏而已】三王作牢用陶匏【言大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也】厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也【私之犹言恩也　疏曰其明谓共牢之明日也食余曰馂谓舅姑食竟以余食与之也】舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【明当为家事之主也】昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也【幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也　疏曰阳是动散用乐则令妇志意动散不能深思隂静之义以修妇道也】昏礼不贺人之序也【序犹代也　程氏曰昏礼不用乐幽隂之义此説非是昏礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此则得也　郊特牲】　昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬慎重正昏礼也【好呼报反　听命谓主人听使者所传壻家之命疏曰问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云为谁氏言女之母何姓氏也　今按此説与仪礼疏义不同未详孰是】父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈葢亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也【合音閤又如字　酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者于寝耳壻御妇车轮三周御者代之壻自乗其车先道之归也共牢而食合卺而酳成妇之义　与音余　疏曰所以必命迎者欲使男往迎之女则从男而来是男子先迎女从后至也拜迎于门外者壻来亲迎而以敌礼待之也卺谓半瓢以一瓠分为两瓢谓之卺壻之与妇各执一片以酳故云合卺而酳同尊卑谓共牢也所以合体同尊卑者欲使壻之亲妇妇亦亲壻所以体同为一不使尊卑有殊也】敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昬礼者礼之本也【言子受气性纯则孝孝则忠也　疏曰所以昏礼为礼本者昏姻得所则受气纯和生子必孝事君必忠孝则父子亲忠则朝廷正是昏礼为诸礼之本也　今按此义已见首章】夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑执笲枣栗腶脩以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也【成其为妇之礼也賛醴妇当作礼声之误也】舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也【以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺　疏曰士昏故以特豚馈于舅姑若大夫以上非唯特豚而已】厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也【言既献之而授之以室事也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日　适丁歴反上时掌反　疏曰此以士为主亦兼明大夫故厥明飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇不待厥明着代者谓阼阶是舅姑所升之处今妇由阼阶而降是着明代舅姑之事也适寝者谓舅姑之适寝也】成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积葢藏【当丁浪反下注同下注和当亦同委于伪反积子赐反藏才浪反　室人谓女妐女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也　称尺证反下同疏曰以审守委积葢藏者言以此详审保守家之所有委积掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐谓壻之姊女叔谓壻之妹诸妇谓娣姒之属】是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也故圣王重之【顺备者行和当事成审也　行下孟反　疏曰行是顺于舅姑和谓和于室人当谓当于夫事成审者成丝麻布帛之事以审守委积葢藏也】是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也【先悉荐反芼莫报反苹音频藻音早　谓天子诸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖庿女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇容婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼苹藻皆水物隂类也鱼为俎实苹藻为羮菜祭无牲牢告事耳其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉　婉纡免反娩音晚齐音咨　疏曰祖庙公宫宗室説见上篇敎之三月其教已成祭女所出祖庙而告之以为未嫁之前先教四徳又祭而告欲使嫁而为妇奉遵此教而成和顺也天子当言王宫今经云公宫知兼天子者若天子公邑官家之宫耳非专谓诸侯公宫也谓公之宫也此昏义虽记士昏礼之事自此以下广明天子以下教女及妇之义故此经敎女举贵者而言之注言女所出之祖当谓髙祖以下也天子虽七庿亲庿止自髙祖以下与诸侯同也云公君也者天子诸侯皆称君云宗室宗子之家而不云大宗小宗则大宗小宗之家悉得教之与大宗近者于大宗教之与大宗逺者于小宗教之此记谓君之同姓若君之异姓亦有大宗小宗其族人嫁女各于其家也祭君之庙应用牲牢今俎唯鱼以其告祭故不用牲也不用正牲则无稻粱既以苹藻为羮则当有齐盛而士祭特牲黍稷故知此亦用黍也公族教于宗室者使有司告之若卿大夫以下则女主之而宗子掌其礼也为坛而告者谓与宗子或同曽祖假令宗子为士只有父祖庿曽祖髙祖无庙则为坛于宗子之家而告焉此注或有作墠者误也葢祭法适士二庙一坛则曽祖为坛也大夫三庿二坛则髙祖及髙祖之父为坛唯宗子为中士下士但有一庿无坛则为墠而告之耳此以上系本文疏言教于小宗之家亦与前篇义异以下系补】　鲁哀公问于孔子
　　曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则为昬矣羣生闭藏乎阴而为化育之始【隂谓冬也冬藏物而为化育始】故圣人因时以合偶男女穷天数也【穷极也】霜降而妇功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也】氷泮而农桑起婚礼而杀于此【杀所界反　泮散也正月农事起蚕者采桑婚礼始杀言未止也至二月农事始起防男女之无夫家者奔者期尽此月故也诗云士如归妻迨氷未泮言如欲使妻归当及氷未泮散之盛时】男子者任天道而长万物者也知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以効匹夫之听也【任如深反长丁丈反别彼列反　听宜为徳】女子者顺男子之敎而长其理者也【为男子长养其理分】是故无专制之义而有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端【始嫁言醮礼无再醮之端言不改事人首章所谓夫死不嫁也】教令不出于闺门事在供酒食而已无阃外之非仪也【阃门限妇人以贞守无阃外之威仪诗云无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之职精五饭幂五浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修而无阃外之志】不越境而奔防事无擅为行无独成参知而后动可验而后言昼不逰庭夜行以火所以効匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取【逆家子也乱家子也世有刑人子也世有恶疾子也防父长子也此五者皆不取也　今按何休作防父长女下同】逆家子者谓其逆徳也【何休曰废人伦也】乱家子者谓其乱伦【何休曰类不正也】世有刑人者谓其弃于人也有恶疾子者谓其弃于天也防父长子谓其无受命也【何休曰无教戒也】妇有七出三不去七出者【不顺父母出无子出淫僻出恶疾出妬嫉出多口舌出窃盗出】不顺父母出者谓其逆徳也无子者谓其絶世也婬僻者谓其乱族嫉妬者谓其乱家恶疾者谓其不可供粢盛多口舌者谓其离亲窃盗者谓其反义三不去者谓其有所取无所归一也【何休取作受又云不穷穷也】与共更三年之防二也【更工行反　何休曰不忘恩也】先贫贱后富贵三也【何休云贱取贵不去不背徳也】凡此圣人所以顺男女之际重婚姻之始也【家语】　子云夫礼坊民所淫章民之别使民无嫌以为民纪者也【淫犹贪也章明也嫌嫌疑也】故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也【重男女之会所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月会男女之时不必待币】以此坊氏民犹有自献其身【献犹进也　疏曰谓民之女人犹有自进其身以求男者也】取妻不取同姓以厚别也【厚犹逺也】故买妾不知其姓则卜之【妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓也】以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒【吴大伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦略云孟子卒不书夫人某氏薨孟子葢其且字　疏曰春秋之例吴女亦当云夫人姬氏至自吴鲁则讳其姬姓而不称但云谓之吴孟子是当时之言有称吴者也】礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酢　疏曰唯祭之时乃得交爵特牲馈食礼曰主妇献尸尸酢主妇是交爵也】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻　疏曰阳侯缪侯是两君之諡未闻何国】故大飨废夫人之礼【大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄　疏曰王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献缪侯所飨葢同姓之国自其见杀之后遂废夫人亲出飨賔之礼并使人摄也此经云非祭不交爵者谓异姓也】寡妇之子不有见焉则弗友也君子以辟逺也【有见谓睹其才艺也同志为友】故朋友之交主人不在不有大故则不入其门【大故防疾】以此坊民民犹以色厚于徳子云好徳如好色【此句似不足论语曰未见好徳如好色疾时人厚于色之甚而薄于徳也】诸侯不下渔色【谓不内取于国中也内取国中为下渔色昬礼始纳采谓采择其可者也国君而内取象捕鱼然中网取之是无所择】故君子逺色以为民纪故男女授受不亲【不亲者不以手相与也内则曰非祭非防不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之】御妇人则进左手【御者在右前左手则身微偝之　疏曰御者之礼妇人于车上左厢御者在妇人之右进左手谓左手在前转身向右微偝妇人】姑姊妹女子子已嫁而反男子不与同席而坐【女子十年而不出也嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐逺别也】寡妇不夜哭【嫌思人道】妇人疾问之不问其疾【嫌媚畧之也问増损而已】以此坊民民犹淫泆而乱于族【乱族犯非妃匹也】昬礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也【舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰毋违宫事疏曰恐此女人于昬事乖违故亲以女授壻也】以此坊民妇犹有不至者【不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也　坊记】　卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊【君有食族人之礼虽亲尽不异之殊食多少也】虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家语】　白虎通义曰娶妻不先告庙者示不必安也昬礼请期不敢必也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也去不辞诫不诺者葢耻之重去也妇人三月然后祭行舅姑既没亦妇入三月奠采于庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也夫有恶行妻不得去者地无去天之义也天子诸侯一娶九女何重国家广继嗣也娶九女亦足以承君之施也九而无子百亦无益也王度记曰天子诸侯一娶九女娶一国则两国媵之皆以侄娣从也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防淫佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶两娣何传异气也娶三国女何异类也恐一国血脉相似俱无子也侄娣年少犹从适人者明人君无再娶之义还待年于父母之国未任答君子也娶妻卜之何卜女之徳知相宜否人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更娉大国者不忘本适也天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓诸侯主之何婚礼贵和不可相荅为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乘诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也卿大夫一妻二妾者何尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之势不足尽人骨肉之亲士一妻一妾何下卿大夫也妇人所以有师何学事人之道也学一时足以成矣与君有缌麻之亲者敎于公宫三月与君无亲者各敎于宗庙宗妇之室国君取大夫之妾士之妻老无子而明于妇道者又禄之使敎宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也　鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞慤为首故妇人事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际【列女传　白虎通义作妇人学事舅姑不学事夫淑栉縰笄緫而朝君臣之道也恻隠之恩父子之道也防计有无兄弟之道也闺阃之内袵席之上朋友之道也与此小异今并着之】　司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝【蟜音乔　贾侍中曰少典黄帝之先有蟜诸侯也炎帝神农也虞唐云少典黄帝炎帝之父韦昭曰神农三皇也在黄帝前黄帝灭其子孙耳明非神农可知也言生者谓二帝本所出也内传高阳高辛各有才子八人谓其裔子耳贾君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成谓所生长以成功也】成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜异姓则异类虽近男女相及以生民也【谓有属名相及嫁娶也】同姓虽逺男女不相及畏黩敬也【畏防黩其类】黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏乱灾也【国语晋语】　刘向曰亲迎其礼奈何曰诸侯以屦三两加琮大夫庶人以屦二两加束脩二曰某国寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履礼夫人贞女夫人曰有幽室数辱之产未谕于傅姆之教得承执衣裳之事敢不敬拜祝祝荅拜夫人受琮取一两屦以屦女正笄衣裳而命之曰往矣善事尔舅姑以顺为宫室无二尔心无敢囘也女拜乃亲引其手授夫于户夫引手出户夫行女从拜辞父于堂拜诸母于大门夫先升舆执辔女乃升舆毂三转然后夫下先行大夫士庶人称其父曰某之父某之师友使某执不珍之屦不珍之束脩敢不敬礼某氏贞女母曰有草茅之产未习于织纴纺绩之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】　周灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人【不敢誉亦不敢毁故曰若如人】妾妇之子若而人【言非适也】无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人【疏曰释亲云父之姊妹为姑樊光曰春秋传云姑姊妹然则古人谓姑为姑姊妹葢父之姊为姑姊父之妹为姑妹列女传梁有节姑妹入火取其兄子是谓父妹为姑妹也后人从省故单称为姑也　襄公十二年春秋左氏传】　国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉　祭统】　左氏曰凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之【疏曰昏以相敌为耦先以敌国为文然后于大国小国辨其所异姊妹于敌国犹上卿送之于大国则上卿必矣葢以礼于先君不以所嫁轻重虽则小国亦使上卿送也周礼序官唯有中大夫无上大夫王制曰诸侯之上大夫卿上大夫即卿也而此云上大夫者诸侯之制三卿五大夫五人之中又复分为上下左传曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是也　桓公三年春秋左氏传】　凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否【必以同姓者参骨肉重至亲所以息阴讼　成公八年春秋左氏传】　公羊子曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从【何休曰言往媵之者礼君不求媵二国自往媵夫人所以一夫人之尊】侄者何兄之子也娣者何女弟也诸侯一聘九女诸侯不再娶【必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以节人情开媵路　庄公十九年春秋公羊传】郑公子忽如陈逆妇妫陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【鍼其亷反杜预曰鍼子陈大夫礼逆妇必先告祖庿而后行故楚公子围称告庄共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖　疏曰先配后祖多有异説贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜衽席相连是士礼不待三月也禹娶涂山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也案昬礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事是郑之妄也郑以祖为軷道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传先言入于郑乃云先配而后祖宁是未去之事若未去陈鍼子亦不必待送女而后讥之也此三説皆滞故杜引楚公子围事以为先逆妇而后告庿然此时忽父见在告庿当是庄公之事而讥忽者围亦人臣而自告庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庿故忽后祖亦自告也或曰公子围告庙者专权自由耳非正也　隠公八年春秋左氏传　今按此説与仪礼及白虎通义不同疑左氏不足信或所据者当时之俗礼而言非先王之正法也】　春秋鲁庄公夫人姜氏入大夫宗妇觌用币御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也今男女同贽是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎【庄公二十四年春秋左氏传】　白虎通义曰妇人之贽以枣栗腶脩者妇人无专制之义御众之任交接辞让之礼职在供养馈食之间其义一也故后夫人以枣栗腶脩者凡肉脩阴也枣取其朝早起栗战栗自正也　曾子问曰昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何【吉日取女之吉日　取七住反下取妇取女同】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟　疏曰以夫妇有兄弟之义故下云不得嗣为兄弟或据壻于妻之父母有缌服故得谓之为兄弟也】父防称父母防称母【礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之防某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜之防伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳】父母不在则称伯父世母【吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母也】壻已葬壻之伯父致命曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也【必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之时　疏曰壻之伯父致命女氏必待已葬者俟哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏嫁也】壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【请请成昏　疏曰壻免防之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于已壻既免防所以须请也】女之父母死壻亦如之【女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命　疏曰男氏许诺而不敢娶女家不许壻而后别娶阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于已故也】曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋防【迎鱼敬反下同缟古老反　布深衣缟緫妇人始防未成服之服　疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃缟白绢也緫束发也长八寸士防礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟緫彼文不备也】女在涂而女之父母死则女反【奔防服期　期居宜反下同　疏曰女子子在室为父箭笄髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟緫反而奔防】如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【齐音咨衰七雷反　不闻防即改服者昏礼重于齐衰以下疏曰男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦深衣于门内之次然后就防位而哭谓于壻室皇氏以为就防家也然曽子不问小功者杂记云小功可以冠子取妇明小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭也若女家齐衰大功之防皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也礼运云三年之防与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖逊入门内防则废外防则行昏礼约上冠礼之文然昏礼重于冠故杂记云太功之末可以冠子小功之末可以取妻也】曾子曰除防则不复昬礼乎【复犹偿也　偿音尚　疏曰复是反覆之义故为偿也曾子以初昬遭防不得成礼除防之后岂不酬偿更为昏礼乎】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【重喻轻也初谓同牢及馈飨相饮食之道饮于鸩反食音寺　疏曰过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知】
　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也【离力智反亲骨肉也】取妇之家三日不举乐思嗣亲也【重世变也　疏曰所以不举乐者思念已之取妻嗣续其亲则是亲之代谢所以悲哀感伤重世之改变也】三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　疏曰昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥明即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是】　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【迁朝庙也壻虽不备防礼犹为之服齐衰也　疏曰将反葬于女之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙附祭之时又不得祔于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也菲草屦也不次谓不别处止哀次也壻为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死故以未得舅姑之命而杀其礼示若未成妇然其实已成妇但以示其不敢自专也其女之父母则为之降服大功以其非在家壻已为之服齐衰期非无主也】　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之恩也女服斩衰　疏曰所以既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰】　卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以絶之【共伯僖侯之世子】其诗曰泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡它母也天只不谅人只【髧徒坎反髦音毛它汤河反只音纸　兴也中河河中髧两髦之貌髦者发至眉子事父母之饰仪匹也之至矢誓靡无也至已之死信无它心只语助辞谅信也笺云两髦之人谓共伯也实是我之匹故我不嫁也礼世子昧爽而朝亦栉纚筓緫拂髦冠緌缨言柏舟则在彼中河两髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆育之恩如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑时独母在或非父意耳】泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【慝他得反　兴也特亦匹也慝邪也】鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡养幼孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行呜呼哀哉兮死者不可忘飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤雄兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改【列女传】　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣于色而美于行夫死早寡不嫁梁贵人多争欲娶之者不能得梁王闻之使相娉焉高行曰妾闻妇人之义壹往而不改以全贞信之节今忘死而趋生是不信也贪贵而忘贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刃以割其鼻曰妾己刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行【列女传】　陈寡孝妇者陈之少寡妇也年十六而嫁未有子其夫当行戍夫且行时属孝妇曰我生死未可知幸有老母无他兄弟傥吾不还汝肯养吾母乎妇应曰诺夫果死不还妇养姑不衰慈爱愈固纺绩以为家业终无嫁意居防三年其父母哀其年少无子而早寡也将取而嫁之孝妇曰妾闻之信者人之干也义者行之节也妾幸得离襁褓受严命而事夫夫且行时属妾以其老母既许诺之夫受人之托岂可弃哉弃托不信背死不义不可也母固欲嫁之孝妇不从因欲自杀其父母惧而不敢嫁也遂使养其姑也二十八年姑死葬之终奉祭祀淮阳太守以闻汉孝文皇帝髙其义贵其信美其行使使者赐之黄金四十斤复之终身无所与号曰孝妇【列女传】　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入【比必吏反　行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此为始　疏曰出夫人谓夫人有罪诸侯出之令归本国】使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命　【前辞不教谓纳采时也此辞宾在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不听命　摈必刅反　疏曰送夫人归者将行君命以告夫人之国君礼尚谦退不欲指斥夫人所犯之罪故引过自归】有司官陈器皿主人有司亦官受之【器皿本其所赍物也律弃妻畀所赍疏曰使者使从己来有司之官陈夫人嫁时所音器皿之属以还主国主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也　此以上三节诸侯礼也】妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之【共音恭粢音咨盛音成辟音避　肖似也不肖言不如人诛犹罚也此一节卿大夫以下之礼也】如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫【言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄　疏曰凡遣妻必称尊者之命若大之父在则称父名使某来告也不称母者妇人之名不合外接于人也】主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖　杂记今按此两节通礼也】　　曾参后母遇之无恩而供养不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也参曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不取妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家语】
　　仪礼经传通解卷二
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷三
　　宋　朱子　撰
　　家礼三
　　内则
　　后王命冡宰降徳于众兆民【后君也徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼冡宰掌饮食司徒掌十二教今一云冡宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉　疏曰君谓诸侯王谓天子盖虽以诸侯为主而杂以天子言之故又称王及兆民也饮食教令所掌各有专官今此篇内既有饮食又有教令则篇首当云命冡宰司徒今惟一云冢宰不言司徒者是记者据诸侯并六卿为三司徒或兼冡宰之事也意疑而不定故称或焉　今按注疏言诸侯司徒兼冡宰是也但此上言后王之命则宰实天子之冡宰耳盖周礼太宰掌建邦之六典而二曰教典则教民虽司徒之分职而冡宰无所不统故以其重者言之其在诸侯则亦天子之宰施典于邦国而诸侯承之以教其民自不害于冡宰为司徒之兼官也】子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄緫拂髦冠緌缨端韠绅搢笏【盥音管潄所救反徐素遘反栉侧乙反縰所买反徐所绮反笄古兮反緫子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必绅音申搢徐音箭又音晋笏音忽　咸皆也縰韬髪者也緫束髪也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用髪为之象幼时鬌其制未闻緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱　扱笏于绅笏所以记事也　韬吐刀反去起吕反着丁略反下及注同鬌多果反扱本又作捷又作揷初洽反徐采协反　疏曰盥谓洗手潄谓潄口此据年稍长者也縰者冠礼云缁纚长六尺卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之笄者熊氏谓此安髻之笄以縰韬髪作髻既讫横施此笄于髻中以固髻也故士防礼云笄用桑长四寸纋中是也纋中谓杀其中使细非固冠之笄故文在冠上也緫者裂练缯为之束髪之本垂余于髻后以为饰也冠冠也緌缨者结之颔下以固冠緌则其结之余者散而下垂以为饰也端士祭服见特牲礼又云深衣则是服之最下者庶人亦是人之贱者故知服深衣也韠见冠礼绅笏之制则备于玉藻矣此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加緫然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也　纚山绮反纋一尤反】左右佩用【自佩也必佩者备尊者使令也　令力呈反】左佩纷帨刀砺小觽金燧【纷芳云反帨始锐反觽许规反本或作镌音同燧音遂　纷帨拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觽觧小结之觽貌如锥以象骨为之金燧可取火于日　砻力工反　疏曰皇氏云左旁用力不便故佩小物知小刀者与小觽连文也】右佩玦捍管遰大觽木燧【捍户旦反遰时世反徐作滞　捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞞也木燧钻火也　彄苦侯反鞞必顶反疏曰皇氏云以右厢用力为便故佩大物玦当作决以象骨为之着于右手大指所以钩开体拾以皮为】
　　【之着于左臂以遂故亦名遂也刀鞞之刀大于左厢刀也皇氏云晴则以金燧取火于日隂则以木燧钻火也】偪【本又作幅彼力反　偪行縢　縢徒登反】屦着綦【綦其记反注及下同綦屦系也　疏曰皇氏云屦头施系以为行戒或云屦上有系以结于足也　今按或说是为行戒者絇也见冠礼注】妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄緫衣绅【笄今簮也衣绅衣而着绅　簪徐侧林反又作南反　疏曰此论女事父母妇事舅姑之事也妇人之笄防服所谓女子吉笄尺二寸者也但妇人之笄与男子固髻之笄不同乃冠礼皮弁爵弁之笄故郑以簮觧之也衣谓绡衣　今按妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为簮而非如二弁之簮矣】左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩箴管线纩施繁袠大觽木燧【箴之林反线又作线息贱反纩音旷縏字又作槃同歩干反袠陈乙反又作帙縏小嚢也縏袠言施明为箴管线纩有之　嚢奴郎反又作槖徐音托为于伪反　疏曰熊氏云袠刺也以针刺袠而为縏嚢故云縏袠也余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣】衿缨綦屦【衿其鸩反　衿犹结也妇人有缨示系属也疏曰昬礼注云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨是也】以适父母舅姑之所【适之也】及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之【燠于六反苛音何痒以想反搔素刀反　怡说也苛疥也抑按　摩也说音恱疥音界　疏曰苛疥者以其苛与痒共文故知苛疥也】出入则或先或后而敬扶持之【先后之随时便也　便婢面反】进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾【少诗召反后皆同奉芳勇反本或作捧长丁丈反后皆同　槃承盥水者巾以帨手】问所欲而敬进之柔色以温之【温又作蕴又作愠同于运反　温借也承尊者必和顔色　借字夜反　疏曰借者所以承借于物言子事父母当和柔顔色承借父母若藻借承玉然】饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲【饘之然反酏羊支反芼毛报反蕡又作黂扶云反徐扶畏反粱音良秫音述　酏粥也芼菜也蕡熬枲实　粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反　疏曰酏既为粥粥是薄者则饘为厚者公食礼三牲皆有芼牛藿羊若豕薇用菜杂肉为羮也】枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之【饴羊之反堇音谨荁音丸枌扶云反免音问薧又作稾若老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反膏之古报反　谓用调和饮食也荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡也调如字又徒吊反和如字又胡卧反溲所九反　疏曰士虞礼夏用葵冬用荁郑注云荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁此经堇荁相对故知冬用堇夏用荁也庖人云共鱻薧之物鱻薧相对此经以免对薧薧既是干故知免为新生也免薧于周礼据肉为言熊氏皇氏皆云此则以堇荁等为免薧其义或然言以此数物滫瀡之令柔滑也凝者为脂释者为膏以膏沃之使之香美此等总谓调和饮食也】父母舅姑必尝之而后退【敬也】　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥潄栉縰拂髦緫角衿缨皆佩容臭【冠古乱反　緫角收髪结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也　为于伪反　疏曰女子笄乃着缨此未笄而有缨者以佩容臭与彼异也臭谓芬芳庾氏云臭物可以修饰形容故曰容臭　今按注言佩容臭为迫尊者盖为恐身有秽气触尊者故佩香物也】昧爽而朝【朝直遥反下而朝同　后成人也后如字徐胡豆反下同】问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【具馔也】　凡内外鸡初鸣咸盥潄衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【衣如字又于既反簟徒防反洒本又作洒所买反又所卖反埽素报反　敛枕簟者不欲人见已防者簟席之亲身也】孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【孺如树反　孺子小子也又后未成人者】　由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘【异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也】　父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐【奉芳勇反乡许亮反衽而鸩反又而甚反　将衽谓更卧处】御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【须卧乃敷之也襡韬也　疏曰早旦亲起之后侍御之人则奉举其几以进尊者使冯之敛在下大席与上衬身之簟又县其衾以箧贮其枕也簟既衬身恐其秽污故以襡韬之席则否】父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近【传文专反　传移也　疏曰尊者服御之重弥须恭敬故祗敬之勿敢偪近也】敦牟巵匜非馂莫敢用【敦音对又丁雷反牟木侯反巵音支匜羊支反又以氏反馂音俊　馂乃用之牟读曰堥也巵匜酒浆器敦牟黍稷器也　堥字又作蝥木侯反　疏曰敦今之柸孟也隐义曰堥土釡也今以木为器象土釡之形巵酒器也匜盛水浆之器】与恒食饮非馂莫之敢饮食【馂乃食之恒常也旦夕之常食　疏曰父母舅姑所服用之物子妇不得輙用所恒饮食之馔不得輙食衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得輙更传移令向他处】　父母在朝夕恒食子妇佐馂【妇皆与夫馂也　疏曰子妇谓长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余恐再进】既食恒馂【毎食进而尽之末有原也疏曰末无也原再也无使有余而再设也】父没母存冡子御食羣子妇佐馂如初【御侍也谓长子侍母食也待食者不馂其妇犹皆馂也　疏曰冡子无父故得侍母而食冡妇既不侍食故云犹皆馂也】防甘柔滑孺子馂　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐【唯于癸反徐伊水反齐侧皆反　齐庄也】升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟【哕于月反噫于界反嚏音帝咳苦爱反欠丘劒反伸音申跛彼义反倚于义反又其寄反睇大计反视如字徐市志反唾吐卧反涕本又作洟同吐细反　睇倾视也易曰明夷睇于左股　疏曰睇为旁视也】寒不敢袭痒不敢搔【袭谓重衣】不有敬事不敢裼【音但裼思歴反　今按此言必有敬事乃敢裼无故而然则反为不敬故不敢也与下句为一例】不渉不撅【撅居卫反　撅揭衣也　揭起例反又起列反一音起言反　疏曰言于尊所不因渉水不敢揭衣】防衣衾不见里【见贤遍反下同为其可秽为于伪反】父母唾洟不见【輙刷去之刷色劣反】　冠带垢和灰
　　请潄衣裳垢和灰请澣【潄悉侯反澣本又作浣户管切手曰潄足曰澣和渍也　渍似赐反　疏曰冠带尊故以手潄之用力浅也衣裳卑故以足澣之用力深也此潄澣对文为例耳散则通也】衣裳绽裂纫箴请补缀【绽字或作防直苋反裂又作列纫女陈反徐而陈反箴之林反缀丁劣反又丁卫反　绽犹觧也】五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗【燂详亷反潘芳烦反靧音梅　潘米澜也　澜力旦反】少事长贱事贵共帅时【共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也】子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠【今按此谓不可变节以伤尊者平日慈爱之心也】若饮食之虽不耆必尝而待【饮于鸩反食音嗣耆市志反　待后命而去也　去起吕反又作而食之】加之衣服虽不欲必服而待【待后命释蔵也　疏曰尊者加己衣服已虽不欲必且服之而待后命而蔵去也】加之事人代之已虽弗欲姑与之而姑使之而后复之【今按弗欲者虑以自逸而违命姑与姑使者嫌于怨怼而必争怼直类反】子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【纵本又作从足用反　不可爱此而移苦于彼也】子妇未孝未敬勿庸疾怨【庸之言用也】姑教之若不可教而后怒之【怒谴责也谴弃战反】不可怒子放妇出而不表礼焉【表犹明也犹为之隐不明其犯礼之过也为于伪反】　父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起
　　敬起孝说则复諌【说音恱　子事父母有隐无犯起犹更也】不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏【子从父之令不可谓孝也周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡也　疏曰犯顔而諌使父母不说其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁可纯孰殷勤而諌若物之成孰然不可使父母得罪也】父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【挞吐达反挞击也】　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰【婢子所通贱人之子】子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰【由自也】子甚宜其妻父母不说出【宜犹善也】子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果【贻以之反　贻遗也果决也遗以季反】　舅没则姑老【谓传家事于长妇也　传丈专反】冡妇所祭祀賔客毎事必请于姑【妇虽受传犹不敢专行也】介妇请于冡妇【介音界注及下同　以其代姑之事介妇众妇】舅姑使冡妇毋怠【虽有勤劳不敢觧倦　倦本又作勌其卷反】不友无礼于介妇【众妇无礼冡妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也　今按此句之义未详注说恐未然也或疑友当作敢】舅姑若使介妇毋敢敌耦于冡妇【虽有勤劳不敢捍磬　掉徒吊反　陆氏曰隐义云齐人以相绞讦为掉磬崔云北海人谓相激事为掉磬也】不敢并行不敢并命不敢并坐【下冡妇也命为使令　下户嫁反令力呈反】　凡妇不命适私室不敢退【妇侍舅姑者也】妇将有事大小必请于舅姑【不敢专行】子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与【畜许六反又许又反又敕六反　家事统于尊也】妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐【茝昌改反香草也又作芷昌以反　或赐之谓私亲兄弟】若反赐之则辞不得命如更受赐蔵以待乏【待舅姑之乏也不得命者不见许也】妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【复扶又反】
　　右事亲事长　记凡为人子之礼冬温而夏凊昬定而晨省【定安其牀衽也省问其安否何如　疏曰冬温夏凊四时之法也昬定晨省一日之法也定安也晨旦也应卧当齐整牀衽使亲体安定之后退至明旦既隔夜早来视亲之安否何如先昏后晨兼示经宿之礼熊氏云晨省者同宫则鸡初鸣异宫则昧爽而朝　今按此二句虽有四时一日之异然一日之间正当随时安处省察其或温或凊之宜也】在丑夷不争【丑众也夷犹侪也四皓曰陛下之等夷　疏曰贵贱相临则有畏惧朋侪等辈喜争胜负亡身及亲故诫之以不争】　夫为人子者三赐不及车马【三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马受车马则身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君　疏曰言为人子虽受三命之尊终不敢受车马命是荣美光显祖父故受也车马是安身身安不闗先祖故不受也　今按左氏传鲁叔孙豹聘于王王赐之路豹以上卿无路而不敢乗疑此不及车马亦谓受之而不敢用耳若天子之赐又爵秩所当得岂容独辞而不受耶】故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也【不敢受重赐者心也如此而五者备有焉　疏曰亲言族内戚言族外慈者笃爱之名兄弟内外通称弟者事长次第之名僚友同官者也执友执志同者也交游泛交也结交游从本资信合故称信也】　夫为人子者出必告反必面【告古毒反　告面同耳反言面者从外来宜知亲之顔色安否】所游必有常所习必有业【縁亲之意欲知之】恒言不称老【广敬　疏曰老是尊称称老是自尊大非孝子卑退之情或云子若自称老则明父母为甚老而感动之也】　为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门【谓与父同宫者也不敢当其尊处室中西南隅谓之奥道有左右中门谓枨闑之中央内则曰由命士以上父子皆异宫　疏曰主犹坐也室向南户近东南角则西南隅隐奥无事故名为奥当推尊者居之以就闲乐故人子不敢处之也一席四人则席端为上今不云上席而言中者共坐则席端为上独坐则席中为尊尊者宜独不与人共则坐常居中故卑者坐不得居中也尊者常正路而行故卑者不得也门中有闑闑傍有枨枨闑之中是尊者所行故人子不得当之而行也四事皆谓与父同宫者尔若命士以上则父子异宫则不禁盖有命既尊各有臣仆子孙应敬已故也】食飨不为槩【槩量也不制待賔客馔具之所有　疏曰大夫士或相徃来设于飨食制设馔具事由尊者所裁子不得輙豫限量多少也】祭祀不为尸【尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者为之疏曰尸代尊者之处故人子不为也　以上曲礼】父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋【至敬　疏曰命谓遣人呼非谓自唤也应之以唯而不称诺唯恭于诺也趋疾趋也但急往而不暇疾趋也　玉藻】　听于无声视于无形【恒若亲之将有教使然疏曰谓虽不闻父母之声不见父母之形然常想像视听似见形闻声而将有教使已然也】不登髙不临深不苟訾不苟笑【为其近危辱也人之性不欲见毁訾不欲见笑君子乐然后笑　疏曰苟且也相毁曰訾不乐而笑为苟笑彼虽有是非而已苟讥毁訾笑之皆非彼所欲必反见毁辱故孝子不为也】孝子不服闇不登危惧辱亲也【服事也闇冥也不于阍冥之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛】　父母存不许友以死【为忘亲也死为报仇讐　疏曰亲存须恭飬则孝子不可死也若许友报仇怨而死是忘亲也亲亡则得许友报仇故周礼有主友之讐视从父兄弟】不有私财【疏曰家事统于尊财闗尊者故也以上曲礼】　未仕者不敢税人如税人则以父兄之命【不专家财也税谓遗予人　檀弓】　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之【事统于尊玉藻】　父子不同席【异尊卑也曲礼】　父母有疾冠者不栉行不翔【忧不为容也】言不惰【忧不在私好　疏曰惰惰讹不正之言】琴瑟不御【忧不在乐】食肉不至变味饮酒不至变貌【忧不在味　疏曰犹许食肉但不许多耳少食则味不变多食则口味变也】笑不至矧怒不至訾【忧在心难变也齿本曰矧大笑则见】疾止复故【自若常也曲礼】亲老出不易方复不过时【不可以忧父母也易方为其不信已所处也复】
　　【反也　疏曰若啓往甲则不得往　乙若啓云日中还则不得过日中也】亲癠色容不盛此孝子之疏节也【癠在诣反　言未为至孝也王季有疾文王色忧行不能正履　疏曰言如文王乃为至孝今但色容不盛乃孝子疏简之节耳】　父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【圈起权反　孝子见亲之器物哀恻不忍用也圈屈木所为谓巵匜之属　疏曰书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读杯圈有母平生口饮润泽之气存在焉故不忍用不能者谓不能忍为此事　以上玉藻】　为人子者父母存冠衣不纯素【为其有防象也纯縁也玉藻曰缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也深衣曰具父母衣纯以青　疏曰冠纯谓冠饰也衣纯谓衣领縁也礼具父母大父母冠衣纯以缋具父母则纯以青故亲存者不得纯素也又曰缟冠者薄绢为之武者以黒缯为冠卷也姓生也孙是子所生故谓孙为子姓父有服未毕子虽已除犹未全吉也故缟冠武武是吉缟冠为凶明吉凶兼服也何云缯裹卷武也祥之日朝服缟冠祭后则缟冠素纰何云素纰谓縁冠两邉此皆为素而凶也】孤子当室冠衣不纯采【早防亲虽除防不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素　疏曰深衣云孤子衣纯以素则嫡庶悉然今云当室则以嫡子代亲既备嫌或不同故特引深衣以证凡孤子悉同也　曲礼】　曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【贱喻贵也】　曾子曰孝有三大孝尊亲其次弗辱其下能养公明仪问于曾子曰夫子可以为孝乎曾子曰是何言欤是何言欤君子所谓孝者先意承志喻父母于道参直养者也安能为孝乎【公明仪曽子弟子　疏曰大孝尊亲一也即是下文云大孝不匮圣人为天子者也尊亲严父配天也其次弗辱二也谓贤人为诸侯及卿大夫士也各保社稷宗庙祭祀不使倾危以辱亲也即与下文中孝用劳亦为一也其下能养三也谓庶人也与下文云小孝用力为一能养谓用天分地以养父母也先意谓父母将欲发意孝子则预前逆知父母之意而为之是先意也承志父母已有志已当奉承而行之谕父母于道者或在父母意先或在父母意后皆晓谕父母将归于正道也】　曾子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不庄非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不遂烖及于亲敢不敬乎【遂犹成也】亨孰羶芗尝而荐之非孝也养也【今按亨即亨煑之字俗加火作烹非是】君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已【然犹而也】众之本教曰孝其行曰养养可能也敬为难敬可能也安为难安可能也卒为难父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作　曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而凖推而放诸西海而凖推而放诸南海而凖推而放诸北海而凖【无朝夕言常行无辍时也放犹至也凖犹平也　疏曰置谓措置也塞满天地言上至天下至地溥布也横乎四海言广逺也　今按凖犹齐也言无不同也】诗云自西自东自南自北无思不服此之谓也　曾子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也【夫子孔子也曽子述其言以云】孝有三小孝用力中孝用劳大孝不匮【劳犹功也】思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣【思慈爱忘劳思父母之慈爱已而自忘已之劳苦】父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨【无怨无怨于父母之心】父母有过谏而不逆【顺而諌之】父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【喻贫困犹不取恶人物以事亡亲】　乐正子春下堂而伤其足数月不出犹有忧色门弟子曰夫子之足瘳矣数月不出犹有忧色何也乐正子春曰善如尔之问也善如尔之问也吾闻诸曾子曾子闻诸夫子曰天之所生地之所养无人为大【疏曰言天地生养万物之中无如人最为大故孝经云天地之性人为贵是也】父母全而生之子全而归之可谓孝矣不亏其体不辱其身可谓全矣【曾子闻诸夫子述曾子所闻于夫子之言疏曰非直体全又须善名得全能不亏损形体得全不损辱其身是善名得全也】故君子顷歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有忧色也【顷当为跬声之误也予我也　疏曰顷跬也谓一举足君子于一举足之间不敢忘父母也言忘之恐有损伤】壹举足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹举足而不敢忘父母是故道而不径舟而不游不敢以先父母之遗体行殆壹出言而不敢忘父母是故恶言不出于口忿言不反于身不辱其身不羞其亲可谓孝矣【径歩邪趋疾也忿言不反于身人不能无忿怒忿怒之言当由其直直则人服不敢以忿言来也　疏曰正道平易于身无损伤邪径险阻或于身有患乗舟则安浮水则危以其不忘父母之遗体故不敢以先父母遗余之体而行歴危患处　以上祭义】　单居离问于曾子曰事父母有道乎【单居离曾子弟子也】曾子曰有爱而敬父母之行若中道则从若不中道则谏谏而不用行之如由已【且俯从所行而思諌道也】从而不谏非孝也【同父母之非不匡諌】谏而不从亦非孝也【徒以义谏而行不从】孝子之谏达善而不敢争辨争办者作乱之所由兴也【内则曰父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复諌也】由已为无咎则宁【谓顺谏】由已为贤人则乱【谓争辨贤与无咎互相足】孝子无私乐父母所忧忧之父母所乐乐之孝子唯巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言【齐谓祭祀时讯问也】言必齐色【严敬其色】此成人之善者也未得为人子之道也【为人父之事】单居离问曰事兄有道乎曾子曰有尊视之以为已望也【谓仪象也】兄事之不遗其言【奉其所令】兄之行若中道则兄事之兄之行若不中道则养之【养犹隐之】养之内不养于外则是越之也养之外不养于内则是疏之也是故君子内外养之也单居离问曰使弟有道乎曾子曰有嘉事不失时也【谓冠娶也】弟之行若中道则正以使之【正以使之以弟道】弟之行若不中道则兄事之【且以兄礼敬之】诎事兄之道若不可然后舍之矣【屈事兄之道然犹不变则怒罚之】曾子曰夫礼大之由也不与小之自也【言大者得自由也】饮食以齿【以长防也】力事不让辱事不齿执觞觚杯豆而不醉和歌而不哀【觚器也实之曰觞杯盘盎盆盏之总名也豆酱器以木曰登】夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趋翔周旋俛仰从命不见于顔色未成于弟也【大戴】
　　饭【目诸饭也】黍稷稻粱白黍黄粱稰穛【稰思吕反穛侧角反孰获曰稰生获曰穛黍黄黍也　疏曰下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱天子则加以麦苽为六又曰穛是敛缩之名以生获故其物缩敛也稰既对穛故为熟获】膳【目诸膳也】膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兎鹑鷃【膷音香臐许云反膮许尧反牛炙章夜反芥徐姬迈反　此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽也　疏曰公食礼云膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉也醢七牛脍八此四物又为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫之礼也雉十七兎十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加释鸟云鴽鴾母郭氏云谓鸙皇氏贺氏云鴽蝙蝠其义未闻】饮【目诸饮也】重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟【重直龙反清糟子曹反徐徂到反　重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也　泲子礼反疏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴周礼浆人云清醴医酏糟注云三物有清有糟是也】或以酏为醴【酿粥为醴】黍酏【酏粥】浆【酢酨　酢卞故反酨才载反】水【清新】醷【梅浆　醷本又作臆于纪反徐于力反】滥【滥力暂反以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥　疏曰浆人有凉注云凉今寒粥若糗饭杂】
　　【水也诸者众杂之辞谓以诸杂糗饭之属和水也　又曰案浆人六饮一曰水则此经水一也二曰浆则此经浆一也三曰醴则此经重醴一也但用清耳四曰凉则此经滥一也五曰医则此经或以酏为醴一也六曰酏则此经黍酏一也六饮之外此经有醷郑司农之意醷与医为一物康成以醷为梅浆者见下文云调之以醯醢及若醯醷则醷是醯之类也又云兽用梅故知梅浆也】酒【目诸酒也】清白【白事酒昔酒也　疏曰事酒昔酒二者俱白故以一白标之配清酒则三酒也此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也】羞【目诸羞也】糗饵粉酏【糗起九反又昌绍反饵音二酏读曰又作餰之然反又之善反　糗捣熬谷也以为粉饵与餈此记似脱周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也　捣又作捣丁老反餈又作粢自私反糁西感反臅昌六反徐又音烛　疏曰案周礼郑注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米为之糗者捣粉熬大豆也为饵餈之黏着故以粉糗搏饵以粉搏餈也周礼粉下有餈今无者记人脱漏更以酏益之酏者周礼羞豆之实自当作若黍酏则是粥非膳羞之用此酏与糁食文连则是糁类八珍内作糁与餰其事亦相连故云此酏当为餰且餰虽杂以狼臅膏亦粥之般类也】食【食音嗣下同　食饭也目人君燕食所用也】蜗醢而苽食雉羮【絶句】麦食脯羮鸡羮【絶句】折稌犬羮兎羮和糁不蓼【蜗力戈反苽音孤又作菰折之列反稌音杜徐他古反和胡卧反糁三敢反蓼音了　菰雕胡也稌稻也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣此脯所谓析干牛羊肉也　齐才计反下文同析星厯反下同　疏曰以蜗为醢苽米为饭雉为羮三者味相宜其余皆然折稌谓细折稻米为饭此等之羮只宜以五味调和米屑为糁不须加蓼】濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼【濡音而下同包伯交反醢音海一作醯呼兮反次下句同卵依注音鲲古门反　凡濡谓亨之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作也　疏曰言濡豚之时包裹豚肉以苦菜杀其恶气又实之以蓼鱼则以子为酱濡鸡濡鼈加醢及酱而皆实之以蓼凡言实蓼者皇氏云谓破开其腹实蓼于其腹中又更缝而合之】腵脩蚳醢【腵丁乱反蚳直其反　腵脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也　捶徐之蘂反蚍音毗蜉又作蜉音浮　疏曰言食腵脯之时以蚳醢配之】脯羮兎醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵塩【卵力管切　自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食也其馔则乱肤切肉也肤或为胖卵塩大塩也　胖音判　疏曰脯羮即上析脯为羮以兎醢配之麋肤谓麋肉外肤食之以鱼醢配之腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥即上麋肤谓孰也食桃诸梅诸之时以卵塩和之王肃云诸菹也即今之蔵桃蔵梅也欲蔵之时必先稍干之故周礼谓之干防又曰自蜗醢至此二十六物者皇氏云蜗一也苽食二也雉羮三也麦食四也脯羮五也鸡羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡鸡十一也濡鱼十二也濡鼈十三也自此以上醢之与酱皆和调濡渍鸡豚之属为他物而设之故不数矣自此以下醢及酱各自为物但相配而食故数之腵脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋肤十七也鱼醢十八也鱼脍十九也芥酱二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃诸二十四也梅诸二十五也卵塩二十六也案周礼云诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也案上陈庶羞有膷臐膮依牲大小先后而陈此则不依牲之次第又饭食在簋醢羮之属在豆是上下杂乱故云其馔则乱也云肤切肉者以其与醢酱俱在豆故为切肉若其正肤则在俎也卵塩形似鸟卵故云大塩也】凡食齐视春时【饭宜温也】羮齐视夏时【夏户嫁反下放此　羮宜热也】酱齐视秋时【酱宜凉也】饮齐视冬时【饮宜寒也】凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎调以滑甘【多其时味以养气也　疏曰依经方春不用食酸夏不用食苦四时各减其时味也与此不同者经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也】牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【言宜气味相成　疏曰此亦与上文折稌犬羮等例不同者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美也】春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【芗音香腒其居反鱐又作防所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然反　此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也　为于伪反大音泰　疏曰上文食齐视春时皆周礼食医庖人之文牛中央土畜春东方木木尅土木盛则土休废犬属西方金夏南方火火尅金火盛则金休废鸡属东方木秋西方金金尅木金盛则木休废羊属南方火冬水王水尅火水盛则火休废周礼郑注云羔豚物生而肥犊与麋物成而充腒鱐暵热而干鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同士相见礼云冬执雉夏执腒故知腒为干雉周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是干鱼也鱐既为干鱼故鲜为生鱼也月令云季冬献鱼又王制云獭祭鱼然后鱼人入泽梁是冬鱼成也羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽鴈也宜周礼作行谓行用此云宜谓气味相宜其事同也】牛脩鹿脯田豕脯糜脯麕脯糜鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼【麕九伦反又作麋又作麏下田豕麏同轩依注音宪下同　脯皆析干其肉也轩读为宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖　疏曰麋鹿田豕麕等非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩牛唯可细切为脍不宜大切为轩故不言之雉羮兎羮皆有芼菜以和之也】爵鷃蜩范【蜩音条范音范　蜩蝉也范蜂也　蜂又作蠭蠭芳凶反】芝栭蔆椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏柤梨姜桂【芝音之栭音而又作檽蔆音陵椇音矩榛侧南反柿音俟柤侧加反　蔆芰也椇枳椇也柤梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録　芰其寄反枳居氏反　疏曰庾蔚云无华叶而生者曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也庾又云郑云凡三十一物则芝栭应是一物也今春夏生于木可用为菹其有白者不堪食也贺氏云栭软枣芝木椹也以为二物与郑注不同柤是梨属其味不善故云不臧也云三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四季二十五梅二十六杏二十七柤二十八梨二十九姜三十桂三十一以下文云大夫燕食有脍无脯周礼正羞唯有枣栗榛桃故知此是人君燕食所加庶羞也天子庶羞则不止此作记之人不能依次条録也】大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庑人耆老不徒食【尊卑差也】脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼【芥芥酱也】脂用葱膏用防【防戸界反俗本多作薤非也　脂肥凝者释者曰膏】三牲用藙和用醯【藙鱼气反和户卧反注皆同又如字醯呼兮反　藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也　防古外反稽古兮反榝色八反畜许又反又许六反　疏曰贺氏云今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝连其实广长四五寸一升实可和十升膏名之藙也】兽用梅【亦野物自相和】鹑羮鸡羮鴽酿之蓼【酿谓切杂之也鴽在羮下烝之不羮也】鲂鱮烝【絶句一读鲂鱮烝雏为句】雏烧【絶句　疏曰雏鸟之小者火中烧之然后调和】雉【絶句一读雉芗为句疏曰雉文在下或烝或烧或羮无定】芗无蓼【鲂音房鱮音叙雏字又作鶵仕俱反又匠俱反烧如】
　　【字一音焦　芗苏荏之属也烧烟于火中也自脍用葱至此言调和菜酿之宜也　荏而甚反调徒吊反　疏曰鲂鱮雏雉三者调和惟以苏荏之属无用蓼】不食雏鼈狼去肠狗去肾貍去正脊兎去尻狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕反下并同尻苦刀反脑奴老反　皆为不利人也雏鼈伏乳者乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也　为于伪反下皆为同伏扶又反乳而树反鰫音容篆直转反鲠又作哽古猛反又工孟反窍苦呌反】肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤梨曰攒之【胆丁敢反攒再官反本又作钻　皆治择之名也　疏曰皇氏云脱谓治肉除其筋膜取好处李廵云去其骨郭云剥其皮也作之尔雅作斮之郭注云谓削鳞也枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食数数布陈撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆也或曰胆谓苦桃有苦如胆者择去之攒之者恐有虫故一一攒看其虫孔也】牛夜鸣则庮羊冷毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃【庮音由泠音零毳昌鋭反躁早报反皫本又作麃刘昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星字林音先定反般音班臂又作擘必避反徐方避反漏依注音蝼力侯反鹄胡笃反鸮吁骄反胖音判鸨音保奥于六反胃音谓字又作同亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不解者也赤股股里无毛也皫色毛变】
　　【色也沙犹嘶也鬰腐臭也望视逺视也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄奥也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾肶也鹄或为鸨也　薰许云反或作焄又作荤解胡买反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反胫胡定反蛄音姑鹅五何反鹜音木脾扶移反肶昌私反　疏曰此一节与周礼文同牛好夜鸣则其肉庮臭泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶皫谓色变无润泽沙谓鸣而声嘶鸟若如此其肉腐臭腥谓肉结如星望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交豕若如此则其肉似星也黒谓脊黒般臂谓前胫色般般然马若如此则其肉如蝼蛅臭也雏谓小鸟凡鸟尾盈一握然后堪食若其过小不堪食也鹜鸭也脾肶谓蔵之深奥处鹅尾至鹿胃八物亦不可食皆为不利人也】肉腥细者为脍大者为轩【腥音星字林作胜云不熟也先丁反　言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之也　聂本又作摄又作防皆之渉反下同】或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兎为宛脾切葱若防实诸醯以柔之【麕九伦反辟必益反徐芳益反宛于晚反脾婢支反醯徐呼兮反本或作防　此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气今益州有鹿者近由此为之矣菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作鬰　于伪反益州人取鹿杀而埋之地中令臭乃出食之名鹿是也近附近之近　疏曰凡大切若全物为菹细切者为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼野豕为菹麕兎为齑也故郑注醢人云细切为齑全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆防而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆防而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼者记者异闻也葱若防置之醋中悉皆濡孰故云柔之】
　　右饮食
　　为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【此一节自后章谨夫妇下移入　阍掌中门之禁也寺掌内人之禁令也】男不言内女不言外【谓事业之次序】非祭非防不相授器【祭严防遽不嫌也　疏曰祭与防时得相授器者祭是严敬之处防是促遽之所于此之时不嫌男女有媱邪之意】其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【篚非鬼反奠停地也】外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男
　　女不通衣裳内言不出外言不入【湢彼力反湢浴室也】　男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止【啸依注音叱尺失反啸读为叱叱嫌有隐使也　疏曰常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已故云嫌有隐使也】女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【拥犹障也障音章】道路男子由右女子由左【地道尊右】　男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不漱裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食【椸羊支反枷又作架徐音稼古本无此字栉侧乙反嫂又作防素早反漱悉侯反梱又作阃苦本反　皆为重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通问谓相称谢也诸母庶母也漱澣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以逺别外言内言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁系缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也春秋传曰羣公子之舍则已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也　别彼列反下及注同澣户管反　疏曰诸母谓父之诸妾有子者衣谓盛服裳卑防也欲尊崇于兄弟之母故不可使漱裳耳又欲逺别也男子单称子女子重言子者案郑注防服云重言女子子别于男子也曲礼】
　　右男女之别　传孔子适季氏康子昼居内寝孔子问其所疾康子出见之言终孔子退子贡问曰季孙不疾而问诸疾礼与孔子曰夫礼君子不有大故则不宿于外【大故谓防忧】非致斋也非疾也则不昼夜处于内是故夜居于外虽吊之可也昼居于内虽问其疾可也【家语】　公父文伯之母敬姜者季康子之从祖叔母也康子往焉防门而与之言【防辟也门寝门也】皆不逾阈【阈门限也皆二人也敬姜不逾阈而出康子不逾阈而入传曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈是也】祭悼子康子与焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也与与祭也】酢不受彻俎不宴【礼祭主人献賔賔酢主人不受敬姜不亲受也祭毕彻俎又不与康子宴饮】宗不具不绎【绎又祭也唐尚书云祭之明日也昭谓天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日此言绎通言之也贾侍中云宗宗臣主祭祀之礼不具谓宗臣不具在则敬姜不与绎也】绎不尽饫则退【説云饫宴安私饫也昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以逺嫌也】孔子闻之曰男女之别礼之大经公父氏之妇动中礼趣度于礼矣【国语鲁语】
　　礼始于谨夫妇不敢县于夫之楎椸不敢蔵于夫之箧笥不敢共湢浴【县音楎音辉椸以支反　竿谓之椸楎杙也　竿音干杙音弋　疏曰尔雅云樴谓之杙李巡曰杙谓橛杙也又云在墙者谓之楎郭云植曰楎横曰椸】夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之【不敢防也】少事长贱事贵咸如之【咸皆也】右夫妇之别　传臼季使过冀见冀缺耨其妻馌之【馌域輙反　臼季胥臣也冀晋邑耨锄也野馈曰馌　疏曰耨耘苗也馌馈也孙炎曰馌野之馈也】敬相待如賔与之归言诸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民请用之臣闻之出门如賔【如大賔】承事如祭【常谨敬也】仁之则也【僖公三十四年春秋左氏传】
　　夫妇之礼唯及七十同蔵无间【间间厠之间皇女字衰老无嫌及犹至也】故妾虽老年未满五十必与五日之御【与音预复扶又反　五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓视夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日而一御　侄大结反娣大计反媵羊证反又绳证反疏曰此经据妾言之五十以上则不与然则妻虽五十以上犹得与也夫人及二媵各有侄娣凡六人故三】
　　【日也夫人侄娣卑于两媵若望前卑者在前尊者在后望后乃反之天子御法案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之】将御者齐漱澣慎衣服栉縰笄緫角拂髦衿缨綦屦【齐争皆反下皆同澣音浣　其徃如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也　朝直遥反缪居蚪反】虽婢妾衣服饮食必后长者【后胡豆反　人贵贱不可以无礼】妻不在妾御莫敢当夕【辟女君之御日也　辟音避】
　　右御妻妾　传荀子曰霜降逆女氷泮杀内十日一御【杨倞曰此盖误耳当为氷泮逆女霜降杀内故诗曰士如归妻迨氷未泮杀减也内谓妾御也十日一御即杀内之义氷泮逆女谓发生之时合男女也霜降杀内谓闭蔵之时禁嗜欲也月令在十一月此云霜降荀卿与吕氏所闻异也郑云归妻谓请期也氷未泮正月中以前二月可成昬矣故曰氷泮逆女今按荀子本文与上篇孔子对哀公语同杨氏之説恐未必然然其言霜降闭蔵十日一御者似亦有】
　　【理故特存之】　晋平公有疾叔向问于子产子产曰侨问之君子有四时朝以听政【听国政】昼以访问【问可否】夕以修令【念所施】夜以安身于是乎节宣其气【宣散也　疏曰以时节宣散其气也节即四时是也凡人形神有限不可久用神久用则竭形大劳则敝不可以久劳也神不用则钝形不用则痿不可以久逸也固当劳逸更递以宣散其气朝以听政听政久则疲疲则易之以访问访问久则倦倦则易之以修令修令久则怠怠则易之以安身安身久则滞滞则又易之以听政以后事改前心则亦所以散其气也】勿使有所壅闭湫底以露其体【湫子小反徐音秋又在酒反底丁礼反　湫集也底滞也露羸也壹之则血气集滞而体羸露　羸劣危反　疏曰壅谓障而不使行若土壅水也闭谓塞而不得出若闭门户也湫谓气聚底谓气止服防云湫着也正也言人之养身当湏宣散其气勿使气有壅闭集滞以羸露其形体也若其壹之则血气集滞使不得宣散气不散则体羸露也肥则肤肉厚骨不见瘦则肌肤薄故体羸露羸露是露骨之名其义与倮相近倮露形也羸露骨也】兹心不爽而昏乱百度【兹此也爽明也百度百事之节　疏曰形之与神相随而有形以神为主神以形为宅形彊则神彊形弱则神弱神常随形而盛衰也既露其体则神识亦弱致使此心不明照察失宜而昏乱百事之节度也】今无乃壹之【同四时也】则生疾矣叔向曰善哉肸未之闻也此皆然矣晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊【近附近之地蛊音古　蛊惑疾　疏曰蛊者心志惑乱之疾若今昏狂失性其疾名之为蛊公惑于女色失其常性如彼惑蛊之疾也】非鬼非食惑以防志【防息浪反　惑女色而失志】良臣将死天命不祐【祐音又　良臣不匡救君过故将死而不为天所祐】公曰女不可近乎对曰节之先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【降音绛下及注同或音户江反弹徒丹反又徒旦反　此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退　疏曰刘云言五降而息罢退者五声一周声下而息前声罢退以待后声非作乐息也】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也【慆吐刀反下同堙音因　五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声　疏曰刘云五声皆降则声一成曲既未成当更从上如不以后声来接前声而容手妄弹击是为烦手所击非复正声是为淫声】物亦如之【言百事皆如乐不可失节】至于烦乃舍也已无以生疾【舍音舍注同　烦不舍则生疾】君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【为心之节仪使动不过度】天有六气【谓隂阳风雨晦明也】降生五味【谓金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂阳风雨而生　疏曰杜解以为五味是五行之味六气共生五行一气生一行也或以为雨为木味风为土味晦为水味明为火味阳为金味而隂气属天而不为五味之主非杜意也】发为五色【辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黄发见也见贤遍反】征为五声【白声商青声角黑声羽赤声征黄声宫征騐也　声征之征张里反】
　　淫生六疾【淫过也滋味声色所以养人然过则生害】六气曰隂阳风雨晦明也分为四时序为五节【六气之化分而序之则成四时得五行之节　疏曰六气并行无时止息但气有温暑凉寒分为四时春夏秋冬也序此四时以为五行之节计一年有三百六十五日序之为五行每行七十二日有余土无定方分王四季每季之末有十八日为土王之日也】过则为菑隂淫寒疾【菑音灾下同寒过则为冷】　阳淫热疾【热过则喘渇　喘昌兖反】风淫末疾【末四支也风为缓急　疏曰人之身体心腹为本四支为末故以末为四支谓手足也风疾入身则四支有缓急】雨淫腹疾【雨湿之气为泄注　泄息列反】晦淫惑疾【晦夜也为宴寝过节则心惑乱】明淫心疾【明昼也思虑烦多心劳生疾　思息利反　疏曰过即淫也隂阳风雨有多时有少时晦明则天有常度无多少时也今言淫者谓人受用此气有过度者也隂阳风雨虽各以其气与人为病若其能自防防受之不多则得无此病也其晦明天气不以病人但人用之过度则亦为病晦是夜也夜当安身女以宣气近女过度则心惑乱也明是昼也昼以营务营务当用心思虑烦多则心劳敝也隂阳风雨当受之有节晦明当用之有限无节无限必为菑害故其过则为菑也】女阳物而晦时淫则生内热惑蛊之疾【女常随男故言阳物家道常在夜故言晦时】今君不节不时能无及此乎出告赵孟赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣主相晋国于今八年晋国无乱诸侯无阙可谓良矣和闻之国之大臣荣其宠禄任其大节有菑祸兴而无改焉【相息亮反　改改行以救菑　行下孟反】必受其咎今君至于淫以生疾将不能图恤社稷祸孰大焉主不能御吾是以云也【咎其九反御本亦作御鱼吕反　云主将死】赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也【溺乃狄反　溺沈没于嗜欲　嗜时志反】于文皿虫为蛊【皿命景反说文读若猛字林音猛　文字也皿器也器受虫害者为蛊】谷之飞亦为蛊【谷久积则变为飞虫名曰蛊】在周易女惑男风落山谓之蛊【巽下艮上蛊巽为长女为风艮为少男为山少男而说长女非匹故惑山木得风而落　巽音逊艮古恨反长丁文反下同少诗照反下同说音悦】皆同物也【物谓类也】赵孟曰良医也厚其礼而归之【赠贿之礼　昭公元年春秋左氏传】
　　姙子者寝不侧坐不邉立不跸不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道正事
　　右胎教【列女传】　传曰姙子之时必谨所感心感于物则其子形音肖之故姙者能谨于此则生子形容端正才识必过人矣此之谓胎教
　　妻将生子及月辰居侧室【侧室谓夹之室次燕寝也夹古洽反又古协反　疏曰夫正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝之旁故谓之侧室妻既居侧室则妾亦当然也故春秋传云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正室燕寝尊故也及月辰谓生月之辰初朔之日也】夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之【见贤遍反下及注同姆音茂字林亡又反一音母亡久反　作有感动】夫齐则不入侧室之门【若始时使人问】子生男子设弧于门左女子设帨于门右【表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也】三日接子大夫少牢士特豕庶人特豚其非冡子则皆降一等【接依注音捷字妾反下同　接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也　食音嗣下注食子食乳皆同　疏曰接王肃杜预并以为接待之义郑读为捷为补虚强气者以妇人初产必困病虚羸当产三日之内必未能以礼相接应待负子之后今三日而为之故知补虚强气宜速故也】始负子男射女否【始有事也负之谓抱之而使乡前也乡许亮反　今按射谓以桑孤蓬矢六射天地四方郑云桑弧蓬矢本大古也天地四方男子之所有事也　大音泰余义见内治篇】异为孺子室于宫中【特埽一处以处之】择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良防敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室【诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者　疏曰此人君养子之礼兼大夫士也】大夫之子有食母【食音嗣　选于傅御之中防服所谓乳母也】士之妻自养其子【贱不敢使人也】它人无事不徃【为儿精气防弱将惊动也　为于伪反】　凡接子择日【虽三日之内尊卑必皆选其吉焉　今按此与上章不同或别记异闻也】　三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右【鬌丁果反徐大果反　鬌所遗髪也夹囟曰角午达曰羁　囟音信又思忍反　疏曰三月翦髪所留不翦者谓之鬌云囟者是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留髪不翦也仪礼注云一纵一横曰午翦髪留其顶上纵横各一交相通达故云午达羁者只也文虽据大夫士天子诸侯之子亦当然也】是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱澣【见贤遍反　贵人大夫以上也由自也】男女夙兴沐浴衣服具视朔食【朔食天子太牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也】夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【楣音眉　入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也　疏曰上文云妻将生子居侧室至此未有妻出之文则知此谓入侧室之门但侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣立东面与夫相对也见适妻子就侧室则此文是也云见妾子于内寝者见下文内寝适妻寝也人君则见适子于路寝见庶子于侧室故云辟人君也】姆先相曰母某敢用时日祗见孺子【相息亮反　某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振　疏曰姆先相者傅姆在母之前而相佐也孺稚也】夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之【咳户才反字又作孩　钦敬也帅循也言教之敬使有循也执右手明将授之事也　疏曰咳谓以手承子之咳也】妻对曰记有成遂左还授师【还音旋　记犹识也识夫之言使有成也师子师也　疏曰妻对既讫遂左向回还转身西南以子授子师也】子师辩告诸妇诸母名【辩音遍　后告诸母若名成于尊　疏曰诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊】妻遂适寝【复夫之燕寝】夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日生而藏之【宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁夘子同生疏曰此经所陈谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸侯既絶宗则不告诸男也此举诸男举其卑】
　　【者卑者尚告则告诸父可知此既据卿大夫以下而引春秋者欲证明子生年月日之事也蔵之谓蔵之家之书府】宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府【四闾为族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人也皆有属吏献犹言也　疏曰州伯则州长也州府是州长之府蔵】夫入食如养礼【养羊尚反　夫入已见子入室也其与妻食如馈舅姑之礼也　疏曰养礼即士昏礼妇盥馈舅姑之礼也以下文云妾生子及三月之末见子之礼如始入室明知此亦如之也】凡名子不以国不以日月不以隐疾不以山川【此一节文不足今取曲礼移入　此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黒臋黑肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此则无时可辟俗语云隐疾难为医也　疏曰杜氏春秋注云不以本国为名他国即得为名如卫侯晋晋侯周是也日月甲乙丙丁也殷家得以为名者殷质不讳名故也然春秋鲁僖公名申蔡庄公名甲午者乱世不能如礼也案传又云不以官不以畜牲不以器币此记文略耳传云以官则癈职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山是也】大夫士之子不敢与世子同名【尊世子也其先世子生亦勿为改　疏曰卫襄公名恶其大夫有齐恶是先生者不改也】　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御【内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君　疏曰凡宫室之制前有路寝次有燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝但夫之燕寝在外亦名外寝适妻寝在内故名内寝也昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾始来夫妇同食初来之妾特馂其余今妾已见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时也大夫之妻见子之后夫入食乃进御此文云见子遂入御妾礼异于正妻也】　庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也【夫虽辟之至问妻反见子礼同也庶人或无妾　疏曰以无侧室妻在夫寝妻将生子故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居羣室也】　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞【见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冡子同父虽卒而庶孙犹无辞也适丁歴反下及注同　疏曰适子既在其孙犹为庶孙无所传重故也若所生适子其父既卒则适孙与长子相似谓有传重之事故有告戒之辞也若庶孙父卒见祖亦无辞也】　由命士以上及大夫之子旬而见【旬依注音均　旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也易説卦坤为均今亦或作旬也　疏曰均谓均齐也虽先生者先见后生者后见然同是未食之前故云均而见　今按此説疑郑失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也】冡子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也　别彼列反下同　疏曰此谓天子诸侯未与后夫人礼食而先见冡子是急于正也先与后夫人礼食之后然后始见适子庶子是缓于庶也必以手抚循其头首示恩爱之情也　今按此承上文记大夫礼而又别其冡适庶子之异同也冡子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳】
　　右生子
　　防子常视毋诳【诳九况反　视今之示字小未有所知常示以正物以正教之无诳欺　疏曰小儿怕习效长者长者恒示以正事不宜示以欺诳恐即学之故曽子儿啼妻云儿莫啼吾当与汝杀豕儿闻輙止妻后向曽子説之曽子曰勿教儿欺即杀豕食儿是不诳也又曰古者观视于物及以物示人皆作示旁着见后世以物示人单作示字故郑举今以辨古详已见昏礼篇　曲礼补】子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【食食上如字下音嗣唯于癸反俞以朱反鞶歩千反　俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂繻字虽异意实同也　盛音成縁于绢反裂音列或音厉与音予厉音列】六年教之数与方名【方名东西南北】七年男女不同席不共食【蚤其别也别彼列反】　八年出入门户及即席饮食必后长者始教之譲【后胡豆反　示以亷耻】九年教之数日【数所主反　朔望与六甲也】十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅【又作襦音儒袴苦故反肄又作肆以二反　外傅教学之师也不用帛为袴为大温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也　大音泰　疏曰请谓请于长者肄习也简谓篇章简防也谅信也谓言语信实也】十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御【勺章略反　先学勺后学象文武之次也成童十五以上　疏曰熊氏云勺籥也籥文舞也成童谓十五以上无象谓用干戈之小舞也以其年尚防故习文武之小舞也】二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【冠古乱反衣于既反行如字又下孟反弟音悌　大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也　疏曰二十成人血气强盛无虑损伤故可以裘帛也大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之也博学不教者唯须广博学问未可为师教人内而不出者唯蕴畜其徳于内未可出言为人谋虑也】三十而有室始理男事博学无方孙友视志【孙音逊　室犹妻也男事授田给政役也方犹常也至此学无常在志所好也孙顺也顺于友视其所志也　　好呼报反】四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去【去如字　方犹常也物犹事也　疏曰言年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计发其思虑以为国也　今按方犹比也】五十命为大夫服官政【统一官之政也】七十致事【致其事于君而告老】凡男拜尚左手【左阳】　女子十年不出【恒居内也】姆教婉娩听从【婉行晚反徐纡愿反娩音晚徐音万　婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也】执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服【枲思里反茧古典反纴女金反又如林反组音祖紃音廵共音恭　紃绦也　绦他刀反　疏曰组紃俱为绦也皇氏云组绶也然则薄濶为组似绳者为紃】观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【相息亮反当及女时而知　今按纳谓奉而入之】十有五年而笄【笄古兮反　谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄应应对之应】二十而嫁有故二十三而嫁【故谓父母之防】聘则为妻【聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体】奔则为妾【妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也奔或为衒见贤遍反衒古县字本又作御鱼据反】凡女拜尚右手【右隂也】
　　右教子　记妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为防主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为防主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰为防主则不手拜肃拜也　少仪　今按昏礼奠菜扱地与此说不同】
　　男女异长【各自为伯季也】男子二十冠而字【冠古乱反　成人矣敬其名】女子许嫁笄而字【以许嫁为成人】男女非有行媒不相知名【谓媒往来传昏姻之言乃相知姓名】非受币不交不亲【重别有礼乃相纒固别彼列反　疏曰币谓聘之纁束帛也】故日月以告君【周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君谓此也　疏曰妻是判合故云判也入子者谓容媵及侄娣不聘者也既非判合但广于子而已故云入子】齐戒以告鬼神【齐侧皆反　昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神谓此也　疏曰昏礼注云将以祖先之遗体许人不敢不告也】为酒食以召乡党僚友【会賔客也】以厚其别也【别彼列反厚重慎也】　取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之【取七住反本亦作娶　为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无本系　繋音计又戸计反】寡妇之子非有见焉弗与为友【儿贤遍反　辟嫌也有见谓有竒才卓然众人所知　辟音避本亦作避此一节曲礼补】
　　右冠笄嫁取

　　仪礼经传通解卷三
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷四
　　宋　朱子　撰
　　家礼四
　　内治
　　古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻似听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男教故外和而国治故曰天子听男教后听女顺天子理阳道后治隂徳天子听外治后听内职教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛徳【嫔毗人反治直吏反下及注除后治隂徳皆同天子六寝而六宫在后六官在前所以承副施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏时也合而言之取其相应有象天数也内治妇学之法也隂徳谓主隂事隂令也　应如字音应对之应　疏曰案宫人云掌王之六寝之修注云路寝一小寝五是天子六寝也六宫在王之六寝之后亦大寝一小寝五其九嫔以下亦分居之其三夫人虽不分居六宫亦分主六宫之事或二宫则一人也或犹如三公分主六卿之类也六卿之官在王大寝之前其三孤亦分主六官之职总谓之九卿故考工记云外有九室九卿朝焉是也九嫔掌妇学之法内宰掌王之隂事隂令注云隂事谓羣妃御见之事隂令为王所求为于北宫也若缝人女御掌王宫缝线及丝枲织纴之等皆是王之所求所为者云北宫者以王六寝在南后六宫在北故也】是故男教不修阳事不得适见于天日为之食妇顺不修隂事不得适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事月食则后素服而修六宫之职荡天下之隂事故天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而后成者也【适音责下注同见贤遍反下注同为于伪反下文皆同荡徒浪反　适之言责也食者见道有亏伤也荡荡涤去秽恶也　涤直歴反又杜亦反去起吕反秽纡废反　今按歴法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一歳而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而与之防一歳凡十二防防则月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂隂衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速髙下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乗其夫小人陵君子夷狄侵中国则隂盛阳防当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣】天子修男教父道也后修女顺母道也故曰天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服资衰服母之义也【衰七雷反资依注作齐音咨本又作斋者同　父母者施教令于妇子者也故其服同资当为齐声之误也　昏义】　内宰掌书版图之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之【稍所教反　版谓宫中阍寺之属及其子弟録籍也图王反后世子之宫中吏官府之形象也政令谓施阍寺者稍食吏禄廪也人民吏子弟分之使众者就寡均宿卫】以隂礼教六宫【郑司农云隂礼妇人之礼六宫后五前一谓六宫谓后也妇人称寝曰宫隐蔽之言后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五教者不敢斥言之谓之六宫若今称皇后为中宫矣昏礼母戒女曰夙夜毋违宫事】以隂礼教九嫔【教以妇人之礼不言教夫人世妇者举中省文】以妇职之法教九御使各有属以作二事正其服禁其竒衺展其功绪【竒纪宜反衺似嗟反　妇职谓织纴组紃缝线之事九御女御也九九而御于王因以号焉使之九九为属同时御又同事也正其服止逾侈竒衺若今媚道展犹録也绪业也】九嫔掌妇学之灋以教九御妇徳妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所【妇徳谓贞顺妇言谓辞令妇容谓婉娩妇功谓丝枲自九嫔以下九九而御于王所九嫔者既习于四事又备于从人之道是以教女御也教各帅其属者使亦九九相与从于王所息之燕寝御犹进也劝也进劝王息亦相次叙凡羣妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之　婉于阮反娩音晚　按郑注引孝经援神契疏以为孔子所作者妄矣欧阳子尝请于朝欲于疏义中悉行删去而不果从今遵用之　已上周礼】
　　右内职
　　易曰正其本万物理失之毫厘差之千里故君子慎始也春秋之元诗之关雎礼之冠婚易之干巛皆慎始敬终云尔素诚繁成【今按四字未详恐有阙误贾谊新书无诚繁二字】谨为子孙娶妇【贾谊新书作婚娶嫁女】必择孝悌世世有行义者如是则其子孙慈孝不敢婬暴党无不善三族辅之故曰凤皇生而有仁义之意虎狼生而有贪戾之心两者不等各以其母呜呼戒之哉无养乳虎将伤天下故曰素成胎教之道书之玉板藏之金匮置之宗庙以为后世戒【大戴礼记】右谨始　传周襄王将以翟女为后富辰谏曰不可夫婚姻祸福之阶也【阶梯也】利内则福由之利外则取祸今王外利矣【树利于翟】其无乃阶祸乎昔挚畴之国也由大任【挚畴二国任姓奚仲仲虺之后大任之家也大任王季之妃文王之母诗云挚仲氏任又曰思齐大任文王之母】杞缯由大姒【杞缯二国姒姓夏禹之后大姒之家也大姒文王之妃武王之母也】齐许申吕由大姜【四国皆姜姓四岳之后大姜之家也大姜大王之妃王季之母】陈由大姬【陈妫姓舜后大姬周武王之女成王之姊传曰以元女大姬配虞胡公而封诸陈】是皆能内利亲亲者也【内利内行七徳亲亲以申固其家】昔鄢之亡也由仲任【鄢妘姓之国仲任民之女为鄢夫人唐尚书云鄢为郑武公所灭非取任氏而亡也昭谓幽王为西戎所杀而诗言褒姒灭之明祸有所由也】宻须由伯姞【伯姞宻须之女也传曰宻须之鼔阙巩之甲此则文王所灭而获鼔甲也大雅云宻人不恭敢拒大邦不由嫁女而亡世本云宻须姞姓】郐由叔妘【郐妘姓之国叔妘同姓之女为鄫夫人昭谓公羊传曰先郑伯有善乎鄫公者通于夫人以取其国此之谓也】聃由郑姬【聃姬姓文王之子聃季之国郑女为聃夫人同姓相娶犹鲁公娶于吴亦其渎姓所以亡也】息由陈妫【息姬姓之国陈妫陈女为息侯夫人蔡哀侯亦娶于陈息妫将归过蔡蔡哀侯止而见之弗賔妫以告息侯导楚伐蔡蔡侯怨因称息妫之美于楚子楚子遂灭息以息妫归】邓由楚曼【邓曼姓楚曼邓女为楚武王夫人生文王过邓而利其国遂灭邓而兼之】罗由季姬【罗熊姓之国季姬姬氏之女为罗夫人】庐由荆妫【庐妫姓之国荆妫庐女为荆夫人荆楚也】是皆外利离亲者也【外利行淫辟求利于外不能亲亲以亡其国】夫翟隗姓也无列于王室【列位次也】豺狼之徳不可厌也礼新不间旧【间去声间代也】　王以翟女间姜任非礼且弃旧也【姜氏任氏之女世为王妃嫔今以翟女代之为弃旧也】其无乃祸阶乎王弗听【国语周语】　孔子侍坐于哀公哀公曰敢问人道谁为大孔子愀然作色而对曰君之及此言也百姓之徳也固臣敢无辞而对人道政为大【愀然变动貌也作犹变也徳犹福也辞让也】公曰敢问何谓为政孔子对曰政者正也君为正则百姓从政矣君之所为百姓之所从也君所不为百姓何从【言君当务于正】公曰敢问为政如之何孔子对曰夫妇别父子亲君臣严三者正则庶物从之矣【别彼列反　庶物犹众事也】公曰寡人虽无似也愿闻所以行三言之道可得闻乎【无似犹言不肖】孔子对曰古之为政爱人为大所以治爱人礼为大所以治礼敬为大敬之至矣大昏为大大昏至矣大昏既至冕而亲迎亲之也亲之也者亲之也是故君子兴敬为亲舍敬是遗亲也弗爱不亲弗敬不正爱与敬其政之本与【迎逆敬反下同为于伪反舍音舍与音余下同　大昏国君娶礼也至矣言至大也兴敬为亲言相敬则亲　疏曰人为国本是以为政之道爱人为大人有礼则生而所以治理爱人非礼不可故礼为大礼以敬为主故治礼者敬为大也敬有大小若敬至极大昏为大上亲犹自也下亲亲爱也冕服自迎者欲亲此妇也故云亲之也兴起敬心为欲相亲也若舍去敬心是遗弃相亲之道也】孔子遂言曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治直言之礼足以立上下之敬物耻则足以振之国耻足以兴之故为政先乎礼礼其政之本与【宗庙之礼祭宗庙也夫妇配天地有日月之象焉礼器曰君在阼夫人在房大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也直犹正也正言谓出政教也记曰天子听外治后听内职是也物犹事也事耻臣耻也振犹救也国耻君耻也君臣之行有可耻者礼足以救之足以兴复之　分扶问反行下孟反】公曰寡人愿有言然冕而亲迎不已重乎【已犹大也怪亲迎乃服祭服　大音泰】孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎【好呼报反　今按天地盖通天子言之】公曰寡人固【王肃云絶句】不固安得闻此言乎寡人欲问不得其辞请少进【今按固鄙固也言由其鄙固故有不已重乎之间然向使不固则不发此问而不得闻此言矣请少进欲其详言以晓己】孔子曰天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重焉孔子遂言曰昔三代明王必敬妻子也盖有道焉妻也者亲之主也敢不敬与子也者亲之后也敢不敬与【与音舆　疏曰妻所以供粢盛奉祭祀与亲为主者也】是故君子无不敬也敬身为大身也者亲之枝也敢不敬与不敬其身是伤其亲伤其亲是伤其本伤其本枝从而亡三者百姓之象也【王肃云言百姓所法而行】身以及身子以及子妃以及妃君修此三者则大化忾乎天下矣【妃芳非反忾许乞反又许气反郑无大化二字王肃云忾满】昔大王之道也如此国家顺矣【大音泰注同郑曰大王居豳为狄所伐乃曰土地所以养人也君子不以其所养害所养乃去之岐是言百姓之身犹吾身也百姓之妻子犹吾妻子也不忍以土地之故而害之去之岐而王迹兴焉王肃云大王出亦姜女入亦姜女国无鳏民爱其身以及人之身爱其子以及人之子爱其妃以及人之妃故曰大王之道　今按二説皆通今两存之　豳彼贫反】公曰敢问何谓敬身孔子对曰君子过言则民作辞过动则民作则君子言不过辞动不过则百姓不命而敬防若是则可谓能敬其身能敬其身则能成其亲矣【则法也民者化君者也君之言虽过民犹称其辞君之行虽过民犹以为去故不可不谨】公曰敢问何谓成亲孔子对曰君子者人之成名也百姓归之名谓之君子之子则是成其亲为君子也是为成其亲之名也己【疏曰言己若能敬身则百姓归己善名谓己为君子所生之子是己之修身使其亲有君子之名也】孔子遂言曰古之为政爱人为大不能爱人则不能有其身不能有其身则不能安土不能安土则不能乐天不能乐天则不能成其身【乐音洛　王肃曰天道也　今按不能有其身谓不能持守其身而陷于非僻安土谓安其所处之位而无外求乐天谓乐循天理王说近之】公曰敢问何谓成身孔子对曰夫其行已不过乎物谓之成身不过乎物合天道也【此依家语戴记唯有不过乎物四字以下句推之家语为是　郑曰物犹事也】公曰君子何贵乎天道也孔子对曰贵其不已也如日月东西相从而不已也是天道也不闭而能久是天道也无为而物成是天道也已成而明之是天道也【此亦依家语而能二字戴记作其非是　王肃云不闭常通而能久言无极　今按戴本郑説皆误今不取】公曰寡人惷愚冥烦子志之心也【惷始容反冥莫亭反志依注音识徐音试　烦字王肃读属下句今从郑志读为识识知也冥烦者言不能明理此事子之心所知也欲其要言使易行　易以防反】孔子蹴然辟席而对曰仁人不过乎物孝子不过乎物是故仁人之事亲也如事天事天如事亲此谓孝子成身【蹴子六反又在育反蹴然敬貌物犹事也事亲事天孝敬同也孝经曰事父孝故事天明举无过事以孝事亲是所以成身】公曰寡人既闻此言也无如后罪何【既闻此言也者欲勤行之也无奈后日过于事之罪何为谦辞】孔子对曰君之及此言是臣之福也【善哀公及此言此言善言也　哀公问　今按此一章与家语小异今从其长者】
　　古者后夫人将侍君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君【朝服展衣君在堂】鸡鸣太师奏鸡鸣于陛下【奏白也陛阶也】然后夫人鸣佩玉于房中告去也然后应门击柝告辟也【应门朝门辟啓也】然后少师奏质明于陛下【质正也】然后夫人入廷立君出朝【尚书大传】
　　右后夫人侍君传曰自古圣王必正妃匹妃匹正则兴不正则乱昔夏之兴也以涂山其亡也以末喜殷之兴也以有防其亡也以妲己周之兴也以大姒其亡也以褒姒此其著者也诗云关关雎鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑言后妃説乐君子之徳无不和谐又不淫其色慎固幽深若雎鸠之有别焉然后可以风化天下也夫雎鸠之鸟犹未尝见其乗居而匹处也鸟兽尚然而况于人君乎故夫妇有别则父子亲父子亲则君臣敬君臣敬则朝廷正朝廷正则王化成君臣父子夫妇三者天下之大纲纪也三者治则治三者乱则乱此关雎以为诗首重人道之始于此也　周宣姜后贤而有徳事非礼不言行非礼不动宣王尝早卧而晏起后夫人不出于房姜后既出乃脱簮珥待罪于永巷使其傅母通言于王曰妾不才妾之淫心见矣至使君王失礼而晏朝以见君王之乐色而忘徳也夫苟乐色必好奢好奢必穷乐穷乐者乱之所兴也原乱之兴从婢子起婢子生乱当服其辜敢请婢子之罪唯君王之命王曰寡人不徳实自生过从寡人起非夫人之罪也遂复姜后而勤于政事早朝晏退继文武之迹兴周室之业卒成中兴之名为周世宗【列女传】　匡衡曰妃匹之际生民之始万福之原婚姻之礼正然后品物遂而天命全【遂成也】孔子论诗以关雎为始言太上者民之父母【太上居尊上之位者】后夫人之行不侔乎天地则无以奉神灵之统而理万物之宜【侔等也】故诗曰窈窕淑女君子好仇【窕幽闲也仇匹也】言能致其贞淑不贰其操情欲之感无介乎容仪【介繋也言不以情欲系心而着于容仪也】宴私之意不形乎动静【形见也】夫然后可以配至尊而为宗庙主此纲纪之首王教之端也自上世以来三代兴废未有不由此者也【匡衡传】　宋伯姬者鲁宣公之女成公之妹也既嫁于恭公十年恭公卒伯姬寡三十五年至景公时伯姬之宫夜失火左右曰夫人少避火伯姬曰妇人之义保傅不俱夜不下堂待保傅来也保母至矣傅母未至也左右又曰夫人少避火伯姬曰妇人之义傅母不至夜不可下堂越义求生不如守义而死遂逮于火而死　楚昭贞姜者齐侯之女楚昭王之夫人也王出游留夫人渐台之上而去王闻江水大至使使者迎夫人曰王与宫人约令召宫人必以符今使者不持符妾不敢行使者曰水方大至还而取符则恐后矣夫人曰妾闻之贞女之义不犯约勇者不畏死守一节而已妾知从使者必生留必死也然弃约越义而求生不若留而死耳于是使者反取符未还则水大至台崩夫人流而死　齐孝孟姬者华氏之长女齐孝公之夫人也公游取琅邪华孟姬从车奔姬堕车碎孝公使驷马立车载姬以归姬使侍御者舒帷以自障蔽而使傅母应使者曰妾闻妃后逾阈必乗安车辎軿下堂必从傅母保阿进退则鸣玉环佩内饰则结纽绸缪野处则帷裳壅蔽所以正心壹意自敛制也今立车无軿非所敢受命也野处无卫非所敢久居也二者失礼多矣夫无礼而生不若早死使者驰以告公更安车及则已自经矣【以上列女传】
　　青史氏之记曰古者胎教之道王后腹之七月而就宴室【宴室夹室次宴寝也亦曰侧室自王后已下有子曰震女史皆以金环上御王后比七月就宴室夫人妇嫔即以三月就其侧室皆闭房而处也王后以七月为节者后听天下之内政自诸侯以下同之也　贾谊新书七月作十月宴室作蒌室】太师持铜而御户左太宰持升而御戸右太卜持着而御堂下诸官皆以其职御于门内比三月者王后所求声音非礼乐则太师抚乐而称不习所求滋味者非正味则太宰荷升不敢煎调而曰不敢以待王太子【新书升作斗荷作倚待作侍　大戴记】
　　右胎教
　　太子生而泣太师吹铜曰声中某律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然后为王太子【贾谊新书】　国君世子生告于君接以大牢宰掌具【接读为捷　注疏并见前篇】三日卜士负之吉者宿斋朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方【射天地之射食亦反　诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也　承如字徐音拯救之拯大音泰　疏曰诗持也承也谓以手承下抱负之蓬者御乱之草桑者众木之本天地四方男子所有事者谓上事天下事地旁御四方之难也】保受乃负之【代士也保保母】宰醴负子赐之束帛【醴当为礼声之误也礼以一献之礼酬之以币也　疏曰还用士礼也】卜士之妻大夫之妾使食子【食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也士妻大夫之妾谓时自有子适本亦作嫡丁匿反】　　凡接子择日【注见前篇】冡子则大牢【天子世子也冡大也冡子犹言长子通于下也】国君世子亦太牢【皆谓长子】其非冡子则皆降一等【谓冡子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也　疏曰庶人犹特豚者盖以礼穷而与士同也】异为孺子室于宫中【特埽一处以处之】择于诸母与可者必求其寛慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室【此人君养子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已　食音嗣　疏曰此文虽据诸侯其实兼大夫士也　今按列女传可作阿即所谓阿保也后汉书有阿母详此经文郑作注时字犹未误也】他人无事不徃【注已具前篇】三月之末择日剪髪为鬌男角女覊否则男左女右【音注已具前篇】世子则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降【子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室诸侯夫人朝于君次而禒衣也　禒通乱反　疏曰既着朝服又东西阶相对故知路寝也卿大夫妻将生子居侧室此经云世妇抱子升自西阶不出自房而自外入是夫人将生子亦就侧室也盖内寝是君之常居之处夫人不可于此生子故也内司服注云展衣后以礼见王及賔客之服禒衣御于王之服诸侯夫人亦如之此既在路寝合服展衣云禒衣者此谓见子若讫则当御故服进御之服异于寻常以礼见君也次者首饰次第髪为之少牢礼髪鬄是也　今按人君见世子之时其名子入食之礼应亦略与大夫士同但记文不具也】适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞【适丁歴反注及下同　此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也　疏曰大子之弟见于外寝庶子侧室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也燕寝当在内而云外寝者对侧室而为外耳礼帅初谓礼仪与前文见世子同也　今按下文方説庶子此庶子字宜为衍字或是适子之次者名为适子庶子也】公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之【摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩也有司臣有事者也鲁桓公名子问于申繻也】　食子者三年而出见于公宫则劬【食音嗣　劬劳也士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳阅之】
　　右生子　传周太姜者王季之母有吕氏之女也太王娶以为妃生太伯仲雍王季至于成童靡有过失太王谋事必于太姜迁徙必与太姜君子谓太姜广于徳教太任者文王之母挚任氏之中女也王季娶以为妃太任之性孰一诚庄惟徳之行及其有娠目不视恶色耳不听淫声口不出敖言生文王而明圣太任教之以一而识百卒为周宗君子谓太任能胎教太姒者武王之母禹后有莘姒氏之女也在郃之阳在渭之涘仁而明道文王嘉之亲迎于渭造舟为梁及入太姒思媚太姜太任旦夕勤劳以进妇道太姒号曰文母文王治外文母治内太姒生十男长曰伯邑考次曰武王发次周公旦次管叔鲜次蔡叔度次曹叔振铎次霍叔武次成叔处次康叔封次聃季载太姒之所以教诲扶持十子者自少及长未尝见邪僻之事常以正道检柙之及其长文王继而教之卒成武王周公之徳武王后曰邑姜太公之女也妊成王于身立而不跛坐而不差笑而不諠独处而不倨虽恕而不詈胎教之谓也
　　古之圣帝将立世子则帝自朝服升自阼阶上西乡妃抱世子自房出东乡太史奉书而上堂当两阶之间北面立曰世子名曰某者三帝执礼称辞命世子曰授太祖太宗与社稷于子者三其命也妃曰不敢者再于三命曰谨受命拜而退太史以告太祝太祝以告太祖太宗与社稷太史出以告太宰太宰以告州伯州伯命藏之州府凡诸贵以下至于百姓男女无敢与世子同者【贾谊新书】
　　右立世子　传曰势明则民定而出于一道故人皆争为宰相而不奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以智求不可以力争也今以为知子莫如父故疾死置后者恣父之所以此使亲戚不相亲兄弟不相爱乱天下之纪使天下之俗失开尊敬而不让其道莫经于此疾死置后复以嫡长子如此则亲戚相爱而兄弟不争此天下之至义也以此防民百姓犹有争为君者【贾谊新书】　周王子朝曰先王之命王后无适则檡立长年钧以徳徳钧则卜王不立爱公卿无私古之制也【昭二十六年春秋左氏传】　穆公问于子思曰立太子有常乎答曰有之在周公之典【言周典有之】公曰昔文王舍适而立其次【文王舍其嫡长伯邑考而立次子武王发】防子舍孙而立其弟【防子舍其孙腯而立其弟衍防仲】是何法也子思曰殷人质而尊其尊故立弟周人文而亲其亲故立子亦各其礼也文质不同其礼则异文王舍适立次权也【以武王贤故用权而立之】公曰苟得行权岂唯圣人唯贤与爱立也子思曰圣人不以权教【权者见机而作非可为常教】故立制垂法顺之为贵若必欲犯何有于异【脱不顺其法违而犯之亦何有异于用权】公曰舍贤立圣舍愚立贤何如【言或舍其贤子而立其圣子舍其愚子而立其贤子如何】子思曰唯圣立圣其文王乎不及文王者则各贤其所爱不殊于适何以限之【言有不及文王者能推其所爱之贤者而立之亦无殊于立嫡矣】必不能审贤愚之分请父兄羣臣卜于祖庙亦权之可也【脱不能审其贤愚则于庙卜其吉而立之亦权之义也　孔丛子】晋里克曰太子奉冡祀社稷之粢盛【粢音咨盛音成　冡大也】以朝夕视君膳者也【朝如字又张遥反膳市战反　膳厨膳　疏曰膳之言善也礼记曰文王之为世子食上必在视寒暖之节食下问所膳命膳宰然后退】故曰冡子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也【守手又反从才用反　闵公二年春秋左氏传】
　　世子之记曰朝夕至于大寝之门外问于内竖曰今日安否何如【朝直遥反旧如字下朝夕同竖上主反　朝夕朝朝暮夕也世子之礼曰此存其记　朝朝下直遥反】内竖曰今日安世子乃有喜色其有不安节则内竖以告世子世子色忧不满容内竖言复初然后亦复初朝夕之食上世子必在视寒暖之节食下问所膳羞必知所进以命膳宰然后退【上时掌反　羞必知所进必知亲所食】若内竖言疾则世子亲齐而养【齐侧皆反养羊尚反亲犹自也养疾者齐冠端也】膳宰之馔必敬视之【疾者之食齐和所欲或异齐才细反和胡卧反】疾之药必亲尝之【试毒味也】尝馔善则世子亦能食【善谓多于前】尝馔寡世子亦不能饱以至于复初然后亦复初右世子之记　传曰文王之为世子朝于王季日三【朝直遥反三如字又息暂反　三皆曰朝以其礼同】鸡初鸣而衣服至于寝门外问内竖之御者曰今日安否何如【衣徐于既反又如字　内竖小臣之属掌外内之通命者御如今小史直日矣】内竖曰安文王乃喜【孝子恒兢兢】及日中又至亦如之【又复也　今按此文王之为非礼之制　复扶又反】及莫又至亦如之【莫音暮莫夕也】　其有不安节则内竖以告文王文王色忧行不能正履【节谓居处故事履蹈地也言不但不满容而已　蹈徒报反】王季复膳【饮食安也】然后亦复初【忧解　解胡买反】食上必在视寒暖之节【上时掌反暖乃管反　在察也】食下问所膳【问所食者】命膳宰曰末有原应曰诺然后退【未亡曷反　未犹勿也原再也勿有所再进为其失饪臭味恶也退反其寝　为于伪反饪而审反　疏曰食上谓献馔食下谓食毕彻馔而下文王问进食之人其父所膳何食膳宰答毕文王又命戒膳宰云言在后进食之时皆湏新好无得使前进之物而有再进失饪谓孰烂过节其寝私寝也】武王帅而行之不敢有加焉【庶几程式之帅循也】文王有疾武王不说冠带而养【说他活反养羊尚反言常在侧】文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭【饭扶晚反　欲】
　　【知气力箴药所胜亦言非但能食不能饱而已箴本亦作鍼之林反胜音升　文王世子】
　　齐桓公防诸侯于葵丘初命曰诛不孝毋易树子毋以妾为妻【僖公九年葵丘之防陈牲而不杀读书加于牲上明天子之禁树立也已立世子不得擅易初命三事所以修身正家之要也　孟子】
　　右齐家传宋文帝太子劭次子始兴王濬并多过失数为上所诘责因相与共为巫蛊呪诅上事闻上验问得实尚未忍诛但遣使切责之劭濬不悛上乃欲废劭而诛濬议久不决侍中王僧绰言于上曰当断不断反受其乱愿以义割恩略小不忍毋使难生意表取笑千载上不能用劭濬遂共谋逆弑帝于合殿仗主卜天与死之荆州刺史武陵王骏起兵赴难诛劭及濬遂即帝位是为孝武帝【资治通鉴宋文帝元嘉三十年】晋献公获骊戎之女骊姬嬖将以为夫人卜之不吉弗听立之生奚齐其娣生卓子骊姬欲立奚齐乃使大子申生居曲沃既与中大夫成谋乃谓大子曰君梦齐姜必速祭之【大音泰骊力知反卓敕角反　齐姜大子母言求食】大子祭于曲沃归胙于公【胙才故反　胙祭之酒肉】公田姬寘诸宫六日公至毒而献之【寘之防反　毒酒经宿輙败而经六日明公之惑也】公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙【坟扶粉反毙婢世反　疏曰晋语云公田骊姬受胙乃寘鸩于酒寘堇于肉公至召申生献公祭地地坟申生恐而出骊姬与犬肉犬毙饮小臣酒亦毙此传既略当知国语也堇乌头也】姬泣曰贼由大子大子奔新城公子重耳谓之曰子盍言子之志于公乎【重直龙反盍户腊反下同　盍何不也重耳申生异母弟欲使言见譛之意】世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也【言其意则骊姬必诛也　疏曰左传云大子曰君非姬氏居不安食不饱君老矣吾又不乐谓我若自理骊姬必诛姬死之后公无复欢乐也】曰然则盍行乎【行犹去也】世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之【弑音试　言人有父则皆恶欲弑父者　恶乌路反】使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死【突徒忽反　辞犹告也狐突申生之傅舅犯之父也前此者献公使申生伐东山臯落氏狐突谓申生欲使之行今言此者谢之伯氏狐突别氏　疏曰狐是摠氏伯仲者是兄弟之字】虽然吾君老矣子少国家多难【少诗召反难乃旦反　子谓奚齐】伯氏不出而图吾君【图犹谋也不出为君谋国家之政然则自臯落氏反后狐突惧乃称疾　为于伪反】伯氏苟出而图吾君申生受赐而死【赐犹也】再拜稽首乃卒【既告狐突乃雉经　经如字徐古定反　疏曰雉牛鼻绳也周礼作絼言申生以牛绳自缢也或谓雉性耿介被人所获必自屈折其头而死】是以为恭世子也【言行如此可以为恭于孝则未之有　疏曰孝子不陷亲于不义而申生不能自理遂陷父有杀子之恶虽心存孝而于理终非故不曰孝但諡为恭諡法曰敬顺事上曰恭　此章兼取左氏传檀弓之语】　汉髙祖欲以赵王如意易太子太子太傅叔孙通谏曰昔者晋献公以骊姬故废太子立奚齐晋国乱者数十年为天下笑秦以不早定扶苏胡亥诈立自使灭祀此陛下所亲见今太子仁孝天下皆闻之吕后与陛下攻苦食啖【啖当作淡谓无味之食也言其攻击勤苦之事而食无味之食也】其可背哉陛下必欲废适而立少臣愿先伏诛以颈血污地髙帝曰公罢矣吾特戱耳通曰太子天下本本壹摇天下震动奈何以天下戱髙帝曰吾听公及上置酒见留侯所招客从太子入见遂无易太子志矣【叔孙通传】　鲁公子荆之母嬖【嬖必计反　荆哀公庶子】将以为夫人使宗人衅夏献其礼【衅许靳反夏户雅反　宗人礼官也】对曰无之公怒曰女为宗司立夫人国之大礼也何故无之对曰周公及武公娶于薛【女音汝　武公敖也】孝恵娶于商【孝公称公弗皇商宋也　称尺证反又如字】自桓以下娶于齐【桓公始娶文姜】此礼也则有若以妾为夫人则固无其礼也【哀公二十四年春秋左氏传】

　　仪礼经传通解卷四
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷五
　　宋　朱子　撰
　　家礼五
　　五宗
　　别子为祖【诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君又若始来在此国者后世亦以为祖也　疏曰别子谓诸侯适子之弟盖诸侯之适子适孙继世为君而第二子以下不得祢先君别于正适故称别子也为祖者谓此别子子孙为卿大夫立此别子为其后世之始祖也又云又若始来在此国者此谓其君之亲或是异姓始来此国者故亦谓之别子以其别于在本国不来者】继别为宗【别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗又曰别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也　长丁丈反下同为其之为于伪反下为其同　疏曰谓别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗族人虽五世外与之絶族者皆为之齐衰三月】继祢者为小宗【祢乃礼反　别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也又曰父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰小宗有四或继髙祖或继曽祖或继祖或继祢先言继祢者据别子子弟之子也疏曰祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗服之以本亲之服以其五世则迁比大宗为小故云小宗然则小宗所继非一独云继祢者盖小宗虽四初皆继祢为始据初为元故云继祢也】有百世不迁之宗有五世则迁之宗【迁犹变易也　疏曰百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也　大传】
　　传曰百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也五世而迁者继髙祖者也宗其继髙祖者五世则迁者也【继别子别子之世适也继髙祖者亦小宗也小宗有四皆至五世则迁与大宗凡五　今按之所自出四字疑衍注中亦无其文至作疏时方误尔今不取适丁歴反下文及注皆同　疏曰别子之世适谓是别子适子适孙世世继别子者也五世者谓上从髙祖下至孙之子此孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗但记文要略唯云继髙祖其实是继髙祖者之子也郑云皆至五世则迁者是皆五世不复与四从兄弟为宗各自随近而相宗也先云继祢者文承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子者别子适子之弟所生子也弟则是祢其长子是小宗故云继祢为小宗因别子而言也继髙祖者与三从兄弟为宗或有继曽祖者与再从兄弟为宗或有继祖者与同堂兄弟为宗或有继祢者与亲兄弟为宗族人一身凡事四宗与大宗为五宗也　小记大传互文】是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也【宗者祖祢之正体疏曰四世之时尚事髙祖至五世之时谓髙祖之父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下宗是先祖正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇祖祢之义也小记】庶子不祭明其宗也【今按此依大传文直谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复似是衍字而郑氏曲为之説于不祭祢则曰谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然明其尊宗以为本也于不祭祖则云祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也族人上不戚君下又辟宗乃后能相序而疏亦从之上条云祢适故得立祢庙故祭祢祢庶故不得立祢庙故不得祭祢明其有所宗也下条云庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝甞庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗也又云父庶即不得祭父何假言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然今姑存之然恐不如大传语虽简而事反该悉也　张子曰宗子既祭其祖祢支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖祢明其宗也　大传】庶子不得为长子斩不继祖与祢故也【为于伪反长丁丈反　得字小记无之斩字大传作三年义皆有未尽者今互取之　尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世　疏曰马季长注防服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则为长子三年也郑注防服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者因礼有适子者无适孙虽已是祖正若父犹在则己未成适未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则己长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭　小记大传】庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【殇音伤祔音附　不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其性物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　所食之食音嗣共音恭墠音善又徒单反　疏曰云不祭殇者父之庶也者谓已是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以己是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之己若是曽祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曽祖之庙而祭己是曽祖庶不合立曽祖之庙故不祭之此不云曽祖者兼之也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也殇与无后者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故己不得祭祖无处食之故但令殇者之亲共其牲物而宗子掌其礼四时皆随宗子之家而祭但牲牢不同故曽子问注云凡殇特豚也祖庶之殇者谓已于祖为庶故谓已子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙己无祖庙故不祭诸父当于曽祖之庙已无曽祖之庙故亦不祭宗子诸父当于宗子曽祖之庙若宗子是士无曽祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曽祖庙者则祭之于曽祖庙不于墠也若宗子有大祖者不立曽祖庙亦祭之于墠祭法先坛后墠今祭之于墠者皇氏云以其无后贱之也　小记】有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也【公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟　疏曰有小宗而无大宗者谓君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是也有大宗而无小宗者君有适昆弟使之为宗以领公子更不立庶昆弟为宗是也有无宗亦莫之宗者公子唯一无他公子可为宗是有无宗亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也言唯公子有此三事他无之也】公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无适而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗　已音纪　疏曰公子之公公君也是适兄弟为君者也为其士大夫之庶者盖君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者立此公子士大夫适者为宗也此适者君之同母弟适夫人所生也　大传】　白虎通义曰宗者何谓也宗尊也为先祖主也宗人之所尊也古者所以必有宗何也所以长和睦也大宗能率小宗小宗能率羣弟通其有无所以统理族人者也宗其为始祖后者为大宗此百世不迁之宗也宗其为髙祖后者五世而迁者也髙祖迁于上宗则易于下宗其为曽祖后者为曽祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗以上至髙祖宗皆为小宗以其转迁别于大宗也别子者自与其子孙为祖继别者各自为宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之亲所以备矣
　　支子不祭祭必告于宗子【不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然疏曰支子庶子也祖祢庙在适子之家而庶子贱不敢輙祭之也若宗子有疾不堪当祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然后祭　程子曰古所谓支子不祭者惟使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当从此义虽不祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于己也　曲礼下】传曽子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢　疏曰宗子是士合用特牲今庶子为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭注云贵禄者谓用大夫之牲也重宗者谓宗庙在宗子之家也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢庙当以上牲于宗子之家而祭祖祢也若庶子为大夫得祭曽祖而不合立庙则崔氏云当寄曽祖庙于宗子之家若已是宗子从父庶子兄弟父之适子唯得于家自立祢庙其祖及曽祖亦于宗子之家寄立之若已是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家则亦寄立曽祖之庙于宗子之家皆已供上牲宗子为祭此大夫者谓诸侯大夫下文云宗子有罪居于他国则可见也】祝曰孝子某为介子某荐其常事【为于伪反　介副也不言庶使介若可以祭然疏曰宗子祭时祝告神辞云孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子为大夫者介副也某是庶子名也荐其歳之常事告神止称宗子而庶子实在祭位也又曰庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭也】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫　疏曰记云士不摄大夫士摄大夫惟宗子也】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【厌本又作懕于艶反注下皆同绥注作堕同许垂反注同　皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓辟主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏　辟音避下同饫于去反谡色六反起也敦音对又东论反嘏古雅反　按谓辟主人今本辟皆作今以疏考之当改作辟　疏曰注云厌有隂有阳者约少牢特牲礼文祝酌奠于铏南祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅谓户明白之处故曰阳厌特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐俎设于西北隅所谓阳厌今庶子摄主不为此阳厌庶子摄主不敢备礼故于祭末不为阳厌之祭谦退似若神未厌饫然也旅酬特牲礼云受嘏之后嗣子举奠讫賔坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬也嘏是主人受福绥是将欲受福先为绥祭特牲少牢云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥祭尸取菹换于醢祭于豆间及祭黍稷肺等是谓尸绥祭也户酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人此所谓绥祭也又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸尸执以命祝祝受以东北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也不配者少牢礼云司宫筵于奥设馔酌奠主人再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也摄主不敢备礼略言皇祖而已但据此次第凡祭皆先祝而配次绥祭次嘏次旅末乃厌祭今记文乃从末至初以摄主非正故逆陈之也】布奠于賔賔奠而不举【布奠谓主人酬賔奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅　觯之豉反字林音支　疏曰特牲礼云受嘏之后主人献賔賔酢主人主人又献众宾讫主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵于賔之荐北賔取爵东面奠于荐西后乃举之以酬兄弟也今摄主故主人布奠賔直奠之而后不复举以酬兄弟此即不旅酬之事而别言者以上文是主人之事此论賔礼有阙也止旅谓止旅酬之事而不为也】不归肉【归如字又其位反　肉俎也诸与祭者留之共燕　与音预　疏曰归馈也正祭诸助祭之賔客各宜归俎今摄主不敢馈俎肉但留之共燕】其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若曰宗兄某在他国使某执其常事使某告　疏曰宿读为肃肃进也　曽子问】　曽子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀　疏曰孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞】请问其祭如何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主　逺于万反　疏曰宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵逺辟正主不得就宗子之庙而祭唯可望所祭者之墓而为坛以四时致祭也据郑此言宗子去在他国谓有爵者以经云庶子无爵而居明宗子是有爵其去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故防服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也　疏曰宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是容宗子无爵其家无庙而祭于庶子之家或云祭于宗子之家一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙也】宗子死称名不称孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事　疏曰不言介者盖宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵故不得称介也】身没而已【至子可以称孝疏曰其不称孝者唯庶子之身终没而已其庶子死则其适子祭庶子之时可以称孝也　吕大钧曰此宗子死庶子尚在虽有宗子之适子未得主祭故庶子主之祝辞止曰子某荐其常事而已不言介明无所助也若庶子皆死则宗子之子乃主之故曰身没而已今之无宗子者宜亦仿此】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也】若义也【若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【首本也诬犹妄也】　孔子曰有隂厌有阳厌【言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者　疏曰有于隂厌之者谓适殇也有于阳厌之者谓庶殇也】曽子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌【祔依注音备本或作附同　祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备　奥乌报反　疏曰曽子既闻孔子云有隂厌有阳厌不解孔子之防谓祭殇者一祭之中有此两厌故问也注以祔当为备者小记云殇与无后者从祖祔食今云不祔与记文乖又备祔声相近故云误也】孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼　疏曰注以经云庶子既不为后宗子理不可阙故知族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之又以殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也但宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代为宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之】其吉祭特牲【尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭　疏曰士祭成人特牲今尊宗子故从成人之礼也凡殇则降宗子之殇故用特豚记曰卒哭曰成事以吉祭易防祭熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据二祭也庾云吉祭通四时常祭然不知何时当止未有闻焉经云吉祭特牲则防祭之时降用特豚也】祭殇不举无肵俎无酒不告利成【肵音其　此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵俎利成礼之施于尸者　疏曰特牲少牢之尸将食举肺脊今此无尸故不举肺脊也特牲少牢之上佐食设肵俎初载心舌肵者敬也主人敬尸之俎盖肵是尸所食归余之俎以其无尸故无肵俎也若祭成人则有酒今祭殇既略故无酒是降也特牲少牢之无算爵祝东面告利成利犹养也谓供养之礼成也今无所可告故不告也】是谓隂厌【是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之　疏曰注知此指大宗者以何休云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本也唯在殇而死乃不得为后若成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故公羊讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱昭穆故云仲也】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户助者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以徃则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　疏曰凡殇谓非宗子之殇无后者谓庶子之身无子孙为后者不敢在成人之处故于室之明处而设尊于东房以明是阳故为阳厌也又注云庶子之适一句与下文昆弟之子从父昆弟二句为总云昆弟之子者谓宗子亲昆弟所生之适子也其昆弟是庶子昆弟所生者是适也云或从父昆弟者谓宗子之从父兄弟也宗子之父是适诸父是庶诸父所生之适子亦是庶子之适也如而也而有昆弟谓宗子之亲庶兄弟与宗子同祖今既无后祭之当于宗子祖庙诸父谓宗子诸父并是庶子与宗子同曽祖祭之当于宗子曽祖之庙也兄殇有二一是昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙二是诸父无后祭之当于宗子曽祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也从父兄弟是宗子大功亲也昆弟诸父是宗子期亲诸父及从兄弟共祖者也昆弟之子共祢者也据士礼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也礼太功以上同居命士以上则父子异宫故云有异居之道若祭诸父当于曽祖之庙宗之是士无曽祖庙故为墠祭子推此而言大夫立三庙无大祖者其祭诸父得于曽祖庙也其立大祖庙者其祭诸父当于曽祖庙曽祖无庙亦为墠祭之大功有同财之义其经营祭事牲牢之属亲者主为之又牲牢视亲者之品命故云亲者共其牲物就宗子之家故宗子皆主其礼以宗子之殇祭于室奥今祭凡殇乃于西北隅又特牲成人之礼尊于室戸东上文宗子之殇除不举肺等四事其余皆与祭成人同则其尊亦设于室戸东今祭凡殇乃尊于东房皆异于宗子之殇也宗子之适子父虽是适其子殇死亦为凡殇以其更无别文故知与凡殇同也此谓宗子身殇及宗子昆弟之子及从父昆弟并宗子适子等唯此等殇死祭之过此以外皆不祭也祭适以下并祭法文义具彼注　曽子问】
　　适子庶子祗事宗子宗妇【适丁歴反　祗敬也宗子大宗　疏曰适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妻】虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入【入谓入宗子家】子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也【犹若也子弟若有功徳以物见馈赐当以善者与宗子也　疏曰归谓归遗也】若非所献则不敢以入于宗子之门【谓非宗子之爵所当服也】不敢以贵富加于父兄宗族【加犹髙也】若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也　疏曰善者献宗子使祭之不善者私用自祭也】夫妇皆齐而宗敬焉【齐侧皆反当助祭于宗子之家】终事而后敢私祭【祭其祖祢　疏曰此文虽主事大宗子其大宗】
　　【之外事小宗子者亦然　吕大临曰宗子既祭其祖祢则支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖与祢明其宗也若己为宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必从祖祔食祭于宗子之家乎将就其宫而祭使其子自主之乎从祖祔食祭于宗子之家止谓殇与无后盖殇与无后必宗子主之为可若有后者亦使宗子主之则是子有不得事其父矣传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭于义可乎盖异宫者必祭于其宫使其子主祭其祭也必告于宗子而后行不得而专所以明其宗也宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得申礼不得申则虽祔食于祖庙亦可以安所谓不得已焉者也　内则】传孔子曰宗子虽七十无无主妇【族人之妇不可无统】非宗子虽无主妇可也【疏曰宗子大宗子也凡人年六十无妻者不复娶以阳道絶故也而宗子领宗男于外宗妇领宗女于内昭穆事重不可废阙故虽年七十亦犹娶也然此谓无子孙及有子而防者若有子孙则传家事于子孙故曰七十老而传也　曽子问】　宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私【谓卿大夫以下宗室大宗子之家也礼志云别子为祖继别为大宗继祢为小宗賔僚友助祭也】燕私者何也祭己而与族人饮不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也【出犹去也】出而不止是不忠也【忠厚也】亲而甚敬忠而不倦若是则兄弟之道备备者成也成者成于宗室也故曰饮而醉者宗室之意也徳将无醉族人之志也是故祀礼有让徳施有复义之至也【复反也书大传】　　　上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【缪音木　治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也　缪莫侯反　疏曰上主尊敬故云尊尊下主恩爱故云亲亲旁治昆弟之时合防族人以食之礼又次序族人以昭穆之事也言此三事皆分别之以礼义使人之道理竭尽于此矣　大传】四世而缌服之穷也五世免杀同姓也六世亲属竭矣【免音问杀色界反　四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名　疏曰四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖之后为族兄弟也为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻而服尽也五世谓共承髙祖之父者也服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承髙祖之祖者也不复免同姓而已故云亲属竭矣　大传】亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【杀色界反　己上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲益疏者服之则轻疏曰上杀者服父三年服祖期曽祖宜大功髙祖宜小功以逺而恩疏故略从三月一等又不可以大功小功旁亲之服加至尊故为齐衰也下杀者谓父服子宜报以三年而首足不宜一等故降服期而孙九月曽孙孙一等三月也旁杀者世父叔父宜九月以加而为期也从世父叔父小功五月族世父叔父缌麻三月也祖期而祖之兄弟小功五月族祖缌麻三月也又曽祖本应五月其兄弟为族曽祖故三月也又兄弟期同堂兄弟九月从祖兄弟小功五月族之昆弟缌麻三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子以报而加为期同堂兄弟之子五月也族兄弟之子缌也又为孙大功兄弟之孙小功同堂兄弟之孙缌麻其外无服矣曽祖为曽孙三月为兄弟曽孙亦为三月皆旁杀也自此以外悉无服矣故云亲毕且五属之亲若同父则期同祖则大功同曽祖则小功同髙祖则缌麻髙祖外无服亦是毕也　小记】自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也【言先有恩　疏曰自用也仁恩也率循也亲谓父母也等差也义主断割也】亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐【中丁仲反乐音洛　收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大于严父百志人之志意所欲也刑犹成也　疏曰亲亲故尊祖者以己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖而祖既髙逺无由可尊宗是祖之正故敬宗族人既敬宗子故宗子亦收族人若族人散乱骨肉乖离则宗庙祭享不严若收之则亲族不散昭穆有伦则宗庙之所以尊严也宗庙严故重社稷此以下并立宗之功也始于家邦终于四海若能先严宗庙则后乃社稷保重也百姓百官也百官当职更相匡辅则刑罚皆得中也上无滛刑滥罚故庶民安也庶民各安其业故财用得足也财用既足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼节衣食足知荣辱也刑亦成也天下既足百志又成则礼节风俗于是而成所以长为民庶所乐而不厌也】诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【斁音亦　斁厌也言文王之徳不显乎不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也厌于艶反下同　疏曰此周颂清庙之篇言今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也　今按承尊奉也斯语辞言文王之徳岂不显乎岂不承乎信乎其无有厌斁于人也　大传】
　　庶子之正于公族者教之以孝悌睦友子爱明父子之义长防之序【弟大计反又作悌下孝弟同长丁丈反正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者　倅七对反　疏曰政谓主其政令也周礼诸子下大夫二人属夏官司马诸侯谓之庶子职掌与诸子同故周礼注云或曰庶子倅副也国子是公卿大夫士之副贰也言副贰于父也】其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿【朝直遥反　内朝路寝庭　疏曰以下文司士所掌为外朝则知此内朝是路寝庭也】其在外朝则以官司士为之【外朝路寝门之外庭司士亦司马之属也掌羣臣之班正朝仪之位也　疏曰公族在于外朝与异姓同处位次之时则以官之上下不复以年齿也司士为之者谓司士之官主为朝位之次外朝位既司士主之则内朝庶子主之也】其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官【宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕】其登馂献受爵则以上嗣【馂音俊　上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也　盥音管　疏曰以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先云馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事又曰注言举奠谓嗣子也名此嗣子为举奠也】庶子治之虽有三命不逾父兄【治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中　行户刚反　疏曰庶子治之谓治此公族朝于内朝之时也既不计官之大小故虽有三命之贵而列位不得逾越在无爵父兄之上也然此句应承前文臣有贵者以齿之下其外朝既云司士为之则内朝自然庶子治之也所以在此者当是简札遗脱郑不言者略耳】其公大事则以其防服之精麤为序虽于公族之防亦如之以次主人【大事谓死防也其为君虽皆斩衰序之必以本亲也主人主防者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　为于伪反衰七雷反　疏曰精麤谓衰服布缕精麤也衰麤者在前精者在后非但公防如此虽于公族之内有死防之事相为亦如之以次主人者谓虽有庶长父兄尊于主人亦必位于主人之下使主人在上居防主虽族人父兄尊然主人亦不得下而与之序齿列焉】若公与族燕则异姓为賔【同宗无相賔客之道】膳宰为主人【君尊不献酒】公与父兄齿【亲亲也】族食世降一等【亲者稠疏者稀　稠直由反　疏曰族食谓与族人燕食也族人既有亲疏燕食亦随世降杀也假令本是齐衰一年四防食若大功则一年三防食小功则一年二防食缌麻则一年一防食是世降一等也】其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也　疏曰公祢】
　　【谓迁主载在齐车随公行者也庶子官既从在军故守于公齐车之行主也迁主而呼为祢者既在国外欲依亲亲之辞】公若有出疆之政【疆居良反　谓朝觐防同也】庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【守如字又手又反　正室适子也太庙太祖之庙　疏曰无事谓不从行及无职事者适子谓公卿大夫之适子也公羊传云周公称太庙周公是鲁之始祖故知余国皆然也】诸父守贵宫贵室【谓守路寝　疏曰以下云下宫上云太庙此贵宫贵室既非太庙又非下宫下室唯当路寝也指其院宇谓之宫指其所居处谓之室】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语　疏曰亲庙谓髙祖以下云或言宫则下宫也或言庙则太庙也故春秋云立武宫传曰羣公称宫明堂位云武公之庙武世室也是通异语也又解正室适子不云世子则是卿大夫之适子而此诸父子孙亦谓卿大夫之诸父子孙矣不云诸兄诸弟者盖诸兄从诸父诸弟从子孙也】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠取妻必告死必赴练祥则告【冠古乱反取七喻反　赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也】族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之【为于伪反免音问注及下同吊谓六世以徃免谓五世】至于赗赙承含皆有正焉【赗方凤反赙音附承依注音赠含胡暗反　承读为赠声之误也正正礼也　疏曰赗赙含禭皆赠防之物赗车马赙财帛含珠玉禭衣服总谓之赠赠送也】公族其有死罪则磬于甸人【甸大遍反　不于市朝者隐之也甸人掌郊野之官县缢杀之曰磬　县音缢一智反】其刑罪则纤剸亦告于甸人【纤音鍼之林反徐音歼剸之免反告依注作鞠久六反　纤读为歼刺也剸割也官割膑墨劓刖皆以刀锯刺割人体也告读为鞠读书用法曰鞠　刺七亦反下同膑频忍反劓鱼器反锯音据　疏曰谓族人犯刑罪者欲纤刺剸割之时亦鞠读刑法之书于甸人之官也】公族无宫刑【宫割滛刑】狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟【谳鱼列反辟婢亦反　成平也谳之言白也辟亦罪也】公曰宥之【宥音又　宥寛也欲寛其罪出于刑也】有司又曰在辟公又曰宥之【又复也】有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人【对答也先者君毎言宥则答之以将更寛之至于三罪定不复答走往刑之为君之恩无已】公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也【罪既正不可宥乃欲赦之重刑杀其类也】反命于公【白已刑杀】公素服不举为之变如其伦之防无服【为于伪反　素服于凶事为吉于吉事为凶非防服也君虽不服臣卿大夫死则皮弁锡衰以居徃吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰以吊之今无服者不徃吊也伦谓亲疎之比也素服亦皮弁矣　比必利反　今按传文此素服下脱居外不聴乐五字　疏曰谯周曰此素服着素冠非郑义也】亲哭之【不徃吊为位哭之而已君于臣使有司哭之　今按传文此亦脱于异姓之庙五字当补之　以上并文王世子】
　　传曰公族朝于内朝内亲也【谓以宗族事防　疏曰此言公族所以朝于内朝者欲使亲在其内也】虽有贵者以齿明父子也【疏曰欲明父子昭穆之本恩】外朝以官体异姓也【体犹连结也　疏曰外朝主尊别不得以私恩为异是欲与异姓相连结以为体也】宗庙之中以爵为位崇徳也【崇髙也疏曰爵以徳序而庙中行礼时是先祖尊严之所所主在徳不可私恩故列爵为位也】宗人授事以官尊贤也【官各有能】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【上嗣祖之正统】防纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也不夺人本亲之恩故轻重为序也】公与族燕则以齿而孝弟之道达矣【以至尊不自异于亲之列　疏曰君上存亲而与族人燕防则民有亲属者岂得相遗弃此孝弟之道达于下也】其族食世降一等亲亲之杀也【杀色界反　杀差也　差初佳反】战则守于公祢孝爱之深也【行主君父之象　疏曰载主将行示不自专是孝也使守而尊之是爱也乃是孝爱之深也】正室守太庙尊宗室而君臣之道着矣【以其不敢以庶守君所重　疏曰用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也臣下不敢以庶贼之人守君所重是君臣之道着明也】诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达矣【以其贵者守贵贱者守贱上言父子孙此言兄弟互相备也　疏曰贵者守贵贱者守贱贱者让于贵贵者不相陵犯是让道达也】五庙之孙祖庙未毁虽及庶人冠取妻必告死必赴不忘亲也【疏曰君不以贵仍统于亲故族人有事告赴是不忘亲也】亲未絶而列于庶人贱无能也【疏曰既与君有亲而有为庶人者贱其无能也】敬吊临赙赗睦友之道也【临如字又力鸩反疏曰言君敬重吊临赗赙不使阙失者是君亲睦和友之道也】古者庶子之官治而邦国有伦邦国有伦而众乡方矣【治直计反乡许亮反　乡方言知所乡　疏曰此结庶子官义也不待第九条而先在此结者第九是罪恶之事不宜与相连也伦理也】公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也【犯犹干也术法也　疏曰有司狱官也术法也公族之亲有罪公宜赦之而犹在五刑者国立有司之官以法齐治一切今不可以私亲之罪而干壊有司之正法也】刑于隐者不与国人虑兄弟也【疏曰隐隐僻之处谓甸师也】弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也【为于伪反逺于万反　疏曰为其犯罪忝辱先祖于公法合疏逺之也】素服居外不听乐私防之也骨肉之亲无絶也【疏曰骨肉之亲虽犯刑戮无断絶之理也】公族无宫刑不翦其类也【翦割截也文王世子】　鲁人有同姓死而弗吊者人曰在礼当免不免当吊不吊有司罚之如之何子之无吊也荅曰吾以其疏逺也子思闻之曰无恩之甚也昔者季孙问于夫子曰【季孙季康子肥】百世之宗有絶道乎子曰继之以姓义无絶也故同姓为宗合族为属虽国子之尊【国子诸侯卿大夫之子】不废其亲所以崇爱也是以缀之以食序列昭穆万世婚姻不通忠笃之道然也【孔丛子杂训】
　　君有合族之道族人不得以其戚戚君位也【君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君位谓齿列也所以尊君别嫌也　别彼列反　疏曰合族者言设族食燕饮有合防族人之道也　大传】
　　传有若问于孔子曰国君之于同姓如之何孔子曰皆有宗道焉故虽国君之尊犹百世不废其亲所以崇爱也虽于族人之亲而不敢戚君所以谦也【戚亲也尊敬君不敢如其亲也　家语】　宣王欲得国子之能导训诸侯者【贾侍中云国子诸侯之嗣子或云国子诸侯之子欲使训导诸侯子也昭谓国子同姓诸姬也凡王子弟谓之国子导训诸侯谓为州伯者也】樊穆仲曰鲁侯孝【穆仲仲山父之谥犹鲁叔孙穆子谓之穆叔】王曰何以知之对曰肃恭明神而敬事耉老【耉冻梨也】赋事行刑必问于遗训【遗训先王之教也】而咨于故实【咨谋也故实故事之是者】不干所问不犯所咨王曰然则能训治其民矣乃命鲁孝公于夷宫【命为侯伯也夷宫宣王祖父夷王之庙古者爵命必于祖庙国语周语】　周襄王将以狄伐郑富辰谏曰不可【富辰周大夫】大上以徳抚民【大音泰　庶亲疏也】其次亲亲以相及也【先亲以及疏推恩以成义】昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以藩屏周【籓方元反　吊伤也咸同也周公伤夏殷之叔世疏其亲戚以至灭亡故广封其兄弟　疏曰郑众贾逵皆以二叔为管叔蔡叔伤其不和睦而流言作乱故封建亲戚郑诗笺亦然独马融杜预以为夏殷叔世今按郑众贾逵义是】管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也【郕音成耼乃甘反雍于用反注同酆音风郇音荀　十六国皆文王子也管国在荥阳京县东北蔡在今汝南上蔡县郕国东平刚父县西南有郕乡霍国今在永安县东北有霍太山鲁在兖州曲阜县卫国在汲郡朝歌县郜国济隂城武县东南有北郜城雍国在河内山阳县西曹国今在济隂定陶县滕国在沛国公丘县东南毕国在长安县西北原国在沁水县西国在始平鄠县东郇国解县西北有郇城毛耼阙　沁七鸩反】邘晋应韩武之穆也【邘音于　四国皆武王子河内野王县西北有邘城晋国在太原晋阳县河东闻喜县应国在襄阳城父县西南韩国在河东郡界】凡蒋邢茅胙祭周公之也【蒋将丈反茅亡交反胙才故反祭则界反　嗣也凡汲郡共县东南有凡城蒋在弋阳期思县邢国在东平襄国县髙平昌邑县西有茅乡东郡燕县西南有胙亭祭阙】召穆公思周徳之不类故纠合宗族于成周而作诗【召上照反注同纠居黝反类善也纠收也召穆公周卿士名虎召采地扶风雍县东南有召亭周厉王之时周徳衰防兄弟道缺召穆公于东都收防宗族特作此周公之乐歌常棣诗属小雅　按诗家言正雅为周公所作富辰亦尝引之以为周公之诗今此说乃不同必有一误杜氏盖强说也】曰常棣之华鄂不韡韩凡今之人莫如兄弟【棣大计反鄂五各反不方九反韡韦鬼反常棣棣也不岂不也鄂鄂然华外发韡韡光明貎此燕兄弟之乐歌故言常棣之华则其鄂然而外见者岂不韡韡乎凡今之人则岂有如兄弟者乎】其四章曰兄弟防于墙外御其侮【防呼歴反御鱼吕反下同侮亡甫反诗作务　防讼争貎言内虽不和若外有异族之侵则必同心之御矣】如是则兄弟虽有小忿不废懿亲【懿美也】今天子不忍小忿以弃郑亲其若之何庸勲亲亲昵近尊贤徳之大者也【昵女乙反　庸用也昵亲也】即聋从昧与顽用嚚奸之大者也弃徳崇奸祸之大者也【聋鹿工反嚚鱼巾反　崇聚也】郑有平恵之勲【平王东迁晋郑是依恵王出奔虢郑纳之是其勲也】又有厉宣之亲【郑始封之祖桓公友周厉王之子宣王之母弟】弃嬖宠而用三良【七年杀嬖臣申侯十六年杀宠子子华也三良叔詹堵叔师叔所谓尊贤　堵丁古反又音者】于诸姬为近【道近当昵之】四徳具矣耳不聼五声之和为聋目不别五色之章为昧心不则徳义之经为顽口不道忠信之言为嚚狄皆则之四奸具矣周之有懿徳也犹曰莫如兄弟故封建之【当周公时故言周之有懿徳】其懐柔天下也犹惧有外侮扞御侮者莫如亲亲故以亲屏周召穆公亦云今周徳既衰于是乎又渝周召以从诸奸无乃不可乎【渝羊朱反变周召亲兄弟之道】民未忘祸王又兴之【前有子頽之乱中有叔带召狄故曰民未忘祸】其若文武何【言将废文武之功业　僖公二十四年春秋左氏传】　晋丽姬之乱诅无畜羣公子【丽力知反诅则虑反　诅盟誓　疏曰服防云丽姬与献公及诸大夫诅无畜羣公子欲令其二子专国杜虽不注义似不然若丽姬为此姬死即应复常何得比至于今国无公族盖为奚齐卓子以庶簒适晋国创其为乱不用复畜公子案检传文及国语文公之子雍在秦乐在陈黒臀在周襄公之孙谈在周则是晋之公子悉皆出在他国是其因行而不改也】自是晋无公族【无公子故废公族之官　疏曰公族之官掌教公之子弟孔晁注国语云公族大夫掌公族及卿大夫子弟之官是卿之适子属公族也】及成公即位乃宦卿之适而为之田以为公族【适丁歴反本又作嫡　宦仕也为置田邑以为公族大夫　为于伪反】又宦其余子亦为余子【余子适子之母弟也亦治余子之政　疏曰庶子为妾子知余子则是适子之母弟也言亦为余子则知余子之官亦治余子之政令主教卿大夫适妻之次子也下云庶子为公行不云教庶子然则卿大夫之妾子亦是余子之官教之矣】其庶子为公行【行户郎反注及下同　庶子妾子也掌率公戎行疏曰下文赵盾自以庶为旄车之族即公行也】晋于是有公族余子公行【皆官名　春秋宣公二年左氏传】　栾伯请公族大夫【栾伯栾武子公族大夫掌公族与卿之子弟】公曰荀家惇【荀家晋大夫】荀防文敏【荀防荀家之族】黡也果敢【黡栾书之子桓子】无忌镇静【无忌韩厥之子公族穆子镇重也静安也】使兹四人者为之【兹此也】夫膏粱之性难正也【膏肉之肥者粱食之精者言食肥美者率多骄放其性难正】故使惇者教之【教之道艺】使文敏者导之【导其志行】使果敢者谂之【谂告也告得失】使镇静者修之【修治其气性】惇者教之则徧而不倦【倦懈也】文敏者导之则婉而入【婉顺也】果敢者谂之则过不隐镇静者修之则壹【壹均一也】使兹四人者为公族大夫【国语晋语】　宋昭公将去羣公子乐豫曰不可公族公室之枝叶也若去之则本根无所庇廕矣葛藟犹能庇其本根【去起吕反下及注同庇必利反又悲位反下同廕本又作防于鸩反藟本又作蔂力反　葛之能藟蔓繁滋以本枝防庇之多　蔓音万】故君子以为比【比必尔反　谓诗人取以喻九族兄弟】况国君乎此谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也【纵放也】必不可君其图之亲之以徳皆股肱也谁敢携贰若之何去之不听穆襄之族率国人以攻公【穆公襄公之子孙昭公所欲去者　文公七年左氏传】
　　天子建徳【立有徳以为诸侯】因生以赐姓【因其所由生以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓　妫九危反　疏曰陈世家云陈胡公满者虞帝舜之后也昔舜为庶人时田于妫汭其后因为氏姓姓妫氏武王克殷得妫满封之于陈案世本帝舜姚姓传称虞思妻少康以二姚及胡公不淫故周赐之姓是胡公始姓妫耳史记以为胡公之前已姓妫非也】胙之土而命之氏【报之以土而命氏曰陈　疏曰胙训报也有徳之人必有美报报之以土谓封之以国名以为之氏则国名是也周语曰帝嘉禹徳赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜氏曰有吕亦与赐姓曰妫命氏曰陈其事同也】诸侯以字为谥因以为族【诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字　疏曰以字为族者谓公之曽孙以王父之字为族也诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙系公之常言非族也公孙之子不复得称公曽孙如无骇之辈直以名行及其死也则赐之族而以其王父之字为族无骇公子展之孙故为展氏也】官有世功则有官族邑亦如之【谓取其旧官旧邑之称以为族皆禀之时君疏曰旧官谓若晋之士氏旧邑若韩魏赵氏　隐公八年春秋左氏传】
　　传曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼔皆为已姓【已居里反　此二人相与同徳故俱为已姓青阳金天氏帝少皥也】青阳方雷氏之甥也夷鼔彤鱼氏之甥也【方雷西陵氏之姓彤鱼国名帝繋曰黄帝娶于西陵氏之子曰嫘祖实生青阳姊妹之子曰甥雷嫘同声嫘或作累】其同生而异姓者四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗【唐尚书曰继别为小宗非也继别为大宗别子之庶孙乃为小宗耳】其得姓者十四人为十二姓【得姓以徳居官而赐之姓也谓十四人而二人为姬二人为己故十二姓】姬酉祁已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓【二十五宗唯青阳与苍林徳及黄帝同姓为姬也　国语晋语　今按上言青阳与夷鼔皆为己姓后又言青阳与苍林皆为姬姓青阳一人而二姓殊不可晓疑苍林即夷鼔已盖指黄帝言与黄帝同为姬姓非下文十二姓中之已氏也然与其后十四人之数又不同不知何故抵牾如此要之此等传记之言皆难尽信今存于此聊广异闻耳】　卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊【君有食族人之礼虽亲尽不异之殊食多少也】虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家语】　白虎通义曰族所以九何九之为言究也亲疎恩爱究竟也人所以有姓者何所以崇恩爱厚亲亲逺禽兽别婚姻也故世别类使生相爱死相哀同姓不得相娶者皆为重人伦也姓生也人所禀天气所以生者也所以有氏者何所以贵功徳贱伎力或氏其官或氏其事问其氏即可知其徳所以勉人为善也或氏王父字何所以别诸侯之后为兴灭国继絶世也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏故鲁有仲孙季孙叔孙楚有昭屈景齐有髙国崔也人必有名何所以吐情自纪尊事人者也子生三月则父名之于祖庙于祖庙者谓子之亲庙也明当为宗庙主也一说名之于燕寝名者幼少卑贱之称也寡略故于燕寝人所以有字何冠徳明功敬成人也所以五十乃称伯仲者长防之序也称号所以有四何法四时用事先后长防兄弟之象也故以时长防号曰伯仲叔季也适长称伯伯禽是也庶长称孟鲁大夫孟氏是也男女异长各自有伯仲法隂阳各自有终始也妇姓以配字何明不娶同姓也
　　家礼六
　　亲属记
　　杂补经一
　　父为考母为妣【郭璞曰礼记云生曰父母妻死曰考妣嫔今世学者从之按书曰大伤厥考心事厥考厥长聪听祖考之彛训苍颉篇曰考妣延年书曰嫔于虞诗曰聿嫔于京周礼有九嫔之官明此非死生之异称矣其义犹今谓兄为晜妹为媦即是此例】父之考为王父父之妣为王母【如王者尊之】王父之考为曾祖王父王父之妣为曾祖王母【曾犹重也】曾祖王父之考为髙祖王父曾祖王父之妣为髙祖王母【髙者言最在上】父之世父叔父为从祖祖父父之世母叔母为从祖祖母【从祖而别世统异故】父之晜弟先生为世父后生为叔父【晜公浑反　世有为嫡者嗣世统故也疏曰继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父説文叔作尗许慎曰从上小言尊行之小也】男子先生为兄后生为弟男子谓女子先生为姊后生为妹父之姊妹为姑【此脱一句在下文】父之从父晜弟为从祖父父之从祖晜弟为族父从祖父之子相谓为从祖晜弟【今本皆脱此句】族父之子相谓为族晜弟族晜弟之子相谓为亲同姓【从才用反下同同姓之亲无服属　疏曰记云亲者属也郑注云有亲者服各以其属亲疏此经言亲同姓者谓五世之外比诸同姓犹亲但无服属尔】兄之子弟之子相谓为从父晜弟【从父而别此句合在姑之下从祖父之上】子之子为孙【孙犹后也　疏曰言继后嗣也广雅云孙顺也许慎云从子从系系续也言顺续先祖之后也】孙之子为曾孙【曾犹重也】曾孙之子为孙【者言亲属防昧也】孙之子为来孙【言有徃来之亲】来孙之子为晜孙【晜后也汲冡竹书曰不窋之晜孙　疏曰释言文束晳传曰太康元年汲郡民盗发魏安厘王冡得竹书漆字科斗之文不窋后稷之子也】晜孙之子为仍孙【仍亦重也】仍孙之子为云孙【言轻逺如浮云】王父之姊妹为王姑曾祖王父之姊妹为曾祖王姑髙祖王父之姊妹为髙祖王姑父之从父姊妹为从祖姑父之从祖姊妹为族祖姑父之从父晜弟之母为从祖王母父之从祖晜弟之母为族祖王母父之兄妻为世母父之弟妻为叔母父之从父晜弟之妻为从祖母父之从祖晜弟之妻为族祖母父之从祖祖父为族曾王父父之从祖祖母为族曾王母父之妾为庶母祖王父也晜弟也【今江东人通言晜　尔雅】
　　右宗族
　　母之考为外王父母之妣为外王母母之王考为外曾王父母之王妣为外曾王母【异姓故言外】母之晜弟为舅母之从父晜弟为从舅母之姊妹为从母从母之男子为从母晜弟其女子子为从母姊妹【尔雅】
　　右母党
　　妻之父为外舅妻之母为外姑【谓我舅者吾谓之甥然则亦宜呼壻为甥孟子曰帝馆甥于二室是】姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥【四人体敌故更相为甥甥犹生也今人相呼盖依此】妻之姊妹同出为姨【同出谓俱已嫁诗曰邢侯之姨】女子谓姊妹之夫为私【诗卫风硕人篇曰谭公维私　疏曰孙炎云私无正亲之言】男子谓姊妹之子为出【春秋公羊传曰盖舅出】女子谓晜弟之子为侄【春秋左氏传曰侄其从姑】谓出之子为离孙谓侄之子为归孙女子子之子为外孙女子同出谓先生为姒后生为娣【同出谓俱嫁事一夫公羊传曰诸侯娶一国二国徃媵之以侄娣从娣者何弟也此即其义也　娣义已详见昏礼】女子谓兄之妻为嫂弟之妻为妇【犹今言新妇也　疏曰嫂犹叟也老人之称】长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇【今相呼先后或云妯娌　疏曰广雅云娣姒妯娌娣姒先后也世人多疑娣姒之名皆以为兄妻呼弟妻为娣弟妻呼兄妻为姒防服娣姒妇报传曰娣姒妇者弟长也以弟长解娣姒言娣是弟姒是长也公羊传亦云娣者何弟也是其以弟解娣自然以长解姒长谓身之年长非夫之年长也此篇乃谓妇之长稚不言夫之大小左传穆姜谓声伯之母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒岂计夫之长防乎故贾逵郑及杜预皆云兄弟之妻相谓谓长者为姒知娣姒之名不计夫之长防也　今按此篇所指皆姒娣相对之定名同事一夫则以生之先后为长少各事一夫则以夫之长防为先后所谓从夫之爵坐以夫齿者是也单举则可通谓之姒盖相推让之意耳疏説恐非是　尔雅】
　　右妻党
　　妇称夫之父曰舅称夫之母曰姑姑舅在则曰君舅君姑没则曰先舅先姑【国语鲁语曰吾闻之先姑】谓夫之庶母为少姑夫之兄为兄公【今俗呼兄钟语之误耳】夫之弟为叔夫之姊为女公夫之女弟为女妹【今谓之女妹是也】子之妻为妇长妇为嫡妇众妇为庶妇女子子之夫为壻壻之父为姻妇之父为婚父之党为宗族母与妻之党为兄弟【母妻之党为兄弟疏已详见昏义】妇之父母壻之父母相谓为婚姻两壻相谓为亚【诗曰琐琐姻亚今江东人呼为僚壻】妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟【古者皆谓婚姻为兄弟】嫔妇也【书曰嫔于虞】谓我舅者吾谓之甥也【尔雅】右婚姻　传白虎通义曰三纲者何谓也谓君臣父子夫妇也六纪者何谓也谓诸父兄弟族人诸舅师长朋友也故君为臣纲父为子纲夫为妻纲又曰敬诸父兄六纪道行诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧何谓纲纪纲者张也纪者理也大者为纲小者为纪所以张理上下整齐人道也人皆懐五常之性有亲爱之心是以纲纪为化若罗网之有纲纪而万目张也君臣父子夫妇六人也所以称三纲何一隂一阳谓之道阳得隂而成隂得阳而序刚柔相配故六人为三纲六纪者为三纲之纪者也师长君臣之纪也以其皆成已也诸父兄弟父子之纪也以其有亲恩连也诸舅朋友夫妇之纪也以其皆有同志为纪助也　谓之舅姑何舅者旧也姑者故也旧故之者老人之称也谓之姊妹何姊者恣也妹者末也谓之兄弟何兄者况也况父法也弟者悌也心顺行笃也称夫之父母谓之舅姑何尊如父而非父者舅也亲如母而非母者姑也故称夫之父母为舅姑也

　　仪礼经传通解卷五
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>
　　钦定四库全书
　　仪礼经传通解卷六
　　宋　朱子　撰
　　乡礼一之上
　　士相见礼
　　士相见之礼贽冬用雉夏用腒左头奉之曰某也愿见无由达某子以命命某见【贽本又作挚音同腒其居反奉芳勇反下同见贤遍反凡卑于尊曰见敌而曰见谦敬之辞也下以意求之他皆仿此　贽所执以至者君子见于所尊敬必执贽以将其厚意也士贽用雉者取其耿介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也左头头阳也无由达言久无因缘以自达也某子今所因缘之姓名也以命者称述主人之意今文头为脰　耿古幸反介音界别彼列反为于伪反脰音豆　疏曰伦类也交接有时至于别后则雌雄不杂谓春交秋别也士之义亦然又云雉必用死者尚书云一死郑云士执雉也义取耿介为君致死也腒干雉也周礼庖人云夏行腒鱐是也左头以从阳也曲礼云执禽者左首是也云无由达者谓久无绍介中间之人达彼此之意虽愿见无由得与主人通达相见也某子是绍介中间之人姓名命某是宾之名命某来见主人也案少仪始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者谓以卑见尊云某固愿见于将命者谓敌者此两士相见亦是敌者之辞也又曰凡执贽之礼唯有新升为臣及聘朝及他国君来主国之臣见皆执贽相见常朝及余防聚皆执笏无】
　　【执贽之礼又执贽者或平敌或以卑见尊皆用贽尊无执贽见卑之法檀弓云哀公执贽见已臣周丰者彼谓下贤非正法也　今按古者笏以记事指画而搢之腰间故汉魏以前不见有言执笏者至晋始言执手版今疏云朝防执笏未知何所考也】二人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见【有又也某子命某徃见今吾子又自辱来序其意也走犹往也今文无走　疏曰走取急往之意非走骤也】宾对曰某不足以辱命请终赐见【命谓请吾子之就家】主人对曰某不敢为仪固请吾子之就家也某将走见【不敢为仪言不敢外貌为威仪忠诚欲徃也固如故也今文不为非古文云固以请也　疏曰固为坚固坚固则如故】宾对曰某不敢为仪固以请【言如故请终赐见也今文不为非】主人对曰某也固辞不得命将走见闻吾子称贽敢辞贽【不得命者不得见许之命也走犹出也称举也辞其贽为其大崇也古文曰某将走见　大音泰下同　疏曰凡宾主相见唯此新升为士有挚又本不相识故有挚为重对重相见则无挚为轻是以辞之也】宾对曰某不以贽不敢见【见于所尊敬而无贽嫌大简　疏曰此士相见虽是平敌然不问爵之大小唯以相尊敬为先后故虽两士亦须以贽相见若无贽相见是则大简略也】主人对曰某不足以习礼敢固辞【言不足习礼者不敢当其崇礼来见已】宾对曰某也不依于贽不敢见固以请【言依于贽谦自卑也今文无也】主人对曰某也固辞不得命敢不敬从出迎于门外再拜宾答再拜主人揖入门右宾奉贽入门左主人再拜受宾再拜送贽出【右就右也左就左也受贽于庭既拜受送则出矣不受贽于堂下人君也今文无也　下遐嫁反　疏曰凡门出则以西为右以东为左入则以东为右以西为左依宾西主东之位也以不言升故知在庭也】主人请见宾反见退主人送于门外再拜【请见者为宾崇礼来相接以矜庄欢心未交也宾反见则燕矣下云凡燕见于君至凡侍坐于君子博记反见之燕义臣初见于君再拜奠贽而出　疏曰云宾反见则燕矣者士冠礼宾士昏纳采之等皆有礼宾飨宾之事明此行礼主人留必不虚宜有欢燕故云则燕矣诸文留宾多是礼宾之事此不行礼宾而云燕者以其事重故为礼宾此直当身相见其事轻故直有燕矣凡燕见于君者或反见或本来侍坐非反见下注云此请特见图事非立宾主之燕是也侍坐于君子是侍坐法非燕见之礼也郑欲见自燕见于君以下皆反见燕法其中仍有臣见于君奠挚而出君亦当遣人留之燕也若然下有他邦之人则还挚虽不见反燕臣尚燕他邦有燕可知但文不具也　今按注云广説反燕义者凡四章本皆在此篇后一燕见于君今入臣礼篇二凡言三凡视今在本处侍坐于君子今入少仪篇】
　　右请见　记凡执币者不趋容弥蹙以为仪【不趋主慎也以进而益恭为威仪耳今文无容　疏曰案小行人合六币玉马皮圭璧帛皆称币下文别云执玉则此币谓皮马享币及禽贽皆是凡趋有二种有疾趋行而张足曰趋是也有徐趋则下文舒武举前曳踵是也此云不趋者不为疾趋又不为徐趋但徐疾之间为之故以进而益恭为威仪也】执玉者则唯舒武举前曳踵【踵诸勇反　唯舒者重玉器尤慎也武迹也举前曳踵备跲也今文无者古文曳作抴　音致跲其业反抴以制反疏曰唯舒者案玉藻云执龟玉不趋为重玉器尤慎也此篇直见以禽贽相见之礼无执玉朝聘之事而云执玉者因执贽兼见之也　今按注疏以舒字絶句陆佃曰容弥蹙同唯武则舒然则读武字絶句矣其説近是此以上本记以下补记】　闻始见君子者辞曰某固愿闻名于将命者【见贤徧反下文注除注二相见并同闻如字徐音问注皆同　君子卿大夫若有异徳者固如故也将犹奉也即君子之门而云愿以名闻于奉命者嗛逺之也重则云固奉命传辞出入　嗛音谦本又作谦逺于万反重直用反传文专反　疏曰将命谓传辞出入通客主之言语者也若初辞则不云固】不得阶主【阶上进者言宾之辞不得指斥主人　疏曰阶是等级升阶必上进故以阶为上进】敌者曰某固愿见【敌当也愿见愿见于将命者谦也　疏曰虽云愿见亦应云愿见于将命者因上已有故此略之固字义如前】罕见曰闻名【罕希也希相见虽于敌者犹为尊主之辞如于君子　疏曰始来礼隆故尊卑宜异重来礼杀故宜同也盖尊而希相见宜同于始来敌而希相见其辞重于始来也】亟见曰朝夕【亟去冀反　亟数也于君子则曰某愿朝夕闻名于将命者于敌者则曰某愿朝夕见于将命者】瞽曰闻名【瞽无目也以无目辞不称见　少仪】　凡与客入者每门让于客【下宾也敌者迎于大门外聘礼曰君迎宾于大门内　下遐嫁反　疏曰凡者通贵贱之辞谓天子五门诸侯三门大夫二门每门让于客自谦下敬于宾也】客至于寝门则主人请入为席【为犹敷也虽君亦然　疏曰寝门最内门也主人向已应正席今客至门方请先入敷席者一则自谦不敢逆设席以招贤一则重慎宜更视之】然后出迎客客固辞【又让先入　疏曰铺席竟然后出迎客礼有三辞一曰礼辞再曰固辞三曰终辞固辞者客再辞不先入也】主人肃客而入【肃进也进客谓道之　道音导　疏曰客以再辞故主人进导客也公食大夫礼曰公揖入宾从是也】主人入门而右客入门而左【右就其右左就其左】主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶【降下也谓大夫于君士于大夫也不敢辄由其阶卑统于尊不敢自专　疏曰降等则不敢亢礼故就主人阶是继属于主人案聘礼云公迎宾宾不就主人阶以已奉君命不可苟下主人也若见主国大夫则入门右郑注云见私事虽敌犹谦为若降等然也】主人固辞然后客复就西阶【复音服复其正】　主人与客让登主人先登客从之拾级聚足【拾依注音涉级音急　拾当为涉声之误也级等也涉等聚足谓前足蹑一等后足从之并　蹑女摄反并步顶反　疏曰宾主至阶各让不先登也让必以三三竟而客不从故主人先登客从之者言主人先升至第二级客乃升中较一级故云从之公食礼云公升二等宾升是也】连步以上【上时掌反下皆同　重蹉跌也连步谓足相随不相过也　蹉本亦作差同七河反跌大结反过古卧反　疏曰拾级聚足连步以上此上阶法也谓每阶先举一足而后足并之不得后过前也上上堂也在级未在堂后足不相过故云连步而上堂也】上于东阶则先右足上于西阶则先左足【近于相乡敬乡许亮反】　席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【乡许亮反　布席无常此其顺之也上谓席端也坐在阳则上左坐在隂则上右　疏曰东西设席南乡北乡则以西方为上头也南北设席东向西向则以南方为上头也盖坐在阳则贵左坐在隂则贵右南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西东坐是阳其左在南西坐是隂其右亦在南也然此乃据平常布席如此若礼席则或不然也】若非饮食之客则布席席闲函丈【函胡南反丈如字丈尺之丈　谓讲问之客也函犹容也讲问宜相对容丈足以指画也饮食之客布席于牖前文或为杖　画胡麦反牖羊九反　疏曰函容也既来讲説则所布两席中闲相去使容一丈之地足以指画也记云侍坐于大司成逺近闲三席席之制三尺三寸三分寸之一则三席是一丈故郑云容丈也丈或为杖者王肃以为古人讲説用杖指画故使容杖也】主人跪正席【虽来讲问犹以客礼待之异于弟子】客跪抚席而辞【抚之者答主人之亲正席　疏曰抚谓以手按止之也辞不听主人之正席也】客彻重席主人固辞【重直龙反　彻去也去重席谦也再辞曰固　疏曰礼器云席诸侯三重大夫再重又乡饮酒之礼公三重大夫再重是尊者多卑者少故主人为客设多重席客谦而自彻也尊卑有数而客必彻之者既言讲説本以德义相接不以尊卑为用也】客践席乃坐【客安主人乃敢安也讲问宜坐　疏曰客起彻重席主人止之故客还履席将坐主人乃坐也】主人不问客不先举【客自外来主人宜问其安否无恙及所为来故　曲礼】凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右【殽户交反胾侧吏反食音嗣　皆便食也殽骨体也胾切肉也食饭属也居人左右明其近也殽在俎胾在豆　便婢面反近如字　疏曰熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是隂故在右食饭燥为阳故居左羮湿是隂故居右】脍炙处外醯酱处内【脍古外反炙章夜反临呼兮反本又作醢音海　殽胾之外内也近醯酱者食之主脍炙皆在豆　疏曰此馔之设羮食最近人羹食之外乃有殽胾今云外内明不得在羮食之内故知在殽胾之外内也醯徐音作海则醢之与酱两物各别依昬礼及公食礼酱在右醢在左此醯酱处内亦当酱在右醢在左也案公食礼有醯酱郑注云以醯和酱也又周礼醯人共齐菹醯物皆以醯酱共为一物也二义皆通未知孰是】葱渫处末【渫以利反　渫烝葱也处醯酱之左言末者殊加也渫在豆　烝之承反　疏曰地道尊右言处未则在醯酱之左矣正馔唯有菹醢无葱渫故知葱渫为殊加也以其菹类故知在豆也】酒浆处右【浆子羊反字亦作将　处羮之右此言若酒若浆耳两有之则左酒右浆此大夫士与宾客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云　燕于徧反本亦作宴放方两反食音嗣　疏曰卑客则或酒或浆若尊客则有酒有浆案公食礼云设酒于豆东设浆饮于稻西郑注云酒在东浆在西也】以脯脩置者左胊右末【朐其俱反亦便食也屈中曰朐　疏曰脩亦脯也郑注腊人云薄析曰脯捶而施姜桂曰锻脩胊屈脯朐朐然也】
　　【左朐胊置左也右末末边际置右右手取际擘之便也　曲礼】　羞濡鱼者进尾【濡音儒　擗之由后鲠肉易离也干鱼进首擗之由前理易析也　擗补麦反下同鲠格猛反易以防反下同析星歴反　疏曰濡湿也鲠脇也】冬右腴【腴以朱反　阳气在下腴腹下也】夏右鳍【鳍音祁　阳气在上鳍脊也　脊子昔反　疏曰此进尾进首右腴右鳍之属皆谓寻常燕食也若祭祀飨食正礼则少牢公食鱼在俎皆缩载俎既横设鱼则随俎而从于人为横无进首进尾之理】祭膴【膴旧火吴反依注音冔况甫反徐况纡反　膴大脔谓刳鱼腹读如冔　脔力转反刳口胡反　疏曰食鱼则取此肥美处以祭先也】凡齐执之以右居之于左【齐才细反下同　齐谓食羮酱饮有齐和者也居于左手之上右手执而正之由便也　食音嗣和户卧反　少仪】　客若降等执食兴辞【食音嗣　辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然　疏曰降等谓若大夫为卿之客也食饭也兴起也客既卑故未食必执饭以辞谢饭为食主故也若欲往堂下食者公食礼云宾左拥簠梁右执湆以降郑云辞主人临已食若欲食于堂下然是也此降等谓大夫于卿故欲降而不降也若敌者则公食礼云大夫相食宾执梁与湆之西序端无降法也】主人兴辞于客然后客坐【复坐　复扶又反　疏曰主人起辞止之则客从辞而止】主人延客祭【延道也祭祭先也君子有事不忘本也客不降等则先祭　道音导　疏曰祭者谓种种出少许置在豆间之地以报先代造食之人也延客祭谓主人先祭客乃从之祭也若敌客则得自祭不须主人之延道矣】祭食祭所先进【主人所先进先祭之所后进后祭之如其次】殽之序徧祭之【徧音遍下注同　谓胾炙脍也以其本出于牲体也公食礼鱼腊湆酱不祭也　腊音昔湆音泣　疏曰序次序也谓炙胾之属同出于牲疑若不必徧匝而祭故特明之　曲礼】　凡羞有俎者则于俎内祭【疏曰若羞在豆则祭于豆间今俎于人则横在前不得祭于俎外及两俎间也　少仪】　唯水浆不祭若祭为已偞卑【偞虚涉反厌也　水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之　大音泰　疏曰案公食礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮故知于君祭之也　玉藻】　三饭主人延客食胾然后辩殽【饭符晚反依字书食旁作卞扶万反食旁作反符晚反二字不同今则混之故随俗而音此字辩音遍　先食胾后食殽殽尊也凡食殽辩于肩食肩则饱也　疏曰三饭谓三飱而告饱须劝乃更食故三饭竟主人乃道客食胾也三飱后乃食胾者案公食礼亦以胾为加故客三飱前未食之也辩遍也谓先食胾乃徧殽特牲少牢云初食殽次食脊次食骼后食肩是辩于肩也】主人未辩客不虚口【俟主人也虚口谓酳也客自敌以上其酳不待主人饱主人不先饱也　酳音又士觐反　疏曰酳谓食竟荡口也以酒曰酳以水曰漱主人常让客故客待主人辩乃得酳也】侍食于长者主人亲馈则拜而食【馈其类反　劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而已示敬也　疏曰此明侍从尊长为客礼也馈谓进馔也已虽侍尊长而主人若自亲馈与已己则拜谢之而后食也】主人不亲馈则不拜而食【以其礼于已不隆】共食不饱【谦也谓共羮饭之大器也】共饭不泽手【饭符晚反　泽谓捼莎也礼饭以手　疏曰临食捼莎恐为人秽　捼乃禾反莎息禾反】毋抟饭【抟徒端反饭扶万反后不音者同　为欲致饱不谦　为于伪反　疏曰共器若取饭作抟是欲争饱非谦也】毋放饭【今按放饭大饭也】毋流歠【歠姝悦反　今按流歠长歠也】毋咤食【咤陟嫁反　嫌薄之防曰咤谓以舌在口中作声若嫌主人之食】毋齧骨【齧五结反　为有声响不敬】毋反鱼肉【为已歴口人所秽　疏曰同器而食不可反还器中少牢礼尸所食余肉皆别致于肵俎】毋投与狗骨【为其贱饮食之物】毋固获【今按所有不获不可固也】毋扬饭饭黍毋以箸毋嚃羮【饭黍之饭扶晚反箸直虑反嚃它荅反　嫌欲疾也　疏曰扬去热气也饭黍当用匕嚃谓不嚼菜　嚼疾略反】毋絮羮【絮敕虑反　为其详于味也絮犹调也　疏曰絮谓就食器中加以盐梅】毋刺齿【刺七亦反　为其弄口不敬】毋歠醢【醢音海　亦嫌详于味也　疏曰临肉酱也酱宜咸歠者为其淡故】客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭【亨普彭反窭其禹反　主人优宾之辞亨煑也窭贫也】濡肉齿决【疏曰濡湿也决犹断也断音短】干肉不齿决【坚宜用手】毋嘬炙【嘬初怪反炙章夜反　为其贪也一举尽脔曰嘬　脔力转反】羮之有菜者用挟其无菜者不用挟【挟古协反　挟犹箸也今人或谓箸为挟提　疏曰有菜者为铏羮是也以其有菜交横非挟不可无菜者谓大羮湆也直歠之而已其有肉调者犬羮兔羮之属或当用匕也】卒食客自前跪彻饭齐以授相者【卒子恤反齐将兮反本又作齑相息亮反　谦也自从也齐酱属也相者主人赞馔者公食礼宾卒食北面取梁与酱以降也　疏曰食坐在前南向客食竟加于俎起从坐前北面当已坐而跪自彻已所食饭与齐饭齐食主故答主人初所亲馈者也此是卑者侍食之客耳若敌者则否相者谓佐助进食者】主人兴辞于客然后客坐【不听亲彻　疏曰主人起辞不听自彻则客亦止而坐也　曲礼】　客祭主人辞曰不足祭也【祭者盛主人之馔也】客飱主人辞以疏【飱音孙　飱者美主人之食也疏之言麤也】主人自置其酱则客自彻之【敬主人也彻奠于序端　玉藻】
　　主人复见之以其贽曰向者吾子辱使某见请还贽于将命者【复扶又反又音服向许亮反还音旋　复见之者礼尚往来也以其贽谓向时所执来者也向曩也将犹传也传命者谓摈相者　曩乃荡反传大专反摈必忍反相息亮反　疏曰五等诸侯身自出朝及遣臣出聘圭璋重不可遥复朝聘讫即还之璧琮财轻故不还彼朝聘用玉自为一礼有不还之义其在国之臣自执挚相见虽禽挚皆还之臣见于君则不还义与朝聘异不可相决也出接宾曰摈入诏礼曰相一也故聘礼与冠义皆云每一门止一相是谓摈介为相也】主人对曰某也既得见矣敢辞【让其来答已也　疏曰上言主人者据前为主人而言此云主人者谓前宾令在其家而説也】宾对曰某也非敢求见请还贽于将命者【言不敢求见嫌防主人不敢当也今文无也　防息列反　疏曰宾主频见是防故不敢当相见之法直云还贽而已】主人对曰某也既得见矣敢固辞【固如故也】宾对曰某不敢以闻固以请于将命者【言不敢以闻又益不敢当　疏曰上云非敢求见此云不敢以闻耳闻疏于目见故云又益不敢当也】主人对曰某也固辞不得命敢不从【许受之也异日则出迎同日则否　疏曰宾奉挚入不言主人出迎又不言厥明是与前相见同日知异日出迎者乡饮酒礼云明日乃息司正主人出迎之司正犹迎之况同僚乎是知异日出迎也若然聘礼公迎于大门内至礼宾又出迎者彼是公迎彼君之命至醴宾乃为宾身故虽同日亦出迎之郑注云已之礼更端是也昬礼宾为使时及醴宾时有司彻前为尸时后为宾时虽同日亦出迎此亦更端之义也】宾奉贽入主人再拜受宾再拜送贽出主人送于门外再拜
　　右复见
　　士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱也宾退送再拜【终辞其贽以将不亲答也凡不答而受其贽唯君于臣耳大夫于士不出迎入一拜正礼也送再拜尊宾　疏曰事未至谓之将如士相见后将亲答则辞而受其贽此将不亲答故终不受也】
　　右士见大夫
　　若常为臣者则礼辞其贽曰某也辞不得命不敢固辞【礼辞一辞其贽而许也将不答而听其以贽入有臣道也】宾入奠贽再拜主人答壹拜【奠贽尊卑异不亲授也古文壹为一】宾出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽【还其贽者辟正君也　辟音避】宾对曰某也既得见矣敢辞【辞君还其贽也今文无也】摈者对曰某也命某某非敢为仪也敢以请【还贽者请使受之　今按某也盖主人之名】宾对曰某也夫子之贱私不足以践礼敢固辞【家臣称私践行也言某臣也不足以行宾客礼宾客所不答者不受贽】摈者对曰某也使某不敢为仪也固以请【言使某尊君也或言命某传言耳】宾对曰某固辞不得命敢不从再拜受【受其贽而去之疏曰以其尝为臣为轻既不受其挚又相见无飨燕之礼故郑云去之以絶之也】
　　右尝为臣

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