第14部分
酌献奏夷则宫仪坤之曲 伣天之妹坤德利贞圜丘有事先荐以诚我酒既防我殽既盈神其居飨福禄来成
彻豆奏仲吕宫丰宁之曲 明昭祀事旧典无违乐既云阕神其聿归礼之克成神保斯飨于万斯年迓续丕贶
昭德皇后时享登歌乐章
初献盥洗无射宫肃宁之曲 时祀有章礼备乐举爰洁其盥亦丰其爼俯仰升降中规中矩神其来格百福是与
初献升殿夹钟宫嘉宁之曲【三献及司徒降同】 假哉神宫神宫有侐惟时吉蠲登升翼翼歌钟锵煌笙磬翕绎于昭肃恭灵厘来格
司徒奉爼无射宫丰宁之曲 宫庭枚枚钟磬喤喤既仪圭鬯既奠膋芗斋庄奉馈笾豆大房灵之右飨流庆无疆
酌献无射宫仪坤之曲 于皇坤德作合干仪涂山懿范京室芳徽容声如在典祀惟时神其克享荐祉来仪
亚终献无射宫仪坤之曲 嘉羞实爼髙张在庭申献合礼【终献改申为三】坤德仪刑神其是听用鬯清明清明既鬯来享来宁
彻豆夹钟宫丰宁之曲 礼成于终神心禗禗膋萧发馨乐阕献已徒驭孔多灵舆载轙青元悠悠归且亿矣
章宗钦怀皇后传后富察氏上京路和硕河人也父丹舒克尚熙宗郑国公主授驸马都尉赠太尉越国公后之始生有红光被体移时不退就养于姨冀国公主既长孝谨如事所生大定二十三年章宗为金源郡王备礼亲迎诏亲王宰执三品以上官及命妇会礼封金源郡王夫人后进封妃薨帝即位遂加追册仍诏诰中外奉安神主于坤宁宫歳时致祭大安初祔于道陵
右金后妃庙
元史世祖本纪至元十八年十月乙未享于太庙贞懿顺圣昭天睿文光应皇后祔
礼乐志十八年冬十月昭睿顺圣皇后将祔庙制昭睿顺圣皇后室曲舞
世祖皇后祔庙酌献乐章【太常集礼云卷牍所载】 徽柔懿哲温黙静恭范仪宫阃任姒同风敷天宁谧内助多功淑德祔庙万世昌隆
世祖昭睿顺圣皇后传后鸿吉哩氏济宁忠武王安春之女生裕宗中统初立为皇后至元十年三月授册寳上尊号贞懿顺圣昭天睿文光应皇后十四年二月崩成宗即位追諡昭懿顺圣皇后升祔世祖庙蕙田案昭睿顺圣至成宗时升祔世祖至元十八年世祖犹在位也而纪志俱云祔庙想亦由别庙而祔享焉耳如世祖在位时即已升祔亦何待成宗时哉但别庙之文志传缺如今亦不可考矣
顺帝本纪元统元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天防圣寺命左丞相萨敦为隆祥使奉其祭祀庚寅中书省臣请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔丁酉享于太庙辛亥追諡济雅图皇帝为圣明元孝皇帝庙号文宗时寝庙未建于英宗室次权结防殿以奉安神主
逯鲁曽传曾除太常博士武宗一庙未立后主配享集羣臣廷议之鲁曾抗言先朝以武宗皇后珍格无子不立其主时巴延为右丞相以为明宗之母伊竒哩氏可以配享徽政院传太后防以文宗之母唐古氏可以配享巴延问鲁曽曰先朝既以巴延皇后无子不为立主今所立者明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后在武宗朝已膺玉册则为武宗皇后明宗文宗二母后固为妾也今以无子之故不为立主以妾后为正宫是为臣而废先君之后为子而追封先父之妾于礼不可且燕王垂即位追废其母后而立其先母为后以配享先王为万世笑岂可复蹈其失乎集贤大学士陈颢素嫉鲁曾出曰唐太宗册曹王明之母是亦二后也岂不可乎鲁曽曰尧之母为帝喾庶妃尧立为帝未闻册以为后而配喾皇上为大元天子不法尧舜而法唐太宗耶众服其议而巴延韪之遂以珍格皇后配焉
至元元年三月丙申中书省臣言甘肃甘州路十字寺奉安世祖皇帝母伯竒太后于内请定祭礼从之庚子中书省臣言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼五月壬午朔皇太后以膺受寳册恭谢太庙十月辛未太后玉册玉寳成遣官告祭于太庙
右元后妃庙
明史英宗后纪闰七月甲戌上宣宗废后胡氏尊諡宣宗恭让皇后传宣宗恭让皇后胡氏名善祥济宁人永乐十五年选为皇太孙妃已为皇太子妃宣宗即位立为皇后时孙贵人有宠后未有子又善病三年春帝令后上表辞位乃退居长安宫赐号静慈仙师而册贵妃为后宣宗后亦悔尝自解曰此朕少年事天顺六年孙太后崩钱皇后为英宗言后贤而无罪废为仙师其殁也人畏太后殓皆不如礼因劝复其位号英宗问大学士李贤贤对曰陛下此心天地鬼神实临之然臣以陵寝享殿神主俱宜如奉先殿式庶称陛下明孝七年七月上尊諡曰恭让诚顺康穆静慈章皇后修陵寝不祔庙
宪宗本纪成化四年六月甲寅慈懿皇太后崩九月庚申孝庄睿皇后于裕陵
英宗孝庄皇后传后钱氏海州人正统七年立为后后无子周贵妃有子立为皇太子英宗大渐遗命曰钱皇后千秋万歳后与朕同大学士李贤退而书之册宪宗立上两宫徽号下廷臣议太监夏时希贵妃意传谕独尊贵妃为皇太后大学士李贤彭时力争乃两宫并尊而称后为慈懿皇太后及营裕陵贤时请营三圹下廷议夏时复言不可事竟寝成化四年六月太后崩周太后不欲后合帝使夏时怀恩召大臣议彭时首对曰合裕陵主祔庙定礼也翼日帝召问时对如前帝曰朕岂不知虑他日妨母后耳时曰皇上孝事两宫圣德彰闻礼之所合孝之所归也商辂亦言不祔损圣徳刘定之曰孝从义不从命帝黙然久之曰不从命尚得为孝耶时力请合裕陵左而虚右以待周太后已复与大臣疏争帝再下廷议吏部尚书李秉礼部尚书姚防集廷臣九十九人议皆请如时言帝曰卿等言是顾朕屡请太后未得命乖礼非孝违亲亦非孝明日詹事柯潜给事中魏元等上疏又明日防等合疏上皆执议如初中防犹谕别择葬地于是百官伏哭文华门外帝命羣臣退众叩头不得防不敢退自己至申乃得允众呼万歳出是年七月上尊諡曰孝庄献穆惠显仁恭天钦圣睿皇后祔太庙九月合裕陵异隧距英宗元堂数丈许中窒之虚右圹以待周太后其隧独通而奉先殿祭亦不设后主治十七年周太后崩孝宗御便殿出裕陵图示大学士刘健谢迁李东阳曰陵有二隧若者窒若者可通往来皆先朝内臣所为此未合礼昨见成化间彭时姚防等章奏先朝大臣为国如此先帝亦不得已耳钦天监言通隧上干先帝陵堂恐动地脉朕已面折之窒则天地闭塞通则风气流行健等因力赞帝复问祔庙刘健等言祔二后自唐始也祔三后自宋始也汉以前一帝一后曩者定议合祔孝庄太后居左今大行太皇太后居右且引唐宋故事为证臣等以此不敢复论帝曰二后已非况复三后迁曰宋祔三后一继立一生母也帝曰事须师古太皇太后鞠育朕躬朕岂敢忘顾私情耳祖宗来一帝一后今并祔坏礼自朕始且奉先殿祭皇祖特座一饭一匙而已夫孝穆皇太后朕生母也别祀之奉慈殿今仁寿宫前殿稍寛朕欲奉太皇太后于此他日奉孝穆皇太后于后歳时祭享如太庙于是命羣臣详议议上将建新庙钦天监奏年方有碍廷议请暂祀周太后于奉慈殿称孝肃太皇太后庙在奉先殿西帝以祀孝穆至是中奉孝肃而使孝穆居左焉
蕙田案孝庄钱后虽系合祔庙正礼然与孝肃周后别庙事体相关故亦附载使读者得属词比事便省览焉
孝宗本纪成化二十三年九月壬寅即皇帝位冬十月乙亥追尊皇太后周氏为太皇太后十七年三月壬戌太皇太后崩癸未定太庙各室一帝一后之制夏四月己酉孝肃皇太后
孝肃周太后传后英宗妃宪宗生母也昌平人天顺元年封贵妃宪宗即位尊为皇太后二十三年四月上徽号曰圣慈仁寿皇太后孝宗立尊为太皇太后先是宪宗在位事太后至孝五日一朝燕享必亲太后意所欲惟恐不懽至钱太后合裕陵太后殊难之宪宗委曲寛譬乃得请孝宗生西宫母妃纪氏薨太后育之宫中省视万方及孝宗即位事太后亦至孝治十七年三月崩諡孝肃贞顺康懿光烈辅天承圣睿皇后合裕陵以大学士刘健谢迁李东阳议别祀于奉慈殿不祔庙仍称太皇太后嘉靖十五年与纪邵二太后并移祀陵殿题主曰皇后不系帝諡以别嫡庶其后穆宗母孝恪神宗母孝定光宗母孝靖熹宗母孝和庄烈帝母孝纯咸遵用其制
成化二十三年冬十月壬辰追諡母淑妃为孝穆皇太后
孝穆纪太后传后孝宗生母也贺县人本蛮土官女成化中征蛮俘入掖庭授女史警敏通文字命守内藏时万贵妃专宠而妬后宫有娠者皆治使堕栢贤妃生悼恭太子亦为所害帝偶行内藏应对称防悦幸之遂有身万贵妃知而恚甚令婢钩治之婢谬报曰病痞乃谪居安乐堂久之生孝宗使门监张敏溺焉敏惊曰上未有子奈何弃之稍哺粉饵饴蜜藏之他室贵妃日伺无所得至五六歳未敢剪胎髪时吴后废居西内近安乐堂宻知其事往来哺养帝不知也帝自悼恭太子薨后久无嗣中外皆以为忧成化十一年帝召张敏栉髪照镜叹曰老将至而无子敏伏地曰死罪万歳已有子也帝愕然问安在对曰奴言即死万歳当为皇子主于是太监怀恩顿首曰敏言是皇子潜养西内今已六歳矣匿不敢闻帝大喜即日幸西内遣使往迎皇子使至妃抱皇子泣曰儿去吾不得生儿见黄袍有须者即儿父也衣以小绯袍乗小舆拥至阶下髪披地走投帝怀帝置之膝抚视久之悲喜泣下曰我子也类我使怀恩赴内阁具道其故羣臣皆大喜明日入贺颁诏天下移妃居永寿宫数召见万贵妃日夜怨泣曰羣小绐我其年六月妃暴薨或曰贵妃致之死或曰自缢也諡恭恪庄僖淑妃敏惧亦吞金死敏同安人孝宗既立为皇太子时孝肃皇太后居仁寿宫语帝曰以儿付我太子遂居仁寿孝宗即位追諡淑妃为孝穆慈慧恭恪庄僖崇天承圣纯皇后迁茂陵别祀奉慈殿
礼志奉慈殿孝宗即位追上母妃孝穆太后纪氏諡祔茂陵以不得祔庙遂于奉先殿右别建奉慈殿以祀一歳五享荐新忌祭俱如太庙奉先殿仪治十七年孝肃周太后崩先是成化时预定周太后祔祔祭之议至是召辅臣议祔庙礼刘健等言议诚有之顾当年所引唐宋故事非汉以前制也帝以事当师古乃援孝穆太后别祭奉慈殿为言而命廷臣议健退复疏论其事以坚帝心于是英国公张懋吏部尚书马文升等言宗庙之礼乃天下公议非子孙得以私之殷周七庙父昭子穆各有配座一帝一后礼之正仪春秋书考仲子之宫胡安国传云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所以此见鲁秉周礼先王之制犹存祖庙无二配故也伏睹宪宗勅谕有曰朕心终不自安窃窥先帝至情以重违慈意因勉从并配之议羣臣欲权以济事亦不得已而为此也据礼区处上副先帝在天遗志端有待于今日稽之周礼有祀先妣之文疏云姜嫄也诗所谓閟宫是已唐宋推尊太后不配食祖庙者则别立庙以享之亦得閟宫之义我朝祖宗迄今已溢九庙配皆无二今宜于奉先殿外建一新庙如诗之閟宫宋之别殿歳时荐享仍称太皇太后则情义两尽议上复召健等至素幄防出奉先图指西一区曰此奉慈殿也又指东一区曰此神厨也欲于此地别建庙奉迁孝穆神主并祭于此健等皆对曰最当已而钦天监奏年方有碍廷议暂奉于奉慈殿正中徙孝穆居左及孝宗崩武宗即位礼部始进奉安孝肃神主仪前期致斋三日告奉先殿及孝宗几筵是日早帝具黑翼善冠浅淡色服黑犀带告孝穆神座礼毕帝诣神座前请神主降座帝捧主立内执事移神座于殿左间帝奉安讫行叩头礼至午帝诣清宁宫孝肃几筵行礼毕内侍进神主舆于殿前衣冠舆于丹陛上帝诣拜位亲王吉服后随四拜兴帝捧神主由殿中门出奉安舆内执事捧衣冠置舆后随帝率亲王步从至寳善门外太皇太后皇太后率宫妃迎于门内先诣奉慈殿序立于殿西神主舆至奉先殿门外少驻帝诣舆前跪请神主诣奉先殿俛伏兴捧神主由殿左门入至殿内褥位跪置神主帝行五拜三叩头礼毕捧神主仍由左门出安舆内至奉慈殿门外帝捧神主由中门入奉安于神座讫行安神礼三献如常仪太皇太后以下四拜礼毕内侍官设褥位于殿正中之南帝诣孝穆皇太后神座前跪请神主谒孝肃太皇太后跪置于褥位上俛伏兴行五拜三叩头礼毕帝捧主兴仍安于神座讫行安神礼如前皇太后以下四拜世宗本纪嘉靖元年三月戊午上皇太后尊号曰寿安皇太后十一月庚申寿安皇太后崩七年秋七月己卯追尊孝惠皇太后曰太皇太后
蕙田案孝惠传生尊为寿安崩諡曰孝惠乃史无上諡一条葢踈漏也
孝惠邵太后传孝惠邵太后宪宗妃兴献帝母也父林昌化人贫甚鬻女于杭州镇守太监妃由此入宫知书有容色成化十二年封宸妃寻进封贵妃兴王之藩妃不得从世宗入继大统妃已老目眚矣喜孙为皇帝摸世宗身自顶至踵己尊为皇太后嘉靖元年上尊号曰寿安十一月崩帝欲明年二月迁茂陵大学士杨廷和等言祖陵不当数兴工作惊动神灵不从諡曰孝惠康肃温仁懿顺协天祐圣皇太后别祀奉慈殿七年七月改称太皇太后十五年迁主陵殿称皇后与孝肃孝穆等
嘉靖七年十月丁未皇后崩三月丙申悼灵皇后世宗孝洁皇后传世宗孝洁皇后陈氏元城人嘉靖元年册立为皇后帝性严厉一日与后同坐张方二妃进茗帝循视其手后恚投杯起帝大怒后惊悸堕娠崩七年十月也防礼从杀諡曰悼灵十五年礼部尚书夏言议请改諡时帝意久释矣乃改諡曰孝洁穆宗即位礼臣议孝洁皇后大行皇帝元配宜合祔庙若遵遗制祔孝烈则舍元配也若同祔则二后也大行皇帝升祔时宜奉孝洁配迁永陵孝烈主宜别祀报可隆庆元年二月上尊諡曰孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后
礼志隆庆元年礼部言旧制太庙一歳五享而节序忌辰等祭则行于奉先殿今孝洁皇后既袝太庙则奉先殿亦宜奉安神位乃设神座仪物于第九室遣官祭告如仪
礼志嘉靖元年世宗奉孝惠邵太后祔祀八年二月礼部尚书方献夫等言悼灵皇后礼宜祔享太庙但今九庙之制己备考唐宋故事后于太庙未有本室则剏别庙故曲台礼有别庙皇后禘祫于太庙之文又礼记防服小记妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者释之者曰亲者谓舅所生母也今孝惠太皇太后实皇考献皇帝之生母则悼灵皇后当祔于侧诏可三月行祔庙礼先期祭告诸殿至期请悼灵后主诣奉慈殿奉安内侍捧神主諡册衣冠随帝至奉先殿谒见帝就位行五拜三叩头礼次诣崇先殿次诣奉慈殿谒三太后内侍捧主安神座皇妃以下四拜
世宗本纪嘉靖十五年九月庚午如天夀山
礼志嘉靖十五年帝以三太后别祀奉慈殿不若奉于陵殿为宜廷臣议古天子宗庙唯一帝一后所生母荐于寝身没而已孝宗奉慈殿之祭葢子祀生母以尽终身之孝焉耳然礼妾母不世祭疏曰不世祭者谓子祭之于孙则止明继祖重故不复顾其私祖母也今陛下于孝肃曾孙也孝穆孙属也孝惠孙也礼不世祭议当祧考宋熙宁罢奉慈庙故事与今同宜迁主陵庙歳时祔享如故报可奉慈殿遂罢
王圻续通考十五年秋迁三太后主于陵殿先是上传防云庙重于陵礼制故严今庙凡帝以一后配惟陵则二三后以配夫如是其庙祀陵祀己不同今复建奉慈殿不如奉主于陵殿为合礼又梓宫既配于帝主无祔庙之礼宜在陵殿今别置之近于黜者非亲之也此亦闗于典礼卿其会议以行明日又谕云崇先殿比古不同周人祀后稷系始祖之母今奉慈殿亦但存名耳四时之祭乐舞俱无便会议来时尚书夏言会同大学士李时武定侯郭勋吏部侍郎张邦奇等议谓礼严尊祖祀重庙享自古天子惟一帝一后配享于庙所生大母别荐于寝身殁而已斯礼之正是故礼有享先妣之文周之閟宫宋之别殿皆此义也国朝制稽古惟一后配帝礼莫严焉孝宗皇帝乃于奉先殿侧特建奉慈殿别祭孝穆皇太后后祔孝肃太皇太后近复祔孝惠皇太后是葢子祀生母以尽终身之孝焉耳然礼于妾母不世祭者谓子祀之于孙则止葢父之所尊子不可以不承父之所异子不敢同明其宗耳葢继祖重故不复顾其私祖母也今日陛下于孝肃太皇后曾孙也于孝穆太皇后孙属也孝惠皇太后孙也礼不世祭义当拟祧若崇先殿之建则陛下事考庙当世享故世庙配太庙而作崇先殿配奉先殿而作也义不侔矣圣谕又以三太后梓宫既配于帝主不祔庙世不举祭议欲迁主陵殿使获所安是诚仁至义尽情中礼得足定天下之大典也臣等复考得宋熙宁罢奉慈庙故事与今事体略同但祧义惟迁主为是若当时瘗主陵园则袭古人栗主既立乃埋桑主之説而误用之非礼也今迁主陵殿歳时祔享陵祀如故尤为曲尽非前代所及制曰可十五年八月上亲幸天夀山奉安三太后于陵殿
十五年礼部尚书夏言等奏悼灵皇后神主先因祔于所亲暂祔奉慈殿孝惠太后之侧兹三后神主既拟迁于陵殿则悼灵亦宜暂迁奉先殿旁室享祀祭告则一体设馔从之
世宗本纪嘉靖二十六年十一月乙未皇后崩二十七年五月丙戌孝烈皇后二十九年冬十月祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
孝烈皇后传孝烈皇后方氏世宗第三后也江宁人张后废遂立为后二十一年宫婢杨金英等谋弑逆帝赖后救得免二十六年十一月乙未后崩诏曰皇后比救朕危奉天济难其以元后礼预名地曰永陵諡孝烈亲定諡礼视昔加隆焉礼成颁诏天下及大祥礼臣请安主奉先殿东夹室帝曰奉先殿夹室非正也可即祔太庙于是大学士严嵩等请设位于太庙东皇妣睿皇后之次后寝藏主则设幄于宪庙皇祖妣之右以从祔于祖姑之义帝曰祔礼至重岂可权就后非帝乃配帝者自有一定之序安有享从此而主从彼之礼其祧仁宗祔以新序即朕位次勿得乱礼嵩曰祔新序非臣下所敢言且隂不可当阳位乃命姑藏主睿皇后侧二十九年十月帝终欲祔后太庙命再议尚书徐阶言不可给事中杨思忠是阶议余无言者帝觇知状及议疏入谓后正位中宫礼宜祔享但遽及庙次则臣子之情不唯不敢实不忍也宜设位奉先殿帝震怒阶思忠惶恐言周建九庙三昭三穆国朝庙制同堂异室与周礼不同今太庙九室皆满若以圣躬论仁宗当祧固不待言但此乃异日圣子神孙之事臣闻夏人之庙五商以七周以九礼由义起五可七七可九九之外亦可加也请于太庙及奉先殿各增二室以祔孝烈则仁宗可不必祧孝烈皇后可速正南面之位陛下亦无预祧以俟之嫌帝曰臣子之谊当祧当祔力请可也茍礼得其正何避豫为于是阶等复会廷臣上言唐虞夏五庙其祀皆止四世周九庙三昭三穆然而兄弟相及亦不能尽足六世今仁宗为皇上五世祖以圣躬论仁宗于礼当祧孝烈皇后于礼当祔请祧仁宗祔孝烈皇后于太庙第九室因上祧祔仪注己而请忌日祭帝犹衔前议报曰孝烈继后所奉者又入继之君忌不祭亦可阶等请益力帝曰非天子不议礼后当祔庙居朕室次礼官顾谓今日未宜徒饰説以惑众听因谕严嵩等曰礼官从朕言勉强耳即不忍祧仁宗且置后主别庙将来由臣下议处忌日令奠一巵酒不至伤情于是礼臣不敢复言第请如勅行乃许之隆庆初与孝洁皇后同日上尊諡曰孝烈端顺敏恭惠诚祗天衞圣皇后移主孝殿
礼志世宗孝烈后隆庆时祀孝殿万歴三年迁祔奉先殿
万歴三年帝欲以孝烈孝恪二后神位奉安于奉先殿礼官谓世宗时议祔陵祭不议祔内殿帝曰奉先殿见有孝肃孝穆孝惠三后神位俱皇祖所定宜遵行祔安葢当时三后既各祔陵庙仍并祭于奉先殿而外廷莫知也命辅臣张居正等入视居正等言奉先殿奉安列圣祖妣凡推尊为后者俱得祔享内殿比之太庙一帝一后者不同今亦宜奉安祔享从之
穆宗母孝恪皇太后隆庆初祀神霄殿又祔孝懿后于其侧六年孝懿祔太庙万歴三年孝恪迁祔奉先殿二殿俱罢
蕙田案孝懿穆宗元配也薨于嘉靖三十七年四月穆宗即位追諡孝懿皇后时帝在位故权祔于孝恪之侧后祔太庙
明会典万歴三年奉孝烈皇后及孝恪皇太后祔飨奉先殿其神主并迁于永陵改题孝恪神主曰孝恪渊纯慈懿恭顺赞天开圣皇后二后神位即以迁诣陵殿之日安于奉先殿而孝神霄之祭俱罢
春明梦余録万歴三年上谕礼官曰朕思孝神霄二殿皇祖妣孝烈皇后孝恪皇太后神位宜奉安于奉先殿祔飨查议来行礼部查嘉靖十五年议祔陵祭不议祔内殿上曰奉先殿今见有孝肃孝穆孝惠三后神位俱系我皇祖钦定宜遵照祔安不必另拟乃奉安孝烈孝恪神位于肃皇帝室并罢孝神霄之祀而专祀于奉先殿
孝恪杜太后传后穆宗生母也大兴人嘉靖十年封康嫔十五年进封妃三十三年正月薨穆宗立上諡曰孝恪渊纯慈懿恭顺赞天开圣皇太后迁永陵祀主神霄殿
神宗本纪万歴二十四年七月戊寅仁圣皇太后崩九月乙卯孝安庄皇后
孝安皇后孝安皇后陈氏通州人嘉靖三十七年九月选为裕王继妃隆庆元年册为皇后后无子多病居别宫神宗即位上尊号曰仁圣皇太后六年加上贞懿十年加康静二十四年七月崩諡曰孝安贞懿恭纯温惠佐天圣皇后祀奉先殿别室
四十二年二月辛卯慈圣皇太后崩六月甲午孝定皇后
孝定李太后传孝定李太后神宗生母也漷县人侍穆宗于裕邸隆庆元年三月封贵妃生神宗即位上尊号曰慈圣皇太后三月加尊号曰宣文十年加明肃十二年同仁圣太后谒山陵二十九年加贞夀端献三十四年加恭熹四十二年二月崩上尊諡曰孝定贞纯钦仁端肃弼天祚圣皇太后合昭陵别祀崇先殿
孝靖王太后孝靖皇太后光宗生母也初为慈宁宫宫人年长矣帝过慈宁私幸之有身十年四月封恭妃八月光宗生是为皇长子既而郑贵妃生皇三子进封皇贵妃而恭妃不进封二十九年册立皇长子为皇太子仍不封如故三十四年元孙生加慈圣徽号始进封皇贵妃四十年病革光宗请防得往省宫门犹闭抉钥而入妃目眚手光宗衣而泣曰儿长大如此我死何恨遂薨光宗即位下诏曰朕嗣承基绪抚临万方遡厥庆源则我生母温肃端靖纯懿皇贵妃恩莫大焉朕昔在青宫莫亲温凊今居禁闼徒痛桮棬欲伸罔极之深悰惟有聿称乎殷礼其凖皇祖穆宗皇帝尊生母荣淑康妃故事礼部详议以闻会崩熹宗即位上尊諡曰孝靖温懿敬让贞慈参天允圣皇太后迁定陵祀奉慈殿
蕙田案孝靖薨追諡本纪俱不载兹特采传以补其阙
熹宗本纪天啓元年十一月丙子追諡生母孝和皇太后
孝和王太后传孝和王太后熹宗生母也顺天人侍光宗东宫为选侍万歴三十二年进才人四十七年三月薨熹宗即位上尊諡曰孝和恭献温穆徽慈谐天鞠圣皇太后迁庆陵祀奉先殿崇祯十一年三月以加上孝纯太后尊諡于御用监得后及孝靖太后玉册玉寳始命有司献于庙忠贤党王体干坐怠玩论死葢距上諡时十有八年矣
庄烈帝本纪崇祯元年九月甲申追諡生母贤妃曰孝纯皇后
孝纯刘太后传孝纯刘太后庄烈帝生母也海州人后籍宛平初入宫为淑女万歴三十八年十二月生庄烈皇帝已失光宗意被谴薨光宗中悔恐神宗知之戒掖庭勿言于西山及庄烈帝长封信王追进贤妃时庄烈帝居朂勤宫问近侍曰西山有申懿王坟乎曰有傍有刘娘娘坟乎曰有每宻付金钱往祭及即位上尊諡曰孝纯恭懿淑穆庄静毗天毓圣皇太后迁庆陵帝五歳失太后问左右遗像莫能得傅懿妃者旧与太后同为淑女比宫居自称习太后言宫人中状貌相类者命后母瀛国太夫人指示画工可意得也图成由正阳门具法驾迎入帝跪迎于午门悬之宫中呼老宫婢视之或曰似或曰否帝雨泣六宫皆泣故事生母忌日不设祭不服青十五年六月帝以太后故欲追前代生继七后同建一庙以展孝思乃御德政殿召大学士及礼臣入问曰太庙之制一帝一后祧庙亦然歴朝继后及生母凡七位皆不得与即宫中奉先殿亦尚无祭奈何礼部侍郎蒋德璟曰奉先殿外尚有奉慈殿所以奉继后及生母者虽废可举也帝曰奉慈殿外尚有孝神霄本恩诸殿德璟曰内廷规制臣等未悉孝宗建奉慈殿嘉靖间废之今未知尚有旧基否帝曰奉慈已撤惟奉先尚可拓也于是别置一殿祀孝纯及七后云春明梦余録崇祯十五年五月十七日上传礼部堂上官礼科太常寺卿来中左门曰太庙之制一帝一后计九庙此外祧庙亦有九亦止一帝一后因屈指数自德懿熙仁四祖外仁宣英宪孝共九祧庙已满各一帝一后其继后及生母后七位即不得入太庙亦并无祧庙之主即宫中奉先殿亦原止一帝一后嘉靖后有以继后生母后入者而以前七位尚无祭也上意似在生母孝纯皇太后而又推及七位后悉入奉先殿亦未明言也礼臣林欲楫蒋德璟王锡衮奏奉先之外别有奉慈殿祀继后及生母后处今虽废尚可举行上曰奉慈殿外尚有孝殿神霄宫本恩殿礼臣奏奉慈殿如未可复即在神霄殿奉祀未知可否上曰太庙一帝一后朕不敢轻动还只是奉先尚可恢拓前后加一层即祧庙亦当祫祭德璟奏大祫之礼歳暮已行于太庙似已妥当且奉先原只一帝一后与太庙同若并祧庙之主俱入未知妥否上曰奉先殿现有继后及生母后七位璟奏此万歴初添入上黙然此举虽属孝思然自古无二祧庙再建非礼也赖部上疏奏得止
右明后妃庙
后汉书光武本纪中元元年上薄太后尊号曰髙皇后迁吕后庙主于园
蕙田案此入而复出之始
祭祀志永元中以窦后配食章帝
蕙田案两汉皇后祔庙史俱不载惟见此两条
晋书礼志延康元年文帝继王位七月追尊皇祖夫人曰太王后明帝太和三年六月又追尊髙祖夫人吴氏曰髙皇后并在邺庙之所祠
武帝泰始元年十二月景寅受禅丁卯追尊宣王妃张氏为宣穆皇后
武帝本纪泰始二年冬十一月追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后
文明王皇后传武帝受禅尊为皇太后宫曰崇化咸宁四年崩将迁祔帝手疏后徳行令史官为哀防
元帝本纪太兴三年八月戊午尊敬王后虞氏为敬皇后辛酉迁神主于太庙
元敬虞皇后传永嘉六年薨帝为晋王追尊为王后太兴三年遣使持节兼太尉万胜奉册赠皇后玺绶祔于太庙
蕙田案此帝在位而后先入庙之始
成帝本纪咸康八年三月初以武悼杨皇后配飨武帝庙
蕙田案二后并祔葢始于此刘健言祔二后自唐始葢误记也诸臣之议详载后妃庙中
宋书武帝纪永初元年六月即皇帝位追尊皇妣为穆皇后
礼志宋武帝初为宋王建宗庙于彭城初祠髙祖曾祖皇祖皇考武敬臧后永初初追尊皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙
齐书礼志太祖即位立七庙广陵府君太中府君淮隂府君即邱府君太常府君宣皇帝昭皇后为七庙
蕙田案此以父母分两庙
建元二年太祖亲祀太庙六室如仪拜伏竟至昭后室前仪注应倚立上以为疑欲使庙僚行事又欲以诸王代祝令于昭后室前执爵以问彭城丞刘瓛瓛对谓若都不至昭后坐前窃以为薄庙僚即是代上执爵馈奠耳祝令位卑恐诸王无容代之旧庙仪诸王得兼三公亲事谓此为便从之
蕙田案后先入庙以夫祭妻所以疑其仪注
隋书礼仪志梁武初为梁公乃建台于东城立四亲庙并妃郗氏而为五庙
梁书武帝纪天监元年四月丙寅即皇帝位追尊皇妣为献皇后追諡妃郗氏为德皇后
陈书髙祖本纪永定元年十月辛巳追尊皇妣董太夫人曰安皇后
北魏书平文皇后王氏传昭成十八年崩太祖即位配飨太庙
昭成皇后慕容氏传建国二十三年崩太祖即位配飨太庙
献明皇后贺氏传皇始元年崩后追加尊諡配飨焉道武宣穆皇后刘氏传太祖末年薨太宗即位追尊諡号配飨太庙自此后宫人为帝母皆正位配飨焉明元宻皇后杜氏传泰常五年薨諡曰宻世祖即位追尊号諡配飨太庙
太武敬哀皇后贺氏传神防元年薨后追加号諡配飨太庙
景穆恭皇后郁乆闾氏传世祖末年薨髙宗即位追尊号諡配飨太庙
文成元皇后李氏传薨后諡曰元皇后配飨太庙献文思皇后李氏传皇兴三年薨承明元年追崇号諡配飨太庙
孝文昭皇后髙氏传后自代如洛阳暴薨世宗践祚尊崇配飨
孝庄本纪永安二年二月甲午尊皇妣为文穆皇后四月癸未迁神主于太庙
蕙田案魏及元明三史后妃入庙传中无不书者最为详悉
北齐书文宣帝纪天保元年五月戊午即皇帝位追尊皇祖妣为文穆皇后
周书孝闵帝纪元年正月辛丑即天王位追尊皇妣为文后
隋书髙祖纪开皇元年二月甲子即皇帝位追尊皇妣为元明皇后
唐书髙祖纪武德元年六月己卯追諡祖妣梁氏曰景烈皇后妣孤氏曰元贞皇后
旧唐书礼仪志太常卿姜皎曰伏见太庙中则天皇后配髙宗天皇大帝题云天后圣帝武氏请除圣帝之字直题云则天皇后武氏从之
景云元年祔和思皇后赵氏神主于太庙
唐书睿宗昭成顺圣皇后窦氏传后以子贵故先祔睿宗室肃明以开元二十年乃得祔庙
蕙田案先祔妾母继祔嫡母此嫡妾并祔之始
顺宗庄宪皇后王氏传后暴崩咸通中诏后主祔于庙穆宗宣懿皇后韦氏传武宗立追册为皇太后奉后合食穆宗室
五代史梁本纪太祖开平元年秋七月己亥追尊祖考为皇帝妣为皇后皇髙祖妣范氏諡曰宣僖曾祖妣杨氏諡曰光孝祖妣刘氏諡曰昭懿妣王氏諡曰文惠唐本纪庄宗同光元年追尊祖考为皇帝妣为皇后曾祖妣崔氏諡曰昭烈祖妣秦氏諡曰文景
晋本纪髙祖天福二年追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖妣秦氏諡曰孝安曾祖妣安氏諡曰孝简祖妣来氏諡曰孝平妣何氏諡曰孝元
汉本纪二月辛未即皇帝位称天福十二年闰七月庚辰追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖妣李氏諡曰明贞曾祖妣杨氏諡曰恭惠祖妣李氏諡曰昭穆妣安氏諡曰章懿
周本纪广顺元年五月辛未追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖妣张氏諡曰睿恭曾祖妣申氏諡曰明孝祖妣韩氏諡曰翼敬妣王氏諡曰章德
宋史太祖纪干德元年九月丙午奉玉册諡髙祖妣崔氏曰文懿皇后曾祖妣桑氏曰惠明皇后祖妣刘氏曰简穆皇后
礼志建隆二年十月祔明宪皇后杜氏于宣祖室太祖孝惠贺皇后传建隆三年四月追册为皇后神宗时祔太庙
孝明王皇后传干德元年十二月崩太平兴国二年祔享太庙
孝章宋皇后传至道元年四月崩神宗时升祔太庙太宗淑德尹皇后传帝即位追册为皇后后升祔太庙懿德符皇后传帝即位追册为皇后至道三年升祔太庙
明德李皇后传景德元年崩三年祔太宗庙
李贤妃传真宗即位进上尊号曰皇太后大中祥符六年升祔太庙
章穆郭皇后传景德四年崩仁宗即位升祔真宗庙仁宗本纪庆歴五年十月辛酉祔章献明肃皇后章懿皇后神主于太庙
章献明肃刘皇后传明道元年崩庆歴五年翰林学士王尧臣等请二后祔序于章穆之次从之
李宸妃传明道元年薨后章献太后崩尊为皇太后庆歴中升祔太庙
礼志元丰三年二月慈圣光献皇后祔庙绍圣元年二月祔宣仁圣烈皇后于太庙
徽宗本纪建中靖国元年五月丙戌祔钦圣献肃皇后钦慈皇后神主于太庙崇寜元年六月己丑祔钦成皇后神主于太庙二年三月甲午跻钦成皇后神主于钦慈皇后之上
政和三年六月癸卯袝昭懐皇后神主于太庙
髙宗本纪绍兴元年八月丁丑祔昭慈献烈皇后神主于温州太庙
哲宗昭慈圣献孟皇后传绍兴元年崩祔神主于哲宗室位在昭懐皇后上
徽宗显恭王皇后传大观二年崩諡曰静和绍兴中始祔徽宗庙改今諡
郑皇后传从上皇北迁崩于五国城绍兴七年何苏等使还始知諡显肃祔主徽宗室
髙宗本纪绍兴二十九年十二月甲子祔显仁皇后神主于太庙
韦贤妃传绍兴二十九年崩祔神主太庙徽宗室钦宗朱皇后传后既北迁不知崩问庆元三年上尊諡仁懐祔于太庙
髙宗宪节刑皇后传绍兴九年后崩于五国城淳熙末祔髙宗庙
孝宗成穆郭皇后传绍兴二十六年薨及受禅追册为皇后諡恭懐寻改安穆又改成穆祔孝宗庙
宁宗本纪绍熙五年上成穆皇后成恭皇后册寳于本室
庆元四年四月丙戌祔仁懐皇后神主慈烈皇后神主于太庙
六年九月壬寅祔慈懿皇后神主于太庙
开禧三年九月壬寅祔成肃皇后神主于太庙
蕙田案宁宗以前宋之诸后自温成外无不入庙者若太祖之孝惠孝明孝章神宗之钦圣钦成钦慈徽宗之显恭显肃显仁孝宗之成穆成恭成肃此三后并祔也太宗之淑德懿徳明德元德真宗之章懐章穆章献章懿此四后并祔也
金史熙宗本纪天会十四年八月丙辰追尊九代祖以下曰皇帝皇后
礼志天会十四年八月庚戌上皇九代祖妣曰明懿皇后皇八代祖妣曰思皇后皇七代祖妣曰节皇后皇六代祖妣曰恭靖皇后皇五代祖妣曰威顺皇后皇髙祖妣曰昭肃皇后皇曾祖妣曰简翼皇后皇曾叔祖妣曰静宣皇后皇曾叔祖妣曰贞惠皇后皇伯祖妣曰敬僖皇后丙辰奉上尊諡
大定二十九年五月祧献祖昭祖升祔世宗明德皇后显宗于庙
明昌三年十二月尚书省奏明年亲禘室当用犊一钦懐皇后祔于明德之庙
昭圣皇后刘氏传大定三年三月生宣宗卒宣宗即位尊为皇太后升祔显宗庙
元史祭祀志至元三年命平章政事赵壁等集议制尊諡庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯珠齐皇伯妣布屯绰克黙色第四室皇伯考察哈岱皇伯妣伊蘓娄第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室
十二年改作金主太祖主题曰青吉斯皇帝睿宗题曰太上皇伊克诺延皇后皆题名讳
太宗昭慈皇后传至元二年崩升祔太宗庙
宪宗贞淑皇后传至元二年追諡升祔宪宗庙
世祖昭睿顺圣皇后传成宗即位追諡升祔世祖庙祭祀志元贞元年冬十月癸卯有事于太庙中书省臣言去歳世祖皇帝宗祔庙以绫代玉册今玉册玉寳成请纳之各室命献官迎导入庙
成宗大德四年八月以皇妣皇后祔
武宗本纪大德十一年五月甲申即皇帝位尊太母元妃曰皇后六月丁酉先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜諡曰贞慈静懿皇后祔成宗庙室
祭祀志大德十一年武宗即位追尊先元妃为皇后祔成宗室
蕙田案成宗大德十一年春崩皇后巴约特珍氏谋立安西王阿南达武宗即位废居东安州赐死故以成宗元妃鸿吉哩氏升祔焉妃葢成宗元配未即位而先薨者
英宗本纪至治二年十二月丙戌定諡太皇太后曰昭献元圣遣太常院使多台以諡议告于太庙
至治三年三月戊申祔昭献元圣皇后于顺宗室晋王即皇帝位追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗皇妣晋王妃为皇后
武宗宣慈惠圣皇后传泰定四年十一月崩升祔武宗庙
祭祀志泰定四年諡武宗皇后曰宣慈惠圣英宗皇后曰庄静懿圣祔太庙
仁宗庄懿慈圣皇后至治二年崩升祔仁宗庙祭祀志泰定元年奉安仁宗及慈圣皇后二神主宁宗达哩伊徳黙色皇后传至正二十八年崩升祔宁宗庙
顺帝本纪元统元年十月庚寅中书省臣请集议武宗英宗明宗三朝皇后升祔武宗一室以珍格皇后配焉明史礼志洪武元年上皇髙祖妣曰元皇后皇曾祖妣曰恒皇后皇祖妣曰皇后皇妣陈氏曰淳皇后十五年以孝慈皇后神主祔享太庙
成祖仁孝徐皇后传永乐五年七月乙卯崩仁宗即位祔太庙
仁宗诚孝张皇后传正统七年十月崩祔太庙
宣宗孝恭孙皇后传天顺六年九月崩祔太庙
英宗孝庄钱皇后传成化四年六月太后崩七月祔太庙
蕙田案当时大臣廷诤事载入后妃庙中
宪宗孝贞王皇后传正德十三年二月崩祔太庙孝宗孝康张皇后传嘉靖二十年八月崩祔庙
武宗孝静夏皇后传嘉靖十四年崩祔庙
世宗孝洁陈皇后传崩七年十月也穆宗即位礼臣议孝洁皇后大行皇帝元配宜合祔庙报可
孝烈方皇后传嘉靖二十六年十一月乙未崩祧仁宗祔于太庙隆庆初移主孝殿
蕙田案此已祔而复出者其事详载后妃庙
穆宗孝懿李皇后传嘉靖三十七年四月薨穆宗即位諡曰孝懿皇后神宗即位祔太庙
神宗孝端王皇后传万歴四十八年四月崩光宗即位袝庙
光宗孝元郭皇后传万歴四十一年十一月薨熹宗即位祔庙
右后妃升祔
五礼通考卷一百四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百五
私亲庙
中庸舜其大孝也与德为圣人尊为天子富有四海之内宗庙飨之子孙保之【疏子孙保之者师说云舜禅与禹何言保者此子孙承保祭祀故云保周时陈国是舜之后也】
朱子集注子孙谓虞思陈胡公之属
【纂笺夏后之时犹封虞思虞遂至周武王克殷乃复求舜后封于陈为胡公章句以舜子孙不止此故以之属二字该之】
蕙田案此舜宗庙飨之子孙保之乃万世私亲庙之凖则也书曰受终于文祖又曰格于文祖是将摄位即位而告于尧庙之祖也又曰受命于神宗是将禅位于禹而告于宗尧之庙也舜嗣尧故宗尧而不为瞽瞍立考庙此云宗庙当是虞国之庙国语所称祖颛顼与虞幕能听协风以成乐物生有虞氏报焉者葢舜以大德而为天子以其身宗尧之统别为虞氏立祖考之庙俾子孙承其祀厥后虞思陈胡公之属享国弗替焉此正中庸所称大孝之实也若使舜为天子而自立宗庙传禹而后子孙安得有之哉故知宗庙飨子孙保是一顺事非后世立庙称宗追尊升祔者所得而借口也详见庙制条
右有虞氏
汉书宣帝本纪孝宣皇帝武帝曾孙戾太子孙也太子纳史良娣生史皇孙皇孙纳王夫人生宣帝号曰皇曾孙生数月遭巫蛊事元平元年四月昭帝崩无嗣大将军霍光请皇后徴昌邑王六月丙寅王受皇帝玺绶癸已光奏王滛乱请废秋七月光奏议曰礼人道亲亲故尊祖尊祖故敬宗大宗无嗣择支子孙贤者为嗣孝武皇帝曾孙病已有诏掖庭养视至今年十八操行节俭仁慈爱人可以入嗣孝昭皇帝后奏可遣迎入未央宫封阳武侯已而羣臣奏上玺绶即皇帝位
本始元年六月诏曰故皇太子在湖未有号谥岁时祠其议谥及园邑
武五子传有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下为孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北谥法曰谥者行之迹也愚以为亲谥宜曰悼母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子谥曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家园置长丞周卫奉守如法以湖阌乡邪里聚为戾园长安白亭东为戾后园广明成乡为悼园皆改葬焉后八岁有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家以为奉明县尊戾夫人曰戾后置园奉邑及益戾园各满三百家
元康元年夏五月立皇考庙益奉明园户为奉明县【师古曰奉明园即皇考史皇孙之所葬也本名广明后追改】
成传平帝元始中大司马王莽奏本始元年丞相义等议【蔡义也】谥孝宣皇帝亲曰悼园置邑三百家至元康元年丞相相等奏【师古曰魏相也】父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙益故奉明园民满千六百家以为县臣愚以为皇考庙本不当立累世奉之非是又孝文太后南陵孝昭太后云陵园虽前以礼不复修陵名未正谨与大司徒晏等百四十七人议皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝后以数故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽不毁此两统贰父违于礼制案义奏亲谥曰悼裁置奉邑皆应经义相奏悼园称皇考立庙益民为县违离祖统乖缪本义父为士子为天子祭以天子者乃谓若虞舜夏禹殷汤周文汉之髙祖受命而王者也非谓继祖统为后者也臣请皇髙祖考庙奉明园毁勿修罢南陵云陵为县奏可
【文献通考胡氏寅曰礼曰为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之諡首言为人后者云云后言故太子諡曰戾云云首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子未及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之谥可也而前据经义后上戾名中特称亲以中帝意岂非奸说乎夫亲深言之则非父不可当若曰文王之为世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可称若曰亲者无失其为亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是疏之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦疏之也以其不得于言知其不契于理既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母之叔父母之昭昭然矣】
【马氏廷鸾曰胡氏之说辨则辨矣而施之宣帝之世则不可敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩无嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时唯言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可乎不可有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之】
戴氏震曰汉宣帝之入嗣也后昭帝有所后祖无所后父丞相相等奏悼园宜尊称号曰皇考立庙胡氏之论曰既为伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯叔父母之称昭昭然矣马氏驳之曰宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎有司未有所处姑縁其所生父直称之曰皇考而已今案奏者议者皆非也礼王考庙考庙相逮之道也如宣帝不入嗣固考史皇孙而祖戾太子今既祖昭帝不得祖戾太子矣独考史皇孙则其称名疑为疑于昭帝史皇孙之为相逮也者为疑于戾太子史皇孙之非相逮也者疑故不可称也然则以孙后祖可乎曰可防服斩衰章为人后者雷氏曰为人后者为所后之父阙此五字以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽髙祖故阙之也此阙之雷氏之云当矣犹未尽葢有承殇而后祖者则无所后之父雷氏但据有所后之父言耳右古人后祖证一孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也郑注曰明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼孔頴逹曰以其未成人庶子不得代为之后不以父服服之郑以殇不立庙解弗为后孔以不从父服解弗为后葢入庙则全乎子服斩则全乎子承殇不为之子也防服斩衰有为人后者之条故此言弗为后以别之右古人后祖证二小记为殇后者以其服服之郑注曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之夫孔子言弗为后而此又言为殇后郑以据承之明其为辞之借然不特尔也明乎弗为后之义则于殇者昭穆同列皆得入继其殇者兄弟也明乎为殇后而不服斩衰之义则于殇者降等皆得入继其殇者虽叔父也而承之不必子之右古人后祖证三三者互相为义例者也后祖之为昭穆奈何曰惟父子则昭穆异兄弟则昭穆同祖孙则昭穆同上治祖祢下治子孙旁治兄弟推之百世而不易然则祖孙相接无所后父何也曰古经不曰为人子而曰为人后通乎不为子而为后之辞也孙可后祖而非祢祖弟可后兄而非祢兄鲁人伤归父之无后使仲婴齐为之后弟后兄也后者承先辞也父子之道穷而先后之义起以父子则亲重以先后则统重防服子夏传曰特重大宗者降其小宗也大宗者尊之统也此言亲不胜统宁屈亲亲之分以伸大统之尊生乎道之穷断以义之正有如是者或曰推而至于宣帝有所后祖无所后父礼固有然矣其称史皇孙也直曰皇考既名疑曰皇伯考若叔考名又无所縁定若之何曰凡为人后者不可一时两称父不可旷而无父宋濮议以生例没断然当称皇伯考不可一时两称父故也汉宣帝即亲存初无一时两称之嫌惟以不可旷而无父论之礼虽可以后祖其无所后父者于本生父母私言则曰父母公言则曰本生以别之曰本生父母人岂有非之者哉礼重辨嫌疑而已宣帝不在辨嫌而在辨疑辨嫌不可直称皇考辨疑亦不可立之庙而直称皇考不可旷而无父则并不得同于有所后父者之称皇伯考是故祭告之辞私于所祭之地称皇考可也公言之曰本生皇考可也丞相义等之议谥曰悼园置邑三百家而不立庙义之正也
蕙田案汉宣帝时有司奏称亲史皇孙又称亲谥宜曰悼母曰悼后亲之为言即父也倘但曰史皇孙曰王夫人顾不可为其推而逺之几不知为宣帝何人矣胡氏谓称亲为奸説葢怵于后世之事而为是言耶夫使必禁其称亲将礼所云为人后者为其父母报父母二字亦必不可施于语言乎此有宋濮议所以启欧阳公之辨也夫辞穷则反本是故谓之其父母则己别于所后父母矣宣帝无所后父母者也有司必不敢曰考曰妣而曰亲曰母又仅比诸侯王此亦严核于名实矣但厥后直曰皇考则未得礼若曰本生皇考亦无妨也犹之礼曰其父母也至因园为寝而曰皇考庙则疑上与昭帝相承无别虽在庙制之外然非礼矣
右汉宣帝
哀帝本纪孝哀皇帝元帝庶孙定陶共王子也母曰丁姫成帝亡子立为皇太子后月余立楚孝王孙景为定陶王奉共王嗣所以奬厉太子专为后之谊绥和二年三月成帝崩四月丙午太子即皇帝位太皇太后诏尊定陶共王为共皇五月诏曰春秋母以子贵尊定陶太后曰恭皇太后丁姬曰恭皇后建平二年诏曰汉家之制推亲亲以显尊尊定陶恭皇之号不宜复称定陶尊恭皇太后曰帝太太后恭皇后曰帝太后立恭皇庙于京师六月庚申帝太后丁氏崩上曰朕闻夫妇一体诗云谷则异室死则同穴祔葬之礼自周兴焉帝太后宜起陵恭皇之园遂葬定陶发陈留济隂近郡国五万人穿复土
蕙田案此立私亲庙于京师之始
定陶共王传定陶共王康永光三年立为济阳王八年徙为山阳王八年徙定陶王十九年薨子欣嗣十五年成帝无子徴入为皇太子上以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后成帝崩太子即位是为孝哀帝即位二年追尊共王为共皇帝置寝庙京师序昭穆仪如孝元帝【如淳曰恭王元帝子也为庙京师列昭穆之次如元帝言如天子之仪】徙定陶王景为信都王云【如淳曰不复为定陶王立后者哀帝自以己为后故】
孝元傅昭仪传孝元傅昭仪哀帝祖母也产一男一女女为平都公主男为定陶共王元帝崩随王归国称定陶太后共王薨子代为王王母曰丁姬成帝无继嗣徴立为太子哀帝即位髙昌侯董宏希防上书言宜立丁姬为帝太后师丹劾奏宏怀邪误朝不道上初即位谦让从师丹言止后廼白令皇太后下诏尊定陶共王为共皇哀帝因是曰春秋母以子贵尊傅太后为共皇太后丁姬为共皇后后岁余为共皇立寝庙于京师比宣帝父悼皇考制度序昭穆于前殿
师丹传郎中令冷褒黄门郎段犹等奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇之意【师古曰副称之也】置吏二千石以下各供厥职又宜为共皇立庙京师上覆下其议有司皆以为宜如褒犹言丹独议曰圣王制礼取法于天地尊卑者所以正天地之位不可乱也今定陶共皇太后共皇后以定陶共皇为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后并非所以明尊无二上之义也定陶共皇号谥已前定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩衰三年而降其父母朞明尊本祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀令共皇长为一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不可复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也丹由是浸不合上意免为庶人平帝即位新都侯王莽白太皇太后发掘傅太后丁太后夺其玺绶更以民葬之定陶堕废共皇庙
蕙田案宣帝称亲曰皇考如离骚篇首朕皇考曰伯庸似古人通称皇之为言美也大也君也亦犹礼曰其父母也至此定陶共皇之称非宣帝称皇考比也皇即帝也不曰帝而曰皇明知必不可尊称帝也然以皇代之其理不直其名不正固显然矣又立寝庙于京师列昭穆之次更非宣帝因园为寝之比师丹言定陶共皇谥已前定不得复改而坚持立庙京师使臣下祭之为无主明前之失在私尊定陶共皇后之失乃以共皇而乱天子宗庙钜制也无主之言大义凛然及后王莽假经义以窃权既请皇髙祖考庙奉明园毁勿修又堕废共皇庙甚且掘傅太后丁太后夺其玺绶虽小人悖罔罪不容诛然其所以致之者可不思哉
右汉哀帝
平帝本纪孝平皇帝元帝庶孙中山孝王子也母曰卫姬年三歳嗣立为王元夀二年六月哀帝崩九月辛酉中山王即皇帝位元始元年立故桃乡顷侯子成都为中山王
中山卫姬传卫姬平帝母也配孝王生平帝孝王薨代为王哀帝崩无嗣迎立为帝莽惩丁傅行事以帝为成帝后母衞姬及外家不当得至京师廼更宗室桃乡侯子成都为中山王奉孝王后
蕙田案平帝未立私亲庙
右汉平帝
后汉书光武本纪建武三年正月辛巳立皇考南顿君以上四庙
张纯传纯以宗庙未定昭穆失序十九年乃与太仆朱浮共奏言陛下兴于匹庶荡涤天下诛鉏乱兴继祖宗窃以经义所纪人事众心虽实同创革而名为中兴宜奉先帝恭承祭祀者也元帝以来宗庙奉祠髙皇帝为受命祖孝文皇帝为太宗孝武皇帝为世宗皆如旧制又立亲庙四世推南顿君以上尽于舂陵节侯礼为人后者则为之子既事大宗则降其私亲今禘祫髙庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔髙祖以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独羣臣侍祠愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩帝从之
祭祀志建武十九年上可涉等议诏曰以宗庙处所未定且合祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功德其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙鬰林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙在所郡县侍祠
汉官仪曰光武第虽十二于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为祖父皆不可为之后上至元帝于光武为父故上继元帝而为九代故河图云赤九会昌谓光武也然则宣帝为曽祖故追尊及祠之【刘攽曰注案世数宣帝于光武犹是祖此多一曾字】
文献通考胡氏寅曰西汉自孝成而后三世无嗣王莽簒时汉祚既絶光武扫平祸乱奋然崛起虽祖髙祖而帝四亲非与哀朝尊崇藩统同事于义未有大不可者然一闻纯等建议断然从之曾无留难章陵四祠蔑有异等彼何所为而然耶寡恩之诮既不闻于当年失礼之议又不生于后代以是较之宣哀过举益明而礼所载为人后者为其父母降而不得祭岂可违而不守哉
右后汉光武帝
安帝本纪恭宗孝安皇帝讳祐肃宗孙也父清河王庆母左姬延平元年庆始就国邓太后特诏留帝清河邸八月殇帝崩太后与兄车骑将军邓隲定防迎帝斋于殿中拜长安侯皇太后诏曰长安侯祐年已十三有成人之志亲德系后莫宜于祐礼昆弟之子犹己子春秋之义为人后者为之子不以父命辞王父命其以祐为孝和皇帝嗣又作防命曰惟延平元年秋八月癸丑皇太后曰咨长安侯祐孝和皇帝懿德巍巍光于四海朕惟侯孝章皇帝世嫡皇孙宜奉郊庙今以侯嗣孝和皇帝后读防毕太尉奉上玺绶即皇帝位
十二月甲午清河王薨使司农持节吊祭永初元年三月甲申葬清河孝王赠龙旂虎贲
祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已清河孝王庆传庆母宋贵人庆就国邓太后以殇帝襁抱逺虑不虞留庆长子祐与嫡母耿姬居清河邸至秋帝崩立祐为嗣是为安帝太后使中黄门送耿姬归国帝所生母左姬卒葬于京师庆立凡二十五年薨永初元年太后崩有司言清河孝王至德淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴髙皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘宜上尊号曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德皇母宋贵人追谥曰敬隐后乃告祠髙庙使司徒持节与大鸿胪奉册书玺绶清河追上尊号又遣中常侍奉太牢祠典防礼仪侍中刘珍等及宗室列侯皆往会事尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周衞比章陵复尊耿姬为甘陵大贵人
蕙田案清河孝王虽加尊号崇奉陵庙然未立庙京师但嗣王奉祀于其国而已
右后汉安帝
质帝本纪孝质皇帝讳缵肃宗元孙曾祖千乘贞王伉祖乐安夷王宠父勃海孝王鸿母陈美人冲帝不豫大将军冀徴帝到洛阳都亭冲帝崩太后与冀定防禁中丙辰迎帝入南宫丁巳封建平侯其日即皇帝位蕙田案质帝之不得追尊其父蔡邕以为偪于梁后及梁冀也
右后汉质帝
桓帝本纪孝桓皇帝讳志肃宗曽孙也祖河间孝王开父蠡吾侯翼母匽氏翼卒帝袭为侯本初元年梁太后徴帝到夏门门亭将妻以女弟防质帝崩太后与兄大将军冀迎帝入南宫即皇帝位时年十五 九月戊戌追尊皇祖河间孝王曰孝穆皇夫人赵氏曰孝穆皇后皇考蠡吾侯曰孝崇皇冬十月甲午尊皇母匽氏为孝崇博园贵人 建和二年四月封帝弟顾为平原王奉孝崇皇祀尊孝崇皇夫人马氏为孝崇园贵人 和平元年五月尊博园匽贵人曰孝崇皇后 二年四月孝崇皇后匽氏崩五月葬孝崇皇后于博陵 延熹元年六月分中山置博陵郡以奉孝崇皇园陵
河间孝王开传蠡吾侯翼元初六年邓太后徴河间王诸子诣京师竒翼美仪容故以为平原怀王后焉岁余贬为都乡侯翼卒子志嗣为大将军梁冀所立是为桓帝梁太后诏追尊河间孝王为孝穆皇夫人赵氏曰孝穆后庙曰清庙陵曰乐成陵蠡吾先侯曰孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞使司徒持节奉册书玺绶祠以太牢建和二年更封帝兄都乡侯顾为平原王留博陵奉翼后
祭祀志桓帝以清河孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀
蕙田案桓灵祖父皆有庙名如祭祀志所言则庙虽立仍不过以嗣王奉祠也
右后汉桓帝
灵帝本纪孝灵皇帝讳宏肃宗元孙也曽祖河间孝王开祖淑父苌世封解渎亭侯帝袭侯爵母董夫人桓帝崩无子太后与父城门校尉窦武定防禁中使持节至河间奉迎建宁元年正月庚子即皇帝位时年十二闰二月甲午追尊皇祖为孝元皇夫人夏氏为孝元皇后考为孝仁皇夫人董氏为慎园贵人 熹平三年六月封河间王利子康为济南王奉孝仁皇祀
河间孝王传解渎亭侯淑以河间王子封淑卒子苌嗣苌卒子宏嗣为大将军窦武所立是为灵帝建宁元年窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇夫人夏氏曰孝元后陵曰敦陵庙曰靖庙皇考苌为仁皇夫人董氏为慎园贵人陵曰慎陵庙曰奂庙皆置令丞使司徒持节之河间奉防书玺绶祠以太牢常以嵗时遣中常侍持节之河间奉祠熹平三年使使拜河间安王利子康为济南王奉孝仁皇祠
祭祀志桓帝无嗣灵帝以河间孝王曾孙解渎侯即位亦追尊祖考
右后汉灵帝
蔡邕独断髙祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也孝宣继孝昭帝其父曰史皇孙祖父曰卫太子太子以罪废及皇孙皆死宣帝起园陵长丞奉守不敢加尊号于祖父也光武继孝元亦不敢加尊号于祖父也世祖父南顿令曰皇考祖钜鹿都尉曰皇祖曾祖郁林太守曰皇曾祖髙祖舂陵节侯曰皇髙祖起陵庙置章陵以奉祀之而已至殇帝崩无子弟安帝以和帝兄子从清河王子即尊号依髙帝尊父为太上皇之义追号父清河王曰孝德皇顺帝崩冲帝无子弟立安乐王子是为质帝帝偪于顺烈梁后父大将军梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匽太夫人曰孝崇后祖父河间孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩无子今上即位追尊父解渎亭侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河间敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后
徐氏干学曰受命之君追王先世固非奉藩称臣者所可比蔡氏以太上皇与追崇诸皇相提并论似未协师丹之议
蕙田案汉之追尊本生父称皇大抵依据太上皇之号尔然此号不可袭也宣帝以孙后祖但称本生父曰皇考而已称皇实始于哀帝追尊定陶共皇厥后安帝父清河孝王曰孝德皇桓帝父蠡吾侯曰孝崇皇祖河间孝王曰孝穆皇灵帝父解渎亭侯曰孝仁皇祖曰孝元皇俱相继起而汉人讳言哀帝但曰法宣帝是诬也惟哀帝既承大统又自以己为定陶共皇后废前所立定陶王后安帝而下虽追尊本生祖父仍就王国奉祀不立庙京师非特法宣帝光武帝亦鉴于哀帝也蔡邕独断叙追号起于安帝岂不欲道哀帝之事与
三国魏志明帝纪明帝太和三年诏曰礼王后无嗣择建支子以继大宗则当纂正统以奉公义何得复顾私亲哉汉宣继昭帝后加悼考以皇号哀帝以外藩援立而董宏等称引亡秦惑误朝议遂尊共皇立庙京师又宠藩妾使比长信僣差无礼人神弗佑罪师丹忠正之谏致丁傅焚如之祸自是之后相踵行之其令公卿有司深以前世为戒后嗣万一有由诸侯入奉大统则当明为人后之义敢为佞邪谀君上妄建非正之号谓考为皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书之金防藏之宗庙是后髙贵常道援立皆不外尊
蕙田案明帝此诏大义卓然可法又案悼考曰皇考非直加以皇号也如定陶共皇之称乃为加以皇号然后世之追称皇者讳汉哀帝之事而曰法宣帝又后人不得如古者之以皇考为通称故是诏曰宣帝加悼考以皇也
右三国魏明帝论为后附
吴志孙皓传元兴元年八月追谥父和曰文皇帝尊母何为太后
孙皓传孙休立封和子皓为乌程侯自新都至本国休薨皓即祚其年追谥父和为文皇帝改葬明陵置园邑二百家令丞奉守后年正月又分吴郡丹阳九县为吴兴郡治乌程置太守四时奉祠有司奏言宜立庙京师寳鼎二年七月使守大匠薛珝营立寝堂号曰清庙十二月遣守丞相孟仁太常姚信等备官僚中军步骑二千人以灵舆法驾东迎神于明陵皓引见仁亲拜送于庭灵舆当至使丞相陆凯奉三牲祭于近郊皓于金城外露宿明日望拜于东门之外其翌日拜庙荐祭歔欷悲感比七日三祭倡伎昼夜娱乐有司奏言祭不欲数数则黩宜以礼断情然后止
吴书曰比仁还中使手诏曰使相继奉问神灵起居动止巫觋言见和被服顔色如平生日皓悲喜涕泪悉召公卿尚书诣阙门下受赐
蕙田案终汉之世追尊本生父但称皇至吴主皓始称皇帝
右三国吴主皓【附】
晋书孝愍帝本纪孝愍皇帝讳邺武帝孙吴孝王晏之子也出继后伯父秦献王柬袭封秦王建兴元年夏四月壬申即皇帝位
宋书礼志愍帝建兴四年司徒梁芬议追尊之礼帝既不从而右仆射索綝等亦称引魏志以为不可故追赠吴王为太保而已
吴孝王晏传洛京倾覆晏亦遇害愍帝即位追赠太保
右晋愍帝
宋书礼志元帝泰兴二年有司言琅邪恭王宜称皇考贺循议云礼典之义子不敢以己爵加其父帝从之二汉此典弃矣
琅邪武王伷传琅邪武王伷太康四年薨恭王觐立太熙元年薨子睿立是为元帝中兴初以皇子裒为琅邪王奉恭王祀裒早薨更以皇子焕为琅邪王其日薨复以皇子昱为琅邪王咸和之初既徙封会稽成帝又以康帝为琅邪王康帝即位封成帝长子哀帝为琅邪王哀帝即位以废帝为琅邪王废帝即位以会稽王摄行琅邪国祀简文帝登祚琅邪王无嗣及帝临崩封少子道子为琅邪王道子后为会稽王更以恭帝为琅邪王帝既即位琅邪国除
右晋元帝
南齐书明帝本纪髙宗明皇帝始安贞王道生子也隆昌元年太后令废海陵王以上入纂太祖为第三子建武元年冬十月癸亥即皇帝位十一月乙酉追尊始安贞王为景皇帝妃为懿后建武二年五月甲午寝庙成始安贞王道生传建武元年追尊为景皇帝妃江氏为后立寝庙于御道西陵曰脩安
右齐明帝
陈书世祖本纪世祖文皇帝始兴昭烈王长子也永定三年六月景午髙祖崩遗诏徴世祖入纂即皇帝位八月庚戌封皇子伯茂为始兴王奉昭烈王后
髙宗本纪髙宗孝宣皇帝始兴昭烈王第二子也天康二年十一月甲寅慈训太后令废帝为临海王以髙宗入纂天建元年春正月甲午即皇帝位立皇子南中将江州刺史康乐侯叔陵为始兴王奉昭烈王祀隋书礼仪志陈文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
陈书始兴王传始兴王伯茂字鬰之世祖第二子也初髙祖兄始兴昭烈王道谈仕于梁世为东宫直閤将军侯景之乱中流矢卒绍泰二年追赠义兴郡公谥曰昭烈髙祖受禅改封始兴郡王王生世祖及髙宗髙宗以梁承圣末迁于闗右至是髙祖遥以髙宗袭封始兴嗣王以奉昭烈王祀永定三年六月髙祖崩是月世祖入纂帝位时髙宗在周未还世祖以本宗乏飨其年十月诏徙封嗣王顼为安成王封第二子伯茂为始兴王以奉昭烈王祀
右陈文帝宣帝
北魏书彭城王传彭城王勰永平元年薨谥曰武宣王及庄帝即位追号文穆皇帝妃李氏为文穆皇后迁神主于太庙前废帝时去其神主
蕙田案以藩王入继大统而追崇所生祔主太庙并黜庙中已祔之主降称伯考实自北魏孝庄始魏收曰髙祖不祀武宣享庙三后降鉴福禄固不永矣诚哉是言也临淮谏诤事详见庙制门
右北魏孝庄帝
前废帝广陵王纪前废帝广陵王宇之子也庄帝崩尔朱世隆等奉王东郭之外行禅让之礼普泰元年九月癸已追尊皇考为先帝皇妣王氏为先太妃
右北魏废帝
出帝纪出帝广平武穆王懐之第三子也中兴二年夏四月安定王自以疏属请逊大位齐献武王与百寮会议佥谓髙祖不可无后乃共奉王戊子即帝位泰昌二年正月丁巳追尊皇考为武穆帝皇太妃冯氏为武穆后皇妣李氏为皇太妃
右北魏出帝
五代史唐本纪天成二年十二月丙午追尊祖考为皇帝髙祖聿庙号惠祖曾祖敖庙号毅祖祖琰庙号烈祖考庙号德祖立庙于应州
马缟传缟判太常卿明宗入立继唐太祖庄宗而不立亲庙缟言汉诸侯王入继统者必别立亲庙光武皇帝立四亲庙于南阳请如汉故事立庙以申孝享明宗下其议礼部尚书萧顷等请如缟议宰相郑珏等议引汉桓灵为比以为桓帝尊其祖解渎亭侯淑为孝元皇父苌为孝仁皇请下有司定谥四代祖考为皇置园陵如汉故事事下太常博士王丕议汉桓帝尊祖为孝穆皇帝父为孝崇皇帝缟以谓孝穆孝崇有皇而无帝惟吴孙皓尊其父和为文皇帝不可以为法右仆射李琪等议与缟同明宗诏宰臣集百官于中书各陈所见李琪等请尊祖祢为皇帝曾髙为皇宰相郑珏合羣议奏请四代祖考皆加帝如诏防而立庙京师诏可其加帝而立庙应州
文献通考马氏端临曰案庄宗以沙陀为唐之嗣明宗又以代北狄裔为庄宗之嗣故后唐之所谓七庙者以沙陀之献祖国昌太祖克用庄宗存朂而上继唐之髙祖太宗僖宗昭宗而此所谓四庙者又明宗代北之髙曾祖父也
右后唐明帝
宋史英宗本纪治平三年正月丁丑皇太后下书中书门下封濮安懿王宜如前代故事王夫人王氏韩氏任氏皇帝可称亲尊濮安懿王为皇夫人为后诏遵慈训以茔为园置守衞吏即园立庙俾王子孙主祠事如皇太后防辛巳诏臣民避濮安懿王讳以王子宗懿为濮国公
濮安懿王传濮安懿王允让庆厯四年封汝南郡王嘉祐四年薨追封濮王谥安懿仁宗在位久无子乃以王第十三子宗实为皇子仁宗崩皇子即位是为英宗治平元年宰相韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏须大祥后议之二年乃诏礼官与待制以上议翰林学士王珪等奏曰谨案仪礼防服为人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子谓皆如亲子也又为人后者为其父母传曰何以期不二斩持重于大宗降其小宗也为人后者为其昆弟传曰何以大功为人后者降其昆弟也先王制礼尊无二上若恭爱之心分于彼则不得专于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊其父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以为圣朝法况前代入继者多宫车晏驾之后援立之防或出臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深惟宗庙之重祗承天地之意于宗室众多之中简推圣明授以大业陛下亲为先帝之子然后继体承祧光有天下所以负扆端冕富有四海子子孙孙万世相承皆先帝德也臣等窃以为濮王宜凖先朝封赠期亲尊属故事尊以髙官大国谯国襄国仙游并封太夫人攷之古今为宜称于是中书奏王珪等所议未见详定濮安懿王当称何亲名与不名珪等议濮王于仁宗为兄于皇帝宜称皇伯而不名如楚王泾王故事中书又奏礼与令及五服年月勅出继之子于所继所生皆父母又汉宣帝光武皆称父为皇考今珪等议称濮王为皇伯于典礼未有明据请下尚书省集三省御史台议奏方议而皇太后手诏切责执政于是诏曰如闻集议不一权宜罢议令有司博求典故以闻礼官范镇等又奏汉之称皇考称帝称皇立寝庙序昭穆皆非陛下圣明之所法宜如前议为便自是御史吕诲等弹奏欧阳修首建邪议韩琦曾公亮赵槩附会不正之罪固请如王珪等议既而内出皇太后手诏曰吾闻羣臣议请皇帝封崇濮安懿王至今未见施行吾载阅前史乃知自有故事濮安懿王谯国夫人王氏襄国夫人韩氏仙游县君任氏可令皇帝称亲濮安懿王称皇王氏韩氏任氏并称后事方施行而英宗即日手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙俾王子孙主奉祠事翌日诲等以所论列弹奏不见听用缴纳御史勅告家居待罪诲等所列大抵以为前诏称权罢集议后诏又称且欲以茔为园即追崇之意未已英宗命閤门以告还之诲等力辞台职诲等既出而濮议亦寝至神宗元丰二年诏以濮安懿王三夫人可并称王夫人云治平三年立濮王园庙
司马光传帝疾愈光料必有追隆本生事即奏言汉宣帝为孝昭后终不追尊衞太子史皇孙光武上继元帝亦不追尊钜鹿南顿君此万世法也后诏两制集议濮王典礼学士王珪等相视莫敢先光独奋笔书曰为人后者为之子不得顾私亲正宜凖封赠期亲尊属故事称为皇伯髙官大国极其尊荣议成珪即命吏其以手藁为案既上与大臣意殊御史六人争之力皆斥去光乞留之不可遂请与俱贬
彭思永传治平中召为御史中丞濮王有称亲之议言事者争之皆斥去思永更上疏极论曰濮王生陛下而仁宗以陛下为嗣是仁宗为皇考而濮王于属为伯此天地大义生人大伦如乾坤定位不可得而变也陛下为仁庙子曰考曰亲乃仁庙也若更施于濮王是有二亲矣使王与诸父夷等无有殊别则于大孝之心亦为难安臣以为当尊为濮国太王祭告之辞则曰侄嗣皇帝书名昭告于皇伯父在王则极尊崇之道而于仁庙亦无所嫌矣此万世之法也疏入英宗感其切至垂欲施行而中书持之甚力卒不果
蕙田案伊川程子代彭思永论濮王典礼疏见徐氏读礼通考不重载
又案濮议此二奏尽之后廷论纷争皆欧阳公为人后议发之耳
欧阳修传帝将追崇濮王命有司议皆谓当称皇伯改封大国修引防服记以为为人后者为其父母服降三年为期而不没父母之名以见服可降而名不可没也若本生之亲改称皇伯厯考前世皆无典据进封大国则又礼无加爵之道故中书之议不与众同
赵瞻传时议追崇濮安懿王瞻引汉师丹董宏事谓其属薛温其曰事将类此吾必以死争固吾所也中书请安懿称亲瞻争曰仁宗既下明诏子陛下议者顾惑礼律所生所飬之名要相訾难彼明知礼无两父二斩之义敢裂一字之词以乱厥真且文有去妇出母者去已非妇出不为母辞穷直书岂足援以断大议哉会假太常少卿接契丹贺正使入对英宗问前事对曰陛下为仁宗子而濮王又称皇考则是二父二父非礼英宗曰御史尝见朕欲皇考濮王乎瞻曰此乃大臣之议陛下未尝自言英宗曰是中书过耳朕自数嵗时先帝养为子岂敢称濮考瞻曰臣请退谕中书作诏以晓天下英宗曰朕意已决无容宣告及使还闻吕诲等谏濮议皆罢去乞与同贬趣入对英宗曰卿欲就龙逢比干之名孰若效伊尹傅说哉瞻皇惧言臣不敢奉诏使朝廷有同罪异罚之讥遂通判汾州
傅尧俞传大臣建言濮安懿王宜称皇考尧俞曰此于人情礼文皆大谬戾与侍御史吕诲同上十余疏其言极切主议者知汹汹不可遏遂易考称亲尧俞又言亲非父母而何亦不可也夫恩义存亡一也先帝既以陛下为子当是时设濮王尚无恙陛下得以父名之乎俄命尧俞与赵瞻使契丹比还吕诲吕大防范纯仁皆以谏濮议罢尧俞拜疏求罢遂出知和州
吕诲传濮议起侍从请称王为皇伯中书不以为然诲引义固争七上章不听遂劾宰相韩琦不忠五罪曰昭陵之土未干遽欲追崇濮王使陛下厚所生而薄所继隆小宗而絶大宗言者论辨累月琦犹遂非不为改正中外愤鬰万口一词愿黜居外藩以慰士论又与御史范纯仁吕大防共劾欧阳修首开邪议以枉道说人主以近利负先帝陷陛下于过举皆不报
范纯仁传治平中迁侍御史时方议濮王典礼纯仁言陛下受命仁宗而为之子与前代定防入继之主异宜如王珪等议
吕大防传执政议濮王称考大防上言先帝起陛下为皇子馆于宫中凭几之命绪言在耳皇天后土寔知所托设使先帝万寿陛下犹为皇子则安懿之称伯于理不疑岂可生以为子没而背之哉夫人君临御之始宜有至公大义厌服天下以结其心今大臣首欲加王以非正之号使陛下顾私恩而违公义非所以结天下之心也
范镇传中书议追尊濮王镇判太常寺率其属言汉宣帝于昭帝为孙光武于平帝为祖其父容可称皇考议者犹非之谓其以小宗夺大宗之统也今陛下既以仁宗为考又加于濮王则其失非特汉二帝比凡称帝若考若寝庙皆非是
司马光再上濮安懿王典礼议向诏羣臣议濮安懿王典礼王珪等二十余人皆以为宜凖先朝封赠期亲尊属故事凡两次会议无一人异词而政府之意独欲尊濮王为皇考巧词饰说惑误圣德政府言仪礼本文五服年月勅皆曰为人后者为其父母即出继之子于所生皆称父母臣案礼法必须指事立文使人晓解今欲言为人后者为其父母之服若不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父为皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故尊其父为皇考而不敢尊其祖为皇祖者以与昭帝同昭穆也光武起布衣诛王莽冒矢石以得天下名为中兴其实创业虽自立七庙犹非大过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲为仁宗之子以承大业传曰国无二君家无二尊若复尊濮王为皇考则置仁宗于何地乎政府前以二帝不加尊号于祖父引以为法则可矣若谓皇考之名亦可施于今日则事恐不侔设使仁宗尚御天下濮王亦万福当是之时命陛下为皇子则必不谓濮王为父而为伯若先帝在则称伯没则称父臣计陛下必不为此行也
朱子语録有问濮议曰欧阳说不是韩公曾公亮和之温公王公议是范镇吕诲范纯仁吕大防皆弹欧公但温公又于濮安懿王边礼数太薄须于中自有斟酌可也欧公之说断然不可且如今有人为人后者一日所后之父与所生之父相对坐其子来唤所后父为父终不成又唤所生父为父这自是道理不如此试坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗过焉终不成都唤两人为父先时仁宗有诏云朕皇兄濮安懿王之子犹朕之子也此甚分明当时只以此为据足矣 问先儒争濮议事曰此只是理会称亲当时葢有引戾园事欲称皇考者又问称皇考是否曰不是又问为人后者为其父母服期年有父母之称濮
议引此为证欲称皇考当时虽以众人争之得止而至今士大夫犹以为未然葢不知礼经中若不称为其父母别无称呼只得如此也
黄氏日钞欧公被隂私之谤皆激于当日主濮议之力公集濮议四卷又设为或问以发明之滔滔数万言皆以礼经为其父母一语谓未尝因降服而不称父母耳然既明言所后者三年而于所生者降服则尊无二上明矣谓所生父母者葢本其初而名之非有两父母也未为人后之时以生我者为父母己为人后则以命我者为父母立言者于既命之后而追本生之称自宜因其旧以父母称未必其人一时称两又母也况帝王正统相传有自非可常人比耶永叔博闻之儒而未见及此学者所以贵乎格物日知録顾氏炎武曰为人后者为其父母此临文之不得不然隋书刘子翊云其者因彼之辞是也后儒谓以所后为父母而所生为伯叔父母于经未有所考亦自尊无二上之义而推之也宋欧阳氏据此文以为圣人未尝没其父母之名辨之至数千言然不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也
蕙田案宋濮王典礼司马公王公程子之论正矣其啓盈庭之言久而不决者欧阳公为人后议实有以致之当时攻斥者不遗余力皆以死生去就争之英宗亦曰是中书过耳先帝养为子岂敢称濮考呜呼是可见天理之当然人心之同然也夫礼之立后重大宗也大宗祖之统也大宗不可絶尊祖也尊祖则小宗不得有其子而后大宗后大宗则继其祖之统而非止为其所后之嗣也既继其统则继其嗣继其嗣则不贰斩不贰斩则不得有二父故降其父母期期则同于世父叔父矣世父叔父亦父道也故曰兄弟之子犹子其去子一间也特尊无二上尔司马公王公程子之议其义固如是也宗法大夫别子之礼也而况有国乎况天子为天地社稷生灵之主乎故濮王不称考而后尊祖之统定尊祖之统定而天下后世之为父子者定当时乃以称伯父为无据岂笃论乎欧公执礼经之文义而曲词以説之其不足协人心必矣故列序正史及诸家正说而欧公为后或问附焉至曾子固为人后议及持两端之论者皆不録
【附欧阳氏修为后或问上篇曰为人后者不絶其所生之亲可乎曰可矣古之人不絶也而降之何以知之曰于经见之何谓降而不絶曰降者所以不絶若絶则不待降也所谓降而不絶者礼为人后者降其所生父母三年之服以为期而不改其父母之名者是也问者曰今之议者以谓为人后者必使视其所生若未尝生已者一以所后父为尊卑疎戚若于所后父为兄则以为伯父为弟则以为叔父如此则如之何余曰吾不知其何所稽也茍如其说没其父母之名而一以所后父为尊卑踈戚则宗从世数各随其逺近轻重自有服矣圣人何必特为制降服乎此余所谓若絶则不待降者也稽之圣人则不然昔者圣人之制礼也为人后者于其父母不以所后之父尊卑疎戚为别也直自于其父子之间为降杀耳亲不可降降者降其外物耳防服是也其必降者示有所屈也以其承大宗之重尊祖而为之屈耳屈于此以伸于彼也生莫重于父母而为之屈者以见承大宗者亦重也所以勉为人后者知所承之重以专任人之事也此以义制者也父子之道天性也临之以大义有可以降其外物而本之于至仁则不可絶其天性絶人道而灭天理此不仁者之或不为也故圣人之于制服也为降三年以为朞而不没其父母之名以着于六经曰为人后者为其父母报以见服可降而父母之名不可没也此所谓降而不絶者以仁存也夫事有不可两得势有不可两遂为子于此则不能为子于彼矣此里巷之人所共知也故其言曰为人后者为之子此一切之论非圣人之言也是汉儒之说也乃众人之所能道也质诸礼则不然方子夏之传防服也茍如众人一切之论则不待多言也直为一言曰为人后者为之子则自然视其父母絶若未尝生己者矣自然一以所后父为尊卑踈戚矣奈何彼子夏者独不然也其于传经也委曲而详言之曰视所后之某亲某亲则若子若子者若所后父之真子以自处而视其族亲一以所后父为尊卑踈戚也故曰为所后者之祖父母妻妻之父母兄弟兄弟之子若子犹嫌其未备也又曰为所后者之兄弟之子若子其言详矣独于其所生父母不然而别自为服曰为其父母报葢于其所生父母不使若为所后者之真子者以谓遂若所后者之真子以自处则视其所生如未尝生己者矣其絶之不已甚乎此人情之所不忍者圣人亦所不为也今议者以其所生于所后为兄者遂以为伯父则是若所后者之真子以自处矣为伯父则自有服不得为齐衰朞矣亦不得云为其父母报矣凡见于经而子夏之所区区分别者皆不取而又忍为人情之所不忍者吾不知其何所稽也此大义也不用礼经而用无稽之说可乎不可也问者曰古之人皆不絶其所生而今人何以不然曰是何言欤今之人亦皆然也而又有加于古焉今开寳礼及五服图乃国家之典礼也皆曰为人后者为其所生父母齐衰朞服虽降矣必为正服者示父母之道在也为所后父斩衰三年服虽重矣必为义服者示以义制也而律令之文亦同五服者皆不改其父母之名质于礼经皆合无少异而五服之图又加以心防三年以谓三年者父母之防也虽以为人后之故降其服于身犹使行其父母之防于其心示于所生之恩不得絶于心也则今人之为礼比于古人又有加焉何谓今人之不然也】
戴氏震曰皇伯考之称欧阳公以为无据而据为人后者为其父母之文礼云为其父母本属辞穷且著书者立言之体非为人后者口称于尊长前也由是言之直称皇考与称皇伯考同为无据两者于经既无据当以至情大义断之宋英宗与赵瞻言朕自数嵗时先帝养为子岂敢称濮考司马温公言设使仁宗尚御天下濮王亦万福当是之时令陛下为皇子则必不谓濮王为父而为伯当先帝在则称伯没则称父臣计陛下必不为此行也此以至情大义断之濮王不可称皇考据英宗之言为定当称皇伯考据温公之言为定无论古人有皇伯考之称与否况后世称谓之辞古人未有者多矣如悖于至情大义虽古有而不可袭用如合于至情大义虽古未有而不妨因革从宜至情大义本也株守典故末也檀弓鲁人欲勿殇童汪踦孔子曰能执干戈以衞社稷一言断之顺情合义岂尝援典故旧文乎哉欧阳公之论泥矣
观承案濮议诸人皆君子也但所见各有偏处一时遂如水火温公专重承统之义而未尝谓宜薄其所生欧公虽据礼经之文而未尝谓宜乱其所统但以皇伯考之称毕竟无稽故欲正其名耳诸公无以折之赵瞻则谓礼文乃词穷直书岂足援以断大义然既曰词穷可知理屈既云直书岂容曲讳哉况本生父母非去妇出母之比又何拟人不于其伦乎愚意英宗贤君不似明世宗之刚愎自用茍斟酌至当无不允行惜程子大贤其代彭思永奏议亦欲改称皇伯考卒至王陶撃韩公蒋之竒撃欧公遂无収煞而濮王亦归于两无所称而已也自今观之其于仁宗称考称子一如父子相继之常固为定典彼此原无别议而于濮园则当称本生考濮国大王而不称皇自称降服子皇帝某而书名则既不蔑所生亦不乱所统岂不恩义两全名实俱正而可为万世为人后者大公至正之常法也乎
右宋英宗
宋史孝宗本纪孝宗皇帝太祖七世孙也初太祖少子秦王德芳生英国公惟宪惟宪生新兴侯从郁从郁生华隂侯世将世将生庆国公令譮令譮生子偁是为秀王以建炎元年十月戊寅生帝于秀州青杉牐之官舍命名伯琮及元懿太子薨髙宗未有后诏选太祖之后绍兴二年五月选帝育于禁中三年赐名瑗十三年九月秀王殁于秀州用廷臣议听觧官行服三十年立为皇子更名玮五月甲子立为皇太子改名眘乙亥内降御札皇太子可即皇帝位朕称太上皇帝退处德夀宫皇后称太上皇后
秀王子偁传安僖秀王子偁秦康惠王之后髙宗族兄也子伯琮生后被选入宫是为孝宗累官左朝奉大夫绍兴十三年致仕明年卒于秀州时孝宗为普安郡王疑所服诏侍从台谏议秦熺等请解官如南班故事普安亦自请持服许之孝宗受禅称皇伯园庙之制未备绍熙元年始即湖州秀园立庙奉神主建祠临安府以藏神庙如濮王故事仍班讳
光宗本纪绍熈元年三月丁夘诏秀王袭封置园庙班安僖王讳七月癸酉建秀王祠堂于行在
礼志秀安僖王庙绍熙元年三月诏秀王袭封等典礼礼部太常寺乞依濮安懿王典礼避秀安僖王名一字诏恭依乃置园庙四月诏皇伯荥阳郡王伯圭除太保依前安德军节度使充万夀观使嗣秀王以奉王祀汪应辰传三十二年建储集议秀王封爵应辰定其称曰太子本生之亲议入内降曰皇太子所生父可封秀王
唐文若传上将内禅前数日手诏追崇皇太子所生父文若既书黄因过周必大诵圣德而疑名称未安归白宰相请更黄堂吏不可文若执不已宰相以闻诏改称本生亲寻又改宗室子偁其后诏称皇兄蕙田案孝宗事同濮王而称皇伯当时无一人言者葢久而上下志定矣
右宋孝宗
理宗本纪理宗皇帝太祖十世孙父希瓐追封荣王以开禧元年正月癸亥生于邑中虹桥里第是时宁宗弟沂靖惠王亮无嗣以宗室希瓐子赐名均为沂王后寻改赐名贵和嘉定十三年八月景献太子卒宁宗以国本未立选太祖十世孙年十五以上者教育如髙宗择普安恩平故事遂以十四年六月丙寅立贵和为皇子改赐名竑而以帝嗣沂王赐名贵诚十七年八月宁宗违豫弥逺称诏以贵诚为皇子改赐名昀闰月丁酉帝崩于福宁殿弥逺入白杨皇后称遗防以皇子竑开府仪同三司进封济阳郡王命子昀嗣皇帝位
端平元年正月丙寅诏太师中书令荣王已进王爵宜封三代曾祖子奭赠太师吴国公祖伯旴赠太师益国公父师意赠太师越国公
右宋理宗
度宗本纪度宗皇帝太祖十一世孙父嗣荣王与芮理宗母弟也嘉熙四年四月九日生于绍兴府荣邸理宗在位嵗久无子乃属意托神器焉寳祐元年正月庚辰诏立为皇太子改赐今名五年十月丁夘理宗崩受遗诏太子即皇帝位十一月加封嗣荣王与芮武康宁江军节度使
右宋度宗
蕙田案理宗度宗追尊所生曰王曰节度使葢益谦矣而当时后世不闻以为薄者濮议诸臣排折政府之力也事久论定岂非人心之公天理之正哉乃后人犹有袒欧阳之说者其亦冷褒段犹之流也夫
五礼通考卷一百五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百六
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百六
私亲庙
辽史世宗纪世宗皇帝让国皇帝长子母柔贞皇后萧氏防同九年从伐晋大同元年二月封永康王四月丁丑太宗崩于栾城戊寅梓宫次镇阳即皇帝位于柩前改大同元年为天禄元年追谥皇考曰让国皇帝义宗传义宗名倍太祖长子神册元年春立为皇太子天显元年从征渤海破之改其国曰东丹名其城曰天福以倍为人皇王主之太祖讣至倍即日奔赴山陵倍知皇太后意欲立德光乃谓公卿曰大元帅功德及人神中外攸属宜主社稷乃与羣臣请于太后而让位焉于是大元帅即皇帝位是为太宗太宗既立见疑浮海而去唐以天子仪卫迎倍明宗以庄宗妃夏氏妻之赐姓东丹名之曰慕华明宗养子从珂弑其君自立倍密报太宗曰从珂弑君盍讨之及太宗立石敬瑭为晋主加兵于洛从珂欲自焚召倍与俱倍不从遣壮士李彦绅害之敬瑭入洛防服临哭以王礼权厝后太宗改葬于医巫闾山谥曰文武元皇王世宗即位谥让国皇帝陵曰献陵统和中更谥文献重熈二十年増谥文献钦义皇帝庙号义宗及谥二后曰端顺曰柔贞五子长世宗
右辽世宗
金史熙宗本纪熈宗皇帝太祖孙景宣皇帝子母富察氏天辅三年己亥嵗生天会八年安班贝勒杲薨太宗意久未决十年左副元帅宗翰右副元帅宗辅左监军完顔希尹入朝与宗干议曰安班贝勒虚位已久今不早定恐授非其人哈喇先帝嫡孙当立相与请于太宗者再三乃从之四月庚午诏曰尔为太祖之嫡孙故命尔为安班贝勒其无自谓冲幼狎于童戏惟敬厥德安班贝勒者太宗尝居是官及登大位以命弟杲杲薨帝定议为储嗣故以是命焉十三年正月己巳太宗崩庚午即皇帝位二月乙巳追谥太祖后唐古氏曰圣穆皇后费摩氏曰光懿皇后
景宣帝传景宣皇帝讳宗峻太祖第二子母曰圣穆皇后唐古氏太祖元妃宗峻在诸子中最嫡太祖崩帝与兄宗干率宗室羣臣立太宗天会二年薨熙宗即位追上尊諡曰景宣皇帝庙号徽宗改葬兴陵海陵弑立降熙宗为东昏王降帝为丰王世宗复尊熙宗庙谥尊帝为景宣皇帝子哈喇常胜察喇哈喇是为熙宗
右金熙宗
世宗本纪世宗皇帝太祖孙睿宗子也母曰贞懿皇后李氏天辅七年癸夘岁生于上京海陵正隆六年十月丙午告于太祖庙即皇帝位丁未大赦改元大定十一月甲申追尊皇考豳王为皇帝谥简肃庙号睿宗皇妣富察氏曰钦慈皇后李氏曰贞懿皇后
睿宗纪睿宗皇帝讳宗尧太祖征伐诸子皆总戎旅惟帝在帷幄天辅十三年薨年四十陪葬睿陵追封潞王谥襄穆皇统六年进冀国王正隆二年追赠太师上柱国改封许王世宗即位追上尊谥立德显仁启圣广运文武简肃皇帝庙号睿宗二年改葬于大房山号景陵
右金世宗
元史武宗本纪武宗皇帝顺宗达尔玛巴拉之长子也母曰兴圣皇太后鸿吉哩氏至元十八年七月十九日生大德十一年春成宗崩五月甲申皇帝即位于上都是日追尊皇考曰皇帝尊太母元妃曰皇太后六月丁酉中书右丞相哈喇哈逊达尔罕左丞相塔喇海言臣等与翰林集贤太常老臣集议皇帝嗣登寳位诏追尊皇考为皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔庙之礼尚未举行二帝神主依兄弟次序祔庙为宜今拟请谥皇考昭圣衍孝皇帝庙号顺宗大行皇帝曰钦明广孝皇帝庙号成宗太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜谥曰贞慈静懿皇后祔成宗庙室制曰可
顺宗传顺宗昭圣衍孝皇帝讳达尔玛巴拉裕宗第二子也母曰徽仁裕圣皇后鸿吉哩氏至元初裕宗为燕王达尔玛巴拉生于燕邸二十二年裕宗薨达尔玛巴拉以皇孙钟爱两宫优其出阁之礼二十八年始诏出镇怀州明年薨年二十有九子三人长曰阿穆尔克封魏王郭出也妃所生者曰海山是为武宗曰阿裕尔巴里巴特喇是为仁宗大徳十一年秋武宗即位追谥曰昭圣衍孝皇帝庙号顺宗祔享太庙
右元武宗
泰定帝本纪泰定皇帝显宗噶玛拉之长子裕宗之嫡孙也初显宗以长孙封晋王至元十三年十月二十九日帝生于晋邸大德六年晋王薨帝袭封是为嗣晋王至治三年八月英宗遇弑癸巳即皇帝位十二月戊辰请皇考皇妣谥于南郊皇考晋王曰光圣仁孝皇帝庙号显宗皇妣晋王妃曰宣懿淑圣皇后
显宗传显宗光圣仁孝皇帝讳噶玛拉裕宗长子也母曰徽仁裕圣皇后鸿吉哩氏封梁王改封晋王大德六年薨子三人曰伊逊特穆尔曰松山曰徳勒格尔布哈王薨后十年仁宗即位谥王献武又十一年英宗遇弑伊逊特穆尔以嗣晋王即皇帝位追尊曰光圣仁孝皇帝庙号显宗祔享太室又六年文宗即位乃毁其庙室
右元泰定帝
明史世宗本纪世宗皇帝宪宗孙也父兴献王祐杭国安陆正德十四年薨十六年三月丙寅武宗崩无嗣慈夀皇太后与大学士杨廷和定防以遗诏迎兴王于兴邸即皇帝位戊申命礼臣集议兴献王封号秋七月壬子进士张璁言继统不继嗣请追崇所生立兴献王庙于京师初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程颐议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议杨廷和等抗疏力争皆不听冬十月己夘朔追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后
睿宗传睿宗兴献皇帝祐杭宪宗苐四子母邵贵妃成化二十三年封兴王治四年建邸德安已改安陆正德十四年薨谥曰献王薨二年而武宗崩召王世子入嗣大统是为世宗礼臣毛澄等援汉定陶宋濮王故事考孝宗改称王为皇叔父兴献大王王妃为皇叔母帝命廷臣集议未决进士张璁上书请考兴献王帝大恱会母妃至自安陆止通州不入帝启张太后欲避天子位奉母妃归藩羣臣惶惧太后命进王为兴献帝妃为兴献后璁更为大礼或问以进而主事霍韬桂萼给事中熊浃议与璁合帝因谕辅臣杨廷和蒋冕毛纪帝后加称皇廷和等合廷臣争之未决嘉靖元年禁中火廷和及给事中邓继曾朱鸣阳引五行五事为废礼之证乃辍称皇加称本生父兴献帝尊园曰陵黄屋监卫如制设祠署安陆岁时享祀用十二笾豆乐用八佾帝心终未慊三年加称为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为本生母章圣皇太后建庙奉先殿西曰观德殿祭如太庙七月谕去本生号九月诏称孝宗皇伯考称献皇帝曰皇考璁萼等既骤贵干进者争以言礼希上意百户随全録事钱子勲言献皇帝宜迁葬天夀山礼部尚书席书议髙皇帝不迁祖陵太宗不迁孝陵葢其慎也小臣妄议山陵宜罪工部尚书赵璜亦言不可乃止尊陵名曰显陵明年修献皇帝实録建世庙于太庙左六年以观德殿狭隘改建崇先殿七年命璁等集明伦大典成加上尊諡曰恭睿渊仁寛穆纯圣献皇帝亲制显陵碑封松林山为纯德山从祀方泽次五镇改安陆州为承天府十七年通州同知丰坊请加尊皇考庙号称宗以配上帝九月加上尊諡知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝庙号睿宗祔太庙位次武宗上明堂大享奉主配天罢世庙之祭四十四年芝生世庙柱复立玊芝宫祀焉穆宗立乃罢明堂配享初杨廷和等议封益王次子崇仁王厚为兴王奉献帝祀不允兴国封除
嘉靖元年正月清宁宫后殿灾命称孝宗皇考慈夀皇太后圣母兴献帝后为本生父母三月戊午上兴献后曰兴国太后
明史纪事本末嘉靖元年春正月清宁宫小房灾杨廷和蒋冕毛纪费宏上言火起风烈此殆天意况廹清宁后殿岂兴献帝后之加称祖宗神灵容有未恱乎给事中邓继曾上言五行火主礼今日之礼名紊言逆隂极变灾臣虽愚知为废礼之应主事髙尚贤郑佐相继上言郁攸之灾不于他宫而于清宁之后不在他日而在郊祀之余变岂虚生灾有由召帝览之心动乃从廷和等议称孝宗为皇考慈夀皇太后为圣母兴献帝后为本生父母而皇字不复加矣先是司礼监传谕兴献帝册文朕宜称子廷和等上言不可复传谕宜称孝子廷和等言册文称长子本生父情自明请勉行正礼从之遣官诣安陆上兴献帝尊号命司礼太监温祥督礼仪成国公朱辅上册寳礼部侍郎贾咏题神主咏遵廷和指题其主曰兴献帝神主不称考及叔亦不署子名
明防典庆源殿嘉靖元年命安陆州官以四孟及朔望致祭于家庙四孟笾豆牲牢俱如太庙之仪朔望常祭如奉先殿之仪
明史纪事本末嘉靖二年春二月太常卿汪举上言安陆庙宜用十二笾豆如太庙仪从之礼部请置奉祀官又言乐舞未敢轻议帝命杨廷和集议之礼部侍郎贾咏会公侯九卿等上言正统本生义宜有间八佾既用于太庙安陆乐舞似当少杀以避二统之嫌帝曰仍用八佾于是何孟春及给事中张翀黄臣刘最御史唐侨仪秦武等南京给事中郑庆云各上言力争不报冬十一月奉孝惠皇太后主于奉慈殿遣官告安陆庙
明史杨廷和传先是武宗崩廷和草遗诏言皇考孝宗敬皇帝亲弟兴献王长子某伦序当立遵奉祖训兄终弟及之文告于宗庙请于慈夀皇太后迎嗣皇帝位既令礼官上礼仪状请由东安门入居文华殿翼日百官三上笺劝进俟令防俞允择日即位其笺文皆循皇子嗣位故事世宗览礼部状谓遗诏以吾嗣皇帝位非为皇子也及至京止城外廷和固请如礼部所具仪世宗不听乃御行殿受笺由大明门直入告大行几筵日中即帝位诏草言奉皇兄遗诏入奉宗祧帝迟回久之始报可越三日遣官往迎帝母兴献妃未几命礼官议兴献王主祀称号廷和检汉定陶王宋濮王事授尚书毛澄曰是足为据宜尊孝宗曰皇考称献王为皇叔考兴国大王母妃为皇叔母兴国太妃自称侄皇帝名别立益王次子崇仁王为兴王奉献王祀有异议者即奸邪当斩进士张璁与侍王缵言帝入继大统非为人后缵微言之廷和恐其挠议改缵官南京五月澄防廷臣议上如廷和言帝不恱然每召廷和从容赐茶慰谕欲有所更定廷和卒不肯顺帝指乃下廷臣再议廷和偕蒋冕毛纪奏言前代入继之君追崇所生者皆不合典礼惟宋儒程颐濮议最得理义之正可为万世法至兴献王祀虽崇仁王主之他日王嗣繁衍仍以第二子为兴献王后而改封崇仁王为亲王则天理人情两全无失帝益不恱命博考典礼务求至当廷和冕纪复言三代以前圣莫如舜未闻追崇其所生父瞽瞍也三代以后贤莫如汉光武未闻追崇其所生父南顿君也惟皇上取法二君则圣德无累圣孝有光矣澄等亦再三执奏帝留中不下七月张璁上疏谓当继统不继嗣帝遣司礼太监持示廷和言此议遵祖训据古礼宜从廷和曰秀才安知国家事体复持入无何帝御文华殿召廷和冕纪授以手勅令尊父母为帝后廷和退而上奏曰礼谓为所后者为父母而以其所生者为伯叔父母葢不惟降其服而又异其名也臣不敢阿谀顺防仍封还手诏羣臣亦皆执前议帝不听迨九月母妃至京帝自定仪由中门入谒见太庙复申谕欲加称兴献帝后为皇廷和言汉宣帝继孝昭后諡史皇孙王夫人曰悼考悼后光武上继元帝钜鹿南顿君以上立庙章陵皆未尝追尊今若加皇字与慈夀考庙并是忘所后而重本生任私恩而弃大义臣等不得辞其责因自请斥罢廷臣诤者百余人帝不得已乃以嘉靖元年诏称孝宗为皇考慈圣皇太后为圣母兴献帝后为本生父母不称皇当是时廷和先后封还御批者四执奏几三十疏帝常忽忽有所恨左右因乘间言廷和恣无人臣礼言官史道曹嘉遂交劾廷和帝为薄谪道嘉以安廷和然意内移矣廷和去始议称孝宗为皇伯考毛澄世宗践祚甫六日有防议兴献王主祀及尊称五月七日戊午澄大防文武羣臣上议曰考汉成帝立定陶王为皇太子立楚孝王孙景为定陶王奉共王祀共王者皇太子本生父也时大司空师丹以为恩义备至今陛下入承大统宜如定陶王故事以益王第二子崇仁王厚继兴王后袭兴王主祀事又考宋濮安懿王之子入继仁宗后是为英宗司马光谓濮王宜尊以髙官大爵称皇伯而不名范镇亦言陛下既考仁宗若复以濮王为考于义未当乃立濮王园庙以宗朴为濮国公奉濮王祀程頥之言曰为人后者谓所后为父母而谓所生为伯叔父母此生人之大伦也然所生之义至尊至大宜别立殊称曰皇伯叔父某国大王则正统既明而所生亦尊崇极矣今兴献王于孝宗为弟于陛下为本生父与濮安懿王事正相等陛下宜称孝宗为皇考改称兴献为皇叔父兴献大王妃为皇叔母兴献王妃凡祭告兴献王及上笺于妃俱称侄皇帝某则正统私亲恩礼兼尽可以为万世法议上帝怒曰父母可更易若是耶命再议其月二十四日乙亥澄复防廷臣上议曰礼为人后者为之子自天子至庶人一也兴献王子惟陛下一人既入继大统奉祀宗庙是以臣等前议欲令崇仁王厚主兴献王祀至于称号陛下宜称为皇叔父兴献大王自称侄皇帝名以宋程頥之说为可据也本朝之制皇帝于宗藩尊行止称伯父叔父自称皇帝而不名今称兴献王为皇叔父大王又自称名尊崇之典已至臣等不敢复有所议因録程頥代彭思永议濮王礼疏进览帝不从命博考前代典礼再议以闻澄乃复防廷臣上议曰臣等防议者再请改称兴献王为叔父者明大统之尊无二也然加皇字于叔父之上则凡为陛下伯叔诸父皆莫能与之齐矣加大字于王之上则天下诸王皆莫得而并之矣兴献王称号既定则王妃称号亦随之天下王妃亦无以同其尊矣况陛下养以天下所以乐其心不违其志岂一家一国之养可同日语哉此孔子所谓事之以礼者其他推尊之说称亲之讥似为非礼推尊之非莫详于魏明帝之诏称亲之非莫详于宋程頥之议至当之礼要不出于此并録上魏明帝诏书当是时帝锐意欲推崇所生而进士张璁复抗疏极言礼官之谬帝心动持澄等疏久不下至八月庚辰朔再命集议澄等乃复上议曰先王制礼本乎人情武宗既无子嗣又鲜兄弟援立陛下于宪庙诸孙之中是武宗以陛下为同堂之弟考孝宗母慈夀无可疑矣可复顾私亲哉疏入帝不怿复留中防给事中邢寰请议宪庙皇妃邵氏徽号澄上言王妃诞生献王实陛下所自出但既承大统则宜考孝宗而母慈夀太后矣孝宗于宪庙皇妃宜称皇太妃则在陛下宜称太皇太妃如此则彞伦既正恩义亦笃疏入报闻其月帝以母妃将至下礼官议其仪澄等请由崇文门入东安门帝不可乃议由正阳左门入大明东门帝又不可澄等执议如初帝乃自定其仪悉由中门入时尊崇礼犹未定张璁复进大礼或问帝益向之至九月末乃下澄等前疏更令博采舆论以闻澄等知势不可已谋于内阁加称兴王为帝妃为后而以皇太后懿防行之乃疏言臣等一得之愚已尽于前疏兹欲仰慰圣心使宜于今而不戾于情合乎古而无悖乎义则有密勿股肱在臣等有司未敢擅任帝遂于十月二日庚辰以慈夀皇太后防加兴献王号曰兴献帝妃曰兴国太后皇妃邵氏亦尊为皇太后宣示中外顾帝虽勉从廷议意犹慊之十二月十一日己丑复谕加称皇帝内阁杨廷和等封还御批澄抗疏力争又偕九卿乔宇等合諌帝皆不允
嘉靖三年正月丙戌南京主事桂萼请改称孝宗皇伯考下廷臣议夏四月上兴国太后尊号曰本生圣母章圣皇太后
三年夏四月癸丑追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝辛酉编修邹守益请罢兴献帝称考立庙下锦衣卫狱五月乙丑蒋冕致仕修撰吕柟言大礼未正下锦衣卫狱丁丑遣使迎献皇帝神主于安陆六月御史段续陈相请正席书桂萼罪吏部员外郎薛蕙上为人后解鸿胪少卿胡侍言张璁等议礼之失俱下狱秋七月乙亥更定章圣皇太后尊号去本生之称戊寅廷臣伏阙固争下员外郎马理等一百三十四人锦衣卫狱癸未杖马理等于廷死者十有六人甲申奉安献皇帝神主于观德殿己丑毛纪致仕辛夘杖修撰杨慎检讨王元正给事中刘济安磐张汉卿张原御史王时柯于廷原死慎等戍谪有差九月丙寅定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母汪俊时议兴献王尊号与尚书乔宇毛澄辈力争澄引疾去代者罗钦顺不至乃以俊为礼部尚书是时献王已加帝号矣主事桂萼复请称皇考章下廷议三年正月俊集廷臣七十有三人上议曰祖训兄终弟及指同产言今陛下为武宗亲弟自宜考孝宗明矣孰谓与人为后而灭武宗之统也仪礼传曰为人后者孰后后大宗也汉宣起民间犹嗣孝昭光武中兴犹考孝元魏明帝诏皇后无子择建支子以继大宗孰谓入继之主与为人后者异也宋范纯仁谓英宗亲受诏为子与入继不同葢言恩义尤笃当不顾私亲非以生前为子者乃为人后身后入继者不为人后也萼言孝宗既有武宗为之子安得复为立后臣等谓陛下自后武宗而上考孝宗非为孝宗立后也又言武宗全神器授陛下何忍不继其统臣等谓陛下既称武宗皇兄矣岂必改孝宗称伯乃为继其统乎又言礼官执者不过前宋濮议臣等愚昧所执实不出此葢宋程頥之议曰虽当专意于正统岂得尽絶于私恩故所继主于大义所生存乎至情至于名称统绪所系若其无别斯乱大伦殆为今日发也谨集诸章奏惟进士张璁主事霍韬给事中熊浃与萼议同其他八十余疏二百五十余人皆如臣等议议上留中而特防召桂萼张璁席书于南京越旬有五日乃下谕曰朕奉承宗庙正统大义岂敢有违第本生至情亦当兼尽其再集议以闻俊不得已乃集羣臣请加皇字以全徽称议上复留十余日至三月朔乃诏礼官加称兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝兴国太后为本生母章圣皇太后择日祭告郊庙颁诏天下而别谕建室奉先殿侧恭祀献王俊等复争曰陛下入奉大宗不得祭小宗亦犹小宗之不得祭大宗也昔兴献帝奉藩安陆则不得祭宪宗今陛下入继大统亦不得祭兴献帝是皆以礼抑情者也然兴献帝不得迎养夀安皇太后于藩邸陛下得迎兴国太后于大内受天下之养而尊祀兴献帝以天子之礼乐则人子之情获自尽矣乃今圣心无穷臣等敢不将顺但于正统无嫌乃为合礼帝曰朕但欲奉先殿侧别建一室以伸追慕之情耳迎养藩邸祖宗朝无此例何容餙以为词其令陈状俊具疏引罪乃严防切责而趣立庙益急俊等乃上议曰立庙大内有干正统臣实愚昧不敢奉诏帝不纳而令集廷臣大议俊等复上议曰谨案先朝奉慈别殿葢孝宗皇帝为孝穆皇太后祔葬初毕神主无荐享之所而设也当时议者皆据周制特祀姜嫄而言至为本生立庙大内则从古未闻惟汉哀帝为定陶恭王立庙京师师丹以为不可哀帝不听卒遗后世之讥陛下有可以为尧舜之资臣等不敢以衰世之事请以安陆特建献帝百世不迁之庙俟他日袭封兴王子孙世世献享陛下嵗时遣官持节奉祀亦足伸陛下无穷至情矣帝仍命遵前防再议俊遂抗疏乞休再请益力帝怒责以肆慢允其去召席书未至令吴一鹏署事明伦大典成落俊职卒于家
吴一鹏世宗践祚召拜礼部右侍郎寻转左数与尚书毛澄汪俊力争大礼俊去国一鹏署部事而趣建献帝庙甚亟一鹏集廷臣上议曰前世入继之君间有本生立庙园陵及京师者第嵗时遣官致祀寻亦奏罢然犹见非当时取议后代若立庙大内而亲享之从古以来未有也臣等宁得罪陛下不欲陛下失礼于天下后世今张璁桂萼之言曰继统公立后私又曰统为重嗣为轻窃惟正统所之谓宗故立宗所以继统立嗣所以承宗统之与宗初无轻重况当我朝子之世而欲仿尧舜贤之例拟非其伦又谓孝不在皇不皇而在考不考遂欲改称孝宗为皇伯考臣等厯稽前古未有神主称皇伯考者惟天子称诸王曰王伯叔父则有之非可加于宗庙也前此称本生皇考实裁自圣心乃谓臣等留一皇字以觇陛下又谓百皇字不足当父子之名何肆言无忌至此乞速罢建室之议立庙安陆下璁萼等法司案治帝报曰朕起亲藩奉宗祀岂敢违越但本生皇考寝园逺在安陆于卿等安乎命下再四尔等欺朕冲嵗党同执违败父子之情伤君臣之义往且勿问其奉先殿西室亟修葺尽朕嵗时追逺之情时嘉靖三年四月也逾月手勅名奉先殿西室为观德殿遂命一鹏偕中官赖义京山侯崔元迎献帝神主于安陆一鹏等复上言歴考前史并无自寝园迎主入大内者此天下后世观瞻所系非细故也且安陆为恭穆启封之疆神灵所恋又陛下龙兴之地王气所钟故我太祖重中都太宗重留都皆以王业所基永修世祀伏乞陛下俯纳羣言改题神主奉安故宫为百世不迁其观德殿中则设神位香几以慰孝思则本生之情既隆正统之义亦尽奏入不纳一鹏乃行比还朝则廷臣已伏阙复争朝事大变而给事中陈洸诪张尤甚一鹏抗疏曰大礼之议断自圣心正统本生昭然不紊而洸妄谓陛下诞生于孝宗没后三年嗣位于武宗没后二月无从授受其说尤为不经谨案春秋以受命为正始故鲁隐公上无所承内无所受则不书即位今陛下承武宗之遗诏奉昭圣之懿防正合春秋之义而洸谓孰从授受是以陛下为不得正始也洸本小人不痛加惩艾无以杜效尤之渐不听
蒋冕大礼议起冕固执为人后之说与廷和等力争之帝始而婉谕继以谦让冕执议不回及廷和罢政冕当国帝愈欲尊崇所生逐礼部尚书汪俊以怵冕而用席书代之且召张璁桂萼物情甚沸冕乃抗疏极諌曰陛下嗣承丕基固因伦序素定然非圣母昭圣皇太后懿防与武宗皇帝遗诏则将无所受命今既受命于武宗自当为武宗之后特兄弟之名不可紊故但兄武宗考孝宗母昭圣而于孝庙武庙皆称嗣皇帝称臣称御名以示继统承祀之义今乃欲为本生父母立庙奉先殿侧臣虽至愚断断知其不可自古人君嗣位谓之承祧践祚皆指宗祀而言礼为人后者惟大宗以大宗尊之统也亦主宗庙祭祀而言自汉至今未有为本生父母立庙大内者汉宣帝为叔祖昭帝后止立所生父庙于葬所光武中兴本非承统平帝亦止立四亲庙于章陵宋英宗父濮安懿王亦止即园立庙陛下先年有防立庙安陆与前代适同得其当矣岂可既奉大宗之祀又兼奉小宗之祀夫情既重于所生义必不专于所后将孝武二庙之灵安所托乎窃思献帝之灵亦将不能安虽圣心亦自不能安也迩者复允汪俊之去趣张璁桂萼之来人心益骇是日廷议建庙天本晴明忽变阴晦至暮风雷大作天意如此陛下可不思变计哉因力求去帝得疏不恱犹以大臣故优诏答之未几复请罢建庙之议且乞休疏中再以天变为言帝益不恱
蕙田案明大礼议端持正莫如杨廷和毛澄斟酌尽善莫如汪俊吴一鹏蒋冕皆侃侃不阿据经证史堪与宋程子司马公之言并立不刋
邹守益传嘉靖三年二月帝欲去兴献帝本生之称守益疏諌忤防被责逾月复上疏曰陛下欲隆本生之恩屡下羣臣防议羣臣据礼正言致蒙诘让昔曾元以父寝疾惮于易箦葢爱之至也而曽子责之曰姑息鲁公受天子礼乐以祀周公葢尊之至也而孔子伤之曰周公其衰矣臣愿陛下勿以姑息事献帝而使后世有其衰之叹且羣臣援经证古欲陛下专意正统此皆为陛下惠谋乃不察而督过之谓忤且慢臣歴观前史如冷褒段犹之徒当时所谓忠爱后世所斥以为邪媚也师丹司马光之徒当时所谓欺慢后世所仰以为正直也后之视今犹今之视古望陛下不吝改过帝大怒下诏狱拷掠谪广德州判官何孟春传先是大礼议起孟春在云南闻之上疏言前世帝王自旁支入奉大统推尊本生得失之迹具载史册宣帝不敢加号于史皇孙光武不敢加号于南顿君晋元帝不敢加号于恭王抑情守礼宋司马光所谓当时归美后世颂圣者也哀安桓灵乃追尊其父祖犯义侵礼司马光所谓取讥当时见非后世者也仪礼丧服为人后者曰何以三年也受重者必以尊服服之为人后者为其父母报曰何以期也不二斩也重大宗者降其小宗也夫父母天下莫隆焉至继大宗则杀其服而移于所后之亲葢名之不可以二也为人后者为之子不敢复顾私亲圣人制礼尊无二上若恭敬之心分于彼则不得专于此故也臣伏覩前诏陛下称先皇帝为皇兄诚于献王称皇叔如宋王珪司马光所云亦已惬矣而议者或不然何也天下者太祖之天下也自太祖至孝宗孝宗至先皇帝特简陛下授之大业献王虽陛下天性至情然而所以光临九重富有四海子子孙孙万世南面者皆先皇帝之德孝宗之所贻也臣故愿以汉宣光武晋元三帝为法若非古之名不正之号非臣愿于陛下也及孟春官吏部则已尊本生父母为兴献帝兴国太后继又改称本生皇考恭穆献皇帝本生圣母章圣皇太后孟春三上疏乞从初诏皆不省于是帝益入张璁桂萼等言复欲去本生二字璁方盛气列上礼官欺妄十三事且斥为朋党孟春偕九卿秦金等具疏十三难以辨折璁疏入留中其时詹事翰林给事御史及六部诸司大理行人诸臣各具疏争并留中不下羣情益汹汹防朝方罢孟春倡言于众曰宪宗朝百官哭文华殿争慈懿皇太后葬礼宪宗从之此国朝故事也修撰杨慎曰国家养士百五十年仗节死义正在今日编修王元正给事中张翀等遂遮留羣臣于金水桥南谓今日有不力争者必共击之孟春金献民徐文华复相号召于是九卿则尚书献民及秦金赵鉴赵璜俞琳侍郎孟春及朱希周刘玉都御史王时中张润寺卿汪举潘希曽张九叙吴祺通政张瓒陈霑少卿徐文华及张缙苏民金瓒府丞张仲贤通政参议葛禬寺丞袁宗儒凡二十有三人翰林则掌詹事府侍郎贾咏学士丰熈侍讲张璧修撰舒芬杨惟聪姚涞张衍庆编修许成名刘栋张潮崔桐叶桂章王三锡余承勲陆釴王相应良王思检讨金臯林时及慎元正凡二十有二人给事中则张翀刘济安磐张汉卿张原谢蕡毛玉曹懐张嵩王瑄张□郑一鹏黄重李锡赵汉陈时明郑自璧裴绍宗韩楷黄臣胡纳凡二十有一人御史则王时柯余翺叶竒郑本公杨枢刘颍祁杲杜民表杨瑞张英刘谦亨许中陈克宅谭缵刘翀张録郭希愈萧一中张恂倪宗岳王璜沈教钟卿宻胡琼张濂何鳌张曰韬蓝田张鹏翰林有孚凡三十人诸司郎官吏部则郎中余寛党承志刘天民员外郎马理徐一鸣刘勲主事应大猷李舜臣马冕彭泽张鹍司务洪伊凡十有二人戸部则郎中黄待显唐升贾继之杨易杨淮胡宗明栗登党以平何岩马朝卿员外郎申良郑漳顾可久娄志德主事徐嵩张庠髙奎安玺王尚志朱藻黄一道陈儒陈腾鸾髙登程旦尹嗣忠郭日休李録周诏戴亢宗周邱其仁祖琚张希尹司务金中夫检校丁律凡三十有六人礼部则郎中余才汪必东张张怀员外郎翁磐李文中张澯主事张镗丰坊仵瑜丁汝防臧应奎凡十有二人兵部则郎中陶滋贺缙姚汝臯刘淑相万潮员外郎刘漳杨仪王德明主事汪溱黄嘉賔李春芳卢襄华钥郑晓刘一正郭持平余祯陈赏司务李可登刘从学凡二十人刑部则郎中相世芳张峩詹潮胡琏范録陈力张大轮叶应骢白辙许路员外郎戴钦张俭刘士竒主事祁敕赵廷松熊宇何鳌杨濓刘仕萧樟顾铎王国光汪嘉防殷承叙陆铨钱铎方一兰凡二十有七人工部则郎中赵儒叶寛张子衷汪登刘玑江员外郎金廷瑞范鏓厐淳主事伍余福张凤来张羽车纯蒋珙郑骝凡十有五人大理之属则寺正母德纯蒋同仁寺副王暐刘道评事陈大纲钟云瑞王光济张徽王天民郑重杜鸾凡十有一人俱跪伏左顺门帝命司礼中官谕退众皆曰必得俞防乃敢退自辰至午凡再谕犹跪伏不起帝大怒遣锦衣先执为首者于是丰熈张翀余翺余寛黄待显陶滋相世芳母德纯八人并系诏狱杨慎王元正乃撼门大哭众皆哭声震阙廷帝益怒命收系四品以下官若干人而令孟春等待罪翼日编修王相等十八人俱杖死熈等及慎元正俱谪戍
丰熈大礼议起熈偕礼官数力争及召张璁桂萼为学士方献夫为侍读学士熈昌言于朝曰此冷襃段犹流也吾辈可与并立耶抗疏请归不允既而尊称礼定卜日上恭穆献皇帝谥册熈等疏諌曰大礼之议颁天下三年矣乃以一二人妄言欲去本生之称专隆鞠育之报臣等闻命惊惶罔知攸措窃惟陛下为宗庙神人之主必宗庙之礼加隆斯继统之义不失若乖先王之礼贻后世之讥岂不重累圣德哉不得命
石珤帝欲以奉先殿侧别建一室祀献帝珤抗疏言其非礼及廷臣伏阙泣争珤与毛纪助之无何大礼议定纪去位珤复諌曰夫孝宗皇帝与昭圣皇太后乃陛下骨肉至亲也今使踈贱谗佞小人辄行离间但知希合取宠不复为陛下体察兹孟冬时享在迩陛下登献拜越如亲见之宁不少动于中乎夫事亡如事存陛下承列圣之统以总百神临万方焉得不加慎重顾听细人之说干不易之典哉帝得奏不悦戒勿复言
朱希周传是时张璁桂萼已召至益交章请去本生之号帝恱从之趣礼官具上册仪希周率郎中余才汪必东等疏諌曰陛下考孝宗母昭圣三年矣而更定之论忽从中出则明诏为虚文不足信天下祭告为凟礼何以感神祗且本生非贬词也不妨正统而亲亲之义寓焉何嫌于此而必欲去之以滋天下之议
徐文华时方议兴献礼文华数偕诸大臣力争明年七月复倡廷臣伏阙哭諌及改题庙主文华諌曰孝宗有祖道焉不可以伯考称武宗有父道焉不可以兄称不若直称曰孝宗敬皇帝武宗毅皇帝犹两全无害也疏入再命夺俸
薛蕙嘉靖二年廷臣数争大礼与张璁桂萼等相持不下蕙撰为人后解为人后辨及撰璁萼所论七事合数万言上于朝解有上下二篇推明大宗义其辨曰陛下继祖体而承嫡统合于为人后之义坦然无疑乃有二三臣者诡经畔礼上惑圣聪夫经传纎悉之指彼未能覩其十一遽欲逞小慧骋夸词可谓不知而作者也其曰陛下为献帝不可夺之嫡嗣案汉石渠议曰大宗无后族无庶子己有一适子当絶父嗣以后大宗否戴圣云大宗不可絶礼言适子不为后者不得先庶子耳族无庶子则当絶父以后大宗晋范德曰废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先王所以重大宗也岂得不废小宗以重大宗乎夫人子虽有适庶其亲亲之心一也而礼适子不为后庶子得为后者此非亲其父母有厚薄也直系于重收族不同耳今之言者不知推本祖祢惟及其父母而止此弗忍薄其亲忍遗其祖也其曰为人后者为之子乃汉儒邪说案此踵欧阳修之谬也夫为人后者为之子其言出于公羊固汉儒所传者然于仪礼实相表里古今以为折衷未有异论者也借若修之说其悖礼甚矣礼为人后者斩衰三年此子于父母之丧也以其父母之丧服之非为之子而何其言之悖礼一也言为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子其若子者由为之子故耳明言若子今顾曰不为之子其言之悖礼二也且为人后者不为之子然则称谓之间将不曰父而仍曰伯父叔父乎其言之悖礼三也又立后而不为之子则古立后者皆未尝实子之而姑伪立是人也是圣人伪教人以立后而实则无后焉耳其言之悖礼四也夫无后者重絶祖考之纪故立后以奉之今所后既不得而子则祖考亦不得而孙矣岂可以入其庙而奉其祀乎其言之悖礼五也由此观之名汉臣以邪说无乃其自名耶抑二三臣者亦自度其说之必穷也于是又为遁辞以倡之曰夫统与嗣不同陛下之继二宗当继统而不继嗣此一言者将欲以尽废先王为人后之义与则尤悖礼之甚者也然其牵合附防于名实茍不辨而絶之殆将为后世祸矣夫礼为大宗立后者重其统也重其统不可絶乃为之立后至于小宗不为之后者统可以絶则嗣可以不继也是则以继统故继嗣继嗣所以继统也故礼为人后言继嗣也后大宗言继统也统与嗣非有二也其何不同之有自古帝王入继者必明为人后之义而后可以继统葢不为后则不成子也若不成子夫安所得统而继之故为后也者成子也成子而后继统又将以絶同宗觊觎之心焉圣人之制礼也不亦善乎抑成子而后继统非独为人后者尔也礼无生而贵者虽天子诸侯之子茍不受命于君父亦不敢自成尊也春秋重授受之义以为为子受之父为臣受之君故谷梁子曰臣子必受君父之命斯义也非直尊君父也亦所以自尊焉耳葢尊其君父亦将使人之尊己也如此则义礼明而祸乱亡今说者谓伦序当立斯立已是恶知礼与春秋之意哉若夫前代之君间有弟终而兄继侄终而伯叔父继者此遭变不正者也然多先君之嗣先君于己则考也己于先君则子也故不可考后君而亦无两统二父之嫌若晋之哀帝唐之宣宗是也其或诸王入嗣则未有仍考诸王而不考天子者也陛下天伦不先于武宗正统不自于献帝是非予夺至为易辨而二三臣者猥欲比于遭变不正之举故曰悖礼之尤者也其他所辨七事亦率仿此书奏天子大怒下镇抚司考讯己贳出之夺俸三月
蕙田案薛辨继统不继嗣最精
杨慎少师廷和子也嘉靖三年帝纳桂萼张璁言召为翰林学士慎偕同列三十六人上言臣等与萼辈学术不同议论亦异臣等所执者程頥朱熹之说也萼等所执者冷褒段犹之余也今陛下既超擢萼辈不以臣等言为是臣等不能与同列愿赐罢斥安磐世宗践祚起故官帝手诏欲加兴献帝皇号磐言兴藩国也不可加于帝号之上献諡法也不可加于生存之母本生所后势不俱尊大义私恩自有轻重防廷臣多力争事得且止帝驿召席书桂萼等磐请斥之以谢天下且言今欲别立一庙于大内是明知恭穆不可入太庙矣夫孝宗既不得考恭穆又不得入是无考也世岂有无考之太庙哉此其说之自相矛盾者也不听
郑本公帝欲考兴献帝立庙禁中本公偕同官力争谓陛下潜邸之日则为孝宗之侄兴献王之子临御之日则为孝宗之子兴献帝之侄可两言决也至立庙大内实为不经献帝之灵既不得入太庙又空去一国之祀而托享于大内焉陛下享太庙其文曰嗣皇帝于献帝之庙又当何称爱敬精诚两无所属献帝将蹙然不安帝怒责其朋言乱政夺俸三月
嘉靖四年五月庚辰作世庙祀献皇帝
杨言奸人何渊请建世室言与廷臣争不听言复抗章曰祖宗身有天下大宗也君也献皇帝旧为藩王小宗也臣也以臣并君乱天下大分以小宗并大宗干天下正统献帝虽有盛德非若周文武创王业也欲袭世宗名舛矣如以献帝为自出之帝是前无祖以献帝为祢而宗之是后无孝武二帝陛下前既罪医士刘惠之言今乃纳渊之说前既俞礼卿席书之议今乃咈书之言臣不知其何谓也
嘉靖四年十二月辛丑大礼集议成颁示天下
五年九月乙亥章圣皇太后有事于世庙冬十月辛亥朔亲享如太庙礼
石珤及世庙成帝欲奉章圣皇太后谒见张璁桂萼力主之礼官刘龙等争不得诸辅臣以为言帝不报趣具仪珤乃上疏曰陛下欲奉皇太后谒见世庙臣窃以为从令固孝而孝有大于从令者臣诚不敢阿谀以误君上窃惟祖宗家法后妃已入宫未有无故复出者且太庙尊严非时享祫祭虽天子亦不轻入况后妃乎璁辈所引庙见之礼今奉先殿是也圣祖神宗行之百五十年己为定制中间纳后纳妃不知凡几未有敢议及者何至今日忽倡此议彼容恱佞臣岂有忠爱之实而陛下乃欲听之乎且阴阳有定位不可侵越陛下为天地百神之主致母后无故出入太庙街门是坤行干事阴侵阳位不可之大者也臣岂不知君命当承第恐上累圣德是以不敢顺防曲从以成君父之过负覆载之德也奏入帝大愠明史纪事本末嘉靖六年费宏等定议世庙乐舞止用文舞随堂何渊上言世庙乐舞未备下礼部集议侍郎刘龙等议宜仍旧帝谕辅臣再议大学士杨一清贾咏翟銮上言汉髙帝以武功定天下故奏武德文始舞惠文二帝不尚武功故止用文治昭德世庙止用文舞亦此意也不为阙典张璁独上言王制有曰祭用生者皇上身为天子尊献王为天子父宜以天子礼乐祀之缺一不可且天子八佾为人六十有四诸侯六佾为人三十有六国朝太庙文武佾各八计百有二十八人王国宗庙文武佾各六计七十有二人献王在藩封时固用七十有二人今乃六十有四可乎以天子父不得享天子礼乐何以式四方法万世帝从之
国朝典彚嘉靖十四年正月谕大学士李时等曰世庙廹近河水今拟重建于太庙左方命于太庙东南隙地相度二月初建九庙
嘉靖七年六月明伦大典成颁示天下癸夘定议礼诸臣罪追削杨廷和等籍七月己夘追尊孝惠皇太后为太皇太后恭穆献皇帝为恭睿渊仁寛穆纯圣献皇帝辛巳尊章圣皇太后为章圣慈仁皇太后
十年十二月戊子御史喻希礼石金因修醮请宥议礼诸臣罪下锦衣卫狱
十五年冬十月己亥更定世庙为献皇帝庙
十七年六月丙辰定明堂大飨礼九月辛巳上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗神主祔太庙跻武宗上辛卯大享上帝于元极宝殿以睿宗配
四十四年六月甲戌芝生睿宗原庙柱告庙受贺遂建玉芝宫冬十一月戊申奏安献皇帝后神主于玉芝宫礼志献皇帝庙嘉靖二年四月始命兴献帝家庙享祀乐用八佾初礼官议庙制未决监生何渊上书请立世室于太庙东礼部尚书汪俊等皆谓不可帝谕奉先殿侧别立一室以尽孝思礼官集议言为本生父立庙大内古所未有唯汉哀为定陶共王建庙京师不可为法詹事石珤等亦言不可不听葺奉慈殿后为观德殿以奉之四年四月渊己授光禄寺署丞复上书请立世室崇祀皇考于太庙礼部尚书席书等议天子七庙周文武并有功德故立文武世室于三昭穆之上献皇帝追称帝号未为天子渊妄为谀词乞寝其奏帝令再议书等言将置主于武宗上则武宗君也分不可僭置武宗下则献皇叔也神终未安时廷臣于称考称伯异同相半至议祔庙无一人以为可者学士张璁桂萼亦皆以为不可书复宻疏争之帝不听复令防议乃凖汉宣故事于皇城内立一祢庙如文华殿制笾豆乐舞一用天子礼帝亲定其名曰世庙五年七月谕工部以观德殿窄隘欲别建于奉先殿左尚书赵璜谓不可不听乃建于奉先之东曰崇先殿十三年命易承天家庙曰隆庆殿十五年以避渠道迁世庙更号曰献皇帝庙遂改旧世庙曰景神殿寝殿曰永孝殿十七年以丰坊请称宗以配明堂礼官不敢违集议者久之言古者父子异昭穆兄弟同世数故殷有四君一世而同庙宋太祖太宗同居昭位今皇考与孝宗当同一庙遂奉献皇帝祔太庙二十二年更新太庙廷议睿宗孝宗并居一庙同为昭帝责诸臣不竭忠任事寝其议己而左庶子江汝璧请迁皇考庙于穆庙首以当将来世室与成祖庙并峙右赞善郭希顔又欲于太祖庙文世室外止立四亲庙而祧孝宗武宗以礼臣斥其妄而止二十四年六月新太庙成遂奉睿宗于太庙之左第四序跻武宗上而罢特庙之祀四十四年以旧庙柱产芝更号曰王芝宫定日供时享仪穆宗初因礼臣请乃罢时享及节序忌辰有事奉告之祭但进日供而已隆庆元年礼科王治请罢献皇祔庙而专祀之世庙章下所司万厯九年礼科丁汝谦请仍专祭玉芝宫复奉宣宗帝后冠服于太庙帝责汝谦妄议谪外任天启元年太常少卿李宗延奏祧庙议言睿宗入庙世宗无穷之孝思也然以皇上视之则逺矣俟光宗升祔时或从旧祧或从新议葢在孝子固以恩事亲而在仁人当以义率祖章下礼部卒不能从
蕙田案春秋书跻僖公左氏曰子虽齐圣不先父食公羊曰先祢而后祖也谷梁曰先亲而后祖也三同辞目为逆祀圣人恶之矣古者之断乎是有二其一曰诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯曰庶子不继祖与祢曰封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟曰公子不得祢先君曰族人不得以其戚戚君曰旁期之服诸侯絶此君临臣臣奉君之道也非是则不可以国其一曰为人后者为之子在天子诸侯虽继弟继兄之子昔甞君道临乎己而北面事之孰敢不为臣子此亦臣子之分而重大统之义也非是则人怀觊觎之心汉哀帝躬承大统而又以己后定陶共王明世宗躬承大统而又以已后兴献王在大夫宗法且不可以贰其失审矣况加孝宗以皇伯絶其统也跻兴献于武宗之上又逆祀也璁萼之罪何诛
右明世宗
蕙田案宗法为后所以继嗣而重大宗也礼继嗣者必择同宗昭穆相当者而立之故曰为人后者为之子降其父母期此嗣立之常法虽百世不易葢为后即为子也为子则所生父称之曰伯叔父可也先儒之论曰设所后父与所生父并坐一室而子立其侧称所后父曰父自不得又称所生父曰父宜改称伯叔父明矣改称辨嫌也推存例亡并用是道也古宗法专为大夫不敢祖诸侯而设推大夫礼未甞不可至于天子诸侯故文略而义备由汉己后外藩承统朝臣相与力竞者莫如宋濮议明大礼集议宋英宗之后仁宗也即考仁宗故不当考濮王明世宗之后武宗也上考孝宗故不当考兴献王惟宣帝光武皆不加帝号于祖父揆诸古义近矣光武上承孝元重继统之义也若夫以叔父继兄子如唐宣宗之立为皇太叔即位于柩前视前嗣立之法又变晋元帝诏曰吾虽上继世祖然于怀愍皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事于情理不安乃行亲献元帝继愍帝为君不同嗣立而是诏于礼则合矣综而论之父子有亲君臣有义大伦有定是故藩王继统如所后而昭穆相当也则父其所后如所后者而昭穆不相当则以臣道奉其所后之帝臣道即同子道而不必定泥于父母之称及乎祔庙其或如古之九庙则以其班祔昭穆之庙在庙之中同堂异室以先后为序同堂则昭穆之伦也先后则君臣之分也昭自为昭穆自为穆但以昭穆分世次不以昭穆为尊卑其或如后世之庙制也则专以继立之先后为序臣必不可先君犹之子必不可先父其义一也天下之正统断然以君臣为重也然而古今持议毎在追尊生父称号立庙之际夫尊卑疏戚之属既有不同而本生伯叔父之称可以义起如宋英宗于濮王仁宗以兄弟之子育之宫中则称以伯父可也必欲以考称之则薄矣明世宗于献王既遵祖训兄终弟及之义则考孝宗而称献王以叔父可也必欲以考称之则私矣汉宣帝以兄孙入继既不可以考昭帝又不可以直考史皇孙则于所祭之地祝辞称皇考而公言之曰本生皇考可也必欲称叔伯考则嫌于无考矣此皆礼之权而可以义起者宋范镇言于英宗曰凡称帝若考若寝庙者皆非是此则礼之大经不可不秉而昔之大儒名臣所守死以争之其义炳若日星焉又恶可以随时假借乎哉
五礼通考巻一百六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百七
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百七
太子庙
礼记祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适元孙适来孙【注祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌凡庶塲不祭】
方氏慤曰言适则庶殇在所不祭矣重本故也然以尊而祭卑故曰下祭
应氏镛曰祭及于五所爱者逺也祭止于适所重正统也
曾子问祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也【注厌饫而已不成其为人】祭成防而无尸是殇之也【注与不成人同】孔子曰有阴厌有阳厌【注言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者】马氏彦醇曰厌不成礼之祭也厌于阴者宗子之殇而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子尊矣则以特牲即于阴者幽阴之义反诸幽求神之道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则所谓堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成人者从祖祔祭而已
曾子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【注族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼 疏孔子更为辩云若宗子为殇而死以未成人庶子不得代为之后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子同昭穆者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之以其伦代之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殇死无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也】其吉祭特牲祭殇不举肺无肵俎无酒不告利成是谓隂厌【注用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭举肺脊肵俎利成礼之施于尸者隂厌者是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之 疏此宗子殇死祭于祖庙之奥阴闇之处是谓隂厌也郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本上文庶子不为后谓大宗子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱眧穆故云仲是也 熊氏曰殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉者惟据祔与除服也】凡殇与无后者于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【注凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道无庙者为坛祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止疏凡殇谓非宗子之殇无后谓庶子之身无子孙为后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内】
【不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设尊于东房以其明是阳故为阳厌也凡殇有二一昆弟之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗子祖庙一是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在殇而死则不祭以其身是庶故也郑必限以大功内亲其祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士僼适士二庙有祖有祢下士祖祢共庙故郑限以祖祢同者唯大功之内亲也】
蕙田案王下祭殇礼于经无见曾子问所言特士礼耳然以士礼推之曰阴厌曰阳厌则王之祭宗子殇其亦在庙乎疏昆弟之子祭之当于宗子父庙从父昆弟祭之当于宗子祖庙是虽指凡殇而言然适子之殇其不得别立庙也审矣凡殇不可无祭而况宗子乎况承天下社稷之重者乎礼阴厌主奥重大宗也祧则同祧为亲尽也王下祭殇之礼可知也已
右王下祭殇
吴志孙登传孙登字子高权长子也魏黄初二年以权为吴王是嵗立登为太子立凡二十二年年三十三卒諡曰宣太子
吴书曰初葬句容置园邑奉守如法后三年改蒋陵
晋书惠帝纪永熙元年秋八月壬午立广陵王遹为皇太子元康九年十二月壬戌废皇太子遹为庶人及其三子幽于金墉城永康元年三月癸未贾后矫诏害庶人遹于许昌夏四月甲午追复故皇太子位五月己巳立皇孙臧为皇太孙六月壬寅葬愍怀太子于显平陵永宁元年正月乙亥赵王伦簒帝位废皇太孙臧为濮阳王癸酉伦害濮阳王臧乗舆反正五月立襄阳王尚为皇太孙太安元年三月皇太孙尚薨
怀帝本纪永嘉元年三月庚午立豫章王诠为皇太子元帝纪大兴三年五月景寅孝怀太子诠遇害于平阳帝三日哭
礼志惠帝世愍怀太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝世怀帝殇太子又祔庙号为阴室四殇
孝武帝太元十二年祠部郎中徐邈议太子太孙阴室四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世逺应迁然后从食之孙与之俱毁
愍怀太子传愍怀太子遹字熙祖惠帝长子母曰谢才人惠帝即位立为皇太子元康九年十二月废太子为庶人明年幽于许昌宫之别坊贾后使太医令程据合巴豆杏仁丸矫诏使黄门孙虑赍至许昌以害太子时年二十三诏以广陵王礼葬之及贾庶人死乃册复太子諡曰愍怀六月己卯于显平陵三子霦臧尚并与父同幽金墉
臧字敬文永康元年四月封临淮王己巳立为皇太孙永宁元年正月赵王伦簒位废为濮阳王与帝俱迁金墉寻被害太安初追諡曰哀
尚字敬仁永康元年四月封为襄阳王永宁元年八月立为皇太孙太安元年三月癸卯薨諡曰冲太孙杜氏通典东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司马珣之为国后祭祀何仪博士江熙议谷梁传云公子之重视大夫则王子一例也请皇子庙祭用大夫礼三庙博士沈寂等议礼大夫三庙无贵贱之别然则上至皇子下及陪臣其理无二牲用少牢若继嗣之身未准大夫祭用七礼按会稽王嗣子即简文帝长子博士沈寂等议会稽王嗣子既以疾废当降从之公子则皆如大夫牲用少牢宜权立行庙告嗣而后迎继嗣之身江熙议皇子虽有庙然无子不立庙故诏使立后烝尝之祀称皇帝有命命某继嗣博士沈寂议皇子依如大夫礼应立后宜先告权为行庙告于礼无文宜先行庙告嗣而后迎继嗣之身案礼君薨嗣子生太祝襅冕告于庙既葬嗣子生祝告于庙明夫宗庙者神灵之所宅是以存亡吉防必先告于庙古今不革之制三代不易之典岂有兴灭继絶传祀百代而诬亡者之灵灭告生之义耶縁情依礼谓宜先告于灵后迎继嗣之身庾蔚之谓嗣子以无子不庙合有嗣乃立庙耶告生者是先自有庙不得引以为例
南齐书礼志永明十一年文惠太子薨卒哭祔于太庙梁书昭明太子传昭明太子统字徳施高祖长子也母曰丁贵嫔以齐中兴元年九月生天监元年十一月立为皇太子大通三年四月乙巳薨敛以衮冕諡曰昭明五月庚寅葬安宁陵
哀太子哀太子大器字仁宗太宗嫡长子也普通四年五月丁酉生太清三年五月太宗即位六月癸酉立为皇太子大寳二年八月贼景废太宗以太子有器度毎常惮之恐为后患故先及祸承圣元年四月追諡哀太子
愍怀太子传愍怀太子方矩字徳规世祖第四子也承圣元年十一月立为皇太子及西魏师防荆城太子与世祖同为魏人所害敬帝承制追諡愍怀太子
蕙田案自魏以前太子之薨立庙与否不可得稽晋则祔于太庙阴室元太常博士曰前代太子薨梁武帝諡统曰昭明齐武帝諡长懋曰文惠唐宪宗諡宁曰惠昭金世宗諡允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌然则立庙奏乐其始于齐梁间欤
北魏书恭宗纪恭宗景穆皇帝太武皇帝之长子也延和元年正月丙午立为皇太子正平元年六月戊辰薨于东宫赐諡曰景穆
唐书孝敬皇帝传孝敬皇帝永徽六年始王代显庆元年立为皇太子上元二年从幸合璧宫遇酖薨诏曰太子撄沈瘵疾朕须其痊复将逊于位性仁厚既承命因感结疾日以加宜申往命諡为孝敬皇帝葬缑氏墓号恭陵制度尽用天子礼帝自制睿徳纪刻石陵侧妃薨諡哀皇后无子永昌初以楚王隆基嗣中宗立诏以主祔太庙号义宗开元中有司奏孝敬皇帝宜建庙东都以諡名庙诏可于是罢义宗庙
蕙田案父在子没追諡为帝此髙宗独创之制
旧唐书礼仪志天宝六载正月诏京城章怀节愍惠文宣太子与隠太子懿德太子同为一庙呼为七太子庙以便于祀享其后又有宗子静徳太子庙肃宗子恭懿太子庙
蕙田案七太子章怀节愍懿徳惠庄惠文惠宣及隠太子也此云惠文宣恐有脱字元宗子静徳太子亦当作靖恭太子
通典大唐开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏见章怀太子等四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属献祼连时事不师古以克永代臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官僚八处修营四时祭享物须官给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥名维何臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开封建之典别子为祖非无大小之宗其四陵庙等应须祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合礼经上令有司集礼官及羣臣详议奏闻驾部员外郎裴子余议曰谨按前件四庙等并前皇嫡允殒身昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享宪章往昔垂范将来昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时斯并前代宏规后贤令范又按春秋狐突适下国遇太子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言无后明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀无乃殄乎比则晋有其祀立庙必矣又定公元年立炀宫经传更无异説郑元注云炀公伯禽之子季氏祷而立其宫也考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁宫则如此岂可使晋求秦祀戾非汉恩求枉者深所直者鲜黩神慢礼理必不然且尊以储后位絶诸侯谥号既崇官吏有典去羊存朔非礼所安狥利忘礼何以为国太常博士段同泰议曰伏据隠太子等皆禀殊恩式创陵寝一着苹藻骤移檀柘岂非睦亲继絶悼往推恩者欤况汉置戾园晋循虞祀书称咸秩礼纪百神纷纶葳蕤可略言矣隠太子等并特降丝纶别营祠宇义殊太庙恩出当时借如逝者之锡苹蘩亦犹生者之开茆土宠章所及谁谓非宜且自古帝王封建子孙寄以维城之固咸登别郡之荣岂必有功于人立事于代生者曾无异议逝者輙此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情礼不均神道固是难诬人情孰云其可开元二十二年七月勑赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭是以疎间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有后者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者宜依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏让帝七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用登歌一部牲献罇爼之礼同太庙一室之仪
唐书陈贞节传贞节颍川人开元初为右拾遗初隠章怀懿德节愍四太子并建陵庙分八署置官列吏卒四时祠官进飨贞节以为非是上言王者制祠以功德者犹亲尽而毁四太子庙皆别祖无功于人而园祠时荐有司守衞与列帝侔金奏登歌所以颂功徳诗曰钟鼓既设一朝飨之使无功而颂不曰舞咏非度耶周制始祖乃称小庙未知四庙欲何名乎请罢卒吏诏祠官无领属以应祀典古者别子为祖故有大小宗若谓祀未可絶宜许所后子孙奉之诏有司博议驾部员外郎裴子余曰四太子皆先帝冢嗣列圣念懿属而为之享春秋书晋世子曰将以晋畀秦秦将祀予此不祀也又言神不歆非类君祀无乃戾乎此有庙也鲁定公元年立炀宫炀伯禽子季氏逺祖尚不为限况天子笃亲亲以及旁朞谁不曰然太常博士段同曰四陵庙皆天子睦亲继絶也逝者锡苹蘩犹生者之开茅土古封建子弟讵皆有功生无所议死乃援礼停祠人其谓何隠于上伯祖也服缌章怀伯父也服朞懿德节愍堂昆弟也服大功亲未尽庙不可废礼部尚书郑惟忠等二十七人亦附其言于是四陵庙惟减吏卒半他如旧
旧唐书音乐志享隠太子庙乐章六首【贞观中撰】
迎神用诚和 道閟鹤闗运纒鸠里门集大命俾歆嘉祀礼亚六瑚诚殚二簋有诚颙若神斯戾止登歌奠玉帛用肃和 嵗肇春宗干开震长瑶山既寂戾园斯享玉肃其事物昭其象诵成风笙歌合响
迎俎用雍和 明典肃陈神居遂起春伯聫事秋官相礼有来雍雍登歌济济惟主鬯庶歆芳醴送文舞出迎武舞入用舒和 三县已判歌钟列六佾将闲羽鏚分尚想鷰飞来蔽日终疑鹤影降凌云武舞用凯安 天步昔将开商郊初欲践抚戎金阵廓贰极瑶图阐鸡防遂崇仪龙楼期好善弄兵隳震业启圣隆祠典
送神用诚和【词同迎神】
又隠太子庙乐章二首【太乐旧有此词不详所出】
迎神 苍震有位黄离蔽明江充祸结戾据灾成衔寃昔痛赠典今荣享灵有秩奉乐以迎
送神 皇情悼往祀仪增设钟鼓铿锽羽旄昭晰掌礼云备司筵告彻乐以送神灵其鉴阕
章怀太子庙乐章六首【神龙初作】
迎神第一【姑洗宫】 副君昭象道应黄离铜楼备徳玉裕成规仙气霭霭灵从师师前驱戾止控鹤来仪登歌酌鬯第二【南吕均之蕤宾羽】 忠孝本着羽翼先成寝门昭德驰道为程币帛有典容衞无声司存既肃庙享惟清
迎爼及酌献第三【大吕羽】 通三锡明两承英太山比赫伊水闻笙宗祧是寄礼乐其亨嘉辰荐爼以声明
送文舞出迎武舞入第四【蕤宾商】 羽籥崇文礼以毕干鏚奋武事将行用舍由来其有致壮志宣威乐太平
武舞作第五【夷则角】 緑林炽炎歴黄虞格有苗沙尘惊塞外帷幄命嫖姚七德干戈止三边云雾消寳祚长无极歌舞盛今朝
送神第六【词同隠庙】
懿徳太子庙乐章六首【神龙初作】
迎神第一【姑洗宫】 甲观昭祥画堂升位礼絶羣后望尊储贰启诵慙徳庄丕掩粹伊浦凤翔缑峰鹤至登歌酌鬯第二【南吕均之蕤賔羽】 誉阐元储寄崇明两玉裕虽晦铜楼可想诵辍音笙歌罢响币帛言设礼容无爽
迎爼酌献第三【大吕羽】 雍雍盛典肃肃灵祠宾天有圣对日无期飘飖羽服掣曵云旗眷言主鬯心乎怆兹
送文舞出迎武舞入苐四【蕤宾商】 八音协奏陈金石六佾分行整礼容沧溟赴海还称少素月开轮即是重
武舞作第五【夷则角】 隋季昔云终唐年初啓圣纂戎将禁暴崇儒更敷政威畧近三边仁恩覃万姓送神第六【词同隠庙】
节愍太子庙乐章六首【景云中作】
迎神第一【姑洗宫】 储后望崇元良寄切寝门是仰驰道不絶仙袂云会灵旗电晰煌煌而来礼物攸设登歌酌鬯第二【南吕均之蕤宾羽】 灼灼重明仰承元首既贤且哲惟孝与友惟孝虽遥灵规不朽祀因诚致备洁酒
迎爼及酌献第三【大吕羽】 嘉荐有典至诚莫愆画梁云亘雕爼星聨乐器周列礼容备宣依稀如在若未宾天
送文舞出迎武舞入第四【蕤宾商】 邕邕阐化凭文德赫赫宣威借武功既执羽旄先拂吹还持玉鏚更挥空
武舞作第五【夷则角】 武德谅雍雍由来扫冦戎劒光挥作电旗影列成虹雾廓三边静波澄四海同睿图今已盛相共舞皇风
送神第六【词同隠太子庙】
隠太子传隠太子建成髙祖受禅立为皇太子死年三十八太宗立追封建成为息王諡曰隠
章怀太子传章怀太子贤皇太子薨立贤为皇太子调露中废为庶人开耀元年廹令自杀神龙初陪葬干陵睿宗立追赠皇太子
懿德太子传懿徳太子重润髙宗改元永淳是嵗立为皇太孙中宗失位太孙府废贬庶人武后杖杀之神龙初追赠皇太子及谥
节愍太子传节愍太子重俊神龙初为皇太子武三思挟韦后势将图逆内忌太子崇训又三思子尚安乐公主常教主辱重俊三年七月重俊恚忿遂率李多祚矫兵杀三思崇训趋肃章门入索韦后后挟帝升元武门士倒戈斩多余党溃重俊亡入终南山为左右所杀睿宗立加赠諡陪葬定陵
恵庄太子传惠庄太子防垂拱三年始王恒睿宗立进王申开元八年薨册书赠太子及谥陪葬桥陵
惠文太子传惠文太子范初王郑进王岐开元十四年薨册书赠太子及諡陪葬桥陵
惠宣太子传惠宣太子业始王赵进王薛二十二年薨册书加赠及諡陪葬桥陵
蕙田案以上诸太子即所谓七太子是也其实懿德惠庄惠文惠宣生时并未立为东宫殁后乃追册耳
册府元龟王起为兵部尚书充皇太子侍读兼判太常卿事开成三年二月起与太常少卿裴泰章太常少卿兼权勾当国子司业杨敬之太常博士崔立等状奏准今月十日堂帖天宝初置七太子庙异室同堂国朝故事足以师法今欲闻奏以怀懿太子神主祔惠昭及悼怀太子庙不亏情礼又甚便宜送太常寺三卿与礼官同商量议状者伏以三代已降庙制不同光武为总立一堂羣主异室亲尽庙毁昭穆递迁此葢祖宗之庙也然则太子庙出于近或散在他处别置一室或尊卑序列共立一堂伏准国初太子庙散在诸方至天寳六载勅文章怀节愍惠宣等太子宜与隠太子列次同为一庙应缘祭事并合官给号为七太子庙又准大歴三年三月以荣王天宝中追赠静恭太子神主未祔诏祔七太子庙加一室今怀懿太子为侄以侄祔叔献享得宜请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之
靖恭太子传靖恭太子琬始王鄄徙王荣及薨诏加赠諡
恭懿太子传恭懿太子绍始封兴王上元元年薨册赠皇太子
蕙田案此二太子庙亦系薨后追册者
昭靖太子传昭靖太子邈上元二年始王益昌进王郑八年薨
文敬太子传文敬太子谅见爱于帝命为子贞元十五年薨追赠及諡陵及庙置令丞云
惠昭太子传惠昭太子宁贞元二十一年始王平原帝即位进王邓于是国嗣未立李绛等建言圣人以天下为大器知一人不可独化四海不可无本故建太子以自副然后人心定宗祏安有国不易之常道陛下受命四年而冢子未建是开窥觎之端乖慎重之义非所以承列圣示万世帝曰善以宁为皇太子更名宙明年薨怀懿太子传怀懿太子凑始王漳太和八年薨赠齐王帝哀凑被谗死不自明开成三年追赠
悼怀太子传悼怀太子普宝歴元年始王晋文宗爱之若已子尝欲为嗣太和二年薨帝恻念不能已故赠防加焉
庄恪太子传庄恪太子永太和四年始王鲁六年遂立为皇太子开成三年暴薨
蕙田案此六太子惟惠昭庄恪系生时立者余皆追册又宋诸太子如昭成太子元僖悼献太子祐献愍太子茂皆追册者钦宗太子谌高宗元懿太子旉孝宗庄文太子愭宁宗景献太子询皆生时立者惜志传俱不载其祔庙立庙之事莫得考焉
辽史顺宗传顺宗名濬道宗长子八嵗立为皇太子薨諡曰昭怀太子以天子礼改葬玉峰山
金史熙宗二子传济安皇统二年二月戊子生于天开殿三月戊午册为皇太子十二月薨谥英悼太子葬兴陵之侧命工塑其像于储庆寺海陵毁上京宫室寺亦随毁
蕙田案子殇塑像熙宗剏也
显宗纪显宗皇帝讳允恭世宗第二子大定五年六月立为皇太子二十五年六月庚申崩赐諡宣孝太子世宗欲加帝号以问羣臣翰林修撰赵可对曰唐髙追諡太子为孝敬皇帝左丞张汝弼曰此盖出于武后遂止乃建庙于衍庆宫后祭用三献乐用登歌
礼志宣孝太子庙大定二十五年七月有司奏依唐典故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间南垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九防斋房神厨度地之宜又奉防太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于见建庙稍西中间限以砖墉内建影殿三间南面一屋三门垣周以甓无缺角及东西门外垣正南建三门一屋左右翼廊二十间神厨斋室各二屋三间是岁十月庙成十一日奉安神主十四日奉迁画像神主用栗依唐制诸侯用一尺刻谥于背省部遣官于本庙西南隅靣北设幄次监视制造讫其日晚奉神主官奉神主承以箱覆以帕捧诣题神主幄中次日丑前五刻题神主官与典仪并礼官诣幄次前题神主官诣罍洗位盥手帨手讫奉神主官先以香汤奉沐拭以罗巾题神主官就褥位题谥号于背云宣孝太子神主墨书用光漆摸讫授奉神主官承以箱覆以梅红罗帕借以素罗帕诣座置于匮乃下帘帏侍衞如式俟典仪俛伏跪请备腰舆伞扇诣神位道引侍衞皆减昭徳庙仪祭有司言当随祖庙四时祭享初献于皇孙皇族亚献或皇族或五品以下有差乐用登歌量减用二十五人具接神奏无射宫陞降彻豆则歌夹钟牲羊豕各一笾豆各八簠簋各二登铏各一其余祭食亦量减之 二十六年十一月一日奉神主入庙牲牢乐县官给影庙皇孙奉祀
宣孝太子别庙登歌乐章
初献升殿夹钟宫承安之曲 有腯斯牲有馨斯齐美哉洋洋升降以礼礼容既庄乐亦谐止神之格思式歆明祀
酌献无射宫和宁之曲 于惟光灵孝徳昭宣高丽有奕来宁来燕于荐惟祫既时既蠲从我列祖载享亿年
亚终献和宁之曲 金石和奏豆笾惟丰祠宫奉事斋敬精衷笙吟伊浦鹤驻缑峰是保是飨灵徳无穷彻豆夹钟宫和安之曲 寝庙奕奕今兹其时明称肇祀将礼之仪侯安以怿羞嘉且时乐阕献已神其飨思
庄宪太子传庄宪太子名守志宣宗长子也贞祐元年闰九月立为皇太子三年正月薨谥庄献立其子铿为皇太孙十二月薨四年正月赐諡冲怀太孙
元史祭祀志至元二十二年十二月丁未皇太子薨太常博士议曰前代太子薨梁武帝谥统曰昭明齐武帝谥长懋曰文惠唐宪宗谥宁曰惠昭金世宗谥允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞嵗供洒扫斯皆累代之典莫不追美洪休时中书翰林诸老臣亦议宜加谥立别庙奉祀遂谥曰明孝太子作主用金三十年十月朔皇太子祔于太庙
元史纪事本末三十年冬十月祔明孝太子主于庙先是皇太子珍戬卒太常博士议建别庙以奉神主至是祔于太庙
宗传宗文惠明孝皇帝讳珍戬世祖嫡子也中统十年二月立为皇太子二十二年薨
文宗纪至顺元年十二月辛亥立燕王阿喇特纳实哩为皇太子二年正月辛卯皇太子阿喇特纳实哩薨壬辰命宫相法里及给事者五十八人防灵轝北祔葬于山陵三月甲申绘皇太子真容奉安庆寿寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪
续文献通考文宗又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事
宗室世系表成宗皇帝皇太子德夀早薨泰定皇帝四子长皇太子阿里勒济三锡锡太子四允丹藏布太子俱早殒文宗皇帝三子长皇太子阿喇特纳实哩次二雅克特古斯太子次三太平讷太子俱早殒
明史兴宗传兴宗孝康皇帝标太祖长子也洪武元年正月立为皇太子薨祔葬孝陵东谥曰懿文
怀献太子传怀献太子见济母杭妃始为郕王世子及郕王即位景泰三年五月废汪后立杭妃为皇后立见济为太子四年二月太子薨谥曰怀献葬西山天顺元年降称怀献世子
悼恭太子传悼恭太子祐极成化七年立为皇太子薨哀冲太子传哀冲太子载基世宗第一子生二月而殇庄敬太子传庄敬太子载□嘉靖八年世宗将南廵立为皇太子二十八年薨帝命与哀冲太子并建寝园嵗时祭祀从诸陵后
宪怀太子传宪怀太子翊釴穆宗长子生五嵗殇赠裕世子隆庆元年追谥
熹宗诸子传怀冲太子慈然悼懐太子慈焴献怀太子慈炅俱殇
右歴代太子庙
五礼通考卷一百七
钦定四库全书
五礼通考卷一百八
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼一百八
诸侯庙祭
礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五【注太祖始封之君王者之后不为始封之君庙 疏凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也此皆有功德特赐非礼之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸侯礼也若二王之后郊天之时则得以逺代之祖配天而祭】
陈氏礼书孔頴达曰若异姓始封如太公之属得立五庙从诸侯礼然王者始受命所立不过四庙诸侯初封葢亦庙止髙祖而已谓得立五庙无是理也玉藻曰皮弁以听朔于太庙而朔祭有牲是月祭及太祖也祭法谓王考皇考月祭之显考祖考享尝乃止非礼意也谷梁曰诸侯受朔于祢庙其说无据蕙田案陈氏谓王者始受命所立不过四庙与疏不同朱子答汪尚书曰政和之制二昭二穆之上通数髙祖之父以备五世夫既非始封之君又已亲尽而服絶矣乃苟可以备夫五世而祀之于义何所当乎陈氏为优
祭法诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼【疏诸侯立五庙一坛一墠者降天子故止有五庙坛墠与天子同无功德之祖为二祧也曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之者天子月祭五诸侯卑故唯得月祭三也显考庙祖考庙享尝乃止者显考髙祖也祖考太祖也太祖乃不迁而与髙祖并不得月祭止预四时又降天子也去祖为坛者去祖谓去太祖也即髙祖之父诸侯无功徳二祧若髙祖之父亦迁即寄太祖而不得于太祖庙祭时祭唯有祈祷则去太祖而往墠受祭也】
陈氏礼书祭法言天子至士立庙之制多与礼异郑氏谓凡鬼荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐于太祖坛士之鬼荐之于庙此尤无据
右诸侯庙制
曲礼君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后【注重先祖及国之用】
王制寝不逾庙
诗大雅緜其绳则直缩版以载作庙翼翼【传言不失绳直也乘谓之缩君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后 笺绳者营其广轮方制之正也既正则以索缩其版筑上下相承而起庙成则严显翼翼然乗声之悮当为绳也】
【何氏楷曰作起也亦剏造之谓庙宗庙也曹氏云此章俾立室家则定其规模面向若其营作则先于庙故其序如此】
右诸侯立庙
大戴礼成庙将迁之新庙君前徙三日斋祝宗人及从者皆斋【注谓亲过髙祖则毁庙以昭穆迁之春秋谷梁传曰作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也范寗云纳新神故示有所加郑士虞礼记注曰练而后迁也礼志云迁庙者更衅其庙而移故主焉按此篇成庙之文与谷梁相傅也】徙之日君服从者皆服从至于庙【注庙殡宫】羣臣如朝位【注列于庙门外如路门之位】君入立于阼阶下西向有司如朝位【注立于门内如门外之位】宗人摈举手曰有司具请升君升祝奉币从在左北面【注祝主辞故在左神将迁故出在戸牖间南面矣】再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考某侯【注言嗣以迁代不言国未忍有之也】成庙将徙敢告【注卒不奠币者礼毕矣于此将有事于新庙】君及祝再拜兴祝曰请导君降立于阶下奉衣服者皆奉以从祝【注不言奉主而称奉衣服者以毁易祖考诚人神之不忍从祝者祝所以导神也言皆者衣服非一称周礼守祧职曰掌先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】奉衣服者降堂君及在位者皆辟也奉衣服者至碑君从有司皆以次从出庙门奉衣服者升车乃步君升车从者皆就车也【注皆就车谓乘贰车者】凡出入门及大沟渠祝下摈【注神车祝为左故于步处则下】至于新庙筵于戸牖间【注始自外来故先于堂】樽于西序下【注四时之祭在室筵隩中在堂筵序下是以设樽恒于东方今惟布南面之席故置樽于西以因其便矣】脯醢陈于房中【注房西房也诸侯在右房也】设洗当东荣南北以堂深【注记因卿士当言东霤】有司皆先入如朝位祝导奉衣服者乃入君从奉衣服者入门左【注门左门西】在位者皆辟也奉衣服者升堂皆反位君从升奠衣服于席上祝奠币于几东君北向祝在左赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东厢西面祝就西厢东面【注东西俟也祝就西厢因其便也】在位者皆反走辟如食间【注走疾趋也】摈者举手曰请反位君反位祝从在左卿大夫及众有司诸在位者皆反位祝声三曰孝嗣侯某洁为而明荐之享【注诗云洁蠲为饎是用孝享】君及祝再拜君反位【注东厢之位】祝彻反位【注西厢之位】摈者曰迁庙事毕请就燕君出庙门卿大夫有司执事者皆出庙门告事毕【注事谓内主藏衣服敛币彻几筵之等】乃曰择日而祭焉【注所以安神】
右诸侯迁庙
蕙田案诸侯衅庙见前衅礼
春秋庄公三年秋纪季以酅入于齐 公羊传鲁子曰请后五庙以存姑姊妹【注纪与齐为讐不直齐大纪小季知必亡故以酅首服先祖有罪于齐请为五庙后以酅共祭祀存姑姊妹 疏季为附庸而得有五庙者旧说云此诸侯之礼故也直言以存姑姊妹不言兄弟子侄者谦不敢言之欲言兄弟子侄亦随国亡但外出之女有所归趣而已】陈氏礼书公侯伯子男其衣服宫室车旗等衰虽殊其立五庙一也附庸之封虽不能五十里亦国君尔故亦五庙春秋书纪季以酅入于齐公羊传曰纪季请后五庙以存姑姊妹则附庸之庙与诸侯同可知也
右附庸五庙
春秋庄公二十三年秋丹桓宫楹 谷梁传礼天子诸侯黝垩【注黝垩黑色按黝黑也垩谓白垩也】大夫苍士黈【注黈黄色】丹楹非礼也二十四年春刻桓宫桷【注桷榱也方曰桷员曰椽】 谷梁传天子之桷斵之砻之加密石焉【注以细石磨之】诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也【注非正谓刻桷丹楹也】
蕙田案此鲁庙饰非礼也
文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【注跻升也僖公闵庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之】 左氏传逆祀也于是夏父弗忌为宗伯尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小先大后小顺也跻圣贤明也明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也是以鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷君子曰礼谓其后稷亲而先帝也诗曰问我诸姑遂及伯姊君子曰礼为其姊亲而先姑也仲尼曰臧文仲不仁者三不知者三下展禽废六关妾织蒲三不仁也作虚器纵逆祀祀爰居三不知也【注僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀臣继君犹子继父帝乙防子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之疏礼父子异昭穆兄弟昭穆同故僖闵不得为父子同为穆耳当闵在僖上今升僖先闵故云逆祀二公位次之逆非昭穆乱也鲁语云将跻僖公宗有司曰非昭穆也弗忌曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有如彼所言似闵僖异昭穆者位次之逆如昭穆之乱假昭穆以言之非谓异昭穆也若兄弟相代即异昭穆设令兄弟四人皆立为君则祖父之庙即已从毁知其礼必不然故先儒无作此说】 公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭跻者何升也何言乎升僖公讥逆祀其逆祀奈何先祢而后祖也【注太祖周公之庙陈者就陈列太祖前升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋恵公与庄公当同南面西上隐桓与闵僖亦当同北面西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隐桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也】 谷梁传大事者何大是事也着祫尝祫祭者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合祭于太祖跻升也先亲而后祖也逆祀也逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【注旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻寗曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨髙宗殷之贤王犹祭丰于昵以致雉雊之变然后率修常礼文公颠倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄 疏先亲而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也范云文公颠倒祖考则是僖在庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是】
国语夏父弗忌为宗伯烝将跻僖公宗有司曰非昭穆曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有有司曰夫宗庙之有昭穆也以世次之长幼而等胄之亲防也夫祀昭孝也各致齐敬于其皇祖昭孝之至也故工史书世宗祝书昭穆犹恐其逾也今将先祢而后祖自元王以及主癸莫若汤自稷以及王季莫若文武商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也鲁未若商周而改其常毋乃不可乎弗听遂跻之【注非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也明者为昭其次为穆明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也以僖为明而升之是先祢而后祖】
蕙田案昭穆之序百世不易兄弟同昭穆则同庙异室跻僖为先闵也兄弟叔侄之分不可以夺君臣而君臣不可以乱昭穆左传杜注孔疏说皆不刋详见前庙祧昭穆条下又案此鲁庙逆祀非礼也
春秋文公十有三年世室坏 公羊传世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽】周公称太庙鲁公称世室羣公称宫【疏周公称太庙者即僖八年禘于太庙文二年大事于太庙是也鲁公称世室者即此经是也羣公称宫者即武宫炀宫之属是也】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也周公何以称太庙于鲁封鲁公以为周公也谷梁传大室屋坏者有坏道也讥不修也礼宗庙之
事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也
蕙田案此鲁不修庙非礼也
成公三年新宫灾三日哭 公羊传宣公之宫也【注以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不忍言也【注亲之精神所依而灾孝子隐痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有所改更也】其言三日哭何【注指桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【注善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之】
哀公三年左氏传五月辛卯桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎【注言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾疏礼诸侯亲庙四焉髙祖之父即当毁其庙计桓之于哀八世祖也僖六世祖也亲尽而庙不毁言其宜为天所灾也服防云季氏出桓公又为僖公所立故不毁其庙其意或然】 公羊传哀公三年五月辛卯桓宫僖宫灾此皆毁庙也其言灾何复立也何以书记灾也【注灾不宜立 疏谓其宫不宜立若曰以其不宜立故灾之然】
礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名疏文世室者鲁公伯禽有文徳世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽元孙武公有武徳其庙不毁故云武世室按成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也】
【王氏安石曰此言尤不可信周公为鲁太祖而闲国实系鲁公其庙不毁固有此理然不可援文王为比也若夫武公乃伯禽元孙春秋之初毁庙复立季氏为之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舍长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室者不毁之庙夫昭穆逓迁则毁武公之庙礼也世室既逺毁而复立非礼也而比之于武之世室亦甚乖春秋之防矣】
【陈氏礼书明堂位曰鲁公之庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿徳不着于世自武至闵其庙已在可迁之列矣春秋成公六年二月立武宫昭十五年有事于武宫左氏曰季文子以鞍之战立武宫公羊曰武宫者何武公也立者不宜立也葢武宫立于成公之时歴襄及昭积世不毁故记者得以大之欲以比周之文武也】
蕙田案此鲁紊庙制非礼也
诗鲁颂閟宫有侐实实枚枚【传閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也 笺閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫疏毛以为将美僖公先言上述逺祖周人立姜嫄之庙常闭而无事欲说姜嫄又先述其庙言其在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也笺以诗人之作睹事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕奚斯所作发首言閟宫于末言新庙则所新之庙新此閟宫首尾相承于理为顺奚斯作之自然在鲁不宜独在周也且立庙而祭不宜以閟为名释诂云毖神慎也俱训为慎是閟神为神閟与毖字异音仝故閟为神也以其姜嫄神之所依故庙曰神宫凡庙皆是神宫以姜嫄之事说之于下故先言神宫以显之】
徂来之松新甫之柏是断是度是寻是尺松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕奚斯所作孔曼且硕万民是若【传新庙闵公庙也有大夫公子奚斯者作是庙也】
荀子宥坐子贡观于鲁庙之北堂出而问于孔子曰乡者赐观于太庙之北堂未既辍还复瞻九葢被皆继邪彼有说邪匠过絶邪【注北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写悮耳葢音盍扇戸也皆继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有说邪匠过悮而遂絶之也家语作还瞻北葢皆断焉彼有说邪匠过之也王肃注云观北面之葢皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有说【注言旧曽说今则无也】官致良工因丽节文【注致极也官致良工谓初造太庙之时官极其良工良工则因随其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其工巧葢贵之也杨氏曰家语作葢贵久矣尚有说也与此注少异】非无良材葢曰贵之也【非无良材大木不断絶者葢所以贵文饰也】附辨孔氏鲁有九庙
【王制孔疏鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹八庙也】
蕙田案鲁禘祭文王以周公配即在周公庙中亦犹周禘帝喾于后稷之庙并未另立文王之庙谓鲁有姜嫄庙葢据閟宫颂赫赫姜嫄言之然诗乃追述鲁所由封而推本后稷之生以上及于姜嫄閟宫非祀姜嫄之诗鲁亦何縁有姜嫄之庙孔说非也武宫宫旋废旋立不在庙数鲁实有七庙耳
右鲁庙
孟子礼曰诸侯耕助以供齐盛夫人蚕缫以为衣服礼记曲礼国君下齐牛式宗庙【注按齐右职云凡有牲事则前马注云王见牲则拱而式又引曲礼云国君下宗庙式齐牛郑注周官与此文异熊氏曰下齐牛式宗庙文悮当以周礼齐右注为正宜云下宗庙式齐牛】
祭统先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日君致斋于外夫人致斋于内然后防于太庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼及迎牲君执纼卿大夫从士执刍宗妇执盎从夫人荐涗水君执鸾刀羞哜夫人荐豆此之谓夫妇亲之君卷冕立于阼夫人副祎立于东房夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人授尸执足夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别也
礼器天道至教圣人至徳庙堂之上罍尊在阼牺尊在西庙堂之下县鼓在西应鼓在东君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也君西酌牺象夫人东酌罍尊礼交动乎上乐交应乎下和之至也太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也勿勿乎其欲其飨之也纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位葢道求而未之得也设祭于堂为祊乎外故曰于彼乎于此乎
祭统既内自尽又外求助昏礼是也故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也夫祭也者必夫妇亲之所以备外内之官也官备则具备水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也
祭义君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆卿大夫相君命妇相夫人齐齐乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿诸其欲其飨之也
文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与诗云明不寐有懐二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀
诗召南序采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣【笺奉祭祀者采蘩之事也不失职者夙夜在公也】
于以采蘩于沼于沚于以用之公侯之事【传公侯夫人执蘩菜以助祭神飨德与信不求备焉沼沚谿涧之草犹可以荐王后则荇菜也之事祭事也】
于以采蘩于涧之中于以用之公侯之宫【传宫庙也】被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言还归【传被首饰也僮僮竦敬也 笺公事也早夜在事谓视濯溉饎爨之事礼记主妇髲髢云言我也祭事毕夫人释祭服而去髲髢其威仪祁祁然而安舒无罢倦之失我还归者自庙反其燕寝】
蕙田案诸侯祭礼其祼献朝践馈食酳尸之节皆上同天子已详时享门至其等杀之防差仪文之小异则经传无可考见今取传记之言诸侯祭礼者着于篇学礼者通其意可也至通典所序诸侯祭礼与大夫士同恐未可据故不録
右诸侯宗庙正祭
礼记王制春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
蕙田案详见禘祫门
右诸侯时享犆祫
周礼春官太史正岁年以序事颁之于官府及都鄙颁告朔于邦国【注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之 疏郑云天子班朔于诸侯诸侯藏之于祖庙者按礼记玉藻诸侯皮弁听朔于太祖太祖即祖庙也至朔朝于庙告而受行之者诸侯约天子故县之于中门匝日敛之藏之于祖庙月朔用羊告而受行之此经及论语称告朔玉藻谓之聴朔春秋谓之视朔祝者人君入庙视之告者使有司读祝以言之听者听治一月政令所从言之异耳郑锷曰恐其不告也故不曰颁正朔而谓之告朔】
春秋文公六年闰月不告月犹朝于庙【注诸侯毎月必告朔听政因朝宗庙文公以闰非常月故阙不告朔怠慢政事虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹者可止之辞 疏周礼太史颁告朔于邦国郑云天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之论语云子贡欲去告朔之饩羊是用特羊告于庙谓之告朔人君即以此日听视此朔之政谓之视朔十六年公四不视朔僖五年传曰公既视朔是也视朔者听治此月之政亦谓之听朔玉藻云天子听朔于南门之外是也其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享司尊彛云追享朝享是也其岁首为之则谓之朝正襄二十九年正月公在楚传曰释不朝正于庙是也告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同日而为之也天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于太庙朝享自皇考以下三庙耳皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔文公废其大而行其小故云犹朝于庙公羊传曰犹者可止之辞也天子冕以视朔皮弁以日视朝诸侯皮弁以听朔朝服以日视朝其闰月则听朔于明堂阖门左扉立于其中听政于路寝门终月故于文王在门为闰】
蕙田案周礼司尊彛四时之间祀追享朝享先郑云谓禘祫也在四时之间故曰间祀其解已的而后郑易之谓追享追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓受朝政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙此以祭法之坛墠有祷释追享以五庙月祭释朝享而又以告朔朝庙附防月祭之说故玉藻疏春秋疏谷梁疏公羊疏论语注疏并从后郑不知祠禴烝尝追享朝享所谓六享也宗庙六享乃去禘祫不数而以请祷告朔足之已自不伦况月祭乃荐新之祭与告朔朝庙何与与朝享祫祭又何与乎听朔在明堂月祭则在五庙朝庙行于每月朝享间于四时各有攸当何可混三者而一之耶
左氏传闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生【注经称告月传称告朔明告月必以朔】生民之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也何以为民 谷梁传不告月者不告朔也不告朔则何为不言朔也闰月者附月之余日也积分而成于月者也天子不以告朔而丧事不数也【注闰是丛残之数非月之正故吉凶大事皆不用也】犹之为言可以已也 公羊传曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也犹者何通可以已也
啖氏助曰公谷言不告月为是非也按经文言不告月明当告也
朱子曰闰者所以定四时成岁天子以为月而颁之为诸侯而不奉以告是轻正朔而慢时令也公谷以为附月之余日又曰天子不以告朔此说已非而犹字之义诸传皆以为可已之辞大率皆讥其舍大政而谨小礼独胡传以为幸其不已之辞以我爱其礼证之则此义精矣
文公十六年夏五月公四不视朔【注诸侯每月必告朔听政因朝于庙今公以疾阙不得视二月三月四月五月朔也春秋十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事因明公之实有疾】 左氏传疾也 谷梁传天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也【注每月天子以朔政班于诸侯诸侯受而纳之祢庙告庙以羊今公自二月不视朔至于五月是后祝朔之礼遂废故子贡欲去其羊】公四不视朔公不臣也以公为厌政以甚矣 公羊传公曷为四不视朔公有疾也何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也
春秋襄公二十九年左氏传春王正月公在楚释不朝正于庙也【注释解也告庙在楚解公所以不朝正】
论语子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼【注郑曰牲生曰饩礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔子贡见其礼废故欲去其羊包曰羊存犹以识其礼羊亡礼遂废】
【冯氏椅曰是时诸侯固自纪元而天子所存者仅正朔此礼葢甚重也】
蕙田案古天子颁正朔于天下均次每月所行之政以敬授民时诸侯受之王朝藏之祖庙毎月朔则请于祖庙而行政焉此敬天勤民尊王亲祖之义也告朔之文见周礼大史颁告朔于邦国论语子贡欲去告朔之饩羊春秋文六年十六年左氏公羊谷梁传并云告朔又曰告月见春秋文六年闰月不告月又曰视朔见文十六年公四不视朔又曰听朔见玉藻天子听朔于南门之外诸侯听朔于太庙其在嵗首谓之朝正襄二十九年春王正月公在楚左氏传曰释不朝正于庙是也是五者称名不同其礼则一但主乎告庙而言则曰告朔告月朝正主乎听政而言则曰视朔听朔言非一端亦各有当而已今以经传所云告朔者入此巻其云听朔者别入嘉礼朝贺门
又案天子听朔于明堂明其受之于天也诸侯听朔于祖庙明其受之于祖也天子以特牛诸侯以特羊告庙之礼尊卑之次也春秋讥闰月不告朔葢一月有一月之政闰虽无常而政有常以闰月而不告则一月之政不举故左氏以为弃时政是也公羊以为天无是月谷梁以防不数闰为证并以不当告为説其义非矣告朔必有朝庙之礼春秋书犹朝于庙是幸其礼之不尽废公羊谷梁均以犹为可已之辞岂圣人爱礼之意乎告朔虽有特牲朝庙别无祭礼注疏皆引司尊彛朝享及祭法月祭为説岂知朝享乃大祫之祭且有祼献朝践馈食之文其礼烦重非每月可行之事月祭又荐新之祭与告朔朝庙无与牵合三礼为一礼则郑贾孔之误也
右诸侯宗庙告朔
通典后汉献帝封曹操为魏公依诸侯礼立五庙于邺后进爵为王无所改易
图书集成曹操春祠令曰议者以为祠庙上殿当解履吾受锡命带剑不解履上殿今有事于庙而解履是尊先公而替王命敬父祖而简君主故吾不敢解履上殿也又临祭就洗以手拟水而不盥夫盥以洁为敬未闻拟而不盥之礼且祭神而神在故吾亲受水而盥也又降神礼讫下阶就幕而立须奏乐毕竟似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起也受胙纳神以授侍中此为敬恭不终实也古者亲执祭祀故吾亲纳于神终抱而归也仲尼曰虽违众吾从下诚哉斯言也
晋书髙阳王睦传睦谯王逊之弟也魏安平亭侯武帝受禅封中山王睦自表乞依六蓼祀臯陶鄫祀相立庙祀下太常议博士祭酒刘熹等议礼记王制诸侯五庙二昭二穆与太祖而五是则立始祖之庙谓嫡统承重一人得立耳假令支弟并为诸侯始封之君不得立庙也今睦非为正统若立祖庙中山不得并也后世中山乃得为睦立庙为后子孙之始祖耳诏下礼官博议通典兄弟俱封各得立祢庙议晋中山王睦上言乞依六蓼之祀臯陶鄫之祀相立庙按睦谯王之弟兄弟俱封今求各立祢庙下太常议博士祭酒刘熹等议王制诸侯五庙是其立始祖为嫡统承重一人得立祖祢之庙羣弟虽并为诸侯始封之君未得立庙也唯令正统当立祖庙中山不得并也后代中山乃得为睦立庙为后代子孙之始耳司徒荀顗议以为宜各得立庙时诏从顗议又诏曰礼诸侯二昭二穆与太祖之庙而五太祖即始封君也其庙不毁前诏以谯王中山王父非诸侯尊同礼不相厌故欲令得各祭以申私恩也然考之典制事不经通若安平王诸子并封皆得立庙祭祢亲尽数终其庙当毁无故下食支庶之国猥更随昭穆而废非尊祖敬宗之义也其如前奏施行虞喜曰谯与中山王皆始封之君父非诸侯尊同体敌无所为厌并立祢庙恩情两伸荀议是也诏书所谕恐非礼意令上祭四代自以诸侯位尊得伸其恩祭及四代不论毁且不毁为始封之君则谯王虽承父统祢庙亦在应毁之例不得长立也又安平献王自为始封诸子虽别封而同为诸侯诸侯尊同故不复各立此则公子为诸侯不得立祢庙也而谯王父非诸侯使与诸侯同列不得并祭或难曰礼庶子不祭祢明其宗也若俱得祭父则并统二嫡非明其宗也答曰若宗子与庶子位俱为士祢已有庙无为重设与公子为诸侯不立祢庙同也若尊卑不同则已恩得施并祭无嫌也礼大夫三庙太祖百世不迁者也使大夫之后有庶子为诸侯者当上祭四代四代之前不得复祭若当夺尊则大夫太祖为废其祀以此推之明得兼祭一得恩得伸随代而毁一者继太祖百代不替也徐禅非荀是虞曰愚等谓尊祖敬宗礼之所同若列国秩同则祭归嫡子所以明宗也嫡轻庶重礼有兼享所以致孝也今谯王为长既享以重禄中山之祀无以加焉二国两祭礼无所取诏书禁之是也诏称安平献王诸子并封不可各令立庙是荀畅之议美矣然虞谓中山父非诸侯而祭更阙疑如礼意也虞徴士答卫将军虞喜以嫡为大夫庶为诸侯诸侯礼重应各立庙禅谓为允矣喜曰尊同体敌恩情两伸诸兄弟俱始为诸侯命数无降今士庶始封之君尚得上祭四代不拘于嫡以贵异之况已尊同五等更嫌不得其均用丰礼并祭四代所以宠之理非僭宗昔周公有王功鲁立文王之庙郑有平王东迁之勲特令祖厉是为荣之非许享之祭在于周室鲁郑岂得过之哉宋庾蔚之谓大夫士尊不相絶故必宗嫡而立宗承别子之嫡谓之宗子收族合食礼正一宗者也故特加齐衰三月之服至四小宗则物无所加唯昆弟之为人后姊妹虽出一降而已曽子问宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家郑云贵禄重宗也小记庶子不祭祢者明其宗也至诸侯尊絶大夫不得以太牢祭卿大夫之家是以经无诸侯为宗服文则知诸侯夺宗各自祭不复就宗祭也又诸侯别子封为国君亦得各祭四代何以知其然诸侯既不就祭人子不可终身不得享其祖考居然别祭四代或疑神不两享举鲁郑祭文祖厉足以塞矣徐以弟禄卑于兄不得两祭虞以为可两祭由于父非诸侯又未善也
蕙田案兄弟并封祭归嫡子无两国并祭之礼刘喜虞喜之説同为正义至诸侯夺宗葢又别自为义不得牵混
宗元按兄弟并封祭归嫡子固宗法之常礼之正也然是乃但有封爵未尝建国则同在京师自可助祭于宗子之家耳若遂建国则必宗庙与社稷并建方成为国岂有有社稷而无宗庙之国耶此礼不知如何夫王子出封则诸侯不得祖天子固不得立庙既非王子则或援宗子去国之礼而用庶子摄祭之仪但少减杀其数仍与宗法不乱其亦可通欤且王子始封竟旷世无宗庙亦恐非体或立庙而姑虚其位耶抑别有法以通之耶谨识所疑以俟明礼者正之
通典晋安昌公荀氏进封大国祭六代【荀氏祠祭云今祭六代末立庙蹔以防事为祭室须立庙如制备】张祖髙问谢沈曰诸侯祭五庙先诹日卜吉而行事为祭五庙诸毕耶按仪视杀延尸厥明行事晏朝乃阕五庙尽尔将终日不了若异日未见其义沈答曰五庙同时助祭者多晏朝乃阕季氏逮闇继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠也子路为宰与祭室事交乎户堂事交乎阶晏朝而退孔子闻之曰谁谓由不知礼贺循祭义云祭以首时及腊【注首时者四时之初月】嵗凡五祭将祭前期十日散斋不御不乐不吊前三日沐浴改服居于斋室不交外事不食荤辛静志虚心思亲之存及祭施位【范注祀礼云凡夫妇者皆同席贵贱同也兄弟同席谓未婚也】牲大夫少牢士以特豕祭前之夕及腊鼎陈于门外主人即位西面宗人袒告充主人视杀于门外主妇视饎于西堂下设洗于阼阶东南酒醴甒于房戸牲皆体解平明设几筵东面为神位进食乃祝祝乃酌奠拜祝讫拜退西面立少顷酌酳礼一献拜受酢饮毕拜妇亚献荐枣栗受酢如主人其次长賔三献亦以燔从如主人次及兄弟献始进爼庶羞众賔兄弟行酧一徧而止彻神爼羮饭为賔食食物如祭馂毕酌酳一周止佐彻神馈馔于室中西北隅以为厌祭既设闭牖户宗人告毕賔乃退凡明日将祭今夕宿賔祭日主人羣子孙宗人祝史皆诣防事西面立以北为上有荐新在四时仲月大夫士有田者既祭而又荐无田者荐而不祭礼贵胜财不尚苟丰贫而不逮无疑于降大夫降视士士从庶人可也【晋贺循云古者六卿天子上大夫也今之九卿光禄大夫诸秩中二千石者当之古之大夫亚于六卿今之五营校尉郡守诸侯二千石者当之上士亚于大夫今之尚书丞郎御史及秩千石县令在官六品者当之古之中士亚于上士今之东宫洗马舍人六百石县令在官七品者当之古之下士亚于中士今之诸县长丞尉在官八品九品者当之】又不及饭菽饮水皆足致敬无害于孝或问诸侯庙博士孙毓议曰礼诸侯五庙二昭二穆
及太祖也今之诸王实古诸侯也诸侯不得祖天子当以始封之君为太祖百代不迁或谓之祧其非始封亲尽则迁其冲幼绍位未逾年而薨者依汉旧制不列于宗庙四时祭祀于寝而已又王氏问谢沈云祖父特进卫将军海陵亭恭侯应立五庙不沈答亭侯虽小然特进位髙似诸侯也又问曽祖父侍御史得入特进恭侯庙不答父为士子为诸侯尸以士服祭以诸侯之礼御史虽为士应自入恭侯庙也邵戢议桓宣武公立庙云礼父为士子为诸侯祭以诸侯则宜立亲庙四封君之子则封君髙祖亲尽庙毁封君之孙则封君曾祖亲尽庙毁封君之曾孙则封君之祖亲尽庙毁封君之元孙则封君之父亲尽庙毁封君元孙之子则封君亲尽庙宜毁然以太祖不毁五庙之数于是始备至封君元孙之孙则毁封君之子封君之子元孙之孙复毁封君之孙如此随代迭毁以至百代
蕙田案孙毓议极是可为诸侯宗庙之凖绳矣
咸寜三年燕国迁庙主当之国博士孙繁议按礼凡告以特牲又礼盛主以簟笥载以斋车每舍殿焉今王之国迎庙主而行宜以日夙兴告庙迎主今无斋车当以犊车二主同载共祠合于古宗祀国迁掌奉主祏当侍从主车在王卤簿前设导从每顿止停主车于中门外左设脯醢醴酒之奠而后即安之
蕙田案此迁庙议不悖于古
宋刘裕初受晋命为宋王建宗庙于彭城从诸侯五庙之礼
宋书礼志孝武帝孝建元年七月辛酉有司奏东平冲王年穉无后惟殇服五月虽臣不殇君应有主祭而国是追赠又无其臣未详毁灵立庙为当他祔与不辄下礼官详议太学博士臣徐宏议王既无后追赠无臣殇服既竟灵便合毁记曰殇与无后者从祖祔食又曰士大夫不得祔于诸侯祔与祖之为士大夫者按诸侯不得祔于天子冲王则宜祔诸祖之庙为王者应祔长沙景王庙诏可
蕙田案冲王殇祔诸祖之庙为王者徐议是
孝武帝大明六年十月丙寅有司奏故晋陵孝王子云未有嗣安庙后三日国臣从权制除释朔望周忌应还临与不祭之日谁为主太常丞庾蔚之议既葬三日国臣从权制除而释灵筵犹存朔望及期忌诸臣宜还临哭变服衣使上卿主祭王既未有后又无三年服者期亲服除之而国尚存便宜立庙为国之始祖服除之日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜袝从祖国庙还居新庙之室未有嗣之前四时飨荐常使上卿主之左丞徐爰参议以蔚之议为允诏可
蕙田案始封无后暂祔王庙上卿主祭俟立后立庙此议甚允
通典大明七年有司奏晋陵国立孝王庙依庐陵等国例一嵗五祭二国以王有衡阳王服今年不祀寻国未有嗣王三卿主祭应同无服之例与不左丞徐爰议嗣王未立将来承嗣未知疎近岂宜空计服属以亏敬诏可
宋书礼志大明八年有司奏故齐敬王子羽将来立后未详便应作主立庙为须有后之日未立庙者为于何处祭祀游击将军徐爰议以为国无后于制除罢始封之君实存承嗣皇子追赠则为始祖臣不殇君事着前凖岂容虚阙烝尝以俟有后谓立庙作主三卿主祭依旧通关博议以爰议为允令便立庙庙成作主依晋陵王近例先暂祔庐陵考献王庙祭竟神主即还新庙未立后之前常使国上卿主祭
蕙田案此与前庾蔚之议同
北魏书礼志神初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰按王制云诸侯祭二昭二穆与太祖之庙而五又小记云王者立四庙郑云髙祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为限不过于四其外有大功者然后为祖宗然则无太祖者止于四世有太祖乃得为五礼之正文也文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑云实四庙而言五庙者容髙祖为始封君之子明始封之君在四世之外正位太祖乃得称五庙之孙若未有太祖已祀五世则郑无为释髙祖为始封君之子也此先儒精义当今显证也又防服传曰若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子郑云谓后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖已下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔明始封犹在亲限故祀止髙祖又云如亲而迁尤知髙祖之父不立庙矣此又立庙明法与今事相当者也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七注云言至子孙则初时未备也此又显在纬籍区别若斯者也又晋初以宣帝是始封之君应为太祖而以犹在祖位故唯祀征西已下六世待世世相推宣帝出居太祖之位然后七庙乃备此又依凖前轨若重规袭矩者也窃谓太祖者功髙业大百世不迁故亲庙之外特更崇立茍无其功不可独居正位而遽见迁毁且三世以前庙及于五孙已后祀止于四一与一夺名位莫定求之典礼所未前闻今太上秦公疏爵列土大啓河山祚无穷永同带砺实有始封之功方成不迁之庙但亲在四世之内名班昭穆之序虽应为太祖而尚在祢位不可逺探髙祖之父以合五者之数太祖之室当须世世相推亲尽之后乃出居正位以备五庙之典夫循文责实理贵允当考剏宗祊得礼为美不可茍荐虚名取荣多数求之经记窃谓为允又武始侯本无采地于皇朝制令名凖大夫案如礼意诸侯夺宗武始四时烝尝宜于秦公之庙博士卢观议诸侯有祖考之庙祭五世之礼五礼正祖为轻一朝顿立而祖考之庙要待六世之君六世以前虚而蔑主求之圣防未为通论曾子问曰庙无虚主虚主惟四祖考不与焉明太祖之庙必不空置且天子逆加二祧得并为七诸侯预立太祖何为不得为五乎今始封君子之立祢庙颇似成王之于祧孙卿曰有天子者事七世有一国者事五世假使八世天子乃得事七六世诸侯方通祭五推情凖理不其谬乎虽王侯用礼文辞不同三隅反之自然昭灼且文宣公方为太祖世居子孙今立五庙窃谓为是侍中太清河王怿议太学博士王延业及卢观等各率异见案礼记王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五并是后世追论备庙之文皆非当时据立神位之事也今相国秦公初构国庙追立神位惟当仰祀二昭二穆上及髙曾四世而已何者秦公身是始封之君将为不迁之祖若以功业隆重越居正室恐以卑临尊乱昭穆也如其权立始祖以备五庙恐数满便毁非礼意也昔司马懿立功于魏为晋太祖及至子晋公昭乃立五庙亦祀四世至于髙曾太祖之位虚俟宣文待其裔数满乃止此亦前代之成事方今之殷鉴也又礼纬云夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七明知当时太祖之神仍依昭穆之序要待子孙世世相推然后出居正位耳宜依博士王延业议定立四主亲止髙曾且虚太祖之位以待子孙而备五庙焉
蕙田案王延业谓髙祖之父不当立庙义本注疏其理为长卢观欲以髙祖之父权升太祖庙递迁而递毁之义无稽据怿左卢右王所见最的
孝静帝武定六年二月将营齐献武王庙议定室数形制兼度支尚书崔昂等议案礼诸侯五庙太祖及亲庙四今献武王始封之君便是太祖既通亲庙不容立五室且帝王亲庙亦不过四今宜四室二间两头各一夹室厦头徘徊鸱尾又案礼图诸侯止开南门而二王后祔祭仪法执事立于庙东门之外既有东门明非一门献武礼数既隆备物殊等凖据今庙宜开四门内院南面开三门余面及外院四面皆一门其内院墙四面皆架为歩廊南出夹门各置一屋以置礼器及祭服内外门墙并用赭垩庙东门道南置斋坊道北置二坊西为典祠廨并厨宰东为庙长廨并置车辂其北为养牺牲之所诏从之
隋书礼仪志北齐王及五等开国执事官散从二品以上皆祀五世牲用太牢
通典唐制凡文武官二品以上祠四庙三品以上须兼爵四庙外有始封祖通祠五庙
文献通考髙宗仪鳯三年于文水县置太原王武士彠庙
徳宗贞元十三年敇赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿【燧北平庄武王】
宋史礼志髙宗时少府昭庆节度仪同三司平乐郡王韦渊请建家庙赐以祭器
文献通考宋淳熈五年权户部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐舍宇房缗以给嵗时祭祀之用辅臣论世忠庙器中书舍人陈骙以礼难行驳之上问本朝羣臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也唯文彦博曾酌唐制为之未尝赐器政和始命礼制局范铜以赐宰臣蔡京等绍兴又用京例赐秦桧其张俊杨存中吴璘軰皆援桧以请上曰汉唐而下既未有赐器祭者唯器与名不可以假人命礼官攷歴代及本朝之制八年十月乙卯中书舍人崔敦诗谓中兴庙器断自宸改用竹木省去雕文然一啓其端援者必众谓宜详讲必傅古义乃协今宜礼赐圭瓒然后为鬯葢诸侯嗣位不敢専祭待命于天子必赐以圭瓒者祭祀交神唯灌为重举其重以赐之而余得自用初不尽赐之也臣谓铜为祭器可以传逺今以竹木为之壊而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略仿古制命有司铸爵勺各一赐之余俾祀官定当用之式续图以畀俾自制以竹木从之寜宗嘉泰元年太傅永兴节度平原郡王韩侂胄奏曾祖效忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊有司诏下礼官讨论毎位以笾豆皆十有二簠簋皆四壶尊壶罍铏豆爼登洗皆二爵坫烛台皆二坫一及巾杓篚以髹匣载以腰舆束以紫绦请下文思院制【髹匣腰舆皆十紫防带二十】十月己卯诏特铸赐之二年通判严州张宗愈奏大父循忠烈王俊书勋盟府请以赐第旧址建家庙乞讨论其制命文思院镌志祭器以赐诏令遵韩世忠庙器之制
开禧三年忠州刺史刘伯震奏祖鄜武僖王光世复辟功请以赐第旧址立家庙从之
王圻续通考孔氏家庙在衢州府西宣圣四十八代孙袭封衍圣公端友从宋髙宗南渡赐居衢州绍兴六年诏权以衢州学为家庙赐田奉祀
明太祖洪武二年立滁阳王庙以祀郭子兴至是又立庙墓次祀之以其邻家宥氏世为奉祀守王坟十六年冬十一月立扬王祠于墓次命有司嵗春秋祀之扬王淳皇后父陈某先是立祠太庙东嵗遣大臣祀已而中都守臣上言公葬地在下县盱眙宜崇华表兼建庙祠太祖曰朕固闻之命中书省建庙盱眙墓次树神道碑令儒臣宋濂撰文仍设祠祭署及洒扫户五家癸亥冬勅立滁阳王庙碑于墓所先是庙成上亲稿王事实召太常司丞张来仪撰碑文称王勇悍善战唯不屈人下初元乱上避兵入濠王识上非常人遂以孝慈皇后妻之且属以兵事多密谋以故上起兵定天下王之力也后王卒归葬滁州王夫人张氏生三子长战没次为人所陷防与羣小隂谋伏罪次夫人张氏生一女入为上妃生蜀王豫王如意王洪武元年上正大位追思实帝业所始乃封为滁阳王建庙墓所命有司嵗时率滁人祭之至是勅赐树碑是年立徐王庙于宿州王姓马孝慈皇后父也王缺嗣息至是追封为王妻郑氏为徐王夫人祠庙立于太庙东以祭既而稽古无文乃即王所生里立庙命有司春秋祭之礼部陶凯撰文立石仍设祠祭署以王邻家武氏世为奉祠守王坟洒扫户九十家
蕙田案自汉而后封建不复常行王朝卿士虽位极班聨而无分茅胙土之实此古今一大殊制也朱子答汪尚书曰古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之礼葢仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之公卿宜亦未得全用诸侯之礼也此论似为得宜通典诸侯士大夫祭礼合为一门通考虽分为二然以未封爵之卿士俱入诸侯门似为未协今窃取朱子之意以晋爵为王者列于诸侯余五等则归一品二品班大夫士庙祭焉
右汉至明诸侯庙祭
五礼通考卷一百八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百九
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼
大夫士庙祭
礼记王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三【注太祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然 疏此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传证此太祖是别子也非诸侯之子孙异姓为大夫者及它国之臣初来仕为大夫者亦得为太祖故云虽非别子始爵者亦然如郑志答赵商此王制所论皆殷制故云虽非别子亦得立太祖之庙若其周制别子始爵其后得立别子为太祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为太祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商按王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三注云太祖别子始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为太祖以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而不殊虽百世而昏姻不通者周道然也故知别子百世不迁为太祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云其庶姓别于上而戚单于下五世而昏姻可以通明五世之后不复继于别子但始爵者则得为太祖也此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同卿即大夫总号故春秋经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以酅入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹】
【陈氏礼书郑志答赵商谓王制商制故虽非诸侯之别子亦得立太祖之庙周制别子为太祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙随时而迁不得立始爵者为太祖也然左氏曰大夫有贰宗荀卿曰大夫士有常宗则大夫有百世不迁之大宗有五世则迁之小宗是太祖之庙常不迁也特祭法曰大夫三庙考与王考皇考有庙显考祖考无庙而郑氏遂以为周大夫之制误也孔頴逹曰大夫三庙天子诸侯之大夫同卿即大夫也故春秋杀卿皆曰大夫其三公之庙与诸侯同于理或然】
朱子曰大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三大夫亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也
士一庙【注谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙疏按祭法云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也】朱子或问大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为者矣大夫之仓楹斵桷士又不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也
祭法大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【注惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶人府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误】
蕙田案注谓大夫士无主非也详见后立主条
朱子语录问官师一庙若只是一庙只祭得父母更不及祖矣母乃不近人情曰位卑则泽浅其理自当如此曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所谓庙者其体甚大皆有门堂寝室如所居之宫非如今人但以一室为之 有问程子曰今人不祭髙祖如何曰髙祖自有服不祭甚非某家却祭髙祖又曰自天子至于庶人五服未尝异皆至髙祖服既如是祭祀亦须如是其疏数之节未有可考但其理必如此七庙五庙亦只是祭及髙祖大夫士虽或三庙二庙一庙或祭寝庙则虽异亦不害祭及髙祖若止祭祢是为知母而不知父禽兽道也祭祢不及祖非人道也 又曰考诸程子之言则以为髙祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于髙祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫及其髙祖此则可为立三庙而祭及髙祖之騐
【杨氏复曰前一条谓泽有浅深则制有隆杀其分异也后二条谓七庙五庙亦止于髙祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及髙祖其理同也】
文献通考马氏曰自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及其立庙之亲则大夫不祭其髙曾士不祭其祖非人情也程子以为有服者皆不可不祭其説当矣愚又尝攷之礼经参以诸儒注疏之説然后知古今异宜礼縁人情固当随时为之损益不可胶于一説也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者狭不足以伸孝子慈孙追逺之心也然古人之制则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者之后不为始封之君庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也注大夫三庙云大夫太祖别子始爵者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王髙祖则共王五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑所谓此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓公之别子既为大夫可以立三庙矣然其考则桓公其祖则惠公其曾祖则孝公自孝至桓皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之三庙始备也葢诸侯大夫虽有五庙三庙之制然方其始为诸侯大夫也苟非传袭数世则亦不能备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐姓受姓之后甫及一传即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子不祭明其宗也盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所出之祖祢也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疎有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯者则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然苟非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家然后举私祭凡为是者盖惧上僭而不敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯之为祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之为祖祢者自有宗子祭之葢已虽拘于礼而不得祭而祖考之祭则元未尝废适士官师虽止于二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序已紊未尝专有宗子以主祀事其入仕者又多崛起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯之説为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬之心薄矣乌得为礼乎故曰古今异宜礼縁人情当随时为之损益不可胶于一説也或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来自它国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有无宗者庶姓有庶姓之宗它国有它国之宗而宗子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家又问曰宗子去在它国庶子无爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自匹庶与来自它国者言若太公东海人而仕周为诸侯孔子宋人而事鲁为大夫之类是也注疏谓异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者【如他国之臣初来为大夫】本身即得立五庙三庙葢以其非天子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中所谓不敢以富贵加于宗子之説则知崛起为诸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如礼制也蕙田案封君别子有不可立庙者而祖考之祭元未尝废适士官师虽止二庙一庙而祖祢以上自有司其祭者马氏阐发至此可谓精矣其谓后世宗法既亡不得执二庙一庙之制而所祭不及祖祢古今异宜当随时为之损益意亦甚善然此仍泥乎一庙祭祢二庙祭祖之説而不知二庙一庙者之或祭及髙祖或不及髙祖皆当以宗法而定也葢庙数以两而降系乎贵贱而不定宗法以五为断不系贵贱而有定两者并行不悖以无定之庙合有定之宗不以庙多而有加乎宗亦不以庙少而有损乎宗此古今之通义又何异宜损益之足云
万氏斯大曰大夫士皆得祭髙曾祖祢歴稽经传以明之一征之于祀典大传云大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖大夫士不得常祫祫而及于髙祖则其平时奉祀者必自髙祖而下但犆祭而不祫耳彼天子诸侯之祫皆其常祭之祖苟士大夫不得祭髙祖祫祭又何以得及之乎再征之于祔礼小记曰大夫士之妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆夫与已同昭穆者祖也与祖同昭穆者髙祖也中一以上则髙祖姑矣祔于髙祖姑则髙祖有庙矣无庙不得祀宜也有庙而何以不得祀之乎更征之于服制丧服为曾祖齐衰三月注为髙祖服同葢于族祖父母有缌麻之服推而得之其言是也又父为长子三年为适孙期所以然者以其传重也然则设不幸而子孙亡适曾孙承重于髙曾亦应为之服斩矣以齐斩之亲死即迁之而不祀是岂礼之所安乎复征之于庙制王制曰大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三夫太祖之庙以义立而百世不迁则髙祖之庙自当以恩立而亲尽乃毁苟上祭始祖下祭祖祢而不及髙曾是为隆于义而薄于恩且将与知母而不知父者同类而并讥之矣【本程子】岂圣人之所许乎即还证之于宗法大传曰宗其继髙祖者五世则迁者也夫惟适孙之得祭髙祖而族人之不得祭者悉宗之而祭故有继髙祖之宗苟祭止及于祖祢则惟有继祢继祖之宗而无继髙祖之宗矣然则经何以言宗其继髙祖者哉且所谓迁者谓迁庙而不祀也迁庙而始不祀则未迁而犹祀也又何疑乎先儒泥小记庶子不祭祢不祭祖之文谓大夫士祭不及髙曾唯程子谓天子至士庶五服上至于髙祖其庙祭也亦必上及于髙祖斯言深合礼意惜未能明指礼文而见其然耳然则大夫之祭与诸侯无别乎葢诸侯庙有五而大夫庙止于三则四亲有专庙合庙之分士之二庙者其昭穆如大夫而无太祖官师一庙者就中自为昭穆而追其四亲此所谓别同异也大夫之祫何以不及太祖乎葢祫于太祖则已类乎君故止及于髙祖而太祖唯行犆祭此所谓别嫌疑也
蕙田案大夫士宗法立庙之礼继祢小宗宜立一祢庙继祖小宗宜立祖祢二庙继曾祖小宗宜立曾祖庙为三庙继髙祖小宗又宜立髙祖庙为四亲庙继别大宗宜立始祖庙统凡五庙然惟诸侯具五庙大夫则三庙士则二庙官师一庙而已説者谓一庙无祖庙二庙无曾祖庙三庙有太祖庙而无曾髙二祖庙则王制之庙数不与宗法相刺谬乎曰非然也程子云三庙二庙一庙虽不同皆不祭及髙祖若止祭祢而不及祖非人道也此为至论万氏详考而证明之为不易矣葢庙之体制相同而贵贱之多少有等惟天子诸侯每世一庙每庙一主若大夫士不必皆一庙一主也王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三此专指继别之大宗而为大夫者言之以发凡起例耳以义揆之继别大宗而为大夫者得立三庙太祖庙一则一主亲庙二则一昭一穆每庙二主父曾一庙祖髙一庙也若非继别大宗不得立太祖庙继祢小宗止得立一庙继祖小宗止得立祖祢二庙犹皆毎庙一主至继曾祖小宗则又以父祔于第一庙继髙祖小宗则以父祔于第二庙而每庙二主矣祭法云适士二庙以王制推之太祖庙一亲庙一此惟大宗为然若小宗不立太祖庙止得立一亲庙则继祢小宗庙惟一主继祖小宗一庙二主继曾祖小宗一庙三主继髙祖小宗一庙四主而庙有二主三主四主矣祭法又云官师一庙葢无太祖如有之则一庙而五主矣其主在庙中则或以髙祖居奥而昭穆南北向仿古制也或同堂异室而自西而东鬼神尚右也别见朱子家礼如此则王制与宗法相符郑氏不知此于不祭祖则曰宗子庶子俱为适士于不祭祢则曰宗子庶子俱为下士牵制格碍理难通矣
辨郝氏敬大夫难立三庙
【郝氏敬曰大夫必立三庙则大家父子世官兄弟同朝庙不多于民居乎若皆设于宗子家则宗子家无地可容且父为大夫子为士则倐兴倐毁祖考席不暇暖】
任氏启运曰大夫之庙必立于宗子之家宗子为大夫则主其祭宗子不为大夫而庶子为大夫则宗子摄其祭礼所谓以上牲祭于宗子之家也大夫身为父之适则立祢庙于家而祖之祭犹宗子主之为祖之适则立祖祢二庙于家而曾祖之祭犹宗子主之礼所谓齐而宗敬终事而私祭也乌有父子兄弟各立三庙及皆立庙于宗子家者乎宗子去国而庶子无大夫则以庙行庶子居者为坛望墓以祭宗子去国而庶子为大夫则大夫摄其祭宗子庶子皆非大夫而曾祖为大夫则其庙未毁但荐而不祭耳乌有倐兴倐毁者乎郝氏訾礼类多妄谈不可不辨
右大夫士庙制
礼记坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也修宗庙敬祀事教民追孝也以此坊民民犹忘其亲【注有事有所事也 疏祭祀有尸宗庙有主下示于民有所尊事也】
郊特牲直祭祝于主【注谓荐熟时也如特牲少牢馈食之为也 疏言荐熟正祭之时祝官以祝辞告于主】
春秋哀公十六年左氏传卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【注使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函】
陈氏礼书重主道也大夫士有重尸神像也大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎辨注疏诸家大夫士庙无主
【文献通考后汉许慎五经异义或曰卿大夫士有主不答曰按公羊説卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结为菆 许慎据春秋左氏传曰卫孔悝反祏于西圃祏石主也言大夫以石为主郑駮云少牢馈食大夫祭礼也束帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为菆郑志张逸问许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者何谓也荅礼大夫无主而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑祖厉王皆时君之赐也 春秋哀十六年左传卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃孔疏少牢馈食大夫之祭礼其祭无主郑祭法注云惟天子诸侯有主禘祫大夫不禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僣为之非礼也郑駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公之主耳按孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓耳孔氏仕于卫朝已歴多世不知本出何国安得有所出公之主也知是僣为之主耳】
徐邈云左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之防摄主而往注义以为敛摄神主而已不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其形制然推义谓亦应有按防之铭旌题别亡者设重于庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天子及士并有其礼但制度降杀为殊何至于主唯侯王而已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今按经传未见大夫士无主之义有者为长
北魏书礼志清河王怿议曰延业卢观前经详议并据许慎郑之觧谓天子诸侯作主大夫及士则无意谓此议虽出前儒之事实未允情理何以言之原夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想象生存上自天子下逮于士如此四事并同其礼何至于主谓惟王侯礼云重主道也此为埋重则立主矣故王肃曰重未立主之礼也士防礼亦设重则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主着于逸礼大夫及士既得有庙题祖题考何可无主公羊传君有事于庙闻大夫之防去乐卒事大夫闻君之防摄主而往今以为摄主者摄神敛主而已不暇待彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君闻臣防尚为之不绎况臣闻君防岂得安然待主终祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而已若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神位诏依怿议
汪氏琬大夫士庙当有主説大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑许慎也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔防服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所凭以班昭穆乎许氏知其説之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结为蕝此不根之辞以臆剏之者也或问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为説也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道曰重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未葬未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜略与重仿可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云蕙田案坊记祭祀有尸宗庙有主夫尸暂也祭则有之主常也庙必有主尸与主皆所以依神祭既有尸庙必有主明矣此天子诸侯大夫士之所同不可谓非确据也张子曰有庙即当有主葢庙者主之庙也主者庙之主也言庙则主见矣乃郑康成许慎忽为大夫士无庙主之説徐邈清河王怿及近世汪氏辨之特详郑氏云然以仪礼特牲少牢未明言之故耳今考郑注郊特牲直祭祝于主云谓荐熟时如特牲少牢之为也则郑固已据仪礼而释之矣少牢礼祝酌奠主人再拜稽首祝在左卒祝主人再拜稽首是时鼎爼既陈设黍稷荐铏毛谓之隂厌尸尚未入室也西面者向奥也宗庙之主设于奥故主人向而拜之若无主则主人何所凭而西面又何所凭而拜祝又何所凭而祝乎且尸以主分庙以主别无主则一庙二庙三庙祖考何以别耶左传云祔而作主记妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔中一以上则祔于髙祖之庙矣妾祔有主祖反无主耶况神之凭依也自设重而已然故曰重主道也公羊曰虞主用桑练主用栗谷梁曰防主于虞吉主于练葢神不可一日无依故始死依重既虞则重埋而桑主作练则桑主埋而栗主作栗主吉主也祔庙故称吉若不祔何吉之云重与主皆神之所依岂有依在防而不依在庙乎此皆理之所必无者夫仪礼之言尸不言主者尸动象也主静者也动则迎之安之坐于堂入于室有献有酢有饱有酳不得不详若主本在庙室之奥藏之祏设之几筵拜之而已祝之而已何必明言以举之耶况主尊尊则宜讳通典曰主在尸之南是主也尸也皆神也一言尸而主在矣又何必言
观承案礼有无庙无无主庙之有主本无可疑况以尺寸长短差次其间则公卿大夫士亦不至略无等杀固可见之施行而无嫌也
右大夫士庙主
诗召南采苹于以奠之宗室牖下
朱子集传宗室大宗之庙也大夫士祭于宗室牖下室西南隅所谓奥也
【刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之嫡子为大宗即大夫之始祖也故祭于其庙】
礼记曾子问孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也【注族人之妇不可无统】
程子曰宗子虽七十无无主妇此谓承祭祀也【方氏慤曰为庶子之宗者谓之宗子为庶妇之主者谓之主妇宗子主祭于外主妇则助之于内者也故宗子虽七十不可以无主妇】
内则适子庶子祗事宗子宗妇若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆斋而宗敬焉终事而后敢私祭【注夫妇皆斋当助祭于宗子之家也私祭祭其祖祢 疏大宗子将祭之时小宗夫妇皆斋戒以助祭于大宗以加敬焉大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子亦然】
张子曰礼者祭毕然后敢私祭焉谓如父有二子幼子欲祭父来兄家祭之此是私祭祖有诸孙适长孙已祭诸孙来祭者祭于长孙之家此是公祭祭祖则为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然【陈氏澔曰贤犹善也齐而宗敬谓齐戒而往助祭事以致宗庙之敬也私祭祖祢则用二牲之下者】
曾子问曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成防者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭殇必厌葢弗成也祭成防而无尸是殇之也孔子曰有隂厌有阳厌曾子问曰殇不祔祭何谓阳厌隂厌孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举肺无肵爼无酒不告利成是为隂厌凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌
【马氏晞孟曰厌不成礼之祭也厌于隂者宗子之殇而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子尊矣则以特牲即于隂者幽隂之义反诸幽求神之道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则所谓堂事略矣】
陈氏礼书夫尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌为其无尸故也正祭有厌为其尸不存故也上大夫而上正祭无阳厌不敢遽饫之也适殇有隂厌则其礼详庶殇有阳厌则其礼略观隂厌尊有酒阳厌纳一尊而已隂厌备鼎爼阳厌爼释三介而已则阳厌之略可知也
蕙田案以上宗子常祭之法宗子兼大宗小宗言大宗百世不迁小宗五世则迁大宗主别子之祭小宗主髙祖之祭小宗宗大宗则助祭于大宗之庙宗小宗者则助祭于小宗之庙也阳厌隂厌皆宗子之祭【详见诸侯宗庙条】
礼记王制自天子达于庶人防从死者祭从生者支子不祭【注从生者谓祭奠之牲器 疏或云在防中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳郑云奠者自吉祭之奠耳】
防服小记庶子不祭祖者明其宗也【注明其为宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者凡正体在乎上者谓下正犹为庶也 疏庶适俱是人子而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适明有所宗也此言父庶则不得祭父何假言祖故郑云祢则不祭也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然】
庶子不祭祢者明其宗也【注谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然】应氏镛曰注适士下士之説立言初意恐不在是蕙田案庙制宗法虽并行不悖却是两事支子不祭明宗法也与庙制无涉注疏多牵涉以释祭礼总不知庙数有定而宗法自有常耳应氏説是
大传庶子不祭明其宗也
陈氏礼书防服小记云庶子不祭祖所以明大宗不祭祢所以明小宗此又止言不祭兼大宗小宗而明之也
朱子曰依大传文直谓非大宗则不得祭别子之为祖者非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗又云庶子不祭祖明其宗文意重复似是衍字而郑氏曲为之説恐不如大传语虽简而事反该悉也 小记郑注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子説得繁碎大传只説庶子不祭则祖祢皆在其中矣
蕙田案以上支子不祭之正法为小宗者不得祭别子之大宗为小宗之庶者不得祭小宗之祖祢也
曲礼支子不祭祭必告于宗子【注不敢自专谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然】
程子曰古所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当从此义虽不祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于已也
朱子曰支子之祭先儒虽有是言然毕竟未安向见范氏兄弟所定支子当祭旋设牓于位祭讫焚之不得已此式可采用然礼文品物亦当少损于长子但或一献无祝可也
曾子问曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事【注上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不言庶使若可以祭然 疏此一节论宗子祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也】
【方氏慤曰宗子为之正庶子为助故庶子谓之介子内则谓众妇为介妇亦此义大夫之牲以少牢为上故曰上牲四时之祭礼之常也故曰常事】
蕙田案士一庙二庙大夫当立三庙今庶子为大夫不得立庙重宗法也祭于宗子之家则宗子之庙不止祖祢矣此士庙得祭曾祖之明证也而注疏乃云寄曾祖庙于宗子之家因拘泥而生穿凿何其舛也明文衡有云寄庙之説经无明文是崔氏臆説当矣
若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【注皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎尸之前祝酌奠奠之且享是隂厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏 疏此宗子有罪出在他国庶子为摄主不敢备礼案少牢特牲礼祝酌奠于铏南复以辞享告神是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐爼设于西北隅门户明白之处故曰阳厌其上大夫当自賔尸故少牢礼无阳厌下大夫不賔尸者有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦为阳厌也厌是神之厌饫今摄主谦退不为阳厌似若神未厌饫然也】
布奠于賔賔奠而不举不归肉
【陈氏澔集注主人酬賔之时賔在西厢东面主人布此奠爵于賔爼之北賔坐取此爵而奠于爼之南不举之以酬兄弟此即不旅之事若宗子主祭则凡助祭之賔各归之以爼肉今摄主故不归爼肉于賔也】
其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【注辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告】曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也【注有子孙存不可以乏先祖之祀望墓为坛谓不祭于庙无爵者贱逺避正主也宗子死言祭于家容无庙也称名不言孝者孝宗子之称不敢与之同但言子某荐其常事至子可以称孝故云身没而已子游之徒用此礼祭也以用也若顺也首本也诬犹妄也 疏此论庶子代宗子祭之事】
【陈氏澔集注宗子无罪而去国则庙主随行矣若有罪去国庙虽存庶子卑贱无爵不得于庙行祭礼但当祭之时即望墓为坛以祭也】
防服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之】
蕙田案以上支子祭宗庙之权法
又案宗法祭礼大宗祭太祖之庙一也小宗继髙祖者得祭髙祖之庙继曾祖者得祭曾祖之庙继祖者得祭祖庙继祢者得祭祢庙二也凡支子不为后者皆不得立庙主祭三也支子助祭于宗子之家四也有故而祭必告于宗子五也宗子为士支子为大夫以上牲祭于宗子之家六也宗子去国支子摄祭不备礼七也庶子无爵则望墓为坛八也宗子有厌祭支子不祭殇与无后九也凡此皆以宗法定祭礼大夫士皆统之不关三庙二庙一庙也无一庙祭祢二庙祭祖三庙祭曾祖之异也论礼者尊经而屈注疏可也
右宗法祭礼
礼记大传大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖赵氏伯循曰有省谓有功往见省记者也干者逆上之意言逆上及髙祖也
【方氏慤曰大夫止于三庙士止于二庙一庙则庙祭固不及髙祖必待祫然后及之故曰干祫及其髙祖祫人君之祭非臣之常礼也特人君非常之赐而已】
【叶氏梦得曰古者诸侯有祫而无禘大夫有时祭而无祫禘天子之事也祫诸侯之事也大夫既不得祫然有大功见察于天子则视诸侯上达而祫其毁主】
蕙田案此祫祭时祭之等差
王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【注有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔庶人无常牲取与新物相宜而已 疏仪礼有地之士用特牲今无地之士宜贬降不用成牲故用特豚也诸侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔郑言大夫以上则包天子皆用羔也然天子诸侯不皆用羔亦用余牲故月令以彘尝麦以犬尝麻】
【方氏慤曰荐以时物而已祭则备庶物则其礼为盛非有田者不足以供之也大夫士而有无田者谓诸侯之大夫士而已】
蕙田案此有田无田之等差
孟子前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎【注礼士祭三鼎大夫祭五鼎 疏如子路有列鼎之奉主父在汉有五鼎之食是其爵有差也孟子前以士后以大夫是其爵命贵贱之不同耳】
惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备不敢以祭【注惟辞也言惟绌禄之士无圭田者不祭】
蕙田案此先后贵贱之等差
春秋桓八年公羊传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝士不及前四者则冬不裘夏不葛【注无牲而祭谓之荐天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豚天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛】蕙田案传云士不及前四者云云以士亦有祠礿尝烝四祭不几于僭乎葢再祭再荐亦彷是四者之义传因上文而顺言之耳何注大夫士有祭堂祭室之异案仪礼特牲少牢皆室中馈食之事无堂上朝践之事若指傧尸于堂言则傧尸止当得绎祭并非正祭未免附防
【丘濬大学衍义补古之仕者有祭田今世非世家贵族而好礼者无祭田苟有禄食及有财产者皆当随时致祭不可拘田之有无】
蕙田案此据公羊注有四祭三祭再祭之等差然于经无考
右祭礼等差
曲礼士祭其先【疏以士祭先祖歳有四时更无余神故也】
程子曰冬至祭始祖此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之立春祭先祖初祖以下髙祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之朱子语録伊川时祭止于髙祖髙祖而上则于立春设二位统祭之而不用主此説是也却又云祖又岂可厌多苟其可知者无逺近多少须当尽祭之疑是初时未曾讨论故有此説 余正父谓祭始祖天子诸侯之礼若士大夫当祭则自古无明文又云大夫自无太祖先生因举春秋如单氏尹氏王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有太祖又如季氏之徒世世不改其号则亦必有太祖如诗里説南仲太祖太师皇父南仲是文王时人到宣王时为太祖不知古者世禄不世官之説如何
【大学衍义补丘氏濬曰程子谓冬至祭始祖立春祭先祖朱子既立为二祭载于家礼时祭之后其门人杨复乃谓朱子初年亦尝行之后觉其似僣不敢祭然冬至之祭不祭可也而立春之祭似亦可行今拟人家同居止四代者不行亦可其有合族以居累世共爨者生者同居而食死者异处而祭恐乖易萃合人心于孝享之义惟宜行立春一祭】
蕙田案程子有始祖先祖之祭朱子以其似僭而废之是也窃尝思之古今异宜其礼当以义起程子所云厥初生民之祖者理属茫于经无据若今人家之始祖其义与宗法之别子同者固当祭也何则古之所谓始祖者在诸侯则始封者也在大夫士则别子也别子有三后世封建不行则为有国之始祖者寡矣然有大功勲爵至王公者虽无土地宜与古诸侯等则其子孙宜奉为始祖而祭之矣又后世天下一家仕宦迁徙其有子孙繁衍而成族者则始至之人宜为始迁之祖与古别子之公子自他国而来者无异是亦宜奉为祖而祭之矣若崛起而为公卿者虽不可同于诸侯亦宜与古之九命八命七命者等其子孙奉为始祖亦与古人别子之义相合朱子所云王朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号者非即此类乎故或建为宗祠或合为家庙凡属子姓羣聚萃处其中有宗法者大宗奉之因为百世不迁之祖倘宗法未立或大宗无后则诸小宗择其长且贵与贤者祭则主其献奠原与祭别子之义相符不可以士大夫不得祭始祖而谓之为僭也惟程子谓立春祭始祖以下之祖则不可行耳邱氏以累世同爨者通之则庶几乎
观承案始祖先祖之祭诚然似僭难行邱氏以累世同居者通之今更以宗法别子之例广之洵斟酌尽善矣愚谓更有可广者先世有德行道艺闻于时虽爵位不显是亦古之所谓乡先生殁而可祭于社者而子孙岂不可以爼豆终古也耶
右祭始祖先祖
礼记防服小记士大夫祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑【疏诸祖姑是夫之诸祖父兄弟为士大夫者之妻也】
妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【注舅之母死而又有继母二人也亲者谓舅所生】
【张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇妇只合一嫁今妇人夫死而不可再嫁乃天地之大义夫岂得再娶然以重者计之养亲承家继续不可无也故有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同几筵然譬之人情一室中岂容二妻以义断之祔以首妻继室别为一所可也】
朱子曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配祭可乎程先生此説恐误唐防要中有论凡是嫡母无先后皆当并祔合祭与古诸侯之礼不同又曰夫妇之义如干大坤至自有差等故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有所杌陧而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可矣
蕙田案天地之道阳竒隂偶故易称贯鱼书嫔二女古者诸侯一娶九女诗之樛木螽斯明后妃不妬忌之德礼称宗子虽七十无无主妇葢娶妻之道奉祭祀一也重嗣续二也成家室三也岂止一配偶之义云尔哉况记明言妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者则再娶之祔庙审矣朱子以唐人之议为允岂非千古之定论哉
妇之防虞卒哭其夫若子主之
【陈氏澔曰虞卒哭在寝祭妇也】
杂记妇祔于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃【注夫所附之妃于妇则祖姑】
【陈氏澔曰昭穆之妃亦谓间一代而祔髙祖之妃也】
曲礼馂余不祭父不祭子夫不祭妻【注馂而不祭惟此类也食尊者之余则祭盛之 疏凡食余悉祭惟父得子余夫得妻余则不祭言其卑故也非此二条悉祭】
朱子语录父不祭子夫不祭妻此承上面馂余不祭説葢谓馂余之物虽父不可将去祭子夫不可将去祭妻且如孔子君赐食必正席先尝之君赐腥必熟而荐之君赐腥则非馂余矣虽熟之以荐祖考可也赐食则或为馂余但可正席先尝而已固是不可祭先祖虽妻子至卑亦不可祭也 夫祭妻亦当拜【学斋呫毕礼记云馂余不祭父不祭子夫不祭妻本当三句合为一义而本注乃于馂余不祭下作一义注云食人之余曰馂礼轻故不敢祭于父不祭子夫不祭妻之下别作一义注云祭先也从卑处家故不祭则是以夫与父不得祭其妻子也此何义也故朱文公先生厘正之以为父不祭子夫不祭妻非此祭也但明其不可以馂余而祭耳在礼生则妇可馂夫之余子可馂父之余既死矣则以鬼礼享之当用其严敬弗可以馂余而祭之为防且慢也此説明甚而世儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子是可哀也是可鄙也故发明朱子之説而厚俗云】
【日知录父不祭子夫不祭妻不但名分有所不当而以尊临卑则死者之神亦必不安故其当祭则有代之者矣】
蕙田案父之于子夫之于妻分虽有尊卑然防服父为长子三年夫于妻齐衰期父之斩传重也夫之期齐体也服犹如是而况祭乎小记曰妇之防虞卒哭其夫若子主之注在寝祭妇也的是确证宁人之説非矣当以朱子为正
右夫祭妻
礼记防服小记妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【疏妾祔于妾祖姑者祔夫祖之妾也亡无也中间也若夫祖无妾则又间曾祖而祔于髙祖之妾也凡祔必昭穆同曾祖非夫同列也】
【方氏慤曰凡祔以庙为正故言祔庙则不言庙】
钦定义疏又案此言妾祔于妾祖姑下又言庶母不世祭夫祔以为祭也将从其昭穆之次故先祔之妾母不世祭则妾祖姑已不祭矣祔之何为杂记云主妾之防得自祔至练祥使其子主之则不可谓妾母无祔食之礼也谷梁传云礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙止韦公肃云隐公母声子不入鲁惠公庙妾也胡氏安国云孟子已入惠公庙仲子祭享无所故别立一宫祀之隐公不为己母声子立庙明已特摄耳非君也桓公未立而为其母仲子立庙明将为君也是诸侯得为其生母立庙矣春秋书初献六羽是妾母虽立庙其祭视适母降一等其言不世祭者非必子立之而孙遂毁之或荐而不祭至亲尽乃迁乎若大夫士则断无立妾庙之理葢祔有二有初以班祔至新主入庙而所祔之主已迁上一庙者如三昭三穆之递迁也有祔之而即随之食者如殇与无后之从祖祔食也妾子非君安得为妾母立庙则此祔妾祖姑者有庙即于其庙祔食无庙则为坛祔之而祭于次寝祔食与
蕙田案拘庙制者谓大夫不得祭髙祖观此则髙祖有庙祭明矣泥于子祭于孙止者谓妾母不世祭观此则髙祖之妾曾孙犹得祔祭也祔谓祔于庙
钦定义疏谓有庙即于其庙祔得经防矣
妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【注女君嫡祖姑也易牲而祔凡妾下女君一等】
【陈氏澔曰妾当祔于妾祖姑上章言亡则中一以上而祔是祔髙祖之妾今又无髙祖妾则当易妾之牲而祔于嫡祖姑女君谓嫡祖姑也】
【方氏慤曰妾祔适嫌于隆故易牲而祭示其杀焉】
钦定义疏防服女君俱指适妻言祖姑及髙祖姑俱无妾可祔则遂于适妻祔之生既相依死亦相祔礼之变也郑以适祖姑言之误矣妾牲当下女君一等今祔于女君故易女君牲犹士祔于大夫而易大夫牲也方谓易牲示杀其説未明
蕙田案祔于女君则不惟祔于妾而且祔于嫡矣嫡岂亦为坛以祭乎易牲説义疏精矣宗元案易牲説义疏之解精矣女君之説亦比郑氏为当然或女君尚在而妾当祔食则嫡祖姑亦可以女君统之似兼此而义益备
杂记主妾之防则自祔【注祔自为之者以其祭于祖庙疏妾卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也以其祔祭于祖姑尊祖故自祔也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也方氏慤曰妾之防祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已】
妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾
防服小记慈母与妾母不世祭也【注以其非正春秋传曰于子祭于孙止疏祭慈母即所谓承庶母祖庶母后者也妾母谓庶子自为其母也既非其正故惟子祭之而孙则否】应氏镛曰慈母一时之恩易世可以无祭若妾母为所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文为庶母为祖庶母之后观之或者妾母若此之类然此更当随宜精审未易以一槩言也
彭氏汝砺曰案春秋隐五年谷梁传曰礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止此谓庶子为君者为己母如此葢谓己既为君后当奉宗庙不得自主已私祭也然亦未尝不使公子主之若已于慈母庶母既为之后或为所生子则非特子当祭孙亦当祭以意逆之或是已于庶母慈己者有恩及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆当祔祭之易世之后则不世祭与质之仪礼防服传有君子子于庶母慈己者义服小功众子为庶母有子者义服缌麻此二母于己祭之不世祭可
蕙田案妾母与慈母并言皆非己身之母疏以妾母为庶子自为其母非也仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁孟子王子有其母死者二经皆称所生母曰其母而不曰妾母妾母之祔葢从嫡子言之而非庶子所得自称其生母也谷梁传于子祭于孙止亦指嫡子嫡孙言若身所自出之母至孙便不祭则经亦不当有祔妾祖姑祔女君之文矣应氏彭氏説极有见
春秋隐公五年谷梁传礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止【注公当奉宗庙故不得自主也公子者长子之弟及妾之子 疏公羊左氏妾子为君其母得同夫人之礼今谷梁知不然者防记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也郑云公子君之庶子是贵贱之序嫡庶全别安得庶子为君即同嫡夫人乎故谷梁子以为于子祭于孙止】
【朱氏董祥曰经言妾母不世祭者谓祀妾之礼当杀不得同于女君传注子祭而孙不祭遂令贤者不祀其祖妾不肖者反致僣祭并于祖嫡安得谓之礼哉小记本文曰妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆又曰妾无妾祖姑者易牲而祔于女君其言祔于妾祖姑则祖妾为之祔食矣无则中一以上而祔则髙曾之妾皆祔食焉胡为子与孙有异乎曰然则称不世祭何邪曰不世祭者非唯孙不为祭其子亦不得祭之也礼有牲曰祭无牲曰荐妾易牲则不得用牲矣不用牲则谓之荐不谓之祭岂絶之而不祀耶】
蕙田案于子祭于孙止即防服小记不世祭之义此葢嫡子指父妾之无子者言非指有子而又为君者言谷梁氏误引耳朱氏引小记本文以破子祭孙止之説则是而以荐而不祭解不世祭则未确易牲易女君之牲耳况祭与荐虽有有牲无牲有尸无尸之别统言之俱可谓之祭也
朱子语録妣者嫓也祭所生母只当称母则畧有别文集答窦文卿问子之所生母死不知题主当何称祭于何所祔于何所曰今法五服年月篇中母字下注云谓生己者则但谓之母矣若避嫡母则止称亡母而不称妣以别之可也【伊川先生云祭于私室】又问礼记曰妾母不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既不世祭至后日子孙有妾母又安有妾祖姑之可祔耶不知合祭几世而止曰此条未详旧读礼亦每疑之俟更询考也又问妾母若世祭其孙异日祭妾祖母宜何称自称云何曰世祭与否未可知若祭则称之为祖母而自称孙无疑矣
蕙田案妾母之祔庙经有明文语録载窦文卿之问题主称母则既答之矣而祭于何所祔于何所则引程子之言注于其下者朱子葢无以处此而姑引此以当之则亦未能信其必然也窃谓室有东西厢曰庙东西厢亦庙也既曰祔庙则不在私室明矣其或在东西厢与又问合祭几世而止曰此条未详疑而俟考疑者将考其世数则其有世祭明矣窃谓妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔则髙祖之妾犹祭也髙祖以上祧主也增一世则髙祖亦祧矣然则从食者其亦从祧乎又云孙祭妾祖母自称孙无疑明孙当祭也妾母之祭久无定论今考之于古则有经文是礼之当然也质之儒者则有朱子之説是情之自然也
钦定义疏谓祔庙而食亲尽乃迁得情理之中议
礼者当有所折衷矣
语类问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称之或曰五峰称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有少姑之文五峰想是本此先生又曰为人后者为其父母报本朝濮王之议欲加皇考字引此为证当时虽是众人争得住然至今士大夫犹以为未然葢不知礼经中若不称作为父母别无个称呼只得如此説也
【徐氏干学曰妾母无庙于子祭于孙止安所得祖妾之庙而祔之祖妾且无庙安所得髙祖之妾乎凡若此者寄主之説固不可通就庙以祭亦有难行唯是即寝立尸设当祔者之主与新死者共祭之犹夫始祖所自之帝本自无主因祭则设之也孔氏疏云妾无庙今乃云祔及髙祖者为坛祔之耳斯坛也不在寝安在乎祖妾可为坛余亲视此矣】
蕙田案徐氏説妾母无庙非也妾母祔庙而食非谓有庙也又谓为坛于寝祭之亦非也为坛而祭亦当在庙寝安可有坛也既不本于经文又不徴之先儒之论母乃武断耶
右妾母祔祭
礼记防服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食
【陈氏澔曰上中下殇葢未成人而死者也无后者谓成人未昏或已娶而无子而死者也庶子所以不得祭此二者以己是父之庶子不得立父庙故不得自祭其殇子也若己是祖之庶孙不得立祖庙故无后之兄弟已亦不得祭之也祖庙在宗子之家此殇与此无后者当祭祖之时亦与祭于祖庙也故曰从祖祔食】
蕙田案注疏见前宗法祭礼条
曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌
蕙田案注疏见前太子庙祭
【陈氏澔曰凡殇非宗子之殇也无后者庶子之无子孙者也此二者若是宗子大功内亲则于宗子家祖庙祭之必当室中西北隅得户之明白处其尊则设于东房是谓阳厌也】
【朱子语録黄义刚问无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢只位于堂之两边祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已】
钦定义疏士大夫常祭之外当有殇与无后之祭防服小记云殇与无后者从祖祔食若不祭曾祖则诸父之无后者于何祔之此亦可见士虽一庙或二庙而所祭不止于祖祢大夫三庙而所祭必及于髙曾也郑注云共其牲物而宗子主其礼焉然则殇与无后之祭其别日与曾子问谓宗子殇其吉祭特牲不举肺无肵爼无酒不告利成是谓隂厌注云是宗子殇祭之于奥之礼脱于祭祖祢时祔之则奥既为祖祢之所栖不得又为殇之所栖且同有牲爼难于陈设也若谓祭毕更行厌祭则自质明以至晏朝亦云劳矣尚堪再举乎以此推之则宜于祭后之次日举殇与无后之祭而所谓祔者第于其昭穆相当之庙祭之即谓之祔耳非必同时也曾子问又云凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌意其宗子殇与凡殇并有者并祭之一设于奥为隂一设于屋漏为阳如食间之顷乃彻之与摄主不厌祭则无此矣无酒者为隂厌又见特牲少牢之初有酒者之非隂厌也尊于东房者为阳厌又见特牲与大夫不賔尸之末纳一尊于室中者之非阳厌也
蕙田案阳厌隂厌见曾子问是专指祭宗子殇及凡殇而言至特牲少牢之未迎尸而设馔享神及佐食彻爼改设于西北隅以享神注疏亦谓之隂厌阳厌先儒多从之今于仪礼本篇亦未便辄易其説细思之曾子问但言厌祭无尸非谓尸不在而即谓之厌祭也厌祭专属于祭殇与无后无疑
钦定义疏洵足以破前人之窠臼矣
右殇与无后者祔祭
五礼通考卷一百九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百十
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼
大夫士庙祭
仪礼特牲馈食礼【郑园録云谓诸侯之士祭祖祢于五礼属吉礼 疏曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故祖祢俱言也无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢唯筮一日明不分日祭也】
【敖氏继公曰此篇言士祭其祖之礼】
特牲馈食之礼不诹日【注祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日 疏孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也天子诸侯馈孰以前仍有灌鬯朝践馈献之事】
【敖氏继公曰特牲谓豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此】
【张氏尔岐曰不诹日者不预诹前月下旬之丁巳以筮来月上旬之丁巳但可以筮则筮而已自此以下筮日筮尸宿尸宿賔视濯与牲凡五节皆祭前戒备之事】
蕙田案周礼司尊彞云其馈献用两壶尊郑云馈献谓荐熟时是馈献即馈熟之事贾氏乃云天子诸侯馈熟已前仍有灌鬯朝践馈献之事误也
及筮日主人冠端即位于门外西靣【注冠端冠端门谓庙门疏不端则朝服然则端一冠冠两服也】
【敖氏继公曰士筮当朝服今乃端者不可逾其祭服也】
【陈氏礼书郊特牲言作于祢宫则天子诸侯不在庙门】
子姓兄弟如主人之服立于主人之南西靣北上【注所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍】
【敖氏继公曰是时子姓而下之服亦端统于主人也】
【盛氏世佐曰先子姓而后兄弟者子姓据所祭者而言兄弟据主祭者而言凡同姓者曰兄弟不必与主人同昭穆】
钦定义疏子姓依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重适观下文嗣举奠而兄弟不得与焉祭毕有馂嗣为上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟于子姓之后也欤
有司羣执事如兄弟服东靣北上【注士之属吏也 疏左传云士有隷子弟谓此言为属吏】
【蔡氏徳晋曰东靣賔位也此时未有賔故有司羣执事皆如賔位】
席于门中闑西阈外【注为筮人设之也 疏士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中此省文】筮人取筮于西塾执之东靣受命于主人【注筮人官名筮谓蓍也】宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【注宰羣吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禅月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也】
【敖氏继公曰来日某亦谓丁若己也不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祀辞则亦当言之】
筮者许诺还即席西靣坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【注士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之】主人受视反之筮者还东靣长占卒告于主人占曰吉【注长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【注逺日旬之外日】
宗人告事毕
蕙田案以上筮日
前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【注三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其凭依之也大夫士以孙之伦为尸】
钦定义疏宗庙之尸必以同姓取其精气合也必以孙之伦昭穆同也必以适不敢以贱者依吾亲也必以无父者两无所妨其尊也此数者防祭吉祭同者也其有不同者防祭不筮尸尚质也吉祭则筮尸矣练与大祥亦筮尸渐而之吉也吉祭无女尸而防祭有女尸何也以妇人防不可以男子为尸也吉祭而后同几有胖合之道焉阳统隂隂从阳斯不用女尸矣防祭虽用尸而尸偶不备则无尸者有之若吉祭则不可无尸无尸是殇之也子孙而殇其祖考焉可乎
蕙田案以上筮尸
乃宿尸【注宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来凡宿或作速记作肃周礼亦作宿】
【蔡氏徳晋曰宿越宿预戒也葢在祭前二日】
主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【注不东靣者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后 疏子姓兄弟东头为上者不得过主人故为上者当主人之后】尸如主人服出门左西面【注不敢南面当尊】
【郝氏敬曰北面事神之礼出门左迎賔之礼】
主人辟皆东面北上【注顺尸】
主人再拜尸答拜【注主人先拜尊尸 疏下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也按少牢宿尸祝先释辞讫尸乃拜此尸荅拜后宗人乃摈辞者士尸卑大夫之尸尊】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【注宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易】祝许诺致命【注受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之】尸许诺主人再拜稽首【注其许亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【注相揖而去尸不拜送尸尊】
蕙田案以上宿尸
宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐歳事吾子将涖之敢宿【注荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔耳 疏此宿属吏内一人为备三献賔之事也】賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送
【髙氏愈曰古人祭祀必立賔者欲其代主人而娱尸賔之来也亦若为助祭执事之意故主人献尸而賔长以肝从主人致爵主妇而后献于賔以其皆以养尸为主而意不重于賔故也】
【盛氏世佐曰案以上二事皆祭前二日为之即筮尸之明日也敖云筮尸宿尸宿賔皆同日非】蕙田案宿賔与宿尸同日而宿尸不与筮尸同日盛氏之説是也少牢无宿賔故筮尸宿尸得同一日有宿戒尸在前期三日故筮尸在前二日反后特牲之一日
蕙田案以上宿賔
厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【注宿賔之明日夕门外北面当门也古文鼏为宻 疏少牢陈鼎在门东此当门士卑避大夫也】棜在其南南顺实兽于其上东首【注顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也】
牲在其西北首东足【注其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生 疏豕不可牵之防其足陈于门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【注东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳】
【敖氏继公曰豆笾铏葢在东房之东墉下士家亦有左右房于此见之矣】
钦定义疏东房对西房而言谓此所陈在东房之东可也以房中之东为东房不可也东房在正室之东夹室又在东房之东若夹室之北则北堂下之东矣郑氏以夹室之北一架通为东房非也
主人及子姓兄弟即位于门东如初【注初筮位也】賔及众賔即位于门西东面北上【注不蒙如初者以賔在而宗人祝不在】宗人祝立于賔而北东面南上【注事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙】主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜【注众賔再拜者士贱旅之得备礼也】主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【注为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具【注濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席】
賔出主人出皆复外位【注为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【注充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气】
宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜【注备具】请期曰羮饪【注肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳賔宗人既得期西北面告賔有司】告事毕賔出主人拜送
钦定义疏助祭者统言之皆曰执事经云执事之爼陈于阶间是也自子姓兄弟而外统言之皆曰賔下经献酬诸礼长賔长兄弟以下各分两行是也其公有司私臣亦在賔内而另分二列于下则又以贵贱殊之公有司在西继賔党也私臣在东则以其私也而主道统之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也
蕙田案以上陈鼎拜賔视濯视牲告期
夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀【注夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者侧杀杀一牲也】主妇视饎爨于西堂下【注炊黍稷曰饎宗妇为之爨灶也西堂下者堂之西下也近西壁南齐于坫古文饎作糦周礼作□ 疏主妇视饎爨明主妇自为也犹主人视杀牲】亨于门外东方西面北上【注亨煮也煮豕鱼腊以□各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵】羮饪实鼎陈于门外如初【注初视濯也】尊于户东酒在西【注戸东室戸东酒在西尚之凡尊酌者在左】
实豆笾铏陈于房中如初【注如初者取而实之既而反之】执事之爼陈于阶间二列北上【注执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之爼亦存焉不升鼎者异于神】盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【注盛黍稷者宗妇也萑细苇古文用为于】尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右【注设盥水及巾尸尊不就洗又不挥门内之右象洗在东统于门东西上凡乡内以入为左右乡外以出为左右】
【郝氏敬曰箪竹器以盛巾在庙门内右内以西为右尸入于此盥手】
蕙田案门内之右注疏以为门东郝氏以为门西盛世佐云案下经云尸入门左北面盥则槃匜之属在门内之西明矣门西曰右者从堂上视之也必在门西者取其便于尸盥且与洗位相变也郝説得之注疏非
祝筵几于室中东面【注为神敷席也至此使祝接神】主妇纚笄宵衣立于房中南面【注主妇主人之妻虽姑存犹使之主祭祀纚笄首服宵绮属也此衣染之以黒其缯本名曰宵诗有素衣朱宵记有宵衣凡妇人助祭者同服也内则曰舅没则姑老冢妇所祭祀賔客每事必请于姑】
【敖氏继公曰大夫妻祭服褖衣侈则此宵衣乃次于禒衣者耳纚笄士妻首饰之常言之者见其无异饰也凡妇人助祭者与主妇同服】
蕙田案内司服天子诸侯王后以下助祭不同者尊则有降卑则无降也
主人及賔兄弟羣执事即位于门外如初宗人告有司具【注具犹办也】主人拜賔如初揖入即位如初【注初视濯也】佐食北面立于中庭【疏下记云佐食当事则户外南面无事则中庭北面此谓无事时】蕙田案以上祭日主人主妇陈设拜賔即位
主人及祝升祝先入主人从西面于户内【注祝先入接神宜在前也少牢馈食礼曰祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面】
蕙田案祝先入谓入于室
主妇盥于房中荐两豆葵菹蜗醢醢在北【注主妇盥盥于内洗昏礼妇洗在北堂直室东隅】宗人遣佐食及执事盥出【注命之盥出当助主人及賔举鼎】主人降及賔盥出主人在右及佐食举牲鼎賔长在右及执事举鱼腊鼎除鼏【注及与也主人在右统于东主人与佐食者賔尊不载少牢馈食礼鱼用鲋腊用糜士腊用兔 疏东为右人西为左人右人尊入时在鼎前左人卑入时在鼎后又尽载牲体于爼又设爼于神坐前賔主当相对为左右以賔尊不载牲体故使佐食对主人使賔为右人而使执事在左而载也】
宗人执毕先入当阼阶南面【注毕状如义葢为其似毕星取名焉主人亲举宗人则执毕导之既错又以毕临载备失脱也襍记曰朼用桑长三尺毕用桑长三尺刋其本与末朼毕同材明矣今此朼用棘心则毕亦用棘心】
鼎西面错右人抽扃委于鼎北【注右人谓主人及二賔既错皆西面俟也】赞者错爼加【注赞者执爼及从鼎入者其错爼东缩加东柄既则退而左人北面也】乃朼【注右人也尊者于事指使可也左人载之】佐食升肵爼鼏之设于阼阶西【注肵谓心舌之爼也郊特牲曰肵之为言敬也言主人之所以敬尸之爼古文鼏皆作密】卒载加于鼎【注卒已也已载毕亦加焉】主人升入复位爼入设于豆东鱼次腊特于爼北【注入设爼载者腊特馔要方也凡馔必方者明食味人之性所以正】蕙田案爼入谓自阼阶入陈室中无并曰特
主妇设两敦黍稷于爼南西上及两铏芼设于豆南南陈【注宗妇不赞敦铏者以其少可亲之芼菜也】
祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启防佐食启防却于敦南出立于户西南面【注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼启防乃奠之】主人再拜稽首祝在左【注稽首服之甚者祝在左当为主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某事于皇祖某子尚飨】卒祝主人再拜稽首
【陈氏礼书此未迎尸之前隂厌也隂厌西南奥奥室之闇故曰隂席东面】
蕙田案以上主人主妇及祝佐食陈设隂厌
祝迎尸于门外【注尸自外来代主人接之就其次而请不拜不敢与尊者为礼】
主人降立于阼阶东【注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孙也祖之尸则主人乃宗子祢之尸则主人乃父道事神之礼庙中而已出迎则为厌】
蕙田案注厌字是君厌臣尊厌卑之义敖氏欲改为屈其义反狭
尸入门左北面盥宗人授巾【注侍盥者执其噐就之执箪者不授巾贱也宗人授巾庭长尊少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左】尸至于阶祝延尸尸升入祝先主人从【注延进在后诏侑曰延礼噐所谓诏侑武方者也少牢馈食礼曰尸升自西阶入祝从主人升自阼阶祝先入主人从 疏案士虞礼祝前乡尸彼祝居尸前道之此则在尸后诏之故云延】
蕙田案尸升入者升升堂入入室
蕙田案以上尸入
尸即席坐主人拜妥尸【注妥安坐也】尸答拜执奠祝飨主人拜如初【注飨劝彊之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨旧説云明荐之 疏引旧説者证圭为洁明之义也】
【孔氏頴达曰祝先奠爵于铏用尸入即席而举之】
祝命挼祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间【注命诏尸也挼祭祭神食也士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则蔵其堕堕与挼读同耳防醢者染于醢陈氏礼书尸堕祭犹生者之饮食必祭也】
钦定义疏堕祭之祭黍稷也肺也其授之则佐食也命之授则祝也祝命佐食非命尸也大约尸先祭豆而祝即命佐食取黍稷肺授祭士虞立文甚明此经祝命佐食堕祭尸于是先祭豆正欲与授祭之节相接耳郑注命为命尸非命佐食似与前説相悖
蕙田案挼或作堕或作绥皆通用敖氏以为授字之误则非授祭事在下文
佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告防主人拜尸奠觯答拜【注肺祭刌肺也防美也祭酒谷味之芬芳者齐敬共之唯恐不美告之以美达其心明神享之】祭铏尝之告防主人拜尸答拜【注铏肉味之有菜和者曲礼曰客絮羮主人辞不能亨】祝命尔敦佐食尔黍稷于席上【注尔近也近之便尸之食也】设大羮湆于醢北【注大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也不祭不哜大羮不为神非盛者也士虞礼曰大羮湆自门入今文湆皆为汁】举肺脊以授尸尸受振祭哜之左执之【注肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气】乃食食举【注举言食者明凡解体皆连肉】
【盛氏世佐曰乃食食黍也举即肺脊】
主人羞肵爼于腊北【注肵爼主于尸主人亲羞敬也神爼不亲设者贵得賔客以神事其先】尸三饭告饱祝侑主人拜【注三饭告饱礼一成也侑劝也或曰又劝之使又食少牢馈食礼侑辞曰皇尸未实侑】
佐食举干尸受振祭哜之佐食受加于肵爼举兽干鱼一亦如之【注干长胁也兽腊其体数与牲同】
尸实举于菹豆【注为将食庶羞举谓肺脊】佐食羞庶羞四豆设于左南上有醢【注庶众也众羞以豕肉所以为异味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙为上以有醢不得防也】
尸又三饭告饱祝侑之如初【注礼再成也】
举骼及兽鱼如初尸又三饭告饱祝侑之如初【注礼三成兽鱼如初者兽骼鱼一也】
举肩及兽鱼如初【注不复饭者三三者士之礼大成也举先正脊后肩自上而却下防而前终始之次也 疏先举正脊自上也次举胁即却也后举骼即下防终举肩即前也前者牲体之始后者牲体之终】
【盛氏世佐曰注云自上而却下者谓由脊而及胁也云防而前者谓由骼而及肩也却犹退也防犹屈也疏分句似未审】
佐食盛肵爼爼释三个【注佐食取牲鱼腊之余盛于肵爼将以归尸爼释三个为改馔于西北隅遗之所释者牲腊则正脊一骨长胁一骨及臑也鱼则三头而已个犹枚也今俗言物数有若干个者此读然】
【杨氏复曰今被前已举四体外今宜盛臂肫横脊短胁故知所释者惟此耳】
举肺脊加于肵爼反黍稷于其所【注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆】
【敖氏继公曰此蒙佐食之文】
蕙田案以上尸食九饭
主人洗角升酌酳尸【注酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又却颐衍养乐之不用爵者下大夫也因父子之道质而用角角加人事略者今文酳皆为酌】尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔长以肝从【注肝肝炙也 疏直言肝从亦当如少牢賔长羞牢肝用爼缩执爼肝亦缩进末盐在右此不言文不具也】
【孔氏頴达曰夏官量人云凡祭祀制其从献脯燔之数量是从献之文也骨体陈于爼既献酒即以燔炙从之非尸賔常爼故为从献】
尸左执角右取肝擩于盐振祭哜之加于菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸答拜【注曰送爵者节主人拜】
蕙田案以上主人酳尸
祝酌授尸尸以醋主人【注醋报也祝酌不洗尸不亲酌尊尸也古文醋作酢】主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭【注退者进受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭】
钦定义疏宗庙之中尸最尊主人次之主妇又次之其堕祭得如尸礼自祝而下则仅有离肺而无祭肺葢牺牲粢盛惟主祭者得与所祭者共之者也故其挼祭也同祭而摄则不敢行此礼所以重宗尊适而别乎正主也
蕙田案敖氏谓此挼字因与授字相类而衍然案少牢馈食尸醋主人时上佐食以挼祭皆祭尸食此以授字代以字耳挼字非衍
主人坐左执角受祭祭之祭酒啐酒进聼嘏【注聼犹待也受福曰嘏嘏长也大也待尸授之以长大之福也】佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人【注独用黍者食之主其辞则少牢馈食礼有焉】
主人左执角再拜稽首受复位诗懐之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜【注诗犹承也谓奉纳之懐中季小也实于左袂挂袪以小指者便卒角也少牢馈食曰兴受黍坐振祭哜之】
【敖氏继公曰诗字未详或曰敬慎之意内则曰诗负之是也】
主人出写啬于房祝以笾受【注变黍言啬因事托戒欲其重稼啬啬者农力之成功】
蕙田案少牢言啬黍此单言啬语有详略耳无异义
蕙田案以上尸酢主人嘏
筵祝南面【注主人自房还时】
主人酌献祝祝拜受角主人拜送设菹醢爼【注行神惠也先献祝以接神尊之菹醢皆主妇设之佐食设爼】
祝左执角祭豆兴取肺坐祭哜之兴加于爼坐祭酒啐酒以肝从祝左执角右取肝防于盐振祭哜之加于爼卒角拜主人答拜受角酌献佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人答拜受角降反于篚升入复位【疏按上献祝有爼此献佐食不言爼者上经云执事之爼陈于阶间二列北上郑注云执事谓有司以佐食亦在有司内者下记云佐食爼觳折脊胁也又下经賔长献节郑注云凡献佐食皆无从其荐爼献兄弟以齿设之若少牢献佐食爼即设于两阶之间西上大夫将賔尸故即设佐食爼至于賔尸时佐食无爼也】
蕙田案以上主人献祝佐食
主妇洗爵于房酌亚献尸【注亚次也次犹贰主妇贰献不夹拜者士妻仪简耳】尸拜受主妇北面拜送【注北面拜者辟内子也大夫之妻拜于主人北西面】宗妇执两笾户外坐主妇受设于敦南【注两笾枣栗枣在西】祝赞笾祭尸受祭之祭酒啐酒【注笾祭枣栗之祭其祭之亦于豆祭】兄弟长以燔从尸受振祭哜之反之【注燔炙肉也 疏云反之者谓反燔于长兄弟】羞燔者受加于肵出【注出者俟后事也 疏谓俟主妇献祝之时更当羞燔于祝】
尸卒爵祝受爵命送如初【注送者送卒爵】酢如主人仪【注尸酢主妇如主人仪者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子】
【盛氏世佐曰男女不相袭爵此不言易爵文省也注云辟内子似泥】
主妇适房南面佐食挼祭主妇左执爵右抚祭祭酒啐酒入卒爵如主人仪【注抚挼祭示亲祭佐食不授而祭于地亦仪简也入室卒爵于尊者前成礼明受惠也】
蕙田案以上主妇亚献尸尸酢
献祝笾燔从如初仪及佐食如初卒以爵入于房【注及佐食如初如其献佐食则拜主人之北西面也】
【蔡氏徳晋曰以燔从者兄弟之众】
蕙田案以上主妇献祝及佐食
賔三献如初燔从如初爵止【注初亚献也尸止爵者三献礼成欲神惠之均于室中是以奠而待之 疏自此尽卒复位论賔长献尸及佐食并主人主妇致爵之事此一科之内乃有十一爵賔献尸一也主妇致爵于主人二也主人酢主妇三也主人致爵于主妇四也主妇酢主人五也尸举奠爵酢賔长六也賔长献祝七也又献佐食八也賔又致爵于主人九也又致爵于主妇十也賔受主人酢十一也敖氏继公曰如初谓尸拜受主人拜送也尸于举酌之末亦欲主人而下皆受举爵之礼故止爵以见其意于是主人主妇交相致爵既而遂献賔以至于私人而终尸意焉】
蕙田案以上賔长献尸爵止
席于户内【注为主人铺之西面席自房来】主妇洗爵酌致爵于主人主人拜受爵主妇拜送爵【注主妇拜拜于北面也今文曰主妇洗酌爵】
宗妇赞豆如初主妇受设两豆两笾【注初赞亚献也主妇荐两豆笾东面也】
爼入设【注佐食设之 疏有司下大夫不賔尸者主妇致爵于主人时佐食设爼】
主人左执爵祭荐宗人赞祭奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒啐酒【注絶肺祭之者以离肺长也少仪曰牛羊之肺离而不提心豕亦然捝拭也捝手者为絶肺染污也刌肺不捝手 疏提犹絶也】肝从左执爵取肝防于盐坐振祭哜之宗人受加于爼燔亦如之兴席末坐卒爵拜【注于席末坐卒爵敬也一酌而备再从而次之亦均 疏上主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从今一酌而肝燔从则与尸等故亦云均】主妇答拜受爵酌醋左执爵拜主人答拜坐祭立饮卒爵拜主人答拜主妇出反于房
【敖氏继公曰酢不易爵者礼妇人承男子后多不易爵则其自酢又可知矣】
蕙田案以上主妇致爵于主人自酢
主人降洗酌致爵于主妇席于房中南面主妇拜受爵主人西面答拜宗妇荐豆爼从献皆如主人主人更爵酌醋卒爵降实爵于篚入复位【注主人更爵自酢男子不承妇人爵也祭统曰夫妇相授受不相袭处酢必易爵明夫妇之别 疏篚实二爵一尸奠之未举一致于主妇此受者房内之爵也】
【敖氏继公曰主人于主妇亦谓之致爵者夫妻一体也主妇席南面变于大夫不賔尸之礼也亦拜受于席豆亦两豆两笾爼牲爼也从献肝燔也皆如主人谓其受爵以前之礼也所异者其不用赞与】
蕙田案以上主人致爵于主妇自酢
三献作止爵【注賔也谓三献者以事命之作起也旧説云賔入户北面曰皇尸请举爵】尸卒爵酢酌献祝及佐食洗爵酌致于主人主妇燔从皆如初更爵酢于主人卒复位【注洗乃致爵为异事新之燔从皆如初者如亚献及主人主妇致爵也凡献佐食皆无从其荐爼献兄弟以齿设之賔更爵自酢亦不承妇人爵】
【杨氏复曰案上文賔三献尸止爵不举故未得献祝与佐食待主人主妇致爵又醋神惠已均賔乃止爵尸卒爵酢賔賔遂献祝与佐食事之序也又案上文主妇献皆至祝佐食而止今賔献祝佐食毕又致爵于主人主妇故洗爵致为毕事新之也】
钦定义疏少牢賔尸賔酌致主人而不致主妇不賔尸则賔致爵于主妇此则主人主妇交致爵而賔又致主人致主妇皆礼之互变也善事亲者能得人之欢心以事其先主人不先献賔而賔先致主人何也以祭言之则賔在三献之列而诸在庭中者不敢并焉以分言之则卑者也且立賔所以事尸尸方欲行室中之惠则賔之致爵亦所以善承尸意也夫而后室中之礼成而庭中之礼起矣
蕙田案以上賔作止爵尸酢賔賔献祝佐食致于主人主妇自酢
主人降阼阶西面拜賔如初洗【注拜賔而洗爵为将献之如初视濯时主人再拜賔答拜三拜众賔众賔答再拜者】
蕙田案敖氏谓初谓三拜众賔众賔皆答一拜此与注答再拜之文不同案郑据本篇陈鼎拜賔时文敖据有司彻文彼大夫礼与士有异仍当依郑
賔辞洗卒洗揖让升酌西阶上献賔賔北面拜受爵主人在右答拜【注就賔拜者此礼不主于尊也賔卑则不专阶主人在右统于其位】
荐脯醢设折爼【注凡节解者皆曰折爼不言其体略云折爼非贵体也上賔骼众賔仪公有司设之】賔左执爵祭豆奠爵兴取肺坐絶祭哜之兴加于爼坐捝手祭酒卒爵拜主人答拜受爵酌酢奠爵拜賔答拜【注主人酌自酢者賔不敢敌主人主人达其意】
主人坐祭卒爵拜賔答拜揖执祭以降西面奠于其位位如初荐爼从设【注位如初复其位东面少牢馈食礼宰夫执荐以从设于祭东司士执爼以从设于荐东是则皆公有司为之与】
蕙田案以上主人献賔长自酢
众賔升拜受爵坐祭立饮荐爼设于其位辩主人备答拜焉降实爵于篚【注众賔立饮贱不备礼乡饮酒记曰立卒爵者不拜既爵备尽尽人之答拜】
【敖氏继公曰辩谓皆有荐爼也其荐爼亦于每献一人则设之备答拜谓悉答之也其拜亦在毎人受爵之后】
蕙田案以上主人献众賔
尊两壶于阼阶东加勺南枋西方亦如之【注为酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑异之就其位尊之两壶皆酒优之先尊东方示惠由近礼运曰澄酒在下 疏上文献賔及兄弟皆酌上尊者献是严正故得与神灵共尊至此旅酬礼防故不敢酌上尊】
钦定义疏加勺亦南柄北面酌也与堂上之尊同庭中凡四尊尊必朋设东西阶下分賔主人党也宗庙之礼尊者主于敬亲者主于爱以敬为主故酳尸而不敢酬况于旅乎少牢不賔尸亦献而止矣少牢賔尸而后尸举旅行酬则杀乎正祭矣以爱为主故尸加爵而爵止亦欲与于祭者之无不醉也况主祭者乎一举觯为旅酬始再举觯为无算爵始而凡乡饮射燕合情同爱之礼皆视乎此矣
主人洗觯酌于西方之尊西阶前北面酬賔賔在左【注先酌西方者尊賔之义】
主人奠觯拜賔答拜主人坐祭卒觯拜賔答拜主人洗觯賔辞主人对卒洗酌西面賔北面拜【注西面者乡賔位立于西阶之前賔所答拜之东北】
蕙田案酬賔卒觯主人酌而自饮以导賔饮也下賔取觯奠之为旅酬时取以酬长兄弟
主人奠觯于荐北【注奠酬于荐左非为其不举行神惠不可同于饮酒】
賔坐取觯还东面拜主人答拜賔奠觯于荐南揖复位【注还东面就其位荐西奠觯荐南明将举】
【敖氏继公曰复位主人复阼阶下西面位也】
【张氏尔岐曰设尊酬賔以启旅酬】
蕙田案复位敖説为是疏云揖复位则初奠时少南于位可知未是
钦定义疏献酢酬三者具而礼成故献之礼成于酬賔主之正礼然也此主人酬賔所以成献賔之礼少牢下篇亦酬尸以賔尸在堂则以賔礼事之也特牲但酬賔而已尸则不敢酬之以其在室神之也
蕙田案以上主人酬賔长賔奠觯
主人洗爵献长兄弟于阼阶上如賔仪【注酬賔乃献长兄弟者献之礼成于酬先成賔礼此主人之义亦有荐脀设于位私人为之与】
【敖氏继公曰如賔仪兼酢言】
洗献众兄弟如众賔仪【注献卑而必为之洗者显神惠此言如众賔仪则知众賔洗明矣】
【敖氏继公曰以承已自酢之后故须洗之】
蕙田案记长兄弟及宗人折其余如佐食爼众兄弟若有公有司私臣皆殽脀肤一离肺一賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂私臣门东北面西上献次兄弟详见上文献賔条此不重出
蕙田案以上主人献长兄弟自酢洗献众兄弟
洗献内兄弟于房中如献众兄弟之仪【注内兄弟内賔宗妇也如众兄弟如其拜受坐祭立饮设荐爼于其位而立内賔位在房中之尊北不殊其长畧妇人也有司彻曰主人洗献内賔于房中南面拜受爵 疏云内賔宗妇也者此总云内兄弟下记云内賔宗妇案彼注云内賔姑姊妹宗妇族人之妇若然兄弟者服名故号妇人为兄弟也】主人西面答拜更爵酢卒爵降实爵于篚入复位【注爵辨乃自酢以初不殊其长也内賔之长亦南面答拜】
蕙田案以上主人献内兄弟自酢
长兄弟洗觚为加爵如初仪不及佐食洗致如初无从【注大夫士三献而礼成多之为加也不及佐食无从杀也致致于主人主妇 疏如初仪者如賔长三献之仪但賔长献十一爵此兄弟之长加献唯有六爵以其阙主人主妇致爵并酢四爵及献佐食五唯有六在者洗觚为加献一也尸酢长兄弟二也献祝三也致爵于主人四也致爵于主妇五也受主人酢六也敖氏继公曰无从谓所献所致者皆无燔也无从则不啐酒而卒爵亦其异者】
钦定义疏加爵之义有二一比于侑食劝饱之意一使长兄弟众賔长得以伸其敬也及祝而不及佐食者佐食与旅而祝不与旅非但礼杀而已加爵而后致爵亦所以伸敬于主祭者也加爵用觚所以别于正献也致爵于主妇既乃更一觚以自酢故篚实二觚焉酢讫降奠于篚
蕙田案以上长兄弟为加爵
众賔长为加爵如初爵止【注尸爵止者欲神惠之均于在庭 疏庭賔及兄弟虽得一献未得旅酬其尸得三献又别受加爵故停之使庭行旅酬】
【陈氏礼书士与下大夫无賔尸故有加爵上大夫有賔尸故无加爵士加爵三而下大夫加爵二者厌降也】
钦定义疏大夫賔尸尸作三献之爵遂继之以旅酬是尸自行其惠于庙中也士不賔尸则尸不出堂而行旅酬之礼矣故于加爵而爵止所以示致惠之意而使上下同其爱内外致其忱至于既醉而止也盖三献以申敬故爵止而上下内外无不献焉斯以广敬也加爵以尽欢故爵止而上下内外无不酬焉斯以合欢也
蕙田案以上众賔长为加爵爵止
嗣举奠盥入北面再拜稽首【注嗣主人将为后者举犹饮也使嗣子饮奠者将重累之者大夫之嗣子不举奠辟诸侯疏奠者即上文祝奠奠于铏南是也】
钦定义疏大夫辟君士卑不嫌此通例也但天子诸侯所以有上嗣受爵之礼者以天子诸侯继世为君而卿大夫不世爵故其嗣子不遽行举奠者不敢以卿大夫自居也士之子为士者家有之故其嗣子得行举奠礼亦即乎人心之安焉耳
尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝举奠左执觯再拜稽首进受肝复位坐食肝卒觯拜尸备答拜焉【注食肝受尊者赐不敢余也备犹尽也毎拜答之以尊者与卑者为礼畧其文耳古文备为复 疏食若不尽直云哜之而已郝氏敬曰尸备答拜者重继体每拜皆答】
举奠洗酌入尸拜受举奠答拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位【注啐之者答其欲酢已也奠之者复神之奠觯嗣齿于子姓凡非主人升降自西阶敖氏继公曰举奠酌以进尸反尸之奠觯耳尸祭啐奠之如初礼新之】
钦定义疏以传宗庙之重言之曰受重以承祖宗之贶言之曰举奠祭祀之陈馔以奠而成嗣举奠则虽在子弟之列而已付以他日祭祀之事矣其举奠必在加爵爵止之后何也加爵则室中之礼将毕矣若待旅酬而后举又无以行吾敬也惟于爵止而举奠可以明前人之保佑其子孙焉于其举奠而洗酌又可以眀祚之致孝其宗祖焉其序在长兄弟加爵之后而又在兄弟弟子举觯之先情深而文美也
蕙田案以上嗣举奠
兄弟弟子洗酌于东方之尊阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬賔仪【注弟子后生也】
【张氏尔岐曰此下言旅酬前主人酬賔已举西阶一觯此弟子复举东阶一觯皆为旅酬启端因于此时告祭设羞先旅西阶一觯加爵者即作止爵次旅东阶一觯又次并旅东西二觯而神惠均于在庭矣】
蕙田案以上弟子举觯于长兄弟
宗人告祭脀【注脀爼也所告者众賔兄弟内賔也献时设荐爼于其位至此礼又杀告之祭使成礼也其祭皆离肺不言祭豆可知】
钦定义疏注谓众賔众兄弟内賔则佐食亦在其中矣祭脀使之成礼又因以为羞庶羞之节也燕礼之祭荐者大夫而已既脱屦升席故先羞而后祭所以安之也此则凡在庭中者皆祭焉又不独荐而有爼故必先祭乃羞也告必宗人何庭长也
乃羞【注羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至于内賔无内羞】
【蔡氏徳晋曰礼庶羞不逾牲则此羞即当以豕肉为之】
钦定义疏天子诸侯正祭百物备故賔长受酢后荐尸以羞豆羞笾至绎祭而后及于主祭与助祭者楚茨之诗曰为豆孔庶为賔为客毛传以为绎而賔尸及賔客是也大夫正祭羞于尸庶羞四豆至賔尸则尸侑主人主妇内羞庶羞兼有之賔兄弟内賔及私人亦有庶羞不賔尸羞于尸亦庶羞四豆致爵后尸祝主人主妇内羞庶羞兼有之賔兄弟以下则无士羞于尸亦庶羞四豆祭脀之后祝主人以下有庶羞而皆无内羞所以眀隆杀之等也祝主人以下必有庶羞何也礼无酬而不羞者虽乡饮射一献之礼亦有之是皆为饮酒设也
蕙田案以上祭脀乃羞
賔坐取觯阼阶前北面酬长兄弟长兄弟在右【注荐南奠觯疏自此尽实觯于篚论行族酬之间作止爵之事但此特牲之礼堂下行旅酬并无算爵在室中者不与旅酬之事賔主相酬主人常在东其同在賔中则受酬者在左】賔奠觯拜长兄弟答拜賔立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯賔北面答拜揖复位【注其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面 疏以其旅酬无算爵以饮者酌已尊酬人之时酌彼尊是各自其酒故无算爵賔弟子及兄弟弟子举觯于其长各酌于其尊也】长兄弟西阶前北面众賔长自左受旅如初【注旅行也受行酬也初賔酬长兄弟】长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众賔及众兄弟交错以辨皆如初仪【注交错犹言东西敖氏继公曰交错谓二党互酬也】
蕙田案此賔与兄弟旅酬张尔岐以为旅西阶一觯是也
蕙田案以上賔与兄弟旅酬
为加爵者作止爵如长兄弟之仪【注于旅酬之间言作止爵明礼杀并作郝氏敬曰初众賔长继长兄弟加爵尸饮长兄弟爵不饮众賔长爵以己受加爵而众賔与兄弟酬未及今既旅及众宾与兄弟尸可饮矣故加爵之宾长作起其初止之爵请尸饮也】
蕙田案此尸饮众賔长之加爵
蕙田案以上众賔长作止爵
长兄弟酬賔如賔酬兄弟之仪以辨卒受者实觯于篚【注长兄弟酬賔亦坐取其奠觯此不言交错以辨賔之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省疏奠觯者即上弟子举觯于其长是也賔举奠觯于长兄弟行旅酬尽皆徧长兄弟举觯于賔行旅酬亦皆】
【徧交错省文】
蕙田案此众兄弟酬賔賔酬众兄弟众兄弟与賔互相酬以徧张尔岐以为旅阼阶一觯是也以上为旅酬正数以下为无算爵蕙田案以上兄弟与賔旅酬
賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右【注奠觯进奠之于荐右非神惠也今文曰奠于荐右 疏自此尽爵无算论二觯并行无算爵之事止爵行旅酬得为神惠至别为无算爵在下自相劝故为非神惠故奠于荐右同于生人饮酒举者奠于荐右也】
【敖氏继公曰奠觯荐右此为无算爵始】
长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位【注复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面 疏上文复位复在庭初举北面位此重言复位当复东西面位可知】爵皆无算【注算数也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党唯己所欲亦交错以辨无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之】
【敖氏继公曰其仪之与旅酬异者惟不拜耳】
【张氏尔岐曰二觯并举为无算爵】
蕙田案以上弟子各举觯遂无算爵
利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚【注利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也 疏利与佐食乃有二名者以上文设爼启防尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供养故名利利即养也故郑云以今进酒也】
【郝氏敬曰礼将终告利成故利终献以成礼】
蕙田案以上佐食献尸祝
主人出立于戸外西面【注事尸礼毕】
祝东面告利成【注利犹养也供养之礼成 疏少牢云主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成此户外告利成彼阶上告利成以尊者稍逺于尸若天子诸侯礼毕于堂下告利成故诗楚茨云孝孙徂位工祝致告郑注以祭礼毕孝孙往位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成也】尸谡祝前主人降【注谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣】祝反及主人入复位命佐食彻尸爼爼出于庙门【注爼所载于肵爼少牢馈食礼曰有司受归之】
蕙田案以上祝告利成尸出
彻庶羞设于西序下【注为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房】筵对席佐食分簋铏【注为将馂分之也分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣 疏大夫异姓既用异代之器故少牢特牲皆用敦则同姓之士当同周制用簋】
【敖氏继公曰此簋即敦之异名分簋铏者以簋分簋实以铏分铏羮也】
宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤【注命告也士使嗣子及兄弟其惠不过族亲古文皆作馂 疏此决下篇少牢二佐食及二賔长馂明惠大及异姓不止族亲而已】主人西面再拜祝曰有以也两奠举于爼许诺皆答拜【注以读如何其久也必有以也之以祝告释辞以戒之言女此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食礼不戒者非亲昵也旧説云主人拜下席南】
若是者三【注丁寜戒之】皆取举祭食祭举乃食祭铏食举【注食乃祭铏礼杀 疏正祭时尸祭铏乃尔黍】卒食主人降洗爵宰赞一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之【注少牢馈食礼曰赞者洗三爵主人受于户内以授次旧説云主人北面授下爵】主人拜祝曰酳有与也如初仪【注主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之 疏诸侯以礼相与之与见礼记礼运言此者戒嗣子与长兄弟及众兄弟相教化相与以尊先祖之徳也】
两执爵拜【注答主人也】祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵【注下复兄弟位不复升也】上即位坐答拜【注既授爵户内乃就坐】主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面【注事馂者礼毕】
【陈氏礼书天子诸侯之自君以至百官而煇胞翟阍之吏皆与焉以明惠周于境内也大夫之二佐食二賔长而已以明惠及于臣也士之举奠与长兄弟而已以明惠止于具亲也羞筵于室中就神位也用尸之簋铏施神惠也其礼则降与俟命而后升祭举祭铏然后食拜酳祭酒而后饮其位则上东面下不酢而先降上酢而后出之大畧也然士于其举也戒之曰有以也于其酳也戒之曰有与也而大夫之不戒士受爵皆拜而大夫之受爵不拜大夫之上不亲酢而亲嘏士之上亲酢而不嘏何也大夫之不戒以其非举奠也受爵不拜以其非贵者也上不亲酢以其亲嘏也士之上不嘏此其降于大夫与】
蕙田案以上
祝命彻阼爼豆笾设于东序下【注命命佐食阼爼主人之爼宗妇不彻豆笾彻礼畧各有为而已设于东序下亦将燕也】祝执其爼以出东面于户西【注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执爼以出】宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐爼【注宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房】
蕙田案以上彻爼
佐食彻尸荐爼敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降【注厞隐也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽阍庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设此所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为隂厌矣曾子问曰殇不备祭何谓隂厌阳厌也 疏引少牢者见彼大夫礼阳厌南面此士礼东面虽面位不同当室之白则同案曽子问注云当室之白谓西北隅得户之明者也凡言厌者谓无尸直厌饫神尸未入之前为隂厌谓祭于奥中不得户明故名隂厌】
【杨氏复曰案释宫云西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏注奥者隐奥屋漏者当室之白日光所漏入陈氏礼书尸谡之后阳厌西北漏漏室之白故曰阳席南面】
蕙田案隂厌阳厌之文见曽子问是孝子求神非一处之意敖氏以改设未即彻去重其为神之余食葢不主阳厌之説
蕙田案以上阳厌
祝告利成降出主人降即位宗人告事毕賔出主人送于门外再拜【注拜送賔也凡去者不答拜 疏云凡总觧诸文主人拜送賔皆不答拜郑注乡饮酒云礼有终是也若賔更答拜是更崇新敬礼故不答也】佐食彻阼爼堂下爼毕出【注记爼出节兄弟及众賔自彻而出唯賔爼有司彻归之尊賔也 疏有司彻归尸侑之爼不傧尸归尸爼皆不见归賔爼郑所以知归賔爼者上文賔出主人送于门外再拜明賔不自彻爼主人使归之若助君祭必自彻其爼郑注曲礼大夫以下或使人归之是以鲁郊不致燔爼于大夫孔子不脱冕而行士大夫家尊賔则使归之自余亦自彻而去也】
蕙田案以上礼毕賔出
记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠【注于祭服此也皆者谓賔及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端 疏士冠礼云主人冠朝服缁带素韠韠与裳同色大夫臣朝服素韠此缁韠故云下大夫之臣】
【敖氏继公曰缁韠者其别于大夫助祭之賔与朝服用冠之衣冠皮弁之裳故次于皮弁而尊于端】
唯尸祝佐食端裳黄裳襍裳可也皆爵韠【注与主人同服周礼士之齐服有端素端然则裳上士也黄裳中士襍裳下士 疏士之齐服端一而裳有三也】
蕙田案以上记祭服
设洗南北以堂深东西当东荣【注荣屋翼也】水在洗东【注祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【注顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟及众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升】
【李氏寳之曰賔献尸之时爵止主人当致爵于主妇故爵二】
【敖氏继公曰二觚者长兄弟以觚为加爵因以致于主人主妇既则更之以酢于主人也四觯者其一奠于神席前其一乃主人以奠酬于賔其一乃众賔长加爵于尸其一乃爵止而未举之时兄弟弟子举觯于其长者也】
壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉葢在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺【注覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也 疏棜之与禁因物立名大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称复以有足无足立名故礼记注云无足有似于棜士曰禁由有足以士虞礼云尊于室中两甒醴酒无禁禁由足生名礼记云大夫用棜士用禁及乡饮乡射皆非祭礼是以虽大夫去足犹存禁名至祭则去足名为棜禁不为神戒也】
【杨氏志仁曰奠酌奠奠于铏南时即位尸即席坐】
蕙田案棜禁所以承尊不止承壶敖氏谓壶棜禁壶之棜禁也非是
笾巾以绤也纁裹枣烝栗择【注笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧説纁裹者皆被】铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【注苦苦荼也荁菫属干之冬滑于葵】棘心刻【注刻若龙头】
【敖氏继公曰防祭用桑吉祭用棘者防桑音同吉棘声近故也】
牲防在庙门外东南鱼腊防在其南皆西面饎防在西壁【注饎炊也西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南 疏旧説者按尔雅释宫曰檐谓之樀孙氏云谓屋梠周人谓之梠齐人谓之檐谓承檐行材】肵爼心舌皆去本末午割之实于牲鼎载心立舌缩爼【注午割纵横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之 疏云载心立舌缩爼者少牢云舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之此言缩爼者彼言横据爼上为横此言缩据乡人为缩是以少牢云皆进下是也】
【敖氏继公曰既实牲体于鼎乃制此而实之于其上载谓载于肵爼】
賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂【注东堂东夹之前近南 疏其余谓众賔兄弟之荐也】
蕙田案以上记器物陈设
沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北【注匜北执匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之今文淳作激】
【郝氏敬曰防灌曰沃细濯曰淳】
宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受【注宗人代授巾庭长尊】尸入主人及賔皆辟位出亦如之【注辟位逡遁】
蕙田案以上记尸入盥
嗣举奠佐食设豆盐【注肝宜盐也】佐食当事则户外南面无事则中庭北面【注当事将有事而未至】凡祝呼佐食许诺【注呼犹命也】
蕙田案以上记执事者之节
宗人献与旅齿于众賔【注尊庭长齿从其长幼之次】佐食于旅齿于兄弟
【敖氏继公曰佐食已酬于室中故献兄弟时不与而但与其旅酬也】
蕙田案以上记宗人佐食献旅之次
尊两壶于房中西墉下南上【注为妇人旅也其尊之节亚西方】内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上【注二者所谓内兄弟内賔姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北 疏云或南上或北上者内賔如娣妹賔客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也云北堂中房而北者谓房中半已北为北堂也】主妇及内賔宗妇亦旅西面【注西面者异于献也男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面内賔象众賔宗妇象兄弟其节与其仪依男子也主妇酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内賔之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内賔之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南 疏旅酬之法饮皆西面知在主妇之东南者以其不背主妇得邪角相向也】
【敖氏继公曰此旅酬之仪虽与在庭者畧同然亦不能无少异盖主人既酬内兄弟主妇则酬内賔之长酌奠于荐左内賔之长取之奠于右及兄弟举旅之时内賔之长亦取奠觯以酬主妇主妇以酬次内賔次内賔以酬宗妇之长亦交错以辩内賔之少者宗妇之少者又各举觯于其长以为无算爵始内賔长之觯惟以旅主妇而已宗妇长之觯则以旅次内賔亦交错以辩皆不拜畧如乡射无算爵之仪也】
宗妇赞荐者执以坐于户外授主妇
蕙田案记内賔宗妇皆殽脀肤一离肺一详见上文献众賔条不重出宗妇赞荐者云云其仪已见于经而记复着之敖氏谓葢备载其所闻耳
蕙田案以上记房中及宗妇赞荐之事
尸卒食而祭饎防雍防【注雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎防亨者祭雍防用黍肉而已无笾豆爼礼器曰燔燎于防夫防者老妇之祭盛于盆尊于瓶 疏云亨者则周礼亨人之官其职主实镬水防亨之事以供外内饔故使之祭饔防也云用黍肉而已无笾豆爼者亦约礼器云盆瓶知之郝氏敬曰饎防以炊黍稷雍防以烹牲鱼腊】
蕙田案以上记祭防
賔从尸爼出庙门乃反位【注賔从尸送尸也士之助祭终其事也爼尸爼也賔既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之 疏送尸为终其事则更无傧尸之礼若上大夫有傧尸者尸出賔不送以其事终于傧尸故也】
蕙田案以上记賔送尸之节
尸爼右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注尸爼神爼也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之軆数此所谓放而不致者凡爼实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神爼 疏少牢正体之数十一若牢并骨并数则十七放而不致致至也礼器注云谓若诸侯自山龙以下皆有放象诸侯山龙以下至日月星辰卿大夫又不山龙此士并骨二数乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也凡爼实之数有九有七有五是竒数以其鼎爼竒故实数亦竒而相称也少牢大夫礼三脊胁俱有此但有二体贬于大夫也等贬牲体不贬正脊者不夺其正长胁亦不贬者义与正脊同尸食未饱不欲空神爼此脊与胁二骨本为馔厌饫所设也】肤三【注为用二厌饫一也】
【郝氏敬曰肉无骨曰肤】
离肺一【注离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺】刌肺三【注为尸主人主妇祭今文刌为切】鱼十有五【注鱼水物以头枚数隂中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而爼尊卑同此所谓经而等也 疏云鱼水物以头枚数者对三牲与腊以体数也经而等礼器注云谓若天子以下至士庶人为父母三年是也引之者诸鱼数亦尊卑同也】腊如牲骨【注不但言体以有一骨二骨者】
【郝氏敬曰腊爼如牲骨无肤与肺也】
祝爼髀脡脊二骨胁二骨【注凡接于神及尸者爼不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体 疏云祝爼直云胁二骨谓代胁也以尸爼无脡脊祝则有之尸爼无代胁祝爼有代胁可知云凡接于神及尸者祝佐食賔长长兄弟宗人之等是也知皆三体者下佐食爼觳折脊胁也賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食爼故知皆三体也以特牲约加其可并者二骨者是尊祝也佐食已下卑无加故下注云三体卑者从正是也云少牢馈食礼羊豕各三体者二牲各三体共六体不竒者通腊脾为则亦竒数也以其腊既两髀属于尻不殊故为一体】肤一离肺一
阼爼臂正脊二骨横脊长胁二骨短胁【注主人尊欲其体得祝之加数五体又于加其可并者二亦得竒名臂左体臂也】肤一离肺一
主妇爼觳折【注觳后足折分后右足以为佐食爼不分左臑折辟大夫妻 疏不用后左足者左足太卑】其余如阼爼【注余谓脊胁肤肺】
【敖氏继公曰觳非正体折骼之下而取之故云觳折凡牲固皆折也然经文之例其先言体乃言折或单言折者必非正体若全体者也葢与折爼之説不同】
佐食爼觳折脊胁【注三体卑者从正 疏直云脊胁不定体名欲见得便用之少牢佐食爼设于两阶之间其爼折一肤郑注云折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸是无定体也】肤一离肺一
賔骼长兄弟及宗人折其余如佐食爼【注骼左骼也賔爼全体尊賔不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分畧之】
【敖氏继公曰凡骼与觳连乃为全体上记两见觳折则此骼亦非全体矣不言骼折者以其可知不必言也】
众賔及众兄弟内賔宗妇若有公有司私臣皆殽脀【注又畧此所折骨直破折余体可殽者升之爼一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽祭统曰凡为爼者以骨为主贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也爼者所以明惠之必均也善为政者如此故曰见政事之均焉公有司亦士之属命于君者也私臣自己所辟除者 疏接神谓长兄弟及宗人已上爼皆三皆有哜肺自众賔已下折体而已不接神及尸贱无献故也宗人虽不献执巾以授尸亦名接也】肤一离肺一
蕙田案以上记爼实
公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮【注献在后者贱也祭祀有上事者贵之非执事者亦皆与旅 疏众賔择取公有司可执事者门外在有司羣执事中入门列在东面为众賔余者在门西位不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众賔则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为賔使为佐食者也但賔爼公有司设之兄弟脀私人为之然则公有司私臣荐爼皆使徒隷为之与按祭统云凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序此不见昭穆位者主人众兄弟非昭穆乎故彼注昭穆犹特牲少牢馈食之礼主人之众兄弟也羣有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之是也若其有爵者则以爵序之何故然也案文王世子其在外朝则以官其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其献之亦以官故祭统云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等是也以此差之知无爵者从昭穆有爵者则以官矣】
蕙田案以上记公有司私臣位及受献之次
右仪礼特牲馈食礼
五礼通考卷一百十
钦定四库全书
五礼通考卷一百十一
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼
大夫士庙祭
仪礼少牢馈食礼【郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼于五礼属吉礼 疏郑知诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用太牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也】
【敖氏继公曰此篇言大夫祭其祖之礼】
钦定义疏特牲少牢皆无言及庙主之文汉儒因谓大夫士无主然左氏传哀十六年卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃杜注云祏藏主石函则大夫有主矣大夫有主则士亦未必无之若无主则庙中以何者依神而祖祢何以别乎此经不言主者亦以犆祭无迎主之事故也
少牢馈食之礼【注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲 疏羊豕曰少牢三牲具为太牢但非一牲即得牢称若一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢也】日用丁巳【注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮 疏举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文云日用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也】蕙田案日用丁巳用丁若巳之日巳十干戊巳之巳非十二支辰巳之巳
筮旬有一日【注旬十日也以先月下旬之巳筮来月上旬之巳 疏若丁巳之外辛乙之等皆然郑必言来月上旬不用中旬下旬者吉事先近日故也】筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人【注史家臣主筮事者 疏主人朝服者为祭而筮还服祭服是以上篇特牲筮亦服祭服端以此而言天子诸侯为祭卜筮亦服祭服若为他事卜筮则异于此】
【敖氏继公曰特牲言筮人此言史葢互文也以丁巳之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而数之也古者数日之法于此可见】
主人曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【注丁未必亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进嵗时之祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命以字为展氏是也若仲叔季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也 疏春秋宣八年辛巳有事于太庙文二年八月丁卯大事于太庙昭十五年二月癸酉有事于武宫桓十四年己亥尝此等皆不独用丁巳之日也】
【杨氏复曰上文日用丁巳谓十干丁日巳日也如丁亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而专取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣】
【敖氏继公曰此惟云丁亥特见其一耳必言丁亥者以其为六丁之末者故设言之也末者且用则其上者可知矣已日亦宜如之】
钦定义疏疏引春秋诸祭日见凡柔日皆可用不但丁巳也上云丁巳亦举之以见例耳岁事四时之祭事春露秋霜之义亦不疏不数之期也则岁以四举明矣称祖之字讳名不讳字如子思作中庸称仲尼是也注谓大夫因字为諡葢生时名字两称卒哭乃讳则讳其名而专称字字有諡之义非以此直为諡法之諡也以某妃配某氏所谓同几精气合也隂统于阳故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者不用此辞可知也以某妃配若言伯某之妃也又举某氏以实之
史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮【注将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神】遂述命曰假尔大筮有常孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨【注述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇】
【敖氏继公曰大者尊之之辞有常谓其常常如此也孝孙某以下之辞则所谓述命也】
蕙田案有常乃吉凶不差忒之义敖氏训常常如此未的假尔大筮以下即述命之辞疏云述命讫乃连言离而为二非也
乃释韇立筮【注卿大夫之蓍长五尺立筮由便】卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占【注卦者史之属也卦以木者毎一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之】
【敖氏继公曰退退于其位也此占者亦当三人】
吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从【注从者求吉得吉之言 疏筮而得吉是从主人本心故曰从】乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退【注官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙】
若不吉则及逺日又筮日如初【注及至也逺日后丁若后巳】
蕙田案以上前十日筮日
宿【注宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来古文宿皆作羞】前宿一日宿戒尸【注前肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮疏肃诸官之日前又先肃尸当祭前二日也肃诸官惟一肃尸有再肃是重所用为尸者故也宿与戒前后】
【名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言明其别也】
【敖氏继公曰宿戒尸者凡可为尸者皆宿戒之为将筮也】
蕙田案前宿一日祭前三日也疏云当祭前二日盛世佐云祭前四日俱非
明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初【注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异 疏曲礼父在不为尸注云尸卜筮无父者若然凡为人尸者父皆死矣死者当讳其名故上某是尸之父字下某为尸名以不称名是尊鬼神也】
蕙田案此祭前二日也盛世佐谓戒尸之明日即宿诸官之日而以特牲礼前期三日之朝筮尸为与此同其説非是
吉则乃遂宿尸祝摈【注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象 疏案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者士卑不嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之】蕙田案云乃遂则即筮尸之日盛氏世佐以为此前祭一日事与筮尸隔越两日亦非是下云若不吉则遂改筮尸文在宿尸之后则筮尸宿尸同为一日益明
主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿【注告尸以主人为此事来】尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜【注尸不拜者尸尊】若不吉则遂改筮尸【注即改筮之不及逺日 疏此决上文筮日不吉筮逺日者以日为祭祀本须取丁巳之类故须取逺日后旬丁此筮尸不吉不须退至后旬故筮不待逺日也】
蕙田案以上筮尸宿尸及宿诸官
既宿尸反为期于庙门之外【注为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之 疏宿尸及宿诸官与为期皆于祭前之日】主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子【注比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也郝氏敬曰比犹随也】
宗人曰旦明行事主人曰诺乃退【注旦明旦日质明】
蕙田案特牲祭前三日筮尸前二日宿尸宿賔前一日陈鼎告期少牢前三日宿戒尸前二日筮尸宿尸前一日请期皆可凖经以推而诸説多淆杂如特牲筮尸经明言前期三日之朝矣下云乃宿尸宿賔则未知其为即日为明日今据宿賔下云厥明夕有陈鼎拜賔视牲告期等事又云夙兴则祭日视杀陈设等事矣则宿尸宿賔之为前二日于此可推若依敖君善筮尸宿尸宿賔同在祭前三日则下云厥明夕云夙兴文不相接辏其悮可知少牢云前宿一日宿戒尸此祭前三日注疏以为前二日盛世佐以为前四日皆非是云明日朝筮尸此祭前二日注疏以为前一日盛氏以为前三日同于特牲筮尸之期亦皆非是云吉则乃遂宿尸言乃遂明同日为之盛氏以为前祭一日亦非是至宗人请期曰旦明行事则祭前一日之事诸家并同无悮二礼所以不同者少牢有宿戒尸而特牲无之大夫尊尸益重仪益详也特牲筮尸前三日而少牢前二日士无宿戒然当三日致齐之时未可缺然无事故筮尸较移前一日且第二日宿尸又多一宿賔之事难以一日并行也特牲宿賔而少牢不宿賔者大夫于賔有君臣之分无烦亲肃不宿賔而止宿尸可与筮尸同日行之也诸家以意推测与经不符而郝京山则云礼文多错举一日至三日皆可筮则尤为鹘突矣
蕙田案以上宗人请祭期
【杨氏复曰少牢礼与特牲礼轻重详畧不同少牢礼日用丁巳者注云取其令名丁自丁宁巳自变改皆为敬谨之意特牲不诹日者士卑时至事暇可以祭则筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫礼冠一冠冠两服其一端其一朝服朝服重于端特牲士礼故筮则端至祭而后朝服少牢大夫礼筮与祭皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周礼春官有簭人是也少牢礼史筮史者家臣主筮事者所谓府史是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐筮卿大夫蓍长五尺故立筮各由其便也特牲少牢皆筮尸但特牲无宿戒尸之文少牢宿戒尸而后筮者重所用为尸者亦大夫尊仪益多也特牲有宿賔之礼少牢不宿賔者大夫尊肃尸而已其为賔执事者使人肃之特牲无为期少牢为期者重其事也为期之日主人门东南面不西南者大夫尊于诸官有君道也】
【陈氏礼书士前祭立于庙门者五筮日一也筮尸二也前祭之夕将视濯具揖入三也既视复外位而请期四也祭之日视杀揖入五也大夫前祭立于庙门者四筮日一也筮尸二也既宿尸而请期三也祭之日视杀入四也】
明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退【注刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省文也尚书传羊属火豕属水 疏案特牲视牲与视杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文也祭义云君牵牲穆荅君卿大夫序从既入门丽于碑卿大夫而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也】
【杨氏复曰杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于巳大夫爵弁自祭家庙惟孤耳其余皆冠与士同】
【陈氏礼书大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲】
钦定义疏东上羊在东豕在西也
蕙田案以上视杀
雍人摡鼎爼于雍防雍防在门东南北上【注雍人掌割亨之事者防灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告洁】
【敖氏继公曰摡犹拭也既筮日而宗人命涤皆已濯之故此但摡之为去尘也】
廪人摡甑甗与敦于廪防廪防在雍防之北【注廪人掌米入之藏者甗如甑一孔所以黍稷者也古文甑为烝疏案冬官陶人职云甗实二鬴厚半寸唇寸甑实二鬴厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无底故以一孔解之上雍人肉此廪人黍稷敖氏继公曰甑则炊之则出之】
司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣【注放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也】
【郝氏敬曰豆至篚共九器而篚即盛勺爵觚觯者卒摡拭毕也房中之篚盛主妇献酬之易爵也放置也陈氏礼书士逺君而伸故视濯具与视杀异日大夫近君而屈故视濯具与视杀同日】
蕙田案以上摡器
定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西【注鱼腊从羊肤从豕统于牲 疏上文摡鼎时郑云羊豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各当其镬此三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕其实羊豕鱼腊各有镬也士虞礼侧亨于庙门外之右东面鱼腊防在其南士之鱼腊皆有防则大夫鱼腊皆有镬有灶也】
【郝氏敬曰陈鼎五羊豕鱼腊肤也镬大釡以煮肉陈鼎就镬以便升也】
司马升羊右胖髀不升肩臂臑防胳正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎【注升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨防胳股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇 疏上十一体言一者见其体也下言皆二骨以并见一体皆有二骨也凡牲体四支为贵故先序肩臂臑防胳于上是尊然后序脊胁于下是卑二骨以并据脊胁可知也】司士升豕右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎【注豕无肠胃君子不食溷腴】雍人伦肤九实于一鼎【注伦择也肤胁革肉择之取美者 疏下文云肤九而爼亦横载革顺故知肤是胁革肉也】司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋【注司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也 疏下经云司士三人明是副倅者非升豕者可知倅亦副之别名】卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上【注北面北上乡内相随】
【郝氏敬曰脀烝同升也卒脀升鼎毕也】
蕙田案牲体説详见前宗庙制度门
司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒【注房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然 疏特牲用棜仍云禁此改名棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀也】
【敖氏继公曰棜即所谓棜禁也惟言棜文省耳设尊即加幂者甑其无葢与】
司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆【注枓水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也 疏设水用罍沃盥用枓言凡总仪礼内凡用水者皆须罍盛之沃盥水者皆用枓为之士冠礼直言水在洗东士昏乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故注总云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此故余文不具】改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实【注改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面】
【敖氏继公曰案注云馈设东面以见其异者此耳】
小祝设槃匜与箪巾于西阶东【注为尸将盥】
蕙田案以上实鼎陈设器馔
【敖氏继公曰礼文多互见如特牲言腊髀不升则函髀可知独尸爼云不用髀则是独牲爼犹用也故祝爼有豕髀少牢神爼言羊豕髀不升则特牲神爼可知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊两甒酒棜禁幂不言覆两甒明日卒奠皆互见也他可类推】
主人朝服即位于阼阶东西面【注为将祭也 疏自此尽革顺论祭时将至布设举鼎载之事】司宫筵于奥祝设几于筵上右之【注布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右 疏案特牲云祝筵几此司宫设席祝设几大夫官多故使两官共事亦是接神故祝设几也】
蕙田案以上即位设筵几
主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入【注道之也主人不盥不举 疏特牲主人降及賔盥士礼自举鼎大夫尊不举故不盥】司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之葢幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南枋【注二尊两甒也 疏二勺两尊用之酒虽有不酌重古如酌者然也】鼎序入饔正执一以从饔府执四以从司士合执二爼以从司士赞者二人皆合执二爼以相从入【注相助】
【敖氏继公曰饔正饔人之长府其佐也先爼后变于君礼也】
陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下皆加于鼎东枋【注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南 疏肤为下门外陈鼎时不言至此言之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有爼据鼎所陈则肤在鱼上今将载于爼设之最在后故须分别之也羊无别爼而豕有肤爼故谓之加】
【郝氏敬曰陈鼎以羊豕鱼腊肤为序】
爼皆设于鼎西西肆肵爼在羊爼之北亦西肆【注肵爼在北将先载也异其设文不当鼎】宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼【注长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者明亲临之古文朼作匕】
钦定义疏下文明言佐食二人升羊豕司士三人升鱼腊肤升之者即朼之者也据公食礼大夫长举鼎之左人载士虞礼佐食及执事举鼎入长在左左人佐食及右人载皆一一载对言若一人又一人升则无位置之法矣注以賔为长賔次賔于下经不合 又案易称震惊百里不防鬯百里者诸侯之象是诸侯于庙祭牲荐鬯必亲之也周官大仆赞王牲事注谓杀牲载之属是天子亦视之也少牢大夫不亲下人君也特牲士亲卑不嫌也
佐食上利升牢心舌载于肵爼心皆安下切上午割勿没其载于肵爼末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于防也【注牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶勿没为其分散肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味今文切皆为刌】
【郝氏敬曰佐食二人长为上利利食也佐食之号午割一纵一横割勿没不断也】
佐食迁肵爼于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及爼拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上【注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节也凡牲体之数及载备于此 疏云肩臂臑防骼在两端脊胁肺肩在上者此是在爼之次爼有上下犹牲体有前后故肩臑在上端防骼在下端脊胁肺在中其载之次序肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃防骼也在鸡足为距在爼则爼足中央横者也此经即折前体肩臂臑两相为六后体防骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此上经云升于鼎此经云载于爼是载备于此也】
蕙田案凡牲体有豚解有体解豚解者解牲为七体一脊两胁两肱两股也胁者肋骨亦谓之胉肱者前胫骨谓之肩股者后胫骨谓之髀胉及肩髀皆以左右分通一脊而为七体体解者即豚解之七体而折解之为二十一体折脊骨为三前为正脊中为服脊后为横脊胁骨三前为代胁中为长胁亦名正胁亦名干后为短胁合左右两胁为六肱骨三上为肩中为臂下为臑合左右两肱为六股骨三上为髀中为肫亦名防下为骼合左右两股为六也至正脊之前肩之上当颈处谓之脰亦谓之膉胳之下后足之末近蹄者谓之觳膉一而觳两皆不在正体之数少牢馈食所陈凡十一体而郑氏以为牲体之数备于此者葢肩臂臑合两胖为六防骼合两胖为四短胁正胁代胁合两胖亦六脊有三总为十九体两髀虽以近窍之故贱之而不升然究属正体通数之得二十一体则牲体之数备矣特牲尸爼用九体肩臂臑防骼正脊横脊长胁短胁而无脡胁代胁
又案肺上不言肠胃省文耳敖氏以为文脱张尔岐以肩为胃字之误皆非
下利升豕其载如羊无肠胃体其载于爼皆进下【注进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见】
【张氏尔岐曰食生人之法进辏辏骨之本下骨之末进下者以骨之末向神也】
【敖氏继公曰进下谓以毎体之下乡神位】
【盛氏世佐曰无肠胃着其异于羊者】
司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而爼缩载右首进腴【注右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾】
【敖氏继公曰鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士防奠用食生之礼其鱼则左首进鬐与此异】
【蔡氏徳晋曰鲋鲫鱼也其性相附故曰鲋】
腊一纯而爼亦进下肩在上【注如羊豕凡腊之体载礼在此 疏诸经唯有腊文无升载之事唯此有之】
蕙田案兽肉之干者谓之腊腊亦先豚解次体解与解牲之制同一纯而爼谓全载于爼如牲也
肤九而爼亦横载革顺【注列载于爼令其皮相顺亦者亦其骨体 疏此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知】
【郝氏敬曰革皮也以肉皮向上相顺比也】
蕙田案以上举鼎载
卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从戸内西面【注将纳祭也 疏自此尽主人又再拜稽首论先设置为隂厌之事也】主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房【注被锡读为髲鬄古者剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北防今文锡为緆蠃为蜗 疏云赞一人亦被锡则其余当与士妻同纚笄绡衣士妻与妇人助祭皆绡衣服穷则同也】
钦定义疏召南诗被之僮僮毛传云被首饰也郑笺云此即周官所谓次也孔疏云被即次也追师掌为副编次注云次次第长短髪为之据此则被乃妇人首饰之名周官追师掌王后首服副编次注疏谓三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服编编编列髪为之褖衣首服次次次第髪长短为之所谓髲髢礼记夫人副祎立于东房诗卫风副笄六珈此副也诗召南被之僮僮被之祁祁此主妇被则次也
【敖氏继公曰锡緆通皆当作縁字之误也缘褖通内司服职曰缘衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣为上缘衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于公也】
【郝氏敬曰锡光泽也如锡衰之锡汉人云曳阿锡侈大防也】
钦定义疏周官内司服掌王后之六服祎衣揄翟阙翟鞠衣展衣缘衣郑注贾疏三翟衣皆祭服王后祎衣二王后之夫人亦祎衣侯伯夫人揄翟子男夫人阙翟内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇其夫孤则服鞠衣卿大夫则服展衣士则服缘衣也此六服之序上文主妇之被既为次则锡衣当是缘衣缘字与緆相似一讹而为緆再讹而为锡有由然也 又案玉藻士禒衣亦谓其妻也追师注衣鞠衣展衣者服编衣缘衣者服次次亦名髲鬄采蘩诗又谓之被则被字自可以髲鬄释之不必改读被锡二字为髲鬄也古者男女吉凶之衣衣身二尺二寸亦二尺二寸祛则一尺二寸其下圜杀之侈者葢不圜杀其下而亦二尺二寸耳妇服虽连衣裳而衣裳固各自为度也若三尺三寸则衣太长裳太短不称其体矣况男子之殊衣裳者乎説见防服记 又案特牲士妻主妇绡衣疏云绡衣六服外之下者以士妻缘衣外更无衣故特牲自祭辟助祭于公则服六服外之绡衣若大夫妻助祭于公服展衣少牢自祭则有士妻之褖衣可服又何必服六服外之绡衣耶郑注大夫妻尊亦衣绡衣未确蕙田案庄子秃而施髲即此被字锡汉乐府云曳阿锡注云细布言布滑易如锡也以细布为衣而侈其袂即褖衣也褖衣与绡衣俱以布为之服禒衣者首服次次即被也
佐食上利执羊爼下利执豕爼司士三人执鱼腊肤爼序升自西阶相从入设爼羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当爼北端【注相助也】
蕙田案此设五爼于尸席执爼之人以序而升相从而入相如字不必读作去声
主妇自东房执一金敦黍有葢坐设于羊爼之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼爼南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房【注敦有首者尊者器饰也饰葢象周之礼饰器各以其类有上下甲】
【敖氏继公曰金敦以金饰之也四敦皆然特见其一耳】
钦定义疏凡敦皆有首足士防礼用瓦敦而曰面足有足则有首可知是首非饰也启防而犹云面足则首足之象亦不専在于葢矣此以金为饰则瓦敦其不饰者与特牲礼先云两敦后云佐食分簋铏二者互言之则一器而二名明矣至其形制前人讫无定説阙之可也
蕙田案此主妇亲设四敦敦形似兽而首向南耳注何所据而必象形耶
祝酌奠遂命佐食启会佐食启会葢二以重设于敦南【注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之 疏迎尸之前将为隂厌为神不为尸故云为神奠之】
【髙氏愈曰诸侯有郁鬯以灌地降神大夫无之止酌酒奠神而神若来享之故祝遂出迎尸也】
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也张氏尔岐曰牲物异号以殊人用也】
蕙田案以上迎尸之前设馔祝神曰隂厌
祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左【注主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸 疏自此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭之事】宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾【注庭南没霤 疏庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云尸入门北面盥继门而言即亦此没霤者也】
蕙田案旧监本脱以授尸坐取箪兴七字今依敖氏本及新刊本添入
祝延尸尸升自西阶入祝从【注由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶】主人升自阼阶祝先入主人从【注祝接神先入宜也】
蕙田案以上尸入
尸升筵祝主人西面立于户内祝在左【注主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃却居主人左】祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐【注拜妥 拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其间有不啐奠不尝铏不告防大夫之礼尸弥尊也不告防者为初亦不飨所谓曲而杀】
【盛氏世佐曰不祝飨与士礼异者以有傧尸于堂之礼故畧之与】
祝反南面【注未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命】
【敖氏继公曰妥尸事毕也南面云反以见从尸入时位在此】
蕙田案以上妥尸
尸取韭菹辨防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于爼以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭【注牢羊豕也同合也合祭于爼豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之今文辨为徧 疏隂厌是神食后尸来即席食尸馂鬼神之余故尸亦尊神而祭之】
【杨氏复曰切肺祭肺也三取其一也爼豆当作菹豆】
上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之【注尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因】
【杨氏复曰案贾疏授尸下有尸受祭肺四字】
主人羞肵爼升自阼阶置于肤北【注羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加疏为尸特加故云加】
蕙田案此主人亲设肵爼
上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏【注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑 疏芼菜者菜是地之芼知羊用苦豕用薇皆有滑者按公食大夫记云铏芼牛藿羊苦豕薇皆有滑是也】
蕙田案此二佐食羞羊铏豕铏
食举【注举牢肺正脊也先食啗之以为道也 疏特牲举肺脊以授尸注肺气之主也脊体之贵也先食啗之所以道食通气是也】三饭【注食以黍】上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵【注干正胁也古文干为肝 疏上文食举是正脊故知此食干亦先取正胁也】上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北【注设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味】尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之【注又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉 疏少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口谓之一饭五口谓之五饭故云小数曰饭】又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵【注腊鱼皆一举者少牢二牲畧之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪 疏特牲兽鱼常一时同举而此兽鱼别举故云崇威仪】又食上佐食举尸牢骼如初【注如举干也】又食【注不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸 疏云五举者举牢肺脊一也牢干二也一鱼三也腊肩四也牢骼五也】尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑【注侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面 疏此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也】
【陈氏礼书饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多十一饭再侑饭多而侑寡者葢礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也】
尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵【注四举牢体始于正脊终于肩尊于始终 疏正脊及肩皆体之贵者故先举正脊为食之始后举肩为食之终】尸不饭告饱祝西面于主人之南【注祝当赞主人辞 防以其西面是祝之有事之位故从南向西面位也】主人不言拜侑【注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜】尸又三饭【注为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也】上佐食受尸牢肺正脊加于肵【注言受者尸授之也尸授牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉 疏上文初食举不言置举之所至此尸十一饭后乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆今尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食】
蕙田案以上正祭尸食
蕙田案礼以馈食为名故正祭先馈黍牢至酳尸乃酌酒献为初献
主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送【注酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌 疏自此尽折一肤论主人酳尸之事酳取饶羡之义故以为乐之也】尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用爼缩执爼肝亦缩进末盐在右【注羞进也缩从也盐在肝右便尸擩之古文缩为蹙 疏在尸之左】尸左执爵右兼取肝防于爼盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜【注兼兼羊豕】
蕙田案以上主人酳尸
祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜【注主人受酢酒侠爵拜弥尊尸 疏使祝代酌已是尊尸主人拜受讫又拜为侠拜是弥尊尸也】
蕙田案祝酌受尸受当作授敖本及新刊本并同
上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭【注绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之 疏周礼守祧既葬则藏其堕取堕减之义也主人受嘏之时先堕祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼】主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒【注右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐 疏礼器云周坐尸曲礼立如齐郑云齐谓祭祀时】祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝【注命祝以嘏辞疏谓命祝使出嘏辞以嘏于主人下文是也】
【敖氏继公曰三人皆为将执所嘏之物而盥敬其事也】
卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之【注嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也 疏案特牲尸亲嘏主人此使祝嘏者大夫尸尊故不亲特牲无嘏文不具也】
蕙田案敖氏读来如来禹之来为是
主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗懐之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内【注诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也】
蕙田案以上尸醋主人命祝嘏
主人献祝设席南面祝拜于席上坐受【注室中迫狭疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架名曰楣前承檐以前名曰栋北一架为室南壁而开户即是一架之开广为室故云迫狭也】
蕙田案室在堂北室于堂居四之一天子至大夫士并同不独大夫士为迫狭亦不因四注而下分广狭也郝仲舆谓室为事神行礼陈设之所非狭也礼岂因地狭遂简是也
主人西面答拜【注不言拜送下尸】荐两豆菹醢【注葵菹蠃醢疏葵菹蠃醢是馈食之豆当馈食之节今祝用之亦其常事】
蕙田案荐者敖氏以为宰夫姜上均以为主妇盛世佐泛云有司当以盛説为是敖氏又以朝事之豆易馈食之豆亦不可从
佐食设爼牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻【注皆升下体祝贱也鱼横者四物共爼殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊疏髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下体为祝贱故也鱼独在爼缩载今横者为四物共爼横】
【而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊也羊豕体不属于尻以腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻相连属不殊是尤贱也】
蕙田案祝爼一而杂用五爼之物是祝贱之敖氏以为见其尊未的
祝取菹防于醢祭于豆间祝祭爼【注大夫祝爼无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛 疏特牲尸爼有祭肺离肺祝爼有离肺无祭肺是下尸今大夫祝离肺祭肺俱无是逺下尸也离肺祭讫哜之加于爼今以肤替肺是不盛故不哜】祭酒啐酒肝牢从祝取肝防于盐振祭哜之不兴加于爼卒爵兴【注亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也 疏特牲祝卒爵则拜士卑故祝不贱】
蕙田案肝牢当从敖氏作牢肝
主人酌献上佐食上佐食戸内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴【注不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼畧 疏特牲佐食亦啐天子诸侯礼虽亡或对天子诸侯佐食啐乃卒爵贵故也】
【敖氏继公曰凡室中北面拜者皆在戸牖间卒爵拜之拜葢衍文】
爼设于两阶之间其爼折一肤【注佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之】
【郝氏敬曰折一肤豕肉一片折分也】
主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤【注上佐食既献则出就其爼特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时】
蕙田案以上主人献祝佐食
蕙田案自主人降洗爵至此初献礼竟
有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户【注男女不相因】妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸【注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室东隅】
【郝氏敬曰出酌出房酌酒于房户间之甒】
尸拜受主妇主人之北西面拜送爵【注拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南由便也】
【郝氏敬曰主妇又拜送所谓侠拜也】
尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸【注祝出易爵男女不同爵】
【髙氏愈曰士礼亚献之时主妇有设两笾及兄弟长以燔从之礼此不设者以后有傧尸之礼故也】
主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜【注不嘏夫妇一体】
【敖氏继公曰士妻抚祭内子受祭又有于房于室之异皆相变也】
蕙田案以上主妇献尸尸酢
主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中【注赞者有司赞者也易爵亦以授妇赞者妇赞者受房户外入授主妇】主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇【注不狭拜下尸也】主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房【注不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚】
蕙田案以上主妇献祝佐食
蕙田案亚献礼至此竟
賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜
蕙田案以上賔长献尸尸酢
賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前【注啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀】
【杨氏复曰案啐爵当作卒爵】
蕙田案以上賔长献祝
蕙田案终献礼至此竟
主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成【注利犹养也成毕也孝子之养礼毕疏自此尽庙门论祭毕尸出庙之事】
【敖氏继公曰阶上亦皆序内也】
祝入尸谡主人降立于阼阶东西面【注谡起也谡或作休】祝先尸从遂出于庙门【注事尸之礼讫于庙门外 疏上祝迎尸于庙门今礼毕又送尸于庙门按祭统尸在庙门外则疑于臣是以据庙门为断】
蕙田案以上祭毕尸出庙
祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵爼降设于堂下阼阶南【注彻肵爼不出门将傧尸也不云尸爼未归尸】司宫设对席乃四人【注大夫礼四人馂明惠大也 疏祭统云凡馂之道布兴施惠之象也特牲二人馂惠之小者大夫四人馂明惠之大者也】上佐食盥升下佐食对之賔长二人备【注备四人馂也三馂亦盥升 疏对者不谓东西相当直取东面西面为对下佐食西面近北也賔长二人亦不相当故云备不言对也】司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上【注右之者东面在南西面在北 疏东面在南据上佐食西面在北据下佐食右之者饭用手右之便故也】资黍于羊爼两端两下是馂【注资犹减也减置于羊爼两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南 疏两下者据二賔长地道尊右故二佐食皆在右上佐食居尸坐处明知位次如此】司士乃辨举者皆祭黍祭举【注举举肤今文辨为徧 疏以尸举肺馂者下尸当举肤】主人西面三拜者者奠举于爼皆答拜皆反取举【注三拜旅之示徧也言反者拜时或反其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜 疏在西面席者以主人在南西面不得与主人同面而拜明回身南面向主人而拜也】司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湆于两下乃皆食食举【注湆肉汁也 疏神坐之上止有羊豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆湆于两下湆从门外镬中来以两下无铏故进湆也敖氏继公曰二豆湆亦羊豕各一】
卒食主人洗一爵升酌以授上赞者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辨皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答一拜【注不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜畧也古文一为壹也】
钦定义疏特牲者拜受爵少牢者不拜受爵亦礼之相变也非关馂者之贵贱而然凡馂之道每变以众君卿大夫皆馂焉岂有主祭者尊而反贱乎
者三人兴出【注出降反賔位】上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒【注主人自酢者上独止当尸位尊不酌也】上亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室【注亲嘏不使祝授之亦以黍】
【敖氏继公曰胡如胡福之胡】
钦定义疏特牲礼有祝辞无嘏辞祝曰有以也见兴惠逮下之意以士之馂者嗣子及长兄弟亲者也亲主于爱少牢礼有嘏辞无祝辞嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室则归福于主人之意以大夫之馂者佐食及賔疏者也疏主于敬故也士冠礼注云胡犹遐也逺也
蕙田案注云以黍敖云不用黍惟以辞别于尸据经无以黍之文当从敖氏
主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退【注送佐食不拜贱 疏賔主之礼賔出主人皆拜送此佐食送之而不拜故云贱也】
钦定义疏大夫不以嗣举奠辟诸侯世子之礼也既不举奠故亦不与于馂下篇佐食不与于賔尸之礼葢自馂而后佐食无事矣长賔在上佐食之左东面众賔长在下佐食之左西面
蕙田案以上馂
蕙田案少牢大夫礼较特牲士礼加隆乃此经自主妇献尸以至尸谡其仪节视特牲大简以特牲不傧尸而少牢有傧尸礼此圣人制礼损益之节也
右仪礼少牢馈食礼
五礼通考卷一百十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷一百十二
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼
大夫士庙祭
仪礼有司彻【郑目录云少牢之下篇也大夫既祭傧尸于堂之礼天子诸侯之祭明日而绎郝氏敬曰承上事毕有司彻室中馔傧尸于堂傧尸即绎凡大祭明日绎少牢之傧即祭日也 郑谓有司傧尸为上大夫不傧尸为下大夫傧与不傧事故适然或祭有大小礼有损益未可据此分大夫之上下也】
钦定义疏上篇正祭以神道事尸于室故用祝与佐食皆室事也此篇傧尸以賔礼接尸于堂故不用祝与佐食而另立侑以辅尸皆堂事也即于祭日摄酒燅爼而行之与天子诸侯明日绎祭者不同祭统云天子之祭也与天下乐之诸侯之祭也与竟内乐之然则大夫之傧尸也亦率其賔客宗族家臣以乐尸而已
少牢下篇以傧尸为正礼不傧尸乃礼之杀者故另起言若不傧尸如士冠礼言若不醴则醮用酒若杀则特豚士昏记云若不亲迎则妇入三月然后壻见一例敖氏以为古今文质异宜或亦五方风俗异尚是也又时祭有四或三时傧尸而一时不傧尸或秋冬傧尸而春夏不傧尸亦惟人酌而行之耳
蕙田案注疏分傧尸为上大夫不傧尸为下大夫而郝仲舆则云傧与不傧事故适然或祭有大小礼有损益未可据与注疏异据春秋书犹绎説者以为绎祭礼轻宜废而不废故讥是诸侯有废绎之时则上大夫容有不傧尸之事考家语公父文伯祭其祖悼子康子与焉进爼而不授彻爼而不与燕宗老不与则不绎绎不尽饫则退绎即上大夫傧尸也曰绎僣也宗老不与则不绎即所谓若不傧尸也可为确证注疏未妥
有司彻【注彻室中之馈及祝佐食之爼】
【敖氏继 曰彻室中之馔及者之豆爵与祝之荐爼也祝不自执以出是未归也其二佐食乃众賔为之室中事毕亦反于賔位然则祝与佐食皆当与傧尸之礼矣】
【张氏尔岐曰有司谓司马司士宰夫之属不傧尸者尸出之后设馔于西北隅以厌饫神谓之阳厌此既傧尸有祭象故不设馔西北隅为阳厌也】
埽堂【注为傧尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰拚】司宫摄酒【注更洗益整顿之】乃燅尸爼【注燅温也温尸爼于防肵亦温焉古文燅皆作寻记或作燖春秋传曰若可燖也亦可寒也敖氏继公曰谓皆示新之祝佐食亦与傧尸之礼其爼不温者以无上位畧之但因其故爼而已】
钦定义疏自有司彻以下祝与佐食皆不见于经故注以为祝与佐食不与傧尸之礼然经不见祝与佐食出与归爼之文则是犹在列也且事神事尸祝佐食有上事为最贵而傧尸之礼不与可乎以其傧尸不与尸相接而在堂下众賔众兄弟之班故经文不见之也祝佐食之爼不燅者以他人可用尸之余不可令尸用他人之余也是以因其故爼而设于堂下焉正祭主人主妇不设爼亦以傧尸不便于燅爼故耳上篇宗人遣賔朼而二佐食在焉故敖氏以佐食为众賔也其祝若同姓则在兄弟之列异姓则在众賔之列
蕙田案祝佐食以神事尸者也侑以賔事尸者也幽明理殊尸賔事异自不宜相袭
卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扃鼏陈鼎于门外如初【注腊为庶羞肤从豕去其鼎者傧尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上】蕙田案少牢五鼎有腊与肤傧尸礼杀肤附豕爼无専鼎也
蕙田案以上燅尸爼新傧礼
乃议侑于賔以异姓【注议犹择也择賔之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及賔有司已复内位】
【敖氏继公曰与賔长谋议可与为侑者此与乡饮酒就先生而谋賔介之意相类侑之言佑也所以辅助尸者也傧尸而立侑亦示敬尸之意且贵多仪也】
钦定义疏主人賔有司皆未出庙门则犹在内位也何复之有上篇者三人兴出注云出降反賔位是也三人中佐食在焉抑可见佐食之与于傧尸礼矣
宗人戒侑【注戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑疏知南面告于其位者以賔位在门东北面请以为侑明面向其位可知】侑出俟于庙门之外【注俟待也待于外当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也】
蕙田案以上立侑
司宫筵于户西南面【注为尸席也】又筵于西序东面【注为侑席也】尸与侑北面于庙门之外西上【注言与殊尊卑北面者傧尸而尸益卑西上统于賔客】
钦定义疏尸者神之所慿慿之则神离之则人也傧尸者处乎神与人之间始犹疑乎神之终则全乎人之者也士之尸未出庙则疑乎神未离之故尸不与于旅酬尸尊也大夫傧尸尸出庙而复入则疑乎神既离之故尸亦与乎旅酬尸卑也 又案燕礼之賔出东面賔之也大射仪之賔出北面臣之也此尸与侑皆北面故注以为尸益卑而敖氏以为尊大夫也疏谓尸执臣道夫同姓之亲天子诸侯尽臣之大夫则或臣或不臣矣岂可槩乎其臣者如东郭偃臣崔武子是也为尸者则不必其皆臣也
主人出迎尸宗人摈【注賔客尸而迎之主人益尊摈赞疏宿尸祝摈此宗人摈正祭主人不迎尸以申尸之尊至此賔客尸而迎之】主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右【注道尸】
【敖氏继公曰凡主人与客揖而先入皆入门右也经独于此见之】
尸入门左侑从亦左揖乃让【注没霤相揖至阶又让疏乡饮酒礼之等入门三揖至阶又让】
【敖氏继公曰亦三揖至于阶乃三让也惟云揖乃让文省】
主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上【注东上统于其席 疏賔席以东为上故也】主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜【注拜至喜之】
【郝氏敬曰自主人出迎及拜至皆用賔礼】
蕙田案以上迎尸及侑
乃举【注举举鼎也举者不盥杀也】司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初【注如初如阼阶下西面北上 疏如初如上经正祭时陈鼎之事也】雍正执一以从雍府执二以从司士合执二爼以从司士赞者亦合执二爼以从皆加于鼎东枋二爼设于羊鼎西西缩二爼皆设于二鼎西亦西缩【注凡三鼎一四爼为尸侑主人主妇其二爼设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也】
【姜氏兆锡曰缩之言直犹顺也凡全经言南陈南肆及南顺之属皆异名而同实肆亦陈也谓其陈之皆直而顺也】
雍人合执二爼陈于羊爼西并皆西缩覆二疏于其上皆缩爼西枋【注并并也其南爼司马以羞羊湆羊肉湆其北爼司士以羞豕湆豕肉汁豕脀湆鱼疏柄有刻饰者 疏匕湆谓无肉直汁以其在也肉湆直是肉从湆中来实无汁案下文次賔羞羊湆司马羞羊肉湆此注并云司马不云次賔其实羞羊湆者是次賔也又案下文次賔羞豕湆司士羞豕脀羞湆鱼此并云司士者亦据上经正文司士击豕而言实次賔羞湆也】
钦定义疏羞爼者注不见次賔疏以经正之是也其二爼之设注谓南者羞羊北者羞豕鱼似属倒置然即谓北爼羞羊南爼羞豕鱼犹未尽合也盖两爼必相间用之羊湆爼以羞于尸则羊肉湆爼亦当已载而俟则二者不可同用一爼明矣豕湆与豕脀亦然故二爼祗可以与肉分而不可以羊与豕异也
蕙田案以上举鼎设爼
主人降受宰几尸侑降主人辞尸对【注几所以坐安体周礼大宰掌赞玉几玉爵】宰授几主人受二手横执几揖尸【注独揖尸几礼主于尸】主人升尸侑升复位【注位阼阶賔阶上位】
【张氏尔岐曰即上文东楹东西楹西之位】
主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前【注衣袖谓之袂推拂去尘示新】
【敖氏继公曰推者推手也】
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