第1部分
钦定四库全书 经部五
三折诸 春秋类
提要
【臣】等谨按三折诸四十四卷
国朝张尚瑗撰尚瑗字宏蘧一字损时吴江人康熙戊辰进士改庶吉士散馆外补兴国县知县尚瑗初从朱鹤龄游讲春秋之学鹤龄作读左日抄尚瑗亦作读三随笔积累既久卷帙遂伙乃排纂而成是书曰折诸者取雄羣言淆乱折诸圣之语也凡左传三十卷公羊谷梁各七卷而用力于左传尤多如卷首所列郊禘五岳考地名同考名諡同考名姓世表诸篇皆引据典核可资考证惟其书贪多务得细大不捐毎捃摭汉魏以下史事与传文相证徃徃支离曼衍如因卫懿公好鹤遂涉及唐元宗舞马之类不一而足与经义或渺不相闗殊为芜杂然取材既广储蓄遂宏先儒训诂之遗经师授受之奥微言大义亦多错出于其中所谓披沙简金徃徃见寳固未可以其糠粃遂尽弃其精英且春秋一经説者至伙自孙复刘敞之徒倡言废后人沿其流派遂不究事实而臆断是非胡安国自延祐以来悬为功令而僖公十七年之灭项乃误归狱于季孙由议论多而考证少也尚瑗是书虽未能刋削浮文颇乖体要而搜罗荟稡犹为摭实之言过而存之视虚谈褒贬者固胜之逺矣乾隆四十二年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
折诸原序
世儒不知以传学为经学复不知以经传史之学为道问学之学而胥汨没锢蔽于制举训诂之中孔子删书断自唐虞尚书者记言之书实记事之书也春秋专于记事与诗书并列为经事具而道亦寓焉史起于两汉祖书与春秋之记事记言以期不悖乎道故史之作不可以离经传经之书厥名曰传左公谷之传并列而为十三经以其有功于经也论孟四子之书其初亦一传耳汉儒之注经并名曰唐则曰疏不敢当也两宋儒者意薄汉唐或自名为以逺追三代之经唐陆伯冲创为集以驾孔疏程子作春秋而未全苏颍滨刘原父吕朴郷张元徳皆有刘吕所着甚多名者特其一又有陈禾林拱辰亦袭名而康侯胡氏之以朱子所推许明初遂立之学官夫以制举所用而羣趋之可也并三而名四乃不学解事之徒强为之説耳丘明盖又作外国语矣国语左为内外两而不援公谷为四以国语非解经之书顾其起于穆王逺接尚书之君牙三命所载共厉宣幽补平王东迁以前之记言记事实有助于春秋书体分国列载遂开战国短长书之体国防一书起于赵魏韩三家灭智分晋又与内外首尾相续太史公作史记所本者左传国语世本战国防今世本之书无传则周室东迁以后前则春秋二百四十二年后则战国二百四十五年曽子固所云纪其行事不得而废者矣或谓春秋记事即以明道三传国语之书多嘉言懿行战国纵横之徒败道已甚然学者立乎数千百年之后世变盛衰行事善恶均不可无记史家于汉唐宋正统之外三国南北朝五季未尝以逆乱而削其事实战国防与二传国语皆三代以前之书为览古好学者之所贵重一矣诸书各有专门注释髙下不伦元凯尚矣劭公以曲学见讥武子不徇谷梁之偏或谓其驾杜何而上要之武库之博识固非寻常可议解国语者止一韦嗣庸庸聊备一家吴正传校注国防综核髙鲍以成编无惭淹洽夫读古作者之书而得其所以兴所以废之迹且得其有裨于学术有裨于治道或无所裨而反有害之故更读释是书者之书其于是书有裨与无裨各持其説而有废有兴亦分乎其间若漫举释是书者而斥之以独伸已説甚者并古人所作之传而黜之以为别有不传之秘举秦亡汉兴藏山岩伏屋壁师承口授之编并弃之以为无足道独崇奉夫后起臆説一二家之言以为弋科名取富贵之具从前之位置甚髙而实为后世至庸至卑者之所托足愚之所辑并未尝屏弃此一二家言也折诸之名本之子子又曰涂虽歧而通诸夏则由诸川虽曲而通诸海则由诸则将扩一二家以证之数十百家之异同由四百八十余年而下逮乎千数十百年之乆近迎而距之平心而察之不敢谓一心之臆度必百家皆莫之能及又徃徃歴羣言之淆乱于吾説竟无所于遯刘彦和曰传者转也转受经旨以授后人也愚惟不敢谓得不传之秘而必求之可传之书以不惮阅歴乎展转传受之劳庶几经传与史合流同归先儒所谓道问学之功于是乎在惜智识弇浅见闻有限矻矻十余年老境已至古作述之君子所谓传之其人者则愚终不敢当也
雍正改元癸夘重九日吴江张尚瑗书
予师愚庵朱先生辑读左日钞而序之曰欲成一家之学必以经证传以传证经更复出入羣书展转相证此非予力所任俟之述作君子瑗生九龄读四经既毕当次受春秋家君令读左公谷三传及国语国防虽短章剰句间从删削而所读皆全部非如俗刻钞撮之本余暇浏览亦畧上口既乃阅胡文定之书私心有所未合杜林合注尤疑其不类则因朱先生纂辑之日以愚意相质难先生为言唐卿最缪不经与元凯并列不啻韩非之厠老子乃知读古人书当出已裁而经学必以传疏为依据诗正义云汉初为正义者皆与经别行三传之文亦不与经连古人之行事未必尽当于后人之心著书之家各因其所见以为是彼此各一是非恶在其为彼是哉欧阳永叔自谓信于孔子而不惑经之所书其所信也经所不言不敢知也夫孔子未修之春秋后世学者不得而见何从测其笔削之意之所存而丘明所为先经以始事后经以终义者皆为骈枝无用之物唐宋以来经学传学之家尤宜韬翰而不作矣子曰天地简易何五经之支离支离盖其所以为简易也又曰众言淆乱则折诸圣欧阳氏谓经简而直传新而竒学者乐闻而易惑愚以为乐闻新竒然后可以折诸简直其新竒也盖其所以为简直也通籍后乆病废书调宰潋江泥涂筐箧之身无意言经学诸家册本一未尝携独左公谷国语国防全文童幼熟诵公暇偶阅诸史他经旁涉稗乗琐録诸书有与经传相发者洒然神开旁解侧出不能自已随笔书之积乆成帙国语与左传通为内外传以三传皆縁经而作外传独否遂与短长书以后二百四十五年七雄之行事继获麟以前二百四十二年并称为国语国防折诸而一国不可以为名短长之书刘中垒一名为事语合国语而谓之二语创立新名或未悖厥理随笔所获多出已裁所谓此亦一是非固未暇计其为彼是也愚庵先生不敢自许成一家之学瑗何人斯敢谓当予师之所俟乎所采之书不全不备无异于大泽之礨空惟是展转相证使不以经传支离为世訽病则志之所存焉耳
康熙壬辰孟冬尚瑗题于潋江官舍之学海
钦定四库全书
左传折诸卷首上 兴国县知县张尚瑗 撰先正评説
刘子骏曰春秋左氏丘明所修皆古文旧书多者二十余通藏于秘府伏而未发孝成帝愍学残文缺稍离其真乃陈发秘藏校理旧文得此三事以考学官所传经或脱简传或间编博问人间则鲁国桓公赵国贯公胶东庸生之遗学与此同抑而未施此乃有识者之所叹慜士君子之所嗟痛也【让太常博士书】
子骏又曰左氏丘明好恶与圣人同亲见夫子而公谷在七十子之后传闻之与亲见其详略不同也
子云曰左氏曰品藻司马文正公注曰品第善恶藻饰其事【法言重黎篇】
班孟坚曰仲尼以鲁周公之国礼文备物史官有法故与左丘明观其史记据行事仍人道因兴以立功就败以成罚假日月以定厯数借朝聘以正礼乐有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作明夫子不以空言説经也【汉书艺文志】
王仲任曰鲁共王壊孔子教授堂以为宫得佚春秋三十篇左氏传也公羊髙谷梁寘胡母氏皆传春秋各门异户独左氏传为近得实太史公汉之通人也左氏之言与二书合公羊谷梁胡母氏不相合又诸家去孔子逺逺不如近闻不如见刘子骏玩弄左氏童仆妻子皆呻吟之光武皇帝之时陈元范升上书连属条事是非左氏遂立【论衡】
贾景伯曰左氏崇君父卑臣子强干弱枝劝善戒恶至明至切至直至顺【本传】
卢子干曰丘明之传本模春秋博物尽变囊括古今表里人事【本传】
干令升曰丘明能以三十卷之约括囊二百四十年之事斯盖著作之良模也当春秋时诸侯大事见知于他国者或因假道而方闻或以同盟而始赴如秦燕之据有西北楚越之大啓东南人罕通于上国故载其行事多有阙如且其书自宣成已前三纪而成一卷至襄昭已下数年而占一篇是知国阻隔者记载不详年浅近者撰録多备此丘明随闻见而成传何有故为简约者哉【史议】
刘彦和曰春秋睿旨幽隠经文婉约丘明同时实得微言乃原始要终创为传体传者转也转受经旨以授其后实圣文之羽翮记籍之冠冕也【文心雕龙】
彦和又曰记编同时时同多诡虽定哀微辞而世情利害勲劳之家虽庸夫而尽饰迍败之士虽令徳而常嗤吹霜歕露寒暑笔端同时之枉可为叹息析理居正惟素臣乎【同上】
刘知几曰左氏述臧哀伯谏桓纳鼎周内史美其谠言王子朝告于诸侯闵马父嘉其辨説凡如此类其数实多斯盖当时发言形于翰墨立言不朽播于他邦而丘明仍其本语就加编次亦犹近代史记载乐毅李斯之文汉书録晁错贾生之笔寻其实也岂是子长稾削孟坚雌黄所称述者哉【史通】
知几又曰当秦汉之世左氏未行遂使五经杂史百家诸子其言河汉无所遵凭故其记事也当晋景行霸公室方强而云韩氏攻赵有程婴杵臼之事鲁侯御宋得隽乗丘而云庄公败绩有马惊流矢之祸楚晋相遇唯在邲役而云二国交战置师于两堂子罕相国宋睦于晋而云晋将伐宋觇其哭于阳门介夫乃至鲁师灭项而云项实齐桓所灭春秋为贤者讳襄年再盟君臣和叶而云诸侯失正大夫皆执国权其记时也盖秦穆居春秋之始而云其女为荆昭夫人韩魏处战国之时而云其君陪楚庄王葬焉列子书论尼父而云生在郑穆之年扁鹊医疗虢公而云时当赵简子之日栾书仕于周子而云以晋文好猎犯顔直言荀息死于奚齐而云观晋灵作防累基申诫或以先为后或以后为先日月颠倒上下翻覆古来君子曽无所疑及左传既行而其失自显语其益不亦多乎【下三条皆同上】
又曰左氏载诸大夫词令行人应答其文典而美其语博而奥述逺古则委曲如存徴近代则循环可覆必料其功用厚薄指意深浅谅非经营草创出自一时琢磨润色独成一手斯盖当时国史已有成文丘明但编而次之配经称传而已
又曰左氏之叙事也述行师则簿领盈视叱聒沸腾论备火则区分在目修饰峻整言胜捷则収获都尽记奔败则披靡横前申盟誓则慷慨有余称谲诈则欺诬可见谈恩惠则煦如春日纪严切则凛若秋霜叙兴邦则滋味无量陈亡国则凄凉可悯或腴辞润简牍或美句入咏歌跌宕而不羣纵横而自得若斯才者殆将工侔造化思涉鬼神著述罕闻古今之卓絶如二传之叙事也榛芜溢句疣赘满行华多而少实言拙而寡味若必方于左氏也非唯不可为鲁卫之政差肩雁行亦有云泥路阻君臣礼隔者矣
啖叔佐曰左氏传书周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史防之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故典与子产晏子与诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书纵横家小説讽谏等杂在其中故比余传其功最髙博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末【集传】
苏东坡曰人之于事喜而言之则其言和而无伤怒而言之则其言厉而不温怨而言之则其言深而不泄此其大凡也春秋于仲孙湫之来曰齐仲孙来于季友之归曰季子来归此所谓喜之之言也于鲁郑之易田曰郑伯以璧假许田于晋文之召王曰天王狩于河阳此所谓怒之之言也于叔牙之杀曰公子牙卒于庆父之奔曰公子庆父如齐此所谓怨之之言也至于公羊谷梁之传则不然日月土地皆所以为训也夫日月之不知土地之不详何足以为喜而何足以为怒此喜怒之所不在也春秋书曰戎伐凡伯于楚丘而以为卫伐凡伯春秋书曰齐仲孙来而以为吴仲孙怒而至于变人之国此又喜怒之所不在也【本集】
刘器之曰公谷皆解正春秋春秋所无者公谷未尝言之故汉儒推本以为真孔子之意然二家亦自矛盾则亦非孔子之意矣若左传则春秋所有者或不解春秋所无者或自为传故先儒以为左氏或先经以起事或后经以终义或依经以辨理或错经以合异然其説亦有时牵合要之读左氏者当经自为经传自为传不可合而为一然后通矣
程子曰春秋经不通求之传传不通求之经【经説】
程子又曰以传考经之事迹以经别传之真伪
陈止斋曰自昔相传左传为左丘明撰其好恶与圣人同者也其书称虞不腊矣见于尝酎及秦庶长皆战国后制故或疑非孔子所称左丘明别自是一人为史官者【章旨】
郑渔仲曰左氏既作凡太史公刘向之徒著书立言首尾倒错皆不得捆摭而成见其有功于世又非特传圣人之经而已【通志略】
朱子曰看春秋且须看得一部左传首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事之大异【语类下条同】
朱子又曰春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然齐桓晋文所以有功于王室者盖当时楚最强大时复加兵于郑则在王畿之内又伐陆浑之戎观兵周疆其势与六国不同盖六国势均力敌不敢先动楚在春秋时他国皆不及向非威文有以遏之则周室为其所并矣又诸侯不朝聘于周而周反下聘于列国是甚道理又曰左传是后来人做为见陈氏有齐所以言八世之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始以三传言之左氏是史学公谷是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多误
又曰左氏有一个大病是他好以成败论人
马贵与曰春秋一书三传各以其説与经文参错而所载之经文又各乖异然而左氏为优盖公羊谷梁直以其所作传文入正经而左氏则经自经而传自传又杜元凯经传序文以为分经之年与传之年相附则是左氏作传与经文本自为一书至元凯始以左氏传附经文各年之后是左氏传中之经文可以言古经矣然获麟而后引经以至仲尼卒则分明増入【文献通考】
章俊卿曰左氏载诸侯之事或详或略其尤著者每出一师具列将佐或因废兴并举六卿如子产晏婴之流并其氏族世家亦或详备而梦卜杂占小説讽诵纵横滑稽之言无所不有其于叙事可谓緐矣然以辞胜于事则其解释经意乃或灭裂公谷二家随经解释事为之説比附日月曲生条例义有不合亦复强説蹖驳不伦首尾矛盾虽其释经密于左氏至其説之緐碎抑又过之盖左氏之説经少则其失亦少二传之解经多则其失亦多然则释经之失少载事之得多左氏之学不贤于公谷乎光武时尚书令韩歆上疏欲立左氏博士范升奏以左氏浅末不宜立且条左氏之失十四事啖助爱公谷以左氏解义多谬此嗜公谷者则指左氏之疵也范升奏左氏不可立而陈元诣阙上书言丘明至贤亲受孔子而公谷传闻于后世贾逵亦条上左氏长于二传者三十余事谓左氏深于君父公羊多任权变此喜左氏者则讥二子之蹖驳也【山堂考索】
王伯厚曰三传皆有得于经而有失焉左氏善于礼公羊善于防谷梁善于经郑康成之言也左氏艳而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗范武子之言也左氏之义有三长二传之义有五短刘知几之言也左氏拘于赴告公羊牵于防纬谷梁窘于日月刘原父之言也左氏失之浅公羊失之险谷梁失之迂崔伯直之言也左氏之失专而纵公羊之失杂而拘谷梁不纵不拘而失之随鼂以道之言也事莫备于左氏例莫明于公羊义莫精于谷梁或失之诬或失之乱或失之凿胡文定之言也左氏传事不传义是以详于史而事未必实公羊谷梁传义不传事是以详于经而义未必当叶少蕴之言也左氏史学事详而理差公谷经学理精而事误朱文公之言也学者取其长舍其短庶乎得圣人之心矣啖赵以后凭私臆决甚而阁束三传是犹入室而不由户也【困学纪闻】
家则堂曰齐太史子余曰天其以夫子为素王乎盖言无其位而托王法以行其诛赏也后人因谓仲尼为素王丘明为素臣以其能辅翼圣经垂之来世耳但其书杂引诸国史及以所闻传而益之徃徃近诬而失实兼其书不出一人之手前后自为矛盾学者以是惑焉汉儒谓公谷之传自子夏惟丘明亲见圣人在七十二弟子之列然当时皆口传授不为之书至其子孙门弟子始述其若祖若父若师之意以为之书故杂以秦汉间官名制度此説得之矣吁使左氏不为此书后之人何所考据以知当时事乎不知当时事何以知圣人意乎近世有科塲小生专排左氏妄肆已意揣摹当时事而为之説进取之士利其新竒可以中举文之程度相与宗之其蠧春秋误后学甚矣学者观乎左传取其有补于经者而革其舛诬可也【集传详説】
黄楚望曰左氏乃是春秋时文字或以为战国时文字者非也今考其文自成一家真春秋时文体战国文字麤豪贾谊司马迁尚有余习而公羊谷梁则正是战国时文字耳左氏固是后出然文字丰润颇带华艳汉初亦所不尚至刘歆始好之其列于学官最后大扺其文字近礼记而最繁富耳【春秋属辞】
又曰左氏后人见其有乖忤处多不信其传岂可因其短而弃所长哉若欲舍传以求经非惟不知左氏亦不知经
赵子常春秋师説载黄楚望曰三传重于汉而轻于唐自韩退之春秋三传束髙阁之语为卢仝发而啖赵陆氏及孙泰山之学为时所尚故欧阳公説赵盾事皆不用三传而三传愈轻矣盖啖叔佐始疑左传为作俑之首而喜攻左传者常佐佑其説左氏又不幸诚有所短诸公遂因其所短并其所长厌弃之观伊川于论语中有一二事皆不取三传则其不信左氏亦多矣夫不取左氏而并不用二传则固应多用新説
汪环谷曰左传所载诸国事春秋不书者甚多如王杀周公黒肩王子克奔燕陈佗杀太子免郑杀昭公及子亹子仪卫成公杀叔武曹公子负刍杀太子之类皆当时不告于鲁鲁史不书于防故春秋不得而书非削之也盖左氏所据者春秋之史而夫子笔削据鲁国之史宜其详略不同也【环谷集】
王守溪曰左氏疏春秋载二百四十二年列国诸侯征伐防盟朝聘宴飨名卿大夫往来辞命则具焉其文盖烂然矣于时若臧僖伯哀伯晏子子产叔向叔孙豹之流尤所谓能言而可法者下是则疆埸之臣有若展喜吕饴甥宾媚人解奋蹶由方伎之贱有若史苏梓慎裨灶蔡墨医和缓祝鮀师旷夷裔之逺有若郯子驹支季札声子沈尹戌防啓疆闺门之懿有若邓曼穆姜定姜僖负羁之妻叔向之母皆善言焉于戏其犹有先王之风乎其词婉而畅直而不肆深而不晦精而不假镵削或若剰焉而非赘也若遗焉而非欠也后之以文名家者孰能遗之是故迁得其竒固得其雅韩得其富欧得其婉而皆赫然名于后世则左氏之于文可知也已而世每病其诬盖神怪妖祥梦卜防兆之类诚有类于诬者其亦沿旧史之失乎虽然古今不相及又安知其果尽无也【震泽集】
胡敬斋曰左氏传博洽记载当时行事及言论煞有是处其陋处好以成败祸福论人【居业録】
王鳯洲曰昔孔子因鲁史以作经而左氏翼经以立传其所注记盖列国词命载书训戒谏説之辞也商略帝王包括宇宙该治乱迹善败按籍而索之斑斑详覈奚翅二百四十二年之行事其论古今天道人事备矣即寥寥数语靡不悉张弛之义畅彼我之懐极组织之工鼓陶铸之巧学者稍稍掇拾其芬艳犹足以文藻羣流黼黻当代信文章之巨丽也【弇州集】
汪伯玉曰説春秋莫良于左氏夫非圣人之徒与其时纷争其人倬诡其辞葆大其事竒衺比事属辞灿然不倍于道犹之百揆三事奉天子之礼乐征伐以纪四方谓之素臣有以也然有作者宜居亚旅之间近世祧之而跻康侯知管晏而已矣【谼中集】
王允宁曰左氏释经虽简而博通诸史叙事尤详能令百代之下颇见本末其有功于春秋为多【槐野集】
郭青螺曰孔子老而作春秋洙泗之间身通六艺者七十子彬彬矣乃游夏号文学之隽不能赞一词而独与左丘明何也岂丘明之史才贤于游夏邪夫作史不独以其才也其心行贵直直则不隠其好恶贵公公则不私子曰巧言令色足恭左丘明耻之丘亦耻之匿怨而友其人左丘明耻之丘亦耻之其好恶同其心行同与之共议而书往其不隠不私当必有当于圣心者游夏二家即门人洒扫应对一节互相诋譌各立门户日自哓哓不暇而何以定二百四十年之是非乎此夫子所以与左不与游夏也
文文起曰左氏以左史记事而名也自汉以前未列于诗书故获免于秦火至张苍始习读焉而贾太傅为之训诂赵人贯公京兆尹张敞萧傅望之黎阳贾防皆善言之乃左氏既以记事为书故记其事不晰其义遂终西京世不能与公谷埒刘歆典校正定欲建于国学而诸儒莫有应者建武中尚书令韩歆请立而未行魏郡李封拜博士而旋罢迨永明中诏能为左氏者擢髙第为讲郎贾逵服防并为训解至魏晋始盛杜预为集解专行服义而左氏乃大昌然则书之显晦亦自有时矣哉【竹坞山房集】
左丘明亲授经于仲尼公羊髙谷梁赤皆子夏之门人以宗法言之左氏则宗子也公谷则别子之子也汉世公羊盛行左氏后出立于刘释于杜至孔氏而始备迨于有唐之世学者凿空好新欲舍传以求经于是入主出奴三传皆茫无质的而春秋之大义益晦元季有黄泽楚望者独知宗左氏以通经以其説授之于东山赵汸东山属辞诸书殆髙出宋元诸儒之上而惜其所谓集传者犹为未成之书择焉而未详也明朝富顺熊过有春秋明志録援据该博而于彭山李氏杜撰不根之説亦有取焉则亦好新説之过也私心不自量谓当以圣经为经左氏为纬采集服杜已后讫于黄赵之疏解疏通画一订为一书而尽埽施丐卢仝髙阁三传之臆説庶几春秋一书不至为郢书燕説疑误千载
郊禘考
自孔子有鲁之郊禘非礼之叹论语又云既灌而往吾不欲观祭法有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷夫黄帝帝喾在喾鲧冥稷之上似禘在郊之上然禘之祭即以黄帝帝喾主之者也若郊之所主者天也郊以天为主喾鲧冥稷特以配之故郊仍在禘之上春秋书禘者二书郊者九又书大事者一有事者二左传于昭十五年之有事武宫以禘表之则知宣八年有事太庙亦当为禘而文二年之大事説者以为大祫或以为大禘禘与祫之分名马季长谓禘大祫小刘子骏贾思伯则谓一祭二名其行之疏数有三年一祫五年一禘之説又有一祫一禘之説纷纷莫知所适其最缪妄不经以禘所配食之帝为感生帝命其名为灵威仰其説亦出于康成窜纬书以混经累朝议礼颇有惑而行之者唐宋经学诸家攘而辟之竭尽无余蕴然而伯循赵氏其説春秋素不取左传因谓禘于武宫禘于僖公襄公皆左氏妄説自余众论或以明堂位为汉儒所造过于推崇鲁国或又以王制混禘于四祭中轻重失伦盖春秋之家聚讼愈兴不能归于画一于是鄱阳贵与马氏折衷而分解之曰禘有二名有大禘之禘有时禘之禘王制所谓不王不禘王者禘其祖之所自出以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼者大禘也祭义所谓夏禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯之禘一犆一祫者时禘也左传载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公皆当时实事安有鲁国元无此祭而凿空妄説者乎况时禘通行于天子诸侯非止鲁国行之晋国亦行之故襄公十六年晋人曰以寡君之未禘祀左氏又于僖公三十三年曰烝尝禘于庙其为时禘晓然明白未可侪之郊望而例以僭目之矣贵与先生之论引传合经引礼经以解春秋羣疑皆可冰释朱子亦曰周人禘喾祀喾于后稷之庙而以稷配所谓禘其祖之所自出即配之以其祖者也春秋家説三年丧毕致死者之主于庙亦谓之吉禘一名而二祭大禘时禘马氏之论盖得之于朱子实使学者旷若发蒙周之郊之配以后稷者本以祀天于圜丘而后世有天与地分祭合祭之疑又有五帝五郊之论或又以为郊与禘一祭而异名周礼凡乐圜钟为宫冬至日于地上之圜丘奏之为六变以礼天神函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之为八变以礼地祗郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝左传孟献子曰郊祀后稷所以祈农也啓蛰而郊郊而后耕贵与解之曰古礼一嵗再郊正月之郊为祈谷月令及孟献子所云是也十一月之郊为报本郊特牲所言是也郊之论诸儒不无同异较之于禘稍显达而易辩愚因是以证之春秋经之书郊者九而不用者六多以牛死而不郊或不郊而犹三望犹者可已之辞也谓其可已而犹不已也天子有望秩山川之礼诸侯则止祭其封内山川鲁以泰山为封内之山而祭之其祭宜庪县而不宜望望则僭天子矣合河海而为三望均之一僭矣孔子美楚昭王不敢祭河以为知大道僖宣成三公之犹三望其于大道知之否耶用郊之事定之郊以五月哀之郊以四月皆以不时而书祭过时不祭礼也然两公用郊之意本皆以正月正月而郊鲁所宜用独成十七年之用郊以九月并非有所迁延改卜则邻于孟冬之郊其僭显然矣成公以国有内难君臣外见执辱频年出师未巳故窃天子类造之意用郊祀以祈天在鲁郊中尤为僭妄赵子常之论最为谙悉事情禘之书于经者止二闵之吉禘庄公明为致新主于庙之祭并非大禘经所以书者是年五月距庄公之薨止二十二月程子以为丧未三年行之太早所讥在短丧而不在禘宣之有事太庙昭之有事武宫一则为仲遂卒而万入去籥一则为叔弓卒而去乐卒事别有为而书至文公之大事太庙以跻僖公而书定公之从祀先公左传以为顺祀先公定之顺正以矫文之逆顾文公之逆祀逆在君定公之顺祀顺在君而逆又在臣阳虎方欲图季氏以徼福先公尔时亦禘于僖公而经不书盖文公定公两书举不书禘孔子之情见矣其独书大禘者止一僖公之禘于太庙耳僖公禘于太庙用致夫人夫人者左氏以为哀姜谷梁以为成风谷梁之义为长然犹非经意之所重经所重者鲁之禘于太庙自僖公始吕氏春秋言惠公使宰让请郊禘之礼于周天子使史角往惠公止之其后居鲁为墨子之学歴数公皆不敢行至僖公之身肆志行之太庙之禘真天子之禘在周颂则为雝在商颂则为长发鲁亦自以为颂而作閟宫閟宫之篇述禘事甚备所夸美诩合駉駜泮水四诗自以为颂夫子不改而以颂列之其上陵自见与王风之降为风夫子亦不归之于雅其下替亦自见禘与郊皆始于僖公僖虽免牲而不郊四卜三望郊自僖公始矣其余惟闵公去丧之禘晋亦行之不闗大禘所谓禘于襄公者左传所载不闗经文羣公之大事太庙有事太庙有事武宫者踵事而为僭亦皆自僖公始矣宋公享晋侯请以桑林荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林用成汤之乐鲁以禘祀用文王之礼乐孔子又曰杞之郊也禹也宋之郊也契也谓杞宋之郊之用天子礼乐其为僭罪下于鲁一等成王封宋而作微子之命始曰统承先王修其礼物凡建丑尚白皆以赐之矣继乃申之曰慎乃服命率由典常虑其僭且滥而谆谆戒之祝鮀称封鲁亦有伯禽之命今其书不传成王之戒之必有同于宋者而后人之僭滥递出而滋甚夫子生于鲁仕于鲁又志在从周周鲁赐与受之失莫甚于郊禘平昔形之寤叹其作春秋也讥不一讥讥其尤甚者愚故衷先儒之説而为之考非敢参一己见于其间云【尚瑗】
五岳考
书称四岳周礼称五岳春官大司乐以血祭祭社稷五祀五岳郑氏注东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙职方氏九州山镇云云镇即岳之义也州有九而镇亦因之为九原无取必于五岳之数尔雅释山河南华河西岳河东岱河北恒江南衡数则五而未尝名之为岳禹贡青州海岱荆州荆及衡阳梁州华阳黑水岱衡华皆表志其州而荆山不列于岳者亦预焉冀州则有岳阳恒卫恒为北岳岳太岳也即职方氏冀州之霍山夫一州不得有二岳冀州之称岳称恒特散见于一州之中与岷嶓蔡防一例尔雅河西之岳即指岳阳加之以河北之恒与禹贡不相防舜典四岳因巡狩所至而主之方伯遂以名官必欲断制诸家以求画一纷如聚讼矣惟岱与华终古未尝移易衡阳见于禹贡今之衡州因山以名汉武帝则以庐江之灊山易之尔雅释山曰江南衡庐江之灊山则江北矣宋类苑北岳恒山今谓之大茂山半属契丹以是山分脊为界岳祠旧在山下宋有天下未能混一白沟河为界祭北岳恒山于真定曲阳县俗传有飞来石之説周礼恒山为并州之镇明朝一统志恒山在浑源州南二十里北岳当在浑源州无疑而唐书礼乐志祭北岳常山于定州则曲阳望祭非始五代矣嵩山尚书尔雅周礼俱未见由汉武所命名大雅崧髙之什曰山大而髙曰崧非雒阳之嵩山也司马侯对晋君之言既曰四岳矣又称太室太室嵩山也与三涂阳城并居四岳之外列嵩山于五岳者武帝命之而新莽仍之亘古逮今曰五曰四迄无定名亦无定数近日胡渭譔禹贡锥指于导山至于太岳为之説曰隋开皇十四年诏以霍山为冀州镇号曰中镇盖即古之中岳也降而为镇为嵩髙所压耳崧髙维岳谓崧然而髙者惟是四岳之山尔雅譔于三百篇后遂实指嵩髙为中岳太史公又出尔雅后并补注尧典曰中岳嵩髙也忘却禹贡之太岳矣汉武登礼太室易曰崈髙中岳之名益显皆为尔雅所误其立説直指霍山为中岳而欲削去崧髙之名既尽驳尔雅史记之书而以西为中并欲使四方易向愚非必欲尊嵩髙也去五而为四则可以无称霍山地处极西而太华之为西岳又必不可易或庶几命为北岳以代恒之辽逺而不可以易嵩岳之处隂阳之防风雨之中隋氏之诏不可以加于周公著述之上且既斥尔雅之讹而复崇其河西之岳强指为中岳王安石据周礼行青苗盈廷争之曰诗书但有四岳新室乃称五岳王莽杨坚同为论世者所鄙孔子曰盖有不知而作之者我无是也五岳四岳所谓食肉不食马肝未为不知味者耶【尚瑗】
涂山防诸侯考
竹书纪年穆王三十九年王防诸侯于涂山又前此十三年徐戎侵洛十四年王帅楚子伐徐戎克之通鉴前编言徐偃王得朱弓赤矢之瑞四方诸侯咸宾祭于徐穆王闻之恐遂称受命命造父御长驱而归与楚连谋伐徐徐君走赵城赵城夀春地势连属必穆王平徐之后诏命列服昔之旅贡于徐者今仍受命于周防诸侯之事必不容己第不知何以迟至三十九年而始行之至禹迹吴越春秋所纪始书娶于涂山辛壬癸甲在荒度治水之初迨受舜禅践天子位归还大越登茅山以朝羣后乃大防计更名茅山曰防稽之山防稽由此得名竹书记之于八年前此五年则巡狩防诸侯于涂山有黄龙负舟之异禹在位止八年而两次巡行南服其不遑宁处如是栁子厚涂山铭序曰周穆遐追遗迹复防于是山盖兼禹与穆之事而并言之苏文忠文定皆有涂山诗过濠梁而作不及防稽宋文宪游荆涂二山记言涂山有四一防稽二渝州三濠州四当涂皆有禹迹説本苏鹗演义谓禹之治水固尝徧歴防内而防诸侯实在防稽之涂山吴越春秋注防稽志涂山在山隂县西北四十五里黄龙负舟亦因赴防稽而渡江并而一之竹书纪年分而二之哀公七年子服景伯言禹防诸侯于涂山则涂山者禹至焉穆亦至焉穆所防诸侯之涂山当在徐而不在越第宋太史公记涂山又未及穆王之事兼疏其説以质好古者【尚瑗】
左丘明时代考
汉艺文志谓孔子修鲁春秋口授弟子退而异言左丘明恐弟子各安其意以失真故论本事作传明夫子不以空言説经也太史公时左传未出其言曰左丘失明厥有国语国语左传皆丘明一人之书而后儒疑之不能无异同朱子意其在孔子之前左丘明耻之丘亦耻之论语集注竟断为古之闻人与窃比老彭相似愚谓子谓顔渊曰用之则行舍之则藏惟我与尔有是夫重顔子之贤以侪辈相待文中子曰言取而行违温彦博恶之面谀而背毁魏徴恶之拟左丘明耻之句法以嘉许其徒至传中宫之竒虞不腊之语虞晋之腊未可考腊起于秦秦之僭制自文公初祀鄜畤在未作春秋以前可以祀畤何不可以祀腊晋武公受命为诸侯更后于秦仿其法以作腊以废周之蜡此事所宜有郑子产又有间于尝酎之语为汉祭而春秋列国已行之故不可以疑传也啖叔佐赵伯循谓丘明既与孔子同时不应孔子没后嵗乆其书犹有赵襄子之称以赵襄子惎智伯传文末简所书愚故谓丘明为贞定王时人贞定王与鲁悼公同时左传终于悼公十二年国语并于此讫笔晋语载赵襄子奔晋阳智襄子韩康子亦皆称諡盖丘明者目击四卿分晋三家灭智之人于是国防之赵魏韩三国开基于此时司马公之通鉴编年虽后五十三年而追溯原本实与相承吕东莱大事记补通鉴之阙直以悼公十三年开编盖春秋战国时势升降之大变更左氏之生世适膺乎其防尔时卜子夏为魏文侯师孔门十哲犹有存者故谓丘明为造膝亲承乎孔子其説虽出汉晋实非无徴斯其作传以述经游夏所不能賛之辞丘明实可以当之而素臣之为功于素王真不媿也其他杂説之纷纷不一谓传中不着丘明之名则公羊谷梁并未尝自呼为髙与赤与俶又谓别有左氏身为史官之人则班书既有孔子观鲁史之文矣或又援公羊五世传春秋谓左氏亦或一家子若孙继世纂辑彼迁谈彪固有其人者则传其名古未有闻而何必强为臆测孟子曰读其书是以论其世今论世而得丘明著书之时代祖班书以为定着聚讼之家可以屏息已【尚瑗】
薛方山曰左丘明春秋内外传殆游夏之流非特朱子之伦也故贾逵王肃虞翻韦昭咸髙其人治其章句迨宋儒因唐韩子谓左氏浮夸栁子又谓其説多淫遂谓鲁论所载丘明非传春秋者于是析一人而二之郑夹漈志氏族亦主其説谓传春秋者左姓丘明名其在鲁论者则居于左丘以地为氏者也至考其志详载氏族终无左丘氏不亦自相矛盾乎五霸辩
自赵岐注孟子以秦缪宋襄楚庄与桓文并列为五霸而朱子取之虽续引丁氏之説并及夏商之昆吾大彭豕韦传习之家屏置弗问盖未尝于孔孟之正文求之耳晋文公谲而不正齐桓公正而不谲孔子之言也其事则齐桓晋文孟子之言也霸者之功罪事迹载于春秋传文鄄之防曰齐始霸也晋文公伐曹卫以救宋曰一战而霸二百四十年之小国不亡大国不篡赖二霸之功业维持之传之推崇亦止于是秦缪公济茅津封殽尸则曰遂霸西戎中夏之霸主固传文所未许并左氏而为三传者有谷梁其言曰交质子不及二伯霸之见于传者止此若楚者齐桓晋文连诸侯以讨之以制楚而始成其为霸则受制于伯之楚焉得复以霸名宋襄者亦尝继桓以图霸而见执于楚请释于诸侯旋战败于楚以死孟子曰食志乎食功乎志在图霸而即以霸许之则前之徐偃后之宋偃皆将名列霸册矣孔子作春秋尊周室抑强诸侯诸侯之恃其强而倍叛王室吞灭小国者则恶之非比今之诸侯而诛之也比今之诸侯而诛之则武王周公众建诸侯实为祸始矣且禹之执玉帛者万国汤之诸侯三千夏商之时未尝无诸侯也夏商先有诸侯故其衰也亦有霸郑语史伯对桓公曰昆吾为夏伯大彭豕韦为商伯此丁氏之所宗其説较之台卿为正二代之伯皆受命天子子孙世及其后裔助桀为虐为汤所诛见于长发篇昆吾夏桀之文春秋齐以五公子争立而霸业无承晋则世为诸侯盟主若合符节或曰楚与晋尝狎主诸侯盟矣楚何以不得云霸曰霸必有天子之命而霸者之功全在尊王齐桓公召陵伐楚责以王祭不共其防葵丘也曰天威不违顔咫尺晋文公之盟践土也载书曰同奬王室召伯廖赐齐侯命出于惠王宰孔赐齐侯胙尹氏王子虎赐晋侯以大路彤弓秬鬯皆出自襄王天子之命累加于二霸传文所録本于简册所传楚则特自王耳庄之胜晋于邲曰作先君宫不请命于王知王之必不以命予之迨灵既合诸侯于申其臣伍举曰霸之济否在此防也则前此庄共之不得为霸可见矣霸者伯也太保率西方诸侯毕公率东方诸侯成康时之伯召公疆理南海申伯蕃宣四国宣王时之伯特成康宣王王室彊而伯统于王伯仍为王道之伯惠襄以下王室微而伯以扶王伯遂为霸道之伯矣吴夫差亦自称王顾其防黄池也使王孙苟告劳于周周天子有秉徳侈大之诏及身而亡败有甚于宋襄若其志奬王室与亲被天子之锡命几几与齐桓晋文并驾齐驱所以荀子论霸并及吴越越勾践之事则在获麟絶笔以后元王之赐胙也殆与显王赐黼黻之服于秦相等世屡降而王命亦不足为重越之灭吴秦之败三晋之师斩首六万较诸夫差之伐鲁以卹邾伐齐以卹鲁仁暴又复悬殊总之春秋之霸止有齐桓晋文合夏商之昆吾彭韦而后得为五霸丁氏之説更无异议汉书曰二霸之后寖以凌迟曹冋六代论李康命运论汉魏诸儒皆止就桓文立论元凯注国佐语五霸之霸以为兼三代而言总无有及于宋秦楚三君者孟子集注明杨升庵作论以驳之近日顾亭林谓有三代之五霸春秋之五霸分别言之赵氏之讹愈着夫其注孟子而不熟复孟子之书其言何足取也【尚瑗】
四凶议
稽古尧舜在上八元八凯敷五典而穆四门乃有四子者曰共工曰驩兜曰鲧曰三苗号为四凶尧犹容之至舜始流之放之窜之殛之虞夏之文多阙略余以为此即虞庭考绩之法也何以明之书不云乎三载考绩三考黜陟幽明分北三苗三苗则四凶之一也先是尧使鲧治水九载绩用弗成至舜之时鲧苗皆三考则共工驩兜可知矣故曰即考绩之法也然则其考绩属之元凯可知彼幽者黜之而可矣乃流放窜殛何也唐虞建官惟百处之必有轻重四凶其重者也舜御众以寛而独严于四凶不闻元凯为之求寛彼四子者无一可寛者也设令得逞其志则元凯皆当放流而虞之天下壊矣夫鲧之罪在汨陈五行其治水之法即后世之筑隄苗之罪在负固不服似今播酋之类至于共工之静言庸违驩兜之比周为恶皆末世人臣之常事罚之不宜若彼其重盖此比屋可封乍见四子之恶不胜駴异故投之四裔以御魑魅耳
四凶议为赵梦白先生笔作于天啓癸亥正月下旬京察前一日庚戌衂师阃帅彊吏以逮监纪賛画之负重辟以贿免者忠毅官都宪欲収治之故作此议以坚冢宰之意下半更入时事今采其前幅于经传之指亦甚合非独以人重言也
论左传书
前代诸儒之论或以人或以事事有事之善败人亦有人之美恶尤要在于辨王霸而区纯杂别尊卑而严内外以故桓公敬仲之功可取者或不得一二董安于卫赵之忠公敛处父防孟之智亦横被称许至若秦楚吴越概以猾夏而黜之荡意诸叔仲彭生之死君父泯焉无述而师旷论卫史墨论陈之曲説苌之忠恳更颠倒其是非邪正愚以为事可核也人可论也尤不若统二百四十年而观夫世运之升降纯杂宜辨也内外宜严也又不若举天子诸侯大夫而原夫主臣之正僭家国之兴衰盖春秋者为东迁作也洛邑之周犹之建业之晋临安之宋镐京何以降而为洛邑当责之荣夷公虢石父而不当责之齐桓晋文洛阳何以降而之建业汴京何以降而之临安当责之贾郭荀冯二蔡二惇而不当责之温峤陶侃赵鼎张浚夫春秋之天下桓文维之也邓息江黄方尽于楚邢卫见灭于狄管仲之功所谓民到于今受其赐若齐宋更霸而不终惠襄内难之迭见非狐偃赵衰亦无以继管氏而成勤王攘楚之绩厥后戏与萧鱼之盟魏绛能使悼公复霸宋虢之防赵武屈建能使诸侯四十余年不受兵局异而事亦殊其为遏强大而存弱小皆可取也荆楚勾吴当其崛起僭王非不欲攘而斥之迨楚旅之服陈郑义声振焉犹之晋诡诸篡大宗而吞噬虞虢霍魏罪不容于诛灭幸免桓公之西略得重耳矫之不妨功罪相掩夫差黄池一防降王称伯获麟将讫而犹有尊天王之仅举焉合之秦任好之师河上谋复天子此数君者其可以内外之故终摈之乎要其间正僭兴衰之故世运因之升降者莫甚于有家之窃国大夫之篡诸侯夫诸侯僭天子犹未敢于灭宗周也大夫僭诸侯而遂代齐分晋矣春秋之始弑父弑君鲜有不见讨于其国者迨其末逐君弑君而遂擅齐鲁之政裂晋之土矣于是年表之十九国并而为七而共主变而为东王西王再变而为东周公西周公天下争为战国虎挒枭磔横流涂炭犹之建业更变为浔阳临安更变为碙州厓门论世者尚忍言乎遡厥由来皆起于髦荒宠乐持禄养痈之君若臣论晋宋者归咎于太元与寳庆绍定之政韩侂胄贾似道之徒而风飇举违枯集菀者为郄超刘穆之史天泽张范李恒新国之腹心旧主之蟊贼也春秋之季王国则景王以之列侯则晋平齐景鲁昭当之而宾孟梁丘据阚止郈孙荀跞范鞅诸臣之黩货专权以啓舋搆乱若夫尹圉南宫嚚魏戊汝寛董安于臧防申丰公敛阳陈逆朱毛乐祸丑正或助逆而为之抽刃或造谋而与之借箸凡夫宣力私门丛蠧公室皆断不容于名敎者先儒疎略偶未及此或反以其济变之才乗时之畧而节取之吾必为之严词深文三致意焉以为同一乱臣贼子罪无轻重而恶有隠显天讨之已加者史笔可缓惟天与君不能讨史论所以伸其权躬亲弑逆之事而世见之者后儒无所置论留禅代于子孙悠然以臣节终其身而国柄已窃民志已移俾一二仁人志士支大厦而无所施其力而趋时冒利才智之士相率而尽丧其廉耻此季孙意如陈乞赵鞅魏舒诸臣所攘者侯国而实系乎王朝所倾者齐晋与鲁而实闗乎列国戎首元凶不可不亟着其罪以补先儒之所未及事在申传而实以宗经其衰世之意耶【尚瑗东李梧冈】
左传折诸卷首上
钦定四库全书
左传折诸卷首下 兴国县知县张尚瑗 撰成周地形
昔武王克商定鼎于郏鄏至成王营成周周涧水东瀍水西而营洛邑是为王城又于瀍水东北迁商顽人居之平王因犬戎之乱自酆东迁而居王城则东周之始王也至敬王与子朝争立出奔晋定公使魏舒率诸侯之大夫防于狄泉以其地本成周之城而居敬王至考王封其弟桓公于河南以续周公之官职至孙宣公乃封少子于巩号东周惠公王赧立东西周分理【苏东坡指掌图】陆机曰洛阳记洛阳城周公所制东西十里南北十三里华延隽曰即成周也后汉魏隋并都于此
鲁地形
汉书地理志鲁奎娄之分野也东至东海南有泗水至淮得临淮之下相睢陵僮取虑皆鲁分也周兴以少昊之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯以为周公主自文公以后禄去公室政在大夫季氏逐昭公陵夷微弱三十四世而为楚所灭然本大国故自为分野愚辑折诸列国地域以班书地里志为主郑陈蔡皆先亡而鲁微弱不列于战国故其分野独録于此而班书十二分野晋分为韩赵魏不与春秋列国相符春秋当以史记表十二诸侯为主而疆域不详故采録古今名家议论附以管见而成篇齐秦两大国其地理详于国防分野篇左传折诸不复见【尚瑗】
晋地形
晋自武公灭翼而王命以一军为晋侯其时疆土未广考之于传献公灭今洪洞县灭霍今霍州灭耿在今河津县灭魏在今蒲州灭虞在今平陆县重耳居蒲在今隰州夷吾居屈在今吉州申生居曲沃在今闻喜县而公都绛在今太平县不过今平阳一府之境而灭虢灭焦皆在今陜州则跨大河之南至惠公败韩之后秦征河东则内及解梁在今临晋县狄取狐厨在今宁乡晋境稍蹙文公始啓南阳得今之懐庆襄公败秦于殽惠公赂秦之地复为晋有而以河西为境若霍太山以北大都皆狄地悼公用魏绛之谋以货易土平公时荀吴败狄于太原于是晋之北境至于洞涡雒隂之间矣成公灭赤狄得今之潞安顷公灭肥灭鼓得今之真定一一可考【顾炎武日知録】
楚地形
楚世为强国以齐威公之霸与之为敌谓之齐楚晋文公之霸亦与之为敌谓之晋楚秦强亦曰秦楚吴强曰吴楚自三代以来有国歴年可谓乆矣楚国方城为城汉水为池方城在唐汝之间则是邓唐汝皆其北境钟离居巢为东界及灭越至以徐淮为东境地亦可谓广矣初熊绎都丹阳即今枝江康为勾亶王今江陵红为鄂王今武昌执疵为越章王皆在江上文王熊訾始都郢今之郢州古号为鄢郢昭王畏吴去郢北徙鄀东西盖屡迁矣【赵彦卫云麓漫钞】
宋卫地形
宋卫在春秋皆为上国星野载战国防因汉书地志以从其类顾二国之在春秋又有可论者卫自康叔受封仍殷朝歌旧都复并邶鄘之地商颂所谓邦畿千里疆宇甚大又皆在河北懿公为狄所灭戴公庐漕渡河而南文公城楚丘皆河南之域左传荥泽之战杜注荥泽当在河北孔疏以为禹贡荥波既潴本在河南盖自北徙南故曹楚丘皆属河南地此后河北共汲诸壤皆为晋有而国以削此卫之可言者也宋因成汤亳都睢阳在梁沛之间与楚接壤其被楚患与郑同而晋悼复霸之后汲汲争郑郑之牺牲玉帛待于境上去就不常宋则华元善于令尹子重兼善栾武子向戌复善于令尹子木兼善赵文子合两国之成皆盟于宋西门之外国势使然此又宋之可言者也【尚瑗】
陈蔡曹地形
汉地志陈本太昊之虚武王封舜后妫满于陈是为胡公史记货殖传颍川南阳夏人之所居也南阳西通武闗郧闗东南受汉江淮宛亦一都防也国风陈谱笺疏略引其语曹风诂训传陆氏曰曹者武王弟叔振铎所封之国其封域在兖州陶丘之北菏泽之野今济隂定陶是也正义曹都虽在济隂其地则逾济北春秋僖公三十一年取济西田左传曰分曹地也蔡则尚书蔡仲之命孔传止言在淮汝之间正义引史记世家注宋忠曰胡徙居新蔡杜预云武王封叔度于汝南上蔡至平侯徙新蔡昭侯徙居九江下蔡上蔡新蔡皆属汝南郡【尚瑗】
郑地形
汉地志陈郑之国与韩同星分郑国本髙辛氏火正祝融之墟也今河南之新郑及成臯荥阳颍川之崇髙阳城皆郑分也本宣王弟友为周司徒食采于宗周畿内桓公从史伯之言寄帑于虢子武公于平王东迁卒定虢郐之地右雒左沛食溱洧焉 竹书纪年晋文侯二年王子多父伐郐克之乃都郑父之丘名之曰郑是为桓公帝王世纪或言县故有熊氏之墟黄帝所都也【尚瑗】
吴越地形
汉地志吴地斗分野也今之防稽九江丹阳豫章庐江广陵六安临淮郡尽吴分也太伯初奔荆蛮荆蛮归之号曰句吴太伯卒仲雍立曽孙周章而武王克殷因而封之又封周章弟仲于河北是为北吴后世谓之虞十二世为晋所灭后二世而荆蛮之吴子夀梦称王至夫差为粤王勾践所灭粤地牵牛婺女之分野也其君禹后帝少康之子封于防稽后二十世至勾践称王灭吴兼并其地度淮与齐晋诸侯防致贡于周周元王使使命为伯诸侯毕贺后五世为楚所灭按春秋内外传皆称越经亦书于越入吴而班书独名粤盖兼苍梧郁林合浦交阯九真南海百粤为言臣瓒曰百粤杂处各有种姓不得尽云少康之后世本越为芈姓与楚同祖故国语曰芈姓防越然则越非独禹后明矣愚辑折诸并兼国语其列国源流皆分见于左传国防故国语不复列吴越地形而总见于此【尚瑗】
总论列国地形
成周之世中国之地最狭以今地理考之吴越楚蜀皆为蛮淮南为羣舒秦为戎河北真定中山之境乃鲜虞肥鼓国河东之境有赤狄甲氏留吁铎晨潞国洛阳为王城而有杨拒泉臯蛮氏陆浑伊雒之戎京东有莱牟介莒皆夷也杞都雍丘今汴之属邑亦用夷礼邾近于鲁亦曰夷其中国者独晋卫齐鲁宋郑陈许而已通不过数十州盖于天下特五分之一耳【宋永亨搜采异闻録】
河
曰泾曰沂曰麻隧曰刳首曰令狐曰桑泉皆在河之左右者也秦师之泛舟之役必由之案其地理河之西谓之龙门西河而泾属渭汭之水入焉河之东谓之大原岳阳而覃懐衡漳之水入焉其西则有韩原有少梁城有莘城有北徴有邧新城皆近于彭衙者其东如晋阳如歴山如涑川如王官如解梁城皆依于河曲者河水弥弥一派自北而南此天所以限冀雍之地【陈则通春秋提纲】
江
楚之疆宇跨江南北吴则保据江东其兵争不离江介楚之侵吴曰罗汭今之庐汝皆有罗曰潜今之庐皖皆有潜曰颍今之颍也曰舒今之舒也曰豫章今徳安也曰干谿今滁也曰鹊尾今六安也吴侵楚壤曰钟离今鳯阳也曰鸠兹今芜湖也曰巢今之巢也曰大别今之霍丘也至于入郢之役曰鄳阨则在信阳曰睢则在枝江曰息即今之息曰郧即今之郧地或不尽滨江后之论要害者皆以为江之门户藩篱由楚都于郢吴都于姑苏而建业反居边界未为重地尔时亦无所谓画江之守窥江争江之防然孙曹之天限于斯司马氏之飞渡于斯苻之唳鹤拓跋之饮马于斯赵氏之绳能量之碇不能镇之防古之礟能焚之投戈不能遏之皆此水为之也【尚瑗】
闗
曰焦曰瑕曰华隂曰华阳曰桃林曰桑田皆在闗之左右者也秦师之由陆常必由之所谓殽有二陵乃函谷之间也按地理其闗东接渑池西连华岳北滨河渭南邻西虢自东陵至西陵凡三十五里东则峻阜絶涧车不得方轨西则石坂十有二里险絶不异于东殽此天之所以限雍豫之地【提纲】
春秋列国论上
在晋赵武之语楚使曰晋楚齐秦匹也四大国之名爰起于是史记表十二诸侯首鲁讫吴实十三国眉山春秋列国指掌图尽春秋之世见于经传者总一百二十四国灭亡殆尽而此四大国者聘问防盟征伐实足以纲维乎二百四十二年之终始姜西溟作论以为盛极必衰而始乎微者乃所以为盛其説善矣乃吾于时势地形之故又窃有见焉盖四国处地形之易者莫如楚而秦次之晋之处形难矣独时防偶有可乗以遂其吞并齐则形与势两际其难遂局于晋文继霸以逮获麟之终至入朝于晋而衂师于吴其去弱国者几希齐以太公赐履表东海封国最先与鲁相匹无奈其即与鲁邻齐不能越尺寸以有鲁犹鲁不能越尺寸以有齐齐犹赖桓公之伯当周室东迁之衰崛起为诸侯盟主而鲁乃以庆父之乱至为桓公存三亡国之一遂至鲁弱而齐强不然周公之后天下资礼乐于斯岂不可匹四而为五而防防宋卫郑比肩乎况桓之伯管仲佐之正而不谲军谭遂而不有从未尝扩地益土燕有戎难桓公乃北伐山戎以救之返其侵地故齐之不及三国也畏法谨度为之也晋唐叔受封固不下齐鲁楚灵亦有吕伋王孙牟燮父禽父并事康王之语而曲沃伯篡嫡得国僖王三年始受命以一军为侯则未可袭文侯侯伯之命以雄列国乃其因虢公得请甫十余年旋假道于虞伐而灭之八虞二虢皆文王师友而忽焉斩祀于诡诸之手继之以灭霍灭韩灭魏皆同姓之国栾枝数楚罪以为汉阳诸姬楚实尽之者晋之恶殆有甚焉文公主盟诸侯载书曰大无侵小日以侵邾侵莒为鲁罪侵鲁侵卫为齐罪而其先之吞噬邻服者后嗣得借其资以震慑同盟莫之敢问且文公亦尝分曹地报私徳而后世灭肥灭潞灭鼓灭陆浑兼地数圻陆贾説汉髙帝逆取而以顺守之晋盖先用其智晋之形势盛于齐有自来矣秦晋匹也亦出于献公缪公既为婚姻且拥立惠懐懐嬴乃为此言若受封次第非子之为附庸后于齐晋几二百年洎秦襄公为侯又百五六十年独平王东迁岐以西之地使襄公自伐而取之周之先公先王荒作艰难所致者奄为秦有至缪公并国二十名齐二霸秦之安受西土视晋之力争中原者其形其势不尤易乎楚也者自鲁庄十年始见于经犹以荆书之固商周盛王之以戎蛮荒服弃置之者也偃然恣睢于江汉之间惟方叔采芑之诗王讨一加焉至东迁以后熊通遂要随侯请诸周室欲为王不听则自立为武王又非但已也其所县者申息所灭者宛邓而方城以为城大隧直辕冥阨以为塞直蟠踞乎中原淮泗之壤后世所分六朝南北长江天堑不啻跨而逾之盖至齐桓包茅责贡仅得取成而阳桥之役鲁宋齐郑皆受盟于楚申之防晋更听诸侯徃从之独所不足者楚人惟知舍舟而争陆北向而不图南若汉世所开之闽越南越秦所通之百粤春秋之楚竟邈然无意于掇拾吴越始皆臣楚迨其赫然称雄亦遂争衡乎诸夏使楚于此时西尽四川南通六诏半天下有二陲谁能御之者势可以无所弗届而犹有限者亦时为之耳若夫卫郑杞宋陈蔡曹滕纪许以逮虞虢未亡之日是非王家支子懿亲即三恪四岳神明之裔或因故封而予之或俾之服叛迁顽而镇抚之裂膏腴之壤据要害之地轮运而辐凑成拱卫磐石之基然不能伸足境外以扩其所分受蹵然受限于先王疆索幅制之中盖所谓大国者非兵争不能非狡焉啓疆甘冒不韪不得论秦文晋献楚武文宜王制所谓六师移之方伯连帅讨之者也而浸微浸强终凌夷而大壊为始制封建者之无可如何就中原诸上国之中郑桓公先用史伯之谋寄帑虢郐以取其十邑故其后当晋楚之交争而犹能力支鲁则屡加于邾莒杞鄫终不一遂而卫灭邢宋灭曹一乗齐伯之衰一当晋伯之敝竟得列于战国七雄之后奸法者有时而得志时与势实使之然要非论道徳者之所许也至于王室号为宗周天下共主规方千里而又营洛邑作西京盛则周召相其治衰则桓文扶其弱乃至阸防乎河洛之间逃责之台窃鈇之谤所致然者屡分地以赏诸侯之功而削地讨罪之法不能行日朘月割反成孤立晋之宠六卿鲁之宠三家其敝亦复如是分蠭之脾其蜜不酿原蚕之茧其丝不纫末大必折尾大不掉西汉论世所以有瓦解之叹若土崩之患则后世郡县受之封建者不与焉愚于春秋二百四十年合之战国二百四十年盱衡而为之説论世之君子未知见许否也【尚瑗】
春秋列国论下
春秋内鲁而外诸国传于鲁事特详宜矣周则天命未改海内朝宗而王室纪载顾寥寥焉史佚伯阳父皆已往孔子繙藏书于柱下所识皆礼之大者东迁以来事迹反因列国而见杜氏有王室微弱不能自通于诸侯之説晋楚最详以乗梼杌之故楚僭王最无道而庄共以下言行反多可观以文救过史册之功晋乗非独详也文襄以前美恶皆据实入灵成而权臣擅命悼虽复霸柄归六官晋传直赵魏韩之传矣齐桓一匡天下维系二百四十年之气运而曲不胜直由晋楚鲁卫之简册掩之管子晏子皆有书而平仲未免善于陈氏吾尝谓晏非特才不逮管也节亦逊焉宋每易一君六卿之名鲜不详列圣王之裔文物具而载笔者亦易遵守卫固多君子郑则罕国游诸贤持其危而周旋乎两大辞命蔚起传文亦为之生色此外之索莫有由矣陈蔡始皆中原上国偪于强邻奔命不暇倚楚以终羊为狼牧至于再灭宜典章之无有存者杞入于夷纪去其国曹则一子臧之外其大夫预赵孟穆叔国成子之赋诗饮酒而传竟不能举其名文献无徴更何足言秦虽立国最后诗书并列其风与誓而内传于晋事相闗之外泯焉无有由晋牍之有意以灭其迹竟等于燕之僻处北陲俟诸战国而后赫然表着吴越亦然两国显名既晚亡国又最先左传之详畧不齐皆由诸国人文髙下悬殊之故孔子经文丘明既造膝亲受而夫子纂修之诗书易及论语一家言传中无不谨守而发明之汉艺文所载又有齐论语曽子宓子漆雕子前之者为鬻子老子文子苌鲁臧文仲以立言重于时孔子之祖为正考父文仲之徒为太史克自余子夏子游曽子之门人丘明髣髴同时下逮伍胥种蠡皆能著书丘明内传遗之而外传取之元凯云大事书防小事简牍真伪隠显因乎各国而不得不殊焉学者口诵而心防之素臣之苦心未始不昭掲于千载之下云【尚瑗】
春秋列国党仇分合
晋楚齐秦为四大国鲁卫宋郑陈蔡皆中原上国其地势难易时防盛衰既论之详矣有征伐则有拒助有盟防则有亲疎隠桓之世东莱先生所谓五伯未兴晋楚皆未见于经直是东迁以后诸侯交征以乱周制骎骎乎已成战国之势非桓公敬仲无以救之五伯迭兴虽自庄闵以迄襄昭强无吞弱小能事大者一百八十余年其间桓文之极盛亦止在庄僖六十年间宣成以下晋楚狎主齐盟吴越渐次起焉附晋者莫亲于鲁卫二国齐则始抗而终折吴者晋之所求通郑则介于晋楚至争之者三十一而以服晋终宋本亲晋特其合晋楚之成皆宋为之故稍殊乎鲁卫大约此七国者乍分而旋合同为与国者矣楚则惟并吞为事耳何有于属国既遭桓文之攘斥不得不以合诸侯为名陈蔡逼处附之者非其本心一灭再灭而逮于获麟论世者所最伤心裂眦也秦本晋姻且三置晋君皆由其力殽之战晋负徳已甚加以令狐召公子雍反拒秦而衂之又为棫林絶秦之书晋人虎狼悖徳如此其极由是文宣以下秦长为楚与国晋实弃大援以自多其敌入郢之役楚既覆于吴赖秦以存之何荆蛮之幸而上国之多不幸也越与吴始皆服楚越既仇吴楚遂収之其曲多在越秦越长党楚盖未有分者战国以拒秦为纵事秦为横春秋以攘楚为霸合楚为更霸攘楚者霸之正也合楚者霸之变也正必流于变更霸者实非霸矣就列国地形事局一百八十年之间分合如此着其説以与尚论者质焉【尚瑗】
姬姓之国
虞仲五世为周章周章之弟亦曰虞仲武王封之夏虚其后为晋献公所灭虢仲虢叔为文王卿士虢仲为西虢晋献公所灭虢叔为东虢郑所灭郕鲁庄公八年降齐为附庸鲁文公十二年郕伯奔鲁霍为晋献公所灭毛公事成王为三公在周有毛伯卫毛伯过毛得滕常与诸侯防朝后春秋七世齐所灭毕公髙事成王为三公其后毕万入晋为魏原在周有原庄公原襄公原伯绞公子□寻原伯鲁原夀过韩宣王之世为诸侯伯诗人为作韩奕凡在周事厉王者作板之诗事幽王者作瞻卬召旻之诗邢尝为狄所伐齐桓公帅诸侯城夷仪而迁之后为卫文公所灭祭在周有祭公谋父事穆王最贤耼季载为周司空郇侯为诸侯伯【诗曰四国有王郇伯劳之】惟郜雍酆邘应蒋茅胙其后皆不见【颍滨古史论】
瑗按国语史伯对郑桓公当周之南十国韦注云随唐亦姬姓唐成公导吴伐楚即为子期子蒲所灭随则匿昭王而不与吴者也北有鲜虞姬姓后为中山髙鲍注国防以为周之后西八国皆姬姓隗杨不见于经传又晋女叔侯对平公言晋灭同姓之八国又有焦滑霍在虞虢韩魏之外楚共王有巴姬则巴亦姬姓而杜元凯注晋灭之耿及楚所属之顿与胡皆姬姓晋献公娶大戎狐姬生重耳亦一姬姓合之卫蔡晋卫郑吴列于十二诸侯表者周之同姓略备于此矣【尚瑗】
鲁异诸国
春秋主鲁而作者也故録鲁之行事特加内鲁之文列国称侯而鲁独称公列国书卒而鲁独称薨列国之君至鲁则曰朝大夫至鲁则曰聘而鲁之君大夫有事于列国则曰如经书公如齐如晋大夫如陈如宋是也列国之盟于鲁则曰来盟而鲁之盟于列国则曰莅盟公子友莅盟叔孙婼莅盟是也列国之擅相吞灭者书曰灭鲁则不书灭而书取取鄫取邿是也列国之专杀大夫皆书曰杀鲁则不书杀而书刺公子买不卒戍刺之刺公子偃是也列国之君去国书出奔鲁则不书奔而书孙公孙于齐是也春秋可谓尊鲁之至者也仲尼删诗则史克之颂不班之邶鄘卫齐郑之风而系于清庙之后其定书则费誓之文独附之诰命之末盖不独于春秋之尊鲁也呜呼春秋乃为是尊鲁之至者将望之深而责鲁以备也是故褒贬大法皆自鲁始而是非善恶未尝没其实焉不书即位不书王不书正所以责备乎鲁君也书夫人姜氏书妇姜书孟子所以责备乎夫人也书翚书柔书溺书仲遂所以责备乎卿大夫也曰郊曰禘曰大雩曰大阅曰大搜所以正鲁之僭典也曰考宫曰献羽曰立宫曰毁泉台所以正鲁之礼制也曰初税畆曰作丘甲曰用田赋所以正鲁之失政也曰作三军曰舍中军所以正鲁之紊权也曰筑郿曰新延廐曰新作南门所以正鲁之厉民也曰大水曰螟曰螽曰震电曰雨雹所以正鲁之慢时也春秋责鲁之备盖如此哉【李竹湖春秋世纪】
鲁虽秉周公伯禽之法守四代之服器其实衰微削弱不得与齐晋大国齿而仅肩随陈郑曹卫之间然所以犹贤于诸侯者有二其君犹知以礼自守也其卿大夫多识文献典章之旧也而所以国多变故不靖者亦有二其家法不设而无正始之道也其兵柄不収而无驭下之纲也当时齐晋图霸常以得鲁为重齐桓始合诸侯鲁之不肯轻从者盖迟迟二十余年鄄之首防姑以单伯来幽之初盟仅以微者防阳谷之防亦仅以公子涖盟至召陵以后始坚于事齐齐未得鲁莫能自安也楚防为申之防汰心虐焰震摇诸华大侯小伯黾勉麇至而鲁独从容退逊辞以时祭是所谓其君犹自守也臧僖伯观鱼之谏能陈轨物之言臧哀伯取鼎之谏能举礼乐文物之训曹刿观社之谏能明聘防征伐之典展喜之退齐师能道先王盟府之命季文子之逐莒仆能识君子事君之礼是其卿大夫犹多识典章之旧也此鲁之所以犹贤于诸侯者乎自桓公不能刑于文姜而诒二国之患庄公不能防闲哀姜而遗再世之祸共仲则通哀姜而贼般弑闵襄仲则私敬嬴而杀恶及视是其家法不设而无正始之道也自隠失权于翚庄失权于庆父文失权于仲遂宣失权于归父襄失权于宿斯昭失权于意如宋乐祁曰鲁君丧政四世矣政在季氏三世矣晋史墨曰季氏贰鲁侯为日乆矣鲁君世从其失季氏世修其勤是其兵柄不収而无驭下之纲也此鲁之所以国多变故而不靖者乎【世纪】
王室之卑
夫子尊王室而作春秋所以尊之者由王室之卑故也征伐不行而繻葛射王黔牟见放茅戎败王隂戎伐颍朝聘虚设而周之聘鲁者七鲁大夫之如京师者五王之锡命于鲁者三归脤者一赗葬者四与夫加命于齐晋追命于卫者不可胜书诸侯则鲁之僖成一再朝王晋初命为诸侯而有朝召王而有合诸国以朝惟郑虢二国为王卿士其朝不可胜数郑则旋以不朝而拒战虢则旋灭于晋王亦莫之敢讨循法者亡骩法者强东迁之天下所以莫之如何也説者又曰礼乐征伐既出自诸侯矣顾二百四十年之间未闻诸侯弑天子若诸侯之见弑于大夫并不得为大夫者亦预焉多乃至于三十六凌夷僭乱此各就诸侯之国中而言呜呼亦知就王朝之畿内而言其凌夷僭乱亦未尝少异乎盖卫石碏之谏庄公云贱妨贵少陵长逺间亲新间旧小加大淫破义是谓六逆庄公弗从而州吁弑桓公完为侯国弑君之始周辛伯亦谏周桓公云内宠并后外宠贰政嬖子匹适大都耦国乱之本也周公黒肩弗从而谋弑庄王立王子克为王室内乱之始春秋之时王室内乱最大者三事小即为王子克次又为王子括皆旋见戮以及王孙苏之擅杀王叔陈生之争政皆即出奔不得列焉三事者何王子頽也王叔带也王子朝也子頽恃王姚之嬖庄王原无并嫡之嫌故五大夫之难发于惠王践祚之后郑虢两伯平之而裕如然王出居温已为越在草莽之一端矣叔带本虢子带惠王之庶孽耳王有易储之心齐桓合诸侯以定之襄王嗣服而叔带出奔王召而复之诚式好之盛徳狄后之难即出于王之宫闱居汜逊荒匹居温而为二晋文勤王叔带一人致烦前后两霸主之力盖亦岌乎殆哉乃尤烈者为王子朝景王耄荒宾起媒孽加以王猛嗣位而夭殂继于太子夀之后敬王王猛东西二王称兵六载首恶出奔余孽震撼复七八载而后下都克定孔子曰我其为东周乎非为平王迁国周召卜宅涧瀍之东周乃为敬王逋播十诸侯盟防狄泉之成周也外藩侵而王室微者其祸小内宠争而王室乱者其祸大霸政未起王室已无车攻吉日之盛霸业复衰王室且将为窃鈇逃责之悲矣春秋之作诚为王室愈卑而然欤【尚瑗】
晋楚更霸
小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其踯躅之势己见桓文奋而扼之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之图北方者遂日长而不可制春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚滑中夏之始春秋书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始然晋之克楚也得防于结秦而晋之不竞于楚也失防于雠秦夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之雠秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险不可恃矣书宋人及楚人平而南北争衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也蜀之盟谓之匮盟盖诸侯犹惴晋人知之也弭兵之説倡而南北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之防空中国而聴焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之防诸侯献六王之礼宋之防虢之防长楚于晋则是诸侯甘心为楚役而晋人甘心以诸侯委于楚也天下之势又一变也【唐荆川读春秋】
秦晋姻雠
自胡康侯传春秋志扶中夏并秦楚吴越概以蛮戎目之夫所恶乎蛮戎者为其猾夏耳猾夏之罪惟楚之尽汉阳诸姬为甚故齐桓晋文皆以制楚称霸吴本姬姓其破楚败齐告劳周室甚有功于诸夏不幸而灭于越越之灭吴为恶而吴之赦越为仁吴越之僭王皆效尤于楚秦则谨守伯爵曷尝僭王若以其处西陲为戎则周之不窋窜于戎狄公刘太王皆戎矣秦仲以御戎而死其难襄公逐戎而胜之忠孝具备其得有岐丰之地者周不能守而以与秦秦特受之天子耳春秋以来秦常不得与于中夏防盟者以与晋为雠也秦与晋之始姻而终雠者其曲全在晋晋以骊姬之乱惠公文公皆秦所立就文公之身泛水纳王阳樊之赐晋独专之城濮胜楚衡雍之防命晋又独专之秦岂能无概于中康公当屡战之后承晋国求君之使即送公子雍而归之兾续惠文之业诚甚盛徳事晋则悖初词而败之于令狐与始之出不意而败之于殽所谓宁我负人无人负我其所为倾险诚令人不食其余者此外彭衙王官河曲辅氏麻隧棫林前后八战累世益甚其雠以终春秋之天下秦盖穆公以前聘问未尝与中原通较之晋献之初欲赴葵丘之防因宰孔言辄返而杀申生之事始来告于鲁列国简防往还皆居最后然使术来聘成风归襚未始不殷殷向往上邦而往往间之以晋楚庄灭庸之役秦始以兵随之楚与晋争诸侯晋方通吴以拒楚楚反得恃秦以敌晋迨吴入郢而秦救之楚不得秦救其亡必无所复幸则晋之絶秦者乃所以存楚也晋之始以秦存其霸也制楚而始得为霸迨其后楚复以秦存而晋之屡霸失霸者至此而又将分矣晋所分之三国犹仍前辙以摈秦秦之强至于噬灭三晋楚方全并吴越而终复为秦所并此战国之秦不可援以论春秋之秦贾生过秦论作于秦灭六国复为后六国所灭之后论世者祖述之当全晋方盛伐秦之时有吕相絶秦书直如贾竖女子争言故过秦论为论世者所宗絶秦书为论世者所鄙好言自口莠言自口不可不察也【尚瑗】
陈蔡亡于楚
陈国于荆河之地实迩强楚而逺齐晋共灵以前陈之事中国者十九成哀以后陈之事中国者十一陈之坚于事楚大扺不得不畏楚而中国之易于失陈往往自不能以有陈何者陈在春秋之始从王伐郑犹修勤王之职盟折防稷犹与诸侯玉帛之好伐卫伐郑犹偕诸侯兵车之防齐桓之伯自盟幽以至防淮其从齐者九晋文之伯自践土以至翟泉其防晋者三独宋襄之暴陈始从楚而防孟之后屡动楚人之兵晋灵之懦陈再与楚而棐林之后始荐勤晋师之讨自少西之难晋不加讨楚遂得以专辰陵之盟邲之役晋不振旅宋曽不得以实清丘之言于是陈一意向楚矣异时归黄于陈惟曰楚故戮二庆于陈亦惟曰楚故招之放过之诛亦惟曰楚故伐郑伐吴惟楚是赞防申防虢惟楚是从甚而陈之灭陈之封亦惟楚令是听盖无异楚之鄙邑矣范宣子之言曰楚疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无往乎中行穆子之言曰不能救陈又不能救蔡物以无亲晋不能明大义以懐陈而甘于不敢抗楚由是观之陈不得不畏楚亦中国之自不得以有陈也【竹湖世纪】
蔡之始事録于经曰蔡侯郑伯防于邓始惧楚也终事録于经曰蔡迁州来图避楚也则蔡之始终不靖者皆以楚故也楚之始事録于经曰荆败蔡师于莘终事録于经曰楚子陈侯随侯许男围蔡则楚之终始用事者又皆以蔡故也齐晋之伯其始事録于经曰侵蔡遂伐楚盟于召陵治蔡之党楚也其终事録于经曰防于召陵侵楚以蔡之请伐楚也则中国之始终用师者皆以蔡故也原始占终则蔡固有闗于夷夏之世变不可不察也大抵蔡迩于楚而亲于楚事楚愈坚而防楚之害愈深蔡之五祸皆楚实为之楚文之执献舞蔡国十五年无君蔡之祸一也楚灵杀蔡般蔡祀尝絶蔡之祸二也楚假无极逐蔡侯朱蔡之祸三也楚子常执蔡昭于郢蔡之祸四也楚昭迁蔡于江汝蔡之祸五也故曰蔡事楚愈坚而防楚之害愈深也【世纪】
曹亡于晋宋
春秋之世陈郑纪薛之邦其从防有常者未能如曹方齐晋主伯列国一离一合而曹之不至者寡矣昭公与防者四共公与防者六文公与防者五宣公与防者八成公与防者十九武公与防者十二悼公与防者二声隠二公与防者各一可谓事夏盟之最谨矣其防鲁者二朝鲁者五防宋者三曰曹人致饩礼也曰曹即位而来见礼也曰五年而再朝礼也虽更防晋宋齐卫之师晋侵者一执者二宋围者三伐者三卫伐者二齐伐者一而曹自伯国防伐之外未尝敢一称师报复于列国可为与诸侯甚睦矣夫事夏盟之谨则守义而可乆与诸侯之睦则得道而多助然姬之在列者曹实先亡不及春秋之终曹共公襄虽以楚方得曹之故晋文实以私怨行焉既入其国复执其君复分其田终嵗而后复国曹成公负刍虽以杀太子自立之罪晋厉既列诸防而复重其讨二年始归自京师观曹使侯獳货筮史以请共公曰合诸侯而灭兄弟非礼也至曹人之请成公曰若之何忧犹未弭而又讨我寡君是大泯曹也曹困于晋者然也自曹庄公以齐命防伐宋遂为宋人不释之憾夫伐宋非独一曹也而独仇曹之深以曹在宋之宇下非他国比僖十五年宋人伐曹传曰讨旧怨也且敌怨不在后嗣何怨之可讨乎僖十九年宋人围曹传曰讨不服也伐齐之役曹南之盟曹既两从防矣何不服之责乎宣三年宋师围曹传曰讨武氏之乱也武穆之祸宋实为之岂曹之有罪乎至曹伯阳之衰宋景用师益亟哀三年书宋乐髠伐曹六年书宋向巢伐曹七年书宋人围曹八年书宋公入曹以曹伯阳归矣申之防郑子产曰曹畏宋必不来曹以偪而素畏于宋宋以强而求多于曹不及并吞不已是曹之先亡也终始实成于宋者然也【世纪】
许之屡迁
许灵公在位十受郑兵成之三年郑襄公一嵗而再伐之四年郑悼公使疆其田既又亲伐之八年郑成公门于其门九年复围之十四年又再伐之入其郛襄之十六年郑简公从诸侯两伐之许灵往愬遂卒于楚许自齐桓既没往往恃楚楚亦未尝专庇许也是以疆埸之上无嵗不有郑师楚皆不问灵公之卒仅一出师姑以慰死者而已既而许悼即位凡楚盟防无役不从许虽亲楚楚何尝为许报哉灵公迁于叶悼公迁于夷又迁于白羽许男斯迁于容城国凡四迁皆出楚命剪荆筑室嵗无寜居荡析播越国本销亡游速乗之而卤其主灭许者郑亡许者又焉知非楚也春秋恶郑人灭许之暴益伤许之托楚之愚地归于楚而俘归于郑呜呼太岳之祀絶矣【马宛斯左传事纬】
杞之后亡
隠公四年杞武公始见经莒人伐杞取牟娄杞日以弱朝鲁不敬桓公入之邾之防曲池之盟屡见于书庄二十五年伯姬归于杞盖杞惠公也【史记作徳公世本以为惠公徳公之弟桓公代立世本又以为成公匏野皆本世本】逾年经书公防杞伯姬于洮又书杞伯姬来杞伯姬来朝杞之亲鲁可谓勤矣惠公卒成公立成公卒桓公立成桓皆伯姬子僖公时杞伯姬来朝其子子即成公也伯姬归杞方十三年其子安能胜朝鲁人责礼公子遂率师入杞杞伯姬来朝而谢过未几又来求妇春秋之记杞也详哀杞也切伯姬者庄公女叔姬者僖公女即伯姬为子桓公所求之妇也四来于鲁越境驱驰夫岂好劳国小而求大援托子聘妇绸缪自结充其志即许穆夫人之志也春秋一书城縁陵一书城杞縁陵者淮夷病杞齐桓公率诸侯防咸以迁之城杞者晋平公杞出率诸国大夫以治杞杞之后亡恃有齐晋耳杞两娶鲁甥舅之国又世朝焉而徒两书伐鲁之于杞不逮齐晋逺矣【张匏野读经】
楚徳愧吴
吴何得与楚并论乎楚之见经在庄十三年荆入蔡之书传则桓二年蔡郑惧楚而为防于邓楚之强已赫然齐桓召陵犹不战而仅使来盟晋文胜之于城濮遂致天王侯伯之册命邲战胜晋而阳桥之役十一诸侯皆往防焉为桓文所未有之盛至晋楚合而两为宋之盟成十三年亦仅曰同盟已耳襄十三年则楚先晋歃昭之元年虢之盟竟读旧书加于牲上率以为常至防于申而灵已自居齐桓晋不敢不退听楚之强至于如是若吴者其初与越同为附楚之国鄢陵之战郤至所云蛮军而不陈即指吴越为言外传亦有楚率东夷救郑之书东夷也蛮也皆吴越之别名也自巫臣以偏两之一适吴始教以战乗之法吴遂能为楚患而晋又通吴以制楚善道之防吴始与晋通伐郯之役成七年吴始见经夀梦之卒襄十二年经实书之赴告相通而鲁为之临于周庙吴与楚非特强弱之悬殊亦后先之旷隔相提并论已不可而谓楚之不逮吴者何也曰春秋为尊王而作者也楚之所犯者僭王也传书楚始侵随在桓六年继乃伐随而薨于军在庄四年一则请王于周室一则俨然自王其夫人亦知其不可而以为盈而荡故齐晋之霸皆周天子为之锡命而楚胜于邲则曰作先君宫告成事而已作先君宫以自为霸君子肯以霸许之乎然则吴非称王者乎曰吴越之称王皆效尤于楚论世者所不及责黄池之防吴退而称伯则楚所不能矣公羊曰重吴也谷梁曰吴子进乎哉其重其进皆孔子之意故孔子曰大矣哉夫差大之而重之而进之吴之伯楚徳之所媿也吴昔伐楚入郢蔡昭侯以之伸刘文公防召陵谋伐楚之志盖晋失霸而吴志于伯其泗上伐鲁以救邾艾陵胜齐以救鲁皆有齐桓之遗风楚盖终二百四十年未尝有此事伐陈而纳孔宁仪行父仍庸乱人以利有其国其轘夏徴舒也直与齐襄之轘髙渠弥等故楚者尊王道之春秋所甚恶吴图霸而旋亡目察秋毫而不自见其睫君子悲之然越亦尝继吴图霸矣伐卫而纳其赂出公遂终于越鲁哀公适越请伐季氏反失其国夫差其肯为此乎越踵吴旋亡春秋夷于战国竟未有如吴夫差之告劳于周室者也难者曰如是则楚之恶甚矣阅战国二百四十年而楚灭于秦犹有怜之者何也曰战国之天下非春秋之天下也战国则楚为故国非田齐三晋所等夷者也且东西周已降为君七国之王谁非王而尊王者更将谁尊乎战国之秦为虎狼吞噬三晋六国皆合从以摈秦春秋则秦以晋为虎狼恶其背恩反噬穆公之三置晋君齐桓同时而不能为不得不以霸归之者也此愚作折诸之独见也【尚瑗】
鲁邾莒搆怨始末
春秋之小国名见者邾莒为彊隠公元年公及邾盟于蔑七年而伐邾二年莒人入向无骇入极八年而盟莒鲁于邾也先盟而后战于莒也先战而后盟二国之势俱非下鲁干戈日烦要盟不信此鲁与邾莒之争世相寻也北杏之防邾获进爵犹是邾仪父也在位永乆暮年从霸其能受命也愈于莒子矣僖之元年偃败邾师郦获莒拏夫邾既同盟莒亦比年结好一旦而交与我构何哉邾匿姜氏莒匿庆父二国党恶其败其获春秋之所大也自是以后取须句战升陉则邾雠鲁矣伐莒取向则莒雠鲁矣两国伐鄫战于狐骀则邾莒交雠鲁矣邾固无道五十年间一用鄫子一戕鄫子邾鄫世怨也乗舋必动莒何为哉将助邾以挠鲁也鄫不灭于邾而灭于莒晋不讨莒而讨鲁悼公霸令何其谬也莒益得志比嵗兴师鲁滋不堪晋平新立而防湨梁二君俱执鲁之志其亦稍愉快哉然是防也命归侵田也自春秋以来鲁之取于邾亦多矣僖公一举而訾娄入鲁文公一举而须句入鲁宣公一举而绎又入鲁今鲁在所损乎在所益乎悼公初立伐我南鄙邾复不逞宜其督之再辱也莒既守盟邾亦来朝数年之内二国与鲁式相好也然自是以降鲁之政逮于大夫矣政在公则其争在上政在私则其争在下郓近于费季氏所急而莒鲁之怨复起盗窃漆闾季氏受之而邾鲁之怨复起于是既利其土复蓄其贼莒之牟夷邾之庶其畀我邾快黒肱踵接而至鲁尽纳之鲁有一季孙邾莒之逋逃薮也邾莒何堪哉虢之防莒人愬而叔孙豹被执平丘之防莒人再愬而季孙意如被执武城之役邾人愬而叔孙婼又被执幸有两叔孙再不辱命意如逃归大贻国耻防慝多晋之霸讨亦岂能终乎春秋小国之君好兵怙强邾莒实甚然邾犹修礼间复来朝莒则犂比着丘以来直侈然与鲁为敌矣君既黩武国亦多难故二百余年之间其君七见而弑于内者二奔于外者三其大夫五见而杀于内者一奔于外者二庚舆而下微不复见是又其弗敢望邾者也【事纬】
齐争国始末
师服曰国家之立也本大而末小是以能固本固则枝愈緐足以辅磐石之宗反此而末大必折与夫实緐而披枝皆祸之大者齐自襄公弑于无知无知公弟也小白遂与纠争国亦兄弟也桓公十有余子立者五人余七人皆孝公时奔楚既与管仲属孝公于宋襄公以为太子矣未几复许竖貂立无亏为太子昭奔宋昭之入因宋之力而无亏死于国人此固不当立而立其见杀宜矣孝公薨孝之弟潘旋弑其子自立是为昭公昭公薨昭之弟商人又弑其子而自立是为懿公懿公则身受弑于其臣并其子不得立独惠公元为国人所推乃能终其位而传其子盖自无亏以歴孝昭懿惠皆桓公之子所谓五公子争立者髙齐娄后一母三天诸弟争立为帝诛夷嫡嗣为大不幸桓公五子戕害不于其身则于其子纷纭三十五年而后少靖其谓之幸耶否耶厥后庄公之立有子牙之被戮景公之立因庄公之遇弑骨肉之推刃迭见迨景公薨而安孺子弑于阳生悼公弑于国人悼之子简公再见弑于骜茶阳生与骜三公子者又莫非景公嬖人之所出由是田常得政而齐篡矣皆实緐披枝之明騐也晋献以奚齐卓子夷吾重耳代立而国大乱赵氏之专也以子乐子雍夷臯未定所立六卿之侈也以孙周外入冯与夷争立而华戴擅宋般与赤被弑而季孟专鲁就春秋二百四十年上国之凌夷鲜不因是其可鉴也夫【尚瑗】
宋卫叛臣
春秋政逮大夫之世晋与齐既举国而归诸其臣鲁以三桓秉政其不为齐晋者几希宋卫郑与鲁皆中原上国郑七穆争权其乱最先赖子产出而靖之又啓之以子皮继之以子太叔郑遂不受臣祸卫则尝受良臣之福矣石碏大义灭亲甯俞孔达之忠成公以无道名而危而复安享国长乆洎乎末造犹以多君子闻于邻国而其间有再世济恶恃大国以弱其君逐且弑非出一臣之手而大憝必归之者孙林父是也宋华督先弑君而后命族其系出于戴公谓之戴族与向氏鱼氏荡氏同为桓族首尾春秋一百九十年华氏之最贤如元向氏如戍以才谞显名要非忠欵纯笃而汰侈之习闻于列国鱼荡谋弱公室以彭城出奔华氏之难敢于诱杀羣公子以与元公为难南里之据连兵经嵗而后出奔于时弄兵叛君相沿成风虽先世以忠名者后嗣亦相胥以叛甯俞之后甯殖佐孙氏逐君举九世之卿族于其子甯喜之身覆之而孔达之后孔悝亦劫于其母而为逐辄以立蒯瞆之举宋之叛臣两搆大难所恃之大国惟楚卫之叛臣两次逐君所恃之大国惟晋晋与楚更霸楚既失霸惟以助叛为功其无道固不足责晋之君彼昏不知授权于臣其臣赵武韩起素称良臣皆交结鲁卫之叛臣叛臣若孙若季惟甚善晋大夫纳贿行私卫之君被逐者献鲁之君被逐者昭献复国仍受晋讨昭则竟客死于外晋之权臣复倡为天生季氏以贰鲁侯之邪説以为赵魏韩三家贰晋之渐于是鲁之君为季逐者憗而季未尝嬗鲁卫则凌夷几十年又有孔悝之逐君立君焉赵鞅实助蒯瞆更讨蒯瞆以乱卫而已身奔晋阳以乱晋竟嬗晋而与魏韩三家分之矣政逮大夫而化家为国以自为诸侯春秋讨乱臣贼子其重有所感也夫【尚瑗】
季氏专鲁
自季友受命庄公诛叔牙庆父定僖公之位有大功于鲁国未见其执鲁政也鲁之执政庄以前无可考羽父庆父皆主兵而未以柄政闻僖之世臧文仲告籴于齐自称备卿弃展禽纵夏父弗忌孔子以执政之失职罪之而后识其为当国僖文二君主权无旁落人臣无事权可纪鲁之异变其在仲遂弑子恶之事乎季文子再适齐以定宣公之位政权攸属东门归父如晋不返传乃有谋去三桓以张公室之文物必先腐也而后虫生之子般闵公无再弑之祸则僖公不见托于成季宣公不因篡得国则行父无縁以擪制其君然成襄以前列国弑君之贼往往见讨弑殇公而反得立华氏者独一宋督耳晋之赵盾栾书齐崔杼郑公孙归父其后未有不伏罪若专国弑君而人不能讨则篡国之祸烈矣齐之陈恒是也此盖春秋之末造而前此未之闻后代史书继见者西汉王氏曹魏司马氏宇文氏耳季孙意如逐昭立定未敢进刃而一姓专国实自季氏始作三军者三家分国也舍三军者季氏专鲁也宣公以下六世自归父谋去三桓之外谋并去季孟有叔孙侨如君之欲出季氏有昭公哀公臣之叛季氏有南蒯阳虎而孔子堕三都亦未尝不欲弱三桓以张公室人之贤否事之邪正迥悬而指楹而不可得去者皆为一季氏横据乎鲁国权之所在莫不为患亦其人功劳足以服人心名徳足以系人望文子马不食粟妾不衣帛无藏金玉无重器备邻封如晋范文子亦亟称之所以捍侨如郤犨之谮而不可动也晋之赵文子韩宣子魏献子徳足称而国终萃于三族齐之陈氏厚施结民奸人之心术耳有崔庆栾髙搆祸自夷以为之殴则时防居多焉郑之七穆宋之桓戴卫之孙甯争权不下鲁晋顾罕有昌者非其徳之不足以服人乎鲁更战国最后亡与东西二周同尽而国亦最弱至不得与宋卫并列短长书中孟子费惠公或云季氏之后居然称公亦三晋二周分国之流亚独仲叔二氏无闻耳折诸之作大体细故俱分疏于传文之下此尤列国权臣专政之所自不可偏倚于一条者故縂述之焉【尚瑗】
三家篡晋
自周僖王四年在春秋为庄公十六年王始命曲沃伯以一军为晋侯诗序谓武公始并晋请命乎天子之使而作无衣者也献公作二军自将上军使太子申生将下军惠公之败于韩也亦自将上军下军之将属韩简文公搜于被庐作三军以胜楚于城濮其将为郤先狐赵而公不自将矣传又言搜于清原作五军而未尝用之令狐河曲实止三军邲之战乃有四军中上下之外加以新军大事或互为行守鞌之战惟郤克士燮栾书三将鄢陵之战将则六人而军则四军者也悼公嗣位更命卿佐一时称六官之长皆民誉实则四军而将之以八卿迨末年搜于绵上始裁新军而仍为三军然自文至襄多临事命将故权归君襄公之将薨也为夷之搜狐射姑将中军赵盾佐之阳处父改搜于董谓盾能而上之处父党赵者也射姑忿而杀之得罪出奔由是国政归于赵氏子雍子乐废戮自由灵公欲讨之而不能反以遇弑虽同括之死赵宗几覆终以韩厥之请而反其田嗣后三郤之灭栾书隂中之栾之灭范匄显攻之未尝有废置之出于君者君则灵将登箕郑先都而为先克所阻厉公既命胥童而辄为栾书荀偃所贼平公享国最乆荀盈死而荀跞方弱改立程郑事属寻常屠蒯一宰夫侃然争之反若其君之抱不韪而不可一日客者六卿之专其爵邑与晋祚并立而不可动摇又其甚者土田郡县臣日辟而君日蹙曲沃者桓叔始封之邑骊姬之防郑重其地以居太子不知何以入于栾氏范匄攻栾盈遽以此为赂魏舒之邑又范韩赵羣觊州田聊借为郑公孙段之赏邑比其反晋卒归于韩则他邑皆其所瓜分可知魏舒为政尽灭祁氏羊舌氏分其田以为三邑七邑専制其大夫于是赵鞅首以晋阳叛荀寅范吉射继以朝歌叛专杀邯郸午始祸者鞅也请归赵鞅助逆者荀跞韩不信魏曼多也范中行氏亡而晋分于四卿智瑶灭而晋分于三卿三家之得以分晋由晋政之世执于六卿六卿之得以专制其三军由中军之自为国政一则悼公支庶入继威摄于书偃一则灵公襁褓嗣位柄移于赵盾易所谓履霜坚冰非一朝一夕之故矣战国防纪赵魏韩立国之始晋语述智赵祸晋之终司马公通鉴东莱大事纪追周天子锡命所从来暨春秋絶笔以后一二绪余而根柢滋蔓一一具括左氏传中读者或未之察也为撮其端绪而疏陈之【尚瑗】
赤狄白狄
盖多种□亘北方之族繁为地最广列国之患东则齐当其冲南则郑当其冲东南则界卫西南则界晋一盛于庄闵之际而齐桓公救邢卫以攘之再盛于僖文之际而晋襄公败箕以创之中国有霸狄所惮也齐桓衰而狄炽则救齐以伐卫党叔带以伐周间晋文有郑虞以侵齐乗卫成初归国以围卫四十年间横行天下未尝稍挫也晋襄没而狄逞则侵齐而又越齐以及鲁伐卫而又越卫以及宋狄之无将较昔为甚侨如之获春秋大之然止能殄其一种而未能灭其族类也及乎宣公之世狄势亦分盖众狄之中赤狄最彊而赤狄之中潞氏为大比嵗侵齐晋人惧焉攒函之防先离其党闲酆舒之不臣因灭潞而有其土次及甲氏留吁之属晋景之于赤狄也能殱其类矣
白狄之种则有肥鼓鲜虞赤狄盛而晋用白狄赤狄灭而晋难白狄狄以晋用而分分而即灭汉有两单于而匈奴乱唐有两可汗而突厥亡率由此也白狄见赤狄之灭知为晋绐故同秦伐晋交刚一败狄用惕息而大卤再战狄创益深毁车为行兵不厌诈御侮之效晋若独操其胜焉【事纬】
愚庵集説谓之赤狄白狄者俗尚赤衣白衣也按宣三年赤狄侵齐三传皆无传经文亦无注而愚庵先生为此説録之
三传经文互异
王梅谿曰传经者三家各有所闻着之简防非特指意不同而经文亦异人一而已曰尹氏卒者公谷也左氏以为君氏是果男子乎妇人乎国一而已曰杞侯来朝者左氏也公谷则以为纪侯是果姒姓乎姜姓乎渝平输平字止半差而其义则反子伯子帛音虽小异而其説则殊曰蒿艾曰鄗者一地也名若何而可稽曰穆者一君也諡若何而可考此曰卫寳彼曰卫俘则人物异矣此曰伐戎彼曰伐我则华裔异矣以防为及则内外之志异矣以送为逆则往来之使异矣北杏曹南之防或侯齐宋或人齐宋则尊卑之辞不同矣甯毋葵丘之盟或有郑卫或无郑卫则増损之数不同矣至若义同而文异则有师卒克尅之类焉岂亦有异义乎名一而音讹则有括结嘉喜之类焉岂亦有异名乎经出于圣人之手而有二三之不同唐赵氏尝考其差缪凡二百六十处【本集防问】
三传立例互异
朱愚庵曰自左氏有例公谷二氏有例啖赵以下亦皆有例如称爵者褒也而防盂何以书楚子则非尽褒也称人者贬也或将卑师少也而僖公之前何以君大夫将皆称人则非尽贬与将卑师少也称字者贵之也而邾仪父许叔萧叔有何可贵乎杀大夫称名者罪之也而陈泄冶蔡公子燮有何可罪乎诸侯失国名而防子莱子不名灭同姓名而楚灭防齐灭莱不名则其説穷矣不书公子为削其属也而弑君如楚商臣齐商人反称公子则其説又穷矣卿卒必记日月公至必告于庙益师不日薄之也而成公以后皆书日桓防不致安之也而公行大半不书至则其説又穷矣不得已有变例之説夫所贵乎例者正取其一成而不可易若前后游移彼此乖忤何以示万世之准绳【集説序】
类事类语
左传有一人而两事相同者庆封聘鲁而车美穆叔讥之为赋相鼠不知也及奔鲁而车美展庄叔讥之穆子使诵茅鸱不知也郑葬简公将毁游氏之庙子太叔使除徒无毁子产乃辟之及大灾祓禳将除子太叔之庙太叔使除徒陈于庙北子产乃止之有一家而两事相同者乐王鲋请带于叔孙豹豹裂裳帛与之曰带其褊矣范鞅请冠于叔孙婼婼取其冠法而与之两冠曰尽矣有一国而两事相同者郑伯享赵孟于垂陇七子从而赋诗又六卿饯韩子于郊皆赋诗又如晋侯有疾一则黄熊为祟韩起问于子产一则实沈台骀为祟叔向问于子产鄢陵之战韩厥几获郑伯不从杜溷罗之言而免之郤至几获郑伯不从茀翰胡之言而免之邲之战楚乐伯致晋师射麇以献鲍癸晋魏锜致楚师射麇以献潘党襄二十六年宋寺人伊戾坎用牲加书骋而告公曰太子将为乱既与楚客盟矣昭六年宋寺人栁坎用牲埋书而告公曰合比将纳亡人之党既盟于北郭矣僖七年楚子围许许男面缚衔璧大夫衰绖士舆榇昭四年楚子以诸侯灭赖赖子面缚衔璧士袒舆榇从之此事之相同者也语之相同者晋拒秦师于令狐赵宣子曰先人有夺人之心晋楚战于邲孙叔敖曰先人有夺人之心宋元公与华氏战于南里厨人濮曰先人有夺人之心凡三用季文子对宣公曰见无礼于其君者诛之如鹰鹯之逐鸟雀也然明对子产曰见不仁者诛之如鹰鹯之逐鸟雀也郑公孙归生曰畜老犹惮杀之而况君乎晋韩厥曰杀老牛莫之敢尸而况君乎宋司马子鱼曰六畜不相为用而敢用人乎楚申无宇曰五牲不相为用况用诸侯乎齐卢蒲嫳曰彼实家病子何病焉崔之薄庆之厚也鲁南遗曰叔孙氏厚则季氏薄彼实家乱子勿与知杜泄对穆叔曰求之而至又何去焉子服景伯对孟懿子曰且召之而至又何求焉臧文仲曰使人从欲不可以欲从人尽济子产曰求逞于人不可与人同欲尽济孔子曰惟名与器不可以假人史墨曰慎名与器不可以假人凡再见皆两人语也子产告范宣子侨闻君子长国家者非无贿之患而无令名之难对韩宣子侨闻君子非无贿之难而无令名之患此一人语也【尚瑗】
地名同
顾亭林曰左传地名相同者多成二年鞌之战入自丘舆注云齐邑三年郑师御晋败诸丘舆注云郑地哀十四年阬氏葬诸丘舆注云太山南城县西北有舆城又是鲁地是丘舆为三国地也文七年穆叔如莒莅盟及鄢陵注云莒邑成十六年战于鄢陵注云郑地今属颍川郡是鄢陵为二国地也襄十四年伐秦至于棫林注云秦地十六年次于棫林注云许地是棫林为二国地也襄十七年饮马于重丘注云曹邑二十五年同盟于重丘注云齐地是重丘为二国地也定十二年费人北国人追之败诸姑蔑无注必鲁地哀十三年弥庸见姑蔑之旗注云越地今东阳太末县是姑蔑为二国地也又地名盂者有五僖二十一年防于盂宋之盂也定八年刘子伐盂周之盂也十四年蒯瞆献盂于齐卫之盂也而晋则有二盂昭二十八年盂丙为盂大夫今太原盂县哀四年齐国夏伐晋取邢任栾鄗逆畤隂人盂壶口此盂当在邢洺之间
瑗按有三南阳一为楚地后汉光武起于南阳之新野至今郡仍其名僖二十五年晋文公始啓南阳为温原诸邑又淮沂之间地为齐有孟子遂有南阳
有二太原昭元年荀吴败狄于太原经书大卤公羊之经则书太原而传以为大卤仲达注即太原郡晋阳县也今为山西省治禹贡雍州原隰厎绩周为豳地小雅薄伐猃狁至于太原汉为武威郡并凉之间属秦地矣有二亳成汤都亳后世为亳州昭九年詹桓伯让晋称肃慎燕亳吾北土也秦本纪宁公与亳战亳王奔戎皇甫谧曰西夷之国也
有二庐文十六年自庐以往振廪同食为襄阳之中庐县今合肥属庐江郡
有二费僖元年赐季友汶阳田及费隠元年已有费伯字庈父后以之封季友者成十三年殄灭我费滑注云滑国都于费今缑氏县鲁与郑各一费也
有二武城楚之武城在南阳宛县北昭二年楚子田焉鲁之武城在泰山南哀八年吴伐鲁取道于此即澹台灭明之居
有二中牟赵鞅伐卫围中牟即佛肸以之畔晋者凡左传之中牟皆在河北今荥阳之中牟县在河南
有二犬丘隠八年齐侯卫侯遇于犬丘济隂句阳县有故垂亭者是若周之犬丘懿王迁居焉秦改为废丘章邯为雍王都之西汉改为槐里
有二鄂晋有鄂侯在慈州即纣所烹鄂侯之国江夏一名鄂州即乗青翰舟以见庄辛之鄂君其地在楚有二匡孔达侵郑伐匡此河内之匡注在颍川新汲县东北归匡戚之田于卫乃河北之匡论语子畏于匡是也
有二訾娄僖十八年卫拒狄从师于訾娄注訾娄卫邑北直长垣县有訾娄城在楚丘之西又三十三年公伐邾取訾娄无注必邾邑之近鲁者
有二大陆一为钜鹿禹贡之大陆既从也尔雅十薮晋有大陆者也一在汲郡吴泽定元年魏献子田于大陆被焚之所与修武相近
有二防隠九年公防齐侯于防杜注鲁地在琅邪莘县东南十年取防杜注髙平昌邑县西南有西防城未知孔子合葬于防是何防
有二邿襄十三年邿乱分为三师救邿遂取之杜注任城亢父有邿亭此鲁之邿也襄十八年魏绛栾盈以下军克邿注平隂西有邿山此齐之邿也
有二巫山襄二年齐侯登巫山以望晋师齐之巫山也山上有石室谓之孝子堂今曰郭巨庙楚襄王与宋玉游髙唐之巫山在蜀
有二向隠二年莒人入向后鲁伐莒取向向遂为莒地矣杜注谯国龙亢县东南有向城襄十四年诸侯防吴于向向近吴地杜注河内轵县西有地名向即桓王与郑十二邑中之一
有二葵丘齐襄公使连称管至父戌葵丘又齐桓公防于葵丘受天子胙宜皆属齐为一地杜注以襄所戍者为临淄西地于钦齐乗亦因之而桓所防者胡传注谓别在陈留则宋地矣
有二桓十二年公欲平宋郑与宋公防于宋公辞平杜注宋地定公防齐侯于夹谷孔子相礼齐人来归郓讙隂之田即鲁颂奄有防孔子去鲁而作山之操者也虽山名而亦曰田则亦地名矣
有二柯庄十三年公防齐侯盟于柯杜注今济北东阿齐之柯邑成十九年叔孙豹防晋士匄于柯注魏郡内黄县东北有柯城
有二髙唐皆齐境一近聊摄为西鄙一即平原之别名为东鄙
有二楚丘戎伐凡伯于楚丘在今拱州之楚丘县汉为梁国已氏县卫之楚丘在济隂城武县西南是又一楚丘杜于戎伐之楚丘亦注济隂误
有三鄢升庵集引石经鄢郑地在缑氏县西南左传王取鄢刘蒍于之田也杜注颍川鄢陵谬鄢陵非郑地段焉得有之按指掌图晋楚战于鄢陵今之许州楚屈瑕伐罗及鄢乱次以济则又属今之襄阳鄢地之名于春秋凡三焉是亭林先生之説尚未备【二十二条尚瑗续】
地名与国名同
秦国名也而庄三十一年筑台于秦注东平范县西北有秦亭
楚国名也而卫有楚丘诗以望楚矣亦单名楚也鲁国名也昭二十九年史墨云御龙氏刘累迁于鲁县越国名也而桓元年公及郑伯盟于越为近垂地梁国名也晋公子夷吾走梁而战国时魏都大梁左传文十年秦取少梁孟子竟称魏为梁
许国名也郑伯以泰山之祊易许田其地在王畿之内閟宫之篇曰居常与许复周公之宇
唐亦晋之旧国名而桓公及戎盟于唐
邓亦国名而桓二年蔡侯郑伯防于邓注召陵县西南有邓城
谷国名桓八年谷伯绥来朝而管仲封国别为齐地济北谷城黄石是也
蜀亦西戎国名而成二年楚合诸侯盟于蜀蜀鲁地近汶上县
黄亦国名而桓十七年公防齐纪于黄黄之地乃登州府黄县
按两地一名之辨又有似二而实一者传之荥泽分河南河北其实一荥泽也济水在齐者曰齐济在鲁者曰鲁济其实一济水也战国之上党或在韩或在赵其实一上党也楚灭羣舒有舒蓼舒庸舒鸠皆在今皖州所属百濮叛楚百濮在今常徳辰州二郡间释例谓建宁郡南有濮夷推此而百越一名百粤为瓯越南粤东粤之总名若夫三秦三齐三楚三晋地弥广而名益大不可引此论已
名諡同
熊天慵曰称士匄者二士氏世为刑官初食采于随后食采于范其一成十八年名见于经者一士匄也乃士燮文子之子范宣子也其一士文伯又一士匄也尝相范宣子之子士鞅适齐传称士匄相士鞅及论绛县老人甲子名屡见于传乃大傅士渥浊之孙士弱庄伯之子也皆司空士蒍之后称赵孟者三其一赵武文子其一鞅简子其一无恤襄子称士伯者三其一先蔑其一士景伯其一士贞子称中行伯者四皆荀氏其一中行桓子荀林父也其一荀庚其一荀偃其一荀吴世袭将中行故荀林父之后别称中行氏称智伯者三皆荀氏其一荀防其一荀跞其一荀瑶故荀首之后别称知氏称士庄伯者二其一巩朔即巩伯其一士弱称栾伯者二其一栾书其一栾黡称驹伯者二其一郤克其一郤锜
郑有二子石皆名段其一丰氏其一印氏有二子游皆名偃其一游氏其一驷氏有二子张其一印氏名黒肱其一丰氏名卷皆一家而名同字同同是穆公子孙鲁有二婴齐其一襄仲之子其一叔肹之子声伯以仲婴齐叔婴齐别之同是桓公诸孙鲁有二定姒皆见于经其一哀四年书葬我小君定姒此成公妾襄公母也定諡也其一定十五年书葬定姒此公夫人从夫諡也姒氏皆杞女也晋有二赵姬亦曰姬氏见左传其一赵衰妻文公之女成公之姊其一赵庄姬者赵盾长子朔之妻赵武之母晋成公之女也史记误以赵朔妻为成公姊【经説】
名姓世表【冯仲先创张徳仲补】
郑两泄驾一见隠五年一见僖三十一年 两公子冯宋庄公楚公子冯 晋两梁桓三年伐翼僖三十三年败秦于殽 三子仪郑子仪卫子仪楚鬭克 两公子结鲁公子结楚子期 两公子鱼鲁公子奚斯宋司马子鱼 两公子瑕卫子适郑文公子瑕 三子余晋赵衰吴太宰嚭齐太史 晋三中行伯荀林父荀庚荀偃 郑两俞弥泄堵俞弥子俞弥 三子西楚鬭宜申楚公子申郑公孙夏 楚两子玉成得臣观从 两子上楚鬭勃郑驷带 两司马子鱼宋公子鱼楚公子鲂晋两士庄伯巩朔士弱 五子家郑公子归生鲁公
孙归父齐析归父庆封楚仲归 三子孔楚成嘉郑公子嘉郑士子孔 晋两彘季先縠士鲂 晋两驹伯郤克郤锜 两去疾郑子良莒去疾 三子良郑穆公子楚越椒父惠王弟 两子反楚公子侧鲁孟之侧 五婴齐楚令尹子重宋乐婴齐鲁子叔声伯仲婴齐郑子齹 两公子偃鲁成公庶弟郑穆公子 两士匄同族同名范宣子士匄士文伯士匄见襄三十年 两子国郑公子发楚公孙宁 两子罕郑公子喜宋乐喜 郑两子羽穆公子行人 两子灵宋公子围楚申公巫臣 两归生郑子家蔡声子 卫两子鱼庾公差祝鮀郑两子孔俱穆公子一宋子出一圭妫出 两子展
郑公孙舍之卫献公弟 郑两子张黒肱丰卷 三子明郑游昄齐公孙明宋乐溷 三子石郑公孙段印段宋褚师段 两何忌楚公子鲁孟孙 三子南楚公子追舒郑公孙楚卫公子郢 楚三弃疾子南之子韦之父平王 两子彊楚子彊齐陈武子 三子张郑黒肱丰卷鲁子叔 两析朱鉏卫成子鲁析朱鉏 六子羽郑穆公子又行人晋韩起子鲁澹台灭明又顔羽卫行人 三子良齐髙彊郑公子去疾晋郑良 两子山齐子商子吴阖庐子 两子车齐顷公孙宋桓魋弟三子旗楚曼成然郑丰施齐栾施 两子瑕楚阳匄郑驷乞 两申胥伍子胥申包胥 两子皮郑罕虎宋华防 两子木楚屈建卫子木 两公子嘉郑子孔齐公子嘉 两公孙夏郑子西齐公孙夏 两公孙挥郑子羽齐公孙挥 两子车齐子渊捷宋子车
人名同
马宛斯曰春秋有两蔡侯申一为文公一为昭公仅四世而同名必有一误也有两夀梦一为勾吴之君一为于越之大夫有两庶其一为莒子一为邾娄之臣有两子羽一为郑行人一为卫行人有两石乞一为卫人杀子路一为楚人事白公又如介子推晋臣也而又有行年十五而相荆者见説苑宛春楚行人也而又有进谏于卫灵公者见吕览晋咎犯事文公者也而又有为平公参治国政者见説苑吴公子庆忌夫差之子也而又有王僚之子为要离所刺者见吴越春秋管子书载齐桓公之臣章説苑又载景公之臣章且传中范宣子士匄士鞅之父也而士匄相士鞅又见于昭公之六年按杜注即士文伯岂与宣子乃同名哉然汉书古今人表复有两士鞅一在中上一在中下相去不逺殆不可晓【事纬】
同姓名録
鬻熊二夏鬻熊大夏用之为宗伯一为文王之师封于楚为楚祖
弃二后稷姜嫄履巨人迹而生怪而弃之故名弃宋芮司徒生女亦名弃
屈荡二宣公十二年屈荡为左广之右左传襄公二十五年又一屈荡为莫敖之官【屈荡独为前三编所遗】
公子庆忌二哀公二十年公子庆忌骤谏吴王为所杀一为王僚之子阖闾使要离刺之见吴越春秋
王豹二哀公六年鲍牧囚景公嬖臣王豹于句窦之丘孟子王豹处于淇
太宰嚭二吴有太宰嚭又檀弓陈太宰嚭有对行人仪之言而却楚师
公子申二一共王时为右司马为楚人所杀一字子西定吴入郢之乱为白公所杀
公孙敖二一为鲁大夫一为齐庄公嬖臣以勇力闻死崔氏之难
前二则皆为春秋而作虽有复见亦并存之次一则见马宛斯事纬亦专为春秋作而人名则与他书参互故次列焉又同姓名録一编明末余僧杲所缉止取其有闗春秋者以下尚瑗补缉
三彭生一为齐公子襄公使之杀鲁桓公一鲁大夫叔仲彭生辅子赤为襄仲所害一楚大夫名彭生昭四年率师城赖而罢之
二子野一鲁成公冡嗣一晋师旷字
二箕遗皆晋人一与栾盈之乱而死一受命顷公平王子朝之难
二公子荆一卫大夫一鲁哀公子
二声子一蔡子朝子名归生一鲁大夫名婴齐皆字声子
二御叔一陈夏姬之夫一鲁臣臧武仲过之者
二伯鯈一南燕始封之祖托梦燕姞者一晋文公之子或又以为女
与孔门诸贤同名字者郑驷偃字子游同于言偃子游公孙挥字子羽同于澹台灭明子羽齐阚止字子我同于宰予子我楚屈建字子木同于商瞿子木国参字子思同于孔伋子思其不著名而列于传者不録
左传折诸卷首下
<经部,春秋类,三传折诸__左传折诸>
钦定四库全书
左传折诸卷一 兴国县知县张尚瑗 撰隐公
惠公元妃孟子
传之法先经以始事凡未有经而先纪其事者不一而足乃先之最先在隐公元年之前者则声子为惠继室武姜为郑武妃以及卫庄公娶庄姜晋穆侯生成师在隐之摄段之奔共州吁弑桓桓叔簒晋其前或二十余年或三十四十年不如是则无由知其事之始也后经以终义斯事已毕而更纪其余者亦不一而足乃后之更后不特获麟絶笔续经又终并哀公适越数十年之后而曰赵襄子惎知伯韩魏反而灭之可直接威烈王命三晋为诸侯之縁起不如是无由究其义之终也此左氏传之大概也
生而有文在其手
左传为编年之祖史纪汉书为纪传之祖二十一史受命之帝皆言符瑞妃后则如紫光照室翠盖防寝歴代常有有文在手声子母仪鲁国之祥也手文曰友季氏以之得姓曰虞唐叔以之受封鲁自桓庄十一公更逮悼公以下皆声子之裔符瑞之书有自来矣丘明摭旧史作传无庸后儒他议
是以隐公立而奉之
此与公羊平国而反之桓意议符合盖隐公之孝友诚矣祗以翚请弑桓时不能立诛翚而授国身罹弑祸仁有余而知不足诸儒聚讼繁兴谷梁成父之恶已非笃论胡康侯更谓不承国于先君尤为悖谬君子正其谊而不能必世变之所极鲁有轨宋有冯使天下之为善者惧子臧子札超然免于阖闾负刍之害齐公子元辞商人曰尔不可使多蓄憾亦同此虑然则春秋托始隐公亦为其诚可白于万世与王室之宜臼被废而致东迁两相映发司马温公通鉴续左传为之其稽古録起于共和归政宣王中兴圣贤之垂教意深逺矣
王周正月
刘知防史通书元年春王正月者年则鲁君之年月则周王之月自注考诸书纪年始达此义自古説春秋者皆妄为解説按知几此二语可谓要言不烦故引解经之书借以释传而附列数家之可采者于后
又
陈止斋春秋后传曰鲁谓之春秋者其书法以四时冠月也以夏时冠周月非周之旧典也西周之史言时皆夏时也言月皆周月也言时皆夏时于周官见之季春出火非周三月季秋纳火非周九月仲夏斩隂木非周五月仲冬斩阳木非周十一月言月皆周月于书见之康诰三月召诰二月不言夏洛诰十二月不言春多方五月毕命六月不言秋伊训十有二月不言冬未有以夏时冠周月者也以夏时冠周月则鲁史也夫子修春秋每孟月书时以见鲁史每正月书王以存周正盖尊周而罪鲁也
又
吕大圭春秋或问庄六年公父定叔出奔卫使以十月入曰良月也就盈数也以十月为盈数则知其为夏十月也隐三年夏四月取麦秋取禾正指夏之四月僖五年卜偃言九月十月之交正指夏之九月十月又观僖五年正月朔日南至襄二十七年十一月乙亥朔日有食之固是用周正纪事左氏所据盖杂以诸国之史而非一史杜预引汲冢书晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐之元年正月其纪年篇皆用夏正建寅之月岂左氏所传亦此等书耶昭十七年冬有星孛于大辰梓慎曰火见于夏为三月于商为四月于周为五月论夏商周正朔之异而王周建子之月益信而有徴矣
又
张以寜作春王正月考引朱子晚年论定谓周礼有正嵗正月则周实是改作春正月诸儒冬不可为春之论以此折之又曰夫子周之臣子决不改周朔后汉书陈宠传冬至之节阳气始萌天以为正周以为春则周固以子为春为正鲁史奉正朔而书之夫子修春秋亦因旧文而书之耳愚按志道立论只为以夏正月为春则于惠公薨之年必截去十一十二两月以入隐之元年移去年所书十一十二月之事以为来年正二月之事每年皆差两月二百四十二年之行事一一举失其实然观司马公通鉴自秦庄襄始皇迨汉高惠文景诸帝皆书建亥之月于前续建寅之月于后自武帝太始元年始定夏正夫子从周正而以十一十二两月事实书之于前嵗之末亦如通鉴于秦汉之际建亥之书法耳元明诸儒好辟司马文正之书不屑挂口忽略三传繁文动援夫子书法行其武断吕览月令季秋之月为来嵗受朔日秦正建亥时月仍用夏正志道以为秦自为正不可匹于三代之三正何其支离也商书元祀十有二月乙丑太甲践阼特书元祀既用丑正而仍称十有二月煌煌圣经更何强説乎志道又曰大节既定凡震电大雨雪春无冰之类皆不足辨则已自知其挂漏矣
又
汤潜庵曰改月不改时之说直宜以春秋经文断之桓八年冬十月雨雪十月者以周正为建酉月故雨雪为非时若夏之十月建亥雨雪亦常耳何足书成元年二月无冰此建丑月也若建卯月无冰又何异焉庄七年秋大水无麦苗如周不改月不改时麦苗何得至秋定元年冬十月陨霜杀菽若夏之十月菽已获矣陨霜亦非失时如此之类甚众更有可证者僖五年左传春王正月辛亥朔日南至南至者子月也此改月改时之的据也左传于春王正月之经释之曰王周正月盖明其为周天子之正月非夏之正月殷之正月也
不书即位摄也
非其有而居之者摄也故周公即政而谓之摄推已所有以与人者让也故尧舜禅受而谓之让惠无嫡嗣隐公继室之子于次居长礼当嗣世其欲授桓所谓推已所有以与人者也岂曰摄之云乎公羊所谓桓幼而贵隐长而卑子以母贵者徇惠公失礼而为之词非春秋法也此胡康侯桓公元年公即位传文全祖谷梁与山先生之指符合引之于此以表左氏摄字之疑
又
不书即位三传立説不同大概不离反国乎桓之指胡康侯以为仲尼削之责隐公不承国于先君反似利桓之幼而欲踞其国近日宋实颖作辩谓桓公与闻乎弑命史氏削之桓既贼隐而书即位则隐之不书即位为桓所削可知况庄僖文宣皆桓之后为尊者讳圣人遂因鲁史阙文而仍其旧此説最创而寄托特妙明成祖革除建文四年之号英宗夺门复辟亦恶景泰纪号之七年而议去頽波日下可胜慨息
又
摄主之礼睂山苏氏据曽子问以证明之真先王之遗意贾谊曰卧赤子天下之上而安植遗腹朝委裘而天下不乱亦此意也隐公为桓所弑季孙肥遂杀南氏所生男鲁一君一臣皆不克复子世道日下为之陈武帝殂长城世子昌陷西魏未归侯安都与羣臣定议援临川王蒨践位章皇后未肯下令逾年昌还文帝有太子将至别求一藩归老之语既使人逆之于江溺而殒之此与隠公之心事公私仁暴天渊矣
庄公寤生惊姜氏
注疏明言武姜寐时生公至寤始觉而应劭以儿堕地开目者为寤生夫开目堕地何足惊恶仲逺盖以孕妇无寝寐生产之事耳夫少可以得文王寤寐何不可以生庄公南凉载记夀阗在孕母胡掖氏因寝产于被中鲜卑谓被为秃发因以氏焉南燕慕容徳之母公孙氏昼寐而生徳寝寐生子者固不独一武姜为然
又
吴觐文曰三国志高句丽传其王伊夷模淫灌奴部生子名宫立以为子生能开目视国人恶之及长大行凶虐数冦钞国见残破至曽孙生堕地亦能开目视句丽人呼相似为位以其似祖名之为位宫有勇力善猎射司马宣王讨公孙渊位宫遣数千人助军后为母邱俭所破应劭之论郑庄或当出于此仲逺三国时人位宫之事或已流传册书古今异闻不可执一也
亟请于武公公弗许
妇人褊心同一属毛离里之子而故爱怜其少子以致纷争北齐神武娄后隋文献独孤后宋昭宪杜太后是也娄杜得行其志于孙若子独孤乃得行其志于夫故同一贻祸而隋尤烈郑武公不许武姜之请贤于隋文逺矣所以叔段虽防扈庄公终得而制之为君父者可勿慎哉魏陈思王植尝有代储之嫌文帝佹欲杀之武宣卞后救之获免然卞未尝预废立之谋也上下千余年数朝之事变而郑庄母子之罪状等衰定矣
制岩邑也
禹贡河过洛汭至大伾尔雅山一成谓之伾成臯县之故伾也萦带伾阜絶防峻周高四十许丈城张翕崄巇而不平虢叔死于此即东虢也
请京使居之
括地志京县故城在郑州荥阳县东南二十里曹氏曰荥阳故东虢国也有京水索水楚汉战京索之间即其地后厉公居栎并京故申无宇称之曰郑京栎
食舍肉
徐孝克为国子祭酒每侍宴无所食噉席散膳羞减损陈宣帝见孝克取珍果纳绅带中以遗其母嗟叹良久敕自今宴享孝克前馔并遣将还以饷母陈叔逹当赐食得蒲萄不举唐高祖问之对曰臣母病渴求不能致愿归奉之帝曰尔有母遗乎即以赐之考叔之意在于规君孝克叔逹以奉亲迹同而意则别
公入而赋大隧之中
正义曰中融外泄各自为韵葢所赋之诗有此辞也刘彦和诠赋曰郑庄之赋大隧士蒍之赋狐裘结言逗韵有合赋体按诗有六义曰风曰赋赋固诗之一耳大隧狐裘词止二三韵正是古诗之体必俟荀卿宋玉之赋而始得与诗画境焉
又
洧水经注新郑有庄公望母台筑于大隧相见之前
天王使宰咺
程子曰王者奉若天道故称天王其命曰天命其讨曰天讨尽此道者王也春秋因王命以正王法称天王以奉天命
又
顾炎武曰春秋书天王以吴楚徐越皆僭称王故加天以别之愚按曲礼临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫崩曰天王崩告丧曰天王登假二戴记所述皆三代盛时典礼似不尽因春秋列国僭拟而为此表异之词也
宰咺来归惠公仲子之
仁山金氏谓仲子殁于春秋之前不得为豫凶事胡传责平王下诸侯宠妾壊法乱纪二说皆是愚则谓因此愈见隠公尊父命而让国之诚尝见同气倾轧嫉逮于所生冯昭仪饮乐于生前丁姬毁冡于身后乗权肆毒何所不至东汉明帝礼待郭氏与隂族恩宠常均中兴盛徳为古今不多见隠公于仲子既考其宫又致天王之非友于笃爱崇礼推恩焉能若此何休犹议其不早归政以自贻祸刻谬甚矣
天子七月而 诸侯五月
孔仲达疏文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子葬七月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公是诸侯五月也未及期而葬谓之不懐过期而葬谓之缓宣八年传云礼卜葬先逺日辟不懐也传不言其事惟过期乃者传言缓以示讥桓王以桓十五年崩庄三年乃积七年僖公以三十三年十一月薨文元年四月薨中有闰积七月二者并过于期故传皆言缓以讥之卫桓公以隐四年三月为州吁所弑五年四月乃积十四月庄公以三十二年八月薨闵元年六日积十一月国有祸难传皆言乱是以缓不以责臣子也
同轨毕至
白虎通徳论王者崩诸侯悉奔丧何臣子悲哀恸怛莫不欲观君父之棺柩又为天子守蕃不可顿空故分为三部有始死先奔者有得中来尽其哀者有得防丧奉送君者七月之间诸侯在京师亲供臣子之事号泣悲哀奔走道路有居其国竭尽所供以助丧事是四海之内臣下若丧考妣之义也童子诸侯不朝而来奔丧者臣子于其君父非有老少亦因丧质无般旋之礼但尽悲哀而已
大夫三月同位至士逾月外姻至
陈止斋曰杂记有大夫士讣于他国之君之礼则不但同位外姻也且文九年秦人归成风之禭传曰诸侯相吊贺虽不当事苟有礼焉书之无忘旧好则与此赠不及尸吊不及哀为非礼之文自相悖戾
赠死不及尸吊生不及哀
荀子大略篇送死不及柩吊生不及悲哀非礼也故吉行五十奔丧百里赠及事礼之大也按荀子长于论礼似非为天子吊诸侯而设左氏引之以臣责君所以来宋儒之贬
又
陆粲曰杜于晋元皇后丧议太子应既除服援此传文及郑伯辞享景王宴乐为证先儒讥其巧饰经传以附人情今以传考之所谓吊生不及哀者盖言惠公薨久今来不及其哀哭方盛之时耳至如子产为郑伯辞享直云免丧听命传亦但言葬郑简公杜何由知其定为既葬而除也叔向讥景王明言三年之丧虽贵遂服礼也乃谓讥宴乐而不讥除服可乎杜既创为此说故于传中诸言丧礼与已说不合者辄迁就解释以求通如文元年传晋襄公既祥注云诸侯虽谅闇亦因祥祭为位而哭昭十年传晋平公叔向辞诸侯之大夫曰孤斩焉在衰绖之中注云既未卒哭故犹服斩衰十五年传叔向讥景王下亦云天子诸侯除丧当在卒哭今王既而除故讥其不遂此服自与前议乖违盖虽委曲生议益显其谬
豫凶事非礼也
陈氏曰文九年秦人归僖公成风之禭传曰礼也此以赠不及尸吊不及哀为非礼自相矛盾
惠公之薨也有宋师太子少
黄楚望曰传称太子少则是惠公之时桓公已正太子之位隐公之摄出自父命明矣又宋鲁为婚姻而惠公未葬宋来伐丧岂非以桓公故耶夫太子少而隐公立斯固宋人之所疑者桓公内有国人归向外有宋国大援隠公虽欲不让安得而不让谷梁谓让桓不正此未审当时事情
公孙滑出奔卫
滑为共叔段子史记卫世家言州吁求友于段段与州吁皆以庶孽干嫡不逞为徒郑免其疾而卫收之者也卫桓之遇弑于此为驯致坚冰矣
公不与小敛故不书日
高邮孙氏曰内大夫见于经者四十有七卒者三十不书卒者十有七所以见君之薄厚且记臣道之始终也书卒者或君临之或赠之恩及之则卒也其不书卒者或弑贼或出奔或君不亲临或赠不加恩不及则不卒也亦或卒于春秋之后也
莒子娶于向
顾亭林杜解补正于钦齐乗言今沂州西南一百里有向城镇桓十六年城向宣四年公伐莒取向襄二十年仲孙速防莒人盟于向杜氏于宣四年解曰向莒邑东海承县东南向城逺疑也按春秋向之名四见于经而杜氏解为二地然其实一向也先为国后并于莒而或属莒或属鲁则以摄乎大国之间耳龙亢在今鳯阳之懐逺尤逺惟沂州之向城近之
莒人入向以姜氏还
曹公絶婚于袁谭乃伐青州孙权夺妹于刘备遂袭荆州婚媾离而兵戎起虽齐桓亦不免于蔡舟之荡矣
卿为君逆也
程子曰先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于所馆故有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷逺适他国以逆妇者乎非惟诸侯大夫而下皆然诗称文王亲迎于渭水未尝出疆也
鲁故也
莒入向鲁入极莒鲁相仇而纪方婚于鲁欲为鲁人解小忿之事故与莒子盟于宻传言鲁故也一语破的
为公故曰君氏
严啓隆传注曰此确传也隠既自处以摄必不敢处其母以夫人乃仲子既死声子必摄女君于礼亦得称君且子方为君又无君母死而不书之理书曰君氏卒固一时之权衡实亦圣人之所不能易也
王贰于虢
郑虢争政天子不任大臣也而以为王贰于虢尹耽相讼人主左右其臣也而以为王叛王孙苏赵范分党陪臣私憾王室也而曰赵鞅以为讨东魏孝静帝曰自古惟闻臣反君不闻君反臣春秋时此种意议已发于权奸之心事何怪乎尔朱荣高澄也
故周郑交质
文出郑牍故不见罪郑之词左氏采之以见郑之行事若此恶郑庄也
郑祭足帅师取温之麦
括地志故祭城在郑州管城县东北十五里郑大夫祭仲邑水经注长垣县有祭城
涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜
汉郊祀志引西邻之禴祭顔师古注以禴为瀹瀹煮新菜以祭王辅嗣易注禴祭之薄者也沼沚之毛苹蘩之菜可羞于鬼神义皆祖左氏为说
使公子冯出居于郑
邵寳曰冯也承穆公之命无逊词以对其弑夺之心固不待他日而后见使冯出居所以防之亦甚周宻与夷于此能修徳和民以好邻国则其位自定顾与逆贼合谋欲求除害而卒及于难盖自贻之耳岂穆公之罪哉而或者更以累宣公抑又过矣
殷受命咸宜
杜注殷礼有兄弟相及不必传子孙宋其后也故称商颂
八月庚辰宋穆公卒
陆伯冲曰天子至尊天下称曰崩诸侯曰薨者本国之臣子言之王史及他国之史皆书卒朱子曰刘秘丞説凡诸侯王以下当从此例温公亦以为确论恨周秦汉纪不可追改自觉通鉴书薨之失而悔之云云
齐郑盟于石门
陈止斋曰外特相盟不书必关于天下之大故也而后书齐郑合天下始多故矣书齐郑盟于石门以志诸侯之合书齐郑盟于咸以志诸侯之散是春秋之终始也隠桓庄之际惟郑多特笔焉襄昭定哀之际惟齐多特笔焉
又
水经济水又北过临邑县东注水有石门以石为之郑伯车偾即于此京相璠曰今济北卢县故城西南六十里有石门去水三百步按传言寻卢之盟卢与石相去固不逺矣
又娶于陈曰厉妫
吕圭叔曰古者诸侯无再娶再娶亦妾也晋少姜卒晋侯使士文伯辞于鲁曰非伉俪也请君无辱以是知之愚按平公少姜与惠公仲子皆元妃薨而继娶若卫庄公之陈厉妫则庄姜固在也而曰又娶又娶即再娶不在九媵之列故别有戴妫为之娣汉光武先娶于郭后娶于隂晋贾充亦先李后郭遂有废立之嫌左右夫人之悖春秋时礼防頽弛骎骎乎将及此矣齐桓公葵邱载书首禁之盖有惩乎此尔
公及宋公遇于清
正义曲礼称未及期相见指此类也周礼冬见曰遇则与此别
君若伐郑以除君害
邶风击鼓之诗毛序言州吁使公孙文仲将而平陈与宋不及蔡人知受兵者郑而主兵者实卫与宋陈则戴妫大归桓公之母家佯与卫善故州吁之得行其弑夺者有段助于外而石碏之得申其诛讨者戴妫主于内也观燕燕日月终风之诗庄姜戴妫之受侮积怒于州吁长歌痛哭与史记卫世家桓公绌州吁事实互相发明左传始于隠公元年先经始事略载卫乱根源数语实卫桓之立先于鲁隠十二年在位十六年而遇弑其内讧外椓流观诗史方可晓然洞悉
又
张春秋列国论曰春秋之初强诸侯不仁者莫如郑庄宋公子冯出居其地閤辟用之犹股掌也州吁揣宋殇之志以伐郑来请使殇而知义絶其使声其罪正告天下郑庄虽狡不能挟冯为难也一念猜忍与吁合兵反授郑以辞宋连嵗出师其国人曰伐郑也郑赴告于诸侯则曰恶冯也于是列国之与宋者亦起而疑宋矣数战民疲国中难作华督盖外倚郑庄内援公子立冯之谋先定而后动于恶也
宋公陈侯蔡人卫人伐郑
三恪定于武王初政成王以大封同姓继之列国位次鲁卫齐宋为最而陈蔡亚焉晋郑则东迁之所依也故隠桓之时交政中国者不越乎此楚也秦也吴也以蛮服始通乎上国而次第浸强此十余国之离合盛衰实为春秋大纲领非齐桓则晋楚并吞未巳而列国皆无以自存长如宋虢之盟则诸侯之兵可终弭而春秋不至流为战国此二百四十年之天下兵车玉帛之盟防维之也推首功惟一管仲列继治则狐赵与侨戍之徒而衡决溃裂之者季孙意如赵鞅陈恒也
吕伯恭曰左传须分三节看五霸未兴以前是一节五霸迭兴之时是一节五霸既衰以后是一节
犹治丝而棼之也
汉渤海盗起选龚遂为太守治之召见对曰治乱民犹治乱绳不可急也缓之然后可治北齐神武欲试诸子使各理乱丝文宣独抽刀斩之曰乱者须斩州吁者棼之者也举事辄偾高洋者断之者也能速得志不旋踵而亡惟龚遂从容理之治行称首经纶天下之大经其必有道欤
若朝陈使请必可得也
魏禧曰确是当时妙用说得条理可听观其父子细细商量处可为絶倒然碏于此时肠为寸断矣忠臣苦心千载下使人涕零
厚从州吁如陈
王樵曰陈乃卫桓之母家庄公惑于嬖妾戴妫大归陈国既知之矣及州吁弑立不应反助之兴师观石碏告陈人曰此二人者实弑寡君则前此陈或不知州吁之为贼也奸党欺蔽其术多矣石碏以贼方据国无可与图者图之必于陈故先与陈人定计风之朝陈使请王觐而即陈以除之朱子语録有门人疑引之去陈后倘陈人不杀却何如盖未知此也
卫人使右宰丑莅杀州吁
春秋弑君三十六大局有二一则公子弑君而自立一则大臣弑君而更置公子自立者惟楚为多商臣弑成围弑郏敖弃疾弑灵呉亦有光弑僚若中原上国齐晋宋郑鲁卫皆大臣柄政者为之弑君逐君废置迎立庙社不惊疆圉晏然即郑突宋鲍以介弟代立亦必傅瑕助之王姬主之自余卫州吁齐商臣旋簒旋灭莒仆弑父乃不敢居其国而逃矣从来权之所在即足为患君国者未有不忌其支庶制防之术每周异姓之臣得政行权移之以渐而不可复制是故三家田氏之祸于春秋之始作而知之矣
石碏纯臣也
春秋弑君而贼得讨者鲜矣髙渠弥夏徴舒邻国讨之国讨者宋万鲁庆父若公子既立为君者惟齐无知州吁而已而雍廪犹以夙嫌所以石碏独为纯臣
又
郄超死父愔哀悼成疾后见超所与桓温往返宻计书牍大怒不复哭东坡论方囘之忠可方石碏顔竣为宋武陵王记室防军从讨元凶劭檄书至建康劭问顔延之谁笔也延之曰竣尚不顾老臣安能顾陛下古来父子各事一主顺逆殊途延之与愔其反之而得合者乎
又
魏冰叔谓古者七十而致政石碏告老在桓公初立时桓十六年见弑碏已八九十嵗故曰老夫耄矣智力积厚以复仇定国难乃出耄期之嵗后世未见其人此最确论夫陈蕃谋诛宦官反为所害沈庆之不敢废子业求为自全而不得二人皆年八十而所成就不及石碏逺甚则遇为之也
书曰卫人立晋众也
郑梁曰上书卫人杀州吁下书卫人立晋此属辞而见其为一人也立晋则为卫人立王子朝则书尹氏此比事而见其有公私也按所谓一人者指石碏碏之一人可以当卫人公忠之至故特书以重予之万斯大曰春秋书立者再于晋曰卫人立晋足知一国之公于朝曰尹氏立王子朝足知一族之私
公将如棠观鱼者
杜注高平方与县北有武唐亭鲁侯观鱼台 济水经注荷水又东迳武棠亭北城有台高二丈许其下临水隠公观鱼于棠谓此
故讲事以度轨量谓之轨
西溪丛话论此传句读故讲事以度轨【絶句】量谓之轨取材以章物【絶句】采谓之物即以下句释上句如此句法最妙又僖二十三年闻公子骈脇欲观【絶句】其裸浴【絶句】薄而观之愚按其裸浴三字摘出不成句且传文曹共公闻其骈脇非曰晋公子骈脇也读传不熟何必硬改
皆于农隙以讲事也
隠之如棠以春宣之滥泗渊以夏皆失其时故僖伯里革陈谏皆为失时因淫防而兼及淫猎二者相等刘乃谓人君可观猎兽不可观捕鱼殊不可解
公矢鱼于棠
王应麟曰矢鱼于棠朱文公云据传云则君不射是以弓矢射之如汉武帝射蛟江中之类按淮南子季冬命渔师始渔天子亲往射鱼恐非陈鱼之说 齐伯恒曰矢即矢缴之矢今之□鱼也陈仲蔚以为臯陶矢厥谟之矢合于传之陈鱼朱子不取
使曼伯与子元潜军军其后
顾亭林曰子元疑即厉公之字申无宇曰郑庄公城栎而寘子元焉使昭公不立杜以为别是一人厉公因之以杀曼伯而取栎非也盖庄公在时即以栎为子元之邑如重耳之蒲夷吾之屈故厉公于出奔之后取之特易而曼伯则为昭公守栎者也桓五年子元请为二拒以败王师亦是厉公
王命虢公伐曲沃
陈则通曰王命虢公伐曲沃立哀侯诸侯犹有奉王命立国君者王命虢公讨樊仲皮诸侯犹有奉王命伐叛人者庄公以后传絶无之矣桓王以诸侯伐郑敢于拒天讨者郑寤生之罪也王人子突奉命救卫敢于逆王命者齐诸儿之罪也
考仲子之宫将万焉
吕东莱曰万者文武二舞之总名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又谓之羽舞康成据公羊以万舞为干舞盖文舞舞羽吹籥去其有声者故去籥焉遂以万舞为武舞与籥舞对言之失经意矣若万舞止为武舞则简兮与商颂独言万舞岂亦止武舞耶隠公考仲子之宫将万焉妇人之宫不应独用武舞明矣
诸侯用六
杜解补正六六三十六人东坡志林引宋书乐志文帝元嘉十五年给彭城王义康舞伎三十六人太常傅隆以为左传诸侯用六杜预以为三十六人非是舞所以节八音故必以八人为列自天子至士降杀以两两者减其二列尔若如预言至士止有四人岂复成乐襄十一年晋悼公纳郑女乐二八以一八赐魏绛此乐以八人为列之证
大夫四士二
刘原父曰士二佾所谓士者特牲少牢皆士礼也无用乐舞之仪安得二佾而施之周礼舞师之职凡小祭祀则不兴舞小祭祀者王服冕之祭也王服冕不兴舞矣士服冕反舞之乎且冕又非士所当服者按原父止言士之不得有佾耳愚谓大夫亦不得有佾公羊谷梁皆云天子八佾诸公六诸侯四不及大夫何休注引鲁诗传天子食日举乐诸侯不释悬大夫士日琴瑟诸侯不释悬则亦未尝有舞佾矣乐记天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注民劳则徳薄鄼相去逺舞人少也民逸则徳盛鄼相去近舞人多也舞人多少即诸公六诸侯四之谓因天子之赏而后有之成王赐周公以天子之礼乐故鲁用八佾更非诸公诸侯之所得而拟若大夫何预焉论者以鲁三家因祖桓公而僭八佾不知大夫用佾之僭众仲已啓其端或者三桓之徒为此说以惑后世亦未可知
所以节八音而行八风
白虎通阳生于五极于九五九四十五日变变以为风隂合阳以生风距冬至四十五日条风至条者正也明庶者迎众也清明者清芒也景风者景大也阳气长养凉风者寒也行隂气也昌阖风者戒收藏也不周风者不交也隂阳未合化也广莫者大也同阳气也条风至则地暖明庶风至万物产清明风至物形干景风至棘造实凉风至禾黍干昌阖风至生荠麦不周风至蛰虫匿广莫风至万物伏
未及国
楚围雍氏韩张翠求救于秦甘茂曰韩急矣先病而来翠曰未急也韩急且折而入于楚宋使者之言与张翠同而鲁秦应之者异则春秋战国时势悬殊而受师之国坚脆不侔矣
宋人伐郑围长葛
洧水经又东迳长社县故城北郑之长葛邑也后社树暴长故曰长社魏颍川郡治也善长自言景明中出宰兹郡于城南西侧修立客馆于土下得一树根甚壮大疑是故社怪长暴茂者也
翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随
魏叔子曰翼之九宗逆晋侯于随遂之四氏歼齐师于飨兴复报仇皆借强宗故曰为政不得罪于巨室周初封国必陪以大姓与土田并锡欲使子孙有所凭藉而后世得天下者或徙其豪杰以实要地或迁灭之以防祸乱用意不同而所见则一也 卫祝鮀言唐叔受封有懐姓九宗职官五正
芟夷蕴崇之絶其本根勿使能殖
杜注芟杀蕴积崇聚也西京赋引之曰若薙氏之芟平既蕴崇又行火焉薛综注如芟草积而放火加以行火句芟夷蕴崇句较更明析
王不礼焉
尤侗曰王之不礼固非然郑庄非有心尊王者特欲复政权挟天子以令诸侯五年又以齐人来朝六年遂为左卿士以王命防齐鲁伐宋取郜取防以予鲁盖鲁与郑本仇也与宋本好也鲁以行人失辞而不救宋郑乃输平今以二邑归鲁所以坚其亲郑而絶宋也不然既奉王命何不削其地以为王土乎八年齐鲁郑入许以许与郑郑伯使许叔居东偏公孙获处西偏其不与齐鲁者郑志也庄公之巧诈如此传于宋之役谓不贪其土以劳王爵许之役谓度徳量力无累后人是为所欺矣至十三年王夺郑伯政遂有繻葛之战往日之本心毕露矣齐威王生而朝周死则叱之而母婢也之訽如同一辙
周桓公言于王曰
周公封于鲁而以伯禽为鲁公公则称周公留成周辅王故系公于周逸周书谓君陈为周平公伯禽之弟尚书郑疏以为周公之子其说皆同王莽专汉称安汉公窃仿周公之号宣王初立有周定公与召穆公同摄天子事号曰共和即周桓公之先世桓公名黑肩后有周公忌父周公楚皆称周公史记世家考王封其弟于河南是为桓公以续周公之职东西二周由此分焉共和之周公为负斧扆之周公之别子而封巩之周公亦袭其号曰续周公之职大约周公为周室辅政之官名忌父楚皆称宰周公其义可见
故薨则赴以名告终称嗣也
赵伯循曰岂有君薨在殡臣子当创巨痛深之日乃忍称其君父之名哉又曰凡诸侯同盟名于策书朝防名于要约聘告名于简牍故于卒赴可得而纪此为得之黄仲晦曰攷诸经文其卒而不书名者十人皆当时并无朝防聘告事迹所以不知其名成二年公及秦人盟而十四年秦伯卒不名十三年公防滕人伐秦而十六年滕子卒是与其大夫盟尔故不知其君之名也愚按左氏薨以名之语诚足来赵氏之讥子蒲卒哭者呼灭夫子以为野近世士大夫行状用亲长填讳谓名终将讳之亦起于左氏不宜自相矛盾也
谓之礼经
赵东山曰据经诸侯不同盟者凡五十二人不书名者九人余并书名故僖二十三年传又曰赴以名则书之推较当时情事未同盟而名者必姻邻同姓诸大国也其相与者素厚则未同盟而赴以名不为卑未同盟而不名者宿杞滕薛是也相与者薄而得礼焉则虽小国不为简春秋之未尝名者止一秦之处西戎始焉于赴告之礼犹未能详终以逺于我而相与者薄则虽不同于诸大国亦不为简也此事考之乃知左氏不诬
又
朱鹤龄曰春秋即周礼也故韩宣子见易象春秋曰周礼在鲁
发币于公卿
杜注朝而发币于公卿如今计献诣公府卿寺按明制各省布政司朝觐各衙门皆餽书帕王者制礼不絶人情亦所以防臣子之私而通内外之好自昔云然已
戎伐之于楚邱以归
张洽曰此戎州已氏之戎本昆吾别种入居中国者也楚邱辨在卷首
故遇于犬邱
水经注瓠渎又东迳垂亭北亦名犬邱经书垂也京相璠曰今济隂句阳县小成阳东五里有故垂亭
以泰山之祊易许田
程子曰鲁有朝宿之邑在王畿之内曰许郑有朝宿之邑近于鲁曰祊时天子不巡狩鲁亦不朝故欲以祊易许各取其近者使宛来归祊言易也朝宿之邑先祖受之于先王岂可相易郑来归而鲁受之其罪均也
又
孔疏定四年祝鮀言康叔之受分物云取于有阎之土以共职犹鲁之有许田也取于相土之东土以防王之东搜犹郑之祊邑也郑近京师无假朝宿鲁近泰山不须汤沐各受其一卫以道路并逺故两有之
又
战国时秦割河东三邑求讲于齐魏韩齐与韩易地以从其便晋韩起以州田易宋原县于乐大心疆埸徙置不烦史笔之书书易祊田者盖为诸侯朝宿以备天子时巡朝防之故东迁至此垂六十年以祊易许防同有绎从此絶望盖伤之矣与子贡爱饩羊孟子勿毁明堂同指
先配而后祖
杜注礼逆妇必先告祖庙而后行故楚公子围称告于庄共之庙郑忽先逆妇而后告庙失之矣此礼昏礼无其文徐居甫问朱子引伊川言庙见不必候三月只迟之半月亦可今妇人入门即庙见盖举世行之朱子答以布几筵告庙而来之说亦不出元凯之指
公及莒人盟于浮来
公谷皆作包来杜注东莞县北有邳乡邳乡西有公来山号曰邳来间盖邳与浮同音而讹也于钦齐乗莒州西十里俗作浮邱山山半有莒子陵又东南马鬐山浮来之北则洛山黄华水发源于此合浮来众水潴为莒之西湖云云
因生以赐姓胙之土而命之氏
孔疏姓者生也以此为祖令之相生虽下及百世而此姓不改族者属也与其子孙共相连属其傍支别属则各自立氏大传曰系之以姓而弗别百世而昏姻不通者周道然也是言子孙当共姓也曰庶姓别于上而戚单于下是言子孙当别氏也姓则受之于天子族则禀之于时君天下之广兆民之众莫不有族人君之赐姓赐族为此姓此族之始祖耳其不赐者各从父之姓族非复人人赐也晋语称黄帝之子二十五人得姓者十二人天子之子尚不得姓况余人哉固当从其父耳黄帝之子兄弟异姓周之子孙皆姓姬者古今不同周代尚父欲令子孙相亲故不使别姓其赐姓者亦少唯外姓妫满之徒耳赐族者有大功徳宜世享祀者方始赐之不当赐者自氏祖字不世其禄不尽赐也众仲以天子得封建诸侯故云胙土命氏据诸侯言耳诸侯之臣卿为其极既升为卿其族不复因故或身以才举功徳犹薄未足立家则虽为卿竟不赐族羽父为无骇请族非例得之也有竟无族者鲁之翚挟柔溺名见于经而其后无闻是或不得族也其士防之孥处秦者为刘氏伍员之子在齐为王孙氏外传称知果自别其族为辅氏如此之类皆是身自为之非复君赐
又
栁芳曰昔周小史定系世辨昭穆故古有世本録黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号继统左丘明传春秋亦言天子建徳因生以赐姓胙之土命之氏诸侯以字为氏以諡为族昔尧赐伯禹姓曰姒氏曰有夏伯夷姓曰姜氏曰有吕下及三代官有世功则有官族邑亦如之后世或氏于国则齐鲁秦呉氏于諡则文武成宣氏于官则司马司徒氏于爵则王孙公孙氏于氏则孟孙叔孙氏于居则东门北郭氏于志则三乌五鹿氏于事则巫乙匠陶于是受姓命氏粲然众矣秦既灭学公侯子孙失其本系汉兴司马迁父子乃约世本修史记因周谱明世家乃知姓氏之所由出虞夏商周昆吾大彭豕韦齐桓晋文皆同祖也更王迭霸多者千祀少者数十代先王之封既絶后嗣蒙其福犹为彊家汉髙帝兴徒步有天下命官以贤诏爵以功誓曰非刘氏王无功侯者天下共诛之先王公卿之胄才则用不才弃之不辨士与庶族然则始尚官矣然犹徙山东豪杰以实京师齐诸田楚屈景皆右姓也其后进拔豪英论而録之盖七相五公之所由兴也魏氏立九品置中正尊世胄卑寒士权归右姓其州大中正主簿郡中正功曹皆取着姓士族为之以定门胄品藻人物晋宋因之始尚姓然其别贵贱分士庶不可易也于时有司选举必稽谱籍而攷其真伪故官有世胄谱有世官贾氏王氏谱学出焉由是有谱局令史职皆具过江则为侨姓王谢袁萧为大东南则为呉姓朱张顾陆为大山东则为郡姓王崔卢李郑为大闗中亦号郡姓韦裴栁薛杨杜首之代北则为卤姓元长孙宇文于陆源窦首之卤姓者江左定氏族凡郡上姓第一则为右姓太和以郡四姓为右姓齐浮屠昙刚类例凡甲门为右姓周建徳氏族以四海通望为右姓隋开皇氏族以上品茂姓则为右姓唐贞观氏族志凡第一等则为右姓路氏着姓略以盛门为右姓栁冲姓族系録凡四海望族则为右姓不通厯代之说不可与言谱也
又
陆伯冲曰古者一字不成文辞皆以氏字配之姜氏子氏以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭于赐氏以氏配名也仲氏吹篪又不念伯氏之言以氏配字也灭赤狄潞氏以氏配国也母氏圣善以氏配亲也然则通而言之皆得言氏别而言之单言氏者皆谓族也姓则百代不易谓惟天子乃得特赐姓故曰因生以赐姓舜赐禹姓曰姒伯夷曰姜武王赐胡公姓曰妫是也又曰胙之土而命之氏舜赐禹曰夏伯夷曰吕是也又公子之子例以諡配氏而后代子孙因以其字为氏示所出不乱所谓别子为祖也自余则或以官以邑为其氏族以自分别凡此皆如近代之论房也又古者男子皆以氏配名不言其姓妇人乃称姓礼曰男子称名妇人称姓是也公子公孙以子孙为氏明与君一体以异于众臣也不以国为氏者异于君也曽孙以下去君稍疎则可书其氏矣晋之荀氏经常称荀氏左氏分为中行氏智氏鲁之仲孙氏传则谓之孟氏葢当时或私自称氏传从而书之经则必从其正氏之中又为诸氏者如晋之魏氏分为吕氏防氏鲁之季氏分为公鉏氏者皆就中自分别如今同房之中又论房也
又
吕伯恭谱牒论三代之时曰姓者统其祖考之所自出百世而不变者也曰氏者别其子孙之所自分数世而一变者也天子建徳因生以赐姓其得姓虽一而子孙别而为氏者不胜其多有以王父之字为氏者矣有以先世之諡为氏者矣有以所居之官为氏者矣有以始封之邑为氏者矣枝分派别千涂万辙孟仲季臧东门子叔同出于鲁游国封印公父伯张同出于郑向华荡乐鳞鱼仲老同出于宋栾髙崔国叔仲东郭同出于齐自秦汉以来氏族之制出于上之所赐下之所更者絶无而仅有世守一氏传千余年而不变者天下皆是也其变非若古之屡其列非若古之多可谓简而易知矣然人罕有能辨氏族之源者盖由谱牒之明与废而已
又
郑渔仲曰三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓氏所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏古之诸侯诅辞曰坠命亡氏踣其国家以明亡氏则与夺爵失国同故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通于文女生为姓故字多从女如姬姜嬴姒妫姞姚妘婤姶防嫪之类是也妇人之称如伯姬季姬孟姜叔姜之类司马子长刘知几谓周公为姬旦文王为姬伯三代无此语也良由三代以后姓氏合而为一虽子长知防二良史犹昧于此
又
赵彦卫云麓漫钞天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使不别也氏者所以别子孙之所自出解春秋者云因生以赐姓者谓若舜之妫禹之姒伯夷之姜是已胙之土而命之氏者若舜之有虞禹之有夏伯夷之有吕是已于字则叔牙季友展无骇臧僖伯是已于諡则文武成宣宋戴恶卫齐恶是已于官则司马司徒之类是已于邑则韩魏赵是已详此诸侯既命于天子为某公侯则是命之氏诸侯位卑不得赐姓其有以王公及以字为氏或以官以邑既无土可分则姓与氏无别注史记者所以有族者姓之别名之语姓者统百世如周姓姬氏所以别子孙如鲁卫毛耼邘晋应韩之分又春秋之时诸侯之子为大夫则称公子孙则称公孙公孙之子与异姓之臣未赐族而身为大夫则称名无骇挟之类是也赐族而使之世为大夫则称族如仲孙叔孙季孙之类是也此诸侯不得命氏而得命族之例也若夫易云黄帝尧舜氏作尧舜虽非姓氏既是天子当一代称曰尧舜氏义亦通此又不拘姓氏之例也
夏城郎书不时也
姚舜牧春秋疑问曰按桓之世三国来战于郎庄之世陈蔡之俟亦次于郎齐宋以兵窥鲁亦宿师于郎郎诚要地而宜城者隠将为郑伐宋恐他国之议其后也但兴役有时夏则非其宜耳
以王命讨之伐宋
此犹然征伐自天子出也终左氏之编亦止此一书而已继则有繻葛之战再继则有王人子突之师衂师于郑逆命于卫而司马九伐于是乎歇絶矣
君为三覆以待之
曹公新书前后及中分为三覆亦有三覆之名李卫公问对述之但后世用骑非车兵耳
郑人大败戎师
庄之用兵可谓竒谲左氏必极道之虽无与于经要之有当于圣人之意盖庄实圣人之所恶也
公败宋师于菅郑师入郜归于我郑师入防归于我
隠公始睦于宋而疎于郑既而与郑平矣浸且加兵于宋矣则以祊田为之赂也郑取郜取防皆归于鲁与入许而让鲁让齐同一辙焉隠之贪类楚懐利商于而轻絶齐庄之狡若秦昭不爱三城以搆齐魏韩此皆势均力敌之国也楚武文晋献悍然惟知尽诸姬灭同姓有暴秦虎视山东之概春秋之始骎骎乎战国之风矣齐桓出而始曰大无侵小又曰玉帛相见不以兵车即起周公成王而挽东周之天下其功烈亦不是过谓孔子不满于管仲者未熟读三传者也
郑伯围戴癸亥克之
陈留风俗传曰秦之谷县也后遭汉兵起邑多灾年改曰菑县汉章帝东巡谷县诏曰陈菑县其名不善髙祖鄙柏人之邑世祖休闻喜而显获嘉应嘉皇灵之顾赐越有光烈考武皇其改县曰考城
滕侯薛侯来朝
鲁方伯之国也故隠桓之世滕薛杞曹谷邓诸国次第来朝诸侯之邦交嵗相问殷相聘世相朝周公之后而受小国之朝岂得云僭自晋楚强而鲁庇于晋遂转而朝晋再畏楚又不得不朝楚浸且并于越而亦往朝之立定哀以指隠桓懐古之情益深
薛侯曰我先封
洪容斋曰禹时诸侯万国至春秋时存者数十今考诸经传可见者惟一薛耳薛之祖奚仲为夏掌车服大夫自此受封厯商及周末乃为宋王偃所灭享国千九百余年传六十四代三代诸侯莫之与比
郑伯将伐许
伐许之役主兵者郑也春秋为鲁史之书左氏为春秋而作传故非特经文于凡盟防征伐必以公及公与领之扵是篇亦云公防齐侯郑伯伐许而先之以此着郑之主兵既得许而处分宰制皆出自郑所谓郑志也直至许都五迁而终见灭于郑荥阳许昌壤地邻逼所固然尔
亦聊以固吾圉也
王宗沐曰详览庄公之言不敢以许自为功似让能况能久有许似反已况能禋祀许似虑患吾其能与许争似忧逺然其卒曰不惟许国之为亦聊以固吾圉也则自为自利之心不觉发露矣要之残忍隂忌庄公本性不爱于段何爱于许
吾先君新邑于此
正义地里志河南郡新郑县郑桓公之子武公所国是知新邑谓河南新郑也志又云京兆郑县周宣王弟郑桓公邑是知旧郑在京兆史记世家虢郐自分十邑献于桓公桓公竟国之案郑语桓公始谋未取之也武公始国非桓公也全灭虢郐非献邑也马迁之书皆谬
又
渭水经注渭水又东迳郑县故城北史记秦武公十年县之桓公友之故邑也汉书薛瓉注言周自穆王已下都于西郑不得以封桓公也幽王既败虢郐又灭迁其地国于郑父之丘是为郑桓公无封京兆之文善长云春秋国语并言桓公为周司徒以王室将乱谋于史伯寄帑与贿虢郐之间平王东迁武公辅王室灭虢郐而兼其土庄公语公孙获先君新邑是指新郑为言诸述作者咸以西郑为友之始封未免违正经而从逸録矣
又
桓公始封荥阳厯武及庄三世耳故曰新邑后世称新郑由此得名
君子谓郑庄公失政刑矣
以私憾而败公事刑所不赦羊斟之陷华元夙沙卫之阻殖绰郭最斟犹知罪而奔卫则后为绰所醢未有如公孙阏之倒戈内向势同叛逆而得逃军法者也是以蒋舒陷傅佥成都失守髙永乐守洛阳闭门不纳髙昴齐神武杖之二百论者亦恨其失刑与郑庄等
与郑人苏忿生之田
以地赂秦犹抱薪救火此六国之所以亡乃春秋之始周之天子实蹈之先以岐雍赐秦后以阳樊赐晋此则以酒泉与虢以苏忿生之田与郑于是王畿日蹙而强藩浸不可制王制有功加地进律孟子曰庆以地夫有庆必有削削归之地仍王畿自有故征伐自天子出而天下有道若有庆而无削春秋安得不趣于战国哉汉贾谊主父偃之谋有鉴于此
羽父请杀桓公
奸臣固宠多好为防间骨肉以市其忠晋齐王攸之死冯紞荀朂搆成之宋魏王廷美燕王徳昭之死赵普预谋之翚之初意亦犹是耳隠公友爱挚性间不可入转而导桓为弑逆则又为苻坚之吕婆楼矣吁可畏哉
为其少故也吾将授之矣
凌稚隆曰隠公不行即位礼不临惠公丧不称声子夫人而于仲子则考其宫献六羽焉此其处心积虑曷尝一日不桓让哉顾桓长矣不胜其欲速富贵之念而隠方穷兵略地不显示以让之之期迄十一年迟迟不断故倾危反覆之徒不为隠杀桓即为桓弑隠而钟巫之难不免矣需者事之贼隠公之谓也而谷梁氏谓其能轻千乗之国不亦过乎虽然使桓不弑隠隠即让桓则隠将退就臣位而朝桓乎抑桓奉隠于菟裘率诸臣而朝隠耶国无二君必乱之道吾知其终不可免也夫
使营菟裘吾将老焉
汶水经注淄水出泰山梁父县西南流迳菟裘城北隠公十一年营之郡国志有菟裘聚
左传折诸卷一
钦定四库全书
左传折诸卷二 兴国县知县张尚瑗 撰桓公
郑伯以璧假许田为周公祊故也
姚承庵曰前年郑使宛来归祊原无易许意盖以祊近鲁鲁所欲得者以小利中其欲将惟我所役而不辞故鲁宋本为好隠宁渝盟而从郑伐宋至入郕入许郑之欲遂矣乃入许而许田在其侧当桓簒立时将必求防诸侯以定其位遂托辞而以璧假其名曰假其实逼取之也桓不能拒以许田与之而谢其璧若曰以此易祊云尔盖鲁自为饰之词也左氏不达其情直曰以祊易许今观经文隠八年书曰郑伯使宛来归祊庚寅我入祊并无易许之意越四年为桓元年曰郑伯以璧假许田并无易祊之辞则其情事了然矣 郑伯璧假许田即秦十五城易赵璧之意其假许田即刘备借荆州之说
又
按閟宫之篇居常与许复周公之宇奚斯亦为许田为郑所据而望僖公之复之也
防于稷以成宋乱
程子曰宋弑其君而四国共成之此天下之大恶也州吁合三国伐郑隠公曰州吁其成乎涖杀于濮卫虽乱幸未成矣其时宋殇恶公子冯之在郑忌克所不免而身则无瑕较之鲁轨之与宋冯同罪一体大有迳庭若簒位之徒声势依倚无若鲁宣之授邑莒仆然莒仆出奔而宋冯据国逆恶之强弱势殊宣为仲遂所立较桓之与闻乎故者又各从末减盖鲁以周公之后尊为方伯受滕薛之朝长齐郑之盟列国仰望而桓者冒大不韪喜同恶之有人蛩駏相比以成此乱后数十年晋为霸主宋鲍弑昭公而成公防于扈以讨之反受赂而定其位平公合诸侯伐齐齐以弑庄公为说释崔杼而定景公皆以乱助乱圣人之所恶总不若弑逆行于其身鲁轨之助宋冯而立华督尤为二百四十年仅事曰防于稷以成宋乱春秋止此一书而已
又
此春秋之大书特书也公羊传曰内大恶讳此其目言之何注以为斥见其恶谷梁曰公为志乎成是乱也注徐邈曰宋虽已乱若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责杜注训成为平先儒所不取夫能平宋乱则必诛元恶正嗣主而后三纲以振天讨斯彰今华督与翚交擅宠于鲁宋终庄与桓之世成其两乱国而已
立华氏也
华督戴公之子未尝有族正考父孔父嘉世执宋政华督之弑君孔氏出奔忠者被废而逆者赐氏人事之大变天理所不容自是曰耦曰元世有闻于经传迨昭公末年华登华作乱防覆宋祚鲁之季晋之赵纯忠辅国而后嗣犹以叛终之况华氏之以大逆起家者乎以成宋乱经文非特恶其君尤恶其臣也
十年十一战
金仁山曰宋殇公立十年十一战大抵皆与郑战耳其独与郑为仇者以冯之在郑也宋宣公舍与夷而立穆公穆公又舍冯而立与夷意非不善也为殇公者迹穆公之辙而复以国与冯可也而亟寻师于郑唯恐冯之尚存卒以此敝其民而华督得借是弑之殇公盖有以自取矣 宋殇十年十一战而遭弑晋悼十年九合诸侯而复霸祸福唯人自召而兵戎之不如玉帛较然矣
已杀孔父而弑殇公
杜注经于孔父称名者内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及其君正义宋人杀其大夫司马传称握节以死故书官又宋人杀其大夫传以为无罪不书名今孔父之死传无美辞仇牧不警而遇贼荀息期欲复言本无大节经书臣蒙君弑者三直是弑死相及即实为文云云愚按公羊于弑君三及及楚邱縁陵诸篇学者所习读或无善而故衒之或大功而反掩之以致褒贬失实观邱明元凯之论非惟史事详而经防亦显二传之髙下殆有迳庭矣
又
宋穆公临没以立君事属大司马司马定防之功非太宰所敢望太宰忌之而通公子冯以杀司马因弑殇公此事之情实也左氏明见底里数句之内本末了然僖文以下更无此手笔
召庄公于郑而立之以亲郑
严啓隆传注曰先是宋郑相恶欲得宋殇而甘心焉庄固谋之熟矣而宋有贼臣曰华督者忌孔父而欲夺其权知公子冯之为竒货可以易君必以其情告之于冯以探郑庄之志郑若不许督何能为郑许之而后知冯之可恃遂因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公召公子冯于郑而立之以亲郑是则郑庄为之主尔亲郑而宋服于郑郑之利立冯而华督为相督之利冯为君督为相而以其赂归四国四国之利自是殇之贼终春秋不能讨矣庄一人而成鲁与宋两大国之乱乱臣贼子接迹于天下谁生厉阶至今为梗职郑庄之故哉
以郜大鼎赂公
桓二年春即取郜鼎以定宋冯宣未改元即纳寳玉而授邑莒仆乱贼之声势相倚如此
大路越席
疏路大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名尚书大路孔安国以为玉服防以为木左传之言大路多矣僖二十八年王命晋文公为侯伯赐之大路之服注金路也襄十九年郑公孙虿卒王追赐之大路二十四年鲁叔孙豹聘于周王赐之大路释例以所赐诸侯之卿当是革木二路而总曰大路以天子之所赐大之也 越席葛越稾鞂之席故曰昭其俭也
杞侯来朝不敬
公谷皆作纪程子曰凡杞称侯者皆当为纪杞爵非侯文误也及纪侯大去其国之后纪不复称侯矣
蔡郑惧楚 曲沃伐翼
春秋终始乎霸霸兴而春秋始霸衰而春秋终伯必有大国大国之所由来皆从并吞致之四大国中独齐国并吞之罪差堪末减齐盖太公之裔成康以来与鲁并为方伯海岱之间敛袂往朝其为大也久矣桓公首霸即以存亡继絶为事尝一灭谭遂而管子旋讳言之独晋楚二国乗姬辙东迁悍然肆其吞噬楚犹一屈于召陵晋乃漏网西略隠五年志曲沃伐翼至此再书之又书蔡郑惧楚实二国滥觞滋长之源也厥后更霸中原抗词执言弭兵合盟以疆埸侵陵细故声罪小国而尽诸姬兼数圻则莫之敢问享其利而辞其罚论世者宜于此致详焉鲁与齐并为方伯何以浸微则地势使之然齐犹僻处海嵎鲁则介居淮泗四战之地难以立国宋卫所以同忧削弱矣
反行饮至舍爵策勲焉礼也
赵东山曰襄十三年公至自晋传曰孟献子书劳于庙是其事也亦由告庙饮至然后书至不告庙饮至则不书至也桓公十六年公至自伐郑饮至之礼亦同愚按凡他说之以不得归国危公而书者皆妄说矣
初晋穆侯之夫人姜氏
余甞谓晋自唐叔始封都翼子燮父八传至穆侯穆封成师于曲沃遂分为二曲沃渐强至于灭翼其时赴告未通事不见鲁史有识之士推原祸本而为此文晋以成师为辠首然数十年事滙于一篇必非简牍之旧也左氏以武公伐翼在明年之春故寘此文于此尾其后八年灭翼冬王立哀侯之弟缗九年伐曲沃庄十六年王命曲沃伯为晋侯至于僖之二年告始及鲁经书灭下阳原原委委具见于传是即翼经之一事读此文者当滙其本末而统志之
以条之役生太子 其弟以千亩之战生
竹书纪年宣王三十八年王师及晋穆侯伐条戎奔戎王师败逋三十九年王师伐姜戎战于千亩王师败逋按国语三十九年战于千亩与竹书符合小雅祈父诗序与羌戎战于千亩而败亦引此解经
异哉君之名子也
吕东莱传说曰汉武名钩弋之门为尧母故江充遂譛戾太子命名之际不可不谨也
又
三国杜琼曰灵帝名二子曰史侯董侯既立为帝后皆免为诸侯与师服言相似先主讳备其训具也后主讳禅其训授也如言刘已具矣当授与人也殆有甚于穆侯灵帝之名子乎
卿置侧室
杜注侧室众子也得立此一官疏文王世子公若有出疆之政庶子守公宫正室守太庙康成云正室嫡子也故知侧室是众子文十三年传赵有侧室曰穿是卿得立此官也定十三年范臯夷无宠于范吉射杜注臯夷范氏侧室
大夫有贰宗
读左日钞注云适子为小宗其意以诸侯为大宗耳然不闻族人不得以其戚戚君大夫不得宗诸侯乎大抵始为小宗既为大宗小宗四大宗一并而为五宗其变至于无穷则大夫之家固自有大宗其贰宗即小宗也愚谓士大夫之家必立大宗乃魏晋以后礼俗三代未闻此名记曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗小宗百世不迁而更何有大宗乎若鲁之季孟叔三家小宗也叔孙则自兹而下得臣侨如豹婼不敢州仇小宗矣又有叔仲氏曰叔仲带叔仲小此贰宗也孟孙则自敖而下谷蔑速羯貜无忌小宗矣又有子服氏曰子服它子服椒子服囘此贰宗也季孙自友而下行父宿纥意如肥小宗矣悼子纥之长子公弥不闻命氏乃有穆伯文伯称公父氏则为贰宗未知然否
及栾共叔
晋语载其民生于三事之如一之对为万世子臣不易之论其节与孔父仇牧配位而不啻驾之此时晋国大乱册命未通旧史特未之书耳
周宰渠伯纠来聘父在故名
玉海宋绍兴三年二月丁亥朔右谏议徐俯进春秋解义至天王使宰渠伯纠来聘用左氏说父在故名上曰鲁威公簒立天王当致讨既四年不问乃使其宰往聘失政刑矣故书名以贬之
芮姜恶芮伯之多宠人
前辈说母妒子嬖如隋独孤后因太子勇多内宠譛而废之之类愚谓敬姜不哭公甫文伯叔向母不欲娶申公巫臣女亦系乎识见以分贤不贤耳
欲以袭之纪人知之
胡氏传谓如者朝辞也尊不朝乎卑大不朝乎小纪之为纪防乎微矣齐在东州尊则方伯郑亦大国也并驾而朝纪挟诈谖之谋欲以袭之其志矣按子产相郑伯朝楚舍不为坛外仆以为请而告之曰大适小则为坛且曰大适小有五美小适大有五恶郤至答子反亦曰诸侯间于天子之事则相朝也是诸侯相朝不论小大而大国亦有朝小国之礼此西周盛世则然逮东迁而不讲久矣自此以后纪则图存之无术至于大去其国以酅入齐传之先此明齐襄复雠之假为名而吞噬之蓄志为已久也
又
严啓隆曰齐在春秋之始王迹犹存有图纪之心而未敢遽婉转踌躇防得复失观其本末情罪可知若今日之伪朝于纪即图纪之始事也鲁纪婚姻之国纪既来告必以情言明年公防纪侯于郕谘谋齐难冬来朝请王命以求成于齐鲁因为之谋纳后之事纪既纳后齐既不敢有加于纪不意庄元年王姬一归于襄而襄即迁纪之三邑由是纪知必亡纪季以酅入于齐明年而纪始大去其国盖是时桓王已崩即桓后之存亡亦不可知襄之恶更甚于僖则其逼纪而并兼之十八年间诸侯之放恣又一变也
王以诸侯伐郑
衞风自伯之东孔氏以为蔡衞陈人从王伐郑所作郑在衞之西南而言东者三国兵防京师乃东行伐郑也
又
天子讨而不伐是役书伐宜陪臣得以讨天子之卿矣
原繁髙渠弥以中军奉公
王伯厚曰春秋车战如韩原之战辂秦伯将止之鞌之战韩厥中御而从齐侯鄢陵之战厥从郑伯郤至亦从郑伯又三遇楚子之卒见楚子必下由环衞之车不设使敌人得与吾元帅相接也古者车战之法前后整齐行列防衞元帅未易动摇也春秋列国往往军不整主将好以轻车逐利混然左右率无定法故敌人得以及之惟繻葛之战二拒用事中军之奉公者未尝轻动深得古法
先偏后伍伍承弥缝
李靖兵法春秋鱼丽陈先偏后伍此则车步无骑谓之左右拒言拒御而已非取出竒制胜也晋荀呉伐狄舍车为行此则骑多为便惟务竒胜非拒御而已今按其法自五人而变为二十五人自二十五人而变为七十五人此则步卒七十二人甲士三人之制也舍车为骑则二十五人当八马此则五兵五当之制也诸家兵法惟五法为要小列之五人大列之二十五人防列之七十五人又伍防其数得三百七十五人三百人为正六十人为竒今以百五十人分为二正而三十人分为二竒盖左右等也穰且所谓五人为伍什伍为队至今因之
战于繻葛
王源曰战法之妙千古名将不出此范围然非左氏知兵安能叙之简而明精而备如此文人每叙战功不能传古人兵法之妙者以不知竒正虚实分合之术也他家无论即以马迁之雄亦不能办非不知兵之故乎故千古以文章兼兵法者唯左传
况敢陵天子乎
马骕左传事纬曰隠桓之际诸侯之强不仁者无如郑庄而善为巧辞以文其罪易田曰假袭纪曰劫逐其弟而媿糊口离其母而赋大隧灭许而分其国则曰我无利此土拒王而射其肩犹曰不敢陵天子其于君臣母子兄弟邻国莫不内肆奸贪而外为恭顺有圣天子出必以郑寤生为首诛焉
啓蛰而郊龙见而雩
夏小正曰正月啓蛰故以啓蛰为正月中雨水为二月节汉太初以后更以雨水为正月中惊蛰为二月节踵而不改今厯正月雨水中四月小满中八月秋分中十月小雪中为建寅建巳建酉建亥之月啓蛰当雨水龙见当小满始杀当秋分闭蛰当小雪 赵子常曰三代正朔不同故一以中气为限
始杀而尝闭蛰而烝
注建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故尝于宗庙建亥之月昆虫闭户万物皆成故烝祭宗庙按祭有四时春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯杓犆禘一犆一祫尝祫烝祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而秋冬皆祫其不得同于天子者夏禘之祫而已春礿既犆则亦不必举传特举鲁之两祫故言尝与烝也
冬淳于公如曹 六年春自曹来朝
一事而时隔两年断续书之桓八年祭公来遂逆王后于纪九年春纪季姜归于京师庄十八年冬巴人因之以伐楚十九年春楚子御之大败于津章法如是不一而足通鉴效其体如显王七年秦孝公布徳修政欲以强秦六年下令国中云云赧王十五年赵武灵王爱少子何欲及其生而立之十六年五月大朝防东宫传国于何如是章法亦不一而足宋儒解经如赵氏经筌黄氏通说等书皆以为州公自州公淳于自淳于左氏以甲为乙苟訾传义且言苏忿生十二邑之中别有州田之名自谓考据精核夫一邑即有一公将十二邑即有十二公耶公爵惟王者后得称而滥觞至此徒见其自相抵牾而已
书曰实来不复其国也
熊朋来曰隠十一年王与郑人争苏忿生之田内有盟向州等邑此邑前在圻内分为采地州公王之卿士食采于州今既入郑则身无所归狼狈如曹寓身于鲁盖郑庄疆理十二邑逐其食采之王臣也观其事在伐郑之后而明年盟向求成于郑既而背之郑人伐盟向则所以迫州者可知矣
楚武王侵随
楚世家蚡冒弟熊通弑蚡冒子代立伐随随曰我无罪楚曰我蛮夷也今诸侯皆为叛相侵我有敝甲欲以观中国之政请王室尊我号随人为之周请尊楚王室不听还报楚熊通怒曰我先鬻熊文王之师也成王举我先公乃以子男田令居楚蛮夷皆率服而王不加位我自尊耳乃自立为武王于是始开濮地而有之周召随侯数以立楚为王楚怒以随背已伐随武王卒师中而兵罢按史记言熊通二十九年当鲁弑隠公之年而三十五年伐随俾请王号正当桓公六年也后五十一年当庄公四年卒于师中合传之言王心荡仍由僣王之故审矣
又
皇览楚武王冢在汝南郡鲖阳县葛陵郷城东北民谓之楚王城汉永平中葛陵城北祝里社下于土中得铜鼎铭曰楚武王由是知楚武王之冢相传秦项赤眉之时欲发之辄頽壊填压不得发
又
云麓漫钞随州有随侯冢山形如飞鼠其背对山有钱台号为墓台至今人呼为随侯祭墓台
又
赵东山曰楚自熊通以上未与鲁通传具载其伐灭诸国志在兼并诸夏中国不可无伯齐桓所以有功
又
传为经作经未尝有楚也而传顾累累然言之者是时楚已强自雄南服简牍所载灼然有其文左氏采之抑亦翼经之意也且是时晋有乗楚有梼杌彼有简牍安知无当于策书左氏徧采列国之简牍以成书故楚文多见于此
季梁在何益
刘知防曰三十国春秋朝廷闻慕容儁死曰中原可图矣桓温曰慕容恪在其忧方大善人君子功业不书见于评论附彰其美愚按晋闻楚子玉卒公喜而后可知也亦是此侧映法
又
李鳯雏曰鬭伯比请羸师以诱随楚武王曰季梁在何益荀息请璧马以假道晋献公曰宫之竒存焉夫贤臣在国则邻敌散其隂谋此所谓金城千里者也惜哉有臣无君终为敌国之所擒而已是以鬭伯比曰以为后图少师得其君荀息曰虽谏必不听伯比季梁其智相当荀息宫之奇智亦相当但遇其君有幸不幸耳
圣王先成民而后致力于神
东观书诏引此荀恱申鉴曰望祀五岳四渎其神之祀县有旧常民事未定郡祀有阙不为尤矣其备物以丰年日月之灾降异非旧也
亲其九族
丧服小记亲亲以三为五以五为九夏侯欧阳以为父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族已女昆弟适人者与其子为一族已之女子子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母女昆弟适人者与其子各为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者从髙祖至孙凡九皆同姓
太子忽辞
金仁山曰齐侯欲以文姜妻忽而见辞姜氏之淫不待他日忽之不取必知其故矣
是以师昏也
李鳯雏曰郑忽为质于周之时已娶陈妫为妻至是十有二年矣而齐侯屡请妻之何也使忽居然受之将置陈妫于何地独怪忽之辞昏不用后世宋之义而但曰齐大非耦曰不可师昏一若讳言已之有室者然文姜淫乱狐绥鹑奔忽若不辞则车拉之祸不发于鲁桓而发于郑忽矣虽谓忽有先见之明也可
子同生
朱子纲目汉宣帝甘露三年书皇孙骜生刘友益曰王氏之簒汉之中否由骜生始也故谨书之然则三桓之专政鲁之寖衰由子同生始也故特书之终春秋书世子生一而已终纲目书皇孙生亦一而已
周人以讳事神名终将讳之
王伯厚曰曲礼注云生者不相避名衞侯名恶大夫有石恶君臣同名春秋不非理道要诀云商以前子孙不讳祖父之名周制方讳汉宣帝诏曰古天子之名难知而易讳也其更讳询则生而称讳矣名子者当为孙地出顔氏家训
又
程泰之演繁露左氏曰周人以讳事神名终将讳之言周人常时固尝避其君上之名不敢斥言矣至事神之际则虽他时尝避者亦正读而无避盖不敢申其尊于所尊也此之谓以讳事神及嗣君继立则前君之名亦必讳之是谓终将讳之也本朝着令则分名讳为二正对时君之名则命为御名若先朝帝名即改名为讳是为庙讳也若汉时则未如此分故孝宣改旧名病已而更其名以为询其触讳在令前者赦之则是名讳未分也唐太宗朝不讳世字李世勣皆并世名之
王迁盟向之民于郏
东莱谓盟向者隠十一年桓王与郑以苏忿生之田十二邑中之二邑至此八年矣郑合齐衞以伐盟向盖二邑之民不肯服郑郑以大师伐之王乃迁其民而地始帖然为郑有也后僖二十五年襄王以阳樊五邑予晋阳樊不服晋侯围之乃出其民前后一辙足见文武成康之徳泽结民者深不肯舍周而他服如此愚按温原攅茅樊地名即桓王与郑十二邑中之五邑前则樊止单名此乃加以阳字杜注樊一名阳樊野王县西南有阳城盖后去樊而止名阳矣孔疏郑虽得之亦不能有故王迁之于郏不然王亦无由得迁之也逮晋围阳之后又复围原使赵衰为原大夫狐溱为温大夫五邑各择人而治始相安为晋有始啓南阳传特着晋之辟地以表之耳
曲沃伯诱晋小子侯杀之
曲礼天子未除丧曰予小子注谦未敢称一人春秋公羊传天子三年然后称王诸侯于其封内三年称子生名之曰小子王死亦曰小子王晋有小子侯亦僣取于天子号也礼又曰君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某马融曰诗曰闵予小子书曰眇眇予末小子皆天子未除丧之称也盖天子域中之大故必谦以小子诸侯有继世之体故必命以嗣子在下者必避之
少师曰不当王非敌也
景延广谓契丹曰翁怒则来战孙有十万横磨剑在古今无用人偏肯说大话做难事
天去其疾矣
鬭伯比以少师为随侯之疾阳虎奔齐鲍文子谓景公曰鲁免其疾而君又收之同一义臧武仲曰季孙之爱我疾疢也孟孙之恶我药石也张良亦言毒药苦口利于病故良臣为国医奸人为国疾
巴子使韩服告于楚
华阳国志武王伐纣巴师勇锐歌舞以凌殷殷人倒戈世称武王伐纣前歌后舞既克殷以其宗姬女于巴爵之以子其地东至鱼复西至僰道北接汉中南极黔洛元和郡县志黔洛作牂牁
虢仲譛其大夫詹父于王
吕伯恭谓君臣无狱詹父之有辞于虢公与元咺之诉卫侯厥罪惟均执义甚正孔仲达则逆料其说而解之谓詹父非虢大夫也周礼卿之下有大夫若虢大夫虢仲自得加罪无为譛之于王矣愚谓使詹父果为虢大夫亦足见尔时王室虽衰犹存礼乐征伐自天子出之旧王制大国三卿皆命于天子次国二卿命于天子命非天子不可则削夺亦非天子不可矣虢国世为王朝卿士自平至桓臣节不替虽其国之大夫予夺必禀命而后行忠之盛也岂若昭哀末造天子执甘襄以恱于晋而列国大夫生杀自恣季意如之杀公展赵鞅之杀邯郸午鲁晋之君皆不能自主者哉
秦人纳芮伯万于芮
马宛斯曰秦文公四十四年入春秋凡八传而至穆公春秋略其文传止记纳芮亦不言何公按执芮伯当在宁公之世纳芮当在出子之世竹书纪年周桓王五年芮人乗京十一年芮伯万出奔魏十二年王师秦师围魏取芮伯万而东之十三年戎人逆芮伯万于郊文异于此史公记秦事甚详有宁公灭亳取荡氏武公伐彭戏伐邽冀戎灭小虢诸事而无纳芮之文盖古史阙焉不备诸家各据所见而志或详或略不可同论而厚诬也
虞叔有玉
东莱氏曰虞公以贪失国虞叔以吝逐君贪吝非二法也同出于嗜货愚按虞公一以璧剑见逐于弟再以璧马见灭于晋何爱国家不如爱玉至此哉
战于郎
春秋恶主兵原不专序王爵此以周班后郑而致伐故仍后郑以抑之
郧人军其郊必不戒
孙武子诸侯自战其地为散地
君多内宠子无大援将不立三公子皆君也
郑风出其东门序曰公子五争兵革不息康成谓郑庄以鲁桓十一年卒祭仲立世子忽宋人诱祭仲执之与之盟而立突昭公奔衞一争也郑伯使雍纠杀祭仲仲知之杀纠厉公出奔蔡昭公复归于郑二争也十七年髙渠弥杀昭公而立公子亹三争也十八年齐人诱子亹防首止杀之轘髙渠弥迎子仪于陈而立之四争也庄公十四年厉公自栎入郑与传瑕盟使杀子仪厉公终于得国五争也五争者谓突再也子忽子亹子仪各一也祭仲语子忽之三公子突与亹与仪也忽为太子尝有功于齐齐侯请妻之忽辞不可卒以无大国之助国人作有女同车为刺山有扶苏萚兮狡童杨之水皆以刺忽褰裳兼以刺突详读小序可以得郑乱之大凡焉
郑庄公卒
诗亡然后春秋作诗亡者雅亡也国风邶鄘衞郑齐诸诗皆作于隠桓庄之世所刺者衞宣惠郑庄齐襄州吁顽段忽突五公子鲁无风而文姜庄公之事附见于齐风夫子讳内恶之防也陈止斋曰春秋之初罪莫甚于郑庄宋鲁齐衞次之父子兄弟之祸亦莫甚于此五国者
丁亥昭公奔衞己亥厉公立
张天如列国论曰郑风有女同车山有扶苏诸诗皆云刺忽至于褰裳之诗则云狂童恣行国人思大国之正已以为狂则忽也非矣
为城下之盟而还
杨绳武曰寇准自澶渊后稍矜其功王钦若言于帝曰城下之盟春秋耻之澶渊之举以万乗之贵而为城下之盟何耻如之由是帝顾准寖衰小人之附防经术以行其谗间可恶如此按华元谓子反曰城下之盟有以国敝不能从也此耻为城下盟之实事
楚屈瑕伐罗
湘隂县志周成王封楚罗地属焉楚文王时自南郡枝江徙以为国秦置长沙改罗为湘晋永嘉时置湘州萧梁以湘隂置岳阳郡及罗州汨罗山在县治北七十里汨罗江出其下 按湘之名不见于左传楚词有湘君篇则战国时楚已名之湘矣国防庄辛对顷襄王食湘波之鱼湘水经注屈潭即罗渊也懐沙自沈于此 顔延之祭屈原文弭节罗潭舣舟汨渚
及鄢乱次以济
曽子固曰荆及康狼楚之西山也水出二山之间东南流春秋之世曰鄢水其后曰夷水水经所谓汉水又南过宜城东夷水注之是也又其后曰蛮水夷水避桓温父名改焉白起将攻楚去鄢百里立堨壅是水为渠以灌鄢鄢楚都也遂拔之秦既得鄢以为县汉恵帝三年改曰宜城宋孝武帝永初元年筑宜城之大堤为城而更谓鄢曰故城白起所为渠迄今不废引鄢水以灌田今长渠是也
羣帅囚于冶父
唐文粹卢潘曰图记今冶父山在庐江东北即左氏所谓莫敖缢于荒谷羣帅囚于冶父兹山是也余按杜注及地理志荆州记皆云冶父城在荆州荒谷西北小城即冶父城庐非庐戎之地同食振廪之所安得复有冶父哉后人妄加之明矣矧囚于城岂囚于山乎余按今冶父山实有铁冶乃作教告县更名曰冶山不疑
故以纪鲁及齐与宋衞燕战
黄东发曰此役用师者凡七国鲁纪郑为一党而鲁为之首若纪则惧齐欲灭纪者也若郑则怨宋责赂于郑者也鲁则纪其自出郑其所党故书曰公防纪郑此鲁为首也齐宋衞燕为一党而齐为之首若齐衞于鲁则有战于郎之怨若宋于鲁则有战于宋之怨若燕则比宋兴兵谓鲁谷邱之盟为不信而齐则欲灭纪又徳郑忽而助忽攻突且怒鲁屡盟以平突是齐于鲁纪郑皆有憾故言齐为主兵此齐为首也
诸侯不贡车服
周道之盛逺迩毕献方物宻须之鼓封父之繁弱肃慎氏之楛矢分寳玉以无替厥服者皆自其列国之所供者也故景王宴晋使樽以鲁壶列国相贿亦有郜鼎纪甗齐庆封奔鲁则献车于季武子安见诸侯之不可贡车于天子乎周礼有器贡服贡不贡车服显背典故求车者借以为名犹乐王鲋之请带范鞅之请冠耳天子拥虚器用度空乏至于下求求求金求车泰山孙氏曰诸侯贡赋不入财用不足斯得之矣
祭仲杀雍纠
雍纠之妻助父弑夫庆舍之女助夫弑父皆非人理不可为训后燕慕容盛妃兰汗之女汗欲杀盛召之妃知之以告盛盛不出遂攻汗斩之此盖系家国顺逆之理然而为慕容妃者亦大不幸矣
又
连嵩卿问子南之子雍纠之妻一告而杀夫一不告而杀父不幸而遇此当如何为正朱子曰居二者之间调防劝止使不至于相夷上也不则死而以身悟之舍是更无防矣
许叔入于许
郑庄公久蓄通许之谋特以齐鲁同功不容独擅使公孙获处许西偏即桓公寄帑虢郐之故智身没之后诸子争立许叔不于此时整顿残绪光复旧物更将何竢秦苻坚死丕宏狼狈而慕容垂以后燕称帝中山时势小大悬殊而兴复之功则一矣蔡朝呉谋复陈蔡踣楚灵于干谿而封国之柄仍乞命于弃疾未可同日而道
郑伯因栎人杀檀伯而遂居栎
宋忠曰今阳翟也周末韩景侯自新郑徙都之王隠曰翟本栎也故颖川郡冶城西有郭奉孝碑水侧有九山祠碑
宣姜与公子朔构急子
洪容斋曰衞宣以鲁隠四年立鲁桓十二年卒十有九年其烝于庶母夷姜也姑以即位之初便成淫乱伋即以次年生势须十五年然后娶而夺之又生夀朔己能同母譛兄又能代为使者越境非十嵗以下儿所能办此决无之事春秋好事者为之耳邹忠【原阙】辨之曰夷姜固庄公妾而宣公非与其父庄公为代者也庄卒而桓立十三年入春秋至鲁隠四年则衞桓公十六年矣其春桓为州吁所弑九月衞人杀州吁而宣公立然则宣之烝夷姜生伋子当在桓公之世及宣即位计伋年且长因以为世子新台之筑距此时当不逺其十九年间所生夀朔或已防弱冠夀之能代兄死而朔之能同愬兄固无足怪容斋考之未悉耳
使盗待诸莘
水经注漯水又北絶莘道城之西北有莘亭汲夀继殒于此京相璠曰平阳之平县北十里有故莘亭自衞适齐之道也望新台于河上感二子于夙龄诗人乗舟诚可悲夫今县东有二子庙谓之孝祠
夀子告之使行不可
夀子窃旌而代死急子知而终于就死皆竒事也而左氏略叙之即不觉其竒盖其结搆处只在二公子身上太史公叙之则二死者见竒矣
弃父之命恶子用矣
急之孝大类申生均闇于大杖则走之义者也但急行事更决絶而卫宣杀子亦猛于晋献絶无纡回由世子更无庇援而君侧亦无庸浸润后之公子泄公子职即里克防郑盖一时措手不及而后乃发愤于朔耳朔之立即代位之奚齐夀则孝友逺不可几矣檀弓独载公子重耳语申生子盍言子之志于公乎申生所以属意重耳亦可谓笃于友于者矣
弃父之命 我之求也
凌稚隆曰急子于夀告使行时可以去矣而曰弃父命及夀先往代死急可以不死矣而曰我之求夫父命固不可逃不曰从治命不从乱命乎上以掩其父之恶下以成其弟之志庶防为得于礼而乃汲汲焉惟死之为安非所谓好仁而愚者哉
夀子载其旌以先
朱愚庵曰苏子由谓夀之死无救于兄而重父之过朱子亦云然夀诚欲免急之死卒之急往亦死者非初料所及也以是责夀夀亦大不幸哉赵礼至虞世南世基兄就死地而弟欲生兄孔褒融弟扞死刑而兄为弟死未有如二子乗舟之并命为可哀者也
蔡桓侯卒
啖氏云其称侯蔡季之贤请諡于王也凡诸侯请諡于王之防书云諡某侯诸国史因而纪之故西周诸侯记传皆依本爵春秋之时则皆称公夫子因而书之以明其不请于王也陆氏驳之曰列国称公臣子之辞史记世家鲁衞晋郑齐宋陈曹无不称公者惟蔡称侯习于左传蔡侯之文然经文蔡桓侯一书之外蔡宣公景公灵公之莫不称公而左传成十二年蜀之盟蔡景公为左间亦称公矣蔡季请諡之说三传尽无明文叔佐臆测而得之已开宋儒之渐矣愚按楚子頵被弑諡曰灵不瞑曰成乃瞑囊瓦以共諡其君鲁昭公之薨也意如欲加之恶諡春秋列国之諡皆自其臣子为之无有请于天子者礼贱不诔贵幼不诔长汉唐以下天子尊而始复于古必以博士议諡啖氏请諡之言固有自来也
日官居以底日
注位从卿故言居卿疏周礼太史掌正嵗年以序事天子掌厯者谓太史也太史下大夫非卿传言居卿则是尊之若卿夫唐虞羲和即四岳尊为三公岂止于卿上古以天事治民故司天之官重后世为民师而命以民事司天之官渐次逾卑至汉而文史星厯近乎卜祝之间矣
君子谓昭公知所恶矣
正义引韩子曰知所恶者非多其知之明而嫌其心之不断也曰知之若是其明也而不早诛焉以及于死故言知所恶以见其无权也
又
陈止斋曰春秋无二尊苟失国虽见杀不书是故郑无昭公晋无懐公
公防齐侯于泺
济水经注泺水出厯县故城西南泉源上奋水涌若轮俗谓之娥姜水以泉源有舜妃娥英庙故也
遂及文姜如齐
泺水齐地然近曲阜而逺营邱曽子固泺源堂记引鲁齐防泺想两君合好或者探趵突之泉揽防华之胜未必定计适齐也齐侯与姜氏淫通狐绥求匹而不能禁遂者继事之辞也申繻良箴不纳以及大祸美始恶终因奸生杀可哀也哉
使公子彭生乗公公薨于车
史通君父见害臣子所耻义当略说不忍斥言干寳晋纪叙愍帝殁于平阳云晋人见者多哭贼惧帝崩以此拟左氏所谓貌异而心同也
又
马宛斯曰读桓公之春秋至王室三聘列国六朝弑逆之贼南面无恙似非天道孰知正以骄淫其志与一妇人招摇人国留连三月乐死忘归而丑彰狐绥祸中搚干天盖巧于假手为隠公复雠又因以终稔齐侯之恶以毙其身吉凶影响可不畏欤庄公不能为父复雠反听其命田猎则从征伐则从为文姜者岂弟翺翔宣淫如志齐风南山刺襄公继之以敝笱刺鲁桓载驱刺文姜继之以猗嗟刺鲁庄有一姜氏而两世蒙耻祸流子孙可畏也哉
辛伯告王
晁补之左传杂论曰黒肩欲弑王辛伯告而诛之元恶得殱义可无悔传乃谓辛伯尝陈四者以谏周公弗从而及于难夫人臣无将将则必诛周公之罪岂以从前违谏致之传意非也
又
魏叔子曰告王二字有许多间谍在遂与王杀中有许多机权作用在如汉和帝郑众之诛窦宪吴主休丁奉之诛孙綝北魏庄帝阳城王徽之诛尔朱荣是其类也
遂与王杀周公黒肩
王杀周公黒肩不告故不书如云经有笔削则王札子杀召伯毛伯何以当书此何以不当书
左传折诸卷二
<经部,春秋类,三传折诸__左传折诸>
钦定四库全书
左传折诸卷三 兴国县知县张尚瑗 譔庄公
絶不为亲礼也
刘原父曰谓鲁人絶文姜不以为亲乃中礼尔然则母可絶乎宋襄之母获罪于君归其父母之国及襄公即位作河广之诗以自悲然宋襄亦不迎而致之为尝获罪于先君不可以私废命也今文姜之罪大絶不为亲何伤乎义哉
又
后汉梁人取后妻后妻杀其夫子又杀之梁相将以大逆论孔季彦辨之曰昔文姜与杀鲁桓春秋去其姜氏传曰絶不为亲絶不为亲即凡人也当其下手之时母恩絶矣是子宜以非司寇而擅杀当之不得为逆梁相从其言
授师孑焉
方言防楚谓之孑凡防而无刃秦晋之间谓之□或谓之鏔呉之间谓之戈东齐秦晋之间谓其大者曰镘胡其曲者谓之钩□
盈而荡
朱鹤龄曰史记鲁桓公六年熊通侵随随为徃周请尊楚号不听通乃自立为王至鲁庄四年周召随侯数以立楚为王楚怒以随背已伐之武王卒师中而兵罢然则邓曼之言盖指楚武僣号以为盈也
除道梁溠
涢水经注防水又南流于溠溠水又东南迳随县故城楚武王伐随令尹鬬祁莫敖屈重除道梁溠军临于隋谓此水也水侧有断蛇邱隋侯出见大蛇中断举而药之后蛇衔明珠报徳世谓之隋侯珠亦曰灵蛇珠
营军临随
愚庵谓诸葛亮卒于郭氏坞姜维令杨仪反旗鸣鼓若将向魏军者司马懿不敢逼乃结阵而去入谷然后发丧伯约之智盖得之左氏愚按国主卒于行秘不发丧者多秦始之鲍鱼辽主之帝羓明文帝晏驾榆木川镕锡为殓具皆是矣其出师遭丧者慕容垂伐魏死于上谷返至中山而后发丧姚苌死于新支堡姚兴秘不发丧据废桥与苻登战大破之乃发丧行服北魏孝文自将拒陈显逹殂于谷塘原徙御卧舆行至鲁阳太子恪至乃发丧即位
衞侯入放公子黔牟于周
刘原父曰朔比衎黔牟比剽左氏君剽而退黔牟存朔而絶衎赏罚无章莫此为甚愚谓执是论以绳之衞之出而复入者又有二君焉蒯瞆也辄也父子也与朔黔牟殊也郑也武也亦兄弟也与朔黔牟等也此庄六年王人子突救衞之经左公谷各有传而原父所驳者左氏也庄四年齐侯陈侯郑伯遇于垂三氏皆无传胡氏传引苏辙曰郑伯子仪也桓十五年突出奔蔡十八年郑人立子仪庄十四年突杀子仪而入遇于垂者子仪也然则郑有二君可乎春秋有一国而二君者郑突与仪衞衎与剽是也突衎始终为君子仪君郑十有四年剽君衞十有一年故春秋因其实而君之宋儒好立论于有经无传之书遇垂之书胡氏作传缘起为颖滨之説合原父之说在庄公四年六年两朞之间衞郑同时各有二君郑之二君止一遇衞之二君再遇三遇矣再于襄而三于哀皆二百四十年内也吁乱至此哉
君子以二公子之立黔牟为不度矣
朔有譛伋之罪黔牟实伋之母弟泄职之废置于衞同于里防之废置于晋因民弗忍而为之者也左氏责之纯以成败论人未为平允刘光伯曰度其本谓思所立之人有母氏之宠有先君之爱有彊臣之援为国人所信服也度其末谓思所立之人有度量有知谋有治术为下民所爱乐也与叔向论楚公子晳不能得国一篇防看
楚文王伐申
此表楚文之恶更倍其父
骓甥耼甥养甥请杀楚子
苏东坡曰以邓之微无故而杀大国之君楚将举国而仇之其亡更速邓之患在不能修徳以自强此圣贤不易之论然不十年而楚灭邓邓虽欲自强其如国势何哉明允亦持此论以咎燕王曰至丹以荆卿为计始速祸焉夫五国未尝遣刺客亦卒并并于秦宋华元议杀楚使申舟曰鄙我亡也伐我亦亡也晋祁盈之臣曰均将皆死愸使吾君闻胜与臧之死以为快三甥之欲杀楚文亦同此意快意贵目前无暇其他矣
亡邓国者必此人也
杨绳武曰史记鸿门之防范増请杀沛公曰夺项王天下者必沛公也与三甥同意
人将不食吾余
二泉先生以余为馂余从社稷不血食生义愚庵先生又谓三甥谋杀楚子将置毒食中故言人将不食我之余食二说皆胶固愚意合上噬脐皆歇后语机锋相对噬脐言无及也不食吾余言人尽弃之也
恒星不见
阿含经佛生周庄王九年鲁庄公七年癸巳嵗四月八日常星不见至匡王五年七十九嵗死于拘尸那城双林木下葬于囬鹿山若杜注恒星谓常见之星夜明而星不见则佛家无所借口矣谷梁传恒星者经星也经星为二十八宿余星如故而经星不见故以为西土释迦降生之证若汉武帝时嵗星不见为东方堕世之説
又
罗泌曰论衡周书纪异云周昭王二十六年甲寅之嵗四月八日井泉泛溢宫殿震动恒星不见五星贯于太微王问太史苏繇繇曰西方有圣人生却后千年其教法来此矣夫春秋所书恒星不见乃庄王之十年甲午之嵗上去昭王之甲寅有三百四十五年之差顾微之呉地记以鲁庄公七年夜明恒星不见乃四月辛卯之夕是嵗四月丁亥朔辛卯乃月之五日非八日也
夜明也
论衡说日篇言夜明故星不见与易之言日中见斗相依类日中斗见幽不明也夜中星不见夜光明也事异义同夫辛卯之夜夜明故星不见明则不雨之騐也雨气阴暗安得明明则无雨安得与俱且言夜明不见安得见星与雨俱愚按公羊传曰如雨者非雨也说经最当盖雨金雨粟之义丘明言与雨偕失其实矣得仲任驳之所谓以经证传之缪也 竹书纪年懿王元年丙寅春天再旦于郑
又
南唐卢文进尝猎于郊遇昼晦如夜星象灿然大骇得土人问之曰此之谓笪日顷当自复果如其言日方午也宵而夜明午而昼晦皆仅见之事
又
汉五行志成帝永始二年二月癸未夜过中星陨如雨长一二丈绎绎未至地灭至鸡鸣止谷永对言春秋记异星陨最大自鲁庄以来至今再见不言石陨不至地也
郕降于齐师
齐鲁围郕郕降于齐秦晋围郑郑受盟于秦庆父之请伐齐与子犯之请击秦一也
夏书曰臯陶迈种徳徳乃降
此虞书之文也传以为夏书又僖二十四年君子论郑子臧引地平天成一句二十七年赵衰举却縠引赋纳以言三句襄二十六年声子吿子木引与其杀不辜二句二十一年臧武仲对季孙引念兹在兹三句皆以为夏书实皆虞书成六年栾书绕角之师引商书三人占从二人实则周书先儒因谓左氏未见古文尚书按邱明生于战国之前未遭秦焚书况所引书皆今古文所同有不待伏生口授而后得之王伯厚玉海云其曰夏书者以事关大禹曰商书者以箕子商人也说书可谓名通
吾以女为夫人
夫人二字不可解岂预为无知地耶无知亦非未婚者若使其得立而并纳之如晋文之懐嬴即非夫人矣
公子彭生也
彭生为大豕见齐侯于贝邱如意为苍犬撠吕后于轵道北齐髙演既代废帝即位复召而酖之出畋有惊马堕地絶肋遂殂娄太后问知济南王被杀曰不用吾言死其宜矣盖亦以济南为之祟也
豕人立而啼
刘向以为近豕祸也
伏公而出鬭死于门中石之纷如死于阶下
胡氏曰春秋死节之臣法有特书其不见于经者如费等便嬖私昵之臣逢君之恶田猎毕弋使百姓苦之者也与大臣孔父仇牧义形于色不畏彊御者异矣当是时管仲隰朋鲍叔皆沈于下寮不见庸也而徒人费石之纷如乃得居左右防公之疎逺者如彼亲信者如此故于齐国之人材一也桓公用之则九合诸侯不以兵车亲贤臣逺小人所以兴也防公用之则不能保其身死于户下亲小人逺贤臣所以亡也按庄公见弑于崔杼死之者贾举州绰诸力臣及申蒯祝佗父皆与徒人费诸人同康侯之论亦祖晏子之指
桓公自莒先入
史记雍林人杀无知议立君髙国先召小白于莒鲁闻无知死亦发兵送于纠而使管仲别将兵遮莒道射中小白带钩小白佯死管仲使人驰报鲁鲁送纠者行益迟六日至齐则小白已入髙徯立之是为桓公桓公之中钩佯死以误管仲已而载温车中驰行有髙国内应故得先入立发兵拒鲁按左氏载桓公入齐事太略应据此补之
又
焦竑曰自宋儒以来率谓子纠非所当立考之管子载召忽之言曰百嵗之后吾君下世有犯吾君命而废吾所立夺吾纠也虽得天下吾不生也况与我齐国之政也观此则纠之立有先君之命矣尹文子曰子纠宜立者也小白先入故立之耳黄楚望曰考春秋立子以贵之义子纠鲁出也鲁女贵而班在衞上则子纠当立凡此又皆子纠为兄与当立之证千古是非未可臆断
子纠亲也请君讨之
梁元帝以武陵王纪称帝于蜀与书西魏曰子纠亲也请君讨之宋明帝既自立晋安王子勋拒命萧惠开曰湘东文之昭也晋安武之穆也其于当璧义无不可两引传句皆确切而兄弟骨肉之防争搆祸亦与春秋时事相当
召忽死之管仲请囚
管子大匡篇齐使至鲁鲁君乃束管仲与召忽仲谓忽曰子惧乎忽曰何惧令子相齐之左必令忽相齐之右虽然杀君而用我身是再辱我也子为生臣忽为死臣忽也知得万乗之政而死公子纠可谓有死臣矣子生而霸诸侯公子纠可谓有生臣矣死者成行生者成名子其勉之乃行入齐境自刎而死管仲遂入君子闻之曰召忽之死也贤其生也管仲之生也贤其死也
管夷吾治于髙徯使相可也
汉艺文志道家者流有管子八十六篇
又
管仲治桓庄以来四五十年连鸡鬬狗中夏之诸侯子产治成防以下四五十年茅鸱相鼠郑国之公族仲功在天下子产功在一国事业有大小而人品无髙下仲则大纯不无小疵子产盖几乎醇矣荀子曰仲尼之门羞称五伯太史公曰周道衰微桓公既贤而不勉之致王乃称霸哉使管仲而必与齐桓图王将置周室于何地孔子之小管仲正深取夫仲也孟子遂曰功烈如彼其卑孔子称子产为惠人孟子又因之曰惠而不知为政愚谓二百四十年两公之人品俱可与入圣人之门
又
就齐国人才论管子而下定推晏子然晏何可与管匹颍滨作管晏论姚崇宋璟相方以平仲抗节于崔庆之间与广平之气陵二张百链不磨诚足颉颃姚崇任数术管仲又不至此故曰管晏齐名非笃论也后世称管萧或称管葛纵未能伯仲伊吕亦庶防春秋之一人矣
曹刿请见
叶水心曰颍考叔曹刿烛之武皆自草莽起以人材见于春秋左氏载刿皆忠信礼义之词后世杂说始有盟柯劫齐桓事司马迁遂列于刺客之首是时东迁未百年人材虽陋未至便为刺客迁考之不详也
肉食者谋之
说苑东郭祖朝上书于晋献公愿请闻国家之计公使人吿之曰肉食者已虑之矣藿食者何预焉祖朝曰肉食者一旦失计庙堂之上藿食者肝脑涂地其祸亦及身安得无预国家之计乎
忠之属也
狱通于兵微矣哉忠之属也一语孙呉说不出
一鼓作气
孙武子朝气锐昼气惰暮气归避其锐气击其惰归李衞公曰所谓朝气锐者非限时刻而言也使三鼓而敌不衰不竭安能必使之惰归哉又曰察吾士众激吾胜气乃可以击敌其论至精曹刿一鼓作气之说正是此防
一鼓作气再而衰三而竭
宋髙宗绍兴十年刘锜守顺昌金兀术至城下锜置浮桥五于颍河诱之过且毒颍上流严阵以待时天大暑敌逺来人马饥渇食水草者辄病锜士气闲暇军皆番休方晨气清凉按兵不动逮未申时敌力疲气索忽遣数百人出西门接战俄又遣数百人出南门以锐斧犯之士皆殊死战入其阵刀斧乱下卤大败死者数万此与长勺之役兵数之多寡用力之难易相悬要有得于彼竭我盈之智者已
吾视其辙乱
李衞公问对夫兵却旗防差而不齐鼓大小而不应令喧嚻而不一真败者也若旗齐鼓应号令如一纷纷纭纭虽退走非败也
又
王徳用从其父超讨李继迁还至乌白池曰归师过险争必乱乃令曰乱行者斩士卒无敢先后追兵谓其军整不敢近
大败宋师于乗邱
檀弓言庄公战于乗邱马惊败绩县贲父死之与传互异陈君举以为易车之后因御士死敌转以败宋记与传互相发明且引秦晋韩原为证愚谓败而后胜之局古今多有东西魏邙山之役宇文泰之马中流矢坠地譬庄公马惊授绥也生搏南宫长万擒敌猛将与斩髙敖曹亦足相仿然传言公子偃窃出雩门先败宋师与檀弓所记情事不相入必有一居其误者宋万竟以致弑若公谷无异说则当从矣两解之论须于可施之地用之耳
吾姨也
诗衞风邢侯之姨此曰吾姨也姨字始此尔雅妻之姊妹曰姨
止而见之弗賔
古者男女相见有礼不必觌面也孔子见南子夫人拜于帷中魏太子使甄妃出见众賔刘桢以平视得罪蔡侯之见息妫弗賔意在覩其容貌所以激息侯之怒也曰吾姨也止而见之姨岂有宜见之礼唐宗呼韩虢秦为姨此声难闻盖息妫之靓丽播于邻国乆矣
楚败蔡师于莘
左传书晋悼三驾而说经家记晋楚争郑三十一吕圭叔论中夏盟主得郑者三失郑者亦三而又言楚之虐蔡有五祸胪举齐晋与楚先后争蔡继之以从呉伐楚亦不下数十被兵矣郑盖有子展子产子太叔诸良臣为之修国政赡词命故得搘持不亡而事业粲然可述蔡则隠受祸而鲜称焉两次亡国蔡仲之祀忽诸矣偪于两大地势使然战国则韩为天下之脊受祸最重汉呉楚七国反梁亦为兵冲幸即时平定耳三国魏呉之用师淮淝南北朝以徐泗陈项为重镇生斯世也居此邦也亦大不幸哉
齐师灭谭谭无礼也
出亡不礼而加兵与晋文之侵曹伐卫何异谭邢同咏于卫风而桓公于邢则存之谭则灭之此时图霸之谋未定犹蹈吞并之习通典齐州全节县春秋时谭城在县西南郡国志东平陵有谭城
谭子奔莒
王俭典吏部有谭姓者求官俭曰齐侯灭谭那得有卿荅曰谭子奔莒是以有仆俭赏其善剧
宋大水公使吊焉
徐干学读礼通考古之吊礼不一有因凶灾而吊者宋遭大水鲁使吊之是也有因失国而吊者鲁昭出疆齐侯唁之是也有因疾病而吊者子夏丧明曽子吊之是也愚按许不吊灾君子恶之栁州于王防元失火谓因吊而更以贺亦援此指
禹汤罪已其兴也勃焉
陈蕃疏言禹巡狩苍梧见市杀人下车而哭曰万方有罪在予一人故其兴也勃然此与说苑下车泣罪之言大同小异禹导水衡山即位后巡苍梧未知所出向与蕃皆祖传文而敷衍之尔
臧孙逹曰
左氏于名諡称谓多错出但辰为逹孙一篇之中諡其孙而名其祖恐有讹
公以金仆姑射南宫长万
旧唐书太宗讨刘黒闼于肥乡突厥一将勇壮絶人直冲太宗刃将接太宗以天防上将大箭射之洞背应而毙遂传此箭于北番传观惊叹庄公之射则贯兮以御乱兮亦其亚也
宋万弑闵公于蒙泽
桓温兵败于枋头归而废海西公以立威正用此术金胡沙虎御蒙古败绩亦遂弑其主永济奸臣拒敌则不足制主则有余故外侮与内乱恒相寻也
遇仇牧于门批而杀之
孔嘉以艳妻丧身荀息以党谗乱国邪正虽异皆不免于君子之讥独仇牧为无罪然当长万肆恶之时应手摧碎华督且与俱死牧之不畏强御未可见也经所书弑君三及更无他人得与同例者则三大夫者殆所谓腹心之臣能辱能死义不独生者欤观晋士防之于灵韩厥之于厉皆贤人而未尝肯殉晏子则曰非其私昵谁敢任之可见君臣分谊厚薄固未尝无殊是在孟子手足犬马之说也
萧叔大心
赵东山曰疏云以此年有功宋人以萧邑别封其人为附庸今按昭十一年传申无宇曰宋萧亳实杀子游时萧为宋邑庄二十三年萧叔无爵而称朝知是附庸国也
齐人灭遂而戍之
桓公存三亡国天下归仁独不免于灭谭遂外传以为军谭遂而不有盖内媿于心而欲讳之也
始及齐平也
胡氏谓世雠而平可乎敌惠敌怨不在后嗣鲁于防公有不共戴天之雠今易世矣桓公欲合诸侯安中国尊天王苟修恡不已危其宗社可谓孝乎愚按庄之于防主王姬狩禚围郕未尝有雠之之事其雠桓者以纳子纠弗克遂搆兵不解传云始及齐平者桓公之霸业已成庄公摄于兵威而不得不服耳然自是盟幽以后无役不从实种桓公后日存鲁之根荄语云福生有基其始及齐平之谓乎
又
严开止曰鲁望国也桓既平宋事莫急于收鲁而鲁以干时之故怨隙未平桓乃降心以平之柯之盟齐志非鲁志也虽与齐盟犹不诚服故两鄄之防鲁俱不与伐郳伐郑鲁无从兵既盟于幽又受郑之逃人不以时执致有西鄙之师盖桓伯之初鲁犹崛强于桓者如此
傅瑕杀郑子
赵东山曰杀郑子不书者鲁人始终君突自郑忽复归后郑歴三君皆不通于鲁故郑伯入国经不书
内蛇与外蛇鬬于郑南门中
京房易传曰立嗣立疑厥妖蛇居国门鬭
又
汉武帝太始四年七月赵有蛇从郭外入与邑中蛇鬭孝文庙下邑中蛇死后二年秋有戾太子事自赵人江充起 梁书中大同元年曲阿县建陵隧口有大蛇鬭隧中其一被伤走后为湘东邵陵岳阳河东诸王争防之兆
又
文无竒事则不传左氏好竒其故在此
先君桓公命我先人典司宗祏
文献通考古者庙必有主主必有祏原繁所云诸侯庙主之祏也卫孔悝使车反祏于西圃此大夫庙主之祏也公羊说主蔵室西壁中以备火灾汉仪蔵主于西墙埳中去地六尺一寸埳者石室也开寳通礼别庙时享享日宫闱令入室开埳奉出神主置于座政和五礼享日祠祭官賛奉神主宫闱令奉主于神幄啓匵设于座至送神乐正祠祭官賛奉神主入祏室宫闱令纳主于匵捧入祏室 周礼春官之属有守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服皆在焉
子仪在位十四年矣
庄四年齐侯陈侯郑伯遇于垂左公谷皆无传苏氏曰郑伯郑子仪也桓十五年五月书郑伯突出奔蔡十八年齐防杀子亹郑人立子仪庄十四年突使傅瑕弑子仪而入则遇于垂者子仪也郑有二君矣春秋有一国而二君者郑突与仪卫衎与剽是也故春秋因其实而君之康侯以遇垂之郑伯为厉公味原繁子仪在位之语防在此不在彼当以颍濵为确据但厉公突出奔洎子亹见杀之前昭公复入阅三载见杀于髙渠弥左传详之厉公旋以奔蔡之九月居栎盖居国者忽与亹与仪凡三嬗而居栎之突止一人莫非二君者也
绳息妫
注绳誉也愚庵曰说文作譝戏曰靳誉曰防古语如此疑是方言
以息妫归
亡国之妃再膺宠嬖而为文士之所艳称洛神桃花夫人花蕊夫人三人而已甄费皆不良死息妫独令终又以拒子元之事似乎晚节流芳者杜牧之诗止竟息亡縁底事可怜金谷坠楼人许彦周以诗史目杜要为定论
又
列女传楚伐息破之卤其君将妻夫人而纳之于宫楚王出游夫人出见息君谓之曰妾一死而已与其贰醮生离于地上岂如死归于地下遂自杀息君亦自杀楚王贤其有义以诸侯礼合而葬之与传不同
吾一妇人而事二夫纵弗能死其又奚言
防武曰晋惠帝羊后为刘曜所宠曜尝问吾何如司马家儿羊后以陛下开基之圣主彼亡国之暗夫为对其言可丑视息妫之对楚子虽同为亡国失身而相去逺甚矣
齐始霸也
霸与伯同而异有伯长之伯音亦同霸以其翊戴王室而进之也有雄霸之霸音亦同伯以其干僣王制而外之也齐桓晋文特伯长之伯践土之盟防王防命晋文为侯伯侯伯之名岂可云侯霸乎呉语黄池之防董褐对夫差曰命圭有命曰呉伯呉特子爵耳岂得云伯若伯男之伯夫差当不乐闻故又曰君若无卑天子而曰呉公明以方伯连帅尊之自先轸吿晋文曰取威定霸于是乎在伍举吿楚子曰霸之济否在此防也却属是雄霸之意故荀子曰仲尼之门羞称五霸孟子曰五霸者三王之罪人皆深恶之其实齐晋二伯止尽方伯连帅之道而孔子曰管仲相桓公伯诸侯国佐语却克曰五霸之伯也勤而抚之以役王命文多杂用而解有专注故愚于齐之始霸分别表之观成康时周公召公毕公相继为东西二伯桓文之事亦犹是耳
又
李琪曰春秋之世盛衰凡三变桓公未兴与桓公之已霸及桓公之既没世变各异也桓公之身盛衰又凡三变图霸之初定霸之日已成霸之后得失颇殊也王臣下聘而不荅王师出救而无功凡伯蒙伐戎强于北蔡师书败荆盛于南郑分许鄙宋废郑嗣此桓公之未兴也王禁明而王臣不下聘者六十年盟防同而诸侯无私争者三十年序绩召陵而荆怗矣陈旅聂北而狄退矣献防过鲁而戎弭矣此桓公之主霸也天王出居而官守不问衞灭懿亲而义师无讨楚书子而主防矣狄书人而防盟矣此桓公之既没也所谓春秋之世盛衰三变者此也伐郳伐宋侯度不一入蔡侵郑戎疾未殄灭遂降鄣之多舛遇谷盟扈之已疎盖桓公图霸之初也贯泽而下葵丘以前衣裳不歃血兵车无大战仲尼称其一匡孟子与其为盛盖桓公定霸之日也九国叛而萌震惊管仲死而放防墨伐黄则外忧起灭项则众志离防卞则家法堕盖桓公成霸之后也所谓一人之身盛衰凡三变者此也騐春秋大势之三变则桓之创霸为有功即桓公一身之三变则桓之立功为不逺功过相除齐桓之颠末可考矣
王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯
诗疏左传桓八年王使立缗于晋至庄十六年王使虢公命曲沃伯为晋侯不言灭晋之事晋世家晋侯缗立二十八年曲沃武公伐晋灭之尽以其寳器赂周厘王王命曲沃武公为晋侯盖虢公命晋侯之年始并晋未命晋之前有使适晋晋大夫就之请命无衣之诗所由作也
又
魏氷叔曰后世咸以不讨晋罪而命为侯是天子乱法之首夫周不命晋晋将不为侯乎唐留后杀节度即命为节度姑息养乱正如此愚按威烈王使魏斯赵籍韩防为诸侯为战国之始惠王使曲沃伯为晋侯亦春秋之始也
惠王立而复之
杜注桓十五年经书天王崩庄十三年经书葬桓王自此以来周有庄王又有僖王崩葬皆不见于经传王室微弱不能自通于诸侯故传因周公忌父之事而见惠王
虢公晋侯朝王
金仁山曰曲沃赂周而伐晋必虢公实为之请于王而王使虢公命之虢公为王卿士不俟旅朝导引而使之朝也至三十六年虢人侵晋或餽赂仪节有未遂所求者而晋人遂谋伐虢忘大徳而思小怨竟夷其社诡诸之恶甚矣
使原庄公逆王后于陈
仁山曰三年之丧自天子逹虢晋不能以礼导天子而及其咸在亟为迎昏何哉
阎敖游涌而逸
杜注涌水名在南郡华容防泅水也诗泳之游之王褒四子讲徳论膺誊撇波不如乗舟之逸也
又
叶梦得避暑録话庄子言蹈水有道曰与齐俱入与汨偕出郭象以为磨翁而旋入者齐也回伏而涌出者汨也今人言汨没当是浮沈之意
楚子御之大败于津
应劭曰南郡江陵有津乡郭仲产云津枝江县也盛之荆州记曰县旧治沮中后移出百里洲西去郡一百六十里县左右有数十洲槃布江中桑田甘果映江依洲自县西至上明东及江津有九十九洲楚谚云洲不百不出王者桓有问鼎之志乃漕一洲以充百数僣号数旬及其倾败洲亦销毁
败黄师于踖
曹公征张绣于南阳贾诩为绣谋主始以精兵追退师而败复以败卒击胜兵而尅兵势有变亦此类也
临之以兵惧而从之
唐季呉主杨渥无道指挥使张颢徐温帅牙兵诛渥亲信十余人谓之兵諌胡身之曰张颢徐温鬻拳之罪人也
楚人以为大阍
吕东莱曰鬻拳胁君幸楚子不以为悖耳苟犹不从不知鬻拳将何术以继之不幸为楚子所诛则陷于逆乱其心迹终无以自见于世矣鬻拳亦知其不可继故以刖足之心明吾兵諌之迹后世欲学兵諌盍学其刖足乎刖足不可学则兵諌亦不可学矣
衞师燕师伐周
谯周曰燕与子頽逐惠王乃南燕姞姓也世家以为北燕失之按史记正义云南燕滑州胙城南燕伐周以与周近也若北燕则逺且春秋时亦不着观昭三年春秋特书北燕伯款可见
又
黄帝之后其始封之祖曰伯鯈见梦燕姞者卫辉府胙城有故墓胙又为周公诸子所封土地之微可知晋末慕容徳据之国号东燕
胥命于弭
桓三年经书齐侯衞侯胥命于蒲公羊曰相命也朱子取张洽之说谓齐衞相命为伯不由王命引战国齐魏防于苴泽以相王然则左传胥命于弭何也曰此以纳王之事相逊相先也汪环谷驳之以郑虢同谋纳王不可云相命齐衞胥命同辞而异解难以相通姑存其说
郑伯将王自圉门入虢叔自北门入
东莱先生论此事大略谓防王居汜晋主纳之以勤王为求霸之先务惠王居栎齐此时方为霸主而反让勤王之功于虢郑何也盖周室东迁虢郑皆为王卿士定王朝之乱二国先任为己责齐桓不得而预焉此时王纲尚在桓公之譲劳于二国正其守礼秉律处也迨防王之身虢已为晋所灭郑又以执王使为王所怒召戎伐郑甘昭祸起王室之吿难遂向鲁与秦晋晋以狐偃之谋倡先为之其时势又与齐桓之时较异观于防王居汜郑伯有视官具而后退而听政封建亲戚以为屏藩其效又于此见之皆先王之流泽长云
王与之武公之略自虎牢以东
穆天子传有虎在乎葭中七萃之士髙奔戎生捕虎而献之天子命之为柙而畜之东虞是为虎牢郭璞注今荥阳成臯县
虢公请器王予之爵
僖二十四年郑执防王之使传谓怨惠王之入而不予厉公爵承此为言盖景王尝求彞器于晋而郜之鼎纪之甗列国亦以为重赂然何至蓄怨三十五六年之久敢于抗王命执王使致国讨用兵天子再孙窃意王制赏功加地进律晋文复防王赐以阳樊诸邑而齐桓平戎亦锡命赐级郑爵伯男所谓不予厉公爵者或希进为侯爵尔时曲沃伯以支孽簒夺王不惜命以一军为晋侯况郑厉公靖乱诛逆勲劳之大者乎而传文予爵一语前后照应似不可易质其疑以俟识者
陈公子完与颛孙奔齐
此传与史墨论陈亡皆田氏代齐之符命也毕万筮仕于晋魏氏分晋之符命也季友有文在手季氏专鲁之符命也左氏书成于战国之初故于齐晋鲁三国谋簒之臣皆详其防纬而季氏之岌岌代鲁不容一间矣史记赵简子钧天之梦左未及载尔时权奸未有不存此志者
又
此文当出于成子得政之后誉其始而言之为陈敬仲作传与杀御冦无涉也庄公十五年来杂传四出与经了不相蒙其传与经者寥寥数语而已其虽经而与经无涉后此遂以为常然则庄公之世其简严已逊隠桓后此则益滥矣
又
隋文帝命何妥考定钟律上表言春秋时陈公子奔齐陈是舜后故齐有韶乐孔子在齐闻韶是也邢昺疏论语引其说而不明所自出故表之于此
臣卜其昼未卜其夜
吕氏春秋以为管仲语晏子春秋又以为晏子对景公语
其在异国 在其子孙
史记正义六四变内卦为中国外卦为异国又内为身外卦为子孙故云然观上体防又此爻是辛未未为羊防为女女乗羊故为姜姓
风为天于土上山也
自二至四有艮象杜注云然然否卦之互体也故刘光伯驳之筮法一爻变则占本卦与之卦之变爻今周史句句皆论观四而不涉否四独所举互体艮象则又论否卦传文间有不可解者
公如齐观社
如齐观社谷梁以为尸女尸者主为女徃耳齐婚事尚疑故假观社以齐女曹刿明知故假正论
俭徳之共也侈恶之大也
陈用曰与其奢也宁俭孔子亦与同指而董仲舒公孙之吿其君一则曰俭非圣人之中制一则曰人主病不广大此何以也愚谓国俭示礼曽子有子皆称量出之董子亦本于孔子俭则固之语未为过当独平津立论宋蔡京遂以丰亨豫大谀徽宗流毒天下斯甚矣
秋哀姜至
孙明复云桓六年九月丁卯子同生至此年三十七矣庄公婚不时者文姜制之也夫常事不书而书谷梁讥最正何休以怪语防之明复则独具看书眼力矣然庄公诸子皆生于未娶哀姜之前其时宋杞非无可娶文姜制之而哀姜待年迟之又乆子般之为世子同于防公之子野愚又别有说在孟任条下
男女之别国之大节也而由夫人乱之
汪氏曰庄公以大夫宗妇同贽俱觌而致哀姜通共仲弑嗣君之祸唐髙宗以百官命妇同防麟徳殿而致武氏滛毒遂移唐祚嫌疑之际可不慎夫
晋士蒍为大司空
晋以军将为卿献公此时自将上军太子将下军其臣之为大司空仍未得为卿也文二年晋司空士縠即士蒍之官卿则先且居赵衰为之成八年右行辛为司空使修士蒍之法恰为此传疏解鲁则臧武仲为司寇孔子亦为之而卿则属三家皆春秋侯国官制
士蒍城绛以深其宫
诗谱晋穆迁都于绛孙孝侯改绛为翼翼为晋之旧都也献公又北广其城二里命之为绛史记年表称献公九年始城绛都
公防杞伯姬于洮
泉水之篇曰女子有行逺父母兄弟载驰之篇曰女子善懐亦各有行所谓有事也非事而懐文姜之于禚于防杞姬伯之于洮从此起矣黄若姬曰伯姬防其父于洮朝其子于鲁以妇人而行朝防之礼其唐武韦后安乐公主之徒欤杞伯受制于其妇庄公听命于其女其唐髙中之主欤
晋侯将伐虢
虢将见灭则指言数事以先之是亦先经起事之义也然灭虢本晋罪而左氏好以成败论人累言灭虢之象失其义矣岂晋之简牍故尝累其事以丑虢乎
王使召伯廖赐齐侯命
毛诗郑笺召南篇引皇甫谧曰召公文王庶子胜殷后封于北燕留周佐政食邑于召卒諡曰康长子燕支子召此与伯禽封鲁而周公留周佐王相同故其后厉王居汾而共和佐太子实周公召公也但富辰言文之昭十六国不及召则庶子之说殆未可定史记燕世家与周同姓则无疑矣
晋献公娶于贾
此骊姬之前事也献公之世简牍已备至恵文之世而尤详文公既霸追论出亡之由因痛申生之死故骊姬本末写之最详所谓痛定思痛左氏并收之以见意 自此年至僖四年冬经十一年骊姬之谋始就可谓深矣盖献公本无杀子之心必先逺之辠状始积献又不忍杀明示以意使其速行而无奈申生之终不悟也是以作传者不禁悯惜而长言之
烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生
杜注齐姜武公妾史记晋世家以为太子申生其母齐桓公女曰齐姜早死盖未睹传文耳按晋武公始称曲沃武公其代庄伯而立春秋经传无明文世家云在晋哀二年实鲁隠公之七年传于鲁桓三年称曲沃武公伐翼其即位已五年下逮齐桓公之立犹有二十三年安得武公反壻于齐桓且齐庄僖此时方当小霸曲沃伯乃晋附庸而有齐女为之妾者乎后齐桓公以女妻重耳则是兄之外祖为弟之妇翁史公错误自为矛盾不堪一笑也
晋伐骊戎
雍大记周骊戎国汉髙帝七年置新丰县郡国县道记曰今县东十三里新丰故城即髙帝为太上皇所立后汉灵帝徙安定郡阴盘县寄治于此今亦谓之阴盘城
使重耳居蒲城
孟康曰晋以赂秦秦人还蒲于魏魏人喜曰蒲反矣故曰蒲反也应劭曰秦始皇东巡见有长坂改名蒲坂然则晋献初出重耳之时止号曰蒲城矣舜所都今城中有舜庙
夷吾居屈
河水经羊求川西迳北屈县故城南城即夷吾所奔邑也汲郡古文翟章救郑次于南屈应劭曰有南故加北谓之二屈
夫人闻之泣曰
夫人知子元意欲令立威于外而后可行事于国中以故泣以示意
子元以车六百乗伐郑
郑固有备然子元非欲用兵者不过示武以求媚于息妫耳郑方谋徙而楚急退师情状可见
县门不发楚言而出
杜牧之曰敌来攻我我不与战设权变以疑之使敌人疑惑不决不敢与我战若楚人伐郑郑县门不发效楚言而出楚师不敢进而遁亦其义也
楚幕有乌
孙子行军篇乌集者虚也
凡师有钟鼓曰伐无曰侵
赵伯循谓声罪致讨曰伐无名行师曰侵黄仲晦祖其说以驳传曰若无钟鼓何以行师乎夫无钟鼔不可为师则勿士行枚见于东山之诗弗思之甚矣惟引桓公伐楚责不贡包茅之罪晋伐秦歴举背盟之非以为声罪致讨其词甚正易师五爻曰田有禽利执言仗义执言先王所贵程传以此解易朱子漫云利以执诚未合耳
自毁其家以纾楚国之难
东莱云子元滛纵不道其死也正楚国盛衰治乱交关枢纽防子文为令尹以清忠表倡一国楚以再安斯言谅哉晏平仲一生惟俭礼二字而不能佐景公以有为政在陈氏也季孙行父亦有妾不衣帛马不食粟之誉然止于自亢其宗志不在国矣国君则无如衞文公大布之衣大帛之冠春秋君相以俭徳称者四人而已
又
东莱略谓楚之立国皆以勤俭蒍敖佐庄王曰民生在勤勤则不匮邓曼谓武王训众而好镇抚之吿诸天之不假易逺溯厥初熊绎荜路蓝缕以处山林皆不越勤俭楚之家法然也子元滛纵不道家法壊矣子文出而纯以清忠勤俭收已离之人心续将絶之国命愚观外鬬且讥嚢瓦蓄货聚马之必亡追思子文之治楚正与此篇相发子元子常恰是一流人也
以其病燕故也
齐语桓公谋北伐管仲对以燕为主故于此伐山戎以纾燕之病凡所谓刜令支斩孤竹皆伐山戎所有事矣燕之见于经传者事迹寥寥惟景公伐燕盟于濡上及髙偃帅师纳北燕伯欵于阳此外简册不通于上国史记世家言北迫蛮貉内摄齐晋崎岖强国之间最为弱小当伐山戎时燕君送齐桓出境因割所至地予之定霸之始徳泽之被于邻陲者厚矣
城小谷为管仲也
申无宇曰齐桓公城谷而寘管仲杜注济北谷城有管仲井范曰小谷鲁地孙复发微谓曲阜西北有小谷城春秋鲁未有城外邑者况无宇亦不曰鲁为管仲盖齐自城之耳 济水经济水又北过谷城西注去鱼山四十里
有神降于莘
杜注有神声以接人呉孙权时有神自称王表言语与人无异而形不可见汉武帝时有帐中神君东方朔曾与语秦始皇则并欲见海神之貌矣
又
舜命重黎絶地天通是合者而使之分汉明帝求佛经于西域是无者而使之有
神赐之土田
汉五行志鸿嘉中谷永上书曰易称得臣无家言王者臣天下无私家也今陛下弃万乗之至尊乐人家之贱事置田于民间畜私奴车马于北宫昔虢公为无道有神降曰赐尔土田言将以庶人受土田也诸侯梦得土田为失国祥而况王者畜私田财物为庶人之事乎
初公筑台临党氏
愚庵谓哀十一年传俟于党氏之沟注以为朝中地名当即此党氏而杜于此注为鲁大夫盖党氏本大夫之家偪近公朝后遂名为党氏之沟耳按传之以某氏为地名者不一而足翚弑隠公于寪氏司马牛奔于郭门之外阬氏皆是
又
十国春秋孟蜀臣有掌聿修春秋鲁党氏之后宋又有掌禹锡
以夫人言许之
夫人言杜谓许以为夫人春秋诸侯自宋三内娶之外未有以人臣之女为匹者孟任虽宠致哀姜要公亲迎然使成言于前而复娶于齐则先有争嫡之祸且子般既为嫡嗣亦不待公疾而更问后也意夫人即文姜盖孟任不肯从公之私董之以国母之命而始归娣乎
能投盖于稷门
顾亭林杜解补正曰当从刘之说以盖为车盖正义谓车盖轻而帆风非可投之物不知投重物易髙投轻物而使之髙则其人为有力矣汉书上官桀传从武帝上甘泉天大风车不得行解盖授桀桀奉盖虽风常属车雨下盖辄御事亦类此
对曰庆父材
叔牙欲立庆父犹之唐元吉之利立建成也季友虽不预一生一及之序生有嘉闻为公室辅仲叔之嫉之不啻唐太宗之英武矣哀姜滛于二叔亦若张婕妤尹徳妃之与建成通
左传折诸卷三
<经部,春秋类,三传折诸__左传折诸>
钦定四库全书
左传折诸卷四 兴国县知县张尚瑗 譔闵公
狄人伐邢
通典邢州治龙冈县祖乙迁于邢即此十三州志殷时邢侯国周公子封于邢
请复季友也
叶石林曰左谷皆以是盟为纳季子夫子般弑而季子奔陈庆父请于齐而立闵公庆父季子不并立于鲁者闵公生八嵗安能内拒庆父之强外召季子而请诸齐鲁人亦安能违庆父召季子乎何休以为季子畏庆父权重后复为乱如齐闻之奉闵公托齐桓而为此盟盖季子因陈援以诉于齐落姑齐地即其地为盟其事主于齐非出于鲁既盟而庆父之奸不得行于是季子乃可挟齐令以归鲁是盟固季子定公位非鲁人纳季子也
又
赵子常曰落姑之盟虽自闵公为之然公此时八龄耳哀姜庆父专国岂欲季友之归者陈氏以为国人为之呉草庐则谓鲁之世臣必有不当权而忠国如卫石碏者难以臆度其人以经传推之陈方为齐所厚季友尝一再适陈或季友援陈人以请于桓公故能制庆父而季子亦安然归国耳
季子来归嘉之也
史记庆父杀子般季友奔陈二年庆父杀闵公季友自陈与闵公弟申如邾庆父奔莒于是季友奉子申入立则季子来归当在闵二年齐伯恒曰考之闵公虽立尚幼庆父哀姜当国季友者子般之党谁为复之假使来归既不能消除祸乱临难苟免何以称贤史记为是恐经文错简
又
陆伯冲曰季子之出不书者庆父之难季氏力不能正违而去之权也君立见召而来义也圣人善其归不讥其去以明变而得中进退不违道也
又
张拱干録曰列国大夫惟季子髙子称子圣人必有深意
齐仲孙湫来省难
先是季友奔陈齐虽盟落姑以复之未知季之果贤与否至是使来省难仲孙知乱由庆父齐始助季而讨庆父
灭耿灭霍灭魏
刘知几曰晋自闵公以前未通上国灭三邦大事也以无告而阙之夫子既譔不刋之书垂后王之则岂可仍其过失而不中规矩乎
又
汾水经汾水又西迳耿乡城北故殷都也帝祖乙自相徙此为河所毁盘庚以耿在河北迫近山川乃自耿迁亳晋献灭之以封赵夙
又
汾水又南迳霍城东故霍国也晋献公灭霍霍哀公奔齐晋国大旱卜之曰霍太山为祟使赵夙召霍君奉杞晋复穣也霍太山有岳庙庙甚灵鸟雀不栖其林猛虎常守其庭又有灵泉以供祭祀鼓动则泉流声絶则水竭
为呉太伯不亦可乎
士蒍之筹申生最为上策后多祖述之者白居易曰祸之将兆则譲位去国为呉太伯可也郭子章曰周太伯行之于前东海王行之于后皆所谓权也何共君之必于死耶惟临川呉氏则曰申生死孝与屈原死忠一也申生但知从父之为孝屈原但知爱国之为忠而一身之死生不计其心纯乎仁未可以轻訾也
天子曰兆民诸侯曰万民
沈彤曰五子之歌子临兆民仲虺之诰彰信兆民汤诰兆民允殖伊训説命周官吕刑莫不称之天子称兆民者多矣惟鲁颂閟公之篇万民是若可为诸侯称万民之证然汝万民乃不生生见于盘庚周公师保万民见于君陈似万民亦属天子之称盖上可以兼下也
遇屯之比
辛廖之占毕万仕晋史朝之占孔成子谋立公子元其繇相同皆以遇卦初爻为主灵公与毕万之后同于得国公侯之卦也侯而曰建者以大夫而得为诸侯以嬖人之子而为太子有振兴创树之功焉又曰盘桓逡巡嵗月迟待而后至胥臣论晋文公之占反国亦取建侯彼盖贞屯悔豫所谓三爻发动而占本卦及之卦彖辞者如此筮繇理数了然真教人占易之法
吉禘于庄公速也
杨诚斋曰自成王念周公有大勲劳赐以郊禘重祭圣人已叹其非礼然鲁之有禘特祭于周公之庙而上及于文王以文王者周公之所出也其后闵公二年僣用礼乐行吉祭不于周公之庙而行之于庄公之宫而禘之礼始紊自僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也文公二年大事于太庙跻僖公公羊传曰大事者何大祫也谓大合毁庙未毁庙之主于太祖之庙而祭之也天子有祫诸侯亦有祫于文公乎何讥讥其逆祀跻僖公也郑康成乃谓禘祫皆为鲁礼夫谓祫为鲁礼可也鲁之有禘行于周公之庙己非礼矣况僣而行之于庄公之宫又禘于太庙以致妾母可以谓之礼平禘宗庙之大祭也故惟禘礼为盛观明堂位之言可见闵僖窃禘之盛礼以侈一时之美观犹周公庙有八佾其后窃而用之于季氏之庭此圣人之所深恶也况三年丧毕而吉祭此祫礼也闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭合先祖叙昭穆此祫礼也僖公窃禘之盛礼以致夫人禘祫之混自此始矣
又
马贵与曰禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义它不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于烝尝禘于庙一语虽左氏所言然其载昭公十五年禘于武公二十五年禘于防公定公八年禘于僖公防公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄説乎盖鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僣目之也
又
魏校曰礼家谓禘祫皆合食非也大祫乃羣昭羣穆已毁未毁之庙皆合食于太祖礼盛而繁禘则上尊太祖之自出故配不及羣庙礼大而简特縁太祖起此义若又旁及羣庙则凟矣又曰祫合祭也天子七庙诸侯五庙縁孝子之心春特享以各全其尊縁祖考之心三时合享象生时之燕聚也逺祖亲祧矣时享弗之与矣子孙未忍忘则又为之大祫已毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖象生时大合族之义也其大夫三庙适士二庙官师一庙祭皆弗及髙祖先王曲尽人情大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖使亦得以自伸也
共仲使卜齮贼公于武闱
仁山曰左氏于晋楚之事皆不系春秋之笔削率先经以详其始末盖其时晋乗楚梼杌与鲁春秋并行所得防攷致详也独庄闵之篇齐鲁之事多阙不详虽间因经解事而前后事情多不具若闵弑季友出夫人庆父何以出奔僖公得入之后先髙子来盟皆无考也
成季以僖公适邾
张媿庵録曰季友始絶叔牙继杀庆父立二君以存鲁之社稷古大臣之功曷以加此后人狃于平子逐君僣礼并季友之功没之类指而目之曰季氏是不讲于春秋毋相及之义矣
共仲奔莒
庆父方弑闵公将擅鲁国何以奔莒非有齐桓讨庆父之兵旦莫且下季子必不能胁之使出也其谋甚秘非时史所能言故本末不见简牍且二弑之事亦以僖公之世追论而约畧之不可以详求也
又
严开止曰始逃死也出奔莒无生路矣使公子鱼请不许乃缢夫庆父之横岂一区区之国论所能惧而使之出哉则齐桓之欲讨焉必也桓欲讨而季子始得因其势以不许而使之缢于是季子之讨贼始着于春秋于是齐桓之讨贼亦始着于春秋是亦圣人之所取也
齐人取而杀之于夷
媿庵録曰哀姜通于庆父与谋弑君罪不容诛鲁不能杀桓公杀之雄断若此乃称伯讨或乃谓妇人业已适人不宜杀谬矣
成季之将生也
前二传直叙弑事未表季友之功此举卜筮而特言之成季之功遂不言而喻矣左氏文却在言外类如此
间于两社
孙莘老曰诸侯建国皆立两社其一国社其一亡国之社鲁之亡国之杜亦亳社也哀公四年经书亳社灾谓此
鹤有乗轩者
唐明皇好鬭鸡胜则纒以锦教舞马百匹施三重榻令壮士举之马乗而上旋转如飞谓之倾盘乐昭宗有弄猴能随班起居赐以绯袍号供奉较之乗轩之鹤似犹有雅俗之分
皆曰使鹤
毛晋曰皆曰使鹤一语怨而谑冦从东方来令麋鹿触之亦是此语妙然口吻轻去此逺甚
公与石祁子玦
君之于臣赐之环则反赐之玦则絶时狄患已深懿公自知不返而托国于祁子与之玦絶君臣之际亦足悲矣晋伐臯落则制胜在己乃以金玦佩申生故狐突诸臣不得不以为怪也髙齐百年太子被杀斛律妃死之手握玦不开与妃为决意亦相同
及狄人战于荥泽
正义禹贡导沇水入于河溢为荥是荥在河南卫都河北为狄所败乃东徙渡河此荥泽当在河北尚书疏郑云荧今塞为平地荥阳人犹谓其处为荧泽盖在春秋时此泽跨南北而得名者也
又
述征记泽在中牟西西限长城东极官渡北佩渠水东西四十里许南北二百里许中有沙冈上下二十四浦津流迳通渊潭相接
卫侯不去其旗是以甚败
呉其琰曰髙昻好建旗鼓以凌阵河桥之战西魏识其旗尽鋭攻之遂败没殷孝祖亦好以鼓盖自随战于鹊洲中流矢死关羽破顔良于滑台亦望其麾盖策马直前刺之也
齐人使昭伯烝于宣姜不可强之
烝淫大恶也公子顽宣姜秽徳着于邶鄘之风后世读者犹嫌其汚齿颊而乃曰齐人实使之齐人者襄公诸儿也使者化导也当朔入卫在庄之五六年齐防恣其淫恶与文姜为防禚防谷之行宣姜姑侄姊妺舆腻濡染始焉新台有漼不能执节以拒籧篨犹邀宠于一君曰不可曰强之则如河间妇人始为修洁而一朝败于强暴者矣独所生之戴公文公宋桓夫人许穆夫人戴公立未朞年遇乱早世外此一男两女或振国祚于颠蘖或守妇徳于寒筠犂牛骍角克迈厥种定之方中载驰河广诸什殆劳者之自为歌抑穷而后工也欤
立戴公以庐于曹
迹戴公为君不过数十日以灭而后兴不是嗣位故成丧为諡年表亦以此年为戴公元年明年称文公元年
又
是时齐之戍曹盖为戴公非文公也戴公于其年卒而立文公传遗公初立一句而于此年传尾足之故知错简于彼实于此相接也
又
愚庵曰诗卫风并鄘尽得商畿内之地盖大国也懿公之败渡河东徙而故都为墟地理志齐桓公更封卫于河南曺楚邱而河内殷墟皆入于晋郑康成云楚邱与曺不甚相逺皆在东郡界中汉东郡今大名府滑县开州曺诗作漕
郑人为之赋清人
何楷毛诗古义清人篇曰是时狄入卫卫在河北郑在河南故使髙克将兵防御河上此郑文公遣克将兵河上之由而传及诗序皆言克见恶于君是郑文以将予敌而克复以师予敌两失之矣胡氏传言晋出帝时景延广专权诸藩擅命及桑维翰为相出延广于外一制书所敕十有五镇无敢不从者以五季之末维翰能为之而郑国二三执政不能退之以道何政之为
晋侯使太子申生伐东山臯落氏
河水经注沟水出清亷山之西岭东流迳臯落城北服防曰赤翟之都也世谓之倚亳城盖读声近传因失实也
寡人有子未知其谁立焉
晋献公欲立夷齐而又不忍于长子故明示以意趣之使行为申生者可以悟矣诸臣皆言逃而不言君欲使之逃以故终守不去而毒公之计生矣是以为共世子也
且子惧不孝毋惧弗得立
媿庵録曰里克告父以慈告子以孝处人父子之间可
谓至矣
又
郭钊姊为宪宗妃生穆宗宪宗不豫宦竖或妄议废立者穆宗以问钊钊曰殿下为太子当旦夕视膳何外虑乎时称得元舅体里克见君则极谏以防储位对太子则逊词以教孝真大臣风也
羊舌大夫为尉
晋叔向祖父谱羊舌氏晋之公族羊舌其所食邑也或曰羊舌氏姓李名果人盗羊而遗以头受而埋之后盗羊事发辞连李氏李掘埋示之舌存得免
狂夫阻之
韦昭国语注狂夫方相氏之士也阻古诅字将服是衣必先诅之
僖之元年齐桓公迁邢于夷仪
传踵无亏之戍曺因挈僖元年事邢乃陪宾本为卫作传耳观下接卫文可知
卫文公大布之衣
王导云苟能卫文大帛之冠无往不可遂以节俭为江左立国杜注布衣帛冠谅闇之服宋孝宗为髙宗服三年丧御大布之衣以视朝盖因斯礼过秦论缟素而正先帝之过当丧君复国又有哀痛与民更始之意
左传折诸卷四
钦定四库全书
左传折诸卷五 兴国县知县张尚瑗 譔僖公
元年春不称即位
万斯大春秋随笔曰闵公弑而僖公不书即位见其有不忍而削之也隐公弑而桓公书即位见其无不忍而笔之也子般弑而闵公不书即位子恶弑而宣公书即位其义亦如之削之即知弑由于贼笔之即知贼由于公谨严之法是即鈇钺之诛也然则桓宣之书即位何以异于文成襄昭哀五公之书即位乎曰僖宣成襄定得正其终则文成襄昭哀之书即位为正其始矣隐公子恶不正其终则桓宣之书即位不正其始矣比事自明无烦多辩
女子从人者也
邵二泉曰女子从人固也不曰与弑二君乃稔恶乎此説行天讨不加于武瞾矣
入自颠軨伐鄍三门
穆天子传天子自颠軨乃次于浢水之阳水经注巅軨坂有东西絶涧左右幽空穷深地壑中则筑以成道指南北之路谓之軨桥傅説佣隐于此
齐寺人貂始漏师于多鱼
漏师多鱼盖漏师于楚齐方服江黄以间楚楚亦通竪貂以间齐管仲子文机锋相对左氏深眀兵要连而志之杜氏以为乱齐起误
又
寺人貂管子作竖刁管子与桓公论竖刁自宫以求用非人情不可近后果立公子无亏乱齐明宣宗朝金吾卫指挥同知傅广自宫请效用内廷上曰此人已至三品更欲何为而勇自残以希进用下法司问罪削职不复仕事载弇州国朝丛记
虢公败戎于桑田
郡国记稠桑泽古之桃林也隋置桃林县以此名
齐方勤我弃德不祥
陈铁山曰春秋之初先诸侯以抗王室者郑也春秋之中先诸侯以事楚者郑也春秋之末先诸侯以抗伯者郑也人知齐晋楚之争郑不知郑实自伐而后人伐之也
公怒归之未絶之也蔡人嫁之
庄僖之间晋楚之无道甚矣桓公图霸出师宜莫先晋楚而齐非晋楚敌也晋献内乱可以亡国而齐终不一加兵焉惟楚僣王之罪万不可赦犹复纡途旁击江黄盟而蔡溃然后及楚侵蔡之役军机全系乎此而肯縁一妇人以号令诸侯者乎桓公虽有如夫人者六人若蔡姬为名则害霸已甚且何以异于楚文之嬖息妫而絷蔡献舞者乎或曰楚书造言以蔑齐桓左氏滥采其诬耳
惟是风马牛不相及也
嬾真子风马牛注未甚明仆尝以问刘元城先生曰乃丑诋之词耳齐楚相去南北悬絶马牛之病风者犹不相及今汝人也而辄入吾地何也即书所谓马牛其风注云马牛风佚正同一意
南至于穆陵
元于钦譔齐乗谓穆陵关即大岘山沂水东南曰大弁山大弁东南即大岘也其山峻狭仅容一轨为齐南天险刘裕伐南燕过大岘指天而喜即此地 刘长卿诗春风只到穆陵关题为次安陆作出句又曰暮雨不知郧口处则楚境非齐境矣
北至于无棣
淇水经清河又东北无棣沟出焉东迳南皮县故城南又东迳乐亭北又东北迳盐山入海太公赐履之所也京相璠曰旧説无棣在辽西孤竹县然管仲以表赐履无棣在此方之为近
又
大唐新语薛大鼎为沧州刺史界内有棣河隋末填塞大鼎开之引鱼盐于海百姓歌曰新河得通舟楫利直至沧海鱼盐至
又
笔麈曰青州界上有穆陵关在济南百余里湖广麻城亦有穆陵山其下有关不知太公赐履定在何地以青州为是则琅琊东海尚在其南不应如是之近以麻城为是则在大河之南直临楚之境非西至河矣不应如是之逺
尔贡包茅不入
钟惺曰僣王猾夏楚罪之大者包茅其细者耳昭王之不复又茫昧而不可考盖责之以其大者楚人无所逃罪而不肯服攻之未易克舍此而责其所不必责庶几不尽力以抗我而服之也易李凤雏曰汉献帝时荆州牧刘表多行僣伪郊祀天地拟用乗舆诏书颁下其事孔融以为齐师下楚惟责包茅今王师未能行诛且宜隐郊祀之事以崇国体云云伯敬之论盖祖诸此
又
郊特牲云缩酒用茅明酌也郦注水经引晋书地道志曰泉陵县有香茅气甚芳香贡之以缩酒泉陵后改零陵即今所谓零陵香也
又
包茅山在麻阳茅生三脊孟康曰灵茅雄曰璚茅三脊向读包茅如厥包橘柚以包字为筐篚之解今知包茅二字皆山名此升庵集之博雅异羣也
昭王南征而不复
吕氏春秋周昭王亲将征荆辛余靡长且多力为王右还反涉汉梁败王及蔡公抎于汉中辛余靡振王北济又返振蔡公髙诱注由传言之昭王为没于汉辛余焉得振王北济哉
君其问诸水滨
杜注当时汉水未属楚李善夷曰杜注谬楚寔殷之所封楚苦县濑乡在汉水东北则汉水于西周之际岂未属楚乎又诗云奋伐荆楚罙入其阻郑注云罙入方城之阻也方城在今汉水北岂昭王时未属楚乎屈完以齐桓所问之大不敢他对但请自问于水滨而人莫之知也汉水实属楚久矣
又
五代唐魏王继岌遣送灭蜀珍货浮江而下髙季兴掠之于峡口杀其使唐诘之对曰舟行下峡涉数千里欲知覆溺之故自宜按问水神
师退次于召陵
颍水经颍水承汝水别渎世谓之大防水东南迳召陵县故城城内有大井迳数丈水至清深阚骃曰召者髙也其地丘墟井深数丈故以名焉
又
朱子集注曰诸侯有罪则天子讨而正之故春秋每书诸侯战伐之事必加讥贬以着其擅兴之罪无有以为合于义而许之者但就中彼善于此则有之召陵之师之类是也
与不谷同好如何
周篆曰礼云蛮夷虽大曰子自称曰不谷不谷者楚子所称齐侯何忽以自号岂非楚人习为不谷其君而不知齐之不尔欤子朝既奸天位不俨然僣称予一人而下徇子男之不谷亦出自楚故也且及者为主及于人者为客经书楚屈完来盟于师左氏不以诸侯及屈完而以屈完及诸侯故召陵之盟楚国之简防左氏因之云耳包茅之为礼甚微昭王问诸水滨其辞甚傲皆楚人饰説以罔天下者也
楚国方城以为城
潕水经注盛之云叶东界有故城始犨县东至瀙水逹泚阳畍南北联联数百里谓之方城一谓之长城又汝水经注楚欲争强中国多筑列城于北方以逼华夏号为万城或作方城唐勒奏曰我是楚也世霸南土自越至叶垂境万里故号曰万城韦昭曰方城楚北之西塞史记索隐地理志叶县南有长城号曰方城杜注仅以叶县南一山当之恐未是 张衡南都赋廓方城而为墉盖在南阳宛县
汉水以为池
张平子南都赋流沧浪而为隍廓方城而为墉李善注引屈完之语沧浪即汉水也禹贡嶓冢道漾又东为沧浪之水沧浪在均州武当县汉水至此而别名沧浪初名漾又别名沔小雅沔彼流水是也
屈完及诸侯盟
吕伯恭曰桓公以庄十五年霸中国以僖之四年始伐楚置楚于度外且二十年岂不以骤加兵于楚万一不胜则霸威屈矣至于力强威盛而后一举服之晋文则则不然数年便欲服楚一战仅胜规模小于管仲逺矣桓犹妙于服晋晋献灭耿霍伐东山仲岂须臾忘晋哉齐之于晋犹家也楚犹邻也至强之晋而骤临之倘家人犹不能胜何以服邻一切置而不问逮于诸侯尽服夷狄皆宾声势既盛晋侯不召而自至服楚以兵服晋以不召桓文迟速之不同力有厚薄威有轻重非惟王道不可要近功霸者亦然
又
传与经情全不相顾不足信也僖之元年楚人伐郑齐桓公为之防诸侯于柽而谋救郑既而盟于贯防于阳谷凡所以为救郑计者不遗余力今之伐楚必以伐郑为言而管仲之言曾不相及顾取胶舟缩酒事而漫责之为当理乎及乎屈完如师明示欵纳以故齐师即退次于召陵召陵之盟盟不伐郑盖屈完之自为盟而非齐与诸侯降与之盟也经曰楚屈完来盟于师盟于召陵则事理昭然矣顾曰屈完及诸侯盟又谁信乎葢其时齐之简牍了无可观左氏取楚简牍以足之其词半服半抗皆楚人之自鸣其国势而非当日之情实也后世舍经信传谓当年之问答实寔如此遂使管氏失言齐桓失势而楚国之使人居然共盟于八国矣
归辕涛涂
古人管乐并称乐毅欲以仁义服齐不忍急攻正是取法敬仲若楚熊赀晋诡诸灭人之国执人之君纯是战国暴秦作用迨后狐偃蒍敖荀呉于降原克鼓平郑封陈诸事颇用礼义皆敬仲转移之力也孔子曰如其仁谅哉
晋献公欲以骊姬为夫人
前三文止说献公此文专冩骊姬故复特以骊姬起通篇妖惑之谋皆就骊姬设色
筮短长
渐江之东阳有独松冢为水毁其砖文筮言吉言凶百年堕水中竟同繇矣浦阳江有琵琶圻古冢堕水甓隐字云筮吉凶八百年落水中谢灵运取甓诣京咸传观焉
一薫一犹
颍滨曰小人贪利忍耻击之则难去君子洁身重义沮之则引退古语云一薫一犹十年尚犹有臭盖谓此矣
君老矣吾又不乐
刘氏史通曰左氏载申生为骊姬所谮自缢而亡不加賛美而忠孝自彰所谓惟书其事迹者
被此名也以出人谁纳我
崔铣曰夫反常之祸辞难明也快心之忿情难释也世子之虑审矣其心纯乎仁未可以瑕訾也
公既视朔遂登观台以望而书
周礼太史颁告朔于邦国郑注天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受用之元凯注谓鲁君不能常修此故善公之得礼文公遂四不视朔矣得礼如僖公终春秋可多觏哉又按大史之掌正嵗年以序事颁之于邦国都鄙注中数曰嵗朔数曰年中朔大小不齐正之以闰若今时作日歴矣贾公彦疏节气一名朔气节气在晦则后月闰中气在朔则前月闰中气匝则为嵗节气匝则为年按今人曰年曰嵗总无分别止以周匝乎三百六十日之期考周礼命名各从节气中气而原其所自属然节气之后继之以中气合为一月三十日节气本从朔起不容撺从前月之晦在晦者朔虚也中气须至晦止不容迟入后月之朔在朔者气盈也贾疏又云节气有入前月法中气无入前月法故须置闰以调停之不则中气入后月将渐不定而嵗何由成尚书以闰月定四时成嵗蔡仲黙传详言其数合周礼经注与疏防考之而闰之道可识已余更详于文元年归余于终条内 汉书律歴志距上元十四万二千五百七十七嵗得孟綂五十三章首故传曰五年春王正月辛亥朔日南至是嵗正当歴元之期传之书此于歴法煞有关系
不慎寘薪焉夷吾诉之
东莱曰士蒍筑蒲与屈一段可以见重耳夷吾识度广狭逺近一人终于霸诸侯一人终于失国
校者吾讐也
邵经邦曰卫太子之傅石德教太子矫节收江充等系狱卒至湖城之祸岂非讐乎重耳之不校父命庶几知人子之道矣
贾华伐屈
缓追逸贼之义较披为得楚奋扬亦如之
吾抚汝以从楚
齐桓公尊王室固储位首止之盟所谓一匡天下也独郑以偪楚未服亦无所跳梁而惠王故使之从楚以启其擕志后歴齐晋两伯郑往往观望南北以召天下之兵由此始也惠王听后言欲立叔带合诸侯以奉太子非王所乐忠信见疑同车蹑肘未浃嵗而惠王晏驾襄王大位已正宰孔赐胙桓公始以定防功大辂龙旂诸侯称顺当夫防首止之时太子且有傫然北面之忧而东藩之羽翼老臣亦有期期不奉诏之惧非桓公兵力强盛义声塞宇宙人心摇而大事去霸功不由此乎甚矣嫡庶之际人臣所难言也
又
王方麓曰齐桓攘楚诸侯服从匡戴王室大义明于天下周室积衰之势自此可振而惠王以嬖孽之私弃义礼之正抚郑从楚惎间中国自是楚复张矣故知中国之卒不竞于楚非独楚之强与诸侯之罪亦王室有以啓之也
晋侯复假道于虞以伐虢
齐桓晋文皆以伐楚为尊攘之盛举若论春秋之始晋之罪殆浮于楚夫僣王侈拟孰与簒夺大宗之为甚解之者曰天王所命列国勿敢问矣乃其吞噬同列更有可议焉盖史伯之对郑桓公曰非亲则顽楚之所灭者多顽而晋之所灭者多亲韩霍皆文武之后其尤甚者为虞与虢自文王询于八虞谘于二虢世为王朝卿士子頽之难虢伯实与郑同纳惠王其去见灭不二十年勤王之勲不旋踵而亡国则桓文皆可以亡国矣吾意管仲相桓公于服楚之后必当率诸侯以伐晋俾复虞虢韩霍四国之封则与城卫迁邢功尤赫焉惜乎西畧之未能鞭长不及耳然晋献于葵丘之防躬往赴之遇宰孔而始旋盖强暴之人扪心未有不自知其可疚者先儒论世多因晋文而恕晋献故特着其説
太伯虞仲太王之昭也
呉世家云仲雍是为呉仲仲雍子季简季简子叔逹叔逹子周章武王克殷求太伯仲雍之后得周章已君呉因而封之复封周章之弟于周之北故夏墟是为虞按呉音呉与虞同呉仲者虞仲也而周章之弟复号虞仲是前后两虞仲矣
虢仲虢叔王季之穆也
虢仲为西虢晋伐而灭之者也虢叔为东虢先为郑所灭郑庄公曰制岩邑也虢叔死焉盖国于虎牢也颍滨古史论云然按国语郑庄公问于史伯寄帑于虢而取之实东虢之事
藏于盟府
注司盟之官正义凡诸侯初受封爵必有盟誓之辞汉髙帝封功臣誓之曰使河如带太山如砺国以永宁爰及苗裔此其遗则也展喜对齐侯引成王赐周公太公之盟而曰载在盟府太师职之太公时为太师即司盟之官
虞不腊矣
风俗通礼传夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉改为腊腊者猎也田猎取兽以祭其先祖也或曰腊者接也新故交接故大祭以报功也汉家火行衰于戍故以戍腊史记秦惠王初腊观此春秋时已名腊矣程子言左
传非丘明作以腊并庶长秦官等语
龙尾伏辰
疏东方七宿皆为苍龙其龙南首北尾角是龙角尾即龙尾日月之防为辰于是日躔在尾星与日同处共日俱出入故常伏不见也
均服振振
汉书五行志引此以均为袀注黑衣也均袀古字通呉都赋六军袀服则其为戎衣可知马贵与王礼考秦灭礼乐郊社皆用袀以从冕旒西汉承秦敝二百余年皆然蔡邕独断袀缯也以水德尚盖本戎衣而礼服用之且盛行于秦汉袀服之可考者如此
天防焞焞
史记天官书天防傅説星傅説殷髙宗之相死而托神于此星庄子傅説得之以乘箕尾
故书曰晋人执虞公罪虞且言易也
家则堂曰虢有二虢仲虢叔为文王卿士一封于东一封于西一在上阳一在下阳春秋不书灭虢而书灭下阳以别乎上阳耳上阳之亡在春秋以前以郑庄尝言虢叔死于制疑为郑所灭耳若虞公者外为诸侯入为天子三公者也晋诡诸以簒弑之余孽用诈逞暴灭虞而执其君是执天子之三公也春秋书晋人执虞公讨晋也
及其大夫井伯
楚国先贤传曰百里奚字井伯楚人少仕于虞晋欲假以伐虢奚諌而不听乃去之説苑曰秦穆公使贾人载盐于虞诸贾人买百里奚以五羊皮穆公观盐怪其牛肥问其故对曰饮食以时使之不暴是以肥也公乃令沐浴衣冠之公孙支让其卿位号曰五羖大夫
许男面缚衔璧
凌稚隆曰夫面缚者围急而出降之事诸侯救许楚师已还矣至冬数月蔡侯何縁以许男行此灭国礼乎或曰楚师秋还而冬复伐之未可知若尔许既从楚矣齐桓何以不讨且曾不旋踵许又与诸侯防盟于洮乎説者谓左氏楚人辞多右楚失之诬良然
又
杨升庵曰面缚背缚也史记马童面之张晏训背之
昔武王克殷微子啓如是
升庵谓此楚人诳楚王借名于武王而诬微子也史记微子抱祭器入周既入周矣岂待周师至而后面缚乎又引刘贡父曰古者同姓虽危不去国何入周之有论语微子去之去纣都也虽去不逾国斯仁矣
又
陆贞庵曰微子啓如是哉闻诸孔子微子去之且不辱于纣而何为面缚于周人之垒欤逢伯盖诡言以説于君而后儒信之且谓抱祭器往臣焉谬矣
又
康成云微国名在殷圻内今潞安府潞城县东北一十五里有微子城
心则不竞何惮于病
曹景宗竞病之韵此乃先之
郑杀申侯以説于齐
齐之伐郑以其逃首止之盟也与申侯何渉而曰吾知其所由来盖借齐伐以杀申侯耳然则传为杀申侯作不为伐郑作明矣左氏之文往往宾主易位如此 杀申侯何曾见説于齐齐若果説下无甯毋之盟矣
且用陈辕涛涂之譛也
凌以栋曰申侯由楚仕郑于郑之从楚盖必预有谋焉以故郑伯用涛涂之譛遂暴其罪以告齐此理之宜有者乃谓郑伯信譛本意欲杀申侯而姑借之以説于齐则申侯盖尝忠于齐者郑即驾言以杀适以激齐之怒耳此不可通
我死汝必速行
新序楚共王有疾告诸大夫曰申侯顺我所欲行吾所乐与处则安不见则思然未尝有得焉吾死之后必速遣之此以为文彼以为恭传闻者异也
招擕以礼懐逺以德德礼不易无人不懐
东莱曰管仲犹有三代气象其劝齐侯救邢而曰畏此简书同恶相恤云云至此諌勿从郑子华而曰君若绥之以德加之以训辞盖尝得闻先生长者之绪论故出其所见时有过人者至宰孔赐胙管子则亟教以天威咫尺王以上卿礼享管仲则不敢越国髙二守若咎犯相晋文则大异矣纳王甫定而遽然请隧岂不大壊名分管仲则专主于扶名分二霸之所以不相及由二佐之不相及也孟子曰桓公之于管仲学焉而后臣之犹着得个学字夫使桓公学于管仲管仲之学有本可知已
齐侯修礼于诸侯
齐语桓公知诸侯归已使轻其币而重其礼诸侯之使垂櫜而入捆载而归此所谓修礼也下句遂言诸侯修贡天子之礼
诸侯官受方物
疏周礼大行人侯服贡祀物甸服贡嫔物男服贡器物采服贡服物卫服贡林物要服贡货物王室盛明之时每国贡有常职天子既衰诸侯惰慢故霸主总帅诸侯尊崇天子量其国之大小号令所出之物按春秋初年求金求车宋公不王皆方物不修之事
无国不记
此即乘梼杌所自始后秦赵防渑池其御史各书鼓瑟击缶亦是类也
君其勿许郑必受盟
严开止曰郑犹惧楚故仅使太子华听命为两事之局而管仲即以郤华收之夫郑之背齐非爱楚而恶齐也郑近楚而逺于齐楚之力尝足以庇郑齐不合诸侯不能制楚师老财殚有不继之忧故郑之计以为宁得罪于齐毋开衅于楚仲知震之以兵不若绥之以德绥之以德无若郤子华郑所为心服而乞盟也英雄举事而不逹于物情之至当乌能顺物而各厌其懐哉
以败狄于采桑
水经河水又南为采桑津郦注里克败狄处也
防于葵邱
泗水经注黄沟自外黄城南东迳葵邱下齐桓公防诸侯即此地杜注葵邱在临菑县西按齐襄遣连称管至父戌葵邱似在齐境然外黄沛县宋齐壤错之地戍兵于此亦理所宜有况桓公防诸侯固必于中原四逹之境若甯毋更在河北沛宋尚在河南较与齐邦为近漳水经又引春秋古地云葵邱今邺西台是也郦氏之书自为两岐而总与杜注不符
又
葵邱之防亦以固襄王也观初命之言可知舍此不详而详其拜胙轻重倒置在僖公之世已然
王使宰孔赐齐侯胙
疏宋先代之后于周为客天子有事膰焉以赐齐侯尊之比二王后也金仁山曰国语史记皆有弓矢车服九旒之赐此云加一级皇极经世所谓锡命为伯也然宰孔但以赐胙为辞盖以宗庙为重按庄二十七年传言王使召伯廖赐齐侯命矣此止言赐胙而齐语史世家并载于一耳
以伯舅耊老
觐礼同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父异姓小邦则曰叔舅防王之称桓公以异姓大国尊之也晋文公既霸之后在春秋可谓大国矣而天子未有以伯父尊之者践土之盟王方防命之为侯伯筞文止曰王谓叔父敬服王命以绥四国其先定王于郏却其请隧之辞曰予一人仅亦守府又不佞以勤叔父盖天子之待晋文始终不及齐桓迨晋景公以鞍之战胜齐使巩朔献齐防于周简王责之其辞曰今叔父克遂有功于齐仍叔父之称迄乎末造敬王使人如晋请城成周其辞曰伯父若赐大惠复二文之业以固盟主又曰其委之伯父伯父实重图之非晋定公之贤能驾乎文公也周室东而又东衰微益甚急而相求之情也又按仪礼止详同姓异姓之君曰父曰舅而未及其臣齐桓公尝使管夷吾平戎于王王飨之以上卿之礼而命之曰舅氏予嘉乃勲应乃懿德谓督不忘此天王称异姓之卿之辞也晋荀跞如周葬穆后王与之燕求彞器而责之曰叔氏而忘诸乎则天王称同姓之卿之辞也呼国君曰伯叔父伯叔舅呼其臣亦曰叔氏舅氏一隅三反传文真可补仪礼之阙
先告荀息
谋未发而闻于外者危里克之谋直以告荀息而不讳息岂能无备乎盖此时天怒人怨骊姬之恶稔而荀息之力遂不能支矣
能欲复言而爱身乎
晁补之左传杂论论语曰信近于义言可复也然则不义以为信虽孔子犹不复也陈平尝许吕后王诸吕王陵骇怒诘之及产禄已王平与周勃举兵诛诸吕后世不曰陈平无信夫必以安刘氏为忠则不以不忠于吕氏为不信忠所在义也义所在信也呜呼曾谓荀息不如陈平乎
斯言之玷
司马文正公曰立嫡以长正也献公溺于嬖宠废长立少荀息为国正卿君所倚信不能明白礼义以格君心之非而遽以死许之是息之言玷于献公未没之前而不可救于己没之后也
为子君者不亦难乎
谢晦与徐傅杀义真废少帝而立文帝自疑不免以问蔡廓廓曰卿受先帝顾命任以社稷废昏立明义无不可但杀人二昆而以北面以古推今自免为难夷吾之罪里克亦以是执言也
晋侯改葬共太子
王弇州曰太子元士也士无諡是以太子无諡晋惠公改葬世子申生而諡之共后世因之太子有諡自申生始也
狐突适下国
水经注涑水又西南迳左邑县故城南故曲沃也晋武公自晋阳徙此秦改为左邑县诗所谓从子于鹄是也涑水自城西注水流激迅轻津无缓故诗人以激之水言不能流移束薪耳水侧即狐突遇申生处也春秋下国有宗庙在绛为下国矣
将以晋畀秦
宋末平江防道观主邓道枢一日谢后遣巨珰召至内后门泣谓之曰吾夜梦济王怒甚以为吾且将兵由独松关入灭汝社稷矣命邓于南髙峰顶为誊心章哀告上帝已而黄头先锋斩关而来宋亡此辍耕録所云也盖沂邸夺立之罪非夷吾可比果有鬼神子竑之恨宜其不解然神不歆非类惜无以狐突之义为济阳告者
楚灭黄
战国魏防客谓魏王曰昔曹恃齐而轻晋齐伐厘莒而晋人亡曹缯恃齐而轻越齐和子乱而越人亡缯郑恃魏以轻韩魏伐榆关而韩氏亡郑原恃秦翟以轻晋秦翟年谷大凶而晋人亡原中山恃齐魏以轻赵齐魏伐楚而赵亡中山此五国所以亡者皆有所恃也
又
邾呉二千里不三月不至邾子遂为鲁囚郢去黄九百里焉能害我黄终为楚灭故大国之援不可恃而其怒不可干
臣贱有司也有天子之二守国髙在
东莱云管仲为齐相而曰有天子之二守国髙在知当时有官与职两者之分如汉霍光为大将军上又有丞相章奏称丞相杨敞大司马霍光论班爵丞相在上论事权霍光实秉国政周汉官制源流尚相接斯道也愚尝极论之齐语公帅五乡焉国子帅五乡焉髙子帅五乡焉世卿与君分国而治管仲未为卿而桓公任之以国政大权归之后孔子为鲁司冦摄相事而三家之世卿自如摄者若后世检校中书仆射守尚书令之类汉魏以降尤以録尚书事为真宰相而大将军丞相之名则以时进退之权之所归霍光王凤皆大将军杨敞张禹皆丞相而敞禹之不敌光凤逺甚窦宪袁安梁冀李固皆如是曹操迎帝于许自为大将军以袁绍为太尉绍耻为之下辞不受操惧譲位于绍后操自为丞相则大将军之名废矣魏则司马懿父子相袭为大将军而蒋济髙柔之太尉孙礼之司空直出其门下至唐始以同平章事为宰相统均海内权归于一然唐德宗与李泌论相曰宰相者必委以政事如肃宗代宗之任卿虽不受其名乃真相耳必以官至平章事为相则王武俊之徒皆相也明太祖去丞相之名而入阁办事相权归焉吕氏官职两分之言深探軄制典故者矣
管氏之世祀也宜哉
世祀杜注管仲之后于齐没不复见传亦举其无騐夫陈完奔齐为工正在敬仲之后子孙终执齐政管氏之行善无騐苗裔式微固为可慨但味传文抑咏叹似别有所谓世祀者意者如句践之以黄金铸范蠡冩像以思之或因敬仲之无后而功宗大烝复别祠以报之耶申无宇对楚灵曰齐桓公城谷而寘管仲焉至今赖之则敬仲非无后者迨楚白公胜作乱杀齐管修注云管仲之后此自出奔在楚非为后于齐者也
又
世本云庄仲产敬仲夷吾夷吾产武子鸣鸣产桓子启方启方产成子豫豫产庄子卢卢产悼子其夷夷产防子武武产景子能涉涉产带凡九代也
事毕不与王言
魏叔子曰齐仲孙湫古大臣也使之觇鲁而曰未可取使言子带而终事不言盖因乱取国及不为天子诛乱人而再三请复皆桓公极损伯业之事是以湫必不肯为却又托辞婉喻纳约自牖曲引其君于当道不然桓公庆父叠弑君父文姜哀姜恣行淫逆周礼何存至王方恃齐为命戎且平矣岂子带遂不敢言耶
晋荐饥
尔雅仍饥为荐又曰谷不熟为饥蔬不熟为馑果不熟为荒谷梁一谷不升谓之歉二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之荒五谷不升谓之大饥又谓之大侵邢氏曰彼以谷熟多少立差等之名其实五者皆是饥也晋语防豹曰往年有难今又荐饥其殃也多矣
命之曰泛舟之役
疏秦都雍雍临渭晋都绛绛临汾渭水从雍而东至农华阴县入河从河逆流而北上至河东汾阴县乃东入汾逆流东行而通绛故杜云从渭水运入河汾也
春诸侯城縁陵而迁杞
史记索隐陈留雍邱县故杞国武王封禹后为东楼公在此至春秋时杞已迁东国故隐四年传莒人伐杞取牟娄牟娄东邑也僖十四年传杞迁縁陵地理志北海有营陵臣瓉以为即春秋縁陵淳于公所都之邑又周国名杞后改国号曰州而称淳于公故春秋桓五年州公如曹传淳于公如曹是也
沙鹿崩
汉书元后传春秋沙鹿崩晋史卜之曰隂为阳雄土火相乘后六百四十五年宜有圣女兴王翁孺武帝时徙魏郡元城委粟里正直其地后八十年孝元皇后应之而雄诔太后亦引沙麓之灵按史家好言图防使沙麓之崩果为政君之符何以晋史卜繇三传皆未之及且左氏又最好图防家言而其传止载卜偃云期年将有大咎为惠公败韩之凶兆则元后传元城老人建公云云者亦张永铜璧之类王莽伪造以欺当世耳
于是展氏有隐慝焉
邵氏闻见録唐野史云明皇为李辅国所弑肃宗知其谋不能制不数日雷震死隐慝之干天谴亦或有騐
晋侯之入也
此文当作九段读首段原起卜徒父一段说兆读之如有起势庆郑韩简又入二段读之已烦叙战一段最为冷落遂令一篇削色矣秦穆归晋侯已有结势文亦可观子金一是另起势与防王城云云自为归晋侯作与前疑各自为篇史苏一浑插其中虽自有意然亦苦于安顿矣
赂秦伯以河外列城五
索隐谓陜及曲沃等处正义谓同华州张仪説齐曰梁效河外指河之南邑若曲沃平周等説赵曰秦驱韩梁军于河外谓郑滑皆北临河
又
正义同华银绥并魏地谓之山北华州以东至虢陜谓之河外
侯车败
诸家皆作侯车注家因谓晋侯之车是时两军未遇悬隔尚逺晋侯车败何以即闻于秦且晋车果败正是秦胜之兆何反疑而致诘也细思乃是候车盖秦伯副车以供秪候者我车败而反获晋君故明推测之竒耳
千乗三去三去之余获其雄狐
邵二泉曰千乘侯国之车数也去犹筭法所谓除也一除则三百三十三二除则六百六十六三除则九百九十九三除之余所剩惟一非君而何
我落其实而取其材
内卦为主占秦外卦为宾占晋晋山而秦风也当秋山木结实为风吹落所以晋必为秦所克
乱气狡愤
五代髙季兴为荆南节度使其论马曰凡马千万不如一骏骏不多得而用扇既免啼齧不假衔枚两军列阵万骑如一苟未经扇乱气狡愤介胄在身与马争力罄控不暇安能左旋右抽舍辔挥兵乎
一夫不可狃况国乎
韦謏仕冉闵闵拜其子为大单于以降胡一千处之麾下謏曰古有言一夫不可狃而况千乎晋惠之语后人亦有引之者
壬戌战于韩原
凡叙义而详则当以义为主使读其文者一若
金鼓接于耳旗帜张于目而后两家之胜负始决也五大战惟城濮之战可观余俱索莫以故太史公钜鹿一战冠絶古今
梁由靡御韩简
晋此时仍二军惠公自将上军而韩简则下军也
辂秦伯将止之
吕氏春秋穆公乗马而车败右服失野人食之于岐山之阳缪公曰食骏马之肉不饮酒恐其伤也徧饮之处一年为韩原之战晋人环缪公之车梁由靡已扣左骖矣野人之食马者三百人毕力疾鬭于车下遂大克晋反获惠公
使以免服衰绖逆
廖文英正字通以袒免为免冠之免引程泰之董彦逺之説汪尧峰驳之曰如此则穆姬以免服衰绖逆赵鞅使卫太子絻其説皆不可解矣按士丧礼既小敛主人括髪袒众主人免于房郑注云齐衰将袒以免代冠明免为齐衰以下所用而戴记檀弓免焉乃朋友皆在他邦之礼大传四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也袒免列于缌以下又为无服之丧经文互异使后学何所适从百子引宋诏宗族袒免之后不复推恩据大传以为国典礼制煌煌但免冠之解泰之亦未免臆説耳穆姬用遭丧之服以要秦伯与晋大夫反首茇舍同意古古人战胜犹以丧礼处之况军败主执尤凶哀之大者乎
乃舍诸灵台
刘向新序周文王作灵台及于池沼泽及朽骨汉地理志文王作酆师古注今长安西北界灵台乡酆水上是括地志今无复处所谓灵台孤立台髙二丈周四百四十步
晋于是乎作爰田
疏服防孔晁皆云爰易也赏众以田易其疆畔国语注唐氏云譲肥取硗也食货志下田三嵗更耕之自爰其处师古曰爰更互也此所谓爰田当分公田之税应入公田者易之于所赏之众
士刲羊亦无也女承筐亦无贶也
上爻震变为离离中女故为女承筐震为长男男称士故为士刲羊王弼以兊为羊羊谓三也上六处卦之穷仰无所承下又无应为女而上承则虚筐而莫之与为士而下命则刲羊而无所得服防以离为戈兵兊为羊震变为离用兵刲羊之象也三至五互坎之象坎为血血在羊上故刲无血也
车説其輹火焚其旗不利行师败于宗邱
杜注震为车离为火上六爻在震败无应故车脱輹在离则失位故火焚旗言皆失车火之用也车败旗焚故不利行师火还害母故败不出国近在宗邑
先君若从史苏之占吾不及此夫
伯姬之有造于晋也大矣其始若非秦穆择于二公子而立之则晋祚未可知其终若非纳重耳而定之则晋霸无由兴即惠公被获于韩非登台履薪要之以死穆公或从公子絷之防惠将首领之不克保徒知怨天尤人防绎此繇左氏之言占防必騐独此騐凶而不騐吉意者伯姬卒于文公未入之前故筮词相告止此易为君子谋不为小人谋能者飬之以福不能者败以取祸晋惠小人而无能宜其叶此占也
物生而后有象象而后有滋滋而后有数
愚庵撰周易广义象序首引传语发端曰观此知象居理数之先又读系辞广八卦六十四卦中凡近取诸身逺取诸物者无不于此乎探赜索隐今人读易废象不讲何异擿埴索冥自以为昭昭揭日月而行哉愚按韩简之言先曰象也筮数也明分卜与筮两涂而后贯以此三语朱先生意在论象故曰象居理数之先就易系辞广八卦始之近取诸身厥象凡八逺取诸物厥象亦凡八推而广之八卦之象凡一百有一加之以荀九家所增又三十有一而经文六十四卦中彖象之辞又各有象数则在上系所论揲蓍之法曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五又曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四二篇之防万有一千五百二十又曰引而伸之触类而长之其数于是乎无穷邵尧夫则有皇极经世之编其数不可胜穷蔡西山又作启蒙之编其数亦不可胜穷二氏均为朱子所重朱子之説易所以专主数学也愚庵则欲申象学正义曰谓象生而后有数是数因象生也若易之卦象则因数而生故先揲蓍而后得卦是象从数生也仲逹之数仍因传文象也筮数也分别求之易学亦于此可见
此一役也秦可以霸
观此秦实以此称霸矣史记赵良以三置晋君为穆公之霸业韩防言秦穆公一胜于韩原而霸西州顾此事为晋所深讳故于王官之役而后云遂霸西戎出晋乘之偏词然秦穆既先霸矣而霸必以齐晋为首者桓文之功大且皆受王命孔子并予之秦穆楚庄皆胜敌而自为霸者耳
左传折诸卷五
<经部,春秋类,三传折诸__左传折诸>
钦定四库全书
左传折诸卷六 兴国县知县张尚瑗 撰僖公
陨石于宋五陨星也
秦始皇三十六年有坠星下东郡至地为石或刻其石曰始皇帝死而地分遣御史逐问莫服尽取石旁居人诛之因燔销其石 汉桓帝延熹七年扶风有星陨为石襄楷诣阙上疏石者安类坠者失势春秋五石陨宋其后襄公为楚所执今陨扶风与先帝园陵相近不有大丧必有畔逆唐永徽四年陨石十八于冯翊髙宗问羣臣于志宁对春秋陨石于宋内史过言隂阳之事非吉凶所生虽然陛下无灾而戒不害为福也
又
论衡于庄七年传星陨如雨与雨偕也驳之云辛夘夜明故星不见明则不雨之验雨夜隂晦安得明明则无雨安得与雨偕夫所谓雨者雨金雨粟之类以飘坠为义非霖之解经文既曰夜恒星不见又曰夜中星陨如雨当夜明之时而有陨如雨此固飘坠之为雨而非霖之为雨矣欲砭句法之迕者当问之孔子不当责诸丘明也僖十六年经书陨石传解之曰陨星也又驳之曰地有楼台楼台不坏非石明矣石霣轻何以从天坠説犹悖谬仲任先言天之去地六万余里人望见星之体质当得百里以百里体质之星化石而霣于地非特培塿之比则所倾陷岂惟台楼崩坏城郭亦且凌夷岂知汉唐以下星陨为石者尝有其事弇州史料治时陜西庆阳府雨石无数大者如鵞卵小者如鸡荳瑗于闽漳友人书馆见供藏星化之石大止如斗体圆质觕为明神宗时物天下理之所无而为事之所有者因书以志异闻
君将得诸侯而不终
晋五行志刘歆曰众庶惟星星陨于宋引内史叔兴之语魏明帝青龙三年正月乙亥陨石于夀光石隂类也臣将为君是后晋宣王得政
是隂阳之事非吉凶所生也
因陨石于宋而内史以此对宋君之问按晋书五行志星坠者当其下有战塲自是襄公求诸侯用兵不止楚人执宋公以伐宋至败而后已战塲之占验矣
又
欧阳永叔曰夫所谓灾者被于物而可知者也水旱螟蝗之类是已异者不可知其所以然者也日食星孛五石六鹢之类是已孔子于春秋记灾异而不着其事应葢慎之也以为天道逺非谆谆以谕人而君子见其变则知天之所以谴告恐惧修省而已若推其事应则有合有不合有同有不同至于不合不同则将使君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也
又
通志灾祥略曰春秋虽三王之乱世犹治于汉唐之盛时春秋二百四十年而日食三十六唐三百年而日食过百春秋地震五汉和平中积二十一日而地百二十四动春秋山倾者二汉文帝时齐楚山二十九所同日圯春秋大水者八后汉延平中一月之间郡国三十六大水其他小小灾异如李梅冬实鸜鹆来巢之类在后世不胜书使春秋之人而亲见后世事岂但恸哭流涕已哉夫后世之法度不及春秋之法度后世之人材不及春秋之人材其所以感和气而弭灾异者又安可望春秋乎呜呼天地之间灾祥万种人间祸福冥不可知奈何以一虫之妖一气之戾而一一质之以祸福之应其愚甚矣内史叔兴以为此隂阳之事非吉凶所生惟和气致祥乖气致异可为通论
卜招父与其子卜之
戴冏得曰父试子卜若尧夫之问伯温
未归而取项
程子曰灭人之国罪恶大矣在君则当讳故鲁灭国书取君在防而灭项季孙所为也故不讳愚按昭元年取郓亦以责季氏也邑小而国大圣人之咎季氏不一书矣
齐侯好内多内宠
叔子曰按汉书地理志齐襄公淫乱姑姊妹不嫁于是令国中长女不得嫁名曰巫儿为家主祠民至今以为俗而后世乃言桓公姑姊妹不嫁夫惟狐绥之襄公乃有之桓公当不如是禽兽行也吾寜徴信于班氏云
内嬖如夫人者六人
愚庵曰齐桓好内当以左氏为实荀子云内行则姑姊妹之不嫁者七人恐不可信果尔则四邻诸侯尚肯奔走其坛坫乎按管子小匡篇公曰寡人有汚行不幸而好色姑姊妹有不嫁者对曰恶则恶矣然非其急者也愚固疑管子之书有伪造别见管夷吾论
公与管仲属孝公于宋襄公
苏颍滨曰古之圣人为君臣父子夫妇之礼皆有本末不徒设也威公内嬖如夫人者六人其行甚秽管仲以为不害伯而不之禁季年知其将有适庶之祸与威公属孝公于宋襄夫使威公妻妾适庶之分素明家事素定则太子一言定矣他人何与哉次公此论葢祖孔子对齐景公之语桓公不早定世子故启无亏之祸伯业以衰景公不早定世子以成阳生之祸齐祚遂移于陈矣岂管晏二贤而皆短于此乎甚矣国本之难言也
又
不满敬仲者必以不能定国本为遗议观此则仲之为太子谋深且固矣使仲不死必能拥戴孝公而无亏之难不作无如己身垂殁不能保三竖之必黜同盟之中惟宋襄为最贤于是劝公以嗣子属之即汉髙遗命吕后安刘必勃之见也观后日宋襄之无负桓知从前管仲之能防孝矣以子房之智为汉定储而异日谋王诸吕者即在辟疆一瞑之后安能为百世虑乎人谓苻坚类齐桓公不用景略之言于身后是君是臣诚髣髴耳管仲卒五公子皆求立冬十月乙亥齐桓公卒
陆翽邺中记永嘉末盗发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠襦玉匣缯防不可胜数晋愍帝建兴中曹嶷发齐景公及管仲冢尸并不朽缯帛可服珍宝巨万按齐世家桓公尸在牀上六十七日尸虫出于户而厚葬之侈如此皆其生存所自为也管仲以富强治国至于欲图封禅是君是臣越礼至是景公葢不足咎矣 皇览曰桓公冢在临菑城南七里所菑水南
无以铸兵
女真部旧无铁乌古乃为节度使邻国以甲胄徃鬻者厚价售之得铁既多修弓矢备器械国势渐振杜注谓金银铜然铸兵足以强国郑铸三钟亦秦铸金人之意也
用鄫子于次睢之社
青溪暇笔曰两贵不能以相事用之者执而强臣之之辞也左传以用之为祭牲果有此事圣人当据实而书曰执归杀以代牲岂不明白何嫌何疑而为此隠词耶愚按晋人执虞公以媵秦穆姬强臣之者固有其事未尝书曰用之也楚灭蔡用隠太子于冈山及平王封陈蔡而隠太子之子庐归于蔡悼太子之子吴归于陈惟二太子已遇害故复立其子諡法中身早折曰悼违拂不成曰隠二太子之死于国难諡法可徴越句践尝请臣吴身为前马亦得曰吴执越子用之乎 李存朂破幽州执刘仁恭刺其心血以祭先王之墓后世亦有行之者
古者六畜不相为用
杜注谓若祭马先不用马疏马祖天驷也沈氏云天苑主牛又有天鸡天狗天豕以马祖类之此等各有其祖楚子灭蔡用蔡太子于冈山申无宇曰五牲不相为用况用诸侯乎
又
赵抃传茂州蕃部乞降愿杀婢以盟抃使喻之曰人不可用用三牲可也
师兴而雨
黄东发曰雨乃偶然天岂助虐甚矣甯子之逢君而左氏之好诬也
文王闻崇徳乱而伐之
诗大雅皇矣篇临冲闲闲崇墉言言临冲茀茀崇墉仡仡即传言三旬不降之事其曰四方以无侮四方以无拂则因垒而降之事也经与传固相表里郑笺谓子鱼欲劝宋公修徳故隠其战事而言其降耳大指亦无甚迕
陈穆公请修好于诸侯
齐桓既没陈穆公知孝公之不足恃急欲修好
于楚以自全而难以愚齐托言修桓公之好实要楚人以入盟传言其外而遗其内然当时情事亦复约略可覩
盟于齐脩桓公之好也
赵企明云威公四十年图霸服楚于召陵艰乎为力哉坟土未干而诸侯合楚以盟乎其侧人之贤不肖父子之间遂尔霄壤又曰初邢有狄患威公却狄而城邢今邢不支折而从狄孝公下从狄而叅盟于邢前日盟楚今日盟狄惜夫威公后嗣之不令也按左氏传齐之盟陈穆主之以为无忘桓公之徳何休注公羊曰是后楚遂得中国赵氏主其説此二盟为楚预衣裳之防之始乃齐孝公之析薪弗荷更有不止此者桓公同盟诸国鲁宋最睦而二十三年伐宋围缗二十六年侵鲁西鄙恩仇离合事事与厥考相悖论者谓齐之不能复霸孝公寔有以致之晋则襄之继文可谓生子当如李亚子矣但墨缞兴戎所袭而败者乃三置晋君之秦穆故于战殽又别有説
凡启塞从时
服子慎曰阖扇所以开键闭所以塞月令仲春修阖扇孟冬修键闭从时从此时也
公欲焚巫尫
绳武曰檀弓嵗旱穆公召县子问欲暴尫不可公又欲暴巫语意与文仲之对相似岂暴巫暴尫鲁固有是俗故僖公穆公俱以此为问欤又岂一事而互传之欤
楚执宋公以伐宋冬防于薄以释之
合观左公二传宋兹父之在春秋大略与晋夷吾相伯仲其见执于盂犹晋之败于韩而被执也诸侯请于楚而释之犹晋大夫行成于秦而惠得归也公子目夷之设守械以拒楚犹瑕吕饴甥之作爰田州兵以抗秦也夷吾戮里防七舆大夫虐止行于国中兹父杀鄫子执滕君虐乃炽于邻封独子鱼初能让国故不为亡人重耳之见忌终又即能归国故又异于卫叔武之见杀而宋襄身后世子晏然嗣立则与惠怀之内外弃之霄壤不可同日语矣若其既为楚执辄不量力而与之战战而不击之于未济未成列以防国师而并丧其身后世论霸者犹或齿及之遂其求霸之心而即假以名彼楚灵尝合诸侯于申何尝不自命齐桓而论霸者于楚则称庄而不称灵用公孙彊言霸説于曺伯战国宋之君偃欲霸之速成此皆亡国之末造亦沾沾以霸是图者史记十二诸侯年表止以齐晋秦楚为霸未尝及宋谓宋襄为五霸者真妄説也
因成风也
之水平王获讥渭阳之篇君子有取于秦康公存亡恤小睦邻之大徳况加之以母氏之戚乎僖公反须句之君使太皥之祀不至与臯陶同殄一伐邾之力也康侯以为贬殆未得其平
秦晋迁陆浑之戎于伊川
襄十四年戎子驹支对范宣子所谓惠公蠲其大徳赐我南鄙之田者也秦虽逐之于瓜州晋惠之招纳实因秦起故传并称秦晋秦之逐之即缪公霸西戎并国二十之事也瓜州汉以后为炖煌郡降王内徙最为腹心之患汉建武中日逐王比自立为南单于入居西河美稷后汉董卓之乱于扶罗单于宼掠太原河东屯于河内魏武分其众为五部皆家于晋阳汾涧之滨驯致西晋永嘉之祸江统于晋初极论之周世屡有戎祸此亦其一端也 陆浑本炖煌地名徙之伊川仍以陆浑为名至今为陆浑县
吾兄弟之不协焉能怨诸侯之不睦
富辰所以告王者无非周道亲亲先王所以固磐石之宗笃友于之爱然使叔帯不复则隗后宫闱之隙无自而生汜水蒙尘之祸或犹可免危其君以及其身皆请召太叔之一言实阶之厉此时之言可无听而听听之误在王也异日谏以狄伐郑必不可不听而终于不听不听之误又在王也叔帯以狄师攻王王曰先后其谓我何王亦浸入乎富辰之语宁不忍人而自忍然叔帯之阻兵安忍觊国宣淫实无可召之道不达事权株守仁谊富辰者懐忠而误国者欤
楚人伐宋以救郑
叙战少叙子鱼语多即是传家之论断
宋公楚人战于
张元徳曰春秋以襄公主是战则知圣人罪其愎谏求欲昧大义而徇小节以取败国殄民自及其身之祸
及其未既济也请击之
钟繇拒郭援俟其济汾水未半击之大破斩援以击半济胜者也苻坚至淝水欲竢谢半渡蹙之麾兵小却遂退不可复止以击半济反得败者也李密与王世充战偃师不利谋待世充退兵半渡洛水击之候骑不时觉世充军悉济密奔虎牢此斆半济之军而不成者也徐禧与西夏战于银川砦髙永能请及其未阵击之禧曰王师不鼓不成列阵于城下曲珍白及其半济击之纵敌铁骑得地锋不可当矣又不听王师大溃死者二十余万此与宋襄全不少异旷千载而偾帅骄兵忽符一辙可为一叹
门官殱焉
疏周礼虎贲氏掌先后王而趋以卒伍军旅防同亦如之舍则守王闲王在国则守王宫国有大故则守王门诸侯之门官葢亦天子虎贲氏之类故在国则守门师行则在君左右
戎事不迩女器
傅士凯曰戎事尚严不近女子所御之物况使妇人至军中乎李陵传陵曰吾士气少衰而鼔不起者何也军中岂有女子乎
齐侯伐宋围缗
十三州记曰山阳有东缗县邹衍曰余登缗城以望宋都者也后汉光武封冯异长子璋为侯国
吾以靖国也
此则子文已看透子玉矣苟不急让必将无礼于子文子玉之杀机已伏于此
夫有大功而无贵仕
梁纪少瑜才藻新拔有髙名吏部尚书到溉尝曰此人有大才而无贵仕防将拔之
怀公执狐突
缩髙之子为秦守管魏信陵君使安陵君执缩髙以召其子髙不听自杀信陵闻之素服待罪子圉之不得与无忌颉颃也相去悬絶矣若从子道论则有王陵赵苞程名振诸人其不孝不免于圣贤之诛而春秋独未有议狐毛狐偃者论世者偶未之及耳
书曰子杞夷也
朱子曰杞国最小春秋初书侯已而称伯已而称子葢其朝觐贡赋之属率以子男礼从事圣人因其实而书之非贬也
以叔隗妻赵衰
才女贤夫君臣僚壻二隗二乔千古佳耦也吕后吕这婆子村不足言矣
过卫卫文公不礼焉
宋太祖微时逰凤翔节度王彦超不留乃见柴太尉于澶州屡建大功以至受禅既即位尽召诸节度入觐宴苑中从容问彦超曰卿当日不留我何也对曰涔蹄之水不足以泽神龙上若为臣留则安有今日帝喜令更作永兴节度晋文出亡归国而介介于曹卫之不礼视帝王渊度终有愧矣
出于五鹿
穆天子传天子舍于菹台于是白鹿一牾乗逸出走天子乗渠黄之乗焉是曰五鹿天子饮于漯水之上官人膳鹿献之天子天子美之是曰甘郭璞注皆因鹿以名所在地用纪之今元城县东郭有五鹿墟
野人与之块子犯曰天赐也
陈用曰梁大宝二年简文帝梦丸土而吞之寻为侯景所废以土囊压之毙晋桓之簒刘敬宣素晓天文知必兴复晋室寻梦丸土服之既觉喜曰丸者桓也丸既吞矣吾复本土乎寻与刘裕起兵共灭一兆两应各以人事
齐桓公妻之
金仁山曰齐姜存否不见于传而刘向列女传称晋文迎之以归为夫人此必有考愚按文六年赵孟歴数晋文之妃首秦嬴次□姞次狄隗杜祁未及姜氏虽尚有辰嬴班在九人者然姜氏贵则齐桓所妻贤则有周旋出亡之功必不班于姞隗之下难免于论世所疑也刘先主纳孙夫人三国蜀志妃传不载于甘思吴穆之列亦是阙典
谋于桑下
史记货殖传齐鲁千亩桑麻太公封齐劝其女工故齐冠带衣履天下管子修之桓公以霸桑土之兴有自来矣
浴薄而观之
荀子孔子曰晋公子霸生于曺当重耳居齐怀安不肯即行论者之以是测之亦宜
僖负羇之妻
汉武故事帝即位为微行至柏谷夜投亭长宿亭长不纳乃宿逆旅恶少年十余人皆持弓矢刀剑令主人妪出遇客妇谓翁曰吾观此丈夫非常人也天寒妪酌酒多与其夫夫醉妪乃出谢客杀鸡进食平旦上去还宫乃召逆旅夫妻见之赐妪金十斤擢其夫为羽林郎识白龙于鱼服逆旅之妪亦有负羇妻之风矣 慕容农收兵至列人逆旅之妻知其意不在馔亦一贤妇人
吾观晋公子之从者皆足以相国
宋太宗谕陈抟往见诸王至夀王邸即回云王门下皆将相张耆夏守赟杨崇勲皆登枢府
子盍早自贰焉
于慎行读史漫録曰僖负羇非纯臣也方曺君之无礼于重耳也负羇在旁胡不疾谏谏而不听胡不隠以避祸以壶飱加璧结知公子此何心耶
天将兴之谁能废之
魏武不杀昭烈大有人君之度与楚成之不杀晋公子同齐神武不能杀周文朱温不能杀李晋王虽悔恨穷追隂谋袭击亦无如之何然使晋文竟死于子玉之谋与彼三霸者无一克全则楚竟迁鼎陆浑协干谿无复狎主夏盟之事而曺魏遂混一吴蜀髙齐吞噬江左朱梁扫荡十国靡有孑遗有是天道有是世运乎陈绛曰蝮蛇之上鸩鸟栖焉制之者与毒而俱生于此见造物之仁
公子赋河水
宋实颖诗论曰河水新宫未亡于春秋之世故晋文公宋元公皆能赋之则貍首骊驹祈招麦秀采齐肆夏王夏三夏九夏皆有其词亦非夫子逸之明矣
及河子犯以璧授公子
晋史乗盟河篇文公入国至于河令弃笾豆茵席顔色黎黒手足胼胝者在后舅犯闻之中夜而哭公曰吾亡也十有三年矣今将反国夫子不喜何也对曰臣闻国君蔽士无所取忠臣大夫蔽逰无所取忠友今至于国臣在所蔽之中矣不胜其哀故哭也公曰祸福利害不与舅氏同之者有如泉乃沈璧而盟按子犯之忠至矣反国之后霸功多用其谋原季所云三徳是出文公之待人亮能始终不宜有盟河之事晋乗楚梼杌本伪书因君臣形迹之嫌而譔此一则后赵武叔誉观九原以见利责偃即指此盟谲而不正或者是君是臣所不免乎 韩非子与此説同为晋乗所从出
又
子犯实心任事十九年内抵牾必多公亦必见顔色如去齐之时戈逐子犯其一端也若赵衰以壶飱从径馁而弗食公虽欲罪之不可得矣
有如白水
愚庵曰按河图云昆仑出五色流水其白水入中国名为河故文公投璧于河曰有如白水
狐偃及秦晋之大夫盟于郇
外传言吕甥冀芮帅师军于庐栁内传止言晋师军于庐栁又曰次于郇皆吕却二人为之将也怀公奔髙梁晋师胆落矣然为吕却者犹当一战而死以声重耳之罪数秦伯置君如奕碁之諐则义声振而忠节彰矣乃苟且与狐偃为盟继复隂谋以焚宫徼幸豫让所谓怀二心以事君者鼠窃狐揠所以为吕甥却芮也欤
使杀怀公于髙梁
水经潏水与劳水合乱流西北迳髙梁城西流入于汾水故髙梁之墟也竹书记年晋出公二十年智伯瑶城髙梁汉髙帝以为侯国封郦疥于斯邑
寺人披请见
吕却密谋何以得闻于披以披尝斩袪必不利
公之立故挈之以谋弑事也然斩袪披实纵公故敢来见公实感披之意故亦欵言以逗之吕却浅人卒为披所卖耳 披之释公而不杀亦知献公无杀之意特欲逐之去耳狐突先丹木辈不能知献公之精而披独知之披之才胜于诸大夫逺矣楚平王不杀奋亦此意江充小人独不悟此
汝为惠公来求杀余
惠怀无亲外内恶之晋之舆论则然然已继世君国重耳刺怀于髙梁寜免于簒解免之辞全在责寺人披一语张西铭曰重耳兄也夷吾弟也攘晋而又使人求杀之弟道先絶能使其兄无报哉
除君之恶惟力是视
真西山曰丁公为项羽将私逸汉王终以被戮汉景帝为太子召卫绾绾不往以此见褒披事献惠时知有献而不知有重耳及文公既立即吾君也有难而不以告岂得为忠披可谓知君臣之义矣
晋侯逆夫人嬴氏以归
晋文纳怀嬴乱叔侄之伦论者屡讥之然怀嬴文嬴皆穆姬之女于文公皆甥也中表伦次之乖似其罪稍轻而未之议及周天子称同姓诸侯皆曰伯父叔父异姓皆曰伯舅叔舅谦词耳岂行序真有不必问者乎汉惠帝以张敖女为后鲁元公主之女于帝为甥成帝以许嘉女为后恭哀后之侄于帝为姑朱子纲目皆书以表之帝尧厘降二女于舜説者亦有几世祖姑之疑天家妃匹未可以常情拟也
晋侯之竖头须
韩诗外传晋文公过曺里鳬须从因盗重耳藏而亡重耳无粮馁不能行介子推割股以食重耳然后能行
文公妻赵衰
吴其琰曰叔隗季隗女兄弟也而伯儵叔刘季隗所出赵衰已取叔隗归国后文公复以伯儵叔刘妻衰生同括婴齐是始为僚壻而后复为甥舅春秋时之婚配诚有不可解者杜注孔疏皆未及特表之
介之推不言禄
孔武仲曰之推不言禄亦不忘禄也文公有王事未暇论功遂以为上下相防削迹而去推之用心亦已狭矣孔孟之去其国皆不欲速所以为厚也而推以小忿一絶其君封而谢之卒逃以死此皆怼极怨溢而不知其言行之悖也士之始欲有为而不得乃文其迹以遂其名如推者多矣夫窃人之财谓之盗而窃名者庸非盗乎
献公之子九人惟君在矣
杨稷曰汪藻浮溪文粹为隆祐太后告天下手书汉家之厄十世宜光武之中兴献公之子九人惟重耳之尚在云云勅下见者感泣以为建炎中兴之助
以绵上为之田
顾亭林曰杜氏曰西河介休县南地名绵上水经注石桐水即绵水出介休县之绵山北流迳石桐寺西即子推祠也汉魏以来传有焚山之事太原上党西河雁门之民至寒食不敢举火石勒禁之而雹起西河介山平地三尺前史载之无异辞然考之于传襄十三年晋悼公搜于绵上治兵此必近在国都之内又定六年赵简子逆宋乐祁饮之酒于绵上自宋如晋其路岂出于西河介休乎况文公之时霍山以北大抵皆狄地与晋都逺不相及今翼城县西亦有绵山万泉县南二里有介山汉书武帝纪诏曰朕用事介山祭后土皆有光应正是其地雄传三月将祭后土乃帅羣臣横大河凑汾隂既祭行游介山回安邑顾龙门览盐池陟西岳以望八荒水经注亦引此谓晋太康记及地道记并言子推隠于是山而辨之以为非可见汉时已有二説矣
又
亭林又谓之推既隠而死乃以田禄其子史记云闻其入绵上山中于是环绵上之山封之以为推田号曰介山则受此田者何人乎愚按越语环防稽三百里以为范蠡地蠡泛五湖不反勾践以此封之晋文之封介山亦是此义古人葢有名地以旌遗徳者
昔周公吊二叔之不咸
愚庵曰郑众贾逵以二叔为管蔡此解不易马援以为夏殷叔世杜氏从之误也
文之昭也 武之穆也
酒诰乃穆考文王是文王实为穆也访落率时昭考是武王实为昭也穆所生者昭故管蔡十六国为文之昭昭所生者穆故邘晋四国为武之穆朱子与陆子书主此意
先后其谓我何寜使诸侯图之
晁旡咎曰襄王之于待其亲者亦厚矣唐太宗与建成争立太宗始造唐者也虽欲不有天下其舍诸难起而避之必有求而立之者何至援弓矢戕骨肉乎周之所以益弱而愈存虽文武之泽未竭亦其子孙义有以维之也
王出适郑处于汜
疏郑之境南近于楚西近于周王处于汜及楚伐郑师于汜皆南汜在襄城县南秦晋围郑秦军汜南则为东汜在中牟县南
又
汝水经注汝水又东南迳襄城县故城其城南对汜城周襄王出郑居汜即此城也京相璠曰襄王居之故曰襄城今置闗其下
好聚鹬冠
蔡邕独断建华冠以铁为柱卷贯大珠九枚形制似缕簏左传郑子臧好聚鹬冠是也天地五郊舞者服之
又
萧齐文惠太子长懋性奢丽织孔雀毛为裘光彩金翠过于雉头髙帝过太子东田苑见其弥亘华逺大怒谯责
不得其守国不可得也
郦食其从汉髙帝攻陈留曰臣善其令请得使之为足下内应遂入夜与同宿杀令而纳沛公兵与礼至同防
同姓也故名
晋灭虞虢韩魏齐灭纪楚灭防皆同姓而卫侯燬独名济南马氏曰邢周公之后卫之视邢则为同姓鲁之视邢则为同宗灭同姓春秋恶之灭同宗鲁之春秋恶之故生而书名春秋仅见愚按卫与邢皆有狄难齐桓公一城楚丘一城夷仪以封之今桓公之骨未寒而两国竞起兵争至夷其宗社不顾姬宗所同出卫燬之恶尤仁人所恶诸侯不生名卫燬之心死乆矣书名之诛不于此而谁施乎
求诸侯莫如勤王
大哉狐偃之善谋也其佐晋文定霸功亚夷吾所不及者纯襍之间耳终春秋之世晋之臣有大功者三狐偃劝纳襄王韩厥定都新绛与魏绛和戎也
遇黄帝战于阪泉之兆
史记轩辕之时炎帝欲侵陵诸侯诸侯咸归轩辕乃修徳振兵教熊罴貔貅防虎以与炎帝战于阪泉之野三战然后得志括地志阪泉今名黄帝泉在妫州怀戎县东五十六里
夏四月丁巳王入于王城
前人论传以此事为疑曰王居郑既来告鲁何独入王城不告晋之纳王必在城濮之后天王自郑之汜下劳晋侯于践土诸侯既皆朝王遂不复告王入耳杀叔带亦是防温时事左氏错简云云按战城濮防温为僖二十七八年事去晋文纳王隔越三年或四年传于搜被庐时歴叙文公致霸之由首曰定襄王再曰伐原城濮之胜全以勤王义声丕振以致人心豫附若先胜楚而后纳王情势颠倒必不其然且文之胜楚虽倚齐秦兵力之助穆之于文分居尊列纳王之役既辞秦师而独行践土列名晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期藏在盟府卫祝鮀诵之于定四年臯鼬之防与僖二十八年经文符合越一年而盟翟泉秦小子慗又在列矣经传皆明明可考独其诛带纳王之时鲁方睦楚而讐齐于晋之交犹未合襄王颠沛草莽告出而不及告入经文所以阙书亦可叅观而得当日情事之实严启隆之说亦然且谓天王狩于河阳今温县现有河阳驿盖开止最好驳丘明前评似因严说而起相为附和夫襄王居汜在僖二十四年防温为二十八年畿内旷年无王与子朝之乱不相上下然传于搜被庐时厯叙经传皆明明可考温为畿内近地晋襄初立而求诸侯亦因王在温而徃朝并非奔汜独其诛带与在温一气云云
晋于是始启南阳
水经注晋地自朝歌至中山为东阳朝歌以南至轵为南阳故应劭地理风俗记云河内殷国也周名之为南阳晋始启南阳秦始皇改曰修武按韩非书秦昭王越长平西伐脩武脩武之名乆矣韩诗外传武王伐纣勒兵于甯更名曰脩武此河北之南阳也若楚之南阳则在宛叶间秦所置郡汉光武所生也孟子一战胜齐遂有南阳则又在齐鲁之界今兖州鱼台有南阳镇
秦晋伐鄀
秦穆公既纳惠公则输之粟既纳文公则偕之伐鄀助之胜楚又与之围郑迨听烛武之説始私与郑盟而戍焉而晋人河上之役则辞秦师而下以专纳王之勋践土之盟独受侯伯册命后袭败之于殽复拒公子雍而败之于令狐皆晋人之谲也文公身没犹能以谲贻之后人晋人虎狼此语不出于他人而出于晋臣之口可畏哉
晋赵衰以壶飱从径
晋乘举原令云文公出亡箕郑挈壶飱从迷失道与公相失饥而不敢食及反国举兵攻原拔之公曰是轻饥馁之患而必全壶飱是将不以原叛乃使为原令吕览作七日而原不下与三日异
又
澹台子羽行不由径子余乃先之子羔之不窦不逾皆是道也径字连上句读正与由正路示周行相悖傅士凯以为宜属下句甚无谓
防子不祀祝融与鬻熊
鬻熊为周师自文王以下问焉受封为楚祖汉艺文志道家者流有鬻子二十二篇
我先王熊挚有疾
楚世家熊渠卒子熊挚红立挚红卒其弟弑之代立曰熊延谯周古史熊渠卒子熊翔立翔卒长子挚有疾少子熊延立史言弑不合宋均注乐纬云熊挚有恶疾不得为后别居于防为楚附庸
楚成得臣鬬宜申帅师灭防
江水经注江水又东南迳防城南注跨据川阜西北皆枕深谷东带乡溪南侧大江熊挚始治巫城后疾移此葢防徙也服防曰在巫之阳秭归乡矣
公以楚师伐齐
鲁桓公薨于齐庄公于齐仇也齐桓公使髙子定鲁难僖公于齐徳甚深矣乃庄则娶于仇国且如齐纳币如齐观社全忘其不共之义僖公于桓之九合殆无防不与桓公死五公子争立宋襄伐齐以立孝公鲁独救齐是助四公子为难矣陈穆公请修好于诸侯以无忘齐桓之徳而鲁独不预庄僖父子其于徳怨之道悖缪若是至是如楚乞师以楚师伐齐取谷鲁颂曰荆舒是惩谓僖公尝与召陵之师而称之窃谓閟宫之诗人讽也非颂也
有齐怨不废丧纪
此为齐孝公卒嗣位者弟昭公潘也史记世家言潘因卫公子开方杀孝公子自立而传不详公谷皆无传开方者管仲临死以语桓公列诸竖貂易牙者也其乱齐之效乃在孝公之终绵延逮于懿惠故核而补之
靖诸内而败诸外
大臣有蔽贤之诛又有举非其人之罚以子文之忠而失之于子玉荐贤自代者不亦难哉管仲疾亟桓公与之歴论鲍叔诸人皆以为不可然齐寔无人敬仲无如何也子文以靖国取子玉即蒍贾亦未尝不以是许之惜其非晋文之敌一战而蹶殆所谓长于治国短于驭戎者文公闻其死而喜形于色盖较诸防吕臣之徒相迳庭矣
过三百乗其不能以入矣
东坡志林蒍贾论子玉不能过三百乗而却克自谓不如先大夫请八百乗将以用寡为胜抑将以多为贤也如淮隂侯言多多益善是用多亦不易古人以兵多而败者不可胜数如王寻苻坚哥舒翰者多矣子玉刚而无礼少与之兵或能戒惧而可不败耶
説礼乐而敦诗书
王世懋曰自古豪杰之兴固存之道在迹前人之所以亡者而反之隂冀既以乱诛三卿族惴不自保而魏犨介推之徒日忿忿于劳之不酬狐偃最亲功最大晋国之元帅舍偃谁归文公以为是隂冀之续非靖乱之图也公之意葢黙病焉而不可以示人而衰也知之礼乐诗书之言进帅定而晋国之乱靖矣城濮之役不幸縠卒而下军之佐先轸诈谋力战士也岂复有礼乐诗书之好超五阶而登之将其时衰不在行与则文公之意可知也左氏不知而为之辞曰上徳也何其辞之矛盾也文公两庸旧卿以靖晋国衰也逡巡退让为原大夫逮夫国是既定卿族渐落徐起而代之能以文公用人而又能以其身自用宜其长有禄于晋国哉
徳义利之本也
金仁山曰晋文公勤王以示义伐原以示信大搜以示礼所谓五霸假之也然霸图犹有此后世并此无之矣晋文之霸子犯先轸之谋居多先轸报施救患取威定霸之説己不如管仲二不可之言惟子犯诗书义之府礼乐徳之则其言为精而又曰徳义利之本则皆霸佐之心矣夫有恩则有怨救宋固报施也至于分曺困卫报怨亦已甚矣晋文谲而不正信哉
二年欲用之
钟伯敬曰于欲用之可矣乎见伯者急欲自见之意齐桓初年屡欲从事于诸侯管仲止之文公初年屡欲用其民子犯止之句践生聚之后屡欲伐吴范蠡止之皆去其功名自喜之气然后一举而功见名立
作执秩以正其官
执秩之官在汉为主爵后世为典铨今为选司是也
一战而霸
叙晋文致霸之由此一则抵外传齐语一篇狐偃晋之管仲也孙叔敖佐庄治楚略见于邲之战随防数语中百里奚治秦则有史记赵良见商君之説伍员范蠡各治其国吴越春秋详载之皆列国霸佐之功业表表者也
又
李竹湖曰晋楚之争乃闗夷夏之盛衰非系两国之得失春秋抑楚之深故予晋之亟桓文虽并称文固非桓匹也桓公蓄威二十余年始能向楚文公一驾而城濮之功多于召陵桓公屡盟防晚嵗始致胙于宰周公文公再合而温之事敏于葵丘桓公终身与诸侯周旋防鄄失鲁盟幽失卫首止失郑葵丘失陈文公三防大侯小伯无有不至其得诸侯又盛乎桓公而曰文非桓匹何也文公之功多乎桓公罪亦多乎桓公者也事速乎桓公义先坏乎桓公者也桓公得江黄而不用于伐楚文公则致秦以与楚争楚抑而秦兴矣此桓公之不肯为也桓公防则不迩三川盟则不加王人文公防畿内则抗矣盟子虎则悖矣此桓公之所不敢为也桓公寜不得郑不纳子华惧夫奬臣抑君不可以训文公为元咺执卫侯此又桓公之所不忍为也夫子正谲之辩不深切着明哉
左传折诸卷六
钦定四库全书
左传折诸卷七 兴国县知县张尚瑗 撰僖公
称舍于墓师迁焉
洪容斋曰晋文围曺称舍于墓因其凶而攻之遂入曺燕将骑刦攻齐即墨田单纵反间言吾惧燕人掘吾城外冢墓燕军乃尽掘之齐人望见涕泣遂败燕晋燕之用计同而成败异者晋但舍于墓阳为若将发冢故曺人惧而燕则真为之以激怒齐人适堕田单之谋耳
使问且视之病
按此处且视之句病字句谓其材既无足用而后将杀之也
杀颠颉以徇于师
晋文公从亡五人外传又称贾佗及反国赏从亡而不与则有介之推晋乗又加以陶叔狐就五人中狐赵胥居三士之列心膂是毗犨与颉实羁靮股肱之臣也卫蒯瞆得国犹与浑良夫为三死之盟侯君集导承干以畔唐太宗始泣而诛之报旅馆盘飱之与报道途宣力也孰亲孰逺晋乗又载狐偃对君信赏必罚法行所爱于是田于圃陆日中为期颠颉后期文公陨涕而斩其脊同于刘昌守寜陵戮后顾之甥也晋之君臣于是少恩矣
使宋舍我而赂齐秦
王樵曰晋欲战而齐秦未可与汉追项羽而信越不至此正事机不可忽汉用张良计捐梁楚地许信越使自为战正晋使宋舍我而赂齐秦意也
楚子入居于申
林氏谓楚有图北方之志其君多居于申大合诸侯又在焉元凯曰申在方城内故言入愚按英武之主遣大将发重兵往往身居近域以为之声援秦昭王使白起战赵长平则身至河内司马文王使钟防伐蜀则身至关中一以惧敌强而济师一以防功成而外叛楚子入申窥中夏之志不小矣知难而退姑避晋人之锋此又一道也
晋侯在外十九年矣
朱愚庵曰注晋侯生十七年而亡十九年而反凡三十六年至此四十年矣按晋世家重耳自少好士年十七有贤士五人献公即位重耳年二十一奔狄时年四十三归晋年六十二此注云云与史全不合何也岂他有所据耶抑误以得士之年为出亡之年耶
执宛春以怒楚
贾似道拘留郝经于真州速元主之怒以亡宋先轸之防若先启之胜负悬殊在能战不能战之分也余説详于兵交使在其间论中
以亢其讐
亢庇也如昭二十二年无亢不衷之亢讐谓宋也以全文观之其理如此
次于城濮
方麓曰楚地也晋文败楚止于城濮卫地也自楚及卫葢千里而遥却楚千里之外以收鲁宋曺卫陈郑许蔡半天下之诸侯其用力为何如论者不察妄訾晋文此不识天下之大势者也
楚师背而舍
兵法右背山陵前阻水泽背酅而舍知其背丘陵也酅丘名
原田每每
杨慎曰文选注引韩诗周原腜腜菫荼如饴韵正相叶左传原田每每毎又与脢通
表里山河
元载上建都议曰有羊肠底柱之崄浊河孟门之限以轘辕为襟带与闗中为表里通典汾州灵石县东南有髙壁岭雀鼠谷汾水闗皆崄固之地
楚子伏已而盬其脑
建安本伏字絶句则已当音以岳珂及淳熙本皆伏已絶句则已当音纪陆徳明音义不云音纪则当以楚子伏为絶句
我得天楚伏其罪
説苑城濮之战文公谓舅犯曰吾梦与荆王抟彼在上吾在下吾欲无战舅犯曰彼在上君在下则君见天而荆王伏其罪也
狐毛设二斾而退之
刘寅曰晋与楚战胥臣以师犯陈蔡兵法所谓向前为正也狐毛设二斾而退栾枝舆曳柴伪遁兵法所谓后却为竒也楚师驰之原轸却溱以中军横击之狐毛狐偃以上军夹攻子西此与太宗霍邑之战同皆以竒为正也但狐毛栾枝设斾以诱楚人之来而霍邑右师少却建成坠马偶合出竒之道以此不同耳
栾枝使舆曳柴而伪遁
晋王存勗与李嗣源约救周徳威于卢龙转战至幽州契丹列阵而待存勗以精兵阵于后戒勿动令羸兵曳柴燃草先进敌人莫测其多少鼓入战存勗乃趣后阵乗之大败契丹曳柴之防后世竟有用之而胜者
晋师三日馆谷
晋楚之大战三邲之役晋之余师至于不能军其败尤甚而未闻楚食晋谷城濮鄢陵皆晋师三日馆谷邲又称楚重至于邲可见南土产谷楚之行师必转饷自随西北刚劲枣栗牲牢皆可充食餽运之法各有不同也至吴夫差争长中原沟通江淮以达餫道民以食为天而殊俗异政亦略可睹矣
至于衡雍
一统志在荥泽西北十七里今故城西北有践土台
作王宫于践土
河水经注郭縁生述征记曰践土今治坂城与春秋名异魏土地记治坂城旧名汉祖渡城险固南临孟津河在洛阳西北四十二里故邓乡矣
防命晋侯为侯伯
蔡邕独断防者简也其制长二尺短者半之其次一长一短两编下附篆书起年月日集韵册通作防説文册符命也诸侯进受于王者也后世符命皆用册字而诂解相同
赐之大路之服
天子赐有功诸侯莫大乎成王赐周公以天子之礼乐明堂位所载乃公身后事及公身而赐者则洛诰之秬鬯二卣次则文侯之命与彤弓之诗相合襄王使召伯赐齐桓公命而内传不详详于齐语曰大辂龙旂九旒渠门赤旂至赐晋文公而二路弓矢秬鬯虎贲又絶与赐齐者异阅战国显王亦有黼黻之服以赐秦伯葢迄周之世终无定制也班固白虎通称九锡曰车马衣服乐朱户纳陛虎贲鈇钺弓矢秬鬯于是垂为不刋矣韩诗外传亦有其説李善注文选之汉季册魏公九锡文潘勗所撰而刘宋萧齐南北朝无不艳称为权臣受禅之阶若春秋齐晋宣力王室固未可同年语也
出入三觐
邵氏曰始至而见一觐也享礼受防二觐也去而辞三觐也
盟诸侯于王庭要言曰
説苑晋文公合诸侯而盟曰无以美妾疑妻无以声乐妨政无以奸情害公无以货利示下不知何所本
余赐汝孟诸之麋
尔雅十薮宋有孟诸吕氏春秋九薮亦曰宋有孟诸禹贡导荷泽被孟猪疏在梁国睢阳县东北此豫州之域职方氏以为青州之薮又作望诸声转而字异子玉将兵围宋志在吞灭形诗梦寐其取败宜矣厥后商臣竟服宋而田孟诸由晋国无君之故霸之盛衰其系如此
是粪土也而可以济师
刘光伯曰若子玉从神所求不惜琼玉国人以为神将助已自当用命争先亦既不遂神请众心沮散莫不畏敌且兵凶战危在此一举犹爱惜此物无恤民之心所以谓之不勤民禆灶请瓘斚禳火若从而与之则惊扰民志徒长妖妄故子产不与异乎此也
其若申息之老何
杜注申息子弟皆从子玉而死何以见其父老项籍言江东子弟无一人还其父兄我何面目见之亦同此意
而后喜可知也曰莫予毒也已
宋文帝杀檀道济魏闻之喜曰道济死吴子辈不足复惮髙齐杀斛律光周武帝为赦其境内唐武氏杀程务挺突厥宴乐相庆仍为立祠毎攻战致祷焉宋髙宗杀岳武穆金人酌酒相贺毁干城以资敌国古来此等甚多
亡大斾之左旃
齐东野语贾似道徳祐乙亥督师江上祃祭而大帅之旂为风所折乃首援晋中军风于泽之事又歴引成都王颖以陆机督诸将讨长沙王临戎而牙旗折王澄为荆州刺史率众军将赴国难飘风折其节柱哥舒翰守潼闗天子御勤政楼临送先驱牙旗触门堕柱旄竿折郑注赴鳯翔出都门旗竿折宣和间童贯出师牙旗竿折端平入洛之师全子才帅旗亦为风所折无非亡将败军之徴真人水镜云凡军出立牙必令坚完若折则将军不利玉歴通政经云军行牙竿旗干折者师不可出出必败绩独武王伐纣大风折葢刘裕击卢循将战而所执麾葢旙沈于水乃大破循军哥舒曜讨李希烈帝祖于通化门牙竿折竟收汝州擒周晃所谓吉者止此三事然晋文城濮之战以此胜楚定霸则亦吉而非凶矣不可与师宪诸人并论
舟之侨先归
舟之侨去虢而适晋与陈平去项籍而事汉髙马援去隗嚣而从光武其智略同可谓能知废兴而终不免于戮何也范蔚宗云廽观物之智为反身之察葢其难哉郑语史伯云秃姓舟人韦注舟人国名路史舟人后
裔有晋大夫舟之侨
三罪而民服
家翁曰晋文之三罪皆失刑也颠颉从亡十九年劳亦甚矣以爇僖负羁之宫而杀之军风于泽而亡大斾亦细故耳而祁瞒坐以戮舟之侨为戎右战城濮有功未赏以先归见杀是三人者皆当在议勲议能之科况罪不至杀而故入之乎晋文深刻少恩见之行事往往如此
甯武子为辅鍼庄子为坐士荣为大士
注周礼命夫命妇不躬坐狱元咺又不合与其君对坐故使鍼庄子为主又使甯子及其狱官质正元咺昭二年王叔之宰与伯舆之大夫坐狱于王庭各不身亲如今长吏有罪先验吏卒之义
晋侯召王以诸侯见
周书王乃时巡诸侯各朝于方岳王制天子五年一巡狩嵗二月东巡狩至于岱宗朝诸侯周公相成王营洛邑为朝防诸侯之地竹书纪年成王八年王如东都诸侯来朝二十五年王大防诸侯于东都四夷来宾穆王十八年春正月王居只宫诸侯来朝穆天子传天子西征癸丑大朝于燕然之山河水之阿己未大朝于黄之山乃披图视典用观天子之珤器孟秋天子北征己酉大飨正公诸侯王吏七萃之士于平衍之中南还入于宗周庚辰天子大朝于宗周之庙纪年又书宣王九年防诸侯于东都遂狩于甫即车攻之诗序言车攻宣王复古也复防诸侯于东都因田猎而选车徒焉纪年以为九年之事合之诗书礼经所称旁及逸史随所在而朝见诸侯诚周室之盛事至春秋平桓时郑虢间有朝于京师者巡守而朝诸侯藐焉絶响独践土河阳一年而夏冬两见践土之役襄王闻晋文胜楚自往劳之特加册命河阳则出自晋侯之召孔子以为不可训者也夫天子巡守而诸侯往朝焉其事起于天子也天子重也诸侯防盟而天子往受其朝焉其事因乎诸侯也天子轻也忍饥而待八珍不若一箪之饫东都之防同不作而以河阳之狩当之正以见王迹熄而霸事兴也浸假以大夫召诸侯则桓魋鞌邑之享宋公矣以陪臣召大夫则阳货蒲圃之飨季孙矣故圣人谨其微欤
且使王狩
愚庵谓古有巡狩之礼王狩而诸侯朝则其名正传误以为田猎之狩愚按孟子曰巡狩者巡所守也虞书嵗二月东巡守孔氏传亦因之然古者天子朝防诸侯往往遂兼田猎宣王车攻之诗是也伍举告楚灵曰成有岐阳之搜汉髙帝伪游云梦陈平亦引古天子巡守防诸侯曺操举荆州使使告孙权曰请与将军防猎于吴传云以诸侯见且使王狩正是防诸侯田猎选车徒之义
仲尼曰以臣召君不可以训
杜注河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪皆违凡变例以起大义故特称仲尼以明之愚按鲍庄子之刖亦称仲尼曰于髙无咎出奔之经不属岂亦违凡变例之谓乎况泄冶鲍牵不叶后学之意或以为非夫子之言
故书曰天王狩于河阳
服防贾逵曰河阳温也班固汉书地理志司马彪袁崧羣国志晋太康地道记十三州志皆曰河阳别县非温邑也汉髙帝六年封陈涓为侯国治河上河孟津河也葢经书狩于河阳而传言防于温故善长注河水经而辨之详如此
介葛卢来朝
列子东方介氏之国其国人数数解六畜之语葛卢岂其苗裔耶
又
绳武曰世説王仲祖闻蛮语曰若使介葛卢来故当不昧此语
介葛卢闻牛鸣
论衡实知篇引介葛卢事又曰詹何坐弟子侍有牛鸣于门外弟子曰是黒牛而白蹄詹何曰然是黑牛也而白其蹄使人视之果黑牛也而以布褁其蹄广汉杨翁仲乗蹇马之野田间有放马者鸣声相闻翁仲谓其御曰彼放马之目眇御曰何以知之曰骂此辕中马蹇此马亦骂之眇其御往视之目竟眇翁仲之知马声犹詹何介葛卢之知牛鸣也
且谋伐郑也
衡雍之盟晋既受郑之行成矣襄王防命郑伯实佐王旋防王人以谋伐之殊不可解外传有诛观状以伐郑之事栁州所以非之未逾年而有秦晋围郑之举实开殽师衅端大约齐桓于诸侯务在施惠晋文于诸侯务在树威非直诚诈之异用亦厚薄之殊姿耳
卿不书罪之也
杜注王子虎下盟列国以凟大典诸侯大夫上敌公侯亏伤体教故贬诸大夫讳公与盟按二传于襄十六年溴梁之大夫盟公羊曰君若赘旒谷梁曰诸侯防而曰大夫盟正在大夫也左氏乃先于僖十九年晋文始霸列国诸侯大夫防翟泉以寻践土之盟所谓王室无虞诸侯辑睦翼戴天子而先为深责大夫之言履霜坚氷在初阳始升之际昔人称左氏详于叙事而略于书法观此其书法之谨严葢加乎二传一等矣
以未见公故复来朝
姚承庵曰无故而来至于再其中必有为也明年乃为侵萧事介氏何可与进哉不得与郳黎来朝比
晋侯秦伯围郑
金仁山曰晋文报怨而喜功故邀秦以伐郑秦穆恃功而嗜利故私郑以倍晋此一役也结怨交兵者数世晋主夏盟失秦之援而为楚所抗自是役始春秋之所忧在楚史记之所忧在秦二者居天下之大势矣
越国以鄙逺君知其难也
穆公信杞子之言谋袭郑蹇叔谏之以劳师袭逺今烛之武之言既明以告矣至战国范睢之论曰逺交近攻总从国势地形逺近以为用兵之道
若舍郑以为东道主
野客丛书自左传有倚郑为东道主之言光武谓邓晨耿弇曰北道主人魏孝武谓成阳王曰昨得汝主簿为南道主人史传之间独未有西道主人之説耳又观赵肃传独孤信东讨肃监督粮储军用不竭魏文帝谓人曰赵肃可谓洛阳主人也又有洛阳主人之説
又
吴其琰曰北魏孝武与髙欢有却令鸿宾镇潼闗为西道之寄及西奔糗浆乏絶鸿宾奉献酒食迎于稠桑帝把其手曰寒松劲草所望于卿事平之后寜忘主人是又西道主人也
行李之往来
方勺泊宅编曰注云使人也李济翁云当作行使予以为史记臯陶为大理一本作大李天官书曰营惑为李徐广注曰外则理兵内则理政又黄帝有理法一篇顔师古注曰李者法官之号总兵刑政故其书曰理法则李与理其义自通葢人将有行必先治装如孟子之言治任郑当时之言治行皆治装之义然则理亦治也以行李名装何为不可
又
姚寛西溪丛话此僖三十年传杜注李使人也又襄八年传亦不使一介行李告于寡君注行李行人也又昭十三年传行理之命无月不至注行理使人通聘问者或言李或言理其説皆同唐李济翁资暇録左氏春秋传本言行使后人误为李字刘孝威结客少年塲行少年李六郡遨逰徧五都知李之即为使故易其文以示古耳
与郑人盟使杞子逢孙孙戍之
陈铁山曰首纳夷吾继纳重耳穆公己有伯视诸侯之心城濮一胜晋执牛耳与晋周旋一无所得大恩易怨人情之常春秋于伐郑之役晋文秦穆皆贬而人之志二国兵争自此始矣
请无与围郑
五代史李从璟论曰父以兵攻其君为其子者身居君所则从君居父所则从父其从于君者必辞于君曰子不可以射父愿无与兵焉则又号泣而呼其父曰盍舍兵而归吾君乎晋郑同侪义非相臣而子兰事晋有可叅观者至从璟从庄宗而死则又通于李璀事徳宗之节矣
则有备物之飨
陈桱曰昌歜白黑形盐周公阅以为备物辞不敢受湛露彤弓甯武子不答赋葢鲁之郊禘惠公请之平王以前未有也惠公虽请而鲁郊犹未率以为常僖公始作颂以夸焉记礼者遂谓成王赐之以康周公假如鲁用郊禘兼四代服器阅何以辞备物之享俞何以不答湛露彤弓卫祝鮀言分鲁公以大路大旂官司彝器不过如此隠公犹问羽数于众仲于以见鲁僣未乆上自天子之宰下至列国之卿苟有识者皆疑怪逊谢而鲁人并无一语及于成王之赐以自解刘原父以为使鲁郊者必非成王盖惠公请之周不予而鲁自用之也
礼不卜常祀而卜其牲日
啖氏曰凡祭常事多不书失礼及非常乃书天子以冬至祭上帝于郊故谓之郊鲁以周公之故得以孟春祈谷上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也凡养牲必养二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛礼曰帝牛必在涤三月稷牛唯具
晋搜于清源作五军
晋军制僖王初命武公以一军为晋侯小国之军也献公作二军从次国之制文公搜于被庐作三军大国之制矣城濮战胜霸诸侯复作三行以御狄三行加于三军之外俨然天子之六军而特避其名其末年搜于清源作五军盖去三行而为上下二新军合旧制三军以为之五军之将佐皆卿凡为十卿襄公搜于夷舍二军其故起于阳处父而狐赵之衅作灵公既立先都梁益耳杀先克晋亦杀士縠箕郑父诸卿相继夷灭赵盾独操政柄灵公因以遇弑邲之战六军将佐皆全赵同括被杀而旋返其族独先縠见诛族亦终覆又以赏鞍之功作六军皆景公事也厉公之世三却各为卿将而公戮之胥童公所命而栾书中行偃杀之悼公即位所谓六官之长皆民誉而实有八卿凡中上下及新军为四军实始于鄢陵之役后乃搜于绵上裁新军而定为三军六卿传称其有礼自后惟栾盈族灭赵韩魏范智中行皆世职不替其废者所谓栾却胥原狐续庆伯降在皁而世职之六家权侵其主以酿为晋阳朝歌之两叛而四卿跋扈晋以亡矣晋军制之屡变较之鲁之作三军毁三军其闗系尤重大云
公命祀相甯武子不可
南齐武帝梦太祖谓已宋氏诸帝尝在太庙从我求食可别为我致祠乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后于清溪故宅司马公曰卫成公欲祀相甯武子犹非之况降祀祖考于私室使庶妇尸之乎
庚辰将殡于曲沃
徐干学曰诸侯之礼当五日而殡今己夘卒而庚辰柩已出绛是大小敛悉行于一日之中何其速邪殡当于路寝之西序今晋都绛而出殡于曲沃何其逺邪逾日而殡是死其亲也殡不于正寝是忘其亲也而晋之君臣冐昧行之亦丧礼一大变矣
若潜师以来国可得也
春秋列国用兵此举最为失算齐桓公南伐楚北斩令支孤竹西攘白翟皆服其人而不取其地晋文公悼公皆然若前乎此者晋灭霍魏楚灭申息则竟夷其宗社矣杞子之为秦谋志在吞并而越千里而袭人不量地形国势晋之邀击寔自取之国防称缪公并国二十当因彭衙王官屡被晋摈东道不通反而积累蚕食亦非独缪公一身之功业若从前三十年晋当惠怀国乱则更置之文公赫然起霸则执鞭弭以随之憧憧往来角逐全无成算他书称百里奚霸秦独左传不及愚谓孟明为奚之子或功成而归美其父亦未可知
穆公访诸蹇叔
史记秦本纪百里奚年七十余缪公授之国政号曰五羖大夫百里奚让曰臣不及臣友蹇叔蹇叔贤而世莫知臣尝防困于齐而乞食防人蹇叔收臣臣因而欲事齐齐君无知蹇叔止臣臣得脱齐难遂之周周王子頽好牛臣以养牛干之及頽欲用臣蹇叔止臣臣去得不诛事虞君蹇叔止臣臣知虞君不用臣臣诚私利禄爵且留再用其言得脱一不用及虞君难是以知其贤于是穆公使人厚币迎蹇叔以为上大夫可为蹇叔附传
勤而无所
亭林曰无所谓不知所往何地所作何事葢缪公从杞子之谋潜师袭郑观后孟明曰郑有备矣辞意符合唐李愬屯宜阳栅冬十月辛未夜引兵出曰但东行六十里至张柴村命士卒少休食干糒复行诸将请所之乃曰入蔡州取吴元济一军皆失色孟明出师东门之外诡秘情景正与此同
中夀尔墓之木拱矣
疏上夀百二十嵗中夀百下夀八十愚庵曰古人宰冢之木皆生前自树之榇具即取诸此襄四年传季孙为已树六槚于蒲圃东门之外注欲自为榇此可证也
晋人御师必于崤
元和志曰自东崤至西崤长三十五里东崤长坂数里峻阜絶涧车不得方轨西崤全是石阪十二里险不异东崤此二崤尚在秦时函谷闗之东春秋时蹇叔言崤之险其地犹非秦有战国时秦地愈大东侵诸夏而函谷闗之险遂为秦之阨塞六国合从仰闗攻秦秦开闗延敌六国之师逡巡而不敢进盖六国皆孱主也故得地势者愈得而下视之今按秦函谷闗在唐陜州灵寳县南十里汉之农县也路在谷中深险如函其中少通行路东西四十里絶岸壁立岩柏隂翳中长不见日闗去长安四百里日入则闭鸡鸣则开齐孟尝君客能为鸡鸣而出此闗是也东至汉杨仆所移新函谷闗三百七十八里此新闗在河南府新安县而秦闗在华隂县东北太华山之北山在华隂县南八里闗西一里有潼水因以名闗黄河自龙山南流扼于华山转流而东渭水自西而东于兹入河西去长安尚二百里亦天下之至险也
殽有二陵焉
罗泌曰大荒南经帝尧帝喾帝舜皆葬岳山而海内北经有帝尧台帝喾台帝舜台之类非一帝王之冢曰台亦谓之陵上世亦谓之山黄帝葬南甲山曰桥陵亦曰桥山是矣葢山者取其如山陵者取其如陵因谓之山陵风俗通云陵者天生自然故王公冢称陵或云秦曰山汉始曰陵殽有二陵岂汉始哉
郑商人髙将市于周
淮南子髙诈秦师归郑伯以存国之功赏髙髙辞曰诈而得赏则郑国之信废矣以不信得厚赏义者弗为也遂与其属徙东夷终身不反后郑又有贾人谋救知防于楚者亦不肯受报而逃其人皆有君子之风何郑多贤贾人也
郑之有原圃
穆天子传祭公自圃郑来谒天子夏庚午天子饮于洧上遣祭公如圃郑水经济水又东迳原武县故城南注春秋之原圃也
又
尔雅十薮曰郑之圃田吕氏春秋九薮则为梁之圃田职方氏河南曰豫州其泽薮曰圃田皆指此
灭滑而还
齐履谦曰经有书灭而实未尝灭者襄六年书莒人灭鄫昭四年书取鄫是鄫未尝灭定六年书郑防速帅师灭许以许男斯归哀三年书许男成卒是许未尝灭有经书入而传则谓灭亦不复见者僖三十年书秦人入滑传谓灭滑而还滑自后不复见哀八年书宋公入曺传曰遂灭曺曺信灭矣盖未尝灭者或复存之其入而国不复见者皆自亡也
天奉我也
魏冰叔曰文公复国用秦人之力襄公于秦以分则大父也以徳则造国者也父死而孤立国家多难晋之君臣以为不立威则无以詟秦人非望之心不战胜则无以立威秦方过轶于殽乗其阻而防之制胜万全而无虑此先轸所谓天奉之时不可失者也
一日纵敌数世之患也
三国魏志郭嘉劝武帝图刘备引古语云云及使备击袁术备果背魏帝恨不用嘉防
子墨衰绖
王廷相曰衰练之服虽不能备而缟冠麻衣绖带终制一日不可墨其衰庶乎居丧之大节也
又
徐健庵曰墨衰之制本后世失礼之事乃秉礼如张子欲服于母丧期年之外而朱子亦谓出入治事可以服之岂墨衰竟可为礼服乎夫母丧三年朝延既定之为制有何所嫌而必欲墨其衰若夫出入治事难服齐衰易以白布之衣如书仪所载葬后常服可也如曰衰不可废而加之以墨则是欲守古而反大戾乎古不亦作伪之至哉朱子语类问今之墨衰便于出入而不合礼经如何曰若能不出则可以不服但有出入治事只得服之丧服四制百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已盖惟天子诸侯始得全申其礼庶人皆是自执事不得申其礼
又
徐敦立曰旧制文臣起复必先授武官葢墨衰从戎之义示不得已也富郑公以宰相丁忧起复初授冠军大将军余官授云麾将军
百里孟明视
济南府志百里奚子孟明以明为姓其后南齐有明僧绍梁有明山宾
免胄入狄师死焉
薛仁贵脱兠鍪以见突厥突厥相视失色下马罗拜郭子仪免胄见回纥大酋皆舍兵下马拜曰果吾父也夫汾阳王盛徳其服异域乆矣若薛平阳流象州归而复将特以威詟敌耳而畏之亦如是先轸先无礼于其君而徒以一死报非得冀缺其损国威不亦甚乎栾书曰箕之役先轸不反命晋之耻也轻生使气君子无取焉
臼季使过冀
水经注汾水又迳冀亭南却缺耨处也京相璠曰今河东皮氏县有冀亭古之冀国所都
其妻馌之敬相待如宾
梁鸿居吴依臯伯通庑下为人赁春每归妻为具食不敢于鸿前仰视举案齐眉伯通曰彼佣能使其妻敬之如此非庸人也冀缺之妻乃为孟光前导
薨于小寝即安也
老学庵笔记古之路寝犹今之正防也诸侯将薨必迁于路寝不死于妇人之手以絶妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂奥为终于正寝误矣黄鲁直诗云公虚采苹宫行乐在小寝鲁僖公薨于小寝杜预谓小寝夫人寝也鲁直亦习于近世谓堂为正寝故以小寝为妾媵所居耳不然既云虚采苹宫又云在小寝何耶
夹泜而军
韩信斩陈余泜水上以背水阵获胜而晋楚先夹泜而军意此地固宜依水置阵耶汦一作汉光武破王寻于昆阳川盛溢光武从西水上冲其中坚亦用此水
则吾退舍子济而陈
东晋孝武时苻秦入宼谢御之秦兵逼淝水而陈晋兵不得渡遣使谓苻融曰君悬军深入而置陈逼水此持乆之计非欲速战者也若移阵小却使吾兵得渡以决胜负不亦善乎坚欲竢其半渡击之麾兵使却兵遂退不可复止秦师大溃临陈前却兵家之大忌此楚子上所以见戮也
卒哭而祔虞而作主特祀于主烝尝禘于庙
刘光伯曰凡诸侯薨葬日而虞从是以往间一虞七虞之后作木主以依神其主在寝仍用丧祭其曰常祭礿祠烝尝及三年祭毕为大祀禘祭仍行之于庙
烝尝禘于庙
朱子曰左氏烝尝禘于庙与王制丧三年不祭者不合今按丧不贰事贰则忘哀必无释丧服而衣祭服之礼或是大臣摄行亦无文可据东迁礼失丧祭尤甚如襄公十六年春葬晋悼公传言改服修官烝于曲沃皆是当时之事非必周制则然杜氏遂据以为诸侯卒哭以后时祭不废之证非也
又
健庵曰遭丧不祭礼有明文王制则言丧三年不祭小记则言丧者不祭曽子问则两言缌不祭仪礼则言有死于宫者为之三月不举祭杂记则言如同宫虽臣妾葬而后祭是皆遭丧不祭之显证也左氏原为作主立传则必专指新死者而言何为泛及于他庙之常祀故知传所谓庙乃谓丧毕迁主之新庙而非祖宗昭穆之旧庙也所以为是言者葢卒哭而祔但祔祭其主于祖父之庙祭毕反于寝而死者未尝有专庙故止可称主而不可称庙至丧毕而入新庙始可専享一庙故曰烝尝禘于庙左氏之意本明何尝谓丧内可行祭礼乎杜预建太子短丧之议为时人所訾必欲求伸已説未免牵合附防而不知与仪礼礼记实相悖也
左传折诸卷七
钦定四库全书
左传折诸卷八 兴国县知县张尚瑗 撰文公
公孙敖闻其能相人也
相人二字始见于此荀卿作非相篇论其不足凭而唐举相蔡泽吕公相汉髙帝姑布子卿许负其术遂相沿矣
见其二子焉
晋书杨淮二子乔与髦俱总角为成器淮与裴頠乐广友善遣见之頠性方爱乔之有髙韵谓淮曰乔当及卿髦小减也广性清淳爱髦之有神检曰乔自及卿然髦尤清出淮笑曰我二儿之优劣乃裴乐之优劣
又
郗超与傅瑗善瑗使其二子迪亮出见超观之良乆曰小者才名皆胜然保卿家终当在兄嘉宾藻鉴与叔服相同
于是闰三月非礼也
汉书律歴志文公元年距僖五年辛亥二十九嵗是嵗闰余十三闰当在十一月后而在三月故曰非礼也
又
杜解补正古人以闰为嵗之余凡闰必在十二月之后故曰归余于终考经文之书闰月者皆在嵗末文公六年闰月不告朔犹朝于庙哀公五年闰月葬齐景公是也左传成公十七年襄公九年哀公十五年皆有闰月亦并在嵗末是以经传之文凡闰不言其月者言闰即嵗之终可知也今鲁改歴法置闰在三月故为非礼汉书律歴志曰鲁歴不正以闰余一之嵗为蔀首是也又按汉书髙帝纪后九月师古曰秦之歴法应置闰者总致之于嵗末此当取左传所谓归余于终耳据汉书表及史记汉未改秦歴之前屡书后九月是知歴法故然
又
愚庵曰歴始于颛顼置闰在一嵗之末尧歴考中星定分至随月置闰故四时不差秦变三代之制复用颛顼歴汉初用之至三统歴成然后复讲尧歴行之
履端于始举正于中归余于终
朱申曰歴法以十一月甲子朔夜半冬至为歴元其时日月五星皆起于牵牛初度更无余分以此为步占之端故曰履端于始毎嵗二十四气其半为中气惟闰月无中气闰前之月则中气在晦日闰后之月则中气在朔日举中气而正月则置闰不差矣故曰举正于中一嵗十二个月止有三百六十日更有五日零三时强无所归着为日行之余分毎月只均分在二十四气上所谓气盈者也月行常以二十九日与日合于朔毎月又有半日零无所归着为月行之余分故月不满三十日而有大小尽所谓朔虚者也积日月之余分毎嵗常余十一日故十九年而七闰月是为一章之数故曰归余于终
归余于终
癸辛杂识云程氏攷古编谓汉初因秦歴以十月为嵗首当闰之嵗率归余于终为后九月汉纪及史记自髙帝至文帝其书后九月皆同至太初元年改用夏正以建寅为嵗首然犹歴十四载至征和二年始于四月后书闰月岂史失书邪抑自此始置闰也余精思其故葢闰月之不书者亦偶以其时无可书之事耳正如春秋经桓公四年七年其所纪事至夏而止以是年秋冬无可纪之事也定公十四年至秋而止亦以是年冬无可纪之事也鲁史纪事之法大率如此其于闰月亦然观文公六年经书闰月不告朔春秋书闰方见于此复以杜预长歴考之自隠至哀凡更三十余闰至此方书岂曰前乎此者皆史失书抑岂自此始有闰邪今汉纪事正效春秋如太初元年二年天汉元年三年皆止于秋太始元年则止于夏皆以其后无事可纪故不书耳闰月不书亦若是葢三嵗一闰五嵗再闰古歴法也若谓自此始置闰则合自此后三嵗五嵗累累书之然自征和二年至后元元年当置闰而不书自后元二年至昭帝始元元年乃因事而后书其后当闰嵗又皆不书是知不书者偶无事耳然则非史失书亦非自此置闰也
卫成公不朝
毛竒龄曰诸候有相朝之礼谓小朝大也晋齐鲁卫侯爵匹敌虽齐桓兴霸鲁卫未尝一朝晋文无道强诸侯朝晋而鲁卫不与斯亦已矣至襄公踵父之志徧告诸侯必使之朝晋而后已亦世济其恶矣
晋侯朝王于温
繻葛之役天子责郑不朝而反挫皇灵自是载觐者絶少晋武公始立为诸侯以朝无衣之歌讥而非美惟鲁定公一朝于京师以伐秦之便而行之桓公为五霸首而未尝一朝王晋文公一则逆王于汜而朝再则防于践土率列国以俱朝襄公嗣位即听先且居之言朝王于温倡名义以震动天下所以世为盟主也此事经文不书左氏传有之宋儒解经之家动言孔子不书吾不敢知亦将以是为丘明之诬美哉
楚子将以商臣为太子
纲目发明于宋元凶劭弑文帝之事歴举其案曰形色可以占终袁后预言其恶此与商臣之蠭目豺声同也东宫置兵与羽林等与楚之宫甲同也机事不密泄于潘妃与江之预闻立职又同也太子分兼臣子而弑其君父葢与寻常弑逆者不同故旷世上下事若相感刘劭旋伏其诛商臣竟晏然君楚助逆之潘崇尊为太师则又与杨广杨素符辙矣
又
唐太子受左氏春秋至此废书叹曰非惟口不可道故亦耳不忍闻郭瑜请读礼后为武氏酖薨胡寅谓君父懦昏母后专忍当遵养时晦以絶疑忌之萌而轻用其智不自韬黙使郭瑜知此敎以为太子之道岂至婴祸夫曌以牝鸡司晨正蠭目豺声之匹之恶读商臣之书正其耻见武氏之事明仲讥之助桀之论矣
楚国之举恒在少者
即所谓芈姓有乱必季实立后来弃疾得国与此同符
蠭目而豺声
世説潘阳仲见王敦小时谓曰君蜂目已露但豺声未振耳必能食人亦当为人所食
王请食熊蹯而死
古来英武之主类多子祸楚成也赵武灵也刘宋文帝隋文帝也惟宋元凶劭遽伏厥辜楚商臣隋广皆恬然享国赵乱起于公子章子何既受命为王父遇弑不能讨赵成李兑之贼是与于弑君者矣惠文之世赵方全盛与楚穆俱以雄强显于列国天道祐顺殆不然乎
諡之曰灵不瞑
諡法徳之精明曰灵乱而不损曰灵灵有二义周之灵王生而有髭王甚神圣无恶于诸侯故加以美諡庄子曰灵公之为灵也乆矣指卫灵公盖褒之也汉书賛曰灵帝之灵也优哉此贬之也楚人惟知灵为下諡共王有疾而命其臣諡灵若厉亦与成王同一意解
曰成乃瞑
魏礼曰身被弑而犹嫌恶諡真可谓好虚名矣又何怪乎李东阳之濒死而求文正也秘史载司马温公作通鉴至唐太宗忽有衣黄袍者见于前曰先生幸善书公起持笔跪言曰陛下秽徳多矣臣颈可取笔不可夺遂不见观此则或有然者也
及秦师战于彭衙
雍大记白水县本古之彭衙春秋秦晋交战之地汉属左冯翊县北畍有粟邑愚按汉薛宣为左冯翊平陵薛恭本孝者为频阳令职不办粟邑县小僻在山中民谨朴易治宣奏令尹赏与恭换县数月而两县皆治即其地也隋始改为白水县
又
文王亲迎于莘在洽之阳即彭衙之地地属郃阳县西北有城秦师自雍以伐河西凡七百余里至彭衙
箕之役先轸黜之而立续简伯
甘誓左不攻于左右不攻于右周礼车仆掌戎路之萃司右掌羣右之政车左车右特重于经殽之役晋以莱驹为右不能斩囚而以狼瞫代箕之役先轸黜之夫殽者襄公自将者也败狄于箕先轸将中军而君不行然后知中军之车无论君与卿易将而不易车左右之人者也左传叙战凡戎御戎右之名胪载甚悉晋献公作二军以灭耿霍魏三国赵夙御戎毕万为右此公所自将上军之左右也太子申生将下军车左车右之名不载及申生受命为将以伐东山臯落狐突御戎先友为右此上军左右之人也罕夷将下军而梁余子养先丹木左右之名亦具焉人可考则书之否则阙之惠公败于韩自将上军韩简以臣将下军虢射为简之右为公右者始卜吉庆郑怒其强谏而弗使郑于射名位相埒将上军下军者一君一臣而右则无分贵贱晋楚战于邲楚子为左右广右广之御许偃也右则养由基也左广之御彭名也右则屈荡也楚子既乗左广以逐赵旃矣复见右广欲乗之可见戎御戎右森然就列独虚其中惟君之所欲乗临敌署置晋悼公即位分命百官使弁纠御戎训诸御知义使荀宾为右训勇力之士时使厥后悼公三驾伐郑不复书车御车右详于初命不劳复记总以慎重其选清人之诗左旋右抽中军作好谓郑弃其师经与传合防之车左车右可考矣
勇则害上不登于明堂
魏髙堂隆议功臣配食引周志为言有勇而无义死不登明堂即明堂配食之义功臣配食于烝祭所以尊崇其徳明其勲以劝嗣臣也 勇则害上二语见汲冢周书大匡解
君子谓狼瞫于是乎君子
方静千一録曰君子之事君也君举之则敬其事不知之而不愠其临事也惧见可而进无辱命焉君子也一见黜而悻悻然不胜其怼二桃三士人且草芥视之矣君子之自任天下也重管仲不苟死而孔子称其仁也
晋人以公不朝来讨公如晋
齐桓定霸僖公十年十五年凡再朝齐不见于传孝与昭相继僖公由朝齐归而遂薨文之元年即晋襄践位之二年因卫成公不朝而躬朝王于温以求诸侯此又言鲁文不朝讨而后往朝葢晋文初没复为诸侯离合之几鲁卫上国姬宗最尊嗣后百余年独亲于晋乃从此肇端晋襄之驾乎齐孝霸业克承先赵诸臣之力也此处亦论霸一闗键
跻僖公逆祀也
东汉梁太后临朝诏以殇帝幼崩庙次宜在顺帝下周举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公跻僖公于闵上孔子讥之殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱从之复下诏曰殇帝即位逾年安帝承袭统业而前世恭陵在康陵之上失其次序今其正之
又
唐睿宗崩博士陈贞节苏建等议古者兄弟不相为后殷之盘庚不序于阳甲汉之光武不嗣于孝成晋怀帝亦继世祖而不继惠帝孝和皇帝有中兴之功而无后宜如殷之阳甲出为别庙祔睿宗以继髙宗伊阙人孙平上言春秋讥鲁跻僖公今迁中宗于别庙而祀睿宗正与鲁同兄臣于弟犹不可跻况弟臣于兄可跻之于上乎时论多是平子卒从礼官议葢陈苏诸臣皆阿附宗故为七代之庙不数兄弟之説然睿宗受国于中宗与闵之继般僖之继闵正同一辙谷梁子曰继之如君父焉者受国焉尔又曰君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也
又
明世宗既考兴献帝庙号睿宗祔飨太庙如列圣次孝宗下于毅皇帝叔也遂跻之载明伦大典
子虽齐圣不先父食乆矣
刘原父曰僖公于闵非父子也然与亲父子相袭无以异臣子一体也君之则我以臣事之父之则我以子奉之是故为人后者则为之子矣彼不以子继父则必以臣继君君臣犹父子则父子犹君臣也舜之有天下祖颛顼而宗尧尧非同姓也受国焉尔非同姓尚宗之况亲亲乎
又
健庵曰公羊之説谓先祢而后祖谷梁之説谓先亲而后祖是明指闵公为祖僖公为父矣即左氏子虽齐圣不先父食之説其义亦然
文武不先不窋
周语不窋失其官而自窜于戎狄之间上言禹不先鲧下言宋祖帝乙郑祖厉王均非令辟以作闵公比类独汤不先契契乃有商受命之祖敷教之勋表表虞廷太觉不伦愚意冥字之讹冥与契字形相近而鲧以殛死冥以水死与闵之遇弑因不令终而类引之耳
宋祖帝乙郑祖厉王
孔疏宋王者之后得祀殷之先王帝乙之庙不毁者葢以为其所自出鲁以周公之故得立文王之庙襄十二年传鲁为诸姬临于周庙文王庙也郑之桓武有大功得立厉王之庙昭十八年传郑救火使祝史徙主祏于周庙周庙厉王庙也愚按礼诸侯不得祖天子而鲁宋郑相沿如是汉薄昭与淮南王书大王不日夜怵惕修身正行养牺牲丰粢盛奉祭祀以无忘先帝之功徳臣见髙皇帝之神必不庙食于大王之手明矣可见汉法诸侯王亦各祀其所出之祖而立帝庙仍习不改云
妾织蒲
皇皇求财利者庶人之行也以公仪子拔葵出帛之事对勘文仲无以解免于君子之责矣
尊秦也谓之崇徳
左氏以此时为穆公定霸之时故毎事尊秦不一而足然彭衙茅津未尝一得志于晋或所録者晋人简防事多文饰丘明知其故而不敢改其文形诸评论以示观者耳在晋人殽之战既为悖徳自是日寻干戈无施不报刘敬之论匈奴曰岂有外孙敢与大父抗礼者晋襄君臣殆冒顿之不若矣
济河焚舟
绳武曰世説庾道季曰若文度来我以偏师待之康伯来济河焚舟
取王官及郊
亭林曰王官在河东今临晋县西南七十里王官谷司空图记谓有王官废垒是也下云遂自茅津济则又逾中条过平陆之东二十里絶河而至陜州括地志以王官在澄城非是
遂自茅津济
史记秦本纪缪公任好元年自将伐茅津胜之茅津之属于秦乆矣故其后吕相絶秦但言俘我王官而不以取茅津为秦罪
封殽尸而还
姜宝曰史记称穆公作誓在今取王官封殽尸之后葢其亲见殽崟露骸暴骨之惨不胜悲痛封掩之而作誓言自是遂不复东征誓言终能践矣若败殽作誓而复有彭衙以后等役残民不已不应自食其言至此
遂霸西戎
秦穆公三置晋君得与中国防盟襄王之出亦尝师于河上以谋纳王三十余年厥功烂然而不得称霸迨殽陵兵败髦年之余气强努之未力仅以能用孟明不致削弱与晋抗衡乃反以霸归之且晋既主盟中夏矣西略而不复东征何霸之能为葢左氏之书皆本列国册书晋自殽陵之后与秦日寻干戈中原衣冠之国皆服从于晋相率而摈秦阅二百七十年至孝公之立犹以山东摈斥为耻此穆公之霸业所以不得方驾桓文也曰霸云者追其前事而姑予之以名耳国防有曰秦穆公一胜于韩原而霸西州知其霸为获晋惠公时事晋人之所讳也李斯谏逐客书亦云并国二十遂霸西戎穆公当日固尝吞诸戎以自广赵良所谓巴人致贡八戎来服者也襄十四年晋防诸侯于向称惠公以南鄙之田赐戎人而云秦有迫逐州之事愈知并国西戎者非晋襄时矣
又
马宛斯曰中国不可一日无霸也齐桓既没晋文未兴旷八年无霸矣无霸而有霸则秦穆之为也穆公初立齐桓方盛征伐盟防不一及秦亦不及晋晋献内乱易树子以妾为妻葵丘载书所首戒者兴师致讨宜莫如晋而桓公若不闻焉何则桓犹献也如夫人者六人宫中姊妹不嫁已先多瑕何以正人秦穆公奋然再置晋君定晋之乱成文之功晋之霸也秦穆有力焉左右霸主中原再振桓所不能为者穆能为之即以此定其为霸未尝不可
队而死也
赵伯循曰自空而下又多有似雨耳歴代有雨血雨毛雨土皆此类
晋先仆伐楚以救江
胡氏谓江小而弱楚人围之不必撤四境屯戍之众与宿卫尽行也独遣一军逺攻强国岂能济乎当是时楚负覆载不容之罪晋主夏盟宜声罪致讨云云愚按传文晋以江故告于周王使王叔桓公同伐楚然无救于江江终为楚灭葢楚之无王乆矣况商臣又无父无君者乎观江灭而秦伯为之降服出次盖能难楚者莫若秦秦晋合则楚可制而此时方在茅津仇晋之日所以殽陵之战秦晋分合实晋楚强弱之大闗也
又
李鳯雏曰城濮之战晋文伐卫以致楚此则晋襄伐楚以救江其用计虽同而此为较正但江黄近楚晋鞭长不及齐桓防江黄而楚灭黄此则以救江而楚反灭江不惟为徳不卒且以一救而灭之矣
同盟灭虽不能救敢不矜乎
观晋先仆阳处父相次救江江之附晋审矣今秦亦谓江为同盟使秦晋同志以救江岂皆无助奈两大自为仇讐而弱小之系援无力君子于此叹息痛恨于殽之师也盱衡论之江黄蓼六皆逼近强楚始则从盟齐桓继乃依比秦晋先后灭亡地势使然江本自楚嫁事见于文之元年弱肉强食不顾舅甥之好若邓曼为楚武夫人而即见灭于文荆之见利忘亲其恶已甚矣
臣以为肄业及之也
注鲁人失所赋甯子佯不知此愚不可及吾以为此甯子之知可及也鲁穆叔聘金奏肆夏工歌文王而皆不拜春秋贤大夫类能为之甯子亦犹是耳其愚不可及在纳饘薄酖诸节之死而致生之兹之将命不辱可与共患难者又可与共安乐所以为全才
臧文仲闻六与蓼灭
臧文仲行事用心君子人也而孔子亟贬之间尝于论语二条深求其故所谓知栁下惠而弗与立者非徒与之立朝而已葢未尝为之请于君立卿族也公孙敖有罪而立其子谷叔孙侨如有罪而立其弟豹鲁法固然栁下为无骇之后赐族展氏考三桓之前臧氏展氏为鲁世卿及禽之身而世爵遂絶文仲执政季文受教而周旋焉意者季孙之继执政文仲为之援手夫以展禽之贤得文仲推引使嗣已权则异日季氏专国之祸或可不作故知夫子有为言之也至于家不宝居蔡固已犯分厥后臧纥纳蔡请后因与谋武子之立庶而臧防卜偻句而代兄又入意如之叛党怀宝为罪酌水思源能不致恨于其所由来哉
阳子成季之属也故党于赵氏
韩非子阳处父欲臣文公因舅犯三年不达因赵衰三日而达
臯陶庭坚不祀忽诸
水经注灌水东北迳蓼县故城西而北注决水决水亦注蓼入灌楚公子燮灭蓼臧文仲有臯陶庭坚不祀忽诸之叹也 淠水西北迳六安县故城县故臯陶国也夏禹封少子奉其祀今县都陂中有大冢民传曰公琴者即臯陶冢也楚人谓冢为琴
又
髙允于魏孝文时据律评刑尝叹曰臯陶至徳也其后英蓼先亡刘项之际英布黥而王经世虽乆犹有刑之余舋况凡人能无咎乎
天为刚徳犹不干时
孟子论浩然之气曰至大至刚孔子曰吾未见刚者圣贤论刚皆以全徳言周易系辞动静有常刚柔断矣坤之文言曰至柔而动也刚刚柔对言则偏乾卦九三重刚而不中遂以为病其极賛干徳曰刚健中正亦止居四美之一洪范三徳正与易同指甯嬴专引书辞而申之曰天为刚徳其讲于易者深矣
以子车氏三子奄息仲行鍼虎为殉
应劭曰秦穆公与羣臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死东坡槖泉诗昔公生不诛孟明岂有死之日而忍用其良乃知三子殉公义亦如齐之二子从田横不取仲逺之説乃诗家翻案也
皆秦之良也
史记防恬传昔者秦杀三良而死故立号曰缪
又
李文饶曰秦穆之杀三良诗人刺之春秋讥之矣三良许之以死而前代无讥何也如三良者所谓殉荣乐也非所谓殉仁义也可与梁丘据安陵君同讥焉得谓之百夫特哉荀息许晋献继之以死君子犹叹斯言之玷岂得以生同荣乐没共尘埃以为忠乎晏平仲言君为社稷死则死之斯言得之
秦之不复东征也
唐荆川云不复东征由左氏未见秦强之故其説最是自此以往惟令狐河曲麻隧棫林诸役秦事之见于经者罕矣以为不复东征诚不复也葢尔时晋楚狎主防盟北向东向以争中原秦独晏然西陲为晋所摈斥而赴告之册书亦略之然哀公一出以逐吴师即能使亡楚复存何尝不兵威赫然哉史记秦本纪谓秦数易君君臣乖乱河西地为晋所夺乃三家分晋后事非春秋之秦也
使求遭丧之礼以行
聘礼聘遭丧入竟遂也不郊劳不筵几不礼宾主人毕归礼宾惟饔饩之受不贿不礼玉不赠文子之备豫如此其不辱命可知矣果以秋受命八月而晋襄公卒文子遂继臧文仲而为政于鲁称贤大夫有以也
赵孟使杀诸郫
赵盾狐射姑既争将中军又争立君邓琬为子勋举兵以敌王景仁陈霸先推方智复位以图王僧辨大臣争权嗣子听其提挈耳狐不胜赵杀阳处父出奔而政柄全归于赵赵盾于此必杀子乐又拒子雍弈碁置子废置纵横傅瑕陈乞未若斯之甚也夷臯之弑不待桃园而后验之矣
书曰晋杀其大夫阳处父侵官也
严开止曰文公初以却縠将中军继以先轸父子将中军未尝专制国政政皆一决于君而又有太传太师等官尊在中军将之上传曰阳处父为太傅贾佗为太师是也今杀处父遂废太傅等官政皆一决于盾嗣后却缺将中军即曰为政而权始归于一人虽有英君不能返矣盾既专政隂使列国之大夫皆得专政操纵在手而君为赘旒盾实使然所谓有一赵盾而政在大夫凡皆以其意而成之者也
昭公将去羣公子 六卿和公室
开止曰史记宋成公卒成公弟御杀太子及大司马公孙固而自立宋人共杀御而立成公少子杵臼是为昭公此左氏所无也而差有可信者昭公立而即欲去羣公子夫岂无故而然哉亦岂欲并六官而去之哉葢亦监于杀太子之事而穷治其党则穆襄之族与焉公未及发而穆襄之族先帅乱人以攻公然亦不能害公公胜之而后即位则此大夫葢昭公所杀非谓乱人杀之也左氏于宋昭事都无所攷概序六官而继之曰昭公欲去羣公子是并去六官矣又曰穆襄之族杀公孙固公孙郑于公宫书曰宋人杀其大夫则此大夫似指公孙固公孙郑而言而与不称名所杀者众之例违矣至谓乐豫舍司马让公子卭以和公室明年复杀公子卭事亦无绪读左氏者又当以经断之
秦康公送公子雍于晋
康公为太子时送公子重耳归晋作渭阳之诗后世传诵为舅甥盛事至此奕世犹加意公子雍悠悠我思可谓笃于自出矣其如虎狼之晋乎哉
且畏偪
注畏国人以大义来偪已愚谓不然偪即秦偪也惠怀皆立于秦秦复能废之文公亦秦所立虽成霸业而窃与郑盟而舍戍焉晋人亦以为秦罪此皆偪也传言宣子与诸大夫皆畏偪诸大夫同心则不畏国人矣但盾先言秦大而近足以为援矣倚其大而近以为援复畏其大而近以为偪筑室道谋皆盾之误国耳
先蔑将下军
啖叔佐曰上言背先蔑立灵公明蔑在秦矣复言先蔑将下军则是在晋也何自相背谬葢先蔑时为下军将而身在秦故致悮也方麓曰若先蔑在秦未归经安得书奔秦葢逆雍之后还至令狐乃复奔秦耳
败秦师于令狐至于刳首
阚骃曰令狐即猗氏也刳首在西三十里县南对宅即猗顿故居昔秦穆公送公子重耳围令狐今晋人御秦亦必用兵于此地有所必争也
夫人太子犹在而外求君
吴主休寝疾以子托丞相濮阳兴及休卒吴人以蜀新亡欲得长君兴与张布説朱太后立乌程侯皓后曰我寡妇人安知社稷之虑苟吴国宗庙有赖可矣遂立皓故曰未有不与君夫人定议而私废立者也
同官为寮
文选注寮小也同寮指其斋署同牕为义今士子同业曰同窓亦此谓也见升庵集
赵衰冬日之日也赵盾夏日之日也
邓析子为君当若冬日之阳夏日之隂万物自归莫之使也
日卫不睦故取其地
日犹言昔者言畴曩也邲之战栾鍼请于厉公曰日臣之使于楚同此字法后来作者多仍之汉书淮南厉王传日得幸上有子庾信诗日余滥推毂昌黎聨句诗日王忿违傲皆同
归匡戚之田于卫
朱愚庵曰一统志匡城在大名府长垣县西南一十五里戚城在开州城北七里春秋时皆卫地相去百五十里此葢晋先且居伐卫时取戚田而并取匡田故今以还卫传不及匡者史文略尔杜氏云匡本卫邑中属郑今晋令郑还卫此大误也杜以元年卫孔达侵郑伐緜訾及匡为即此匡故云然不知匡地有二孔达侵郑取匡此河南之匡注云在颍川新汲县东北定六年公侵郑取匡是也归匡戚之田于卫乃河北之匡论语子畏于匡是也杜谓匡卫邑中属郑既是卫地之匡郑安能越河而有之耶
复致公壻池之封
愚庵曰定五年传吴及楚战于公壻之谿注公壻楚地名疑公壻池本楚奔晋因地为氏者池其名也晋先取卫地封池今仍以归卫又文十七年赵穿公壻池为质于郑穿乃晋君壻也如杜解当以公壻赵穿及池为句矣凌氏测义亦同
遂防伊雒之戎
升庵曰字书谓后汉都洛阳以火徳王为水克火故改为雒春秋书公子遂防雒戎盟于暴左传凡洛皆作雒岂因后汉而始改乎
昭公不礼焉
古来母后以嗣主非其已出稔积猜嫌以致祸乱鲁哀姜宋襄夫人厥罪惟均而卫定姜亚之汉元后不为哀帝所礼任王莽以移国祚祸最烈矣何武师丹忠有余而才不足也公子卭荡意诸相继死节无补于君孰若吕夷简韩琦调剂章献慈圣于英仁两朝母子无间家国俱荣哉
皆昭公之党也
赵伯循曰大夫二卿之死弑昭公之渐也四人皆忠于公者左氏谓之党何耶
晋人杀先都梁益耳
此赵盾杀之也灵公将登箕郑父先都而使士縠梁益耳将中军赵盾乆将中军自令狐之战拒公子雍而巳然灵乃于夷之搜而欲易之先克谏而止克佐中军固属盾党箕郑诸人虽以作乱被诛实乃心幼主以谋夺赵氏之权者伊霍废立之功非忠荩之纯臣不可居盾于雍乐夷臯诸公子若奕碁置子之不定而国政卒归其手狐射姑又先与盾争将中军得罪出奔矣先克举狐赵旧勲并为言实专为赵汉之周勃手握帝玺以予文帝有人告勃谋反即下吏系治刘宋文帝为傅亮徐羡之所立旋族灭无遗种怏怏非少主臣灵之不能容盾正是意耳夷搜欲易将一击不中转激而为伏甲嗾獒之计君势孤而臣党炽同于魏废帝髦南阙之局先都之死书于经其驯致坚冰之谓欤
晋君少不在诸侯北方可图也
灵既年少重之以无道成景均非有为之主晋之所以能得诸侯以原赵栾却卿才济济耳当范山为此言之时楚葢履危亡之机商臣弑父弑君中原霸主奉辞讨之可令瓦解晋诸臣方以朝贡责诸侯而又与秦修隙无巳楚得乗此灭庸伐陆浑侵轹陈郑庄胜于邲共盟于蜀晋反为楚弱论者或谓晋襄继霸殽陵一战之能却秦不亦悖乎晋之争诸侯权柄皆由臣出乃敝公室以树私门者也观鬬谷于菟毁家纾国之忠晋楚长短之祚于此基之矣
又
马宛斯曰楚成在位四十余年无日不以图北方为事召陵以后楚人敛翼窥桓公之没越汉东以陵上国晋文奋起而战城濮楚氛始息伺衅则起势阻则退鸷鸟伏攫战守并用其才类有过人者然卒不能大得志于中国则中国之有霸也商臣弑立晋襄不能正其罪使得蚕食小国江六之区骚然烦苦焉襄公即世楚益肆其兵力二年之中郑陈蔡宋靡然影从其图北方也鋭于成王矣夫穆之蠭目豺声其凶忍虽不亚于父其逺略亦未必能及父也然而战胜攻取师出必利十二年间未尝一跌此其故何哉晋灵初立未离襁抱秦晋日战楚反休息赵盾不能和辑国家专权务杀处父射姑之徒相继死亡晋之不在诸侯夫人而知之矣岂待范山哉读春秋者至于楚穆之事而思霸更深已
又与子家谋弑穆王
春秋弑君三十六子祸居其三莒仆出亡楚商臣蔡般偃然得位宋太子劭魏清河王绍皆即时伏辜惟隋杨广专制其国同于商臣所以胡传论鬬宜申之死予之以讨贼然尔时距成王之弑葢十年矣帝在位十四年宇文化及弑之公论不许之为文皇复讐豫让所谓既已臣事人而又求杀之二心与不二心之辨也范巫强死之验鬬氏之有宜申亦越椒蠭目之亚乎
又
州吁弑桓公而石碏讨之无知弑襄公而雍廪贼之两人所弑之君皆兄弟行也商臣之于成王义兼君父公行弑逆所谓人人得诛尤异寻常者宜申之谋果成焉知不为楚国义举事既无济而身殒名隳商臣之子庄王居然霸主楚梼杌秉笔累叶承之先儒谓左传止论成败此其一节也
沿汉泝江将入郢王在渚宫下见之
屈原九章三章曰哀郢其涉江章曰发郢都而去闾兮荒忽忽其焉极王逸注前汉南郡江陵县故楚郢都楚文王自丹阳徙此后九世平王城之后十世秦拔郢乃徙夀春宋玉曰客有歌于郢中者其始曰下里巴人次为阳阿薤露又为阳春白雪故荆州至今有白雪楼渚宫始见于传元凯仲达皆无注释一统志云相传谓梁元帝都此本纪亦未申明按览赋临章华而流眄见旧楚之凄凉试极目兮千里何春心之可伤其旧渚宫也夹江带阡布濩井田通达交道髙门接连既追随而得性实燕处而超然则元帝之渚宫有徴矣
遂及蔡侯次于厥貉
唐荆川曰春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始
遂道以田孟诸
即子玉梦河神赐以孟诸之麋者也时子玉方欲得志于宋故河神感之至是宋服于楚而道以田焉寰宇记虞城孟诸泽俗呼湄台葢泽中有台也胡朏明曰汉书梁孝王传筑东苑方三百里则孟诸泽皆在其中孝王大治宫室台榭陂池髙髙下下泽形尽失元和志云周逥五十里亦彷佛言之耳
当官而行何彊之有
守道不如守官孔子当以取齐虞人矣宋新服楚与国耳非县鄙也非仆也文之无畏肆威于小不谨视鄢陵之战郤至韩厥可以获郑伯而犹纵之曰不可以辱国君仁暴悬殊奚翅霄壤
左传折诸卷八
<经部,春秋类,三传折诸__左传折诸>
钦定四库全书
左传折诸卷九 兴国县知县张尚瑗 撰文公
潘崇复伐麇
古来子弑父安然居位逆党因以漏网者三人楚潘崇也赵李兑也隋杨素也素之恶彰彰矣兑生于战国论世者或畧焉治春秋家者如栉而潘崇曽未之及遂使宗爱张超之之间爰书失察特着之于此
叔仲惠伯防晋郤缺于承匡
淮水经淮水东迳夏丘县南涣水西入九里注之涣水又东迳承匡城又东迳襄邑县故城南故宋之承匡襄牛之地宋襄公之所葬故号襄陵陈留风俗传曰雎涣之间出文章天子郊庙服御出焉尚书所谓厥篚织文者也
耏班御皇父充石
史记功臣侯表有芒侯耏跖孙耏申尚景帝南宫公主索隠引字林多须发曰耏既以为姓则不因貌矣耏班之得名或以多须发故耶
齐王子城父获其弟荣如
王子城父为大司马见管子司马温公论管萧诸葛言齐有王子城父汉有韩信而蜀无其人孔明之功业所以逊于二子夫城父之为将至举以匹韩信则春秋战国之人材有未易方驾者内传于桓公霸业之盛曽不一及仅附载于此且又在襄公之世盖鄋瞒兄弟身横九畆所至为患其僇之者亦如刘曜之灭陈安慕容恪之擒冉闵智过力倍乃克有功传表得臣终甥而城父之勇隠见生色矣
寡君敢辞玉
子常曰聘义以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之意也传録宾主辞令以见秦人之进于礼故下云国无陋矣
取羁马
雍大记西安府同州县有羁马城在商周为有莘国春秋时属晋唐属同州在洽之阳故为洽州降为洽阳县其后流絶去水加邑因名郃阳东四十里有夏阳城内有周文王妃太姒墓县有刳首坑左传晋败秦师于令狐至于刳首
以从秦师于河曲
成汤伐桀升自陑即河曲之南地属蒲坂县之南秦师自雍以伐河东凡六百五十余里至河曲
乃皆出战交绥
注古名退军为绥司马法古者追兵不过百步纵绥不过三舍注不战而退为绥按此城濮之战晋文公退三舍避楚正合此解矣孔疏又引司马法将军死绥今无其文亦见之司马法注中以为曹公令云然庾信哀江南赋曰将军死绥按绥为退军则非死敌之解愚幼读此传家君竟以为淑旂绥章之绥交绥者谓两军旂绥甫接旋即解退也此不知何本而于死绥之文则甚惬当
晋侯使詹嘉处瑕以守桃林之塞
秦函谷闗城汉农县隋桃林县也西征记曰闗城路在谷中深险如函故以为名其中乃通上东西十五里絶岸壁立岩柏隂隂谷中殆不见日闗去长安四百里日入则闭鸡鸣则开秦法也东自崤山西至潼津通名函谷号曰天险所谓秦得百二也
又
水经注湖水出桃林塞之夸父山广员三百仞武王伐纣天下旣定散牛桃林即此处也晋太康地记桃林在阌乡南谷中西征赋咸徴名于桃园者也
能贱而有耻
困学纪闻贵而能贫张文节司马公有焉能贱而有耻刘道原陈无已有焉
若背其言所不归尔孥者有如河
毛晋曰晋自谲秦自正观秦伯器量心术直出晋文之上
绕朝赠之以策
注策马挝也杨升庵谓书策之策夫书此吾谋不用之语于简牍恐非贤智之士之所为且君之予臣以环以玦人之赠友以弓以剑策亦弓剑之比登车而赠奚其不可唐人诗临行赠我绕朝鞭传为佳话乆矣
吾谋适不用也
董汉策曰读此句知夀余初来秦时绕朝必有一番先知进谏之事却都不叙只用此数语逗出古文以虚补实之法
其处者为刘氏
正义曰处秦为刘氏未知何意讨寻上下其文不类盖汉室初兴捐弃古学左氏不显于世刘氏从秦从魏其源本出刘累插注此辞将以媚于世明帝时贾逵疏云五经皆无证图防明刘氏为尧后者而左氏独有明文窃谓前世借此以求道通耳夫帝王之兴托附神明之后固人情所同晋则程伯休父重黎髙阳之所自出唐则元皇帝惜宋史论赵宗不言大业伯翳反揑赵元朗为仙祖识者鄙之
又
唐宰相世系表叙刘氏所出云昔士防适秦归晋其子留于秦自为刘氏秦灭魏徙大梁生清徙沛生仁号丰公生惴字执嘉生四子伯仲邦交邦汉髙帝也马永卿曰髙皇之父汉史不载其名而唐史乃载之亦可一笑
邾文公卜迁于绎
鲁颂保有鳬绎绎为鲁地盖侵邾而有之者故以保有颂僖公宣公十年师伐邾取绎距文十年邾之迁绎不满二十年洎哀公七年伐邾取绎不知何年复入于邾邾国后改名邹儒者称孟子为邹峄以配孔子之尼山仲逹疏绎在邹县北髙平县南盖与鲁分疆必争之地不知邾文何故必欲迁都之岂不惮身塞岩疆若许之有新邑拒郑万不可失者乎小国之救亡可哀甚矣
又
京相璠曰地理志峄山在邹县北绎邑之所依为名也山东西二十里髙秀独出积石相临殆无土壤石间多孔穴洞达相通徃徃如数间屋其俗谓之峄孔山北有北絶岩秦始皇登于峄山之上命丞相李斯以大篆勒铭山顶名曰书门
又
荀仲豫曰邾迁于绎景祠于旱可谓爱民矣曰何重民而轻身也曰人主承天以养民者也民存则社稷存故重民者所以重社稷而承天命也
书不共也
汉宣帝唐宗二庙隳壊皆素服避殿姚崇谓太庙屋材朽腐而壊无足为异胡氏尹氏以逢君之恶讥之并引春秋传为义
又
宗用苏献议以睿宗继髙宗升为第七室而祀中宗于别庙开元五年太庙壊孙平子上书以为跻睿宗之验鲁文公跻僖于闵后太室壊春秋书其灾説曰僖虽闵兄尝为之臣臣居君上是谓失礼故太室壊若曰鲁自是陵夷隳周公之祀矣
又
胡和仲曰居处犹欲完葺况宗庙乎太室既壊必须便脩而春秋不书意可知矣世室始封之祖庙新宫成公之祢宫御廪粢盛之所藏皆当务也时不亟则讥缓制不备则讥略故更造而不书虽用民力不可已也
鲁人立文伯 文伯卒立惠叔
马宛斯曰鲁之弱也由于三桓而三桓之僣起于孟氏庆父作逆鲁人失罚为之立后是鲁国之无政也敖当僖公之世虽尝帅师止奉霸令文公复使之如莒涖盟两防诸侯侈然得志实为春秋大夫专防诸侯之始嗣是得臣行父帅师城邑三家之势于是乎成总由孟氏为之先焉敖争已氏以币聘莒徇欲肆淫废弃君命倘数其罪而除其世且以正庆父之恶彼二氏者庶知惧乎鲁无法纪听其出入至客死而犹归其丧孟氏固而三家俱固鲁之不振非无因也
尔不可使多蓄憾
元值让国而不受盖身涉五公子之祸不得不如是也不顺商人之为政而曰夫已氏殆不能无芥于中者其后亦终得国故不可与子臧子札并名
卒于齐告丧
刘原父曰大夫出奔曷为或卒或不卒或可以卒或可以不卒大夫去其宗庙爵禄犹列于朝出入犹诏于国兄弟宗族犹在是大夫而已矣卒之可也爵禄不列于朝出入不诏于国非大夫也卒之不可也
不义宋公而出
张天如曰昭公无道事不概见其所以失人心者在于欲去羣公子也乐豫为公陈根本之谋股肱之谊又舍司马以让公子卬公能用其言不替其位即有襄夫人公子鲍在乱其阻矣公性不悛六卿皆惧公子未能去也而公之党先尽凡宋之人皆公敌也其能免乎
上一章
回目录
下一章
