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三鱼堂剩言
三鱼堂剩言 清 陆陇其
卷一计二十条
卷二计三十九条
卷三计三十二条
卷四计二十七条
卷五计四十五条
卷六计四十二条
卷七计二十六条
卷八计三十二条
卷九计三十七条
卷十计一十六条
卷十一计二十条
卷十二计三十三条
三鱼堂剩言十二卷国朝陆陇其撰本名日抄皆平时札记之文未分门目其甥金山陈济排次成编虽亦不立标题而推求其例则一卷至四卷皆说五经五卷六卷皆说四书而附太极图说近思録小学数条七卷八卷皆说诸儒得失九卷至十二卷皆说子史而亦间论杂事昔朱子博极羣书于古今之事一一穷究其原委而别白其是非故凡所考论悉有根据不为悬揣臆断之谈陇其传朱子之学为国朝醇儒第一是书乃其绪余而于名物训诂典章度数一一精核乃如此凡汉注唐疏为讲学诸家所不道者亦皆研思探索多所取裁可知一代通儒其持论具有本末必不空言诚敬屏弃诗书自谓得圣贤之心法其于朱陆异同非不委曲详明剖析疑似而词气和平使人自领亦未尝坚分壁垒以诟厉相争葢诸儒所得者浅故争其名而不足陇其所得者深故务其实而有余观于是编可以见其造诣矣
三鱼堂剩言卷一监察御史赠内阁学士陆陇其撰
阅天原发微鲍寜辨正曰朱子易本义以阴阳之变解易字以阴阳之理名太极则太极为易之本明矣节斋蔡氏谓易乃太极之所自出又解易字作无极字则易反在太极之先矣岂不大乖乎节斋又云主太极而言则太极在阴阳之先主阴阳而言则太极在阴阳之内亦非朱子太极无不在之意而未知理气本无先后也节斋又谓阴静阳动静者常偏居动者常去来与周子一动一静互为其根之旨亦不同而天原发微皆承其谬而未之正辨正极有功于发微偶思干南坤北而交则应干北坤南然后天方位干西北坤西南各退位居之者想是日中则昃月盈则亏怕处其盛之意
云峰胡氏云朱子尝欲于方圆图内取出方图在外庶圆图虚中以象太极然愚意取出方图固足以见太极之虚置一方图于内尤足以见太极之虚而实
易有三百八十四爻凡一事便有三百八十四様看这事做的是何人这个人所处是何位所遇是何时
看复卦咸卦见朱子于复卦象注曰安静以飬微阳也于咸卦初爻注曰此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也复之安静是言初动之时宜静以飬之咸之宜静是言当动之际宜静以审之皆是周子主静中意而周子之主静则又不止于此也
皋陶言载采采第一个采字即是视其所以第二个采字便有观由察安意
大禹思日孜孜躬陈治水之绩不以为嫌与赵充国不用浩星赐之计同一老臣保治之志
看徐九一书经大全禹贡恒卫既从注唐割鹿城置鹿浑县浑似当作泽又邢赵深三州为大陆者得之邢似当作祁查一统志可见
孙北海禹贡考谓碣石现在永平未尝沦入于海此似其独得之见夏彝仲禹贡注亦未之知也
禹疏九河当时必更有蓄泄之法盖河者不可不分亦不可分者也不分则势盛而易溃分则流缓而沙淤故分亦决不分亦决者也禹既疏九河必立蓄泄之法如今之闸座然水大则通之以杀其势水缓则闭之而勿分其力三代以下守其法所以无河患后世废之则溃决而不可为矣愚因潘季驯之治河而悟及于此
阅咸有一徳蔡注恍然有悟予向疑一贯之旨孔门自曾子而外不轻以示人而伊尹輙以告太甲曰善无常主协于克一得无疑其躐等无序乎细玩无自广以狭人之注然后知其用功之要全在乎此而所谓恊于克一者乃是教以立志必期至乎此而非其下手工夫也蔡注体会及此可谓精矣夫子告哀公曰所以行之者一亦是此意而必继之曰凡事豫则立又继之以择善固执皆是下手工夫
讲麟之趾振振公子见得公子之气习是最难仁厚的此不是文王后妃之徳不能到此
驺虞壹发五豝朱传于庶类繁殖见其仁注疏以不尽杀见其仁不如朱传之大
看左传伶州鸠论景王铸大钟悟诗所云无田甫田惟莠骄骄即是此理若读书人不知循序渐进之法便为伶州鸠甫田诗人所讥
看唐风山有枢讲章云忌作晋人旷达语乃知此诗与古诗所云生年不满百常懐千歳忧昼短苦夜长何不秉烛游大相逺盖惟恐俭不中礼则虚过一生急欲自范于礼有朝闻夕死可矣之意是相勉以好乐无荒之乐非相勉以衣裳楚楚之乐不是要及时行乐是要及时行礼正所谓忧深思逺也蟋蟀之忧深思逺盖惟恐解其拘者或失于纵广其俭者或荒于奢山枢之忧深思逺则又鞭策之使急归于不拘不纵不俭不奢之域也有蟋蟀之忧则不至于矫枉过正矣有山枢之忧则不至于因循不断矣他人是愉亦不是怕落他人手亦是恐他人矫我之枉遂至于奢纵
看诗燮伐大商朱子以顺天命解燮字注疏则以国语伶州鸠之言五位三所者解之便如今星家之讲命一般是汉儒之不如宋儒处
诗庤乃钱镈奄观铚艾钱以启土镈以去草铚以获稻钱又谓之铫又作锹又即臿盖即今南方所谓铧也镈又谓之锄又作鉏今南北皆谓之锄但南狭而北阔耳铚又谓之鎌钱镈铚皆在耒耜之外今之犂乃耒耜之变古人不用牛耕故不曰犂而曰耒耜见周礼匠人注疏按今犂头鐡器及下种之器名楼者其头上楼北人皆谓之铧然则铫与铧即耒与耜三才图会下种器名楼车
丝衣章朱子既不依注疏绎祭之说而门堂二字尚仍注疏之旧而偶未改盖正祭省器在庙堂不于门堂
见诗经说约顾麟士亦引鲁诗世学甚矣伪书之易悞人也
明舒芬谓周礼者至诚尽性之书也又谓周礼与仪礼戴记犹蜀之于吴魏也贾氏以仪礼为本周礼为末谬妄已甚朱子乃不正之是其所惑也舒氏尊周礼是也而以此抑仪礼则过矣其尊周子而贬程子亦是此病
三鱼堂剩言卷二
看左传疏孔颕达序谓贾逵服虔之徒杂取公羊榖梁以释左氏方凿员枘杜元凯左氏集解专取丘明之传以释孔氏之经所谓以胶投漆愚因思今日讲程朱之学而杂取象山阳明之说是犹贾服之训左传也
又杜序疏云史非一人辞无定式故日月参差不可齐等及仲尼修改因鲁史成文旧有日者因而详之旧无日者因而略之既自有详略不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为义例者惟卿卒日食二事而已故隐元年冬十有二月公子益师卒传曰公不与小敛故不书日桓十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也二条以外皆无义例公羊榖梁之书或日或月妄生褒贬先儒溺于二传横为左氏造日月褒贬之例又曰春秋无日无月者十有四月无时者二或史文先阙而仲尼不改或仲尼备文而后人脱误此皆说得最是
周礼有太史小史内史外史孔疏谓诸侯无内外史然刘炫引康诰太史友内史友似诸侯有内史矣则曰徧举记传诸侯无内史之文又季孙召外史掌恶臣言外史似有内史矣则曰外史犹史居在南谓之南史耳南史当是小史南史外史非官名也又左史右史亦非史官之名也皆能自伸其说艺文志云左史记言右史记事玉藻云动则左史书之言则右史书之二文不同孔疏以阴阳动静之理推之而主玉藻又云周礼诸史虽皆掌书仍不知所记春秋定是何史
又疏云春秋之文详略不等螟螽蜚蜮皆害物之虫蜚蜮言有螟螽不言有诸侯反国或言自某归或言归自某晋伐鲜虞吴入郢直举国名不言将帅及郊与用郊皆无所发诸侯出奔或名或不名是其史旧有详略义例不存于此故不必皆改也此亦去了许多葛藤
杜序谓发传之体有三疏云是发凡正例新意变例归趣非例三者所云发凡正例者传称凡者五十先儒多云丘明以意作传无新旧之例惟杜则发发凡言例是周公垂法史书旧章所云变意新例者经文显者传本其纎微经文幽者传阐使明着有自发大义者有史所不书即以为义者皆是新意所谓归趣非例者经无义例不着善恶故传直言其指归趣向而已非褒贬之例也此三者括尽春秋之大纲
又杜序云为例之情有五疏云五曰惩恶而劝善者与上微而显不异但劝戒缓者在微而显之条贬责切者在惩恶劝善之例先儒发例如此者甚多朱子于戒慎恐惧中提出慎独即此意也
杜氏驳去素王素臣黜周王鲁之说最有功于春秋
春王正月之说当折衷于程朱是周正非夏正
吴志伊春王正月辨三篇大意谓春秋自主周正若周礼则以夏正杂周正诗歌所咏则如今人称摄提孟陬等语不泥昭代时令安得以周礼豳风而并疑左传春秋诸书乎又谓商周改时月秦改歳始不改时月亦不得强合而一之以致彼此交疑其言商亦改时月者则据梓慎云于夏为三月于商为四月于周为五月汉律厯志云夏为十月商为十一月陈宠云阳气始萌天以为正周以为春阳气上通地以为正殷以为春阳气已至人以为正夏以为春有此数据则殷之改时改月可知书之言惟元祀十有二月者今子月耳即位宜于歳首而不于歳首未踰年不应改元而改元则夏忠商质亦难以周礼证夏商也若夫秦则改年始而不改时月以闰月为后九月史记确有所据而文颕颜师古辈泥商周改月之见更谓秦以十月为正月若史家所载皆太初时追改非当时本称则又拘矣其论甚辨然吾谓梓慎陈宠之言或以夏周之时月而遥推商之时月亦未可知难定谓改时改月商周则同踰年改元商周则异总之古事难以臆断也
孔疏论郑伯克段只讥其失教而以处心积虑之说为非最是觉伯恭博议未免过当
阅杜注吊生不及哀疏中详言其既葬除丧之意此杜注之最差处
隐三年日食条下引襄廿二年九月十月皆日食廿四年七月八月皆日食注疏皆不能言其故此诚不可解注疏曲沃即闻喜也而今则曲沃闻喜为二县翼即绛也而今则翼城绛州为一州一县又按疏唐叔始封在太原晋阳县则今之太原府也成侯徙曲沃穆侯徙绛则今之绛州其后又迁新田则今之绛县皆在平阳府盖益迁而西南去始封之都甚逺
孔疏论董狐书法不隐孔子称为良史而春秋鲁君见弑左氏以为讳国恶礼也见仁非一涂此论亦最是
僖元年讳国恶下孔疏说得此意尤精
阅孔疏论桓不书王榖梁以为桓无王故不书王杜氏以为王不颁歴故不书王刘炫以为阙文三说未敢定为孰是但刘据襄二十七年哀十二年传称司厯过也杜氏释例皆指为鲁司厯似厯非王朝所班且子朝之乱王位且未定何能班厯而亦书王驳得甚是孔氏则又以为厯或诸侯所为亦遥禀天子正朔子朝之乱经仍称王不责人所不得也犹如大夫之卒公疾在外虽不与小敛亦同书日之限辨得亦最好
桓三年日食孔疏论所以食之故未甚明查通考交食之法自隋以前犹未详着大抵朔望值交不问内外入限便食惟隋张胄元独得其妙以为日行黄道月行月道交络黄道外十三日有竒而入经黄道谓之交若月行内道在黄道之北则食多有验月行外道在黄道之南虽遇正交无由掩映食多不验孔氏去隋尚近看来犹未通此法其云食有上下者行有髙下谓月在日南从南入食南下北髙则食起于下月在日北从北入食则食发于髙此恐亦未确昭七年疏云每一百七十三日有余则日月之道一交交则日月必食可见孔氏尚未知张胄元之法
有年大有年之书先儒云桓宣不宜有而有杜孔皆不主此说颇觉平正
左传春搜夏苖秋狝冬狩此是以夏时言观桓四年春公狩于郎经传可见杜注亦云田狩从夏时
桓五年州公如曹疏引郑玄云殷地三等百里七十里五十里武王克殷虽制五等之爵而因殷三等之地及周公制礼
大国五百里小国百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者爵尊国小盖指州公虞公也此一叚大抵欲调停王制周礼之异同也然尚说得未明因其言推之盖百里七十里五十里者初封之制也五百至百里者黜陟之制也公侯之地百里有功则可加至五百里四百里伯七十里有功则可加至三百里子男五十里有功则可加至二百一百里若如州虞之属未尝加者仍其始封之地而已
阅孔疏论启蛰而郊明堂位言周之正月郊者盖春秋之末鲁稍僭侈见天子冬至祭天便以正月祀帝记者不察其本遂谓正月为常又郑玄注书多用谶纬言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有昆仑之山神又有神州之神大司乐冬至祭于圜丘者祭天皇上帝月令四时迎气于四郊者祭五徳之帝苍帝其名曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黑帝曰叶光纪鲁无冬至之祭惟祭灵威仰焉惟郑玄立此为义而先儒悉不然故王肃言天体惟一安得六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说集解释例都不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人启蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也观此可见注一书必知此书之来歴
查一綂志云梦泽在徳安之安陆县南五十里又云在荆门州北连徳安府云梦界考此二处去江尚逺不知何以古云跨江南北查徳安亦古江夏地故注云在江夏安陆枝江华容以地势言之则云梦又在洞庭之西
阅左传邓曼论楚子一段有感于持盈之道向读所谓余心荡者未知如何谓之荡杜注谓荡动散也动散二字与主一无适正相反临事而思虑散乱不能专一是之谓荡非必荒滛放佚然后为荡也然以为盈而荡者则又何故夫思虑散乱之人必隐然有一段自满之意若以目前之事为不难而旁思横想浸滛至于不可收拾非精神耗散而丧身则谋为颠倒而偾事然则邓曼何不于王前一言提醒使之收拾其心以干大事而惟退而窃叹也曰邓曼亦必言之而史不及详然亦知虽言之而非一时所能收拾甚矣盈之为害也盖楚子之心荡亦犹莫敖之举趾髙也然莫敖之病浮可以威救之楚子之病深非一时箴儆所能愈惜乎邓曼不能见之于早至于此而后知之也
庄二十五年日食孔疏云古之厯书亡矣汉兴以来草创其术三统以为五月二十三分月之二十而日月交会近世为厯者皆以为一百七十二日有余而日一食观此条益知孔疏犹未逹隋张胄元交食之法
庄二十六年晋士蒍为大司空孔疏云晋自文公以后世为盟主征伐诸国卿以军将为名司空非复卿官故文二年司空士縠非卿也虽则非卿职掌不异成十八年传曰右行辛为司空使修士蒍之法是其典事同也观此知当时官制变革名同寔异成二年晋司马司空皆受一命之服疏云司马司空本是卿官之名但晋之诸卿皆以三军将佐为号其司马司空皆为大夫之官
孔疏以筮短龟长为卜人假托之词而非正理最是又云臭是气之总名原非善恶之称但既谓善气为香故专以恶气为臭说臭字亦最明
僖九年甲子晋侯佹诸卒孔疏云春秋之世史失其守赴告之文多违礼制计诸侯之薨当以其薨之月日告于邻国隠三年传曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之是赴者妄称日也襄二十八年传曰王人来告丧问崩日以甲子告故书之是元赴不以日被问乃称日也文十四年传曰七月乙卯夜齐商人弑舍齐人定懿公使来告难故书以九月是赴者不言死月鲁史不复审问即书以来告之月也此甲子晋侯卒盖赴以日而不以月鲁史不复审问书其来告之日惟称甲子而已不知甲子是何月之日故戊辰后也按此外如晋恵公卒于僖二十三年九月而经书于二十四年之冬孔疏皆云是因赴吿而然顾寜人乃据僖五年杀太子申生九年弑卓子十年杀丕郑十五年战韩原经传日月错互谓是晋用夏正恐不其然虽有竹书纪年之证然竹书恐是伪作
味韩简对晋恵之言见蓍龟能知吉凶不能变吉凶味内史叔兴论宋襄之言知灾异由阴阳而见不由阴阳而生皆卓然明理之言叔兴之言服虔刘炫所解胜于杜氏杜氏将阴阳吉凶各作一项说而以洪范之咎征及传所云乱则妖灾生皆归之神道设教而非实辞恐渉于王介甫天变不足畏之说孔疏两载其义而不敢断盖亦知杜氏此说有病也
子玉不肯以琼弁玉缨祀河子产不肯以瓘斚禳火事相类而不同者子产是恐以鬼神而废人事子玉是不知借鬼神以安人心孔疏说得甚明
左传襄王出居于汜杜注云是南泛[在襄城县南]秦军泛南杜云是东泛[在荥阳中牟县南]皆属郑地皆音凡然今郑州汜水县土人又读作巳不知何故查正韵泛音凡在覃韵汜音巳在纸韵二字不同据襄廿六年疏在中牟襄城者是地名在成皋者是水名成四年晋伐郑取泛祭孔疏云杜注中牟县有东泛襄城县有西泛知此泛祭非彼二泛而以成皋县东有汜水者以晋人所取当是郑之西北界即今汜水也字书水旁巳为汜水旁为泛不相乱也查韵会举要成皋之汜水音似从巳襄城之泛水音凡从汉髙即位之泛亦从而音泛曹咎自刭之汜水则即成皋之汜水也又卫懿公与狄战荥泽杜注云在河北而一统志即指为郑州之荥泽县则在河南矣
僖三十年鲁飨周公阅有白黑形盐注云白熬稻黒熬黍疏云榖之白黑惟稻黍为然予犹忆李子正云北方之细米即稷髙粱即黍也又有一种叫黄米者似细米而稍大以孔疏之言证之诚然但以律管累黍之义考之则髙粱恐未必是圆当再考
寗武子不肯祀相而子产劝晋祀鲧孔氏疏亦未甚明
三鱼堂剩言卷三
阅左传文元年闰三月哀二十七年十一月辰在申昭二十年二月日南至哀十二年十二月螽知春秋时闰法差错最多所以杜预作长厯止就春秋日月考其节候最为有见孔疏论之亦最详后世乃欲以春秋验厯法或欲以厯法证春秋皆见笑于杜氏者矣
文二年孔疏云郑玄以明堂在国之阳与祖庙别处左氏旧说及贾逵卢植蔡邕服虔等皆以祖庙与明堂为一故杜同之孔之尊杜最至
宁嬴论刚克柔克俱在修已上说与书解不同而自不相背
晋大夫莫贤于士会父子而范氏不能如韩魏之盛考杜注士会系士蒍之孙宜其后之不昌矣然犹有数世之久则士会父子挽回造化之力也是犹宣徳弘治之继永乐与
文六年闰月不告朔孔疏云必于月朔为此告朔听朔之礼者人君逺细事以全委任之责而又恐移听于左右故因月朔会羣吏而听大政非徒议将然也乃所以考已然又恶其密听之乱公也故显众以断之玩此一段可以识政体
阅左传文公四不视朔夫不视止于四则视朔之时多矣不知告朔之礼自何年始永废并不见经传而论语注云鲁文始不视朔盖其端自此开也
葛藟犹能庇其本根疏云比之隐者谓之兴兴之显者谓之比说比兴甚好
孔疏疑鄋瞒之种类太竒又疑其处者为刘氏一句似汉儒之附会疑得亦是
成二年孔疏大路二字莗木是卿大夫车之尊者郑子蟜叔孙穆子受之于王皆称大是也金路是诸侯车之尊者亦称大定四年大路大旗是也玉路天子车之尊者亦称大顾命大路在宾阶面是也又成六年辨内朝外朝凡人君内朝二外朝一内朝二者路门内外之朝也外朝一者库门外之朝也若诸侯三门皋应路外朝则在应门外鲁之三门库雉路则外朝在雉门外如此之类不看注疏如何得明
夫子论治必先富之然韩献子曰国饶则民骄佚敬姜曰沃土之民不材盖圣人原重本富不重末富
栾武子善钧从众一言与子犯师直为壮之说同称妙絶逢滑论祸福楚子嚢言君命以共亦是这个派头
孔疏许今颍川许昌是也汉世名许县耳魏武改曰许昌灵公迁叶悼公迁夷一名城父又居析一名白羽许男斯迁容城按一綂志许昌即开封府许州叶即南阳府裕州叶县城父在汝州白羽即邓州内乡县皆是楚地盖许自叶而夷而析虽名为国其实是楚之县矣战国之滕若欲迁时亦是如此想太王之迁亦必奉命于殷亦是此局面
成七年申公巫臣以两之一卒适吴舍偏两之一焉疏云惟言留一偏不见原将车数不知去时几乗车去也丘明为传辞皆易解此独蹇涩或误玩之可见文无起伏照应便属蹇涩
读季文子对韩穿之言至信以行义一句因思当时最重在信然所谓信只是克践其言世尽有言之克践而心实虚浮者所以圣人言信必紧连忠字此是王伯之辨然圣门所以必言忠信者又不是只怕人信而不忠盖亦怕人忠而不信世有一等人心实无私而力量未足外反为遗漏此又是学问踈宻之辨学者所当致力虽忠而不信也叫不得忠然分看却是二件
孔疏襄九年辨分野云天有十二次地有九州岛当彼十二次周礼虽云皆有分星不知其分谁分之也星纪在于东北吴越寔在东南鲁卫东方诸侯遥属戌亥之次徒以相传为说其源不可得而闻之盖古之圣人有以度知非后人所能测也按孔氏不作断语最是愚意此必由厯代星官占验而得之如某宿有变其验恒在某国遂定以为此国之分星盖非一人一代所能定也其理亦本不可解所谓星之与土以精气相属而不系乎方隅庶几得之若唐一行山河两戒之说恐亦近穿凿襄九年左传遇艮之八一句孔疏云谓艮之第二爻不变者是八也周易以变为占占九六之爻连山归藏以不变为占占七八之爻此固是矣然传只云遇艮之八而不云艮之第二爻是八亦未免蹇涩
查地图山西河津县是祖乙居耿之耿与解州盐池相近左传所谓沃饶而近盬也观此则殷之河患乃在山西
孔疏襄十一年作三军云春秋之世兵革逓兴出军多少量敌强弱士卒之数无复定凖成二年鞌之战晋车八百乗计有六万人惟三卿帅之此说甚明然复依郑氏泥诗公徒三万一言谓僖公时已有三军自文公以来惧伯主之令军多则贡赋多自减为二军然其作其舍不见于经者非是故有所舍故不书生出许多葛藤孟氏使半为臣若子若弟叔孙氏使尽为臣此处文法亦甚蹇涩大意是言叔孙只取子弟不取父兄比季氏只得一半孟氏只取子弟之半比叔孙又只得一半若无昭五年传则此处几不可解又秦后子十里舎车终事八反亦蹇涩
十二年疏因什吏二字知晋十人置吏异于周礼五人为伍之制亦最细
师旷论卫出君与孟子腹心手足之意一般春秋于此亦只书曰卫侯出奔齐然有以警其君而无以警其臣毕竟可疑楚公子比郑公子归生齐陈乞本无其心必书曰弑正可与此同叅
襄廿一年疏云杜解地邑自为其例言在者指知其处言有者以示不审此例最好
孔疏襄廿二年御叔以臧武仲为圣人云此圣字与周礼知仁圣义中和尚书惟狂克念作圣□作圣诗人之齐圣皇父孔圣诸圣字一例看最是
程郑降阶之言本属善言然因其平素偃蹇知其决不因学问而思谦退故曰不在程郑必是势窘而然
襄廿五年楚蒍掩度山林鸠薮泽辨京陵表淳卤数疆潦规偃猪町原防牧隰皋井衍沃贾逵以为此九事是赋税差品山林之地九夫为度九度而当一井薮泽之地九夫为鸠八鸠而当一井京陵以下以次而重如周礼一易再易不易之意杜孔虽不用其说然疏内仍详载之盖左氏之旨虽未必然然亦可见土田当分等则从古而然
然明谓视民如子见不仁者诛之子产喜其语而其告太叔则曰政如农功日夜思之吾于是叹子产之善用言也盖爱民而恶不仁为政之道无出此矣而非思则爱恶或至于偏观子产都鄙有章上下有服及处子析子南之际岂漫然爱恶者哉其得力于思深矣
襄廿七年传云仲尼使举是礼也以为多文辞疏云仲尼见其事善其言使弟子举是礼以为后人之法观此则知礼记所述不必皆三代之制亦有春秋卿大夫所行而仲尼采之者
宋之盟叔孙以违命贬虽有小是不录杜预之说最是而疏阐之亦最明
晏子云在外不得宰我一邑句解云君出亡在外虽我一故邑尚不得主之况邶殿乎此说甚是疏以宰训益以外为在邶殿之外觉费解
孔疏解小雅大雅云小雅所陈皆小事也大雅所陈皆大事也王道既衰变雅并作取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅不复由政事之大小也又云正雅与二南同时故曰周徳之衰杜注云衰小也言是周未盛大之时盖杜注以季子之叹是叹正小雅服虔刘炫则以为叹变小雅杜似长
亥有二首六身孔疏云古之亥字体殊不然盖春秋时亥字有二六之体异于古制亦异于小篆
蒍子冯之戒惧也而其子蒍掩至于被戮且掩又非不贤者甚矣权势之不可恋也此叔孙昭子所以致叹于髙疆也范武子之戒变郑公孙黑肱之贵而能贫有位者不可不三复
三鱼堂剩言卷四
左传昭元年子产曰君子有四时朝以听政昼以访问夕以修令夜以安身于是乎节宣其气勿使有所壅闭湫底以露其体疏解之曰凡人形神有限不可久用神久用则竭形太劳则敝不可以久劳也神不用则钝形不用则痿不可以久逸也固当劳逸更逓以宣散其气朝则听政久则疲疲则易之以访问访问久则倦倦则易之以修令修令久则怠怠则易之以安身安身久则滞滞则易之以听政以后事改前心则亦所以散其气也此一段可与寛猛相济之理同看而太史公自序所言苏子曕御试策所论皆偏矣又露其体下即接以兹心不爽而昏乱百度疏云神随形而盛衰既露其体则神识亦弱
申丰论雹孔疏引郑康成云国之失政君子知其大者其次知其小者夫深山穷谷固阴冱寒极阴之处冰冻所聚不取其氷则气蓄不泄结凝而为伏阴雨水而伏阴薄之则凝而为雹详载申丰之言以着藏氷之礼不可废其实雹不是尽由氷亦政失所致也吾于此知所谓不贤者识其小者执其一隅之见而未知道之大端然道未始不在此也又于此知古人之燮理阴阳周宻无遗
观毁中军于施氏成诸臧氏知季氏之巧于卸罪欲名实兼收
女叔齐之论仪与北宫文子之论仪浅深不同而各极其妙
叔向论铸刑书孔疏有二意其前则曰伊训云先王肇修人纪制官刑穆王作吕刑周礼司刑掌五刑之法皆是豫制刑矣而云临事制刑不豫设法者圣王虽制刑法举其大纲但共犯一法情有浅深或轻而难原或重而可恕听其时事议其轻重虽依凖旧条而断有出入不豫设定法告示下民令不测其浅深常畏威而惧罪也其后则曰子产铸刑书而叔向责之赵鞅铸刑鼎而仲尼讥之如此传文则刑之轻重不可使民知也而李悝作法萧何造律颁于天下莫之能革以今观之不可一日而无律也斯有旨矣古者分地建国奕世相承知国为吾土众实吾民不生残贼之意故得临事议罪秦汉以来长吏以时迁代其民非复已有若任其纵舍必将喜怒变常爱憎改意不得不作法以齐之此又是一意前说胜愚常云律可定而例不可定前说正是愚意白狄有二有在晋之东者昭十二年注所谓鲜虞白狄别种是也有在晋之西者成十三年所谓白狄及君同州是也
孔疏解三坟五典不偏主一说及解禆灶所论陈灾婺女则皆云非吾徒所能测絶不穿凿最是得体
相疑相忌之际为祸最速观于栾髙陈鲍之事可不惧哉
子产处驷乞之事此与邲之战孙叔敖初则南辕终则曰寜我薄人同一无我
昭二十一年鲁待范鞅十一牢据疏因十四年鲁人失礼为鲍国七牢遂致范鞅之怒其后哀七年吴遂征百牢一失礼遂无有底止益叹子产之善事大国
叔孙穆子不肯行赂于乐王鲋昭子不肯行赂于范献子同一正气
晏子论和同疏云说和羮而不言豉古人未有豉也疏亦不言豉为何物疑即今之酱据疏谓急就篇乃有盐豉秦汉以来始为之
昭二十一年梓愼曰二分二至日有食之不为灾日月之行也分同道也至相过也注云二分日夜等二至长短极然不言日夜等长短极何以便宜日食孔疏亦不甚明
孔疏子太叔论礼条下云既言天之经不可复言地之经故变文称义既言则天之明不可复言则地之性故变文言因因之与则互相通也正是变文使相避耳此可想古人换字之法又太叔云人之能自曲直以赴礼者谓之成人疏云性曲者以礼直之性直者以礼曲之此意亦最精
后夔有子伯封此与尧舜之朱均同
昭二十九年孔疏论重黎烈山只援引经传絶不武断最得不知为不知之意
定四年楚子渉雎济江入于云中奔郧又奔随疏云郢都在江北雎东王走西渉雎又南济江乃入于云中知此云在江南昭三年王与郑伯佃于江南之梦谓此也言江南之梦则江北亦有梦矣相如子虚赋云云梦者方九百里则此泽跨江南北又云随义阳随县其国在楚之东也郧江夏云杜县则是楚之西南吴师犹尚在楚更东奔随国者盖谓楚与随有恩谓可保守故也今按一统志徳安府治唐为安州春秋时为郧子国鬬辛为郧公即此则此郧在楚都东北矣又郧阳府郧县古麇国则又在楚都西北矣又荆州府有郧城在府城南二百里楚昭王时所筑此则在楚都西南矣又似与江夏无干又沔阳州景陵县则古之江夏云杜然又在楚都东南而非西南未知孰是孙北海据沈存中说谓楚子入云是江北之云恐难信但沈氏定以江北之监利景陵江南之公安石首为云梦此则近之大抵此泽在江南者迤而西在洞庭之右在江北者迤而东与洞庭遥对矣胡三省通鉴注据汉阳志云云在江北梦在江南见威烈王三十三年鉴断
定九年晋军在中牟孔疏疑此与论语之中牟当在河北而非河南之中牟最是定四年辨豫章在江北而非江南之豫章亦是
哀元年传有田一成有众一旅杜注云方十里为成五百人为旅孔疏谓方十里应有九百夫而止五百人者以井衍沃牧隰皋之法推之二牧而当一井盖其一百夫授上地不易者其四百夫授一易二而当一则为五百夫矣最精细
齐国夏卫石曼姑帅师围戚公羊之说最害义注疏从榖梁而排公羊最是
观董安于不能免于晋苌弘不能免于周春秋之末至于如此可叹哉
陈乞伪事髙国一段叹世途有如此崄巇辕涛涂之谮申侯又不足言矣可畏哉
古书之参错也如一黄池之会国语则吴先晋左传则晋先吴一敬王元王史记周本纪十二诸侯年表则以为敬王崩子元王仁立元王八年崩子定王介立定王元年是鲁哀之二十七年世本则以为敬王崩贞王介立贞王崩元王赤立此但可传疑难武断也
孔疏言仲尼感麟而作春秋所以感者以圣人之生非其时道无所施与麟相类故为感也杜以获麟之义惟此而已深讥公羊反袂拭面称吾道穷之说若谓麟应孔子而至则丘明子思孟轲荀卿皆尊崇孔徳何以不言此说最大雅
哀廿七年传云君子之谋也始中终皆举之而后入焉注云所谓君子三思此不是始中终皆举只是一思
孔疏卫在汲郡朝歌文公迁楚丘成公迁帝丘则在东郡濮阳则朝歌已为狄有后又入于晋然疏未明言
三鱼堂剩言卷五
看张尔公大全辨见其于朱子分析处必强辨其合如大学三纲领至善在明新外朱子或问云虑其礼虽粗复而有不纯己虽粗克而有不尽其说精矣而必辨之曰有不尽不可谓之克有不纯便不可谓之复粗克粗复之说似是而非八条目正修在诚意外朱子小注云在官街上差了路其说精矣而必辨之曰信如朱子所云则是诚意尚有缺陷幸有正修两段可以补其不足果尔则子思孟子之言诚身而不及正修其差错宁有己乎正修两传虽属身心工夫仍在诚意噫是未知朱子所谓必析之有以极其精而不乱然后合之有以尽其大而无余也
阅黄太冲文知山阴之学其病只在不知朱子所谓析之极其精合之尽其大二语故朱子分八条目而山阴则以诚意为了义曰致知致此也格物格此也朱子以主敬置八条目之外而山阴则以诚意当主敬太冲与姜定庵书云致知之外乃澄然未发之体因觳觫而不忍因乍见而恻隠此知之已发者吾之所致者在澄然之体由澄然而发见发见者无所容吾致也噫如此说则朱子当因其所发而遂明之一语如何解乎
先儒谓格物之外无致知工夫此言有味盖舍格物而言致知工夫则惟有良知耳良知不可恃也惟有主静耳主静亦不可恃也
讲致知格物见朱子言用力之方云或考之事为之着或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际愚意此四句中皆有学问思辨在
宋昆友以所作致知格物文示余曰学术异同俱自此句始故欲借此以正世之谬其文大抵谓格物工夫紧接小学小学之后知识渐开亦渐淆故格物者所以扩充其聪明范围其知识者也岂无生知良知而生知不恒有良知不可恃也做格物工夫似偏似涣而不厌其偏不厌其涣循其缓急轻重审其难易浅深由其当然以及其所以然由勉而几于安此所以为小学之终而大学之始也致知在格物犹曰致知者必教之格物云耳全在教者主张其论甚正
鱼裳兄弟来予举盘铭及切磋琢磨之义商之旗公谓茍日新三句内句句皆有切磋琢磨工夫予首肯之
讲如保赤子节因思天下事皆不可不学而能此只指一点诚心说耳即保赤子中亦有许多事须学而能此縁在致知格物后故只重一点诚心说讲论语序说辨孔子始生之日查春秋大全公羊言襄公二十一年十有一月庚子孔子生谷梁则书庚子于十月之后以此年十月庚辰朔考之则十一月无庚子庚子乃十月二十一日也谷梁是而公羊非周十月今八月是孔子生日为八月二十一日无疑也然以史记考之则孔子之生乃在襄公二十二年杜预亦主之朱子论语序说用史记生年而序公羊月日于下于是说者自二十一年十月庚辰朔推之除朔虚六日则以二十二年十月二十七日庚子为孔子生日寔今之八月二十七日也二说未详孰是通考吴氏程取索隠之说谓史记以周正十一月为属明年故误而朱子因之当再考大抵以为二十一日生则当是己酉岁生七十四歳以为二十七日生则当是庚戌歳生七十三岁
宋昆友论人不知而不愠云人非必君相一家之中父子兄弟亦人也如舜之处顽嚚而克谐以孝即所谓人不知而不愠也
无友不如己者湏先看道之同不同若道先不同了又不必论如不如又湏看心术之同不同若心术不同矣亦不必论如不如此不如己者与损者三友及道不同二章有别
夫子至于是邦也必闻其政此特自其一边言之耳有必闻者亦有必不闻者如横征暴敛之事岂肯使夫子知之
不失其亲一句工夫最难一有所失费许多深思逺虑只救得一半
评奚士柱由诲女一节文见得注中所谓自欺不是掩饰只是气粗不能自知
看知其说者之于天下也二句文觉得此章即是一贯道理
魏庸斋疑好仁恶不仁隠居求志行义逹道见过内自讼好徳如好色颜曾漆雕开仲弓子路南容尽足以当之何云未见张篑山答之有二意一则云夫子所叹未见或偶以此勉人或有所感而云非竟以为空谷足音一则云夫子生平无一日非望道未见之心则是数者尚不能以信诸己安能以信诸人此又是就其极而言当合看末又言此仍非必不可几之事诚能从内自讼做起由勉归熟安知不将旦暮遇之尤妙
与学生论子出一题宜主教不躐等说时文多乱拈
忠只是一心恕则千变万化做得未熟忠自忠恕自恕做得熟了忠自能恕忠信亦然忠是一心之诚信是随事之诚忠到熟时自无不信未到熟时固有忠而不信者
喻义喻利皆有一贯气象君子之心融洽于义发出来无非是义小人之心融洽于利发出来无非是利
吾斯之未能信一语意味深长盖大纲之信犹易节目之信最难知处信犹易行处信最难顺处信犹易逆处信最难
漆雕开已见大意而能谦退精进所以子说如陈清澜学蔀通辨亦可谓已见大意但少此一段气象
心有已发未发之分其发也又有存心处事之分当理而无私心乃是合存心处事言之
不贰过之境界其难处有二一则因循怠忽牵制过将复生一则虽有心改过而见识未到如因噎废食矫枉过正亦是贰过
张篑山集内有与魏庸斋论寻孔颜乐处庸斋云舍功问效如舍舟渡水舍梯登屋终日寻不能得否则讲说髙妙动渉禅机茫无把捉不若溯流穷源从切实下手处寻去水到渠成自有乐地篑山云乐者即吾之本体成之性得之天非从外面搀和非从后来添设独恐为境迁为物挠为欲蔽遂举本来乐体被无端怨尤填胸满膺非用一番工夫一番寻求便说旷逹放诞总非向来真乐又云识本体固难复本体尤难二先生说寻字最好皆本集注朱子之意庸斋又云从何寻曰下学上逹克己复礼篑山又自述其山房旧有扁命云寻孔颜乐处聨云问孔子何以乐曰发愤忘食问颜子何以乐曰既竭吾才又云言孔颜乐处即知思孟乐处皆足补集注所未及
博施济众修己以敬二章一是顺说一是逆说合看可见体用之妙
亡而为有三句无忌惮之小人如此乡愿亦如此此二种人皆与有恒相反一则务以惊人一则务以悦人
看读书录见文清云知崇如博文礼卑如约礼又云道问学是知崇尊徳性是礼卑觉中庸论语得此豁然
阅席生衣敝缊袍章文见包孝肃海忠介犹不免以是道为臧
圣人屏气似不息不是升堂时始屛是无刻不调其气故虽升堂时自下而上气易动而不动
与席生讲克己二字云己能入于视听言动亦能入于喜怒哀乐子臣弟友礼乐刑政能急能缓能显能隐有刚有柔有克伐怨欲意必固我或生于气质或生于习俗千态万状而总名之曰已
曾点之春风沂水即子思之鸢飞鱼跃盖以道极于至大而无外而仅于兵农礼乐求之则狭矣道入于至小而无间而仅于兵农礼乐求之则粗矣随时随处随人皆有当然之理有一毫缺欠便非所以报知己今日有一毫欠缺他日便难保其无欠缺此即伊尹一夫不获时予之辜耕莘乐道意思故谓其有尧舜气象但点只此见得未能行得漆雕开所未信者亦是指此境界
篑山语录云曾点之乐是日月至焉之乐颜子之乐是三月不违之乐但有生熟之分皆是实见与虚见不同看得最好
子路虽称忠信明决片言可以折狱然狱亦有子路所不能决者或人虽服而理未合或事可疑而情难得非忠信明决之无用盖子路之忠信明决与圣人之忠信明决犹有间也亦有圣人之所不知不能者
夫子言举尔所知尔所不知人其舍诸见圣人论治与综核之治真有天壤之别综核之徒论选举未有不急防人之欺蔽者圣人则所重在举尔所知盖在我一段至诚之念正大之气未有不能动人者何患贤才之不可尽知耶若沾沾以综核为事则是名家之所为一法立而一弊生其为纷扰不亦甚乎此当与视观察者同看
刁蒙吉讲冉子退朝章云注谓正名分者正政之名则为君之分正事之名则为臣之分也讲名分二字最明春秋之末渐成一利口世界庄子一书以利口谈理战国策一书以利口议事夫子所以思木讷之近仁然则思刚毅者何曰此则以乡愿多也
朋友切切偲偲分数要看是何等様朋友当何等様切偲其性情有刚柔之不同其病痛有深浅之不同其与我交又有久暂之不同虽皆当切偲然其中分数湏当酌量
看念台学言见其论升沉得失之际不能彻底澄清一日乗间又窃发因思克伐怨欲不行不但是不行到外面呌不得仁就使连念头都禁住了而其根尚潜伏如程子之见猎毕竟有时而发亦呌未得仁阳明病疟之喻正是此意中庸所谓无所偏倚是无纎毫病根潜伏也既又思之朱子言心之未发如鉴空衡平无正不正之可言又曰未发之前气不用事若与此不同何故曰朱子所言是就无病之人说无病之人只怕得发时走作若有病根潜伏则当其未发便呌不得无偏倚
先觉二字有觉之而有以制之者有觉之而不必有以制之者亦有竟不觉而无碍其为先觉者
天下事不如意者十常八九自世俗观之不由于天便由于人故天无处不可怨人无处不可尤自君子观之只是我认理不精处置得不停当无天之可怨无人之可尤
不怨不尤之义真妙天之可怨处亦多矣人之可尤处亦多矣大抵天人多囿于气质中我以义理律之则见其可怨尤我亦以气质衡之则益见其可怨尤惟静以听之而止尽我所当为久之天与人亦当见谅即未见谅而我之浩然者质之义理而无愧怍此圣人所谓知我其天也
或言子贡闻一贯之语倘有人问之曰何谓也当如何应之余曰应之曰夫子之道居敬穷理而已或疑敬字不属知余云敬统知行
世衰道微君子独卓然秉正羣起而咻之者不知凡几也我既不能过化存神又未能磨不磷湼不淄而与之相为谋危矣非为所诱而不知则日角胜而不已故夫子告之曰道不同不相为谋此为大贤以下言之也不相谋有二法一如孟子之待杨墨一如孟子之待乡愿非徒弃之而已也故诗曰他山之石可以攻玉
阅子张问仁节会墨因思圣门所谓仁者岂非所谓一乎仁则一矣
勇而无礼是轻浮一流果敢而窒是执物一流勇与刚之分亦如此
逸民章多就其清一邉言不比孟子分清和
阅山东首题墨见其以平实淡漠虚静等字讲夫子之墙最妙乃知墙如中庸之言絅宗庙百官犹中庸之言锦絅在外人便不知其锦大全中未有此说然却不可易讲墙字要求着落犹由之瑟章堂室字须有着落也大全中不曾说到此愚前看大全时亦不曾见及此
三鱼堂剩言卷六
天命之谓性三句俱在大学首节明徳二字内戒惧愼独则在上一个明字内
李厚庵言存养工夫该动静大学八条目不言存养是接小学来句句内有存养作脚也中庸言存养亦便包得择执工夫下面只是抽出言之耳因言冉永光以存养专属静之非
看中庸喜怒哀乐即或问见朱子谓龟山其恸其喜中固自若之说杂于佛老恍然见圣贤应事之心与异端不同异端之心当喜怒哀乐之时其心漠然同于木石而姑外示如此之形圣贤之心当喜怒哀乐之时则是未发之理发见在此一事一物之中皆可谓之无心而诚伪之相去天渊
子思前言性道后复言中和盖言性道或疑其迂逺而道不可离之意犹未甚显言中和则必不能不谓之大本逹道而不可离也明矣
在物为理即逹道也处物为义即逹徳也达道达徳俱是性亦俱是命中庸首章言道不言徳者盖道与徳分言之则为二专言之则言徳可以包道言道可以包徳为灵邑诸生评中也者天下之大本也文见其多云虚能生实予谓惟实能生虚虚安能生实谓虚能生实者此佛老之见也朱子无极而太极之辨专为此
天地位只是天下大纲都好了故致中便能如此此尚未难万物育是天下事事都好了湏致和方能如此此最是难事虽云体立而后用行然用行更难于体立天命率性大徳小徳徳性问学皆可如此分配天地位万物育犹言大纲正万目举
李厚庵讲不行不明章言子弟中有知者愚者不当急求其明且责其行能行然后能明子弟中有贤者不肖者不当急求其行且责其明能明然后能行
讲以人治人见云峰胡氏曰以众人望人不敢遽以圣人责人正与或问意合史氏伯璇非之者误也所谓众人望人中亦有至善在
所以行之者一也此一字与一贯之一本同但一贯之一是功夫熟后得手处此一字起手即要是彻始彻终者
厚庵欲以尊徳性专就主敬言而以道问学包力行
梦中体认孟子无伤也是乃仁术也一莭此当与钓而不纲弋不射宿不杀胎不伐夭同看爱物之仁只应如此此其所以为无伤也觉津津有味
孟子养气即制外养中之法先立乎大是内外本末交相培养
义袭而取不但告子即从事知言养气者工夫一分未到一分便是义袭
薛文清论养气章云知言者尽心知性物格知至之功又在持志之先理明则能持志集义而又无忘无助长则浩然之气自生矣余向疑知言持志是一项事厯观诸讲章无有说得明白者得此豁然又曰主敬可以持志少欲可以养气此又补本章所未及
古之井田随其地宜非通天下可行也观左传所云疆以周索疆以戎索及蒍掩牧隰皋井衍沃可见又周礼载师注疏尤明孟子所云野九一国中什一者恐亦是就滕之地形而言
李见罗云仕止久速外别无秋阳江汉此言甚好然却未尽如喜怒哀乐子臣弟友皆是秋阳江汉又以一贯言之则一个秋阳江汉贯万个秋阳江汉
阅天之髙也一节文思此章所谓凿有二种一是不读书之凿一是多读书之凿不读书之凿不知故者也多读书之凿不知故之利者也
讲千岁之日至可坐而致觉此章易为良知家所借盖凿与不凿其辨在毫厘之间非居敬穷理未易明白
学生问伯夷伊尹栁下恵与杨墨同异愚因思夷尹恵是中道上之偏杨墨是中道外之偏譬如三间厅夷尹恵皆在中一间但畧有些偏若杨墨则偏在两旁着壁去了
孟子云仁人心也是指仁为心象山是指心为仁仁义礼智四者各有体用而以其流行之序言之仁初发出只是一点萌芽及其盛则为礼及其成则为义既成而藏则为智孟子所以指仁为人心义为人路其实仁义礼智皆在心
先立乎大立字工夫兼持志飬气直解专以持志讲此立字岂养气工夫在从小体内乎殊误
与学生讲登东山节问曰孔子既如是不可及何以又曰彼丈夫也我丈夫也余曰且未说及此讲至末节曰孔子岂不可及哉但学之当有序
阅圣人百世之师章文想亲炙二字见成周风俗之厚伯夷有功焉春秋之末至于战国栁下恵有功焉
阅大全养心莫善章见黄勉斋一条云孟子尝言求放心矣又言存其心矣操之则存舍之则亡心之存亡决于操舍而又曰莫善于寡欲何也操存固学者之先务然人惟一心而攻之者众声色臭味交乎外荣辱利害动乎内随感而应无有穷已则清明纯一之体又安能保其常存而不放哉此孟子发明操存之说而又以为莫善于寡欲也虽然寡欲固善矣然非真知夫天理人欲之分则何以施克治之功哉故格物致知又所以为寡欲之要此又学者之所当察也愚因想及求放心章双峰述勉斋之说曰此章首言人心是言仁乃人之心次言放其心而不知求末言学问之道非止一端如讲习讨论玩索涵养持守践行扩充克治皆是其所以如此者非有他也不过求我所失之仁而已此乃学问之道也三个心字脉络聨贯皆是指仁而言依后一条则是寡欲即在求放心之内依前一条则似寡欲又在求放心之外二条不同然其实一也寡欲即在求放心内孟子于养心章则又抽出言之耳即如操存章程子曰操之之道敬以直内而已亦是抽出一敬言之
由尧舜章末二句与好辨章吾为此惧一句相合此不是夸张语乃是忧深虑逺之语当时守先待后一段临深履薄光景直从尧舜之兢业发来
思辑四书困勉録例注疏大全或问俱不必编入不欲废成书也陆王之学不必多辨有学蔀通辨在也内当分学问思辨行五项采宋元诸儒之言是谓学采明兴以来及近年诸儒之言是谓问发先儒之未发以愚按冠之是谓思辨诸说之同异以愚又按冠之是谓辨策励学者勿徒为空言以学者读此章五字冠之是谓行读太极图说注深有味乎继之者善一继字继之即所谓万物资始也不言始而言继盖阴阳无始也此等处朱子发得真是十分明白
读书録谓太极纯乎理阳动阴静兼理气又谓太极在阳动阴静之前此等处皆看得未融洽非程子体用一源显微无间动静无端阴阳无始之意太极图中之五行非指铸鼎之金作室之木江河之水鑚燧之火也乃指天地间阴阳之气有此五者耳
程子体用一源显微无间二语是周子无极而太极一句内意动静无端阴阳无始二语是周子动极而静以下之意薛文清讲动静阴阳最明讲体用显微却有可疑当查
吕泾野集有云盈天地间皆气也气而形皆物也物而则皆道也知形之显于有即道之妙于无知道之妙于无即形之显于有非舍形气之外复有所谓道也此论可羽翼太极图说
圣人定之以中正仁义此即所谓道心常为之主而人心听命焉定之之字指人心承上文善恶分来
学蔀通辨言周子主静静字只好做敬字看此最宜玩阅念台学言见其以静亦静动亦静讲周子主静二字据朱子太极图解则主静二字全不是此意此乃是程子定性书之意似不当牵而一之
近思録载通书第三章而不载第一章二章以其不出太极图说之意也第三章一几字乃补图说所未详即邵子所云一阳初动处万物未生时也图说言太极通书便言诚图说言阳动阴静通书便言诚通诚复图说言五行通书便言元亨利贞图说言中正仁义通书便言五常百行图说言修吉悖凶通书便言邪暗塞果确近思録第三段程子论中和此是朱子因中和旧说之非而特载此
阅近思录明道论上天之载无声无臭其体则谓之易云因思书言人心道心易言形上形下孟子浩然之气四字却括尽而曰浩然便已理气合一所谓器亦道道亦器也
近思录不载横渠由太虚有天之名条及一故神想以其词未逹意与
近思录以伊川颜子论列明道定性书前此有深意盖朱子尝言定性书一篇之中都不见一个下手处又云定性书不是正心诚意工夫是正心诚意以后事故将伊川之论列于前是即定性下手工夫也
查近思录横渠心统性情一条为天地立心一条皆正蒙所无儒宗理要即采之性理近思录而列于拾遗内盖张子之书不能尽传矣
将小学示学生因看立教篇内则一条叹古人之教必防之于未然必使之以渐进所以教无不成与学生讲小学明伦篇内则子事父母一条想见古人一团爱敬之意融结而出分不得某处是爱某处是敬
与学生讲小学见礼记说不登髙不临深不茍訾不茍笑夫茍訾茍笑与登髙临深一様可不畏哉
三鱼堂剩言卷七
庄渠遗书内有与余子积书云朱子晚年定论近始见之似不计年之先后论之异同但合己意即收载之耳今亦无论其它如载答何叔京书所谓因良心发见之微猛省提撕使心不放便是做工夫本领此正中年以前未定之论与中和旧说相同也文公论心学凡三变如存斋记所谓心之为物不可以形体求不可以闻见得惟存之之久则日用之间若有见焉此则少年学禅见得昭昭灵灵意思及见延平尽悟其失后会南轩始闻五峰之学以察识端倪为最初下手处未免阙却平时涵养一节工夫别南轩诗所谓惟应酬酢处特逹见本根答何叔京书尾谓南轩入处精切皆谓此也中和旧说论此尤详其后自悟其失改定已发未发之论然后体用不偏动静交致其力工夫方得浑全此其终身定见也祭南轩文始所同哜而终所共弃其此类也夫大抵先生自其初年固已卓然有志圣学然未免为言语文字分却工夫至于中年以后方有一规模今日正当因先生已定之论而反证其未定者庶几有所持循也观此条庄渠之学颇正
唐荆川编诸儒语要十卷髙景逸序云前六卷皆诸先生所自得语后四卷则辨析同异然前六卷载周程张朱五先生上蔡龟山五峰南轩之语而终以象山慈湖白沙阳明之语如河津余干不得与焉则去取未当也后四卷杂取先儒之言而不注明姓氏则条例未善也又有续语要六卷则系薛文清吴康斋陈剰夫章枫山胡敬斋曹月川蔡虚斋魏庄渠徐飬斋尤西川吕泾野王心斋罗念庵罗近溪钱绪山王龙溪邹东廓十七人之言宛陵黄一腾所纂辑也然遗罗整庵邵二泉亦不能无议徐飬斋尤西川未详其为何人曹月川余未见其书今观此编所载如云人气聚而生气散而死犹旦昼之必然安有死而复生为人生而复死为鬼徃来不已而为轮回哉其言卓然又此编载其太极图说述解序存疑录序儒者宗统谱序家规辑略序则其书皆传于世尤西川大约是良知家然其言有甚精当者如云凡人有向善之心而又使人恠者多是自己胜心气浮有以致之且如讲说事理或论文说书少有所见即思压人或是挟知故问人言未毕即伸己意此等处虽善亦恶也又或被人规警不肯认过改悔委曲辗转寻路出脱则是彼有爱我之心我反拒之以此交人人谁容乎必须虚心平气谦己下人求益不求胜可也又云未悉人言而輙伸己意此学者通病却在未悉輙伸之间不在议论是非处又云后生于前贤及前軰语言有与我不合者尤须下气抑心反复详味必不可从然后断之尤湏克去胜心勿以一言得失轻议前人茍同之与立异皆私心也更学何事又云正大光明之士未免有以善服人之病又云风水家说壊人心术断以大义禁而絶之可也六经四书不言风水茍于礼义有闗孔孟当详说之矣又云我儒言仁统四徳然四徳亦各统仁随时随事立名非有偏全之异理一而已按几亭学言第一卷内又云礼义智皆仁也言心也若以事则仁义智皆礼而已矣是故教人为国以礼礼也者三者之畅于四支发于事业者也非礼则三者不可见亦无自行
叶讱庵谆谆以躬行为重论学不以阳明为不是出卫尔锡潜斋寤言相示卫亦微向阳明者寤言中云立大志审几微踏实地又云初学不制俗情无以见至情然至情未能发动终摆脱俗情不来故致曲集义皆因其所发而扩充之使有火然泉逹之势又云学者未能中行寜为狂狷未可与权先求有立未能温良恭俭譲先为刚毅木讷此皆名言
陆桴亭性善图说大旨谓人性之善正要在气质上看此只说得朱子不离气质一边而畧了不杂气质一边此图甚不必作至论髙顾大旨而深取髙子无声无臭即至善也一语谓阳明以善为有声臭故说无善无恶岂知善固无声无臭者乎不知髙子此语亦未是谓善无声无臭是知无极而未知太极也知冲漠无朕而未知万象森然已备也虽若异乎阳明之说而实与阳明之说同归也张干臣困知记序云始也以儒而托于禅既也以禅之实簒儒复以儒之名攻禅有崇正学之称而已非正学有辟异端之论而已趋异端此数语曲尽嘉隆以来讲学之弊
较对困知记见整庵论薛文清气有聚散理无聚散之说云气之聚便是聚之理气之散便是散之理惟其有聚有散是乃所谓理也若云一有一无则非理气无缝隙之论矣此一段说得最好与整庵别处论理气不同余前疑文清之言未融得此豁然
容城孙竒逢[字锺元]理学宗传一书混朱陆阳明而一之盖未知考正晚年定论也但慈湖龙溪近溪海门则列在末卷补遗之中盖亦知其非矣
理学宗传章本清心性说曰心学传自虞廷虽曰观诸孩提之爱敬则人生之初其心本无不善观之行道乞人不受嘑蹴虽牿亡之后本心犹有未尽冺者不知此乃圣贤多方引诱或指点于未丧之前或指点于既丧之后无非欲人自识其本心以自存也不然人莫不为孩提也曾有渐长不为物引习移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿丧者乎譬之榖种不种不生譬之真金不淘不净近之论心学者如之何竞指众人见在之心即与圣人同也其说甚正然观其意却似以心为主而以理从之不是以理为主而以心从之又见钱绪山论师门虚寂之旨曰变动周流虚以适变无思无为寂以通感大易之训也自圣学衰而微言絶学者执于典要泥于思为变通感通之旨遂亡彼佛氏者乗其衰而入即吾儒之精髓用之以主持世教为吾儒者仅仅自守徒欲以虚声拒之不足以服其心言及虚寂反从而避忌之不知此原是吾儒家常茶饭沦落失传以至此耳此其援儒入墨推墨附儒可谓巧矣又论无善无恶曰目无色故能尽天下之色耳无声故能尽万物之声心无善故能尽天下万事之善直是放言无忌愚思王氏与髙弟语言流传者宜仿阳明要书例摘而辨之庶使后世不再惑也
象山云六经皆我注脚率天下之人而祸六经者必此言也夫此正朱子所谓以意捉志而非以意逆志也
学者不知正学而轻于信人如理学宗传所载贺克恭之于白沙南元善徐珊等之于阳明此正朱子所谓笃信而不好学则所信非其正者也[南元善字大吉渭南人阳明座师闻讲学遂列弟子列徐珊师阳明举乡试癸未南宫以心学为问阴以辟阳明珊读策问叹曰吾乌能昧吾知以幸时好耶不对而出闻者难之曰尹彦明后一人也同门欧阳徳魏良弼等直发师旨不讳亦在取列克恭刻白沙像悬于室]
黄太冲有沈清溪墓志言心性之辨亦明大约自罗整庵痛言象山阳明之后如髙景逸刘念台皆不敢复指心为性但心性之辨虽明亦不过谓心为气而性为理心之中有性而性非即心云尔其欲专守夫心以笼罩夫理则一也特阳明则视理在心外髙刘则视理在心内髙则以静坐为主刘则以慎独为主而谓无动无静髙则似周子主静之说刘则似程子定性之说及朱子中和初说而皆失其真
江陵请开经筵疏有圣功已密而益密圣徳日新而又新之语因思大学曰又日新孟子曰又从而振徳之此两又字最有味凡为学教人俱不可不知此又字
汪苕文与计甫草书曰宗门之教固有不可思议者然欲合孔子之道与禅为一则辟诸倾乳入酒终于酒乳俱贬此条似是而非如此言却似宗门原有妙处但不可与吾儒合则亦何恠天下之从之哉昔之佞佛者多合三教今之佞佛者又多分三教
张瑶山文集内有玉山遗响一种其一条云居茅屋中每从搜览之暇黙坐观心焚香一炷虽本体照彻不得遽信觉山空人静诸缘屏退点尘不到精神収拾透里快然又其序云建我师祠以俎豆薛胡罗髙四先生则其学大抵微近于梁溪
又一条云塘南王公云孔子曰无知阳明言知善知恶是良知姑就初学所及言之使从此透入必透到水穷山尽处乃可夫单提良知既为后人所疑而塘南又浅视良知提出无知水尽山穷从何下手此说得好
又一条云水帘洞天半路断始以梯升继则甃石而上然空中阶级意在速成根脚不平未及旬日雨过则崩程子曰须是大其心使开辟譬如九层之台湏大做脚始得又称康节空中楼阁朱子言其四通八达湏实地上安脚更好嗟嗟夫心之所之曰志学者立志当以君子自待以希圣希贤希天自期最不可薄视此身隘视此心掀天掲地全在脚根否则便小有成就亦非大规模久则且如风中草任其波靡如水上萍听其飘荡做得一分便损一分做得一层便壊一层予是以因山径之既成复倾不能不与学者求其所以立脚所以栽根此一条最警切不可不猛省夫康节犹空中楼阁也而况不如康节者乎
篑山集云执着有执着之失和平亦有和平之失此非着实体认者不知
又与人书云人欲合知行为一我必分知行为二单提致知不如直说笃行为明白切实若以力行工夫总以致良知三字尽之虽是透脱恐学者竟走入空寂一边此条最足羽翼程朱又与熊青岳书云若提明善二字谓可包知行则致良知亦可包知行姚江复起将有辞于我矣与前言同意不知青岳何以有此论
又与罗先生书云令师青老见解不偏考究有年其闲道录颇与某私淑罗文庄之意有合又孙北老学问渊深所梓薛文清胡敬斋罗文庄髙存之四先生学约俱有不谋而同者按此则篑山所推重者此二人而已
又有一书言宗儒语畧前序后跋议论参差予所取于篑山者正在于此人能勇于从善如此天下有何事哉使象山有此心则必无无极太极之争使阳明有此心则必不执良知之说必不为晚年定论之书今人挟一偏之见耻屈于正论多方以求胜孰知先生之所以不可及者乃在于能屈耶气能抗万乗之威力足以却纷华靡丽之习乃区区整庵一书遂退然自下尽改其故学者非天下之大勇其孰能之乎
阅张篑山与熊青岳书论学问经济虽不是两个毕竟经济有从学问来者亦有不从学问来者从学问来者学颜子之学即志伊尹之志不从学问来者则为骄吝为器小为执拗甚至为奸险非不自谓有猷有为而其实毒苍生而悞国事者即此自命为经济之人其论最快
篑山谓夫子之道中以贯之愚谓曽子言忠恕是诚以贯之若程朱重主敬则又是敬以贯之此当互看
篑山语录上卷云学问止有渐进工夫别无顿悟法门又云诸家言自然言顿悟不问元气虚实専用表散之剂不害人不止矣此最足见其学之正又云儒者言学谓人所说过者不必更说然舍人所说过者更何从说圣贤言语愈读愈有味越讲越无穷又深取章枫山先儒之言已尽之说此足见其学之朴实又论气云无动无静以所行有动有静矣气无聚无散以所附有聚有散矣论阴阳云阴阳有相生之时无未生之时此又足见其体认之细
又云儒者之学不宜单提静字以类于禅然静则悔吝少亦收敛杂驰之一端此说得亦斟酌
三鱼堂剩言卷八
阅学蔀通辨见象山对朱济道言收拾精神自立主宰当恻隐时自然恻隐当羞恶时自然羞恶因思象山阳明景逸念台皆是收拾精神一路工夫皆是心学但象山主静阳明则不分动静景逸主静念台则不分动静象山阳明则竟不要读书穷理景逸念台则略及于读书穷理象山阳明则指理在心外景逸念台则指理在心内究竟则一样指理在心外者如镜之影指理在心内者如树之根得失自不同
辨有明之理学较宋更难以阳明之功业髙刘之节义皆天下所信服如顺风而呺故辨之尤难
今人见阳明之功业便以讥之者为刻不知管夷吾之在春秋是何等様功业孔孟只以一小字一卑字断之安得以其功而信其学哉且阳明即有功亦不过在一时而以朱子为杨墨以孔子为九千镒其得罪在万世吾岂能为之解耶
真西山集夜气箴曰必斋其心必肃其躬不敢弛然自放于床第之上读至此不觉悚然又云以理论气者濓溪先生之学也以理论数者安乐先生之学也二语最精
黄太冲学案序述有明一代之儒者可谓有功而议论不无偏僻盖以蕺山一家之言而断诸儒之同异自然如此愚因思经师与人师不同而人师内又有二种有兴起之师有成徳之师若蕺山先生者以为兴起之师则可以为成徳之师则不可而太冲尊之太过所以多费周旋
髙忠宪与管登之辨云若谓以觉包理则理乃在外又云谓气在虚空中则是张子所谓以万象为太虚中所见之物虚是虚气是气不相资入者矣此一条大可理会大抵梁溪一派看得性尽明白却不认得性中条目又阅其静坐说乃知髙子所谓性体亦是指心亦大异于程朱矣其不欲言以觉包理特欲自伸其见耳
阅徐鸿洲信古余论见其论西铭是仁体因悟与万物流通者仁体也无物不有者仁体也无时不然者仁体也故中庸费隐章论语子在川上章与西铭皆是言仁体
阅紫阳通志见髙彚旃格致论其学似正于景逸又刁蒙吉寄严佩之书不满泾阳而深推景逸以此与陈几亭同配享于道南祠其所著潜室札记中亦多格论但于景逸觉服膺太过耳又施璜所著思诚录训蒙诸条其论甚正又通志所载江知黙字月岩汪学圣字惕若皆有志于学而以梁溪为宗者
阅顾泾凡与髙景逸论学问当从狂狷起脚书此其病根
看薛方山考亭渊源录序言朱子之言孔子教人之法也陆子之言孟子教人之法也不觉太息孔孟岂有二法哉方山序中既言老而知朱学之精而又为调停之说如此盖终不敢直指陆学为非也又其末言象山晚年亦得力于朱子以救阳明朱子晚年得力于象山之说亦属调停
考亭渊源录第十八卷载朱子告郭友仁有半日读书半日静坐之说郭是从禅学入门者恐此所述未必确用功如何可这様限定第二十卷刘淳叟欲做虚静工夫朱子与言李延平教人静坐之不然可见郭友仁所述未确
吕泾野集有云衡有铢两钧石之星也若为尘垢所掩则不可得而辨矣天有斗枢三垣五纬二十八宿之星也若为云雾所障则不可得而辨矣夫人心之有星犹天与衡也此一段说心最好又云如使颜子之父母不悦于箪瓢乃颜子自以为乐而不改则虽夫子岂肯称其贤此亦说得最好又云夫子所谓一以贯之者其约乎故颜子曰约我以礼此看约礼即一贯与愚向所见不同又云时有升降阴阳尽之矣学无止足鸢鱼见之矣阴阳尽穷通得丧皆非在我者也鸢鱼见体用显微皆非在物者也是见道之言又云禹之导江河在拜昌言何以知言之昌在精一以执中未至于禹者在求其病之所切而去之如牛之讱言参之三省说得真妙又云孔门论学惟仁为大学仁惟礼为急经礼三百曲礼三千皆仁也天体物而无不在仁体事而无不存夫子告颜渊之为仁以非礼勿视听言动亦是意乎按此一条可见约礼即是一贯予向疑一贯与此约字不同非也
较王学质疑因思程子言在物为理处物为义又云性即理也此处宜将大学或问中所云心虽主乎一身而其体之虚灵足以管乎天下之理理虽散在万物而其用之微妙实不外乎一人之心合看方明仁义礼智皆心之用管乎天下之理者也阅孙征君年谱叹近年来南方有一黄黎州北方有一孙锺元皆是君子然天下学者多被他教得不清楚
孙锺元鹿伯顺一生苦志只做得不践迹的事
鹿江村孙征君皆一代伟人其品之髙则所谓不忮不求何用不臧者也其学之勇则所谓未之能行惟恐有闻者也只是不虚心不细心子路当日亦是这个气象頼圣人之裁成所以终成千古大贤
看学蔀通辨后编朱子答廖子晦一条觉明镜止可喻心不可喻性朱子大学或问中有鉴空衡平之说论颜子明睿所照亦以明镜言之皆只是言心至象山论孟子万物皆备而以镜中看花言之则是以镜喻性矣大谬此陈清澜所以谓孟子万物皆备是以万物之理言陆学之万物皆备是以万物之影象言
以六经为圣人糟粕者犹以虚无之见置在六经外以六经为我注脚者直以虚无之见置在六经内故王弼之易何晏之论语犹有可取而象山之解经必不可从也
阅儒宗理要内绪言觉其踈浅
黄太冲撰周海门传云性理也心气也阳明言无善无恶心之体非言性无善无不善以无善无不善为性者海门之咎也然阳明不曰心即理乎何可掩也大抵昔之为王学者乐其病今之为王学者掩其病
刁蒙吉辨道录载罗文庄之言曰理一分殊四字本程子论西铭之言其言至简而推之天下之理无所不尽持此以论性自不湏立天命气质之两名按整庵尊理一分殊之语可也而便欲以此破除天命气质之名则非矣但知理气之合而不知理气之分可乎
陈迁鹤言闽中从来不染于姚江之学惟一李贽出仕于外与王龙溪交遂习为横议
朱陆皆以镜喻心然一是真明镜一是含糊之镜辨学术异同若在经书文义上辨之则彼此胶执葛藤无已矣且舍文义而单论下手工夫则得失自见
今之回护姚江者有二一则以程朱之意解姚江之语此不过欲寛姚江其病犹小一则以姚江之意解程朱之语此则直欲诬程朱其罪大
昔人云进思尽忠退思补过此与夫子主忠信徙义之意同我人存一至诚无伪之心进而有为可谓忠矣然其间轻重缓急过差而不合于义者尽多故进思尽忠者必退思补过主忠信者必徙义阳明以致良知三字为学岂知此也哉
姚江一派学术日异而月不同正嘉之际其词诐嘉隆之际其词滛万厯以后其词邪至今日其词遁
日求去过而过不能去者一则起于欲根未尽一则起于习气未除一则起于见识未真
一篇朱子行状即是一篇太极图说一篇太极图说即是一篇朱子行状
人之喜怒各有气象程子欲人忘其怒而观理之是非愚更欲人忘其怒而观怒之气象尽有怒得是而气象不好者
人生处处要树立一界限事事要斟酌一分寸
天下道理只得一个旋相为宫之法在医家则谓之君臣佐使
大人言熊见可之讲书但自讲一番而不能使其委曲入于童子之耳予因悟圣人言忠又必言恕盖能尽心而不能推己其弊如此
春秋之义不责下责上不责小人责君子大易之义不忧衰而忧盛以此思之人生何时可不戒谨
三鱼堂剩言卷九
初学读战国策不如将纲目自威烈王至秦始皇并天下熟读
纲目序知伯之事于威烈王二十三年序子思之言于显王二十三年皆是追叙法知伯子思皆纲目前人
纲目书法于孝恵四年帝冠条下云于是帝生十五年矣查荀悦汉纪髙祖崩年孝恵已年十六安得如书法所云又纲目髙祖十年分注内东园公绮里季夏黄公甪里先生正误因杜诗黄绮终辞汉之句遂云绮里季夏一人也黄公一人也今查汉纪四人曰东园公夏黄公甪里先生绮里季安得如正误之言又查孝恵四年立皇后张氏汉纪纲目俱云是鲁元公主女然恐非鲁元所亲生观髙帝七年上欲以鲁元许匃奴此时尚未归张敖也安得至孝恵四年遂有如此长女荀悦议其非礼恐亦未考
汉武纲目跅弛二字跅是跅落乃不顾利害之意弛是弛废乃不循规矩之意注不甚明
纲目虽极与严光然不载足加帝腹之事盖不予其傲也
阅桓帝延熹三年纲目赵岐为皮氏长以宦者左悺兄为河东太守耻之即日弃官而归可谓危行矣惜未能言孙以至家属受祸此李固之女文姬所以戒其弟也玩纲目言孔北海才踈意广只是大纲好细目未尽
看国语三川震篇因思后世地震之变多矣不必皆亡伯阳父何以知幽王之亡大抵天变与人事相叅人事不爽天变偶至不至于亡如元气壮盛之人偶感风寒也人事既壊天变又至其亡必矣如元气衰弱之人复遭风寒也观其言周徳若二代之季可知
国语管子对桓公曰设象以为民纪式权以相应比缀以度竱本肇未设象者立为一定之法也式权者用其变通之宜所以善此法也比缀以度以人之众寡言人有众寡难以一法治比校之连缀之宜分则分宜合则合各有度焉竱本肇末以事之本末言事有本末难以一法理等量之匡正之宜重而重宜轻而轻亦各有度焉是皆所谓权也国语夙沙厘云吾委质于翟之鼓非委质于晋之鼓也韦昭注云质贽也左传狐突云策名委质杜注孔疏云质身体也二说不同说异而不妨并存者此类是
史记赵世家献侯即位治中牟瓉注中牟应在相州非郑中牟辨地里志之失最是项羽纪宋义留安阳索隠谓应在宋州非相州之安阳辨师古之非最是
公孙弘尽有好处如诛郭解抑卜式杀主父偃皆不可谓不是特阻汲黯董仲舒则不能为之解
史记公孙弘传不载其开东合事亦是太史公恶而不知其羙处
阅汲郑传郑侠而和汲侠而清
读李斯传以督责为王道以申商为圣人何异指鹿为马
史记相如传序上林八川而云东注太湖何谬至此注不能正而反附会之何也
郭解之谦让只是一个克字与万石君之气味全别
读货殖传太史公只知人心不知道心只知气质之性不知义理之性
汉书武帝纪不载轮台之悔可谓不知要
阅汉书鼌错传峭直刻深四字直与深本是美字峭刻便成病痛
萧望之不悦丙吉而非耿寿昌常平议君子与君子不能尽合从古有之
汉书儒林传叙易独详而于毛诗及春秋三传甚略毛公及公羊榖梁子皆不载其名及其授受尚书自伏生以上亦絶不知其授受不知其何故汉书循吏儒林二传学者不可不读
荀恱三游论可与班史游侠论同读游字不知当作何解疑是浮也查纲目班荀二论俱采附于诛郭解之下光武纪王莽和戎卒正邳肜及考肜传则作和成未详孰是
阅黄子鸿所订晋地里志于青州济南郡有三疑云按二汉志及宋魏诸志济南所领如歴城朝阳着土鼓于陵等县皆同未尝云有所移徙省废今此志所领皆北海之县而本郡故县槩无一见可疑一也又按汉志有北海郡景帝置后汉不改魏晋纪中皆有北海王宋魏皆有北海郡今本志济南所领五县前后志皆属北海未尝云有更置独此志县存而郡改可疑二也又按本志晋凡郡国一百七十三今止一百七十二计失一郡疑即北海也但通典不详通考亦仍之盖其沿误久矣今当于济南郡下改正曰领平陵厯城朝阳着土鼓于陵等县另増北海郡汉置统县五始列平寿下密胶东即墨祝阿五县于其下其考证甚详然愚取左传杜注查之其言济南当有厯城平陵朝阳及平寿即墨当属北海见于桓十八年庄十年襄四年六年二十七年之注信矣但昭二十五年齐侯唁公于野井注云济南祝阿县东有野井亭则祝阿在晋固属济南也又庄元年齐师迁纪郱鄑郚注云北海都昌县西有霅城则北海又有都昌也此则又可疑查子鸿草木原云本志济南所属五县其四县皆旧属北海
子鸿言晋书地里志张氏所置凉州十一郡乃落去西海郡查魏书张轨传始得之胡三省通鉴注亦以为亡一郡盖刻板之讹久矣胡却不知查魏书耳又沙州内落髙昌一郡戊巳校尉戊巳二字讹作张茂以三字亦查魏书挍正
叶石君言晋书李特载记中<角牛>字音触诸本多讹作二字
隋刘炫与牛弘论令史之言读周礼者不可不知此与李谔之论文体王通之答杨素皆隋代之至言
黄俞邵言元史之踈畧甚有一人而前后重出者如艺文志则竟不作当时纂修者皆名儒而踈畧如此岂非政令严刻诸儒迫于期限遂不及详慎与元史不作艺文志恐其陋不在史而在元
元史祭祀志言汉承秦敝郊庙之制置周礼不用谋议巡守封禅而方士祠官之说兴兄弟相继共为一代而统绪乱迨其季世乃合南北二郊为一虽以唐宋盛时皆莫之正按此则古者兄弟相继各为一代当考
看元史不忽木传叹许鲁斋成就人材之功不可及也次焉者王鹗之于阔阔萧<奭斗>之于孛术鲁翀乎
传掌雷明书笔力颇弱以张孚敬等置佞幸传张居正置权臣传李贽置异教传其识甚卓
明书张居正赞云居正祖申韩之余习结曹王之奥援器满而骄没身之后名臭家灭明之相本实拨于此万死莫赎此论甚卓又佞幸传云桂萼之为吏部尤私其所厚善而修睚眦怨独以名荐魏校为国子祭酒属使代疏草其条对经学时政徃徃精深当上意而校与新建伯王守仁争名不相下萼为之构守仁夺世封而校入侍经筵忤旨改补太常萼不能救此一段说得庄渠甚无色
明书以张玉入乱贼传而谓髙拱夏言皆不学无术妙极
明之赋役有夏税秋粮即唐之租有均徭即唐之庸有里甲即唐之调其夏税秋粮之名虽似本杨炎却与杨炎不同杨炎之法是并均徭里甲总入夏税秋粮之内
三鱼堂剩言卷十
阅陆桴亭分野图一行所谓自南正达于西正得云汉升气为山河上流自北正达于东正得云汉降气为山河下流娵訾在云汉升降中居水行正位故其分野当中州河济间东井处百川上流故鹑首为秦蜀墟得两戒山河之首星纪居河汉下流百川归焉析木为云汉末派山河极焉故其分野自南河下流穷南纪之曲东南负海为星纪自北河末泒穷北纪之曲东北负海为析木此等处甚明至谓五月一阴生而云汉潜萌于天稷之下十一月一阳生而云汉渐降此不可解云汉在天本有定位似每日有升降不知何故谓升降因月而异[此升降似以隐见言]
阅桴亭月道图说始知洪范注所云月立春春分从青道者言月行太阳立春春分之道则谓之青道非谓立春春分之时而月行青道也月行九道十有九歳而一周非一歳而厯九道也一千六百九十八日有竒而行一道非一季而即能遍一道也桴亭此图大有功于学者
查旧所抄图书编内有云月上弦于东井下弦于牵牛上弦于牵牛下弦于东井又邵子云冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日前数语大抵即桴亭所云以交初所临而言也若邵子数言则却似月一年而厯南北与十九歳而徧九道之说似不同疑月一歳之内虽夏南冬北至于极南极北则必十九歳而一周也
月食据钦天监颁行京师月食七分四杪初亏寅正三刻十二分食甚夘正二刻六分复圆辰正初刻是夜初亏月正在申位厯酉至戍而没乃知邵康节所云冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日其言果然盖以昼夜长短而言非以极南极北而言也
到钦天监会邵武峯谈厯邵言西法不能出古法之范围而多改头换面以自异如歳差消长之法西法不能异于古也而将宫次移易则便若大异天周有余日周不足所以有歳差譬之湍水然在内者势狭而转急在外者势寛而转稍缓此古法也而西法则分为几重天遂若大异惟以地为圆体此为独得而弧矢算法亦胜于郭守敬愚因问天文家之言曰冬至日在箕斗之黄道此道出辰入申故日亦出辰入申夏至日在井鬼之黄道此道出寅入戍故日亦出寅入戍是日之北而复南南而复北者黄道之势然也然以歳差推之假使千万年后冬至日躔退在井鬼则冬至日亦当出寅入戍与武峯曰不然若使冬至日躔退在井鬼则牛鬼之黄道亦改而南矣盖所谓日躔在井鬼者非必定与井鬼之宿同在一处也但与之相当耳或南或北固随时不同也故夏至躔井鬼则此道便出寅入戍冬至躔井鬼则此道便出辰入申余为之恍然因思向见傅仁均答王孝通曰日躔宿度如邮传之过宿度既差黄道随而变矣余初看之殊不解不知黄道如何様变今乃悟所谓变者乃南北之异耳但仁均说得不明白不如武峯之言凿然又思西法谓列宿与天各有运行以此致歳差其说亦不然看来依西法则列宿移而黄道不移依古法则黄道移而列宿不移不知是否当再叩之
天原发微载蔡季通问极星只在天中东西南北皆取正于极而极星皆在上何也文公无以对[此段未知出何处]按若依今西法论极星则可无疑矣
阅孙北海河纪见昔之论河源者纷纷不一合而言之有三大约言出于阗葱岭者其下源也言出昆仑者其中源也言出西番朶甘卫西直四川马湖蛮部正西三千余里去云南丽江西北一千五百里俗传为星宿海者其上源也自星宿海东北流经昆仑山之南折而东流复绕昆仑山之北至积石经河州始入中国张骞见其下源而不见其中源昆仑之说见其中源而不见其下源至元学士蒲察笃始穷厯而得之自星宿至昆仑三千余里自昆仑至积石又三千余里自积石至龙门又三千余里而或以为二万一千三百余里者悞也向见言黄河者皆云河旧在汴城北四十里东经虞城下达济寜洪武二十四年决原武县黑洋山东经汴城北五里又南至项城入淮而故道遂淤正统十三年又决荥阳过开封城西南而城北之新河又淤自是汴城在河北矣然尝问从中州来者则今汴城仍在河之南甚疑之今观河纪载弘治时廵抚徐恪疏云弘治二年以来渐徙而北又决金龙口诸处直趋张秋而汴南之新河又淤乃知所谓汴城在河北者只是正统以后弘治以前之事又按河纪国初粮船自仪真抵淮安谓之里河俱分入五坝转盘黄河谓之外河原不相通后平江伯疏开清江浦由天妃口径通黄河仍设闸以司启闭其后恐黄水灌入河臣乃议塞天妃口以杜黄水创开三里新河设通济闸以通淮水此段说天妃縁由最明然亦未详新河创自何人潘季驯杨一魁二人相接为总河一主筑堤束水一主分黄导淮此议论之最不同者河纪中皆言其有功未曾剖析孰非孰是季驯云人欲弃旧以为新而臣谓故道必不可失人欲分支以杀势而臣谓浊流必不可分然观万厯廿五年总河刘东星疏云河自商虞而下厯丁家道口马牧集韩家道口赵家圏石将军庙两河口出小浮桥下二洪乃贾鲁老黄河故道自元及我朝嘉靖年间行之甚利至三十七年北徙浊河而此河遂淤万厯七年总河潘季驯议复开之以工费浩繁不果则是潘公四治河束水之策虽行而故道之策未全用也按潘公第一次治河在嘉靖末只佐朱公冲开新河非其本意第二次治河在隆庆末开所谓故道垂成而废第三次治河在万厯六年功成髙堰而故道仍不果行第四次在万厯十六年惟见严闸禁筑遥堤诸议不见别作为但其始终不主开泇之议只就河言河是即复故道之意也
河纪嘉靖十二年刘天和之治河亦似有见盖因运河原不用黄河之水故弃鱼台榖亭之淤河不治听河向赵皮塞南行而专浚漕河此在朱潘杨李之前自成一策嘉靖初尚书胡世寜论河势南分二道东南一道东分新旧五道说得最详然只是嘉靖初年黄河之势不应删其姓名年月混入禹贡注
王亮士疏浚末议一篇专论滨海形势即导淮九则中海口一条之意而此言之特详大意言北至庙湾南抵泰州二三百里是即所谓范公堤名场场分即于堤上按地分界亦犹自淮及扬髙寳各分界于其中也东为盐场灶户居之西为民田惟民种之挨堤内有大河名曰穿场河沿河各立场分各有石闸泄水入其运盐港河以达于海是则各场皆有海口矣当年范公造堤之义有二一为不开穿场河则场分隔絶盐觔难于转运一为髙寳兴盐下河一带直达盐场上下弥漫毫无阻隔上水易泄涓滴不留则民田尽成陆地而海潮泛涨斥卤倒入则苖稼势必枯焦又虑水壅莫泄故各造石闸以达港而入于海是即所谓运盐各港河也考前朝祖制自范公堤外皆系草场惟供烧剪不莳禾稼是以不厌海潮故范公惟于堤上闸口各立水帘而不问闸下之港与河也今草场既于前朝变价以充邉饷则在官之草场尽为各灶之私产开垦耕刈尽属禾苖虽欲不实为筑坝不可得矣倘惟议开复而不议建闸以时启闭非持平之论也又云地脉由雍而豫而扬至海而尽此旧说也若海中大势必至黒洋方为大海其色深黒而味苦若其出海千余里虽则茫然无际实则非可横行之地盖耕牧之地至通泰兴盐而尽其未尽者分沙五支直入大海之中凡千余里所谓五条沙也潮长则洋洋汤汤茫无畔岸潮落则沙壅土涨深不容尺其沙土坚硬更甚鐡石海船可载数千者必逺而避之惟沙船底窄可以掉臂其中其船即因沙以得名故海口之间无与于踈防又云若淮黄会而东趋则汇聚于安东对面之马逻逹义蘓家嘴新沟口栁浦湾五大险工一带处所入海欲于对岸开一支河以杀河势又惧有伤安东必筑髙堤以固之
又戊申上明公书云筑归仁集等堤鳯泗淮扬民请佥同若议筑翟家埧一带决口则盱泗等州县必为力争谓与彼地不利查万厯年间潘季驯筑塞髙堰决口之后盱泗皆乐丰年载在潘公申辨泗州乡绅常三省疏中若非当年赫然震怒将常三省力行黜罢髙堰石工焉能告成而不意彼地奸人利于私贩又将石工未及之处复行盗决以致贻害若此也
又议用灾民畚锸云细心分别壮健定为一工派于泥水险要地面每日照六分定例日给米四升银二分妇女及老幼定为一工派于髙原地面日给米三升银三分如其人力微小则量减银二分若夫跛癃残疾难资其力役之用而实可课以绹索踣击之工亦止给以米二升银二分所有节省银米存为犒劳壮徤鼔舞工作之费夫役不必逺调而自集灾民不必赈恤而共饱又云茍得其人而任之必为假之以用舍之柄濡之以持久之计裕之以钱榖之资与之以便宜之略重之以斩杀之权而断不可拘牵之以文墨淆乱之以议论限勒之以程期恐动之以诘责始可渐次以期其功倘决一口而必俟部覆以施工用一钱而必俟估计以销奏拔一人而必拘资格以注册罪一夫而必待奏夺以施刑欲求平成立奏此必不得之数
三鱼堂剩言卷十一
太仓王石隐刻说文论正自云此书十年静悟十年考正彚成三十万言诚宇内所未有之书亦宇内不可少之籍其自喜如此诸庄甫言石隐少习医壮而友桴亭确庵乃勉于学二子皆兄事之其学不从八股入而能刻励成一家言
陆翼王博闻而朴实君子也家多藏书如仪礼经传通解金仁山许白云真西山魏鹤山文集及西山读书记其家多有学蔀通辨一书孙北海亦从翼王借得韩元少徐彦和皆从借抄翼王言北海学博而才敏其所著诸书虽不皆精然多有益于学者博学之士皆收入门下相助挍对朱锡鬯顾寜人其尤也顾寜人有日知录多发先儒所未发又言桴亭确庵当娄东二张盛行之时独卓然以实学自励不肯随声附和桴亭上马抚台二十四欵皆切中时务
胡敬斋集三卷目録自第五叶后缺疑其书尚不止此查焦弱侯经籍考不载此书卷首有门人鄱阳余佑序其第一篇奉于生书托其于京中寻程子遗书朱子语类伊洛渊源晦庵文集等书噫先軰于书亦得之难如此
陆翼王言嘉定四先生之文皆本于归震川盖震川一脉独传于嘉定而及于余子也震川墓志系唐叔达笔托名于王文肃初文肃欲自作数日不成卒使叔达为之
翼王又言黄陶庵每在神前以三事自誓不妄取不二色不谈人过其就馆于常熟也时张公国维巡抚吴中取陶庵观风第一张公至主人所请与相见甚欢时适有以千金之事求主人为言于张公者主人适别有一事干张公不便又言劝陶庵言之陶庵坚不肯其人不得已索太翁一书与之曰子言此则我甘旨之奉有余孝莫甚焉陶庵卒不肯曰不可破我不妄取戒既第后不肯干渎有司太翁每以家贫为言卒不能移其意盖其誓于神前者皆能力践其言又言明季士大夫相聚上者言道徳次者论文章最下寜可渉声色无有及于货利者余言陶庵之学间入于禅翼王言陶庵本从濓洛入门后喜静坐又喜阅坛经诸书因不无夹杂又言此事是非诚难辨在江寜得学蔀通辨乃始知之又言魏环极言孙北海诸书以考正晚年定论为第一又言嘉定前軰之书严永思通鉴是一好书虽有云温公通鉴有资于治者取之无关于治者略之今严书所详温公非不知之乃其所不取者也然严书亦不为无益又言徐九一虽溺于声色而晚节甚好宜其有子昭发[名枋]也
吴淞江之白鹤港南有宣圣衣冠墓读其碑乃孔子四十四代孙稹仕隋为苏州刺史因家焉而以宣圣衣冠葬于此循其墓道过一小桥桥北即先师庙先圣及四配皆塑像左为启圣祠祠有孔子周流列国图右为子之燕居有吴道子画圣像石碑二庙后即先圣衣冠墓墓后有书院守祠僧圣归居之僧云道子圣像碑其大者相传为徐文真家摹刻乱后埋没于瓦砾中康熈九年移置于此其小者相传为松江顾氏家物则在此已久又云塑像先是万厯时陆古堂仿阙里像为之岁久圯壊今年八月邑中士大夫改塑以旧像为不文俱从改易然失其真矣陆古堂即纂广舆记者
舟中看山晓阁明文选见曾异撰弗人送刘汉中教授广信序云信州鹅湖古朱陆辨论同异处也自弘正以前则朱胜隆万以后则陆胜嘉隆之间朱陆争而胜负各半说得明白然曾意却是要调停于朱陆之间曾又送林守一序云使司马子长而与人交必不能成史记其意谓必目中无人独徃独来然后其气无碍而能著作此不成议论又曹峩雪贺施存梅八十序十分回护谓昭代奄竖之祸三为振为瑾为忠贤而忠贤为烈颂功徳如莽迫帝后如操私人典兵室有藏甲如产禄南北军文负文定不能尼振文正文恪不能尼瑾如扬方沸之羮而欲澹洒之以仙掌之露势所甚难为时计者独有抽薪一法耳自寅秋膺简命缇骑不复出诏狱之威亦稍杀止则以曲逆之沉思运仲弓之妙用委蛇调剂师既不言世亦不得尽知不然一跌而为蕃武再跌而为训注徃事可鉴又何幸焉噫存梅所处何时所居何位所行何事可以抽薪两字塞责耶共阅倪鸿寳黄石斋文湛持陈明卿谭友夏章大力罗文止艾千子张受先文数十首惟千子宋史礼乐志论差为有用文字金正希文嫌其多衰飒之气张天如文颇精寔而气多滞有陈弘绪号石庄者文气甚爽未详其为何人陈卧子平内盗议颇佳田一儁罗念庵祠田记利瓦伊桢告信陵君祠文俱可人意于慎行与司宼丘公论江陵事书最是有关系文字冯琢庵寄山阴王相公书伍容庵上首辅书是有用之文陈眉公袁石公等书俱纎细无足取又冯琢庵文昌阁记云今祠家多援周天列星而以人事之取斗四星图绘其象而谓之魁指戴筐六星为缟衣素舄青童白马而谓之文昌夫以悬象着明列宿之次乃能下而与人通其言语文字听其钟鼔管钥飨其牲牢酒醴此其说宜儒者所不道最足醒人
程孟阳耦耕堂集纎细无可取
常熟志修于嘉靖己亥平湖冯汝弼作县时也查有明一代人物当以吴讷为第一传称其非圣之书不读文非闗于世教不为所著有小学集解北汉字义等书永乐时人其所著尊经阁记发明朱子子游祠记甚明朱子记中引隋书儒林传序南方之学得其精华及荀卿非十二子篇偷懦惮事无廉耻嗜饮食是子游氏之儒虽引之而不明言其所出得讷记而愈明讷云荀去子游几二百载其时弟子乡人或狃于习俗遂议及子游故朱子云云修志者邑人邓韨
古微书者华容人孙瑴纂古谶纬之书而自附以论解偶捡其一叚颇好曰三坟以伏羲为燧人之子矣郑玄六艺论又谓遂皇之后厯六纪九十一代至伏羲皇甫世纪云女娲氏亦风姓伏羲之妹也谯周古史考则云遂人次有三姓乃至伏羲伏羲次有三姓乃至女娲郑玄以大庭氏为神农之别号而谯周以神农炎帝非一人自神农至炎帝一百三十三姓罗泌路史至以为轩辕之前别有轩辕而有巢之上更一有巢何上古之多茫冥也夫以帝王至贵而隐冺曶汨犹若此而况于后世一介里巷修名者其孰为表而传之使声施不朽哉见张尔公四书大全辨大约好因史以证经此其所长而多翻朱注非纯正之书也比之见圣编则较敛然才又不如内引陈几亭则称嘉善陈氏引谭梁生顾麟士则称或曰
齐东野语系南宋周密字公谨所著内有辨复覆伏三字音义一叚甚好曰复覆伏三字音义相出入易于混乱今各疏于左复有三音房六切者复归之复也字书训以徃来是也易卦之复毛诗复古复竟土语言可复也克己复礼皆是也易注云还语注犹覆与诗为恢复之复其义一也扶富切复又之复也字书训以又是也书复归于亳诗复会诸侯语复梦周公则不复也及复见复闻之类皆是也芳六切与覆同音者反复之复也易干象赞反复道也释文芳六切本亦作覆是也覆亦有三音芳六切者反复之覆也字书训以反是也中庸倾者覆之注败也与易反复道也之复音同义异敷救切者覆帱之覆也字书训以盖是也扶又切者伏兵也左传君为三覆以待之是也伏亦有二音房六切者伏羲之伏也字书训以伺也匿也隐也是也三伏之伏及伏羲伏生赤伏符皆是也扶富切者鸟抱卵也庄子越鸡不能伏鹄卵及后汉大丈夫当雄飞安得雌伏皆是也前五行志元帝初年中丞相府史家雌鸡伏子颜云房富反用字者不可以不辨焉
王元羙望太湖诗云青天不道向外生白日如从此间没此二句虽是形容太湖之寥廊然亦可见人之见识易局于一隅若不从太湖之外看而只就太湖中看则几疑天日只在太湖邉上矣
江陵答大同廵抚贾春宇曰俺答既死彼中无主争王争印必有一畨扰乱在我惟当沉几处静以俟其自定有来控者悉抚以好语使人人皆以孟甞君为亲己然后视其胜者因而与之不宜强为主持致滋仇怨也此纯是战国机械以程朱处此当如何曰程朱亦不强为主持但其来控则以至诚告之曰朝廷无成心但尔众共推服能效顺者当主之
妹壻陈耐庵好学不倦藏书甚富余为颜其堂曰万卷尝云穷逹天也若不读书便不识义理不识义理何以为人余首肯其言
魏永叔禧延陵书院记云汉唐之党祸君子与小人相攻也至雒蜀之党分而君子与君子相攻矣雒蜀之争是君子之讲学与君子之不讲学者相攻也至朱陆之党分近日程朱阳明之说异而君子之讲学与讲学者相攻矣为学者各有所得力之处要归于圣贤之道而己又蔡忠襄传云姚江王文成公以道学立事功为三百年一人洒北宋以来儒者之耻于此二文可窥其学孙北海禹贡山水考其中考核亦多可据但每将他人之说与己意夹持间架不清
汪苕文钝翁类稿有云古之君子欲进则进欲退则退未有不浩然自得者也今之君子侧身遅回于进退之际恒皇皇焉不能自主何也非其人为之其时为之也古之君子力耕以为食力蠺以为衣俛仰身世无求而皆给故当其不得志而退也毕其生可以无闷今之君子仰无以养其亲俯无以育其妻子饥寒之患廹于肌肤此其时与古异矣虽不得志其能遯世长徃浩然于寂寞无人之地哉吾以是知其难也读此一段不觉为之慨然不得不令人思许鲁斋治生为急一语
钝翁类稿内有王西樵传载其所作伪诗传论略云近世所传子贡诗传申公诗说皆伪也明有鄞人丰道生好撰伪书自言其家有鲁诗世学一书传自逺祖稷实自撰也又作诗传托之子贡以为张本而所谓世学者若相与发明寻有妄人依旁诗传别撰诗说其体类小序其说与丰氏尽同惟篇次小异道生叙诗传源流又诡其所从出云魏正始中虞喜奉诏摹石而宋王子韶开河得之其说最支离而同时诸公无觉之者郭子章刻之于楚利瓦伊桢为序亦不一致疑惟道生同郡周应宾者着九经考异辨之特详然微周氏其伪亦灼然也凡古书源流存亡眞赝汉艺文隋经籍降及郑通志马通考诸书可覆而按也汉书儒林叙诸家授受尤悉并无一言及子贡诗传者考虞喜传亦无奉诏书石经事独申公为鲁诗汉志鲁故二十五卷说二十八卷隋志明言亡于西晋安得至今犹存耶此书本不足以欺后世而姚氏诗疑问引传说与序等遂若诗传果出子贡之手者按西樵氏论最有功于诗汪载之集中亦最有见余向固疑之然未知其出于丰坊也
又云公伯寮亲与七十子之列而敢于毁季路邢和叔本程门髙弟而遽诬宣仁以附绍述之说比例固好但寮虽史记列弟子中而家语无之未可定为弟子也即使果弟子矣或在七十人之外而未必在七十人之内即使在内矣而或在执贽以后叛其师友或在执贽以前未闻圣教皆不可知事辽逺难以臆断也
读张文潜集喜其论汉曰文帝之所以裁绛侯者乃所以深爱之宣帝之所以宠霍光者乃所以深害之论徳宗曰徳宗先讨田恱是先攻其坚故天下乱宪宗先平元济是先攻其易故天下定又论鲁仲连曰孔子请讨陈恒不可则止仲连以布衣而出身救天下之患此墨子摩顶放踵之学论吴起曰起从事于法而不知权此主少国疑众情未信时之所深忌子产所以欲焚载书论商鞅曰善飬生者和其血气平其心志有贱丈夫焉不能忍岁月之勤而急其效于耳目之前于是服毒石饵恶草以激之方其效也刚壮勇力倍于平时然不过数年而遗毒余孽溃裂四出一日皆作而不可制又喜其讥司马迁之反复详叙聂政荆轲窦婴灌夫之事又论邴吉曰虏入云中诏问丞相御史以虏所入郡御史不能对得谴责而丞相能具知见谓忧邉思职夫吉之能知驭吏之力也吉当曰臣与御史等耳臣之仆有先白臣臣是以知之此其为能岂独忧邉思职而已哉吉脱宣帝于死能絶口不道独贪一驭吏之功殆必不然传曰思则得之不思则不得也吉未之思与论赵充国云武帝战匃奴之强而不能引匃奴于弱而后战唐太宗知颉利之方强虽足以胜之而未可以无患故与之临渭水而盟其后李靖以孤军而功过于卫霍之百战惟投其时故也勾践与范蠡谋吴勾践不能忍而欲发也数矣蠡独不可至稻蟹之变而遂起而不疑此即充国之法也论李郭曰李光弼治军行兵出郭子仪之右而当时诸将皆望风伏子仪子仪能使吐蕃为父而史思明乃上书请诛光弼大抵光弼之实不及子仪之名子仪安坐而有余光弼驰骋而不足余尝思其故读史思明传见光弼使乌承恩潜杀史思明事而后知李郭之优劣盖子仪之为人至诚不欺主于忠信其胸中洞然大人也故静则人安其徳动则人伏其义光弼则市井之智盗贼之谋有时而用此于伏人之道小矣汉髙伪游云梦虽能执韩信而信之反心自此生矣当此时髙才智士亦有轻其君之心故英布贯髙之徒继踵而起此非伏英雄之道也按文潜之论李郭最正然其论治术则引老子曰将欲翕之必固张之将欲取之必固与之天之将寒也不以霜雪为之也金石裂土山焦者所以为今日之霰雪也天之将暑也不以蒸鬰为之也震风积雪者所以为今日之炎烈也故圣人未有不尚乎术也此则蘓氏之余习大抵圣人言术必归之道蘓氏之徒言道必归之术
三鱼堂剩言卷十二
性理朱子论读书法曰书只贵读纵熟看过心里思量过也不如读读来读去少间晓不得底自然晓得已晓得者越有滋味某旧苦记文字不得后来只是读今之记得者皆读之功也又曰读书之法循序而渐进熟读而精思愚阅此不觉爽然向来正病在思之功多而读之功少所以学问不能长进何可不自励
张瑶山论做诗云后生纔得科第去学做诗做诗何用好是李杜撇下许多好人不学却去学醉汉此等议论大有益学者
张江陵作吕豫所讳调阳墓志云公为人外温而心辨中毅而貌和于事呐呐不轻为可否于人恂恂不茍为异同甞曰大臣恊心体国茍利社稷嫌怨共之政本之地龂龂而争如国体何世儒嘐嘐猥小曹参而卑丙吉然则虞廷云寅恭者非耶按江陵之赞吕公者如此而其身则殊不然盖吕公之为人亦非中正之道也读其辛未程策论治不主更张而主综核综核二字是江陵本领乃恶更张而遂病孟子之法先王而取荀卿之法后王则过矣
阅威咫叔所作韵法至论纵有四声横有七音之说似是而实非谓在乐五声二变为七音若喉舌唇齿之音即止于七亦与乐之七音风马牛不相及也夫十二律者声之有定者也宫商者声之无定者也今以一字而髙下之则十二律殆几乎徧律尚不可定而可定其为宫商乎且玊篇韵会及陈献可其分属互有不同其为牵合无疑此论实闻所未闻又相与面论三十六字母宜删者六宜增者二十有八合之得五十八母切韵指南等书不知声之有母非三十六字之可统也故有音和类隔等门展转葛藤又云邵子不用见溪羣疑等母而以他音一百五十二为母此是振古人豪之识但声音之数则寔无如是之多也若献可之韵虽云本邵子寔不用邵子之法又云从来韵谱止为诗赋限韵而设原非审音而分韵元尚声律而周氏之韵出一厘千古之讹洪武因之又云自唐以前之诗必以律吕调之而始可合乐至词曲起则律吕即在词曲之中矣辛酉十一月阅邵子书知以律吕配声音亦是借说非乐中之律吕
真西山集有叶安仁墓志铭云叶名湜字子是建安人为安仁令以循吏称子采末云世逺道散为政者刍狗其人鬼魅其俗以为非严法峻刑不能服而朝夕所治者敲朴以聚财而已其闻义利先后之说鲜不姗笑以为迂阔而君用之于治邑不期年间其效章灼若是然则古道不可行于今斯民不可以理义化其又果然与又言君壮岁游文公朱先生之门得以直养气之说故其为人磊落明白无所回隠愚向读叶采近思録注不知其人观此知采之学有自来矣
西山集史弥逺乞归田里补还服制不允诏曰大臣之义与众庶不同多事之时视承平亦异夫既任安危之责则当权轻重之宜其它赐弥逺诏尚多皆极其赞扬至云羣材彚进蔚有庆厯元佑之风公道砥平浸还干道淳熈之旧西山亦不幸而处此时哉
嗣开叔祖言法不可轻变所变之法虽善而小民未必通知则胥吏反因以生奸非数年之久不能得其益又言人之奸弊当预防之不可使至于甚至于甚而后治之则所伤实多
宋昆友言我軰当随处体认天理亦当随处培养人材阅昆友谒刘青田祠诗跋云向闻先生埋金以遗子孙凡有发掘处相传以为美谈余心疑之诚如所云则管华之不若矣何以为先生及至括苍寓城东张宾朋家备问青田轶事如埋金发掘俱正统时巨寇郑諌胡陶得二子孙所为假先生以欺世尔愚按此为青田表白不可不知
临川四先生止艾东乡天佣子集中有有用之文泊小贞借宿于芦花庵庵临泖濵僧心遗指庵前之泖云此为横泖其自泖塔一直上南者为长泖二泖相并其又南则为圆泖盖即五舍泖也泖字在篇海字彚皆音栁其字始见于陆机对晋武帝之言愚因僧言思所谓三泖者乃陆机一时之言以其傍九峰言之耳若夫五舍泖之南有小泖以及泖桥以南之泖皆不在三泖之数也又泖塔僧汉轮云青浦北捍山有横泖为三泖之一在泖塔东北泖桥以南者为长泖此说近之
途中看车箱两旁下又钉一小横木中间凿为半月形含轴其中亦有于小横木下为两足以含轴者此即考工记注所谓伏兎也又疑车箱四旁木皆谓之轸如今芦席四旁有邉者亦谓之轸当再考
吕泾野送黄广东序云今之听狱也速判结以为神空囹圄以为静遏告诉以为威习左右以为察委属吏以为体纳请谒以为通久淹禁以为慎法是以不中而民是以罔措此数语可为炯戒
泾野浩斋诗叙云自孟子后汉时董汲陈郭诸贤似能行而未尽明隋唐时王韩陆李诸贤似能明而未必行赵宋周张二程马邵诸贤似能明且行矣而未至此数语说得好又送汪希周序云凡官省下者率知获上而不知治下知勤簿书而不知勤农桑知信吏胥而不信闾阎知奔走司院而不知行阡陌官是以日迁而民是以日敝此数语形容俗吏最精
泾野又有云学士君子者将以治国平天下者也当其未仕之先所宜急者莫有过于身家身家理而国天下不难矣然而学士君子徃徃舍其本源巧艺以谋进多术以干显后虽有国天下之责莫从而理也此一段最中学者之病
验祭品中有黍稷稻粱粳五种粱系髙粱稻乃南方之粳米粳乃南方之糯米黍稷同一种但黍黏而稷不黏独不用小米吏云前任丁去之想必因祀典上止有黍稷稻粱然予疑今北方所谓小米乃是稷所谓稷乃是黍之不黏者耳故府志云土人谓饭黍为稷存之以俟知者其以糯米为粳此必是吏之偶误
马夫以糓数种来看其所谓榖子者有红黑白三种黒者粘其所谓黍子者有红白二种皆粘而指庭中所产似黍者则谓之稷子又有一种其穂似狗尾草者则谓之粱糓其种最贵盖是粟之别种
行乡饮酒礼举觯在宾主献酢之后今在前恐未是又思今之用汤即古太羮之意用茶即古元酒之意
汤潜庵黜滛祠疏当与会典祭厉文同看一是不侮鳏寡一是不畏强御君子之待幽明一个理
羣芳谱系新城王象晋所辑亦不为无用然考草木而不甚引尔雅及汉唐注疏觉少源委如指饭黍为稷及将郑风之荼与邶风之荼看作一物皆是踈处
阅呻吟语问治人之道曰无忿疾于顽窃思顽是最可忿疾者千态万状他反要来愚我谤我我涵飬稍不足忿疾便生
一友作生日诗云铁汉有身经百炼金人无口学三缄二语最好然未易言不善炼者只炼得世情不曾炼得道义不善缄者只缄得当言的不曾缄得不当言的
看夜行烛思此书篇名多浅俗盖必月川先生因其父之所问以名篇可见纳约自牖之意而月川先生一团诚意如春气之随处充满有隙便入亦可想见小学是古方夜行烛是因病加减之方
战国策一书只应列在诸子算不得史
朱子诸封事人但见其一味正直然其中仍有一段忠厚和平之意在所以后来虽危而不至于婴祸
阅潜确类书见其载滹沱河滋河絶无源委真是无头学问又太史公律书言卯之为言茂也此书乃引之以证三泖之泖尤误按泖字疑本作卯因在正东而言晋人疑此为东江非无谓也后人于卯旁加水耳盖三江娄淞皆在东北惟此在正东本草载陶弘景云佛书称乳成酪酪成酥酥成醍醐可以悟学问已精益精之境
陈端伯言刘诚意未甞讲风水皆世俗附会
唐梦赉言青城童子八歳能知未来事未几童子病病愈不复能有所知一钝人耳邵子昆言有人生而能言其前生事余因忆樗林随笔中有一条言人生而能知其前生后不复记忆者是有物凭焉此最足破愚俗
范浚兰溪人即作心箴者今有香溪集尚存
向疑通鉴纂本载潘氏总论不知其为何人今见婺源志文苑内有之字伯诚但鉴上多称阳节潘氏志则称节斋
钱塞庵[名士升]少受业于顾泾阳甞手辑泾阳十书其居丧最尽礼以家礼所载与朱子平昔议论多异同作家礼考证一编二书惜未得见
偶阅大学衍义补厯象法二卷见丘琼山取诗十月之交注而不取尧典天与日月皆左旋之注盖琼山亦未知二说之一也
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