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朱子語類卷第七十二易八

　　咸

　　「否泰咸恒損益既濟未濟，此八卦首尾皆是一義。如咸皆是感動之義之類。咸內卦艮，止也，何以皆說動？」曰：「艮雖是止，然咸有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖是動，然才動便不吉。動之所以不吉者，以內卦屬艮也。」僩。

　　咸就人身取象，看來便也是有些取象說。咸上一畫如人口，中三畫有腹背之象，下有人腳之象。艮就人身取象，便也似如此。上一陽畫有頭之象，中二陰有口之象，所以「艮其輔」，於五爻言之。內卦以下亦有足象。礪。

　　問：「本義以為柔上剛下，乃自旅來。旅之六五，上而為咸之上六；旅之上九，下而為咸之九五，此謂『柔上剛下』，與程傳不同。」先生問：「所以不同，何也？」銖曰：「易中自有卦變耳。」曰：「須知程子說有不通處，必著如卦變說，方見得下落。此等處，當錄出看。」銖。

　　「山上有澤，咸」，當如伊川說，水潤土燥，有受之義。又曰：「上若不虛，如何受得？」又曰：「上兌下艮，兌上缺，有澤口之象；兌下二陽畫，有澤底之象；艮上一畫陽，有土之象；下二陰畫中虛，便是滲水之象。」礪。

　　問：「『君子以虛受人』，伊川注云：『以量而容之，擇合而受之。』以量，莫是要著意容之否？」曰：「非也。以量者，乃是隨我量之大小以容人，便是不虛了。」又問：「『貞吉悔亡』，易傳云：『貞者，虛中無我之謂』；本義云：『貞者，正而固。』不同，何也？」曰：「某尋常解經，只要依訓詁說字。如『貞』字作『正而固』，仔細玩索，自有滋味。若曉得正而固，則虛中無我亦在裏面。」又問：「『憧憧往來，朋從爾思』，莫是此感彼應，憧憧是添一箇心否？」曰：「往來固是感應。憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義，便欲謀其利；明其道，便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧底病。」僩。

　　厚之問「憧憧往來，朋從爾思」。曰：「往來自不妨，天地間自是往來不絕。只不合著憧憧了，便是私意。」德明錄云：「如暑往寒來，日往月來，皆是常理。只著個『憧憧』字，便鬧了。」又問：「明道云：『莫若廓然而大公，物來而順應』，如何？」曰：「『廓然大公』，便不是『憧憧』；『物來順應』，便不是『朋從爾思』。此只是『比而不周，周而不比』之意。這一段，舊看易惑人，近來看得節目極分明。」可學。

　　往來是感應合當底，憧憧是私。感應自是當有，只是不當私感應耳。淵。

　　「憧憧往來，朋從爾思。」聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有箇自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。淵。

　　問：「咸傳之九四，說虛心貞一處，全似敬。」曰：「蓋嘗有語曰：『敬，心之貞也。』」方。

　　易傳言感應之理，咸九四盡矣。方。

　　問：「伊川解屈伸往來一段，以屈伸為感應。屈伸之與感應若不相似，何也？」曰：「屈則感伸，伸則感屈，自然之理也。今以鼻息觀之：出則必入，出感入也；入則必出，入感出也，故曰：『感則有應，應復為感，所感復有應。』屈伸非感應而何？」洽。　　或問易傳說感應之理，曰：「如日往則感得那月來，月往則感得那日來；寒往則感得那暑來，暑往則感得那寒來。一感一應，一往一來，其理無窮。感應之理是如此。」曰：「此以感應之理言之，非有情者。」云：「『有動皆為感』，似以有情者言。」曰：「父慈，則感得那子愈孝；子孝，則感得那父愈慈，其理亦只一般。」文蔚。

　　「周易傳『有感必有應』，是如何？」曰：「凡在天地間，無非感應之理，造化與人事皆是。且如雨暘，雨不成只管雨，便感得箇暘出來；暘不成只管暘，暘已是應處，又感得雨來。是『感則必有應，所應復為感』。寒暑晝夜，無非此理。如人夜睡，不成只管睡至曉，須著起來；一日運動，向晦亦須常息。凡一死一生，一出一入，一往一來，一語一默，皆是感應。中人之性，半善半惡，有善則有惡。古今天下，一盛必有一衰。聖人在上，兢兢業業，必日保治。及到衰廢，自是整頓不起；終不成一向如此，必有興起時節。唐貞觀之治，可謂甚盛。至中間武后出來作壞一番，自恁地塌塌底去。至五代，衰微極矣！國之紀綱，國之人才，舉無一足恃。一旦聖人勃興，轉動一世，天地為之豁開！仁宗時，天下稱太平，眼雖不得見，想見是太平。然當時災異亦數有之，所以馴至後來之變，亦是感應之常如此。」又問：「感應之理，於學者工夫有用處否？」曰：「此理無乎不在，如何學者用不得？『精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也』，亦是這道理。研精義理於內，所以致用於外；利用安身於外，所以崇德於內。橫渠此處說得更好：『「精義入神」，事豫吾內，求利吾外；「利用安身」，素利吾外，致養吾內。』此幾句親切，正學者用功處。」宇。　　林一之問「凡有動皆為感，感則必有應」。曰：「如風來是感，樹動便是應；樹拽又是感，下面物動又是應。如晝極必感得夜來，夜極又便感得晝來。」曰：「感便有善惡否？」曰：「自是有善惡。」曰：「何謂『心無私主，則有感皆通』？」曰：「心無私主，不是溟涬沒理會，也只是公。善則好之，惡則惡之；善則賞之，惡則刑之，此是聖人至神之化。心無私主，如天地一般，寒則遍天下皆寒，熱則遍天下皆熱，便是『有感皆通』。」曰：「心無私主最難。」曰：「只是克去己私，便心無私主。若心有私主，只是相契者應，不相契者則不應。如好讀書人，見讀書便愛；不好讀書人，見書便不愛。」淳。

　　器之問程子說感通之理。曰：「如晝而夜，夜而復晝，循環不窮。所謂『一動一靜，互為其根』，皆是感通之理。」木之問：「所謂『天下之理，無獨必有對』，便是這話否？」曰：「便是。天下事那件無對來？陰與陽對，動與靜對，一物便與一理對。君可謂尊矣，便與民為對。人說碁盤中間一路無對，某說道，便與許多路為對。」因舉「寒往則暑來，暑往則寒來」與屈伸消長之說。邵氏擊壤集云：「上下四方謂之宇，古往今來謂之宙。」因說：「易咸感處，伊川說得未備。往來，自還他有自然之理。惟正靜為主，則吉而悔亡。至於憧憧則私為主，而思慮之所及者朋從，所不及者不朋從矣。是以事未至則迎之，事已過則將之，全掉脫不下。今人皆病於無公平之心，所以事物之來，少有私意雜焉，則陷於所偏重矣。」木之。

　　趙致道問感通之理。曰：「感，是事來感我；通，是自家受他感處之意。」時舉。

　　問：「程子說『感應』，在學者日用言之，則如何？」曰：「只因這一件事，又生出一件事，便是感與應。因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是應。如王文正公平生儉約，家無姬妾。自東封後，真宗以太平宜共享，令直省官為買妾，公不樂。有沈倫家鬻銀器花籃火筒之屬，公嚬蹙曰：『吾家安用此！』其後姬妾既具，乃復呼直省官，求前日沈氏銀器而用之。此買妾底便是感，買銀器底便是應。」淳。

　　繫辭解咸九四，據爻義看，上文說「貞吉悔亡」，「貞」字甚重。程子謂：「聖人感天下，如雨暘寒暑，無不通，無不應者，貞而已矣。」所以感人者果貞矣，則吉而悔亡。蓋天下本無二理，果同歸矣，何患乎殊塗！果一致矣，何患乎百慮！所以重言「何思何慮」也。如日月寒暑之往來，皆是自然感應如此。日不往則月不來，月不往則日不來，寒暑亦然。往來只是一般往來，但憧憧之往來者，患得患失，既要感這箇，又要感那箇，便自憧憧忙亂，用其私心而已。「屈伸相感，而利生焉」者，有晝必有夜，設使長長為晝而不夜，則何以息？夜而不晝，安得有此光明？春氣固是和好，只有春夏而無秋冬，則物何以成？一向秋冬而無春夏，又何以生？屈伸往來之理，所以必待迭相為用，而後利所由生。春秋冬夏，只是一箇感應，所應復為感，所感復為應也。春夏是一箇大感，秋冬則必應之，而秋冬又為春夏之感。以細言之，則春為夏之感，夏則應春而又為秋之感；秋為冬之感，冬則應秋而又為春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以伸；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往來感應必然之理。夫子因「往來」兩字，說得許多大。又推以言學，所以內外交相養，亦只是此理而已。橫渠曰：「事豫吾內，求利吾外；素利吾外，致養吾內。」此下學所當致力處。過此以上，則不容計功。所謂「窮神知化」，乃養盛自至，非思勉所及，此則聖人事矣。謨。

　　或說「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思」，云：「一往一來，皆感應之常理也。加憧憧焉，則私矣。此以私感，彼以私應，所謂『朋從爾思』，非有感必通之道矣。」先生然之。又問：「『往來』，是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否？」曰：「非也。下文分明說『日往則月來，月往則日來』；『寒往則暑來，暑往則寒來』，安得為心中之往來？伊川說微倒了，所以致人疑。一往一來，感應之常理也，自然如此。」又問：「是憧憧於往來之間否？」曰：「亦非也。這箇只是對那日往則月來底說。那箇是自然之往來，此憧憧者是加私意，不好底往來。『憧憧』，只是加一箇忙迫底心，不能順自然之理，猶言『助長』、『正心』，與計獲相似。方往時，又便要來；方來時，又便要往，只是一箇忙。」又曰：「方做去時是往，後面來底是來。如人耕種，下種是往，少間禾生是來。」問：「『憧憧往來』，如霸者，以私心感人，便要人應。自然往來，如王者，我感之也，無心而感；其應我也，無心而應，周遍公溥，無所私係。是如此否？」曰：「也是如此。」又問：「此以私而感；恐彼之應者非以私而應，只是應之者有限量否？」曰：「也是以私而應。如自家以私惠及人，少間被我之惠者則以我為恩，不被我之惠者則不以我為恩矣。王者之感，如云：『王用三驅失前禽。』去者不以為恩，獲者不以為怨，如此方是公正無私心。」又問：「『天下何思何慮』？人固不能無思慮，只是不可加私心欲其如此否？」曰：「也不曾教人不得思慮，只是道理自然如此。感應之理，本不消思慮。空費思量，空費計較，空費安排，都是枉了，無益於事，只順其自然而已。」因問：「某人在位，當日之失便是如此，不能公平其心，『翕，受敷施』。每廣坐中見有這邊人，即加敬與語，其他皆不顧；以至差遣之屬，亦有所偏重，此其所以收怨而召禍也。」曰：「這事便是難說。今只是以成敗論人，不知當日事勢有難處者。若論大勢，則九分九釐，須還時節。或其人見識之深淺，力量之廣狹，病卻在此。以此而論，卻不是。前輩有云：『牢籠之事，吾不為也。』若必欲人人面分上說一般話，或慮其人不好，他日或為吾患，遂委曲牢籠之，此卻是憧憧往來之心。與人說話，或偶然與這人話未終，因而不暇及其他，如何逐人面分問勞他得！李文靖為相，嚴毅端重，每見人不交一談。或有諫之者，公曰：『吾見豪俊跅弛之士，其議論尚不足以起發人意。今所謂通家子弟，每見我，語言進退之間，尚周章失措。此等有何識見，而足與語，徒亂人意耳！』王文正李文穆皆如此，不害為賢相，豈必人人皆與之語耶？宰相只是一箇進賢退不肖，若著一毫私心便不得。前輩嘗言：『做宰相只要辦一片心，辦一雙眼。心公則能進賢退不肖，眼明則能識得那箇是賢，那箇是不肖。』此兩言說盡做宰相之道。只怕其所好者未必真賢，其所惡者未必真不肖耳。若真箇知得，更何用牢籠！且天下之大，人才之眾，可人人牢籠之耶？」或問：「如一樣小人，涉歷既多，又未有過失，自家明知其不肖，將安所措之？」曰：「只恐居其位不久。若久，少間此等小人自然退聽，不容他出來也。今之為相者，朝夕疲精神於應接書簡之間，更何暇理會國事！世俗之論，遂以此為相業。然只是牢籠人住在那裏，今日一見，明日一請，或住半年、周歲，或住數月，必不得已而後與之。其人亦以為宰相之顧我厚，令我得好差遣而去。賢愚同滯，舉世以為當然。有一人焉，略欲分別善惡，杜絕干請，分諸闕於部中，己得以免應接之煩，稍留心國事，則人爭非之矣！且以當日所用之才觀之，固未能皆賢，然比之今日為如何？今日之謗議者，皆昔之遭擯棄之人也。其論固何足信！此下逸兩句。若牢籠得一人，則所謂小人者，豈止此一人！與一人，則千百皆怨矣。且吾欲牢籠之，能保其終不畔己否？已往之事，可以鑒矣。如公之言，卻是憧憧往來之心也。其人之失處，卻不在此，卻是他未能真知賢不肖之分耳。」或曰：「如某人者，也有文采，也廉潔，豈可棄之耶？」曰：「公欲取賢才耶？取文采耶？且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之禍哉？今世之人，見識一例低矮，所論皆卑。某嘗說，須是盡吐瀉出那肚裏許多鏖糟惡濁底見識，方略有進處。譬如人病傷寒，在上則吐，在下則瀉，如此方得病除。」或曰：「近日諸公多有為持平之說者，如何？」曰：「所謂近時惡濁之論此是也，不成議！論某嘗說，此所謂平者，乃大不平也，不知怎生平得。」僩問：「胡文定說，元祐某人建議，欲為調停之說者云：『但能內君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？』此能體天理人欲者也。此語亦似持平之論，如何？」曰：「文定未必有此論。然小人亦有數般樣，若一樣可用底，也須用。或有事勢危急，翻轉後，其禍不測。或只得隱忍，權以濟一時之急耳，然終非常法也。明道當初之意便是如此，欲使諸公用熙豐執政之人，與之共事，令變熙豐之法。或他日事翻，則其罪不獨在我。他正是要使術，然亦拙謀。諺所謂『掩目捕雀』，我卻不見雀，不知雀卻看見我。你欲以此術制他，不知他之術更高你在。所以後來溫公留章子厚，欲與之共變新法，卒至簾前悖詈，得罪而去。章忿叫曰：『他日不能陪相公喫劍得！』便至如此，無可平之理，盡是拙謀。某嘗說，今世之士，所謂巧者，是大拙，無有能以巧而濟者，都是枉了，空費心力。只有一箇公平正大行將去，其濟不濟，天也。古人間有如此用術而成者，都是偶然，不是他有意智。要之，都不消如此，決定無益。張子房號為有意智者，以今觀之，可謂甚疏。如勸帝與項羽和而反兵伐之，此成甚意智！只是他命好，使一番了，第二番又被他使得勝。」又曰：「古人做得成者，不是他有智，只是偶然。只有一箇『正其誼不謀其利，明其道不計其功』。其他費心費力，用智用數，牢籠計較，都不濟事，都是枉了。」又曰：「本朝以前，宰相見百官，皆以班見。國忌拈香歸來，回班以見。宰相見時有刻數，不知過幾刻，便喝『相公尊重』！用屏風攔斷。也是省事，攔截了幾多干請私曲底事。某舊見陳魏公湯進之為相時，那時猶無甚人相見，每見不過五六人，十數人，他也隨官之崇卑做兩番請。今則不勝其多，為宰相者每日只了得應接，更無心理會國事。如此者謂之有相業有精神。秦會之也是會做，嚴毅尊重，不妄發一談。其答人書，只是數字。今宰相答人書，?地委曲詳盡，人皆翕然稱之。只是不曾見已前事，只見後來習俗，遂以為例。其有不然者，便群起非之矣！溫公作相日，有一客位榜，分作三項云：『訪及諸君，若睹朝政闕遺，庶民疾苦，欲進忠言，請以奏牘聞於朝廷，某得與同僚商議，擇可行者取旨行之。若但以私書寵喻，終無所益。若光身有過失，欲賜規正，則可以通書簡，分付吏人傳入，光得內自省訟，佩服改行。至於理會官職差遣，理雪罪名，凡于身計，並請一面進狀，光得與朝省眾官公議施行。若在私第垂訪，不請語及。』此皆前輩做處。」又曰：「伊川云：『?俗雷同，不喚做「隨時」；惟嚴毅特立，乃「隨時」也。』而今人見識低，只是?流俗之論，流俗之論便以為是，是可歎也！公們只是見那向時不得差遣底人說他，自是怨他；若教公去做看，方見得難。且如有兩人焉，自家平日以一人為賢，一人為不肖。若自家執政，定不肯捨其賢而舉其不肖，定是舉其賢而捨其不肖。若舉此一人，則彼一人怨，必矣，如何盡要他說好得！只怕自家自認不破，賢者卻以為不肖，不肖者卻以為賢，如此則乖。若認得定，何害？又有一樣人底，半間不界，可進可退，自家卻以此為賢，以彼為不肖，此尤難認，便是難。」又曰：「『舜有大功二十』，『以其舉十六相而去四凶也』。若如公言，卻是舜有大罪二十矣！」僩。

　　問：「咸之九五傳曰：『感非其所見而說者。』此是任貞一之理則如此？」曰：「武王不泄邇，不忘遠』，是其心量該遍，故周流如此，是此義也。」方。

　　?恒

　　恒是箇一條物事，徹頭徹尾，不是尋常字。古字作「●」，其說象一隻船兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。值。

　　履之問：「常非一定之謂，『一定則不能恒矣』。」曰：「物理之始終變易，所以為恒而不窮。然所謂不易者，亦須有以變通，乃能不窮。如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。父子固是親親，然所謂『命士以上，父子皆異宮』，則又有變焉。惟其如此，所以為恒。論其體則終是恒。然體之常，所以為用之變；用之變，乃所以為體之恒。」道夫。

　　恒，非一定之謂，故晝則必夜，夜而復晝；寒則必暑，暑而復寒，若一定，則不能常也。其在人，「冬日則飲湯，夏日則飲水」；「可以仕則仕，可以止則止」；今日道合便從，明日不合則去。又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽，皆隨時變易，故可以為常也。道夫。

　　能常而後能變，能常而不已，所以能變；及其變也，常亦只在其中。伊川卻說變而後能常，非是。僩。

　　正便能久。「天地之道，恒久而不已」，這箇只是說久。淵。

　　物各有箇情。有箇人在此，決定是有那羞惡、惻隱、是非、辭讓之情。性只是箇物事；情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般。長長恁地，這便是「觀其所恒，而天地萬物之情可見」之義。「乃若其情」，只是去情上面看。淵。

　　叔重說：「『浚恒貞凶』，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所謂『守常而不能度勢』之意。」曰：「未見有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳。」時舉。　　問：「『恒其德貞，婦人吉，夫子凶。』德，指六，謂常其柔順之德，固貞矣。然此婦人之道，非夫子之義。蓋婦人從一而終，以順為正，夫子則制義者也。若從婦道，則凶。」曰：「固是如此。然須看得象占分明。六五有『恒其德貞』之象，占者若婦人則吉，夫子則凶。大底看易，須是曉得象占分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者視其德而有吉凶耳。且如此爻，不是既為婦人，又為夫子，只是有『恒其德貞』之象，而以占者之德為吉凶耳。又如恒固能亨而無咎，然必占者能久於其道，方亨而無咎。又如九三『不恒其德』，非是九三能『不恒其德』，乃九三有此象耳。占者遇此，雖正亦吝。若占者能恒其德，則無羞吝。銖。

　　遯　　問：「遯卦『遯』字，雖是逃隱，大抵亦取遠去之意。天上山下，相去甚遼絕，象之以君子遠小人，則君子如天，小人如山。相絕之義，須如此方得。所以六爻在上，漸遠者愈善也。」曰：「恁地推亦好。此六爻皆是君子之事。」學履。

　　問：「『遯亨，遯而亨也』，分明是說能遯便亨。下更說『剛當位而應，與時行也』，是如何？」曰：「此其所以遯而亨也。陰方微，為他剛當位而應，所以能知時而遯，是能『與時行』。不然，便是與時背也。」礪。

　　問：「『小利貞，浸而長也』，是見其浸長，故設戒令其貞正，且以寬君子之患，然亦是他之福。」曰：「是如此。此與否初、二兩爻義相似。」同。

　　問：「『小利貞』，以彖辭『小利貞，浸而長也』之語觀之，則小當為陰柔小人。如「小往大來」、「小過」、「小畜」之「小」。言君子能遯則亨，小人則利於守正，不可以浸長之故，而浸迫於陽也。此與程傳『遯者，陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意未遽已，故有「與時行，小利貞」之教』之意不同。」曰：「若如程傳所云，則於『剛當位而應，與時行也』之下，當云『止而健，陰進而長，故小利貞』。今但言『小利貞，浸而長也』，而不言陰進而長，則小指『陰小』之『小』可知。況當遯去之時，事勢已有不容正之者；程說雖善，而有不通矣。」又問：「『遯尾厲，勿用有攸往』者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳。此意如何？」曰：程傳作『不可往』，謂不可去也。言『遯已後矣，不可往，往則危。往既危，不若不往之為無梨』。某竊以為不然。遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎！若作占辭看，尤分明。」先生又言：「『執之用黃牛之革，莫之勝說。』此言象而占在其中，六二亦有此德也。說，吐活反。九四：『君子吉，小人否。』否，方九反。」銖。　　伊川說「小利貞」云，尚可以有為。陰已浸長，如何可以有為？所說王允謝安之於漢晉，恐也不然。王允是算殺了董卓，謝安是乘王敦之老病，皆是他衰微時節，不是浸長之時也。兼他是大臣，亦如何去！此為在下位有為之兆者，則可以去。大臣任國安危，君在與在，君亡與亡，如何去！又曰：「王允不合要盡殺梁州兵，所以致敗。」礪。　　「遯尾厲」，到這時節去不迭了，所以危厲，不可有所往，只得看他如何。賢人君子有這般底多。淵。

　　問：「『畜臣妾吉』，伊川云，待臣妾之道。君子之待小人，亦不如是。如何？」曰：「君子小人，更不可相對，更不可與相接。若臣妾，是終日在自家腳手頭，若無以係之，則望望然去矣。」又曰：「易中詳識物情，備極人事，都是實有此事。今學者平日只在燈 ?下習讀，不曾應接世變；一旦讀此，皆看不得。某舊時也如此，即管讀得不相入，所以常說易難讀。」礪。

　　問：「九五『嘉遯』，以陽剛中正，漸向遯極，故為嘉美。未是極處，故戒以貞正則吉。」曰：「是如此。便是『剛當位而應』處，是去得恰好時節。小人亦未嫌自家，只是自家合去，莫見小人不嫌，卻與相接而不去，便是不好，所以戒他貞正。」礪。

　　大壯
　　問：「大壯『大者正』與『正大』不同。上『大』字是指陽，下『正大』是說理。」曰：「亦緣上面有『大者正』一句，方說此。」學履。

　　大壯「利貞」，利於正也。所以大者，以其正也。既正且大，則天地之情不過於此。燾。

　　問：「『雷在天上，大壯，君子以非禮弗履』，伊川云云，其義是否？」曰：「固是。君子之自治，須是如雷在天上，恁地威嚴猛烈，方得。若半上落下，不如此猛烈果決，濟得甚事！」僩。　　或問：「伊川『自勝者為強』之說如何？」曰：「雷在天上，是甚威嚴！人之克己能如雷在天上，則威嚴果決以去其惡，而必於為善。若半上落下，則不濟事，何以為君子。須是如雷在天上，方能克去非禮。」燾。

　　此卦如「九二貞吉」，只是自守而不進；九四「藩決不羸，壯於大輿之輹」，卻是有可進之象，此卦爻之好者。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰，有藩決之象，所以為進，非如九二前有三、四二陽隔之，不得進也。又曰：「『喪羊于易』，不若作『疆埸』之『易』。漢食貨志『疆埸』之『埸』正作『易』。蓋後面有『喪羊于易』，亦同此義。今本義所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退、遂。然『艱則吉』者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。」銖。

　　問：「大壯本好，爻中所取卻不好；睽本不好，爻中所取卻好。如六五對九二，處非其位；九四對上九，本非相應，都成好爻。不知何故？」曰：「大壯便是過了，纔過便不好。如睽卦之類，卻是。易之取爻，多為占者而言。占法取變爻，便是到此處變了。所以困卦雖是不好，然其間利用祭祀之屬，卻好。」問：「此正與『群龍無首』、『利水貞』一般。」曰：「然。卻是變了，故如此。」榦。　　此卦多說羊，羊是兌之屬。季通說，這箇是夾住底兌卦，兩畫當一畫。淵。

　　晉

　　「康侯」，似說「寧侯」相似。「用錫馬」之「用」，只是箇虛字，說他得這箇物事。淵。

　　「晝日」，是那上卦離也。晝日為之是此意。淵。

　　問：「初六『晉如、摧如』，象也；『貞吉』，占辭。」曰：「『罔孚裕無咎』，又是解上兩句。恐『貞吉』說不明，故又曉之。」又問：「『受茲介福於其王母』，『指六五』，以為『享先妣之吉占』，何也？」曰：『恐是如此。蓋周禮有享先妣之禮。」又問「眾允悔亡」。曰：「『眾允』，象也；『悔亡』，占也。」又問：「『晉其角，維用伐邑』，本義作『伐其私邑』，程傳以為『自治』，如何？」曰：「便是程傳多不肯說實事，皆以為取喻。伐邑，如墮費、墮郈之類是也。大抵今人說易，多是見易中有此一語，便以為通體事當如此。不知當其時節地頭，其人所占得者，其象如何。若果如今人所說，則易之說有窮矣！又如『摧如』、『愁如』，易中少有此字。疑此爻必有此象，但今不可曉耳。」銖。

　　「晉六三，如何見得為眾所信處？既不中正，眾方不信。雖能信之，又安能『悔亡』？」曰：「晉之時，二陰皆欲上進，三處地較近，故二陰從之以進。」問：「如何得『悔亡』？」曰：「居非其位，本當有悔。以其得眾，故悔可亡。」榦。

　　問：「六五『悔亡，失得勿恤，往吉，無不利』。伊川以為：『六以柔居尊位，本當有悔。以大明而下皆順附，故其悔亡。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得。如此而往，則吉而無不利。』此說是否？」曰：「便是伊川說得太深。據此爻，只是占者占得此爻，則不必恤其失得，而自亦無所不利耳。如何說得人君既得同德之人而委任之，不復恤其失得！如此，則蕩然無復是非，而天下之事亂矣！假使其所任之人或有作亂者，亦將不恤之乎？雖以堯舜之聖，皋夔益稷之賢，猶云『屢省乃成』，如何說既得同心同德之人而任之，則在上者一切不管，而任其所為！豈有此理！且彼所為既失矣，為上者如何不恤得？聖人無此等說話。聖人所說卦爻，只是略略說過。以為人當著此爻，則大勢已好，雖有所失得，亦不必慮而自無所不利也。聖人說得甚淺，伊川說得太深；聖人所說短，伊川解得長。」久之，又云：「『失得勿恤』，只是自家自作教是，莫管他得失。如士人發解做官，這箇卻必不得，只得盡其所當為者而已。如仁人『正其誼不謀其利，明其道不計其功』相似。」僩。

　　「失得勿恤」，此說失也不須問他，得也不須問他，自是好，猶言「勝負兵家之常」云爾。此卦六爻，無如此爻吉。淵。

　　「晉上九，剛進之極，以伐私邑，安能吉而無咎？」曰：「以其剛，故可伐邑。若不剛，則不能伐邑矣。但易中言『伐邑』，皆是用之於小；若伐國，則其用大矣。如「高宗伐鬼方」之類。『維用伐邑』，則不可用之於大可知。雖用以伐邑，然亦必能自危厲，乃可以吉而無咎。過剛而能危厲，則不至於過剛矣。」榦。

　　看伯豐與廬陵問答內晉卦伐邑說，曰：「晉上九『貞吝』，吝不在克治。正以其克治之難，而言其合下有此吝耳。『貞吝』之義，諸義只云貞固守此則吝，不應於此獨云於正道為吝也。」?。

　　明夷

　　明夷，未是說闇之主，只是說明而被傷者，乃君子也。上六方是說闇。君子出門庭，言君子去闇尚遠，可以得其本心而遠去。文王箕子大概皆是「晦其明」。然文王「外柔順」，是本分自然做底。箕子「晦其明」，又云「艱」，是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。爻說「貞」而不言「艱」者，蓋言箕子，則艱可見，不必更言之。淵。

　　君子「用晦而明」，晦，地象；明，日象。晦則是不察察。若晦而不明，則晦得沒理會了。故外晦而內必明，乃好。學履。

　　「明夷初、二二爻不取爻義。」曰：「初爻所傷地遠，故雖傷而尚能飛。」問：「初爻比二爻，似二爻傷得淺，初爻傷得深。」曰：「非也。初尚能飛，但垂翼耳。」榦。

　　問明夷。曰：「下三爻皆說明夷是明而見傷者。六四爻，說者卻以為姦邪之臣先蠱惑其君心，而後肆行於外。殊不知上六是暗主，六五卻不作君說。六四之與上六既非正應，又不相比。又況下三爻皆說明夷是好底，何獨比爻卻作不好說？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去，故雖入於幽隱之處，猶能『獲明夷之心，於出門庭也』，故小象曰：『獲心意也。』上六『不明晦』，則是合下已是不明，故『初登於天』可以『照四國』，而不免『後入於地』，則是始於傷人之明，而終於自傷以墜其命矣。呂原明以為唐明皇可以當之，蓋言始明而終暗也。」銖。

　　家人

　　問：「家人彖辭，不盡取象。」曰：「注中所以但取二、五，不及他象者，但只因彖傳而言耳。大抵彖傳取義最精。象中所取，卻恐有假合處。」榦。

　　問「風自火出」。曰：「謂如一爐火，必有氣衝上去，便是『風自火出』。然此只是言自內及外之意。」燾。學履錄云：「是火中有風，如一堆火在此，氣自薰蒸上出。」

　　「王假有家」，言到這裏，方且得許多物事。有妻有妾，方始成箇家。淵。　　問「王假有家」。曰：「『有家』之『有』，只是如『夙夜浚明有家』、『亮采有邦』之『有』。謂有三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦。『有』是虛字，非如『奄有四方』之『有』也。」銖。

　　或問：「易傳云，正家之道在於『正倫理，篤恩義』。今欲正倫理，則有傷恩義；欲篤恩義，又有乖於倫理；如何？」曰：「須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理，方可。」柄。

　　睽

　　睽，皆言始異終同之理。淵。

　　問「君子以同而異」。曰：「此是取兩象合體為同，而其性各異，在人則是『和而不同』之意。蓋其趨則同，而所以為同則異。如伯夷柳下惠伊尹三子所趨不同，而其歸則一。彖辭言睽而同，大象言：『同而異』。在人則出處語默雖不同，而同歸於理；講論文字為說不同，而同於求合義理；立朝論事所見不同，而同於忠君。本義所謂『二卦合體』者，言同也；『而性不同』者，言異也。『以同而異』語意與『用晦而明』相似。大凡讀易到精熟後，顛倒說來皆合；不然，則是死說耳。」又問：「睽卦無正應，而同德相應者何？」曰：「無正應，所以為睽，當睽之時，當合者既離，其離者卻合也。」銖。

　　問：「『君子以同而異』，作『理一分殊』看，如何？」曰：「『理一分殊』，是理之自然如此，這處又就人事之異上說。蓋君子有同處，有異處，如所謂『周而不比』，『群而不黨』，是也。大抵易中六十四象，下句皆是就人事之近處說，不必深去求他。此處伊川說得甚好。」學履。　　過舉程子睽之象「君子以同而異」，解曰：「不能大同者，亂常咈理之人也；不能獨異者，隨俗習非之人也。要在同而能異爾。」「又如今之言地理者，必欲擇地之吉，是同也；不似世俗專以求富貴為事，惑亂此心，則異矣。如士人應科舉，則同也；不曲學以阿世，則異矣。事事推去，斯得其旨。」過。

　　馬是行底物，初間行不得，後來卻行得。大率睽之諸爻都如此，多說先異而後同。淵。

　　問：「睽『見惡人』，其義何取？」曰：「以其當睽之時，故須見惡人，乃能無咎。」榦。

　　「天」，合作「而」，剃鬚也。篆文「天」作「●」，「而」作「●」。淵。

　　「宗」，如「同人于宗」之「宗」。淵。

　　「載鬼一車」等語所以差異者，為他這般事是差異底事，所以卻把世間差異底明之。世間自有這般差異底事。淵。

　　蹇

　　「蹇，利西南」，是說坤卦分曉。但不知從何插入這坤卦來，此須是箇變例。聖人到這裏，看見得有箇做坤底道理。大率陽卦多自陰來，陰卦多自陽來。震是坤第一畫變，坎是第二畫變，艮是第三畫變。易之取象，不曾確定了他。淵。

　　蹇無坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般。「蹇利西南」，謂地也。據卦體艮下坎上，無坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為坤矣。沈存中論五姓，自古無之，後人既如此呼喚，即便有義可推。淵。

　　潘謙之書曰：「蹇與困相似。『君子致命遂志』，『君子反身修德』，亦一般。」殊不知不然。象曰：「澤無水，困。」是盡乾燥，處困之極，事無可為者，故只得「致命遂志」，若「山上有水，蹇」，則猶可進步，如山下之泉曲折多艱阻，然猶可行，故教人以「反身修德」，豈可以困為比？只觀「澤無水，困」，與「山上有水，蹇」，二句便全不同。學履。僩同。

　　問：「往蹇來譽」。曰：「『來往』二字，唯程傳言『上進則為往，不進則為來』，說得極好。今人或謂六四『往蹇來連』，是來就三；九三『往蹇來反』，是來就二；上六『往蹇來碩』，是來就五，亦說得通。但初六『來譽』，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若程傳好，只是不往為佳耳。不往者，守而不進。故不進則為來。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六『往蹇來碩，吉』，卻是蹇極有可濟之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見九五之大人與共濟，蹇而有碩大之功矣。」銖。

　　問：「蹇九五，何故為『大蹇』？」曰：「五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，須人主當之。」礪。

　　問：「大蹇朋來」之義。曰：「處九五尊位，而居蹇之中，所以為『大蹇』，所謂『遺大投艱於朕身』。人君當此，則須屈群策，用群力，乃可濟也。」學履。僩同。

　　解　　先生舉「無所往，其來復吉」。程傳以為「天下之難已解，而安平無事，則當修復治道，正紀綱，明法度，復先代明王之治」。「夫禍亂既平，正合修明治道，求復三代之規模，卻只便休了！兩漢以來，人主還有理會正心、誠意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心修身，講明義理，以此應天下之務，用天下之才，方見次第。」因言：「神廟，大有為之主，勵精治道，事事要理會過，是時卻有許多人才。若專用明道為大臣，當大段有可觀。明道天資高，又加以學，誠意感格，聲色不動，而事至立斷。當時用人參差如此，亦是氣數舛逆。」德明。

　　「天地解而雷雨作。」陰陽之氣閉結之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結了，若不解散，如何會有雷雨作。小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便是如今一箇爆杖。淵。

　　六居三，大率少有好底。「負且乘」，聖人到這裏，又見得有箇小人乘君子之器底象，故又於此發出這箇道理來。淵。

　　問「解而拇，朋至斯孚」。曰：「四與初皆不得正。四能『解而拇』者，以四雖陰位而才則陽，與初六陰柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽剛之朋類至而相信矣。」銖。

　　「射隼于高墉」，聖人說易，大概是如此，不似今人說底。向來欽夫書與林艾軒云：「聖人說易，卻則恁地。」此卻似說得易了。淵。

　　損

　　「二簋」與「簋貳」字不同，可見其義亦不同。淵。

　　「懲忿」如救火，「窒欲」如防水。大雅。

　　問：「『懲忿、窒慾』，忿怒易發難制，故曰『懲』，懲是戒於後。慾之起則甚微，漸漸到熾處，故曰『窒』，窒謂塞於初。古人說『情竇』，竇是罅隙，須是塞其罅隙。」曰：「懲也不專是戒於後，若是怒時，也須去懲治他始得。所謂懲者，懲於今而戒於後耳。窒亦非是真有箇孔穴去塞了，但遏絕之使不行耳。」又曰：「『山下有澤，損，君子以懲忿、窒慾』；『風雷，益，君子以見善則遷，有過則改』。觀山之象以懲忿，觀澤之象以窒慾。慾如汙澤然，其中穢濁解汙染人，須當填塞了。如風之迅速以遷善，如雷之奮發以改過。」廣云：「觀山之象以懲忿，是如何？」曰：「人怒時，自是恁突兀起來。故孫權曰：『令人氣湧如山！』」廣。　　問：「『山下有澤，損，君子以懲忿、窒慾』；『風雷，益，君子以見善則遷，有過則改』。」曰：「伊川將來相牽合說，某不曉。看來人自有遷善時節，自有改過時節，不必只是一件事。某看來，只是懲忿如摧山，窒慾如填壑，遷善如風之迅，改過如雷之烈。」又曰：「聖人取象，亦只是箇大約彷彿意思如此。若纔著言語窮他，便有說不去時。如後面小象，若更教孔子添幾句，也添不去。」僩。　　「酌損之」，在損之初下，猶可以斟酌也。淵。

　　問：「損卦三陽皆能益陰，而二與上二爻，則曰：『弗損，益之。』初則曰：『酌損之。』何邪？」曰：「這一爻難解，只得用伊川說。」又云：「易解得處少，難解處多，今且恁地說去。到那占時，又自別消詳有應處，難立為定說也。」學履。

　　「三人行，損一人」，三陽損一。「一人行，得其友」，一陽上去換得一陰來。」淵。

　　「或益之十朋之龜」為句。淵。

　　「得臣無家」，猶言化家為國相似。得臣有家，其所得也小矣，無家則可見其大。淵。　　問：「損卦下三爻皆損己益人，四五兩爻是損己從人，上爻有為人上之象，不待損己而自有以益人。」曰：「下三爻無損己益人底意；只是盛到極處，去不得，自是損了。四爻『損其疾』，只是損了那不好了，便自好。五爻是受益，也無損己從人底意。」礪。

　　益

　　問：「『木道乃行』，程傳以為『木』字本『益』字之誤，如何？」曰：「看來只是『木』字。渙卦說『乘木有功』，中孚說『乘木舟虛』，以此見得只是『木』字。」又問「或擊之」。曰：「『或』字，眾無定主之辭，言非但一人擊之也。『立心勿恒』，『勿』字只是『不』字，非禁止之辭。此處亦可疑，且闕之。」銖。

　　「木道乃行」，不須改「木」字為「益」字，只「木」字亦得。見一朋友說，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「乾為金」，易卦之金也；兌之金，五行之金也。「巽為木」，是卦中取象。震為木，乃東方屬木，五行之木也，五行取四維故也。去偽。　　「某昨日思『風雷，益，君子以遷善、改過』。遷善如風之速，改過如雷之猛！」祖道曰：「莫是才遷善，便是改過否？」曰；「不然，『遷善』字輕，『改過』字重。遷善如慘淡之物，要使之白；改過如黑之物，要使之白；用力自是不同。遷善者，但見是人做得一事強似我，心有所未安，即便遷之。儒用錄云：「只消當下遷過就他底。」若改過，須是大段勇猛始得。」又曰：「公所說蒙與蠱二象，卻有意思。如『山下有澤，損，君子以懲忿、窒慾』，必是降下山以塞其澤，便是此象。六十四卦象皆如此。」祖道。儒用同。　　問「遷善、改過」。曰：「風是一箇急底物，見人之善，己所不及，遷之如風之急；雷是一箇勇決底物，己有過，便斷然改之，如雷之勇，決不容有些子遲緩！」賜。

　　「元吉無咎」，吉凶是事，咎是道理。蓋有事則吉，而理則過差者，是之謂吉而有咎。淵。　　「享于帝吉」是「祭則受福」底道理。淵。

　　「益之，用凶事」，猶書言「用降我凶德，嘉績於朕邦」。淵。

　　伊川說易亦有不分曉處甚多。如「益之，用凶事」，說作凶荒之「凶」，直指刺史郡守而言。在當時未見有這守令，恐難以此說。某謂「益之，用凶事」者，言人臣之益君甚難，必以危言鯁論恐動其君而益之。雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭以通之，又非忠以益於君者也。

　　「中行」與「依」，見不得是指誰。淵。

　　「利用遷國」，程昌寓守壽春，虜人來，占得此爻，遷來鼎州。後平楊么有功。淵。方子錄云「守蔡州」。　　益損二卦說龜，一在二，一在五，是顛倒說去。未濟與既濟說「伐，鬼方」，亦然。不知如何。未濟，看來只陽爻便好，陰爻便不好。但六五、上九二爻不知是如何。蓋六五以得中故吉，上九有可濟之才，又當未濟之極，可以濟矣。卻云不吉，更不可曉。學蒙。　　「大抵損益二卦，諸爻皆互換。損好，益卻不好。如損六五卻成益六二。損上九好，益上九卻不好。淵。　　夬
　　用之說夬卦云：「聖人於陰消陽長之時亦如此戒懼，其警戒之意深矣！」曰：「不用如此說，自是無時不戒慎恐懼，不是到這時方戒懼。不成說天下已平治，可以安意肆志！只才有些放肆，便弄得靡所不至！」僩。

　　「揚于王庭，孚號有厲。」若合開口處，便雖有劍從自家頭上落，也須著說。但使功罪各當，是非顯白，於吾何慊！道夫。

　　夬卦中「號」字，皆當作「戶羔反」。唯「孚號」，古來作去聲，看來亦只當作平聲。僩。

　　「壯于前趾」，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭一畫。淵。

　　王子獻卜，遇夬之九二，曰「惕號，莫夜有戎，勿恤」，吉。卜者告之曰：「必夜有驚恐，後有兵權。」未幾果夜遇寇，旋得洪帥。淵。

　　問九三「壯于頄」。曰：「君子之去小人，不必悻悻然見於面目，至於遇雨而為所濡濕，雖為眾陽所慍，然志在決陰，必能終去小人，故亦可得無咎也。蓋九三雖與上六為應，而實以剛居剛，有能決之象；故『壯于頄』則有凶，而和柔以去之，乃無咎。如王允之於董卓，溫嶠之於王敦是也。」又曰：「彖云『利有攸往，剛長乃終』，今人以為陽不能無陰，中國不能無夷狄，君子不能無小人，故小人不可盡去。今觀『剛長乃終』之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者自有道耳。」又問：「夬卦辭言『孚號』，九二言『惕號』，上九言『無號』，取象之義如何？」曰：「卦有兌體，『兌為口』，故多言『號』也。」又問：「以五陽決一陰，君子盛而小人衰之勢，而卦辭則曰『告自邑，不利即戎』；初九『壯于前趾』，則『往不勝』；九二『惕號』，則『有戎勿恤』；『壯于頄』則凶，『牽羊』則『悔亡』，『中行無咎』。豈去小人之道，須先自治而嚴厲戒懼，不可安肆耶？」曰：「觀上六一爻，則小人勢窮，無號有凶之時，而君子去之之道，猶當如此嚴謹，自做手腳，蓋不可以其勢衰而安意自肆也，其為戒深矣！」銖。

　　九三「壯于頄」，看來舊文本義自順，不知程氏何故欲易之。「有慍」也是自不能堪。正如顏杲卿使安祿山，受其衣服，至道間與其徒曰：「吾輩何為服此？」歸而借兵伐之，正類此也。卦中與復卦六四有「獨」字。此卦諸爻皆欲去陰，獨此一爻與六為應，也是惡模樣。礪。

　　伊川改九三爻次序，看來不必改。淵。　　這幾卦都說那臀，不可曉。淵。　　「牽羊悔亡」，其說得於許慎之。淵。

　　莧、陸是兩物。莧者，馬齒莧；陸者，章陸，一名商陸，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其子紅。淵錄云：「其物難乾。」學履。

　　「中行無咎」，言人能剛決自勝其私，合乎中行，則得無咎。無咎，但能「補過」而已，未是極至處。這是說那微茫間有些箇意思斷未得，釋氏所謂「流注想」，荀子所謂「偷則自行」，便是這意思。照管不著，便走將去那裏去。爻雖無此意，孔子作象，所以裨爻辭之不足。如「自我致寇」、「敬慎不敗」之類甚多。「中行無咎」，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中行則無咎，不然則有咎。淵。

　　「中行無咎，中未光也。」事雖正而意潛有所係吝，荀子所謂「偷則自行」，佛家所謂「流注不斷」，皆意不誠之本也。淵。

　　姤

　　不是說陰漸長為「女壯」，乃是一陰遇五陽。淵。

　　大率姤是一箇女遇五陽，是箇不正當底，如「人盡夫也」之事。聖人去這裏，又看見得那天地相遇底道理出來。淵。

　　姤是不好底卦，然「天地相遇，品物咸章，剛遇中正，天下大行」，卻又甚好。蓋「天地相遇」，又是別取一義。「剛遇中正」，只取九五；或謂亦以九二言，非也。銖。

　　問：「『姤之時義大矣哉！』本義云：『幾微之際，聖人所謹。』與伊川之說不同，何也？」曰：「上面說『天地相遇』，至『天下大行也』，正是好時節，而不好之漸已生於微矣，故當謹於此。」學履。

　　「金柅」，或以為止車物，或以為絲羇，不可曉。廣。

　　又不知此卦如何有魚象。或說：「『離為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜』，魚便在裏面了。」不知是不是。此條未詳。淵。

　　「包無魚」，又去這裏見得箇君民底道理。陽在上為君，陰在下為民。淵。　　「有隕自天」，言能回造化，則陽氣復自天而隕，復生上來，都換了這時節。淵。

　　萃　　大率人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟。淵。

　　「順天命」，說道理時，彷彿如伊川說，也去得，只是文勢不如此。他是說豐萃之時，若不「用大牲」，則便是那「以天下儉其親」相似。也有此理，這時節比不得那「利用禴」之事。他這彖辭散漫說，說了「王假有廟」，又說「利見大人」，又說「用大牲，吉」。大率是聖人觀象，節節地看見許多道理，看到這裏見有這箇象，便說出這一句來；又看見那箇象，又說出那一箇理來。然而觀象，則今不可得見是如何地觀矣。淵。

　　問「澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞」。曰：「大凡物聚眾盛處，必有爭，故當預為之備。又澤本當在地中，今卻上出於地上，則是水盛長，有潰決奔突之憂，故取象如此。」僩。　　不知如何地說箇「一握」底句出來。淵。

　　「孚乃利用禴」說，如伊川固好。但若如此，卻是聖人說箇影子，卻恐不恁地，想只是說祭。升卦同。淵。

　　問：「九五『萃有位』。以陽剛居中正，當萃之時而居尊位，安得又有『匪孚』？」曰：「此言有位而無德，則雖萃而不能使人信。故人有不信，當修其『元永貞』之德，而後『悔亡』也。」又曰：「『王假有廟』，是祖考精神聚於廟。又為人必能聚己之精神，然後可以至於廟而承祖考。今人擇日祀神，多取神在日，亦取聚意也。」銖。

　　問：「九五一爻亦似甚好，而反云『未光也』，是如何？」曰：「見不得。讀易，似這樣且恁地解去，若強說，便至鑿了。」學履。

　　升

　　升，「南征吉」。巽坤二卦拱得箇南，如看命人「虛拱」底說話。礪。

　　「地中生木，升，君子以順德，積小以高大。」木之生也，無日不長；一日不長，則木死矣　！人之學也，一日不可已；不日而已，則心必死矣！人傑。　　「『地中生木，升。』汪丈嘗云：『曾考究得樹木之生，日日滋長；若一日不長，便將枯瘁，便是生理不接。學者之於學，不可一日少懈。』」「大抵德須日日要進，若一日不進便退。近日學者才相疏，便都休了。」?。

　　問：「升萃二卦，多是言祭享。萃固取聚義，不知升何取義？」曰：「人積其誠意以事鬼神，有升而上通之義。」又曰：「六五『貞吉升階』，與萃九五『萃有位』，『匪孚，元永貞，悔亡』，皆謂有其位必當有其德，若無其德，則萃雖有位而人不信，雖有升階之象，而不足以升矣。」銖。　　元德問「王用亨于岐山」。云：「只是『享』字。古文無『享』字。所謂亨、享、烹，只是通用。」又曰：「『乾，元亨利貞』，屯之『元亨利貞』，只一般。聖人借此四字論乾之德，本非四件事也。」時舉。

　　「亨于岐山」與「亨于西山」，只是說祭山川，想不到得如伊川說。淵。

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