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第5部分

　　第一真法：平旦按手兩膝上，閉氣瞑目內視，存天精君著朱衣、巾丹冠，坐在心中，口出紫炁，以遶心外九重。因叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　天精大君，來見心中，身披朱衣，頭巾丹冠，左佩神符，右帶虎文，口吐紫華，養心凝神，赤藏自生，得為飛仙。

　　第二真：辰時按手如法，存堅玉君著素衣、巾白冠，入坐諸骨中，恍惚分形存之，無的所行也。口出白氣，以繞骨九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　堅玉大君，來入骨中，身披素衣，頭巾白冠，左佩龍書，右帶金真，口吐白氣，固骨凝筋，白骨不朽，筋亦不泯，百節生華，使我飛仙。

　　第三真：巳時按手如法，存元生君著黃衣、巾紫冠，周旋血脉，津液之中，口吐黃氣，纏薰孔脉之外九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　元生大君，周灌血樞，身披黃衣，頭巾紫芙，左佩虎籙，右帶龍書，口吐黃津，固血填虛，精盈液溢，九靈俱居，使我飛仙，天地同符。

　　第四真：午時按手如法，存青明君著青衣、巾翠冠，坐肝內，口吐青氣，繞肝九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　青明大君，來入我肝，身披青衣，頭巾翠冠，左佩虎章，右帶龍文，口吐青氣，養肝導神，青藏自生，上為天仙，太一護精，抱魄撿魂。

　　第五真：未時按手如法，存養光君著綠衣、巾蓮冠，坐脾中，口吐綠氣，繞脾九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　養光大神，來入脾中，身披綠衣，頭巾蓮冠，左佩玉鈴，右帶威神，口吐綠華，養脾灌魂，薰藏自生，上為真人。

　　第六真：申時按手如法，存白元君著龍衣、巾黃晨華冠，坐肺中，口吐五色氣，繞肺九重，乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　白元大君，來坐肺中，身披龍衣，黃晨華冠，左佩玄書，右帶虎文，口吐五氣，理肺和津。白藏自生，飛仙紫門。

　　第七真：酉時按手如法，存玄陽君著紫衣、巾芙蓉冠，化形並入兩腎中，口吐蒼氣，繞腎九重。乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　玄陽大君，入坐腎中，身披紫衣，頭巾芙晨，左佩龍符，右帶鳳文，口吐蒼華，灌腎靈根，黑藏自生，身為飛仙，北登玄闕，遊行大關。

　　第八真：戌亥時按手如法，存含景君著錦衣，巾紫冠，坐膽中，口吐五色氣，繞膽九重，乃叩齒九通，咽液九過，祝曰：

　　含景大神來坐膽中，身披錦衣，頭戴紫冠，左佩神光，右帶玉真，口吐五氣，養膽強魂，和精實血，理液固身，使我上昇，得為飛仙。

　　第九真：子時按手如法，存無英君著龍鳳衣、巾紫華冠，坐洞房中，口吐紫色氣，繞頭九重，又吐紫氣，繞兩目內外九重，又吐紫氣，繞舌九重，又吐紫氣，繞齒九重。凡四過，炁各各繞合乃叩齒三十六通，咽液三十六過，祝曰：

　　天昌祖君、帝皇元神，鎮守紫房，宮在泥丸，黃闕金室，混為九真，龍衣鳳帔，紫華青緣，手把黃符，頭巾華冠，左佩金瑛，右帶虎文，下坐日月，口吐紫煙，周氣齒舌，朝溉眼辰，出丹入靈，呼魄召魂，凝精堅胎，六合長歡，上登太微，列補仙官。

　　凡行九真之道四十年，五臟自生，上登上清。若長靜山林，可日日行之也。

　　昇玄行事訣

　　一日、三日、五日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目存北斗九星星紫色，綱赤色，形大小隨意忽來入頭泥丸中，偃魁向上，杓指前，魁中有鬼神，名奇劍字靈綱，著紫羽帔丹錦裳，巾芙蓉冠，手把流鈴，坐向外。良久乃咽液五十過，叩齒九通，以左手第三指捻兩眉中央，微祝曰：

　　太上紫暉，九通之尊，華蓋七落，迴曜萬晨，動御高靈，靜和景雲，陰陽流灌，三氣中分，遊濟無外，煥朗眾天，令月啟辰，來登泥丸，元精結感，化為大神，名曰奇劍，厥字靈綱，正坐斗中，遊我明堂，鳳羽紫帔，虎錦丹裳，左帶玉珮，右腰金璫，手把流鈴，頭巾神光，吐氣概精，泥丸以康，魂魄凝和，植華柱梁，使我飛仙，超虛躡空，上造上清，策虎命龍，北朝玉帝瓊林上宮，西竭太素，稽首三元。更按手，咽液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，北向再拜，次西向，再拜。

　　七日、九日、十三日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目存北斗七星，來下入心絳宮中，魁在下向外，杓指上，魁中有神名旋度，字素康，著絳羽帔，龍帶虎裳，巾芙晨冠，項有圓光，坐向外。良久乃咽液五十過，叩齒九通，以右手第二指微捻，心祝曰：太上紫真，九氣中靈，包括萬度，璇璣煥明，飛霞流曜，暉燭玉清，玄蓋眾辰，陰陽判成，四和交降，七緯順生，肇月吉辰，來映心庭，飛光落景，中元充盈，六府啟開，華液泯平，魂魄制煉，得真之精，感至觸變，億化立成。忽見大神，正坐安房，整氣朝津，百節開通，攀斗據魁，眄邈百方，其名旋度，厥字素康，絳羽華被，龍帶虎裳，身充寶曜，項負圓光，首巾飛晨，芙冠低昂，使我飛仙，超浮太空，上造紫闕，北朝玉皇，役使萬神，眾靈奉迎，心上生華，慶雲永昌，鳳簫泠泠，鸞吹鏘鏘。更按手，咽液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，南面再拜。

　　十五日、十九日、二十三日禺中，若夜半入室，北向正坐，按手定氣，臨目，存北斗九星，來入臍下丹田中，魁在下向外，杓指上，魁中有神名抗萌，字流鬱，著黃羽帔，龍衣虎帶，巾綠芙冠，坐向外。良久乃咽液六十過，叩齒九通，以左手第三指捻鼻人中，祝曰：

　　太上紫皇，煥朗中樞，九璋炳靄，光透太霞，萬靈仰鎮二千神植牙，七度用明，九煙芬葩，制陽表順，執陰以和，其暉啟陣，玄根物羅，肇月惟吉，觀映臍內，紫氣發霄，飛光縱墜，煉我魂魄，華精縈蔚。忽見大神，上宮靈貴，名曰抗萌，厥字流鬱。正坐臍中，乘斗九氣，吐納雲液，平血理胃，黃鳳羽帔，龍衣虎帶，手啟日根，頭巾綠芙，腰流火鈴，煥電映無，使我飛仙，超空躡浮，上造玉房，携帶霄虛，役使萬神，天地同休。更按手，嚥液三十過，叩齒九通，又祝，乃起，向本命再拜。

　　八節日，夜半入室，北向正坐，按手定氣，閉目內視，存身冉冉起上，飛昇斗魁中，思念良久，如覺我身已在斗魁中也。又存向三神名字服色，貌如嬰兒，並與我同坐，我心拜之。又存斗中玉妃，名密華，字璘蒨，披錦帔，鳳光鸞裙，巾#1紫芙蓉冠，在我前坐，口吐紫煙，入我心中。良久咽液八十過，叩齒九通，左手撫心，微祝曰：

　　太上丹靈，玄光飈煥，九絳啟璇，暉氣澄散，晨幽朗燭，七曜蔚燦，二景奏明，陰陽以判，四度用昌，雲津迴灌，八節氣啟，上昇九元，據斗攀綱，奉見三晨，問我稽留，何不昇仙？我即稽首，畏思已前，帝乃赫莊，口銜日根，左破六天，右蹙酆山，流鈴上煥，萬魔碎分。遂和我魄，強我三魂，藏斗內曜，九精在心，紫霞洞映，飛光萬尋。和魄制魂，六胎調煉，感精變躍，玉妃忽見，坐當我心，俯視仰眄，其名密華，厥字璘蒨，吐納朱氣，和平百關，身服錦帔，鳳光鸞裙，腰帶虎錄，龍章玉文，手執月華，頭巾紫冠，騰躍太霄，駕景蓋天，書名太素，我得飛仙，超浮崆峒，乘瓊太元，上造朱房，役使萬神，紀均二度，遂返嬰顏，北帝溉電，南帝火陳，東蒼啟燭，赫赫雷震，西流雙抃，鳴音唱鈞，四舉超躍，薦我玉真，遂乘八景，遨宴九煙。更按手，咽液三十過，叩齒九通，更祝，乃起，向西北再拜畢行此九真昇玄存九皇之道一十四年，超浮虛無，上登上清。若長靜山林，可日日行之。

　　方諸洞房行事訣

　　暮卧，平枕偃卧，小舉左手，垂右手，正心，陰祝曰：

　　第一太星精，名玄樞，願某飛仙，乘虛駕浮存下一室，著左足前小遠安之。

　　第二元星精，名北胎，願某飛仙，遊行洞臺次下，著左手前把之。

　　第三真星精，名極上真，願某飛仙，得治三玄次下，當頭下。

　　第四紐星精，名璇根，願某飛仙，列為玉名次下，著右手前執之，令成魁形。

　　第五綱星精，名天平，願某飛仙，登行上清次紐星右。

　　第六紀星精，名命機，願某飛仙，名書太微次綱星右。

　　第七關星精，名玄陽，願某飛仙，得使玉童次紀星右。

　　第八帝星精，名高上玉皇，願某飛仙，登後聖之堂次下還魁中，當右足前，綱連紐星。

　　第九尊星精，名太微帝君，願某飛仙，得入丹瑤玉房次下，當左足前，太星內綱連帝星。九祝畢，更分明審，存如斗形令一五七、二四六皆相應也，安卧其中，乃叩齒三七通，陰祝曰：

　　九星太精，北極真君，益我精胎，強我三魂，左引日華，右拘月精。辰中黃景，元虛黃真，使我飛仙，上登紫煙。神氣玉符，當守生門，萬邪伏法，受形斗君。

　　又存斗星，分精別為小斗形，從斗戶入洞房中，杓左右，魁中有黃老君魂，衣黃華繡衣，坐在中央，己魂如己服色坐在右，相對赤子衣赤繡華衣坐在左黃赤子並如嬰兒之色。使斗星精光照徹，五內百節皆令赤光赫然。祝曰：

　　洞房元精，赤子太尊，斗光華蓋，來照泥丸，寶鍊骨血，制魄拘魂，使某飛仙，乘雲登晨，上朝玉帝太上元君。

　　若月旦存之者，當兼思北辰六星，起真紐星間右列；又思華蓋二十二星，以十一星為綱連，真星右列，小曲；起以十一星為蓋，前近關星，曲蔭後對綱星。旦欲起，先叩齒二七通，咽液二七過，陰祝曰：

　　天元上一斗中七童，上清紫精，在兆身中，華衣紫蓋，太素玄官，後聖靈氣，下入洞房，使我飛仙，行太極金堂。

　　凡行洞房道七年，除死籍，上生名，刻方諸府；十八年，九精來下，雲車見迎，白日登晨。常以月三日、二十七日夜，竊候北斗魁中第八帝星高上玉皇神、八景靈元君，第九尊星太微玉帝君神、太素七晨元君，此星紫光煥煥，甚大。見者各隨見之名呼之，再拜，叩頭請乞見一星增年三百，見二星增年六百。慎勿傳之，道之所祕也。

　　五神行事訣

　　雞鳴時，向東平坐，臨目，存青炁從日中來，忽入頭泥丸中。泥丸中有兩青煙，復各從目中出，變成二童子如嬰兒，上下青衣，左目名飛靈在我左，右目名晨嬰在我右，各吐青炁灌繞我身，洞徹內外。極念良久，叩齒九通，嚥液九過，微祝曰：

　　東方上靈，日炁煥青，旦入泥丸，鍊腦保形，左變右化，得道之名，使我上朝太素紫清。

　　午時#2向日平坐，臨目，握固，存日中有兩赤氣來，各入手掩中，變成赤童如嬰兒，上下赤衣，左手名按生在我左手中，右手名方盈在我右手中，各吐赤炁灌入我口中。極念良久，叩齒咽液各九過，微祝曰：

　　太陽正真，赤雲運煙，玉靈化生，與我相親，按生方盈，日中之神，理仙護形，延命億千，舉體合景，昇為高仙。

　　哺時向日平坐，臨目，存日中有兩白氣來，入兩足蹠心中，變成二白龍，一名飈精在我左，二名欻亭在我右，各吐白煙，入我兩鼻孔中，遙達胇。胇中有一童子如嬰兒，上下白衣，名素明子，從鼻孔中出，在我右立，口吐白煙，鬱我面上。極念良久，叩齒咽液各七過，微祝曰：

　　玉皇飈欻，二龍降晨，入我兩足，化生一身，素明童子，左迴右旋，和攝真氣，養育五神，負我上奔太素寶仙。

　　二十四神行事訣

　　平旦平坐，閉目內視，握固兩膝上，叩齒二十四通，存乎腦神覺元子，字道都形長一寸一分，白衣，髮神玄文華，字道衡長二寸一分，玄衣，皮膚神通眾仲，字道連長一寸一分，黃衣，目神監生#3，字道童長三寸五分，青衣，項神靈謨蓋，字道周長五寸，白衣，膂神益歷輔，字道柱長三寸五分，白玉素衣，鼻神沖龍玉，字道微長二寸五分，青黃白色衣，耳神名梁峙#4，字道岐長七寸，，衣赤衣，凡五過，存呼各安其所，乃叩齒八通，嚥液八過，微祝曰：

　　上景八神，一合入身，舉形遁化，流變適真，千乘萬騎，俱昇帝晨，八靈翼體，玉華衛身，恍惚十周，逕造日門。又存呼神三過止。

　　次存呼喉神百流放，字道通長八寸，九色衣，肺神素靈生，字道平長八寸一分，白衣，心神煥陽昌，字道明長九寸，赤衣，肝神開君童，字道清#5長六寸，青衣，膽神龍德拘，字道放，長二寸六分，青黃綠衣，左腎神春元直#6，字道卿長三寸七分，玄白色衣，五色無常，右腎神象他#7無，字道玉#8長三寸五分，衣白或黑衣脾神名寶元全，字道騫形長七寸三分，色正黃，凡三過，各安其所。乃叩齒九通，嚥液八過。微祝曰：

　　中景八神，九變九飛，煉魂正身，明景同暉，得與八神合輩齊威，千乘萬騎，上登太微。又存呼神三過止。

　　次存呼胃神同來育，字道展長七寸，衣黃衣，窮腸中神兆滕#9康，字道還長二寸四分，黃赤衣，大小腸中神蓬送留，字道廚長二寸一分，衣黃衣，胴中神受厚勃，字道虛長七寸一分，九色衣，胸膈神廣英宅，字道仲#10長五寸，衣白衣、兩脅神臂假#11馬，字道成長四寸一分，赤白衣，陰左卵神扶流起，字道圭長二寸三分，青黃白衣，陰右卵神苞表明，字道生長二寸三分，青黃白衣，凡三過，各安其所。乃叩齒八通，咽液八過，微祝曰：

　　下景八神，散景化靈，紫煙鬱生，含元守精，魂魄以安，真#12氣以寧，千乘萬騎，與我同并，先造太素，北揖上清。又存呼神三過止。

　　次存呼道一內神遁#13無馬，字道極生長二寸三分，紫色衣。凡三過，令安坐心中，乃叩齒三十通，嚥液二十四過，微祝曰：

　　玄上內真養形侍晨，總紐攝綱，九度八旋，出液內精，和灌眾神，五臟生華，返老童顏，千乘萬騎，與我昇天，上朝太階，高揖玉神。又存呼神三過止。\

　　日中、夜半，亦更存如上法若人#14多事難專者，日中可存中景，夜半存下景，亦佳也。夜半存者，當去枕、平卧、握固、放體而存之。若月一日、六日、十一日、十六日、二十一日、二十六日夜半，存神訖，又存兩目中，有白氣如雞子在目前，須臾變成兩明鏡，徑九寸，以前後照我一體，並上二十四神，洞鑒分明。良久，心祝曰：

　　大明寶鏡，分形散化，鑒朗元神，制御萬魔，飛行上清，帔雲巾羅，役使千靈毒封山召河畢，可以開眼也。

　　常以庚午日日中，取清水一斗，真丹一銖，投水中，向月建左行三七過，攪之，祝曰：

　　玄流朱精，生光八明，身神眾列，並來見形，徹視萬里，中達九靈。東向洗目二七過，久行之，得見二十四神行五神、二十四神法十八年，千乘萬騎來迎召，上造紫清。

　　五辰行事訣

　　夜半清靜，坐卧任意，臨目，視存太白星在玉鐺紫闕在眉上一寸，直入一寸，陽日在左，陰日在右，次存辰星在天中帝卿玄宮，在眉間直上，來至髮際五分，直入一寸，次存熒惑星在玉門華房在目內眥際五分，直入五分，陽日在左，陰日在右，次存歲星在洞闕朱臺在目後一寸，直入一寸，陽日在左，陰日在右，次存鎮星在金匱黃室長谷。在鼻人中中央，直入二分，星綴懸於上，良久，令五星出光芒，五色煙薰繞一身，洞徹內外五色各隨其星之色。乃叩齒五通，嚥液二十五過，微祝曰：

　　高元紫闕，中有五神，寶曜敷暉，放光衡門，精化積生，變為老人，首巾紫容，綠帔絳裙，右帶流鈴，左佩虎真，手把天綱，散絳飛晨，足躡華蓋，吐芒#15 鍊身，三景保守，令我得真，養魂制魄，乘飈飛仙。嚥液三過，叩齒三通若別有所願，於祝後續言之。

　　凡此五處，各方一寸，星如彈丸居中，照洞面體。雞鳴時，存日月象在六合府中，日在左，月在右，光明洞形此在兩目上角，小仰高空中接之，叩齒聞有四動在其中是也，直入一寸方九分。叩齒七通，嚥液九過，祝曰：

　　大明靈神，九度鬱青，招霞藏暉，灌鍊五形，宮駕六合，七神調平，使我飛仙，登行上清。

　　右一條，南極夫人受於太上高真，名雙景，翼形隱道。行此五辰雙景法十五年，五方老人俱下來迎，俱昇紫庭。

　　右五辰二十四神事，凡五訣。

　　迴元行事訣

　　丁卯日夜半，於寢床平坐北向，按手，臨目，叩齒七通，乃仰存七星，煥明北方。良久，微祝曰：

　　第一太星，玄樞陽明天樞魂神上玄君七過。願得除某七世以來下逮某身陽罪陰過，皆令消除，所向如願，萬事合心，飛步七星，與天相傾，名刊斗晨，延紀億千。

　　存陽明星，從斗飛入口，光芒迴散，徑在心中，內外光徹當存覺七星缺陽明星，餘故懸於天地效也。

　　丁丑日夜半如上法，微祝曰：

　　第二元星，北極陰精天旋魂神上玉君七過，願得除某七世以來下逮某身，陰罪陽過，皆令消除，六氣盈滿，四神用虛，飛行七元，名刊玉書，上登紫清，乘玄駕无，出入利正，與天同符。

　　存陰精星，從斗來飛入口，徑在肺中，鑒洞內外。

　　丁亥日夜半如上法，微祝曰：

　　第三真星，北極上真人天機魄精上素君七過，願得除某七祖以來下逮某身生罪死過，積惡私匿、犯違天地三官者，皆得消滅，目明徹視，鑒洞幽無，飛行七元，名書上清，役使萬神，上登玉庭，駕景乘空，與天相傾。

　　存真人星，來飛入口，徑在肝中，乃北向再拜，嚥液九過亦可心拜。

　　丁酉日夜半如上法，微祝曰：

　　第四紐星，璇根玄冥，天權魄精上虛君七過，願得除某七世以來下逮某身，無恩無德、不仁不孝、陰惡之罪數千萬計，皆令消滅，服食納精，日以進益，飛登七元，錄刊太玄，上列玉皇，乘欻九天，役使神靈，日月同新。

　　存玄冥星，飛來入口，徑在脾中。咽液二七過。

　　丁未日夜半如上法，微祝曰：

　　第五綱星，天平丹元玉衡魄靈上君玄皇七過，願得除某七世以來下逮某身內外穢罪、表裏沈過數千萬億、記在幽關者，皆令消除，當令體充氣盈，黃鎮胃庭中，上刻太素景紫宮，右侍玉女，左侍玉童，日月同暉，位為真王。存丹元星，來飛入口，徑在胃中。咽液二九過。

　　丁巳日，夜半如上法，微祝曰：

　　第六紀星，命機北極闓陽魂靈上丹皇虛君七過，願得除某七世以來下逮某身所犯所行賊惡罪過，奸逆亂妄，列記帝官，皆令消滅，百瘉康愈，體氣利正，名書仙臺，刻金上清，役使萬神，飛行大明。

　　存北極星，來飛入口，徑在腎中陽日在左腎，陰日在右腎。咽液二七過。

　　月晦日夜半後，未雞鳴，於寢床東向，平坐按手，叩齒七通，仰存七星，煥明於北方。良久，微祝曰：

　　第七關星，玄陽天關瑤光太明上皇道君七過，願得除某七世以來暗昧匿罪，五罪五形身中之神數千萬億，紀在北帝鬼官者，皆令消滅，當令其神精八達，坐在立亡，耳聽絕音，目生紫光，刊玉太素，洞覽鬼形，名書帝軒，命均二明，飛行七元，寢宴紫庭。

　　存天關星，來飛入目瞳中陽日在左，陰日在右，通映兩眼，內外自照，存見五藏分明。

　　六甲夜半於寢床坐卧，首向任意，握固閉氣定神。良久，叩齒九通，存北斗九星，煥明於頂上，令光芒相映，祝曰：

　　第八帝星，高上玉皇神八景靈元君，第九尊星太微玉帝君神太素七神元君九過，願得除某九世祖父母以來下逮某身諸丘山水源大小罪過、名上死籍者，陰匿賊惡、伏奸藏欺事有億萬，列在鬼帝鄧山上死罪條列之愆，記在北上九元太極真人黑簿者，乞九天元太上帝尊王玄君皆令罪事消除，飛行七道，上登玉清，洞遊太無，乘景晨生，北宴八素，與日相傾，總朝真妃，攝御萬靈。

　　存帝尊二星，來飛入泥丸中，洞照五臟，內外通生紫光。咽液三九過若六甲、六丁日，與月晦日同者，重行之。

　　右迴元事凡八訣。

　　五帝雜修行乘龍圖

　　五臟神名

　　肝東方青，其人姓為婁氏，字君明，衣青衣。

　　心南方赤，其人姓為張氏，字巨明，衣赤衣。

　　肺西方白，其人姓為文氏，字元明，衣白衣。

　　腎北方黑，其人姓為玄氏，字子真，衣黑衣。

　　脾為中央戊己土黃，其人姓為己氏，字元己，衣黃衣。知吾者生，不知吾者死知五臟神名字，與天地適等。晨暮有常呼之，與言語，有痛處，自令其神治之，即差也。不與相知、不與言語，則死矣。出黃書西方兵法。

　　肝神名為青龍，字□龍子方。

　　心神名為豪丘，字陵陽子明。

　　肺神名為方長宜，字子元。

　　腎神名為雙以，字林子。

　　脾神名為黃庭，字飛黃子。

　　肝痛，思東方青帝君治之。不差，思身中所出將軍悉治之。

　　心痛，思南方赤帝君治之。

　　肺痛，思西方白帝君治之。

　　腎痛，思北方黑帝君治之。

　　脾痛，思中央黃帝君治之。

　　東方甲乙者，木氣，起於肝，其氣青。中有神人，姓為婁氏，字君明，衣羽衣，戴繡冠幘。

　　南方丙丁者，火氣，起於心，其氣赤。中有神人，姓為張氏，字巨明，衣絳衣，戴繡冠幘，帶龍頭紐鏌鎁，常治太清之中，腰帶紫綬，能與天皇語。

　　西方庚辛者，金氣，起於肺，其氣白。中有神人，姓為文氏，字元明，衣白衣，戴繡冠幘。

　　北方壬癸者，水氣，起於腎，其氣黑。中有神人，姓為玄氏，字子真，衣黑衣，戴繡冠幘。

　　中央戊己者，土氣，起於脾，其氣黃。中有神人，姓為己氏，字元己，衣黃衣，戴繡冠幘。

　　膽為長命宮，中有神人姓為吴氏，字元仙，衣黃衣，持北斗。此五內之神四面供養之，拘魂錄魄，來附小臣某甲身。

　　右此五臟神，先當靜思之，次以上靜文，吏兵守宅次之。

　　雲笈七籤卷之五十二

　　#1 巾：原本作『中』據四庫本、輯要本改。

　　#2 午時：原本無，據四庫本、輯本補。

　　#3 監生：據《太微帝君二十四神遇元經》、四庫本，當作『虛監生』。

　　#4 耳神：當作『舌神』據同上；四庫本正作『舌神』。梁峙：當作『始梁峙』，所據同上。

　　#5 清：當作『青』，據同上。

　　#6 直：當作『真』，據同上。四庫本正作『真』。

　　#7 他：當作『地』，據同前。四庫本正作『地』。

　　#8 玉：當作『生』，據同前。

　　#9 滕：原誤作『勝』，據同上改。

　　#10 仲：原誤作『中』，據同上改。

　　#11 假：四庫本、輯要本同，《太微帝君二十四神過元經》作『瑕』。

　　#12 真：原本作『直』，據同上改；四庫本正作『真』。

　　#13 遁：四庫本、輯要本同，《太微帝君二十四神過元經》作『逮』。

　　#14 人：此下原衍一『中』字，據叢刊本、四庫本刪。

　　#15 芒：原本作『亡』，據叢刊本、四庫本改。

　　雲笈七籤卷之五十三

　　雜祕要訣法

　　太上隱書八景飛經八法并序

　　九天丈人受太空靈都金真玉光，元始天王名之《八景飛經》，廣生太空名之《八素上經》，青真小童名之《豁落七元》，九天太上大道君名曰《素書玉訣金章》，同出於九玄之先。目其上篇，而四時名焉，其道高妙，眾經之尊。凡行此道，不得冒殗入穢，觸死生之污，犯此之禁，真靈高逝，返止上宮，施召不至，返誤兆身。子得此法，慎此為先。法曰：

　　立春之日，三素元君上詣天皇大帝遊宴之時，元景行道受仙之日也。兆修《金真玉光八景飛經》之法，當以其日沐浴、齋戒，清朝入室，燒香行禮，施按招靈，致其攝魔之符，置於四方，兆於中央東北向，叩齒十二通，仰思紫綠白三色之雲東北而迴，便心念微言：三素元君，乞迴神駕，下降我身，右列我名，賜我神仙。畢，還思東方青微上府始陽宮中元景司空司錄道君，姓葛，諱太兕獻，形長七寸八分，身著玄黃之綬，頭冠七色曜天玉冠，足躡五色之履，手執威神之策，乘八輿之輪、飛龜玄雲之車，驂駕青龍，從太和仙童二十三人，下治兆身泥丸宮中，乃微祝曰：

　　元景大神，玄道迴精，上節告始，萬炁混生，九微上化，迴降我形，保固元官，監總帝靈，招真制魔，我道威明，上致太和，玉芝充盈，通神徹視，洞睹三清，得乘飛景，俱昇帝庭。畢，仰咽八炁止。此元景之道，行之八年，則三素之雲八輿飛輪迎兆之身，上昇帝晨。所謂八道元景招靈祕言，不傳非仙之士。

　　春分之日，太微天帝君上詣高上玉皇遊宴之時，始景行道受仙之日也。至其日，如上法，夜半東向，叩齒九通，仰思玄青黃三色之雲束北而迴，便心念微言：太微天帝君，乞迴神駕，下降我身，上我帝簡，賜我神仙。畢，還思東方青陽上府玄微宮中始景老子大道君，姓某，諱幽宛，形長九寸，身著紫青之綬，頭戴九色通天寶冠，足躡九色之履，手執命神之章，從太陽仙童三十六人，乘八景之輿、青雲之車，驂駕蒼龍，下治兆身明堂宮中。乃微祝曰：

　　始景上元，招靈致真，承氣命節，法典帝先，迴精玄蓋，上宴玉晨，迴靈下降，鎮固我身，保精鍊氣，五華結鮮，紫氣流映，洞得御神，驂乘飛景，上宴瓊軒。畢，仰咽九炁止。此始景之道，行之八年，則玄景飛輪來迎兆身，上昇太清。八道始景祕言，勿傳非仙之人。

　　立夏之日，太極上真三元真人上詣紫微宮遊宴之時，玄景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦東南向，叩齒九通，仰思紫青黃三色之雲西北迴，便心念微言：太極上真三元真人，乞迴神駕，下降我房，書我玉名，使我神仙。畢，還思東南少陽上府太微宮玄景玉光無極道君，姓王，諱無英，形長八寸八分，身著丹錦之綬，頭戴無極進賢玉冠，足躡九色之履，手執招靈之章，乘玄景綠輿、五色雲車，膠駕鳳凰，從靈飛仙童三十九人，下治兆身洞房宮中。乃微祝曰：

　　玄景上靈，驂宴八氣，造宴九玄，翱翔無外，迴真下降，解我宿滯，廕以飛雲，覆以紫蓋，得乘八景，上昇霄際。畢，仰嚥八氣止。此玄景之道，行之八年，則紫青黃三色之雲玄景綠輿來迎兆身，上昇太清。玄景八道祕言，勿傳非仙之人。

　　夏至之日，扶桑公太帝君上詣太微宮遊宴之時，靈景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦南向，叩齒八通，仰思赤白青三色之雲束南而迴。便心念微言：扶桑大帝君，乞迴神光，下降兆身，記名東華，得乘飛煙。畢，還南向思太陽上府紫微宮中靈景太尉元先道君，姓玄，諱伯史，形長八寸八分，身著絳錦丹綬，頭戴平天耀精玉冠，足躡九色之履，手執制魔之章，乘光明八道之輿、赤雲氣之車，驂駕鳳凰，從丹靈上宮從玉童三十六人，下治兆身中元丹田宮中。乃微祝曰：

　　靈景啟靈，乘氣旋迴，迅駕八道，光明吐威，下降我房，映我丹輝，攝魔御神，萬靈悉摧，使我洞幽，與景齊飛。畢，仰咽八氣止。此靈景之道，行之八年，則致光明八道之輿來迎兆身，上昇太清。靈景八道祕言，勿傳非仙之人。

　　立秋之日，太素上真，白帝君上詣玉天玄皇高真，遊宴之時，元景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西南向，叩齒十二通，仰思赤白紫三色之雲正西而迴，便心念微言：太素真人，乞迴神光，下降我身，奏名玉天，得為真人。畢，思西南少陰上府靈微陽宮之中元景太淡天道君，姓黃，諱運珠、形長七寸八分，著玄黃素綬，頭戴七寶進賢之冠，足躡九色之履，手執命神之策，乘翛條玉輦、五彩朱蓋紫雲之車，驂駕六龍，從黃素上宮仙童二十四人，下治兆身丹田宮中。乃微祝曰：

　　元景上真，八道玄景，上治黃母，下治兆身，徘徊神輦，流映紫清，歷運御氣，三元煥明，制神攝魔，我道洞精，長保上景，飛仙長生。畢，仰咽七氣止。此元景之道，行之八年，則致翛條玉輩來迎兆身，上昇太清。元景八道祕言，勿傳非仙之人。

　　秋分之日，南極上真赤帝君上詣閬風臺九靈夫人遊宴之時，明景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西向，叩齒十二通，仰思青黃赤三色之雲西南而迴，便心念微言：南極上真上皇赤帝君，乞迴神光，下眄我房，賜書玉簡，上奏九靈，得乘飛景，昇入無形。畢，思正西太陰上府精思兌宮中明晨太和道君，姓浩，諱仁義，形長六寸八分，身著白文素靈之綬，頭戴無極玉寶天冠，足躡九色之履，手執度命保生玉章，乘絳琳碧輦、白雲之車，驂駕白虎，從素靈上宮玉童二十四人，下治兆身華蓋宮中。乃微祝曰：

　　明景道宗，總統九天，匡絡紫霄，迅御八煙，迴停玉輦，下降兆身，啟以光明，授以金真，豁落招靈，身無稽延，得乘飛景，上宴霄晨。畢，仰咽七氣止。此明景之道，行之八年，則致絳琳碧輿來迎兆身，上昇太清。明景八道祕言，勿傳非仙之人。

　　立冬之日，上清真人帝君皇祖上詣高上九天玉帝子遊宴之時，洞景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦西北向，叩齒九通，仰思綠紫青三色之雲西南而迴，便心念微言：上清真人帝君皇祖，乞迴神駕，下降兆房，賜書玉名，上奏上清，得乘飛景，昇入無形。畢，思西北陰暉上府清微宮中洞景司錄太陽道君，姓某，諱元輔，形長五寸八分，身著玄黃之綬，頭戴九玄飛景玉冠，足躡五色之履，手執攝殺之律，乘玄景八光丹輦、紫雲之車，驂駕玄武，從太玄仙童二十四人，下治兆身倉命宮中。乃微祝曰：

　　洞景帝尊，玄靈陰神，乘霞御龍，驂駕飛煙，上遊玉清，下治太玄，迴降紫輦，來入我身，得乘八景，位同真人。畢，仰咽五氣止。此洞景之道，行之八年，則致玄景八光丹輩下迎兆身，上昇太清。洞景八道祕言，勿傳非仙之士。

　　冬至之日，太霄玉妃太靈上真人詣太皇宮太微天帝君，遊宴之時，清景行道受仙之日也。至其日，如上法，清旦正北向，叩齒十二通，仰思朱碧黃三色之雲東北而迴，便心念微言：太霄玉妃、太靈真人，乞迴神駕，下降我房，賜書玉名，奏上太霄，得為真人，遊宴上宮。畢，思北方陰精上府道微宮中諫議玄和道君，姓王，諱陰精，形長五寸八分，身著玄雲五色之綬，頭戴玄晨寶冠，足躡五色師子之履，手執招靈之策，乘徘徊玉輦、錦雲珠玉之車，驂駕玄鳳黑翮，從太玄上宮仙童二十六人，下治兆身玄谷宮中。乃微祝曰：

　　清景素真，元始洞靈，受化九元，含氣朱嬰，徘徊玉輦，逍遙紫清，轉輪八節，緯度天經，削我死錄，保命南生，得乘飛景，接轡綠軿。畢，仰咽五氣止。此清景之道，行之八年，致徘徊玉輦下迎兆身，上昇太清。清景八道祕言，勿傳非仙之人。

　　行《八景飛經八道祕訣》，上皇玉帝告命諸天，十方眾聖、五嶽靈仙敬護兆身，降致玄輿飛輩，得與真人同昇上清。真皇守兆之命，太一防兆之身，出入遊行，無有凶橫之禍。若有#1仙名玉籍，列圖紫宮，幽冥亦不以此經啟悟兆心。兆得此經，即東華注簿，位同真人。唯保唯祕，不可輕宣，妄洩祕言，死滅兆門。

　　太上丹景道精隱地八術

　　一名紫霄飛靈八變玉符

　　隱地八化玄真之術，一曰藏形匿影，二曰乘虛御空，三曰隱淪飛霄，四曰出有入無，五日飛靈八方，六曰解形遁變，七曰迴晨轉玄，八曰隱景儛天。此乃上清金臺玉室祕房妙術，藏之玉笈，封以金章，侍以玉童，衛以玉女，各八百人，太上玉晨高聖君受之於九玄，七千年乃傳太極真人、東華大神方諸青童扶桑暘谷神王、清虛真人，告盟於上清，裂金以誓，身有其文者則隱淪八方，有修其術則乘虛駕空。口口相授，不得妄傳，子不示父，臣不奉君，唯在刻字金簡，書名玉篇，輕洩祕文，殃乃七玄，身為下鬼，充塞河源。按如神真，祕而奉焉。

　　第一藏形匿影之術，當以立春之日，平旦入室，向東北角上坐，思紫雲鬱從東北角上艮宮中下，覆滿一室，晚冥內外，良久，紫雲化為九色之獸如麟之狀，在我眼前。因叩齒三十六通，而微祝曰：

　　迴元變影，晚暉幽蘭，覆我紫墻，藏我金城，與氣混合，莫顯我形。畢，便九咽止。閉目，雲氣豁除，便服靈飛玉符。修之一年，形常隱空。有難之日，立艮宮之上，取本命上土，撮以自障，按如立春之日祝思之，氣自覆，人不見焉。

　　第二乘虛御空之術，當以春分之日，正中入室，東向冥目、思碧色之雲鬱鬱如飛輪，從東方震宮中下，覆滿一室，內外晚冥。良久，青氣化為蒼龍，在我左耳一纏繞我身。因叩齒三十六通，而微祝曰：

　　騰玄御氣，輸轉八宮，坐則同人，起則入室，覆我碧霄，衛我神龍，映顯我形，通幽洞冥。吞嚥九靈，永得無窮。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之二年，乘虛駕空。有難之日，立於震宮上，取行年上土，撮以自障，按如春分之祝思，氣自覆，人視如氣。

　　第三隱淪飛霄之術，當以立夏之日，正中入室，東南向冥目，思赤雲如煙之狀，從東南巽宮中來，覆滿一室，內外腌冥。良久，赤氣化為玄兔，在兆胸腹之上。因叩齒三十六通，而微祝曰：

　　玄兔靈飛，啟告三晨。披除囂翳，通我清津，景登雲舉，氣降紫煙，萬靈稽首，皆伏我前。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之三年，隱淪飛霄。有難之日，立於巽宮，左取十四氣以自覆，則與氣同行。

　　第四出有入無之術，當以夏至之日，正中入室，南向冥目，思赤氣蓊鬱從南方離宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，赤雲化為鳳凰，在我頭上。因叩齒三十六通，而微祝曰：

　　赤霞映玄，氣液流通，九道之變，化為鳳凰，授我真符，賜我玉漿，出自天門，入自離官，招致雲軿，駕虛乘光。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之四年，能出入無窮。有難之日，立於離宮，左取九氣畢，便開目服符；又九咽氣止，撮取月建上土以自障，按如立夏之祝思，赤氣自覆，則身為火光。

　　第五飛靈八方之衛，當以立秋之日，哺時入室，西南向冥目，內思白氣鬱鬱如天之霧，從西南上坤宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，白氣化為麒麟，對在我前。因叩齒三十六通，而微祝曰：

　　仰注玄精，吞嚥黃華，身生飛羽，輕舉登霞，遊宴八官，萬萬不俎。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之五年，能昇八方。有難之日，立於坤宮上，仰咽三十六氣，左取今日辰上土以自障，按如立秋之祝思，白氣以自覆，則身化為霧露，人不見也。

　　第六解形遁變之法，當以秋分之日，哺時入室，西向冥目，內思白雲從西方兌宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，白氣化為白虎，常在我右邊。因叩齒三十六通，而微祝曰：

　　解形遁變，追飛躡浮，先謁玉皇，退之八嵎，分身為萬，適意如求，俄傾之變，八宮已周。畢，便九咽氣止，開目，服符。修之六年，形化影變，縱橫八方，任意所之。有難之日，當立兌宮之中，思火氣來燒我身，仰嚥氣九過，取丙上土以自障，祝如上法，則人莫之見也。

　　第七迴晨轉玄之術，當以立冬之日，子時入室，西北向冥目，內思黑雲從西北方上乾宮中來，覆滿一室，內外晻冥。良久，黑雲化為螣蛇，在我左足下。因叩齒三十六通，而微祝曰：

　　太微九玄，化為螣蛇。迴輪五星，運轉七機，上宴玄宮，八景同暉，吞精咽氣，永無終衰。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之七年，能迴轉五晨，出入無間。有難之日，當立乾宮之中，思黑雲來覆我身，仰嚥三十五氣，取天門上土以自障其身，祝如立冬之日，則人不見之。

　　第八隱景儛天之術，當以冬至之日，子時入室，北向，內思黑氣叠沓相覆，從北方坎宮中來下，覆滿一室，內外暗冥。良久，黑氣化為玄龜，在我右足下，因叩齒三十六通，而微祝曰：

　　八道隱方，藏地儛天，逃以六陰，顯身玉輪，驂龍御煙，上造帝晨。畢，便九嚥氣止，開目，服符。修之八年，則登玉清宮。有難之日，立在坎宮之上，思黑雲覆身，仰嚥三十五氣，取地戶上土以自障，祝如冬至之文，則人不見逃也。

　　太清玉霞紫映觀上法

　　常以本生上旬之日，沐浴、清齋、净服，平旦入室，以內觀開明玉符，清華之水便向洗眼，並漱蕩口腹，令內外清虛，口無餘味，腹無餘熏，眼無餘視，體無餘塵，恬淡靜默，唯道是身。然後還南向，平坐暝目，內思紫氣出兆頭頂之上，勃勃衝天，氣冠己身內外，鬱冥。便引紫氣，仰嚥三十九過，覺氣嚥#2三十九過，氣嚥入兆口腹之中。咽訖，開眼，朗然豁除。便叩齒三通，仰祝曰：

　　上清流霞，暉真吉旦，紫雲映靈，揚精交煥，內住金門，玉戶受觀，寶神和藏，魂魄無散，明皇九真，八道流羨，攀雲招靈，靈降樂漢，洞徹幽元，三晨齊宴，遊騰玉堂，上拜帝館。畢，仰咽三過止。本生上旬之日，若甲子旬，生以甲寅日為上旬，他皆仿此也。

　　《紫書訣》云：修上清玉霞紫映內觀之道，常以月生一日，取西流水三升，盛之以銅器亦佳，以真珠一兩，內、著水中，名曰金精石景水母王胎之瑛，露於中庭，至月十五日正中，日精玄映於石景水母，日象煥明水母之中，東向流霞，開明洞觀，玉符投內石景水母中。轉南向、叩齒十六通，仰呼曰：日魂珠景，照韜綠映，丹霞赤童，玄炎飈象。凡十六字畢，閉眼思日中，五色流霞，下冠兆身，洞煥一形，存見日中有一仙人，形長八寸，頭戴朱陽赤冠，衣絳錦丹裙，下在兆身頭頂之上，口引日中赤丹金精石景水母之瑛，以灌溉兆形，便臨所盛水中映日光，而微祝曰：

　　耀羅丹陽，元景敷陳，赤鑪大明，九氣齊真，三五運精，二象交纏，玉胞石體，鍊故返新，流霞玄注，水母凝神，和魂柔魄，內外同煙，仰餐丹華，口掇日根，靈芝盈溢，面發金仙，與氣同軀，與日同存，乘景飛空，上造帝晨。畢，仰向日十六嚥止。取石景水母之瑛，向日洗目，並沐浴形軀，餘水放之西流。行此九年，面有金容，內外洞徹，與日同光，飛行玄虛，上造日間。此道高妙，不傳下世，輕洩寶文，罰以鬼兵，身役鬼官，七祖獲殃。

　　存玄白法

　　胎精中景黑白內法，常以旦旦坐卧任意，在泥丸中有黑氣存，心中有白氣存，臍中有黃氣，三氣俱生如雲以覆身。初存氣如小豆，漸大衝天，三氣纏繞身，共成一混。因變成火，火又燒身，通明洞徹，內外如一內通外徹，支體共火一色。旦行之，至日中乃止。於是服氣一百二十，都畢。行之三十年，遁形隱身，日行五百里。

　　三素雲法

　　夜卧謂子後睡覺起時。又云：坐起可行之，不必夜也，要當以生氣時如此，則子後午前皆可為之，然宜以丑後卯前為之佳矣。先閉目東向當東向平坐，以手大指後掌左右按拭目就耳門，使兩手俱交會於項後，三九過，存目中各有紫青絳三色，並出目前，此是內按三素雲以灌目童子也。先存兩目中，各有此三色雲，仍各出目前凝鬱，良久，按拭之。於按中每覺目外之雲，還入目童子中，暉光瑩徹。手過又出，拭之又入，以至數畢。而陰祝曰：

　　眼童三雲，兩目真君，英明注精，開通精神，大玄雲儀，靈驗篇篇，保我雙關，啟徹九門，百節映響，朝液泥丸，身昇玉宮，列為真君。畢，因咽液五十過存液入肝中。行之一年，則耳聰目明；久為之，徹視千里，羅映神靈，聽之於絕響也。

　　又法，《返胎按摩經》云：常以陽日#3，月一日為陽，每陽日之旦#4，夜之卧覺，旦將起，急閉目，向本命之方，以兩手掌相摩，切令小熱，各左右拭按兩目籠耳門，令兩掌交會於項中，九過，又存兩目中各有紫赤黃三色雲炁各下入兩耳中。良久，陰祝曰：

　　眼童三雲，明目真君，映明注精，開通帝神，太玄雲儀，玉靈敷篇，保我雙關，啟徹九門，百節應響，迴液泥丸，身昇玉宮，列為上真。祝畢，咽液三過。畢，乃開目坐起。常行之，不如旦暮也。行之三年，耳目聰明。

　　雲笈七籤卷之五十三

　　#1 有：四庫本、輯要本作『非』。

　　#2 嚥：叢刊本無，四庫本作『已』。

　　#3 常以陽日：四庫本、輯要本無。

　　#4 月一日為陽，每陽日之旦：叢刊本、四庫本兩句互倒。

　　雲笈七籤卷之五十四

　　魂神

　　說魂魄

　　正一真人居鶴鳴山洞，告趙昇曰：夫人身有三魂，一名胎光，太清陽和之氣也；一名爽靈，陰氣之變也；一名幽精，陰氣之雜也。若陰氣制陽。則人心不清净；陰雜之氣，則人心昏暗，神氣闕少，腎氣不續，脾胃五脉不通，四大疾病系體，大期將至焉。旦夕常為，尸卧之形將其奄忽而謝，得不傷哉？夫人常欲得清陽氣，不為三魂所制，財神氣清爽，五行不拘，百邪不侵，疾病不縈，長生可學。

　　趙昇稽首、再拜、叩頭#1，伏問：何以制御得陰雜之氣，使清和之氣降矣？昇欲謹敬行之，導接生靈牢固，朽敗之徒，免幽魂所侵逼矣。

　　真人曰：復坐告汝。夫人身最貴，天地委形三元真氣之所戴，若合三氣百神，而不至於死。夫三魂者，第一魂胎光，屬之於天，常欲得人清净，欲與生人，延益壽筭，絕穢亂之想，久居人身中，則生道備矣；第二魂爽靈，屬之於五行，常欲人機謀萬物，搖役百神，多生禍福灾衰刑害之事；第三魂幽精，屬之於地，常欲人好色、嗜慾、穢亂昏暗、耽著睡眠。爽靈欲人生機，生機則心勞，心勞則役百神，役百神則氣散，氣散則太清一氣不居，人將喪矣；幽精欲人合雜，合雜則厚於色慾，厚於色慾則精華竭，精華竭則名生黑簿鬼錄，罪著，死將至矣。夫人重色欲，必昏邪穢亂，不避三光、四明、雷霆、神察，為四司所錄，五帝所責，延累九玄七祖、父母長居幽途，榮祿長生不可睹矣。

　　趙昇驚起，請始#2其源狀，則得#3尸敗之徒見乎全生之道。

　　正一真人曰：胎光本生始清元君聖母之宮，每降正月七日；爽靈本生於太一之宮，降於七月七日；幽精生於太極陰宮，降於十月五日。皆以本降之日，上詣本宮受事，送人善惡，謂之三魂會日。此日，是本會之日，亦更小攢會三日。胎光以甲子日上，爽靈以庚申日上，幽精以本命日上，言人善惡灾難非禍。若三魂不相制禦，歸本宮，各言人清净不生惡狀，則魂常不離人左右，神氣雄壯，百神隨從，所為無不從其善願，幽藹絕對，四司莫能書其罪狀，灾害、陰邪、疾病不敢輒近其形體，吾為汝備述，謹而行之，真道立見。

　　正一真人曰：夫修道攝生，常以清旦日未出時，叩齒，三呼三魂三遍，夜欲卧，亦三呼，咒曰：

　　胎光延生，爽靈益祿，幽精絕死，急急如律令。每日如此，魂不離人左右，飛灾橫禍、惡鬼凶神不能為害，遊夢變怪杜絕房寢。每於#4此前上三日、下三日，隔宿潔净恭肅，清齋三日，沐浴拜章，言功謝罪著善，即爽靈幽精不能強制真一元氣，道可易求。

　　正一真人告約趙昇曰#5：行之勿得不常，存之勿得不精，常精者，道人之志也。

　　正一真人告#6趙昇曰：夫人身有三魂，謂之三命。一主命，一主財祿，一主灾衰；一常居本屬宮宿，一居地府五嶽中，一居水府。以本命之日，一魂歸降，人身唯七魄常居不散。若至本命日，一魂歸降，檢行生人，與魄合察衰敗壯健。若三魂循環不絕，則生人安穩無病。其日可清净身心，不酒，不色，著新衣，焚香習善。至本命日，若欲睡則睡少時，魂與魄合即去。若其日淫醉昏亂，魂歸，去身三步取合不得，穢氣沖射，魂遂去而不歸。如三度魂歸不合，魄即去身，神斃矣。魄者陰也，常欲得魂不歸；魂若不歸，魄即與鬼通連。魂欲人生，魄欲人死。魂悲魄笑，曰：歸無我舍，五鬼侵室。三魂絕而不歸，即魄與五鬼為徒，令人遊夢怪惡，謂之遊魂；身無主矣，令人行事昏亂，耽睡好眠，灾患折磨，求添續不可得也。一年六旬，魂六度歸身中，制御陰魄，令不與陰邪通好，百神交會，形體灾難不侵；若六旬不返，魄得其便，與陰鬼謀，人將亡矣。每本命日，一魂從本宿降下，二魂雖非巡次，其日亦隨從母魂#7，有本司官吏四人，都十二人。其日本生父母亦與魂降。當須以錢財酒脯一十二分，取本命時，祭之。後，本司不與魄為留難，及時降下，福莫能盡。常為之，長生之門。

　　王真人曰：吾聞先師真人之言，夫混沌元始，本一氣化散，三萬六千神氣者皆流約為其數。夫天地神氣，新舊交續，豈有數而限之？百川因氣而不絕，天地因氣而長久，維斗得之而不窮，綿綿接續而生焉。聖人指一氣為歸，交接降約，令人不死；而凡約者不知，苟取其死。天地晝夜一周三萬六千炁候，交接不愆，則月月貞明，風雲不昧，澤及四時，萬物資生；若氣候愆時，不相接續，數有闕少，上下不應，即雷霆震怒，日月失道，星宿失位，愆陽水撈，萬物失生。人身法天象地，每日一周時，腎氣上至脾胃，晝夜三萬六千喘息不絕，上下相應，通流經絡，傳溉五臟，滋澤榮衛，即人輕健、精明、強記、無病，學道易成。若三炁、五炁、十炁不續，即人病傳於經絡，令人壯熱，飲食不下，魂魄驚怖，神氣錯亂，一藏容受，即病得其土地分野，療之不及，則人困矣。是以修真之人，採新安故，添續不絕，即神氣常堅，精華不散，則#8人不衰不老，病疾不侵，鬼神畏懼，五靈鎮守，精氣充塞，外制百邪陰毒之氣。氣既精銳，禁無不伏，言其神氣壯銳，摧伏五兵，如猛大將軍，故以神氣為將軍也。

　　拘三魂法

　　月三日、十三日、二十三日夕，是此時也，三魂不定，爽靈浮遊，胎光放形，幽精擾喚。其爽靈、胎光、幽精三君，是三魂之神名也。其夕，皆棄身遊遨，飈逝本室。或為他魂外鬼所見留制，或為魅物所得收錄，或不得還返，離形放質，或犯於外魂，二氣共戰，皆躁競赤子，使為他念，去來無形，心非意悶，道士皆當拘而制之，使無遊逸矣。拘留之法：當安眠向上，下枕，伸足交手，仰上，冥目，閉氣三息，叩齒三通，存身中赤氣如鸚子，從內仰上出於目中，出外赤氣轉火燒身，使匝一身，令其內外洞徹，有如燃炭之狀。都畢矣#9，其時當覺身中小熱，乃叩齒三通。畢，即存三魂名字，胎光、爽靈、幽精三神急住，因微祝曰：

　　太微玄宮，幽黃始青，內煉三魂，胎光安寧，神寶玉室，與我俱生，不得妄動，鑒者太靈。若欲飛行，唯得詣太極上清；若欲飢渴，唯得飲徊水玉精。

　　制七魄法

　　月朔、月望、月晦之夕，是此時也，七魄流蕩，遊走穢濁，或交通血食，往鬼來魅，或與死尸相關入，或淫赤子、聚奸伐宅，或言人之罪、詣三官河伯，或變為魍魎，使人魘魅，或將鬼入、呼邪殺質、諸殘病生人，皆魄之罪；樂人之死，皆魄之性；欲人之敗，皆魄之病。道士當制而厲之，陳而變之，御而正之，攝而威之。

　　其第一魄名尸狗，其第二魄名伏矢，其第三魄名雀陰，其第四魄名吞賊，其第五魄名非毒，其第六魄名除穢，其第七魄名臭肺。此皆七魄之名也，身中之濁鬼也。制檢之法：當正卧、去枕、伸足，兩手搓掌心，次掩兩耳，指端相接，交於頂中，閉息七通。存鼻端白氣如小豆，須臾漸大以冠身九重，下至兩足，上至頭上。既畢，於是白氣忽又變成天獸，使兩青龍在兩目中，兩白虎在兩鼻孔中，皆向外，在心上向人口；蒼龜在左足下，靈蛇在右足下；兩耳中有玉女著玄錦衣，當耳門，兩手各把火光，良久，都畢。又咽液七過，叩齒七通，呼七魄名，畢，乃祝曰：

　　素氣九迥，制魄邪奸，天獸守門，嬌女執關，七魄和柔，與我相安，不得妄動，看察形源。若汝飢渴，聽飲月黃日丹。於是七魄內閉，相守受制。若常行之，則魄濁下消，返善合形，上和三宮，與元合景一。人身有三元宮神，命門有玄關大君，及三魂之神，合有七神，皆在形中，欲令人長生，仁慈大吉之君也。此七魄亦受生於一身，而與身為攻伐之賊，故當制之。道士徒知求仙之方，而不知制魄之道，亦不免於徒勞也。

　　其三元宮所在，其上元宮，泥丸中也，其神赤子，字元先，一名帝卿；其中元宮，絳房中，心是也，其神真人，字子丹，一名光堅；其下元，丹田宮，臍

　　下三寸是也，其神嬰兒，字元陽子，一名谷玄。

　　此三一之神矣。欲拘制魂魄之時，皆先陰呼其名，存三神皆玉色金光，存嬰兒之貌，中上二元皆赤衣，下元衣黃，頭如嬰兒始生之狀也。

　　對日存三魂法

　　太虛真人曰：先師教以五建之日，日出三四丈許，正立，以心對日，存三魂神與日光俱入心中。良久，閉氣三息，咽液三過，祝曰：

　　太陽散暉，垂光紫青。來入我魂，照我五形。卻鬼試心，使心平正，內徹九氣，外通胎命，飛仙上清，玉籙以定。咒畢，以手拭目二七，叩齒二七，都畢。此法使人三魂凝明，丹心方正，萬邪藏術，心試不行，真要道也。常當行之者，以五建日向日，輒令嚏，若不得嚏，以軟物向日引導鼻中，亦可嚏也。嚏，即祝曰：

　　天光來進，六胎上通。三魂守神，七魄不亡，承日鳴嚏，與日神同，飛仙上清，位為真公。祝畢，拭目二七。是內精上交日光，三魂發明於內，使人心開神解，百精流轉於內府也。若非五建日，可不須爾也。以五建之日北向，五再拜，心呼上真皇君夫人名字三過，畢，叩齒五通。畢，解巾，長跪，謹啟：

　　五星日月上皇高皇道君夫人，玉清太上上清上皇上帝，大道聖君几前，因自陳七祖父母以下及一身千罪萬過，上世以來，乞願得解脫三官，告下天帝，使罪名離釋，削除黑籍，乞願得與五星之真俱奔華晨，上登上清，交行玉門。

　　朝禮九天魂魄求仙上法

　　常以月三日、九日、十六日，平旦向日，九拜九揖，亦可心拜，仰頭叩齒二十四通，祝曰：

　　天魂九纏，上帝尊神，太陽日精，金門變仙，小兆某甲敢奏微言，今日上吉，八願開陳，請施禮願，仰希玄恩，蒼龍朱鳳，策轡紫軒，五雲交蔭，六氣扇塵，高上曲眄，三光降真，二景纏絡，我道欣欣，心朗耳聰，目明色鮮，體輕骨昇，面發華顏，羽服生形，飛造帝晨。祝畢，仰天引日精四十五咽止。行此三年，目明徹視，洞睹無窮，面有金容，體生玉津；九年，能行身外無影，飛空玄靈也。若天陰無日，於密室心存心行，亦感於自然也。又以月五日、十五日、二十五日，此三日皆人定向月，九拜九揖，亦可心拜，仰向月叩齒十六通，祝曰：

　　魂精魄靈，九天同生，石景水母，太陰朗明，徘徊月宮，冶煉金庭，二景合原，上吉時清，八會交帶，我願克成，願光願容，願鮮願榮，願神願仙，飛行上清。祝畢，仰引月精四十五咽止。

　　魂精法

　　魂精帝君，即九天司命，部九天之魂，下統後學筭命也，帝君鎮在日門金庭之內。魄靈帝君，即九天丞相，九天之魄靈下統後學之錄籍也，鎮在月宮琳琅之都。凡修上道，旦夕坐起卧息，常當存念日在頭上、月在口中、魂精帝君在泥丸、魄靈帝君在明堂，心存目#10想，常使彷彿然。行之逾年，真形見矣，青白分也；九年能乘空飛行，上登晨燈之館，遊宴虹映之山也。

　　上清飛步七星魂魄法

　　太素真人口訣曰：北斗第一星天樞魂神，第二星天璇魂神，第三星天機魂精，第四星天權魄精，第五星玉衡魄靈，第六星闓陽魄精，第七星瑤光大明。

　　右七星，魂魄之名，號曰七元之靈明，步星魂魄行星之上，皆心存之，此名日飛仙，飛仙步斗，魂魄三匝。畢，於是向陽明星上，又閉氣，而心祝曰：

　　陽明大魁，祝畢。第一左足躡陽明星，第二又進右足躡陰精星；祝畢，第三次左足躡玄冥星；祝畢，第四次右足躡丹元星；祝畢，第五次左足躡北極星；祝畢，第六次右足併躡闓陽星；祝畢，次左足併躡瑤光星。乃通息，大祝曰：金木水火土，五行相推，七星煥煥，天綱最威，輔星鎮盛，弼星扶衰。九真太上、太極、太微三府，玉帝三尊辟非，天動地轉，魂魄相隨，使我飛仙，真光徘徊，名入金房，玉門乃開，乘龍陟空，日月同輝，遊行太清，鳴鈴翠衣，左躡流電，右御奔星，地上萬邪伏死，敢追惡心視我，使爾斬摧。帝命玉女勞侍以歸，魂真魄神合形昇飛，畢。

　　雲笈七籤卷之五十四

　　#1 叩頭：四庫本、輯要本無。

　　#2 始：四庫本、輯要本作『紀』。

　　#3 則得：四庫本、輯要本作『使。』

　　#4 每於：此上四庫本、輯要本有『又』。『於』四庫本、輯要本作『以』。

　　#5 正一真人告約趙昇曰：四庫本、輯要本無。

　　#6 告：四庫本、輯要本『告』上有『又』。

　　#7 魂：此下四庫本、輯要本有『而下』二字。

　　#8 則：四庫本、輯要本作『而』。

　　#9 矣：四庫本、輯要本無。

　　#10 目：叢刊本作『日』。

　　雲笈七籤卷之五十五

　　魂神

　　思神訣

　　夫道者#1，有形之父母也，寂然不動，至虛無也；感而遂通，至神明也；視之不見，無形容也；聽之不聞，無音聲也。故無形無名，言象莫能得也；有情有信，變化有以生也。生之來神，氣聚也；身之有陰，陽結也。兩儀以分，萬象以成也；天地迴薄，日月以明也。莫不由至道神用，而元一以靈。且人為物靈，貌為事真，智慮純白，耳目澄清，外周六氣，內運五行，形自寂寞，神生窅冥。然則至道無形，應生元氣，謂之一也；一之所剖，分為三也。三者，清、濁、和，結為天、地、人也#2；亦#3曰三元，上、中、下也；在天為三光，日、月、星也；在地為三寶，金、玉、珠也；在人為三生，耳、目、心也；在道為三氣，玄、元、始也；又為三天，清微、禹餘、大赤也；復為三境，玉清、上清、太清也。又曰#4：清氣上浮為天，濁氣下凝為地，和氣中結為人。夫天陽地陰，陰陽變化而成五行，謂木、火、金、水、土也；亦曰五氣，謂九、三、七、五、一也；在天為五星，謂歲、熒、白、辰、鎮也；在地為五嶽，謂岱、衡、華、恒、嵩也；在人為五臟，謂肝、心、肺、腎、脾也；又為五色，青、赤、白、黑、黃也；又為五音，角、徵、商、羽、官也；又為五味，酸、苦、辛、鹹、甘也；又為五德，仁、義、禮、智、信也。總之為三五，行導布化，生成萬物也。各有神明，即天地之至用也，而天以之動，地以之靜，人以之生，皆賴其神明也。天有五億五萬五千五百五十五重天，天皆有天尊、太上、天帝、天師也；地有三十六重地，地皆有土皇、將軍、金剛、神王、靈官也；人有三宮、五神、三魂、七魄也。天地各有神仙吏兵不可稱計，且神明變化皎在目前，愚者莫知。隱顯無方，運轉難識，輔物立象，靈用在焉。故天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈是也。日者天之魂，月者地之魄，謂之神明。人則左目為日，右目為月、目者神明之堂也。故神明所托，依於日月，隱於陰陽。且日出於卯，陽也；月出於酉，陰也；主變成德。日初變於卯，其數六，以五乘之，五六三十也；中變於辰，其數五，五五二十五；終變於巳，其數四，四五二十也，故上仙七十五將軍陽神也。月初變於酉，其數六，五六三十也；中變於戌，其數五，五五二十五也；後變於亥，其數四，四五二十也。故上靈七十五將軍陰神也。三元五德，合數為八，各有上仙上靈陰陽二官，合為一千二百也；三元各八，為三千六百也；而陰陽皆五，合為三萬六千也。其萬八千陽，陽為外景、為外神也；其萬八千陰，陰為內景、為內神也。而內由外發，陰以陽明，所以一身有一萬八千神曰本分神也，一萬八千神曰影照神也。無陽也，陰不能成；無陰也，陽不能生。是以陰以陽成，陽以陰生，亦內由外明，外由內清，清明相得，而後生成也。所謂神明者，由神故明也。故三光在天而萬物彰，百神在己而五氣昌，其耳目適用，氣力體康，是其神也。天寶之以致浮，地祕之以致安，五嶽享之而安鎮，一人則之而太平。人身上部八景，以應於天；下部八景，以應於地；中部八景，以應於空。三部八景七十二神，景皆有五，三萬六千，與天地合，有一十萬八千。自此以往，雖神不極，由斯數矣。則三洞諸經神仙，將吏侍奉靈官，高下品格，未有不因玆始也。既知其數，當識其方，既識其方，須知表裹，表裏既見，陰陽審焉。內外不同，左右亦別，而象分五色，位列四方，男女可以陰陽求，文武可以剛柔取。凡諸存念，身為之主，身有三魂、七魄、三元、五真、一神、百神、三萬六千神，皆在於心也。心正則神正，心邪則神邪，邪之與正，由悟不悟，悟則入正，迷則歸邪，悟者由得其門，迷者由失其路，則沉淪#5黑夜，處至暗冥室。學道之士宜詳究之，始乎數息歷藏，終乎常住湛寂，誠在爾心矣。

　　存身神法

　　面東坐，叩齒三十六通，每九下一咽液。而祝曰：玉清高上，九天九靈，化為玄玄，下入胃清，金和玉映，心開神明，服食日精，金華充盈。便咽液，想喉中有赤身童子，仰頭開口承液，下入胃中。

　　畢，又存四神：想肺中童子著白衣冠，口吐白氣於右，變作白虎；次想肝中童子著青衣冠，口吐青氣於左，變作青龍；次想心中童子著赤衣冠，口吐赤氣於前，化為朱雀；次想腎中童子著黑衣冠，口吐黑氣於後，化為玄武。祝曰：

　　青龍孟章甲寅，白虎監兵甲申，朱雀陵光甲午，玄武執明甲子，四獸前後圍遶，勿令外邪來干。急急如律令。

　　次存心肺氣作圓光寶蓋蓋頭，訖，次握固冥目，念敕身祝曰：

　　謹敕身中五體真官、五臟六腑、九宮、十二官室，四肢五體、筋骨髓腦、肌膚血脉、孔竅榮衛、一百八十關房、三百六十骨節、一千二百形影、一萬二千精光、三萬六千神氣，左三魂幽精、爽靈、胎光，各守本宮，右七魄衛從尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，青龍扶迎，白虎扶送，朱雀導前持幡幢，玄武從後司鐘鼓。臣身不受邪，肝不受病，肺不受奸，腎不受甘，脾不受化，膽不受怖，胃不受穢，心不受觸，神氣汾溢，吏兵神將侍衛側立。急急如律令！

　　次叩齒五通，念五臟神名。先存肺神，著白衣冠，在肺，肺神皓華，字虛成三呼；次存心神，著赤衣冠，在心中，心神丹元，字守靈三呼；次存肝神，著青衣冠，在肝中，肝神龍煙，字含明；次存膽神龍曜，字威明；次存脾神常在，字魂庭；次存腎神玄冥，字育嬰。又暝目內視，五臟分明，了見肝中童子著青衣冠，口吐青氣，從左脅出，化為青龍；次存肺中童子著白衣冠，口吐白氣，從右脅出，化為白虎；次存心中童子著朱衣冠，口吐赤氣，從心中出，化為朱雀；次存兩腎中童子著黑衣冠，坐兩腎上，口吐黑氣，從腎中出，化為玄武；次存頭巾七星，下坐青黃白三色雲上，七星在頭，下有金光蓋頂，一身並作黃金色，面是金容；次存肺中白氣，右出繞頂，有圓光。左右日月在眼前，洞煥一室，吏兵玉女，執節持幢，捧香獻花，遍滿前後。心常念飛仙，同昇金闕帝前，永為帝臣。

　　受生天魂法

　　夫人受生於天魂，經成於元靈，轉輪於九氣，挺命於太一，闕開三道，積神幽宮，所生玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口耳運其神氣，雲行雨施，德擬天地。胞胎內匝，五因來具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也；三道者，是三真也。

　　天尊言曰：氣氣相續，種種生緣，善惡禍福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心則神也，形非我有。我所以得生者，從虛無自然中來，因緣寄胎，受化而生。我受胎父母，亦非始生主#6父母也。真父母貴重尊高無上，今所生父母以我寄備因緣，稟受育養之恩，故以禮報而稱為父母焉。故我受形，亦非我形也，寄之為屋宅，因之為營，以舍我也#7。附之以為形，示之以有無，故得道者無復有形也。及無身，神一也，身並一則為真身，歸於始生父母而成道也#8。凡人不知存神，動止任意，意愚事僻，神散形枯；仙真聖人守神無替，常存自身，名在左契。志學之士當知人身之中自有三萬六千神，左三魂右七魄，陰陽配合，共輔護識神、五行相王之君，周衛體內一千二百形影、一萬二千精光，備守體外，日日存之，時時相續，念念不忘，長生不死。不能常存，八節勿替，能念身神，康強無病。病，三呼之，常衛子身。欲卧之時，左手撫心，右手撫臍，各二七，陰祝曰：

　　欲具身神，從頭起，經歷四肢，至踝子。祝竟，存之。委悉乃眠，必得吉夢，髣髴見神。若有罪過，應致灾厄，神來語人，或示形象，倚托物類，使人思惟，自解意趣，吉凶善惡，了然知之，避禍就福，所向諧也。

　　三魂

　　第一胎光

　　第二爽靈

　　第三幽精

　　精神#9

　　精神者，君臣也《玉清祕錄》云：夫神者君也，氣者人也，心神動則精搖，精搖則使形不安，若三事各令清净無為，則萬事自安也#10。又曰：夫修身之道，乃國之寶也。然一身之根有三：一為神，二為精，三為氣。此三者，本天地人之氣也，神者受於天精，天精者受於地氣，地氣者受於中和，相為共成一道也。故神者乃乘氣而行，氣者神之轝也，精者居其中也，三者相助為理。故人欲壽者，乃當愛氣、尊神、重精也。精轉為神，神生於明夫氣生於精，精生於神，神生於明，故人生本於陰陽之氣，氣轉為精，精轉為神，神轉於明。是故不欲老者，當念守其氣，含精神也，今不出其形，合而為一也。即綝綝自見，身益輕，意益精也，此神光欲生也，心中大安，欣然若喜也。但宜閉目而卧，著志意於身內，身意不出，則身鍊形變也。如此，則理身已得也，太平自應矣。神哉，此道也。內已致壽，外以安理，不用筋力，自然致也。神智之泉夫神智之泉也，神清則智明。智者，心之府也，智公，即心平。人莫鑒於流水，而鑒於止水，水性欲清，沙塵穢之，人心欲清，嗜慾則生，豈能善之？故鑒明則塵垢弗集，神清則嗜慾不入。是以聖人輕天下，即神不累；細萬物，即心不惑；齊死生，則意不懾；同變化，即明不眩。

　　入室思赤子法

　　老子曰：吾道生於惚恍#11而無形，視之不可見，聽之不可聞，隨之不見其後，迎之不見其首。包含於天地之表，還入於毫毛之裹，分之為日月陰陽，含之為夫婦。演布於八卦，乾坤為頭首。胞胎轉相生，變化有前後。處任#12為十月，結定神備有，虛無把錄籍，司命往奉壽。陽精為室宅，包形立相待，陰陽相感溉，開閉藏其裏，清轉上為頭，精凝成童子，璇璣與玉衡，鼻為其梁柱。合觀於八極，兩半共為友；合精於子午，藏形於卯酉。明堂開四仲，洞房在其後，丹田著後宮，自口王父母。丙午拜真人，丁巳伏命受，戊寅銜丹錄，光曜所藏止。精明合且離，出規還入矩，鈞明照神後，往來有配偶。皇制有其階，自然如雲雨，陽出真人陰。學之為師父，棲宿有常處，正在洞房裏，三五運返覆。甲癸邀辰巳。子午都集會，吾道自索子，邀之於南極。真人自告子，安之令審諦，枯木不煩擾，乙壬於寅卯，午申亦相須，丙辛於亥酉，未戌邀中野，吾道已見矣，忽然無所有，丁庚子與午，戊己卯與酉，失候不相睹，吾道去萬里，周旋天地間，傷命還害子，觀吾陰與陽，交精相哺乳。此謂養赤子，勿失其時矣。甲癸邀辰已，注云：子丑者謂甲癸日也，時加於辰、加巳、加子、加丑也，到此時道未養己，常當念之矣；乙壬之日時，加寅、加卯、加午、加申也，當復俟之，勿失其候矣；丙辛之日時，加亥、加酉、加未、加戌也，為老公見之勿驚也，道之化見矣；丁庚之日時，加子、加午也；戊己之日時，加卯、加酉也。失此四仲之日候，而不相睹，吾道去萬里。慎之。

　　老子曰：為吾道者，當先安牝牡。牝牡者，腎也，腎門元氣也，元氣氣常下行，元常上昇。元者赤，氣者白，元上到心中，心中當動，動即元下矣。

　　老子曰：元者，安雌雄。雌雄者，心也，一名明堂，得元因共養，合成赤子；赤子，自然也，念令上昇，昇於真人；真人者，宿衛之臣。赤子到，則因安心定意，泊然安意#13洞房中矣。

　　老子曰：赤子到，因還意於洞房。洞房者，兩目間，有真人不衣而到，住下視赤子，赤子到，真人乃立。真人所以到住，何也？欲令赤子得昇耳。赤子昇，真人復；赤子不昇，真人不復，不復早已。

　　老子曰：夫赤子初欲昇時也，形似丹蛇，其光照人，忽然到著人面，若炬火聲矣。此即赤子到矣。

　　老子曰：夫赤子之欲昇時，形似丹蛇，安意如故，須臾當忽然不見矣。

　　老子曰：丹蛇者，日之精也，日精作火形來著人。欲來著人，人心動；人心動，即赤子不得昇，遂令後難致，難致則冥冥絕矣。

　　老子曰：丹蛇來到、心不驚不恐者，當與真人共語。時目中忽然見正黃浩浩而無形，兆身體因變化，見西王母乘鳳凰之車，後駕六赤龍，車前三朱雀。見之，忽驚也，有頃，忽然去矣。

　　老子曰：當見西王母到時，但恍惚而已，雖乘鳳凰之車者，忽然恍去矣，前三朱雀，後六赤龍亦然也。

　　老子曰：當見西王母之時，與人語，慎勿答也。不答，當復有所告問於人，慎勿答。不答，恚怒，勿恐怖也，恚不止，真人自代子與語，畢，自去矣。

　　老子曰：西王母去後，大道來見矣。當大道見時，身形乃曠然，昭浩而無形兆，上見日月星宿，若有若無。當有天師與真人來見，倡樂萬端慎勿視也，仙人玉女慎勿觀也，龍虎禽獸慎勿驚也。

　　老子曰：此倡樂、天師、仙人、玉女、禽獸，皆非真也，但自子形中五臟六腑都精神耳，非真道也。

　　老子曰#14：天師真人來見子之時，安心定意，善與人語言。吾見子信，告子道，張羅其綱，具見子矣！

　　老子曰：，參乘戊子入室，百日神明相睹乃止。精神通洞，舉足萬里。精之畢熟，少食，為有齋戒，洗心沐浴，往來急疾，狀若風雨。

　　老子曰：人頭者，道之所往來解止處也，號陰陽。陰陽者，兩目也；陰陽者#15，道一之臣人也，道之所尊器也，主調御兩目精光者，故曰兩半成一也。一正在明堂中、兩半所處也，陽精光於子午，收明於卯酉。子午者洞房也，卯酉者明堂也，亦方圓一寸，正在兩眉間；明堂卻入一寸，名洞房，亦方圓一寸；又却入一寸，名丹田，此三者，道之往來變化常處也。

　　雲笈七籤卷之五十五

　　#1 夫道者：此起至『然則』凡一百四十一字，叢刊本、四庫本無。

　　#2 也：此下叢刊本、四庫本有注文『清氣上浮為天，濁氣下凝為地，和氣中結為人』十八字。

　　#3 亦：叢刊本、四庫本作『立』。

　　#4 又曰：此起二十一字，叢刊本、四庫本無。

　　#5 則沉淪：叢刊本、四庫本作『猶時當』。

　　#6 主：四庫本、輯要本作『真』。

　　#7 因之為營，以會我也：叢刊本、四庫本均作『因之為營舍』，並誤。按本書卷三十一『說真父母』，當作『因之為營構，以會我也』。

　　#8 『及無身』四句：『身』下叢刊本、四庫本均有『也』字；始：原誤作『姓』，據叢刊本、四庫本犧。按本書卷三＋一『說真父母』四句作『及無身神也，一身神並一，則為真身，歸於始生父母而成道也』。

　　#9 精神：叢刊本、四庫本作『神精氣』。

　　#10 也：此下原衍『故修身之道』五字，據叢刊本、四庫本刪。

　　#11 惚恍：叢刊本、四庫本均作『恍惚』。

　　#12 處任：即妊娠。

　　#13 安意：叢刊本、四庫本無。

　　#14 老子曰：叢刊本、四庫本無。

　　#15 陰陽者：叢刊本、四庫本無。

　　雲笈七籤卷之五十六

　　諸家氣法

　　元氣論并序

　　混沌之先，太無空焉；混沌之始，太和寄焉。寂兮寥兮，無適無莫。三一合元，六一合氣，都無形象，窈窈冥冥，是為太易，元氣未形；漸謂#1太初，元氣始萌；次謂太始，形氣始端；又謂太素，形氣有質；復謂太極，質變有氣；氣未分形，結胚#2象卵，氣圓形備，謂之太一。元氣先清，昇上為天，元氣後濁，降下為地，太無虛空之道已生焉。道既無生，自然之本，不可名宣，乃知自然者，道之父母，氣之根本也。夫自然本一，大道本一，元氣本一。一者，真正至元，純陽一氣，與太無合體，與大道同心，與#3自然同性，則可以#4無始無終，無形無象，清濁一體，混沌之#5未質，故#6莫可紀其窮極。洎乎元氣濛鴻，萌牙玆始，遂分天地，肇立乾坤#7，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人矣。首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體為四極五嶽，血液為江河，筋脉為地里，肌肉為田土，髮髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤。身之諸蟲，因風所感，化為黎畎。以天之生，稱曰蒼生；以其首黑，謂之#8黔首，亦曰黔黎。其下品者，名為蒼頭。今人自名稱黑頭蟲也，或為躶蟲，蓋盤古之後，三皇之前，皆躶形焉。三王之代，然乃裁革結莎，巢櫓營窟，多食草木之實，啖鳥獸之肉，飲血茹毛，蠢然無悶。既興燔黍僻豚，杯飲窊樽#9，簣桴土鼓，火化之利，絲麻之益，範金合土，大壯宮室，重門擊柝，戶牖庖廚，以炮以烹，以煮以炙，養生送死，以事鬼神。自太無太古，至於是世，不可備紀。爰從伏羲，迄於今日，凡四千餘載，其中生死變化，才#10成人倫，為君為臣，為父為子，興亡損益，進退成敗，前儒志之，後儒承之，結結紛紛，不可一時殫論也。且天地溟涬之後，人起出盤古遺體#11，散為#12天經地緯，天文地理#13，五羅二曜，黃赤交道，五嶽百川，白黑晝夜，產生萬物，亭育萬彙，其為羽毛麟介，各三百六十之數，凡一千八百類。人為躶蟲之長，預其一焉。人與物類，皆稟一元之氣，而得生成。生成長養，最尊最貴者#14，莫過#15人之氣也。澡#16叨預一躲，忝竊三才，漁獵百家，披尋萬古，備論元氣，盡述本根，委質自然，歸心大道，求諸精義，纂集玄譚，記諸真經，永傳來哲。達士遇者，慎勿輕生，以日以時，勤鍊勤行，鶴栖華髮，無至噬臍。同好受之，常為寶耳。

　　論曰：元氣無號，化生有名；元氣同包，化生異類。同包無象，乃一氣而稱元；異居有形，立萬名而認表。故無名天地之始，有名萬物之母，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。徼為表，妙為裏。裏乃基也，表乃始也。始可名父，妙可名母，此則道也，名可名也，兩者同出而異名。同謂之道，異謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。又曰：有物混成，先天地生，寂兮寥兮。獨立不改，周行不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。乃自然所生。既有大道，道生陰陽，陰陽生天地，天地生父母，父母生我身。

　　夫情性形命，稟自元氣。性則同包，命則異類。性不可離於元氣，命隨類而化生。是知道、德、仁、義、禮，此五者不可斯須暫離，可離者非道、德、仁、義、禮也。道則信也，故尊於中宮，曰黃帝之道；德則智也，故尊於北方，曰黑帝之德；仁財人也，故尊於東方，曰青帝之仁；義則時也，故尊於西方，曰白帝之義；禮則法也，故尊於南方，曰赤帝之禮。然三皇稱曰大道，五帝稱曰常道，此兩者同出異名。

　　元氣本一，化生有萬。萬須得一，乃遂生成。萬若失一，立歸死地，故一不可失也。一謂太一，太一分而為天地，天地謂二儀，二儀分而立三才，三才謂人也，故曰才成人備。人分四時，四時分五行，五行分六律，六律分七政，七政分八風，八風分九氣。從一至九，陽之數也；從二至八，陰之數也。九九八十一，陽九太終之極數；八八六十四，陰六太終之極數也。

　　一含五氣，是為同包；一化萬物，是謂異類也#17。既分而為三為萬，然不可暫離一氣。五氣者，隨命成性，逐物意移，染風習俗#18，所以變化無窮，不唯萬數，故曰遊魂為變。只如武都耆男化為女，江氏祖母化為黿，黑胎氏猪而變人，蒯武安人而變虎，斯遊魂之驗也。

　　夫一含五氣，軟氣為水，水數一也；溫氣為火，火數二也；柔氣為木，木數三也；剛氣為金，金數四也；風氣為土，土數五也。五氣未形，三才未分，二儀未立，謂之混沌，亦#19謂混元，亦謂元塊如卵。五氣混一，一既分元，列為五氣，氣出有象，故曰氣象。

　　張衡《靈憲渾天儀》云：夫覆載之根，莫先於元氣；靈曜之本，分氣成元象。昔者先王步天路，用定靈軌，尋諸本元，先准之於渾體，是為正儀，是為立度，而後皇極有所建也，旋運有所稽也。是為經天緯地之根本也。

　　聖人本無心，因玆以生心。心生於物，死於物。機在心目，天地萬機、成敗興亡、得失去留，莫不由於心月也。死者陰也，生者陽也，陰陽之中，生道之術，而不知修行之路，常遊生死之逕，故墨翟悲絲、楊朱泣岐，蓋以此也。夫太素之前，幽清玄靜，寂寞冥默，不可為象，厥中惟虛，厥外惟無，如是者永久焉，斯謂溟涬，蓋乃道之根。既建方有，太素始萌，萌而未兆，一氣同色，混沌不分，故日有物混成。然雖成其氣，未可得而形也。其#20遲速之數，未可得而化也，如是者又永久焉，斯謂厖鴻，蓋乃道之幹也。於是元氣剖判，剛柔始分，陰陽構精，清濁異位，天成於外，地定於內。天體於陽也，象乎道幹，以有物成體，以圓規覆育，以動而始生；地體於陰也，象乎道根，以無名成質，以方矩載誕，以靜而終死，所謂天成地平矣。既動以行施，靜#21以含化，鬱氣構精，時育庶類，斯謂天元，蓋乃道之實也。

　　夫在天成象，在地成形，天有九位，地有九域，天有三辰，地有山川，有象#22可效，有形可度，情性萬殊，旁通感著，自然相生，莫之能紀。紀綱經緯，今略言之。四方八極，地之維也，徑二億三萬二千五百一十七里，南北則知減千里，東西則廣增千里。自地至天半於人極，地中深亦如之，半之極，徑圍之數一半是也。計天地相去一億一萬二百五十八里半也。通四度之，乃是混元之大數也。天道左行，有反於物，財天人氣左盈右縮，天以陽而迴轉，地以陰而停輪，是以天致其動，稟氣舒光，地致其靜，永施候明。天以順動，不失其光，則四序順節，寒暑不忒；地以順靜，不失其體，則萬物榮華，生死有禮。故品物成形，天地用順。夫至大莫若天，至厚莫若地，至多莫若水，至空莫若土，至華莫若木，至實莫若金，至無莫若火，至明莫若於日月，至昏莫若於暗虛。日月至明，遇暗虛猶薄蝕昏黑，豈况於人乎哉。夫地有山嶽川谷、井泉江河、洞湖池沼、陂澤溝壑，以宣吐其氣也；天有列宿星辰三百四十八座，亦天之精氣所結成，凝瑩以為星也。星者，體生於地，精成於天，列居錯峙，各有所屬，斯謂懸象矣或云玄象，亦可兩存。夫日月徑周七百里三十六分之一，其中地廣二百里三十二分之一。日者，陽精之宗，積精成象，象成為禽，金雞、火鳥也，皆曰三足，表陽之類，其數奇；月者，陰精之宗，積精而#23成象，象成為獸，玉兔、蟾蜍也，皆四足，表陰之類，其數偶。是故奇偶之數，陰陽之氣，不失光明，實由元氣之所生也。

　　夫人之受天地元氣，始因父精母血，陰陽會合，上下和順，分神减氣，忘身遺體，然後我性隨降，我命記生，綿綿十月之中，人皆十月處於胞胎，解#24在卷末也。蠢蠢三時之內，人雖十月胞胎，其實受孕三十八臘。一臘謂一。七日一變，凡三十八變。然後解胎求生。求生之時#25，四日之中，善慧聰明者，如在王室，受諸快樂，釋然而生，如從天降下，子母平善，無諸痛苦，親屬歡喜，鄰里相慶；凶惡悖戾者，如在狴牢，受諸苦毒，二命各争，痛苦難忍，親族憂惶，鄰里驚懼。凡在世人受孕日數，數則一定，善惡兩分，為人子者，安可悖亂五逆哉！今生子滿三十日，即相慶賀，謂之滿月，皆以此而習為俗矣。氣足形圓，百神俱備，如二儀分三才，體地法天，負陰抱陽，喻瓜熟蒂落，悴啄同時，既而產生，為赤子焉。夫至人含懷道德，冲泊情性，抱一守虛，澹寂無事，體合虛空，意栖胎息，故曰合德之厚，比於赤子。赤子之心，與至人同心，內為道德之所保，外為神明之所護，比若慈母之於赤子也。夫赤子以全和為心，聖人以全德為心，外無分別之意，內無害物之心。赤子以全和，故能拳手執握，自能牢固，所謂骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至；終日號而不嘎，和之至。執牢實者，其由元氣充壯，致骨弱筋柔。未知陰陽配合，而含氣之源動作者，由精氣純粹之所然也。陰為雌牝，陽為雄牡，□謂氣命之源。氣命之源，則元氣之根本也。言赤子心無情欲，意無辨認，雖有□作，且不被外欲牽挽，終無畎浍尾閭之虞，其氣真精，往還訴流，自然自在，任運任真而已，故曰精之至也。終日號啼，而聲不嘶嘎者，亦純和之至也，故日和之至也。嘎者，聲物之破也。赤子以元氣內充，真精存固，全和之至，乃不破散也。

　　《上清洞真品》云：人之生也，稟天地之元氣，為神為形；受元一之氣，為液為精。天氣减耗，神將散也；地氣减耗，形將病也；元氣减耗，命將竭也。故帝一回風之道，泝流百脉，上補泥丸，下壯元氣。腦實則神全，神全則氣全，氣全則形全，形全則百關調於內，八邪消於外。元氣實則髓凝為骨，腸化為筋，其由純粹真精，元神元氣，不離身形，故能長生矣。

　　秦少齊《議黃帝難經》云：男子生於寅，寅為木，陽也；女子生於申，申為金，陰也。元氣起於子，乃人命之所生於此也。男從子左行三十，女從子右行二十，俱至於巳，為夫妻懷妊，受胎氣於此也。男從巳左行十至寅，女從巳右行十至申，俱為十月受氣，氣足形圓，寅申乃男女所#26生於此也。從寅左行三十至未，未謂小吉，男行年所至也；從申右行二十至丑，丑謂大吉，女行年所至也。然#27乃許男婚而女娉矣。如是永久焉，則元氣無所復，精氣無所散，故#28致長生也。夫天地元氣既起於子之位，屬水，水之卦#29為坎，主北方恒嶽，冀州之分野，人之元氣亦同於天地，在人之身生於腎也。人之元氣，得自然寂靜之妙，抱清虛玄妙之體，玄之又玄，妙之又妙，是謂眾妙之門，乃元氣玄妙之路也。故玄妙曰神，神之靈者曰道，道生自然之體，故能長生。生命之根，元氣是矣。

　　夫腎者神之室，神若無室，神乃不安，室若無神，人豈能健！室既固矣，乃神安居。則變凡成聖，神自通靈。神乃愛生而室不能固，致使神不得安居，室屋於是空廢，遂投於死地矣。若人自以其妙於運動，勤於修進，令內清外靜，絕諸染污，則大壯營室，神魂安居。神之與祇，恒為營衛，身之與神，兩相愛護，所謂身得道，神亦得道；身得仙，神亦得仙。身神相須，窮於無窮也。

　　夫元氣者，乃生氣之源，則腎間動氣是也。此五臟六腑之本，十二經脉之根，呼吸之門，三焦之源，一名守邪之神，聖人喻引樹為證也。此氣是人之根本，根本若絕，則臟腑筋脉如枝葉，根朽枝枯，亦以明矣。問：何謂腎間動氣？答曰：右腎謂之命門，命門之氣，動出其間，間由中也，動由生也#30，乃元氣之係也，精神之舍也。以命門有真精之神，善能固守，守御之至，邪氣不得妄入，故名守邪之神矣。若不守邪，邪遂得入，入即人當死也。人所以得全生命者，以元氣屬陽，陽為榮，以血脉屬陰，陰為衛，榮衛常流，所以常生也。亦曰榮衛，榮衛即榮華氣脉，如樹木芳榮也。榮衛臟腑，愛護神氣，得以經#31營，保於生路。又云：清者為榮，濁者為衛，榮行脈中，衛行脉外，晝行於身，夜行於藏，一百刻五十周，至平旦大會，兩手．寸關尺，陰陽相貫常流，如循其環，終始不絕。絕則人死，流即人生，故當運用調理，愛惜保重，使榮衛周流，神氣不竭，可與天地同壽矣。

　　夫混沌分#32後，有天地水三元之氣，生成人倫，長養萬物，人亦法之，號為三焦三丹田，以養身形，以生神氣。有三位而無正藏，寄在一身，主司三務。上焦法天元，號上丹田也，其分野自胃口之上，心下#33鬲已上至泥丸，上丹田之位受天元陽炁，治於亶中，亶中穴在胸，主溫於皮膚肌肉之間，若霧露之溉焉；中焦法地元，號中丹田也，其分野自心下鬲至臍，中丹田之位受地元陰炁，治於胃管，胃管#34穴在心下，主腐穀熟水，變化胃中水穀之味，出血以營臟腑身形，如地氣之蒸焉；下焦法水元，號下丹田也。其分野自臍中下膀胱囊及漏泉，下丹田之位受水元陽氣，治於氣海在臍下一寸，府於氣街者#35，氣之道路也#36。三焦都是行氣之主，故府於氣街，街，乃四通八達之大道也。下焦#37主運行氣血，流通經脉，聚神集精，動靜陰陽，如水流就濕濕即源，濕言水行赴下也#38，澆注以時，雲氣上騰，降而雨焉。

　　《仙經》云：我命在我，保精受氣，壽無極也。又云：無勞爾形，無搖爾精，歸心靜默，可以長生。生命之根本，决在此道，雖能呼吸導引，修福修業，習學萬法，得服大藥，而不知元氣之道者，如樹但#39有繁枝茂葉，而無根荄，豈能久活耶？若以長夜聲色之樂，嗜欲之歡，非不厚矣，卒逢夭逝之悲，永捐泉壠之痛，是則為薄亦已甚矣。若以積年終日#40，勤苦修鍊，受延齡之方，依玉經之法，遵火食之禁，知元氣之旨，拘魂制魄，留胎止精，此非不薄矣，卒逢長久之壽，永住雲霄之境，是財為厚亦已甚矣。故性命之限，誠有極也#41，嗜欲之情，固無窮也#42，以有極之性命，逐無窮之嗜欲，亦自斃之甚#43矣。夫土能濁河，不能濁海，風能拔樹，不能拔山，嗜欲之能亂小人，不能動君子，夫何故哉？君子乃處士也，小人乃遊子也，須知性分有極，生涯難保，若不示之以樞機，傳之以要道，宣之以心髓，授之以精華，則片言曠代，一經皓首，不可得聞道矣。夫道者何所謂焉？道即元氣也。元氣者，命卒也。命卒者，惟中之術也。以存道為法，化精為妙，使氣流行，運無阻滯。是故流水不腐，戶樞不蠹。若知玄之又玄，男女同修，夫婦俱仙，斯謂妙道。

　　《仙經》云：一陰一陽謂之道，三元二合謂之丹，泝流補腦謂之還，精化為氣謂之轉。一轉一易一益，每#44轉延一紀之壽，九轉延一百八歲。西王母云：呼吸太和，保守自然，先榮其氣，氣為生源。所為#45易益之道，益者益精也，易者易形也。能益能易，名上仙籍；不益不易，不離死厄。行此道者，謂常思靈寶。靈者神也，寶者精也。但常愛氣惜精，握固閉口，吞氣吞液，液化為精，精化為氣，氣化為神，神復化為液，液復化為精，精復化為氣，氣復化為神，如是七返七還，九轉九易，既益精矣，即易形焉。此易非是其死，乃是生易其形，變老為少，變少為童，變童為嬰兒，變嬰兒為赤子，即為真人矣。至此道成，謂之胎息。修行不倦，神精充溢，元氣壯實，腦既已凝，骨亦換矣。

　　《仙經》云：陰陽之道，精液為#46寶，謹而守之，後天而老。又云：子欲長生、當由所生之門，遊處得中，進退得所，動靜以法，去留以度，可延命而愈疾矣。又云：以金理金，是謂真金；以人理人，是謂真人；人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。要常養神，勿失生道，長使道與生相保，神與生相守，則形神俱久矣。王母云：夫人理氣，如龍理水。氣歸自然，神歸虛無，精歸泥丸。水出高源，上入天河，下入黃泉，橫流百川，終歸四海。氣之與水，循環天地，流注人身，輪轉無窮，運行無極，人能治之，與天地齊其經，日月同其明矣。

　　《古說記》云：人之元氣，乃神魂之餚饌，故曰子丹進餚饌正黃。是以神服元氣，形食五味，氣清即神爽，氣濁即神病。故常謂勻修鍊氣，常令氣清，所謂鍊神鍊魂，却鬼制魄，使形神俱安。夫魂降於天謂之神，魄本於地謂之鬼，鬼即屬陰，神即屬陽，所以煉魂神，服元氣，千萬不死，身得昇天；食五味，祝淫鬼，千萬皆死，形沒於地。夫魂飛於天，魄沉於泉，水火分解，各歸本元，生則同體，死則相懸，飛沉各異，稟之自然。何哉？如一條之木，以火燔之，煙即飛上，灰即下沉，亦是自然而然也。

　　《九皇上經》曰：始青之下月與日，兩半同昇合成一，出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有佳味甜如蜜，子能得之慎勿失。注云：交梨火棗，生在人體中，其大如彈丸，其黃如橘，其味甚甜，其甜#47如蜜，不遠不近，在於心室。心室者，神之舍，氣之宅，精之主，魂之魄。玉池者，口中舌上所出之液，液與神氣一合，謂兩半合一也。

　　《太清誥》云：許遠遊與王羲之書曰：夫交黎火棗者，是飛騰之藥也。君侯能剪除#48荊棘，去人我，泯是非，則二樹生君心中矣，亦能葉茂枝繁，開花結實，君若得食一枝，可以運景萬里。此則陰丹矣。但能養精神，調元氣，吞津液，液精內固，乃生榮華，喻樹根壯葉茂，開花結實，胞孕佳味，異殊常品。心中種種，乃形神也。陰陽乃日月雨澤，善風和露#49，潤沃溉灌也。氣運息調，榮枝葉也。性清心悅，開花也。固精留胎，結實也。津液流#50暢、佳味甜也。古仙誓重，傳付於口，今以翰墨宣授，宜付奇人矣#51。

　　道林云：此道亦謂玉醴金漿法。玉醴金漿，乃是服鍊口中津液也。一曰精；二曰?；三曰唾；四曰涕；五曰汗；六曰溺。人之一身，有此六液，同一元氣，而分配五臟六腑、九竅四肢也。知術者，常能歲終不泄，所謂數交而不失出，便作獨卧之仙人也。常能終日不唾，恒含而嚥之，令人精氣常存，津液常留，面目有光。

　　《老子節解》云：唾者，溢為醴泉聚，流為華池府，散為津液，降為甘露，漱而嚥之，溉藏潤身，通宣百脉，化養萬神，支節毛髮，堅固長春，此所謂內#52金漿也，可以養神明，補元氣矣。若乃清玉為醴，鍊金為漿，化其本體，柔而不剛，色瑩冰雪，氣奪馨香，飲之一盃，壽與天長，此所謂外金漿也。可以固形體，堅臟腑矣。又常使身不妄出汗，汗是神之信，元諷而運動微汗者，適致也#53，乃#54 勿衝玲風。若極勞形，盜失精汗者#55，□□不止，大困神形，固#56當緩形徐行，勞而不極，坐卧勿及疲倦。行立坐卧，常能消息從容，導引按摩消息，令人起坐輕健，意思暢逸。又常伺候大小二事，無使強關抑忍，又勿使失度，或澀或寒或滑#57多，皆傷氣害生，為禍甚速。此所謂知進退存亡，聖人之道也。

　　夫聖凡所共寶貴者，命也；賢愚所共愛惜者，身也。是故聖人以道德、仁義、謙慈、恭儉、天文、人事、預垂瑞兆以示君子也；禮樂、征伐、法律、刑典、鬼神、卜筮、夢覺、警象以示小人也。夫養生之要，先誡其外，後慎其內，內外寂靜，此謂#58善入無為也。欲求無為，先當避害，何者？遠嫌疑，遠小人，遠苟得，遠行止，慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力國，常思過失，改而從善。又能通天文，通地理，通人事，通鬼神，通時機，通衛數。是則與聖齊功，與天同德矣。夫衛數者，莫過修神，淘煉真氣，使年延疾愈；外禳邪惡，清净心身，使禍害不干。

　　《道德論》曰：大中之象，莫高乎道德，次莫大乎神明，次莫廣乎太和，次莫崇乎天地，次莫著乎陰陽，次莫明乎聖功。夫道德可道不可原，神明可生不可伸，太和可體不可化，夭可行不可宣，陰陽可用不可得，聖功可觀不可言。是知可道非自然也，可明非素真也。

　　夫修無為入真道者，先須保道氣於體中，息元氣於藏內，然後輔之以藥物，助之以百行，則能內愈萬病，外安萬神，內氣歸元，外邪自却。卻灾害於外，神道德於內，內外相濟，保守身命，豈不善乎？

　　《老子》云：功成名遂身退，天之道。又云：功成事遂，百姓謂我自然。又云：修之於身，其德乃真；修之天下，其德乃普。以身觀身，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉？以此，夫何#59？故教天子則為事法天，教諸侯則以政理國，教用兵則不敢為主，教利器則不可示人，教處世則和光同塵，教出家則道與俗反，教養性則谷神不死，教體命則善壽不亡，教修身則全神具炁，教修心則虛心守道，教見前則常善救物，教冥報則神不傷人，所謂事少理長，由人備授。其得也#60者，則骨節堅強，顏色悅澤，老而還少，不衰不朽，長存世間，長生久視，寒溫風濕不能傷，鬼神精魅不敢犯，五兵百蟲不敢害，憂悲喜怒不為累。常以六經訓俗，方士授術#61，此其真得道要矣。

　　真人云：聖人知元氣起於子，生於腎，胞於巳，胎於午，故存於心，息於火，養於未土，生於申金，沐浴於酉，冠帶於戌土，官榮於亥，帝王於子水，衰於土丑，病於木寅，死於震卯，墓於巽辰。墓即葬也，葬者藏也、歸者#62，終也。元氣，元始於水，歸終於風，藏風於土，是謂歸魂巽即風也，辰即土也，水之所流，歸於辰也，故云地缺於東南，水流於巽戶。《列子》云：海之表有大壑焉，號為尾聞，是大水泄去之所。人之元氣，亦有尾閭之壑，故象於水焉。是知土藏其風，風藏其土，土藏其水，水藏其土，土藏其火，火藏其土火所以墓在戌土，水#63所以墓在辰土也#64，土藏其木，木藏其土，土藏其金，金藏其土，木所以墓在未土，金所以墓在丑土，土能藏木、金、水、火，而土自亦歸於土，故墓亦在辰土，是謂還元返本、歸根復命之道。

　　《老子》云：夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。是謂知常道之理，會可道之事，即#65知明白之路，達坦平之涯。故曰：知其白，守其黑，為天下式。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，是謂公道。盜之公道，盜之天地，萬物無不通容。

　　《陰符經》云：三盜既宜，三才既安。故曰食其時，百骸理；動其機，萬化安。真人云：知此道者，即識真水真火、真鉛真汞、真龍真虎、真牙真車、真金真石、真木真土、真丹真藥、真神真氣、真物真精、真客真主，既皆認得其真，然#66乃依師用師，依道用道，依術用術，依法用法，修之煉之，淘之汰之，研之精之，調之習之，仙人所以目八字妙門，一元真法，謂之虛心實腹，飢氣渴津八字是也。訣云：常能虛寂一心，善亦不貯，豈況一塵穢惡！所謂靜心守一，除欲止亂，眾垢除，萬事畢，恒使腹中飽實，所謂#67腹中無滓穢，但有真精元氣，淘汰修煉不輾，自然開花結實矣。飢即吞氣，渴即咽津，不飢不渴即#68調習，使周流通暢，不滯不隔，蠢蠢陶陶，滔滔樂樂，不知天地大小，不知日月迴轉，可以八百一十年為一大運耳#69。

　　夫修煉法者，言調和神氣，使周流不竭絕#70於腎。腎乃命門，故曰命術也#71。神氣不竭，則身形長生，煉骨化形，遊於帝庭，位為真人，以養元氣，男女俱存。《經頌》云：道以精為寶，寶持#72宜密祕，施人則生人，留己則生己生己永度世，名籍存仙位，人生則陷身，身退功成遂。結嬰尚未可，何屍空廢棄，棄捐不覺多，衰老而命墜。天地有陰陽，元氣人所貴磚貴之合於道，但當慎無貴。夫能養其元，綿綿服其氣，轉轉還其精，冲融妙其粹。

　　夫能服元氣者，不可與餌一葉一花、一草一木、靈芝金石之精滯#73，砂礫之滓穢#74，同日同年而語哉#75！《老子》云：精者，血脉之川源，守骨之靈神，故重之以為寶；氣者，肌肉之雲氣#76，固形之真物，故重之以為生。人之一身，法象一國，神為君，精為臣，氣為民。民有德，可為尊，君有道，可以永久有天下。是以能#77養氣有功，可化為精；養精有德，可化為神；養神有道，可化為一身，永久有其生。

　　《三一訣》云：修煉元氣真神，三一存至者，即精化為神，神化為嬰兒，嬰兄化為真人，真人化為赤子。赤子乃真一也，一乃帝君也，能統一身，主三萬六千神。帝若在身，三萬六千神無不在也，故能舉其身遊帝庭。

　　《天老十干經》云：食氣之道，氣為至寶，一歲至肌膚充榮，二歲至機關和良，三歲至骨節堅強，四歲至髓腦填塞填塞，滿塞也#78。天有四時，氣應四歲，食氣守一，功備四年，則神與形通。形能通神，如日明焉，不視而見形，不聽而聞聲，不行而能至，不見而知之，所謂形一神千，得稱為仙，形一神萬，得稱嬰兒，形一神萬八千，得稱真人，形一神三萬六千，得稱赤子，即真一帝君矣。與日月長生，天地齊齡，道之成矣。

　　夫元氣有一，用則有二，用陽氣則能飛行自在，朝太清而遊五嶽；用陰氣即#79能住世長壽，適太陽而遊洞穴。是謂元氣一性，陰陽二體，一能#80生二，二能#81生三，三生萬物。萬物若不得元氣，分陰陽之用，即萬物無由得生化成長。故神無元氣即不靈，道無元氣即不生，元氣無陰陽即不形。形須有氣，氣須有陰陽，陰陽須有精，精須有神，神須有道，道須有術，術須有法，法須有心，心須有一，一須有真，真須有至，至無至虛，至清至净，至妙至明。至至相續，親親相授，授須其人，非道勿與。

　　人能學道，是謂真學，學諸外事，是謂淫學，亦謂邪道。夫學道謂之內學，內學則身內心之事，名三丹田三元氣。一丹#82三神，一氣分六氣，陽則終九，陰則終六，陽九百六，天地之極，亦人之極，至此謂之還元返本。夫云極者，元氣內藏，盡無出入之息，兼為有竅作出入息處，亦皆並無出入之息，此名得道，謂之至無也。

　　《真經》曰：修煉元氣，至無出入息，是落籍逃丁之士，不為太陰#83所管，三官不錄，萬靈濳衛矣。

　　夫稱混元者，氣也。周天之物，之混元。混元之氣者，本由風也。風力最大，能載持天地三才五行#84，天地三才#85五行，不能大其風，風氣俱同一體，而能開花拆#86柳，結實成果，莫不由其四氣#87八風也。

　　夫修心是三一之根，煉氣是榮道之樹，有心有氣，如留樹留根。根即心也，存心即存氣，存氣即存一。一即道也，存道即總存三萬六千神，而總息萬機。總息萬機，即無不為，而無不為，即至丹見矣。服至丹者，與天地齊年。

　　何謂至丹？至丹即丹田真神，真一帝君存身#88為主、眾神存體，元氣不散，意絕淫蕩#89，氣遵稟其神，禁束其故氣，至無出入之息，能胎息者，命無傾矣。謂形留氣住，神運自然。

　　羅公遠《三岑#90歌》云：樹衰培土，陽衰氣補，含育元氣，慎莫失度。注云：無情莫若木，木至衰朽，即塵土培之，尚得再榮。又見以嫩枝接續老樹，亦得長生，却為芳嫩。用意推理，陽衰氣補，固亦宜爾。衰陽以元氣補而不失，取其元氣津液返於身中，即顏復童矣。何况純全正氣未散，元和純一#91，遇之修煉，其功#92百倍！故學道#93切忌自己元氣流奔也。

　　真人云：夫修煉常須去鼻孔中毛，宣降五臟六腑穀滓穢濁，洗漱口齒，沐浴身體，誡過分酒，忌非適色。遇飲食先捧獻#94明堂前、心存祭祀三丹田、九一帝真、三萬六千神君。恒一其意，專#95調和神氣，本末來去，常令息勻，如此堅守#96，精氣得固，即學節氣。節氣時先閉口，默察外息從鼻中入，以意預料入息三分，而節其一分令住，入訖，即料出息三分，而節其一分，凡出入各節一分，如此不得斷絕。夫節氣之妙，要自己意中與鼻相共一則節之，其氣乃便自止，驚氣之出入，人不節之，其氣乃亦自專出入，若解節之，即不敢自專出入，是謂節之由人不由氣也。

　　夫氣與神，復以道為主，道由心，心由意，即知意為道主，意亦可謂之神也。大約神使其氣，以意為妙，鼻失出口，亦勞閉之，舌柱齒，覺小悶，悶即微微放之，三分留一，卻復閉之。如上所說，當節氣令耳無聞、目無見、心無思，周而復始調習之。氣未調和，常放少許出，意度氣和，即如法節之。若意能一日節之，然#97如常息者，其氣即永固，不假放節，但勤用功，即氣自永息，不從口鼻出入，一一自然從皮膚毛孔流散，如風雲在山澤天地，自然自在。

　　《仙經》云：元氣調伏，常常服之，不絕不竭？自不從口鼻出。修煉百日已來，耳目自然不聞見也。修煉之人，切不得亂食。凡味即令元氣奔突，又不能清净其心。不依教法，唯貪財色，嗜慾妒嫉，恣食辛穢，懷毒抱惡，不敬仙法，但務偷竊，違負背逆為凶者，三官書過，北陰召魂，未死之間，精神亡失，忘前忘後，如騃如痴，醉亂昏迷，橫遭殃禍，延於九祖，形謝九泉，此蓋失道，負神明矣。

　　真人曰：夫道者，無義而無恩#98。子不見《陰符經》云，天之無恩而大恩生，天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根，恩生於害，害生於恩。故天與道，不私於人，乃萬物而言恩，人與萬物自有感仰之心，歸恩於天道，不恃其功，至公至私#99，與物不懷其曲直，洪纖一體，貴賤同途，棄愛惜於坦然，絕去留於用意，是以順天時者見生，逆天意者見殺。殺非以私，生非以公，但隨人物逆順，自然而致其生殺也，故曰無義而無恩。夫道可及者，雖仇讎而必化；道不可及者，雖父母而終不可言。蓋夙分有無，一一出於天籍，且非一夕一朝而得偶會。生所化者曰死，死所化者曰生，生死之根，反復為常。蓋善於生者，不為死之行；不善於生者，為死之行。得死之行為其死，為生之行得其生。故得生者，莫不由於氣，氣所以能#100化於生則生；化於死則死。故曰禽之制在氣者，唯以氣感，不以力為。氣感自於虛無，而能制於萬有，至於天地日月、星宿雲雷，並賴氣之所轉運，使不失墜落。巍巍乎，蕩蕩乎，無始#101終，安其所動，樂其所靜，是謂道氣自然。若以身之禽制在氣者，實由乎心，不能禽制者，亦心也。

　　夫居於塵世，唯利與名，於中能不論不偷，無賊無害，於物不傷和氣，每懷亭育之心，斯近仁焉。不貪不争，無是無非，斯亦近乎#102道焉。非內非外，寶而持之，自有陰靈書其福祐，灾害遠去，禍橫難侵，自感上天下察，益筭延齡，大道之元，玆為始也。夫惠及人物曰恩，侵毀人物曰害，行恩則福生，行害則禍至。莫忌對鏡求象，從感生疑，罔類之中，狂痴之鬼，亂則難寧六寸，傾動百神，斯須之間，本則亡矣，誠深誠之元氣有六寸，內三寸，外三寸。人能保一寸，延三十年壽。若保固六寸，則萬神備體，自然永保長生。＇失一寸，减三十年之壽。

　　《元氣訣》云：天地#103自傾，我命自然。黃帝求玄珠#104，使離婁#105不獲，罔象乃獲者，玄珠氣也，離婁目，罔象心也。元無者，道體虛無自然，乃無為也。無為者，乃心不動也。不動也者，內心不起，外境不入，內外安靜，則神定氣和，神定氣和，則元氣自至，元氣自至，則五臟通潤，五臟通潤，則百脉流行，百脉流行，則津液上應，而不思五味飢渴，永絕三田，道成則體滿藏實，童顏長春矣。

　　夫元氣修煉，氣化為血，血化為髓，一年易氣，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易髮，九年易形，從此延數萬歲，名曰仙人。九年是煉氣為形，名曰真人。又煉形為氣，氣煉為神，名曰至人。

　　《仙經》云：神常愛人，人不愛神。神常愛者，籍身以養靈也。人若造凶作惡，即陷壞身，身#106既毀敗，神乃去人，神去人死，得不驚哉！所謂不知常，妄作凶也。黃帝求道於皇人，皇人問所得者，凡一千二百事，乃謂曰：子所得皆末事也。又曰：子欲長生，三一當明。夫三一者，乃上皇黃籙之首篇也，能知之者，萬禍不干。

　　夫長生之術，莫過乎服元氣，胎息內固，靈液金丹之上藥，所以禽蟲墊藏，以不食而全，蓋是息待#107其元氣也。節氣功成，即學咽氣，但合口作意；微力#108如咽食一般。咽液咽氣，皆如咽食，存想入腎入命門穴，循脊流上泝入腦宮，又溉臍下至五星#109。五臟相逢，內外相應，各各有元氣管系連帶，若論元氣流行，無處不到。若一身內外疾病之處，以意存金、木、水、火、土五色，相刻相生，以意注之，無不立愈。又有妙訣，雖云呵、呬、呼、吹、噓、唏一六之氣，不及冷、暖二氣以愈百病。夫節氣從容稍久，含氣候暖而咽之，謂之暖氣，可愈虛冷；若纔節氣，氣滿便咽，謂之冷氣，可愈虛熱。臨時皆以意度而行。又或有病，但以呵呵十至三十，知其應驗，酒毒、食毒俱從呵氣並出。若人能專心服元氣，更須專念於一，存而祝之，可與日月同明矣。

　　夫天得一以清，天即泥丸，有雙田宮、紫宮，亦曰腦宮。宮有三焉，丹田、洞房、明堂，乃上三#110一神所居也。其名赤子、帝卿、元先，常存念之，即耳聰目明，鼻通腦實矣。地得一以寧，地即臍中氣海，亦有丹田、洞房、明堂三宮，下三一神所居也，其名嬰兒、元陽、谷玄，存念之永久，即口不乏津，腹實心寂，不亂不惑，自通神靈矣。神得一以靈，即心主於神，心為帝王，主神氣變化，感應從心，非有非無，非空非色，從粗入細，從凡入聖，心為絳宮，亦有丹田、洞房、明堂三官，三一神所居也，其名真人、子丹、光堅，存念不絕，即帝一不離身心，身心安寧，遇白刃來逼，但當念一，一來救人，必得兔難，道不虛言。其三丹曰，其神九人，皆身長三寸，並衣朱衣、朱冠幘、朱履#111，坐金床玉榻，机桉金爐，常依形象存而念之一云男即一神，長九分，女長六分，其兩存注之。夫元命者，元氣也。有身之命，非氣不生，以道固其元，以術固其命，即身形神氣永長存矣。我命之神，即三丹田之三一神也。其形影精光氣色，凡三萬六千神，皆臣於帝一。一分二，謂陽氣化為元龍，陰氣化為玉#112女。訣云：氣之所在，神隨所生，神在氣即還，神去氣即散。若能存念其神，以守元氣，氣亦成神，神亦成氣。修之至此，氣合則為影精光氣色，氣散則為雲霧風雨。出即為亂，入即為真，上結三元，下結萬物，靜用為我身，動用為我神。形神感應，在乎運用；神氣變化，在乎存念。《三元經》云：上元神名曰元，中元神名還丹，下元神名子安，亦須如三一九神，專存念之。凡出入行住坐起，所遇皆然，精意專念，玄之又玄，道之極祕矣。

　　雲笈七籤卷之五十六

　　#1 謂：叢刊本、四庫本均作『為』，原本義勝。

　　#2 胚：四庫本作『胎』。

　　#3 原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#4 則可以：叢刊本、四庫本均無。

　　#5 之：叢刊本、四庫本均無。

　　#6 故：叢刊本、四庫本均無。

　　#7 遂分天地，肇立乾坤：叢刊本、四庫本均缺。

　　#8 之：叢刊本、四庫本均作『其』。

　　#9 抔：原誤作『坯』，據《禮記□禮運》及四庫本改。

　　#10 才：通『裁』。叢刊本、四庫本均作『栽』。

　　#11 人起出盤古遺體：叢刊本、四庫本均無。

　　#12 散為：叢刊本、四庫本均無。

　　#13 天文地理：叢刊本、四庫本均無。

　　#14 者：叢刊本、四庫本均無。

　　#15 莫過：叢刊本作『諸喪過』；四庫本作『諸無過』。原本義勝。

　　#16 澡：作者名。叢刊本、四庫本均作『某』。

　　#17 也：叢刊本、四庫本均無。

　　#18 染風習俗：叢刊本、四庫本均無。

　　#19 亦：叢刊本作『吏』；四庫本作『天』。

　　#20 其：叢刊本、四庫本均無。

　　#21 靜：四庫本作『報』。原本義勝。

　　#22 象：叢刊本、四庫本均作『廣』。

　　#23 而：叢刊本、四庫本均無。

　　#24 解：叢刊本、四庫本均作『皆』。

　　#25 求生之時：此起至『習為俗矣』一百二十五字，叢刊本、四庫本均缺。

　　#26 所：叢刊本、四庫本均無。

　　#27 然：叢刊本、四庫本均無。

　　#28 故：叢刊本、四庫本均作『可』。原本義勝。

　　#29 卦：叢刊本缺，四庫本作『宮』。

　　#30 間由中也，動由生也：叢刊本、四庫本均無。

　　#31 經：叢刊本缺；四庫本作『固』。

　　#32 分：叢刊本、四庫本均無。

　　#33 下：叢刊本、四庫本均無。

　　#34 胃管：叢刊本、四庫本均作『胃脘』。

　　#35 府於氣街者：叢刊本、四庫本均無『者』字。

　　#36 氣之道路也：此起至『乃四通八達之大道也』四句，叢刊本、四庫本均為注文，並作『氣街者，氣之道路也。三焦都是行氣之主，乃四通八達之大道也』。

　　#37 下焦：叢刊本、四庫本均無。

　　#38 濕即源，濕言水行赴下也：叢刊本、四庫本均無。

　　#39 但：叢刊本、四庫本均無。

　　#40 以、終日：叢刊本、四庫本均無。

　　#41 誠、也：叢刊本、四庫本均無。

　　#42 固、也：叢刊本、四庫本均無。

　　#43 之甚：叢刊本、四庫本均作『而已』。

　　#44 每：此下叢刊本、四庫本均有『一』字。

　　#45 為：叢刊本、四庫本均作『謂』。

　　#46 為：叢刊本、四庫本均作『之』。

　　#47 其甜：叢刊本、四庫本均無。

　　#48 侯、除：叢刊本、四庫本均無。

　　#49 善風和露：叢刊本、四庫本均作『和風甘露』。

　　#50 流：叢刊本、四庫本均作『沉』。原本義勝。

　　#51 矣：叢刊本、四庫本均無。

　　#52 內：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#53 者、也：叢刊本、四庫本均無。

　　#54 乃：叢刊本、四庫本均撫。

　　#55 者：叢刊本、四庫本均無。

　　#56 固：叢刊本、四庫本均作『須』。義勝原本。

　　#57 滑：叢刊本、四庫本均作『猾』。

　　#58 謂：叢刊本、四庫本均作『為』

　　#59 以此、夫何：叢刊本、四庫本均無。

　　#60 也：叢刊本、四庫本均作『之』。

　　#61 常以六經訓俗，方士授衛：叢刊本、四庫本均無。

　　#62 者：叢刊本、四庫本均作『也』。

　　#63 水：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#64 也：叢刊本、四庫本均無。

　　#65 即：叢刊本、四庫本均無。

　　#66 然：叢刊本、四庫本均無。

　　#67 所謂：叢刊本、四庫本均作『蓋』。

　　#68 即：叢刊本、四庫本均作『久久』。

　　#69 耳：叢刊本、四庫本均作『矣』。

　　#70 絕：叢刊本、四庫本無。

　　#71 故：叢刊本、四庫本均作『名』。

　　#72 持：叢祕本、四庫本均作『特』。

　　#73 滯：叢刊本、四庫本均無。

　　#74 砂礫之滓穢：叢刊本、四庫本均作『砂礫滓穢之物』。

　　#75 同日：叢刊本、四庫本均無。哉：叢刊本、四庫本均作『也』。

　　#76 雲氣：二字原互倒，今據叢刊本、四庫本乙正。

　　#77 能：叢刊本、四庫本均無。

　　#78 填塞，滿塞也：叢刊本、四庫本均無。

　　#79 即：叢刊本、四庫本均無。

　　#80 能：叢刊本、四庫本均無。

　　#81 能：叢刊本、四庫本均無。

　　#82 丹：此下叢刊本、四庫本有『有』字。

　　#83 陰：叢刊本、四庫本均作『陽』。

　　#84 行：此下叢刊本、四庫本有『而』字。

　　#85 三才：原誤作『五才』，據叢刊本、四庫本改。

　　#86 拆：叢刊本、四庫本均作『折』。

　　#87 氣：叢刊本、四庫本均作『時』。

　　#88 身：叢刊本、四庫本均作『心』。

　　#89 意絕淫蕩：此起至『禁束其故氣』三句，叢刊本、四庫本均無。

　　#90 岑：叢刊本、四庫本均作『峰』。

　　#91 何况純全正氣未散，元和純一：叢刊本、四庫本均作『何’况純全正氣，未散元和』。

　　#92 功：此下叢刊本、四庫本均有『奚翅』二字。

　　#93 故學道：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#94 獻：叢刊本、四庫本均無。

　　#95 專：叢刊本、四庫本均無。

　　#96 守：原誤作『宰』，據叢刊本、四庫本改。

　　#97 然：叢刊本、四庫本均無。

　　#98 恩：原誤作『息』，據叢刊本、四庫本改。

　　#99 至私：四庫本作『無私』。

　　#100 所以能：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　#101 始：此下叢刊本、四庫本、輯要本均有『無』字。

　　#102 亦、乎：叢刊本、四庫本均無。

　　#103 地：叢刊本、四庫本均作『氣』。原本義勝。

　　#104 珠：原誤作『誅』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#105 婁：原誤作『一』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#106 身：叢刊本、四庫本均無。

　　#107 待：四庫本作『得』。

　　#108 微力：叢刊本、四庫本均無。

　　#109 溉：叢刊本、四庫本均作『既』。五星：心、肝、脾、肺、腎。

　　#110 三：原奪，據下文例補。

　　#111 朱履：原誤作『先履』，據叢刊本、四庫本改。

　　#112 玉：原誤作『王』，據叢刊本、四庫本改。

　　雲笈七籤卷之五十七

　　諸家氣法

　　服氣精義論并序

　　天台白雲撰

　　夫氣者，道之幾微也。幾而動之，微而用之，乃生一焉，故混元全乎太易。夫一者，道之冲凝也。冲而化之，凝而造之，乃生二焉。故天地分乎太極。是以形體立焉，萬物與之同稟；精神著焉，萬物與之齊受。在物之形，唯人為正；在象之精，唯人為靈。並乾坤居三才之位，合陰陽當五行之秀，故能通玄降聖，鍊質登仙，隱景入虛。無之心至妙，得登仙之法，所學多途。至妙之至，其歸一揆，或消飛丹液#1，藥效昇騰，或齋戒存修，功成羽化。然金石之藥，候資費而難求；習學之功，彌歲年而易遠#2。若乃為之速效，專之剋成，與虛無合其道，與神靈合其德者，其唯氣乎！黃帝曰：食穀者知而夭，食氣者神而壽，不食者不死。真人曰：夫可久於其道者，養生也；常可與久遊者，納氣也。氣全則生存，然後能養志，養志則合真，然後能久登，生氣之域，可不勤之哉！是知吸引晨霞，餐漱風露，養精源於五臟，導榮衛於百關，既袪疾以安形，復延和而享壽。閉視聽以胎息，返衰朽以童顏。遠取於天，近取於己，心閑自適，體逸無為，欣邈矣#3於百年，全浩然於一室，就輕舉之諸術，真清虛之雅致歟！若兼真之業，鍊化之功，則佇雲軺而促期，馳羽駕而憎#4遠矣。服氣之經頗覽多本，或散在諸部，或未暢其宗。觀之者，以不廣致疑，習之者，以不究無效。今故#5纂類篇目，詳精源流，庶蟪蛄之兼濟，豈龜龍之獨善耳#6。凡九篇如後：

　　五牙論第一

　　夫形之所全者，本於臟腑#7也；神之所安者，質於精氣也。雖稟形於五神，已具其象，而體衰氣耗，乃致凋敗。故須納雲牙而溉液，吸霞景以孕靈，榮衛保其純和，容貌駐其朽謝。加以久習成妙，積感通神，與五老而齊昇，並九真而列位。經文所載，以視津途，修學所遵，自宜詳竅。服真五牙法，每以清旦，密咒曰：經文不言面當宜各#8向其方，平坐握固，閉目，即叩齒三通，而祝中央向四維。

　　東方青牙，服食青牙，飲以朝華#9。祝畢，舌料上齒表，舐唇漱口，滿而嚥之三；

　　南方朱丹，服食朱丹，飲以丹池。祝畢，舌料下齒表，舐唇漱口，滿而嚥之三；

　　中央戊己，昂昂太山，服食精氣，飲以醴泉。祝畢，舌料上玄，應取玉水，舐唇漱口，滿而嚥之三；

　　西方明石，服食明石，飲以靈液。祝畢，舌料上齒內，舐唇漱口，滿而嚥之三；

　　北方玄滋，服食玄滋，飲以玉飴。祝畢，舌料下齒內，舐唇漱口，滿而嚥之三；

　　都數畢，以鼻內氣，極而徐徐放之，令五過已，上真道畢矣。意調諸方，亦宜納氣，各依其數。即東方九、南方三、中央十二、西方七、北方五。又曰：先師益中央醴泉，祝曰：

　　白石巖巖以次行#10，源泉涌洞以玉漿，飲之長生，壽命益長#11如此語以下，乖本文，應不煩耳。此是《靈寶五符經》中法，《上清經》中別有四極雲牙之法，其道密祕，不可輕言。

　　凡服氣，皆先行五牙，以通五臟，然後依常法，乃佳。

　　東方青色，入通於肝，開竅於目，在形為脉#12；

　　南方赤色，入通於心，開竅於舌，在形為血；

　　中央黃色，入通於脾，開竅於口，在形為肉；

　　西方白色，入通於肺，開竅於鼻，在形為皮；

　　北方黑色，入通於腎，開竅於耳，在形為骨。

　　又：肺為五臟之華蓋第一，肺居心上，對胸，有六葉，色如縞映紅，肺脉出於少高#13左手大指之端內側，去爪甲二分許，舀者之中；心居肺下肝上，對鳩尾下一寸，色如縞映絳，心脉出於中衝左手中指之端；去爪甲之二分許，舀者之中；肝在心下，小近後，右四葉，左三葉，色如縞映鉗，肝脉出於大敦左足大指端，乃三毛之中；脾正掩臍上，近前，橫覆於胃，色如縞映黃，脾脉出於隱白左足大指端側#14，去爪甲角如韭葉；左腎、右腎，前對臍，搏著腰脊，色如縞映紫，左為正腎，以配五臟，右為命門，男以藏精，女以擊胞，腎脉出為涌泉左足心，舀者之中。

　　凡服五牙之氣者，皆宜思入其臟，使其液宣通，各依所主．既可以周流形體，亦可以攻療疾病。令#15服青牙者，思氣入肝中，見青氣氳氳，青液融融分明，良久，乃見足大敦之氣，循服而至，會於脉中，流散諸脉，上通於自然。次服諸方，仍宜以丑後，澡漱冠服，入別室焚香，坐向其方，靜慮澄心，注想而為之。

　　服氣論第二

　　夫氣者，胎之元也，形之本也。胎既誕矣，而元精已#16散；形既動矣，而本質漸弊。是故須納氣以凝精，保氣以煉形，精滿而神全，形休而命延，元本既實，可以固存耳。觀夫萬物，未有有氣而無形者，未有有形而無氣者。攝生之子，可不專氣而致柔乎！

　　太清行氣符

　　欲服氣斷穀，先書向王吞之，七日吞一，三七日止，合符三枚，皆燒五香左右。

　　凡欲服氣者，皆宜先療身疹疾，使臟腑宣通，肢體安和，縱無舊疹，亦須服藥去疾#17飲，量體玲熱，服一兩劑寫#18湯，以通泄腸胃，去其積滯。吐瀉方在後。將息平復訖，乃清齋百日，敦潔操志，其間所食，漸去酸鹹，减絕滋味，得服狹苓、蒸曝胡麻等藥，預斷穀為佳。服氣之始，亦不得頓絕其藥食，宜日日减藥，宜漸漸加氣，氣液流通，體藏安穩，乃可絕諸藥食，仍須兼膏餌消潤之藥助之。勿食堅澀、滓滯、冷滑之物。久久自覺腸胃虛，全無復飢渴。消息進退，以意自量，不可具於此述。

　　宜於春秋二時，月初三日後、八日前，取其一吉日為始，先服太清行氣符，計至其日，令吞三符訖，於靜室東向，得早朝景為佳。於東壁開一窗，令日中光正對卧，面此室之東，勿令他障隔。以子時之後，先解髮梳頭數百下，便散髮於#19後矣。初服須如此，久後亦不須散髮也。燒香勿用薰陸香，東向正坐，澄心定思，叩齒導引其法具後篇。又安坐定息，乃西首而臥本經皆云束首，然面則向西，於存息吸引，殊為不便，牀須厚暖，所覆適溫，自得#20，稍暖為佳，腰腳已下左右宜暖，其枕宜令低下，與背高下平，使頭頸順身平直，解身中衣帶，令闊展，兩手離身三寸，仍握固，兩腳相去五六寸，且徐吐氣，息令調。然後想之東方#21初曜之氣，共日光合丹於流暉，引此景而來至於面前，乃以鼻先拔鼻孔中毛，初以兩手大指下掌按鼻左右，上下動之十數過，令通暢。微引吸，而嚥之。久久乃不須引吸，但存氣而咽之，其氣自入，此便為妙。嚥之三，乃入肺中。小開唇，徐徐吐氣，入氣有緩急，宜在任性調息，必不得頓引，至極則氣麤，麤則致損。又引嚥之三，若氣息長，加至五六嚥，得七尤佳。如此，以覺肺間#22大滿為度，且停咽，乃閉氣，存肺中之氣，隨兩肩入臂至手握中入，存下入於胃，至兩腎中，隨髀至兩腳心中，覺皮肉間習習如蟲行為度。訖，任微喘息少時，待喘息調，依法引導送之，覺手足潤溫和調暢#23為度諸服氣方，直存入腹，不先向四肢，故致四肢送冷，五臟壅滯。是以必須先四肢，然後入腹，即氣自然流宣#24也。此後不復須存在肺，直引氣入大腸、小腸中，鳴轉通流臍下為度，應如此，以腸中飽滿乃止。則堅兩膝，急握固閉氣，鼓腹九度，就鼓中仍#25存其氣散入諸體，閉之欲極，徐徐吐之，慎勿長。若氣急，稍稍並引而吐之，若覺腹中闊，此一極則止，如腹猶滿急，便閉氣鼓之。訖，舒腳，以手摩面，將胸心而下數十度，並摩腹繞臍，手十數度，展腳趾向上，反偃數度，乃放手縱體，忘心遺形，良久，待氣息關節調平，訖，乃起。若有汗，以粉摩拭頭面頸項。平坐，稍動搖關節，體和如常，可起動。其中隨時消息，觸類多方，既不云煩述，善以意調適之。

　　又服氣所以必令停於肺上，入於胃至於腎者何？肺藏氣，氣之本也。諸氣屬於肺。夫氣通於肺，又肺者，藏之長也，為諸藏之華蓋，呼吸之津源，為傳送之官，治節出焉。又魄門為五臟之使，為四藏之主，通於十二經脉，周而復始，故為五臟使也。故令氣停於肺，而後流行焉。胃者，五臟六腑之海也，水穀皆入於胃，六腑之大主也。五臟六腑皆稟於胃，五味入胃，各走其家，以養五氣。是以五臟六腑之氣，皆出於胃，變見於氣口故也。腎者，生氣之源，五臟六腑之本，十二經脉之根，左為正腎，右為命門，故令氣致於腎，以益於其精液。天食人以五氣，地食人以五味。五氣入於鼻，藏於心肺；五味入於口，藏於腸胃。味有所藏，以五氣和而生津液，氣液相感，神乃自生五味，豈獨其穀而五味？氣中自有其味，又兼之以藥，藥之五味尤勝其穀。此雖只論肺腎，其氣亦自然流通諸臟，故曰：呼出心與肺，吸入腎與肝，呼吸之間脾受其味也。呼吸之理，乃#26神氣之要，故太上問曰：人命在幾間？或對曰：在呼吸之間。太上曰：善哉！可謂為道矣。

　　凡服氣，皆取子後、午前者，雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽也；平旦至日中，天之陽，陽中之陽也；日中至黃昏，天之陽，陽中之陰也；黃昏至雞鳴，天之陰，陰中之陰也。人亦如是。又：春氣行於經絡，夏氣行於肌肉，秋氣行於皮膚，冬氣行於骨髓。又：正月、二月，天氣始方，地氣始發，人氣在肝；三月、四月，天氣正方，地氣正發，人氣在脾；五月、六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭；七月、八月，陰氣始殺，人氣在肺；九月、十月，陰氣冰，地氣始閉，人氣在心；十一月、十二月，冰復地氣合，人氣在腎。至四時之月，宜各依氣之所行，兼存而為之。

　　凡服氣，皆取天景明澄之時為好。若恒風雨晦霧之時，皆不可引吸外氣。但入密室，閉服內氣，加以諸藥也。

　　凡服氣斷穀者，一旬之時，精氣弱微，顏色萎黃；二旬之時，動作瞑眩，肢節悵恨，大便苦難，小便赤黃，或時下痢，前剛後溏；三旬之時，身體消瘦，重難以行已前贏弱之候，是專氣初服所致。若以諸藥，不至於此也，四旬之時，顏色漸悅，心獨安康；五旬之時，五臟調和，精氣內養；六旬之時，體復如故，機關調暢；七旬之時，心惡喧煩，志願高翔；八旬之時，恬淡寂寞，信明術方；九旬之時，榮華潤澤，聲音洪彰；十旬之時，正氣皆至，其效極昌。修之不止，年命延長。三年之後，瘢痕滅除，顏色有光；六年髓填，腸化為戶□，預知存亡；經歷九年，役使鬼神，玉女侍傍，腦實脅胼#27，不可復傷，號曰真人也。

　　《五靈心丹章》：行之十五日，心澄心通；五年當身心俱通。

　　《東方長生章》：一氣和大和，得一道皆太，和乃無不和，玄理同玄際。右誦九十遍，氣不調，存誦之#28便調。

　　《南方不飢章》：不以意思意，亦本求無思，意而不以思，是法如是持。右誦三十遍，飢時存誦之便飽。

　　《中央不熱章》：諸食氣結氣，非諸久定結，氣歸諸本氣，隨取當隨泄。右誦一百二十遍，熱時存誦之便凉。

　　《西方不寒章》：修理志離志，積修不符離，志而不修志，己業無己知。右誦七十遍，寒時存誦之便煖。

　　《北方不渴章》：莫將心緣心，還莫住絕緣，心存莫存心，真則守真淵。右誦五十遍，渴時存誦之便不渴。

　　所主寒熱等，本文如此。然放#29五臟之義，乃有所乖，唯渴誦北方章是。謂今為魂神不寧，誦東方章，寒誦西方章，飢誦南方章，渴誦北方章，熱誦中央章，亦可以五臟行之，以義#30消息為之。誦既不論早晚，然以子午前為佳。誦五方數畢，即誦《大道讚》一遍：

　　大道無形，因物為名，乾坤萬品，秀氣乃成。既受新質，惟人抱靈，五行三才，秋殺春生。四九寶愒，除誦守精，修奉太和，不虧不盈。嚼#31之無味，嗅之無馨，察之無色，和之無聲。坐卧無所，行走無程，遊歷太空，湛爾黃庭。動而不去，住而不寧，無營無作，無視無聽。非聚非散，非離非并，非巨非細，非重非輕。非黃非白，非赤非青，道高黃老，曉朗其情。太上要章，封密金城，子得聞之，命合真星。

　　此《五靈章》既可通五臟氣，每宜通誦之，仍各存藏位。其文有苦、寒、熱、飢、渴者，始可別誦章爾。當面向其方坐，閉目澄神，閉口心誦，仍動舌觸料口中，令津液生，微微引氣而咽之，各入其藏中。此法專行，應至虛掇，兼以符水，藥味，則不致羸頓矣。

　　服六戊氣法：氣#32旦先從甲子旬起，向辰地，舌料上下齒，取津液，周旋三至而一咽，止。次向寅，次向子，次向戌，次向申，次向午。又法起甲子日，匝一旬，恒向戊辰咽氣，甲戌日則向戊寅，餘旬依為之。此六戊法，亦是一家之義。以戊氣入於脾，為倉廩之本，故也。此真不飢，若通益諸體，則不逮餘法矣。

　　服三五七九氣法：徐徐以鼻微引氣，內之三，以口吐死氣，久久便三氣；次後引五氣，以口一吐死氣，久久便五氣；次引七氣，以口一吐死氣，久久便七氣；次引九氣，以口一吐死氣，久久便九氣。因三五七九而并引之#33，以#34鼻二十四氣內之，以口一吐死氣，久久便二十四氣。咽逆報之法，因從九數下到三，復順引之咽，可九九八十一咽氣，而一吐之以為節也。此法以入氣多，吐氣少為妙。若不作此限，數漸增入，則意於常數之耳。死氣者，是四時五行休死之氣，存而吐之。自餘節度，仍依常法。

　　養五臟五行氣法：春以六丙之日，時加巳，食氣百二十致於心，令心勝肺，無令肺傷肝，此養肝之氣也；夏以六戊之日，時加未，食氣百二十以助脾，令脾勝腎，則腎不傷於心也；季夏以六庚之日，時加申，食氣百二十以助肺，令肺勝肝，則肝不傷於脾也；秋以六壬之日，時加亥，食氣百二十以助腎，令腎勝心，則心不傷於肺也；冬以六甲之日，時加寅，食氣百二十以助肝，令肝勝脾，則脾不傷於腎也。

　　右此法是五行食氣之要，明時各有九，凡一千八十，食氣各以養藏，周而復始，不得#35相刻，精心為之此法是一家之義，所在五臟事，事具在五牙論中。

　　導引論第三

　　夫肢體關節，本資於動用，經脉榮衛，實理於宣通，今既閑居，乃無運役事，須導引以致和暢，戶樞不蠹，其義信然。人之血氣精神者，所以奉生而周其性命也。脉經者，所以行血氣也。故榮氣者，所以通津血、強筋骨、利關竅也；衛氣者，所以溫肌肉、充皮膚、肥腠理、司開闔也。又：浮氣之循於經者，為衛氣；其#36精氣之行於經者，為榮氣。陰陽相隨，內外相貫，如環之無端也。又：頭者，精明之腑；背者，胸之腑；腰者，腎之腑；膝者，筋之腑；髓者，骨之腑。又：諸骨皆屬於目，諸髓皆屬於腦，諸筋皆屬於節，諸血皆屬於心，諸氣皆屬於肺。此四肢八環之朝夕也。是知五勞之損，動靜所為，五禽之導，搖動其關，然人之形體，上下相承；氣之源流，昇降有叙。比日見諸導引文，多無次第，今所法者，實有宗旨。其五體平和者，依常數為之；若一處有所偏疾者，則於其處加數用力行之。

　　凡導引，當以丑後、卯前，天氣清和日為之。先解髮，散梳四際，上達頂，三百六十五過，散髮於後，或寬作髻亦得。燒香，面向東，平坐握固，閉目思神，叩齒三百六十過，乃縱體平氣，依次為之。先閉氣，以兩手五指交叉，反掌向前，極引臂，拒托之良久，即舉手反掌向上極臂，即低左手，力舉右肘，令左肘臂按著後項，左手向下力牽之，仍亞向左，開右腋努脅為之，低右舉左亦如之，即低手鈎項，舉兩肘，偃胸，仰頭向後，令頭與手前後競力為之，即低手鈎項，擺肘綟#37身，向左向右，即放手兩膝上，微吐氣通息，又從初為之三度云云#38。

　　符水論第四

　　夫符文者，雲篆明章，神靈之書字也。書有所象，故神氣存焉，文字顯焉。有所生，故服用朱焉，夫水者，氣之津，濳陽之潤也。有形之類，莫不資焉，故水為氣母，水潔則氣清；氣為形本，氣和則形泰。雖身之榮衛自有內液，而復之臟腑亦假外滋。即可以通腸胃，為#39益津氣，又可以導符靈，助祝術。今撰諸符水之法，以備所用，可按而為之焉。符在本經。

　　服藥論第五

　　夫五臟通榮衛之氣，六腑資水穀之味。今既服氣，則臟氣之有餘，又既絕穀，則腑味之不足。《素問》曰：穀不入半日，則氣衰；一日，則氣少。故須諸藥以代於穀，使氣味兼致臟腑而#40全也。清陽為天，濁陰為地；清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發勝理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰實六腑；清陽為氣，濁陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精食氣，形食味。氣為陽，味為陰。陰勝則陽病，陽勝則陰病，和氣以通之，味以實之，通之則不憊，實之則不羸矣。今以草木之藥，性味於臟腑所宜，為安臟丸、理氣膏。其先無病疹，臟腑平和者，可常服此丸、膏，並茯苓、巨勝等丹服之藥；若臟有疾者，則以所宜者增損之#41服；如先有痼疾，及別得餘患者，當別醫攻療，則非此之所愈也。其上清方藥，各依本經，稟受者自宜遵服。

　　安和臟腑丸方：

　　茯苓桂心甘草炙，已上各一#42兩人參柏子仁薯蕷麥門冬去心，已上各二兩天門冬四兩

　　右搗篩為散，白蜜和為丸，丸如梧桐子大。每服三十丸，日再服，以藥飲下之，松葉、枸杞等諸藥可為飲也。

　　滋#43潤氣液膏方：

　　天門冬煎五升黃精煎五升地黃煎五升术煎五升，已上煎，各煎訖，相和著茯苓二兩桂心二兩薯蕷五兩澤瀉五兩甘草三兩，炙

　　右並搗，以密絹篩令極細，內諸煎中；又內熟巨勝、杏仁屑三升，白蜜二升，攪令稠，重湯煮，攪勿令住手，令如膏便調強為佳，冷凝搗數千杵，密器貯固之。少出充服#44，每早晨以一丸如李核大，含消咽之，日再三。此藥宜八月、九月合，至三月已來服之。若三月、二月中更煮一度，令稠硬，則經夏不復壞。

　　慎忌論第六

　　夫氣之為理也，納而難固，吐而易竭。難固須保而使全，易竭須惜而勿泄。真人曰：學道常如憶朝餐，未有不得之者；惜氣常如惜面，未有不全之者#45。又曰：若使惜氣常如一身之先急，吾少見於枯悴矣。其於交#46接言笑，務宜省約；運動呼叫，特須調緩；觸類愛慎，方免所損矣。

　　夫人之為性也，與天地合體，陰陽混氣，皮膚骨體，臟腑榮衛，呼吸進退，寒暑變異，莫不均乎二儀，應乎五行也。是知天地否泰，陰陽亂焉；臟腑不調，經脉之候病焉。因外所中者，百病起於風也；因內#47所致者，百病生於氣也。故曰：恬憺虛寂，真氣居之，精神內守，病從何來？信哉是言！故須知形神之性，而全之；辨內外之疾，畏而慎之#48。《素問》曰：天有宿度，地有經水，人有經脉。天地和則經水安靜，寒則經水凝沍，暑則經水沸#49溢，卒風暴起，則經水波湧而隴起，或虛邪因而入客，亦由水之得風也。天溫日明，則人血淖液而衛氣揚；天寒日陰，則人血凝沍而衛氣沉。血氣者，喜溫而惡寒，寒則沍而不能流，溫則喜而去之。蒼天之氣清靜，則志意治，從之則陽氣固，賊邪不能容，此因時之孕也。月始生，則人血氣始精，衛氣始行；月郭滿，則血氣實，肌肉堅；月郭空，則肌肉减，經絡虛，衛氣去，形獨居。是以因天時而調血氣者也。若此時犯冒虛邪，則以身之虛，而逢天之虛，兩虛相感，其起至骨，入則傷五臟，故曰天忌不可不知也。八正者，所以候#50八風虛邪以時至者也。八正之虛邪，避之如矢射，慎勿犯之。假令冬至之日，風從南來，為賊傷也。謂從虛之鄉來，乃能病人也。他節仿此。陽氣者，一日而主#51外，平旦人#52氣生，日中陽氣隆，日西陽氣虛，氣門乃閉；是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露，反#53些二時，形乃困薄。

　　久視傷血久卧傷氣久立傷骨久行傷筋久坐傷肉，是謂五勞所傷也。憂愁思慮則傷心，形寒飲冷則傷肺，恚怒氣逆、上而不下則傷肝，飲食勞倦則傷脾，久坐濕地，強力入水則傷腎。人有五氣：喜、怒、憂、悲、恐也。怒則氣上，喜即#54 氣緩，悲則氣消，恐則氣下，寒即#55氣聚，熱則氣泄，憂則氣亂，勞則氣耗，思則氣結。喜怒不節，寒暑過度，氣乃不固。五味所入：苦入心，辛入肺，酸入肝，甘入脾，醎入腎。陰之生，本在五味，是故味過於酸，則肝氣以津，肺氣乃絕#56；味過於醎，則骨氣勞，短肌，氣折#57；味過於苦#58，則心氣喘滿，色黑，腎氣不衛；味過於甘#59，則脾氣濡，骨氣乃厚；味過於辛，則筋脉沮弛，精神乃央#60。是故謹和五味，則骨正筋柔，氣血以流，凑理以密。如是則氣骨以精#61，謹道如法，長天有命#62。多食鹹，則脉凝沍而變色；多食苦，則皮槁而毛拔；多食辛，則筋急而爪枯；多食酸，則肉胝□而唇揭；多食甘，則骨痛而髮落。此五味之所傷也。此論飲食之五味而藥性亦有五味，服餌丸散，特宜慎之。服氣之人，不宜食辛味，何者？辛走氣，氣病無食辛也。

　　五臟論第七

　　夫生之成形也，必資之於五臟，形或有廢，而臟不可闕；神之為性也，必稟於五臟，性或有異，而氣不可虧。是天有五星，進退成其經緯；地有五嶽，靜鎮安其方位；氣有五行，混化弘其埏埴：人有五臟，生養處其精神。故乃心藏神，肺藏氣，肝藏血，脾藏肉，腎藏志。志通內連骨體，而成身形矣。又：心者，生之本，神之處也；肺者，氣之本，魄之處也；肝者，罷極之本，魂之處也；脾者，倉廩之本，榮之處也；腎者，封藏之本，精之處也。至於九竅施為，四肢動用，骨肉堅實，經脉宣行，莫不稟源於五臟，分流於百體，順寒暑以延和，保精氣而#63享壽。且心為諸臟之主，主明則運用宣通，有心之子，安可不悟其神之理邪#64？

　　臟有要害，不可不察。肝生於左，肺生於右，心部於表，腎位於裏，脾為之使，胃為之市。心為之汗，肺為之涕，肝#65為之氾，脾為之涎，腎為之唾，是謂五液。心為噫，肺為咳，肝為語，脾為笑，腎為嚏。天氣通於肺，地氣通於肝，雷氣通於心，穀氣通於脾，雨氣通於腎。五臟各有所合：心之合於脉也，其榮色也；肺之合於皮也，其榮毛也；肝之合於筋也，其榮爪也；脾之合於肉也，其榮唇也；腎之合於骨也，其榮髮也。五臟各有腑，臟為陽，腑為陰。五臟者，藏精神而不瀉也，故滿而不能實；六腑者，受水穀而不留#66，故實而不能滿。則小腸為心之腑，大腸為肺之腑，膽為肝之腑，胃為脾之腑，膀胱為腎之腑。六腑者，各有其應：小腸者，脉其應也；大腸者，皮其應也；膽者，筋其應也；胃者，肉其應也；三焦、膀胱者，勝理、毫毛其應也。

　　十二臟之相使者：心者，君主之官，神明出焉；肺者，相傅之官，治節出焉；肝者，將軍之官，謀慮出焉；膽者，忠正之官，决斷出焉；膻中者，臣使之官#67，喜樂出焉；胸中，上焦之門戶也；脾胃者，倉廩之官也，五味出焉；大腸者，傳導之官也，變化出焉；小腸者，受盛之官也，化物出焉；腎者，作強之官也，伎巧出焉；三焦者，决瀆之官也，水道出焉；膀胱者，州郡之官也，津液藏焉，化氣#68則能此#69焉。凡出十二官，不得相失也。故主明則下安和，以此養生則壽，沒世不殆；主暗則#70十二官危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殆也。

　　服氣療病論第八

　　夫氣之為功也，廣矣妙矣。故天氣下降，則寒暑有四時之變；地氣上騰，則風雲有八方之異。兼二儀而為一體者，總形氣於其人#71。是能#72存之為家，則神靈儼然；用之於禁，則功效著矣。况以我之心，使我之氣，適我之體，攻我之疾，何往而不愈焉。習服閑居，則易為存#73，使諸有疾痛，皆可按而療之。

　　凡欲療疾，皆可以日出後，天氣和靜，面向日，在室中亦向日，存為之，平坐#74，暝#75目，握固，叩齒九通，存日赤暉紫芒，乃#76長引吸而咽之，存#77入所患之臟腑。若非臟腑之疾，是謂#78肢體筋骨者，亦宜先存入所主之臟也。閉極又引，凡得九咽，覺其臟中有氣，乃存其氣攻於所苦之處。閉極，微微吐氣，其息稍定，更咽而攻之，覺疾處溫暖汗出為佳。若在四肢，應可導引者，則先導引其處，已後攻之，縱是體上亦宜按念#80？令其氣通。若在頭中，當散髮，梳頭皮數百下，左右搖頭數十過，乃吸氣，訖#81，以兩手指於項上急攀之，以頭向上力拒之，仍存氣向上入腦，於頂髮諸孔衝出散去，一極訖，放手通氣，更為之，以覺頭頸汗出，痛處寬暢為候。若病在臟腑者，仰卧吸引，存入其處，得五六咽，則一度閉息攻之，皆以意消息其病，或久來痛疾，並有癥塊堅積者，則非氣之所能愈，終亦覺積寬平也。兼藥同療亦無所#82妨，乃於藥性易效爾。雖#83用氣攻病，雖攻其處膚腠散出，然兼依《明堂圖》，取其所療之穴，而相引去之佳。既知其穴，宜依十二月，各用其律管，急按穴上，相而出之。則心存有所主，氣行有所適矣。

　　黃鍾十一月律也，管長九寸，空中，圍九分，諸管並同；大呂十二月律也，管長八寸；太簇正月律也，管長七寸強；夾鍾二月律也，管長七寸強；姑洗三月律也，管長七寸強；仲呂四月律也，管長六寸強；蕤賓五月律也，管長六一寸強；林鍾六月律也，管長六寸強；夷則七月律也，管長五寸強；南呂八月律也，管長五寸強；無射九月律也，管長四寸強；應鍾十月律也，管長四寸強。皆取山陽之竹孔圓者，其節生枝不堪用。

　　手臂不援，雖云手臂諸有疾處，亦可為之。先以一手，徐徐按摩所疾之處，良久畢，乃瞑目內視，視見五臟，咽液三過，叩齒三通，正心微祝曰：

　　太上四玄，五華六庭，三魂七魄，天關地精，神符榮衛，天胎上明，四肢百神，九節萬靈，受籙玉晨，刊書玉城，玉女待身，玉童護命，永齊二景，飛仙上清，長與日月，年俱後傾，超騰昇仙，得整太平。流風結病，注鬼五飛，魍魎冢訟，二氣徘徊，陵我四肢，干我盛衰，太山天丁，龍虎曜威，斬鬼不祥，凶邪即摧，考注匿#84訟，百毒隱非#85，使我復常，日月同暉，考注見犯，北辰收摧，如有干試#86，干明上威。

　　常以生氣時，咽液二七過，按#87體所痛處，向王而祝曰：

　　左玄右玄，二神合真，左黃右黃，六華相當。風氣惡疾，伏匿四方，玉液流澤，上下宣通。內遣水火，外辟不祥，長生飛仙，身常休強。畢，又咽液二七過，又當急按所痛處三十一過。常如此，則無疾也。

　　病候論第九

　　夫生之為命也，資乎形神；氣之所和也、本乎臟腑。形神貞頤，則生全而享壽；臟腑清休，則氣泰而無病。然且#88稟精結胎之初，各因四時之異；誕形立性之本，罕備五常之節。故躁擾多端，嗜慾增結，或積痾於受生之始，或致疾於役身之時。是故喜怒憂傷，自內而作疾也；寒暑飲食，自外而成病也。強壯之歲，唯知犯觸；衰謝之年，又乖修養。陰陽互昇#89，形氣相違，諸疹既生，厥後多狀，况乎服氣#90者，穀餚已斷，形體漸羸，精氣未全，神魂不暢，或舊疹因之以發動，新兆致之以虛邪，須知所由，宜詳所療。今粗具可辨之狀，以代問醫，則其氣攻之術，希同勿藥。

　　虛實之形，其何以生？自氣血以并，陰陽相傾，氣亂於衛，血流#91於經，血氣離居，一實一虛。血并於陰，氣并於陽，故為驚狂；血并於陽，氣并於陰，乃為炅中；血并於上，氣并於下，煩#92惋善怒；血并於下，氣并於上，亂而善忘#93。陽虛則外寒，陰虛則內熱，陽盛則內寒，陰盛則外熱#94。五臟之道，皆出於經遂，行血氣#95，血氣不和，百病乃變化#96而生。氣有餘則腹脹餐#97泄，不厥#98。天之邪氣，感則害五臟；水谷之寒溫，感則害六腑也；地之濕#99氣，感則害皮肉、筋脉也。又：邪之生#100也，或生於陰，或生於陽。生於陽者，得之風雨寒暑；生於陰者，得之飲食居處，陰陽喜怒。陽者，天氣也，主外；陰者，地氣也，主內。陽道實，陰道虛，故犯賊風虛邪者，陽受之；飲食#101不節、起居不時者，陽受之#102，則入六腑；陰受之，則入五臟。入六腑則身熱不卧，上為喘呼；入五臟則填滿閉塞，下為餐泄，久為腸癖。故喉主天氣，咽主地氣，陽受風氣，陰受濕氣。陰氣從足上行至頭，而下行循臂至指端；陽氣從手上行至頭，而下行至足。故曰：陽病者，上行極而下行；陰病者，下行極而上行。傷於風者，上先受之；傷於濕者，下先受之。

　　頭者，精明之腑#103，頭憊視深，精則奪矣；背者，胸之腑也，背曲肩隨，胸將壞矣；腰者，腎之腑也，轉搖不能，腎將憊矣；膝者，筋之腑也，屈伸不得則屨跗，筋將憊矣；髓者，骨之腑也，不能久立，行則掉慄，骨將憊矣。

　　肺熱病者，右頰赤；心熱病者，顏先赤；肝熱病者，左頰赤；脾熱病者，鼻赤；腎熱病者，頤赤。病雖未發，見其色者，所宜療之。故曰：療未病之病。肺熱病者，色白而毛槁；心熱病者，色赤而絡脉溢；肝熱病者，色蒼而密枯；脾熱病者，色黃而肉濡；腎熱病者色，黑而齒枯。

　　肝主春，足厥陰，少陽主治，其日甲乙，肝苦逆，急食鹹#104以緩之。又曰：肝病欲散，急食苦以瀉之#105，禁當風，肝惡風也。

　　心主夏，手少陰，太陽主治，其日丙丁；心苦緩，急食鹹#106以收之。又曰：心病欲濡#107，急食鹹以濡之，用酸補之，甘瀉之，禁溫衣熱食，心惡熱也。

　　脾主長夏，足太陰，陽明主治，其日戊己；脾苦濕，急食苦以滲之#108。又曰：脾病欲緩#109，急食甘以緩之，用苦補之，辛瀉之；禁濕食、飽食、濕地、濡衣，脾惡濕也。

　　肺主秋，手太陰、陽明主治，其日庚辛；肺苦氣上逆，急食鹹以泄之#110。又曰：肺病欲收#111，急食甘以收之，鹹瀉之；禁寒衣飲玲。肺惡寒也。

　　腎主冬，足少陰、太陽主治，其日壬癸；腎苦滲#112，急食辛以潤之，腠理致液氣通。又曰：腎病欲急食苦以堅之#113，用辛補之，酸瀉之；焠煖，無熱食溫衣，腎惡滲之#114；辛走氣，氣病無食辛；甘走肉，肉病無食甘；鹹走血，血

　　病無食鹹；酸走筋，筋病無食酸，是謂五禁，勿#115多食也。

　　肺病者，喘咳逆氣，肩背痛，汗出，尻、陰、股、膝、踹、□、足背痛，虛則少氣不能報自#116，耳聾、嗌乾矣。

　　心病者，胸中痛，脅肢滿，肋下痛，膺、背、肩胛間、兩臂內痛，虛則胸腹大#117，脅下與腰相引而痛。

　　肝病者，兩脅下痛，引入小腹，令人喜怒，虛則恐，如人將捕之，氣逆#118則頭痛、耳聾、頰腫。

　　脾病者，身重，肌肉萎，足不收，行喜挈#119，腳下痛，虛則腹脹腸嗚，泄食不化。

　　腎病者，腸大體重，喘咳，汗出惡風，虛則胸中痛也。

　　肺風之狀，多汗惡風，時欲咳嗽喘氣，晝日善，暮則甚，診在眉上，其色白。

　　心風之狀，惡風，焦絕，喜怒，診在口，其色赤。

　　肝風之狀#120，惡風，喜悲，微蒼、嗌乾，喜怒，診在目下，其色青。

　　脾風之狀，多汗惡風，身體怠#121墮，四肢不通#122，微黃，不嗜食。診在鼻上，其色黃。

　　胃風之狀，多汗惡風，食飲不下，隔塞不通，腹善滿，失衣則脹，食寒則泄，診在形，瘦而腹大。

　　首風之狀，其頭痛，面多汗，惡風，先當風一日病，其頭痛不可出，至其風止，則小愈矣。

　　雲笈七籤卷之五十七

　　＃1 消：叢刊本、四庫本均作『霄』。液：叢刊本作『掖』。

　　＃2 彌：叢刊本、四庫本均作『歷』。易：叢刊本、四庫本均作『彌』。

　　＃3 矣：叢刊本、四庫本均作『已』。

　　＃4 憎：四庫本作『增』。

　　＃5 今故：叢刊本、四庫本均作『故今』。

　　＃6 耳：叢刊本、四庫本均作『耶』。

　　＃7 腑：原誤作『肺』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃8 宜各：叢刊本、四庫本均作『各宜』。

　　＃9 華：鐵刊本、四庫本均作『鮮』。

　　＃10 以次行：四庫本作『以出此』。

　　＃11 長：此下四庫本有『永保長壽之法』六字，而無『如此語以下』三句注文。

　　＃12 脉：四庫本作『筋』。

　　＃13 肺：叢刊本、四庫本均無。高：疑為『商』之誤。

　　＃14 足大指端側：指腳拇指的外側。

　　＃15 令：叢刊本、四庫本均作『如』。

　　＃16 已：叢刊本、四庫本均作『既』。原本義勝。

　　＃17 疾：疑為『痰』之誤。

　　＃18 寫：通作『瀉』。

　　＃19 於：叢刊本、四庫本均作『頸』。

　　＃20 所覆適溫，自得：此起至『左右宜暖』四句，叢刊本、四庫本均無。

　　＃21 想之東方：叢刊本、四庫本均作『想東方』。

　　＃22 間：叢刊本、四庫本均作『中』。

　　＃23 暢：叢刊本、四庫本均無。

　　＃24 流宣：叢刊本、四庫本均作『宣流』。

　　＃25 仍：叢刊本、四庫本均作『乃』。

　　＃26 乃：原誤作『及』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃27 胼：四庫本作『駢』。

　　＃28 之：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　＃29 放：叢刊本、四庫本均作『仿』。

　　＃30 義：四庫本作『意』。

　　＃31 嚼：四庫本作『嘗』。

　　＃32 氣：疑為『平』之誤。

　　＃33 之：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　＃34 以：叢刊本無。

　　＃35 得：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃36 其：叢刊本、四庫本均無。

　　＃37 織：疑為『捩』之誤。

　　＃38 云云：叢刊本、四庫本均無。

　　＃39 為：叢刊本、四庫本均無。

　　＃40 而：四庫本作『兩』，義勝原本。

　　＃41 之：叢刊本、四庫本均作『而』。

　　＃42 一：叢刊本、四庫本均作『二』。

　　＃43 滋：原誤作『治』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃44 少出充服：叢刊本、四庫本均無。

　　＃45 者：原誤作『也』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃46 交：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃47 內：此下叢刊本、四庫本均有『有』字。

　　＃48 畏而慎之：叢刊本、四庫本均作『而畏慎之』。

　　＃49 沸：原誤作『滯』，據今本《素問□離合真邪論》改。

　　＃50 候：叢刊本、四庫本均作『俟』。

　　＃51 主：原誤作『生』，據今本《素問□生氣通天論》改。

　　＃52 人：原誤作『入』，據『今本《素問□生氣通天論》改。叢刊本、四庫本均作『陽』。

　　＃53 閉：原誤作『開』，據今本《素問□生氣通天論》改。

　　＃54 反：原誤作『及』，據今本《素問□生氣通天論》改。

　　＃55 即：叢刊本、四庫本均作『則』。

　　＃56 即：叢刊本、四庫本均作『則』。

　　＃57 肺氣乃絕：今本《素問□生氣通天論》作『脾氣乃絕』。

　　＃58 味過於咸，則骨氣勞，短肌，氣折：今本《素問□生氣通天論》作『味過於咸，大骨氣勞，短氣，心氣抑』。

　　＃59 苦：今本《素問□生氣通天論》作『甘』。

　　＃60 甘：今本《素問□生氣通天論》作『苦』。

　　＃61 央：通『殃』。叢刊本、四庫本均誤作『英』。

　　＃62 如是則氣骨以精：今本《素問□生氣通天論》作『如是則骨氣以精』。叢刊本、四庫本均作『骨氣與精』。

　　＃63 長天有命：今本《素問□生氣通天論》作『長有天命』。

　　＃64 而：叢刊本、四庫本、輯要本均作『以』。

　　＃65 邪：叢刊本、四庫本、輯要本均作『耶』。

　　＃66 肝：原誤作『汗』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃67 留：此下叢刊本、四庫本均有『也』。

　　＃68 臣使之官：叢刊本、四庫本均作『使臣之官』。

　　＃69 化氣：今本《素問□靈蘭祕典論》作『氣化』。

　　＃70 此：原誤作『出』，據今本《素問□靈蘭祕典論》改。

　　＃71 則：原奪，據叢刊本、四庫本及今本《素問□靈蘭祕典論》補。

　　＃72 人：此下叢刊本、四庫本均有『也』字。

　　＃73 是能：叢刊本、四庫本均作『故』。

　　＃74 存：四庫本作『功』。

　　＃75 坐：四庫本作『氣』。

　　＃76 暝：四庫本作『閉』。

　　＃77 乃：叢刊本、四庫本均無。

　　＃78 存：四庫本作『使』。

　　＃79 是謂：叢刊本、四庫本均作『在於』。

　　＃80 念：叢刊本、四庫本均作『捻』。

　　＃81 訖：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　＃82 所：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　＃83 雖：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　＃84 匿：四庫本作『內』。

　　＃85 非：四庫本作『形』。

　　＃86 如有干試：四庫本作『百邪不敢』。

　　＃87 按：原誤作『接』，據四庫本改。

　　＃88 且：叢刊本、四庫本均無。

　　＃89 互昇：疑為『互並』之誤。四庫本作『五昇』，不妥。

　　＃90 氣：此下原衍『之』字，據叢刊本、四庫本刪。

　　＃91 流：今本《素問□調經論》作『逆』。

　　＃92 煩：此上今本《素問□調經論》有『心』字。

　　＃93 善忘：今本《素問□調強論》作『喜忘』。

　　＃94 陽盛則內寒，陰盛則外熱：此兩句於醫理不協，按今本《素問□調經論》當作『陽盛則外熱，陰盛則內寒』。

　　＃95 經遂：《素問□調經論》作『經隧』。行血氣：此前按《素問□調經論》奪一『以』字。

　　＃96 變化：此下原衍一『血』字，據今本《素問□調經論》刪。

　　＃97 氣有餘：今本《素問□調經論》作『志有餘』。

　　＃98 不厥：今本《素問□調經論》作『不足則厥』。

　　＃99 濕：叢刊本、四庫本均作『溫』字。

　　＃100 生：原誤作『主』，據《素問□調經論》改。

　　＃101 飲食：此下原衍『不可』二字，據叢刊本、四庫本刪。

　　＃102 陽受之：此前叢刊本、四庫本均有『陰受之』三字。

　　＃103 腑：此下叢刊本、四庫本均有『也』字。

　　＃104 鹹：今本《素問□臟氣法時論》作『甘』。

　　＃105 肝病欲散，急食苦以瀉之：今本《素問□藏氣法時論》作『肝欲散，急食辛以散之，用辛補之，酸瀉之』。

　　＃106 鹹：今本《素問□藏氣法時論》作『酸』。

　　＃107 心病欲濡：此起四句，今本《素問□藏氣法時論》作『心欲奧，急食咸以面之，用咸補之，甘瀉之』。

　　＃108 脾苦濕，急食苦以滲之：今本《素問□藏氣法時論》作『脾苦濕，急食苦以燥之』。

　　＃109 脾病欲緩：此起四句，今本《素問□藏氣法時論》作『脾欲緩，急食甘以緩之，用苦瀉之，甘補之。』。

　　＃110 急食鹹以泄之：今本《素問□藏氣法時論》作『急食苦以洩之』。

　　＃111 肺病欲收：此起三句，今本《素問□藏氣法時論》作『肺欲收，急病酸以收之，用酸補之，辛瀉之』。

　　＃112 腎苦滲：此起三句，《素問□藏氣法時論》作『腎苦燥，急食辛以潤之，開勝理，致津液通氣也』。

　　＃113 腎病欲急食苦以堅之：此起三句，今本《素問□藏氣法時論》作『腎欲堅，急食苦以堅之，用苦補之，咸瀉之』。

　　＃114 滲：疑為『燥』之誤。之：叢刊本、四庫本均作『也』。

　　＃115 勿：原誤作『而』，據四庫本改。

　　＃116 自：疑為『息』之誤。

　　＃117 大：原誤作『太』，據四庫本改。

　　＃118 逆：叢刊本、四庫本均作『極』。原本義勝。

　　＃119 挈：疑為『痣』之誤。

　　＃120 肝風之狀：此起至『其色青』八句，四庫本作『肝風之狀，惡風，耳鳴，嗌乾，喜悲，善怒，診在目，其色青徹蒼』。

　　＃121 怠：原誤作『急』，據今本《素問□風論》改。

　　＃122 四肢不通：今本《素問□風論》作『四肢不欲動』。

　　雲笈七籤卷之五十八

　　諸家氣法

　　胎息精微論

　　身不衰老，內食太和元氣為首。清净自煉，委身放體，志無念慮，安定臟腑，洞極太和，長生久視，濳氣不動，意如流水前波已去，而後波續處不返也，行之不休，得道真矣#1。每日入净室，守玄元。玄元謂存玄門。玄中有玄，是我命；命中有命，是我形；形中有形，是我精；精中有精，是我氣；氣中有氣，是我神；神中有神，是我自然。德以形為車，道以氣為馬，魂以精為根，魄以目為戶。形勞則德散，氣越則道叛，精銷#2魂損，目勤#3魄微。是以靜形愛氣，全精寶視，道德凝密，魂魄固守。所以含道不言，得氣之真；肌膚潤澤，得道之根。手足流汗，精氣充濫，不飢不渴，龜龍胎息。綿綿長存，用之不勤，飲於玄泉，登於太清，還年返嬰，道之自然。至道不遠，近在己身，用心精微，命乃延永。夫道者，或#4傳服五牙五牙者#5，五行之生氣。《黃庭經》云：存漱五牙，不飢不渴、八方、四時、日月、星辰等氣，思自頂而入，自#6鼻而出，雖古經所載，然#7為之者少見成遂，亦非食穀者所致行致耳#8。是以服氣者多不得其訣要，徒精勤矣#9。既得其門，復悟其訣，即在精勤不懈矣。桑榆子曰：鳥鶡而至乎天地，是不知量彼五牙、八方、四時#10、日月、星辰等，教不為初地者，設無成也，當俟其稍近之時可也#11。

　　凡胎息服氣，從夜半後服內氣七嚥，每一嚥既，調氣六、七息，即更嚥之。每嚥如水流過坎聲，是氣通也。直下氣海中凝結，腹中充滿，如含胎之狀。氣從有胎中息氣海中有氣充，然後為胎息之道也，氣成即清氣凝為胎，濁氣而出散從手足及髮而出也#12，胎成即萬疾自遣，漸通仙靈。今之學其氣長也#13，或得古方，或授自非道，皆閉口縮鼻，但貴息長。而不知藏擁閉畜，損傷#14正氣，殊非自然之息，但煩勞形神，無所裨益。

　　凡服氣之時，即須關節通、胃海開，納元氣固。納畢#15，即關節還閉，徐徐鼻出納外氣，自然內外不離，胎中氣亦不#16出。但濳屈指數息，從十至百數，從一百至二百、三百，此為小通，即耳目聰明，百病皆愈。若抑塞口鼻，擬習胎息，殊無此理也。口鼻氣既不通，即畜損臟腑，有何益哉！

　　凡餌內氣者，用力寡而見功多。惟在安神靜慮，不煩不擾，則氣道疏暢，關節開通，內含元和，終日不散，膚體潤澤，手足汗出，長生之道，訣在此矣。從夜半後服七嚥，即閉氣，但#17內氣不出，鼻口常徐徐出納外氣，內氣都不相雜，至五更又服七嚥，平旦又服七嚥，都二十一嚥止。若休粮者，即不限此數，肚空即嚥內氣，嚥內氣常滿，自無飢渴。初似小難，久久習慣，自然內外之氣不相混雜也#18。漸漸關節開通也#19，毛髮疏暢，氣自來往，亦不假鼻中徐徐通外氣也。胎息之妙，窮於此也。

　　茅山賢者服內氣訣

　　側卧，右脅著地，微縮兩足，著頭向南面東，兩手握固，傍其頤，閉取內氣，極力開喉嚥之，如此七嚥一吐氣若病時服氣，一咽兩嚥一吐，然後一七嚥一吐氣可也；又調息令出入氣勻，準前又嚥，都四十嚥；乃#20起坐煉之；竪膝坐，兩手相叉抱膝，閉氣，鼓腹二七或三七，氣滿即吐，更調息，特不得令喘麤，調訖，又閉氣二七或三七一吐氣，使腹調適乃休，或汗出頭足皆#21熱，此氣遍也，即當飽滿，三關百節，宣通暢適，行之十年登仙，老容返少。

　　夫舊經皆存想，恐為煩勞，卻使心意難行，服氣本於胎息，但無思念，自合元化之功。久久行之，當自知其妙矣。僕遊蒙山，遇此賢者，年可五十已下，其精神清朗，頗異於俗。因問#22，云貞觀已前遊此山，不道姓名，自稱老夫。僕遂殷勤拜之，蒙授此訣，行之頗#23甚弘益，妙哉！妙哉！

　　凡欲得道不死，腸中無屎音滓，欲得長生，五臟精明。故《黃庭經》云：何不食氣太和精，故能不死入黃寧。《陰符》云：積火可以焚五毒，五毒則#24五味，五味盡，可以長生。西王母謂#25武帝曰：能益能易，名上仙籍；不益不易，不離死厄。所謂益易者，能益精易形也。常法能愛精握固，閉氣吞液，則氣化為血，血化為精，精化為液，液化為骨。常行之不倦，精神充滿，為之#26一年易氣；二年易骸一本為易血也；三年易血一本為易脉；四年易肉；五年易筋一云易髓；六年易髓；七年易骨；八年易髮；九年易形；十年道成。位居真人，變化自由，即靈官、玉女而侍焉。

　　胎息根旨要訣

　　古修胎息者，尋其所著，皆未達於玄門，據其文字所陳，悉皆互有得失。或云：無氣是胎，閉氣不喘是息。各執一門，未有所趣，迷誤後學，疑惑益滋，而修生之人，性命已殆，足可悲哉！余今所得，實為簡易，將來學人，保而深惜。夫云服氣，即胎息之妙用也。切在分析內、外氣，及在臟腑之氣，統一身之所生，不可得而知也。此氣須日日生之。凡麤氣在榮衛之中，為喘鳴之氣。氣本麤者命促，氣本細者命長#27。眾氣在臟腑之內，為運動之氣。此兩者並非修服之氣。其胎息者，是天地陰陽二氣，初結精之氣，氣結而為形，形既成立，則精氣光#28凝為雙瞳子。雙瞳子者，即父#29之精氣，號為純陽之精，故能鑒視萬物。又受#30母之陰氣，而成玄牝者#31，即口鼻也。是知形為受氣之本，氣為成形之根，則此二氣為形之根蒂者#32也。根蒂既成，則能隨母呼吸，綿綿十月，胎體成而生，故修養者效之。夫#33云復其根本，此胎息之要也。古皆云：氣海者，為氣之根本。此說非也。為不知其所止，是以復之無益。古仙皆口口相受，非著於文字之中，蓋欲貽其同志。所謂根本者，正對臍第十九椎#34，兩脊相夾脊中空處#35，膀胱下近脊是也，名曰命蒂，亦曰命門，亦曰命根，亦曰精室，男子以藏精，女子以月水，此則長生氣之根本也。今之所復其根本，修其所生，斯則形中母子，何不守之。

　　夫氣為母而#36神為子，氣則精#37液也。氣無形質，隨精液以上下，但先立形，則因形而住，氣為其母而子不捨母，則依母而住，神氣住形中，故#38能住世長生久視。故修生之人，常令神與氣合，子母相守，自然玄牝無出入息也。莊周云：真人息以踵。言其息深深也。老子經云：深根固蒂，是為復命。此乃命門元氣根本之旨也。將來君子，勿得輕泄耳。

　　胎息雜訣

　　一經云：但徐徐引氣出納，則元氣亦不出也#39，胎息者然。內外之氣不雜，此名胎息。然用功之人，閉固內氣訖，亦鼻中微微通氣往來，便令不至咽喉而返#40，氣則逆滿上冲，不可抑塞。如此，即徐徐放令通暢，候氣調，即復閉之。切在徐徐鼻中出入#41，勿令至喉#42，極力抑忍，為之須臾，忽然自得調暢，內外泰矣此蓋關節開，毛竅通故也。到此，即千息亦不倦矣#43。又胎息之妙，切在無思無慮，體合自然，心如死灰，形如枯木，即百脉暢，關節通矣。若憂慮百端，起滅相繼，欲求至道，徒費艱勤，終無成功桑榆子曰：有苦惱之氣，有貪惡之氣，諸如此類，皆邪氣，橫中能為元氣之關防，亦猶小人當路，則君子無所逞其才也。此道至微至妙，出塵之士，方可為之；未離名利之間，徒勞介意桑榆子曰：縱未出塵，但能使心不亂，不見可欲則可矣。

　　一經云#44：嚥氣滿訖，便閉氣存想，意如流水，前波已去勿後浪續起。凡胎息用功後，關節開通，毛髮通暢，即依此，但鼻中微微引氣，相從四肢百脉孔出，往而不返也，後氣續到，但引之而不吐也。切在於徐徐。雖云引而不吐，所引亦不入於喉中，微微而散。如此，內氣亦不下流散矣。

　　尹真人服元氣術

　　夫人身中之元氣，常從口鼻而出，今制之令不出，便滿丹田，丹田滿即不飢渴，不飢渴蓋神人矣。是故人之始胎，不飲不啄，不飲不啄，故無出入息，即元#45氣復，元氣復即長生之道機也。所以然者，謂氣在丹田中二諸臟不隔，周流和布，無所不通，以其外不入，內不出，全元氣，守真一，是謂內真之胎息也。始生之後則飲食，飲食之後即腑臟實，腑臟實即諸臟相隔，諸臟相隔即丹田氣#46亡其本也。居乎臟腑之上，行乎心胸之中，數寸往來，安得長久？是以未終其分，已有枯首賽足、槁形喪氣之患，所以至人、有已見乎，故復其氣#47，還其本，使得延年長生者#48也。

　　夫服元氣，先須澄其心，令無思無為#49，恬澹而已#50。故知絕粒者，乃長生之徑路；服氣者，為不死之妙門。深信不疑，力行無倦。經曰：綿綿若存，用之不勤。術曰：因其出息，任以自然，而出未至半，口鼻俱關，徐徐而已，氣即#51上行，即舉首以聲嚥之矣。仰息左，覆息右其注在調氣篇載#52，以氣送通下胃氣又云：以意引氣，送之至胃，胃中氣轉流下方，至丹田，丹田滿即流達於四肢也，轉下流至丹田，又從容如初咽下。咽下餘息，息即丹田不隔，丹田不隔即入四肢，以意運行，即流布矣。大底氣息不欲出於玄牝，但令通流，須出皆須調適#53，不得麤喘也。若隔氣未達丹田，雖欲強為，終難致矣。是以初服者皆多防#54滿，但資少食，必在勤行，勤心行即氣自流轉，自然之功著矣。所謂飲自然以御世，朝神以入微，始乎三五，成乎七九，若斯道者，豈虛語哉！謂氣入腹中，皆三處有隔。初學之者，先覺胃中防#55滿，噫氣不休，但少食為之，即覺通於生臟，後自覺到丹田，然始覺氣周行身中，身中調暢#56，即神明自然致矣。故須居於靜處，尅意行之，功業若成，所在可也。如其妄動，氣即難行。初作之時，先覆仰，凡一日一夜，限取四時。四時不虧，即氣息相接，氣息相接，即丹田實，丹田實，即任意行之，中間停歇亦得。其四時，謂寅、午、戌、子時也。用仰勢法，低枕臥，縮兩肩、兩膝，伸兩手著兩肋；用覆勢法，以腹著床，以被搘胸，手足並伸。其仰嚥，即令氣從左下；覆嚥，令#57氣從右下。嚥氣之時，皆令作聲，有津液來，亦須別嚥，乃須出息氣之#58。若用入息，即生風隨入，不可不慎之。嚥氣中間，即別任意休息，待心喘俱定，然後乃可復為之。初用氣時，必須安穩，坦然無事，氣則流通。若心有所拘，即窒塞不流注也。慎無疑慮，亦勿畏其敗失，亦勿慮其不成，但謀進取，勤勤之功，稍稍之效，自然至誠感神，神明自至矣。

　　夫服氣斷穀，不得思食，未能自靜，切須捺之。若#59渴或熱，即煮薜荔湯，飲之即定。湯中著少生薑，或煎薑蜜湯亦得。如覺心中滿悶，即咬嚼些甘草、桂心、五味子等並妙。但服氣不失其節，即氣自盈滿，縱出入行人事，或對賓客語言談話，種種運為，百無妨廢。及成之後，更不服氣，氣亦自足。窮神極理，妙不可言。須食即食，須休即休，復食復氣，唯意所在。每日飲少許酒引氣，切慎果子、五辛、邪蒿、葫萎、芸薹、椿等，此物深亂人氣，慎勿食之。如能至心，三七日中，可以內視五臟，歷歷在目，神清形靜。行之七日，其效驗也已自知之，更須專精，二十日來不食，即腹中盡，腹中盡之後，喫一兩杯煮菜、苜蓿、芥菘、蔓菁及枸杞、葉葵等，並著少蘇油、醬、醋取味食之，勿著米、麪，所欲腹中谷氣盡耳。更四五日，除菜喫汁，又三數日後，即總停之。可三十日，即自見矣，所謂不寒不熱，不渴不飢，修行至此，世為神人，即吾道成矣。

　　服元氣法

　　服元氣於氣海。氣海者，是受氣之初，傳形之始，當臍下三寸是也。嬰兒誕育時，惟臍帶與母胞相連，其帶空，中如管，則傳氣之所形，從此漸凝結也。人欲長生，必修其本，樹欲滋榮，必固其根。人不知根本，外求修助，萬無一成。氣海者與腎相連，屬壬癸水，水歸於海，故名氣海。氣以水為母，水為陰，陰不能獨生成，必以陽相配。心屬南方丙丁火，是盛陽之主，既知氣海以心守之，陽既下臨，陰即上報，是以化為雲霧，蒸薰百骸九竅，無所不達，亦能為津液，如甘雨以潤草木。正氣流行，他氣自匿，用久轉微，意思則久矣。初用與已成，不得同年而語。凡氣困者，身皆有疾，沉結在內，或醫藥不能療，尤須精誠，併去外想，閉氣於氣海，以手於臍下候之，氣應之候，衝容如瑞、如觸，或鳴，或痛，如掣，如物動於掌下，亦須靜候之。兼以目下注，是陽氣照陰，陰氣騰上又能為津液也。如此久久，鼻中喘息都無出入，只#60覺氣海中時動用耳。初用意時，須平卧去枕，小努氣海，便得滿腹，作意勿令至心肺，至即心悶妨塞，即不能下照，下照是心守海也。良久，元氣遍身，無處不暖。每關節#61難通，若至腰關，尤難過之，當稍以氣閉，努之三兩間，突然便過，過後即氣常至腰踵。莊子云：息之以踵是也。已後筋骨常欲動用，每動有聲，是氣到無擁，常能如此#62，長生道也。竊用其道，不授口訣，反受其病。凡欲鼓腹，不在入氣是要訣。欲過腰關，當側卧縮兩腳，兼拳兩手，偃腰極努，如此，即不覺通也。不然，終成閉塞。若能常用不絕，雖在眾中密為之，用心令熟，外事不擾，尤為佳也。若膈上並頭面間有疾處，即上攻之，尋常即下至踵及氣海中，微微用之，息自消矣。久候液當滿口，如逆喫物，下消用之隨盡。每用氣後，必須微調息使散，若不散，他日為瘡腫，終不為佳。須先以意在疾處攻擊之，徐徐用意攻擊令散#63，疾差已後，即不得注令留滯，當遣通遍身，微微如霧露是其常也。收散俱歸海中。閉目為想，開目為存#64，存則不專乃著，著則氣滯。覺應則止，謂之常，覺覺而味謂之滯，候應專靜謂之守，流液滿口謂之報，報與應一也。朝飲少酒，暮食少麪，不可多之。

　　胎息口訣并序

　　序曰：在胎為嬰，初生曰孩。嬰兒在腹中，口含泥土，喘息不通，以臍嚥氣，養育形兆，故得成全，則知臍為、命門。凡嬰孩#65或有初生尚括，少頃輒不收者，但以煖水浸臍帶，向腹將#66三五過即蘇，乃知臍為命門，信然不謬。修道者，欲求胎息，先須知胎息之根源，按而行之，喘息如嬰兒在腹中，故名胎息矣#67。乃知#68返本還元，卻老歸嬰，良有由矣。綿綿不閑#69，胎仙之道成焉。故先序經紀體用兼明備矣。

　　凡欲胎息，先須於靜室中，勿令人入，正身端坐，以左腳搭右腳上，解緩衣帶，徐徐按捺肢節，兩手握固於兩腿上，即吐納三五過，令無結滯，滌慮清閑，虛心實腹；左右徐徐搖身，令臟葉舒展，訖，還徐徐放著實；即鳴天鼓三十六過，漱滿華池；然後存頭戴朱雀，腳履玄武，左肩有青龍，右肩有白虎；然後想眉間一寸為明堂，卻入二寸為洞房，卻入三寸為丹田宮亦名#70泥丸宮，宮中有神人，長二寸，戴青冠，披朱褐，執絳簡；次存中丹田中丹田，心也，亦名絳宮，中有神人，亦披#71朱褐；次存下丹田在臍下二寸半紫微宮，亦名氣海也，中有神人，亦披朱褐；桑榆子曰：《金剛經》云：如來說諸相具足，即非諸相具足，彼所以立相生名者，以為戒潔之階也。夫神豈止#72於上？豈住於下？豈留中間？舒澤彌乎大千挈之，亦復無物。若隨跡觀相，隨相強名，常河之沙，詎足以筭數。夫神也，變化不測，寧#73豈如九品郎，執笏兢兢#74不出局門哉。次存五臟，從心起，遍存五臟六腑。存五臟中各出本方氣，及三丹田中素雲合為一氣，於頭後出，煥煥分光九色上騰，可長三丈餘，想身在其中。此時即口鼻俱閉，心存氣海中，胎氣出入喘息，只在臍中。如氣急，即鼻中細細放通息。候氣平，還依前用心存之。以汗出為一通，亦不限過數。如體熱悶，即心存氣遍身出，如飯甑中氣，此名滿息。久久行之，入玄寂中，出妙默中，再咽洞觀形中五臟六腑及大小腹，胃受一二升，如黃土色，脾長一尺二寸，在胃上，前後摩動不停，停則不和，飯食不消，如飯食不消，即是不摩矣。當須閉氣，以手摩腹一百下，即自然轉摩矣。次存心，心如紅蓮花未開下垂，長三寸，上有九竅，二竅在後，正面有黑毛，莖長二寸半；次存沛，肺似白蓮花#75開，五葉下垂，上有白脉，膜在心上覆心；次存肝，肝在心後，七葉，紫蒼色，上有黃脉，膜從左邊第三葉下，膽在此也，其膽色青黃#76，長二寸半；次存腎，腎狀如覆杯，黑色，卻著脊，去臍三寸，上小下大，左為上，右為下。遍觀一形，三十六位、乃#77三百六十骨節，皆有筋纏，骨青白如玉色，筋色黃白，髓若冰雪；有三百六十穴，穴穴之中皆有鮮血，如江河、池潭也。及見左腳中指第二節，是血液上源，其中湧出通流一形，一夜繞身三萬六千匝，至右腳中指第二節則化盡。所以人若睡，必須側卧拳跼，陰魄全也。亦覺#78，即須展兩腳及兩手，令氣通遍渾身，陽氣布也。若如此修行，即與經所言動息善時之義合矣。久久行之，口鼻俱無喘息，如嬰兒在胎，以臍通氣，故謂之胎息矣。綿綿不間#79。經三十年，以繩勒項，不令通氣，亦不喘息。喘息常在臍中，水底坐經得十日、五日亦可矣。以#80獨行此事，功效如前。若覓#81得真，更須修道。此事乃是一門，不可不作也。

　　雲笈七籤卷之五十八

　　＃1 道真：叢刊本、四庫本均作『真道』。

　　＃2 銷：通『消』。叢刊本、四庫本『銷』字後均有『則』字。

　　＃3 勤：此下叢刊本、四庫本均有『則』字。

　　＃4 或：叢刊本、四庫本均無。

　　＃5 五牙者：此起五句注文，叢刊本、四庫本均在下文『八方、四時、日月、星辰等氣』之後。

　　＃6 自：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃7 然：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃8 亦非食穀者所致行致耳：叢刊本、四庫本作『亦非食穀者所能行耳。』義勝原本。

　　＃9 要，徒精勤矣：此起三句，叢刊本、四庫本均無。

　　＃10 四時：叢刊本、四庫本均無。

　　＃11 『桑榆子曰』至『當俟其稍近之時可也』：叢刊本、四庫本均作正文，但低一格。

　　＃12 濁氣而出（散從手足及髮而出也）：叢刊本、四庫本均作『濁氣從手足及髮中出』，義勝原本。

　　＃13 今之學其氣長也：叢刊本、四庫本均作『今之學服氣者』，義勝原本。

　　＃14 傷：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃15 畢：叢刊本、四庫本均作『鼻』，原本義勝。

　　＃16 不：此下叢刊本、四庫本均有『得』字。

　　＃17 但：叢刊本、四庫本均作『令』。

　　＃18 也：叢刊本、四庫本均無。

　　＃19 也：叢刊本、四庫本均無。

　　＃20 乃：原誤作『然』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃21 皆：叢刊本、四庫本均無。

　　＃22 間：此下叢刊本、四庫本均有『之』字。

　　＃23 頗：叢刊本、四庫本均無。

　　＃24 則：叢刊本、四庫本均作『謂』。

　　＃25 謂：叢刊本、四庫本均作『告』。

　　＃26 為之：叢刊本、四庫本均無。

　　＃27 氣本粗者命促：此起兩句，叢刊本、四庫本為注文。

　　＃28 光：疑為『先』之誤。

　　＃29 父：此下叢刊本、四庫本均有『母』字。

　　＃30 受：此下叢刊本、四庫本均有『父』字。

　　＃31 者：叢刊本、四庫本均無。

　　＃32 者：叢刊本、四庫本均無。

　　＃33 夫：叢刊本、四庫本均無。

　　＃34 正對臍第十九椎：四庫本作『正對臍下九』，而空缺二字。

　　＃35 兩脊相夾脊中空處：四庫本作『兩脊相夾其中空處』。

　　＃36 而：叢刊本、四庫本均無。

　　＃37 精：四庫本作『津』，原本義勝。

　　＃38 故：叢刊本、四庫本均作『則』。

　　＃39 也：叢刊本、四庫本均作『如』。

　　＃40 便令不至而返：此起至『即徐徐放令通暢』二十七字，叢刊本、四庫本均缺。便：疑為『使』之誤。

　　＃41 在徐徐鼻中出入：叢刊本、四庫本均缺。

　　＃42 喉：此上叢刊本、四庫本均有『咽』字。

　　＃43 矣：叢刊本、四庫本均作『焉』。

　　＃44 一經云：此起至『內氣亦不下流散矣』一百零五字，叢刊本、四庫本均缺。

　　＃45 元：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃46 諸臟相隔即丹田氣：叢刊本、四庫本均為注文。

　　＃47 所以至人有已見乎，故復其氣：叢刊本、四庫本均作『所，以至人有見，能復其氣』。

　　＃48 者：叢刊本、四庫本均無。

　　＃49 為：此下叢刊本、四庫本均有『沖然』二字。

　　＃50 而已：叢刊本、四庫本均作『可也』。

　　＃51 即：此上叢刊本、四庫本均有『氣既上行』四字。

　　＃52 載：叢刊本、四庫本均無。

　　＃53 須：叢刊本、四庫本均作『欲』。適：叢刊本、四庫本均作『息』。

　　＃54 防：叢刊本、四庫本均作『妨』。

　　＃55 防：叢刊本、四庫本均作『妨』。

　　＃56 身中調暢：叢刊本、四庫本、輯要本均作為注文。

　　＃57 令：此上叢刊本、四庫本均有『即』字。

　　＃58 氣之：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　＃59 若：叢刊本、四庫本、輯要本均作門或－。

　　＃60 只：原誤作『喉』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃61 節：此下叢刊本、四庫本、輯要本均有『皆』字。

　　＃62 此：四庫本作『是』。

　　＃63 攻擊令散：叢刊本、四庫本均作『與擊令散』。

　　＃64 開目為存：叢刊本、四庫本均作『開口為存』。

　　＃65 孩：叢刊本、四庫本均作『兄』。

　　＃66 將：四庫本作『捋』。

　　＃67 矣：叢刊本、四庫本均無。

　　＃68 乃知：叢刊本、四庫本均無。

　　＃69 閑：四庫本作『間』。

　　＃70 名：此下叢刊本、四庫本均有『為』字。

　　＃71 披：叢刊本、四庫本均作『被』。

　　＃72 止：叢刊本、四庫本均作『立』。

　　＃73 寧：叢刊本、四庫本均無。

　　＃74 兢兢：原作『競』，並奪一個『兢』字，據叢刊本、四庫本改並補。

　　＃75 花：叢刊本作『化』。

　　＃76 其膽色青黃：叢刊本作『其膽色黃青黃』；四庫本作『其膽色雜青黃』。原本義勝。

　　＃77 乃：叢刊本、四庫本均無。

　　＃78 亦覺：叢刊本、四庫本均作『睡覺』，即睡醒之意。

　　＃79 間：原作『聞』，據四庫本改。

　　＃80 以：叢刊本、四庫本均無。

　　＃81 覓：四庫本作『果』。

　　雲笈七籤卷之五十九

　　諸家氣法

　　延陵君修養大略

　　《仙真經》云：夫人臨終而始惜身，罪定而思遷善，病成方切於#1藥，天網已挂，胡#2可逭耶？故賢人上士，惜未危之命，懼未萌之禍，理未至之病也。修真之品有三：上年、中年、下年。上年者，二十、三十也；中年者，四十、五十也；下年者，六十、七十也。上年者，早悟大道，識達玄微，體壯骨堅，筋全肉滿，從容履道，無不成功。中年者，悟道已晚，筋肉、骨髓各有其半，處在進退，如日中功。下年者，骨髓、筋脉十有二三，猶可補修，如日暮功矣。八十已上者，罪位已定，無可救之法，腦竭髓盡，萬關乾枯，神謝氣亡，尸行鬼步桑榆子曰：尸以喻無知，鬼以喻有知，而非人情者，行惟尸行，步惟鬼步，且行且步，運之者誰？則知元氣尚在，但以减耗降於凅矣#3。若逢至人，或得大藥，譬持盈車之焦蓬，爇鑪之餘焰，亦可以致其赫然而熾矣。此言無可救者，只謂氣功已晚，自我之事不及矣。若遇玄聖而救，則死#4生其肉骨，起仆荑枯，何為而不可！況彼尚為物也。先賢上士，知風燭之倏忽，用攝志褫情，舍榮棄俗，奉身歸道，不與物傷。

　　道，氣也。氣者，身之根也。魚離水必死，人失道豈存？是以保生者，務修於氣，愛氣者，務保於精，精氣兩存，是名保真也。人有三丹田：上元、中元、下元是也。上元丹田、腦也，亦名泥丸；中元丹田、心也，亦名絳宮；下元丹田、氣海也，亦名精門。三元之中，各有一神桑榆子曰：精化為氣，氣化而神集焉。神，何物也？靈照之名也，知之則氣全，氣全則神全，若元氣充滿，百骸孔竅神必備矣。必備者無他，氣至則神到。今人有憂患動中，則知見因而暫虧，蓋氣權有不至者耳。苟心冥氣和，其神豈獨三元之中而已哉。精#5 者，身之根；根者，氣之位。精全則氣全，精泄則氣泄，氣泄則神乘#6而去之，唯精與氣須全#7。《黃庭經》云：長生至慎房中急，何為死作靈神泣。但當吸氣錄#8子精，寸田尺宅可治生。若當决海百瀆傾，葉去樹枯失青青。故先覺至於道者，莫不因愛#9氣保精而能全也。

　　夫服氣本名胎息。胎息者，如嬰兄在腹中，十個月不食，而能長養成就，為新受正氣，無思無念，汎然凝寂，受元氣變化，關節、臟腑皆自然而成，豈有傅保之流飢渴之備耶！及出母腹，即吸納外氣而有啼哭#10之聲，即乾、濕、飢、飽似有所念，即失元氣。人能依嬰兒，在母腹中，自服內氣，握固守一，是名日胎息桑榆子曰：此言失元氣者，非也。苟納外炁便失元氣，即世間無復有生人矣。《法華經》云：須行住坐卧，身心不亂者，亦言炁主心，心邪則氣邪，心正則炁正。今人所舉手動足#11，喜怒哀樂，莫不由心，心之動息，莫不是炁，炁感意，意從心，心和則炁全，炁全則身全，炁滅則神滅，神滅則為委土矣。故醫家先診脉者，則候五臟、四時之氣，察諸病源，始尋方藥，人但能察得氣，候口鼻取捨，斯須不忘，自然五臟和，而脉調氣順也。

　　夫人與天地合體，陰陽混氣，皮膚、骨髓、臟腑及榮衛、呼吸進退、寒暑變異，莫不均乎二儀，應乎五行也#12。是知天地否泰，陰陽之#13氣亂焉。臟腑不調，經脉之候病焉。因外所中者，百病起於風；因內所致者，起於氣為百病。故日：恬檐虛無，真炁從之；精神內守，病從安#14來。信哉！是故須知形神之理，養而全之；須#15審內外之病，慎而修之。岐伯高曰：食氣者，則靈而壽延，食穀者，多智而限命。凡服氣者，何求也？以其功至則氣化為血，血化為精，精化為髓，一年易氣，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易髮，九年易形，即三萬六千神備於兆#16身，化為真仙，號為真人矣。是以意在玄微，理生可測。修真之人，又有三等，任時分理，其狀不一。上等之士，本性虛閑用志清雅，發言合道，履行無瑕，如此之人，有前代之資，以石投水，無所比之也；中等之人，或身居榮錄，或地勢高遠，或巨葉厚姻，或有名有望，遲#17疑進退，倏忽虛捐，聞道即寤寐不安，思名則終朝不息，兩心交戰，勝者即全，逡巡之間，十失六七矣；中等已降，二時既過，蹉跎暮年，筋力衰微，心神已喪，雖食厚祿，白日將傾，追念噬臍，方即正路，此時若能精心勵志，尚可救其一二焉。此皆先賢所悲，表示於後，幸察根柢，生實信心。

　　赤松子服氣經序#18

　　序曰：天道悠長，萬品不齊；人生為貴，陰陽同階。天道坦坦，修之不迷，世何顓愚，相隨徘徊，生不及踵，性命殞頹，存亡相感，哭泣悲哀，何不服氣，與仙同棲。經曰：福莫尚生，禍莫大死。子欲長生，腸中當清，長生不死，腸中無滓。生則昇仙，死化為鬼，仙昇太清，死歸土底。是以食穀者智，食炁者神。故曰，休粮絕食為生道，陰陽還精為重寶，能常行之永壽考，何為恣欲自使老，千金送葬無億兆，悲呼哭泣自懊惱，豈若無為服氣好，修之不釋昇天浩。然小人居世，狂愚急急，求榮愛寶，貪名好色，疲勞精神，破散氣力，雖獲富貴，凶命居側，命若朝露，間不容息，不能知之，服氣不食為道也。

　　神仙絕穀食氣經

　　經曰：夫欲學道神仙食氣之法，常以春二月、三月九日、十八日、二十七日，若甲辰、乙巳、丙辰、丁巳王相成滿日，可行氣也。夫欲行氣，起精室於山林之中，隱靜之處，必近甘泉東流之水，向陽之地，沐浴蘭湯，以丹書玉房為丹田，方一寸玉房在下三寸是也#19。精念玉房，內視中丹田，內炁致之於下丹田。又先去鼻中毛，偃外，兩足相去五寸，兩臂去身亦五寸，暝目握固握固，嬰兒之拳#20。蒲篛為枕，高三寸，若胸中有病，枕高七寸，病在臍下，可去枕。既行氣，不復食生菜、五辛及葷#21也。諸欲絕穀行氣法，食日减一口，十日後可不食。二日、三日腹中或悁悁若飢，取好棗九枚，若#22方寸朮餅九枚食之，一日一夜，不過此也。不念食者，勿噉也。飲水日可五勝，亦可三勝，勿絕也。口中恒含棗核，令人愛氣，且生津液故#23也。

　　經曰：道者炁也，愛氣則得道，得道則長生；精者神也，寶精則神明，神明則長久。行氣一名鍊氣，其法正強卧，徐漱醴泉嚥之醴泉者，華池#24，以鼻微微內炁徐引之，莫令大極，滿入五息已，一息因可吐也。一息屈指數之至九十息。若身大煩滿者，可頻伸，頻伸訖，復行之，滿四九三百六十息為一竟。為之久久，眾病自除。吐氣既還，欲吸之時，先復小吐、微微往來，如是再三，更鼻引之，不爾者，令人氣逆。凡內氣則氣上昇，吐氣則氣下流#25，久自覺氣周於身中。若行氣未定，意中疲倦，便鍊氣，以九十息為一節，三九二百七十息為一竟。行氣令胓胓滿藏，無令氣大出，閉氣於內，九十息一嚥，嚥含未足者，復滿九十息，三九自足，莫頓數也。當念氣使隨髮際上竟，及流四肢，自然下至三星玉莖、二卵是。

　　經曰：行氣常以月一日至十五日，念氣從手十指出；十六日盡#26三十日，念氣從足十指出。久之，自覺氣通手足，行之不止，身日輕強，氣脉柔和，榮衛肢節。長生之道，在於行氣，靈龜所以長存，服氣故也。諸行氣之後，或還欲食者，初飲米汁粥，日增一口，漸加之。十日之後，可食淖飯，勿致飽也。

　　經曰：行氣之法，初為之時，多不和調，令人欬逆，四肢或冷，既行之久，日自益也。四九三百六十息，身如委衣，骨節皆解，久久乃覺氣行體中，經營周身#27，濡潤形體，洗滌皮膚，五臟六腑，皆悉充滿，百病除去。凡初行氣之時，先安其身而和其體，若氣與競争身不安者，且止和乃行之。氣至則形安，形安則鼻息調和，鼻息調和則清氣來至，清氣來至則自覺形熱，自覺形熱則頻汗出，且勿便起，在安徐養之，務欲其久。諸行氣，皆無令意中有忿怒愁憂，忿怒愁憂則氣亂，氣亂則逆。思一則正氣來至，正氣來至則口中甘香，口中甘香則津液多生，而鼻息微長，鼻息微長則五臟安，五臟安則氣各順理，如法為#28長生久壽。行之之法#29：以鼻微微引氣內之，以口吐之，此為長息。內氣有一，吸也。吐氣有六：呼也，吹也，嘻也，呵也，噓也，呬也。凡人之息，一呼一吸，無過#30此數。行道之法，時寒可吹，時溫可呼。吹以去熱，呼以去風，呵以去煩，嘻以下氣，噓以散滯，呬以解極。夫人之極，率多噓呬，噓呬者，長息之忌也，道家行氣之所惡也。

　　太無先生服氣法

　　夫形之所恃者，氣也；氣之所依者，形也。氣全即形全，氣竭即形斃。是以攝生之士，莫不煉形養氣，以保其生，未有有形而無氣者，即#31氣之與形，相須而成，豈不皎然。余慕至道，備尋經訣，自#32行氣守真，向三十餘載，所聞所見，殊未愜心。大歷中偶羅浮山王公，自北嶽而返，倚策高郵，依然相顧，余奇之異人，延之與語，果然方外有道之君子也#33。哀余懇至，見授吐納，皆一二理身之要道也。心思罔極，非言詞所能盡。每云道之要法，不在經書，悉傳口訣。其二景、五牙、六戊諸服氣，皆為外氣，外氣剛勁，非從中之事，未宜服也。至如內氣已正#34，是曰胎息，身中自有，非假外求。不得明師口訣，徒為勞苦，終#35無所成。今所撰錄，皆承師之旨，要以申明之，諒非愚蒙所自裁。王公常謂余曰：老君云，我命在我，不在天地；又曰，吾與天地，分一氣而自理焉，天地焉能死吾。斯真言要訣也。修奉之士，宜三復之。參承誘訓，敢不佩服！有偶得此訣者，慎勿輕傳，無或泄露，以致其殃耳#36。

　　修真服氣法：每日常卧，攝心絕想，閉氣握固，鼻引口吐，無令耳聞，唯是細微。滿即閉，使足心汗出，一至二數至百已上，閉極微吐之，引少氣還閉。熱即呵之，冷即吹之。能至千數，即不須粮食，亦不須藥，時飲一盞酒或水通腸耳。數至五千，則隨處出入，有功當自知也，則有入水卧功矣#37。夫服食養生，貴其有常，真氣既降，方有通感。豈有縱心嗜慾，而望靈仙羽化？必無此事也。但仙人至士，功行未滿，尚不能致，况凡俗人乎？但信老人言，勤行之，即#38當自知矣。

　　墨子閉氣行氣法

　　老子曰：長生之道，唯在行氣養神，吐故納新，出玄入玄，呼吸生門，其身神不使去，人即長生也。玄者有上下，謂鼻中、口、陰也。鼻、口、陰，亦謂之生門矣。老子曰：生不再來，故遵之以道。道者氣之寶，寶氣則得道，得道即長生矣。神者精也，寶精則神明，神明則長生。氣行之則為道也，精存之則為寶也。行氣名鍊氣，一名長息。其法正偃卧，握固，漱口嚥之三。日行氣，鼻但納氣，口但出氣，徐縮鼻引之，且莫極滿，極滿者難還。初為之時，入五息，已一息，可吐也。每口吐氣欲止，輒一嚥之，乃復鼻內氣，不爾者，或令頻。凡內氣則氣上昇，吐氣則氣下流，自覺周身也。行氣常以月一日盡#39十五日，念令氣從手十指出；十六日盡月晦，念氣從足十指出。若行之能久，自覺氣從手足通#40，則能閉氣不息，便長生矣。

　　凡欲行氣，先安其身而和其氣，無與意爭，若不安和，且止，和乃為之，常守勿倦也。氣至則形安，形安則鼻息，鼻息則調和，調和則清氣來至，清氣來至則自覺，自覺則形熱，形熱則汗出，且勿使#41起，則#42安養氣，務欲其久。當去忿怒愁憂，忿怒愁憂止則氣不亂，氣不亂則正氣來至，正氣來至則口內無唾，而鼻息微長，鼻息微長則五臟安，五臟安則氣各順其理，百病退去，飲食甘美，視聽聰明，形體輕強，可長生矣。夜半至日中為生氣，從日中至夜半為死氣。當以生氣時正偃卧，冥目握固，閉氣息，於心中數至二百，乃口吐出之，日增數。如此身神具，五臟安。能閉氣數至二百五十，即絳宮神守泥丸，常滿丹田，數至三百，華蓋明，目耳聰，舉身無病，邪不復干，玉女使令司命著生籍矣。

　　太清王老口傳服氣法

　　此卷口訣，並是#43楊府脫空王老所傳授。其脫空王老，時人莫知年歲，但見隱見自若，或示死於此，即生於彼，屢於人間蟬蛻轉脫，故時人謂之脫空王老也#44。多遊楊府，自言姓王，亦不知何處人耳#45。每逢志士，即傳此訣。云祕妙方，若傳非其人，自招其咎。此卷並學有次第志人口訣、非初學法也。為當學人初兼食服，以此屢言食物。且食氣祕妙，切資斷食，使穀氣併絕。但能精修此法，知騰陸仙道不遠耳#46。

　　凡人腹#47中三處有隔，即心有隔，初學服氣者，皆覺心下胃中滿，但少食，久作之，自覺通下；生藏下有隔，即覺腸中滿，久而作之，自覺到臍；下丹田中有隔，能固志通之#48，然後始覺氣周行身中，遊行身中#49，猶自未入鳩中#50。後覺鳩中氣出，即能與人治病也。

　　初學時，必須安身閑處，定氣澄心，細意行之，久而不已，氣入腸中，即於行住坐卧一切處不妨。胃中氣未下入腸中來#51，即不得作，難成#52。初服氣，皆須因入息時，即住其息，少時似閉滿，其息出時，三分可二分出還住，少時嚥之，嚥已又作，至腹中滿休#53，必須日夜四時作，為初學人氣未入丹田還易散，意欲得氣入丹田未間，縱不服氣亦氣不散。四時者，朝、暮、子、午時是也。心裏滿，但#54不服氣，咬少許甘草，桂亦得，其滿即散。丹田未滿，亦不到#55滿也。元氣下時，自然有少悶也。祕之，勿妄傳非其#56人也。

　　曇鸞法師服氣法

　　初寬坐，伸兩手置膝上，解衣帶，放縱肢體，念法性平等，生死不二，經半食頃，閉目，舉舌奉腭，徐徐長吐氣一息二息，傍人聞氣出入聲，初麤漸細，十餘息後，乃得#57自聞聲。凡覺有痛癢處，便想從中而出，但覺有異，漸漸#58長吐氣，從細至麤，十息後還如初。或問曰：初調氣何意從麤而漸細，將罷何意從細而入麤？鸞答曰：凡行動#59、視盼、飲食、行坐、言語，是麤也桑榆子曰：凡修氣，學者未服及服罷，於飲食言語，蓋常事也，鸞公欲使兩相接會，不令其首尾陡異也；凡睡寤後，復如前擊念，如虎銜子，莫急莫緩，不問寒溫，室中先淨，所住使心不亂，靜其腠耳。又曰：四大不調，何以察之？當於唇口察之。冷為風增，熱為火增，滑為水增，澀為地增，不冷不熱、不澀不滑#60為調和。又：聲為風增，動為喘增，癢為熱增，涎為水增，不聲不喘#61、不癢不涎為調和。又：心煩為熱結，憂悸為喘結，志蕩為水結，不煩不亂、不悸不蕩為調和。四大不調有二，或外或內。寒熱、飢虛、飽妖、疲勞，為外起；名利、喜怒、聲色、滋味、念慮，為內起。凡氣節量，一任自然，綿綿若存，用之不勤而已。但能不以生為生，乃賢於養生也桑榆子曰：諸經皆言吐納不欲自聞其聲，而鸞皆言初麤而漸細#62，後細而漸麤，始甚疑之，及睹下文，云一任自然，則知闢麤細之漸行#63，是為最下乘者設，不欲使之與自然争力也。然必以微細，自不聞聲為上，從細微而至無息，即胎息之理盡矣，恐學者功至之後，猶拘牽文字，著於麤細先後之門，返與自然為敵，良可哀也。如此，又焉得不為之明辯。

　　達磨大師住世留形內真妙用訣

　　吾昔於西國，授得住世留形胎息妙#64，師名寶冠，傳吾祕訣。問曰：今欲東遊震旦#65，及諸國土，弘#66傳心地密法，其諸國土，人多遇寒暑為灾患，所傷例皆死喪。意欲擬向此土弘傳心法，願求留形，不為灾患疫疾所侵，長能住世，留形不死，不知得以#67否？師云：得。又問曰：云#68如何即得？師云：夫所生之本，始胎息，即是神與精氣相合凝結，能變化為形者，即是為受之本。本氣是人有之根，氣因神而生，形因氣而成。形不得氣，無因得成；氣不得形，無因為主。原其所稟之時，伏母臍下，混沌三月，玄牝具焉玄牝者，口鼻也。玄牝既立，猶如瓜花，闇注母氣，終於此也。在胎之日，母呼即呼，母吸即吸，綿綿十月，氣足形圓，神備識全，遂解胎而生矣。悲夫#69！母唯知貪悅其子，不知自損其軀。母既傷殘，只為分形减氣，為子之因。其子生於十月，情見於外，變嬰孩子，指頤能笑者。先聖垂義，以為失道而後德，即人喪朴之本議云子成，母衰也。此其世人不知母養其子，子成母自衰矣。故知我釋迦文佛，令孝敬父母，及報養育乳哺之恩，謂此故也。嗟乎！世人不知於道，意逐外緣，不知#70胎息之術，住世留形之本。如有後#71學者，但#72能心不緣境，住在本源；意不散流，守於內息；神不外役，免於勞傷。人知心即念氣之主#73，氣即形之根，形即#74氣之宅，神#75形之具，令人相因而立，若一事有失，即不合於至理，何#76能久立焉？但凡夫之人年二十，口好滋味，心懷喜怒，目眩五色#77，耳耽五音，身貪欲樂，意逐外緣，役智運神，間不容息。如此之流，則#78晝夜未曾暫息，原朴之根蕩然而盡，令以形凋氣散#79，命絕形枯，魂被惡業所牽，宅舍因而無主。故知心靜即神悅，神悅#80即福生，福滿#81即道增，圓明益智，明妙既#82通，心有照用即能用而無用。故聖人知外用而無益，所以返本還源，令以#83握胎息之機，即長生不死，其理昭然。故論云：形中之子母，云何長守？智者能守，壽命得長久#84。即知神為氣子，氣為神母，神行神住，即氣行氣住。心能主氣，識憑氣住。若要長生，神氣相合#85，主#86心不動念，無來無去，不出不入#87，湛然常住。但於此修行，合真道路，勤行之#88，莫極言數，玄牝之門，長生之戶，若能#89雙行，慈悲甘露，外施救物，人天福祚。不思外物，不視外色，不聽外聲，不耽外慾，不嗜外味，常令心神魂魄，意識長生，神氣相合，循環臟腑之內，御呼吸，應上下，久久修習，即神氣自明。神氣既明，即可照徹五臟，五臟氣和，即可使神氣通於四肢。故聖人三日內視，專注於一，心神充化之，綿綿存之，久而不斷，可通流五臟四肢，斯言可推而得理也。但凡俗之人，神與氣各別，如此之流，不可稱令。#90若#91不知子母相守，氣雖呼吸於內，神常#92勞役於外，遂使神常穢濁而神不清#93，神既不清，即元和之氣漸散而不能相守也。道，人常用之，而不知根本以形神為主，若人不知#94守於內，而守於外，自然令宅舍虛危，漸見衰壞矣。况非道之人，勞神役思，無一息神氣注於氣海之中，而欲望其長生，豈不遠乎？若知神氣之所生者#95，即心之主者，即修於一，了然可見矣。若不知氣之所生，任運呼吸，役役尋文者，唯得通調於氣，理於五臟六腑，及能消化飲食五穀而已，焉能返魂還魄、填血益腦者哉！則凡人呼吸，與聖人殊。凡人息氣出入於咽喉，聖人息神氣常在氣海。氣海#96，即元氣之根本也#97。所居之處也，即#98臍下，合太倉，亦為子宮，為氣海，即子母相合。道人能守之，綿綿不絕，此是返本還源，歸本生之處，而堅住凝結，不化不散，此即皆#99其義也。不敗，神識多靜，即自然長生，留形住世要妙之真訣也。師曰：若住自然之息，神御氣，即鼻無出息亂令#100為真胎息也。凡夫#101之人、二境相睹之後#102，即情慾動，情慾動即精氣悉下降於莖端，而下洩之。皆為情慾所引，制御不得，遂有畎澮之憂，衰喪其本也。

　　項子食氣法

　　項子曰：人能清淨安和自然者，十月通矣，或一年或二年通，或三年乃通。其不能通者，不能得道，適可長生壽老延年也。又曰：人之才，能靜於三軍之中，虎狼之間，有千人之才；能靜室家之中，有百人之才；能靜於市道旁，有十人之才；能#103靜於山澤之中，有倍人之才。此凡器之人，終不#104知也。凡此多者，則能清淨，靜者能斷情慾，斷情慾者則能絕房室，絕房室則能休糧，休糧則能保愛氣，能保愛氣，則德應自然，德應自然，則十月通矣。十月通#105者，謂上士也，中士或三年而通；下士才薄，九年乃成。其才倍人，皆不能通，聞之不信，抓朋之無益，此則土人行尸矣。所謂經言#106下士聞道，大笑之者也，常以清旦，鼻內氣嚥之，經行勿休，口口。吐之，所謂食生吐死，可以長生。從夜半至日中為生氣，日中後至子時前為死氣。常以生氣正生時，仰眠，暝目，閉口，屈十指置握固，不絕息，於心中數至二百，乃以口吐氣出之，增息如此，則身神具生，五臟安矣。

　　張果先生服氣法#107

　　每日常偃卧，攝心絕想，閉氣握固，鼻引口吐，無令耳聞，唯是細微，滿即閉，使足心汗出。一至二數至百已上，閉極，微引少氣，還閉。熱呵冷吹。能至一二千，即不用糧食，不須藥物，時飲一兩盞好酒，或水通腸耳。數至五千，則隨處出入，有功當自知也，則可入水卧矣。

　　夫服食養生，貴其有常；真氣既降，方有通感。豈有縱心嗜慾，而望靈仙羽化，必無此事也。且仙人功行未滿，尚不可致，而况凡俗乎！但信老人語，勤行之，則當自知。凡氣不通，冷熱遲疾耳。極遲、極熱、極疾、極冷，皆非道也。

　　申天師服氣要訣

　　取半夜之後，五更已來，睡覺後，以水漱口，仰卧，伸手足，徐徐吐氣一二十度，候穀氣消盡，心靜定後#108，即閉氣忘情，將心在臍下丹田氣海之中，寂然不動，則#109咽氣三兩度，便閉氣，使心送向丹田中，漸覺氣作聲，下入氣海中幽幽然#110，是氣行之候也。良久，待氣行訖，又#111開口吐氣徐徐，又閉口而咽之，如是三二十度，皆依前法。覺氣飽，即冥心忘情，清息萬慮，久久習之，覺口中津掖甘香，食即有味，是其候也。凡欲行此道，先須忘身忘本，守元抱一，兀然久之，澄定而入，玄妙之要，在於此也。

　　王真人氣訣

　　每四更後、五更初，當處靜室，居一床，疊雙足，面東端坐，先作導引，以左手握固右手虎口，臺首並仰盡力後，卻以右手握固左手虎口，復如之；訖，即交手掌向外三引；訖，又左右手搘頤#112三，交手搭頭左轉三，右轉三，左展拓空三，右展拓空三，當面虛拓地三，背手虛拓空三，此為導引法。導引竟，然後自思神先叩齒，自呼己名，然#113陰念五臟、三焦，及三魂、七魄、頭面、手足、一身諸神，令輔形體也；又前思太陽日也，後思太陰月也，左存青龍，右存白虎，思頭戴朱雀，足履玄武此存想四神也；又存想七政，配合五臟。所謂肺□、肝□、心□、脾□、膽□、左腎□、右腎□，當想真君降其本臟，仍須密念七過。次想二十八宿周遍形體，以輔七政，依此法數之，先從左手腕起角，左肘亢，左肩氐、房，右胯心，右膝尾，右足踝箕；却從右手腕起斗，右肘牛，右肩女、虛，自心至左胯危，左膝室，左足踝壁；又卻從右足以踝起奎，右膝婁，右胯胄，至心昴，自心至左肩畢，左肘觜，左手腕參；又卻從左足踝起井，左膝鬼，左胯柳，至心星，自心至右肩張，右肘翼，右手腕軫。又自左手腕起角宿，至右手腕匝軫宿。凡一十三處存想，象一年之有閏。計兩度交互數之，一十二處皆存兩宿#114，□#115心一處獨存四宿，都計二十八宿。凡存想五臟六腑、三魂七魄、四神七政、二十八宿#116，訖？即吐出眾雜死濁之氣，然後閉口，從鼻左孔納其生清之氣，內想冥目，想此氣綿綿下至丹田，方周流通傳，汨汨作聲，氣滿即再吐出，切不得令自己耳聞。如此十過，止。此即王真人法也。

　　大威儀先生玄素真人要用氣訣

　　凡用氣法，先須左右導引，令骨節開通，筋柔體弱；然後正身端坐，吐納三過，使無結滯，靜慮忘形，令氣平息。良久，徐徐先以口吐濁氣，鼻引清氣。凡此六、七過，此名調氣。

　　調氣畢，即口鼻俱閉虛含，令氣滿口，即鼓口十五過已上更佳，如嚥一大口水入腹中，直以心存至氣海中；良久，更依前法咽之，但以腹飽為度，亦不限過數。然後虛心、實腹、閉口，以手左右摩腹上，令氣流行，即鼻中細細放，通息，勿令喘麤，恐失中和。然後正身仰外，四平著床枕，枕高低與身平，兩手握固，展手離身四、五寸，兩腳亦相去四、五寸，然後鼻中息收，即口鼻俱閉#117，心存氣，行遍身，此名運氣。如有病，即心存氣偏注病處。如氣急，即鼻中細細放，通息，口不開，候氣息平，還依前法閉之，搖動兩足指及手指並骨節，以汗出為度，此名氣通。即徐徐收身側卧，拳兩腳，先左邊著地，經十息。即轉右邊著地，亦十息，此名補損。

　　依此法服，經一月後，行立坐卧時，但腹空即鼓咽之，不限時節，如喫飯了，即喫空飯一兩口，和水嚥下。此名洗五臟。即以清水熟#118漱口，虛心實腹，令臟腑葉舒展，咽之，令五臟不停五味氣；訖，即以口先吐濁氣，鼻引清氣，不限多少，盡須放之，如下洩一濁氣出，還鍊一口和氣補之。若尋常喫飯飲茶，此皆外氣入，當須入口便合口，口既合，所入外氣即於鼻中出也。鼻中卻#119入氣，即是清氣也。常須合口喫飯，不令口中有氣入，入即是死氣。

　　凡人言語，口中氣出，必須却於鼻中入。此常行吐納也。行住坐卧，常須搖動腳指。此名常令氣得下流。常行此事，動靜念之#120。如節候不精，忽有外氣入腹，即#121覺微痛，可以摩腹一百下，氣即下泄也。氣或上必#122不得出，抑之使下，此名理順。忌破氣物及生冷、黏膩等物，不宜喫動氣冷物。如依此法，不闕常行，九年功成，履空如履實，履水如履地。

　　王說山人服氣新訣

　　子夏曰：食氣者，神明而壽。《黃庭經》云：玉池清水灌靈根，審能修之可長存。釋氏止觀，其#123有用氣療疾法。是知氣之與液，遞相通潤也。古經法皆有時節行之，今議食氣，不復以時節也。液則時時助氣，使調滑也。所論食氣，皆內氣也，嚥之代食耳；液者，嚥之代漿耳。上食新氣，下泄舊氣，使推陳而納新也。嚥氣不必飽滿，下泄不必常出，但得無臭，即自平定。咽氣不必常嚥，但氣清則腹內自平，夫然#124，不須嚥矣。

　　初學之時，覺飢即食，食時不覺飢，即由氣矣。若食常以一嚥、兩嚥壓之，則食易消。食漸消，如嚥數至，食消氣自調。若覺腹中氣小妨，即或行或卧，東轉西側，以意想驅逐之，使下。若未下，不得急性忙迫，但以意從容之，不久自泄也。食氣時若欲上噫，但任意出，必不得抑之也#125。桑榆子曰：夫功淺多噫，蓋由乍服所得真氣尚少，疳氣必多，不正而多，命宮不受，則宜常有出者；又初服之時，所嚥者往往不到氣海，則無所歸投，返上為噫也。若得內氣，又#126不入到氣海，自然無噫#127，如著功多時，忽復#128噫者，不是傷多即是外氣誤入也。欲下出，任下出，必不得祕之，在細意自審也。消息盈虛，久而#129自得其妙矣。宜行步，兼小導引#130，引亦不得頻為之。世間諸事皆自細意斟酌之。有諸疾，則絕粒三數日，輕則一日、兩日，更輕即絕一頓亦得。若疾在上，驅之在下，以意想下驅之，若在四肢及左右側，並以想驅逐之，則愈矣。大都不得閉氣，若閉氣，即疾生。所食物宜潤暢，寒暑皆適宜也。瘴瘧時，但絕粒數日，靜居則差矣。

　　嵩山李奉時服氣法

　　每欲服氣，如嬰兒吮乳，氣息似悶，即嚥之。依前吮嚥，大悶即放令口出，甚須微細。每嚥使心送之至臍下，有病亦使心送至病處。當服之時，第一須閉目，專意、握固，新欲服之，安神氣，然後為之，先#131須導引，令四體舒緩，然後#132為之，卧服，勿枕枕，舒手足安定。如病重，氣甚悶，頻蹙上至極，仍便握固咽氣#133，氣行聲從耳中出，即得矣。祕之祕之。此為內氣，無問早晚、晴明、陰晦，須服即服，大都得晴明時大精。若服外氣，即有生氣，知之十年，服之五日，不服即無益矣。每日五更、午時，服第一服了，須攝鍊，兼以手按之，勿令心腹#134下硬。

　　雲笈七籤卷之五十九

　　＃＃1 成：此下叢刊本、四庫本均有『而』字。於：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃2 胡：原誤作『明』據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃3 矣：叢刊本、四庫本、輯要本均作『耳』。

　　＃＃4 死：叢刊本、四庫本、輯要本均作『能』。

　　＃＃5 精：此上叢刊本、四庫本、輯要本均有『然』字。

　　＃＃6 乘：叢刊本、四庫本、輯要本均作『棄』。原本義勝。

　　＃＃7 全：此下叢刊本、四庫本、輯要本均有『焉』字。

　　＃＃8 錄：叢刊本、四庫本、輯要本均作『煉』。

　　＃＃9 愛：原誤作『受』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃10 哭：叢刊本、四庫本均作『叫』。

　　＃＃11 今：原誤作『令』，據叢刊本、四庫本改。所：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃12 也：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃13 之：此下原衍『異』字，據叢刊本、四庫本刪。

　　＃＃14 安：四庫本作『何』。

　　＃＃15 須：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃16 神備兆：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃17 遲：原誤作『建』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃18 赤松子服氣經序：叢刊本、四庫本此篇均缺。

　　＃＃19 玉房在下三寸是也：叢刊本、四庫本均作正文。

　　＃＃20 握固嬰兒之拳：叢刊本、四庫本均作『手如嬰兒之狀』，並為正文。

　　＃＃21 葷：原作『寅』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃22 若：叢刊本、四庫本作『或』。

　　＃＃23 故：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃24 醴泉者，華池：叢刊本、四庫本均作正文。

　　＃＃25 吐氣則氣下流：原作『吐氣則下流』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃26 盡：叢刊本、四庫本作『至』。

　　＃＃27 身：叢刊本、四庫本均作『匝』。

　　＃＃28 如法：叢刊本、四庫本均無。為：此下疑奪『之』字。

　　＃＃29 行之之法：原作『行之法』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃30 過：原誤作『有』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃31 即：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃32 自：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃33 君子也：叢刊本、四庫本均作『士』。

　　＃＃34 已正：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃35 終：四庫本作『究』。

　　＃＃36 耳：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃37 有功當自知也，則有入水卧功矣：叢刊本、四庫本均作『有功可入水卧矣』。

　　＃＃38 即：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃39 盡：叢刊本、四庫本作『至』，下『盡』同。

　　＃＃40 通：此下叢刊本、四庫本均復有『氣從手足通』五字。

　　＃＃41 使：叢刊本、四庫本均作『便』。

　　＃＃42 則：叢刊本、四庫本均作『以』。

　　＃＃43 是：原奪，據本書卷六十三『太清王老口傳法序』補。

　　＃＃44 也：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃45 耳：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃46 仙：原奪，據本書卷六十二『太清王老口傳法』補。耳：叢刊本、四庫本均作『也』。

　　＃＃47 腹：原誤作『腸』，據本書卷六十二『太清王老口傳法』改。

　　＃＃48 有隔，能固志通之：原奪，據本書卷六十二『說隔結』補。

　　＃＃49 身中：原奪，據同上補。

　　＃＃50 猶自未入鳩中：此句疑有舛誤，據本書卷六十二『說隔結』當為『漸入於鳩』。

　　＃＃51 來：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃52 難成：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃53 休：此上叢刊本、四庫本均有『才』字。

　　＃＃54 但：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃55 到：疑為『至』之誤。

　　＃＃56 其：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃57 得：四庫本作『不』。

　　＃＃58 漸漸：四庫本作『漸』。

　　＃＃59 行動：四庫本作『動作』。

　　＃＃60 不澀不滑：叢刊本、四庫本均作『不滑不澀』。

　　＃＃61 喘：疑為『動』之誤。

　　＃＃62 皆：叢刊本、四庫本均無。初：原誤作『吐』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃63 行：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃64 妙：此下疑奪『法』字。

　　＃＃65 震旦：古代印度人稱謂『中國』的譯音。

　　＃＃66 弘：四庫本作『宏』，下同。

　　＃＃67 以：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃68 云：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃69 悲夫：此起至『意逐外緣』一百二十四字，叢租本、四庫本均無。

　　＃＃70 不知：此上叢刊本、四庫本均有『世人』二字。

　　＃＃71 後：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃72 但：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃73 人知、念：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃74 即：原誤作『者』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃75 神：此下叢刊本、四庫本均有『即』字。

　　＃＃76 何：原誤作『可』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃77 色：叢刊本、四庫本均誤作『氣』。

　　＃＃78 則：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃79 令以：叢刊本、四庫本均作『以致』。凋：四庫本作『傷』，原本義勝。

　　＃＃80 悅：原誤作『樂』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃81 滿：叢刊本、四庫本作『生』。

　　＃＃82 既：叢刊本、四庫本均作『即』。

　　＃＃83 以：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃84 久：鐵刊本、四庫本均無。

　　＃＃85 合：叢刊本、四庫本均作『人』，原本義勝。

　　＃＃86 主：叢刊本、四庫本均無。疑為衍文。

　　＃＃87 不出不入：叢刊本、四庫本均作『無出無入』。

　　＃＃88 勤行之：叢刊本、四庫本均作『動動行之』。

　　＃＃89 能：叢刊本、四庫本均作『一』。

　　＃＃90 如此之流，不可稱令：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃91 若：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃92 常：叢刊本、四庫本均作『一』。

　　＃＃93 遂使神常穢濁而神不清：叢刊本、四庫本均作『遂使神常穢濁而不清』。

　　＃＃94 若人：叢刊本、四庫本均無。知：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃95 者：叢刊本、四庫本均無。下二『者』字亦無。

　　＃＃96 氣海：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃97 也：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃98 即：叢刊本、四庫本均作『董』。

　　＃＃99 此；皆：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃100 令：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃101 夫：叢刊本、四庫本均作『俗』。

　　＃＃102 之復：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃103 能：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃104 不：此下叢刊本、四庫本均有『可』字。

　　＃＃105 十月通：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃106 經言：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃107 張果先生服氣法：此篇叢刊本、四庫本均缺。

　　＃＃108 彼：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃109 則：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃110 然：此下叢刊本、四庫本均有『便』字。

　　＃＃111 又：叢刊本、四庫本均作『人』，原本義勝。

　　＃＃112搘頤：以手托腮。

　　＃＃113 然：乃。叢刊本、四庫本均作『後』。

　　＃＃114 宿：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃115 口：疑作『唯』。

　　＃＃116 宿：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃117 閉：原奪，據道藏本補。

　　＃＃118 熟：四庫本作『熱』。

　　＃＃119 却：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃120 常行此事，動靜念之：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃121 即：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃122 必：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃123 其：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃124 夫然：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃125 也：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃126 又：叢刊本、四庫本均作『雖』，原本義勝。

　　＃＃127 噫：原奪，據道藏本補。

　　＃＃128 復：原誤作『腹』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃129 而：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃130 宜行步，兼小導引：叢刊本、四庫本均作『行步宜兼小導引』。

　　＃＃131 先：叢刊本、四庫本均作『尤』。

　　＃＃132 復：原奪，據道藏本補。

　　＃＃133 便：道藏本作『更』。咽：原作『一』，據道藏本改。

　　＃＃134 腹：原誤作『服』，據叢刊本、四庫本、道藏本改。

　　雲笈七籤卷之六十

　　諸家氣法

　　中山玉櫃服氣經

　　碧巖先生撰黃元君注

　　錄神誠戒序第一

　　昔大黃帝君#1太古無名，云大黃帝君者，則黃帝有熊也。會羣仙於崆峒山，問道於廣成子曰：夫人養生全真，遊觀於天庭間，止息於洞房中，得與眾聖齊群，駐童顏而不敗者，則何法最寶？廣成子曰：夫人以元氣為本，本化為精，精變為形，形雖好生，欲能竭之，故欲不可縱，縱之則生虧，制之則生盈，盈者精滿氣盛，百神備足。夫有死必有生#2，有生必形虧，虧盈盛衰，物之常理。日中移，月滿虧，樂極哀來，物盛則衰，有生即死，是天地之常數也。聖人智通萬物，以法堅身，在養育之門，無犯形本，則合於化元之道者也。

　　夫人體內有百關九節，百關者#3；號百祿之神，為九節之用；九節者，一掌、二腕、三臂、四膊、五項、六腰脊、七腿□、八經踝、九腦，是謂九節也，合為形質，洞房、玉戶、紫宮、泥丸、丹田以處泊，古文作措薄#4。今論神炁棲息，故宜處泊。洞房等，皆天庭三田神正泊#5處也。百神守衛，六靈潛護，百神者，百節之神，守固榮衛，保護五臟。藏亦有神，五神清則百節靈，五神傷則百節尪，清則少，傷則老。經云：貪慾嗜味，傷神促壽。金玉滿堂，莫之能守。六靈者，眼、耳、鼻、舌、身、意，亦謂之六識，常隨心動，念則識間，但閉之則寧，用之則成，察之則悟，任之則真。又有三魂伏於身，七魄藏於府，故云肝藏魂，肺藏魄，脾藏志，心藏神，腎藏精，此皆百神六靈之主也。宜防濁亂，輕躁動作，違之不守，自致敗傷而已。保其玄關，守其要路。道以真一為玄關，以專精為要路。既食百穀，則邪魔生，三蟲聚，蟲有三名，伐人三命，亦號三尸。一名青姑，號上尸，伐人眼，空人泥丸，眼暗面皺，口臭齒落，鼻塞耳聾，髮禿眉薄，皆青姑之作也，一本作青石。二名白姑，號中尸，伐人腹，空人藏府，心旋意亂，肺脹胃弱，炁共傷胃，失飢過度，皮癬肉燋，皆白姑之作也，一本作白石。三名血尸，號下尸，伐人腎，空人精髓，腰痛脊急，腿痹臀頑，腕疼頸酸，陰萎精竭，血乾骨枯，皆血尸之化也。一本作血姑。此三尸毒流，噬嗑胎魂，欲人之心，務其速死，是謂邪魔生也。尸化為鬼，遊觀幽冥，非樂天庭之樂也。常於人心識之間，使人常行惡事、好嗜慾#6、增喜怒、重腥穢、輕良善，或亂意識，令蹈顛危#7。其於一日之中，念念之間，不可絕想。每於#8甲子、庚申日，上白天曹，下訟地府，告人陰私，述人過惡#9，十方刺史受其詞，九泉主者容其對，於是上帝或聽，人則被罰，輕者，人世迍澶，求為不遂；重者，奄歸大夜，分改身成#10，殃異而#11出，今俗傳死次直符，雄雌殃注，破在煞星，此之是也。都由人不能絕百穀五味，誠嗜慾，禁貪妄而自致其殞歿。《內景玉書》云：百穀之實土地精，五味外美邪魔腥，臭亂神明胎炁零，三魂恍惚魄糜傾。要知成彼之三蟲，由斯五穀也。貫穿五臟，環鑿六腑，使丹田不華實，津液不流注，血脉不通行，精髓不凝住，胎魂不守宮，陰魄不閉戶。令人耽五味，長貪欲，衰形神，老皮髮。若不卻粒絕味，禁嗜誡色，則尸蟲全而生，身神必死滅。若三蟲弭，尸鬼失，魂魄養，精髓固，形神保。天地者，非氣術而不可倚矣。擒制情欲，弭滅蟲尸，使形神不枯朽，須服神氣，還元返本，過此皆不可倚也。且我大仙，以氣術為先，元炁是本；道以太和為宗，冲元是本。及吾歸之於妙，寂之於玄，化之於無，用之於自然，自然輕舉，昇於玄玄，出入無問，其道恬焉。與道通靈，當有何患？音還#12。《內景》云：勿令七祖受冥患。不許以道傳非人#13，即七祖受冥殃也。今言當有何患，是亦依道奉行，保無殃咎也。

　　夫上清所崇，中仙以丹術為本，下仙以藥術為首，量此二者，夫何以久？皆以勤形勞神，餌金服石，動費貨泉，失於歸寂，蓋不得自然之理，乖於真道矣。昔大陳翁曰：生吾有身，憂吾勤勞，念吾飢渴，觸情縱欲，過患斯起，遂虧於玄化之道也。此廣成子#14述初古大仙要道，所得之祕旨也。於是大黃帝君謹心神，觀想元氣，用啟玄理，先靜丹元，觀想自然，融於歸寂也。乃感太一真君，持《玄元內景氣訣妙經》一篇，授之帝君。邇後降中嶽，復會群仙，宣是妙經，因名《中山玉櫃服神炁經》。此碧巖受行是經#15於師奉傳，然得分明，知其的實，故以告也。夫太一真君，是北極太和元炁之神，神通變化，自北極紫微宮，經過於天地間，滋育萬物，在天則五象明焉，在地則草木生焉，居人則神識靈焉，在鑒則五行察，在化則四運變，聽之不聞，視之不見，搏之不得，無狀而與萬物作狀，故謂之玄，謂之象。所患無不應，所真無不證，所專無不用，所精無不動，是知道以真正為玄關，專精為要路，倚於此者，則無所不通也。碧巖所受，相次顯示，使其將來，不滯迷惑。

　　經曰：夫欲服氣，服元氣為本，以歸寂為玄妙，若不得此門，及不知玄關要路，則終不能成就功德也。經之要言，故不妄語#16。

　　夫求仙道絕粒為宗，絕粒之門，服氣為本，服炁之理，齋戒為先，當持齋戒，然揀好日，晏靜一室，安置床席。其齋以心清意靜，無諸躁動，正可二七日。若不先齋，則不得神炁內助；若不存想，則神氣不內補。夫欲修行，要當別置一室，好土香泥泥飾，明密高敞，床褥厚暖，衾枕新潔，不得使雜人穢污，輒到其中。其中地須鋤深二尺，篩去滓礫，除諸穢物，更添好土，築搗平實，更羅細土，拍踏令緊，既得穩便，勤須灑掃，務其清净。室中唯安書机、經櫃，每一度焚香，念玄元無上天尊，又念太一真君。又可存乎三一、三、元、五臟、六靈、一身之神，冥心，叩齒，靜默思之也。太一真君有五誡，誠心依之，克獲神應：一者，不得與女人語笑同處，致尸鬼惑亂精神；二者，勿食一切雜薰膩、五辛、留滯冷滑之物，若食之，令三尸濁觸五神；三者，勿入一切穢惡處所，夫吊死問病，至人不為，殺戮决罰驚魂，大怒大怖精神飛散，就中死尸，道家大忌。海之至大#17，尚不宿尸，人之至靈，尸之至穢也。或誤衝見，當以桃皮、竹葉湯浴，訖，入室平卧，存想心家火遍身焚燒，身都炯然，使之如晝，然後閉氣，咽新氣，驅逐腹內穢氣，攻下泄務令出盡，當自如故；四者，勿與一切眾人争於是非，忿諍鬬競，及抱小兒，减人筭壽，損志傷神；五者，勿得#18欺罔，一切事陰神不助，常慎言語，節度行止，勿對北旋溺，犯太一紫微，殃罰非細。若有違此五戒，於二七日間，眠夢之內，自有驚覺，覺悟於人，務人#19修善，其事祕密，無事勿泄於人。所言《內景炁訣妙經》一篇，良有是也。夫內景是內祕之事，唯自己心內知之，固不合漏泄他人也。

　　服氣絕粒第二

　　要當用雙日，隻日則奇，雙日則偶及本命日#20，預前更沐浴，於室內焚香機上，上安净水一碗，設衾枕。其訣例曰：卧至夜半起坐，鳴天鼓三十六過，靜心神，為元氣和，此炁子時生發於心藏間，上貫泥丸、丹田，眉間卻行三寸是上丹田宮，周轉於身，如紫雲氣；又想太一真君如嬰兒，左手持玉訣，右手執靈符，遊於紫雲氣間。然後平枕正卧，絕一切浮想，浮想若不除，則心神炁當閉不行，絕想止念既定，然待出息盡便閉，玄牝氣鼓滿，牙齒勿得相近，欲嚥之時，齒牙微相近，仍須收息縮氣弽音攝腹嚥下，以嚥得為度，嚥得飽以為期，亦無時限，此法與諸家嚥氣不同。若不收息縮氣，取蝶嚥下，則不入大腹中，又不入食脉中。

　　夫喉嚨中嚥入之氣，自有三道：一入腸胃中脉；二入五臟中脉；三入食脉。若不依前法縮氣弽腹，但空嚥得其炁，只得獨入腸中，不入食脉，即無所成益也。若直下入腹中，入腸#21胃，緣腹中多阻隔，致令上衝下泄，食退其腸，四肢漸似無力，體內不免虛羸。縱吃湯飲，餌服諸藥，並亦不免口乾、舌澀。若但依此法，候氣滿口，食久畜取，弽腹嚥下，自當分入食脉及五臟，內息以此為都契。假令元氣未達腸中，其食脉已先強滿，與食無異，輒無虛羸，神妙無比。若不依此，一日縱三五十度嚥氣，其腹內未兔欠乏#22，常有所思於食，即不可見其效矣。要坐服亦得，須依前法，以炁息畜嚥入，嚥入之時，仍須低頭取勢咽下，嚥下即當時分入臟腸及食脉中，但解用氣，食脉當時強滿，滿即自然飽足。如未曾學者，亦不過三數日便見次第。若嚥物不得，縱嚥不入於食脉，及心意妄思，即是夙生無分矣。

　　諸門嚥氣，皆先入腸中，衝排滓穢，經三五七日後，方達食脈。縱達食脉，且神勞力倦，思食之意未能全絕，假令堅守數日之間，尚多腹中久之。若遇此法，但持四十九日，自然絕思飲食，縱有百味佳餚，都不採覽，神功若此，無以加焉。切在藏祕，勿示見人者也。

　　凡春夏秋冬，並不假暖氣，日久自悟，諸理了然。若要湯藥，杏仁、薑、蜜及好蜀茶無妨，力未圓可以調助，唯薑不得多著，性能壞物，善奪人志。曾有通服豉湯，此則未達深理，豉且本性太冷，久淹塵穢，只辟麵毒及解傷寒，大約傷壞藏府，正傾元氣，特宜忌之。前云收息者，當低頭納氣，炁入都亦無聲，攻排滓穢，務令速退腸中滯食，納得元炁，自然常飽，此是氣與神合行之至也。三日後，亦不擇行住坐卧，為之總得，亦不假致氣，但咽強自下，人亦不知，自覺體理疏通，四肢過於#23常健。如此七日，神炁自足，不假久鍊功未，亦不要每日存想。自此一百日，三尸自除，忽爾一日，神自內現。但食氣五十日，穀氣方盡，便可絕諸湯藥，其食出時，當有五色物出如似#24膿血。此物既盡，諸府通達，內視藏胃，如晝所見。若得至此，切不得慢泄於人，一旦神功通悟，亦不得輒懷怪異，尤須祕之，勿申於外。自然之功，外姦亦所不入，在陽不燋，託陰不腐，一切質礙，無不穿貫，不危不殆。若穀氣未盡，即不到通地，如曾經受法之後，得遇此術，神氣內輔，靈響外應，自然自在，無所拘束，要食亦得，不食亦得，食亦無損，絕亦無傷，再食再服，不揀月日，不論行住坐卧，處處總得。若不食多時，要得食者，可依前受法訖即食；若食多時，要得絕者，亦可受法訖，更依術為之，取以大成，諸絕為定。

　　夫至道無二，守之必成。但不錯功，自然玄祕，世間吉凶善惡，無不曉達，上至天府，下至陰司，一切神靈，皆得使役，所有疾病，見無不理，所有異物，見無不識，顏如童女，光彩射人，行速如風，所去無滯，一年之外，自入玄門。玄門者，謂入胎息。道言：玄牝門，天地根，綿綿若存，用之不勤。又，玄之又玄，眾妙之門也。

　　胎息羽化功第三

　　夫修胎息，於密室中厚設床枕，焚上好名香，兼請一至友為伴，緣初學人乍通玄路，見種種事，善惡境界，鬼神形容，自涉怪疑，心生妄亂，必恐＃＃閉息不固，事#26須要假相伴以安其意，切在清净心神，使寂然不動。自净其心，無想他事，善惡俱捨，出入兩忘，有#27若處胎，了然絕息，即寂然不動也。可#28正施手足，平枕仰卧，待出息盡，欻然閉之，更勿令出，當得攻面，流下四肢，渾身稍熱，處處自得，絕喘絕息，乃遣至下，籌記泄息數凡一出一入口鼻之氣，名一息。以傍人出入，數其息也。不過五百息，內景自現。若却還口鼻中，當微微放出，功至千息，其效的然，當易換骨肉，鍊髓如霜，即合於大元，通於天府。上清事固不可裁其功，元力固不可明其德，神仙之法固不可宣其言，修#29道之術固不可示其要。所以雖言胎息，不說羽化者，良由此也。若依此術修鍊，胎息得成而羽化亦成就，自有五神相伴，不假至友，此則不言之功，功已成矣。此《中山玉櫃服神氣經》，非至人至行，不可妄傳，豈唯罪業一身，抑亦殃累七祖，切宜誡慎，勿示非人。

　　論曰#30：氣功妙篇，氣術之道數略同，專其精通，則世一二，且諸門嚥氣，或功繁語闇，理叙多端。若嚥非候時，則心力多倦；若無時吐納，食退氣微；若坐想存神，志羸氣憊，縱使宣明口勢，吐納開張，皆須日久月深，倦於賒闊。假令元氣初得通於經脉，即經體尚虛，若元氣未達經脉之間，即臟腑不免綿惙，致其轉思食道，因此彌留。辯其理者，則勤苦而進輪；昧其趣者，則懈怠而退轍。實由不通元路，未契玄關，齋禁不齊於內神，制度有虧於外法。余今所錄，至祕至神，是得自然之本原，洞了道術之根蒂。後代學者，宜自勉歟！

　　聖正規法第四

　　夫先聖#31先真之道術，通載則理合於幽微，若不逢立啟之門，難達其玄牝，若獲斯訣，可决成功。功滿德圓，無所不可，上以昇九天，下以遊五嶽。若居於塵世者，可以理百病，可以消眾毒，可以鑒吉凶，可以察善惡，可以起垂死，可以救臨危，可以役神靈，可以辟刀兵，可以卻寒熱，可以離世苦。若居於山谷者，可以登懸險，可以昇虛空，可以涉江波，可以隱形蹤，可以降毒蛇，可以伏猛獸，可以遊九府，可以棲三岫。進可以飛九天，退可以沉九泉，永除飢渴，度絕纏綿，隱化無滯，盈虧自然，免三塗五苦之難，削黑簿丹籍之名，名書金簡之科，功記玉皇之曆，此玄元之聖力，上真之祕旨，功成之後，不思而自成，不呼而自至。言通雅正，語合幽微，至道無為，了然總會，一至於此，吾道成焉。

　　論曰：夫達士悟道，常畏於身。故吾有大患，為吾有身，故有其患，患在毀傷形體，莫若寄寓神精，譬於器中安物，物假器而居之，畏器之破壞，物乃不得安居。形體若也消亡，精神於何處安泊？神畏身死，物忌器破。若乃小心護惜，專意保持，身器兩存，神物何慮？但以麤心大膽，棄擲墜撲，色欲勞形，縱性費力，炁因玆而破壞，身自此而毀傷，形如燋穀枯木，不可復生其牙葉，縱遇陽和之春，長為陰冥下鬼，畢於朽腐，可謂愍嗟，雖位極人臣，皆行尸走骨矣。言雖位極人臣，若不知道，皆是行尸走骨也。

　　夫玄元得之於自然，廣成受之於上仙，黃帝修之於內景，余今遇之於中天中天，即中山，謂嵩嶽也。碧巖於此，遇斯經焉。此經微妙，不可思議。述服氣之神功，漸通達於胎息，之道若成，羽化之期自至，便能昇於天府，名紀玉書，位為大仙，階齊聖列。將來學人見此《中山玉櫃服神炁經》，安心修行，請勿有疑，必然之理，通於神明，幸宜保敬，勿負余信#32。

　　幼真先生服內元氣訣法

　　進取訣

　　凡欲服氣，先須高燥净空之處，室不在寬，務在絕風□。常令左右燒香不用穢污#33。床須厚軟，腳稍令高《真誥》曰：床高鬼吹不及，言鬼神善因地炁以吹人為祟，床高三尺可也。衾被適寒溫，令冬稍暖尤佳。枕高二寸餘，令與背平。每至半夜後生氣時，或五更睡之#34初覺，先吹出腹中濁惡之炁，一九下止。若要細而言之，則亦不在五更，但天炁調和，腹中空，則為之。先閉目，叩齒三十六通，以警身神。畢，以手指捻目大小眦，兼按鼻左右，旋耳及摩面目，為真人起居之法。更隨時少為導引，以宣暢關節。乃以舌柱上腭，料口中外津液，候滿口則嚥之，令下入胃，存胃神承之，如此三，止。是謂漱咽靈液，灌溉五臟，面乃生光。此之去就，大體略同。便兀然放神，使心如枯木，空#35身若委衣，內視返聽，萬累都遣，然後淘之。每事皆閉目握固，唯臨散氣之時，則展指也。夫握固，所以閉關防而卻精邪。初服氣之人，氣道未通，則不得握固，待至百日或半年，覺氣通暢，掌中汗出，則可握固。《黃庭經》云：閉塞三關握固停，漱嚥金醴吞玉英，遂至不食三蟲亡，久服自然得興昌。

　　淘氣訣

　　訣曰：凡人五臟，亦各有正氣。夜卧閉息，覺後欲服氣，先須轉令宿食消，故氣得出，然後始得調服。其法閉目握固，仰卧，倚兩拳於乳間，堅兩膝，舉背及尻，間閉氣，則鼓氣海中氣，自內向外，輪而轉之，呵而出之，一九或二九止。是曰淘氣，畢則調之。

　　訣調法

　　訣曰：鼻為天門，口為地戶，則#36鼻納之，口宜吐之，不得有誤。誤則氣逆，氣逆則生疾。吐納之際，尤宜慎之，亦不使自耳聞，調之或五或七至九，令平和也。是曰調氣，畢則咽之，夜睡則閉之，不可口吐之也。

　　嚥氣訣

　　訣曰：服內氣之妙，在乎嚥氣。世人嚥外氣以為內炁，不能分別，何以談哉#37？納吐之士，宜審而為之，無或錯誤耳#38。夫人皆稟天地之元氣而生身，身中自分元氣而理。每咽及吐納，則內氣與外氣相應，自然氣海中氣，隨吐而上，直至喉中，但喉吐極之際，則輒閉口連鼓而咽之，令郁然有聲，汨汨然從男左女右而下，納二十四節，如水瀝瀝，分明聞#39之也。如此，則內氣與外氣相顧，皎然而別也#40。以意送之，以手摩之，令速入氣海。氣海，臍下三寸是也，亦謂之下丹田。初服氣人，上焦未通，以手摩之，則#41令速下，若流通，不摩亦得。一閉口，三連咽止。乾嚥，號曰雲行。一濕口嚥，取口中津嚥，謂之雨施。初服氣之人，炁未流行，每一嚥則旋行之，不可遽至三連嚥也。候氣通暢，然後#42漸漸加之，直至於小成也。一年後始可流通，三年功成，乃可恣服。新服氣之人，炁既未通，嚥或未下，須一嚥以為候，但自郁然有聲，汨汨而下，直入氣海。

　　行氣訣

　　法曰：下丹田近後二穴，通脊脉，上達泥丸。泥丸，腦宮津名也。每三連咽，即速存下丹田所，得內元炁，以意送之，令入二穴。因想見兩條白炁，夾脊雙引，直入泥丸，薰蒸諸官，森然遍下毛髮、面部、頭項、兩臂及巨手指，一時而下入胸，至中丹田。中丹田，心宮神也。灌五臟，卻歷入下丹田，至三星，遍經□膝、脛、踝，下達涌泉。涌泉，足心是也。所謂分一氣而理，鼓之以雷霆，潤之以風雨之狀也。只如天有泉源，非雷霆騰鼓，無以潤萬物。若不迴蕩濁惡之氣，則令人有不安。既有津液，非#43漱嚥之，不堪溉灌五臟，發其光彩，終不能還精補腦；非交合，則不能泝而上之。嚥服內氣，非吐納則不能引而用之。是知迴蕩之道，運用之理，所以法天則地。想身中濁惡結滯，邪氣瘀血，被正榮氣蕩滌，皆從手足指端出去，謂之散氣。氣散#44則展手指，不須握固。如此一度，則是一通。通則無疾，則復調之，以如使手#45。使手復難，鼓咽。如前。閉炁鼓咽至三十六息，謂之小成。若未絕粒，但至此常須少食，務令腹中曠然虛净，無門坐卧，但腹空則咽之，一日通夕至十度，自然三百六十嚥矣。若久服炁，息頓三百六十嚥，亦謂之小成，一千二百嚥，謂之大成，謂之大胎息。但閉炁數至一千二百息，亦是大成。然後胎不結，然#46不能鍊形易質，縱得長生，同枯木無精光。

　　又有鍊氣、閉氣、委氣、布氣，並諸訣法，具列於文，同志詳焉。

　　鍊氣訣

　　訣曰：服氣鍊形，稍暇入室，脫衣散髮，仰卧，展手勿握固，梳頭令通，垂席上布之#47，則#48調氣嚥之。嚥訖便閉氣，候極，乃冥心絕想，任氣所之以#49 通理，悶即吐之，喘息即調之，候氣平，又煉之。如此十遍，即止。新服氣之人，未通，有暇漸加一至十；候通，漸加至二十至五十。即令遍身汗出，如有#50此狀，是其效也。安心和氣，且卧勿起衝風，乃卻老延年之良術爾#51。但津液清爽，時為之爾；氣惛亂欲睡，慎勿為也。常勤行之，四肢煩悶不暢亦為之，不必每日旦，要獨清爽時#52，為之十日、五日#53。《黃庭經》云：千灾已消百病痊，不憚虎狼之凶殘，亦以却老年永延。

　　委氣訣

　　訣曰：夫委氣之法，體氣和平也，身神調暢，無問行住坐卧，皆可為之。但依門戶調氣，或伸於床，或兀然而坐，無神無識，寂寂沉沉，使心同太空，因而調閉，或十氣、二十氣皆通。須任氣，不得與意相争。良久，氣當從百毛孔中出，不復口吐也，縱有十分無二也。復調能數至#54千二百息已上，彌佳。行住坐卧，亦可為之。如此勤行，百關開通，顏色光澤，氣清長如新沐浴之人。但有不和則為之，亦當清泰也。

　　《黃庭經》云：高拱無為魂魄安，清净神見與我言。

　　閉氣訣

　　訣曰：忽有修養乖宜，偶生疾患，宜速於密室，依服氣法，布手足訖，則調氣嚥之。念所苦之處，閉氣以意想注，以意攻之，氣極則吐之。訖，復嚥氣，相繼依前攻之，氣急則止，氣調復攻之#55。或二十至#56五十，攻覺所苦處，汗出通潤，即止。如未損#57，即每日夜半，或五更、晝日頻作，以意攻之。不拘#58病在頭面、手足，但有疾之處、則攻之，無不愈者。是知心之所使氣，甚於使手，有如神助，功力難比也。

　　布氣訣

　　訣曰：凡欲布氣與人療病，先須依前人五臟所患之處，取方面之炁，布入前#59人身中，令病者面其方，息心靜慮，此與炁。布炁訖，便令嚥氣。鬼賊自逃，邪氣永絕。

　　六炁訣

　　訣曰：六氣者，噓、呵、呬、吹、呼、嘻是也#60。氣各屬一臟，餘一氣屬三焦。呬屬肺，肺主鼻，有寒熱不和及勞極，依呬吐納，兼理皮膚瘡疥，有此疾，則依狀理之，立愈也。

　　呵屬心，心主舌，口乾舌澀，氣不通及語邪氣，呵以去之，大熱大開口，小熱小開口呵。若須作意，是宜理之。

　　呼屬脾，脾主中宮，如微熱不和，腹胃脹滿，氣悶不泄，以呼字炁理之。

　　吹屬腎，腎主耳，腰肚冷，陽道衰，以吹字炁理之。

　　嘻屬三焦，三焦不和，嘻以治之。氣雖各有所治，但五臟三焦，冷熱勞極、風邪不調，都屬於心，心主呵，呵所治諸疾皆愈，不必六氣也。

　　噓屬肝，肝主目，赤腫昏眩等，皆以噓治之。

　　調氣液訣

　　訣曰：人食五味，五味各歸一藏，每藏各有濁氣。同出於口。又六氣三焦之氣，皆凑此門，眾穢併投，合成濁氣，每睡覺，薰薰氣從口而出，自不堪聞，審而察之，以知其候。凡口中焦乾，口苦舌澀，乳頰無津，或咽唾喉中痛不能食，是熱極狀也，即須大張口呵之，每嚥必須依門戶，出之十呵、二十呵，即鳴天鼓，或七或九，以舌下撩華池而嚥津，復嚥令熱氣退，止。但候口中清水甘泉生，即是熱退五臟凉也。若口中津液玲淡無味，或呵過多，心頭汪汪然，食飲無味，不受水，則是冷狀也，即當吹以溫之，如溫熱法。伺候口美心調，溫即止。《黃庭經》云：玉池清水灌靈根，審能修之可長存。又云：漱嚥靈液灾不干。

　　飲食調護訣

　　訣曰：服氣之後，所食須有次第，可食之物有益，不可食之物必有損，損宜永斷，益乃恒服。每日平旦，食少許淡水粥，或胡麻粥，甚益人，治脾氣，令人足津液。日中淡麵餺飥及餅並佳，祇不得承熱食之，勃亂正氣也。煮葱薤羹可#61佳，飯必粳米，大麥麵益人。服氣之人經四時，甚宜服食之。此等物不必日日食之，任隨臨時之意欲食之。鹿肉作白脯，食之佳，如是齋戒，即不得食也。三十六禽神直日，其象鳥並不可食。棗、栗之徒#62兼□餅，亦得食也。作可餧慎勿飽，飽則傷心，氣尤難行。凡熱麵、蘿蔔羹，切忌切忌。鹹酸辛物，宜漸漸節之。每食畢，即須呵出口中食毒濁氣，永無患矣。

　　服氣之人，腸胃虛净，生冷、醋滑、枯膩、陳硬、腐敗、難消之物；不用食。若偶然食此等之物一口，所在處必當微痛，慎之。但食軟物，乃合宜也。每食先三五嚥氣，而喫食令作主，兼吞三五粒生椒佳也。食畢，更吞三粒下走#63引氣。此物能消食，引氣向下，通三焦，利五臟，趁濁穢，消宿食，助正氣也。宜長久服之，能辟寒沍暑濕，明目生髮，治氣功力，不可具述，備在《太清經》中，服椒別有方。一服候#64有氣下，恥泄之，慎而#65勿留，留則恐為疾。每空腹隨性飲一兩盃清酒，甚佳。冬溫夏冷，助正氣排遣諸邪，其功不細。戒在，多則惛醉，醉則傷神損壽。若遇尊貴#66，不獲已，即宜飲，放即呵三五口，飲並即大開口十數下，以遣出麵蘗之毒，調治之。常時飲一二升，徐徐飲之，亦不中酒，兼不失食#67，味亦不退，乃如故矣。不用衝生產、死亡並六畜，一切穢惡不潔之氣，並不宜及門#68，况近之耶？甚不宜正氣。如不意卒逢以前諸穢惡#69，速閉氣，上風閉目速#70過，便求一兩盃酒以蕩滌之。覺氣入腹不安，即#71須調氣，過#72出濁氣，即卻咽下，更納新氣，以意送之，當#73以手摩之，則便含椒及飲一兩盃酒，令散矣。如不肯散，即#74不須過理逼，任出無苦。此則上焦擁，故終須調氣理之，使和平也。而#75食油膩辛味，甚犯正氣，切意省之。尚知向犯者，使勿忤也#76。亦有服氣一年通氣，二年通氣實#77，三年功成，元氣凝實，縱有觸犯，無能為患。日服千咽，不足為多，返老還童，漸從此矣。氣化為津，津化為血，血化為精，精化為髓，髓化為筋。一年易氣，二年易血，三年易脉，四年易肉，五年易髓，六年易筋，七年易骨，八年易髮，九年易形，即三萬六千真神，皆在身中化為仙童，號曰真人矣。勤修不倦#78怠，則關節相連，五臟牢固。《黃庭經》云：千千百百自相連，一一十十似重山。是內氣不出，外氣不入，寒暑不侵，刀兵不害，昇騰變化，素#79同三光也。

　　休糧訣

　　訣曰：凡欲休糧，但依前勤修，三年之後，正氣流通，髓實骨滿，百神守位，三尸遁逃。如此漸不欲聞五味之氣，常思不食，欲絕則絕，不為難也。但覺腹空，即須嚥氣，無問早晚，何論限約，久久自知節候，無煩其言，何用藥物！大抵服藥之人，多不能服氣，終日區區，但以藥物為務，身形不得精實，固為未得#80 亦非上士用心也。《黃庭經》云：百穀之實土地精，五味外美邪魔腥，臭亂神明胎氣零，那從返老卻還嬰，何不食氣太和精，故能不死入黃寧。此之謂也。

　　慎守訣

　　訣曰：世上之人，多嗜慾傷生伐命，今古共焉。不早自防，追悔何及！夫人臨終方始惜其身命，罪定而後思善事，病成方求其藥，天網已發，何可救之？故賢哲上士，惜未絕之命，防未禍之禍？理未病之病，遂拂衣人寰，攝心歸道。道者，氣也；氣者，心之主；精者，命之根。愛精重氣，然後身心保之矣。《黃庭經》云：方寸之中，謹蓋藏，精神還老復丁壯，養子王樹令如杖，急固子精以自償。又曰：長生至慎房中急，何謂死作令神泣？若當决海百瀆傾，葉去樹枯失青青。夫長生久視，未有不由#81愛精保氣能致之。陰丹內御之道，世莫得知，雖務於氣，而不解絕情慾，亦未免殃矣。故曰：人自失道，非道失人；人常去生，非生去人。修養君子，自保省爾。

　　服氣胎息訣

　　訣曰：精者，氣也；氣者，道也。先叩齒三十六通，右轉頭一匝，如龜引頸，其胎息上至咽喉，即嚥之。如此三遍，方閉口以舌內外摩料，取津滿口漱流，昂頭嚥之，上補泥丸，泥丸即昂頭是也。下潤五臟。老子曰：甘雨潤萬物，胎津潤五臟。晝夜不寐，乃成真人，上致神仙，下益壽考。在身所有疾苦，想氣送至所苦處，即愈。真氣逐濁氣，上衝下泄，覺神清爽，則氣自冲和。故聖人有言：夫人在氣中，氣在人中，人不離氣，氣不離人，人藉#82氣而生，因失氣而死，死生之理，盡在氣也。但調得其氣，求死不得。則每夜半及五更，展兩腳，握固，展手去身五寸，其枕不得過二寸，閉目，依前法嚥之。梳洗訖，以煖一盃酒飲之，益胎息，潤六府，引氣開百關。昔峨眉山仙人幽祕法，此不可言也。

　　老君曰：靈芝玉英，並在其腹，名山大澤，取藥服之，與道甚乖。吾道甚易，但能行之。早起展兩腳，喘息勻，以兩手叉腦後，手前拽，頭向後拽頓，如此三，畢；兩手相叉向前拽，前拽三兩遍，左右掣三二十遍。畢，嚥津二十遍。如覺四體不和，即乃舌漱液三二十嚥，流卻疾去。萬金不傳非其人，造次傳者，殃及三代也。

　　胎息經

　　胎從伏氣中結，臍下三寸為氣海，亦為下丹田，亦為玄牝。世人多以口鼻為玄牝，非也。口鼻即玄牝出入之門。蓋玄者水也；牝，土母也。世人以陰陽氣相感，結於水母，三月胎結，十月形體具而生人。修道者，常伏其氣於臍下，守其神於身內，神氣相合而生玄胎。玄胎既結，乃自生身，即為內丹，不死之道也。氣從有胎中息。神為氣子，氣為神母，神氣相逐，如形與影。胎母既結，神子自息，即元氣不散。氣入身來為之生，神去離形為之死。《西昇經》云：身者神之舍，神之主也。主人安靜，神即居之；主人躁動，神即去之。神去氣散，其可得生？是以人耳目手足，皆不能自運，必假神以御之。學道養生之人，常拘其神以為身主，主既不去，宅豈崩壞也。知神氣可以長生，固守虛無以養神氣。《道經》云：我命在我，不在天也。所患人不能知其道，復知而不行。知者但能虛心絕慮，保氣養精，不為外境愛欲所牽，恬惔以養神氣，即長生之道畢矣。神行即氣行，神住即氣住。所謂意是氣馬，行止相隨，欲使元氣不離玄牝，即先拘守其神，神不離身，氣亦不散，自然內實，不飢不渴也。若欲長生，神氣相注，相注者，即是神氣不相離。《玄綱》云：纖毫陽氣不盡不為鬼，纖毫陰氣不盡不為仙。元陽即陽氣也，食氣即陰氣也。常喊食節欲，使元氣內運，元氣既壯，即陰氣自消。陽壯陰衰，則百病不作，神安體悅，可覬長生。心不動念，無來無去，不出不入，自然常住。神之與氣，在母腹中本是一體之物，及生下為外境愛慾所牽，未嘗一息暫歸於本。人知此道，常泯絕情念，勿使神之出入去來。能行不忘，久而習之，神自住之矣。勤而行之，是真道路。修真之道，備盡於斯，然聖人之言，其可忘歟。

　　雲笈七籤卷之六十

　　＃＃1 昔大黃帝君：叢刊本、四庫本均作『昔黃帝』，且無注文。

　　＃＃2 夫有死必有生：此起至注文『則合於化元之道者也』七十二字，叢刊本、四庫本均缺。

　　＃＃3 百關者：此起至『是謂九節也』一段注文，叢刊本、四庫本均置下文『丹田以處泊』後。

　　＃＃4 古文作措薄：此起至『故宜處泊』三句，叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃5 正泊：叢刊本、四庫本均作『止泊』。

　　＃＃6 嗜：叢刊本、四庫本均作『色』。

　　＃＃7 令蹈顛危：叢刊本、四庫本均作『令陷昏危』。

　　＃＃8 每於：叢刊本、四庫本均作『恒以』。

　　＃＃9 過惡：叢刊本、四庫本均作『罪狀』。

　　＃＃10 成：叢刊本、四庫本均作『尸』。

　　＃＃11 而：叢刊本、四庫本均作『百』，義勝原本。

　　＃＃12 音還：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃13 人：此下疑奪『若傳非其人』五字。

　　＃＃14 此廣成子：此起雨句注文，叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃15 此碧巖受行是經：此起五句注文，叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃16 經之要言，故不妄語：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃17 海之至大：此起四句注文：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃18 得：此下叢刊本、四庫本均有『為』字。

　　＃＃19 人：叢刊本、四庫本均作『令』，義勝原本。

　　＃＃20 本命日：原作『日本命』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃21 腸：叢刊本、四庫本均作『腹』。原本義勝。

　　＃＃22 欠乏：原誤作『久之』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃23 過於：叢刊本、四庫本均無，疑衍。

　　＃＃24 似：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃25 恐：叢刊本、四庫本均作『然』。

　　＃＃26 事：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃27 有：原誤作『雖』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃28 可：叢刊本、四庫本均作『乃』，義勝原本。

　　＃＃29 修：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃30 論曰：此起至『宜自勉歟』一段計一百九十八字，叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃31 夫先聖：此起至『吾道成焉』一段計二百五十九字，叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃32 信：叢刊本、四庫本均作『言』。

　　＃＃33 不用穢污：叢刊本、四庫本均作正文。

　　＃＃34 之：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃35 空：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃36 則：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃37 何以談哉：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃38 耳：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃39 聞：原誤作『問』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃40 如此，則內氣與外氣相顧，皎然而別也：叢刊本、四庫本均作『如此，則內氣與外氣之別，皎然可知矣。』

　　＃＃41 則：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃42 後：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃43 非：原誤作『則』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃44 氣散：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃45 手：疑為『平』之誤。

　　＃＃46 然：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃47 垂席上布之：叢刊本、四庫本均作『垂手足於席上』。

　　＃＃48 則：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃49 以：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃50 有：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃51 乃：此上叢刊本、四庫本均有『此』字。爾：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃52 不必每日旦，要獨清爽時：叢刊本、四庫本均作『不必每平旦，要在清爽時』，且均為注文。

　　＃＃53 為之十日、五日：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃54 數至：原作『至數』，據叢刊本、四庫本乙正。

　　＃＃55 之：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃56 至：叢刊本、四庫本均作『或』。

　　＃＃57 損：叢刊本、四庫本均作『痊』。

　　＃＃58 不拘：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃59 前：叢刊本、四庫本均作『其』，義勝原本。

　　＃＃60 也：此下疑奪『五』字。

　　＃＃61 可：疑為『亦』之誤。

　　＃＃62 徒：叢刊本、四庫本均作『類』。

　　＃＃63 走：原誤作『徒』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃64 候：叢刊本、四庫本均作『後』。

　　＃＃65 而：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃66 遇尊貴：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃67 兼不失食：此起至『死亡並六畜』五句，叢刊本、四庫本均作『兼不失食味，生產、死亡並六畜』。

　　＃＃68 並不宜及門，況近之耶：叢刊本、四庫本均作『並不宜近之』。

　　＃＃69 以前諸穢惡：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃70 速：叢刊本、四庫本均作『而』，原本義勝。

　　＃＃71 即：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃72 過：疑為『逼』之誤。

　　＃＃73 當：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃74 即：叢刊本、四庫本均作『亦』。

　　＃＃75 而：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃76 尚知向犯者，使勿作也：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃77 氣實：疑為『血實』之誤。

　　＃＃78 倦：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃79 素：疑為『壽』之誤。

　　＃＃80 為未得：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃81 由：原奪，據叢刊本、四庫本補。能：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃82 藉：四庫本作『得』，原本義勝。

　　雲笈七籤卷之六十一

　　諸家氣法

　　用氣集神訣

　　神集於虛，桑榆子曰：虛無蓋為象也。而安於實。實為精也。神，心中智者也。安而無欲，則神王而氣和正。如此之時，一任所之，唯久彌善。行之不已，體氣至安，謂之樂天。天者，虛而知之者。樂天則壽。身外虛空亦天也。身內虛通亦天也，習之久，久乃明生焉。虛中生白#1。密自內知之，久習彌廣，而精上合於明，明則內發於精，如是乃至於道。道應於德，德之成矣。用而為仁，分而為義。精氣晝出於首，夜栖於腹，當自尊其首，重其腹。色莊於上，敬直於中，應機無想，唯善是與。此神氣事質合吾一體，謂之大順，天實佑之#2，吉無不利。凡妙本有所，神在心中之虛，上通其系，氣蘊腸中之實。實，精藏之府，水胞#3之上也。常宜溫養之。桑榆子曰：凡溫者，生之徒；但不得自溫而失於熱也。平居常宜閉目#4，內視氣源。下丹田也。每行一事，利於生靈，則欣然閉目，內視其心，謝之。若曰：吾身之神氣，明發於吾形，使吾達道也。如此，則天降之吉。故天者，虛氣之靈，吾能用之，道極於斯矣。桑榆子曰：所謂天者，自然之謂也，非蒼蒼之謂乎。

　　服五方靈氣法

　　訣曰：子若虧於仁，則青帝非真；子若虧於義，則白帝非真；子若虧於禮，則赤帝非真；子若虧於信，則黃帝非真；子若虧於智，則黑帝非真。且夫五氣之道，體通神真，子不負道違真，即可修用。是以道君保而傳之於至人，以助自然，以調元化，修之於身而感於天。天#5乃五行順序，地乃五嶽安鎮，人乃五臟保和，神乃五靈運御。是故性虧五德，凶惡順#6焉。真人存用五氣法，先當勿食葷血之物，勿履淹污，絕除欲念，檢身口意，三業清净，別造一室，沐浴盛潔，以立春日雞鳴時，面月建寅方，平旦坐，調氣瞑目，叩齒三十六通，叩齒欲深而微緩#7，漱咽津液，營目，左右各三，握固，臨目，都忘萬慮，放乎太空，無起無絕。良久覺身中通暖，當#8搖動支體，任吐濁氣。即又調息，當#9抱守氣海，朝太淵北極丹田真宮，稍用力，深滿其太淵，則覺百關氣歸朝其內也。如此數過，復冥心太空，若東方洞然，無有隔礙，徐鼻引氣使極，存見五臟，覺東方青帝真氣從肝中周迴，內外一體，念身中三萬六千神，與青帝真氣合。又調息咽液。良久，起立，再拜，事竟。如此，日日勿闕，至驚蟄面卯也，盡卯節。至清明日面辰，存黃氣，從脾中周迴，內外洞徹也。至立夏日面巳，存赤氣，從心中周迴，內外也，芒種日面午也。小暑面未，存黃氣，從脾中周迥內外也。至立秋日面申，存白氣，從肺中出，周迴內外也，至白露日#10面酉、至寒露面戌，存黃氣，從脾中出，周迥內外也。至立冬日面亥，存黑氣，從腎中出，周迥內外也。至大雪面子，至小寒日面丑，存黃氣，從脾中出周迥內外也。此一周年，五氣備全矣。其存想調息次第法，用如初說，營目叩齒亦如初數，不須等級可也。至明年立春，重習三日，或五日、七日、九日，如去年次第為用，以朝其氣也。其氣由心應手，當把覽三才五行，萬靈之目也。夫掌訣，以握固為總法，所以運魁剛，封五嶽，關三晨，捉鬼道，攬河源，固真氣，而幽顯備統之也。事竟，即隨息訣遣以散其氣。凡指訣，女人尚右，男子#11即尚左，陰陽之體然也。大指屬土，食指#12火，中指木#13，無名指金，小指水#14。從根節為孟，中節為仲，頭節為季，指甲之目為五行刀支。刀支主殺也#15，斬邪誅逆用之。五氣既全，當隨五類，互相制伏，無不如意。握固法：以大指掐四指根人畢鬼道三過，隨文閉氣，握之指節具十二辰，亦隨其相生相剋類，例用之也。

　　諸步綱起於三步九跡，是謂禹步。其來甚遠，而夏禹得之，因而傳世，非禹所以統也。夫三元九星，三極九宮，以應太陽大數。其法：先舉左，一跬一步，一前一後，一陰一陽，初與終同步，置腳橫直互相承，如丁字所，亦象陰陽之會也。踵小虛相及，勿使步闊狹失規矩。當握固閉氣，實於大淵宮，營目自三，臨目，叩齒存神，使四靈衛己，騎吏羅列，前後左右，五方五帝兵馬，如本位北斗覆頭上，杓在前，指其方，常背建擊破也。步九迹竟，閉氣却退，復本跡，又進，是為三反。即左轉身，都遣神氣綱目，直如本意，攻患害，除遣眾事，存用訖，却閉目存神，調氣歸息於大淵宮，當#16咽液九過。其禁勑符水等，請五方五帝真氣，如常言。真師曰：先習五氣一年#17，乃習三步九跡星綱，一年無差，然後行諸禁法，隨意尅中如神也。能清慎守道，久久飛仙度世，古人真仙聖王，皆得之以佐世治俗。但世傳不真，妄生穿鑿，唯按此行之，乃見其驗。先師云：三步九跡如既濟卦，得星綱真訣，又須條習五帝之氣及握固掌訣，始合其宜，是以#18通徹真原也。若但受持符圖寶籙，不得師傳修用之門，終不獲靈驗，一如籙文。不爾，且謂尊奉供養而已。為之善緣，用資來業者梯級爾。

　　五廚經氣法并叙

　　臣聞《易》曰#19：精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。富哉言乎！富哉言乎！是知義必精，然後可以入神致用；致用必利，然後可以安身崇德。義不精而云致用，用不利而云安身，身不安而云知道者，未之有也。然則，冲用者生化之主也。精氣為物，謂之委和，漠然無間，有與立矣！則天地大德不曰生乎？全其形生者，在乎少私寡欲，抱樸柔和，遊心於澹，合氣於漠。且清明在躬，志氣如神，嗜欲將至，有開必先。故聖人垂教以檢之，廣業以持之，專氣致柔以導其和，向晦宴息以窒其欲，洗心藏密，窮神知化，然後身安，而國家可保，德用而百姓不知。是以自天佑之，吉無不利矣。伏讀此經五章，盡修身衛生之要，全和含一，精義可以入神，坐忘遺照，安身可以崇德。研味滋久，輒為訓注。臣草茅微賤，恩霈特深。天光不違，自忘鄙陋。俯伏慚懼，徊徨如失。臣愔頓首頓首。開元二十三年十二月十一日京肅明觀道士臣尹愔上。

　　《老子說五厨經》：夫存一氣和泰，則五臟充滿，五神靜正。五藏充則滋味足，五神靜則嗜欲除。則此經是五臟之所取給，如求食於厨，故云五厨爾。

　　東方一氣和泰和，一氣者，妙本冲用，所謂元氣也。冲用在天為陽和，在地為陰和，交合為泰和也。則人之受生，皆資一氣之和，以為泰和，然後形質具而五常用矣。故《老子》曰：萬物負陰而抱陽，冲氣以為和也。則守本者，當外絕二受，以全生分，內存一氣，以和泰和，泰和和一而性命全矣。故《老子》又曰：專氣致柔，能如嬰兒乎。得一道皆泰，得一者，言內存一氣以養精神，外全形生以為車宅，則一氣冲用，與身中泰和和也，故云得一。如此修生養神之道，皆舍於泰和矣。故《老子》曰：萬物得一以生。和乃無一和，言人初察一氣以和泰和，若存和得一，則和理皆泰。至和既暢，非但無一，亦復無和，不可致詰，如土委地。故《老子》曰：吾不知其名。玄理同玄際。玄，妙也；理，性也。此言一氣存乎中，而和理出其性，性修反德，而妙暢於和，妙性既和，則與玄同際。故老君曰：同謂之玄。

　　南方不以意思意，意者，想受也。言存一氣以和泰和者，慎勿存想受以緣境識，當凝神湛照，令杳然空寂，使和暢於起念之前，慧發於忘知之後。瞻彼闋者，虛室生白#20，則吉祥止矣。若#21以意思意，想受塵，坐令焚和，焉得生白？故老君曰：塞其兌，閉其門，終身不勤。亦不求無思意而不復思，但不緣想受，則自發慧照，慧照之發亦不自。若求無思，即涉想受，與彼思意無差別。故老君曰：無名之朴，亦將不欲。意無有思，內存一氣，但令其虛，虛即降和，和理自暢，則不緣想受納和，強假意名。既非境識所存，是以於思無有。故老君曰：用其光，復歸其明。是法如是持。如是內存泰和，泰和之法和暢，則是法皆遣，遣法無住，復何所持？以不持為持，故云是法如是持也。

　　北方莫將心緣心，心者，發慧之質，想受之器也。正受則發慧，邪受則生想，言人若能氣和於中，心正於內，內照清净，則正慧湛然。鑒明而塵垢不止，淵停而萬象俱見。見象無主，謂之常心。若以心得心，緣心受染，外存諸法，內無慧照，常心既喪，則和理亦虧矣。故《莊子》曰：得其心，以其心，得其常心，物何為最之哉。還莫住絕緣，夫以心緣心，則受諸受若正受生慧，日得常心。慧心既常，則於正#22無受，何等為絕緣？心亦無緣絕，湛然常寂，何所住乎？故老君曰：損之又損之，以至於無為也。心在莫存心，慧照湛常，則云心在；心忘慧照，故曰莫存。既不將而不迎，心緣則無絕，而無住矣。真則守真淵。真者，謂常心慧照，清净不雜也。若湛彼慧源，寂無所染，既無知法，亦無緣心，則泰和含#23真，本不相離，故云守爾。

　　西方修理志離志，理者，性也；志者，心有所注也。前絕外境受，此絕內性受也。言修性者#24，心有所注。心有所注，但得遍照，外塵已絕，境識無住，離形去智，同於大#25通，性修反初，圓照無滯，內外俱靜，玄之又玄，則離於住想矣。積修不符離，上令修性離志，則內外俱寂，無起住心，亦無空心，坐忘行忘，次來次滅，若積修習，不能忘泯，起修一念，髮引千鈞，內照既搖，外塵咸起，則與彼離志不相符合矣。志而不修志，若心無所注，則何由漸悟？必固#26所注，而得定心，心得故云志也。不修志者，明離志而不積修，忘修而後性足，則寂然圓照矣。己業無己知。因心注而慧業清净，故云己業。內忘諸己，外忘諸物，於慧照心無毫芒用。則於己業自亦忘知，故云無己知也。

　　中央諸食氣結氣，夫一氣凝結，以和泰和，和一皆泰，則慧照常湛。今口納滋味，以充五臟，身聚泡沫，以載其形。生者，受骸於地，凝濕於水，稟熱於火，持息於風，四緣結漏，皆非妙質。故淄涅一氣，昏汨泰和，令生想受，識動之弊穢矣。非諸久定結，言人當令泰和舍#27一，無所想受，守真湛常，則與泰和合體。今以諸食結氣，故非久定結也。氣歸諸本氣，四緣受識，六染生弊，地水火風，散而歸本，根識既識，則從所受業矣。隨取當隨泄取者，受納也；泄者，發用也。夫想有二受，業有二應，隨所受納，法用其徵。若泰和和一，則一氣全和，致彼虛極，謂之復命，復命得常，是名正受。正受諍業，能生慧照，慧照湛常，一無所有，則出入無問矣。不者，則食氣歸諸四綠，業成淪於六趣。

　　谷神妙氣訣

　　訣曰：玄氣為吾籬落，元氣為吾屋宅，始氣為吾牀席。天為玄氣正清，從我頭上而下入我舍，止我肝，關川九天，從我兩目而出；水為元氣正白，從我左右脉下入我舍，止我肺，關川九天，從我兩鼻孔中而出；地為始氣正黃，從我左右足下而入我舍，止我脾，關川九天，從我口中而出。願其三氣俱來覆被其身，周年竟歲，永無窮極。次舍人身中七十二生氣，髮為清城君，頭為三台君，眉為八極君，兩耳為决明君，左目為玄明君，右目為元明君，鼻為周天妙戶君，口為列元玉戶君，齒為八土君，舌為無極君，咽為校尉君，喉為九卿君，肺為華蓋君，膽為長命君，胃為太倉君，大腸為食母君，小腸為導引君，左腎為玄妙君，右腎為玄元君，腸為越道君，三焦為玄老君，兩膝為小車徘徊君，兩足為雷電起君。願師子取口中七十二生氣，常當在師子身中，不得妄出。次念嬰兄、真人、赤子三君，為我存泥丸、行絳宮、守丹田，不得妄出。嬰兒字子元，治人丹田中，主人長生無為；真人字子丹，治人心中，主人萬神長生；赤子字太上，治人頭中，主人延年益壽，制靈不死長生。事畢。上一在人腦中，其神赤子是；中一在人心中，其神真人是；下一在人臍下一寸三分，其神嬰兄是。凡人久#28生之道，一切由是，念之不止，即見神矣。腦為紫微宮，心為洞房宮，臍下三寸名丹田宮。人常念三宮中神氣，則可長生久視，次念身中五宮、六腑、五臟，肝為木宮，心為火宮，肺為金#29宮，腎為水宮，脾為土宮，亦為五臟。肝為左將軍府，肺為右將軍府，心為前將軍府，腎為後將軍府，臍為中騎大將軍府，頭為上將軍府。內者見外，外者知內。內，五行、六腑、五臟。五行者，肝為木，心為火，肺為金，腎為水，脾為土，謂之五行；肺為玉堂宮、尚書府，心為絳堂宮、元陽府，肝為清冷宮、蘭臺府，膽為紫微宮、無極府，腎為幽致宮、太和府，脾為中和宮、太素府，謂之六腑；肺藏魄，肝藏魂，心藏精，腎藏意，脾藏志，謂之五臟。五者在天為五星，在地為五行，在物為五色。在天為五星，五星者#30，東方歲星、南方熒惑星、西方太白星、北方辰星、中央鎮星；在地為五行者；金木水火土；在人為五臟者，心脾肝肺腎；在物為五色者，赤青白黑黃。所以有間色者，甲己為妻夫，以黃入青為綠；丙辛為妻夫，以白入赤為紅；丁壬#31為妻夫，以赤入黑為紫；戊癸為妻夫，以黑入黃為紺；故今有間色者。甲為木，乙為林，丙為火，丁為灰，戊為土，己為赭，庚為金，辛為礦，壬為水，癸為泥。夫木氣有所生，火氣有所長，金氣有所殺，水氣有所滅，何以明之？木氣有所生者#32，春三月萬萌皆簇地而生，故是知木氣有所生；夏三月萬木皆成大，故知火氣有所長；秋三月萬物皆死，故知金氣有所殺；冬三月巢蟲墊#33蟻動皆飛走，故知水氣有所藏滅。夫木氣有所生，木榮有華，而死者何自？妻來女歸，春三月木王，甲召乙歸，得金，故亦有所遊。夏三月有所長，土有所生，麥中死者何？辛為丙妻，金氣出辛，為有所殺。椹所以先青後赤，至熟其黑者何？生故。先青後黑，火生，其氣赤。熟黑者何，丁為壬妻，丙召丁歸，得水氣故令黑。棗先白至熟而赤者何？棗始入七月，被金故白，熟赤者，辛為丙妻，為庚召辛，得歸#34火氣，故令赤。金氣有所殺，至秋八月，薺菱而生者何？乙為庚妻，以得木氣，故有所生。乙為庚妻，以青入白為縹。夫五行更為夫妻者何？皆有威制，故土欲東遊，木往刻之，故#35戊嫁己為甲妻；木欲西遊，金往伐之，故甲嫁乙為庚妻；金欲南遊，火往殺之，故庚嫁辛為丙妻。火欲北遊，水灌而滅之，故丙嫁丁為壬妻，水欲南遊，土往竭之，故壬嫁癸為戊妻矣。夫五行有相刑滅毀，或死者何#36？木之穿土不毀、火之燒金不滅者何？木火者仁，陽氣好生不殺；金之伐木死，水之灌火死，皆陰氣好貪；故所刑皆死。五行者，心為火行，肝為木行，肺為金行，腎為水行，脾為土行。為五臟，法五行，肝為木行#37，所以行水，而沉者何？己為甲妻，得地氣令其沉。肺為金行，所以得水，而浮者何？辛為丙妻，得火氣，故浮。脾者土，得水，正居中央，癸為戊妻。夫土者五行之中，癸助土，故脾得水，上不至上，下不至下，正在中央者何#38？癸為戊妻。夫土者五行之中義說之，以合五行意。木從亥生，盛於卯，死於未，亥卯為陰賊，不可與百官，百事不吉。水從申生，盛於子，死於辰，申子為貪狼，不可行用，辰日奸，未日邪，戌日為正，丑日為公，奸邪惡公正。

　　辨雜呼神名#39

　　天公字陽君。

　　日字長生。

　　月字子光。

　　北斗字長史。

　　雷公字吾君。

　　西王母字文殊。

　　太歲字微明。

　　大將軍字元莊。

　　已上，男知不兵死，女知不產亡，入水呼引陰，入山呼孟宇，入兵呼九光，遠行呼天命。凡呼之，皆免難。

　　弩名遠望，一名箄威，張星之主。

　　弓名曲張，一名子張，五星之主。

　　矢名續長，一名信往，一名傍徨，熒惑星之主。

　　刀名脫光，一名公詳，一名大房，虛星之主。

　　劍名陰陽。

　　戟名大將，參星之主。

　　鑲名鈎傷，一名鈎殃。

　　鉾名牟，一名默唐。

　　楯名自障。

　　已上，有兵革即呼其名，所無傷害，能福於人，大吉良矣。

　　中嶽郄儉食氣法

　　平旦七七四十九咽。

　　日出六六三十六咽。

　　食時五五二十五咽。

　　□中四四一十六咽。

　　日中九九八十一咽。

　　晡時七七四十九咽。

　　日入六六三十六咽。

　　黃昏五五二十五咽。

　　人定四四一十六咽。

　　《黃庭經》曰：玉池清水灌靈根，子能修之可長存。名曰飲食自然。華池者，口中之唾也。呼吸如法，咽之即不飢矣。初絕穀三日，七日，小極頭眩，慎勿怪也，滿二十一日成矣。氣力日增，欲食可食，即息禁陰陽，不可妄失精氣也。食穀乃通。老君《道經絕穀氣第三法》曰：先合口引氣，咽之滿三百六十已上，不得减此#40。咽之#41欲多多益善，能日咽至千，益佳。咽多而食日減一餐，十日後能不食也。後，氣常入不出，意氣常飽。不食三日，腹中悁悁若飢，或小便赤黃，取好棗九枚，或好脯如棗者九枚，念食噉一枚，若二枚至三枚，一晝一夜無過此九也。意中不念食者，不須噉也。常舍棗核受氣，令口中常行津液，嘉#42。

　　十二月服氣法

　　正月：朝食陽氣一百六十，暮食陰氣二百。

　　二月：朝食陽氣一百八十，暮食陰氣一百八十。

　　三月：朝食陽氣二百，暮食陰氣一百六十。

　　四月：朝食陽氣二百二十，暮食陰氣一百四十。

　　五月：朝食陽氣二百四十，暮食陰氣一百二十。

　　六月：朝食陽氣二百二十，暮食陰氣一百四十。

　　七月：朝食陽氣二百，暮食陰氣一百六十。

　　八月：朝食陽氣一百八十，暮食陰氣一百八十。

　　九月：朝食陽氣一百六十，暮食陰氣二百。

　　十月：朝食陽氣一百四十，暮食陰氣二百二十。

　　十一月：朝食陽氣一百二十，暮食陰氣二百四十。

　　十二月：朝食陽氣一百四十，暮食陰氣二百二十。

　　夫陽氣者，鼻取之氣也；陰氣者，口取之氣也。此二氣，十二月中日日旦暮能不絕者，周天一竟，又一周天足，則與天同齡矣。

　　三一服氣法

　　夫欲長生，三一當明。上一在泥丸中，中一在絳宮中，下一在丹田中，人生正在此也。夜半至日中為生氣，日中至人定為死氣。常以生氣時強卧、暝目、握固閉目、閉口不息，心數至二百，乃口小微吐氣出之，日增其數，數得滿二百五十，即絳宮守，泥丸滿，丹田成。數得滿三百，則華蓋明，耳目聰，身無疾，邪不干，司命削去死籍，移名南極，為長生。閉氣之法：以鼻微微引內之，數滿，乃口小微吐之，小吐即便以鼻小引咽之，如此再三，可長吐之。為之既久，閉氣數得至千五百，則氣但從鼻入，通行四支，不復從口出也。自欲通之，乃從口出。如此不止，仙道成矣。飢取飽止，絕穀長久。

　　服三氣法

　　《華陽諸洞記》云：范幼沖，遼西人也。受胎光易形之道，今來在此，常服三氣。三氣之法：常存青白赤三氣如縱，從東方日下來直入口中，挹之九十過，自飽便止。服之十年，身中自生三色光氣，遂得神仙。此是高上元君太素內景法，旦旦為之，臨目施行，視日益佳，其法鮮而其事驗。

　　服氣雜法祕要口訣

　　天關中為內氣，口為天關生神機，手為人關把盛衰，足為地關生命扉。並《黃庭內景》云。神廬中為外氣。神廬，鼻也，神廬之中常欲修治。《黃庭外景》云。凡服氣，皆取陽時夜半平旦也，即東南向，靜而端坐，叩齒三通，三漱咽之。則兩手相摩，令掌心熱，揩拭面目，便以大拇指上下揩其腎骨七遍，即握固。鼓氣以滿天關，調勻為度；閉口而咽之。既努腹訖，徐徐出神廬中氣，其神廬中當修治之。鼓努每須相應，一鼓一咽一努，為相應也。其鼓之咽時，天關莫開，恐生氣入腹而為疾也。

　　夫服氣，須安神定志，徐徐咽之，急即心胸中氣不散結痛。每咽五十服，漸加至一百服、二百服、三百服，有他故，即二十、三十服。行住服之並得，臨時自消息也。所貴常行，不欲闕日，如初服，有噫氣上，即鼓而卻咽，無使出氣。桑榆子曰：元氣融和，不為粗厲，必若噫上，豈元和之氣耶？然初服之時，特以氣道未得全暢，事須仰就，且以元氣待之也。若至再至，氣海不受，必若著#43五臟之中，舊有濁氣如此，故亦不宜愛惜。忽下部有，即泄之#44不妨。每鼓咽氣須調和徐緩，不欲天關中有聲。若咽急，恐下部氣祕，令人脫肛，慎之。如服內氣，久而自通，通即服無時矣。但飢即服之，飽即止。每鼓咽之際，常存思氣入五臟流行，即從手足心及項三關九竅支節而出；忽有疾，即思以氣攻其病處，何疾不愈。如要服氣休糧，即不論咽鼓努多少，常令腹滿為度，勿令腸?；若飢即時服三五咽，以意自調息，勿須仰卧，仰卧#45；即氣難下，損人心胸。凡氣相應，即腹中有聲，愚者謂之腸空即有聲，有聲即損人，其不然矣。此由#46雷鳴電激，陶鍊陰氣，百關流潤，真要深門也。

　　夫服氣多方，若非鼓努之法，不為真妙。或有人未解，咽服氣未通流，便虛其心，忘其形，雖日效，忘必無所成，多因困弊也。夫鼓努法本服自然，元氣流利，臟腑氣既長存，人即不死，何假於外思慮#47、吸引外氣？夫人氣盡則#48神亡，神去則身謝，故知守元氣不失胎成，皆祕訣所傳者，幸勿疑。夫行氣，候閑時，鼓十咽、二十咽，含令腸滿，然後存思，行入四支。有事之時，即一咽一行氣，手足須著物，候氣通流，必#49虛心忘形，然後煩蒸之氣散出，四支精華之氣凝歸氣海，久而自然胎成。封固支節，得雷鳴相應，當鼓轉其腹，令氣調暢也。夫服氣導引，先須舒展手足，鼓咽即捩身左右，精思入骨節，行引相應，令通不斷，謂之行氣導引。又宛轉盤迴，存思氣從手足關節散出。古經云，有行氣導引，非至道口傳，罕有知者。夫行氣導引，若飢時服，候腹滿，乃行之，若食飽#50後，旋行之，桑榆子曰#51：飽，宜為飲字之誤也。修養者平居無飽，况行氣之時乎。若兼服氣導引，當候閑時習之，非尋常可作也。夫服氣導引，當居靜密房室，不欲處高屋當風，如遇暴風疾雨，霑濕衝寒，冒熱遠來，皆須歇息，候其體乾氣和，方可為之。若欲四支常瘦，即數導引，謂肌膚充悅也。若能導引服氣，不失其時，則神氣常清，形容不易，暴脂虛肉不生，永無諸疾矣。

　　世人或謂，服氣與胎息殊，誤之深矣。胎從氣中結，氣從胎中息，久服則清氣凝而為胎，濁氣散而出，胎成可以入水蹈火。世人或依古方，或受非道者，以祕數之，貴其息長，不亦謬乎？殊不知五臟無常服之氣，一時閉塞關門，豈知是胎中自然之意，但煩勞形，終無所益！時人服氣多閉口縮鼻，皆抑忍之，但須曰#52取息長，不知反損。問曰：氣外氣內，二氣俱出五臟，焉得內外吐納不同？桑榆子曰：此言二氣，俱出五臟，即大謬也。外氣，喘息之氣，即府氣也，但入至榮衛，非自中而有者也，焉得謂之出於五臟乎？答曰：服內氣鼓努之時，即胃海開納，真氣封固。納訖，即還閉，徐徐出外氣，自然有殊。夫抑塞口鼻，氣俱不通，不通即蓄損五臟，此乃求益而反損也。且人健時閉氣息即易曰#53，有疾力微即難制，豈不失之極也。若服內氣，用力甚少，而功即多，當勤行之也。問曰：夫上士先導引曰#54後出入，下士先出入後導引，何也？答曰：上士先導引，穢氣隨舉動散出；下士後導引，恐其穢氣入支節不散。此財學氣導引，得與不得#55有殊。桑榆子曰#56：上下猶言先後進也，繫於功用淺深，非賢愚品第之位。斯道也，豈愚者之為乎？但有賢而不能者也。天師云：內氣者一，吐氣有六、氣道成乃可為之#57。吐氣六者：吹、呼、嘻、煦、噓、呬，皆出氣也。桑榆子曰：煦一本#58為呵。大抵六氣之用，與他本有五不同也。時寒可吹以去寒；時溫可呼以去熱；嘻以去風；煦以去煩；又以去下氣；噓以散滯；咽以解熱。凡人者#59則多呼呬，道家行氣不欲噓呬，長息之忌也。悉能六氣，位為天仙。呬，丑利、許氣二反。桑榆子曰：凡人者，喜怒嗜慾，眾邪之氣不絕於中，辛鹹甘酸外物之味未#60離於口，若即便禁長息，則穢濁之氣無洞盡之期。彼得道者，無思無慮，無榮無欲，含其浩然之氣，又焉取於噓呬哉？彼視噓呬，猶决#61提耳。

　　凡服氣畢，即思存南方熒惑星為赤氣，大如珠，入其天關中，流入藏腑，存身盡為氣。每日一遍，此其#62以陽鍊陰，去三尸之患。又古涓子留口訣，令想火鍊身為炭。道者商量，火氣非自然陽精，但#63恐傷神，未可為也。其精者，真人密傳，至妙精思，行之勿疑。桑榆子曰：云商量者，延陵君之意也，夫存想之中，寧暇#64分別其亂然與非自然乎？若如所言，則存之與想得為自然否？况人間鍊丹亦用火#65，則火與熒惑同是天地之中一物耳，亦何擇然。凡導引服氣之時，衣帶常欲寬，若緊急即損氣，氣海悶。桑榆子曰：損謂限滯之也，非能傷之。夏冬寢處，飲食常欲溫，勿食酸鹹油膩之物，食之損五臟。五臟損即神不安。猪狗肉生果子，尤忌尤忌。

　　延陵君鍊氣法

　　每服氣餘暇，取一靜室無人處，散髮，脫衣，覆被，正身仰外，展腳及手，勿握固。净席一領，邊垂著地，其髮梳以理之，令散垂席上，即便調氣。氣候得所咽之，便閉氣盡令悶。又冥心無思，任氣所之，氣悶即開口放出，氣新出喘息急，即且調氣，七八氣已來，急即定，又鍊之。如此，有暇且十鍊之。止為新功，恐氣未通，擁在皮膚，反致疾也。更#66有餘暇，又鍊之，即#67更加五六鍊，至二十、三十、或四十、五十，並無定限，何以為則？如服氣功漸成，關節通，毛孔開，鍊到二十、三十，即覺遍身潤，或汗出，如得此狀#68，即是功效。新鍊得通潤則止，漸漸汗出即好#69。且安心穩卧，不得早起衝風等。如病人得汗，良久將息，即#70可著衣；徐徐行步，小言愛氣，省事澄思，身輕目明，百脉流注，四支通暢。故《黃庭經》云：千灾已銷百病痊，不憚虎狼之凶殘，亦以却老年永延。夫鍊氣者，每夜頭及午時任自方便，候神情清爽，即依前次第，迅坐修咽，勤勤致之，不得墮#71慢。忽有昏悶欲睡，即睡，不得昏悶欲睡之時#72 強為，即卻邪亂其意，意邪氣亂，失正道也。如新服未有正氣，即較昏昏，已後亦無昏沉矣。桑榆子曰：所言須勤勤，不得墮慢。又說：任方便，不得勉強，消息之妙在於此矣。則知勤勤不在勉強，候未方便，寧循墮慢，藏修息遊，乘自然以運，則氣行矣。夫鍊氣者，即不得每日行之。十日、五日有餘暇，覺不通暢，四體煩悶，即為之，常日無功，不用頻也。桑榆子曰：陰陽合節，即不為灾珍。此云常日無功，若如所言，為之何害？但以不止於無功，將臻乎有咎。何以言之？借如炎帝勤稼而併功倍功，必反為大早也。按摩亦然。

　　雲笈七籤卷之六十一

　　#1 虛中生白：叢刊本作『虛申生自』。

　　#2 天實佑之：四庫本作『自天佑之』，叢刊本作『天責佑之』。

　　#3 胞：四庫本、輯要本作『腸』。

　　#4 目：叢刊本作『自』。

　　#5 天：原本作『犬』，據四庫本、輯要本改。

　　#6 順：四庫本、輯要本作『萃』。

　　#7 叩齒欲深而徹緩：四庫本、輯要本無。

　　#8 當：叢刊本無。

　　#9 當：叢刊本作『即』。

　　#10 日：原本無，據四庫本、輯要本加。下一『日』字同。

　　#11 子：四庫本作『人』。即：四庫本、輯要本無。

　　#12 指：此下四庫本、輯要本有『屬』字。下同。

　　#13 木：四庫本、輯要本作『水』。

　　#14 水：四庫本、輯要本作『木』。

　　#15 也：四庫本、輯要本無。

　　#16 當：四庫本、輯要本無。

　　#17 一年：四庫本作『都畢』。

　　#18 是以：四庫本、輯要本無。

　　#19 臣聞《易》曰：此起至『道士臣尹愔上』凡三百一十二字，四庫本、輯要本無。

　　#20 白：原本作『日』，據四庫本、輯要本改。

　　#21 若：原本作『共』，據四庫本、輯要本改。

　　#22 正：四庫本作『心』。

　　#23 含：四庫本作『與』。

　　#24 者：叢刊本作『守』。

　　#25 大：四庫本、輯要本作『天』。

　　#26 固：四庫本、輯要本作『因』。

　　#27 舍：四庫本、輯要本作『含』。下同。

　　#28 久：原本作『九』，據四庫本、輯要本政。

　　#29 金：按文義當作『全』。

　　#30 五星者：四庫本、輯要本均無『五星』二字，疑為衍文。

　　#31 丁壬：四庫本、輯要本作『壬丁』。

　　#32 木氣有所生者：四庫本、輯要本無，疑為衍文。

　　#33 蟄：原本作『執』，據叢刊本、四庫本、輯要本改。

　　#34 得歸：四庫本、輯要本作『歸得』。

　　#35 故：原本無，據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　#36 者何：四庫本、輯要本無。

　　#37 行：原本無，據四庫本、輯要本補。

　　#38 者何：此起至『奸邪惡公正』凡八十三字，四庫本、輯要本無。

　　#39 辨雜呼神名：此章四庫本、輯要本無。

　　#40 此：四庫本、輯要本無。

　　#41 之：四庫本、輯要本無。

　　#42 嘉：四庫本作『佳』。

　　#43 若著：四庫本、輯要本無。

　　#44 即、之：四庫本、輯要本無。

　　#45 仰卧：原本無，據四庫本、輯要本加。

　　#46 由：通『猶』。四庫本、輯要本作『猶』。

　　#47 假：原作『暇』，據四庫本、輯要本改。於：四庫本、輯要本無。思慮：四庫本、輯要本作『求』。

　　#48 則：原本無，據四庫本、輯要本補。

　　#49 必：此前四庫本、輯要本有『然』字。

　　#50 飽：四庫本、輯要本作『飲』。

　　#51 桑榆子曰：此起二十五字，四庫本、輯要本無。

　　#52 須：四庫本、輯要本無。

　　#53 易：四庫本、輯要本無。

　　#54 先導引：四庫本、輯要本作『先出入』。

　　#55 不得：四庫本、輯要本作『失各』。

　　#56 桑榆子曰：此起四十二字，四庫本、輯要本無。

　　#57 為之：四庫本作『服氣』。

　　#58 本：四庫本作『名』。

　　#59 者：四庫本、輯要本無。下同。

　　#60 未：四庫本、輯要本作『不』。

　　#61 决：原本作『泱』，據四庫本、輯要本改。

　　#62 其：四庫本、輯要本作『乃』。

　　#63 但：四庫本、輯要本無。

　　#64 暇：原本作『假』，據四庫本、輯要本改。

　　#65 火：四庫本作『久』。

　　#66 更：四庫本、輯要本無。

　　#67 即：四庫本、輯要本無。下同。

　　#68 如得此狀：四庫本、輯要本無。

　　#69 新鍊得通潤則止，慚漸汗出即好：叢刊本、四庫本、輯要本無此二句。

　　#70 即：四庫本作『方』。

　　#71 墮：四庫本、輯要本作『惰』。下同。

　　#72 昏悶：四庫本、輯要本作『勉強』。之時：四庫本、輯要本作『而復』。

　　雲笈七籤卷之六十二

　　諸家氣法

　　太清王老口傳法序

　　此卷口訣，並是楊府脫空王老所傳授。其脫空王老，時人莫知年歲，但見隱見自若，或示死於此，即生於彼，屢於人間蟬蛻轉脫，故時人謂之脫空王老也。多#1遊楊府，自言姓王，亦不知何處人耳。每逢志士，即傳此說#2，云祕妙方若傳非其人，自招其普。此卷並學有次第，志#3人口訣，非初學法也。為當學人初兼食服，以此屢言食物。且食氣祕妙，切資斷食，使穀氣並絕。但能精修此法，知騰陟仙道不遠耳。

　　說隔結

　　凡人腹中，三處有隔：一心有隔，初學服氣者，皆#4覺心下、胃中滿，但#5少食，久作之，自覺，通下；二生藏下有隔，即覺腸中滿，久而覺到臍；三下丹田中有隔，能固志通之，然後始覺氣周行身中矣。遊行身中，漸入於鳩。後覺鳩中氣出，即能與人治病也。

　　初學訣法

　　初學時，必須安身閑處，定氣澄心，細意行之，久而不已，氣入腸中，即於行住坐卧一切處不妨。胃中氣未下入腸中來，即不得，顧#6處作難#7。初服氣，皆須因入息時即住其息，少時似悶滿，其息出時三分，可二分出還住，少時咽之，咽已又作，至腸中滿，休。必須日夜四時作，為初學人氣未入丹田，還當易散，意欲#8得氣入丹田，縱不服氣，亦氣不散。四時者，朝、暮、子、午時是也。如覺心滿悶，但咬少許甘草，桂亦得，其滿悶即散。丹田未滿，亦不至滿悶也。元氣下時，自然有少悶。祕之，勿妄傳非其人。

　　凡初服氣，日夜要須四度。朝、暮二時，用仰覆勢，夜半及日中，唯用仰勢。其仰勢：用低枕，仰卧，縮兩腳，堅兩膝，伸兩手著兩肋邊，即咽氣，只咽十咽，氣即滿丹田中，待一時咽了，然後以意運入鳩中。其覆勢：以腹坦床，以意播胸令高，手腳並伸著#9床，即咽十咽，每咽皆以意運，令綠脊下，從熟藏中出。

　　說覆仰法

　　每朝、暮服氣，先覆後仰，每咽氣，皆須一下下作聲，尋聲運入丹田中，緣脊下亦須作聲。若解作聲，每勢只十咽即足，如不能作聲，三十、五十咽亦不足。要須解作聲，始得不解作聲徒勞耳。

　　凡咽氣，皆喉中深咽，不得淺，淺即發嗽。

　　凡咽氣，每一迴咽，中間十息、五息，亦非事停歇，從容任意。不解用氣，咽淺即當時患嗽。

　　凡咽氣，不得和唾咽，氣須干咽，中間有津液來，別咽之。咽液，亦須用出息咽之，若用入息，恐生風入，極須用心也。

　　凡初受服氣法，要誦祝；受法了#10，已後平常自用氣，亦#11不要誦祝。與人療病，當應誦祝。

　　服氣雜法

　　凡服氣，四度外，或非時腹中覺氣少，氣力不健，任意咽多少亦得。

　　凡初服氣，氣未固，多從熟藏中下泄。宜固之，勿令下泄，以意運令散。

　　凡初服氣，必須心意坦然，無疑無畏，不憂不懼。若有畏懼，氣即難行。

　　凡服氣，若四體調和，必須#2意思欣樂自足，不羨一切餘事，即日勝一日，歡快無極。

　　凡服氣，不得思食，坦然無所念始得。若然忽思食#13，必須抑捺，如不在意抑捺，心即邪矣。如渴，煮薜荔湯，湯中著生薑少許，更煮一兩沸，吃一碗，其渴即定。薜荔者，落石根是，子亦得。或薑蜜湯亦得。若能自抑捺，縱終日對嘉饌，亦無所欲。

　　凡服氣但不失時節，丹田常滿，縱出行人事，亦不可廢。若久久行慣，縱失一時兩時，亦無所苦。

　　凡服氣成者，終日不服氣，氣亦自足，至妙不可窮盡。

　　凡服氣，得臍下丹田常滿，叫喚讀書，終日對人語話，氣力不少，出入行步，無惓#14怠也。

　　凡初學服氣，氣未堅，亦#15不可過勞，勞即損氣。仍須時時步行少地，令氣向下，大精。

　　凡服氣成，欲得食，即縱食，食亦不障氣，縱飽食，咽氣，氣還作聲，直至臍下。一成已後，兼食行氣亦無妨。

　　凡初服氣、欲行#16，以氣推腹中糞令盡，且勿食，二十餘日彌佳。若入頭即食，理不得妙。

　　凡服氣日別吃，少酒亦好，如或思食，吃少許薑、蜜即定，仍不得多睡，能百種不吃最妙。但至誠感神，百無所畏。

　　凡服氣，縱體中及心胸間不好，亦非#17他事，久久行氣，自可散也。

　　凡初服氣，小便黃赤，亦勿怪，久久自變色如常。

　　凡初服氣，不用吃果子，恐腹中不安穩，又恐滓穢，腹中氣難行。且欲空却腹藏，令氣通行，但能忍心久作，自覺精神有異，四體日日漸勝，神清氣爽，不可比量。若久久行氣，眼中自識善惡，視人表知人裏，能志心學，三七日即內視腸胃分明，如#18心不忘，久行始通，能內視五藏，歷歷使用，妙不可言。如能堅固#19行氣，肌膚不减，亦不銷瘦。若作不如法，或無堅固之志，即似瘦弱也。

　　凡人身中元氣，常從口鼻中出，今制令不出，使臍下丹田中常滿，即不至飢。若神識清明，求出不得。

　　凡服氣丹田滿，如悶，即運氣令從四肢及頂上出，第一勿令從口鼻出，若從口鼻出散，雖餐百味飲食，但得虛肌，身受諸病，漸入死地。

　　凡人飲酒食肉，一時雖勇健，百病易生，瘴癘蠱毒，逢即被傷。能服元氣，久而行之#20，諸毒不能傷，一切疫病無得染。但恐不能堅持，如能堅持，久而自知其妙。

　　凡初服氣，氣悶多從下洩，悶須制，勿令洩，以意運令散即好。

　　凡初服氣了，或氣衝上，從口欲出#21，即須咽液送令下，咽液勿咽入息，恐外氣入。

　　凡初、學服氣或#22太多，腸或脹滿，攪轉作聲不安穩，即須數數以意運氣，逐却腸中宿糞即好。必須數數逐却糞，令肚空，其氣在內，即#23得安穩。如未逐糞，間仍攪轉不安穩，任下洩一兩下寬快，雖下洩失氣，續更咽添之，若洩一下，即咽一下添之；若兩下或至三下、四下，還須計數添之。意者，常令丹田氣飽足為佳。

　　凡服氣周遍，不須閉氣想，但依平常，以意運之。如飢，抑捺卻自定；渴，即任飲水，蜜漿、薜荔飲#24無妨。如有氣衝上，即咽令下，能咽氣，咽唾送之令下亦得。凡滿悶，只從心胸間即#25衝上耳。

　　凡服氣，宜日服椒三、兩服。每一合椒，净治，擇去目及蒂，以酒、水、薜荔飲、菜汁送之令下，益氣及推腸中惡物。此是蒙山四祕。

　　辨腸轉數法

　　凡仰咽氣，入子腸運入鳩中；覆咽氣，運令從熟藏中出。凡人有熟藏、生藏，行之一月日，氣始入，盤屈腸中作小聲，繞腸轉鳴如是#26。凡人盤屈腸轉數多者，為上聖人；十二轉已下，或十轉、九轉、七、五、三、兩轉者，是賤人。腸粗而短，聰而無智，粗屬聰，長屬智。候得腸長為上。如腸短更細，不是類也。

　　凡人腸長者，氣易固；腸短者，氣難固。

　　凡初服氣，腸中攪轉作聲，即須右脅著床，以右手搘頭，以左手牽左腳令屈，直身及直右腳，咽氣令咽入右腳中，出腸中。即可久行氣，每下作聲，聲繞盤屈處，作聲#27皆自記得，屈數其聲，流轉幽幽，隱隱然小聲，即是流通好也。人腸中又有四緣，又有節次，有二十四次，久行氣，每氣下即覺有節次，次數亦自記得。

　　凡元氣與外氣不相雜。若咽生氣，須臾即從下洩出去，不得停腸中。

　　凡腸，賢士大腸十二節，小腸二十四節；上士大腸九節；中士大腸七節。其氣每至節，經過皆自覺，至節須用氣即過，其洗腸多飲漿。

　　服氣十事

　　凡服氣，總有十事，所謂心為神氣，肝為禁氣，肺為殺氣，脾為道氣，腎為元氣，並陽氣、陰氣、和氣、外服氣、內服氣，名為十事。今時正咽者，只是內服氣一事耳。至如外服氣者，譬如別人在別處，患左腳腫痛，禁之，自引外氣運入己左腳中，彼人即自差，所謂遙禁法。以此而論，妙不可解。

　　凡若#28運氣，得應頭腦中，即頭腦中熱氣上，運氣向腳亦如此。若先運陽氣，即覺腳冷，然後始熱應。何故如此#29？緣陽氣排陰氣出，所以如此。先運陰氣，亦陽氣先出，腳如火熱，然後始腳冷。他皆仿此。若能運氣入頭中，始免面瘦。已上九條。

　　服氣軌則，即須得知，已#30取其精妙，久而自佳。腹中食盡後，並不過三七日，即自得其要。兼食行之，事似遲。至於#31腹中穀氣，四十日始應得盡，亦有更出者，待舍後自看，若有膿血、黑物、黃物等出，即是穀氣盡也。如斯物未出，即不能令氣遍身周行體中。歲除日夜，以净飲食酒、獐、鹿脯等，於無人處鋪設，四拜，誦祝或七遍，二七、三七遍，祝曰：

　　無你婆帝，無你俱沙諦，多寫無你歸婆僻毗二切，能持礻署婆莎訶。事訖，吃諸飲食，不盡者，致東流水中。

　　凡運氣十五日已前，可令氣從頭及手出；十五日已後，從兩腳心出。常用氣時喘息，喘息出時#32出盡，即閉氣，令氣極，更莫令入，即咽之。有強壯人作即多，有尋常人作即少，大都三四下，即得坐卧不飢。右脅著床卧，展右腳，縮左腳膝，左手攀右膝頭，可經四五端，攀膝頭用少力，時左脅著地卧，又如前。少時仰卧，手攀兩膝，即以左右手攀膝，用少力，餘如前。三事總須高枕作之，治病等用由□□者#33。如欲逐食，令出即作#34，兼取安穩。氣極者，尋常初仰卧，看氣與心、脾骨齊，即休取飽，即服氣者別服，氣即弱。肚高即脹滿，大都三下、兩下，取卧者自料量，看氣出極即閉之，勿取入息。良久即氣攻頭上，得諸處熱#35度更熱，即得鼻中喘息。從月一日至十五日左畔#36，十六日至月暮右邊。用此得冷時用熱氣，寒不能寒，得熱時用玲氣，熱不能熱，得熱時用熱法，如#37冷時用冷法，依熱法不至熱，即引入息自然冷，出息始得作熱，入息極作熱不得此是自法。左畔#38肝，肝氣青，左邊#39著青氣；右邊肺，肺氣白，右邊著白氣#40。氣上即孔合，氣下即孔開。乘開咽氣，自然糞盡。常用氣時#41，因喘息出盡，即閉氣令氣熱，更莫令入即咽之，有強壯即多大精，三四下即得，氣出極即閉之，勿取入息，良久即氣攻頭上，即諸處熱，即得鼻中喘息。

　　又前言服氣吃諸湯藥等，為初學人氣於三丹田中不住，多有反出，或兩脅脹滿，以此藥散氣。或言初學人力微，服餌助道，或言益氣道也。且#42初學不可不知，久久總不用為妙。譬如嬰兒居胎中，湛然不動，服何藥物？有何人言事#43須服藥者？未悟其深妙，此不可不與商量道耳#44。但如嬰兒，他皆仿此#45。莫錯用心，特宜大慎#46，不然入邪也。方中有祝，後人加之，古本無矣#47。王老報書已#48具，尋來問，非夫#49至人，豈能致此？甚善！甚善#50！此可謂元氣通流，不死之道，復何疑哉！

　　夫寒熱之氣者，用氣則得，此事用功，畢#51要在口訣，非筆所能傳也。五通他智者，但行之不已，三尸自除，三尸既除，五通何遠？可懸解於心也。忌死穢者，《黃庭內景》云：玄元#52真一魂魄練，至忌死氣諸穢賤。若能避之大好，如必不可避之，見訖#53，即存心家火氣，從頂而出，遍燒其身，訖，即取桃皮四兩，竹葉一斤，以水煮，取湯沐浴#54，此#55亦可以解穢。初見之時，仍須閉氣。若涉深水，能閉氣內息，此已得道氣扶身，魚龍豈能為害！夫#56行道之人，入水不避蛟龍，此之謂也。更不假外助，今往往親見狀若鬼神者，夫#57氣通之後，則心合正真，而鬼神不能藏形，固是常理，復何足怪。但凝心內照，莫取莫說，自然降伏諸魔，得未曾得，豈在一二所論也。

　　夫神仙法者，與此法了無有異。此法精思靜慮，安形定息，呼吸綿綿，神氣自若，百病不生，長存不死，所謂身安道隆度世法也。

　　神息法

　　神息法者，觀心遺照，動念即差，當用心之時，氣自無滯，當用氣之時，心亦不生，兩法相須，事同唇齒，何謂不相應！善思念之，勿有疑慮。夫隱景藏形者，當勤修此法，使退皮煉骨，身合太無，則所遇咸適，雖山河石壁，無有擁遏之者，此必然之理。

　　右已後口訣，並學有次第，今口訣#58非初學人法，為當學人初兼食服，以此屢言食物，且服氣祕妙，切資斷食，使穀氣並絕，知騰陟不遠也。

　　服氣問答訣法

　　問云：或有心腹不好，或痢疾等，於氣如何？答曰：但能絕食服氣，其疾不過數日必愈。

　　問云：或有心腹不好，或有病患，或須止痢，或須冷，或須熱，亦擬自問得當否？故不敢隱，今僕實未通，願悉傳授#59。答曰：生藏在脾上，熟藏在脾下近脊，所以覆咽尋聲緣脊，從熟藏中下耳。凡咽氣，仰排水#60，覆排食，食藏在右，水藏在左，凡咽氣久，即自至鳩。僕雖當時#61咽未至鳩頭，每五更皆須自應鳩或云，皆自應鳩，鳩健一如見敵耳。凡覆想緣脊下，只以意想腹中近脊，尋聲不入熟藏中，出仍令聲從右邊下。

　　問#62：咽氣滿，下泄不得禁，亦非斗事，舍後有膿？答曰：自腸一中先有滯結，所為不須忍，覺欲出即放令出，肚中即不鳴。

　　所云#63想氣使出頂及四肢，久行之，即自覺#64，只憑想即#65是。凡咽氣只得丹田氣，拍之彭彭即得，縱心頭未滿亦得，如欲心頭飽滿，只是多取氣即得。如蟲行？答曰：久#66自覺，更無別法。

　　問曰#67：如何得似喫食時一種，初學只合如此，久久即共喫食一種，所云運氣偏得#68從頂及四肢出，有妨礙不？答曰：非有妨礙，始令出，任其自出耳。但運遍身即休，不假以意令出，他氣自出，如行人事。氣少即咽，亦不須候時。攻擊病及與人療病，久行氣得通始得，如何初學即有所望？內視腸中糞盡訖，閉目內視，即自見腸中糞極。難盡，從斷食二#69十餘日始盡。初斷食，三七日，即須別喫一兩頓煮菜，推宿糞令下。如得每頓喫一碗苜蓿、芥#70、薑、蔓、菁、菘、蕪，在煉若苦汁著少油、酥最好，任少著鹽、醬汁作味，勿著米麵等。且欲腸中穀氣盡，喫菜可四五日，已後即除却菜喫汁，又數日，然後總須停。每須#71，喫少酒任性，腸中空訖，即喫一頓酒，令吐心胸中痰極精#72。

　　姑婆服氣親行要訣問答法

　　此法傳自李液家言。姑婆者，液之姑婆也。

　　所云#73：食訖今#74排糞盡，若為用氣排糞？答云：其腸中先來已經蕩滌净訖，不食日久，若遇難事，要須食訖#75，即#76用氣排之。凡生藏在脾上，熟藏在脾下，可咽氣從生藏排下，過至熟藏，其糞即盡。如不用作糞，即當時排之，其食不變色而出。候食出，可飲一碗薜荔飲洗滌，腸中常令净潔，其氣即易流行。

　　問：所#77云若不須於口鼻出，氣即閉之，不限時節，於諸處出息若為#78□ 答：其閉氣內息洗#79，先以略說訖，但得穀氣盡，腸中空，閉氣令氣熱，更莫令外氣入，即得鼻中喘息，餘閉法日久當自悟。

　　問#80：若為得隔塞開通？答：凡服氣，欲得速流通，無隔塞，會須百物不食，即得咽氣入子腸，一月日始入盤腸。其盤腸轉數多者，為上聖人；十二轉已下，或十轉，或九轉、七轉、五轉、三兩轉者，是賤人。腸粗而短者，聰而無智。其氣須上即上，須下即下，須左即左，須右即右。若為#81所云用氣自由，但行之日久，自得通暢，小小口訣，非筆所宣。

　　問云：常#82眼闇如隔數重紗，自氣入頭入眼極明徹若為？答：其眼漠漠如隔紗者，只為用氣不堅，致令如此。但能運氣入頭，溜入眼中，從胸前過，注入肝中，即得眼目精明，光色異眾。

　　問云：今服內氣，與元氣循還身內，無處不通，亦無飢渴，兼自通得內氣，其法不可卒言者何？答：凡服氣，欲得循環身中，百物不食，腸中滓穢既盡，氣即易行。但能忍心久作，自覺神情有異，四體日勝一日。腸中既净，即閉目內視五藏，歷歷分明，知其處所，訖#83，即可安存此五藏神，常自衛護。久行氣人，眼中別人善惡，視人表知人裏。但日久行之#84，亦能驅使此五藏神，以治人病。其內息法，用氣日久即得多#85，時#86若兼食飲、酒漿等，即內息不成，其深奧義之處#87，不可卒陳。

　　問云：其宿有患處，作意併氣注之，不過三日、五日必愈者何#88？答：其愈病法，腸內及四肢有患處，但用氣法攻其病處，想氣偏攻其病即散，必請不疑#89。自服氣來#90，症痃、腳氣，皆悉除愈。初攻病時若痢五色膿，亦勿畏之，病出之候。

　　問云：須肥用氣即肥，須瘦用氣即瘦#91，若為？答：若須瘦，即#92用元氣運令入頭，即甚#93枯瘁。

　　敢問冬月單衣不寒若為？答：先運陽氣，即覺兩腳冷極，然後始熱，為以腸氣排陰氣從腳而出，所以先冷而後熱，陽氣以至#94，遍體熏熏如春月也。

　　敢問：從八月九月來，鼓聲動即#95行，冒寒即面項極癢不可忍，以手搔，隨手即隱翰起，如風軫，腳及脛亦然#96，何也？答：所云#97秋來患如風軫者，此為正氣來入皮膚，與穀氣競，又為元氣弱，排皮肉間風邪未出所致。舊云初服氣時，令服椒粥，今請勿服為上，其椒粥能動心起，面亦#98滓穢。

　　敢問咽氣不已，盛夏沸子渾身者何？答：所#99云夏日沸子，此為身中有五穀、水漿等津液，所以得生。但空腹服氣，表裏虛疏，此疾如何得有！

　　敢問忽患痢若為？答：其痢元因腸胃內有食而生，絕食日久，何得有痢！若遇難須食，登時逐出，亦不令變色，亦不至痢。如兼食服氣，誤食非宜之物得痢者，則須#100絕食以氣排之，其痢即止。

　　敢問常腰裏氣一道向上，又一道氣向下；從開元十八年二月十一日，從項一道向腦後至腳，從頂一道經面亦至腳，何也？答：此是氣欲通徹經脉之候，其經脉甚#101難通徹，若能通訖，氣即無滯。

　　敢問語笑哭泣，於氣若何？答：喜怒亡魂，卒驚亡魄，哭泣之事，至人不為。但元氣及丹田氣常足，縱終朝讀經書，亦無疲倦。

　　敢問今數面腫，何也？答：其面腫者，只為飲食侵肺，痰水上衝，氣壅不行，所以如此。其食中尤忌葫萎、芸薹、韭薤、菠蔆、葱、蒜，此物皆木之精，能損脾亂氣，必不可食。

　　敢問夏月熱氣攻頭，頭裏悶，若為去得？答：此為丹田氣隔塞不通所致#102。宜速併氣攻之，令前後經脉開通，即無所疾。

　　敢問從十月十日至今日，每初夜外，玉枕連項頸極癢，何也？答：此為風疾所致。但服氣日久，風除其疾即愈。

　　敢問閉氣攻病，待十咽，小腸烹烹滿，然後始得閉氣攻為當#103，總不須咽即閉，如何？答：其用氣人常令下丹田氣足，然後始#104閉氣，偏攻病處，亦不須數咽數閉。

　　敢問盛冬極#105風雪寒時，鼓聲動，須要入朝，若為咽即能禦得此極寒風雪氣？答：但用和氣運想，使周身而行，風雪亦不能為害。

　　敢問咽訖小腸烹烹，早晚得#106吊問哭泣了，哽咽得否？答：其吊死問疾，憂恚哭泣，道家所忌，必不得已而為之者#107，可登時於一净室處，晏坐安心，用元氣排惡氣出盡，然後依法服元氣使#108足，即服丹田中氣，氣足即運氣，令入四肢體中。

　　敢問今年十月行至灞橋北，蕩東北寒風，登時眼腫、面腫，一宿始可；十一月冬至後行人事至永崇，坊蕩冷即眼癢，以爪甲搔之，當時兩眼皆腫，不知當此若為禁禦得眼之不腫？答：凡服氣人，皆#109居山藪，法即易成，豈有蕩風觸寒，便致於病！只為頭面素多風疾，氣排未盡，風在皮膚，所以如此。但正氣流行，得入毛髮，舊髮換，新髮生訖。此疾若眼腫甚者#110，以氣偏注於肝，肝受正氣，即眼目精明，亦無腫癢。

　　敢問咽十咽、五咽#111，即小腸烹烹，一食久拍之，聲已無矣。若為得終一#112夕小腸常烹烹？答：其初用氣人，令朝暮子午服者，為氣微弱，不能久固，所以令四時服，欲得氣相續也。但無穀氣，即正氣常存。

　　敢問固氣不令泄之時#113，用力固為當以漸，固又用力固#114，即小腸微痛，並若為治？答：凡初用氣，甚難固，其氣多從熟藏出，但用想固之，勿令數泄。其小腸微痛者，是用氣時取氣傷多，生風入腹故也。每覺微痛，即泄故氣，以新氣補之，即愈也#115。

　　敢問從數年以來，常患背癢，今年十一月初背癢自定，移於兩臀癢，腳及脛亦癢，何也？答：此是正氣初入背間，排風邪下之候也，排此風邪至#116兩臀，令下出盡病自愈。

　　敢問從冬至後來，每初夜卧時，氣從頂習習下至腳，夜半後先腰腳暖，此氣漸上至頂，何也？答：此是元氣初行，可引此氣周身而行，甚善矣。

　　敢問有時兩鼻孔裏氣，直上頭而滿面氣行，何也？答云：氣直上衝頭者，此是逆行氣之候。凡氣從後向前行為順，從前向後行為逆。

　　敢問初夜仰卧即#117三五咽，兩手一時熱氣出如煙，須臾，渾身連頭面至腳，通同一家，熱氣絡繹行，如春月雨晴後，瓦上及地上陽氣相似，連臀連曲鞦腳跟，皆熱氣行遍，皆從兩腳大拇指甲及兩腳心下出，左手極汗，何也？答：此是和氣初行，循環經絡，節氣令度，日久行之，自通玄妙，非紙筆之所陳。

　　敢問有時腦連項頸自凉，冷氣行甚覺好，何也？答曰：此是正氣行於心肝之間，若覺#118傷寒、鼻塞眼熱、白精不明，可用此氣，登時即愈。此法亦療時行黃病、瘧疾等，極效。

　　敢問有時口裏暖氣遊颺，行即入齒前#119，透過齒後，經過六七齒，三十餘度，皆入齒內外行，何也？答：此是氣欲入骨，先有此候。但堅行之，勿懼而不服。

　　敢問有時玉枕連項頸，暖氣突突出，何也？答：此為丹田中食氣多，拒正氣不得環流所致。但腹中穀盡，即諸法易成，必不慮飢渴、羸弱等患。其法深妙，與人療病騰陟等雜術，行之日久，作皆必成，諸無疑也。

　　王老真人經後批

　　太上道法#120，遍滿萬物，、但所學者，百不失一。不用功夫，則墜落其身，將父母遺體，埋於太陰，骨腐於螻蟻，寧不痛哉！

　　一法與萬法皆同，不須看諸方術，徒役使其心，但久用功，自到微妙，是將載於紙筆#121。只如嬰兒居胎中，豈解尋諸方術邪？前早具述，恐道者猶有錯失，抄諸丹方，故再言也。然#122在勵身持心，訣至微妙矣#123，即#124是胎息之宗，原初學之梯蹬。若有看此法，不見祕妙之言，無由得道，故今附此訣於後，必不得容易傳示非道之流，定招殃咎，宜大慎之焉。

　　雲笈七籤卷之六十二

　　#1 多：四庫本作『其』。

　　#2 說：本書卷五十九『太清王老口傳服氣法』作『訣』。

　　#3 志：叢刊本、四庫本均作『至』，原本義勝。

　　#4 皆：叢刊本、四庫本均作『但』。

　　#5 但：叢刊本、四庫本均作『宜』。

　　#6 顧：叢啊本、四庫本均作『到』。

　　#7 難：叢刊本、四庫本均無。

　　#8 意欲：叢刊本、四庫本均無。

　　#9 著：原作『床』，據叢刊本、四庫本改。

　　#10 了：叢刊本、四庫本均無。

　　#11 亦：叢刊本、四庫本均無。

　　#12 必須：叢刊本、四庫本均無。

　　#13 若然忽思食：四庫本作『若忽然思食』。

　　#14 倦：同『倦』。叢刊本、四庫本作『倦』。

　　#15 亦：叢刊本、四庫本均無。

　　#16 行：叢刊本、四庫本均無。

　　#17 非：叢刊本、四庫本均作『無』。

　　#18 如：四庫本作『知』。

　　#19 固：叢刊本、四庫本均作『心』。

　　#20 行之：叢刊本、四庫本均無。

　　#21 從口欲出：叢刊本、四庫本均作『欲從口出』。

　　#22 或：叢刊本、四庫本均無。

　　#23 即：叢刊本、四庫本均作『方』。

　　#24 飲：叢刊本、四庫本均作『湯』。

　　#25 即：叢刊本、四庫本均無。

　　#26 如是：叢刊本、四庫本均無。

　　#27 作聲：叢刊本、四庫本均無。

　　#28 若：叢刊本、四庫本均無。

　　#29 何故如此：叢刊本、四庫本均無。

　　#30 已：叢刊本、四庫本均無。

　　#31 至於：叢刊本、四庫本均無。

　　#32 出時：叢刊本、四庫本均無。

　　#33 治病等用由口口者：叢刊本、四庫本均無。

　　#34 作：叢刊本、四庫本均無。

　　#35 得諸處熱：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#36 畔：叢刊本、四庫本均作『邊』。

　　#37 如：叢刊本、四庫本均作『得』。

　　#38 畔：叢刊本、四庫本均作『邊』。

　　#39 左邊：叢刊本、四庫本均無。

　　#40 右邊著白氣：叢刊本、四庫本均作『著白氣』。

　　#41 常用氣時：此起至『即得鼻中喘息』六十一字，叢刊本、四庫本均無。

　　#42 且：叢刊本、四庫本均無。

　　#43 事：叢刊本、四庫本均無。

　　#44 未悟其深妙，此不可不與商量道耳：叢刊本、四庫本均作『未悟其深妙耳』。

　　#45 他皆仿此：叢刊本、四庫本均作『斯則盡之』。

　　#46 特宜大慎：叢刊本、四庫本均無。

　　#47 矣：叢刊本、四庫本均作『之』。

　　#48 已：叢刊本、四庫本均無。

　　#49 夫：叢刊本、四庫本均無。

　　#50 甚善！甚善：叢刊本、四庫本均作『甚善』。

　　#51 畢：叢刊本、四庫本均無。

　　#52 元：叢刊本、四庫本均作『真』。

　　#53 如必不可避之，見訖：叢刊本、四庫本均作『如必不可避而見之」，義更簡明。

　　#54 以水煮，取湯沐浴：叢刊本、四庫本均作『煮湯沐浴』。

　　#55 此：叢刊本，四庫本均無。

　　#56 夫：叢刊本、四庫本均作『語云』。

　　#57 夫：叢刊本、四庫本均作『蓋』。

　　#58 今口訣：叢刊本、四庫本均作『然』。

　　#59 故不敢隱，今僕實未通，願悉傳授：叢刊本、四庫本均無。

　　#60 仰排水：此起至『凡咽氣』，叢刊本、四庫本均無。

　　#61 僕雖當時：叢刊本、四庫本均作『僕當時雖』。

　　#62 問：此下叢刊本、四庫本均有『云』字，點斷。

　　#63 所云：叢刊本、四庫本均作『問云』另起段。

　　#64 久行之，即自覺：叢刊本、四庫本均無。

　　#65 即：叢刊本、四庫本均作『便』。

　　#66 久：此下叢刊本、四庫本均有『行』字。

　　#67 曰：叢刊本、四庫本均作『云』。

　　#68 偏得：叢刊本、四庫本均無。

　　#69 二：叢刊本、四庫本均作『一』。

　　#70 芥：叢刊本、四庫本均作『莽』。

　　#71 須：叢刊本、四庫本均無。

　　#72 精：叢刊本、四庫本均作『善』。

　　#73 所云：叢刊本、四庫本作『問云』。

　　#74 今：疑為『令』之誤。

　　#75 訖：叢刊本、四庫本作『吃』。

　　#76 即：叢刊本、四庫本均無。

　　#77 所：叢刊本、四庫本均無。

　　#78 若為：叢刊本、四庫本均作『若何』，以下同。

　　#79 答：叢刊本、四庫本均作『答曰』或『答云』，以下同。洗：叢刊本、四庫本均無，疑為『法』之誤。

　　#80 問：此下叢刊本、四庫本均有『云』字。

　　#81 為：叢刊本、四庫本均作『適』。

　　#82 常：叢刊本、四庫本均作『當』。

　　#83 訖：叢刊本、四庫本均無。

　　#84 但日久行之：叢刊本、四庫本均無。

　　#85 多：叢刊本、四庫本均無。

　　#86 時：叢刊本、四庫本均無。

　　#87 奧：此下叢刊本、四庫本均有『之』字。之處：叢刊本、四庫本均無。

　　#88 者何：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#89 必請不疑：叢刊本、四庫本均無。

　　#90 自服氣來：叢刊本、四庫本均作『吾自服氣來』。

　　#91 即瘦：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#92 即：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　#93 甚：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　#94 陽氣以至：叢刊本、四庫本、輯要本均作『陽氣至』。

　　#95 即：叢刊本、四庫本、輯要本均作『出』。

　　#96 然：原奪，據叢刊本、四庫本、輯要本補。

　　#97 所云：叢刊本、四庫本均作『曰』，原本義勝。

　　#98 亦：叢刊本、四庫本均無。

　　#99 所：叢刊本、四庫本均無。

　　#100 須：叢刊本、四庫本均無。

　　#101 甚：叢刊本、四庫本均無。

　　#102 致：叢刊本、四庫本均無。

　　#103 然後始得閉氣攻為當：叢刊本、四庫本均作『始閉氣攻為當』。

　　#104 始：叢刊本、四庫本均無。

　　#105 極：叢刊本、四庫本、輯要本均無。

　　#106 得：叢刊本、四庫本均無。

　　#107 者：叢刊本、四庫本均無。

　　#108 使：叢刊本、四庫本均無。

　　#109 皆：叢刊本、四庫本均無。

　　#110 甚者：叢刊本、四庫本均無。

　　#111 五咽：叢刊本、四庫本均無。

　　#112 一：叢刊本、四庫本均無。

　　#113 時：叢刊本、四庫本均無。

　　#114 用力固為當以漸，固又用力固：叢刊本、四庫本均作『用力固當以漸，然用力固』。

　　#115 也：叢刊本、四庫本均無。

　　#116 至：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#117 即：叢刊本、四庫本均無。

　　#118 覺：叢刊本、四庫本均作『患』。

　　#119 即：叢刊本、四庫本均無。前：此下叢刊本、四庫本均有『即』字。

　　#120 太上道法：此起至『寧不痛哉』，叢刊本、四庫本均無。

　　#121 是將載於紙筆：叢刊本、四庫本均無。

　　#122 然：叢刊本、四庫本均作『但』。

　　#123 訣：叢刊本、四庫本均作『决』。矣：叢刊本、四庫本均無。

　　#124 即：叢刊本、四庫本均作『此』。

　　雲笈七籤卷之六十三

　　金丹訣

　　玄辨元君辨金虎鉛汞造鼎入金祕真肘後方上篇

　　夫金虎鉛汞者，不出五行。萬物生成，因陽而結，因陰而生。陰者道之基，陽者盈之始。陽不能獨立，陰不可自生。人民萬類，皆稟一氣。判二儀，從混沌分後，因兆立基，句#1屈伸達而生，因造化父母成形還本，各歸其根變化也。陰陽相奪，法象乃立。坎一離二，從陰歸陽。火一水二，從陽歸陰。水二火一，前者象，後者質，如身內修道之真源。重玄義幽，闇契真理，雙喻鉛汞二陰，水之二也。火性炎上，寄方自守，火之一也。在天地之間，配象五行。在人身田中，心為火藏，在肺下，其數一；腎為水藏，雙居命門，其數二。足明火一水二，為道之祖。悟者修行，神仙不難。玄珠優遊於赤水中，胚結成胎。還丹亦生於玄一，因陽發騰為流珠。足明三五與一，天地之至精，變化須臾。且如內修得一者，陰丹氣也，氣能存生。外修得一者陽丹，丹成服餌，功能內固性命，外化五金。乃知修行不二，至藥無雙，天人合道，理契自然。非陰不生，非陽不成，還丹交媾，不出於水，火金木土，猶即符應候，丹自成矣。丹基在一，但辨得真鉛真汞二物。真陰真陽，大道也。故託易象，藥不須斤，立三百八十四銖。象月兩弦，上下對望。二八十六，故立一十六兩。剩少即不合爻象，節符用事也。坎離為藥，天地為爐，乾坤震巽，為運卦生成。但以符結，陰氣，變為白馬牙，陽氣變為金砂。金砂入五內，霧散如風雨。雖無外一施，妙用無極，此皆長生出世之方，還丹之至道。元君、三景真人每至元日，會議得道之子，有分者感天曹赤帝君敕以金簡朱書；乃示此訣。若內行不真，心生猶豫，口是心非，終無得理。學者但行不二之心，道師必當自至，以戒後來者也。

　　旨教五行內用訣

　　訣曰：辨藥並火候法象，上清真經諸仙籍祕錄纂要及歌中，但遇五行，不出數內，水一火二木三金四土五。土無正位，遊於四季。五行生於土，土生於金，金生於水，水生於木，木生於火。甲之精結媾，萬物成形，生死歸於后土。土主黃，金主白，但看雞子內黃外白，二氣相感，分判自然，豈假外物為情而反也。

　　一、北方，黑，子水，金之寄位，五行之始，道之基。黑鉛朱砂中自生者，牙也。日月照曜時足，在砂中性白伏火，名曰天生鉛也。

　　二、南方，赤，午火之正數，火寄位朱丹。丹者，南方之異名。朱砂，鉛之父母，仰月也。

　　三、東方，青，卯木，道之本宗，陰陽父母，萬物各稟一氣，皆同此祖。所資負陰抱陽，甲之精，曰火之本父母，日魂也。

　　四、西方，白，酉金，神水之寄位。轉北成西，卯酉相望，金木相尅，水火

　　交運，以成大道。陰之精，月魄也。

　　五、中央，黃，戊己土，華池之寄位。黃能制水，不流自死#2。土是還丹父母也，生死在於父母。父者火，母者土，制伏萬物不起，各依本父母。故曰

　　金鼎土釜，故云三五與一，不差也。

　　訣曰：日者，積陽之精，其數有九，在天成象，在地成形，含和萬物，布氣生靈。日之烏，黑也，色黑#3，象北方壬癸水，名曰陽中陰精，陽含陰也。是以離支，丙丁火宮，得九之名，結氣朱英，鍊之固形。三五與一，龍虎來迎。古之仙者，鍊日之精，身歸純陽，飛遊太清。且水銀水類，而含陽性，外陽而內陰。陽象黃，陰象白，是知外赤裏白，故水銀生於朱砂中，是汞產於鉛也。此明陽中有陰，不孤陰寡陽也。

　　訣曰：月者，積陰之精，而成坎位，其數守一，陰陽含牙，魂魄相應。陰陽也，如日月之有蟾烏，陰陽兩氣雙白色，象西方庚辛金，名曰陰中陽精，陰含陽也。是以坎支壬癸水宮，得一之名，氣結玄英。諭人皆因父母傳氣而成形，遞相含育，自然之道。藥物象月，從陽而受陰，胎而含陽精，外陰而內陽。陰象白，陽象黃，故外白裏黃，是以白金生於河車。河車者，火赤色之名，朱砂也，故云砂產於金。此明陰中有陽，不孤陽寡陰也。

　　訣曰：朱鉛二物，入爐合銷爍，取其精，添入丹魂之中，用立乾，其聖如神。故得稱姹女者，鉛也，砂者，白金也。金基黃輕黃舉也。

　　訣曰：一者，丹基，水也，鉛在內；二者，火基，木也，符在內；五者，土基，母也，金在內。修丹不悟真一之理，互說金石為藥，又不得節符火候，還丹因何而立乎？

　　訣曰：大丹並非金銀、銅鐵、鉛錫、曾青、雄黃、五礬諸雜金石等，蓋各有毒，備諸制伏君臣，可治疾，並無延駐之功。

　　訣曰：朱砂得傍門制伏，治世疾，駐顏，無長生之分，何也？緣不得本父母及爻象，失其元氣故也。

　　訣曰：汞者，水精之名，受含符信曰汞，飛起為流珠。故云：丹砂流汞父，戊己黃金母也。

　　訣曰：凝流珠為白金，此明白金從一中成形貌也。金水道并使，以金為黑鉛。陰中陽生，反老為少，陰之精，物極即反，已老卻少，遂之長生。故水銀生於北方，來居火位，相交以成大丹。

　　訣曰：上聖隱祕，愚昧自迷設用。凡鉛黑金汞銀為河車，雄黃為土，金銀為母，並非至藥之源。凡鉛者，銅鐵草並有鉛及有礦鉛，並凡鉛也。真鉛者，子母鉛也。有銀者，是鉛為大丹神水，金之母也，子母相得其情也。

　　訣曰：金為月精，以處陽位。汞含離氣，以應六爻。天地之靈，孕日月之精，否極泰來，陰盡陽生，皆順天道而為也。

　　訣曰：從月一日受符，六氣從性成情，十六至三十，六氣從情成性，象偃月魄月出沒之象。

　　訣曰：金為父，木為母，震為長男，兌為少女。白者，歸一之名；金者，得位之稱；黑者，性含水色；鉛者，同金之類；黃者，象土#4，牙者主生；子者，九轉之運名；河者，水之基；車者，符育之功。

　　訣曰：世人不悟朱砂者，鉛之母；符者，丹之父。生死歸於后土，黃能制水不流，自生自死。生亦依於土，死亦依於土。土者，火之母也。

　　訣曰：朱砂是鉛之祖，還丹之基，鉛生於朱砂。故云：汞生於鉛，砂產於金。悟者萬無一焉。

　　訣曰：朱砂陰汞，天符運育，日月滿足，自生出曰陽汞，此是陽為君；陰為臣，二汞本一物無二。

　　訣曰：寶丹本乎一物而生，自無外入。譬如蚌吸月華之氣，為珠在腹，豈有異類而成？

　　訣曰：太丹#5有三品：上者汞，中者丹，下者砂。悟者歸一無二。金虎含陰，位屬西方，真氣內藏，寄生太陰，玄鉛而為至精，名曰龍虎。卯酉相尅，子午相望，此是天地陰陽輪軸轉運造化也。

　　訣曰：九轉二百七十日，每月換鼎至九鼎，換之便妙，不換亦得受符。金性低昂，十五金性全滅，三十日道窮乃歸子，坤元受符，三物同沒於土。陽符上騰，至於宗廟即下降，巽生受符。乾坤震巽，蟠虬上下，五行藏伏，陰陽燮理，往來天道之用，周而復始。

　　造金鼎銘

　　后土金鼎生死長，七神室明，三圓五陰一混沌，徘徊天地五里。陽陽兩頭，狀如雞子。形具莫差，黃白在裏。厚薄均勻，六一固濟。好守午門，參同自契。

　　訣曰：一者，五行之始，月之陰魄，位居坎中，藥生於陰暗之處。時人不知金公之理，金者太白之名，公者物中之尊，呼之曰鉛。

　　訣曰：金入中宮，太一大庚成，赤鳥守黃烏，蒼龍伏籍，白虎制取，本類相聚，故曰參同。

　　訣曰：黑鉛入仰月，配合為夫妻，陽魂合陰魄，兩情自和同。世人不悟，正五金八石是陰之總數，配合運動為丹者。八石者，八卦；五金者，五行火候也。

　　訣曰：不容之木，是甲之父母，所以受制於金。金孕水安，水必存金；木孕火制，火必假木。

　　訣曰：鉛水者，砂中自生之液，主陽；汞水者，砂中抽出之液，主陰。是鉛水制汞水。

　　訣曰：鉛水者，符也；汞火者，砂中抽出之液，故云鉛火制汞火。水合其性，火合其形，二物在鼎中被真符制之，遂不飛走。然氣相臨，吞蝕變化，得稱大還。

　　訣曰：丹砂木精，得金乃并。參銖不偏，至聖至靈。世人不悟，見金視之如土。藥曰：太玄陰符，道生陰陽，陰陽生五行，合為還丹，故名龍虎。龍者，陽氣，木也；虎者，陰氣，金也。

　　訣曰：受持二木漸順，汞雖得伏，未是大丹。且要服食，可治世疾延壽。守至九轉，蒼狼黃色。守三年，太元之氣足，色歸北方黑色。服之一刀圭金粟之小分，長生住世。刀圭可制汞一斤，成白道。守五年，服食可三銖，長生。一銖，可點鐵水銀各一斤，成赤道。守九年，畢法，服食可二銖，長生住世，點水銀及五色瓦爍各一斤，用藥一銖，各隨本色成寶。

　　訣曰：太丹守運，三年氣足，以木蜜#6為丸麻子大，依分兩服食，奉藥跪坐面東向，念天真，餌之。其丹九粒，繫之臂後，出入往來，奏表上書，登壇拜謁，人皆欽重。或有悖惡逆黨，生意向人自散；或入山林，居迥野，猛獸毒蟲，山林物魅，摧心伏藏，不敢為害；至於交戰鬬敵，周迴待衛五百人，不遭弓矢鋒刃損傷。所在之處，土地靈祇，悉皆侍衛。古今法造神鏡及凡銅鐵鏡，用藥一粒磨之，自然通靈；若用一粒書符，作法口解，召集五嶽，天仙龍神，萬靈立至，驅策自由。世人有疾，書一字吞之立愈。死七日未壞者，內二丸兩鼻中，返魂卻活。七日外不得已死者，內一丸口中，埋之不腐，禽獸並同。藥守九年，取四銖和黃土一斤水煮，三日成黃金。用之不道，殃罰七祖，身為下鬼。天道祕密，容易輕泄，見世必招仙官譴謫，種種不稱意，神理同煞，順慎無咎。

　　正隱甲法象天符用火并合金造鼎肘後方下篇

　　經曰：甲者，木火之祖，其數三，成數九，正位生於東方青，寄位丙丁，萬物之師，火之父母，日之精魂，陽之始祖，照曜成形，名曰魂。日者，在天為直符，能發泄萬物；在地為地符，爨熟萬物。陽氣分判，故稱木精，青腰使者。陰陽二性，契證參同，金砂火并，三五與一，還丹自靈。三者木，陽精之父母，陰汞陽汞並是，陽精照曜，結媾生成，強名金砂，天地之至精也。丹者，陽之陰汞，陽反為臣，二也，朱砂是謂之火鉛。五者土，主母，陰中陽精，陰之陽汞，陰反為君，一也，黑鉛是謂之水基。九銖陽魂謂之真水，喻居離位，陽中陰；三煉陰魄，謂之黃銀，喻居坎位，陰中陽，故號水銀。水火相交，混沌自并，克復歸一，成形無外物，故云陰火自會。其符理由人消息，即合天道聖意上品。

　　金丹第一訣曰：火鉛制火火自滅，陰陽進退數七八，受氣分離在半月，三十道窮起復處，養育通靈九個月。

　　又曰：陰陽二汞同一形，先後配合自有情；用金反應為神水，華池得母由木精。直符交運依爻象，悟者得之丹自靈；化寶服食長生路，天地反還三一并。

　　行符合天符法象

　　訣曰：夫修金丹，合符法象，大演易道。行符初候，喻起建子月，陽爻動，喻生坎位。初九濳龍勿用，陽氣混沌分判。冬至後一陽衝，過甲子為上元，從子時起，始為一陽生。見龍在田爻動，驚墊受陽用事，謂之一陽生。遇甲為火之父母，故法喻用火，便象十一月受陽。故從子起，陽生於陰暗之中壬癸宮。符至建午月，陽中陰生，符喻同陽全也。

　　經曰：起計行符，子喻斤兩，爻動，初陰太陽，火陰奇陽，符共信。四五銘而兩合。

　　經曰：日月玄象，五行起伏，始數為一陽，生象天地，發揮傍通，情也。驚蟄萌兆並行。

　　經曰：但取春分，晝夜停用符，陽爻漸生，至大壯，法喻從一至十五，象春夏火木用事，從文入武。十六日取秋分，晝夜停，陰爻漸生，至陰盛月盡，法喻秋冬金水用事，從武入文。並喻合更漏一百刻，故應天之玄象，藏伏沒在晦閏，合脁朒#7之數也。即天道，日月行度無差。

　　經曰：符從子起，亦非火之父母。子者，陰中一爻之始。子喻斤兩，造化軸轄之總數，是陰陽起伏，法喻行符合刻漏分氣，甩符合斤兩喻也。符動生於辰已，至二周半，午首分氣，終於戌亥#8，非子之正位。

　　經曰：還丹行符法象，秪喻天符陰符行度，易道合更漏，五行四時，運轉無差，二十八宿斗杓諸星位，並所#9主休咎吉凶之兆。修丹法象正用，不在數用之限。行符定用法本，火在下，古法行符象喻也。

　　經曰：陰長生翻符在上，象冬至夏至，陽陰上下。故上用符守鼎，審依爻象，進退斤兩。然用陰谷子依灰覆藉，茗燼為依尤佳。但消息皆陽向陰伏藏，通如土蜂穴，勿令氣泄。

　　經曰：從一至第七日半，便象一季，以次遇子即加。子生坎位，故明陰內一陽生。法象故從子起，漸加爻至立夏，夏至象火，王母相背，十五十六計符，共當六十符。望前為陽，望後為陰。陰生從十七合十四，漸退至立冬，冬至五行數盡，終三十實數。共計合符，日用都依六爻，上下生成，終始數。正用符日計，都合五行天符，六候足，為陰符陽符各守界受氣之總數。

　　經曰：起伏法象，陽符陰符，藥物並不得逾斤。故合大演一周，周而復始，乾坤大理，運軸大數。又合乾策二百一十六，坤策百四十四，總喻合天符行度之數，即火符自然。初候兩日半一氣，三十時二周半，至五分氣，符歷十二支五周，計六十時，行符五日一候足，當用五爻十符；第二候兩日半一氣，三十時二周半，至午分氣，還歷五周，計六十時，行符至十日兩候足，當用十爻二十符；第三候兩日半一氣，三十時二周半，至午分氣，還歷五周，計六十時，行符至十五日三候足，當用十五爻三十符。

　　經曰：十五日前為白月，陽符，火木用事；後十五日為黑月，陰符，金水用事。退符漸計，合還九起，爻動始數應，陽奇陰偶，合六四銘伺兩用。二符初爻為定，遇子則加，逢陰即退，周而復始。法象天符，建子發泄，陽動之始，混沌欲分，濳龍未見，須遇甲為陽之父母，分氣屬陽道上元，始陽動行符，震復用事，便象初九，並用氣候，以喻孟春。每行符巡歷十二辰周半終已，三十時二日半；起午分氣，又二周半終亥，計六十時，以象仲春，二九象法，坤兌氣交，初候五日。第二候陰陽起伏，天地初交，法喻季春，屬上九事。後遇分氣計爻，符用翻譯，但從子至巳；午亥畢還復起。第三候至初九，分氣屬陰道上元，陰生退符，巽遘用事，便象孟秋，漸退候歸三十。五行數已盡起伏，志在用火，失在抽添，即氣候錯令。若依玄象無虧，神靈自契，一象不足，與瓦礫無殊。進退明守期候，還丹自成。夫修至藥，須用真鉛汞，子母混沌自相扶，炋爍應氣候，金水相并，歸戊己交合。象嬰兒受氣於母，母隱子胎，子藏於金中含孕，自然金精石液相反，一飛一伏，陽推陰證，像雞子黃，精在母而隱伏，外白裏黃，河車運轉，須臾脫胎。象萌芽伸屈，萬類各稟一氣而受形。然未有功能變化，神足作用，故立養育，感動大丹，明喻故#10用法象，方合聖意。托易道，五金八石，六爻生成，乾坤互用，運轉正氣，定五周，分午首，終亥起子，進退加爻，藏伏時節，乃合天道，參同自然，須依更漏用火，即合符不差。但依晝夜停用符，每十二辰，遇子即如#11，行符一月，便象四時。或九月，或三年，或守畢法，九祀而終，喻大演九周，太一君臣人民合局之數，丹自靈矣。能內固性命，外化五金，轉弄顏色，服食多少，及變世寶，說在《辨藥龍虎肘後方》。

　　雲笈七籤卷之六十三

　　#1 句：四庫本、叢刊本、輯要本作『勾』。

　　#2 不流自死：叢刊本、四庫本均作『下流自死』。

　　#3 黑也、色黑：叢刊本、四庫本均作『黑色』。

　　#4 土：原誤作『七』，據叢刊本、四庫本改。

　　#5 太丹：叢刊本、四庫本均作『大丹』。

　　#6 蜜：原本作『密』，據叢刊本、四庫本改。

　　#7 眺朒：原本作『眺腓』，據四庫本改。眺，晦時月見於西；朒，朔日月見於東。

　　#8 戌亥：叢刊本、四庫本、輯要本作『戌玄』。

　　#9 所：叢刊本、四庫本無。

　　#10 故：叢刊本、四庫本作『須』。

　　#11 如：叢刊本、四庫本作『加』。

　　雲笈七籤卷之六十四

　　金丹訣

　　金華玉女說丹經

　　太極元真帝君自洞庭陸王屋，登天壇，周覽以極。天老相，風后侍，方明力牧常戒先昌宇從。時六玄宮主悉以天眾會於雲臺，觀龍軒鶴騎，仙仗森列，駐於空界。時帝命天老乘龍蹻詣六玄女修敬。帝者，即軒轅黃帝也，證位曰太極元真君矣。天老為丞相，故敕之往六宮問說起居六玄女也。六宮主亦各遣仙女乘鶴蹻詣帝君修敬。事畢，甲寅宮主太玄金華玉女登堂不起，仙座浮遊至於帝前，白帝君言：仙尊，我於天界諸天之中，遍禮天王，仙真道眾，咸仰聖德。玉皇寶錄，三洞祕文，大道真經，普明法要。帝君當知，天策降靈，位為仙王，子同本師，是慶嘉福。

　　元真曰：予暗昧，至言不知，以何法事而同本師？玄女曰：中黃元君是吾本師，太陽元精是吾本服，即今太清宮左瓊室神丹也，是名天地元寶護生丹。是以天帝命我，策居寅宮，號曰金華，以旌法域。

　　元真曰：予當受《玉皇寶籙》、《太陽元精經》。然知其靈化至明，是真神道，而終未達其性。太陽元精以何因緣至太一君，易名龍虎？玄女曰：以吾法位，足辯道源。龍，木德也；虎，金精也。丹砂生木，鉛華出金，金華之德，帝知之矣！子何言哉？

　　元真曰：太陽元精，為水銀耶？為鉛華耶？二物合成為元精耶？玄女曰：非也。我昔於紫微上宮見太上說，太陽元精，左正之靈，與道合并，化元之英。涉於水以黑，見於火而明，托體水銀之胎，而非水銀之形，五行相生，太陽元炁遂伏為精。何者？土生金，金生水，水生木，木生火，火生土。土之精生石，石之陰精為玉，石之陽精為金。《金經》云：一石之中分陰陽為金玉，故謂一陰一陽之道。金之精生靈液，靈液之精生水銀，水銀之精生丹砂，丹砂之精生陽光，陽光之精生元炁，元炁之精生神明，神明為真靈，真道其成矣！

　　元真曰：何謂陽光？玄女曰：丹砂之精也。夫靈液猶金之血也，水銀猶金之髓也，丹砂猶金之神也，太陽元精猶金之父也。故陽光是丹砂之精，居金火之位，而生元炁，元炁是金之子也。

　　元真曰：何謂生丹砂？丹砂為木精？何謂為元炁？予未知之。玄女曰：其體於運數然也。支乘其干，納音相會，以從五行，分成陰陽者也。夫金為酉，酉配金，金嫁火，逐猪而入鼠穴，以生水也。故汞色帶酉而白，體為子而液。子配水，水乘牛，隨虎以入兔穴而生木也。故鉛生帶子而黑，體為卯而凝。卯配木為龍而稱父，酉配金為虎而稱母。夫火能固物而存元炁，故服元炁者，炁質永固，神合元和，以通靈也。

　　元真曰：元精至矣。通靈上藥止於是耶？尚在妙用乎？玄女曰：有之。昔吾與天眾朝會太一神君，聞無上大道，演度天人，宣說法要。其一名金液，其二名九轉神丹，以授眾真，普救世苦。

　　元真曰：其理云何？玄女曰：以筒左味，液金成水，流注五臟，堅滑四支，調補百神，潤澤六腑，變易毛骨，延久生形，其力神速。

　　元真曰：金液然矣，九轉丹其術云何？玄女曰：烹鉛為砂，化砂為餅，化資丑液，實為通汁也。以餅歸爐，收鉛為砂，砂而復餅，終始數九。九，陽也，九九相乘，化之為砂。其不爾者，粉白可用，是為九轉矣。

　　元真曰：既九轉矣，復云何哉？玄女曰：以左味化硇，以稠為度，以調蚌粉，狀如塊泥。圓餅塊泥，以隨器量中安經。以餅覆結，是為內蓋。結而不結，難為制也。既內蓋已，以泥實之。實必築固，勿盈器外。上又加蓋，蓋又加固。固既周際，昇於爐焉。文候以月，武候以日。日月畢，開際候鼎底紅，日月相乘，赤黑乃已#1。

　　元真曰：法既度矣，復云何哉？

　　玄女曰：粉三銖一，二兩兩七，以兩化斤，沸如亂星，星滅事畢，刀圭奔日。

　　元真曰：善哉！吾道匡矣。金華復位。未幾，而六宮宮主及眾真飛仙，冉冉悠悠，退杳隱冥，遍虛空界奕奕暉暉，黃光曜明，於震宮之中有赤輪炁中，太一神君現於明輪之間，雲軒羽蓋滿其光界，山川赫日，黯無晶光。是時太微真人朝拜於齋壇之下，方明力牧、天老、風后等同時贊禮。俄而靈炁霏微，於其光中，晻曖徘徊，遨翔繚繞，太一神君與無鞅仙眾深隱玄中，帝君臣眾並六宮御女、山林道眾數千萬人，咸生無上道心，得不退志。

　　玄解錄

　　余少抱甚疾，專意修養，至於金石服餌，亦當勤求。竊見時之好事者，不顧貨財，大修爐鼎。謂河車立成，可變土石；謂金砂立化，可壯筋骨。然而往往有為藥所誤，醫救莫及，何哉？豈根源不正歟？師法不明歟？致終始不相副，如此之甚也。余因覽道書，偶見九霄劉泓《丹藥要訣》，乃喻俗徒都未窺至道之毫末，而妄自誇炫，誑誘時人。凡所施為，無非自伐之捷逕，能無悲乎！真仙之言，定不誣矣。余久懷滯惑，方困#2於是。今故抉其要語，書之座隅，目之曰《玄解錄》。冀觀覽之時，疑撓盡釋，雖未達金液守身之術，當必免毒丹傷命之虞，亦天年之幸也。如有同我斯志者，固願攻其未悟耳。大中九年乙亥歲五月十七日甲子纂。

　　辨金石藥並去毒訣

　　漢安帝時，有劉泓者，久學至道，棄官入山。後至延光元年十一月，九霄君來降，為憫道士不知燒丹之正道，乃指陳至藥之根源，分別雜丹之門戶，並解金石毒《守仙丸方》，傳付於泓，疏之如後。

　　九霄君謂劉泓曰：夫學鍊金液還丹，並服丹砂硫黃並諸乳石等藥，世人苦求得之，將為便成至藥，不得深淺，竟學服餌，皆覓長生不死者也。並不悟金丹並諸石藥各有本性，懷大毒在其中，道士服之，從羲軒已來，萬不存一，未有不死者。劉泓再拜，稽首問曰：何也？

　　九霄君曰：世人所造金丹，服餌皆求長生，愚者即劫#3力以資俗事，又欲將至藥求點化金銀，榮其行尸，以養僕妾。但一起心，即是必死之兆，至藥亦無因而見也。准教藥無雙能，功#4無二用。又不知藥有至毒，造丹成後，世人只知餘甘制河車，磁石引針，硫黃乾水銀，將謂制金丹了#5便無毒矣。假如先賢鍊秋石，以地霜結為石，能引生汞，亦能制金石毒，亦能壯金石毒。如有服者，中路毒發，不可禁止，必見死矣。縱不死亦卒患惡瘡，此為先兆也。秋石云解毒，且見朱砂及粉霜毒並硫黃等被秋石制伏，豈能解毒矣！先聖遺教，世人難知焉。知之者真仙也，不知者凡人也。

　　泓問曰：變化銅鐵之藥，並不堪服，何也？君曰：緣點化藥，法多用諸礬石消硇之類，共結成毒。雖能乾制水銀及化銅鐵，其用火時候，亦與至藥不同。緣毒成結在其中，縱令千銷萬化，毒終不出。亦如人有毒心，毒在心內，必不從外入。亦如木中有火，火元在內。其點化之道，本亦在內，各受其性，色目法作不同，黑遞相生，各懷毒性。雄雌消硇，雜類相助。其火候不展天時地理之法，或近或遠者，蓋不稟天道而成，則知古往仙人不服此藥明矣。緣有大毒，造化之力不足故也。

　　泓又問曰：點化之藥，為有雜石眾毒，固不堪服。常聞換頭紫粉，七返丹砂，更無礬硇所雜，可以服否#6？君曰：此二藥，世人千百中無一人解作。縱能為之，亦不堪服，何也？且#7換頭紫粉是仙人所合之粉，以為宮室之用，緣有硫黃在其中，水銀入硫黃含大毒，豈可服哉？又七返丹砂雖燠令伏火，本無四象五行，筋骨血肉，陰陽炁不全，如服之，令人五臟血乾。凡人血少即病，血盡則死矣#8。

　　泓曰：世人修服丹砂，顆塊不破，顏色如故，大火燒之不動者，服如何？君曰：凡朱砂凝結之初，皆於砂石中成質。縱是光明者，飛之每斤只得十二兩水銀，其四兩即是山澤滓滯之物。其滓懷大毒，道士若解出滓，便相和服之，服者則澀人炁脈，乾人血液，豈得有益乎？况從古已來，道士未經至仙之教，皆謂伏火丹砂是死水銀，妄言金砂入五內有不死之兆，甚錯矣！世人豈不知，從前服者未有不死之人？唯硫黃獨體，不入他藥，猶能去人積冷，但不可多服。緣是純陽，炁不全耳。其他小術，固所不論。

　　泓問曰：何藥則堪服可以延駐？君曰：我仙人所煉至藥，例皆日魂月魄，四炁為象，日魂不離日裏，月魄不離月中。假如至藥，亦不離從木而生，何也？木帶青，以象水銀，內含其火。火為陽，以象朱砂，朱砂屬離。離南方火之位，火為朱砂，亦同木中有火矣。配木火入中宮之土，土能尅水，火能生土，而乃道成。如人初生嬰#9孩，及長大還為人父母，遞換相承，本處其一。至藥根本，亦不處二。道之無根，以心為根；道之無用，以四時受炁發生，各得其所為用。道因炁而生，因炁而死。至藥服之不死者，蓋為不參雜，諸味無毒，銷成汁，為器或方或圓，並能赫然通徹，晝夜光明，然始堪服。去人昏沉，定人神思，除邪魅，耐寒暑，皮膚潤澤，髭鬢不白，返老成少，千日可驗，故服之不死。

　　泓又問曰：至藥有幾般？君曰：真正之門有三焉：一曰神符，上仙上丹；二曰白雪，中仙上丹；三曰九轉，下仙上丹。其三般丹，出一門而異名，各有《三一禁法》，不可輕傳於人。何謂不可輕傳？假如神符，若無太一宮天一宮，成者即名白液，終不成器。緣以天一宮名，其《三一》不可傳。白雪若不堅，不成冰，不入調青，不受青炁，亦共粉霜毒無別。亦如日無烏而不明，月無桂而無魄相似。緣引凝成堅冰，青如磁石弘針，其《三一》不可傳也。九轉曾青，白雪成結，即入紫宮用，緣以凝四炁，納萬象而成質，其《三一》不可傳也。夫至藥若不受四炁混沌，豈得號曰龍虎之丹？所以我仙人，天地之玄化，同日月之光，如神符、白雪修鍊功畢，始有上昇之路。九轉即返老成少，顏如處子，壽同南山矣。其《三一之訣》不許輕傳，豈不宜哉！

　　劉泓曰：《三一》之旨，玄矣祕矣！未知何人即可傳授？君曰：如吾者，即可傳授。夫《三一》者，造化之機關也。非獨至藥有之，凡人身中亦皆自備。人若能修身中《三一》者，即子母不相離，神炁自相守，怡怡和煦，光照明白。子不見至陽之月，當晝之景乎！風雲不去，纖羅不動，碧空澄徹，豈有障翳哉！人亦有之，若能常調三一，百#10慮不生，與碧空之炁相合，內外光明，虛無同體者，亦#11可昇騰矣。世人或有竊聞此道者，云是服炁，乃鼻吸口吐，鼓腮強咽，立可致其殞斃。亦猶藥中錯服毒丹，不可救矣！所以身中三一，與至藥三一不殊，其身中三一亦不可輕傳也。

　　泓又問曰：如有人先服丹砂及乳石、硫黃、紫粉毒發者，如何救解之？君曰：已服死者，不可#12言也。如有後服者，只可救之，遞須相勸，道士志造守仙丸救之，可存性命。假如換頭紫粉，緣不入凝白雪為骨，骨為陽，及無調青入者，即名大毒紫粉。人服，不看多少遠近，如吃雜物觸犯，不問日月遲晚，如發，不在醫療例。不出三日五日，無藥可救。如硫黃、紫粉、伏火丹砂及諸乳石，若發，服守仙丸猶可救之，十有二三命在。若曾服諸石藥，雖未發，能防備者，服守仙丸尤妙。

　　泓又問曰：三大丹既延駐人命無毒，知#13未畢功，可以服否？君曰：神符、白雪、九轉，未經太一宮者，四象未全不可服。如有人誤服者，忽覺發動不安，但急服伏龍肝汁並甘草湯、生綠豆汁乃立定，少見命終。何也？緣此三藥並無雜類相撓，只空火毒，乃不至死。除三般，其餘丹砂之流雜物，一朝一夕強餐服之，如或發動，命即危矣。

　　劉泓曰：守仙丸丹可得聞乎？君曰：守仙五子丸，此法仙家所祕，然令#14擇有道之士授之，以護其性命。今故一一教示，並粗舉三丹大略，爾宜熟思流傳，以救未悟者，無忘吾言，吾將往矣。

　　泓乃雨汨，稽顙再拜。九霄君舉手別，入雲天不見矣。劉泓乃於山中刻石書記，後有道士見之錄出，遂傳於世。至唐開元中，通玄先生張果進上此方，玄宗大喜，祕於禁中。通玄兼述三丹之功極備，但無修丹之法，今不書，去繁也。

　　守仙五子丸方

　　餘甘子覆盆子菟絲子五味子車前子

　　右已上五子，各五大兩，別搗如粉麵，取二月、三月枸杞嫩莖葉，搗取汁二大升，拌藥末，令乾盡訖。後七八月，採蓮子草，取汁一大升，亦拌藥末令乾。又取杏仁一大升，取好酒研取汁五大升，於銀器中煎，令杏仁無苦味。然後下生地黃汁半大升，真酥五兩，鹿角膠五大兩，炙搗末，都入前汁中，略煎過。又下五子末，一時以柳篦急攪，看乾濕得所，眾手丸之如梧桐子。每日酒下三十丸，如要加减，以意斟之。忌猜肉、蒜芥、蘿蔔等。服之百日，先服金石藥毒並盡，亦益金丹之炁，通流於五臟，潤澤血肉，萬毒悉除，髭鬢如漆，返老成少。皆因制其陰陽炁，兩#15性彼此相備矣。祕之！通玄先生制五子守仙丸歌，以讚其妙。歌曰：

　　返老成少是還丹，不得守仙亦大難，愁見鬢斑令卻黑，一日但服三十丸。松竹本自無焰故，金液因從火制乾，五子可定千秋旨，百歲如同一萬年。

　　陰真人論三品大丹之靈效，亦#16云五味守仙之草藥，尚能守生相助，如不得上昇，且為地仙，永不死矣！為其制一切丹砂及解諸石毒，永不發動，又益靈丹之功，盛行於榮衛也，决定無疑矣。陰君之意，言五子草藥尚能令人不死，即神丹之功可知矣。今以傍#17有助於守仙丸，故附之於後。

　　王屋真人口授陰丹祕訣靈篇

　　夫陽丹可以上昇，陰丹可以駐壽。陽丹者，還丹也；陰丹者，還精之術形也。黃帝問道於廣成子，曰：無勞爾形，無搖爾精，守此之道，可以長生。此之謂也。混元皇帝《道德經》云：深根固蒂，長生久視之道也。河上公注云：人以精為根，以炁為蒂。亦此之謂也。又曰：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。強骨之道，亦此之謂也。《黃庭經》云：日月之華救老殘。陰陽相合，故謂日月之華，亦此之謂也。《黃庭經》云：耽養靈柯#18不復枯，閉絕命門保玉都。命門，即精室之下是也；玉都，即五臟是也。無欲，即四肢無病，根葉俱茂，方可長生。又天之為道，蓋付人愚智之性，不付短長之命。夫愚智之性者，猶木實甘酸也。至如潤沃則榮，乾涸則悴，榮則長活，悴則速顛，人之夭壽，亦猶此也。故道者相傳，皆曰：我命在我，不在乎天。亦此之謂也。又炁序遷轉，每歲一春。至於陰丹田有暄煦，故#19得容顏悅澤，耳目聰明，心既泰然，不壽何待？又道門有庚申守三尸之法，此即不然，使三尸自銷化為精髓者也。古《仙經》云有十種仙，其一曰：堅固精色，而不休息，翕精圓成，名之行仙者，千萬歲。亦此之謂也。

　　《王屋真人劉守依真人口訣》，進上代宗#20。其真人姓王，名長生，遊諸名山，不常厥所。臣於王屋山獲見，故為之王屋真人。真人自言東晋朝人也，一妻姓劉，自言太宗朝人也。夫婦之顏，俱若冰雪，探幽索隱，每亦相隨。臣親伯父名登常，學道於北嶽恒山，事張果先生五十餘載，凡壽命年一百一十六歲。天寶十四載春三月，告諸子曰：元炁錯謬，不可久俱#21，我行三山海上，以求名藥，若來期稍遲，汝等勿怪。遂去而不返。其年十一月，果有祿山之叛。臣家本儒，業於道術，頃者隱居王屋，十有餘年，每見樵翁，未常不敬，修行不輟，果遇異人，即王屋真人是也。固#22問臣出處、親族，乃自言曾與臣伯父同事張果先生，見愛之情，更加數等。當時臣已朽邁，耳目不聰。真人見哀，授以此訣。邇來諸疾减退，雖未返童顏，漸覺似於少者。

　　訣曰：不敢為主而為客。此一句，借《道經》以說其事也。夫先舉者為主，後舉者為客。主者先施惠於人也，客者受施於人也。若施於人者，則情散精竭；受施於人者，精固而情專。以其納和炁以助陽，夫何患焉！然則陽亢#23為灾，陰盛為毒，灾財自損，毒則殺人。凡口鼻炁塞，是陰之毒炁也。慎莫從高自投擲。夫陽怒急於施寫#24，若自投擲，何可制焉？尾閭之尤，於是乎在也。《黃庭經》云：若當決海百瀆傾，葉去樹枯失青青。斯之謂矣！側身內想閉諸隟。此非有事於陰門而側身也。所為將閉諸隙，先側其身也。隟所謂命門，在精室之下，接脊之末。《黃庭經》云：耽養靈柯不復枯，閉絕命門保玉都。此之謂也。正展垂壺兼偃脊。垂壺，腳根是也。側身又偃其脊，兼展腳根，則命門自閉。腳根為垂壺者，蓋取其時，人不悟矣。然後安定其心，文火為噓呵，青炁卻流散入諸髓，養生之急，莫甚於此。夫如是，乃可以有事於陰門。有事之法，亦常式爾。四合五合，道乃融合。陰陽相合也，出入之間，或四或五，即當精炁漸動，諸脉通融之道也，是炁之母也。翕精吐炁微將通。翕精之道，自翕之而上也；吐炁之道，噓呵之法是也。夫如是，即又勞精，在亦將患，理宜微寫，以存其真，此所謂微將通者也。《黃庭經》云：但當翕炁錄子精，寸田尺宅可洽生。此之謂#25矣。又自古道者相傳云：欲得不老，運精補腦。正在此矣！大抵是炁為精，若此即化精為炁。廣成子授黃帝之道曰：無搖爾精。蓋用此法也。嫋嫋靈柯不復空。靈柯不復空，炁充實也。徐徐玉壘補前功。既通之後，腠理必虛，若不補之，則成其病。彭祖曰#26：陰養陽精，命可長生。此之謂矣！舉陰能養陽，即知陽亦養陰，斯亦明矣！然則，俱不得勝則害生，靈柯玉壘，不言可知也#27。補之其道將如何？將欲自明，故自問之也#28。玄牝之門通且和。此補之道也，所謂陰陽相合，更相補養。夫玄為鼻，主入炁，牝為口，主出炁。出炁與命門入炁相應，一出一翕，相續不斷，暢極即止，亦無定數。諸炁不泄，凝結為精，精既補焉，何疾之有？銷散三尸，用此法也。夫本來合實，虛即#29蟲生，菓蟲之類也；本來合虛，實即蟲生，木蠹之類也。三尸在三丹田也。三丹田者：上丹田，腦髓是也；中丹田，心虛是也；下丹田，精室是也。所以#30心有竅，是合虛也#31；哀恚塞之，即生蟲也；精室腦髓，是合實也#32；施瀉過度，即生蟲也。若合虛者令虛，合實者令實，三尸之蟲，自當消散，夫何患焉！因之有肌膚悅澤如春花，返其童顏，是此術也。訴流百脉填血腦。向之所務，亦已畢矣。彼靈柯既不空矣，且宜摩拭手足，挼搦筋節，既自當精炁流布#33，散入肌骨，百關通利，其在玆乎！泝，逆流也，故#34精却上而逆流也。夫婦俱仙，此得道者。夫以陽為主，陰為客#35；婦以陰為主，陽為客。以客助主，主當安矣。俱獲暢達，非仙而何？然此乃仙之階矣，至於羽化上昇，亦猶此矣。欲求此生壽無極#36，陰戶初開別消息。此二句，即真長生久視之道也。夫長生之術，如接樹焉，以命續命者也。然則接樹之法，雖以枝接之，至於妙用之要，假元炁陽和之力。續命之法，有同於此。夫陰門初開，必有血候，初正#37腠#38理始通，陰陽相感，此時也者，將有孕也。夫將成後人之命，而續我前命，事既相類，理亦昭然。唯於此時，要在勿泄。然自古道者相傳，皆言施之於人則生子，存之於己則生身，此之謂矣。然此法要，尤在春初，當萬物發生之時，故當興其盛矣。凡一感是延十二歲，十二歲者，天地一周矣。頻十感而延一百二十歲。此舉#39軒轅上昇之道矣。

　　雲笈七籤卷之六十四

　　#1 赤黑乃已：此下原衍『赤黑乃已』四字，據叢刊本、四庫本刪。

　　#2 困：四庫本、叢刊本、輯要本作『因』。

　　#3 劫：四庫本作『竭』。

　　#4 功：原本作『公』，據叢刊本、四庫本改。

　　#5 了：叢刊本作『子』，疑誤。

　　#6 否：叢刊本、四庫本作『不』。

　　#7 且：叢刊本、四庫本均無。

　　#8 矣：此下叢刊本、四庫本有『如何服得』四字。

　　#9 嬰：此上叢刊本、四庫本均有『為』字。

　　#10 百：原本作『不』，據叢刊本、四庫本改。

　　#11 亦：叢刊本、四庫本均作『知』。

　　#12 可：叢刊本、四庫本均作『須』。

　　#13 知：叢刊本、四庫本、輯要本作『如』。

　　#14 令：諸本作『須』。

　　#15 兩：叢刊本、四庫本均置『氣』前。

　　#16 亦：叢刊本、四庫本均作『嘗』。

　　#17 傍：叢刊本、四庫本均作『其』。

　　#18 靈柯：通行本《黃庭經》作『靈根』，指脾腎或心腎。

　　#19 故：叢刊本、四庫本均作『則』。

　　#20 代宗：此下四庫本有『時』字。

　　#21 俱：具也。叢刊本、四庫本作『居』。

　　#22 固：叢刊本、四庫本均作『因』。

　　#23 陽亢：叢刊本、四庫本均作『亢陽』。

　　#24 寫：通『瀉』叢刊本、四庫本、輯要本作『瀉』。

　　#25 之謂：原作『謂之』，據叢刊本、四庫本改。

　　#26 曰：原本作『者』，據叢刊本、四庫本改。

　　#27 也：叢刊本、四庫本誤作『可』。

　　#28 將欲自明，故自問之也：叢刊本、四庫本無。

　　#29 即：叢刊本誤作『目』。

　　#30 所以：叢刊本、四庫本無。

　　#31 是合虛也：叢刊本、四庫本均作『合虛』。

　　#32 是合實也：叢刊本、四庫本均作『合實』。

　　#33 既自當精熙流布：叢刊本、四庫本均作『使精氣流布』。

　　#34 故：叢刊本、四庫本無。

　　#35 客：原誤作『容』，據叢刊本、四庫本改。

　　#36 欲求此生壽無極：此上叢刊本、四庫本有『經曰』二字。

　　#37 正：原本作『止』，據叢刊本、四庫本改。

　　#38腠：原作『勝』，據四庫本改。

　　#39 舉：叢刊本、四庫本無。

　　雲笈七籤卷之六十五

　　金丹訣

　　太清金液神丹經并序

　　夫玄虛之號，既不知其名，而字之曰道。道之為言覺#1，覺猶悟也。有一夕之寢者#2，則有一旦之覺矣。有大夢，然後#3有大寤，覺夢之極，其可略言乎！戀生謂之弱喪，欣死謂之樂無。樂無所樂，有不足有。戀有則甚惑，樂無亦未達。達觀兼忘，同歸於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，心智泯於有無，神精凝於重玄，此窮理盡性者之所體也。獨運陶鈞之上，濳撝不疾之塗，寂然以應萬感之求，散迹以乘幽明之轍，故不可成之於一象，徵之於一名也。皇王之號，已不一矣#4。道與堯孔奚所疑哉#5！且教有內外，故理有深淺耳。求之形體，則有鱗身四乳，重瞳彩眉之異。縉雲#6生而能言，坐朝百靈。享國征伐，則乘雲炁而驅虎豹，厭世昇遐，則御飛龍而落六合。顧視赤縣之內，爭讓俯仰之事，擾擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉！復有懸枕空同之上，無慮無思之客，順風而從之，相與談乎營神之道。比夫經世治亂之言，則有精麤賓實之間，髣髴其戶牖，未究其房奧矣。若夫神化之趣，要妙之言，無理之至理，不然之大然，已備載於玄宗，非一毫之所宣也。

　　老子者，亦復#7暢其玄虛，紀道者也。其神德之狀，感興所由，所以制經設教，紀載異聞，彌綸道俗，剖判三極。先大明逆順，然後蕩以#8兼忘；為人攝生耳。違生則逆，養生則順。得順者則不安其逆，得逆者則不詳其順，是謂死生之途，理得其#9一之限。兼忘之忘，各忘其所忘，猶井蛙不樂為海鱗，林獸不願為牛馬，各受生而別，天察異自隔也。盛稱有德，然後統之以無待。此老子行炁導引，噓吸太和之液也。盛稱吸新，必得統虛微，而吐故納津，滑利無害，出入玄玄，呼吸無間，具其身神，不使去人也。利用出入，群生莫見其端；百姓日用常善，不知所由。此其權見於清明，而為萬物津梁也。利用者，神炁也。神炁日為尸骸之用，而群生莫識神炁之端；神炁日為四體之用，而愚俗不知須神炁而生。人不可須臾無炁，不可俯仰失神。無炁則五臟潰壞，失神則顛蹶而亡。尸得炁則生，骸得炁則全。炁之與神，相隨而行，神之與炁，相宗為強。神去則炁忘，炁逝則人喪。百姓皆知畏死而樂生，而不知生活之功在於神炁。是以數凶其心，而犯其炁，屢淫其神，而凋其命。不愛其靜而守其真者，固不免於廷殘。既莫期年壽，更為權見於清明。清明者，日月之光也，既睹日月而長流，即莫知生禍迹於萬物，萬物既微，其有得失，咎而後生，必有津梁之關，其禍必兆，其對互生。明人不可以不惜精守炁，以要久延之視，和愛育物，以為枝葉之福矣。其《道經》焉，其《德經》焉，推宗明本，窮玄極妙。總眾枝於真根，攝萬條於一要。緬然而不絕，光矣而不耀。既洞明於至道，又俯弘於世教，其為辭也，深而不淡，遠而可味，磊落高宗，恢廓宏致。煒寂觀三一之樂，標鏡營六九之位。閉炁長息，以争三辰之年；胎養五物，以要靈真之致。三一者，腦、心、臍三處也。上一泥丸君，在頭中，中一絳宮君，在心中，下一丹田君，在臍中。存之則煒燁#10於三府，忽之則幽寂於一身。好生者存之為樂，亡身者廢之為歡也。故煒燁寂觀，三一之樂矣。按《仙經》云：子欲長生，三一當明。道正於此。從夜半至日中為生炁，從日中至夜半為死炁。常以生炁時正偃卧，冥目握固，閉炁息於心中，數至二百，乃口吐之。日日增數，如此身神具，五臟安。能閉炁數之，至二百五十，即絳官神守，泥丸常滿，丹田充盛。數至三百，華蓋明，耳目聰，舉身無病，邪炁不復干，玉女來合，使令長生無極也。標鏡營六九之位者。六謂吐納，御於六炁，九者，九丹之品號，太真王夫人已具記之焉。老子云：從朝至暮，常習不息，即長生也。凡行氣法者，內氣者一，吐氣者六也。云內氣一者，謂吸也，吐氣六者，謂吹呵嘻咆噓呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，夫欲為長之#11息，宜長也。息氣之法，時寒可吹，時溫可呼，吹以去寒，呼以去熱。嘻以去病，又以去風。呵以去煩，又以下氣。噓以散滯，呬以解極。噓呬者，長息之謂。能適六氣，位為天仙。營者自然，神氣謂摽挹，九丹之位謂之鏡，鏡摽在於丹經，氣存則年命遐而不墜。閉#12炁長息，以争三辰之年者，此言皆行氣也。夫行氣之法，先安其身，去諸忿怒，寫諸愁憂，而和其氣，不與意争，若不宜且止，須體和乃為之，常守勿倦。氣至則形安，形安則和息，和息則氣清，氣清則清氣來至#13，清氣來至，則自覺長息，形熱則噓口閉中而自甘香。滋液既多，五臟長存，則壽與天地三光比年矣。胎養五物，以要靈真之致者，乃是胎食導養也。胎食之法，平旦漱口中之水而咽，取飽而已#14，亦長生也。既飽而生#15，則五臟自靈，靈真之致，意在於此。《仙經》曰：玉池清水灌靈根，子能修之可長存。口為玉池太和宮，液為清水美且鮮。所謂飲食自然者也。夫養生唯氣與丹，經叙婉妙，幽而難論。昔聞師教，今述之焉。至於空同之辭，叙明道德玄真，且已陳之於既往，非須用之要言，故不煩復一二#16注，別其事，而勞費兼宣也。將來有道，其營之矣#17。冷若惠風之叩瓊林，煥若晨景之曄寶肆。其叙事也，廣大悉備，曲成無遺，初若森聳，終則希夷。陶群象於玄鑪，領萬殊於一揆。其取類也，辯而不枝，博而不雜，若微而顯，若乖而合，恢詭瑰奇於大方，幽隔忘異而自納。大哉妙唱，可謂神矣！言理之極，弗可尚也。

　　至於金丹之功，玄神洞高，冥體幽變，龍化靈照。其含枯絕者反生，挹生氣者年遼，登景漢以凌邁，遊雲嶺以逍遙。至乃#18面生玉光，體育奇毛，吐水漱火，無翮而飛，分形萬變，恣意所為。塞江川不異覆□，破山梁不煩斧斤，叱咤則雲雨翳冥，指麾則叢林可移。其神難紀，其妙叵#19微，大哉靈要，不可具述。陵後生不達，未接高會，漂浪無涯，遂迄千載。神師秉拽，拯我險津，越自困蒙，仰窺玄路。坦然無關，而不可開，非不可開，弗能開矣。諸弟子密視玄根，欖柭其鍵鑰焉。弟子趙昇王長，乃顧影撫心，慨愧交集，靈鑒罔極，乃遘淵人。玄朗內鏡，卓然先拔，鑽研所通，殆則上聖之奧。側聞其義，輒傍以為解。復率其管窺，志諸所見，標較高旨，而斟酌之焉。

　　金液丹華#20是天經，泰清神仙諒分明，當立精誠乃可營，玩之不休必長生。六一合和相須成，黃金鮮光入華池，名曰金液生羽衣，千變萬化無不宜。雲華龍膏有八威，却辟眾精與魑□，津入朱兒乃騰飛，所有奉詞丑未衰。受我神言宜見#21隨，九老九炁相扶持，千年之鳥水人亡，用汝求生又所攘。太上景電必來降，玄氣徘徊為我用，委帛檐檐相譴綅綣，使汝畫一金玉斷。弗尊強趨命必隕，神言之教勿笑弄，受經佩身焉可放？乘雲豁豁常如夢。雄雌之黃養三宮，泥丸真人自溢充，絳府赤子駕玄龍，丹田君侯常豐隆，三神並悅身不窮。勿使霜華得上通，鬱勃九色在釜中。玄黃流精隱幽林，和合陰陽可飛沉，飛則九天沈無深。丹華黃輕必成金，水銀鉛錫謂楚皇，河上姹女御神龍，流珠之英能延年。華蓋神水乃億千，雲液踴躍成雪霜，挹而東拜存真王，陵為山稱陽為丹，子含午精明班璉。是用月炁日中官，明朗燭夜永長安，天地争期遂盤桓。傳汝親我無禍患，不相營濟殃乃延，冥都書罪自相生，先死父母何其冤！為子禍上考不全，祭書置廢于明宣。玄水玉液朱鳥見，終日用之故不遍。山林石室身自鍊，反汝白髮童子嚥，太和自然不知老。天鼓叩鳴響懷抱，天中之山似頭腦，玉酒競流可大飽，但用挹焉仍壽老。千年一劑謂究竟，丹文玉#22盛務從敬，見我外旨已除病，何况神經不延命？禍入泄門福入密，科有天禁不可抑，華精菴藹化仙人。連城大璧愈更堅，長生由是不用牽，子將不信命九淵，祕要思之飛青天。此《太清金液神丹經》文，本上古書，不可解，陰君作漢字顯出之，合有五百六字。

　　作六一泥法

　　礬石　戎鹽　滷鹹　礜石

　　右四物，分等燒之，二十日止，復取左顧牡蠣、赤石脂、滑石，凡七物，分等，視土釜大小自在#23，令足以泥土釜耳。合治萬杵訖，置鐵器中，猛下火#24九日九夜，藥正赤，復治萬杵，下細篩，和以醇釅苦酒，合如泥，名曰六一泥。取兩赤土釜，隨人作多少，定其釜大小，以六一泥涂兩土釜表裏，皆令厚三分，日中暴之十日，期令乾燥。

　　合丹法

　　取水銀九斤，鉛一斤，置土釜中，猛其火，從旦至日下哺，水銀鉛精俱出如黃金，名曰玄黃，一名飛輕，一名飛流。取好胡粉鐵器中火熬之，如金色，與玄黃等分，和以左味，治萬杵，令如泥。更令以涂中上下，兩釜內外，各令厚三分。暴之十日期乾，無令燥拆，拆即輒以泥隨護之。取越丹砂十斤，雄黃五斤，雌黃五斤，合治下篩。作之隨人多少，下可五斤，上可百斤。內土釜中，以六一泥密涂其際，令厚三分，暴之十日。又擣白瓦屑下細簁，又以苦酒、雄黃、牡蠣一片，合搗二萬杵，令如泥，更泥固濟，上厚三分，暴之十日，又#25燥。如入火更拆，拆半髮者，神精去飛。若有細拆，更以六一泥涂之#26，密視之。先以釜置鐵□#27上令安，便以馬□燒釜，四邊去五寸，然#28之九日九夜。無馬□稻米糠可用。又以火附釜九日九夜，又當釜下九日九夜，又以火擁釜半腹九日九夜，凡三十六日藥成也。寒之一日發視，丹砂當飛著上釜，如奔月墜星，雲綉九色，霜流煒燦。又如凝霜積雪，劍芒翠光，玄華八暢，羅光紛紜。其炁似紫華之見太陽，其色似青天之映景雲，重樓綩綖，英釆繁宛。乃取三年赤雄雞羽掃取之，名曰金液之花。若不成者，更燒如前法，又三十六日，合七十二日，理無不成。要即通火令以時，不可冷熱不均，均則三十六日而成，不復重燒之也。釜坼則無神，服之無益。泥之小令出三分，乃佳。又當猛其火，增損之以意矣。平旦，澡浴薰衣，東向再拜，心存天真靈官諸君，因長脆服如黍米，復漸小豆。上士七日登仙，下士七十日昇仙，愚民無知，一年乃仙耳。若心至誠謁，齋盛理盡，容旦服如三刀圭匕，立飛仙矣。

　　但道士恐懼，或慮#29不精，便#30敢自服三刀圭，即看神丹烈驗。初服三刀圭，皆暫死，半日許，乃生，如眠覺狀也。既生後，但復服如前粟米之法，知其賢愚之日限也。凡已死者未三日，以神丹如小豆一粒，發口含服立活。先以一銖神丹投水銀一斤，合火即成黃金，不可用，當再火之。金成筒盛丹，《丹經》以繡囊裹之。先净潔作苦酒令釅，不釅不可用也。既成清澄，令得一斛，更以器著清凉處，封泥密蓋，泥器四面，使通而半寸許。以古稱稱黃金九兩，置苦酒中，百日可發，以和六一泥用之，名曰金液也。金在醯中，過三七日，皆軟如餌，屈伸隨人，其精液皆入醯中，成神炁也。百日欲出金，先取冷石三兩擣為屑，絞三斗冷水，徐徐出金，清#31一宿，金復如故。初發器中取金，勿手撓之，撓#32則金軟碎壞，若無金者，亦可借用，若土釜大則醯多，不限之一斛也。又隨醯多少，或减損金兩數也。丹砂、雄黃、雌黃，先搗，下重絹篩治令和合，著密器中。又令器上口如火也。又取雲母粉二十斤擣，下細篩，布於地#33，令#34上見天。以穿蚛桑葉十斤布著雲母上，酉時以清水三斗灑桑葉上，即#35畢。冥出丹砂，露器於桑葉上，發其蓋隱彰。日欲出，還丹砂蓋，在#36於室中，別以席覆桑葉於地。如此七日，從甲子齋#37日始，訖辛未日旦，於是黃龍、雲母液盡入丹砂中。天雨屋下為之，露丹砂，當每謹視護，或恐蟲物穢犯之多。反側丹砂，令更見天日。訖，又治一萬杵，閉鏁。須申時俱內土釜中，筒令平正。勿手抑之令急，急則難飛。

　　祭受法

　　祭受之法，用好清酒一斗八升，千年沈一斤，沈香也，水人三頭，雞頭也。皆令如法者#38，若用之。治取米令净潔，其米或蒸或煮之#39隨意，用三盤，盤用三杯，餘內別盤盛。座左右燒三香火，通#40共一座，令西北向。主人齋七日或三日訖，施祭，祭在子時，潔衣服，三再拜，謹請九天皇王，三天真皇，九老仙都君，九炁丈人，太上真人，虛無丈人真官，太丹玉女，天一君王，中黃夫人，九皇真神，下降某郡鄉里某甲室中，因又三再拜三叩頭三自搏曰：

　　今日吉辰，齋志奉迎太上諸君丈人，乞停住華輩，憩駕須臾。因重上香，少頃，又三再拜。良久而跪，某以胎生肉人，枯骨子孫，久淪愚俗，積聚罪考，禍咎深重，愆過山嶽，唯乞太上解脫三尸，令百戹除解。今奉屬太上道君，永為神民，常思清虛，以正穢身，思遇因緣，得開玄路。即日受先師告某《金液之經》，披省妙祭，蕭然反生。乃知天尊靈貴，非世尸所陳，豈其頑朴，可得希聞#41？是不敢輕祕，故祀啟天神至尊一書，委帛一傳之#42誓，已備如本科。將輒抱佩永年，無泄無漏。唯願太上大道諸君丈人當扶某一身，使享壽延年，所向詣會，早得從心，神藥速辦，棲遁山林。別啟告祈，高上諸皇，以合丹液之英，依傳授之科，敬受師節度。言畢，又九叩頭九自搏，令徐徐聲纔出。若不能諷誦本呎文，可執卷讀之也。又重上香、酒，畢，送神，起立稽首曰：上煩九天真王，又一拜，起曰：上煩三天真皇九老仙都君，又一拜，起曰：上煩九氣丈人，又一拜，起曰：上煩太上真人，又一拜，起曰：上煩虛無丈人真官，又一拜，起曰：上煩太丹玉女。又一拜，起曰：上煩天一君王。又一拜，起曰：上煩中黃夫人，又一拜，起。凡拜祭訖，其食不得與俗人食之矣#43。以寫經紙墨筆硯，別著祭左右，并啟白之曰：今以此紙寫丹經，乞願常無毀敗。則祭盤#44當用生薑各三兩著盤上，合九兩也。其餘甘果珍肴，隨心所增損耳，亦無#45從厚也，家貧此為限也。明日所不解者，當一二口訣求解釋之。祭時，勿令俗人近其房室，屏之為佳。無戎鹽者，河東大鹽可用；無滷鹹者，取好清酒微火煎之，令如飴餳之堅者#46，然後令與礬石、礜石分等而用之，此是二物不可得而代之耳，且自不及真物之堅密也。但當小厚其泥也，此代是窮極也。

　　太清金液神丹陰君歌#47

　　金液還丹仙華流，高飛翱翔登天丘。黃赤之物成須臾，當得雄雌紛亂殊，可以騰變致行厨。靈人玉女我為夫，出入無間天同符。其精凝霜善沉浮，汝其震驚必來遊。凡六十三字，本亦古書難了，陰君顯之。

　　作金液還丹之道，其方用大銅筒開孔廣三寸半，令筒厚四分，高九寸。二枚，其#48以一枚為蓋，蓋高五寸也。治熟礜石一斤，鉛丹半斤，夫礜石先火燒二十度，搗萬杵，又鐵器中，猛火九日九夜，復萬杵下細簁#49，調之以淳苦酒，和之如泥，涂銅筒裹，令上下俱厚四分，是第一涂也。修之法#50，即復#51當以雄黃、雌黃之精，以淳醯和，復徐兩筒裏#52，令厚半分，此第二涂也。第三次霜雪也，其上筒蓋亦如下筒法涂之，內霜雪不滿寸半已。藥內霜雪中，以上筒蓋之，再用代赭瓦屑如前以涂其會，牢涂之，無令泄，泄則華汋飛去，已復涂之。宜於陰熇潔處令其大乾，置於蘆葦火、馬通火中央，作鐵竪安之，筒令去地高三寸，糠火亦佳也。火前後左右去筒皆三寸，不可不審詳精占也。如是後至十日更近，左右前後各二寸。如是二十日復便近，火去筒一寸。如是至三十日左右，前後五十日，名曰黃金。黃金者，中神藥，可以成黃金也。如是又火二十日，合七十日，藥成，名曰赤金。所謂赤金者，此中神藥可成赤金，名曰金液還丹。即欲作黃金，取還丹一銖，置一斤鉛中，即成真金矣。亦可先內鉛於器中，光火為水，方#53內刀圭赤藥於其器中，臨而觀之，五色飛華，紫雲亂映，蓊鬱玄黃，若仰看景雲之集也，名曰紫金，道之妙矣。其蓋上紫霜名曰神丹，服食以龍膏澤和之，令如大豆大，平旦以井華水服之，日一丸。七十日，六丁六甲諸神仙，玉女皆來朝之，侍左右前後導引。服百日，恍惚往來，無間出入，移時至矣。百五十日，玉女皆謁侍，旦夕為其侍，易形如真玉之色，得變化自在，常見按摩，致諸行厨寶物也。金主為肌肉，還丹為血脉，主致神，上下無極，出入無間，得與日月神相見。又旦旦當漱華池玉漿，便常飽溢。玉漿，口中液也。玉漿主為骨髓筋肉，益人精炁上昇，不勞不倦，長生久視。龍膏澤者，桑上露，著桑葉上，平旦綿拭取之。煮大#54乾棗取上清汁，合駕羊髓，分等煎以為棗膏，亦可長服，令人填滿有美色。銅筒亦可大作，向者所作寸數，是還丹之一劑耳，增損隨宜也。

　　作棗膏法，一劑用三斗大干棗，六斗水煮之，令棗爛。又內三斗水，又煮沸，合用九斗水。絞去滓，清澄之，令得三斗。乃內駕羊髓六斗投汁中，微火更煎如飴狀。無駕羊髓者，駕羊膏亦得可用。

　　取雄黃、雌黃精之法，雄黃雌黃各一斤，細擣治萬杵，一篩得所用#55。六一泥故土釜以著其上下合之。即取新燒瓦屑合并和，泥釜固濟，無令泄炁。暴令燥，坼，又泥之。次以葦薪三日三夕，燒釜底及左右也。盛#56精華上著如霜雪，即成矣。若筒大亦可作，取釜蓋上精霜雪者#57用之。

　　作霜雪之法，取曾青、礜石、石硫黃、戎鹽、凝水石、代赭、水銀等七分，合治萬杵，不須篩也。以淳醯和之，令浥浥，則淖自適，即置土釜中，封泥皆如泥神丹土釜法。又以代赭、白瓦屑涂，固濟，不可令泄也。事事如封前者無異。以葦火炊其下及左右四日四夜，小猛之，神華霜雪上著，以三歲雄雞羽掃之，名曰霜雪。可加丹砂、雄黃、雌黃三種，並與前分等，合為十種也，名曰金華凝霜雪。如此#58，還丹之道畢矣。

　　還丹不先祭，作不成，又齋三日，以清酒五斤、白脯一二斤，祠竈神矣#59。銅筒用蘆葦者，是天馬極當用葦耳，要宜須馬通火也。葦火自難將視。至於燒雄黃、雌黃之精及燒霜雪，自宜用葦火，不與銅筒火同也。金華凝精霜，正可服使人不死耳，非是霜雪，不中#60內著銅筒中用也。霜雪所用曾青、戎鹽、凝水石皆貴藥，不可用交代，非真則藥不成也。《泰清金液神丹》凡五百七十六字#61，第七字，《金液》凡五百六字，《還丹》凡六十三字。

　　鄭君曰：夫仙人飛沈，靈驗難論，實非凡庸可得闚?。自丹經神化者，著在實驗。是故天尊真人，隱祕此道。夫真諦二事不相離，愚人返迷，故見示之高遠，然達者亦奚不以方寸知之？故見示其文，為不達者耳，其智豈限耶！經非有求仙之志，固不授也。是以太真夫人猶語馬君云：與安期相隨少久，其術可得而傳。如淺希近求，則房戶閉堅。真人尚寶惜如此，豈是下流所宜與哉！陰君繕書數通，封付五岳。若好道之人，能濳身山林，精思至味，其能久於其道者，神仙自當開發石蕺，顯然而示之。自非篤志慕道者，於是丹經祕要，便永藏峻岫矣！馬陰二君，何但仙人而已！至於觀察緯度，知國存亡，審運命之盛衰，驗未然之必然，覆生民之大慈，作群方以定物，名始接聖齊光，玄照萬品，可謂朗矣！可謂神矣！弟子昔聞得道真人傳說，所言往往稱嘆，教其寶練，乃異人同辭，豈可令清真之音，墜而不書乎？故書二君神光見世之言，自漢靈以來，稱說故事，附于元紀丹經載之焉。諸有道者，可攬以進志也。

　　雲笈七籤卷之六十五

　　#1 覺：此下叢刊本、四庫本有『也』字。

　　#2 者：叢刊本、四庫本均無。

　　#3 然後：叢刊本、四庫本均作『則』。

　　#4 已不一矣：叢刊本、四庫本均作『其來久矣』。

　　#5 道與堯孔奚所疑哉：此起至『彩眉之異』凡三十五字，叢刊本、四庫本均無。

　　#6 縉雲：傳說為黃帝時夏官名。此上叢刊本、四庫本有『若』字。

　　#7 亦復：叢刊本、四庫本均作『蓋』。

　　#8 以：此上叢刊本、四庫本有『之』字。

　　#9 其：叢刊本、四庫本均無。

　　#10煒燁：叢刊本、四庫本均作『煒煒』。

　　#11 之：叢刊本、四庫本均作『生』。

　　#12 閉：叢刊本作『閑』。

　　#13 至：此下四庫本有『濁氣不生』，叢刊本則有『清氣安至』四字，並衍。

　　#14 已：叢刊本、四庫本均作『止』。

　　#15 生：叢刊本、四庫本均作『坐』。

　　#16 二：叢刊本、四庫本均作『三』。

　　#17 矣：四庫本無。叢刊本作『之』，衍文。

　　#18 至乃：叢刊本、四庫本均無。

　　#19 叵：叢刊本、四庫本均作『巨』。

　　#20 金液丹華：此前叢刊本、四庫本均有標題『太清金液神丹經』。

　　#21 見：叢刊本、四庫本均作『且』。

　　#22 玉：叢刊本作『王』，誤。

　　#23 自在：叢刊本、四庫本無。

　　#24 下火：叢刊本作『火下』。

　　#25 又：叢刊本、四庫本均作『令』。

　　#26 之：叢刊本、四庫本均作『好』。

　　#27 鐵□：一種鐵器。□，音義未詳。四庫本作『鐵鐒』。

　　#28 然：通『燃』。叢刊本、四庫本、輯要本作『燃』。

　　#29 或慮：叢刊本、四庫本均無。

　　#30 便：叢刊本、四庫本均作『未』。

　　#31 清：叢刊本、四庫本均作『漬』。

　　#32 撓：原本奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#33 布於地：叢刊本、四庫本均作『布於冷地』。

　　#34 令：叢刊本、四庫本無。

　　#35 即：叢刊本、四庫本無。

　　#36 在：叢刊本、四庫本均作『頓』。

　　#37 齋：原本作『齊』，據叢刊本、四庫本改。

　　#38 者：叢刊本、四庫本均無。

　　#39 之：叢刊本、四庫本均無。

　　#40 通：叢刊本、四庫本均無。

　　#41 聞：叢刊本、四庫本均作『欣』。

　　#42 一傳之：道藏本作『以傳之』。

　　#43 矣：叢刊本、四庫本無。

　　#44 則祭盤：道藏本作『則又祭盤，叢刊本、四庫本均無『則』字。

　　#45 無：通『毋』。叢刊本、四庫本均作『毋』。

　　#46 者：叢刊本、四庫本無。

　　#47 太清金液神丹陰君歌：本章叢刊本、四庫本均置於卷末。

　　#48 其：叢刊本、四庫本無。

　　#49 簁：叢刊本、四庫本均作『篩』。

　　#50 修之法：二叢刊本、四庫本均作『修此後』。

　　#51 復：叢刊本、四庫本無。

　　#52 裹：原誤作『重』，據道藏本改。

　　#53 方：原誤作『及』，據叢刊本、四庫本改。

　　#54 大：原誤作『火』，據叢刊本、四庫本改。

　　#55 一諦得所用：此起三句，道藏本作『一篩，得所用六一泥土釜，以著其中，上下合之』。

　　#56 盛：道藏本作『或』。

　　#57 者：叢刊本、四庫本無。

　　#58 如此：叢刊本作『知此』。

　　#59 矣：叢刊本、四庫本無。

　　#60 不中：叢刊本、四庫本均作『不宜』。

　　#61 《泰清金掖神丹》凡五百七十六字：此起至末尾共三百七十四字，叢刊本、四庫本均無。

　　雲笈七籤卷之六十六

　　金丹

　　南陽張玄德撰

　　丹論訣旨心照五篇

　　旨敘訣第一

　　《參同契》云：諸術甚眾，條有萬餘。即知大丹之妙，唯鉛汞二物為至藥也，非用四黃八石。若大丹有石藥之氣入二物中，即有大毒。凡言死水銀固生人，即須#1陰陽之炁，水火結成為大丹，服之即長生。若用礬石、硫黃、硇砂等，燠伏乾為藥，服之有大毒，久久損人。硇砂有食鋼壞鐵之功，豈堪服食？礬石有殺虎之能，此可固為深誡#2。大凡學者，傳得一小法，即言世人少雙，將丹與人服之，反有夭橫之斃#3，深可哀也！自後見者生嫌#4，皆言丹石發於瘡腫。蓋此謬惑之徒，致謗金丹之功，不可。凡石乳之類，能不食為妙，不可以徇情索，強而服之，致枉夭者，世有之矣。宜審#5省解之藥，須宣瀉，喫防葵甘草湯漸出之，可服大藥也。且大丹是天地玄元正真之炁，太皇眾仙之食，包#6四象以成形，依乾坤而自化，結成紅紫色，變為丹，名曰正陽、專陽、元陽；一名還丹。豈凡夫容易而會？奉道君子，審而保之，傳付得人#7，道不廢矣。天生造化，用合三才。依《易》象而布封，順陰陽之炁候，一年之火，終日月之度數，而成丹也，固可得之，古仙皆因此而成仙也。長生久視，凡夫聞之，撫掌大笑，智者一聞，悟解大契真元。余實不才，故引三聖真人歌證之，金丹論明之，更不煩他說。

　　夫還丹者，被#8日月運成，還其本元，却歸本丹砂玄色，名曰還丹。丹有三等：一名正陽丹，上元也；二名專陽丹，中還#9也；次名元陽丹，三元也#10。本一體而三品，並大還之宗也。不知此妙，不可言修丹術事#11。又單以滷水煮伏丹砂，獨伏水銀，並不可服。何也？孤陰無陽也，久久損人，不是正陽之位。又有用曾空煞水銀。雄雌咸#12亦不堪服食。此互相傳受，非真聖之良藥。何也？八石俱有毒。《金碧經》云：損去五礬，不用八石。訣云：不用藥，用五行。理之要也。

　　明辨章第二

　　夫硫黃三兩，能制水銀一斤，故知#13汞力不如硫黃。汞一兩之力，如牛一頭，即知硫黃#14一兩制水銀五兩，水銀力不如硫黃也。如此說功力，大丹不用硫黃用真鉛也。真鉛五兩，能制水銀二斤，信水銀力不如鉛也。故知#15陰能伏陽，非陽#16能伏陰，此之為反也。夫至道求長生養志，不得大丹，終無得理。忽遇#17此訣，皆多積福，方得知此祕文#18。若傳非人，皆七祖受殃，及損子孫。凡修大丹，不在藥味，事在五行，精究易象。明辨節序之運移，知日月之度數，陰陽相使，神仙之要，合道之宗。輒不可信八石四黃，非長生妙藥。夫鉛汞大丹之根，五行之本，八石之主。金性冷，居其陽坎中一陽，汞即生於朱中是也。石性熱，居其陰離中二陰，鉛中金，真鉛也。故曰陰陽相合。所以#19陽即是君，陰即是臣，石浮金沉義之明矣。君臣相得，浮沉得度，藥物和合，即神仙之要妙也。若不知君臣，不明本類，徒費千金，終無得理。必知君臣合乾坤之要，大丹之術自明矣。且以鉛為君，能引五藏，以汞為臣，能煞三賦，通於神明，光于四海。故真人訣云：用鉛不用鉛，五金生於鉛中；用鉛不用鉛，五金出自鉛中。此至玄之言也，賢者審而知之，方知道可成也。用鉛不用鉛，鉛者，五金之精髓，七寶之良媒。夫大丹味與天地而齋畢。五金切忌於鉛，將何物而制之？《五金歌》曰：以黃牙為根。黃牙是何物？又欲用何鼎器？黃牙不是鉛，不離鉛中作。狐剛子問曰：用何物而作？又曰：不用五金八石，用何物而生？魏生答：種禾當用粟，非類不可成也。若以五金八石為之，即狐兔不乳馬，燕雀不生鳳，何異將膠補釜，醫病用野葛乎？異類不同種，安能合體居？點金須用金，化銀須用銀，黃牙鉛裏得，方知道此親。鉛若得真，不失家#20神。鉛若不真，其汞不親。白虎是腦，黃牙為根，青要使者，赤血將軍。此青汞中有丹砂也，非用曾青也。若人得此術，可保重之，若泄之，當减壽，殃子孫。《陰符》云#21：師者言，不同道者祕之，恐招有咎也。夫慕道之人，至誠感神，曉會其義。方知大道難求，世人罕會。蓋是#22愚迷不見其義，雖積覽方書，一無成者。何也？由其不遇至人明師，一一言之，乃措意罔象自為，多有此輩。余曾於嵩山見司馬希夷修大丹，喜乃問訪之曰：火已五月。余再請之，希夷又祕。奈何欲明此道，恐此子虛為累月久見之不成也。希夷又云：大道有三般，內用一人看。遂於鉛汞中制伏雄黃也。果非大藥之妙，只是罔象，尋文自為之爾！又見李尊師子虛於二味中入硫黃，亦言內用一人即看。此二子並非正解，傳處誤#23也，余慜而哀之。二子根性不純熟，迹不及於真，終無得年。且內用一人即看，戊己之鼎。此子不了，虛而為之，徒經皓首，果不遇人，非余之過、皆道不合人。《五金歌》曰：不慮藥不聖，恐藥而不正；不怕藥不神，恐藥而不真。若智者曉會此義，是正真通靈真人也。何愁龍虎大丹不成？可謂日月在手，造化由心，真實不虛之說耳。《龍虎真文》云：虎者真鉛也，龍者真汞也。反鉛為黃牙，反水銀為真汞。真鉛不枯，真汞不飛，即此非世間水銀也，已出一切塵俗耳。《馬自然歌訣》云：汞生#24水銀死，鉛因靈牙是。出世為還丹，迷人不能委。汞與#25水銀別，迷人用之拙。若了此真源，可以凡俗隔。後之學者，固不遇真師傳矣。

　　訣曰：用鉛八兩，為陽、為乾、為虎；又#26水銀八兩，為陰、為坤、為龍，此二物能變化無窮#27。鉛亦陰也，本黑，水一也，一陰也，又一爻陽也。水銀木三也，朱砂為火，火數二，火中陰也。故藥自有陰陽，遞相制伏，為於#28至藥。此二靈物是天地陰陽之正象，豈有凡間八石四黃為丹乎？智者詳之#29。此太古一切真仙人云真境真母也。故言乾坤剛柔，配合龍虎，八兩屬乾，八兩屬坤。一兩有四分，一分有六銖，一分應一卦，一兩應四卦，八兩有三十二分，以應三十二卦；坤有八，亦應三十二卦。合六十四卦，道之本也。二八共一斤，以應六十四卦。銖有三百八十四，象一年三百六十日。古仙觀《易》象，合乾坤，應於節候，一年火畢，合用天數，豈更有四黃八石，何以合之乾象乎？口訣云：黃牙一、水銀二、木三、火二、水一、金四、土五，法象天地在此中矣。孤陰亦不可，孤陽亦不可。訣云：白金為君，本黑金精也。西方之位，太陽之精。《金碧經》云：鍊銀於鉛，神物自生，灰池炎鑠，鉛沉銀浮，潔白見寶，可造黃金牙。又隱言名黃輕，又曰黃牙，又名秋石。秋是#30西方之位，石是兌長之名，其性陰，陰中陽也，是長生之至藥。牙是萬物之初也，故號牙，緣因白被火變色黃，故名黃牙。淮南王號秋石，王陽得之名黃牙，太古真人名還丹。至訣言：二物至靈，而堪為大丹。真人曰：金於鉛中九鍊，受水火炁呈，水銀於太陽中受炁呈，此二物各於陰陽中受炁畢。故聖人採之為大藥，相和入土器中，上下水火昇降功畢，千變萬化。物遇相類相從，此龍吟雲起，虎嘯風生，道之交感，非類不可。若以他石藥參雜，意希化寶，舉浩劫而無成。此二物太古真人之法，千金不可傳也，金丹之證矣#31。

　　金丹論第三

　　夫丹砂，太陰之精，本受太陽之正炁，因火變白，居青帝之首，為汞之名，是木生于火，自含德而至靈。鉛本黑精，化為西方庚辛正位，是以金生水，水生木，二物#32自相匹敵，若非至靈至聖，何以成丹乎？大凡愚人或#33言，豈有餌金丹而長生久視？余常[慜而傷之。自古真人、聖人皆鍊藥致長生，蓋百千萬數，人皆知之，豈有不信乎？皆指秦皇漢武#34。然大丹之靈，不救自形之禍。昔劉玄穆事魏先生，看火一年，忘情有疑，遂不遇而早夭。徐景休懃心積德，不怠昏旭，師授以藥，長生而仙，今在太白山，亦一千餘歲。此二子，疑以不疑，咫尺萬里；得與不得，雲泥有殊。今喻而言之，足可信矣！且陽春既發，令節已行，萬物承春之炁，花落子孕，感炁而實，堪人食之，此炁非目擊自然乎？且五穀而可濟人之命，豈目擊而不見之乎？况至藥靈丹服之，而不變骨為真人矣。自是世人迷忘所計，不信不修，不遇不為，乃虛度百生，沉累多劫，足傷乎！貪榮顯，求色慾，以名利所係，形枯質朽，三官奪命，被陰司誅罰，又何以得長生乎？又狡計多非，損己敗正，奪人物而成自家業，又何遇至人傳受乎？修心靜念，攝心歸道，可遇；若謗毀先德，侵擾無辜，又何以聞之也！夫五穀尚能滋神養炁，是敗腐之物，猶延人益生，豈况神丹而無玄德之功，換凡肌，脫病質，駐顏益命，與子論之，目擊可知耳！不欲廣陳委細，事涉繁詞。其餘妙旨清虛，盡著金簡。徐君、魏先生、淳于公，此三人各通至術，並神仙之流。近謝玄冲、蘇耽二子，亦羽化金丹之客，人皆知之，何言及矣！况名山鄽市，往往有物外之人，混俗之間，自忘姓字，非志道同好，何以知之？請審非言，勿輕泄侮，令子得罪，將謗金丹與聖人，令子沉千劫之困矣！子不聞《參同契》云：金與砂為主，稟和於水銀。即二物自靈矣。又聞#35：不用藥，用五行，即具金木水火土也。又不聞化白馬牙，好丹砂，酉二八，和兩家。又淮南王鍊秋石，黃帝美金華。又：鉛不是凡鉛，真鉛真丹砂，二物相疋敵，伏鍊成一家，巡火近九轉，自然成黃牙。又火化白藥變花紅，流汞秋石自相同，流珠入體虎吞食，不知何處認金公？又：自古燒丹者，難窮鉛汞情，若人知此理，修制自通靈。又：孤陽不獨化，單陰獨不成，本來同二物，自有變身明。又：龍虎相逢遇，何時不自顧？白液共相吞，相吞作夫婦。隨化成黃牙，逐時依后土，若得紫河車，便是神仙顧。又：修丹若得訣，神用便由人，生煞在我手，參詳定為真。修丹不得術，終歲損心神，莫鍊枯鉛汞，拋功似土塵。又：天地日月中，丹藥號金公，金公爾是鉛，本向鉛裏蒙。分明向君說，迷者又匆匆。點汞安鉛裏，金花約略同。此花不是藥，圖自枉拋功。此者神仙術，何曾不大通？熟念《參同契》，仍依古類同。但得真鉛理，修持必見終。又：鉛汞合天地，修作大還丹，丹成牙自見，非此實為難。太古真人說，如今得見懽，方知神不誑，須道將即安。中有五彩靈，變化伏其般，十月脫胎出，令人見可觀。為報榮華子，百年凋與殘，如何空棄世，兀兀道將闌。熟說君猶謗，詞虛理更漫，嗟見南山塵，積年為丘山。芒芒苦海中，生死成波瀾，自古帝王居，至今何足看？又：白液爐中化，黃牙變漸成，憶初相見日，難看水銀形。陽極生陰火，火衰陽炁并，自變紫河車，服食堪長生。又：一個月，白液初凝恰如雪；兩個月，如酥漸漸相凝結；三個月，半含蘂綻垂珠劣；四個月，二物抱持如點血；五個月，飛騰戀母聲嗚咽；六個月，行到子宮陰炁絕，顏色似鵝兒，請君分明別；七個月，垂陰受炁手足厥；八個月，欲成臟腑含凝血；九個月，點點成珠長毛髮；十個月，母子分明欲相別，此時母困子體全，似見顏容上如雪鉛脫胞後，鉛上肉白如雪。更向爐中溫養之，名為食乳肌膚悅，出兒毒炁當依訣藥成，入赤色六、十日出毒，服食。此藥如兒在母胎，精神爽玄分肌骨，勸君學者須精微，莫枉悠悠拋日月。此中玄妙不能說，有次第，莫虧越，但能修得黃牙成，變轉之功不休歇。食長生，換白髮，有白銀，救孤拙，仁者得之修不闕。與道契，宿緣深，傳之得人正在心。非道者，罪將沉，得亦為灾禍害侵。關造化，不容易，取次不得輕傳付。君不聞，古人有祕詞，妄有傳之殃七祖。君須信，不在疑，賢者通明必得之，今日囑君千萬意，歷歷結盟當記之。陽初《復》十一月用下火也，陰起《始》十一月用至四月陽極，至五月一陰生，轉火候也，爐寄中央戊己土，鼎上下，互相#36凑，寶守固之勿令走。消息不失看節候，有龍有虎相奔驟，嬰兄寂寂顏初幼，由母養之母肌瘦，子成母困長相救。陽極《乾》，陰極《坤》，《乾》、《坤》四象《易》之門，六十四卦修中尊，龍虎相嚙自相吞。立生定位此中存，水火為媒掬我魂。陰陽養我明神昏，八#37節運移寒與溫，看看漸變黃牙根，日月相催母感恩。因之結實立真門，千秋萬歲生子孫。審藏祕慎勿須論，此道玄微未可言。時人笑道濁昏渾，寧可深居市與村。莫將妙藥示凡人，見之謗之言語諠。君切記：祕而藏之貯金匱，長生之術付道人，自有天官錄名字。

　　大還丹宗旨第四

　　夫言還丹者，即神仙服食也。自古之天人留此術，降下人間，傳付於後。自黃帝得之，白日鼎湖昇仙。若古往神仙，不一一具言也。夫論還丹皆至藥而為之，即丹砂之玄珠，金汞之靈異。有仙#38自然還丹，生太陽背陰向陽之山。丹砂皆生南方，不生北方地。自然還丹，自流汞抱金公而孕也。有丹砂處皆有鉛及銀，四千三百二十年丹成，左雄右雌，上有丹砂，下有曾青，抱持日月陰陽炁四千三百二十四萬三千二百年，成上仙天人還丹。下界神仙，修鍊鉛汞一年成，取十一月一陽生下火，至來年十一月成丹象。上界仙人天人聖人取食者還丹，此自然還丹，是仙人天人聖人取食之。今修者象而成之，大千之數，服之亦長生羽化，與天同功。問曰：何以一年象天生還丹之數？答曰：上界一日一夜，為人間五年。且人間一年十二月三百六十日，一月三十日，又一日十二時，一月三百六十時，合一年四千三百二十時，象天生自然還丹。此亦上界真仙流傳人間，有依法度，日月精炁，四時運移得成，服之皆延年上昇。上士修真契理，羽化上昇，中士服之地仙，下士延年，長生不死。服食之間，別有法矣！

　　赤松子玄記第五

　　赤松子曰：丹砂之精，有白有朱，含火得白，是虎，號朱是火丹，丹中生汞，三者同一體也。白虎金象，西方之艮，含五彩之瑞，包八石之異。鉛是白虎，與汞為匹敵也。二物為之君臣，為天地夫婦，為子母，神也妙之，與三黃同，不與八石類，迥然造化，而修制之為丹也。余昔遇道人傳授，修之合符，已至羽化，敢歌訣之，歌曰：

　　神仙妙難測，鉛汞人不識。鉛汞天地精，陰陽天地力。功歸於戊己？能生一切食，萬物用土功，土是母之極。母養一切子，子亦因母殖。三物自通靈，三炁玄元直。功在城垣固，稀在堅柔識，必在於人成？由人所心憶，心靈藥自靈，心迷藥難測。至道至心虛，玄中妙難悉。智者得宗源，他年致雲翼。

　　梁朝四公訣

　　梁有四公子，界外神仙，周迴八極，至於四周千界之上，上至於天，下入九幽。四人云：聖人有歌曰：

　　鉛汞合神功，交歸太玄旨，全在五行中，盡入三才智。神仙留至門，服食令人異。若得真鉛門，神仙自然矣。

　　雲笈七籤卷之六十六

　　#1 即須：叢刊本、四庫本均無。

　　#2 此可固為深誡：叢刊本、四庫本均作『可為深誡』。

　　#3 有：叢刊本、四庫本、輯要本作『成』。斃：叢刊本、四庫本、輯要本作『禍』。

　　#4 自後見者生嫌：此起至『世有之矣』凡五十六字，叢刊本、四庫本均無。

　　#5 宜審：諸本無。

　　#6 包：原本作『色』，據叢刊本、四庫本改。

　　#7 傳付得人：此起至『更不煩他說』凡一百字，叢刊本、四庫本無。

　　#8 被：叢刊本、四庫本作『吸』。

　　#9 中還：叢刊本、四庫本均作『中元』。

　　#10 三元也：原本奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#11 事：此下原衍『乎』字，據叢刊本、四庫本刪。

　　#12 咸：叢刊本、四庫本均無。

　　#13 故知：叢刊本、四庫本均作『信』。

　　#14 即知硫黃：此起十九字，叢刊本、四庫本均無。

　　#15 知：叢刊本、四庫本無。

　　#16 非陽：叢刊本、四庫本作『陽不』。

　　#17 忽遇：四庫本作『今愚』，叢刊本作『忽愚』，並誤。

　　#18 此祕文：叢刊本、四庫本均無。

　　#19 所以：叢刊本、四庫本均無。

　　#20 家：四庫本作『汞』。

　　#21 《陰符》云：此起至『世人罕會』凡四十字，叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#22 是：叢刊本、四庫本均作『凡』。

　　#23 誤：原作『俟』，據叢刊本、四庫本改。

　　#24 生：四庫本無。

　　#25 與：四庫本無。

　　#26 又：叢刊本、四庫本、輯要本無。

　　#27 窮：原本奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#28 於：叢刊本、四庫本均無。

　　#29 智者詳之：叢刊本、四庫本無。

　　#30 秋是：原本奪，據叢刊本、四庫本補。

　　#31 金丹之證矣：叢刊本、四庫本無。

　　#32 二物：四庫本作『金木』。

　　#33 或：四庫本作『妄』。

　　#34 皆指秦皇漢武：此起至『令子沉千劫之困矣』凡四百三十九字，叢刊本、四庫本均無。

　　#35 聞：叢刊本、四庫本均作『云』。

　　#36 相：叢刊本、四庫本均作『用』。

　　#37 八：原本誤作『入』，據叢刊本、四庫本改。

　　#38 有仙：叢刊本、四庫本均作『亦有』。

　　雲笈七籤卷之六十七

　　金丹

　　金丹序#1

　　《抱朴子》曰：予考覽養生之書，鳩集久視之方，曾授披涉篇卷，以千計矣！莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，則古無仙矣！往者喪亂，奔播四出。予周旋徐、豫、荊、襄、江、廣數州之間，閱見移流道士數百人矣。或有素聞其名，在雲日之表者，率皆相似。其所知見，深淺有無，不足以相傾也。人各有道書數十卷，亦未能悉解之也，但寫蓄之耳。時有知行炁、斷穀、及服諸草木藥法，所有方書，大略皆同，理亦無異。或有得《道機經》者，以為至祕，乃云是尹喜所撰。予告之曰：此是魏世軍督王圖所撰耳！非古人也。圖了不知大藥，止#2欲以行氣入室求仙，作此《道機》，謂道畢於此，此復是誤人之甚也。予問諸道士，以神丹金液之事，及《三皇文》，召天神地祇之法，了無一人知之。其誇誕自譽及欺人，云已久壽，及言曾與仙人共遊者，將太半矣？口之與書，微有妙說。或謂頗聞金丹，而今無復有得之者，惟上古已度仙人，乃當曉之。或有得丹方外說，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經。會漢末荒亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。予從祖仙公，又從元放授之，凡受《太清丹經》三卷，及《九鼎丹經》一卷。予師鄭君者，則予從祖仙公之弟子也，又於從祖受之，而家貧無資買藥。予親事之，洒掃積久，乃於馬跡山中立壇，盟而受之，並具諸口訣，訣之不書。江東先無此書，書出於左元放，元放以授余從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授予，故他道士了無知者也。然予受之已二十餘年矣，資無擔石，詎能為之？但長歎耳！有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有如此不死之法。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫歃#3玉?則知漿茆之薄味，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不復視小小方書。然大藥難卒得辨，當須且將御小者以自支持耳。然服他藥萬斛，為能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言云：子不得還丹金液，徒#4自苦耳。夫五穀猶能活人，人得之則生，絕之則死，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶？夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，百鍊不消，埋之，終天不朽。服此二藥，鍊人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如精#5之養火而不減，銅青涂腳，入水不腐，此是借銅之勁以扞其肉也。金丹入身中，沾治榮衛，非但銅青之外傳矣。世間多不信至道者，悠悠皆是。然萬一時偶好事者，而復不值此法，不值明師，無由聞天下之有斯事也。

　　予今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者，後之同志好之者精修之，精修之#6不可守淺近之方，而為#7之足以度世也。遂不遇之者，直#8當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出演潦而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷電而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細也。如其嘍嘍，無所先入，欲以弊藥必規昇騰者，何異策蹇驢而欲追迅風，棹藍舟而欲濟大川乎？又諸小餌丹方甚多，然作之有深淺，致力勢不同，雖有優劣，轉不相及，猶一酸之酒，不可以方九醞之醇耳。然小丹之一#9者也，猶自遠勝其草木之上者。凡草物燒之即腐，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡藥亦遠矣！故能令人長生。神仙獨見此理，其去俗人，一何#10緬邈之無限乎！世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，云丹砂本赤物，從何得成此白物？又云丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何得獨爾？此近易之事，猶不可喻，其聞仙道大而笑之，不亦宜乎！上古真人愍將來之可教者，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍，可謂至言矣！然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以膚近思求也。

　　予少好方術，負步諸門#11，不憚艱險，每有異聞，則以為喜。雖見毀笑，不以為戚，安知來者而不如今！是以著此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書為曉者傳，書為識者貴。農夫得彤弓以驅鳥，南夷得衮衣以負薪，夫不知貴，焉可強哉#12？世人飽食終日，未必能勤儒墨之業，治進德之務，但共遨遊逍遙，以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原，或留連杯觴以羹沸，或荒沉絲竹，或耽淪綺紈，或控弦以疲筋骨，或博奕以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹論道之事而晝睡。有身不惜？動之死地，不肯求問養生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶祕其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，咸以長生若可得者，古之聖人富貴，以當得之，而鮮得者，是無此道也，而不知古之富貴者，亦如今之富貴者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所見者為急，亦安能得之耶？假令不得决意信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之，小效#13但使得三二百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事者也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉？若正以世人皆不信之，便為無#14，則世人智者又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，儻其不得，恐人笑之，以為暗惑。若所忌斷#15萬有一失。而天下果自有此不死－之道者，亦當不復為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心亦安足孤信哉！

　　黃帝九鼎神丹序

　　按《黃帝九鼎神丹經》曰：黃帝服之，遂以昇仙。又云：雖呼吸導引，及服草木之藥，可得延年，不免於死也。服神丹令人壽無極已，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰：此道至重，必以授賢，苟非其人，雖積金如山，勿以此道告之也。受之者，以金人金魚投於東流水中以為約，歃血為盟，無神仙之骨，亦不可得見此道也。合丹當於名山之中，無人之地，結伴不得過三人，先齋百日，沐浴五香，致加清潔，勿近污穢，又不得與俗人往來，又不令不信道者知之，謗毀神藥，藥即不成。成者舉家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之藥。埋#16之即爛，燒之即焦，不能自生，況人乎#17？

　　九丹者，長生之要，非凡人所當見聞也。兆之蠢蠢，惟知貪富貴而已，豈有非行尸者乎？合時又當祭醮，自有圖法一卷。

　　九轉丹名

　　第一丹名丹華，當先作玄武#18，用雄黃、雌黃、礬汞、戎鹽、鹵鹽、礜石、牡蠣、赤石脂、滑石、胡粉各數十斤，以為六一泥，固濟火之，三十六日成之，服七日仙。又以玄黃膏丸此丹，置猛火上，須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之，亦成黃金。金成者，藥成也，金不成者，藥不成也。更封藥而火之，日數如前，無不成也。

　　第二丹名神符，服之#19百日仙也。行度水火，以此丹塗足下，可步行水上。服之，三尸九蟲，皆消壞，其身中百病皆愈。

　　第三丹名神丹，服一刀圭，百日仙也。以與六畜吞之，亦不死。又能辟五兵。服二百日，仙人玉女，山川鬼神，皆來侍見如形#20。

　　第四丹名還丹，服一刀圭，百日仙也。朱鳥鳳凰，翔覆其上，玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之，立成黃金。以此丹塗錢物用之，即日皆還。以此丹書凡人目上，百鬼走避。

　　第五丹名餌丹，服之三十日仙也。鬼神來侍，玉女至前。

　　第六丹名鍊丹，服之十日仙也。又以汞合火#21，即成黃金。

　　第七丹名柔丹，服一刀圭，百日仙也。以缺盆汗#22和之，服九十日仙也，九十老翁，亦能有子。與金公合火之，即成黃金。

　　第八丹名伏丹，服之百日仙也。以此丹如核許帶行，百鬼避之，以丹書門戶上，萬邪眾精不敢前，又辟盜賊虎狼。

　　第九丹名寒丹，服一刀圭，即日仙也。玉女來侍，飛行輕舉，不用羽翼。

　　凡此九丹，但此得一丹便仙，不在悉作之，作之在人所好者耳。凡餌九丹，欲昇天則昇，欲且止人間亦任意，皆能出入無間，不可得而害矣。

　　太清神丹法

　　抱朴子曰：太清神丹，其法出於元君，元君即老子之師也。《太清觀天經》有十篇，云其上七篇不可教授，其下三篇世無足傳，當沉之三泉之下。三篇者，是正丹經，上中下凡三卷也。元君者，大神人也，能調和陰陽，役使風雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉。猶自言本亦學道服丹之所致也，非自然也，况凡夫乎？其經曰：上士得道，昇為天官；中士得道，棲集崑崙；下士得道，長生世間；愚民不信，謂為虛言。從朝至暮，但作求死之事，了不求生，而天豈能強生之乎？凡人惟知美食、好衣、聲色。富貴而能#23恣心盡欲，盡命奄歿之徒#24，慎無以神丹告之，令其笑道慢#25真益罪也。傳丹經不得其人，即不告。若有篤信者，可將合成藥以分之，莫輕以其#26傳之也。知此道者，或王侯#27。為神丹既成，不但長生，又以作黃金。金成，取百斤先設大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同也。祭當別稱名銜，各檢署具用金斤數。

　　禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太一八斤，井五斤，竈五斤，河伯十二斤，社五斤，門戶閤鬼清君各五斤，

　　凡八十八斤。餘一十二斤，以好韋囊盛之，良日於都市中市盛之處，嘿聲放棄之，徑去，無復顧。凡用百斤外，乃得自恣用之耳。不先以金禮神，必致殃咎。

　　又曰：長生之道，不在祭祀事鬼神也，在#28導引與屈伸也。昇仙之要在神丹。知之不易，為之難#29也。子能作之，可長存也。近代漢末新野陰君，合此太清丹得仙。其人本儒生#30，多才思，善著詩及丹經讚并序，述初學道隨本師末#31。列已知識之得仙者四十餘人，甚分明。他作此太清小法#32，難於合《九鼎經》，是白日昇天之上法也。當合之日，先生華池，赤盥艮雪#33玄白飛符三五神水，乃可起火耳。

　　九轉丹遲速效驗

　　一轉之丹，服之三年仙。

　　二轉之丹，服之二年仙。

　　三轉之丹，服之一年仙。

　　四轉之丹，服之半年仙。

　　五轉之丹，服之百日仙。

　　六轉之丹，服之四十日仙。

　　七轉之丹，服之三十日仙。

　　八轉之丹，服之十日仙。

　　九轉之丹，服之三日仙。

　　若取九轉之丹，內神鼎中，夏日之後暴之昇熱#34，內朱兒一斤於蓋下，伏伺之，候日精照之。須臾，翕然俱起煌輝，神光五色，即化為還丹。取而服之一刀圭，即白日昇天。又以丹封泥之，塗於土釜中，糠火燒，先文後武，其一轉至九轉，遲速各有日數，多少以知之耳。其轉數少，其藥力未足，故服之用日多，乃#35得仙遲也。其轉數多，則藥力成#36，故服之用日少，而得仙速也。

　　九光丹法

　　九光丹與九轉丹法，大都相似耳。作之法：當以諸藥合火之，以轉五石。五石者，丹砂、雄黃、白礬、曾青、磁石也。一石輒五轉，而各成五色#37，五色為二十五色，色各有一兩，而異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭，發其口，內之，死人立生也。欲致行厨，取黑丹和水，以塗左手，其所求如口所道皆至，可召天下萬物也。欲隱形及先知#38未然方來之事，及住年不老，服黃丹一刀圭，即便長生，坐見萬里之外，吉凶所知#39，皆如在目前也。人生宿命，盛衰壽夭，貴賤貧富皆知之也。其法俱在《太清經》卷中。

　　五靈丹法

　　《五靈丹》一卷，凡有五法也。丹砂、雄黃、雌黃、硫黃、曾青、礬石、石、戎鹽、太一餘粮，亦用六一泥及神室祭醮之，合之三十六日成。又用《五帝符》，以五色書之，亦令人不死，但不及太清及九鼎丹耳。

　　岷山丹法

　　《岷山丹法》，道士張蓋□精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓黃銅#40以作方諸，以承取月水，以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞暴之。二十日，發而治之，以井花水服如小豆大，百日，盲者能視，百病即愈，髮白還黑，齒墮更生。

　　五成丹法

　　《五成丹》亦有九首，似九鼎而不及也。其要取雄黃，燒取其中銅，鑄以為器，覆之三歲#41，淳苦酒上，比百日，此器皆生赤乳，長數分，或有五色琅玕，取治而服之，亦令人長生。又可以和菟#42掘取剋其血，以和此丹，服之即變化在意也。又以朱草和一刀圭，服之，能乘虛而行之。朱草葉如菰，生不群，長不雜，枝幹皆赤，莖如珊瑚，多生名山岩石之下，刻之汁如血，以玉及八石金銀投其中，立便可丸如泥，久則成水。以金投之，化為金漿，以玉投之，即為玉體。服之皆長生。

　　金液法威喜巨勝法附

　　《抱朴子》曰：金液，太一所服而仙者也，不减九丹矣。合之，用古秤黃金一斤，並用玄明龍膏、太一旬守中石#43、冰石、紫遊女、玄水液、金化石、丹砂，封之即成水。其經云：金液入口，則身皆金色。老子受之於元君，元君曰：此道至重，百年一出，藏之石室。合之，齋戒百日，不得與俗人往來，於名山之側，東流之水上，別立精室#44，百日成，服一兩便仙。若未欲去世，且作地仙者。但齋戒百日。若欲昇天，皆先斷穀一年，乃服之。若半兩，則長生不死矣。萬害百毒，不能傷之，可畜妻子，居官秩，在意所欲，無所禁也。若後#45昇天者，乃齋戒服一兩，便飛仙矣。

　　《威喜巨勝法》：

　　取金液及水銀，左味#46合煮之，三十日出，以黃玉甌#47盛，以六一泥封，置猛火炊之，卒時#48皆化為丹，服如小豆大便仙。、以此丹一刀圭粉，水銀一斤即成銀#49。又取此丹#50一斤置火上扇之，化為赤金而流，名曰丹，以塗刀劍，辟兵萬里。以此丹金為盤椀飲食，俱令人長生。以承日月，下得神汋，如方諸之得水也，飲之者不死也。以金汋和黃土，內六一泥甌中，猛火炊之，盡成#51黃金。復以火灼之，皆化為丹，服之如小豆大，可以入名山大川為地仙。受《金液經》，投金人八兩於東流水中，歃血為誓，乃告之。

　　口訣曰：不知本法，盜其方而合之，終不成也。凡人有至信者，可以藥與之，不可輕傳其書，必兩受其殃，天神鑒人甚近，不可不知耳。

　　《抱朴子》曰：九丹成為仙藥之上，然合作之，所用雜藥甚多。若四方清通，市之可具；若九域分隔，則其物不可得也。又當起火，晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦致難，故不及合金液之易也。合金液，惟金為難得耳。古秤一斤於今秤二斤，率不過直三十許萬，其使用雜藥差易具。又不起火，但以置華池中，日數足便成耳。都合不#52用四十萬，而得一劑，可足八仙人也。

　　雲笈七籤卷之六十七

　　#1 金丹序：此章叢刊本、四庫本無。

　　#2 止：今本《抱朴子》作『正』。

　　#3 歡：品嘗，今本《抱朴子》作『飲』。

　　#4 徒：今本《抱朴子》作『虛』。

　　#5 精：今本《抱朴子》作『脂』。

　　#6 後之同志好之者精修之，精修之：今本《抱朴子》作『其勤求之，求之』。

　　#7 為：今本《抱朴子》作『謂』。

　　#8 直：只。

　　#9 一：今本《抱朴子》作『下』。

　　#10 一何：今本《抱朴子》作『亦何』。

　　#11 負步諸門：今本《抱朴子》作『負步請問』。

　　#12 夫不知貴，焉可強哉：今本《抱朴子》作『夫不知者，何可強哉』。

　　#13 小效：今本《抱朴子》作『試之小效』。

　　#14 便為無：今本《抱朴子》作『便謂為無』。

　　#15 若所忌斷：今本《抱朴子》作『若心所斷』。

　　#16 埋：此下今本《抱朴子》重有『草木之藥』四字。

　　#17 况人乎：今本《抱朴子》作『何能生人乎』。

　　#18 玄武：按今本《抱朴子》及下文例，當作『玄黃』。

　　#19 服之：此下今本《抱朴子》有『三九圭』三字。

　　#20 皆來侍見如形：今本《抱朴子》作『皆來侍之，見如人形』。

　　#21 火：此下今本《抱朴子》有『之』字。

　　#22 缺盆汗：按今本《抱朴子》當作『缺盆汁』。

　　#23 而能：今本《抱朴子》作『而已』，屬上讀。

　　#24 盡命奄歿之徒：今本《抱朴子》作『奄忽終歿之徒』。

　　#25 慢：四庫本作『侮』，今本《抱朴子》作『謗』。

　　#26 輕以其：叢刊本、四庫本均作『輕易』。《抱朴子》『其』下有『方』字。

　　#27 或王侯：今本《抱朴子》作『何用王侯』。

　　#28 在：此上今本《抱朴子》有『不』字。

　　#29 難：此上叢刊本、四庫本有『甚』字，《抱朴子》有『實』字。

　　#30 其人本儒生：此起至『甚分明』凡四十字，叢刊本、四庫本無。

　　#31 末：此上今本《抱朴子》有『本』字。

　　#32 他作此太清小法：叢刊本、四庫本均作『其法』。今本《抱朴子》『他』作『也』，屬上讀，此下為『作此太清丹，小為難合於九鼎』。

　　#33 艮雪：《抱朴子》作『艮雲』。

　　#34 夏日之後暴之昇熱：今本《抱朴子》作『夏至之後，爆之鼎熱』。昇（昇）當為『鼎』之誤。

　　#35 乃：叢刊本、四庫本均作『而』。

　　#36 成：《抱朴子》作『盛』。

　　#37 五色：按今本《抱朴子》當為『五石』。

　　#38 先知：原作『先然』，據四庫本及《抱朴子》改。

　　#39 吉凶所知：今本《抱朴子》作『吉凶皆知』。

　　#40 鼓黃銅：今本《抱朴子》作『鼓冶黃銅』。

　　#41 三歲：四庫本作『逾歲』。

　　#42 又可以和菟：今本《抱朴子》作『又可以和菟絲』。

　　#43 太一旬守中石：今本《抱朴子》作『太一旬首中石』。

　　#44 精室：今本《抱朴子》作『精舍』。

　　#45 後：今本《抱朴子》作『復』。

　　#46 左味：今本《抱朴子》作『一味』。

　　#47 黃玉甌：按《抱朴子》當為『黃土甌』。

　　#48 卒時：今本《抱朴子》作『六十時』。

　　#49 即成銀：原本無，據《抱朴子》補。

　　#50 丹：此下按今本《抱朴子》及下文例當有『金』字。

　　#51 成：今本《抱朴子》作『誠』。

　　#52 不：按今本《抱朴子》當作『可』。

　　雲笈七籤卷之六十八

　　金丹

　　太上八景四蕊紫漿五珠降生神丹方一首一名《三華飛綱丹》并叙

　　太上真人所以廣眄眾天，豁落紫空，晏觀七覺，朝遊萬方，寔由四液之飛津，五珠之丹皇矣。遂乘三英以八眄，御飛綱以保真，分神易景，逍遙上清者也。兆觀琅玕之華，則降生之丹立焉。既獲九真之高章，而九陰之戶啟矣。長年在於玄覽，得道存乎精微。所宜注神真氣，棲心冥幾#1。澄五神於紫房，鏡混合於太微。月華合於結璘，日暉洞於鬱儀。靈變朗於九晨，把凝液以虛飛。玉經唱於朗景，煥龍華於扶希。眇眇奔乎冥漢#2，天地欻以推移。立變易於圓塗，電散疾於震雷。居洪淵而不溺，踐兵刃而不危。將塞也，則萬戶鍵#3閉，欲通也，則積滯俱蕩。沉飛無方，隨意所宜，大哉！靈化之丹，與帝一九陰齊其光暉。服盡一劑後，三光而不衰，藥名口訣：

　　第一絳陵朱兒七兩口訣是丹砂，巴越者是也。

　　第二丹山日魂四斤口訣是雄黃，取明者。

　　第三玄臺月華三斤口訣是雌黃也。

　　第四青要玉女五斤口訣是空青也。

　　第五靈華沉腴三斤口訣是薰陸香。

　　第六北帝玄珠一斤口訣是消石。

　　第七紫陵文侯五兩口訣是紫石英，精#4好者。

　　第八東桑童子七兩口訣是青木香。

　　第九白素飛龍八兩口訣是白石英。

　　第十明玉神珠七兩口訣是真瑰拾芥者。

　　第十一五精金羊五兩口訣是陽起石。

　　第十二雨華飛英五兩口訣是雲母，光明者。

　　第十三流丹白膏九兩口訣是粉霜。

　　第十四亭炅獨生六兩口訣是雞舌香，味辛者。

　　第十五碧陵文侯五兩口訣是石黛。

　　第十六倒行神骨五兩口訣是戎鹽。

　　第十七白虎脫齒四兩口訣是金牙石。

　　第十八九靈黃童三兩口訣是石硫黃。

　　第十九陸虛遺生五兩口訣是龍骨，舐之著舌者佳。

　　第二十威文中王六兩口訣是虎頭腦陰骨，擣用。

　　第二十一沉明合景四兩口訣是蚌中珠子，已穿者亦可用，但令新者。

　　第二十二章陽羽玄四兩口訣是白附子。

　　第二十三綠伏石母五兩口訣是磁石，取懸針者可用。

　　第二十四中山盈脂七兩口訣是太一餘粮，取中央黃也。

　　在二十四味合二十四神之炁，和九晨九陰之精，凝液結日月之明景也。以次別擣，從丹砂始，令各四千杵。藥皆用精上鮮明者，擣藥人當得溫慎無多口舌者。當先齋戒三十日，訖，擣藥別處盛室，潔其衣服，沐浴。合藥可三四人，同心齊意，隱靜而處。禁忌之法，亦如齋禁例，擣藥都畢，以藥安著釜中。安藥次第之法，先內丹砂，次內雄黃，次內雌黃，次內空青，末後乃內太一餘粮，太一餘粮在眾藥之上也。二十四種都畢，皆當循次令竟釜中，以小柳篦子按令相薄。又以水銀五斤灌諸藥之上，都畢，又徐徐安上土釜，以黃丹泥泥其平際，以牡蠣泥泥其外際一寸，陰乾十日取，□拆。又上泥之，畢，又通以牡蠣泥泥其外面，上下四邊，厚六分。又應先作六一泥土釜內外#5。

　　作泥法：東海左顧牡蠣、戎鹽、黃丹、滑石、赤石脂、蚓螻黃土，凡六物，皆令分等擣治，下細絹篩，和以百日苦酒極酸釅者，和畢，更擣二萬杵，六一之泥成。以泥雨土釜內外，漸漸薄泥，日曝令乾□，使經時，稍上泥，都畢，令釜內外各厚一寸半，如此泥釜了，作六一泥隱量取足用。凡作泥之法，皆以苦酒和泥。無戎鹽者，河東大鹽可用。又以東海細鹽二斤內一斛苦酒中，攪之去滓，以和六一泥，計此為準。

　　作竈屋，長四丈，南向，屋東頭為戶，屋南向為紗窗，屋中央作竈。竈令四方，四面開口，以大鐵??#6施四腳，以著竈之中央。上下相遠，高下之法，以意裁量安隱#7之。所盛藥土釜好安著??上，以好糠火於下燒之，令去釜一尺許，調適視火。勿令暴猛，足十八日訖。更令火去釜卞一寸，復五日日足；更令火齊底二十七日，日足；更令半下釜之腹，三十日日足；更令火末下釜之上二寸，二十四日，日足；都畢，藥成也。可復寒之七日，而徐發視，八景四蘂之華皆懸著上釜，以三歲白雄雞羽掃之，盛以金銀密器，其華當作景雲之色，五十八種之氣，流霞玄映，紫光鬱曜，不可名字，名曰八景四蘂五珠降生神丹。以二月、八月朔平旦，向太歲王方再拜，以東流水服一兩，即頭有九晨之光，面#8有玉華，飛映寶曜，洞觀天下。閉氣則立致三素之雲輿，唾地則化為日月之光，左嘯則神仙啟首，右嘯則八景合真。於是騰空上造，以詣紫虛，出入玉清，寢宴神房。若藥華未盡起者，可更合泥固濟，如前法使密，更燒釜腹，頓六十日，萬無不成。復寒之七日，開發如初。

　　右以已鍊麻腴一斛，取四蘂華三兩，合投之，以炭火於銅器下微煎之，三日藥成，名日四蘂紫漿。日服一合，壽同天地，分形為萬，乘虛而行，所欲隨意。又以四蘂紫華#9塗掌及手爪甲，以鏡細視之，則見萬里之外物，欲覿之事，則隨心所視而現之，亦照見方來之倣像，生死盛衰之至運也。此丹或名八景丹，或名四蘂紫華，或名太微紫玉腴，或名五珠華丹#10，或名降生晨華，或名三華上丹，或名太上飛綱，或名九晨上丹，凡八名也。

　　鍊麻腴法

　　鍊麻腴之法，用清水五斛，麻腴一斛，葱薤白各二斤，合水腴葱薤四物，合煎取一斛止。作紫蘂腴，當以寂靜處發火，以木蓋蓋銅器上，勿令腴煙散出。鍊腴亦可單服，以致延年。凡糠火火八景神丹，日數既足，勿發，復更火之，如初，日時進火之日法，如先。都畢，寒之七日，乃發。藥煙變成明月珠五枚，仰綴著上蓋，皆裏以絳幙。送以清水，則絳雲見覆，飛登上清。佩此五珠，則以映天下，與日月景同，名此丹五珠絳生。以行上清者，用一倍火之。五珠既成，勿發，復更火之，日如前。火畢，又寒之二十二日，乃開，明月五珠，又變成三華飛剛之龍。發釜之後，便恍惚長大，神光釆華，吐氣興雲，所謂隱龍者也。既#11乘之而行，以#12造九晨之宮，故《高上經》曰：子乘隱龍，與天無窮。夫火之倍者，計先火一日，後火則應二日，又後火則應四日，又後火則應八日，又後火則應十六日，每事效此為數。

　　取作虎腦之法，用馬銜芎藭一斤，細擣為屑，以虎腦六兩和此屑為餅而陰乾。既乾，更擣，而秤取六兩，餘者投之於東流水中。陰乾虎腦，三年內亦可用也，不必新干而必佳也。乾時以絹囊盛之，勿以塵附。用薰陸香而膠者，先多塵濁，當以湯水洗鍊去垢，取令光明而無滓者可用#13。

　　取錫十斤，於鐵鑊熬之半日，投四蘂紫華一銖合攪，須臾、成萎蕤金，紫金屈伸在人，而用之，謂初成之時耳。投二銖成紫蘂玉，投三銖成玄梨綠景玉。

　　取八景丹滓擣三萬杵，日服一丸如小豆大，身生玉光，壽同九晨，體香聞三十里。燒一丸如小豆大，辟百疾、惡氣、諸鬼不祥，而香芳十日不絕。取一丸如黍米，含之而唾，則變化隨意任心，藏形蔽影，從橫天下，欲止，即吞此丸乃息。已死未三日，服一丸如大豆，立活，當發口扣齒，送以水，又以一丸鎮心，則魂魄自還，而四體溫軟也。

　　取鉛十斤於鐵器中煎熬，投此二丸如雞子黃，合攪，須臾成金。投三丸即成紫金。帶一丸則山海之神來朝。以一丸涂門戶，則一家無病，辟鬼精。日服一丸，百日則色如處子，三年而面反嬰童也。以一丸如小豆大投水中，龍魚浮出，而水沸。以一丸如大豆大投火中，而光停一日許。

　　上清高聖中黃老君洞真金玄九陰九陽真《玉經》#14、《太上鬱儀》、《結璘章》、《八景神丹文》，皆刻於東華仙臺，不宣於世上，自非宿有仙名者，不聞見也。傳授之法，皆對齋思神，審可付與立盟為誓，約無宣泄。其授《帝君九陰訣》，盟用青絲一結，以為盟誓。其受《太上鬱儀文》，盟用絳紋二十四尺，此日暉之誓也。其受《太上結磷章》，盟用碧紋二十四尺，此月華之誓也。其受《八景丹經》，盟金鐶三雙，此無常童子圓變之誓也。今用四盟，引九晨以為約，指日月以為信，必無宣泄，心齊天地也。若不崇信誓，身為下鬼，七世父母受拷水火，摙蒙山之石，投積夜之河。案：經師之授盟物也，當施散於寒窮，救貧病之急厄，拯山川之餓夫，營神靈之公用矣；若私割以自贍，貪婪以為利者，則經師之七祖長受拷於地獄，身入風火，其痛也哉！又弟子經師私心相愛，所以見根本也。道德既厚，則人鬼無間；根本既親，則魂魄自寧。若崇始慢終，不常其德者，何年命之能長？何神仙之可要乎？得其領會者，始可與言尋道之本末矣！

　　九還金丹二章

　　第一章六篇

　　上證品含元章敘

　　夫還丹本九陽之精，降受二十四真，真水真火，內外包含，含化五神，五神運氣，積而為砂，積砂成丹，察積氣極，乃號紫華紅英大還之丹。大還丹皆因師師相承，傳之口訣，靈文藏於洞府，金簡祕在仙都。先人恐道絕源，演#15出隱文謎言，留傳於世。遂使後來明俊，博採尋幽，曠日劬勞，終無所悟，漸潰沉溺，倏忽形腐神消，尸魄化為魔魅，深可悲哉！然大道所運，稟之專精，變通之功，必歸於鍊汞。鍊汞要妙，備於二章。二章之中，分為九品：上三品，則抽砂出汞，鍊汞投金、修金合藥，合於七篇；中三品，陳五石之金、四黃伏制、陽金變通；下三品和合大丹、爐鼎火候、成丹證真之訣，俱列於九品二章之中也。

　　抽砂出汞品第一

　　《大洞鎮真寶經》皆隱祕真鉛真汞。真汞者，則上品光明砂抽出汞，轉更合內水火之法，然名為真。而光明砂一斤，其中含汞十四兩。

　　抽出汞訣：先取筋竹為筒，節密處全留三節，開孔如彈丸許，中節開小孔子如筋頭許，而容汞溜下處。先鋪厚臘紙兩重致中節之上，次取丹砂細研，入於筒中，以麻緊縛其筒，蒸之一日。然後以黃泥包裹之，可厚三寸，埋入土中，令筒與地面平。筒四面緊築，莫令漏泄其氣。便積薪燒其上一復時，令火透其筒上節，汞即流出於下節之中，毫分不折。忽#16火小，汞出未盡，尚重而猶黑紫，依此更燒之，令其汞合大數，足如紅馬牙。紫靈砂抽汞，一同此訣。餘別訣飛抽者，損折積多，而筒抽訣最妙，然#17具列於章上品也。

　　鍊汞添金出砂品第二

　　凡同類丹砂雖抽出汞，未可則添於合金化砂，砂終不出。七篇猶未周備。且投金化砂，祕於《鍊汞訣》，其汞則重受內水火氣，遇本金相投，合化而便生砂。

　　《鍊汞訣》：取汞一斤、石硫黃三兩，先擣研為粉，致於瓷缽中，下著微，火，續續下汞，急手研之，令為青砂後，便將入於瓷瓶子，可受一升。以黃土泥緊#18泥其瓶外，厚可二分，以蓋合之，緊密固濟，致之爐中。用炭火一斤，於瓶子四面#19，養之三日，瓶子四面長須有一斤炭。三日後，更以文武火燒之，可用炭十斤，分為兩分，每一分上炭五斤，燒其瓶子，忽有青焰透出，即以稀泥急塗之，莫令焰出，炭盡為度。寒三日，開之，其汞則#20化成紫砂，分毫無失。其紫砂用黑鉛一斤，於鼎中熔成汁，次取紫砂研細，投入鉛中，歇去火，急手炒，令和為砂，便就鼎中細研，鹽覆蓋，可厚二分，緊按令實，固濟，武火飛之半日，靈汞即出，毫分#21無失，然依七篇，反數投化合金生砂。如第二反其《化寶砂篇》中用汞，則兩度#22用石硫黃燒令成砂，兩度入黑鉛卻抽歸汞，添金化砂；第三反英砂用汞，則三度燒令抽入；第四反出妙砂中用汞，汞則四度抽燒；第五反化靈砂用汞，還五度抽鍊；第六反出神砂用汞，汞亦須六度燒抽；如第七反化出玄真絳霞砂用汞，汞一依前七著石硫黃燒成紫砂，七度用黑鉛抽歸靈汞。每度燒皆用石硫黃三兩，卻抽歸汞則用黑鉛一斤，轉轉燒抽，火候依前一訣。其汞燒抽變鍊，則含其內水火之精氣，亦合七篇之大數，自然水火金三光，稟氣相合，會精而化靈證真也。

　　修金合藥品第三

　　且陽元之魂，遇陰氣所感，伏形成#23魄，謂之兌金。兌金則成見陰質更而含陽精#24，漸令去其滯氣。靈汞投化，轉轉增光，反濁歸清，然後正陽之體。其修金用藥，窮真合無#25，令其靈通於七篇也。

　　石鹽本稟坤坎之精，陰極之氣，結其成質#26，方而稜如片石，光白似顆盥之類，味微淡於顆鹽，功則能伏制陽精，銷化火石之毒，力與石硫黃敵，體變鍊，功性能發明金精，去麤滯飛昇。七篇之中，假之為使。

　　馬牙消亦是陰極之精，形若凝石#27，生於蜀川，其功亦能制伏陽精，消化火石之氣。獨用伏制，則力稍微，合於石鹽，陰毒則甚矣。

　　北庭砂所稟陰石之氣，性含陽毒之精，功能消敗五石之金，各遣證於本性。能成能敗，力頗並於硫黃，去穢益陽，其功甚著。本質亦作顆，生而淺紅色，光明通透為上。七篇中用之為使，使引其陽金之精，破敗陰魄。若合於大明砂、赤鹽、硫黃用之，其變鍊功則高於造化。

　　麒麟碣出於西胡，稟之於熒惑之氣，生於陽石之陰，結而成質，色如紫鉚#28，形若爛石，其功亦能添益陽精，消陰滯氣，拘添其鍊，亦有大功。真者於火中燒之，赤汁湧流，火不易本色者，是其色真也。

　　石膽所#29出於嵩嶽蒲州，稟之靈石異氣，形如琵琶，本性流通，精感八石，液化五金，陽#30遇之清歸中宮。若欲識真，塗之銅鐵，以火燒之，色似紅金。伏制變鍊，頗最有功。又以銅器盛水，投少許入其水中，水色清碧，數日不異者，是真也。

　　持明砂#31者，雖稟陽精，從陽所養#32，體如琥珀，質似桃膠。其性和，而能銷漉陽金，革陰滯質。若合硫黃、赤鹽，變鍊其陽精，轉轉增光。七篇之中，用御正陽之炁，復歸真元，其功甚#33矣！

　　夫赤盥戎盥是也。所出，西戎之上，味稟自然水土之氣，結而成質。其方水土氣本而黃赤，其鹽亦#34隨氣而生，號言赤鹽，味微淡於石鹽，力則能鍊伏陽精，增明吐輝。若合硫黃用，功能反魂成魄，鍊魄增光，制伏四黃，定質還歸戊己。欲辯其#35元，於火中燒，汁流紅赤，凝定轉益其色，則本元是#36。

　　石硫黃本出波斯南明之境，稟純陽火之精，精氣結而成質#37。質性通流，含其猛毒，藥品之中，號為將軍，功能破邪歸正，反濁還清，挺立陽精，消陰化魂#38，元真運轉，偏假其功，鉚金遇之，精消魄敗。色微稍青，光者力大，凝黃色者力次，赤黃色者力小。合和大丹，伏鍊消化，須其力大者。用之，察元氣，辨其高下#39。然合七篇，化金生砂，砂漸澄清明#40，威乃證於九丹也。

　　中三品陳五石之金品第四

　　夫五石之金，各皆稟五神之陰精，合於山澤異氣，結而為魄。

　　鐵所稟南方丁陰之精，結而成形，鐵形堅，服之傷肺。

　　銅所稟東方乙陰之精炁，結而成魄。銅性戾#41，服之傷腎。

　　銀所稟西方辛陰之精，神炁而為之質#42。銀性戾，服之傷肝。

　　鉛錫俱稟北方壬癸之氣，錫受壬精，鉛稟癸氣。陰終於癸，故鉛所稟於陰極之精也。鉛錫性濡滯而多陰毒，服之傷心胃。

　　金所稟於中宮陰己之魄，性本而剛#43，服之傷腸損肌。

　　右金之五性，例多陰毒，久服之，即傷肌敗骨，促壽損命。凡世之士，本求長生，不明五金之性，擅意將其鉚石之金，轉轉修鍊。且其鉚石之金，皆受五神陰濁之氣，結而成質。質體沉重，雖遇四黃，能變易其體，陰毒之性，終不輕飛，縱令鍊化為丹，服之亦乃#44傷於五臟，乃其本性也#45。至理殊乖，欲服求仙，與道彌遠。

　　四黃制伏品第五

　　四黃者，雄、雌、砒、硫，其質皆屬於中宮戊土之位，性各含陽火之毒，能敗五臟之金#46。若別制伏，去其火毒，則能成易變轉五金之質。若能制伏，拒火色而不易本元，有汗#47流通，即其功能變銅銀而化成黃金之質。若伏火色變白，如輕粉，泮液流利者，化五金盡成白銀。而四黃功力，各稟本氣，變化其五金。雄黃功能變鐵，雌黃功能變錫，砒黃功能變銅，硫黃功能變銀化汞。且四黃功能反鐵為銅，反銅為銀，反銀為金，轉轉變化。其硫黃功力最高，能添陽益精，反濁歸清，此乃是七十二石之將也。其四黃遇於赤鹽、大朋砂、石膽，財伏質歸本，不易其色；若遇石鹽、馬牙消、石膽，亦伏於火，則變質反而為白色如輕粉。是以《大洞寶經鄭君唔真內傳》論其七十二石制伏訣，皆須含元胞胎，以黃土等分，和鉛粉及石腦作鼎伏之，緣土與四黃類。鉛又能消火之毒，石腦伏石毒。其《修真傳》中諸石變通之訣，文理稍煩，不能具載，且#48略陳四黃五金伏制之弘規，乃#49列之於品第耳。

　　陽金變通品第六

　　陽金者，所稟陽之精，五神吐符會氣，託形為丹砂。丹砂而外包八石，內含金精，金精先稟氣於甲，受形為丙，出胎見壬，結魄成庚，增光歸戊，陰陽昇降，各歸其類#50。且如鉚石五金俱受五神陰之氣，炁結亦分為五類之形，形質頑狠，至性沉滯。汞則稟五神陽之靈精，會符合為一體，故能輕飛玄化，感遇萬靈。汞本託胎於丹砂，位居南方，易胎乃為壬水。水則見形於北方，降魄成庚。庚則西方白金，鍊形來甲之東方青金，精增於戊。戍則中宮黃金也。化質歸離，功成於九。以陽金遷變，動用化機，運質易胎，合其五方之體。然後受天地，革陰陽，超於三元，脫質歸真，號之還丹。

　　第二章三篇

　　下三品丹砂敘

　　夫合大丹，先須積陽之精，反#51紫金運動、變遷化五神，消形去質，輕化通流，假之真水，然火功，推演志精#52，九九數終。真水內火，黑鉛、石硫黃是也。鉛屬北方壬癸水，硫黃性稟南方丙丁火。真鉛者，含其元氣，從鉚石燒出，未經桮抽#53鍊之者，為其真鉛也。

　　合和品第七

　　取其真鉛一斤，反#54玄真絳霞砂中紫金十五兩，二物各別於其鍋內消為汁，乃均合一處，去火，急手炒，令為細沙，入硫黃五兩，三物於鉢中熟研之一日，然後遷於鼎中，運火燒之六轉，每轉添陽。鑪鼎火候，列在於《火候品》中。然大丹先受于天，運之於人，養育運鍊，累積正陽，內含水火，外含三光，五神混蒸，或#55乃輕揚。化赫成丹，還歸南方。清澄優遊，坐紫微堂。此亦猶內外火運轉感化#56，而成大還丹也。

　　鑪鼎火候品第八

　　夫大丹鑪鼎，亦須合其天地人三才，五神而造之。其鼎須是七反中金二十四兩，應二十四氣。內將十六兩鑄為圓鼎，可受九合，八兩為蓋。十六兩為鼎者，合一斤之數，受九合，則#57應三元陽極之體，蓋八兩則應八節。鼎并蓋則為二十四，合其大數。然後將其合了紫金砂入於鼎中，緊密固濟，莫令泄陽氣，則致於鑪中。

　　《造鑄訣》#58：於甲辰旬中取戊申日，於西南申地取净土，先壘土為壇。壇高八寸，廣二尺四寸，壇上為鑪。鑪高二尺四寸，為三台，象通氣#59。上台高九寸，為天關，九竅象九星；中台高一尺為人關，十二門象十二辰，門門皆須具扇；下台高五寸為地關，八達象八風，其內須徑一尺二寸。然致鼎於鑪中，可懸二寸，下為土#60臺子承之。其臺子亦高二寸，大小令與鼎相當，然後運火燒之。

　　《火候訣》：夫用火之訣，亦象乎陰陽二十四氣，七十二候。五日為一候，三候為一氣，二氣為一月。七十二候則應二十四氣，為十二月。十二月為一周年，陰陽運足矣而丹成#61。夫起火之時，取十一月甲子日夜半甲子時動火，從子門起，火五日，用炭三兩，須常有熟炭三兩在其鑪中，不得增少；次開丑門，發火五日，用炭四兩；次開寅門，下火五日，用炭五兩；次開卯門，著火五日，用炭六兩；次開辰門，著火五日，用炭七兩；次開已門，著火五日，用炭八兩。此六門#62是陽門，火須竪安炭，如陽氣後發動。次至午門，著火五日，用炭九兩；次開未門，著火五日，用炭八兩；次開申門，著火五日，用炭七兩；次開酉門，著火五日，用炭六兩；次開戌門，著火五日，用炭五兩；次開亥門，著火五日，用炭四兩。此六門火須橫安炭，亦象于陰陽氣候。從子門起火至亥門，周旋十二時門，終計用炭七十二兩，在鑪應七十二候之數，則成四象十二候。六十日兩月為一轉，則開看之，更添石硫黃二兩，和紫金砂於缽中，以玉槌研之半日，卻入鼎中，封閉固濟，依前每門五日，運火燒之。

　　《運火訣》：還從甲子日子時於子門起火，用炭五兩，丑門用六兩，寅門用七兩，卯門用八兩，辰門用炭九兩，巳門用炭十兩，至午門却退炭歸九兩，未門用炭八兩，申門用炭七兩，酉門用炭六兩，戌門用炭五兩，亥門用炭四兩。此第二轉，運火每門，五日為一候，周旋十二門，成十二候。六十日足，計有八十四兩炭，鑪中增第一轉炭十二兩！應十二節之數。則候鑪中火歇開看之，色如褐土，金星璨然而在。又添石硫黃二兩，和砂重研，却入鼎固濟之。又依前運火，同#63遭十二門。每門五日為一候。

　　還從子門起火#64，五日用炭七兩，其炭長須，應七兩熟炭在鑪中，不得增少。又丑門火五日，用炭八兩；次寅門火五日，用炭九兩；次卯門火五日，用炭十兩；次辰門火五日，用炭十一兩；次巳門火五日，用炭十二兩；次至午門，火五日，却退炭歸十一兩；次未門火五日，用炭至十兩；次申門火五日，退炭至九兩；次酉門火五日，退炭至八兩；次戌門火五日，退炭至七兩；次終于亥門火五日，退炭至六兩。其十二門皆須依本數著炭，周迴十二門，匝合有一百八兩炭在鑪中，增於第二轉炭二十四兩，應二十四氣之數。終十二門六十日足，候鼎寒開看，色微欲紫。又添石硫黃二兩，出金砂和研令相合，則卻入鼎中固濟之，亦依前，門門五日火候。

　　亦從甲子日夜半甲子時子門起火五日，用炭九兩。則開丑門著火五日，用炭十兩；次開寅門，著火五日，用炭十一兩；次開卯門，著火五日，用炭十二兩；次開辰門，著火五日，用炭十三兩；次開巳門，著火五日，用炭十四兩；次至午門，却退炭至十三兩；次至未門火五日，退炭至十二兩；次申門，火五日，退炭至十一兩；次酉門火五日，退炭至十兩；次戌門，火五日，退炭至九兩；次終亥門，火五日，退炭至八兩。此轉十二門周迴，計鑪中有炭一百三十二兩，又增第三轉炭二十四兩，亦應氣候。足，寒之開看，其合砂色漸轉金紫，光色若星，璀璨流輝。又添石硫黃二兩，出金砂於缽中和硫黃熟研，却入於鼎中固濟，令緊密，視之上下無罅漏泄，然後依前，門門運火。

　　亦取甲子日子時起火，從子門先入炭十一兩，亦五日；次丑門入火五日，用炭十二兩；次開寅門，入火五日，用炭十三兩；次開卯門，著火五日，用炭十四兩；次開辰門入火五日，用炭十五兩；次開巳門，入火五日，用炭十六兩；次至午門，退運火五日，用炭却至十五兩；次至未門，入火五日，用炭十四兩；次至申門，入火五日，用炭十三兩；次至酉門，入火五日，用炭十二兩；次至戌門，入火五日，用炭十一兩；次至亥門，入火五日，用炭十兩。從子門終於亥門，巡十二門，周計用炭一百五十六兩。炭在鑪中，旋繞其鼎，積運燒之六十日，數增於第四轉炭二十四兩。其鑪內鼎四外紫氣迴繞，看之如霧。候寒開鼎，見金砂色轉化為紫光之丹？丹內紅星點點，似欲輕湧。更添石硫黃二兩，和於鉢中，熟研半日，則却入鼎中封固濟，然後依氣候運武火，一轉還丹。

　　從甲子日甲子時子門起，火五日，用炭十七兩；次丑門，火五日，用炭十八兩；次寅門，火五日，用炭十九兩；次卯門，火五日，用炭二十兩；次辰門，火五日，用炭二十一兩；次巳門，火五日，用炭二十二兩；次午門，火五日，退炭至二十一兩；次未門，火五日，用炭二十兩；次申門，火五日，用炭十九兩；次酉門，火五日，用炭十八兩；次戌門，火五日，用炭十七兩；次終亥門，火五日，用炭十六兩。計從子門運武火終於亥門，合有炭二百二十八兩，在鑪中增於第五轉炭七十二兩，應七十二候。足，其鑪鼎中紫氣連天，日月失輝，山河震岌，乃是丹成之候也。歇鑪出鼎，於香壇之上寒之，然後開看：其丹赫然輕飛，脫離於質，如芙蓉花九層，連於鼎蓋之上下，五日分毫無失#65。其鼎內有滯灰二十四兩，如紫金#66色。其紫金一丸麻子大，亦制伏汞一斤及五石，五金盡化為至寶，然則遷其鼎於三洞，各鎮其功，功合歸真，迥然蟬蛻，此乃還丹之力，其寶偉哉！

　　成丹歸真品第九

　　夫仙者有品格#67，真則一同。如七反之丹砂，功力甚著，服之亦得高仙，尚未證其真仙也。緣上#68有質礙之體，未能輕化，離於五神#69，猶為真水，世人#70所以銷鑄。且九還之丹成，飄飄輕化，迥脫去質，圓光洞煥，氣耀衝天，遇物而化，無有礙也。千鼓萬韛，終不銷化，而精光轉益#71。得服之者，當則羽化雲飛，便為高上之真人也。故積精而致仙，積仙以成真者，則超於至陽，與天地長久，騰凌雲霧，宰制萬靈，役使群仙，巍巍高上，昇於紫闕，乃號曰真人矣！然乾坤不偷陽精#72，豈减世類淪化，惟真長存也。

　　雲笈七籤卷之六十八

　　＃＃1 幾：叢刊本、四庫本作『機』。

　　＃＃2 冥漢：叢刊本作『冥漢』。

　　＃＃3 鍵：原本作『捷』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃4 精：原奪，據叢刊本、四庫本補。

　　＃＃5 又應先作六一泥土釜內外：此句句意不通，疑『泥』下奪一『泥』字。

　　＃＃6 ??：四庫本作『鐒鐒』。

　　＃＃7 隱：當為『穩』之誤。叢刊本、四庫本作『穩』。

　　＃＃8 面：原本作『而』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃9 華：原本作『映』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃10 華丹：叢刊本、四庫本作『丹華』。

　　＃＃11 既：叢刊本、四庫本無。

　　＃＃12 以：叢刊本、四庫本、輯要本作『可以』。

　　＃＃13 取令光明而無滓者可用：鐵刊本、四庫本作『取光明而無滓者』。

　　＃＃14 上清高聖中黃老君洞真金玄九陰九陽真玉經：此起至段末凡三百四十三字，叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃15 演：四庫本作『湮』。

　　＃＃16 忽：四庫本作『若』。

　　＃＃17 然：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃18 緊：叢刊本、四庫本作『累』。

　　＃＃19 面：原本作『而』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃20 則：叢刊本、四庫本作『即』。

　　＃＃21 毫分：叢刊本、四庫本作『毫末』。

　　＃＃22 度：原奪，據道藏本補。

　　＃＃23 形成：二字原倒，據道藏本乙正。

　　＃＃24 兌金則成見陰質更而含陽精：道藏本作『兌金則見陰質而更含藥精』。

　　＃＃25 窮真合無：道藏本作『窮真合元』。

　　＃＃26 結其成質：道藏本作『結成其質』。

　　＃＃27 凝石：道藏本作『凝水石』。

　　＃＃28 色如紫鯽：色，原本誤作『也』，據道藏本改。

　　＃＃29 所：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃30 陽：此下道藏本有『精』字。

　　＃＃31 持明砂：疑為『特明砂』之誤。《本草綱目□蓬砂》『附錄』引《本草拾遺》有『特蓬殺』。道藏本作『大鵬砂』。

　　＃＃32 從陽所養：道藏本作『從陰所養』字。

　　＃＃33 甚：此下道藏本有『大』字。

　　＃＃34 亦：原作『赤』，據道藏本改。

　　＃＃35 其：此下道藏本有『真』字。

　　＃＃36 則本元是：道藏本作『則是本元也』。

　　＃＃37 察純陽火之精，精氣結而成質：道藏本作『察純陽火之精氣，結而成質』。

　　＃＃38 消陰化魂：按道藏本當作『消陰化魄』。

　　＃＃39 察元氣，辨其高下：叢刊本、四庫本均無『其』字；按道藏本，『察』上有『審』字。

　　＃＃40 砂漸澄清明：道藏本作『砂漸演精明』。

　　＃＃41 銅性戾：道藏本作『銅性利』。

　　＃＃42 銀所察西方辛陰之精，神炁而為之質：按道藏本當作『銀察西方辛陰之神，結精而為之質』。

　　＃＃43 性本而剛：道藏本作『性本至剛』。

　　＃＃44 乃：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃45 乃其本性也：道藏本作『知其本性則』。

　　＃＃46 五臟之金：道藏本作『五臟之氣』。

　　＃＃47 汗：道藏本作『汁』。

　　＃＃48 且：叢刊本、四庫本作『姑』。

　　＃＃49 乃：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃50 類：道藏本作『源』。

　　＃＃51 反：此上道藏本有『七』字。

　　＃＃52 志精：道藏本作『至精』。

　　＃＃53 桮抽：道藏本作『杯抽』。

　　＃＃54 反：此上道藏本有『七』字。

　　＃＃55 或：道藏本作『忽』。

　　＃＃56 此亦猶內外火運轉感化：道藏本作『此亦獨內外水火運轉感化』。

　　＃＃57 則：叢刊本、四庫本作『斯』。

　　＃＃58 造鑄訣：按道藏本當作『造爐訣』。

　　＃＃59 象通氣：道藏本作『上下通氣』。

　　＃＃60 土：原誤作『上』，據道藏本及叢刊本、四庫本改。

　　＃＃61 陰陽運足矣而丹成：道藏本同，叢刊本、四庫本作『陰陽運足而丹成矣』。

　　＃＃62 此六門：此下道藏本有『陰門』二字。

　　＃＃63 同：按道藏本當作『周』。

　　＃＃64 還從子門起火：叢刊本、四庫本並在『從』後有『甲子日夜半子時於』八字。

　　＃＃65 連於鼎蓋之上下，五日分毫無失：此二句句意不協，按道藏本當作『連於鼎蓋之上，十五兩分毫無欠』。

　　＃＃66 紫金：道藏本作『紫灰』。

　　＃＃67 品格：道藏本作『品類』。

　　＃＃68 上：通『尚』。道藏本正作『尚』。

　　＃＃69 離於五神：於名意殊乖，按道藏本當作『離於五濁』。

　　＃＃70 世人：按道藏本當作『世火』，『人』為『火』之誤。

　　＃＃71 益：此下道藏本有『炎火之內並不能燒首』一句。

　　＃＃72 然乾坤不偷陽精；此起三句凡十八字，叢刊本、四庫本均無。偷，道藏本作『渝』。

　　雲笈七籤卷之六十九

　　金丹部

　　七返靈砂論并序

　　衡嶽陳少微字子明撰

　　予自天元之初#1，從衡嶽遊於黃龍，止于賓館#2，忽于巖穴之中遇至真之人，授於靈砂要訣。告曰：吾自得許仙君之後，仙君授訣於吴天師，天師授於同郡丁真人，今本即真人所出也。假如丹砂之本訣玄理深奧，固難卒#3尋。好道之流，志慕神仙之者#4，若不究其真元，沉淪於塵俗。自上古仙經，文皆祕密，隱蔽不言，不顯露于世。予常愍然，今述為《靈砂七返篇》#5及《金丹志訣》二章，並為序論矣。

　　論曰：丹砂者，太陽之至精，金火之正體也，通於八石，應二十四氣。丹者是金感於火，名之為丹，汞者是水去於金，而名汞。丹者受陽精而候足，汞則離本質而體不全，故丹砂是金火之精結成，含玄元澄正之真氣也。此是還丹之基本，大藥之根源。德合則萬象生焉！體離黝杳冥難測。經曰：陽精赫赫，得之可以還魂返魄。故餌陽精者所以長生，服陰魄者死而為鬼。丹砂是陽之正氣，赤帝之君，據於南方火之正位，只如丹砂之體數種，受氣不同，惟三種堪為至藥：上□ 者光明砂，中者白馬牙砂，下者紫靈砂，餘有溪砂，雜類之砂，不中入至藥服餌所用。光明砂一兩，服之力敵白馬牙砂四兩；白馬牙砂一兩服之，力敵紫靈砂八兩；如溪砂、土砂之力，不可比量也。或曰：一等是丹砂，俱受太陽之精氣，因何有溪土雜類之砂，力有小大者#6？答曰：光明砂者，受太陽清通澄朗正真之精氣，降結而紅光耀耀，名曰光明砂；白馬牙砂者，受太陰平和明徹柔順之精氣，降結而白光璨璨，如雲母色者，名曰白馬牙砂；紫靈砂者，中受山澤之靈氣，結而成砂，而色紅紫，名曰紫靈砂。如溪土雜類之砂，俱受濁滯不真之氣，結而成砂，即混沌無精光也，故不中入至藥所用。且如光明砂一斤伏鍊得十四兩，伏火鼓得至寶七兩；白馬牙砂一斤伏鍊得十二兩，伏火鼓得至寶六兩，，紫靈砂一斤伏鍊得十兩，伏火鼓．得至寶六兩；溪砂、土砂、雜色之砂一斤，伏鍊可得六七兩，伏火鼓得至寶一二兩。明知溪土之砂受氣不清，滯濁參雜。高上賢明之士先揀其砂，次調火候，在意消息，而成七返七還#7。且金石之中，至靈至聖至明，無過於丹砂者也#8。懷袖致之一兩，尚自辟邪魔，况乎伏鍊入於五藏者哉！且如七返七還，異名同體。而返者是丹砂化為金，還者是金歸於丹。經曰：返我鄉，歸我常，服之白日朝玉皇。或曰：七返者，是丹砂屬火，變鍊成金，假名為七返者乎！論曰：火之成數是七，七度變轉，以應陽九之極體也。且七度變轉者，是丹砂鍊治得伏火也，鼓成白銀#9化出砂#10，令伏火鼓成黃花銀，即是第二返；將黃花銀化出砂，伏火鼓成青金砂，即是第三返；將青金變化出砂，伏火鼓成黃金，即是第四返；將黃金化出紅砂，伏火鼓成紅金，即是第五返；將紅金還遣化出砂，伏火鼓成赤金，即是第六返；將赤金變化為砂，伏火鼓成紫金，至紫金即是第七返。靈砂之金，而含積陽精，真元之氣足矣。而將紫金變化為砂，運火燒之一周，迥然通徹洞耀，即成紫金還丹。得服之者，形神合，當輕舉。且世人多誤取石硫黃，呼為太陽之精，和汞而燒七返。且硫黃受孤陽偏石之氣，汞又離於元和，二物俱偏，如何得成正真之寶？切見世人伏鍊眾多，終無成者，蓋緣迷迷相傳，至於後世，予甚哀之。只如第一返伏火丹砂，服餌一兩，即去除萬病；服之二兩，即髭發玄青；服之三兩，即顏色悅紅；服之四兩，即延年益壽。第二返砂，服之一兩，即體和神清，返老歸童。第三返砂，服之一兩，虛夷忘情，心合至精。第四返砂，服之一兩，即精神明徹，通於內外。第五返砂，服之一兩，即身光滿室，水不能溺，火不能燒。第六返砂，服之一兩，即造化不能移，鬼神不能知。第七返砂，服之一兩，即超然於九天之上，逍遙乎宇宙之間。更服九丹，即赴金闕，列位真人，故知丹砂之力，昭然而可觀乎！自上古高仙，或昭其旨，祕其綜，皆以隱言深密，好道之流，志慕輕舉者，莫究其根源。自予得其奧旨，常欲周濟為功，大道垂恩，咸願同歸玄境，遂作《靈砂》七篇，《金丹》二章，並述火候、次第、藥物品數高下，列之於後章，以授賢明。至誠君子得而寶之，即福壽無疆。輕泄之人，殃其九祖。亦不可誣言而蔽道#11，慎莫寫志，用則賢愚，可熟鑒而授之矣！

　　第一返丹砂篇

　　本經曰：丹砂者，是萬靈之主，造化之根，神明之本。而居清玄，總御萬靈，動之則離體，定之則乾成。能變化者，故號曰青龍，若翱翔而為名，謂之朱鳥。上品者，生辰錦石穴之中，而有數色；中品者，生於交桂，亦有數類；下品者，生於衡邵。數種品類，皆緣清濁體異，真邪不同，降氣分精，感通金石。受正氣者；服之而通玄契真，為上仙矣；受偏氣者，服之亦得長生留世。且上品光明砂者，出於辰錦山石之，中，白牙石狀之上，十二枚為一座，生色如未開紅蓮華，光明曜日，亦有九枚、七枚、五枚、三枚、一枚為牀座者，十二枚、九枚者最靈，七枚、五枚生者其次。每一座當中有一大珠，可重十餘兩，為主君；四面小者亦重八九兩，亦有六七兩已下者，為臣，周繞朝揖中心大者於座四面。又有雜砂一二斗，迴抱其玉座朱牀於其座外，雜砂中揀得芙蓉頭成，夜安紅絹中，光明通徹者，亦入上品。又有如馬牙成#12白浮光明者，是上品。白馬牙砂有如雲母片白光者，是中品。白馬牙砂圓長似笋，生而紅紫色者，即上品。紫靈砂若是白片稜角生青光者，是下品。紫靈砂，如交桂所出，但是座生及打石中得者，形如芙蓉頭，而光明者，亦入上品。如顆粒成三四枚，重一斤，通明者，為中品。片段成明徹者，為下品。如衡邵所出，總是紫砂，打破石中得紅光者，亦是下品之砂。如溪砂有顆粒成而通明者，伏鍊餌之，亦得長生留世，未得為上仙矣。如土砂生於土穴之中，溪砂養於溪水之內，而土石相雜，故不中入上藥服食使用。如座生者是最上品之砂，若得其座中心主君砂一枚，伏鍊入於五藏，則功勳便著，名上丹臺，正氣長存，超然絕累。更服至七返九還，自然魄鍊尸滅，神怡體清，陰氣都消，則合而輕舉，永為上真之飛仙也。故知陽之真精降氣，而圓光周滿，無有偏邪。但是伏鍊之砂，作芙蓉頭成而圓光通明者，即是上品神仙服餌之藥。

　　經古：丹砂者，自然之還丹也。世俗莫測其元。只如玉座之砂，世人總知之。如金座、天座，是太上紫龍玄華之丹，非世俗凡夫之所見知也。其玉座則俗流志士，積功修鍊，服之致仙；其金座則宿有仙骨，清虛練神，隱之巖穴，則其神仙採與食之，便當羽化昇騰高清矣；其天座則天上天仙真官，而所收採服餌，非下仙之藥也。其玉座砂受得六千年陽靈之清精，則化為金座，黃堂中有五枚層層生#13，四面四十五小珠，珠周繞金座，受一萬六千年，則化為天座。天座則座碧，當中有九枚層層而生，四面七十二枚周抱，在於飄飄太虛之中，常有太一之神護持。上元之日，真官下採，其山忽開，光明照一山如火，其天座砂，真官收之，其世人不可得而取採也。故丹砂之元深祕，賢明之士，志慕輕舉者，切須辯其藥品高下，然可調其火候，合其陰陽，伏制自然而契於高真矣。

　　陰陽制伏及火候飛伏法：

　　經言：陽精火也，陰精水也，陰陽伏制，水火相持，故知冰炭不同處，勝負終有歸。且丹砂是陽精，而須陰制。陰制者，水也；當用#14石鹽、馬牙消、玄英、化石是也。如玉座光明砂一斤，制之用石鹽六兩、黃英、化石各二兩。座外生光明砂一斤，丐用石鹽及馬牙消各四兩，黃英、化石各一兩。白馬牙砂一斤，用石鹽、馬牙消各二兩，黃英化石各三分；紫靈砂一斤，石鹽、馬牙消各二兩，黃英、化石各三分；如溪土雜類之砂力小，每一斤可用石鹽及馬牙消各二兩制之。其所#15用石鹽和黃英化石，鈿研為粉，入鍋，以文火養一日，即鼓成汁。後和馬牙消，重燒令赤。先用砂鹽#16鼓成汁後，方入前藥用之。其光明砂大者，須打碎如江荳大小#17，然後入於土釜中。先下石鹽，次下馬牙消，和水，文武火晝夜煮三十日，不得火絕。日滿淘澄，取砂入於鼎中，用陰陽火候飛伏，其鼎可受一升。且鼎者有五：一曰金鼎，二曰銀鼎，三曰銅鼎，四曰鐵鼎，五曰土鼎。土鼎者，瓷器是也。入砂於鼎中，用陰陽火候飛伏之。

　　《飛伏法訣》曰：五日為一候，三候為一氣，用八氣、二十四候、一百二十日周而砂伏火畢。每一候飛伏法#18：五日內，四日用坎卦，一日用離卦。坎卦者水煮四日，離卦者陽火飛之一日。初起陽火，用炭七兩，竪安，鼎下須熟炭七兩，不得增减。每一轉後，却增炭一兩飛之，增炭至五轉後，忽有黑氣和汞霜飛出。則收霜，和鼓了石鹽半錢，重於鉢中，以玉槌輕手研之，令汞入盡，即依前卻安鼎中，用坎離火候飛伏。至十二轉後，每轉加炭二兩，使入鼓了石盥半分，作粉鋪安面上，合有汞霜可二兩來飛出，其霜虛光，鼎中藥色漸欲黃紫。收其霜及汞，和石盥一錢，重於鉢中熟研了，入鼎，依前火候飛伏。伏至十八轉，加炭三兩，其藥色欲赤。至二十轉後，每轉增炭四兩，只有半兩已下汞霜飛出，其霜堅硬如青金片，黃白光明，亦和石鹽於鉢中研之，入鼎飛伏。伏至二十四轉，其砂候足，伏火畢矣，而色紅赤，光明可觀。其砂伏了，更須用鹽花包之，重以黃土泥裹緊固濟，入陽鑪，武火白燒之。三十日後，出砂，安淡竹筒中封之，入寒泉中深埋三十日，然後淘研，輕飛者分抽服餌；沉重者即鼓成金汁。且上品光明砂伏火了，其色紅赤，淘澄，下可有金星砂六兩，光明燦爛。中品馬牙砂伏火了，色紅鮮，淘澄，下有金星砂四兩。下品紫靈砂伏火了，色稍紫赤，淘澄，下亦有金星砂三兩。如溪土雜色之砂伏火了，色或赤，亦無光彩，下無金星砂。上古高仙，皆鍊服其真丹砂而道成也。其上品光明砂者，即是真砂也。賢明之者，須在意採索其真精，然可合還丹耳#19。且伏火丹砂出寒泉了，可便熔鼓，令見真寶。

　　《鎔鼓訣》：每一兩伏火丹砂可用鹽花半兩，置鹽花於鍋底，次入伏砂於鍋中，候鍋及砂與火同赤，然後鼓之千下，即金汁流注，名曰白銀，而面上黃花漠漠潤澤，光芒可愛，是天地之中至真之寶也。如將服餌，分抽取一兩，作三百六十丸，丸用棗肉和之為丸，每日服一兩丸。欲服此丹砂，先須潔齋七日，然以#20晨朝東向，虔心叩請告：

　　三清紫微真君、太一真人、先師仙官、水火之靈，願服此靈砂丹於五內，永保形神，合於至真。咒畢，禮拜七拜，然後服之。凡服丹砂後，不得喫臭穢陳積之物，及諸生血家屬之肉，生死之穢，尤不可觀。故經云：陽精好潔，陰尸好穢。常須虛和其志，澡雪其形，以助陽靈之真氣也。自然神怡體清，而神仙可俟也。

　　第二返寶砂篇

　　《本經》曰：鍊真合於祕妙，鍊妙合於至靈，鍊靈合於至神，至神者合於至道，道合則昇騰玉清，而為高仙矣。且鍊砂而得寶者，是至真之藥；化寶而生砂者，即成立感之靈丹也。

　　《化寶成丹訣》曰：將其丹砂中白銀四兩打作鍋子，安一通油瓷瓶子中，其瓶中可受一升，其寶鍋子可瓶子底大小。先將此銀鍋子著北庭砂一兩、石鹽一兩、麒麟竭一分，三物和研，以苦酒調如膏，塗於鍋子四面，令乾，以黃土為泥包裹之，可厚一、寸二分，便於糠火中燒三七日，然後白炭武火燒三日，去泥，取寶鍋子安瓶子中，入真汞，須是本色丹砂中抽得者，同類感其氣，而轉轉生砂。故上仙真經祕而不泄者，為此子母之法，恐凡愚之心見知也。然入真汞於瓶子中後，即著水五合，常須添瓶子中座五合，莫令增少，文火養一七日後，令乾，固濟其口，便以武火迫之三日，而紅黃砂涌出於寶鍋子之上，將其砂又依前添汞，常令有汞八兩在瓶子中，不得增减，亦依前用文武火候養迫，令生砂出，即收之。每四兩寶計收砂一斤，其寶即枯乾焦脆，而精盡化為砂，瓶子中每只餘二兩青黑灰耳。將其砂依前篇入藥，煮三十日後，淘取入鼎中，還以陰#21陽火候飛伏，五日為一候，一百日足，其砂伏火矣。火候加炭兩多少，一依前篇。飛伏五日#22，為其砂伏了，不用著鹽，包裹燒之，便可。鎔鼓訣#23，得亦依前篇，鹽為使，引令金汁流注。此寶砂#24一斤，修鍊而得十五兩，伏火鼓得黃花銀十三兩，色黃光浮，容體潤澤，而內外黃，名曰黃花銀也。如將此砂服餌，入寒泉，出火毒。寒泉法：入土深埋三十日，出後淘研，用棗肉為丸，每兩亦作三百六十丸，每日清晨東向，虔心服一丸，服此寶砂丹後，自然慮靜神清，濁氣不入，而志不擾，則漸證於神仙之階也。

　　第三返英砂篇

　　《本經》曰：陽元積習，而英氣自會於真精，真精感化，而神丹可得耳#25。故曰鍊真致華，真華通應，而化為金英之玄砂也。化寶砂中白金而生英砂訣曰：將其寶砂中黃花銀四兩打作鍋子，還依前篇作用，可瓶子底大小為之。用蒲州石膽一兩，石鹽一兩，硇砂一兩，共三物，和苦酒研調如膏，塗其鍋子四面，令藥盡為候。候干，以黃泥為毬包裹，於糠火中燒二七日後，用白炭武火燒之一七日，去泥，出鍋子，依前安入通油瓶子中，入真汞四兩，清水五合，文火養之二七日後，更添汞四兩，又文火養一七日，候乾，緊固濟，武火迫之一日，其砂涌出於寶鍋之上，而紅黃映徹，光耀不可言。而乃收砂添汞，計取砂可得一斤，則數足。便將其砂入於鼎中，依前篇用火候飛伏，亦五日為一轉，內二#26日用坎卦，即水煮之，三日用離卦，即陽火飛之三日，初起陽火，可用炭七兩，每一轉後即增炭二兩，至七轉後，有汞霜飛出，可二兩來，其色黃赫，紫光爍爍，飛在鼎蓋之下。收其霜於缽中，用蒲州石膽一錢，重和苦酒及砂，以玉槌輕手熟研之，相入後，卻入鼎中飛伏，伏經十八候，九十日足，其英砂伏火畢，分毫無少，便可鎔鑄，亦依前篇。用鹽花引鼓之，即寶汁流下，而清英光潤，名曰青金。青金者，是陽精漸著，從兌見震，然#27坤歸離，此是陽精變轉巡歷之終始#28也。如將此英砂服食，每兩先用餘甘子半兩，生甘草二兩煎取汁，於白銀器中煮二七日後，澄取砂，入安淡竹青筒中，入土深埋，三十日後出，以棗肉和為丸，每兩亦分為三百六十丸，每日清晨東向，叩告三清上聖仙官，然後服#29此英丹後，自然嗜欲無嬰，葷血不入，端居净室，而神和體輕，與真人為儔矣。

　　第四返妙砂篇

　　本經曰：乾體陽曜，離精漸明，艮雪輕鮮，陰魄消化，乃是青金精液，感汞而生砂，英氣相因，集而為妙，名曰妙化砂。

　　《妙化砂訣》曰：將青金四兩還打為鍋子，用赤盥半兩、石硫黃半兩、大鵬砂半兩、北庭砂一兩、蒲州石膽一兩，凡五物，和苦酒研為泥，涂其青金鍋子四面，以炭火炙，漸漸逼令藥泥盡乾為候，一依前篇，用黃泥為毬包裹之，以糠火中燒二七日後，即白炭武火燒之一七日畢。去泥，出鍋子，依前篇安瓶子中，入真汞四兩，清水五合，不得增减，養之二七日後，更添汞四兩，又火養經七日後，令乾，固濟之，以武火迫之一日，而妙砂涌出，可有四兩，即收之。更添汞四兩，亦依前文火養之，令生砂，出即收取，計收砂一斤，即數足矣。其砂入鼎中，依前篇用火候飛伏，亦#30五日為一轉，內二日用坎卦，是水煮，三日用離卦，則陽火飛之。飛伏火候，一依英砂篇中用火加增炭數多少，經十六候八十日，而妙砂伏火畢，則金星光璨映徹，紅耀不可言，為至英至妙之丹砂也。如將鎔鑄，亦須用鹽花為使，引令金汁流出，便成黃金。其金凝黃皎潔，精彩光耀，既至坤形，離精漸見，故經曰：從陰而返歸陽，自濁而返歸清，此則是陽炁變鍊，合於真妙，而自然位至神仙也。若將服餌，每一兩先須餘甘子半兩、生甘草一兩、紫石英一兩煎取汁，於寶器中煮二七日後，亦入淡竹青筒中，入寒泉埋之，三旬後出，以棗肉和為丸，每兩分為三百六十丸，每日晨朝向東服一丸，自服此妙砂後，漸漸精思通徹，濁滯之氣消革，則形神虛白，洞合於至真，自然超其玉京，而會金闕也。若志士得其含元鍊真之訣，如神仙之事豈遠哉？

　　第五返靈砂篇

　　本經曰：陽德播功而垂光，運動其元精，元精流化為英砂，轉而入妙，妙氣變鍊，而生萬靈。故知玄妙玄聖，轉轉而增光，感激真精，自然靈化。且靈砂者，是前妙砂中黃金轉感汞而生，砂則紅光煥赫，璨爛金星，而絳色清靈，乃號為靈砂者也。

　　《化靈砂訣》曰：取砂中黃金八兩打作圓鼎，可受四合，又將二兩金為鼎蓋，其鼎內先著石硫黃一兩，赤鹽一兩，北庭、大朋各半兩，共四物，和苦酒研如泥，涂於鼎內及蓋內外，調勻，藥盡候乾。即以黃土為泥包裹之，可厚一寸，文火四面養之三七日，以#31不通手為候。三七日後，漸以武火迫燒一七日，晝夜不令絕火。七日滿，寒之去泥，重以甘土泥其鼎外可二分，即懸安鑪中。其鼎下周迴令通安火，便入真汞四兩於金鼎中，著水二合，以蓋合之，火養經七日，其鼎下常有熟炭火五兩，不得增减。其鼎中續續添水，長須二合，不得令乾，在意消息，莫遣失候。七日後，更添汞四兩，又依前文火養之，七日後令乾，緊固濟其口，即武火迫之一日，便生紅光靈砂，可收得五兩紅砂。即須臾入真汞五兩於鼎中，鼎中常令有炭八兩，不得多少，亦文火養之，七日後令乾，即固濟之，便武火迫之一日而生砂，砂出則收之。更添真汞於鼎中，又文火武火養迫，令生砂，砂出收之。此一鼎中，計收砂得三十兩便止，則數足矣。其金出砂後，精竭而枯脆，無光澤之色，秤只可重四兩以來耳。其精華與汞相感結，盡化為靈砂也。故經言#32：真汞者，皆是本色#33，丹砂中抽得汞添用之。若伏練光明，為藥頭者，即光明砂中汞，轉轉添用，如用白馬牙砂為藥頭#34，取白馬牙砂中汞添用變轉。如將紫砂為藥頭者，即收紫砂中汞添合，如溪土砂中所出汞者，名為雜類，氣色終不相感。且光明砂一斤，抽汞可得十四兩，而光白流利，此上品光明砂，只含石氣二兩；白馬牙砂一斤，抽汞得十二兩，而含石氣四兩；紫靈砂一斤，抽汞得十兩，而含石氣六兩；上色通明一斤，抽出汞只可得七兩，而含石氣九兩。石氣者，火石之空氣也，如汞出後，可有石胎一兩青白灰耳，亦於#35前寶砂篇中略述，真汞之訣而未周細，鄭重言之，所是#36抽汞用事，具列於《金丹前章》之上品也。其黃金鼎中抽收得靈砂三十兩，數足訖，不用陰煮，便依前篇用陰陽火候飛伏。還五日為一候。內一日用坎卦，是水煮一日；四日用離卦，即陽火飛之四日。初起陽火，用炭九兩，每轉後增炭二兩，至五轉後每轉增炭三兩，便有五彩金輝霜三兩飛出。收其霜，和砂於鉢中，著蒲州石膽半分，黃硇一分，和苦酒熟研之半日，依前安鼎中，用坎離二卦火候飛伏之。經十四候，七十日足，其霜砂伏火畢。砂既伏火，金彩光輝，色如石榴花，精彩璨璨，光曜日月，一切毒龍蛇神鬼見之港伏，目不敢舉，可得言至靈哉！其砂靈而難鼓鑄，若欲鎔之，先於潔净之處，取净土為鍋鑪，絕諸穢雜，用鹽花和靈砂等入鍋，鼓之二千輔，始得消鎔，即金汁流注，凝而鮮煥，名曰紅金。紅金者，是陰魄之氣，變鍊而盡#37，正陽之精，挺立而垂光，此是陽靈之真金也。如將服食，一依前篇，用餘甘子、生甘草、紫石英煎取汁，於寶器中煮二七日，火候藥數多少亦依前篇。煮了，入安竹筒中，固濟其口，入土深埋三十日，出之，以棗肉和為丸，每兩丸作三百六十丸，丸如麻子大。每日清晨潔心東向，啟告。三清上帝君真仙官眾，然後叩拜而服之，即得心神明達，徹視表里，身生紅光，而調合於至#38真也。

　　第六返神砂篇

　　經曰：妙極則靈通，靈通則致神，神合則道全，道全則玄真降，便昇玉清而為高仙矣。且神砂者，是九靈構精，寶風凝集，玄華標結而化為神砂，則煥燦玄黃，光輝照灼而名為神砂者也。

　　《化神砂訣》曰：取前靈砂中紅金九兩，鑄為寶鼎，可受五合，又將三兩作寶蓋蓋之，其鼎內亦先著石硫黃一兩，大朋砂一兩，赤鹽一兩，北庭砂一兩，共四物，和苦酒熟研如泥，涂其鼎內及蓋周迴，令勻盡為候，候乾，以蓋合之，著黃土泥包裹，可厚二分。為則一依前，文火養之二七日後，即武火迫燒之七日，令與火同色赤後。令去黃泥，重以甘土為泥，泥其鼎外，可厚三分，即置其鼎於鑪中，入真汞六兩入鼎中，用水三合，徐徐添之，不得令乾，文火養七日後，更入汞三兩，文火養之三日，候冷，又固濟封閉，令緊密，即武火迫，經二宿，即盡化為紅光神砂，收砂。又添汞八兩，依前文火養七日後，便武火迫二日，亦化為砂，收之。又添汞七兩，亦以文火養之，武火迫之，令生砂，砂出即收。又添汞五兩，亦文火養之，武火迫之，令出砂，收之。又添汞三兩，亦依前法文武火候養迫之。計前後收得神砂，可三十二兩，足即止。將其砂入石硫黃四兩，蒲州石膽二兩，和於鉢中，熟研半日，便入安寶金鼎中，陽火飛伏。其陽火者，純離卦火候伏之，還五日一候。初起火用炭九兩，每一轉後加炭二兩，每轉轉出砂於鉢中熟研之，却人鼎飛伏，至六轉後，每轉加炭三兩，如有絳金霜飛出，其霜紅赫照曜，光彩射目，收其霜於鉢中，和砂用蒲州石膽一分，和苦酒熟研之半日，却入安鼎中，用火候飛伏，伏經十二轉，六十日足，其神砂伏火畢矣。其色赫奕含輝，紫光洞徹，不可言爾。若得熔鑄訣，一依前《靈砂篇》法度，和鹽花鼓之，即寶汁流注，凝成赤金，精光如火，故號曰離，己之金者，神也。其丹砂便可以服餌，每兩亦分為三百六十丸，以棗肉和之為丸，服餌訣一依前篇。且服此靈寶神丹後，自然神靈骨輕，身有光明，足蹈真境，而為上仙也。

　　第七返玄真絳霞砂篇

　　本經曰：靈寶稟運，則感應而神棲歸真，積精自然，玄霜絳雪，騰躍流通，流通#39則為高真之靈仙也。且玄真絳霞砂者，是神砂中赤金寶鼎養汞而生砂，其砂則紫霞紅英，五彩輝灼，乃號為玄真絳霞之砂。

　　《化寶生砂訣》曰：取前篇神砂中寶金一斤，鑄作圓鼎，可受七合，又將寶金五兩為鼎蓋。其鼎內先須用石硫黃四兩、赤鹽二兩、北庭砂二兩、大鵬砂一兩，共四物，以苦酒和研如泥，塗其鼎內，以#40藥盡為候，候乾則蓋合之，黃土為泥包裹，可厚一寸，依前《神砂篇》，文火養之二七日後，即武火燒七日，寒之，去其黃泥，重以甘土為泥，泥其鼎外周迴，可厚二分半，即安爐中。入真汞十二兩，於鼎中，著水三合，不得遣乾，徐徐添水，則以蓋合其鼎，文火養之七日，其鼎上常令通手為候。七日養，候乾，緊固濟其口，肌漸漸武火迫之三日，開鼎看之，其汞即盡化為絳霞玄砂也，其砂不得收之，便更添汞九兩，，亦依前，文武火候養迫之，日滿開看，又盡化為砂。又添汞六兩，於鼎中固濟，文武火候迫促之，日數足，又開看，亦化為砂矣。更添汞五兩，還以七日文火養之後，即武火迫之一日而成，其砂紅紫，五彩霞光晃耀在其鼎中可三十二兩，分毫無失，又出其砂於鉢中，用石硫黃七兩，以玉槌細研之一日，卻入於此神砂赤金寶鼎中，固濟其口，令緊。用純陽火候伏之，七日為一轉，即開之，出砂，和苦酒一合熟研，而却入鼎飛伏，七日為一候。初起火用炭十三兩，每轉加炭一兩，至三轉每轉加炭二兩，便有五色輕#41鮮絳霞霜二兩飛出，於鼎蓋之上，連連如麥顆，即收之。和砂於鉢中，用蒲州石膽半兩、苦酒二合熟研，却入於鼎中飛伏，經七轉，轉轉須開看，即入石膽、苦酒和研，方可入鼎中伏之，伏經七轉四十九日足，其砂伏火畢矣。便以武火燒之一日，可用炭二十斤，分為四座迫燒之，然後開之。一日開鼎看，其玄真絳霞之砂，文彩輝赫雜錯，霞光洞曜於日月，可言#42至靈哉！極陽玄元之砂丹也。如鎔鑄玄真訣，用鹽花和，鼓引令寶汁流注，而凝紫光耀，名曰絳霞之紫金也。若將服餌，即以棗肉和為丸，每兩亦分作三百六十丸，每日清晨東向服一丸。服此丹砂後，倏忽則合形而輕舉，駕飛龍遊於十天八極之外，豈不優游哉！此玄真丹砂一丸，點汞及鉛錫銅鐵一斤，立化成紫磨黃金，光澤不可言耳#43。余自神道設教，啟於玄慈，愍在俗之賢明，而述為七篇二章，此篇本從《大洞寶經》中《仙君九品幽章隱文鍊真妙訣》所出#44，禁文甚重，非賢莫傳，豈頑愚悖戾行尸穢質之徒見聞耳，深可忌之哉！恐泄上古仙聖之真妙也#45。

　　雲笈七籤卷之六十九

　　#1 予自天元之初：此起至『並為序論矣』凡一百四十七字，叢刊本、四庫本無。

　　#2 賓館：道藏本作『賓府』。

　　#3 卒：道藏本作『思』。

　　#4 者：道藏本作『侶』。

　　#5 篇：此上道藏本有『七』字。

　　#6 者：叢刊本、四庫本均作『耶』。

　　#7 七還：道藏本作『九還』。下同。

　　#8 也：叢刊本、四庫本均無。

　　#9 鼓成白銀：句意不完，按道藏本此下有『即是一返』四字。

　　#10 化出砂：此上道藏本有『將白銀』三字。

　　#11 亦不可誣言而蔽道：此起二十三字，叢刊本、四庫本均無。

　　#12 成：這藏本作『外』。

　　#13 黃堂中有五枚曆層生：文奪不協，按道藏本當作『金座則座黃，當中有五枚層層生』。

　　#14 『也；當用』三字原奪，今據道藏本補。另，制伏用藥道藏本原有『曾青、空青』等，本卷所錄均無。

　　#15 所：叢刊本、四庫本均無。

　　#16 砂鹽：道藏本作『沙鹽』，叢刊本、四庫本均作『石鹽』。

　　#17 江荳大小：叢刊本、四庫本均無『小』字，道藏本作『如麻顆許』。

　　#18 法：原誤作『去』，據叢刊本、四庫本改。

　　#19 耳：叢刊本、四庫本作『也』。

　　#20 以：叢刊本、四庫本作『彼』。

　　#21 陰：原本無，據叢刊本、四庫本補。

　　#22 飛伏五日：此下四庫本、輯要本有『四日用坎卦水者，一日用離卦火飛』等十四字。。

　　#23 訣：此下原本衍一『得』字，據叢刊本、四庫本刪。

　　#24 『此寶砂』二句：叢刊本、四庫本作『此實砂修鍊而得伏火丹砂十五雨，鼓得黃花銀十二一兩』。

　　#25 耳：叢刊本、四庫本無。

　　#26 二：原誤作『三』，據叢刊本、四庫本改。

　　#27 然：叢刊本、四庫本作『由』，按道藏本此下脫一『至』字。

　　#28 終始：四庫本作『始終』。

　　#29 然後服：原作『然可』，據叢刊本、四庫本改。

　　#30 亦：此本下四庫有『依』字。

　　#31 以：原誤作『似』，據道藏本、四庫本改。

　　#32 故經言：此起至『前章之品也』凡二百三十八字，叢刊本、四庫本在篇末『餘自神道設教』句前。

　　#33 色：原本作『也』，據叢刊本、四庫本改。

　　#34 頭：此下叢刊本、四庫本作『者』字。

　　#35 亦於：叢刊本、四庫本無。

　　#36 所是：叢刊本、四庫本作『其』。

　　#37 盡：此下叢刊本、四庫本均有『去』字。

　　#38 至：叢刊本、四庫本均無。

　　#39 流通：叢刊本、四庫本無。

　　#40 以：叢刊本、四庫本無。

　　#41 輕：叢刊本、四庫本作『轉』。

　　#42 可言：叢刊本、四庫本無。

　　#43 耳：叢刊本、四庫本均無。

　　#44 所出：叢刊本、四庫本均無。

　　#45 恐泄上古仙聖之真妙也：叢刊本、四庫本均無。

　　雲笈七籤卷之七十

　　內丹訣法

　　還丹內象金鑰匙并序

　　一名《黑鉛水虎論》，一名《紅鉛火龍訣》。

　　昌利化飛鶴山真一子撰

　　夫金液還丹並諸經訣者，無出《古文龍虎上經》，魏伯陽《周易參同契》，為還丹經訣之最妙也。莫不以鉛火為宗，龍虎為祖。諸家經訣中，有明鉛而不明火者，有說虎而不說龍者，雖則互有指陳，實則殊途歸於一理，盡一源也。丹訣中有《太白真人歌》四句，少即少矣，妙即妙焉，實為直指龍虎之幽微，全露汞鉛之宗旨。歌曰：五行顛倒術，龍從火裏出；五行不順行，虎從水中生。此要言二十字，可謂泄天地互用之機，分陰陽反覆之道。水虎，真汞之本，火龍，真鉛之門。還丹根基，於斯盡矣，實為真祕之言，不易之誥也。余因撰諸《黑鉛水虎論》、《紅鉛火龍訣》，蓋演真人之微邃，開祕訣之循途也，名之曰《還丹內象金鑰匙火龍水虎論》，庶誘將來，用祛未悟者也。

　　黑鉛水虎論

　　夫黑鉛水虎者，是天地妙化之根，無質而有氣也。乃玄妙真一之精，為天地之母，陰陽之根，日月之宗，水火之本，五行之祖，三才之元。萬物賴之以生成，千靈稟之以舒慘。至於高天厚地，洞府仙山，玄象靈官，神仙聖眾，風雨晦朔，春夏秋冬，未有一物不因鉛氣產出而成變化也。故經云：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生。又云：無名天地之始，有名萬物之母。即是真一之精，聖人異號為真鉛，則天地之根，萬物之母是也。豈可以嘉州諸鉛、硫黃、硇砂、青鹽、白雪、雄黃、雌黃、消石、銅、鐵、金、銀、水垢、水精、凡砂、凡汞、桑霜、楮汁、松子、柏脂、穢污之物，白石、消石、夜霜、朝露、雪水、冰漿，其諸礬土雜類之屬，草木眾名之類，已上皆誤用，不可備載也。或問曰：其真鉛如何？乞為指的，將示未明。答曰：黑鉛者非是常物，是玄天神水，生於天地之先，作眾物之母，此真一之精元，是天地之根。能於此精氣中，產生天地五行萬物。豈將天地之後所生之雜物呼為真鉛？即誤之甚矣；緣此精上為星辰，下為真鉛之精，常與太陽和合，長養萬物，所隨太陽極遠，不過二十六度。故我先真聖師採此陰精，設其法象，誘會太陽之氣，結為神丹，故經云太陽流珠，其性猛烈，急而難當。若不以方便法象留連，取其至精，安肯等閑住於雜物之上？非我北方正氣，純粹之精，鑄成鼎器，運養周生，難見龍虎相吞，夫婦合體而成神物哉！

　　紅鉛火龍訣

　　夫紅鉛火龍者，是天地妙用發生之氣，萬物因之以生，有氣而無質，故將一年三百六十日，蹙於一月三百六十時。又於一月三十日三百六十時內，朝夕各系一卦。又移此六十卦三百六十爻，陷於五日六十時內，復象一月也。兩日半三十時，便為三十日，又象一月。朝暮各占一卦，又系六十卦，計三百六十爻，復象一年三百六十日也。又於兩日半三十時內，却分十五時，應半月一十五日用事。復將此半月從一至十五日，又陷於十二辰中，自子後至巳前六辰之內，系三十卦，計一百八十爻，便象冬至後到夏至前，應半年一百八十日也。自十六日至三十日，又陷於六辰之內，午後至亥前六辰之中，系三十卦，計一百八十爻，便象夏至後到冬至前，應半年一百八十日也。春秋二分在時內，二分二至於一日十二辰中，都合三百六十，象一年之氣。始《復》至《乾》，自《遘》終《坤》，循十二辰，候分《震》、《巽》，甲門子丑午未，陰符陽火，圓合天符三百三十六度，是晦朔陰陽、刑德交會、天地變化、萬物生成之數也。皆依刻漏運行，奪取氣候，入神鼎中，使真鉛天地之母，受此運用而產神精。《易》曰：乾之策，三百六十日足，陰陽起伏運用，一年周星，萬物之大數也。凡一年，計三百六十日，計四千三百二十時，每日朝暮兩卦，計六十卦，每卦六爻，合計三百六十爻又奪得一年三百六十日，計數奪得四千三百二十年正氣，在神室中。凡五日為一周，合六十時，應一月六十卦用事，六十時系卦三百六十爻，便應三百六十日一年也又奪得一月內四千三百二十年正氣於兩日半。假如有一月三百六十時，便象一年三百六十日，於三百六十時內用六十卦，將六十卦氣候又陷於五日六十時內，用六十卦時為一周，又象一年。復於五日內分兩日半，計三百六十爻，復象一年也。又分三十卦一百八十爻，移在半月十五日，朝暮各一卦，計三十卦，又將此十五日配在半日六辰之內，共分得三十卦一百八十爻，便象半年一百八十日也。每一辰內，於二十四氣中分得二氣，七十二候中分得六候。此氣候逐子後午前六辰陽火，入神室之中，各有寒暄氣候符證，互立變化之功，此六辰是冬至巳後，夏至巳前，半年一百八十日，運火合天符，動靜盈縮、造化萬物之數也。聖人蹙於一百八十日節候，陷於半日六辰之中，計奪得二千一百六十年正氣，入於神室中，養萬靈也如兼午後六辰，圓合一日夜火數，即奪得四千三百二十年正氣，在一日夜之內也。還丹之道，要妙在震巽，起陰陽之中，復遘分進退之符，十二卦周行，一年氣足，坎離運用，龍虎生成，數滿周星，神精水火，進氣而出，即非常藥也。午後亥前六辰，陰符分得氣候，節符與巳前六辰數時刻並同，亦象夏至後冬至巳前一百八十日也。所有《震》、《巽》陰陽進退之符，刑德相背，圓缺相交，出入抽添，起伏否泰，即少有不同也。此是合天符進退，周星造化，萬象生成，濳運之數也。故先真到此，皆傳在口訣，至誠輕泄，勿使非人知之，令竊弄神機妙用也。諸經訣云：月有《火記》，明六百篇卦爻，行於世也，今不備錄六百篇《火記》，蓋魏真論周星數，富篇篇相類，冀達士細思，道如返掌也。今所云一日一夜內，運陰陽符火入鼎中，如《震》《復》至《乾》六卦為陽火也，自《巽》、《遘》至《坤》六卦為陰符候也。一日一夜內，合奪得四千三百二十年正氣，在神室中，生產神精也全依內百刻也。凡一時奪得三百六十年正氣，一日夜奪得四千三百二十年正氣，一月奪得一十二萬九千六百年正氣，一年奪得一百五十五萬五千二百年正氣也。故經云：人服金液還丹，一粒如稻米許，三氣限滿，必獲上昇。三年藥成，已於身內受得四百六十六萬五千六百年正氣，年壽也。如常服食，以壽限無量，出天地三界之外，純陽真精之身，有生而無死。天地陽九#1，否泰動靜，常數服金丹之人，逃出陰陽之外，九陽之表，故壽年無數也。賢達思之，此外乃無上至真之妙道也，遇者得無保祕之，緘於心口，以待賢能者哉！

　　凡一月三百六十時，一年十二月合四千三百二十時，象四千三百二十年。內卯酉二卦，息符一年，內合數共除出六十日，兩計七百二十時，象七百二十年。汞內胎符火數，實十個月，計三千六百年，合天符，合三百六十度，符合《參同契》六百篇《火記》也。其餘出息七百二十年，是金沐浴其精之限，微哉此法！是大丹紅鉛黑鉛龍虎交媾，生成乾精坤粹真砂純妙之上道，運火之祕訣，養赤龍之魂方也。先真聖人心之隱文，希夷之妙道也，非防閑淺近之事矣。故經云：即得真鉛，又須得真汞#2，為此事也經云：得在受氣抽添凡運節符火數，一一皆依約刻漏，晝夜一百刻，分四時、五行、二十四氣、七十二候，不可分毫差矣。若使四季不調，五緯失度，即真砂真汞不產，龍虎不交。故經云：纖芥不正，悔吝為賊是也。賢達君子，反覆思之，無意輕動，令不合天道，則令#3天地妙用之氣，憑何節候，而成變化，生於萬象哉？《陰符經》云：天有五賊，見之者昌。知之修鍊，謂之聖人也。時有習常道者，止余東鄰，聞余斯言，忽叩肩而至，大哈而謂余曰：吾聞昔先聖有言曰：死生有命，修短在天。又《西域書》云：天地及日月，時至皆歸盡。至於劫，石有消，無存纖芥。天地之內，萬物從起，豈有不拘常數，而長存哉？數盡皆歸於空，空者，無也。又聞言，人之生，如箭射空，力盡還墜。今子獨云，餌金液還丹之人，壽年無數。復云#4：我命在我不在於天者，子言得非習偏見，有好惡，立虛準乎？余答曰：吁呼！此蓋鄙俚偏執之談也，豈達古賢通聖論哉！且鄙俚偏執之人，焉能鑿混元徵造化之端，擘鴻蒙結陰陽之表歟？豈將睫目之附近，度量寥#5廓之幽端乎？且乾坤之氣，而#6生成萬物，諸途而出，始因元判，受析陰陽，有萬法焉，有萬形焉，得泉石焉。且陽數奇，九之數也。相須陰陽之氣，相禪乾坤之內，故互用之數，未有無用之物類也。且九地之下無陽精，而純陰濁氣也；九天之上無陰精，而純陽清氣也。有修積陰之氣者，盡棄魂神，於無中#7鍊妙有，任定而性寂靜，故死而為陰爽之鬼也。有修#8純陽之精者，謂存神氣，而於有中鍊妙，全身形而入無形，故生無死，為天上神仙也。且鬼神者受積陰之氣，陰鬼之道，鬼貴無形，故棄陽而鍊陰之氣，氣積即息，息即歸陰，陰即歸死，有得死者，故名寂滅。寂者，凝靜也；滅者，空無也。鬼道貴無形、蓋任空寂，於真無中鍊妙有，為下土陰中清虛善爽之鬼神，非尋常之有也。鬼神陰靜之中，以斯為妙道。有陰中妙門，鍊陰中之妙法鍊陰之法，故有大小，以有大小之門。天上之神仙者，受純陽之精，神仙之道貴有形，故棄陰而鍊陽。陽氣積而動，動即返陽，陽即歸生，生即得仙不死者，故名曰上昇。上者，輕也，飛也；仙者，昇也，舉也。仙道貴有形，蓋運氣於真有中鍊妙無，為上天九陽中清真妙靈之神仙，即非常之無也。神仙於陽動之中，以斯為妙道，有陽中之妙門，消陰之妙法。鍊陽法有大小門，非一也。積陰之精附地，積陽之形奮天，天地自然之道，非有為也。故《易》云：方以類聚，物以群分。本乎天者親上，本乎地者親下，各從其類也。故修丹者術士，鍊純陽，出陽精，取而服之，變為純陽之身，是以就天，乃從其類也，故名之曰上昇九天。天上無陰，乃純陽陽濤之境，出乾坤陰陽之表，故壽限無數也。真汞，無也，故不同乾坤之內有數之物，且上天不有為藥，空寂之形，不可服丹。故陰教無純陽之神仙，與下士定寂之鬼，明有優劣，非等倫也。純陽之真無死數，積陰之神無生數，此真陰真陽俱出天地之表，故無常數也。且天地之間，陰陽鍊真形二門，於斯無別理也。又問曰：陰陽二門鍊真形之法，得非西域瞿曇氏之法邪？中華李老君法邪？答曰：余始只以明天地之間，鍊凡為聖，陰腸二門出世之道，元不說李老君、瞿曇氏之法邪！若以二真造玆之法，即二真何多於天地乎！此二真皆能盜天地，賊陰陽變化之情，鍊陰陽純精之道，俱無成數之身，故後世立此二真為陰陽鍊真之教。且二真俱曰修道，故#9道之一字，是陰陽二門眾妙之法，強名也，玄玄善號也，故總之曰道。老君瞿曇各得道中之一門爾，故皆出陰陽之外，俱得無生死之數也。又問曰：今修道之人存神養氣，復鍊金液陽丹服食，以至為純陽之真。修陰寂之人可得服丹乎？答曰：修陽之人蓋存陽魂，留暖氣，故餌丹以助之成純陽之身。修陰寂之人棄陽魂而就陰魄，陰寂之形虛而冷，不可以受陽丹也。若服陽丹，即陰形豈可為純陰妙化乎？即陰寂不凝，鍊妙空不生妙有，妙有不生空也。又問曰：陰陽鉛汞別有丹藥乎？答曰：陰寂之法，易陰之形，空中有空，有中不有，為樂#10空寂之形，不可服丹，故陰教無丹藥也。此義昭然，賢達可見。但性理凝寂，絕相離言，即真為空，妙有而已。修陰之人，得此言之為心印，過此以往，無別義也。又問曰：竊聞高僧中有出沒自在，死生任情，接迹見聞，不可勝數，以載於經論，動逾數百，今指一二，粗立事端。且僧佛圖澄生死自在，著於明史，述《金液訣》，形於丹經，又僧曇鸞師作《氣術論》行於世，皆同道家。忽暫亡而起，忽躡空而行，陰教之中，豈曰無之？吾仁之言，陽法有上昇，陰教歸空寂，即此二僧，皆留形住世，隱顯自由，得非空寂乎？吾曰：嘻！有何難明哉！其二子皆內修陽法，外修僧形法，豈分外貌乎？僧玄皆人也，同天地間一物耳。若外為僧，內修陽法，何異於外貌黃冠乎？且陰陽之道，任情變化，豈有偏黨乎？惟達摩師《氣訣》，正是外內不出入，凝定空寂中，鍊妙有之法，便是空寂法中陰真。又問曰：今云鍊陽即出九天之上，鍊陰即入九地之表，將欲並教天下，得否？答曰：不可也。治世之道，無出於文也。斯陰陽二門，且出世之道，不可治世，不可普教於人也。問者曰：吾偏習治世鬻譽之書，不達延生出世之道，罔知二主之旨，難通三教之情。今既聞命，寔是飽於玄風，醉其真義也。吾向來井蛙醯雞哉！乃唯唯而退，余所略書陰陽二門鍊真之至道，意者為上智之人，明達而自知，無勞論也；愚昧無知，勉論不及也；中智之人，心或進退，往往執言不迴，多云生死有命，富貴在天。復云天地及日月，時至皆歸盡。斯言舉世鮮有不言者，遂便顯顯待死，在真失正，迷於所苦，自甘取也。即輕薄無知泛濫之徒，豈可見天地之心乎，□ 天地之用生成乎？豈知陰陽互情乎？陰陽相盜出沒乎？余因達還丹有長生無數之辭，故少立通論，以示同人。非淫欲虛誕，沽誚於賢達者哉！於斯復有向美索乎？同心之子，幸鑒於斯。

　　歌曰

　　大道生吾真，陰陽運吾質。寄生天地間，生死互經歷。死生終有門，二路各分一。一門陰靜中，於中有虛寂，修成陰中神，此是西胡術。別有陽中道，道祕在仙籍。勁指天地根，此根號真一。真一天地先，天地因而辟。令人採取精，鍊為庚辛石。邀取木中龍，合之令契密。忽然為夫妻，漸生男女出，十月男女生，却化為金液。金液作神丹，餌之天地畢。書情告同人，何妨留意覓！日月疾如風，三萬六千日。

　　還金術三篇并序

　　陶植撰

　　嘗讀《金碧濳通經》，至魏先生云：三五與一，天地至精。研思十霜，妙旨斯在。謂一者水數，為五行之始，色稟北方，包含五彩，終之合道，理契自然。故能生天生地，為牝為牡，然後還日精於月窟，結粹華於冲氣，靈運濳應，與真合同，即非人間術士所能窺測。竊見今時學者，咸謂水銀可以為金丹，朱砂可以為河車。殊不知汞生於鉛，鉛產於金，既不辨真，遂假他物。譬如綴花以為子，斷體以安孕，傷殘既邇，精氣莫全。舉世作迷途之人，漏氣非混成之子，茫茫志士，同歸有待，或謂古人妄設，終無此道，愚甚不取也。故徵經義，為《術》上、中、下，以質之同志爾。

　　術上篇

　　古之人所以假《易》象而為經者，謂至道與天地配。如太上始分一氣為二儀，二儀判，然後有三才，俾乾坤運而品彙貞，坎離用而金水並，此道之樞也。男冠女笄，牝牡相得，氣交體合，應變無方，此道之用也。日月運矣，寒暑節矣，滋液潤澤，施化流通，此道之驗也。陰伸陽屈，陽用陰濳，一往一來，推移合性，道之返也。此乃明乎剖一氣以法天象地，自有合於無為者矣，豈假他物而成之乎！今謹按《黃白內經》神農云：知白守黑，求死不得。白者金精，非世間金；黑者水銀，非世間銀。又《龍虎經》云：若鉛外黑，內懷金華。金華者，為青龍、為黃、為乾，居木位，其數三。又曰：被褐懷玉，外為狂夫。夫玉者，為白虎、為丹砂、為汞、為坤，居土位，其數五。故曰：三五即和諧，八石調正綱紀#11。三五則土木之位，合而言之其數八。又曰：金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。此言金水自相含孕，韞櫝於母中，須造化而生也。又曰：長子繼父體，因母立兆基。此言砂產於金，汞流為子，以金養子，繼體而榮，道合自然，事根至妙，不可不思也。《濳通訣》曰：玄白生金公，巍巍建始初。此明丹砂生於鉛。《金碧歌》曰：赤水流為汞，汞者弄明璫。此明汞非外入也。自是乾坤交媾，受氣而生，欲生不生，煥乎其有文章。故經云：聖人不空生，上觀顯天符。天符，信也。天氣降，地氣應，是陰陽交接而流珠下也。流珠者，亦謂之流汞矣。經曰：砂流朱汞父，戊己黃金母。此數者，明鉛汞合三才，應五行，而非人間凡物也。又《參同契》曰：植禾當以粟，覆雞用其子。此明於性，性紐乎情，情性相依，還返自然，是為變化，由鉛與水銀非類不相為用也。且情性既分真，終始自相因，為乾坤矣，牝牡也，金水也，木土也，情性、也，龍虎也，雖同出異名，須以類合，如有差謬，不相涉入矣。故曰：類同者相從，事乖不成寶。又水以土尅，木以土榮，相殺相生，更為父母。且水銀不在五行正位，朱砂非龍虎配合，故曰：雜類不同種，安能合體居。故古歌云：莫壞我鉛，令我命全。莫破我車，廢我還家。又曰：鉛斷河車空，所作必無功。鉛破河車絕，所作無處出。又《五篇》曰：鉛中有金，金中有還，見寶別寶，修心鍊形，賢人得道。又曰：寧修鉛中金，不修金中寶。此數者，聖人明喻以示後學，猶慮不曉，故鄭重而言之，亦知龍虎二事，本乎一物者也。得其理者，諭諸返掌；迷其逕者，譬彼上天。但以世人未悟，遂使後學舍返掌之易，從上天之難，用意逾切，去真逾遠，紛紜難議，真假相亂。或曰用鉛耶！或曰用水銀耶！若以水銀為之，乾坤其可立乎？剛柔其可分乎？必以雜鉛而為之，則金水何由而得生？還返何由而得行？又焉能變化由其真歟？且古來歌訣，唯贊鉛之功效，不說水銀之精妙，以二事共成，不得不兼而美之乎？必以水銀為言，但假鉛氣而成河車，何得遺本而逐末乎？作者之意，既其如彼，後學之見，又且如耕石種稻，緣木求魚，期於有獲，難矣！又况文字所傳者，非精妙之至；閑訣所受者，非至人之遇。夫知與不知，猶千里之與指掌爾！自非真人，曷辨真理？今特與眾人為論者，謂言者不知，知者不言，又焉知道隱乎言與不言之問哉！

　　術中篇

　　凡言水銀可以為金丹者，妄人也；言朱砂可以駐年者，不知道也。不知道，惑妄人之言，去真遠矣！夫汞者，姹女之別名，砂者，鉛中之至寶。丹經所謂砂汞者，此其真訣也。且鉛中有砂汞，猶人之有情性。情性於人，非外物也；砂汞生於鉛，非外類也。三一之道，修性合情，然後可以返魂還元。若引外物為情，為性不可合，水銀代汞，則鉛不可親。性不可合，三宮其可固乎？鉛不可親，八石其能妙乎？故《參同契》云：結白見寶造黃金。此者皆非人間朱砂水銀為之。有頃之間，當為白煙矣！又焉得解散為水，馬齒欄干乎？明者省之，可以一言而辨#12真偽耳！術士得之，則正性不惑。正性不惑，則為道日親，而根本自正。豈假外名#13遣妻，絕粒丘壑，然後希遇哉！故再叙情性，原其砂汞，重解先聖指象立喻之意，誨貽於後賢也。

　　術下篇

　　經曰：白者金精，黑者水基，水者道樞，其數一。又曰：知白守黑，神明自來。是知太玄之精，為道根本，當其樞紐天地，鍛鍊陰陽，理契自然，功侔造化。故定兩弦之數，以二八合上下，得乾坤之體也。稽六十四卦，極天地之數用卦，又云，爻爻披摘，而三百八十四神存乎其中矣。乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，引而伸之，觸類而長之，總一萬二千五百二十，所以應萬物之數，備剛柔之體。又天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，所以成變化而還返也。若積陽為天，聚陰為地，天否地閉，神明見焉。雖元化一施，妙用無極，且世以金木水火土合之寒暑衰榮，若春夏秋冬日夜相易。陽之用也，以金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，陰之用也。若天地在乎手，造化由乎身，自凡躋聖，名列金簿，與黃帝老子為先後，所以顧玆門而無別徑也。凡我同志，庶幾於此者，要在細求真訣，務以師授，不可以諛聞淺說，多言或中之義，所希企及矣。噫！今之人不達神明之意，未通天地之理，按文責實，以意推披，殊不知古人與其不可傳去矣。徒議枝葉，不得根本，迷迷相指，詎可復追？植林野鯫儒，豈曰先覺？常給侍長者，側聆斯義，以為砂汞無乾坤不可得也，龍虎舍金公無自入也。或陳梗概，以備錯悮焉。歌曰：

　　仙人拍手雪成團，黃花欲入紫河難，子母一時流作水，變化還同九轉丹。

　　雲笈七籤卷之七十

　　＃＃1 九：叢刊本、四庫本均作『元』。

　　＃＃2 汞：原誤作『正』，據叢刊本、四庫本改。

　　＃＃3 令：叢刊本、四庫本均無。

　　＃＃4 云：叢刊本、四庫本作『還』。

　　＃＃5 寥：原誤作『廖』，據叢刊本、四庫本改。

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