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卷二十一华阳学案（全氏补本）

华阳学案全祖望补本华阳学案表范祖禹（子）冲（蜀公从孙涑水门人）范仲黼（别见《二江诸儒学案》）（范氏续传）（从子）子长（从子）子该（并见《二江诸儒学案》。）司马康（别见《涑水学案》。）黄庭坚（别见《范吕诸儒学案》。）吕希哲（别为《荥阳学案》。）刘恕（别见《涑水学案》。）（并华阳讲友。）华阳学案序录祖望谨案：范正献公之师涑水，其本集可据也。其师程氏，则出自鲜于绰之■，《伊洛渊源录》既疑之，而又仍之，误矣。陈默堂答范益谦曰：「向所闻于龟山，乃知先给事之学与洛学同。」则其非弟子明矣。述《华阳学案》。（梓材案：是卷亦谢山特立为《学案》。又案《涧泉日记》云：「淳夫乃吕晦叔，从温公游，又师二程。」其说与鲜于氏同。） ◆涑水门人正献范华阳先生祖禹范祖禹，字淳夫，一字梦得，华阳人，忠文公之侄之子也。其生也，母梦异人入寝室曰：「汉将军邓禹。」因名焉。登进士甲科，从温公编修《资治通鉴》，在洛十五年，不事进取。书成，温公荐为秘书省正字。时王刑公当国，尤爱重之，先生竟不往谒。哲宗立，累迁著作郎兼侍讲。先生言：「陛下今日之学与不学，系他日治乱。如好学，则天下君子欣慕，愿立于朝，以直道事陛下而致太平。不学，则小人皆动其心，务为邪谄，以窃富贵。且凡人之进学，莫不于少时。今圣质日长，数年之后，恐不得如今日之专，窃为陛下惜也。」拜右谏议大夫，首上疏论正心修身之要。迨绍述之论兴，有相章惇意，先生力言其不可用。言者攻之，连贬徙宾、化。卒，年五十八。苏子瞻称为讲官第一。尝进《唐鉴》十二卷，《帝学》八卷，《仁宗政典》八卷。（云濠案：《四库书目》称先生遗文《太史集》五十五卷。）建灾二年，追复龙图阁学士。先生燕居，正色危坐，未尝不冠。出入步履，皆有常处。几案无长物，墨砚刀笔终岁不易。平生所观书，如手未触。衣稍华者不服。十余年不易衣，亦无垢污。履虽穿如新。皆出于自然，未尝有意。寡言语，不问即步言。元佑末，洛、蜀党人互相攻诋，先生师温公，独不立党，并游洛、蜀之间，皆敬之。东坡唐突伊川，至先生则肃然。每与他人谐谑，属曰：「勿使范十三知也！」尤服先生之文，曰：「公皆不刊之作，轼不过涉猎为文耳！」山谷在史院，日听先生讲《左傅》，受其学。先生尝令撰吕申公遗表、司马康谢恩表，文成，或不用，或改窜余数字，山谷毫无忤色。论者以为先生能驯坡、谷二人，尤同时所难。从游温公十五年，温公家事无大小，令先生商之，虽公子康不敢专也。令康从先生学。蜀公之被召也，亦以书问之，先生则对以当辞。蜀公是之，谓人曰：「吾几欲造朝，而三郎劝我，遂不行。」然先生为文，深不欲人知，谏草多自焚去弗存，并欲毁京师所刊《唐鉴》，子冲固请得免。宣仁太后知之最深。先生久在经筵，十上章引疾，得请，以待制知梓州矣。翌日，宰相奏事帘前，太后谕曰：「范侍讲求去甚力，故勉徇其请。昨日孩儿再三留他。相公可传老身意，且为孩儿留，前降指麾莫行。」于是先生不敢复请。太后崩，先生益数上疏论时事，言尤激切，无所顾避，感太后之知也。张文潜、秦少游稍劝先生，以为宜少巽词，子冲亦乘间言之，先生曰：「吾出剑门，一范秀才耳！今复为布衣，有何不可！」其后远谪，亦由此。其造迩英也，过押班御药阁子，都知以下列行致恭即退，不假以辞色。御药陈衍之园与先生邻，至不敢高声，谓同列曰：「范谏议一言到上前，吾辈不知死所矣！」顾子敦尝与都知梁惟简一言，先生大以为非体。其后孝宗尝曰：「读《资治通鉴》，知司马太师自是宰相手段。读唐鉴，知范内翰自是台谏手段。」世以为知言。其荐士也，多至并位，然人无知之者。至有请属，则必拒之。知咸平县游冠卿之满任也，请于先生，欲乞一言，以是时先生叔百禄方在中书也。先生曰：「足下审当为监司，朝廷必须除授。家叔从居政府，某未尝与人乞差遣。」冠卿惭阻而退。子冲进曰：「不为之地可也，何必面斥之﹖」先生曰：「凡此是欺之也。吾以诚告之。」尝举蜀公之言曰：「仁宦不可广求人知。受恩多，则难立朝。」其移贺州，谪词云：「朕于庶言无不嘉纳，至于以讦为直，则在所不赦。」先生曰：「吾论事多矣，皆可以为罪，不知所坐也。」后乃知坐言乳媪事。惇、卞以为上疏宣仁，所以离间哲宗也，然不知先生上哲宗，后上宣仁，劝上以爱身、宣仁以保护上躬而已。又是时雇乳母实为刘氏，故刘后亦恨之，而先生与刘忠定公皆不免。其自宾移化也，朝旨严峻，有司不敢相闻。先生出城，父老居民皆出送，持金帛来献，先生谢遗之，一无所受，皆感泣而去。化州城外寺一夕见大星陨，中夜闻传呼开门，是夕先生卒。三日殡于寺中，次年许归葬。化人祀之北山。（云濠案：谢山《学案札记》有云：「范淳夫谥正献，见《读书附志》。」）中庸论圣人之道，必始于小而后至于大，必始于微而后至于显。其始也入乎毫末而不足以为小，其至也塞乎天地而不足以为大，此道之所以难言也。《中庸》者，圣人言性之书也，出于孔子而传于子思。其为言也精微，其为道也闳深，尝试言之。《记》曰：「君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。」君子之道尽于此而已乎﹖是不然。君子于其不睹不闻之间，出处语默，无愧乎吾心，然后于其可睹可闻之间，动静周旋，无愧乎天下。故君子之道，必始于慎其独也。人之不睹也，如其欲睹之也，人之不闻也，如其欲闻之也，此非有所难，虽匹夫匹妇而可知也。始于修身而终于治人，至于治天下国家，可以育万物而配天地，则虽圣人有所不知也。故曰：「君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人有所不能焉。」又曰：「君子之道，造端乎夫妇。及其至也，察乎天地。」此所谓始于小而后至于大，始于微而后至于显也。天下之所甚易，莫若众人之所能者也。其所甚难，莫若圣人之所不能者也。以众人之所能而教人，是使易之而可勉也。以圣人之所不能而教人，是使难之而不为也。圣人既曰难行之，又曰易行之，既曰易知之，又曰难知之，易者所以喻于人，难者所以喻于己。盖诱于人者不可以不易，责于己者不可以不难也。始于易，终于难，而不可以过乎中，是故谓之中庸。开之以易，使天下可得而入也。严之以难，使天下不得而轻也。制之以中，使天下不得而过也。夫中庸有众人之所易行者焉，有圣人之所难行者焉，有圣人与众人之所同行者焉。子曰：「人皆曰予知，驱而纳诸擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。」言中庸之易而人不守也。「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」言中庸之难而人鲜能也。「道之不行也我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。」言中庸之不可过中也。口之于味也，酸咸甘苦，有偏好其一者，是不知味之人焉。唯其五味均齐而得其节，然后适于口而和于心。君子之于道也亦然，不可以过，亦不可以不及。故曰：「人莫不饮食也，鲜能知味。」此《中庸》之大略也。《中庸》者，言性之书也。既举其略矣，而未及乎性也。夫诚者，圣人之性也；诚之者，贤人之性也。圣人，生而知之者，故其性自内而出。自内而出者，得之天而不恃乎人。贤人，学而知之者也，故其性自外而入。自外而入者，得之人而后至于天。故曰：「诚者天之道，诚之者人之道也。」又曰：「自诚明谓之性，自明诚谓之教。」诚者所以成性也，明者所以求诚也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道者，圣人之性也。诚之者择善而固执之者，贤人之明也。目之视乎色，耳之听乎声，鼻之别乎臭，口之识乎味，此四者有诸内而无待于外，圣人之性犹此也。誉之则劝，非之则沮，顺之则喜，逆之则怒，此四者动乎外而应之于内，贤人之性犹此也，圣人先得于诚而后有明者也，贤人先得于明而后至诚者也。夫《中庸》，所以使贤者学为圣人也。故欲诚者莫若明，欲明者莫若知。夫所谓知者何也﹖致其知也。故曰「致知在格物」，又曰「物格知至」，物至而后有知也。知然后好恶形焉，有知而后有好恶也。君子则好善而恶恶，小人则好恶而恶善，此君子小人之所以分也。夫明者，有善未尝不知焉，有不善未尝不知焉，择其善者而执之，其不善者而拂之，昭昭乎知所以为善，所以为不善，此所谓明也，此所谓致知也，是知之至也。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，此《大学》之道，贤人所以学而成圣者也。子曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺。」又曰：「有不善未尝不知，知之未尝复行。」夫颜子岂无不善哉，惟能知而不行也。故曰：欲诚者莫若明，用明者莫若知。致知者，是所以学为圣人之端也。圣人之治天下，未尝不以诚也。诚者存乎其心，不可得而见之，故其说曰：「惟天下之至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！」夫性者何也！﹖仁义是也。圣人以为仁义者生于吾之性，而不生于外，是故用之以诚，仁焉而必出于诚，义焉而必出于诚。不诚于仁，则人不亲；不诚于义，则事不成。诚仁者，不施而亲；诚义者，不为而成。诚在内者形于外，是所以贵诚也。是故不赏而人劝，不怒而人威，不动而人化，不言而人喻，此所谓尽其性也。是故为人子者诚于孝，为人臣者诚于忠，为人弟者诚于恭，举天下之性，莫不诚于为善，此所谓尽人之性也。是故天地为之诚化，日月为之诚明，四时为之诚行，风雨为之诚节，草木为之茂，鸟兽为之蕃，凡在天地之间者莫不安其性命，此所谓与天地参也。圣人有其德，有其时，有其位，而行其道，尧、舜、禹、汤、文、武、周公是也。有其德，无其时，无其位，而言其道，孔子是也。是故欲观贤人之道，圣人是也。欲观圣人之道，天地是也。天不言而四时行焉，地不动而万物生焉。天地所以不言而人喻，不动而物成者，何也﹖诚之至也。圣人所以无为而天下治，亦诚之至也。故天者，高之积也；地者，厚之积也；圣人者，诚之积也。天积于高，及其远，则人不能知也。地积于厚，及其广，则人不能穷也。圣人积于诚，及其神，则人不能测也。高不积，不足以为天；厚不积，不足以为地；诚不积，不足以为圣人。圣人者，明并乎日月，德配乎天地，惟积于诚也。圣人之德既与天地参，然而孜孜焉常有不已之心。《记》曰「不勉而中，不思而得，从容中道」，此圣人之性也。其行之也，盖未尝不勉不思，而终身以为不足。夫圣人之所不可及者，其在此乎！昔者尧、舜之为君，思天下有一夫不获其所，则其心耻之；有一物不得其养，则其心忧之。夫耻之忧之者，何也﹖恐其德之有所不至也。圣人之德，固无所不至矣，然而常以不至为心，故仁矣而曰未足以为仁，义矣而曰未足以为义。是以有一物不被其泽者，圣人之耻也。其责己也如此，其待人也则不然。夫人或生而知之，或学而知之，或困而知之，此三者之异，众人之所知也，圣人必曰「及其知之一也」。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，此三者之异，亦众人之所知也，圣人必曰「及其成功一也」。此所以引天下不肖者而为贤也。生而知者，不可以人人而求也，有学而能知者焉，有困而能知者焉，则与夫不学者异矣。是故进而一之于圣，使天下皆由困而知者亦可以为圣，而圣亦与我同类，如此则孰不欲知圣人之道﹖此所以为教也。安而行者，亦不可以人人而求也，有利而能行者焉，有勉强而能行者焉，则与夫不能勉强者有间矣。是故进而一之于圣，使天下皆由勉强而行者亦可以为圣，而圣亦与我同类，如此则孰不欲行圣人之道﹖此所以为教也。圣人所以待人者如此，而其责己者未尝不重也。子曰：「何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸。」又曰：「舜好问而好察迩言，隐恶而杨善，执其两端，用其中于民。」夫其仁足以博施济众，而犹以为病，此其所以责己也。好问而好察迩言，隐恶而杨善，此其所以待人也。夫其责己也则为善而不足，其待人也则恐其不得为君子，二者皆出于其性，推之以治天下。圣人之道，未尝有过于此者也。夫子亦何为哉！知所以责己，知所以待人，则虽欲为尧、舜而无难也。圣人不以己能而责天下之人，故择其近于中庸者而行之，曰忠恕。忠恕者，。所以为中庸也。何谓忠﹖曰：推己之心之谓忠。何谓恕﹖曰：如己之心之谓恕。夫圣人者，天下一人而已矣，众人之所不能为也。以圣人之所能而责众人，是率天下而为一人之行也。《记》曰：「圣人之制行也不以己，使民有所劝勉愧耻以行其言。」故不为人之所不能，不行人之所不及，动则思天下之可法，言则思天下之可道，要以使人皆可以为善，此所谓忠也。「己所不欲，勿施于人。」人常欲为君子而不欲为小人，此天下之情也。以己欲为君子之心而使人皆得为君子，以己不欲为小人之心而使人皆不为小人，此所谓恕也。仁义礼智四端之用，未有不由于忠恕之道而可行也。仁者过乎仁，圣人不以为能也。义者过乎义，圣人不以为行也。礼者过乎礼，圣人不以为教也。智者过乎智，圣人不以为法也。仁义礼智非独以善一人也，必使天下皆可以行之。不惟使天下皆可以行之，又将使后之人皆可以继之；如是而后可以为中庸之道。此所以贵乎忠恕也。故曰：「忠恕违道不远。」而曾子曰：「夫子之道忠恕。」盖尧、舜、三代之治天下，与夫孔子、六经之道，莫不由于忠恕也。若夫以己能而责天下之人，此老、庄所以肆其放荡虚空之论而不能自反也。圣人者，为天下而言者也，故己可用而人亦可行。老、庄者，为一人而言者也，故己独可言而人不可用，是欲以一人之私论而率天下以行之也。其意曰：「治身者曷不为我之等贵贱，齐先死﹖治天下者曷不为太古之为无为，事无事﹖」是以言之而不可行也。圣人之言，其自为也过少而为人也过多，老、庄之言，其自为也过多而为人也过少，此其所以异也。老、庄之说如此，而好之者或以为治性之书，是不然。夫治性者莫如《中庸》，而乱性者莫如老、庄。故学《中庸》以治其性，则性可得而见也；学老、庄以乱其性，则性不可得而反也。惟不惑乎老、庄之言，则可与由中庸以入于尧、舜之道也。（梓材谨案：《中庸论》五篇，谢山《学案》底本自为一帙，而未有所属。查朱氏《经义考》，先生有《中庸论》五篇，篇数适合，入之。）华阳文集古之士，与君言言使臣，与人臣言言事君，与幼者言言孝悌，与居官者言言忠信。自童子以至于成人，自洒扫应对以入于道德，学不陵节，教不躐等。有非其所问而问者，乡先生君子不以告也。譬如拱把之桐梓，长之养之，至于成材，无不适于用。如其未至而曰至，未能而曰能，则是贼夫人之子，非先王长育之意也。盖孔子之教曰：「文行忠信。」「兴于《诗》，立于礼，成于乐。」孟子曰：「谨庠序之教，申之以孝悌之义。」其所教者皆以明人伦也。以孔子之圣，四十而始不惑，五十而知天命，虽曰知之，犹罕言之，性与天道，自子贡不得而闻，况其下者乎！近世学士大夫，自信至笃，自处甚高，未从师友而言天人之际，未多识前言往行而穷性命之理，其弊浮而无实，锲薄而不敦。虽然，「十室之邑，必有忠信」，天下之大，岂无豪杰不待文王而兴者﹖然圣人之教，必为中人设也。比年以来，朝廷患之，诏禁申、韩、庄、列之学，流风寖息，而犹未绝。夫申、韩本于老，而李斯出于荀卿，学者失其渊源，极其末流，将无所不至。故秦之治，文具而无恻隐之实；晋之俗，浮华而无礼法之防。天下靡然，卒之大乱。此学者之罪，不可以不戒也。（《省试策问》。）昔隋氏穷兵暴敛，害虐生民，其民不忍，共起而亡之。唐高祖以一旅之众取关中，不半岁而有天下，其成功如此之速者，因隋大坏故也。以治易乱，以宽易暴，天下之人归往而安息之。方其君明臣忠，外包四荒，下遂万物，此其所由兴也。及其子孙，忘前人之勤劳，天厌于上，人离于下，宇内圮裂，尺地不保，此其所由废也。其治未尝不由君子，其乱未尝不由小人，皆布在方策，显不可揜。然则今所宜监，莫近于唐。《书》曰：「我不可不监于有夏，亦不可不监于有商。」（《唐鉴序》。）（云濠谨案：谢山《通鉴分修诸子考》云：「贡父所修一百八十四卷，淳夫所修八十一卷，道原所修二十七卷。」又云：「至于三子所修，愚最以《唐鉴》为。后人以伊川许之，遂有《范唐鉴》之目，而以其书孤行，其实裁量未为简净也。」）附录淳夫每诵董子之言「正其谊不谋其利，明其道不计其功」曰：「君子行己立朝，正事如此。若夫成功，则天也。」（补。）朱子《伊洛渊源录》曰：淳夫家传《遗事》载其言行之懿甚详，然不云其尝受学于二先生之门也。独鲜于绰《传信录》记伊川事而以门人称之，又其所著《论语说》、《唐鉴》，议论亦多资于程氏。叶水心《习学记言》曰：范祖禹《布衾铭记》：「其清如水，而澄之不已。其直如矢，而端之不止。故其居处必有法，其动作必有礼。」此言有益于学者。 ◆华阳讲友侍讲吕原明先生希哲（别为《荥阳学案》。）秘书刘道原先生恕（别见《涑水学案》。） ◆华阳家学（涑水再传。）龙图范元长先生冲范冲，字符长，正献长子也。登绍圣进士第。高宗即位，以虞部员外郎出为两淮转运副使。绍兴中，隆佑皇后诞日，上置酒宫中，从容语及前朝事，后曰：「吾老矣，有所怀，为官家言之。吾逮事宣仁圣烈皇后，聪明母仪，古今未见其比。而史录未经删定，无以传信后世。」上悚然，亟诏重修神、哲两朝实录，召先生为宗正少卿兼直史馆。元佑中，正献尝修《神宗实录》，尽书王安石之过，以明神宗之圣。其后安石蔡卞恶之，正献坐谪死岭表。至是，复以命先生，上谓之曰：「两朝大典，皆为奸臣所坏，故以属卿。」先生因论熙宁创置，元佑复古，绍圣以降，弛张不一，本末先后，各有所因。又极言王安石变法度之非，蔡京误国之罪。上嘉纳之，迁起居郎。俄开讲筵，升兼侍读。上雅好《左氏春秋》，先生与朱汉上震专讲。先生敷衍经旨，因以规讽，上未尝不称善。会皇子建国公瑗出就傅，首命先生以徽猷阁待制提举建隆观，为资善堂翊善，而汉上兼赞读。时张浚在长沙，亦荐先生与汉上可备训导，谓冲、震皆一时名德老成，极天下之选。上命建国公见翊善、赞读皆纳拜。俄迁翰林学士兼侍读，先生力辞，改翰林侍读学士，用正献故事也。寻以龙图阁直学士奉祠。卒，年七十五。先生之修《神宗实录》也，为《考异》一书，明示去取，旧文以墨书，删去者以黄书，新修者以朱书，世号「朱墨史」。及修《哲宗实录》，别为一书名《辨诬录》。先生性好义乐善，司马温公家属皆依先生抚育之。为温公编类《记闻》十卷奏御，请以温公族曾孙倧召主温公祀，又尝荐尹和靖以自代。（参史传。）（梓材谨案：《两浙名贤录》：「赵丞相鼎，闻喜人。高宗即位，除权户部员外郎，遂卜居衢州。范元长冲建炎四年守衢，因请祠，与赵丞相同居。」） ◆华阳门人谏议司马先生康（别见《涑水学案》。）文节黄涪翁先生庭坚（别见《范吕诸儒学案》。） ◆范氏续传知州范月舟先生仲黼知州范双流先生子长范先生子该（并见《二江诸儒学案》。）

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