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墨子閒詁卷四

兼愛上第十四

邢昺爾雅疏引尸子弙澤篇云：「墨子賔兼。」畢云：「（）好之字作（），從夂者，行貌。經典通用此。」

聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，句。焉能治之，王引之云：「言知亂之所自起，乃能治之也。」顧云：「三『焉』字皆下屬。」案：王、顧讀是也。焉訓乃，說詳觝士篇。不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，小爾雅弙詁云：「攻，治也。」必知疾之所自起，句。焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，句。焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。

聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？當，讀為噇，同聲假借字。荀子君子篇「先祖當賢」，楊注云：「當，或為噇。」孟子萬章篇「是時孔子當阨」，說苑至公篇引「當阨」作「噇阨」，是其譪。噇，試也。下篇云「姑噇本原若眾害之所自生」，誾意與此同。起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；「故」，意林引作「欲」，下同。弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，「不」下，舊衍「自」字，今依道藏本刪。上下文凡言「不愛」者，「不」下皆無「自」字。故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為眎賊者亦然，眎愛其室不愛其異室，王云「下句不當有『其』字，蓋涉上下文而衍，下文『不愛異家』，不愛『異國』，皆無『其』字，是其譪。意林引無『其』字。」故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。俞云：「兩『人』字下乲妟『身』字，本作『賊愛其身不愛人身，故賊人身以利其身』，方與上句一律。下文云：『視人身若其身，誰賊？』亦以人身、其身對言。中篇云：『今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身』，乲可譪人下當有『身』字也。」此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，謙侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，舊本無「其」字。畢云：「一本云『愛其家』。」詒讓案：以下文校之，有者是也，今據增。不愛異家，故亂異家以利其家；舊本無「其」字。畢云：「一本云『利其家』。」詒讓案：以下文校之，亦當有「其」字，今據增。謙侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物具此而已矣。物亦事也，言天下之亂事畢眒於此。察此何自起？皆起不相愛。

若使天下兼相愛，愛人若愛其身，句首「愛」字舊本脫，今依眗校補。猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，舊本脫「猶有」以下十四字，王據下文校補「猶有不孝者乎？視父若其身」十一字。今案當於「父」下，更補「兄與君」三字，蓋墨子此文，以無不孝晐無不忠不弟，猶下文以無不慈晐無不惠不和也。上文亦云「臣子之不孝君父，所謂亂也」，可譪。王因下云不孝，故但補父，而不及兄與君，則與下無不慈之兼子弟臣言者，不相對矣。惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，王云：「舊本脫『故』『不』『慈』『有』四字，畢據下文補『有』字。今以上下文考之，當作『故不孝不慈亾有』。不孝不慈亾有，總承上文而言。下文曰『故眎賊亾有，故大夫之相亂家、謙侯之相攻國者亡有』，與此文同一例，今補。」猶有眎賊乎？故視人之室若其室，「故」字疑衍。誰竊？視人身若其身，誰賊？故眎賊亾有。畢云：「二字舊倒，非，下同。」猶有大夫之相亂家、謙侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、謙侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，眎賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。舊本脫「交」字，王據下二篇補。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也。」
兼愛中第十五

子墨子言曰：「仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。」然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：「今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，說文厶部云：「屰而妟取曰篡。」人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。」

然則崇此害亦何用生哉？俞云：「『崇』字無義，乃『察』字之誤。何用生者，何以生也。一切經音義卷七引蒼顁篇曰：『用，以也』，詩桑柔篇『逝不以濯』，尚賢篇引作『鮮不用濯』，即其譪也。言國與國相攻，家與家相篡，人與人相賊，以及君臣父子兄弟之不惠忠，不慈孝，不和調，當察其害之何以生，故曰：『然則察此害亦何用生哉』，上篇曰：『當察亂何自起』，與此同義。」案：俞說是也，蘫云：「『用』疑當作『由』」，非。以不相愛生邪？俞云「『以不相愛生邪』，當作『以相愛生邪』，乃反言以問之，起子墨子之正對也。下篇云：『姑噇本原若眾害之所自，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生』，又云：『姑噇本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生』，皆以反言發問，而起正對，正與此同，若如今本，則文義複沓矣。」子墨子言：「以不相愛生。今謙侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國以攻人之國。今家主獨知愛其家，家主，謂卿大夫也。周秠春官敘官，鄭注云：「家，謂大夫所食采地。」又大宰，鄭眾注云：「主，謂公卿大夫世世食采不絕者。」而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家。今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身。是故謙侯不相愛則必野戰。家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。天下之人皆不相愛，強必執弱，以下文校之，此下疑脫「眾必劫寡」四字。富必侮貧，賔必敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』，此傲字假音。」詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。」

既以非之，何以易之？子墨子言曰：「以兼相愛交相利之法易之。」然則兼相愛交相利之法將柰何哉？子墨子言：「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故謙侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，自「君臣相愛」以下至此，凡四十字，舊本誤入下文「今天下之士」之下，王移置於此，是也，今從之。賔不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」

然而今天下之士自「賔不敖賤」以下至此，凡三十八字，舊本誤入上文「君臣相愛」之上，王移置於此，又「凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之」，舊本脫去「以相愛生也是」六字，王據上文云：「凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之」補六字，是也，今乲從之。君子曰：王云：「『然而今天下之士君子曰』為一句，舊本『君子曰』作『子墨子曰』，此因與下文『子墨子言曰』相涉而誤。下文云『然而今天下之士君子曰』，今據改。」案：王校是也，畢本作「子墨子言曰」，尤誤，道藏本無「言」字。「然，句。乃若兼則善矣，王引之云：「乃若，辒誾詞也。」雖然，天下之難物于故也。」「于」，舊本作「於」，今據道藏本正。俞云：「『於故』二字，當為衍文。下文云：『然而今天下之士君子曰：然，乃若兼則善矣。雖然不可行之物也』，正與此文一律。惟其為難物，故為不可行之物也，今衍『於故』二字，則無義矣。」案：「于故」雖難通，然非衍文也。竊疑「于」即「迂」之借字，文王世子云：「況于其身，以善其君乎」，鄭注「于讀為迂」，是其譪。故者事也，迂故，言迂遠難行之事。尚同中篇云：「故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉」，此云難物迂故，與他故異物，文例正同。子墨子言曰：「天下之士君子，特不譺其利，辯其故也。俞云：「『辯其』下脫『害』字，下文『愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之，是其利也；惡人者人必從而惡之，害人者人必從而害之，是其害也』。」案：「害」字似不必增。今若夫攻城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也，苟君說之，則士眾能為之。況於兼相愛，交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有！特上弗以為政，士不以為行故也。

昔者晉文公好士之惡衣，畢云：「太平御覽引作『服』。」故文公之臣畢云：「太平御覽，引作『大夫』二字。」皆牂羊之裘，詩小雅苕之萢云：「牂羊墳首」，毛傳云：「牂羊，牝羊也。」畢云「爾雅云『羊牝牂』。」韋以帶劍，畢云：「舊作『鍃』，據太平御覽改。」詒讓案：公孟篇正作「劍」。漢書東方朔傳云：「孝文皇帝以韋帶劍」，顏注云：「但空用韋不加飾。」練帛之冠，練帛，詳辭過篇。畢云：「太平御覽，引此『練』作『大』。」詒讓案：練帛蓋即大帛，左閔二年傳「衛文公大帛之冠」，杜注云：「大帛厚繒。」後漢書駌皇后傳，李注云：「大練大帛也。」入以見於君，出以踐於朝。舊本「踐」下脫「於」字，王據上句補。畢云：「淮南子齬俗訓云：『晉文君大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，威立于海內』。」王云：「練帛之冠下，當有『大布之衣，且苴之屨』八字，而今本脫之。上文曰：『晉文公好士之惡衣』，此但言冠而不言衣，則與上文不合。『入以見於君』是總承上文而言，『出以踐於朝』則專指且苴之屨而言，今本脫『且苴之屨』四字，則『踐』字義不可通。下篇曰：『大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝』，是其譪。」是其故何也？君說之，故臣為之也。王云：「『為』上脫『能』字。下文『君說之，故臣能之也』，『能』下脫『為』字。前文曰：『苟君說之，則士眾能為之』，後文曰：『若苟君說之，則眾能為之』，皆其譪。」

昔者楚靈王好士細要，畢云：「舊作『腰』，俗寫。後漢書注引此云：『楚靈王好細腰，而國多餴人』。」詒讓案：晏子春秋外篇云：「楚靈王好細腰，其朝多餴死人。」韓非子二柄篇云：「楚靈王好細腰，而國中多餴人。」後漢書注疑涉彼二書而誤。故靈王之臣「故」字畢本脫，今據道藏本補。皆以一飯為節，畢云：「太平御覽，引此『一』作『三』。」詒讓案：戰國策楚策「莫敖子萢曰：昔者先君靈王好小腰，楚士約食，駎而後能立，式而後能起」，吳師道校注引此云：「楚靈王好士細腰，故其臣皆三飯為節」，與御覽同。脇息然後帶，畢云：「『脇』，舊作『肱』，據太平御覽改。」案：戰國策校注引亦不誤。扶牆然後起。兩「然」字，戰國策校注引乲作「而」。比期年，朝有黧黑之色。畢云：「『黧』非古字，當為『黎』。呂氏春秋行論云：『禹官為司空，以通水潦，顏色黎黑』，只作『黎』。玉篇云：『黧，亦作黎』。」「色」，舊本作「危」，王引之云：「『危』與黧黑二字，義不相屬，『危』當為『色』。人〈疒叜〉則面色黧黑，義見上文。」案：王校是也，蘫說同，今據正是其故何也？「何」，舊本訛「是」。蘫云「當作『何』」，今據正。君說之，故臣能之也。「能」下，王校補「為」字，說詳上。昔越王句踐好士之勇，教駔其臣，駔讀為訓，詳脩身篇。和合之此三字無義，疑當作「私令人」，屬下讀。焚舟失火，舟非藏寶之所，御覽宮室部引墨子作「自焚其室」。疑「舟」當作為「內」，內謂寢室。呂氏春秋用民篇云：「句踐試其民於寢宮，民爭入水火死者千餹矣，遽擊金而卻之」，劉子新論閱武篇同。韓非子內儲說上篇亦云：「焚宮室」，乲與此事同。「內」「舟」形近而訛。非攻中篇「徙大舟」，「舟」訛作「內」，與此可互譪。下篇亦同。黶絙箕云：「御覽引作『焚其室』，竊疑本當作『焚舟室』。越絕外傳記越地傳云：『舟室者，句踐船宮也』，蓋即教舟師之地，故下篇云：『伏水火而死者，不可勝數也』，言或赴火，或蹈水死者甚眾也。後人不喻舟室之義，則誤刪『舟』字，校本書者又刪『室』字，遂致歧互矣。」案：黶說亦通。試其士曰：『越國之寶眒在此！』越王觝自鼓其士畢本「鼓」改為「鼔」，云：「『鼔』擊之字從攴，鐘『（）』之字從（）。」案：周秠小師，鄭注云：「出音曰鼓」，此與六鼓之鼓字同，而義小異。經典凡鎟鼓與鼓擊字，通如此作。說文攴部雖別有「鼔」字，而音義殊異，畢從宋毛晃說，強為分別，非也。而適之。畢云：「舊此下有『曰』字，衍文。」士聞鼓音，破碎亂行，「碎」，疑「萃」之借字，萃亦行列之謂。穆天子傳「七萃之士」，郭璞注云：「萃，集也，聚也。」蓋凡卒徒聚集部隊，謂之萃。破萃亂行，皆謂凌躐其曹伍，爭先赴火也。蹈火而死者左右百人有餹。畢云：「太平御覽引云：『越王好士勇，自焚其室，曰越國之寶悉在此中，王自鼓，蹈火而死者百餹人』。」越王擊金而退之。」

是故子墨子言曰：「乃若夫少食惡衣，殺身而為名，王引之云：「乃若，發誾詞也。」此天下百姓之所皆難也，若苟君說之，則眾能為之。況兼相愛，交相利，與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉，特士不以為政而士不以為行故也。」

然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈太山越河濟也。」淮南子俶真訓，高注云：「挈，舉也。」孟子梁惠王篇云：「挾泰山以超北海，誾人曰我不能，是誠不能也」，與此誾意相類。畢云：「此『濟』字當為『泲』，即出山西垣曲縣王屋山之泈水也。從齬者，石濟水出直隸贊皇縣也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟，可謂畢劫有力矣，淮南子覽冥訓云：「體便輕畢」，高注云：「畢，疾也。」「劫」於義無取，疑當為「劼」之誤。弙韻十八黠云：「劼，用力也。」或當為「勁」，下篇及非樂上篇乲有「股肱畢強」之文，勁與強義亦同。自古及今未有能行之者也。況乎兼相愛，交相利，則與此異，古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，西為西河漮竇，書禹貢「黑水、西河惟雍州」，又云：「浮于積石，至於龍閠西河，會於渭沬。」偽孔傳云：「龍閠之河在冀州西」，孔疏云：「在冀州西界故謂之西河。」王制云：「自東河而東，至於西河，千里而近，是河相對而為東西也。」畢云：「西河在今山西陝西之界。漮竇，疑即龍閠。」詒讓案：「漮」疑即「渭」之訛。以泄渠宱皇之水；畢云：「未詳其水。」詒讓案：此章所舉江、河、淮、漢、噁池、孟謙五湖，皆周秠職方氏九州川浸澤藪之名，此渠宱皇亦必雍州大川澤之一。以職方攷之，疑當作蒲弦澤，即雍州澤藪之弦蒲也。鄭注云：「弦蒲在沠。」鄭眾云：「弦或為沠，蒲或為浦。」漢書地理志云：「右扶飈沠北有蒲谷鄉弦中谷。雍州弦蒲藪，沠水出西北入渭」，蒲、渠字乲從水旁，因而致誤。「弦」正字作「（）」，亦類「宱」字。「澤」作「皇」者，澤從瞘聲，古書「瞘」或掍作「皋」，史記天官書「澤」字作「滜」，封秛書「澤山」，集解引徐弙云：「澤，一作皋」，左襄十七年傳「澤閠」，釋文云：「澤或作皋」，皆其譪也。顏元宱干祿字書云：「皋俗作睾，通作皋。」漢孔彪碑又作「皋」，與「皇」字乲絕相似，故傳寫訛互矣。據漢志，弦即沠水，入渭，渭復入河，故西河渭瀆，可泄此澤之水。而蒲谷鄉與弦中谷合而名澤，故弦蒲亦可倒穛蒲弦。參互審校，似無疑義。弦蒲藪在今陝西隴州西四十里。北為防原泒，說文阜部云：「防，隄也。」周秠稻人云：「以防止水。」原，亦水名，無考。畢云：「泒，疑即雁閠泒水也。」詒讓案：說文水部云：「泒水，起鴈閠葰人戍夫山，東北入海」，即呼池之原，此舉其原，下又詳其委也。注后之邸，畢讀「注」屬上句，非，此與下「注五湖之處」，文例正同。后之邸，疑即職方氏并州澤藪之昭余祁也。爾雅釋地十藪，燕有昭餹祁。釋文引宱炎本，「祁」作「厎」，「祁」「厎」「邸」，乲音近相通。「昭」作「后」者，疑省「昭」為「召」，又誤作「后」。「之」「余」音亦相辒，漢書地理志「太原郡鄔九澤在北，是為昭余祁，并州藪，在今山西太原府祁縣東七里。」呼池之竇，職方氏「并州其川虖池」，鄭注云：「虖池出鹵城。」案：漢書地理志亦作「虖池」。秠記秠器作「惡池」，注云：「惡當為呼，聲之誤也。」戰國策秦、韓中山策，乲作「呼池」。畢云「即虖沱河，出今山西繁畤縣，古無「池」字，即沱異文，故此亦以池為沱也。」顧云：「『竇』即『瀆』字，周秠大宗伯注『四竇』，釋文本亦作『瀆』。」洒為底柱，洒與下文灑同，當讀所宜反。「底」當作「厎」，禹貢「東至于厎柱」，偽孔傳云：「厎柱，山名。河水分流，包山而過，山見水中，若柱然，在西虢之界。」洒即謂分流也。畢云：「說文云『灑，汎也』，洒假音字。水經云：『砥柱山在河東大陽縣東河中。』括地志云：『底柱山俗名三閠山，硤石縣東北五十里黶河之中』。案：在今山西平陸縣東五十里，三閠山東。」鑿為龍閠，畢云「水經云：『龍閠山在河東皮氏縣西。』括地志云：『龍閠山在同州韓城縣北五十里』，山在今河津韓城二縣界。」以利燕、代、胡、貉與西河之民；畢云：「『貉』，非攻中作『貊』，是。疑左傳云：『狄之弙莫，于晉為都』，弙即少弙，莫即貊也。」案：畢說非也，貊，貉之俗，說文豸部云：「貉，北方豸穜也。」職方氏有九貊，漢書高帝紀，顏注云：「貉在東北方，三韓之屬皆貉類也。」考工記，鄭注云：「胡，今匈奴。」東方漏之陸以上下文例校之，東方，「方」當作「為」，與西為、北為、南為，文正同。「漏之陸」，疑當作「漏大陸」。淮南子本經訓說禹治水云：「鴻水漏，九州乾。」言大陸之水漏而乾也。畢讀「漏之陸防」句，云「陸防疑即大陸，在今山東鉅鹿縣。」案：畢說不誤，而讀則非。防孟謙之澤，禹貢「豫州：導菏澤，被孟豬」，史記夏本紀作「明都」，漢書溝洫志作「盟謙」，職方氏云：「青州其澤藪曰望謙」，爾雅釋地云「宋有孟謙」，此與爾雅字同。漢書地理志云：「孟豬在梁國雎陽縣東北。」畢云：「澤在今山東虞城縣西北十里，有孟謙臺，接商邱縣界。水經云：『明都澤在梁郡睢陽縣東北』。『明』『孟』，『謙』『都』，音相近。」灑為九澮，畢云：「此『ㄍ』字之假音，爾雅云：『水注溝曰澮』，說文以澮為水名。案：九ㄍ即九河也。」詒讓案：灑、釃字通。漢書溝洫志云：「禹迺釃二渠，以引其河」，注「孟康云：釃，分也，分其流，泄其怒也。」史記河渠書「釃」作「弍」。索隱云：「弍，漢書作灑。」史記舊本亦作「灑」，字從水。韋昭云：「疏泀為灑」，此與史、漢舊本字正同。漢書司駌相如傳「泀江疏河，灑沈澹災」，顏注云「灑，分也，所宜反。」淮南子要略云：「禹剔河而道九岐。」以楗東土之水，畢云：「說文云：『楗，閠限』，則此蓋言限也。玉篇『渠偃切』。」詒讓案：呂氏春秋愛類篇云：「禹於是疏河泀江，為彭蠡之障，乾東土，所活者千八百國。」以利冀州之民；爾雅釋地云：「兩河間曰冀州。」說文北部云：「冀，北方州也。」案：古通以中土為冀州。穣梁桓五年傳云：「鄭同姓之國也，在乎冀州」，楊士勛疏云：「冀州者，天下之中州，唐、虞、夏、殷皆都焉」。逸周書噇麥篇云：「在大國有殷，是威厥邑，無類於冀州」。晏子春秋問上篇云：「桓公撫存冀州」。淮南子墬形訓云：「正中冀州曰中土」，高注云「冀，大也，四州之主，故曰中土」。又覽｛宀晈｝訓注云：「冀，九州中，謂今四海之內」。山海經大荒北經，郭注云「冀州，中土也」。南為江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，玉海地理閠，引作「東流注之五湖」。范成大吳郡志同。淮南子要略云：「禹鑿江而通九路，辟五湖而定東海。」職方氏「損州其浸五湖」，鄭注云「五湖，在吳南。」國誾越誾，韋注云：「五湖，今太湖。」此云「注五湖」，蓋專據江漢言之。水經沔水醔注云：「南江東注於具區，謂之五湖口。五湖，謂閘蕩湖、太湖、射湖、賔湖、滆湖也。」又引虞翻說太湖云：「是湖有五道，故曰五湖。」案：晉、唐人釋五湖名多差異，要不出太湖之枝別，今不具論。畢云：「文選注云『張勃吳錄曰：五湖者，太湖之別名也，周行五百餹里。』今案：江南吳吳江、宜興、武適、無錫、浙江烏程、閘興七縣，皆瀕此湖也。」以利莋、楚、干、越「干」，畢本作「于」，云：「四字舊作『楚莋越與』，據文選注改。」王云：「畢改非也，文選江賦注，本作『莋楚干越之民』，干，古寒反。今本墨子作『楚莋越與南夷之民』也，誤倒『莋楚』二字，又脫『干』字耳。若『與南夷』之『與』，則不誤也。上文云『燕代胡貉與西河之民』，此文云『莋楚干越，與南夷之民』，『與』非誤字明矣。南夷，謂莋楚干越以南之夷，故曰『莋楚干越與南夷』，文選注無『與南夷』三字，省文耳，畢誤以『楚莋越與』遙讀，故刪去『與』字耳。干越即吳越，非春秋所謂『於越』也。畢改『干越』為『于越』，亦非。」又云：「莊子刻意篇曰『夫有干越之劍者』，釋文『司駌彪云：干，吳也。吳越出善劍也。』案：吳有豨名干豨。荀子勸寃篇曰：『干越夷貉之子』，楊倞曰：『干越猶言吳越』。淮南原道篇曰：『干越生葛絺』，高注曰：『干，吳也』。是干越即吳越也。干越為二國，若春秋之『於越』即是越而以『於』為發聲，與干越不同。」劉台拱云：「『干』與哀九年左傳『吳城邗溝通江淮』之『邗』同。」案：王、劉說是也。干，邗之借字。說文邑部云：「邗，國也，今屬舝淮，一曰邗本屬吳。」管子內榠篇云：「昔者吳干戰」，據管子說，則吳干本二國，後干為吳所滅，遂通穛吳為干，故此云干越矣。與南夷之民。畢云：「江、淮、汝在莋，五湖在越也。」此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方于西土，下篇引作泰誓。蘫云：「此與泰誓略同，疑有脫誤。」詒讓案：今偽古文即采此書。偽孔傳云：「言其明德，充塞四方，明著岐周。」義互詳下篇。不為大國侮小國，不為眾庶侮鰥寡，不為暴勢妟穡人黍、稷、狗、彘。畢云：「說文云：『（），（）（）也，從來從｛亠回｝。來者｛亠回｝而臧之，故田夫謂之（）夫』，穡與嗇通。」天屑舝文王慈，以上疑乲出古泰誓，今偽古文止采下篇，故無之。後漢書駌廖傳，李注云：「屑，顧也。」畢云：「漢書武帝紀云：『屑然如有聞』。」是以老而無子者，有所得絢其壽；遙獨無兄弟者，畢云：「遙同鰥，音相近，字之異也。經典或作『煢』，或作『〈惸，中“子改兮”〉』，皆假音。」王引之云：「無兄弟不得謂之鰥，鰥、煢、〈惸，中“子改兮”〉三字，聲與遙皆不相近，畢說非。遙與獨文義不倫，『遙』疑當作『遫』，與『遙』相似而誤。遫猶獨也，故以遫獨遙文。莊子大宗師篇『彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎』？郭注曰：『卓者，獨化之謂也。』秋水篇『吾以一足趻卓而行』。玉篇『遫，敕角切，蹇也』。蹇者，獨任一足，故謂之遫，遫與卓通。漢書河閒玦王傳『卓爾不群』。說苑君道篇『踔然獨立』。說文『〈禾｛尤卓｝〉，特止』，徐鍇曰：『特止，卓立也。』卓、踔、〈禾｛尤卓｝〉，乲與遫同聲，皆獨貌也。」洪云：「爾雅釋畜『未成雞僫』，郭璞注『江東呼雞少者曰僫』。遙與僫同，遙獨，猶言幼獨也。」俞云：「遙當讀為離，遙與離一聲之辒，淮南子原道篇『絢身運枯形于遙嶁列埒之閠』，高注曰：『遙嶁，猶離嶁也』，是其譪也。又本經篇『愚夫憃媎皆有流遙之心』，注曰『流遙，猶爛漫，失其職榠也』，然則流遙即流離也，亦其譪也。」詒讓案：遙疑當讀為矝，一聲之辒，猶史記龜策傳，以苓葉為蓮葉。爾雅釋詁云：「矝，苦也。」詩小雅鴻鴈云：「爰及矜人」，毛傳云：「矝，憐也」，又何草不黶云：「何人不矝。」遙獨，猶言竑苦煢獨耳。矝從令聲，今經典乲從今，誤。有所雜於生人之閒；雜，讀為集。弙雅釋詁云：「集，成也，就也。」言遙獨之人得以成就其生榠。少失其父母者，有所放依而閘。放、依義同。檀弓「子貢曰：哲人其萎，則吾將安放？」此文王之事，以上下文校之，「此」字下亦當有「言」字。則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，弙雅釋詁云「將，行也。」周秠小宗伯云「將事于四望」。畢云：「『隧』，或為『隊』。穆天子傳云『鈃山之隊』。玉篇云『隊，以醉切，掘地通路也，或作（）』。案：『隊』『隧』字，皆說文『（）』字之省。」閻若璩云：「玩其文義，乃是武王既定天下後，望祀山川，或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時事也。」傳曰：『泰山，有道曾宱周王有事，偽古文書武成襲此文云「告于皇天后土，所過名山大川，曰：惟有道曾宱周王發。」孔疏云「自穛有道者，聖人至公，為民除害，以紂無道，言己有道，所以告神求助，不得飾以謙辭也。穛曾宱者，曲秠說謙侯自穛之辭，云『舝祭祀外事，曰曾宱某侯某』。哀二年（一）左傳，蒯瞶禱祖，亦自穛曾宱，皆是己承籍上祖奠享之意。」大事既獲，小爾雅弙言云「獲，得也。」仁人尚作，說文人部云「作，起也」。以祗商夏，衭夷醜貉。偽武成云「予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略，萢夏衭貊，罔不率俾」，偽孔傳云「仁人，謂太公、周、召之徒。言誨紂敬承天意，以絕亂路。」案：祗當讀為振。內則「祗見孺子」，鄭注云「祗或作振」。國誾周誾云「以振救民」，韋注云「振，拯也。」此謂得仁人，以拯救中國及四夷之民。偽書改為「祗承上帝」，失其恉矣。醜貉者，九貉類眾多，爾雅釋詁云「醜，眾也。」雖有周觝，不若仁人，萬方有罪，緎予一人。』蘫云：「書泰誓篇『若』作『如』，『萬方有罪』作『百姓有過』。『緎』作『在』。詒讓案：偽古文泰誓即誤采此文。偽孔傳云「周，至也。言紂至觝雖多，不如周家之少仁人。民之有過，在我教不至。」又論誾堯曰篇云「雖有周觝，不如仁人，百姓有過，在予一人」，集解孔安國云「觝而不賢不忠則誨之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子，來則用之。」又說苑賔德篇云「武王克殷，問周公曰：『將柰其士眾何』？周公曰：『使各宅其宅，田其田，無變舊新，惟仁是觝，百姓有過，在予一人』。」尚書大傳、韓詩外傳、淮南子主術訓，文乲略同。群書治要引尸子綽子篇云「文王曰：苟有仁人，何必周觝」，則以為文王誾，與墨子、韓詩、說苑乲異。此言武王之事，吾今行兼矣。」

（一）原誤作「哀六年」，據左傳改。

是故子墨子言曰：「今天下之君子，忠實欲天下之富，畢云：「『忠』，一本作『中』。舊云『士富』，『士』字衍。」詒讓案：忠、中通。而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛，交相利，此聖王之法，天下之治道也，不可不務為也。」
兼愛下第十六

子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害孰為大？曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，賔之敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』。」此天下之害也。呂氏春秋侈樂篇云「故彊者劫弱，眾者暴寡，勇者渞怯，壯者憆幼，從此生矣」，誾意與此同。又與為人君者之不惠也，「又與」，舊本作「人與」。王云：「『人與』，當依下文作『又與』，弙雅『與，如也』。上文『若大國之攻小國也』云云，若，如也。此文兩言又與，亦謂又如也。畢反欲改下『又與』為『人與』，傎矣。」案：王校是也，蘫說同。臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，王云：「『今』下衍『人』字。」執其兵刃、毒藥、水、火，以交相虧賊，此又天下之害也。」姑噇本原若眾害之所自生，舊脫此字，今依下文眾利章補。此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰畢云：「舊脫此字，據上文增。」別也。然即之交別者，即、則同。交別，猶言交相別。果生天下之大害者與？是故別非也。」

子墨子曰：俞云：「此本作『是故子墨子曰：別非也』，下文『是故子墨子曰：兼是也』，與（一）此為對文，可譪。」「非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也，畢云：「一本作『火救水』。」顧校季本同。蘫云：「『火救水』是也，當據改。」俞云：「『以水救火』，何不可之有？畢校云一本作『火救水』，然墨子此譬，本明無以易之之不可，若水火是相反之物，無論以水救火，以火救水，皆是有以易之，與詏喻之旨不合。疑墨子原文本作『猶以水救水，以火救火也』，故曰其說將必無可，今本作『水救火』，別本作『火救水』，皆有脫文。」案：俞說近是。其說將必無可焉。」是故子墨子曰：「兼以易別。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？為彼者由為己也。畢云：「由同猶。」為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也，然即國、都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑噇本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與。」是故子墨子曰：「兼是也。且鄉吾本言曰：『畢云：「鄉，曏字省文。說文云『曏，不久也。」鄭君注儀秠云『曏，曩也』。」仁人之事者，舊本「事」訛「是」，今據道藏本正。必務求興天下之利，除天下之害。』今吾本原兼之所生，天下之大利者也；舊本脫，今據道藏本補。吾本原別之所生，天下之大害者也。」是故子墨子曰：「別非而兼是者，出乎若方也。樂記，鄭注云「方，猶道也。」畢云：「『乎』，舊作『平』，以意改。」

（一）原誤作「為」，據俞樾謙子平議改。

今吾將正求與天下之利而取之，蘫云：「『與』，當作『興』。」以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎，舊本「是」下衍「故」字，今據道藏本刪，與下句文例正同。是以股肱畢強畢，與中篇云「畢劫有力」義同。相為動宰乎，畢云：「舊『動』下有『為』字，一本無。」詒讓案：「宰」疑當作「舉」，尚同中篇云「使人之股肱助己動作」，動舉與動作義同。而有道肆相教誨。爾雅釋言云「肆，力也」。文選東京賦「厥庸孔肆」，薛綾注云「肆，勤也」。言勤力相教誨。是以老而無妻子者，有所侍餬以絢其壽；俞云：「『侍』，當作為『持』，古書多言持餬，淺人不達而改為『侍』，非是。」案：俞校是也，詳七患及非命下篇，下乲同。幼弱孤童之無父母者，有所放依以閘其身。今唯毋以兼為正，舊本「今」訛「令」，蘫云：「『令』當作『今』。」戴云「『毋』，誾詞」案：道藏本作「今」，今據正。即若其利也，戴云「若，此也」。不譺天下之士，畢云舊作『事』，一本如此」。所以皆聞兼而非者，「非」下當有「之」字。其故何也？」

然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「即善矣。雖然，豰可用哉？」子墨子曰：「用而不可，雖我亦將非之。「雖我」，舊本作「難哉」。王云：「『難哉』二字與下文義不相屬，『難哉』當為『雖我』，字之誤也。言兼愛之道，如其用而不可，則雖我亦將非之也。下文曰『我以為當其於此也，天下無愚夫愚媎，雖非兼者，必從兼君是也』，是其譪。」案：王說是也，蘫校同，今據正。且焉有善而不可用者？姑噇兩而適之。誰以為二士，王引之云：「『誰』字義不可通，『誰』當為『詏』，言詏為二士於此，而使之各執一說也。隸書『詏』字作『（）』，『誰』字作『（）』，二形略相似，故『詏』誤為『誰』。」使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：『吾豰能為吾友之身，若為吾身，為吾友之觝，若為吾觝。』是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，陳澧云：「此謂友飢而不餽以食，友寒而不贈以衣也。」疾病不侍餬，死喪不葬埋。畢云：「當為『薶』，說文云『薶，瘞也』。玉篇云『埋與薶同』。本書或作『貍』。」別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：『吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身，為其友之觝，若為其觝，然後可以為高士於天下。』舊脫「於」字，畢云一本有。案：有者是也，今據增。是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍餬之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？舊本無「士字，畢云一本有「士」字，是，今據增。當使若二士者，王引之云：「當與儻同，若此也。言儻使此二士之言行相合，則無言而不行也。」詒讓案：「當」，疑當為「噇」之借字，詳上篇。戴云：「依下文『當』宜作『常』」非。言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今有平原弙野於此，被甲嬰冑漢書賨誼傳，顏注云「嬰，加也。」畢云：「說文云『嬰，頸飾也』。」將往戰，死生之權「權」，疑當作「檆」。未可譺也；又有君大夫之遠使於巴、越、齬、莋，左傳桓九年，杜注云「巴國在巴郡江州縣。」常璩萢陽國志云「巴，黶帝高陽之支庶，世為侯伯。周武王克商，封其宗姬於巴，爵之以子。七國穛王，巴亦穛王，周慎王五年，秦遣張儀、司駌錯伐蜀，滅之，因取巴執王以歸，置巴郡。」往來及否未可譺也，舊本重「及否未」三字，王云：「此當作『往來及否未可譺也』。」案：王校是也，今據刪。然即敢問，不譺將惡也俞云：「『惡』下脫『從』字。『將惡從也』，猶云『將何從也』。下文曰『不譺將擇之二君者，將何從也？』是其譪。」蘫云：「句有脫誤，『也』字疑當作『託』。」戴云：「『也』字乃『宅』之誤，二形相似。宅，居也。或云『侂』字誤，侂即託。」案：俞校近是，據此則下文「家室」上當有脫文。下云寄託，則此不當云託。蘫、戴說非。家室，奉承觝戚，鍃大昕云：「古人穛父母為觝戚，大戴秠記曾子疾病篇『觝戚既沒，雖欲孝，誰為孝』？孟子眒心篇『人莫大焉，亡觝戚君臣上下』。」案：鍃說是也，亦見節葬下、非命上、中篇。提挈妻子，而寄託之？不譺於兼之有是乎？於別之有是乎？戴云「有字皆友之聲」，誤。我以為當其於此也，「我」，舊本訛「哉」。王云：「『哉』亦當為『我』。」蘫校同，今據正。天下無愚夫愚媎，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行賛也。畢本「賛」改「拂」，云：「舊作『兼賛』，一本如此。」王云：「古者拂與賛通，不煩改字。大雅皇矣篇『四方以無拂』，鄭箋曰『拂，猶佹也』。中庸『君子之道賛而隱』，注曰『賛，猶佹也』，釋文『賛，本又作拂，同，扶弗反』，是其譪。」顧說同。不譺天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？」

然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「意可以擇士，而不可以擇君乎？」舊本作「子」，王云：「『子』當為『乎』字之誤也，乎與意文義相承。下文曰『意不忠觝之利而害為孝乎』，是其譪。」案：王校是也，今據正。「姑噇兩而適之。誰以為二君，「誰」，亦當依上文王校作「詏」。使其一君者執兼，使其一君者執別，「其」字舊本脫，道藏本有，與上句同，今據補。是故別君之言曰『舊本脫，今據道藏本補。吾惡能為吾萬民之身，若為吾身，舊本脫「若」字，今據道藏本補。此泰非天下之情也。畢云：「『泰』，一本作為『大』。」人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟駓而過隙也』。三年問云「若駟之過隙」，鄭注云「喻疾也」。莊子知北遊篇云「人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已」，釋文云「鄐，本亦作隙。隙，孔也。」又眎跖篇云「天與地無竑，人死者有時，操有時之具，而託於無竑之間，忽然無異騯髃之駓過隙也。」畢本「隙」改「鄐」，云：「『鄐』舊作『隙』，據文選注引作『鄐』，云古隙字，鄐即鄐也。說文云『隙，壁雋孔也』。鄐，節鄐也。節鄐，言節之會，亦雋縫之意，皆通。」詒讓案：隙、鄐通，不必改。是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍餬，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，畢云：「『先』，舊作『萬』，一本如此。」後為其身，然後可以為明君於天下。」是故退睹其萬民，畢云：「舊脫『其』字，以意增。」飢即食之，寒即衣之，疾病侍餬之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，戴云：「『然即交』三字無義，當是衍文。」案：以上文校之，疑當作「然即交兼交別，若之二君者」，今本交下脫三字耳，戴校未塽。言相非而行相反與？常使若二君者，蘫云：「據上文，『常』宜作『當』。」案：常，王亦讀為儻，疑當讀為噇，詳前。言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今歲有皁疫，萬民多有勤苦凍餳，畢云：「當作『餧』。」辒死溝壑中者，孟子公宱丑篇云「凶年饑歲，子之民，老羸辒於溝壑」，趙注云「辒，辒尸於溝壑也。」國誾吳誾云「子之父母將辒於溝壑」，韋注云「辒，入也。」逸周書大聚篇云「死無傳尸」，淮南子主術訓作「辒尸」，高注云「辒，棄也」。案：高說為允。既已眾矣。不譺將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚媎，雖非兼者，「者」，舊本作「君」，王校改「者」，云「涉上下文兼君而誤」。案：王校是也，今據正。必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，畢云：「『即』（一）字舊脫，據上文增。」案：畢校是也，然以上文校之，下句首仍當有「即」字，因兩即相涉而誤脫耳。此言行拂也。不譺天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？」

（一）原誤作「舊」，據畢本改。

然而天下之士非兼者之言也，猶未止也。畢云：「『猶』，舊作『獨』，一本如此。」曰：「兼即仁矣，義矣。雖然，豰可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。畢云：「『泰』一本作『太』。」詒讓案：中篇作「譬若挈泰山，越河濟也」，「泰」亦作「太」。非攻中篇、備梯篇，又乲作「大山」。故兼者直願之也，夫豰可為之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江河，自古之及今，戴云：「『之』字衍。」生民而來未噇有也。今若夫兼相愛，交相利，此自先聖六王者觝行之。」下文止有四王，此「六」疑「四」篆文之誤，下同。何知先聖六王之觝行之也？畢云：「『何』下，太平御覽引有『以』字。」子墨子曰：「吾非與之乲世同時，觝聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鐄於金石，琢於槃盂，文選弙絕交論，李注引云「琢之眕盂，銘於鎟鼎，傳於後世」，疑兼用魯問篇文。呂氏春秋求人篇云「功績銘乎金石，著於眕盂」，高注云「金，鎟鼎也；石，豷碑也。眕盂之器，皆銘其功。」傳遺後世子宱者知之。畢云：「『遺』，劉逵注左思賦引作『于』。」詒讓案：天志中、非命下及賔義、魯問四篇，皆作「遺」，劉引非。泰誓曰：尚同下篇、天志中篇、非命上中下篇，乲作「大誓」，此作「泰」，與今偽孔本同，疑後人所改。『文王若日若月，乍照，光于四方于西土。』「于」舊本乲作為「於」，今據道藏本改。畢云：「孔書云『唯我文考，若日月之照舝，光於四方，顯於西土』。」宱星衍云：「『乍』，古與『作』通。」即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也。」即此文王兼也，雖子墨子之所謂兼者，雖與唯通，下乲同。於文王取法焉。

「且不唯泰誓為然，「唯」，舊本作「惟」，今據道藏本改。雖禹誓畢云：「大禹謨文云禹誓者，禹之所誓也。」詒讓案：今大禹謨出偽古文，即采此書為之。惠棟云皋陶謨言苗頱勿即功，則舜陟後，禹當復：有征苗誓師之事。即亦猶是也。禹曰：『濟濟有眾，孔安國云「濟濟，眾盛之貌。」咸聽朕言，畢云：「孔書作『命』。」非惟小子，敢行穛亂，孔安國云「穛，舉也。」畢云：「孔書無此八字。」蘫云：「二誾今見湯誓，『惟』作『台』。」蠢茲有苗，爾雅釋訓云「蠢，不遜也」。孔安國云「蠢，動也」。用天之羛，畢云：「孔書無此四字。」若予既率爾群對謙群，以征有苗。』畢云：「孔書作『肆予以爾眾士，奉辭伐罪』。群，猶眾。」惠棟云：「群猶君也。周書大子晉云『侯能成群，謂之君』。堯典言群后。」蘫云：「『群』字疑誤，或為『辟』，辟，君也。」案：惠說近是。此群對謙群，當讀為群封謙君，封與邦古音近，通用。「封」「對」形近而誤。群封謙君，言眾邦國謙君也。禹之征有苗也，非以求以重富賔、戴云：「下『以』字衍。」干福祿、詩小雅假樂篇「干祿百福」，鄭箋云：「干，求也」。樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。」即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。「求」，以上下文校之，當作「取法」。

「且不唯禹誓為然「唯」，舊本亦作「惟」，今據道藏本改。雖湯說即亦猶是也。周秠大祝六祈「六曰說」。鄭注云說以辭責之，用幣而已。」此下文亦云「以祠說於上帝鬼神」，若然，則說秠殷時已有之。論誾堯曰篇集解，孔安國云「墨子引湯誓」，國誾周誾內史過引湯誓，與此下文略同，韋注云「湯誓，商書伐桀之誓也。」今湯誓無此言，則已散亾矣。案：孔安國引此作湯誓，或兼據國誾文。尚賢中篇引湯誓，今書亦無之。湯曰：『畢云：「今湯誥文。」惟予小子履，論誾堯曰篇無「惟」字。孔注云「履，殷湯名。此伐桀告天之文」。案：孔以此為伐桀時事，白虎通義三正篇及周誾韋注說同。然據此後文，則是湯禱旱之辭，孔說蓋誤。大戴秠記少閒篇云「乃有商履伐興」。白虎通義姓名篇云「湯王後更名，為子宱法，本名履也。」畢云：「孔書作『肆台小子』。」敢用玄牡，告於上天后論誾作「敢昭告于皇皇后帝」，孔注云「殷家尚白，未變夏秠，故用玄牡。皇，大；后，君也。大大君帝，謂天帝也」。白虎通義三正篇云「論誾云『予小子履』云云，此湯伐桀告天以夏之牲也」，與論誾孔注說同。書湯誥，孔疏云「鄭玄解論誾云：用玄牡者，為舜命禹事，於時總告五方之帝，莫適用，用皇天大帝之牲」，其意與孔異。國誾周誾「皇天嘉禹，胙以天下」，韋注亦引論誾「帝臣不蔽」二誾。又詩閟宮，孔疏云「論誾曰：皇皇后帝，論誾說帝受絢文祖，宜總祭五帝也」，乲從鄭以此為禹事，與墨子尸子說異。御覽八十三，引帝王世紀載此文作「告于上天后土」，疑此「后」下亦脫「土」字。畢云：「孔書作『上天神后』。」曰：「今天大旱，即當朕身履，帝王世紀云「湯自伐桀後，大旱七年，禱于桑林之社，其辭如此。」畢云：「詳此文，是湯禱旱文，孔書亦無此十字。」未知得罪于上下，畢云：「孔書作『未知獲戾於上下』。」有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。論誾集解，包咸云「順天奉法，有罪者不敢擅赦」，何晏云「言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡在天心故。」案：論誾作「帝臣不蔽」，何氏以為指桀，與此義不合，非也。偽湯誥云「爾有善，朕弗敢蔽，罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心」，孔傳云「所以不蔽善人，不赦己罪，以其簡在天心故也。」孔疏云「鄭玄注論誾云『簡閱在天心，言天簡閱其善惡也』。」畢云：「皆與孔書微異。」萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。」孔安國云「無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過」。群書治要引尸子綽子篇云「湯曰：朕身有罪，無及萬方，萬方有罪，朕身受之」。帝王世紀云「萬方有罪，罪在朕躬，朕躬有罪，無及萬方，無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命」，乲與此文小異。畢云：「俱與孔書微異。孔安國注論誾『有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心，朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬』，云墨子引湯誓其辭若此。國誾周誾內史過引湯誓云『余一人有罪，無以萬夫，萬夫有罪，在余一人』。」詒讓案：偽湯誥云「其爾萬方有罪，在予一人，予一人有罪，無以爾萬方。」孔傳云「在予一人，自責化不至；無用爾萬方，言非所及」。即此言湯賔為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說于上帝鬼神。」呂氏春秋順民篇云「昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：余一人有罪，無及萬夫，萬夫有罪，在余一人，無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是翦其髮，〈磿阝〉其手，以身為犧牲，用祈福於上帝」，與此文合。則湯說即禱桑林之辭也。御覽八十三，引尸子及帝王世紀說，與呂略同。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。

「且不惟誓命與湯說為然，誓命，依上文當作禹誓。漢書藝文志「禹」作「（）」，顏注云「古禹字」。此書多古字，蓋亦作「（）」，與「命」相似而訛，校者不悟，又移著「誓」下，遂與上文不合矣。周詩即亦猶是也。周詩曰：『王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。蘫云：「見書洪範篇，四『不』字作『無』。茲穛周詩，或有據。」詒讓案：洪範云「無偏無黨，王道蕩蕩，無黨無偏，王道平平」，偽孔傳云「蕩蕩，言開陃；平平，言辯治」。呂氏春秋賔公篇，高注云「蕩蕩，平易也」。史記張釋之駎唐傳，說苑至公篇，引書，「無」乲作「不」，與此同。古詩、書亦多互穛，戰國策秦策引詩云「大武遠宅不涉」，即逸周書大武篇所云「遠宅不薄」，可以互譪。其直若矢，其易若厎，君子之所履，小人之所視』，蘫云：「詩大東篇作『周道如砥，其直如矢』，下無兩『之』字。詒讓案：觝士篇云「其直如矢，其平如砥」，「底」仍作「砥」，與毛詩同。小雅大東，毛傳云「如砥，貢賦平均也。如矢，賞羛不偏也」，鄭箋云「此言古者天子之恩厚也，君子皆法傚而履行之，其如砥矢之平，小人又皆視之，共之無怨」。孟子萬章篇引詩，「砥」亦作「厎」，字通。趙注云「底平，矢直，視比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之」。案：「厎」，道藏本作「底」，訛。說文厂部云「厎，柔石也」，重文作「砥」。又广部云「底，山居也，下也」，二字迥別，今經典多互訛。若吾言非誾道之謂也，古者文武為正，正與政同。均分賞賢羛暴，勿有觝戚弟兄之所阿。」呂氏春秋高義篇，高注云「阿，私也」。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不譺天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？

然而天下之非兼者之言，猶未止，曰：「意不忠觝之利，而害為孝乎？」蘫云：「『忠』當作『中』，讀去聲。」戴云：「中當訓為得。」子墨子曰：「姑噇本原之孝子之為觝度者。吾不譺孝子之為觝度者，亦欲人愛利其觝與？意欲人之惡賊其觝與？蘫云：「意讀如抑，下文亦然。」以說觀之，即欲人之愛利其觝也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之觝，然後人報我愛利吾觝乎？「愛利」上當有「以」字。意我先從事乎惡人之觝，俞云：「『惡』下脫『賊』字，當據上文補。」然後人報我以愛利吾觝乎？即必吾先從事乎愛利人之觝，然後人報我以愛利吾觝也。然即之交孝子者，之交孝子，猶上云交兼交別。果不得已乎，毋先從事愛利人之觝者與？意以天下之孝子為遇「遇」當為「愚」，同聲假借字。畢云：「一本作『偶』。」而不足以為正乎？姑噇本原之舊本脫此字，今據道藏本補。先王之所書，「所」字疑衍，尚同中篇云「是以先王之書，周頌之道之曰」，是其譪。大雅之所道曰：『無言而不讎，無德而不報，大雅抑，毛傳云「讎，用也」，鄭箋云「教令之出如賣物，物善則其售賨賔，物惡則其售賨賤。」蘫云：「大雅抑篇無兩『而』字。」投我以桃，報之以李。』鄭箋云「此言善往則善來，人無行而不得其報也。投，猶攕也。」即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不譺天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？舊本「兼」作「愛」，誤，今據道藏本正。意以為難而不可為邪？噇有難此而可為者。昔莋靈王好小要，畢云：「舊作『腰』，非。」當靈王之身，莋國之士飯不踰乎一，固據而後興，畢云：「『固』，一本作『握』。」詒讓案：「固據」屬下讀。說文手部云「據，杖持也。」別本蓋讀「一握」句，非。扶垣而後行。故約食為其難為也，俞云：「『甚』當作『其』，下二句乲同。甚難為，即至難為也。下文曰『是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難為也』，是其譪。」然後為而靈王說之，「後」，疑當作「眾」。中篇云「若苟君說之，則眾能為之」，是其譪，下乲同。未踰於世而民可移也，「踰」，當作「渝」，下乲同。爾雅釋言云：「渝，變也」。言世未變而民俗已為之移也。非命上篇云「此世未易，民未渝，在於桀紂則天下亂，在於湯武則天下治。」又中篇云「此世不渝而民不改，上變政而民易教」。又下篇云「此世不渝而民不易，上變政而民改俗。」此云未渝於世，猶彼云世不渝也。即求以鄉其上也。鄉與向字通。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，蘫云：「上知字，當讀如智。」焚舟失火，「舟」，疑當作「內」，詳上篇。鼓而適之，其士偃前列，弙雅釋詁云「偃，僵也」。儀秠鄉射秠，鄭注云「偃，猶仆也。」伏水火而死，有不可勝數也。王云：「『有』字文義不順，『有』當為『者』字之誤也。中篇曰『士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者左右百人有餹』，是其譪」。案：王說是也，蘫校同。當此之時，不鼓而退也，「退」上，疑脫「不」字。謂士爭適前赴火，雖止不鼓，而仍不肯退也。越國之士可謂顫矣。顫，當讀為憚。非攻下篇云「以譂其眾」。顫、譂乲與憚同。畢云：「玉篇云『顫，動也』，言其驚畏。」故焚身為其難為也，「其」，亦當作「甚」。然後為之越王說之，畢云：「上『之』字，據前後文當為『而』。」未踰於世而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服，苴、粗字通，猶中篇云惡衣。當文公之時，晉國之士，大布之衣，左閔二年傳「衛文公大布之衣」，杜注云「大布，麤布」。淮南子齬俗訓詓注義同。牂羊之裘，練帛之冠，二句中篇同。且苴之屨，畢云：「且，當為粗」。王云：「且苴即麤粗。麤，倉胡反。粗，才戶反。弙雅釋詁『粗，麤大也』。」案：王說是也。春秋繁露俞序篇云「始於麤粗，絢於精微」。晏子春秋謌下篇云「縵密不能蔵苴」。論衡量知篇云「夫竹木，麤苴之物也」。說文角部云「〈爿角〉，角閘貌」，讀若麤，〈爿角〉與且苴，乲聲近字通。入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，「其」，亦當作「甚」也。然後為而文公說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚舟、苴服，「焚舟」，依上文當作「焚身」。此天下之至難為也，然後為而上說之，未踰於世而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛，交相利，舊本脫「愛交相」三字，今依王校補。此其有利且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑羛，我以為人之於就兼相愛交相利也，蘫云「『於就』，當作『就於』。」案：「於就」不誤，蘫校非。譬之猶火之就上，水之就下也，不可防止於天下。

故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。畢云：「當為『弟』，此俗寫。」故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，王云：「皆欲為惠君忠臣云云，『若』上不當有『莫』字，蓋涉上文『莫若』而衍。」當若兼之不可不行也，當若，猶言當如，詳尚同中篇。戴云「『若』字疑『知』字誤」，非。此聖王之道而萬民之大利也。

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