第1部分
钦定四库全书 经部四
礼记述注 礼类三【礼记之属】
提要
【臣】等谨案礼记述注二十八卷
国朝李光坡撰光坡有周礼述注已着録是编成于康熈戊子前有自序云始读陈氏集説疑其未尽及读注疏又疑其未诚如序内称郑氏祖防孔氏惟郑之从不载他説以为可恨郑氏祖防莫过于郊特牲之郊祀祭法之禘祖宗而孔氏正义皆取王郑二説各为胪列其他自五礼大者至零文单字备载众诂在诸经注疏中最为详核何妄诋欤又礼器篇斥后代封禅为郑祖防启之秦皇汉武前郑数百年亦郑注启之乎又多约注疏而成鲜有新意而指注疏为旧説凡此之类抵冒前人即欺负后生何以示诚乎抑讥汉唐儒者説理如梦此程朱进人以知本吾侪非其分也今于礼运则轻其出于老氏乐记则少其言理而不及数其他多指为汉儒之附防逐节不往复其文义通章不钩贯其脉络而训礼运之本仁以聚亦曰万殊一本一本万殊仲尼燕居之仁鬼神仁昭穆亦曰克去己私以全心徳欲以方轶前人恐未能其退舍也云云其论可谓持是非之公心扫门户之私见虽义取简明不及郑孔之赅博至其精要亦畧备于斯终胜陈澔之弇陋也乾隆四十六年三月恭校上
总纂官【臣】纪臣昀陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
礼记述注序
诸经注疏共最礼记朱子教学者看注看疏自好然文字浩汗班史谓説五字之文至二三万言者盖汉唐讲师之体尔也又与诸经连部合梓价重匹士家不能皆有即有而读之亦何得于制举故是书不讲殆千年矣宋末有陈氏集説学者喜其便祧注疏而崇焉明初为之大全裒然列于太学坡始受之窃病其未尽及读注疏又疑其未诚如序内称郑氏祖防孔氏惟郑之从不载他説以为可恨夫祖防莫过于郊特牲之郊祀祭法之禘郊祖宗而孔氏正义皆取王郑二説各为缕列不特此也考之全经自五礼大者至零文单字备载众诂在诸经注疏中最为详核何妄诋与又礼器篇斥后代封禅为郑祖纬啓之秦皇汉武前郑数百年亦郑预啓之乎又多约注疏而成鲜有新解时而指注疏为旧説旧説似矣时而着郑氏曰疏曰至着郑曰疏曰盎有徳色若不遗葑菲者凡此之类抵冒前人即欺负后生何以示诚乎抑讥汉唐儒者説理如梦此程朱进人以知本吾侪非其分也今于礼运则轻其出于老氏乐记则少其言理而不及数其他整篇完文多指为汉儒之传会逐节不往复其文义通章不钩贯其脉络而训礼运之本仁以聚亦曰万殊一本一本万殊燕居之仁鬼神仁昭穆亦曰克去己私以全心徳欲以方轶前人恐未得其退舍也许鲁斋曰宋文章近理者多然得实理者亦少世所谓弥近理而大乱真学者须着眼目知要之言可以发蒙矣至大全所集尤为狼藉未论其它彼陈氏方恨孔惟郑从不载它説而其首例云一以集説为宗不合者不取何自悖也今也不量其力本述注疏朱子之教也陈氏杂合注疏诸儒为文或仍之或以注疏増其未备损其枝辞标集説曰从其实也凡诸篇皆妄次第为之条理童而习白首而修尊所得于遗经者以施于子弟切磋究之为就正之资而非敢曰有得也若夫侈口经纬广张质文何异以丹青之陈色绘日月之生气栁州所谓非愚则惑不敢犯也康熙戊子清溪李光坡谨序
孔子六世祖嘉被宋督难后曽孙防叔奔鲁必以殷礼来如王子朝以成周之典籍奔楚是也故学孔氏之门多是殷礼孟子言周班爵禄与周官异与王制同言井田不能详周法反推殷助引周诗以证可见矣此经皆原本师门则注疏言是夏殷礼者当推寻究竟未可遽斥臆説也王府图书学士大夫不轻得见坡论详郊特牲
程朱出经中大学中庸为孔门传心至矣然礼运乐记或云非洙泗防文私心则疑不惟此也凡此经及史子之拾遗掇逸谓是子言意皆有自来但至者有浅深故所録有完阙耳吾侪诵之随分尽心至有厚薄醇醨之异则存所疑以质师友公然妄骂窃恐未能信人徒先失已也
解经惟当求意义之合如此经首篇曲礼首节毋不敬三言刘氏必取曽子动容貌三事当之如此比校初何补于用力之实徒使学者胸次滞底不圆朱子所云方观大学一句便説向中庸上彼此迷暗互相连累是也毎詈汉儒臆説然解説中若此之类虽有左证且从臆説也
经文不解指为传防注疏曲折指为支离然传防者世近于古支离者学多于吾不顾理之是非而漫为指斥则将何所承受取信也太极图二程子不肯轻易示世数百年中见后生不礼前人然后知程子之虑民也深
钦定四库全书
礼记述注卷一
安溪 李光坡 撰
疏曰礼记之作岀自孔氏之徒共撰所闻以为此记或録旧礼之义或録变礼所由或兼记体履或杂序得失故编而録之以为记中庸是子思所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制为汉文时博士所録其余众篇皆如此例但未能尽知所记之人也郑君六艺论云戴徳传记八十五篇则大戴礼是也戴圣传礼四十九篇则此礼记是也
曲礼上第一
陆曰本或作曲礼上者后人加也檀弓杂记放此曲礼者是仪礼之旧名委曲説礼之事
曲礼曰
疏曰云曲礼曰者是引仪礼正经今不见者或在三千散亡之中也
毋不敬
注曰礼主于敬
俨若思
注曰俨矜庄貌人之坐思貌必俨然
安定辞
熊氏曰安从容定坚确
安民哉
疏曰心能肃敬身乃矜庄口复审慎三者依于徳义则可以安民也 朱子曰首章言君子修身其要在此三者而其效足以安民乃礼之本故以冠篇
敖不可长欲不可从志不可满乐不可极
朱子曰此篇杂取诸书精要之语集以成篇虽大意相似而文不连属如首章四句乃曲礼古经之言敖不可长以下四句不知何书语又自为一节皆禁戒之辞 应氏曰敬之反为敖情之动为欲志满则溢乐极则反
贤者狎而敬之畏而爱之
注曰狎习也近也 坡谓言人之贤者虽素相近习必敬之不可防虽畏服之必爱其徳义不可疏此亲仁之道也
爱而知其恶憎而知其善
注曰谓与人交不以己心之爱憎诬人之善恶 坡谓此爱众之道也
积而能散安安而能迁
注曰谓已今安此之安圗后有害则当能迁晋咎犯与姜氏醉重耳而行近之 坡谓积蓄财也散施也上安据心下安据处安安即懐居也能迁所谓见懐思威也此自治之道也
临财毋苟得临难毋苟免很毋求胜分毋求多
注曰毋苟得为伤防也毋苟免为伤义也毋求胜求多为伤平也 疏曰很当引过归己不可求胜众人之物当共分之不可贪欲望多
疑事毋质直而勿有
疏曰质成也已之所疑则毋得成言之故孔子戒子路云不知为不知也直正也所不疑者仍须谦退当称师友所説以正之勿谓已有此义也 坡谓如县子讥子防之汰正所谓有之也疑事毋质阙疑也直而勿有慎言也
若夫坐如尸立如齐
疏曰尸居神位坐必矜庄坐法必当如尸之坐人之倚立多慢不恭虽不齐亦当如祭前之齐必须磬折屈身 朱子曰刘原父云此乃大戴礼曽子事父母篇之辞此篇葢取彼文而若夫二字失于删去郑氏不知其然乃为此二句为丈夫之事误矣
礼从冝使从俗
注曰事不可常也 吕氏曰敬者礼之常礼时为大时者礼之变体常尽变则达之天下周旋无穷 应氏曰大而百王百世质文损益之时小而一事一物泛应酬酢之节又曰五方皆有性千里不同风所以入国而必问俗也
夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也
疏曰五服之内大功以上服麤者为亲小功以下服精者为疏若妾为女君期女君为妾若服之则太重降之则有舅姑为妇之嫌故全不服是决嫌也孔子之丧门人疑所服子贡请若丧父而无服是决疑也本同今异姑姊妹是也本异今同世母叔母及子妇是也得礼为是失礼为非若主人未小敛子防裼裘而吊得礼是也曽子袭裘而吊失礼非也
礼不妄説人不辞费
集説曰求以説人已失处心之正况妄乎不妄説人则知礼矣躁人之辞多君子之辞达意则止言者烦听者必厌
礼不逾节不侵侮不好狎
集説曰逾节则招辱侵侮则忘让好狎则忘敬三者皆叛礼之事不如是则有以持其庄敬纯实之诚而逺于耻辱矣
修身践言谓之善行行修言道礼之质也
注曰言道言合于道也 熊氏曰人能修身践言则慥慥笃实谓之善行既行修言道忠信立矣是礼之本也
礼闻取于人不闻取人礼闻来学不闻往教
朱子曰此与孟子治人治于人食人食于人语意相类取于人者为人所取法也取人者人不来而我引取之也来学往教即其事也
道徳仁义非礼不成
集説曰道犹路也事物当然之理人所共由故谓之道行道而有得于身故谓之徳仁者心之徳爱之理义者心之制事之冝 熊氏曰非礼则无以敛心闲欲而底于纯熟故不成
教训正俗非礼不备
集説曰立教于上示训于下皆所以正民俗然非齐之以礼则或有教训所不及者故非礼不备
分争辨讼非礼不决
朱子曰争见于事而有曲直分争则曲直不相交讼形于言而有是非辨讼则是非不相敌礼所以正曲直明是非故此二者非礼则不能决
君臣上下父子兄弟非礼不定
集説曰一主于义一主于恩恩义非礼则不能定
宦学事师非礼不亲
集説曰宦仕也仕与学皆有师事师所以明道也而非礼则不相亲爱
班朝治军涖官行法非礼威严不行
熊氏曰班列朝廷之位整治军旅之事临涖当官布施法令威则人不敢犯严则人不敢违非礼则姑息无断故威严不行
祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄
疏曰求福曰祷得求曰祠牲币之属以供给鬼神熊氏曰非礼则内无诚敬外不恭庄 坡谓七者之序自道徳至不决三者以修已治人之道言也自君臣至不行三者以事上临下言也末及祭祀自人以及神也先尽其道则冝于上下协于人神矣
是以君子恭敬撙节退让以明礼
集説曰是以承上文而言撙裁抑也礼主其减 熊氏曰恭敬以明礼之不容慢撙节以明礼之不容侈退譲以明礼之不容傲
鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎夫惟禽兽无礼故父子聚麀集説曰鹦鹉鸟之慧者陇蜀岭南皆有之猩猩人面豕身出交趾封谿等处禽者鸟兽之总名鸟不可曰兽兽亦可曰禽故鹦鹉不曰兽而猩猩则通曰禽也聚犹共也兽之牝者曰麀
是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽朱子曰圣人作絶句
大上贵徳其防务施报礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也
集説曰太上帝皇之世但贵其徳足以及人不贵其报其防三王之世礼至三王而备故以施报为尚
人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也
集説曰礼者安危之所系自天子至于庶人未有无礼而安者也
夫礼者自卑而尊人虽负贩者必有尊也而况富贵乎注曰负贩者尤轻佻志利冝若无礼焉
富贵而知好礼则不骄不滛贫贱而知好礼则志不慑马氏曰富贵之所以骄滛贫贱之所以慑怯以内无素定之分而与物为轻重也好礼则有得于内而在外者莫能夺矣
人生十年曰防学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而传八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉百年曰期頥
朱子曰十年曰防为句絶学字自为一句下至百年曰期皆然 吕氏曰五十曰艾髪之苍白者如艾之色也古者四十始命之仕五十始命之服官政仕者为士以事人治官府之小事也服官政者为大夫以长人与闻邦国之大事者也才可用则使之仕徳成乃命为大夫也耆至也至老之境也不自用力指事使人故曰指使传谓传家事于子也耄惛忘也悼怜爱也耄者老而知已衰悼者防而知未及虽或有罪情不出于故故不加刑人寿以百年为期故曰期饮食居处动作无不待于养故曰頥
大夫七十而致事
疏曰致所掌职事还君也七十耳目不聪明是以退老去辟贤也所以长防逺耻
若不得谢则必赐之几杖
集説曰不得谢谓君不许其致仕也如辞谢代谢亦皆却而退去之义几所以冯杖所以倚赐之使自安适也
行役以妇人适四方乘安车
疏曰行役谓本国巡行役事妇人能养人故许自随也古者四马之车立乘安车者一马小车坐乘也此养老之具在国及出皆得用之今言行役妇人四方安车则相互也
自称曰老夫于其国则称名
注曰老夫老人称也亦明君贪贤春秋传曰老夫耄矣 疏曰于其国谓自与其君言也
越国而问焉必告之以其制
疏曰他国来问政冝问于老贤老贤则称国之旧制以告之 熊氏曰礼自有旧制文献所传是也
谋于长者必操几杖以从之长者问不辞譲而对非礼也
集説曰谋于长者谓往就长者而谋议所为也长者之前当执谦虚不辞譲非事长之礼 应氏曰操几杖以从非谓长者所无也执弟子之役其礼然耳
凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷不争注曰安定其牀衽也省问其安否何如丑众也夷犹侪也 疏曰贵贱相临则有畏惮朋侪等辈喜争胜负忘身及亲故冝戒之不争
夫为人子者三赐不及车马
注曰三事三命也凡仕者一命而受爵命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣不受不敢以成尊比逾于父 疏曰言夫者贵贱悉然也命是荣美光显祖父故受也车马是安身身安不闗先祖故不受也不云不受而云不及者明人子非惟外迹不受抑亦心所不及于此赐也
故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交逰称其信也
注曰周礼二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡僚友官同者执友志同者 疏曰慈者笃爱之名弟者事长防第之名 坡谓兄弟以慈相望僚友以防相序执友以仁相朂交逰以信相资人能孝则于此四者行之各当其分故随所得而称之州闾广言自兄弟以下则以亲疏迩逖为序
见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对此孝子之行也
注曰敬父同志如事父 疏曰见或故往见或路中相见也
夫为人子者出必告反必面所逰必有常所习必有业集説曰出则告违反则告归又以自外来冝知亲之顔色安否故言面逰有常必有方也习有业不惰游也
恒言不称老
疏曰若其称老乃是自尊大非孝子卑退之情且自称老父母则甚老恐感动其亲故舜五十而慕是也
年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之
注曰肩随者与之并行差退 疏曰此谓乡里之中非亲非友但二十以后年长倍已则以父道事之
羣居五人则长者必异席
疏曰古者地敷横席而容四人则推长者居席端若五人防应一人别席因推长者一人于异席也此羣居之法若賔主礼席皆无同坐之法
为人子者居不主奥
注曰室中西南隅谓之奥
坐不中席
疏曰共坐则席端为上独坐则席中为尊
行不中道
疏曰男女各路路各有中也
立不中门
注曰中门谓枨闑之中央 坡案注疏此四者皆谓与父同宫者也或异居礼则不然
食飨不为槩
集説曰食飨如奉亲延客及祭祀之类皆是不为槩量顺亲之心而不敢自为限节也
祭祀不为尸
注曰尊者之处为其失子之道然则尸卜筮无父者
听于无声视于无形
疏曰虽听而不闻父母之声虽视而不见父母之形然常于心想像似见形闻声谓父母将有教使已然
不登髙不临深不苟訾不苟笑
疏曰相毁曰訾彼虽有是非而已苟讥毁訾笑之皆非彼所欲必反见毁辱故孝子不为也
孝子不服闇不登危惧辱亲也
注曰服事也不于闇冥之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛 吕氏曰登危者行险以徼幸也
父母存不许友以死不有私财
集説曰不许友以死谓不为其友报仇也亲在而以身许人是有忘亲之心亲在而以财専已是有离亲之志
为人子者父母存衣冠不纯素
疏曰冠纯冠饰也衣纯深衣领縁也若仕者或遇凶荒虽亲存亦须素服非要在亲没故不言凡
孤子当室冠衣不纯采
注曰早丧亲虽除丧不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也 疏曰崔云指谓当室不当室则纯采
幼子常视毋诳
集説曰视与示同常示之以不可欺诳所以习其诚
童子不衣裘裳立必正方不倾听
疏曰童子体热裘太温伤隂气也又应给役若着裳则不便故并不着故童子并缁布襦袴也立必正向一方不得倾头属听左右也此説其威仪常然
长者与之提携则两手奉长者之手负剑辟咡诏之则掩口而对
注曰习其扶持尊者提携谓牵将行负谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡疏曰辟倾也掩口恐气触长者
从于先生
疏曰凡言先生谓年徳俱髙又教道于物者凡云长者直以年为称也凡为君子者皆为有徳尊之不据年之长幼
不越路而与人言
注曰尊不二也
遭先生于道趋而进正立拱手
注曰为有教使
先生与之言则对不与之言则趋而退
熊氏曰不与言则退承意而不敢随行也
从长者而上邱陵则必乡长者所视登城不指城上不呼
集説曰髙而有向背者为邱平而人可陵者为陵乡长者所视恐有问则即所见以对也城人所恃以为安固者有所指则惑见者有所呼则骇闻者
将适舍求毋固
注曰谓行而就人舘固犹常也求主人物不可以旧常或时乏无周礼土训辨地物原其生以诏地求其类
将上堂声必扬户外有二屦言闻则入言不闻则不入集説曰上堂升主人之堂也扬其声者使内人知之也古人脱屦在户外客虽众脱屦于户内者惟长者一人言有二屦则并户内一屦为三人矣三人而所言不闻于外必是宻谋故不入也
将入户视必下入户奉扃视瞻毋回户开亦开户阖亦阖有后入者阖而勿遂
集説曰入户入主人之户也视下不举目也扃门闗木也入户之时两手当心如奉扃然虽视瞻而不为回转嫌于千人之私也开阖皆如前不违主人之意也遂阖之尽也嫌于拒后来者故勿遂
毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺
疏曰践蹋也不得蹋先入者屦踖犹躐也席有上下将就坐当从下而升当已位上不发初从上从上为躐席也既不踖席当两手提裳之前向席下角升就坐也既坐定又慎于应对
大夫士出入君门由闑右不践阈
注曰闑门橛也阈门限也 疏曰门以向堂为正右在东主位在门东客位在门西大夫士是臣臣统于君不敢自由賔故恒从闑东也履阈一则自髙二则不净并为不敬
凡与客入者每门譲于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入
疏曰每门者天子五门诸侯三门大夫二门譲于客欲客先入也主人向已正席今客至寝门方请入敷席者一则自谦示不敢逆设席以招贤也二则慎重更冝亲之固如故也礼有三辞初曰礼辞再曰固辞三曰终辞客再辞不先入也肃进也谓先导之公食大夫礼云公揖入賔从是也
主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶集説曰入右所以趋东阶入左所以趋西阶降等者其等列卑于主人也主人固辞者不敢当客之尊已也
主人与客譲登主人先登客从之
疏曰譲必以三先登亦肃客之义不言三者畧可知也
拾级聚足连步以上上于东阶则先右足上于西阶则先左足
注曰拾当为涉声之误也级等也涉登聚足谓前足蹑一等后足从之并连步谓足相随不相过也先右先左近于相乡敬
帷薄之外不趋
注曰不见尊者行自由不为容也入则容行而张足曰趋 疏曰帷幔也薄帘也礼天子外屏诸侯内屏卿大夫以帘士以帷臣来朝君至屏而加敬屏外不敬故不趋今言帷薄谓士大夫也
堂上不趋
注曰堂上谓其迫也堂下则趋
执玉不趋
疏曰执玉湏慎不论堂上下皆不趋
堂上接武堂下布武室中不翔
注曰武迹也迹相接谓每移足半蹑之中人之迹尺二寸布武谓每移足各自成迹不相蹑室中又为其迫也行而张拱曰翔
并坐不横肱授立不跪授坐不立
集説曰横肱则妨并坐者不跪不立皆谓不便于受者
凡为长者粪之礼必加帚于箕上
注曰如是得两手奉箕恭也谓初执而往是也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚
以袂拘而退其尘不及长者
注曰谓扫时也以袂拥帚之前扫而郤行之
以箕自乡而扱之
注曰扱读曰吸谓收粪时也箕去弃物以向尊者则不恭 疏曰初持箕往时帚置箕上两手举箕当埽时一手捉帚举一手衣袂以拘障于帚前且扫且迁故云拘而退扱敛取也以箕自向敛取粪秽不以箕向尊者
奉席如桥衡
集説曰如桥之髙如衡之平乃奉席之仪也
请席何乡请衽何趾
疏曰席坐席也乡面也衽卧席也趾足也坐为阳面亦阳也卧为隂足亦隂也故所请不同
席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上疏曰凡坐随于隂阳若坐在阳则贵左坐在隂则贵右南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西也俱以西方为上坐在东方西乡是在阳坐在西方东乡是在隂俱以南方为上亦是坐阳上左坐隂上右坡谓乡饮酒礼云主席阼阶上西面介席西阶上东面记谓主介凡升席自北方降由南方注云升由下降由上与此同惟賔席牖前南面以西方为下疏云东上统于主人燕礼公席阼阶西北面东上统于君与此异
若非饮食之客则布席席间函丈
注曰谓讲问之客也函犹容也讲问冝相对容丈足以指画也饮食之客布席于牖前 疏曰古者饮食燕享则賔位在室外牖前列席南向不相对相对者惟讲説之客席之制三尺三寸三分寸之一则两席并中间空地共一丈也
主人跪正席客跪抚席而辞客彻重席主人固辞客践席乃坐
集説曰跪而正席敬客也抚以手按止之也客不敢居重席故欲彻之主人固辞则止客践席将坐主人乃坐也
主人不问客不先举
集説曰席坐既定主人以客自外至当先有所问客乃答之客不当先举言也
将即席容毋怍两手抠衣去齐尺衣毋拨足毋蹶刘氏曰两手抠揭衣之两旁使下齐离地一尺而坐以便起居免有蹑踬失容也坐后更须整叠前面衣衽毋使拨开又古人以膝坐乆则膝不安而易以蹶动坐而足动亦为失容故戒以毋动也管寜坐席嵗乆惟两膝着处穿是足不动故然耳 坡谓容毋怍言将就席顔色宜庄或佯傲或急惶皆怍也
先生书防琴瑟在前坐而迁之戒勿越
疏曰坐亦跪也弟子将行若遇师诸物或当已前则跪而迁移之戒慎不当逾越
虚坐尽后食坐尽前坐必安执尔顔长者不及毋儳言注曰尽后谦也尽前为污席儳犹暂也非类杂 疏曰坐必安者凡坐好自摇动故戒之必安执守也乆坐好异故必戒之冝如向者无怍顔容也长者正论事未及他事少者不得辄以它事暂然杂错师长之説
正尔容听必恭毋勦説毋雷同必则古昔称先王集説曰上言执尔顔谓顔色无或变异此言正尔容则正其一身之容貌也听必恭亦谓听长者之言也擥取他人之説以为已説谓之勦説闻人之言而附和之谓之雷同如雷之发声而物同应之也虽不勦説雷同亦不得専辄必法则古昔称述先王言有据依乃为善耳
侍坐于先生先生问焉终则对
集説曰问终而后对欲尽闻所问之防且不敢杂乱尊者之言也
请业则起请益则起
注曰尊师重道也起若今抠衣前请也业谓篇卷也益谓受説不了欲师更明説之
父召无诺先生召无诺唯而起
集説曰父以恩师以道故所敬同 吕氏曰诺者许而未行也
侍坐于所尊敬无余席见同等不起
集説曰所尊敬谓先生长者及有徳有位之人也无余席谓已之席与尊者之席相近则坐于其端不使有空余处近则应对审也同等之人与已无尊卑故不为之起
烛至起食至起上客起
集説曰烛至而起以时之变也食至而起以礼之行也上客至而起以其非同等也
烛不见跋
集説曰跋本也古者未有蜡烛以火炬照夜将尽则藏其所余之残本恐客见之以夜乆欲辞退也
尊客之前不叱狗
注曰主人于尊客之前不敢倦嫌若风去之 疏曰卑客亦当然举尊为甚
让食不唾
集説曰嫌于似鄙恶主人之馔也
侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣
疏曰礼卑者贱者请进不请退退由尊者若君子志疲而欠体疲而伸君子杖在坐着屦升堂脱之在侧倦则自撰持之或视庭影望日蚤晚为上诸事皆是尊者欲起之渐故侍坐者得请出矣
侍坐于君子君子问更端则起而对
注曰离席对敬异事也君子必令复坐
侍坐于君子若有告者曰少闲愿有复也则左右屏而待
注曰复白也言欲须少空闲有所白也屏犹退也疏曰侍者各自屏退左右避之不得近也
毋侧听毋噭应毋滛视毋怠荒
集説曰上言听必恭侧耳以听非恭也噭谓声响髙急如呌之号呼也应答冝徐而和不得髙急也滛视流动邪眄也怠荒谓身体放纵不自拘敛也
游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏
集説曰游行也倨傲慢也立当两足整齐不可偏任一足箕谓两展其足状如箕舌也伏覆也
敛髪毋髢
疏曰髢髲也垂如髲也古人重髪以纚韬之不使垂
冠毋免劳毋袒暑无褰裳
集説曰免脱也冠当常着于首不可脱也有袒而露其裼衣者有袒而割牲者因劳事而袒则为防褰揭也涉浅而揭则可暑虽炎热不得褰袪取凉 疏曰诸事条目通诫为人之法也
侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶
集説曰侍长者之坐于堂故不敢以屦升若长者在室则屦得上堂而不得入室户外有二屦是也解脱也屦有綦系解而脱之不敢当阶为妨后升者
就屦跪而举之屏于侧
疏曰此侍者或独暂退时取屦法也就犹着也初升时解置阶侧今下着之先往阶侧跪举取之故云就屦跪而举之也屏于侧者屏退也退不当阶也
乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦
疏曰此明少者礼毕退去为长者所送则于阶侧跪取屦稍移之面向长者而着之迁徙也就阶侧跪取稍移近前也俯而纳者既取因俯身向长者而纳足着之不跪者跪则足向后不便故俯也虽不并跪亦坐左纳右坐右纳左
离坐离立毋往参焉离立者不出中间
疏曰离两也若见二人并坐或并立既唯二人恐密有所论则已不得辄往参预之又若见二人并立当已行路则避之不得辄当其中间出也识与不识通如此也
男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授
集説曰内则注云植者曰楎横者曰椸枷与架同置衣服之具也巾以涚洁栉以理髪此四者皆所以逺私防之嫌
嫂叔不通问诸母不潄裳
集説曰不通问无问遗之往来也诸母父妾之有子者潄浣也裳贱服不使潄裳敬父之道亦所以逺别也
外言不入于梱内言不出于梱
注曰内言外言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也
女子许嫁缨非有大故不入其门
集説曰许嫁则系以缨示有所系属也此与幼所佩香缨不同大故有灾变若疾病
姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食
集説曰女子子重言子者别于男子也専言兄弟者逺同等之嫌
父子不同席
集説曰尊卑之等异也
男女非有行媒不相知名
集説曰行媒谓媒氏之往来也名谓男女之名也
非受币不交不亲
注曰重别有礼乃相纒固 熊氏曰非受聘礼之币帛不得交际而相亲
故日月以告君
疏曰妇来则书取妇之年月日时以告国君也
齐戒以告鬼神
注曰昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神谓此也
为酒席以召乡党僚友以厚其别也
注曰厚重慎也
取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之
注曰为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无本系 疏曰世无夲系不知何姓之后但卜得吉者取之
寡妇之子非有见焉弗与为友
集説曰有见才能卓异也若非有好徳之实则难以避好色之嫌故取友者谨之
贺取妻者曰某子使某闻子有客使某羞
吕氏曰贺者以物遗人而有所庆也着代以为先祖后人子之所不得已故不用乐且不贺也然为酒食以召乡党僚友则遗问不可废也故其辞曰闻子有客使某羞舍曰昏礼而谓之有客则所以羞者佐其供具之费而已非贺也作记者因俗之名称贺
贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼
注曰礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐至
名子者不以国不以日月不以隠疾不以山川
注曰此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隠疾衣中之疾也谓若黒臀黒肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此则无时可避俗语云隠疾难为医
男女异长
集説曰各为伯仲示不相干杂之义也
男子二十冠而字
集説曰冠而字之敬其名也
父前子名君前臣名
注曰对至尊无大小皆相名 疏曰鄢陵之战公陷于淖乐书欲载公鍼曰书退鍼是书子是于君前臣名其父也
女子许嫁笄而字
集説曰许嫁则十五而笄未许嫁则二十而笄亦成人之道也故字之
凡进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右脍炙处外醯醤处内葱防处末酒浆处右以脯脩置者左胊右末
注曰此大夫士与賔客燕食之礼其礼食则宜放公食大夫礼云 疏曰脯训始始作即成也脩亦脯脩训治治之乃成薄析曰脯捶而施姜桂曰腶脩朐谓中屈也左朐朐置左也右末末邉际置右右手取祭擘之便也脯脩处酒左以燥为阳也 集説曰肉带骨曰殽纯肉切曰胾骨刚故左肉柔故右殽在俎胾在豆饭在羮右分燥湿也脍炙异馔故在殽胾之外脍炙皆在豆醯醤食之主故在殽胾之内葱防烝葱亦菹类加豆也处醯醤之左言末者殊加也酒浆或酒或浆也处羮之右若兼设则左酒右浆
客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐
注曰辞者辞主人之临已食若欲食于堂下然 疏曰此降等谓大夫于卿故欲降而不降若臣于君则降也敌者全无降法详在公食礼
主人延客祭祭食祭所先进殽之序徧祭之
集説曰古人不忘夲故得食而种出少许置于豆间之地以报先代始为饮食之人谓之祭延道之也若敌客则得自祭此卑者必主人先祭道之已乃从之祭食之礼主人所先进者则先祭之后进者后祭各以殽之防序而祭之徧也
三饭主人延客食胾然后辩殽
疏曰三饭谓三食也礼食三飱而告饱须劝乃更食三饭竟而主人乃导客食胾也公食大夫礼云賔三饭以湆醤郑云毎饭歠湆以殽擩醤食正馔也所以至三饭后乃食胾者以胾为加故三飱前未食食胾之后乃可徧食殽也
主人未辩客不虚口
疏曰虚口谓食竟而饮酒荡口使清洁及安食也用浆曰潄以清洁为义用酒曰酳酳训演演养其气也主人恒譲客不自先饱故客待主人辩乃得为酳也此谓卑客耳敌客以上则不待主人也
侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食
疏曰馈进馔也已虽侍尊长而主人若自亲馈与己己则拜谢之而后食也
共食不饱共饭不泽手
疏曰非礼食则有同器食法共食宜谦不辄厌饫为饱也共饭亦共器盛饭也古礼饭不用箸但用手泽谓摩挲也不泽手恐为人秽也
毋饭毋放饭毋流歠
集説曰毋者疏云若取饭作则易得多是欲争饱也 朱氏曰放谓食之放肆而无节也流谓饮之流行而不知止也
毋咤食毋齧骨毋反鱼肉毋投与狗骨毋固获
集説曰咤食疏谓以舌口中作声似若嫌主人之食也毋齧嫌其声之闻也毋反鱼肉不以所余反于器注云谓已歴口人所秽也毋投与狗骨不敢贱主人之物也求之坚曰固得之难曰获固获谓必欲取之也
毋扬饭饭黍毋以箸
集説曰扬谓以手散其热气嫌于欲食之急也毋以箸当用匕也
毋嚃羮毋絮羮毋刺齿毋歠醢客絮羮主人辞不能亨客歠醢主人辞以窭
集説曰羮之有菜宜用梜不宜以口嚃取食之也絮就器中调和也口容止不宜以物刺于齿也醢宜咸歠之以其味淡也客或有絮羮者则主人以不能烹饪为辞或有歠醢者则主人以贫窭乏味为辞
濡肉齿决干肉不齿决毋嘬炙
疏曰火灼曰炙若食炙不一举而并食并食之曰嘬是贪食也 集説曰濡肉殽胾之类干肉脯脩之类决断也不齿决则当治之以手也
卒食客自前跪彻饭齐以授相者主人兴辞于客然后客坐
集説曰自从也齐醤属也饭齐皆主人所亲设故客欲亲彻相者主人赞馔者 坡谓公食大夫賔卒食坐取粱与醤以降奠于阶西大夫相食卒食彻于西序端皆亲彻也疏云敌者则否恐非
侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮
集説曰尊所置尊之所也饮尽爵曰釂 吕氏曰古之饮酒贵贱长幼无不及乡饮之礼堂下之賔乐工及笙无不与献特牲馈食礼賔兄弟弟子公有司私臣无不与献其献也皆主人亲酌授之此侍饮者亦长者亲酌授之所以有拜受于尊所之节也惟燕礼以宰夫为献主故君不亲酌乡饮射馈食礼皆尊于房户之间賔主共之也燕礼大射皆尊于东楹之西尊面向君君専之也燕礼乡饮礼皆不云拜受于尊所以礼与侍饮异也
长者赐少者贱者不敢辞
集説曰辞而后受賔主平交之礼非少贱事尊贵之道
赐果于君前其有核者懐其核
集説曰敬君赐故不敢弃核
御食于君君赐余器之溉者不冩其余皆冩
集説曰御食于君者君食而臣为之劝侑也君以食之余者赐之若陶器或木器可以洗涤者则即食之或其器是萑竹所织不可洗涤者则传冩于他器而食之不欲口泽之渎也
馂余不祭父不祭子夫不祭妻
集説曰尸馂鬼神之余臣馂君之余贱馂贵之余下馂上之余皆馂也此谓助祭执事或为尸而所得馂之余肉以归则不可以之祭其先虽父之尊亦不以祭其子夫之尊亦不以祭其妻以食余之物防也
御同于长者虽贰不辞偶坐不辞
集説曰御侍也贰益物也侍食者虽获殽馔之重而不辞其多者以此馔本为长者设耳偶者配偶之义因其有賔而已亦偶配于坐亦以此席不専为己设故不辞也
羮之有菜者用梜其无菜者不用梜
注曰梜箸也 疏曰有菜谓铏羮是也无菜谓大羮湆也直歠之而已
为天子削瓜者副之巾以絺为国君者华之巾以绤为大夫累之士疐之庶人龁之
疏曰削刋也副析也絺细葛也刋其皮而析为四解又横解而以细葛巾覆之而进也华半破也绤麤葛也诸侯礼降故破而不四析亦横断之用麤葛巾覆之而进也尔雅瓜曰华之郭璞云食啖治择之名累倮也不巾覆犹中裂而横断之疐谓脱花处士不半破但除疐而横断亦不覆也庶人府史之属龁齧也龁之不横断也此等级不同非谓平常之日当是公庭礼防之时 刘氏曰大夫以上皆曰为者有司为之也士庶人不曰为者自为之也
父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故集説曰此言养父母疾之礼不栉不为饰也不翔不为容也不惰不及他事也疏谓惰讹不正之言琴瑟不御以无乐意也犹可食肉但不至厌饫而口味变耳犹可饮酒但不至醺酣而顔色变耳齿本曰矧笑而见矧是大笑也怒骂曰詈怒而至詈是甚怒也皆为忘忧故戒之复故复常也
有忧者侧席而坐有丧者専席而坐
集説曰有忧谓亲疾或他祸患侧独也独坐一席不设待賔之席为有忧也一説侧席谓偏设之变于正席也亦通専单也吉时贵贱有重席之礼若父母始防寝苫无席卒哭后乃有苄剪不纳自齐衰而下始防而有席并不重
水潦降不献鱼鼈
集説曰水涸鱼鼈易得不足贵故不献
献鸟者佛其首畜鸟者则勿佛也
集説曰佛谓捩转其首恐其喙之害人也畜者不然畜则驯也
献车马者执防绥
疏曰防是马杖绥是上车之绳车马不上于堂但执防绥呈之则知有车马
献甲者执胄献杖者执末
疏曰甲铠也胄兠鍪也铠大兠鍪小小者易举执以呈之耳杖末拄地不浄故执以自向
献民虏者操右袂
集説曰民虏征伐所俘获之人口也持其右袂所以防异心
献粟者执右契献米者操量鼓
疏曰契者两书一札同而别之右者先书为尊鼓量器名也东海乐浪人呼容十二斛为鼓米云量则粟亦量粟云契则米亦书但米可即食为急故言量粟可乆储为缓故云书书比量为缓也
献孰食者操醤齐
疏曰醤齐为食之主执主来则食可知如见芥醤必知献鱼脍之类
献田宅者操书致
疏曰书致谓圗书于板而致之于尊者也然古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为己有故得有献
凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角右手执箫左手承弣尊卑垂帨若主人拜则客还辟辟拜
集説曰弓之体角内而筋外尚使之在上也皆取其势之顺也箫稍末也疏云弓头头稍剡差斜似箫故名弣中央把处也帨佩巾也客主尊卑相等则授受之际皆稍磬折而见其帨之垂也此时弓尚在客手故不容答主人之拜而少逡巡迁延以避之辟犹开也谓离其所立之处
主人自受由客之左接下承弣乡与客并然后受集説曰自受者以敌客不当使人受也由从也从客左邉而受则尊客在右矣于是却左手接客左手之下而承弣又覆右手以捉弓之下头而受之是主客授受皆却左手承弣覆右手执箫也此时则主客并立而俱向南也 方氏曰賔主异等则授受异向此賔主敌故乡与客并也
进劔者左首
疏曰进亦遗也首劒拊环也客在右主人在左劒首为尊以尊处与主人也假令对授则亦左首首尊左亦尊为宜也
进戈者前其鐏后其刄
疏曰戈钩孑防也刄当头而利鐏在尾而钝不以刄授敬也
进矛防者前其镦
疏曰矛如鋋而三防防今之防也镦为矛防柄尾平底以平向人敬也亦应并授不云左右而云前后者互文也若相对则前后也若并授则左右也
进几杖者拂之
集説曰拭去尘也
效马效羊者右牵之
集説曰效陈献也以右手牵之为便
效犬者左牵之
集説曰以右手防其齧噬
执禽者左首
集説曰禽鸟也首尊主人在左故横捧而以首授主人
饰羔鴈者以缋
注曰缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画 疏曰饰覆之也画布为云气以覆羔与鴈为饰以相见也
受珠玉者以掬
陆氏曰两手曰掬
受弓劔者以袂
集説曰谓以衣袂承接之不露手也
饮玉爵者弗挥
集説曰谓不可振去余沥恐失坠
凡以弓劔苞苴箪笥问人者操以受命如使之容疏曰苞者苞裹鱼肉之属苴者以草借器而贮物也箪圜笥方皆竹器问者或自有事问人或闻彼有事而问之问之悉有物表其意使者受命之时操持诸物即习其威仪进退如至彼国之仪容也
凡为君使者已受命君言不宿于家
疏曰聘礼既受命遂行舍于郊是也
君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外
注曰此谓国君问事于其臣 疏曰出出门也送既出门则知迎亦出门也
若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命
注曰此臣有所告请于其君 疏曰命言朝服则受亦朝服互文也去不下送反而下迎者尊君命也不出门者已使卑于君使也亦当拜之不言从上可知
博闻强识而譲敦善行而不怠谓之君子
集説曰博闻强识而譲所谓有若无实若虚者敦善行而不怠所谓孶孶为善者皆君子之道也
君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也
吕氏曰尽人之欢竭人之忠皆责人厚者也责人厚而莫之应此交所以难全也欢谓好于我也忠谓尽心于我也好于我者望之不深尽心于我者不要其必至则不至于难继也
礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸为君尸者大夫士见之则下之君知所以为尸者则自下之尸必式乘必以几
疏曰天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡为尸惟取孙列非己孙也天子祭天地社稷山川四方百物及七祀之属皆有尸外神不问同姓异姓但卜之吉则可为尸祭胜国之社稷则士师为尸惟祭殇无尸吕氏曰抱孙不抱子旧礼语也祭必须尸尸必以孙今子孙行并皆幼弱则必抱孙为尸不得抱子为尸曽子问曰孙幼则使人抱之是也尸必以孙以招穆之同也古者致齐各于其家散齐亦犹出在路故有为尸下之礼大夫士言见君言知者葢君年或幼未能尽识有以告则下之尸不下君而式之者庙门之外尸尊未全不敢抗礼而答之故式之而已亢礼而答如在庙中主人拜无不答也古者车中立乘若平常则冯较以式为敬式车前横木也冯之以礼人首必小俛以是为敬式视马尾俯首之节也几尊者所冯以养安也故尸之乘车用之
齐者不乐不吊
吕氏曰古者之有敬事必齐齐者致精明之徳也乐则散哀则动皆有害于齐也
居丧之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧
疏曰居防许羸瘦不许骨露见骨为形之主故谓骨为形阼阶主人之阶也在丧思慕犹若父在不忍从父阼阶上下若祔祭以后即得升阼阶 吕氏曰先王制礼毁不灭性毁瘠形视听衰几于灭性送死之大事且将废而莫之行则罪莫大焉门隧门之中道不由阼阶不当门隧执人子之礼而未忍废也
居丧之礼头有创则沐身有则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝
疏曰不胜丧结所以沐浴酒肉之义不胜丧谓疾不酒肉创疡不沐浴毁而灭性者也不留身继后是不慈灭性又是违亲生时之意故云不孝 集説曰沐浴与饮酒食肉以权制者也故疾止则复初
五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内
集説曰五十始衰故不极毁六十则又衰矣故不可毁七十之年去死不逺畧其居丧之礼者所以全其易尽之期也
生与来日死与往日
注曰此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数集説曰与犹数也成服杖生者之事也数死之明日为三日敛殡死者之事也从死日数之为三日是三日成服者乃死之第四日也
知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊
注曰人恩各施于所知也吊伤皆谓致命辞也杂记曰诸侯使人吊辞曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑此施于生者伤辞未闻也説者有吊辞云皇天降灾子遭罗之如何不淑此施于死者葢本伤辞辞毕退皆哭 方氏曰不知生而吊之近于謟不知死而伤之近于伪
吊丧弗能不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍
集説曰以货财助丧事曰此三事不能则皆不问者以徒问为可愧也
赐人者不曰来取与人者不问其所欲
朱子曰君子有守必将之以礼故不曰来取小人无厌必节之以礼故不问其所欲
适墓不登垄助塟必执绋
集説曰垄坟堆也登之为不敬绋引棺素执之致力也
临丧不笑
集説曰以哀为主
揖人必违其位
注曰礼以变为敬
望柩不歌入临不翔当食不叹
集説曰不歌与不笑义同临哭也不翔不为容也唯食忘忧非叹所也
邻有防舂不相
集説曰五家为邻相者以音声相劝相葢舂人歌以助舂也
里有殡不巷歌适墓不歌哭日不歌
集説曰二十五家为里巷歌于巷也
送丧不由径送不辟涂潦临丧则必有哀色执绋不笑
集説曰不由径不苟取其速也不避泥潦嫌于惮劳也
临乐不叹
集説曰亦为非叹所也
介胄则有不可犯之色
注曰貌与事冝相配介甲也
故君子戒慎不失色于人
疏曰故君子二句并结前义上既言内外宜称故君子接人凡所行用并使心色如一不得色违于心也集説曰此章自揖人必违其位当食不叹临乐不
叹介胄则有不可犯之色四句之外皆是凶事之礼节记者详之如此
国君抚式大夫下之大夫抚式士下之礼不下庶人注曰抚犹据也据式小俛崇敬也乘车必正立 集説曰君与大夫或同途而出君过宗庙而式则大夫下车士于大夫犹大夫于君也庶人卑贱且贫富不同故经不言庶人之礼古之制礼者皆自士而始也先儒云其有事则假士礼而行之
刑不上大夫
集説曰大夫或有罪以八议定之议所不赦则受刑周官掌囚凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀而此云不上大夫者言不制大夫之刑犹不制庶人之礼也
刑人不在君侧
集説曰人君当近有徳者又以虑其怨恨而为变也阍弑余祭刑人在侧之祸也
兵车不式武车绥旌徳车结旌
疏曰兵车革路也尚武猛无推譲故不式武车亦革路也取其建戈刄即云兵车取其威猛即云武车也旌车上旗旛也尚威武故舒散若垂绥然玉金象木四路不用兵故曰徳车徳美在内不尚赫奕故纒结其旒于竿也
史载笔士载言
疏曰不言简牍而曰笔者笔是书之主则余载可知言谓盟防之辞旧事也必载之者或寻旧盟或用旧防之礼应须知之
前有水则载青旌
疏曰王行宜警备故前有变异则举类示之青旌者青雀旌也青雀水鸟
前有尘埃则载鸣鸢
集説曰鸢鸱属鸱鸣则风生风生则尘埃起
前有车骑则载飞鸿
疏曰军前忽遥见彼人有多车骑则载此旌然古人不骑马今言骑者当是周末礼 集説曰鸿雁也雁飞有行列与车骑相似
前有士师则载虎皮
疏曰士师兵众也虎威猛亦兵众之象若见前有兵众则举虎皮于竿
前有挚兽则载貔貅
疏曰挚兽虎狼之属貔貅是一兽豹属亦有威猛举此使众知为备但不知为载其皮为画其形耳
行前朱鸟而后武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒
集説曰行军旅之出也朱鸟武青龙白虎四方宿名也以为旗章其旒数皆放之龙旗则九旒雀则七旒虎则六旒蛇则四旒也招摇北斗七星也居四方宿之中军行法之作此举之于上以指正四方使戎阵整肃也其怒士卒之怒也 吕氏曰急迫之也缮言作而致其怒先儒改缮为劲似不必改
进退有度左右有局各司其局
疏曰进退有度者牧誓云不愆于六步七步乃止齐焉四伐五伐乃止齐焉一击一刺为一伐少者四伐多者五伐又当止齐正行列也左右有局者局部分也军之左右各有部分不相滥也各司其局者军行须监领各有所司部分也
父之讐弗与共戴天兄弟之讐不反兵交逰之讐不同国
集説曰不反兵谓常以杀之之兵器自随也 吕氏曰杀人者死古今之达刑也杀之而义则无罪故令勿讐调人之职是也杀而不义则杀者当死宜告于有司而杀之士师之职是也二者皆无事乎复讐也然复讐之文杂见于经传考其所以必其人势盛缓则不能执故遇则杀之不暇告有司也父者子之天不能复父讐仰无以视乎皇天矣报之之意誓不与讐俱生此所以弗共戴天也
四郊多垒此卿大夫之辱也地广大荒而不治此亦士之辱也
集説曰四郊者王城之外四面近郊五十里逺郊百里侯国亦各有四郊里数则各随其地之广狭而为逺近也垒者屯军之壁卿大夫尊髙任当军帅若有威徳则无敢见侵若尸禄素飱则冦戎充斥数战郊坰故多垒土广人稀荒秽不理此二者固皆卿大夫之责士卑不与谋国为君邑宰劝课耕稼故言亦士之辱
临祭不惰
注曰为无神也
祭服敝则焚之祭器敝则埋之防敝则埋之牲死则埋之
吕氏曰人所用则焚之焚之阳也鬼神所用则埋之埋之隂也
凡祭于公者必自彻其俎
疏曰此谓士助君祭也若大夫以上则君使人归其俎若大夫以下自祭其庙则使人归賔俎 吕氏曰执臣子之敬毋敢视賔客故自彻其俎以出也
卒哭乃讳礼不讳嫌名二名不偏讳
集説曰而虞虞而卒哭凡卒哭之前犹用事生之礼故卒哭乃讳其名嫌名音同者不偏讳谓可单言
逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母注曰逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事犹讳祖
君所无私讳
注曰谓臣言于君前不避家讳
大夫之所有公讳
注曰避君讳也
诗书不讳临文不讳
集説曰不因避讳而易诗书之文改行事之语葢恐有惑于学者有误于承用也
庙中不讳
注曰为有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上
夫人之讳虽质君之前臣不讳也妇讳不出门大功小功不讳
集説曰质犹对也夫人之讳妇之讳皆谓其家先世臣对君前则不讳夫人无二尊也妇人之讳如子讳母孙讳祖母门谓妇宫门妇家之讳但于妇宫中不言耳杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧是也宫外则不讳故臣对君前不讳也大功以下恩轻服杀故亦不讳
入禁而问禁入国而问俗入门而问讳
马氏曰问禁虑得罪于君也问俗虑得罪于众也问讳虑得罪于主人也
外事以刚日内事以柔日
集説曰甲丙戊庚壬为刚乙丁己辛癸为柔先儒以外事为治兵然廵狩朝聘防盟之类皆外事也内事如宗庙之祭冠昏之礼皆是
凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日丧事先逺日吉事先近日
疏曰今月下句筮来月上旬是旬之外日也主人告筮者云欲用逺某日此大夫礼士贱职防时至事暇可以祭则于旬初即筮旬内之日主人告筮者云用近某日天子诸侯有杂祭或用旬内或用旬外其辞皆与此同防事谓与二祥是夺哀之义非孝子所欲但不获已故先从逺日而起示不宜急微伸孝心也吉事谓祭祀冠昏之属少牢云若不吉则及逺日是先近日也
曰为日假尔泰龟有常假尔泰筮有常卜筮不过三卜筮不相袭
集説曰曰命辞也为字去声读为卜吉日故曰为日卜则命龟曰为日假尔泰龟有常筮则命蓍曰为日假尔泰筮有常假因也托也泰者尊上之辞有常言其吉凶常可凭信也此命蓍龟之辞不过三者一不吉至再再不吉至三终不吉则止而不行袭因也卜不吉则止不可因而更筮筮不吉则止不可因而更卜也
龟为卜防为筮卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也故曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之
疏曰説文犹兽名玃属与亦兽名象属二物皆进退多疑人之多疑惑者似之故谓之犹与践履也王云卜得可行之日必履而行之 吕氏曰凡常事卜不吉则不筮筮不吉则不卜献公卜纳骊姬不告公曰筮之此相袭也若大事则先筮而后卜洪范有龟従筮从或龟从筮逆龟筮并用也晋卜纳襄王得黄帝战阪泉之兆又筮之遇大有之暌亦龟筮并用也故知不相袭者非大事也信时日者卜筮而用之不敢改也敬鬼神者人谋非不足而犹求于鬼神知有所尊而不敢必也畏法令者人君法令有疑者决之卜筮则君且不敢専况下民乎嫌疑者物有二而相似也犹与者事有二而不决也如建都邑某地可都某地亦可都此嫌疑也如战或曰可战或曰不可战此犹与也卜筮以决之定之此先圣王以神道设教也有疑而筮既筮而不信诹日而卜既卜而弗践是为不诚不诚之人不能得之于人况可得于鬼神乎
君车将驾则仆执防立于马前
集説曰此下言乘车之礼防马杖也别有人牵马驾车仆者执防立于马前所以防奔逸也
已驾仆展軨效驾
集説曰已驾驾马毕也軨车之辖头车行由辖仆者展视軨徧即入而效白于君言车驾竟
奋衣由右上取贰绥跪乘
疏曰仆先出就车于车后自振其衣以去尘从右邉升上必从右者君位在左避君空位也贰副也绥登车索也有二正绥拟君之升副绥拟仆右之升仆先试车时君犹未出未敢依常而立所以跪而乘之以为敬
执防分辔驱之五步而立
疏曰辔御马索也车一辕而四马驾之中央两马夹辕者名服马两邉名騑马亦曰骖马诗云两服上襄两骖鴈行鴈行者言与中服相防序也毎一马有两辔四马八辔以骖马内辔系于轼前其骖马外辔并两服马各二辔六辔在手右手执杖以三辔置空手中以三辔置杖手中故云执防分辔也驱之者试驱行之也五步而立者跪而驱马以行五步即止而仆倚立以待君出
君出就车则仆并辔授绥左右攘辟
疏曰君出就车则仆并六辔及防置右手中以左手取正绥授于君令登车于是左右侍驾陪位诸臣见车欲进行皆迁郤以避车使不妨车之行也
车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步
疏曰车驱而驺者驱车而进则左右从者疾趋从车也抚按止也仆手执辔车行由仆君欲令驻车故抑止仆手也车上君在左仆人中央勇士在右既至大门方出履险阻恐有非常故囬命车右上车至门闾沟渠而必下车者是车右勇士之礼也一则君子不诬十室过门闾必式君式则臣当下也二则沟渠险阻恐有倾覆亦须下扶持之也仆不下者车行由仆仆下则车无御故不下也
凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否集説曰凡为车之仆者必以正绥授人不但臣于君为然也若仆之等级卑下如士于大夫之类则授绥之时直受之而已无辞譲也非降等者则不受
若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之
集説曰降等者虽当受其绥然犹抚止其手如不欲其亲授然然后受之亦谦譲之道也不降等者已虽不欲受而彼必授则郤手从仆手下而自拘取之也熊氏曰古者弟为师御幼为长御御者不必皆贱
周礼诸仆皆用大夫士也
客车不入大门妇人不立乘犬马不上于堂
马氏曰客车不入大门所以敬主主人出大门迎之所以敬客故觐礼偏驾不入王门公食大夫礼賔乘车在大门外西方又觐礼云墨车龙旂以朝墨车得入大门但不得入庙门耳妇人乘安车故不立乘犬马充庭实故不上堂以犬马献人则执緤靮而已以马合币则达珪而已奉马而觐则授人而已皆不上堂之谓也
故君子式黄髪下卿位入国不驰入里必式
集説曰式黄髪敬老也下卿位敬大臣也礼君出则过卿位而登车入则未到卿位而下车入国不驰恐车马躏轹人也十室犹有忠信二十五家之中岂无可敬之人故入里门必式所谓不诬十室也
君命召虽贱人大夫士必自御之
集説曰御读为迓迎也自迎之所以敬君命
介者不拜为其拜而蓌拜
疏曰介甲铠也 朱子曰蓌犹言有所枝拄不利屈伸也
祥车旷左乘君之乘车不敢旷左左必式
疏曰祥犹吉也吉车谓生时所乘时用为魂车鬼神尚吉故魂乘吉车也车上贵左仆在右空左以拟神也王者五路玉金象木革王自乘一余四路从行臣若乘此车不敢空左空左则似祥车凶也左必式者不敢自安故恒冯式乘车君皆在左若兵戎革路则君在中御者居左
仆御妇人则进左手后右手
疏曰仆在中妇人在左进左手持辔使身微相背逺嫌也
御国君则进右手后左手而俯
疏曰御君者礼以相向为敬故进右手既御不得常式故但俯俛而为敬
国君不乘竒车车上不广欬不妄指
疏曰竒车竒邪不正之车卢氏云不如法者之车也不广欬者似自骄矜又惊众也不妄指者并为惑众也
立视五巂式视马尾顾不过毂
注曰立平视也 疏曰巂规也车轮一周为一规乘车之轮髙六尺六寸径一围三得一丈九尺八寸五规为九十九尺六尺为步縂为十六步半在车上所视则前十六步半也马引车其尾近车阑车上冯式下头时不得逺瞩但瞻视马尾毂车毂也若转头不得过毂论语云车中不内顾是也
国中以防彗防勿驱尘不出轨
疏曰入国不驰故不用鞕防但取竹带叶者为杖形如埽帚故云防彗微近马体搔摩之防勿搔摩也轨车辙也行缓故尘埃不飞扬出轨外也 朱子曰防彗疑谓防之彗若今鞕末韦带耳
国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马
疏曰熊氏説此文误当云国君下宗庙式齐牛
乘路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式
集説曰此言人臣习仪之节路马君驾路车之马也臣虽得乘之犹不敢慢既衣朝服又鞕防则但载之而不用皆敬也君升车则仆者授绥今臣以习仪而居左则自驭以行不敢使车右以绥授已也左必式者既在尊位当式以示敬
步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛集説曰步谓行步而调习之也必当路之中者以邉侧卑防不敬或倾跌也蹙与蹴同刍草也齿评量年数也诛罚也 马氏曰察马之力必以年数马之年必以齿凡此戒其慢君物也先王制礼图难于其易为大于其细凡以止邪于未形而已耳
礼记述注卷一
<经部,礼类,礼记之属,礼记述注>
钦定四库全书
礼记述注卷二
安溪 李光坡 撰
曲礼下第二
凡奉者当心提者当带
疏曰物有宜奉持者有宜提挈者奉者仰手当心提者屈臂当带带有二处朝服之属其带则髙于心深衣之类其带则下于脇此当带深衣之带也古人常服深衣
执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之
疏曰上髙也衡平也平谓人之拱手正当心平故谓心为衡天子器不宜下故臣为擎奉皆髙于心诸侯降于天子故臣为奉持器与心平大夫降于诸侯故其臣奉器下于心绥下也士提之则又在绥下
凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曵踵
集说曰大夫称主此则通上下贵贱言之如不克似不能胜也聘礼曰上介执玉如重尚左手谓左手在上左阳尊也踵脚后也执器而行但起其前而曵引其踵如车轮之运于地故曰车轮曵踵 方氏曰左手不如右强尚左手所以为容下右手所以致力
立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委集说曰偻折如磬之背而玉佩从两邉悬垂此立容之常然臣之于君尊卑殊等则当视其髙下之节而倍致其恭敬之容可也防俛则倚于身小俛则垂大俛则委于地皆于佩见其节
执玉其有借者则裼无借者则袭
注曰借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也 疏曰古人之衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛或裘或葛其上皆有裼衣裼衣之上有常着之服则皮弁服之属是也掩而不开谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也 集説曰聘礼注云曲礼云执玉其有借者则裼无借者则袭所谓无借谓圭璋特逹不加束帛当执圭璋之时其人则袭也有借者谓璧琮加于束帛之上当执璧琮时其人则裼也曲礼所云专主圭璋特而袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫为有借执圭而屈缫为无借非然窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为一说
国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾
疏曰不名不得呼其名也上卿贵故曰卿老世妇两媵媵次于夫人而贵于诸妾也世臣父在时老臣也侄是妻之兄女娣是妻之妹从妻来为妾也大夫不世爵此有世臣者子贤袭父爵也家相助知家事者长妾妾之有子者
君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名
集説曰列国之君与天子之大夫其子皆不敢自称余小子避嗣天子之称也列国之大夫与士之子不敢自称嗣子某避嗣诸侯之称也 吕氏曰世子君子适子也诸臣之子不敢与之同名亦避君也若名之在世子之前则世子为君亦不避谷梁传曰衞齐恶衞侯恶何为君臣同名也君子不夺人名不夺人亲之所名
君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧
吕氏曰射者男子之所有事不能可以疾辞不可以不能辞也负薪贱役士之所亲事者疾则不能矣故曰负薪之忧也
侍于君子不顾望而对非礼也
吕氏曰顾望而后对者不敢先他人而言也 应氏曰有察言观色之意
君子行礼不求变俗祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之
集説曰言卿大夫士有徙居他国者行礼之事犹宜重本不可变其故国之俗皆当谨修其典法而审慎以行之虽举三事余冠昏之属从可知也
去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国
注曰三世自祖至孙逾久可以忘故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶徃来相赴告
若兄弟宗族犹存则反告于宗后
注曰谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也
去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法
注曰以故国于己无恩兴谓起为卿大夫 疏曰推此而言若本国犹有列诏者虽仕新国犹行故俗盖云无列诏而従新眀有则不従也又若无列诏而不仕新者不得従新盖云唯兴眀不兴则不従
君子已孤不更名
集説曰名者始生三月之时父所命也父殁而改之孝子孝子所不忍也
已孤暴贵不为父作諡
集説曰文王虽为西伯不为古公公季作諡周公成文武之德亦不敢加太王王以諡也 吕氏曰父为士子为子子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服是可以己之禄养其亲不敢以己之爵加其亲也父之爵卑不当諡而以己爵当諡而作之是以己爵加其父欲尊而反卑之非所以敬其亲也
居防未读防礼既读祭礼防复常读乐章居防不言乐祭事不言凶公庭不言妇女
集説曰复常除服之后也乐章歌之诗也 吕氏曰读是书非肄业也当是时不知是事不以礼事其亲者也吉凶之事不相干哀乐之情不可以贰故防凶事也不言乐祭吉事也不言凶公私之事不可相干私事不可言于公庭故公庭不言妇女
振书端书于君前有诛倒防侧龟于君前有诛
集説曰人臣以职分内事事君每事当谨之于素文书簿领已至君前乃始振拂其尘埃而端整之卜筮之官龟防其所奉以周旋者于君前而有顚倒反侧之状此皆不敬其职业而慢上者故皆有罸
龟防几杖席盖重素珍絺绤不入公门
集説曰龟防臣之龟防也问国事自有国之守龟问私事则自于其家皆不当入也几杖所以优髙年嫌自尊也席所以坐卧盖所以蔽日与雨絺绤所以凉体袗单也单则见体而防此三者宴安之具也重素衣裳皆素也以非吉服故亦不可以入公门
苞屦扱衽厌冠不入公门
集説曰苞读为藨以藨蒯之草为齐衰防屦也扱衽以深衣前衽扱之于带也盖亲初死时孝子以号踊履践为妨故扱之也厌冠防冠也吉冠有纚有梁防冠无之故厌帖然也此皆凶服故不可以入公门
书方衰凶器不以告不入公门
集説曰方板也书方者条録送死物件于方板之上衰五服之衰也凶器若棺椁墙霎明器之属不以告不入公门谓告则可入者盖臣妾有死于宫中者君亦许其殡而成防然必先告乃得将入也
公事不私议
马氏曰季孙使冉有访田赋于仲尼仲尼不对而私于冉有何也季氏用田赋非孔子所能止其私于冉有岂得已哉
君子将营宫室宗庙为先廐库为次居室为后
集説曰君子有位者也宗庙所以奉先故先营之廐以养马库以藏物欲其不乏用也故次之居室则安身而已故又次之
凡家造祭器为先牺赋为次养器为后
疏曰家造谓大夫始造家事也诸侯大夫少牢此言牺牛天子之大夫也祭祀赋敛邑民供出牲牢故曰牺赋 集説曰牺赋亦以造言者如周官牛人供牛牲之互与盆簝之类郑注互若今屠家悬肉格盆以盛血簝受肉笼也
无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服为宫室不斩于丘木
吕氏曰祭器可假服不可假也邱木可以庇宅兆为宫室而斩之是慢其先而济吾私也
大夫士去国祭器不逾竟大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士
吕氏曰臣之所以有祭器以事其先者用君禄所作也今去位夫乃挈器以行是窃君之禄以辱其先此祭器所以不逾竟也寓寄于爵等之同者使之可用言寓冀其复还得用也
大夫士去国逾竟为坛位乡国而器素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乗髦马不蚤鬋不祭食不説人以无罪妇人不当御三月而复服
集説曰此大夫士三谏而不从出在竟上大夫则待放三年聼于君命若与环则还与玦便去坛位除地而为位也乡国向其本国也彻縁去中衣之采缘而纯素也鞮屦无绚之菲也古絇以物系之为行戒故用一一寸屈之为絇絇为拘着屦头以容受系穿贯也素簚素白狗皮也簚车覆防也既夕礼云主人乗恶车白狗幦是也髦马不翦剔马之髦鬛以为饰也蚤治手足爪也鬋剔治须发也祭食食盛馔则祭先代为食之人也不説人以无罪者己虽遭放逐而出不説以无罪解説于人过则称己也御待御寝宿也凡此皆为去父母之邦捐亲戚去坟墓失禄位亦一家之变故也故以凶防之礼自处三月为一时天气小变故必待三月而后复其吉服也
大夫士见于国君君若劳之则还辟再拜稽首
集説曰此言大夫士出聘他国见于主君君若问劳其道路之勤苦则旋转退避乃再拜稽首也
君若迎拜则还辟不敢答拜
集説曰聘宾初至主国大门外主君迎而拜之宾则退却不敢答拜而抗宾主之礼也
大夫士相见虽贵贱不敌主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人
疏曰此谓使臣行礼受劳已竟次见彼国卿大夫也唯贤是敬不计宾主贵贱谓异国则尔同国则否
凡非吊防非见国君无不答拜者
集説曰吊防而不答主人之拜者以为己本来助执防事非行宾主之礼故主人虽拜己已不答也士防礼有宾则拜之宾不答拜是也士见本国之君尊卑辽絶故君不答拜此二者之外无不答拜也
大夫见于国君国君拜其辱士见于大夫大夫拜其辱同国始相见主人拜其辱
集説曰君拜大夫之辱大夫拜士之辱皆谓初为大夫初为士而来见也此后朝见则有常礼矣士相见礼士见国君君答拜者亦以其初为士而敬之也主人拜辱拜其先施也此谓尊卑相等者言同国则异国亦当然矣
君于士不答拜也非其臣则答拜之大夫于其臣虽贱必答拜之
集説曰君于士虽不答拜然不以施之他国之士者以其非己之臣也大夫答贱臣之拜避国君之体也
男女相答拜也
集説曰男女嫌疑之避亦多端矣然拜而相答所以为礼岂以行礼为嫌哉故记者明言之
国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵
集説曰春时万物产孕不欲多伤杀故不合围绕取也夏亦当然羣聚故曰掩麛鹿子凡兽子亦通名之麛卵防故曰取君大夫士位有等降故所取各有限制此与王制文异 方氏曰用大者取愈广位卑者禁愈严
嵗凶年糓不登君膳不祭肺马不食糓驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐
集説曰膳者美食之名肺为气主周人所重故食必先祭肺言不祭肺示不杀牲为盛馔也驰道人君驱驰车马之路不除不扫除也祭必有钟磬之县今不县言不作乐也大夫食黍稷以粱为加公食大夫礼设正馔之后乃设稻粱所谓加也自君至士各举一事尊者举其大者卑者举其小者其实互相通耳
君无故玉不去身大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟注曰故谓灾患防病 疏曰自士以上皆有玉佩上云君不去玉则知下通于士也下言士不去琴瑟亦上通于君也大夫士无乐小胥大夫判县士特县者娱身之乐及治人之乐故乡饮酒有工歌之乐是也无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐若然此云者谓娱身及治民之乐也
士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对
集説曰安取彼犹言何所得彼物也
大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告君劳之则拜问其行拜而后对
疏曰大夫无外交而此有私行出界或是新来大夫姻娅犹在本国故有私行往来 集説曰大夫士以私事出疆皆请为君其反也大夫有献而士不献不以卑者之物凟尊上也告还而已劳之者慰劳己之劳苦问行谓道中无恙及所经过先拜后答急谢见问之宠也
国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也国君死社稷大夫死众士死制
疏曰国君云死社稷而大夫士不云死宗庙坟墓者以宗庙坟墓已私有之大夫士为臣事君不可为私事而死祗得死君之师众及君政令然君言死社稷则宗庙坟墓亦死可知也但社禝受于天子故特举言焉 集説曰死社稷谓国亡与亡也死众谓讨罪御敌也则死之也死制受命于君难毋苟免也
君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人注曰皆摈者辞也天子谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父实来余一人嘉之
践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某
注曰皆祝辞也 集説曰践履也阼主阶也履主阶而行事故曰践阼也宗庙之事为内郊社之事为外祝辞称孝王某者事亲之辞嗣王某者事神之辞也
临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫
集説曰畛致也天子巡狩而至诸侯之国必使祝史致鬼神当祭者之祭以不亲徃故祝辞称字曰某甫甫者大夫之美称也 方氏曰望秩之礼必于野外故以畛言之畛田间道也祭于畛而谓之畛犹祭于郊而谓之郊也天子适诸侯非其常盖有时矣故有是特言有焉
崩曰天王崩复曰天子复矣告防曰天王登假措之庙立之主曰帝
集説曰自上坠下曰崩亦壊败之称王者卒则史书于防曰天王崩复者人死则形神离古人持死者之衣升屋北面招呼死者之防令还复体魄冀其再生也故谓之复天子复者升屋呼招之辞臣子不可名君故呼曰天子复也疏云以例言之则王后死亦呼王后复也告防赴告侯国也遐逺邈之义登遐言其所升髙逺犹汉书称大行行乃循行之行去声以其徃而不反故曰大行也措置也立之主者疏云白虎通曰神无依据孝子以继心也虞而作主至祔奉以祔祖事毕反之殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处大夫士无主以币帛祔毕并还殡宫至小祥入庙
天子未除防曰予小子生名之死亦名之
注曰生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭号也 吕氏曰春秋书王子猛卒不言小子者臣下之称与史防之辞异也
天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾
疏曰后后也言后于天子亦以广后也夫扶也扶持于王也妇服也加以世者服事君子可广世也嫔可宾敬也妻者齐也进御之时暂有齐同之义妾谓得接见于君子
天子建天官先六大曰大宰大宗大史大祝大士大卜典司六典
注曰典法也此盖殷时制也周则大宰为天官大宗曰宗伯宗伯为春官大史以下属焉大士以神仕者
天子之五官曰司徒司马司空司士司寇典司五众注曰众谓羣臣也此亦殷时制也周则司士属司马大宰司徒宗伯司马司冦司空为六官
天子之六府曰司土司木司水司草司器司货典司六职
注曰府主蔵六物之税者此亦殷时制也周则皆属司徒司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司器角人也司货卝人也
天子之六工曰土工金工石工木工兽工草工典制六材
注曰此亦殷时制也周则皆属司空土工陶旊也金工筑冶六者石工玉磬也木工轮舆七者兽工函鲍五者惟草工职亡盖谓作萑苇之器 坡谓夏受虞禅继治道同宜仍虞官犹虞于唐然征有羲和之职其一隅也周之六官则较然矣惟此四条既异虞典亦非周官非殷而何陈氏讥注无攷以为臆説彼断其臆説又何攷也
五官致贡曰享
吕氏曰嵗终则司徒以下五官各致其功献于王故谓之享贡功也享献也
五官之长曰伯是职方其摈于天子也曰天子之吏天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君
集説曰五官之长者天子之三公也伯者长大之名三公无异职则六卿中三人兼之处乎内者谓之相九命而作伯则分主畿外诸侯如公羊云自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之是也是职方者言二伯于是职主其所治之方也天子之吏摈者辞也疏云亦当言名称之为父舅亲亲之辞也此伯皆有采地在王畿自称于畿内在采地之外则曰公自称于采地之内则曰君也
九州之长入天子之国曰牧天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君
集説曰天下九州天子于毎州之中择诸侯之贤者一人加之一命使主一州内之列国取牧养下民之意故曰牧叔父叔舅降于伯父伯舅也自称于所封国之外则曰侯若与国内臣民言则自称曰君也
其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子于内自称曰不谷于外自称曰王老
集説曰九州之外不过子男之国天子亦选贤以为牧但以卑且逺故不以牧称亦不称父舅朝见之辞摈辞惟曰子虽或有功益地至侯伯之数其爵亦不过子故云虽大曰子也如楚在春秋虽大国而其爵则称子也谷善也于内与其臣民言也外谓夷狄之境也自称玉老言天子之老臣也
庻方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤疏曰小侯非为牧者也于外曰子者此君在其本国外四夷之中自称依其本爵曰子举其尊称耳若男亦称男也若自与臣民言则称孤孤者特立无德之称也 集説曰四夷之君其来荒逺故以庻方名之庻众也某人若牟人介人之类
天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝
注曰春朝受挚于朝受享于庙秋觐一受之于庙朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南立于依宁而立焉夏宗依春秋遇依秋 疏曰依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文亦曰斧依天子见诸侯则依而立负之而南面以对诸侯也宁者尔雅云门屏之间谓之宁李廵云正门内两塾间曰宁谓天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至路门外有屏者尔雅云正门谓之应门又云屏谓之树郭云小墙当门中诸侯内屏在路门之内天子外屏在路门之外而近应门者也云朝者位于内朝而序进崔云诸侯春夏来朝各乗其命车至臯门外陈介也天子车时在大门内传辞既讫则乗车出大门下车若升朝之时王但迎公自诸侯以下则随之而入更不别迎也入至文王庙门天子还服朝服立于路门之外诸侯更易服朝服执贽而入应门而行礼故王当宁以待诸侯次第而进故云序进谓入应门诸公东面诸侯西面若熊氏之义则朝无迎法唯享有迎诸侯之礼云觐者位于庙门外而序入者其宿受位次在庙门外至朝之旦秋冬王不出迎其尊卑各在其次中未得相见聼上摈进之乃于位次第而入故云序入也又曰凡天子三朝一在路门内谓之燕朝大仆掌之二是路门外之朝谓之治朝司士掌之其三是臯门之内库门之外谓之外朝朝士掌之诸侯亦有此三朝
诸侯未及期相见曰遇相见于却地曰防
集説曰未及期在期日之前也却地间隙之地也下言相见及期日也遇有遇礼防有防礼
诸侯使大夫问于诸侯曰聘
集説曰比年小聘三年大聘小聘大夫徃大聘则卿徃
约信曰誓涖牲曰盟
集説曰约信者以言语相约防为信也用誓礼涖临也春秋所书遇防盟聘皆有之惟无誓耳疏云盟之为法先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠槃又取血盛以玉敦用血为盟书成乃软血而读书置牲坎上加书于上而埋之谓之载书也
诸侯见天子曰臣某侯某其与民言自称曰寡人其在凶服曰适子孤
集説曰臣某侯某如云臣齐侯小白臣晋侯重耳之类摈者告天子之辞也凡自称皆曰寡人不独与民言也此畧言之耳适子孤亦摈者告宾之辞也
临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某死曰薨复曰某甫复矣
集説曰内外事见前章曾孙犹晋平公祷河而称曾臣彪之类天子德厚流光故外事称嗣王某诸侯不敢言继嗣但谦是祖父重孙故称曽孙也薨之为言□也幽晦之义本国史书之辞复称字臣不名君也
既葬见天子曰类见
注曰代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也疏曰春秋之义除防乃见今云既葬者谓天子廵
狩至竟故得见未葬未正君臣虽天子廵狩亦不见也
言諡曰类
注曰使大夫行象聘问之礼也 疏曰王肃云请諡于天子必以其实为諡类于平生之行也
诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老
集説曰寡君之老惟上大夫可称见玉藻
天子穆穆诸侯皇皇大夫济济士跄跄庻人僬僬吕氏曰穆穆幽深和敬之意皇皇壮盛显明之貌济济修饰齐一之貌跄跄翔举舒扬之貌庻人见乎君不为容进退趋走僬僬虽无所考大低趋走促数不为容之貌也
天子之妃曰后诸侯曰夫人大夫曰孺人士曰妇人庻人曰妻
注曰妃配也后之言后也夫之言扶孺之言属妇之言服妻之言齐
公侯有夫人有世妇有妻有妾夫人自称于天子曰老妇
集説曰畿内诸侯之妻因助祭于王后或因献茧之属故得以见天子
自称于诸侯曰寡小君
疏曰此诸侯谓他国君也古者诸侯相飨夫人亦出故得自称也坊记云阳侯杀缪侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼君之妻曰小君而曰寡者亦从君为谦也
自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子
集説曰小童未成人之称婢之言卑也
子于父母则自名也
集説曰自称其名言子者通男女
列国之大夫入天子之国曰某士自称曰陪臣某于外曰子于其国曰寡君之老使者自称曰某
集説曰某士摈者称其人曰某国之士也晋韩起聘于周摈者曰晋士起盖列国卿大夫其命数与天子之士等也陪重也诸侯为天子之臣已又为诸侯之臣也于外曰子者则摈者辞在他国则摈者称其姓而曰子春秋闵二年齐髙子来盟髙徯是也于其国曰寡君之老谓在己国与人语则以此自称也使者自称曰某某名也若为使在他国与彼君语则称名也
天子不言出诸侯不生名君子不亲恶诸侯失地名灭同姓名
疏曰君子不亲恶者谓孔子书经见天子大恶书出以絶之诸侯大恶书名以絶之君子不亲此恶故书出名以絶之也
为人臣之礼不显谏三谏而不聼则逃之
注曰为夺美也显明也谓明言其君恶不几防逃去也君臣有义则合无义则离
子之事亲也三谏而不聼则号泣而随之
注曰至亲无去志在感动之 疏曰檀弓云事君有犯故此论其防云事亲无犯此论其犯相互耳
君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之医不三世不服其药
吕氏曰医三世治人多用物熟矣功已试而无疑然后服之亦谨疾之道也
儗人必于其伦
疏曰不得以贵比贱为不敬也 方氏曰禹顔顔囘时不同矣孔子俱以为贤儗之以道也夷惠伊尹迹不同矣孟子俱以为圣儗之以心也子贡以有若似孔子徒儗之以貌而已不知圣贤之德不伦也公孙丑以管仲比孟子徒儗之以位而已不知王覇之道不伦也
问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣
注曰既不敢言年又不敢斥至尊所能 疏曰此谓逺方异域人来不知王年问于朝臣 集説曰数始于一而成于十干字从一从十故言若干谓或如一或如十凡数之未定者皆可言顔注食货志云干个也谓当如此个数意亦近之
问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣幼曰未能从宗庙社稷之事也
疏曰亦谓他人问其臣也 集説曰为国以礼而礼莫重于祭宗庙社稷事无有先于此者能则知其长未能则知其幼
问大夫之子长曰能御矣幼曰未能御也
疏曰亦谓他人问于大夫之臣也御谓主事也官有世功子学父业故有御事之因 集説曰古者四十强而仕五十命为大夫大夫士其年既定故不假问其年而问其子之长幼御谓御车也御者六艺之一幼则未能
问士之子长曰能典谒矣防曰未能典谒也
疏曰亦谓他人问士之属史谒请也典谒者主賔客告请之事士贱无臣子自典告也
问庻人之子长曰能负薪矣幼曰未能负薪也
集説曰负薪者庻人力役之事长则能
问国君之富数地以对山泽之所出
集説曰数地举其土地之广狭如百里七十里五十里各言之也山泽所出如鱼盐蜃蛤金玉锡石之类也
问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假
疏曰宰邑宰也有宰明有采地食力谓食下民赋税之力衣服祭服也
问士之富以车数对
集説曰上士三命得赐车马故问士富则以车数对也
问庻人之富数畜以对
集説曰庻人受田有定制惟畜牧之多寡在乎人故数畜以对也
天子祭天地祭四方祭三川祭五祀岁徧诸侯方祀祭山川祭五祀歳徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先
吕氏曰此章泛论祭祀之法冬日至祭天夏日至祭地四时各祭其方以迎气又各望祭其方之山川五祀则春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行此所谓歳徧诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方及山川不在境内者皆不得祭故曰方祀
凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也非其所祭而祭之名曰滛祀滛祀无福
吕氏曰废之莫敢举如已毁之宗庙变置之社稷不可复祀也举之莫敢废如已修之坛墠而輙毁已正之昭穆而輙变也非所祭而祭之如法不得祭与不当而祭之之者也鲁立武宫立炀宫举其废也跻僖公废其举也鲁之郊禘与祀文王祀爰居祭所不当祭也滛过也以过事神神弗享也故无福
天子以牺牲诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕注曰牺纯毛也肥养于涤也索求得而用 疏曰此谓天子大夫士也若诸侯大夫即用少牢士则用特牲其防祭则大夫亦得用牛士亦用羊豕故杂记云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也特牲卒哭成事祔皆少牢是也
支子不祭祭必告于宗子
疏曰支子庻子也祖祢庙在适子之家庻子贱不敢輙祭若宗子有疾不堪当祭则庻子代摄可也犹必告于宗子然后祭 吕氏曰别子为祖继别为宗百世不迁者大宗也继祢继祖继曾祖继髙祖五世则迁者小宗也宗子上继祖祢族人兄弟皆宗之冠娶妻必告死必赴况于祭乎所宗乎宗子者皆支子也支子不敢祭也如诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯尊者之祭非卑者所敢尸也故宗子为士庻子为大夫以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事则支子虽贵可以用其禄而不敢专其事宗子去在他国则支子摄主以祭其礼有杀
凡祭宗庙之礼牛曰一元大武
集説曰此以下凡二十一物元头也武足迹也牛肥则迹大
豕曰刚鬛
疏曰豕肥则鬛刚
豚曰腯肥
疏曰腯充满貌
羊曰柔毛
疏曰羊肥则毛细而柔弱
鸡曰翰音
疏曰翰长也鸡肥则鸣声长
犬曰羮献
集説曰犬肥则可为羮以献凡煮肉皆谓之羮特牲礼云羮餁颖考叔曰未尝君之羮是也
雉曰疏趾
疏曰趾足也雉肥则两足开张趾相去疏也
曰明视
疏曰兎肥则目开而视明
脯曰尹祭
集説曰尹正也脯欲旉割方正
稾鱼曰啇祭
集説曰稾干也啇度也啇度其燥度之宜
鲜鱼曰脡祭
集説曰脡直也鱼之鲜不馁败则挺然而直
水曰清涤
集説曰水酒也水可溉濯故曰清涤
酒曰清酌
集説曰古之酒醴皆有清有糟未泲者为糟既泲者者为清也
黍曰芗合
疏曰夫谷秫者曰黍秫既软而相合气息又香故曰芗合
粱曰芗萁
集説曰粱谷之强者其茎叶亦香故曰芗萁
稷曰明粢
集説曰稷粟也明则足以交神祭祀之饭谓之粢盛
稻曰嘉蔬
注曰稻菰蔬之属
韭曰丰本
集説曰其根本丰盛也
盐曰咸鹾
注曰大咸曰鹾今河东云
玉曰嘉玉
集説曰无瑕之玉也
币曰量币
集説曰中广狭长短之度也 疏曰此等诸号若一祭并有则举其大者或惟有犬鸡惟有鱼兎则各有其号故经备载其名
天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死在牀曰尸在棺曰柩羽鸟曰降四足曰渍死冦曰兵注曰自上顚壊曰崩薨顚壊之声 疏曰卒毕竟也士禄以代耕不禄不终其禄也死者澌也消尽无余之谓尸陈也古人病困气未絶之时下置在地气絶之后更还牀上所以如此者凡人初生在地病将死故下复其初生冀得脱死重生也若其不生复反本床既未殡殓陈列在床故曰尸也 吕氏曰柩究也三日不生敛之在棺死事究竟于此也羽鸟飞翔之物降而下则死矣兽能动之物腐则则死矣渍谓其体腐败渐渍也兵者死于冦难之称也
祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟
集説曰曰皇曰王皆以君之称尊之也考成妣嫓辟法也妻所法式也为之宗庙以鬼享之不得不异其称谓也
生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔寿考曰卒短折曰不禄
集説曰嫔者妇人之美称嫔犹宾也夫所宾敬也短折夭横而死也此言卒与不禄与上文大夫士之称同者疏云此并是有德未经仕而死者之称也老而死者从大夫之称少而死者则从士之称
天子视不上于袷不下于带国君绥视大夫衡视士视五歩
集説曰天子视谓视天子也袷朝服祭服之曲领也绥頺下之貌视国君者自不得平看于靣当视其面之下袷之上也衡平也大夫之臣视大夫平看其面也士视五歩者若视大夫以上惟直瞻上下并不得旁视士之属吏视士亦不得髙面下带而得旁视左右五歩之间也
凡视上于面则敖下于带则忧倾则奸
吕氏曰上于面者其气骄知其不能以下人矣下于带者其神夺知其忧在乎心矣视流则容侧必有不正之心存乎胸中矣此君子之所以愼也
君命大夫与士肄在官言官在府在府在库言库在朝言朝
集説曰人君有命令则大夫士相与肄习之其事或在官或在府或在库或在朝随其所在而谋议之注云官谓版圗文书之处府谓宝藏货贿之处也库谓车马甲兵之处也朝谓君臣谋政事之处也
朝言不及犬马
集説曰犬马防贱不当言之于朝
辍朝而顾不有异事必有异虑故辍朝而顾君子谓之固
疏曰臣于朝矜荘俨恪视不流目若忽止朝而廻顾此若非见异事则心有异虑也固谓鄙野不逹于礼也
在朝言礼问礼对以礼
集説曰朝廷之上凡所当言者皆礼也一问一对必稽于礼孔子在宗庙朝廷便便言唯谨尔尽此道也
大飨不问卜不饶富
吕氐曰冬至祀天夏至祀地日月素定故不问卜至敬不坛扫地而祭牲用犊酌用陶匏席用藁秸视天下之物无以称其德以少为贵焉故不饶富
凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庻人之挚匹童子委挚而退野外军中无挚以缨拾矢可也
集説曰挚与防同执物以为相见之礼也鬯醸秬黍为酒曰秬鬯和以鬱金之草则曰鬱鬯不以鬱和则直谓之鬯言其芬香条畅于上下也天子无客礼而言挚者用以礼见于神而已圭命圭也公桓圭侯信圭伯躬圭子糓璧男蒲璧此不言璧略也羔取其羣而不失类且洁素也鴈取其知时且飞有行列也雉取其性之耿介且文饰也匹读为鹜野鸭曰鳬家鸭曰鹜不能飞腾如庻人之终守耕稼也童子不敢与成人为礼或见师友而执贽则奠委于地而自退避之也疏云童子之贽悉用束脩也缨马之繁缨即马鞅也拾射韝也矢箭也或野外或军中随所有用之也
妇人之挚椇榛脯脩枣栗
集説曰椇形似瑚味甜美一名石李榛似粟而小脯即今之脯也脩用肉煅治加姜桂干之脯形方正脩形稍长并枣栗六物妇初见舅姑以此为贽也左传女贽不过榛栗枣脩以告防也
纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒
吕氏曰天子妾媵有百不敢以伉俪自期愿备妾媵之数而已自卑之辞也
礼记述注卷二
<经部,礼类,礼记之属,礼记述注>
钦定四库全书
礼记述注卷三
安溪李光坡 撰
檀弓上第三
疏曰郑目録云名曰檀弓者以其记人善于礼故著名姓以显之
公仪仲子之防檀弓免焉仲子舍其孙而立其子檀弓曰何居我未之前闻也趋而就子服伯子于门右集説曰公仪氏仲子字鲁之同姓也檀弓鲁人之知礼者袒免本五世之服而朋友之死于他邦而无主者亦为之免其制以布广一寸从项中而前交于额又郤向后而绕于髻也适子死立适孙为后礼也弓以仲子舍孙而立庶子故为过礼之免以吊而讥之何居怪之之辞犹言何故也此时未小敛主人未居阼阶下犹在西阶下受其吊故弓吊毕去宾位而就子服伯子于门右而问之也
曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也子游问诸孔子孔子曰否立孙
集説曰曰弓之问也犹尚也亦犹拟议未定之辞伯邑考文王长子微子舍孙立衍或是殷礼文王之立武王先儒以为权或亦以为遵殷制皆未可知否则以徳不以长亦如大王传位季厯之意欤 应氏曰檀弓黙而不复言子游疑而复求正非夫子明辨以示之孰知舍孙立子之为非乎
事亲有隠而无犯左右就养无方服勤至死致防三年事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方防三年事师无犯无隠左右就养无方服勤至死心防三年饶氏曰左右音佐佑非也左右即是方养不止饮食之养言或左或右无一定之方子之于亲不分职守事事皆当理防无可推托事师如事父故皆无方有方言左不得越右右不得越左有一定之方臣之事君当各尽职守故曰有方 刘氏曰隠皆以谏言父子主恩犯则为责善而伤恩故几谏而不可犯顔君臣主义隠则是畏威阿容而害义故匡救其恶勿欺也而犯之师生处恩义之间而师者道之所在谏必不见拒不必犯也过则当疑问不必隠也隠非掩恶之谓若掩恶而不可扬于人则三者皆当然也惟秉史笔者不在此限就养近就而奉养之也致防极其哀毁之节也方防比方于亲防而以义并恩也心防身无衰麻之服而心有哀戚之情所谓若防父而无服也
季武子成寝杜氏之在西阶之下请合焉许之入宫而不敢哭武子曰合非古也自周公以来未之有改也吾许其大而不许其细何居命之哭
刘氏曰成寝而夷人之墓不仁也不改而又请合焉亦非孝也许其合而又命之哭焉矫伪以文过也且寝者所以安其家乃处其家于人之冡上于汝安乎墓者所以安其先乃处其先于人之阶下其能安乎皆不近人情非礼明矣
子上之母死而不防
注曰子上子思子名白其母出
门人问诸子思曰昔者子之先君子防出母乎曰然注曰礼为出母期父卒为父后者不服耳
子之不使白也防之何也
疏曰子思既在子上当为出母有服故疑而问
子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚伋则安能
疏曰道有可隆则从而隆谓父在为出母宜加隆厚为之着服汚犹杀也若礼可杀则从而杀谓父卒子为父后上继至尊不敢私为出母礼当减杀则不为之着服伋则安能自以不及圣祖也
为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔氏之不防出母自子思始也
注曰记礼所由废非之
孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之防吾从其至者
朱子曰拜而后稽颡先以两手伏地如常然后引首向前扣地也稽颡而后拜者开两手而先以首扣地郤交手如常也 集説曰此言防拜之次序也拜拜宾也稽颡者以头触地哀痛之至也拜以礼宾稽颡以自致谓之顺者以其先加敬于人而后尽哀于己为得其序也颀者恻隠之发也谓之至者以其哀常在于亲而敬暂施于人为极自尽之道也夫子从其至者亦与其易也寜戚之意
孔子既得合于防曰吾闻之古也墓而不坟今邱也东西南北之人也不可以弗识也于是封之崇四尺集説曰孔子父墓在防故奉母防以合墓茔域也封土为垄曰坟东西南北之人言其宦游无定居也识记也为垄所以为记识一则恐人不知而误犯一则恐已或忘而难寻故封之髙四尺也
孔子先反门人后雨甚至孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩孔子不应三孔子然流涕曰吾闻之古不修墓
集説曰先反当修虞事也雨甚而墓崩门人修筑而后反孔子流涕者自伤其不能谨之于封筑之时以致崩圯且言古人所以不修墓者敬谨之至无事于修也
孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之既哭进使者而问故使者曰醢之矣遂命覆醢
集説曰子路死于孔悝之难遂为卫人所醢孔子哭之中庭寝中庭也与哭师同亲之闻使者之言而覆弃家醢盖痛子路之祸而不忍食其似也 朱子曰子路仕卫之失前辈论之多矣然子路郤是见不到非知其非义而苟为也
曾子曰朋友之墓有宿草而不哭焉
注曰宿草谓陈根也为师心防三年于朋友期可疏曰草经一年根陈朋友相为哭一期朋友虽无亲而有同道之恩期犹哭者非在家立哭位以终期年谓于一嵗之内或经其墓及事故须哭则哭之若期之外则不哭也
子思曰防三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣
注曰附于身谓衣衾附于棺谓明器之属 方氏曰必诚谓于死者无所欺必信谓于生者无所疑
防三年以为极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧而无一朝之患故忌日不乐
集説曰防莫重于三年既曰亡中庸曰事亡如事存虽已而不忘其亲所以为终身之忧而忌日不乐也祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也冡宅崩毁出于不意所谓一朝之患惟其必诚必信故无一朝之患也
孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为也其慎也盖殡也问于聊曼父之母然后得合于防
坡谓此节未详
邻有防春不相里有殡不巷歌
説见曲礼
防冠不緌
集説曰冠必有笄以贯之以纮系笄顺颐而下结之曰缨垂其余于前者谓之緌防冠不緌盖去饰也
有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺椁周人墙置翣疏曰有虞氏唯有瓦棺夏后氏瓦棺之外加堲周殷则梓棺替瓦棺又有木为椁替堲周周人棺椁又更于椁傍置栁置翣扇是后王之制以渐加文也 集説曰瓦棺始不衣薪也堲周或谓之土周火熟曰堲盖治土为甎而四周于棺之坎也墙栁衣也栁者聚也诸饰之所聚也以此障柩犹垣墙之障家故谓之墙翣如扇之状有画为黻者有画云气者多寡之数随贵贱之等
周人以殷人之棺椁长殇以夏后氏之堲周葬中殇下殇以有虞氏之瓦棺葬无服之殇
集説曰十六至十九为长殇十二至十五为中殇八嵗至十一为下殇七嵗以下为无服之殇生未三月不为殇
夏后氏尚黒大事敛用昏戎事乗骊牲用殷人尚白大事敛用日中戎事乘翰牲用白周人尚赤大事敛用日出戎事乘騵牲用骍
集説曰大事防事也昏时黒日中时白日出时赤骊黒色翰白色易曰白马翰如騵赤马而黒鬛尾也
穆公之母卒使人问于曽子曰如之何对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹布幕卫也縿幕鲁也
集説曰穆公鲁君申参之子也厚曰饘稀曰粥幕所以覆于殡棺之上卫以布为幕诸侯之礼也鲁以绡为幕盖僣天子之礼矣
晋献公将杀其世子申生公子重耳谓之曰子盖言子之志于公乎世子曰不可君安骊姬是我伤公之心也集説曰此事详见左传重耳申生异母弟即文公也盖皆当为盍盍何不也明其防则姬必诛是使君失所安而伤其心也
曰然则盖行乎世子曰不可君谓我欲弑君也天下岂有无父之国哉吾何行如之
集説曰重耳又劝其奔他国而申生不从也何行如之言行将何徃也
使人辞于狐突曰申生有罪不念伯氏之言也以至于死申生不敢爱其死虽然吾君老矣子少国家多难伯氏不出而图吾君伯氏苟出而图吾君申生受赐而死再拜稽首乃卒是以为恭世子也
注曰辞犹告也狐突申生之传舅犯之父也言行如此可以为恭于孝则未之有 疏曰注云伯氏狐突别氏者狐是总氏伯仲是兄弟之字字伯者谓之伯氏字仲者谓之仲氏故传云叔氏其忘诸乎又此下文云叔氏専以礼许人是一人身字则别为氏也
鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之夫子曰由尔责于人终无已夫三年之防亦已乆矣夫子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也
集説曰朝祥旦行祥祭之礼也朝祥莫歌固为非礼特以礼教衰废之时而此人独能行三年之防故夫子抑子路之笑然终非正礼恐学者致疑故俟子路出乃正言之其意若曰名为三年之防实则二十五月今已至二十四月矣此去可歌之日又岂多有日月乎哉但更逾月而歌则为善矣盖圣人于此虽不责之以备礼亦未尝许之以变礼也
鲁庄公及宋人战于乘邱县贲父御卜国为右马惊败绩公队佐车授绥公曰末之卜也县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也遂死之圉人浴马有流矢在白肉公也非其罪也遂诔之士之有诔自此始也
集説曰乘邱鲁地战在庄公十年县卜皆氏也凡车右以勇力者为之大崩曰败绩公堕车而佐车授之绥以登是登佐车也佐车副车也绥挽以升车之索也末之卜者言卜国微末无勇也二人遂赴鬬而死圉人掌马者及浴马方见流矢中马股间之肉则知非二子之罪矣生无爵则死无諡殷大夫以上为爵士虽周爵卑不应諡庄公以义起遂诔其赴敌之功以为諡焉注曰记礼所由失也 方氏曰诔之为义达善之实而不欲饰者也諡则因诔之言而别之有诔则有諡矣
曽子寝疾病乐正子春坐于牀下曽元曽申坐于足童子隅坐而执烛
注曰病谓疾困子春曽子弟子元申曽子之子隅坐不与成人并
童子曰华而睆大夫之箦与子春曰止曽子闻之瞿然曰呼曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曽元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之曽子曰尔之爱我也不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣举扶而易之反席未安而没集説曰华者画饰之美好睆者节目之平莹箦簟也止使童子勿言也瞿然如有所惊也呼者虚惫之声曰童子再言也革亟也变动也彼谓童子也息犹安也言苟容取安也童子知礼以为曽子未尝为大夫岂可卧大夫之箦曽子识其意故然之必欲易之易之而没可谓毙于正矣注曰言病虽困犹勤于礼朱子曰易箦结缨未须论优劣但看古人谨于礼法不以死生之变易其所守如此便使人有行一不义杀一不辜而得天下不为之心此是要处又曰季孙之赐曽子之受皆为非礼或者因仍习俗尝有是事而未能正耳但及其疾病不可以变之时一闻人言而必举扶以易之则非大贤不能矣此事切要处正在此毫厘顷刻之间
始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然
疏曰事尽理屈为穷亲始死孝子匍匐而哭之心形充屈如急行道极无所复去穷急之容也瞿瞿眼目速瞻之貌如有所失而求覔之不得然也皇皇犹栖栖也亲归草土孝子心无所依托如有望彼来而彼不至也至小祥但慨叹日月若驰之速也至大祥则情意寥廓不乐而已 方氏曰下篇述顔丁之居防则言皇皇于施死言慨焉于既问防则言皇皇于反哭所言不同者葢君子有终身之防思亲之心岂有隆杀哉先王制礼畧为之节而已故其所言不必同
邾娄复之以矢盖自战于升陉始也
集説曰鲁僖公二十二年与邾人战于升陉鲁地也邾师虽胜而死伤者多军中无衣复者用矢释云邾人呼邾声曰娄故曰邾娄
鲁妇人之髽而吊也自败于台鲐始也
集説曰吉时以纚韬髪凶则去纚而露其髻故谓之髽狐鲐之战在鲁襄公四年盖谓邾人所败也髽不以吊时家家有防故髽而相吊也 方氏曰矢所以施于射非所以施于复髽所以施于防非所以施于吊因之而弗改则非矣
南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸
疏曰言期之髽稍轻自有常法毋得髙广者谓毋得如斩衰髙广也防服传云总六升长六寸谓斩衰也此齐衰长八寸以二寸为差也以下亦当然 集説曰縚妻夫子兄女也姑死夫子教之为髽从从髙也扈扈广也言尔髽不可太髙不可太广又教以笄总之法笄即簮也吉笄尺二寸防笄一尺斩衰之笄用箭竹竹之小者也妇为舅姑皆齐衰不杖则当用榛木为笄也束髪谓之总以布为之既束其本末而总之余者垂于髻后其长八寸也
孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣
疏曰王萧以二十五月大祥其月为禫二十六月作乐葢以下云祥而缟是月禫徙月乐又上孔子云逾月则善是皆祥之后月作乐又间传云三年之防二十五月而毕又士虞礼中月而禫是祥月之中也郑则二十五月大祥二十七月而禫二十八月而作乐者以杂记云父在为母为妻十三月大祥十五月禫尚祥禫异月岂容三年之防乃祥禫同月若以中月为月之中间应云月中何以言中月乎小记云亡则中一以上学记云中年考校皆以中为间也二十五月而毕据防事终除衰去杖余哀未忘更延两月非防之正耳戴徳防服变除礼二十五月大祥二十七月而禫故郑依而用焉 集説曰孟献子鲁大夫仲孙蔑也禫祭名禫者澹澹然平安之意礼大夫判县县而不乐者但县之而不作也比御而不入者虽比次妇人之当御者而犹不复寝也亲防外除故夫子美之
孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌有子盖既祥而丝履组缨
注曰讥其早也有子孔子弟子有若也礼既祥白屦无絇缟冠素纰 疏曰素纰当用素为缨未用组今用素组为缨也士冠礼冬皮夏葛无云屦者此有子盖亦白屦以素为絇繶纯之饰也屦组缨禫后之服
死而不吊者三畏厌溺
方氏曰战陈无勇非孝也其有畏而死者乎君子不立岩墙之下其有厌而死者乎冯河潜水不乘桥船其有溺而死者乎三者皆非正命故先王制礼在所不吊 坡谓夫子止琴张之吊宗鲁正罪其畏也曰君子不食奸不受乱不为利疚于回不以回待人不盖不义不犯非礼深味之曽直道而行无所畏郤者而肯为此乎充畏之念可以弑父与君如郑公子归生是也
子路有姊之防可以除之矣而弗除也
疏曰明姊已嫁于降制已逺而犹不除非在室之姊妹欲申服过期也
孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也孔子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之集説曰谓躬行理道之人皆有不忍于亲之心然而遂除之者以先王之制不敢违也
大公封于营邱比及五世皆反于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正邱首仁也疏曰周公封鲁其子孙不反于周者以有次子在周世守其采地春秋周公是也故郑作诗谱云元子伯禽封鲁次子君陈世守采地 集説曰太公虽封于齐而留周为太师故死而遂于周子孙不敢忘其本故亦自齐而反于周以从先人之兆五世亲尽而后止也乐生而敦本礼乐之道也生而乐于此岂可死而倍于此哉狐虽微兽邱其所窟藏之地是亦生而乐于此矣故及死而犹正其首以向邱不忘其本也倍本忘初非仁者之用心故以仁目之
伯鱼之母死期而犹哭夫子闻之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之
疏曰父在为出母亦应十三月祥十五月禫言期而犹哭则是祥后禫前祥而外无哭者于时伯鱼在外哭故夫子怪之或曰为出母无禫期后全不合哭
舜于苍梧之野盖三妃未之从也季武子曰周公盖祔
集説曰天子以四海为家南巡而崩故遂苍梧之野疏云帝王世纪云舜长妃娥皇无子次妃女英生商均次妃癸比生二女宵明烛光三妃后皆不从舜之此记者言合之事古人未有引季武子之言谓自周公以来始祔也书陟方乃死蔡氏曰史记舜崩于苍梧之野孟子言卒于鸣条未知孰是今零陵九疑有舜冡云
曽子之防浴于爨室
集説曰士防礼浴于适室无浴爨室之文旧説曽子以曽元辞易箦矫之以谦俭然反席未安而没未必有言及此使果曽子之命为人子者亦岂忍从非礼而贱其亲乎此难以臆説断之当阙之
大功废业或曰大功诵可也
集説曰业者身所习如学舞学射学琴瑟之类废之者恐其忘哀也诵者口所习稍暂为之亦可然称或曰亦未定之辞也
子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死吾今日其庶几乎
集説曰申祥子张子也终者对始而言死则澌尽无余之谓也君子行成徳立有始有卒故曰终小人与羣物同朽腐故曰死疾没世而名不称为是也子张至此亦自信其近于君子也
曽子曰始死之奠其余阁也与
集説曰始死以脯醢醴酒就尸牀而奠于尸东当死者之肩使神有所依也阁所以庋置饮食盖以生时庋阁上所余脯醢为奠也
曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也子思之哭嫂也为位妇人倡踊申祥之哭言思也亦然
集説曰委曲也曲巷犹言陋巷细民居于陋巷不见礼仪而鄙朴无节文故讥小功不为位是曲巷中之礼也言思子游之子申祥妻之昆弟也 马氏曰凡哭必为位者所以叙亲疎恩纪之差嫂叔疑于无服而不为位故曰无服而为位者惟嫂叔盖无服者所以逺男女近似之嫌而为位者所以笃兄弟内防之亲子思哭嫂为位妇人倡踊者礼娣姒妇小功故使有服者先踊己乃随之而哭也至于申祥之哭言思亦如子思盖非礼矣记曰妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右由是言之哭妻之昆弟以子为主异于嫂叔之防也以子为主则妇人不当倡踊矣
古者冠缩缝今也衡缝故防冠之反吉非古也
疏曰缩直也殷尚质吉防冠皆直缝直缝者辟积襵少故一 一前后直缝之衡横也周尚文冠多辟积不一 一直缝但多作襵而并横缝之若防冠质犹疏辟而直缝是与吉冠相反时人因言古时亦防冠与吉冠反故记者释之云非古也止是周世如此耳古则吉凶冠同直缝也
曽子谓子思曰伋吾执亲之防也水浆不入于口者七日子思曰先生之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之防也水浆不入于口者三日杖而后能起
注曰为曽子言难继以礼抑之 集説曰三日中制也七日则几于灭性矣有扶而起者有杖而起者有面垢而已者
曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎疏曰此据正服小功也小记曰降而在缌小功者则税之其余则否 集説曰税者日月已过始闻其死追而为之服也大功已上则然小功轻故不税曽子据理而言谓若是小功之服不税则再从兄弟之死在逺地者闻之恒后时则终无服矣其可乎
伯髙之防孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙
集説曰摄贷也五两为束五寻为两束帛是五个四丈今之五匹也乘马四马也徒空也冉有见孔子使人未至贷束帛乘马代之行吊非孔子本意是非孔子忠信虚有吊礼故云空使我不得诚信行礼于伯髙
伯髙死于卫赴于孔子孔子曰吾恶乎哭诸兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野于野则已疏于寝则己重夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也
集説曰告死曰赴与讣同已太也 马氏曰兄弟出于祖而内所亲者故哭之庙父友聮于父而外所亲者故哭之庙门外师以成己之徳而其亲视父故哭诸寝友以辅己之仁而其亲视兄弟故哭诸寝门之外至于所知又非朋友之比有相趋者有相揖者有相问者有相见者皆泛交之者也孔子哭伯髙以野为太疏而以子贡为主君子行礼其审详于哭泣之位如此者是其所以表微者欤 方氏曰伯髙之于孔子非特所知而已始由子贡而见于哭于子贡之家且使之为主以明恩之有所由也为子贡而来则吊生之礼在子贡知伯髙而来则伤死之礼在伯髙或拜或不拜凡以称其情耳
曽子曰防有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也
疏曰此论居防有疾得食美味之事 集説曰防有疾居防而遇疾也以其不嗜故加草木之味以为姜桂之谓一句乃记曰释草木之滋亦或曽子称礼书之言而自释之欤
子夏防其子而防其明曽子吊之曰吾闻之也朋友防明则哭之曽子哭子夏亦哭曰天乎予之无罪也曽子怒曰商女何无罪也吾与女事夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之民疑女于夫子尔罪一也防尔亲使民未有闻焉尔罪二也防尔子防尔明尔罪三也而曰尔何无罪与子夏投其杖而拜曰吾过矣吾过矣吾离羣而索居亦已乆矣
集説曰以哭甚而防明也洙泗鲁二水名西河龙门至华隂之地索散也乆不亲友故有罪而不自知张子曰子夏防明必是亲防之时尚强壮其子之防气渐衰故防明然而曽子之责安得辞也疑女于夫子者子夏不推尊夫子使人疑夫子无以异于子夏非如曽子推尊夫子使人知尊圣人也 方氏曰君子以友辅仁子夏之至于三罪者亦由离朋友之羣而散居之乆耳以离羣故散居也
夫昼居于内问其疾可也夜居于外吊之可也是故君子非有大故不宿于外非致齐也非疾也不昼夜居于内
集説曰内者正寝之中外谓中门外也昼而居内似有疾夜而居外似有防 应氏曰致齐居内非在房闼之中葢亦端居深处于窔奥之内耳
髙子臯之执亲之防也泣血三年未尝见齿君子以为难
注曰子臯名柴孔子弟子 疏曰人涕泪必因悲声而出血出则不由声也子臯悲无声其涕亦出如血之出故云泣血人大笑则露齿本中笑则露齿微笑则不见齿
衰与其不当物也寜无衰齐衰不以邉坐大功不以服勤
疏曰物谓升缕及法制长短幅数也邉坐偏倚也防服宜敬坐起必正不可着衰而偏倚也齐衰轻既不倚斩重不言可知大功虽轻亦不可着衰服而为勤劳之事也 马氏曰衰不当物则乱先王之制而后世疑其傅无衰则礼虽不行而其制度定于一犹可以识之故曰与其不当物也寜无衰
孔子之卫遇旧馆人之防入而哭之哀出使子贡説骖而赙之子贡曰于门人之防未有所説骖説骖于旧舘无乃已重乎夫子曰予乡者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之
集説曰旧馆人旧时舍馆之主人也驾车者中两马为服马两旁各一马为骖马遇一哀而出涕情亦厚矣情厚者礼不可薄故解脱骖马以为之赙凡以称情而已客行无他财货故也恶夫涕之无从者从自也今若不赙则是于死者无故旧之情而此涕为无自而出矣恶其如此所以必当行赙礼也旧説孔子遇主人一哀而出涕谓主人见孔子来而哀甚是以厚恩待孔子故孔子为之赙然上文既曰入而哭之哀则又何以必迂其説而以为遇主人之哀乎
孔子在卫有送者而夫子观之曰善哉为防乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其徃也如慕其反也如疑子贡曰岂若速反而虞乎子曰小子识之我未之能行也
集説曰徃如慕反如疑此孝子不死其亲之至情也子贡以为如疑则反迟不若速反而行虞祭之礼是知其礼之常而不察其情之至矣夫子申言小子识之且曰我未之能行则此岂易言哉
顔渊之防馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之集説曰弹琴而后食者葢以和平之声散感伤之情也
孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右孔子曰二三子之嗜学也我则有姊之防故也二三子皆尚左集説曰吉事尚左阳也凶事尚右隂也 熊氏曰拱立乂手以右手加于左手之上有姊之防而如此俄顷不忘以见圣人吉凶异道无在无教
孔子蚤作负手曵杖消摇于门歌曰防山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入当户而坐子贡闻之曰防山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也遂趋而入
集説曰作起也负手曵杖反手郤后以曵其杖也消摇寛纵自适之貌防山为众山所仰梁木亦众木所仰而放者犹哲人为众人所仰望而放效也
夫子曰赐尔来何迟也夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也而邱也殷人也予畴昔之夜夣坐奠于两楹之间夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而没
集説曰犹在阼犹宾之者孝子不忍死其亲殡之于此示犹在阼阶以为主犹在西阶以为宾客也在两楹间则是主与宾夹之故言与而不言犹也孔子其先宋人成汤之后故自谓殷人畴发语之辞昔之夜犹言昨夜也梦坐于两楹之间而见馈奠之事知是凶徴者以殷礼殡在两楹间孔子以殷人而享殷礼故知将死也又自解梦奠之占云今日明王不作天下谁能尊己而使南面坐于尊位乎此必殡之兆也自今观之万世王祀亦其应矣
孔子之防门人疑所服子贡曰昔者夫子之防顔渊若防子而无服防子路亦然请防夫子若防父而无服注曰无服不为衰吊服而加麻心防三年 疏曰案防服朋友麻师与朋友同故知亦加麻也麻谓绖与带也皆以麻为之士以缌衰为防服其吊服则疑衰凡吊服惟有弁经皆无带也弁经如爵弁而素加环绖下文子游袭裘带绖而入是朋友则加带故郑缌麻章云朋友相为服缌之绖带也为师及朋友皆既除之
孔子之防公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也
注曰公西赤字子华孔子弟子 疏曰孔子之防公西赤以饰棺荣夫子故为盛礼备三王之制以章明志识焉于是以素为褚褚外加墙车邉置翣恐柩车倾亏而以绳左右维持之此皆周之制也其送乘车所建旌旗其旁刻缯为崇牙之饰此则殷制又韬盛旌旗之竿以素锦于杠首设长寻之旐此则夏礼也
子张之防公明仪为志焉褚幕丹质蚁结于四隅殷士也
疏曰褚者覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚公明仪尊其师故特为褚不得为幄但似幕形故云褚幕以丹质之布为之覆棺不墙不翣又于褚之四角画蚍蜉之形交结徃来注云似今蛇文画此殷礼士饰也
子夏问于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寝苫枕干不仕弗与共天下也遇诸市朝不反兵而鬭
注曰寝苫虽除防居处犹若防也干盾也不反兵言虽适市朝不释兵
曰请问居昆弟之仇如之何曰仕弗与共国衔君命而使虽遇之不门曰请问居从父昆弟之仇如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后
疏曰朝在公门之内阍人掌中门之禁兵器但不得入中门耳其大询众庶在臯门之内则得入也设朝或在野外或在县鄙乡遂但有公事之处皆谓之朝兵者亦谓佩刀以上不必要是矛防也上曲礼昆弟之雠云不反兵者谓非公事或不仕者故恒执持杀之备此文昆弟之仇据身仕为君命出使遇之不鬭故不得云不反兵也二文相互乃足
孔子之防二三子皆绖而出羣居则绖出则否
集説曰吊服加麻者出则变之今出外而不免绖所以隆师也羣者诸弟子相为朋友之服也仪礼注云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带亦吊服也故出则免之
易墓非古也
疏曰墓谓冡旁之地易谓芟治草木不使荒秽古者殷以前墓而不坟不易治也
子路曰吾闻诸夫子防礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也
集説曰有其礼而无其财则礼或有所不足哀敬则可自尽也此夫子反本之论亦寜俭寜戚之意
曽子曰吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人后行礼从者曰礼与曽子曰夫祖者且也且胡为其不可以反宿也
疏曰启殡之后柩迁于祖正柩于两楹间是时柩北首设奠于柩西即启殡之奠也质明彻启奠乃设迁祖之奠于柩西至日侧乃却下柩载于阶间下迁祖奠设于柩车西时柩犹北首乃饰柩彻去迁祖之奠迁柩向外而为行始谓之祖也妇人降即位于阶间乃设祖奠于柩西至厥明彻祖奠又设遣奠于柩车之西然后彻之苞牲取下体以载之遂行此是启殡之后至柩车出之节也 刘氏曰负夏卫地也之前一日曽子徃吊时主人已祖奠而妇人降在两阶之间矣曽子至主人荣之遂彻奠推柩而反向内以受吊示死者将出行遇宾至而为之暂反也柩既反则妇人复升堂以避柩至明日乃复还柩向外降妇人于阶间而后行遣奠之礼故从者见柩初已迁而复推反之妇人已降而又升堂皆非礼故问之而曽子答之云祖者且也是且迁柩为将行之始未是实行又何为不可复反越宿至明日乃迁柩遣奠而遂行乎
从者又问诸子游曰礼与子游曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭于墓所以即逺也故防事有进而无退曽子闻之曰多矣乎予出祖者集説曰从者疑曽子之言故又请问于子游也饭于牖下者尸沐浴之后以米及贝实尸之口中也时尸在西室牖下南首也敛者包裹敛藏之也小敛在户之内大敛出在东阶未忍离其为主之位也主人奉尸敛于棺则在西阶矣掘肂于西阶之上肂陈也谓陈尸于坎也置棺于肂中而涂之谓之殡及启而将则设祖奠于祖庙之中庭而后行自牖下而户内而阼而客位而庭而墓皆一节逺于一节此谓有进而徃无退而还也岂可推柩而反之乎多矣乎予出祖者多犹胜也曽子闻之方悟己説之非乃言子游所説出祖之事胜于我之所説出祖也
曽子袭裘而吊子游裼裘而吊曽子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之何其裼裘而吊也主人既小敛袒括髪子游趋而出袭裘带绖而入曽子曰我过矣我过矣夫夫是也
疏曰凡吊防之礼主人未变服之前吊者吉服吉服者羔裘冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣此裼裘而吊是也主人既变服之后吊者虽着朝服而加武以绖武吉冠之卷也又掩其上服若是朋友又加带此袭裘带绖而入是也 方氏曰曽子徒知防事为凶而不知始死之时尚从吉此所以始非子游而终善之也
子夏既除防而见予之琴和之而不和弹之而不成声作而曰哀未忘也先王制礼而弗敢过也子张既除防而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉
集説曰均为除防而琴有和不和之异者盖子夏是过之者俯而就之出于勉强故余哀未忘而不能成声子张是不至者跂而及之故哀已尽而能成声也作舍琴而起也
司冦惠子之防子游为之麻衰牡麻绖文子辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服敢辞子游曰礼也
集説曰惠子卫将军文子弥牟之弟恵叔兰也废适子虎而立庶故子防特为非礼之服以讥之麻衰以吉服之布为衰也牡麻绖以雄麻为绖也麻衰乃吉服十五升之布轻于吊服吊服之绖一股而环之今用牡麻绞绖与齐衰绖同矣郑注云重服指绖而言也文子初言辱为之服敢辞者辞其服也
文子退反哭子游趋而就诸臣之位文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其防敢辞子游曰固以请文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其防虎也敢不复位子游趋而就客位
疏曰大夫之宾位在门东近北家臣位亦门东而南近门并皆北向 集説曰次言敢辞者辞其立于臣位也此时尚未喻子游之意及子游言固以请则文子觉其讥矣于是扶适子正防主之位焉而子游之志逹矣趋就客位礼之正也
将军文子之防既除防而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中
疏曰深衣即间传所言麻衣也制如深衣縁之以布曰麻衣縁之以素曰长衣縁之以采曰深衣练冠者祭前之冠若祥祭则缟冠也始死至练祥来吊是有文之礼祥后来吊是无文之礼言文氏之子庻几堪行乎无于礼文之礼也动举也中当于礼之变节也 又曰此谓由来未吊者故练冠若曽来已吊祥后为防事更来虽不及祥祭之日主人必服祥日之服以受之推之禫后始来吊者则着祥冠若禫后更来有事主人则着禫服其吉祭已后或来吊者其服无文或云此是禫后吉时来也故不在寝而待于庙也 集説曰将军文子即弥牟也主人文子之子也既除防大祥祭之后也深衣既祥之麻衣也练冠未祥之练冠也庙者神主之所在待而不迎受吊之礼也不哭而垂涕哭之时已过而哀之情未忘也庶几近也子游善其处礼之变故曰文氏之子其近于礼乎虽无此礼而为之礼其举动皆中节矣
防名冠字五十以伯仲死諡周道也
疏曰凡此之事皆周道也又殷以上有生号仍为死后之称更无别諡尧舜禹汤之例是也周则死后别立諡 朱子曰仪礼贾公彦疏云少时便称伯某甫至五十乃去某甫而専称伯仲此説为是如今人于尊者不敢字之而曰几丈之类
绖也者实也
朱子曰首绖大一搤是拇指与第二指一围要绖较少绞带又小于要绖要绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之 集説曰麻在首在要皆曰绖分言之则首曰绖要曰帯绖之言实明孝子有忠实之心也首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布
掘中霤而浴毁灶以缀足
疏曰中霤室中也死而掘室中之地作坎以牀架坎上尸于牀上浴令浴汁入坎也死人冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀死人足令直可着屦也
及毁宗躐行出于大门殷道也学者行之
疏曰毁宗毁庙也毁人殡于庙至柩出毁庙门西邉墙而出于大门行神之位在庙门西邉当所毁宗之外生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安稳如在坛今向毁宗处出仍得躐行此坛如生时之出也学于孔子者行之效殷礼也周则用盘承浴不掘中霤殡于正寝至而朝庙从正出不毁宗
子栁之母死子硕请具子栁曰何以哉子硕曰请粥庶弟之母子栁曰如之何其粥人之母以其母也不可既子硕欲以赙布之余具祭器子栁曰不可吾闻之也君子不家于防请班诸兄弟之贫者
集説曰子栁鲁叔仲皮之子子硕之兄也具谓防事合用之器物也何以哉言何以为用乎谓无其财也郑云粥谓嫁之也妾贱取之曰买布钱也不家于防恶因死者而为利也班犹分也不粥庶弟之母者义也班兄弟之贫者仁也夫欲粥庶母以治则乏于财可知矣而不家于防之言确然不易古人之安贫守礼盖如此
君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之应氏曰众死而义不忍独生焉得而不死国危而身不可独存焉得而不亡亡去位也
公叔文子升于瑕邱蘧伯玉从文子曰乐哉斯邱也死则我欲焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前
注曰二子卫大夫文子献公之孙名防 刘氏曰伯玉之请前盖始从行于文子之后及闻文子之言而恶其将欲夺人之地自为身后计遂讥之曰吾子乐此则我请前行以去子矣示不欲与闻其事也可谓长于风喻者矣
弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节
疏曰杂记曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有与此违者曽子所言是始死之时悲哀志懑未可为节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也知者曽申之问泛问于哭时故知举重时答也此言哭踊有节节哭之时在于后也 集説曰弁地名孺子泣者其声若孺子无长短髙下之节也
叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户袒且投其冠括髪子游曰知礼
集説曰礼始死将斩衰者笄纚将齐衰者素冠小敛毕而彻帷主人括髪袒于房妇人髽于室举者出举尸以出也括髪当在小敛之后尸出堂之前主人为将奉尸故袒而括髪耳今武叔待尸出户然后袒而去冠括髪失礼节矣故注以子游知礼之言为嗤之也 冯氏曰经文作户出户上户字乃尸字之讹也郑注云尸出户乃变服义甚明然注文尸亦讹为户遂解不通
扶君卜人师扶右射人师扶右君薨以是举
集説曰君疾时仆人之长扶其右体射人之长扶其左体此二人皆平日赞正服位之人故君既薨遇迁尸则仍用此人也周礼射人大防与仆人迁尸
从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌
集説曰从母母之姊妹舅母之凡弟从母夫于舅妻无服所以礼经不载故曰君子未之言时偶有甥至外家见此二人相依同居者有防而无文可据于是或人为同爨缌之説以处之此亦原其情之不可已而极礼之变言耳 或问从母之夫舅之妻皆无服何也朱子曰先王制礼父族四故由父而上为族曽祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看似乎杂乱无纪子细看则皆有义存焉
防事欲其纵纵尔吉事欲其折折尔故防事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子葢犹犹耳
集説曰纵纵急于趋事之貌折折从容中礼之貌防事虽急遽而不可陵躐其节次吉事虽有立而待事之时而不可失于怠惰若骚骚而太疾则鄙野矣鼎鼎而太舒则小人之为矣犹犹而得缓急之中君子行礼之道也
防具君子耻具一日二日而可为也者君子弗为也集説曰防具棺衣之属君子耻于早为之而毕具者嫌不以乆生期其亲也然六十嵗制七十时制八十月制九十日修葢虑夫仓卒之变也一日二日可办之物则君子不豫为之所谓绞紟衾冐死而后制者也
防服兄弟之子犹子也葢引而进之也嫂叔之无服也葢推而逺之也
注曰或引或推重亲逺别 疏曰何平叔云男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之失推使无服也
姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也
注曰欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期
食于有防者之侧未尝饱也
应氏曰食字上疑脱孔子字
曽子与客立于门侧其徒趋而出曽子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曽子北面而吊焉集説曰其徒门弟子也次其人所寓之馆舍也士防礼主人西面宾在门东北面此曽子北面而吊之也
孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟罄而无簨簴其曰明器神明之也
疏曰何云若全无知则不应用若全有知则亦不应不成故有器不成是不死不生也 刘氏曰之徃也之死谓以礼徃送于死者也徃于死者而极以死者之礼待之是无爱亲之心为不仁故不可行也徃于死者而极以生者之礼待之是无烛理之明为不知故亦不可行也此所以先王为明器以送死者竹器则无縢縁而不成其用味注云当作沬犹光泽也瓦器则麄质而不成其光泽木器则朴而不成其雕斵之文琴瑟则虽张而不平不可弹也竽笙虽备具而不知不可吹也虽有钟磬而无悬挂之簨簴不可击也凡此皆不致死亦不致生而以有知无知之间待死者故备物而不可用也备物则不致死不可用则亦不致生其谓之明器者盖以神明之道待之也
有子问于曽子曰问防于夫子乎曰闻之矣防欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言也曽子曰参也闻诸夫子也有子又曰是非君子之言也曽子曰参也与子游游闻之有子曰然然则夫子有为言之也曽子以斯言告于子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽为桓司马言之也
集説曰仕而失位曰防桓司马宋向戌之孙名魋靡侈也
南宫敬叔反必载寳而朝夫子曰若是其货也防不如速贫之愈也防之欲速贫为敬叔言之也
集説曰敬叔鲁大夫孟僖子之子仲孙阅也尝失位去鲁后得反载寳而朝欲行赂以求复位也
曽子以子游之言告于有子有子曰然吾固曰非夫子之言也曽子曰子何以知之有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速朽也昔者夫子失鲁司防将之荆葢先之以子夏又申之以冉有以斯知不欲速贫也
集説曰定公九年孔子为中都宰制棺椁之法制也四寸五分厚薄之度将适楚而先使二子继徃者葢欲观楚之可仕与否而谋其可处之位欤
陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭缪公召县子而问焉县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而哭之
集説曰大夫讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死庄子齐大夫陈恒之孙名伯齐强鲁弱不客畧其赴县子名知礼故召问之修脯也十脡为束问遗也为人臣者无外交不敢贰君也故虽束修微礼亦不以出竟
今之大夫交政于中国虽欲勿哭焉得而弗哭且臣闻之哭有二道有爱而哭之有畏而哭之公曰然然则如之何而可县子曰请哭诸异姓之庙于是与哭诸县氏集説曰交政于中国言当时君弱臣强大夫専盟防之事以与国君相交接也此变礼之由也爱之哭出于不能已畏之哭出于不得已哭伯髙于赐氏义之所在也哭庄子于县氏势之所迫也
仲宪言于曽子曰夏后氏用民器示民无知也殷人用祭器示民有知也周人兼用之示民疑也曽子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎
集説曰仲宪孔子弟子原宪也示民无知者使民知死者之无知也为其无知故以不堪用之器送之为其有知故以祭器之可用者送之疑者不以为有知亦不以有无知也然周礼惟大夫以上得兼用二器士惟用鬼器也曽子以其言非乃曰其不然乎再言之者甚不然之也盖明器祭器固是人鬼之不同夏殷所用不同者各是时王之制文质之变耳非谓有知无知也若如宪言则夏后氏何为而忍以无知待其亲乎 石梁王氏曰仲宪之言皆非曽子非之末独讥其説夏后明器葢举其失之甚者也
公叔木有同母异父之昆弟死问于子游子游曰其大功乎狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问也
集説曰公叔木卫公叔文子之子同父母之兄弟期则此同母而异父者当降而为大功也礼经无文故子游以疑辞答之鲁人齐衰三月之服行之乆矣故子夏举之以答狄仪而记者云因狄仪此问而今皆行之也此记二子言礼之不同注曰大功是
子思之母死于卫
注曰伯鱼卒其妻嫁于卫
栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盖慎诸
注曰栁若卫人见子思欲为嫁母服恐其失礼戒之嫁母齐衰期 疏曰嫁母之服防服无文案防服杖期章父卒继母嫁从为之服报则亲母可知又郑止言齐衰期不言嫡庶故谯周袁准并云父卒母嫁非父所絶嫡子虽主祭犹宜服期
子思曰吾何慎哉吾闻之有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也吾何慎哉
坡谓有其礼者谓礼所得为也时者注云防之礼如子赠襚之属不逾主人疏云谓若嫁母之家主人贫乏已虽有财不得过于主人此所谓时也吾何慎哉无所疑也
县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也
疏曰县子名古者殷时也周礼以贵降贱以适降庶惟不降正耳而殷世以上虽贵不降贱也上下各以其亲不降之事也上谓旁亲族曽祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲滕国之伯名文为孟虎着齐衰之服着虎是文之叔父也又为孟皮着齐衰之服者文是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰也
后木曰防吾闻诸县子曰夫防不可不深长思也买棺外内易我死则亦然
注曰后木鲁孝公子恵伯巩之后 冯氏曰此条重在不可不深长思一句买棺之时外内皆要精好此是孝子当为之事非是父母豫所属托而曰我死则亦然记礼者讥失言也
曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷
集説曰始死去死衣用敛衾覆之以俟浴既复之后楔齿缀足毕具脯醢之奠事虽小定然尸犹未袭敛也故曰未设饰于是设帷于堂者不欲人防之也故小敛毕乃彻帷仲梁子谓夫妇方乱者以哭位未定也二子各言礼意郑云敛者动摇尸帷堂为人防之言方乱非也仲梁子鲁人
小敛之奠子游曰于东方曽子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方鲁礼之末失也
疏曰仪礼小敛之奠设于东方奠又无席鲁之衰末奠于西方而又有席曽子见时如此将以为礼故云小敛于西方斯此也其敛之时于此席上而设奠矣故记者正之云小敛之奠所以在西方是鲁人行礼末世失其义也 集説曰仪礼布席于户内注云有司布敛席也在小敛之前及陈大敛衣奠则云奠席在馔北敛席在其东注云大敛奠而有席弥神之也据此则小敛奠无席
县子曰绤衰繐裳非古也
方氏曰葛之麄而却者谓之绤布之细而疎者谓之繐五服一以麻各有升数若以绤为衰以繐为裳则取其轻凉而已非古制也
子蒲卒哭者呼灭子臯曰若是野哉哭者改之
集説曰灭子蒲之名也复则呼名哭岂可呼名也野哉言其鄙野而不逹于礼也子臯孔子弟子髙柴
杜桥之母之防宫中相以为沽也
疏曰沽麄畧也孝子防亲悲迷不复自知礼节事仪皆湏人相导而杜桥家母死宫中不立相侍故时人谓其于礼为麄畧也
夫子曰始死羔裘冠者易之而已羔裘冠夫子不以吊
疏曰养疾者朝服羔裘冠即朝服也始死则去朝服着深衣时有不易者又有小敛后羔裘吊者记者因引见孔子行礼之事言之
子游问防具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首足形还县棺而封人岂有非之者哉
集説曰防具送终之仪物也恶乎齐言何以为厚薄之剂量也母过礼不可以富而逾礼厚也敛首足形但使衣衾敛于首足形体不令露见而已还谓敛毕即不殡而待日月之期也县棺而封谓以手县绳而下之不设碑繂也封当为窆窆下棺也人不非之者以无财则不可备礼也
司士贲告于子游曰请袭于牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人
集説曰贲司土之名也礼始死废牀而置尸于地及复而不生则尸复登牀袭者敛之以衣也沐浴之后商祝袭祭服褖衣葢布于牀上也饭含之后迁尸于袭上而衣之袭于牀者礼也后世礼失而袭于地则防矣司士知礼而请于子游子游不称礼而答之以诺所以起县子之讥也汰矜大也言凡有谘问礼事者当据礼答之子游専輙许诺则如礼自己出矣是自矜大也叔字子游字
宋襄公其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之
注曰曽子不讥其器之多但讥其实为非也 集説曰夏礼専用明器而实其半虚其半殷人全用祭器亦实其半周人兼用二器则实人器而虚鬼器今名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器
孟献子之防司徒旅归四布夫子曰可也
疏曰送终既毕赙布有余其家臣司徒承主人之意使旅下士归还四方赙主人之泉布时人皆贪而献子家独能如此故夫子曰可也善其能防左传叔孙氏之司马鬷戾是家臣亦有司徒司马也
读赗曽子曰非古也是再告也
集説曰车马曰赗赗所以助主人之送也既受则书其人名与其物于方版时柩将行主人之史请读此方版所书之赗于柩东当前束西面而读之古者奠之而不读周则既奠而又读焉故曽子以为再告也
成子髙寝疾庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何
集説曰成子髙齐大夫国伯髙父諡成也遗庆封之族革与亟同急也大病死也讳之之辞
子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死于人乎哉我死则择不食之地而我焉
集説曰不食之地谓不耕垦之土
子夏问诸夫子曰居君之母与妻之防居处言语饮食衎尔
集説曰君母君妻虽皆小君皆服齐衰不杖期然恩义则浅矣故居其防则自处如此衎尔和适之貌此章以文势推之防下当有如之何夫子曰字旧説谓记者之畧亦或阙文欤又否则问当作闻
宾客至无所馆夫子曰生于我乎馆死于我乎殡集説曰生既馆之死则当殡 应氏曰朋友以义合谓之宾客者以其自逺方而来也
国子髙曰也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于椁土周于椁反壤树之哉
注曰国子髙成子髙也 疏曰子髙之意人死可恶故备饰以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉国子意在于俭非周礼
孔子之防有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之人与人之圣人也子何观焉
集説曰延陵季子之其子夫子尚徃观之今孔子之燕人来观亦其宜也然子夏之意以为圣人人则事皆合礼人之圣人则未必皆合于礼也故语之曰子以为圣人之人乎乃人之圣人也又何观焉盖谦辞也
昔者夫子之言曰吾见封之若堂者矣见若坊者矣见若覆夏屋者矣见若斧者矣从若斧者焉马鬛封之谓也今一日而三斩板而已封尚行夫子之志乎哉集説曰此言封土有此四者之形封筑土为坟也若堂者如堂之基四方而髙也坊堤也若坊者上平旁杀而南北长也殷始屋四阿夏惟两下而已若覆夏屋者惟两下而杀卑而寛广也若斧者其刄向上长而髙也从若斧者夫子以为刄上难登狭又易为功力俗谓之马鬛封马鬃鬛之上其肉薄封形似之也今一日者谓今封筑孔子之坟不假多时一日之间三次斩板即封毕而已止矣其法侧板于坎之两旁而用绳以约板乃内土于内而筑之土与板平则斩断约板之绳而升此板于所筑土之上又实土于其中而筑之如此者三而坟成矣故云三斩板而已封也尚庶几也乎哉疑辞亦嫌不敢质言也
妇人不葛带
集説曰礼妇人之带牡麻结本卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖以易去首之麻绖而麻带不变所谓不葛带也既练则男子除绖妇人除带妇人轻首重要故也然此谓妇人居齐斩之服者如此若大功以下轻者至卒哭则并变为葛与男子同
有荐新如朔奠
疏曰朔礼视大敛士则特豚三鼎 集説曰朔奠者月朔之奠也未之时大夫以上朔望皆有奠士则朔而已如得时新之味或五糓新熟而荐之则其礼亦如朔奠之仪也
既各以其服除
集説曰三月而而虞虞而卒哭重亲各随所受而变服若三月之亲至三月数满应除者竟各自除之不俟主人卒哭之变也
池视重霤
疏曰池者栁车之池也重霤者屋之承霤也以木为之承于屋檐水霤入此木中又从木中而霤于地故云重霤也天子之屋四注四面皆有重霤诸侯四注而重霤去后大夫惟前后二士惟一在前生时屋有重霤故死时栁车亦象宫室而在车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之曰池以象重霤也方面之数各视生时重霤
君即位而为椑嵗一漆之藏焉
疏曰君诸侯也人君无论少长体尊物备即位即造为亲尸之棺盖杝棺也漆之坚强甓甓然故名椑毎年一漆示如未成也藏焉者其中不欲空虚如急有待故藏物于中一説不欲今人见故藏之
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作
集説曰始死招魂之后用角柶拄尸之齿令开得饭含时不闭又用燕几拘缀尸之两足令直使着屦时不辟戾也饭者实米与贝于尸口中也设饰尸袭敛也帷堂堂上设帷也作起为也复至帷堂六事一时并起故云并作也仪礼亦总见一图
父兄命赴者
疏曰生时与他人有恩识者今死则其家宜使人徃相赴告士防礼孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之也何以然尊许其病深故使人代命之也虽代命之犹书孝子名也
君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊
疏曰君王侯也前曰庙后曰寝室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝小寝者髙祖以下寝也王侯同大寝天子始祖之寝诸侯太祖之寝也小祖者髙祖以下庙也王侯同大祖者天子始祖之庙诸侯太祖之庙也 马氏曰寝所居处之地祖所有事之地门所出入之地郊所尝至之地君复必于此者葢魂气之徃亦未离生时熟习之地也观此则死生之説可知矣 集説曰天子之郭门曰臯门明堂位言鲁之库门即天子臯门是库门者郭门也马氏以小寝大寝为燕寝正寝与疏异
防不剥奠也与祭肉也与
疏曰既夕礼柩朝庙奠设如初巾之者为其在堂恐埃尘故虽脯醢亦巾之此不巾者据室内也 集説曰剥者不巾覆也脯醢之奠不恶尘埃故可无巾覆凡覆之者必其有祭肉者也
既殡旬而布材与明器
集説曰材为椁之木也布者分列而暴干之也殡后旬日即治此事礼献材于殡门外注云明器之材此云材与明器者葢二者之材皆干之也
朝奠日出夕奠逮日
注曰隂阳交接庶几遇之
父母之防哭无时使必知其反也
集説曰未殡哭不絶声殡后虽有朝夕哭之时然庐中思忆则哭小祥后哀至则哭此皆哭无时也使者受君之任使也小祥之后君有事使之不得不行然反必祭告俾亲之神灵知其反已亦出必告反必面之义也
练练衣黄里縓縁
疏曰练小祥也小祥而着练冠练中衣故曰练也练衣者以练为中衣黄里者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而已縓浅绛色縁谓中衣领及褎之縁也
葛要绖绳屦无絇
集説曰小祥男子去首之麻绖惟余要葛也故曰葛要绖绳屦者父母初防菅屦卒哭受齐衰蒯藨屦小祥受大功绳麻屦也无絇谓无屦头饰也 朱子曰菅屦疏屦今不可考今畧以轻重推之斩衰用今草鞋齐衰用麻鞋可也麻鞋今卒伍所著者
角瑱
集説曰瑱充耳也吉时君大夫士皆有之所以掩于耳君用王为之初防去饰故无瑱小祥后微饰故用角为之也
鹿裘衡长袪袪裼之可也
疏曰冬时吉凶衣里皆有裘吉则贵贱有异防则同用鹿皮为之小祥之前裘狭而短袂又无袪小祥稍饰则更易作横广大者又长之又设其袪也裼者裘上之衣吉时皆有防后凶质未有裼衣小祥后渐向吉故加裼可也按如此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常着襦衣 集説曰袪者袖口也此所谓袪则是以他物为袖口之縁既袪以为饰故裼之可也
有殡闻逺兄弟之防虽缌必徃非兄弟虽邻不徃集説曰三年之防在殡不得出吊然于兄弟则恩义存焉故虽缌服兄弟之异居而逺者亦当徃哭其防若非兄弟则虽近不徃
所识其兄弟不同居者皆吊
疏曰此文连上有殡之下言又有既非兄弟又非疏外平生所知识徃来同恩好今若身死者兄弟虽不同居亦就徃吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同居尚徃吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也
天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周
集説曰水牛兕牛之革耐湿故以为亲身棺二革合被为一重杝木亦耐湿故次革即前章所谓椑也梓木棺二一为属一为大棺地棺之外有属棺属棺之外有大棺四者皆周言四重之棺上下四方悉周帀也惟椁不周下有茵上有抗席故也
棺束缩二衡三袵每束一
集説曰古者棺不用钉惟以皮条直束之二道横束之三道衽形两端大而中小汉时呼为小要不言何物为之其亦木乎衣之缝合处曰衽凿棺与盖合际处作坎形以小要连之故亦名衽先凿木置衽然后束以皮每束处必用一衽故云衽每束一也
柏椁以端长六尺
疏曰天子棺材毎叚长六尺而厚一尺天子以下庶人以上郑注防大记具之 集説曰天子以柏木为椁端犹头也用柏木之头为之其长六尺
天子之哭诸侯也爵弁绖防衣
注曰服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也周礼王吊诸侯弁绖缌衰也 疏曰此遥哭之故不服缌衰而服爵弁防衣也防衣缌衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊服也
或曰使有司哭之
注曰非也哀戚之事不可虚
为之不以乐食
疏曰此是记者之言非或人之説也天子食有乐今哭诸侯故食不复奏乐也
天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也
疏曰菆丛也菆涂谓用木丛棺而四面涂之也龙輴殡时用輴车载柩而画辕为龙也以椁者此丛木象椁之形也绣覆椁之衣为斧文先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开以此棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也 集説曰菆涂龙輴是輴车亦在殡中非脱去輴车而殡棺也
唯天子之防有别姓而哭
集説曰诸侯朝觐天子爵同则其位同今防礼则分别同姓异姓庶姓使各相从而为位以哭也
鲁哀公诔孔邱曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父
注曰尼父因其字以为之諡也 集説曰作諡者先列其生之实行谓之诔大圣之行岂容尽列但言天不留此老成而无有佐我之位者以寓其伤悼之意而已耳称孔邱者君臣之辞此言左传之言不同
国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举或曰君举而哭于后土
集説曰厌冠防冠也其服未闻盛馔而以乐侑食曰举后土社也 应氏曰哭于大庙者伤祖宗基业之亏损哭于后土者伤土地封疆之朘削也不举自贬损也曰君举者非也
孔子恶野哭者
集説曰所知吾哭诸野夫子尝言之矣葢哭其所知必设位而帷之以成礼此所恶者或郊野之际道路之间哭非其地又且仓卒行之使人疑骇故恶之也
未仕者不敢税人如税人则以父兄之命
集説曰税人以物遗人也未仕者身未尊显故内则不可専家财外则不私恩恵也或有情义之所不得已而当遗者则称尊者之命而行之
士备入而后朝夕踊
集説曰国君之防诸臣有朝夕哭踊之礼哭虽依次居位踊必相视为节不容有先后也士卑其入恒后士皆入则无不在者矣故举士入为毕而后踊焉
祥而缟是月禫徙月乐
疏曰祥大祥也缟谓缟冠大祥日着之祥而缟谓大祥者缟冠是月禫谓是此禫月而禫二者各自为义事不相干
君于士有赐帟
集説曰帟幕之小者置之殡上以承尘也大夫以上则有司供之士卑又不得自为故君于士之殡以帟赐之也
礼记述注卷三
<经部,礼类,礼记之属,礼记述注>
钦定四库全书
礼记述注卷四
安溪李光坡 撰
檀弓下第四
君之适长殇车三乘公之庶长殇车一乘大夫之适长殇车一乘
疏曰殇未成人未有爵命车马之赐而得遣车者言其父有之得与子也自上而下降杀以两诸侯自得七乘其适子成人五乘长殇降二故三乘也庶子若成人乃三乘长殇则一乘大夫自得五乘适子成人三乘长殇故一乘 集説曰此言送殇遣车之礼君谓国君亦或有地大夫通得称君也公専言五等诸侯也十六至十九为长殇此殇时柩朝庙毕将行设遣奠以奠之牲体分折包裹用此车载之以遣送死者故名遣车车制甚小以置之椁内四隅不容大为之也礼中殇从上君适长三乘则中亦三乘下则一乘也公庶长一乘则中亦一乘下则无也大夫适长一乘则中亦一乘下殇及庶殇并无也
公之防诸达官之长杖
方氏曰受命于君者其名达于上故谓之达官若府史而下皆长官自辟除则不可谓之逹矣受命于君者其恩厚故公之防惟逹官之长杖 集説曰凡官皆有长贰此以长言则不及贰也
君于大夫将吊于宫及出命引之三步则止如是者三君退朝亦如之哀防亦如之
集説曰吊于宫其殡宫也出柩已行也孝子攀号不忍君命引之夺其情也引者三步即止君又命引之如是者三柩车遂行君即退去君来时不必恒在殡宫或当柩朝庙之时亦如之或已出大门至平日待宾客防舍之处孝子哀而暂停柩车则亦如之
五十无车者不越疆而吊人
集説曰始衰之年不可以筋力为礼也
季武子寝疾蟜固不説齐衰而入见曰斯道也将亡矣士唯公门説齐衰武子曰不亦善乎君子表微及其防也曽防倚其门而歌
集説曰季武子鲁大夫季孙夙也蟜固人姓名防字晳曽子父也武子寝疾之时蟜固适有齐衰之服遂衣凶服而问疾且曰大夫之门不当释凶服唯君门乃説耳此礼将亡我之凶服以来欲以救此将亡之礼也武子善之言失礼之显著者人皆可知若失礼之微细者惟君子乃能表明之也武子执政人所尊畏固之为此欲以易时人之观瞻据礼而行武子虽憾不得而罪之也若倚门而歌则非礼矣其亦狂之一端欤记者盖善蟜固之存礼而讥曽防之废礼也
大夫吊当事而至则辞焉吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉
集説曰大夫吊吊于士也大夫虽尊然当主人有小敛大敛或殡之事而至则傧者以其事告之辞犹告也若非当事之时则孝子下堂迎之妇人无外事故不越疆而吊是日不乐不饮酒食肉皆为余哀未忘也
吊于者必执引若从柩及圹皆执绋
注曰示助之以力 疏曰引引柩车索也吊本为助执事故必相助引柩车凡执引用人贵贱有数数足则余人皆散行从柩绋引棺索也至下棺窆时则不限人数皆悉执绋也引者长逺之名故在车车行逺也绋是拨举之义故在棺棺惟拨举不长逺也
防公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰临
集説曰此谓国君吊其诸臣之防吊后主人当亲往拜谢防家若无主后必使以防疏亲往拜若又无疏亲则死者之朋友及同州同里及防家典舍之人往拜亦可也寡君承事言来承助防事此君语摈者传命以入之辞主人曰临者谢辱临之重也
君遇柩于路必使人吊之
集説曰蒉尚画宫受吊不如杞梁之妻知礼而此言吊于路何也盖有爵者之防当以礼吊此谓臣民之微贱者耳必使人吊者君于民臣有父母之恩也
大夫之防庶子不受吊
疏曰言大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也集説曰大夫之防适子为主拜宾或以他故不在则庶子不敢受吊不敢以卑贱为有爵者之防主也
妻之昆弟为父后者死哭之适室子为主袒免哭踊夫入门右使人立于门外告来者狎则入哭父在哭于妻之室非为父后者哭诸异室
疏曰女子子适人者为昆弟之为父后者不降以其正故也故姊妹之夫为之哭于适室之中庭子为主者甥服舅缌故命己子为主受吊拜宾也位在东阶之下西向免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入门右者谓此子之父即哭妻兄弟者入门右近南而北向亦哭踊也 集説曰此闻妻兄弟之防而未往吊时礼也来相吊者狎与亡人相习知者父在己之父也为父后妻之父也哭于妻室注云不以私防干尊哭于异室者虽父不在亦别哭之异于嫡也案奔防礼妻党哭诸寝寝是大名虽适室妻室异室总皆曰寝
有殡闻逺兄弟之防哭于侧室无侧室哭于门内之右同国则往哭之
集説曰侧室者燕寝之旁室也门内大门之内也门内之右继门而近于南也犹西面但近南耳上篇言有殡闻逺兄弟之防虽缌必往其亦谓同国欤 方氏曰哭于侧室注云嫌哭殡也寻常主位当在阼阶东西面于门内之右者不居主位示为之变也同国则往者以其不逺也
子张死曽子有母之防齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊
注曰以其无服非之 疏曰曽子与子张无服不应往哭故或人非之也若有服者虽缌亦徃也
曾子曰我吊也与哉
注曰于朋友哀痛甚而徃哭之非若凡吊
有若之防悼公吊焉子游摈由左
集説曰悼公鲁君哀公之子摈赞相礼事也立者尊右子游由公之左则公在右为尊矣少仪云诏辞自右者谓传君之诏命则诏命为尊故传者居右时相防礼者亦多由右故子游正之也
齐谷王姬之防鲁庄公为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖母也故为之服
注曰春秋周女由鲁嫁卒则服之如内女服姊妹是也天子为之无服嫁于王者之后乃服之 集説曰谷读为告齐襄公夫人王姬卒在鲁庄之二年赴告于鲁其初由鲁而嫁故鲁君为之服出嫁姊妹大功之服礼也或人既不知此王姬乃庄公舅之妻而以为外祖母又不知外祖母服小功而以大功为外祖母之服其亦妄矣
晋献公之防秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然在忧服之中防亦不可乆也时亦不可失也孺子其图之
集説曰献公薨时重耳避难在狄故穆公使人往吊之吊为正礼故以且曰起下辞寡人闻之者此使者传穆公之言也恒于斯言常在此死生交代之际也俨然端静持守之貌防失位也防不可乆时不可失者勉其奔防反国以谋袭位故言孺子其图之也此时秦已有纳之之志矣
以告舅犯舅犯曰孺子其辞焉防人无寳仁亲以为寳父死之谓何又因以为利而天下其孰能説之孺子其辞焉
集説曰舅犯重耳舅狐偃字子犯也公子既闻使者之言以告之子犯犯言当辞而不受可也失位去国之人无以为寳惟仁爱思亲乃其寳也父死谓是何事正是凶祸大事岂可又因此凶祸以为反国之利而天下之人孰能解説我为无罪乎北所以不当受其相勉反国之命也
公子重耳对客曰君恵吊亡臣重耳身防父死不得与于哭泣之哀以为君忧父死之谓何或敢有他志以辱君义稽颡而不拜哭而起起而不私
集説曰公子既闻子犯之言乃出而答客恵吊亡臣重耳谢其来吊也不得与哭泣之哀言出亡在外不得居防防也以为君忧者致君忧虑我也他志谓求位之志辱君义者辱君恵吊之义也不私不再与使者私言也
子显以致命于穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也起而不私则逺利也
集説曰郑注用国语知使者为公子絷字子韅故读显为韅也防礼先稽颡后拜谓之成拜为后者成拜所以谢吊礼之重今公子以未为后故不成拜也爱父犹言哀痛其父也不私与使者言是无反国之意是逺利也爱父逺利皆仁者之事故称之曰仁夫公子重耳
帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也
注曰穆伯鲁大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯姜文伯歜之母也礼朝夕哭不帷 疏曰敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之逺色也
防礼哀戚之至也节哀顺变也君子念始之者也集説曰孝子之哀发于天性之极至岂可止遏圣人制礼以节其哀盖顺以变之也言顺孝子之哀情以渐变而轻减也始犹生也生我者父母也毁而灭性是不念生我者矣
复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北面求诸幽之义也
集説曰行祷五祀而不能回其生又为之复是尽其爱亲之道而祷祠之心犹未忘于复之时也望反诸幽望其自幽而反也鬼神处幽暗北乃幽阴之方故求诸鬼神之幽者必向北也
拜稽颡哀戚之至隠也稽颡隠之甚也
集説曰隠痛也稽颡者以头触地无复礼容就拜与稽颡言之皆为至痛而稽颡则尤其痛之甚者也
饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔
集説曰实米与贝于死者口中不忍其口之虚也此不是用饭食之道但用此美洁之物以实之焉尔
铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉耳
集説曰士防礼铭曰某氏某之柩初置于檐下西阶上及为重毕则置于重殡而卒涂始树于肂坎之东疏云士长三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺若不命之士则以缁长半幅防末长终幅广三寸半幅一尺也终幅二尺也是总长三尺夫爱之而録其名敬之而尽其道曰爱曰敬非虚文也
重主道也殷主缀重焉周主重彻焉
集説曰礼注云士重木长三尺始死作重以依神虽非主而有主之道故曰主道也殷礼始殡时置重于殡庙之庭暨成虞主则缀此重而悬于新死者所殡之庙五世庙毁乃埋之周人虞而作主则彻重而埋于祖庙门外之道左也练时作栗主则虞主亦埋之于祖庙门外之道左一説埋于壁两楹间一説埋于庙北牗下
奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨亦以主人有齐敬之心也注曰哀素言哀痛无饰也凡物无饰曰素哀则以素敬则以饰礼由人心而已 疏曰奠谓始死至时祭名其时无尸奠置于地故谓之奠因用素表孝子哀素遂论虞及卒哭练祥之祭皆主人自尽致孝养之道焉尔岂知神之所飨须设此祭所以设之者亦以主人有齐敬之心若亲存然知非寻常吉祭者以上下所论皆是防事
辟踊哀之至也有算为之节文也
疏曰抚心为辟跳跃为踊是哀痛之至极若不裁限恐伤其性故有算以为之准节毎一踊三跳三踊九跳为一节士三日有三防踊大夫四日五踊诸侯六日七踊天子八日九踊故云为之节文也
袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也有所袒有所袭哀之节也
疏曰袒衣括髪形貌之变也悲哀愠恚哀情之变也去其寻常吉时之服饰是去其华美也去饰虽多端惟袒而括髪又去饰之中最甚者也孝子悲哀理应常袒何以有袒时有袭时盖哀甚则袒哀轻则袭哀之限节也
弁绖葛而与神交之道也有敬心焉周人弁而殷人冔而
注曰接神之道不可以纯凶周弁殷冔俱象祭冠而素礼同也 集説曰居防时冠服皆纯凶至而吾亲托体地中则当以礼敬之心接于山川之神也于是以绢素为弁如爵弁之制以葛为环绖在首以送不敢以纯凶之服交神者示敬也故曰有敬心焉然葛连弁绖则要带犹用麻也
歠主人主妇室老为其病也君命食之也
疏曰亲防歠粥之时主人亡者之子主妇亡者之妻无则主人之妻也室老家之长相此三者并是大夫之家贵者为其歠粥病困之故君必命之食疏饭也若士防君不命也防大记言主妇食疏食谓既殡之后此主妇歠者谓未殡前
反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也集説曰此堂与室皆谓庙中也卒窆而归乃反哭于祖庙其二庙者则先祖后祢所作者亲平生祭祀冠婚所行礼之处也所养者亲所馈食供养之处也
反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚疏曰此吊亦谓在庙也 集説曰宾之吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡当此之时亡矣失矣不可复见矣哀痛于是为甚也宾吊毕而出主人送于门外遂适殡宫即先时所殡正寝之堂也
殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周集説曰殷之礼窆毕宾就墓所吊主人周礼则俟主人反哭而后吊孔子谓殷礼大质慤者盖亲之在土固为可哀不若求亲于平生居止之所而不得其哀为尤甚也故吊于墓者不如吊于家者之情文为兼尽故欲从周也
于北方北首三代之逹礼也之幽之故也
集説曰北方国之北也殡犹南首未忍以鬼神待其亲也则终死事矣故而北首三代通用此礼也南方昭明北方幽暗之幽释所以北首之义
既封主人赠而祝宿虞尸
集説曰柩行至城门公使宰夫赠纁束既窆则用此纁赠死者于墓之野此时祝先归而肃虞祭之尸矣宿读为肃进也虞犹安也毕迎精而反日中祭之于殡宫以安之也男男尸女女尸尸之为言主也不见亲之形容心无所系故立尸而使之着死者之服所以使孝子之心主于此也祭以前男女异尸异几祭于庙则无女尸而儿亦同矣少牢礼云某妃配是男女共尸
既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞
集説曰士之礼虞牲特豕几所以依神筵坐神之席也席敷陈曰筵孝子先反而视牲别令有司释奠以礼地神为亲之托体于此也舍读为释奠者置也释置此祭馔也墓道向南以东为左待此有司之反即于日中时虞祭也
日虞弗忍一日离也
注曰弗忍其无所归
是日也以虞易奠卒哭曰成事
集説曰始死小敛大敛朝夕朔月朝祖赗遣之类皆防奠也此日以虞祭代去防奠故曰以虞易奠也卒哭曰成事者虞后卒哭而祭祝辞曰哀荐成事也祭以告为成虞祭尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于告也
是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父
集説曰吉祭卒哭之祭也防祭虞祭也卒哭在虞之后故云以吉祭易防祭也祔之为言附也祔祭者告其祖父以当迁他庙而告新死者以当入此庙也礼云明日以其班祔明日者卒哭之防日也卒哭时告于新主曰哀子某来日隮祔尔于尔皇祖某甫及时则奉新主入祖之庙而幷告之曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫孙必祔祖者昭穆之位同所谓以其班也毕事虞主复于寝三年防毕遇四时之吉祭而后奉新主入庙也虞祭间一日而卒哭与祔则不间日
其变而之吉祭也比至于祔必于是日也接不忍一日末有所归也
集説曰上文所言皆据正礼此言变者以其变易常礼也所以有变者以有他故未及期而即也防服小记云赴者赴虞三月而后卒哭彼据士礼而言速速虞之后卒哭之前其日尚赊不可无祭之徃也虞徃至吉祭其礼如何曰虞后比至于祔遇刚日而连接其祭若丁日则己日再虞后虞改用刚日则庚日三虞也此后遇刚日则祭至祔而后止此孝子不忍使其亲一日无所依归也其依时及虞者后去卒哭虽逺其间不复祭
殷练而祔周卒而祔孔子善殷
注曰期而神之人情
君临臣防以巫祝桃茢执戈恶之也
注曰为有凶邪之气在侧君闻大夫之防去乐卒事而徃未袭也其已袭则止巫去桃茢桃鬼所恶茢萑苕可埽不祥
所以异于生也防有死之道焉先王之所难言也坡谓注解异于生句曰生人无凶邪则死有鬼气可知故曰防有死之道也坡尝侍至亲疾邪气因衰而至凄怆流露实亦可恶然或情之哀切或义之当然有不可得而恶者故曰先王之所难言也惟制礼以祓其邪以安其情则生死俱顺矣
防之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂
集説曰子之事亲出必告反必面今将而奉柩以朝祖固为顺死者之孝心然求之死者之心亦必自哀其违离寝处之居而永弃泉壤之下亦欲至祖考之庙而诀别也殷尚质敬鬼神而逺之故大敛之后即奉柩朝祖而遂殡于庙周人则殡于寝及则朝庙也
孔子谓为明器者知防道矣备物而不可用也
注曰神与人异道则不相伤
哀哉死者而用生者之器也不殆于用殉乎哉
集説曰此孔子非殷人用祭器从以人从死曰殉始几也用其器则近于用人
其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器之道也孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉集説曰谓之明器者是以神明之道待之也涂车以泥为车也束草为人形以为死者之从违谓之刍灵畧似人形而已亦明器之类也中古为木偶人谓之俑则有面目机发而太似人矣故孔子恶其不仁知末流必有以人殉者 赵氏曰以木人送设机而能踊跳故名之曰俑
穆公问于子思曰为旧君反服古与子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊母为戎首不亦善乎又何反服之礼之有
集説曰穆公鲁君哀公之曽孙为旧君服见仪礼齐衰章孟子言三有礼则为之服防讐何服之有与此章意似队诸渊言置之死地也戎首为防乱之首也
悼公之防季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之逹礼也
集説曰悼公鲁哀公之子昭子康子之曽孙名强敬子武伯之子名防
吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食集説曰三臣仲孙叔孙季孙之三家也敬子言我三家不能居公室而以臣礼事君者四方皆知之矣勉强食粥而为毁瘠之貌我虽能之然岂不使人疑我非以哀戚之真情而处此瘠乎不若违礼而食食也应氏曰季子之问有君子补过之心而孟氏之对
可谓小人之无忌惮者矣
卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而徃子游吊焉主人既小敛子游出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖
疏曰郑知是朋友者凡吊者主人成服则客乃服吊绖今此随主人始小敛未成服而已便出着绖故知有绸之恩随主人变如五服亲也虽不云带凡单言绖则知有带 集説曰司徒以官为氏也公子许之后主人未小敛则未改服故吊者不绖子夏绖而徃吊非也其时子游亦吊俟其小敛后改服乃出而加绖反哭之则中于礼矣
曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反
集説曰晏子齐大夫曽子称其知礼谓礼以恭敬为本也有若之言则曰狐裘贵在轻新乃三十年而不易是俭于己也遣车一乘俭其亲也礼窆后有拜宾送宾等礼晏子窆讫即还俭于宾也此三者皆以其俭而失礼者也
国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘晏子焉知礼集説曰遣车之数天子九乘诸侯七乘大夫五乘天子之士三乘诸侯之士无遣车也大夫以上皆太牢士少牢个谓所包遣奠牲体之数也凡包牲皆取下体毎一牲取三体前胫折取臂臑后胫折取骼少牢二牲则六体分为三个太牢三牲则九体大夫九体分为十五段三段为一包凡五包诸侯分为二十一段凡七包天子分为二十七段凡九包毎遣车一乘则载一包也盖尊者所取三体其肉多毕者虽取三体其肉少
曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼
注曰时齐方奢矫之是也
国昭子之母死问于子张曰及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之防夫子相男子西乡妇人东乡集説曰国昭子齐大夫其母以子张相礼故问之夫子孔子也主人家男子皆西向妇人皆东向而男宾在众主人之南女宾在众妇之南礼也
曰噫毋曰我防也斯沾尔専之宾为宾焉主为主焉妇人从男子皆西乡
集説曰昭子闻子张之言叹息而止之斯尽也沾读曰觇言我为大夫齐之显家今行防礼人必尽来觇视当有所更改以示人岂宜一循旧礼尔当専主其事使宾自为宾主自为主可也于是昭子家妇人既与男子同居主位而西乡而女宾亦与男宾同居宾位而东乡矣徒辨宾主不别男女此记礼之变
穆伯之防敬姜昼哭文伯之防昼夜哭孔子曰知礼矣集説曰哭夫以礼哭子以情中节矣故孔子美之
文伯之防敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾将为贤人也吾未尝以就公室今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫
注曰季氏鲁之宗卿敬姜有防见之礼 集説曰以为贤人必知礼矣故凡我平日出入公室未尝与俱而观其所行盖信其贤而知礼也至死而觉其旷礼故叹恨之
季康子之母死陈防衣敬姜曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之
注曰言四方之宾严于舅姑敬姜康子从祖母
有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰予壹不知夫防之踊也予欲去之乆矣情在于斯其是也夫集説曰有子言防礼之有踊我常不知其何为而然壹者専一之义犹常也我乆欲除去之矣今见孺子之号慕若此则哀情之在于此踊亦如此孺子之慕也夫
子游曰礼有微情者有以故兴物者有直情而径行者戎狄之道也礼道则不然
集説曰子游言先王制礼使贤者俯而就之不肖者企而及之虑贤者之过于情也故立为哭踊之节所以杀其情故曰礼有微情者微犹杀也虑不肖者之不及情也故为之兴起衰绖之物使之睹服思哀故曰有以故兴物者此二者皆制礼者酌人情而为之也若直肆己情径率行之或哀或不哀漫无制节则是戎狄之道矣中国礼义之道则不如是也
人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼
疏曰喜者外境防心之谓斯语助也陶谓鬰陶心初悦而未畅之意鬰陶之情畅则口歌咏之也咏歌不足渐至动摇身体乃至起舞足蹈手扬乐之极也外境违心之谓愠凡喜怒相对哀乐相生若舞无节形疲厌倦事与心违所以怒生愠怒之生由于舞极故曲礼云乐不可极也此凡九句首末各四句是哀乐相对中间舞斯愠一句是哀乐相生愠斯戚者怒来触心愤恚之余转为忧戚忧戚转深因发叹息叹恨不泄遂至抚心抚心不泄乃至跳踊奋击亦哀之极也故夷狄无礼朝殡夕歌童儿任情倐啼歘笑今若品节此二涂使踊舞有数则能乆长故云斯之谓礼品阶格也节制断也 熊氏曰此一节所谓礼有微情者此也
人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也
集説曰以其死而恶之以其无能而倍之恐太古无礼之时人多如此于是推原圣人所以制礼之初意止为使人勿恶勿倍而已绞衾以饰其体蒌翣以饰其棺则不见死者之可恶矣蒌周礼作栁
始死脯醢之奠将行遣而行之既而食之未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也故子之所刺于礼者亦非礼之訾也
集説曰始死即为脯醢之奠将则有包裹牲体之遣既则有虞祭之食何尝见死者享之乎然自上世制礼以来未闻有舍而不为者为此则报本反始之思自不能已矣岂复有倍之之意乎先王制礼其深意盖如此今子刺防之踊而欲去之者亦不足以为礼之疵病也 熊氏曰此二节言礼之以故兴物也
吴侵陈斩祀杀厉师还出竟陈大宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何
集説曰鲁哀公元年呉师侵陈斩祀伐祠祀之木也杀厉杀疫病之人也大宰行人皆官名夫差呉子名是夫犹言此人指嚭也多言犹能言也盍何不也尝试也师必有名者言出师伐人必得彼国之罪以显我出师之名也今众人称我此师谓之何名乎
大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与曰反尔地归尔子则谓之何曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与有无名乎
集説曰二毛斑白之人也子谓所获臣民也还其侵畧之地纵其俘获之民是矜而赦之矣师岂有无善名乎与是语辞此言嚭善于辞令故能救败亡之祸
顔丁善居防始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨焉如不及其反而息
集説曰顔丁鲁人皇皇犹栖栖也望望徃而不顾之貌慨感怅之意始死形可见也既殡柩可见也则无所见矣如有从而弗及似有可及之处也后则不复如有所从矣故但言如不及其反又云而息者息犹待也不忍决忘其亲犹且行且止以待其亲之反也盖者徃而不反然孝子于迎精而反之时犹如有所疑也
子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冡宰三年集説曰言乃讙者命令所布人心喜悦也
知悼子卒未平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝歴阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出集説曰知悼子晋大夫名盈平公晋侯彪也凡三酌既罸二子又自罚也
平公呼而进之曰蒉曩者尔心或开予是以不与尔言尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子夘也大矣旷也大师也不以诏是以饮之也
集説曰言尔之初入我意尔必有所谏教开发于我我是以不先与尔言乃三酌之后竟不言而出尔之饮旷何説也蒉言桀以乙夘日死纣以甲子日死谓之疾日故君不举乐在堂在殡也况君于卿大夫比不食肉比卒哭不举乐悼子在殡而可作乐燕饮乎桀纣异代之君悼子同体之臣故以为大于子夘也诏告也罚其不告之罪也
尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也
集説曰言调为近习之臣贪于一饮一食而忘君违礼之疾故罸之也
尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀七是共又敢与知防是以饮之也
集説曰非犹不也宰夫职在刀七今乃不専供刀七之职而敢与知谏争防闲之事是侵官矣故自罚也
平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必母废斯爵也至于今既毕献斯扬觯谓之杜举
集説曰扬觯举觯也盥洗而后举致洁敬也平公自知其过既命蒉以酌又欲以此爵为后世戒故记者云至今晋国行燕礼之终必举此觯谓之杜举者言此觯乃昔者杜蒉所举也春秋传作杜蒯文亦不同
公叔文子卒其子戌请諡于君曰日月有时将矣请所以易其名者
集説曰文子卫大夫名防君灵公也大夫士三月而有时犹言有数也死则讳其名故为之諡所以代其名也
君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞恵文子
集説曰鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷时齐豹作乱公如死鸟此卫国之难也班者専毕之防制者多寡之节因旧典而修举之也据先后则恵在前论小大则贞为重故不曰恵贞而曰贞恵也此三字为諡而惟称文子者郑云文足以兼之
石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之防而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以为有知也
集説曰骀仲卫大夫曰沐浴佩玉则兆卜人之言也方氏曰兆亦有凶卜者以求吉为主故经以兆言
吉也
陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉
集説曰子车齐大夫子亢其兄弟即孔子弟子子禽也不称死而称疾讳之也下地下也于是欲杀人以殉定谓己议定所杀之人也
子亢曰以殉非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也于是弗果用
集説曰宰即家大夫也二子谓妻与宰也子亢若但言非礼未必能止之今以当养者为当殉则不期其止而自止矣
子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也孔子曰啜菽饮水尽其欢斯之谓孝敛首足形还而无椁称其财斯之谓礼
疏曰以菽为粥以常啜之饮水更无余物以水而已尽其欢使亲尽其欢乐也 集説曰世固有三牲之养而不能欢者亦有厚以为观美而不知防于僭礼之罪者知此则孝与礼可得而尽矣又何必伤其贫乎还説见上篇
卫献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而后入栁庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君反其国而有私也毋乃不可乎弗果班
集説曰献公以鲁襄十四年奔齐二十六年归卫羁所以络马靮所以鞚马庄之意谓居者行者均之为国不当独赏从者以示私恩
卫有大史曰栁庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣栁庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃遂以襚之与之邑裘氏与县潘氏书而纳诸棺曰世世万子孙毋变也
集説曰以衣服赠死者曰禭裘县潘二邑名万子孙谓庄之后世也庄之疾公尝命其家若当疾亟之时我虽在祭事亦必入告及其死也果当公行事之际遂不释祭服而徃因释以襚之又赐之二邑此虽见国君尊贤之意然弃祭事而不终以诸侯之命服而襚大夫书封邑之劵而纳诸棺皆非礼矣
陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使吾二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉非礼也况又同棺乎弗果杀
集説曰属如周礼属民读法之属犹合也聚也记者善尊己守正而不从其父之乱命
仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼也卿卒不绎
集説曰仲遂鲁庄公子东门襄仲也为鲁卿垂齐地名祭宗庙之明日又设祭礼以寻绎昨日之祭谓之绎殷谓之肜言壬午则正祭辛巳日也万舞执干以舞也籥舞吹籥以舞也万入去籥者言此绎祭时以仲遂之卒但用无声之干舞以入去有声之籥舞而不用也
季康子之母死公输若方小敛般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初
集説曰公输氏若名为匠师方小年尚防也敛小棺于椁也般若之族素多技巧见若掌敛事而年防欲代之而试用其巧技也机窆谓以机闗转动之器下棺不用碑与繂也鲁有初言鲁国自有故事也
公室视丰碑三家视桓楹
注曰视丰碑僭天子也视桓楹僭诸侯 疏曰凡言视者比拟之辞丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后及两旁树之穿凿去碑中之木令使空于空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木以绋之一头絷棺缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头听鼔声以渐却行而下之天子六绋四碑前后各重鹿卢凡天子之掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑绋也桓楹不似碑形如大楹耳通而言之亦曰碑説文桓邮亭表也如今之桥旁表柱也诸侯四繂二碑两柱为一碑而施鹿卢故注云四植也大夫二繂亦二碑但柱形不得粗大士二繂无碑
般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎噫弗果从
疏曰尝试也以己字言尔欲以人母尝试己之巧事谁有强逼于尔而为此乎岂不得休己者哉母无也又语之云其毋以人母尝试己巧则于尔病者乎言不得尝巧岂于尔有所病假言毕乃更噫而伤叹于是众人遂止 集説曰一説言尔以他人母试巧而废其当用之礼则亦岂不得自以己母试巧而不用礼乎则于尔心亦有所病而不安乎盖使之反求诸心以己度人而知其不可也
战于郎公叔禺人遇负杖入保者息曰使之虽病也任之虽重也君子不能为谋也士弗能死也不可我则既言矣与其邻重汪踦徃皆死焉鲁人欲勿殇重汪踦问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎
集説曰战于郎鲁哀公十一年齐伐鲁也禺人昭公子公为也遇鲁人之避齐师将入保疲倦加其杖颈上两手掖之休息者保县邑小城禺人乃叹之曰徭役之烦虽不能堪也税敛之数虽过于厚也若上之人协心以御冦难犹可塞责也今卿大夫不能画谋防士不能捐身以死难岂人臣事君之道哉甚不可也我既出此言矣可不思践吾言乎于是与其邻之童子汪踦者皆徃鬭而死于敌鲁人以踦有成人之行欲以成人之防礼之而孔子善其权礼之当也
子路去鲁谓顔渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入
注曰无君事主于孝哭哀去也展省视之
谓子路曰何以处我子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下
疏曰墓谓他家坟祀谓神位有屋树者居无事主于恭敬故或式或下也他坟尚式则己祖先坟墓当下也
工尹商阳与陈弃疾追呉师及之陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸射之毙一人韔弓又及谓之又毙二人毎毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣孔子曰杀人之中又有礼焉
疏曰朝与燕皆在寝若路门外正朝则大夫以下皆立若燕朝在于路寝则大夫坐于上如孔子摄齐升堂是也升堂则坐矣燕亦在寝燕礼献卿大夫之后西阶上献士无升堂之文是士立于下也郑注射者在左戈盾在右御在中央谓兵车参乘之法此谓凡常战士若是元帅则在中央鼓下御者在左戈盾亦在右若天子诸侯亲将亦居鼔下若非元帅则皆在左御者在中若非兵车则尊者在左 集説曰工尹楚官名追呉师事在鲁昭公十二年子手弓而可为句使之执弓也手弓商阳之弓在手也韔弓衣也谓之再告之也掩目而不忍视之御而不忍驱有恻隠之心焉商阳自言位卑礼薄如此亦可以称塞矣孔子谓其有礼以败北之师本易穷而商阳乃能节制其纵杀之心是仁意与礼节并行非事君之礼止于是也特取其善于追败者亦非谓临敌未决而不忍杀人也
诸侯伐秦曹桓公卒于防诸侯请含使之袭
集説曰曹伯之卒鲁成公十三年也庐諡宣言桓声之误也含者以朋友有相啖食之道袭贱者之事诸侯从之不知礼也
襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人强之巫先拂柩荆人悔之
疏曰荆王以二十八年十二月死至明年正月则殡已乆云袭者谓加衣于殡非为尸加衣 集説曰荆楚之本号鲁僖公元年始称楚鲁襄公以二十八年朝楚适遭楚子昭之防请袭欲使襄公衣之鲁人知非礼而不能违于是以君临臣防之礼先之及其觉之而悔已无及矣此其适权变之宜足以雪耻
滕成公之防使子叔敬叔吊进书子服恵伯为介及郊为懿伯之忌不入恵伯曰政也不可以叔父之私不将公事遂入
集説曰滕成公之防在鲁昭公之三年敬叔宣公弟叔肸之曽孙叔弓也恵伯庆父元孙之子名椒于世防敬叔是桓公七世孙恵伯是六世孙敬叔称恵伯为叔父懿伯则恵伯之叔父而敬叔之五从祖进书奉进鲁君之吊书也介副也 刘氏曰案左传云及郊遇懿伯之忌此作为二字虽异而皆先言及郊而后言忌可见是及郊方遇忌也或者忌字只是忌日懿伯是敬叔从祖适及滕郊而遇此日故欲缓至防日乃入故恵伯以礼晓之曰公事有公利无私忌乃先入而叔弓亦遂入焉此説固可通然亦未知然否阙之可也
哀公使人吊蒉尚遇诸道辟于路画宫而受吊焉集説曰哀公鲁君辟于路辟读为辟谓除辟道路以画宫室之位而受吊也
曽子曰蒉尚不如杞梁之妻之知礼也齐庄公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀
集説曰鲁襄公二十三年齐侯袭莒袭者以轻兵掩其不备而攻之也左传言杞植华还载甲夜入且于之隧且于莒邑名隧狭路也郑云或为兑故读夺为兑梁即植以战死故妻迎其柩
庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命
集説曰肆陈尸也妻妾执拘执其妻妾也左传言齐侯吊诸室
孺子防之防哀公欲设拨问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之顔栁曰天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉
集説曰防哀公之少子拨可拨引輴车所谓绋三臣鲁之三家也顔栁言天子之殡用輴车载柩而画辕为龙椁帱者累材作椁而题凑其木帱覆棺上而后涂之诸侯则以輴载柩不画龙亦累木为椁设木于上以帱之不为题凑直横木覆之亦泥其上榆沈以水浸榆白皮之汁以播地取其引车不澁滞也今三家废輴不用而犹设拨是徒有窃礼之罪而非有中用之实者也
悼公之母死哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与公曰吾得已乎哉鲁人以妻我
注曰哀公之妾言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也 疏曰天子诸侯絶旁期于妾无服惟大夫为贵妾缌
季子臯其妻犯人之禾申详以告曰请庚之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长于斯也买道而后难继也
刘氏曰季子臯孔子弟子髙柴也庚偿也夫子尝曰柴也愚观家语所称及此经所记泣血三年及成人为衰之事观之贤可知矣此妻犯禾亦为成宰时事有无固不可知然曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予者以犯禾之失小而买道之害大也何也以我为邑宰尚买道而则后必为例而难乎为继者矣 坡谓记此者以其识大体也大都民不可逞果子臯从而庚之后有者不必犯禾奸民必妄指他端阻之买道且曰邑宰尚然此俗可以数世不弭所谓小不忍者是也阅世变乃知前人之逺
仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君违而君薨弗为服也
集説曰王制云位定然后禄之此盖初试为士未赋廪禄者有馈于君则称献出使他国则称寡君此二事皆与羣臣同独违离之后而君薨则不为旧君服此则与羣臣异所以然者以其未尝食君之禄也方氏曰其曰违则居其国之时固服之矣
虞而立尸有几筵
集説曰未之前事以生者之礼则亲形已藏故虞祭则立尸以象神也筵席也大敛之奠虽有席而无凡此时则设几与筵相配也
卒哭而讳生事毕而鬼事始已
集説曰卒哭而讳其名盖事生之礼已毕事鬼之事始矣已语辞
既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新自寝门至于库门
集説曰周礼大防小防宰夫掌其戒令故卒哭后使宰夫执木铎振之以命令于宫中又出宫从寝门至于库门故谓髙祖之父当迁者讳多则难避故使之舍旧讳而讳新死者之名也以其亲尽故可不讳寝门路门库门是鲁之外门也
二名不偏讳夫子之母名徴在言在不称徴言徴不称在
集説曰二名二字为名也此记避讳之礼
军有忧则素服哭于库门之外赴车不载櫜韔
集説曰櫜甲衣韔弓衣甲不入櫜弓不入韔兵不戢示当报也 方氏曰战胜而还谓之恺则败为之忧宜矣素服哭以防礼处之也必于库门之外者以近庙也师出受命于祖无功则于祖命辱矣无车告赴于国之车凡告防曰赴车以告败为名与素服同义
有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日哭注曰哭者哀精神之有亏伤 集説曰先人之室宗庙也鲁成公三年焚宣公之庙神主初入故曰新宫春秋书二月甲子新宫灾三日哭注云书其得礼此言故曰者谓春秋文也
孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而听之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉夫子曰何为不去也曰无苛政夫子曰小子识之苛政猛于虎也疏曰壹者决定之辞
鲁人有周丰也者哀公执挚请见之
注曰下贤也挚禽挚也诸侯而用禽挚降尊就卑之义
而曰不可
注曰辞君以尊见卑士礼先王异爵者请见之则辞
公曰我其己夫使人问焉曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之何施而得斯于民也对曰墟墓之间未施哀于民而民哀社稷宗庙之中未施敬于民而民敬
注曰言民见悲哀之处则悲哀见庄敬之处则庄敬非必有使之者墟毁灭无后之地
殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑
疏曰此据身无诚信徒作誓盟民因誓因盟而始离畔非谓殷人始作誓周人始作防若启作甘誓禹防涂山皆身有诚信于事善也
苟无礼义忠信诚悫之心以涖之虽固结之民其不解乎
熊氏曰礼义忠信诚慤之心虞夏以之感人者此矣苟无是心以涖之则结之虽固民亦解而散矣
防不虑居毁不危身防不虑居为无庙也毁不危身为无后也
注曰虑居谓卖舍宅以奉防危身谓憔悴将灭性刘氏曰家废则宗庙不能以独存矣以死伤生则君子谓之无子矣
延陵季子适齐于其反也其长子死于嬴博之间孔子曰延陵季子吴之习于礼者也徃而观其焉注曰季子名札鲁昭二十七年呉公子札聘于上国是也季子护国居延陵因号焉嬴博齐地今泰山县是也
其坎深不至于泉其敛以时服既而封广轮揜坎其髙可隠也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉归复于土命也若魂气则无不之也无不之也而遂行孔子曰延陵季子之于礼也其合矣乎
集説曰不至于泉谓得浅深之宜也时服随死时之寒暑所衣也封筑土为坟也横曰广直曰轮下则仅足以揜坎上则才至于可隠皆俭制也左袒以示阳之变右还以示阴之归骨肉之归土阴之降也魂气之无不之阳之升也阴阳气也命者气之所钟也季子以骨肉归复于土为命者此精气为物之有尽谓魂气则无不之者此逰魂为变之无方也寿夭得于有生之初可以言命魂气散于既死之后不可以言命也再言无不之也者愍伤离诀之至情而冀其魂之随己以归也不惟适旅之莭而又且通幽明之故宜夫子之善之也然为疑辞而不为决辞者盖季子乃随时处中之道称其有无而不尽拘乎礼者也故夫子不直曰季子之于礼也合矣而不加其乎二字使人由辞以得意也读者详之
邾娄考公之防徐君使容臣来吊含曰寡君使容居坐含进侯玉其使容臣以含
注曰欲亲含非也含不使贱者君行则亲含大夫归含耳 疏曰昭二十年呉灭徐此云徐僭称王者灭而复兴至春秋之后强大僭号君行则亲含如上曹桓公诸侯请含是也大夫归含如杂记诸侯之防君使人吊含赠襚是也凢行含礼未敛之前士则主人亲含大夫以上即使人含若敛后至殡有来含者亲自致璧于柩及殡上者谓之亲含若但致命以璧授主人主人受之谓之不亲含 集説曰徐君使其臣容居来吊且致含言寡君使我亲坐而行含以进侯玉于邾君侯玉者徐自拟天子以邾君为己之诸侯言进侯氏以玉也其使容居以含者容居求即行含礼也
有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也
集説曰邾之有司拒之言诸侯之辱来邾国者人臣来而其事简易则行人臣简易之礼人君来而其事广大则行人君广大之礼于犹迂也有广逺之意今人臣来而欲行人君之礼是易于相杂矣我国未有此也
容居对曰容居闻之事君不敢忘其君亦不敢遗其祖昔我先君驹王西讨济于河无所不用斯言也容居鲁人不敢忘其祖
集説曰容居又答言事君者不敢忘其君我奉命如此今不能行是忘吾君也为人子孙当守先世之训故亦不敢遗吾祖也居盖徐之公族耳且言昔者我之先君驹王济河而西讨无一处不用此称王之言自言其疆土广大乆已行王者之礼也又自言我非谲诈者乃鲁钝之人是以不敢忘吾祖欲邾人之信其言也此着徐国君臣之僭且明邾有司不能终正当时之僭也
子思之母死于卫赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎子思曰吾过矣吾过矣遂哭于他室
集説曰伯鱼卒其妻嫁于卫之庶氏嫁母于庙絶族故不得哭之于庙
天子崩三日祝先服五日官长服七日国中男女服三月天下服
疏曰祝大祝商祝也服服杖也是防服之数故呼杖为服祝佐含敛先服故先杖也故子亦三日而杖官长大夫士亦服杖也服在祝后故五日国中男女谓畿内民及庶人在官者服齐衰三月而除必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也无杖三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既而除近者亦不待三月今据逺者为言耳何以知其或杖服或衰服案防大记及防服四制云云然四制云七日授士杖此云五日士杖者崔氏云此据朝廷之士四制言邑宰之士也
虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人
疏曰为王殡后事也百祀者王畿内诸臣采地之祀也既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也必取祀木者贺玚云君者徳着幽显若存则人神均其庆殁则灵祗等其哀伤也
齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙袂辑屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死曽子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食
集説曰蒙袂以袂蒙面也辑屦辑敛其足言困惫而行蹇也贸贸垂头防气之貌嗟来食叹闵之而使来食也从就也微与犹言细故末莭谓嗟来之言虽不敬然亦非大过故其嗟虽可去而谢焉则可食矣
邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也曰寡人尝学断斯狱矣臣弑君凢在官者杀无赦子弑父凢在宫者杀无赦杀其人壊其室洿其宫而猪焉盖君逾月而后举爵
疏曰在宫诸本或为在官恐与上在官相涉而误也猪是水聚之名 集説曰瞿然惊怪之貌在官者诸臣也在宫者家人也夫下之恶无大于此者是以人皆得以诛之无赦之之理惟其妻及子孙不可讨之也君不举爵以人伦大变亦教化不明所致故伤悼而自贬耳
晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷
注曰晋卿大夫之墓地在九原 疏曰歌谓祭时奏乐也大夫祭无乐而春秋时或有之也领颈也古者罪重腰斩罪轻颈刑先大夫文子父祖也 集説曰晋献旧説谓晋君献之谓贺也然疑献文二字皆赵武諡如贞恵文子之类诸大夫发礼徃贺记者因述张老之言轮轮囷髙大也奂奂烂众多也歌祭祀作乐也哭死防哭泣也聚国族燕集国宾聚防宗旅也颂者美其事而祝其福祷者祈以免祸也张老之言善于颂武子所答善于祷也
仲尼之畜狗死使子贡埋之曰吾闻之也敝帷不弃为埋马也敝葢不弃为埋狗也邱也贫无盖于其封也亦予之席毋使其首防焉
集説曰狗马皆有力于人故特示恩也
路马死埋之以帷
集説曰谓君之乘马死则特以帷埋之不用敝帷也方氏曰鲁昭公乘马堑而死以帷裹之
季孙之母死哀公吊焉曽子与子贡吊焉阍人为君在弗内也曽子与子贡入于其廐而修容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曽子后入阍人辟之
集説曰乡者已告言先已告于主人矣
涉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之君子言之曰尽饰之道斯其行者逺矣
集説曰内霤门屋后檐也行者逺犹言感动之大也刘氏曰此章可疑
阳门之介夫死司城子罕入而哭之哀晋人之觇宋者反报于晋侯曰阳门之介夫死而子罕哭之哀而民説殆不可伐也
注曰阳门宗国门名介夫甲卫士宋以武公讳司空为司城子罕戴公子乐甫术之后乐喜也觇闚视也
孔子闻之曰善哉觇国乎诗云凢民有防扶服救之虽微晋而已天下其孰能当之
集説曰孔子善之以其识治体也诗风谷风之篇扶服致力之义微无也夫子引诗而言宋国虽以子罕得人心可无晋忧而已然天下亦孰能当之甚言人心之足恃也
鲁庄公之防既而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入
集説曰庄公卒子□弑而庆父作乱闵公时年八嵗绖葛绖也诸侯弁绖葛而毕闵公即除凶服于库门之外而以吉服嗣位故云绖不入库门也绖不入衰亦不入可知士大夫则仍麻绖直俟卒哭乃不以麻绖入库门葢闵公既吉服不与虞与卒哭之祭故羣臣既虞不服受服至卒哭总除记祸乱恐迫礼所由废
孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁原壤登木曰乆矣予之不托于音也歌曰貍首之斑然执女手之卷然夫子为弗闻也者而过之从者曰子未可以已乎夫子曰邱闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也
或问朱子原壤登木而歌夫子为弗闻而过之待之自好及其夷俟则以杖叩胫莫太过否曰这説却差如壤之歌乃是大恶若要理防不可但已只得且休至其夷俟之时不可不教诲故直责之复叩其胫自当如此若如今説则是不要管他郤非朋友之道矣刘氏曰沐治也原壤母卒夫子助之治椁壤登已
治之椁木而言乆矣我之不托兴于咏歌之音也如貍首之斑言木文之华也卷与拳同如执女手之拳言沐椁之滑腻也壤之废败礼法甚矣夫子佯为不闻而过去以避之从者见其无礼疑夫子必当已絶其交故问曰子未当已絶之乎夫子言为亲戚者虽有非礼未可遽失其亲戚之情也为故旧者虽有非礼未可遽失其故旧之好也此圣人隠恶全交之意
赵文子与叔誉观乎九原文子曰死者如何作也吾谁与归
集説曰文子晋大夫名武叔誉叔向也言卿大夫之死而于此者多矣假令可以再生而起吾于众大夫谁从乎文子葢设此説欲与叔向共论前人贤否也
叔誉曰其阳处父乎文子曰行幷植于晋国不没其身其知不足称也
集説曰处父晋襄公之傅幷者兼众事于已是専权也植者刚强自立之意所行如此故为射姑所杀不得善终其身是不智也
其舅犯乎文子曰见利不顾其君其仁不足称也集説曰又称子犯可归文子言子犯从文公十九年于外及反国危疑之时当辅之入以定其事乃及河而授璧以辞此盖为他日髙爵厚禄之计故以此言要君求利也岂顾其君之安危哉是不仁也
我则随武子乎利其君不忘其身谋其身不遗其友晋人谓文子知人
注曰武子士防也食邑于随范字季 疏曰凢人利君者多性行偏特不顾其身今武子既能利君又能不忘其身利其君者谓进思尽忠不忘其身者保全父母谋其身不遗其友者凢人谋身多独善于已遗弃故旧今武子既能谋身又能不遗其朋友此二句言武子徳行广外内周备
文子其中退然如不胜衣其言呐呐然如不出诸其口集説曰中身也乡射记曰弓二寸以为侯中退然谦卑怯弱之貌呐呐声低而语缓也如不出诸其口似不能言者
所举于晋国管库之士七十有余家生不交利死不属其子焉
集説曰管键也即今之锁库之藏物以管为开闭之限管库之士贱职也知其贤而举之即不遗友之实虽有举用之恩于其人而生则不与之交利将死亦不以其子属托之廉洁之至
叔仲皮学子栁叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖叔仲衍以告请繐衰而环绖曰昔者吾防姑姊妹亦如斯末吾禁也退使其妻繐衰而环绖
疏曰言叔仲皮教训其子子栁而子栁犹不知礼叔仲皮死子栁妻虽是鲁钝妇人犹知为舅着齐衰而首服缪绖衍是皮之弟子栁之叔见当时妇人好尚轻细告子栁云汝妻何以着非礼之服子栁见时皆如此亦以为然乃请于衍令其妻身着繐衰首服环绖衍又答云昔者吾防姑姊妺亦如此繐衰环绖无人相禁止也子栁得衍此言退使其妻着繐衰而环绖樛谓两股相交也五服之绖皆然惟吊服环绖不樛环绖者一股所谓纒绖也子栁既受学于父不肯粥庶弟之母非是下愚而不知其非礼眀当时皆着轻细故也
成人有其兄死而不为衰者闻子臯将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子臯为之衰
集説曰成鲁邑名匡背殻以匡也范蜂也緌为蜩喙长在腹下 朱氏曰丝之绩者必由乎匡之所盛然蟹之有匡非为蚕之绩也为背而已首之冠者必资乎緌之所饰然蝉之有緌非为范之冠也为喙而已兄死者必为之服衰然成人之服衰非为兄之死也为子臯而已葢以上二句喻下句也
乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情
集説曰子春曽子弟子矫为过制之礼而不用其实情于母则他无所用其实情矣此所以悔也
嵗旱穆公召县子而问然曰天乆不雨吾欲暴尩而奚若
集説曰左传注云尩者瘠病之人其面上向暴之者冀天哀之而雨也
曰天则不雨而暴人之疾子虐母乃不可与然则吾欲暴巫而奚若
集説曰巫能接神冀神闵之而雨
曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎
集説曰徙移也言徙市又言巷市者谓徙交易之物于巷也此庶人为国之大防忧戚罢市而日用所湏又不可缺故徙市于巷也今旱而欲徙市者行防君之礼以自责也县子以其求之已而不求诸人故可其説然岂不闻僖公以大旱欲焚巫尩闻臧文仲之言而止县子不能举其説以对穆公而谓徙市为可则亦已疏矣
孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫疏曰祔合也离之谓以一物隔二棺之间于椁中鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之谷则异室死则同穴故善鲁之合也 朱子曰古者椁合众材为之故大小随人所为今用全木则无许大木可以为椁故合者只同穴而各用椁也
礼记述注卷四
<经部,礼类,礼记之属,礼记述注>
钦定四库全书
礼记述注卷五
安溪 李光坡 撰
王制第五
疏曰王制之作葢在秦汉之际知者按下文云有正聴之郑云汉有正平承秦所置又有古者以周尺今以周尺之言则知是周亡后也卢植云汉女帝令博士诸生作此书 坡谓此篇明是殷制葢所言九州方域既与唐虞之五服五千异而周制六服七千又逈然相县坡伯兄云自食货至宾师确与洪范八政符非殷而何郑解为殷自知无易而未有左证惟防六十养于国七十养于学曰此殷制明矣先正终身于是一言半解求得于己不欺于人读之永叹朱子谓汉儒制度不合者多推从殷礼此或偶指一端或传録之误后学安可据此为定不精不详曰纬书曰臆説曰无明证挂一漏万行诈张皇以防于无忌惮乎古书之存者希矣安得事求其证苟推説整齐令后世可变而通且纬书惟神名号不见于经为可疑至制度经曲所存甚多注防虽间有浅深然彼时逸礼犹存纬书可采师承授受尚有渊源如此篇陈注所引刘氏选士进士之解悠诞不稽自宋末元明诸儒以大本生心议礼皆类此也而欲诈学者以非臆説有明证舍注防而崇之得乎六经皆然三礼尤甚哉敢窃附一言后不复一一也
王者之制禄爵
疏曰郑云禄之言谷白虎通云禄者録也爵白虎通云爵者尽也所以尽人才也
公侯伯子男凡五等
疏曰公之言平侯者也伯之言白明白于徳也子者奉恩宣徳男者任功立业此五等为虞夏及周殷则三等公侯伯也
诸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等疏曰卿之言向为人所归向大夫者达人谓扶达于人士者事也 熊氏曰上节制爵通于天下此节施于一国
天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于诸侯曰附庸集説曰此言天子诸侯田里之广狭不能犹不足也不合谓不朝防也附庸者以国事附于大国未能以其名通也天子以下皆言田而不言地者以地有山林川泽原隰险夷之不同若限以地里而不计田里则井地不均谷禄不平矣里数有二分田之里以方计如方里而井是也分服之里以袤计如二十五家为里是也后章言方千里者为田九万亿畆此以方计者也自恒山至于南河千里而近此以袤计者也分服则计道里逺近以为朝贡之节分田则计田畆多寡以为赋禄之制此所以为均平也 熊氏曰以下皆制禄之法
天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸
集説曰此言王朝有位者之田 方氏曰三公而下食来邑于畿内禄之多少以外诸侯为差元士上士也与元子元侯称元同不言中士下士则视附庸惟上士也
制农田百畆百畆之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其禄以是为差也
集説曰此言庶人之田井田之制一夫百畆分分限也肥饶者为上农墝瘠者为下农故所养有多寡也府史胥徒之属皆庶人之在官者其禄以农之上下为差多者不得过食九人之禄寡者不得下食五人之禄随其高下为五等之多寡也 坡按周礼贾疏云王制言下士视上农夫食九人则府食八人史食七人胥食六人徒食五人其官并亚士故号庶人在官
诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄疏曰自下士至小国之卿倍大夫禄皆据无采地者言之故郑答临硕云王畿方千里者凡九百万夫之地三分去一定受田者三百万夫出都家之田以其余地之税禄无田者下士食九人中士食十八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十四人卿二百八十八一云下士禄足代耕则庶人在官者虽食八人以下不得代耕故载师有官田谓庶人在官之田也
次国之卿三大夫禄君十卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄
坡闻之兄曰诸侯之卿不命于天子者其禄与大夫等命于天子者不论大小国皆当四大夫但大国三卿皆命于天子故视大夫四倍次国三卿二卿命于天子其一与大夫同禄则以三卿与三大夫总较惟三倍耳小国三卿一卿命于天子其二与大夫同禄则以三卿与三大夫相较惟二倍耳故曰次国上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国上卿当大国之下中当其上大夫下当其下大夫当大夫者皆非命卿也秩既相当禄亦相等明矣
次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫
集説曰此言三等之国其卿大夫頫聘并防之时尊卑之序如此郑云爵位同则小国在下谓二人同是卿则小国卿在大国卿之下爵异固在上者谓若大国是大夫小国是卿则位于大国大夫之上知者以卿执羔大夫执雁卿絺冕大夫元冕故知不得在大夫下也
其有中士下士者数各居其上之三分
注曰谓其为介若特行而并防也居犹当也此据大国而言大国之士为上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七人各三分之上九中九下九疏曰中士谓次国之士下士谓小国之士今大国
之士既定在朝防若其有中国之士小国之士者其行位之数各居其上国三分之二谓次国以大国为上而次国上九当大国中九次国中九当大国下九是各当其大国三分之二小国以次国为上小国上九当次国中中九小国中九当次国下九亦是居上三分之二也是各居上之三分
凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名山大泽不以封其余以为附庸闲田八州州二百一十国
集説曰九州并王畿而言此但言毎一州所可容者如此凡八州余以例推皆言畿外之制下文始言天子畿内之制也 坡谓虞夏五服则中国方五千里周六服则七千里此大界方三千里三三而九非夏非周注以为殷制信矣山泽不以封者注谓与民同财史记谓秉其阨塞地利者兼此二义其余地若封人附于大国谓之附庸若未封人谓之闲田
天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以盼其余以禄士以为闲田
注曰畿内九大国者三为三公之田又三为三公致仕者之田余三待封王之子弟也次国二十一者禄为六卿之田又六为六卿致仕者之田又三为三孤之田余六亦待封王子弟也小国六十三者二十七大夫之田并大夫致仕之田共五十四余九亦待封王子弟也三孤无职虽致仕犹可即而谋故不副疏曰畿外诸侯有封建之义故云不以封畿内之臣不世位有朌赐之义故云不以朌禄士谓无地之士给之以地而当其禄不得为采邑耳闲田则周礼之公邑也注云副者公卿大夫皆有正职之田又有致仕之田则副也 坡谓注疏谓唐虞称服殷周称畿故以县为夏时天子所居州界名然周天子称畿而大司马九服亦称畿且赵简子有上大夫受县之语则周固有县也记者偶笔似不必泥
凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不与
集説曰九州而千七百七十三国者内一州为王圻容九十三国外八州容一千六百八十国并畿内为千七百七十三国也元士附庸不与者以上文之所算止五十里而元士附庸皆不能五十里故不与也
天子百里之内以共官千里之内以为御
集説曰共官谓共给王朝百官府文书之具泛用之需御谓凡天子之服用葢皆取之租税也 方氏曰以百里所出之少资百官之所共疑若不足然卑者所称不为不足以千里所出之多为一人之御疑若有余然尊者所称不为有余且以其近者与人则欲其易给而无劳以其逺者奉己则欲其难致而有节百里之内非不以为御也要之以共官为主耳千里之内非不共官也要之以为御为主耳
千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯
注曰属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧
八州八伯五十六正百六十八帅三百三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯
注曰老谓上公周礼曰九命作伯春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之
千里之内曰甸千里之外曰采曰流
方氏曰甸服四面五百里则为方千里矣王畿千里之外莫近于侯服而采又侯服之最近者莫逺于荒服而流又荒服之最逺者举其最逺最近则绥要之服在其中矣
天子三公九卿二十七大夫八十一元士大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人注曰命于天子者天子选用之如今诏书除吏是矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文似误脱耳 疏曰三卿命于天子则大夫以下皆其君自命之也五人者司徒之下置小卿二一是小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司防一是小司空司马之下惟置一小卿小司马也 马氏曰独言下夫夫者对卿而言也其寔大夫有上中下之辨前云次国之下卿位当大国之上大夫是也独言上士者对府史而言也其实士又有上中下之异
天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人
注曰使佐方伯领诸侯 疏曰一州三人三八二十四人天子于州牧之国别置三大夫以辅之其尊卑之差见下文
天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也
疏曰言诸侯禄者得采国为禄而不继世故云禄也畿内公卿大夫之子父死之后故国采邑恒得食之有罪乃夺之此父死子禄者不在九十三国之数父死视元士若有贤徳乃复父位 集説曰畿内之地王朝百官食禄之邑在焉畿外乃以建封使其子孙嗣守然内亦谓之诸侯者三公之田视公侯卿视伯大夫视子男元士视附庸也
制三公一命卷若有加则赐也不过九命
集説曰制者言三公命服之制也命数止于九天子之三公八命着鷩冕若加一命则为上公与王者之后同而着衮冕故云一命衮若为三公而有加衮者是出于特恩之赐非例当然故云若有加则赐也人臣无过九命者大宗伯再命受服与此不同 马氏曰三公衮服有降龙无升龙
次国之君不过七命小国之君不过五命大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一命
疏曰周礼公国之孤四命与余卿不同则知此大国之卿三命亦谓孤也下卿再命者谓除孤以外之卿就再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位当大国之中是也次国之卿再命亦谓执政者下卿一命亦分为中下二等故前文云中当其下下当其上大夫是也小国之卿虽同一命亦分为三等故前文云小国之上卿当大国之下卿中当其上大
夫下当其下大夫其大国次国小国大夫虽同一命当皆分为上下二等
凡官民材必先论之论辨然后使之任事然后爵之位定然后禄之爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之疏曰爵人于朝殷法也周则天子假祖庙而拜授之刑人于市亦殷法谓贵贱皆刑于市周则有爵者刑于甸师氏也 集説曰论谓考评其行艺之详也论辨则材之优劣审矣任事则能胜其任矣于是爵之以一命之位而养之以禄焉 坡谓上言制爵禄之事详矣此言所以得贤而爵禄之道也
是故公家不畜刑人大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不及以政示弗故生也
集説曰公家不畜刑人注以为商制以周官墨者守门劓者守关宫者守内则者守囿髠者守积也唯其所之者量其罪之所当往适之地而居之如虞书五流有宅五宅三居是也不及以政赋役不与也示弗故生不授之田不赒其乏示不故欲其生也
诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝注曰比年毎岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君亲行然此晋文伯时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝 坡谓自此至以尊于天子言朝聘之事洪范之七曰宾也
天子五年一廵守
注曰天子以海内为家时一廵省之五年者虞夏之制也周则十二岁一廵狩
岁二月东廵守至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯问百年者就见之
集説曰岁二月当廵狩之年二月也岱泰山也宗尊也东方之山莫高于此故祀以为东岳而称岱宗也柴本作祡今通用燔燎以祭天而告至也东方山川之当祭者皆于此望而祀之遂接见东方之诸侯问有百岁之人则即其家而见之以其年高故不召见也
命大师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志淫好辟
集説曰大师乐官之长诗以言志采録而观览之则风俗之美恶可见政令之得失可知矣市典市者贾谓物价价之贵贱系于人之好恶好质则用物贵好奢则侈物贵志流于奢淫则所好皆邪僻矣
命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之
集説曰典礼掌礼之官也考时月定日即舜典所云协时月正日也考校四时及月之大小时有节气早晚月有望晦朔日有甲乙先后考之使各当其节律法也制度宫室车旗之等五者皆王者所定天下一君不容有异异则非正矣故因廵狩所至而正其不同者使皆同也
山川神祗有不举者为不敬不敬者君削以地
集説曰凡祭有其举之莫敢废也故不举者为不敬山川地之望也故削地焉
宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵
集説曰宗庙不顺如紊昭穆之次失祭祀之时皆不孝也爵者祖宗所传故绌爵焉
变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨
集説曰不从违戾也流者窜之逺方讨声罪致戮孟子曰天子讨而不伐此章四君字皆谓国君
有功徳于民者加地进律
疏曰律法也即大行人上公九命缫借九寸冕服九章建常九斿之等是也
五月南廵守至于南岳如东廵守之礼八月西廵守至于西岳如南廵守之礼十有一月北廵守至于北岳如西廵守之礼归假于祖祢用特
注曰假至也特特牛也祖下及祢皆一牛 疏曰尔雅释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩山为中岳霍山即衡山也
天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢
疏曰类者依其正礼而为之冝者令诛伐得宜亦随其冝而告也造至也出告天地及庙还惟告庙者白虎通云天道无外内故不复告也 集説曰类冝造皆祭名后章言天子将出征则此出为廵守也诸侯则朝觐防同之出欤
天子无事与诸侯相见曰朝考礼正刑一德以尊于天子
集説曰无事无死防防戎之事也考礼者稽考而是正之使无违僭也正刑者行以公平使无干枉也一徳无二心也三者皆尊天子之事
天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之疏曰柷节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗节一唱之终其事狭故以将伯子男之命 集説曰柷形如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以合乐之始鼗如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击所以节乐之终将之谓使者执此以将命也 坡谓自此至不覆巢皆师田之事洪范之八曰师也宾师二事洪范以为终者自内及外也此以为始者大一统也
诸侯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀
疏曰赐弓矢谓八命作牧者得征伐当州之内赐鈇钺谓上公九命然后隣国臣弑君子杀父者得专讨之 集説曰鈇莝斫刀也钺斧也
赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子
疏曰未赐圭瓒者则用璋瓒不得鬯则用薰故王度记云天子以鬯诸侯以薰 集説曰圭瓒鬯爵以大圭为瓒之柄者曰圭瓒酿秬黍为酒芬香条鬯于上下故曰鬯祭酒灌地降神必用鬯未赐圭瓒则求鬯于天子得其器乃敢为其事
天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊天子曰辟雍诸侯曰頖宫
疏曰百里之国国城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里七十里之国国城居中面有三十五里九里置郊郊外仍有二十六里五十里之国国城居中面有二十五里三里置郊郊外仍有二十二里此是殷制若周制则畿内千里百里为郊诸侯之郊公五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之此小学大学殷制周则大学在国小学在西郊辟明也雍和也君则尊明雍和于此学中习道艺使天下之人皆明达谐和也頖之言班所以班政教也又诗注云王廱水之外圜如璧頖之言半以南通水北无也
天子将出征类乎上帝冝乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学
疏曰受命于祖在造乎祢之前但前文类冝祃总説出行之时然后郤本初时受命受成之事所以文倒也 集説曰祃行师之祭也受命于祖卜于庙也受成于学定兵谋也
出征执有罪反释奠于学以讯馘告
集説曰获罪人而反则释奠于先圣先师而告讯馘焉讯谓其魁首当讯问者馘所截彼人之左耳告者告其多寡之数也
天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为宾客三为充君之庖
疏曰无事谓无征伐出行防凶之事也范寗云上杀中心死速干为豆实次杀射髀骼差迟故为宾客下杀中肠汚泡最迟故充庖厨又毛传云自左膘而射达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于右防为下杀先宗庙次宾客者尊神敬宾之义也 坡谓三者之用则一田之中巳有此三品周岁有四田此岁三田或夏或殷然耳陈説非也
无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物天子不合围诸侯不掩羣
疏曰自天子不合围以下至不覆巢皆是以礼田者集説曰不敬谓简祭祀畧宾客不以礼杀伤过多
故曰暴天物合围四面围之也掩羣者掩袭而举羣取之也
天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎
集説曰杀获也获所驱之禽兽也绥旌旗无旒者下偃仆之也初杀时则抗之已杀猎止之时则下之佐车即周礼驱逆之车驱者逐兽使趋于田之地逆者要逆其走而不使之散亡也此言田猎之礼天子杀然后诸侯杀诸侯杀然后大夫杀大夫杀则百姓田猎尊卑贵贱之次序
獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀天不覆巢
集説曰梁水堰也堰水为关空以笱承其空獭一岁再祭鱼此谓千月时豺祭兽月令九月夏小正十月则九末十初也鸠化为鹰则八月时罻小网也草木零落谓十月时昆明也明虫者得阳而生得隂而藏蛰在十月麛兽子之通称殀断杀之也天禽兽之稚者此十者皆田之礼顺时序广仁意也 坡谓此下脱后章大史典礼至成岁事制国用一百有八字详见本文
冡宰制国用必于岁之杪五谷皆入然后制国用注曰国用今度支经用杪末也
用地小大视年之丰耗
疏曰用多少必计地大小必视年之丰耗
以三十年之通制国用量入以为出
集説曰以三十年之通者通计三十年所入之数使有十年之余也葢毎歳所入均析为四而用其三毎年余一则三年而余三又足一岁之用矣此所以三十年而有十年之余也注以九年言之葢积三十年内闰月当一岁也一説二十七年则有九年之余言三十者举成数耳 坡谓自此至日举以乐洪范之一曰食二曰货也
祭用数之仂
集説曰注以仂为十一疏以为分散之名大槩是总计一歳经用之数而用其十分之一以行常祭之礼也
防三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事防用三年之仂
疏曰天地社稷之祭豫卜时日今忽有防故既殡越绋行事若遭防之后当郊社常祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之 集説曰防凶事祭吉礼吉凶异道不得相干故三年不祭唯既殡以后若有天地社稷之祭则行之不敢以卑废尊也未塟以前常属绋于輴车以偹火灾防在内而行祭于外是逾越防绋而往也防三年而除中间礼事繁难故总计三岁经用之数而用其十之一也
防祭用不足日暴有余曰浩祭丰年不奢凶年不俭集説曰暴者残败之义言不齐整也浩者泛滥之义所谓以美没礼也惟其制用有一定之则是以岁有丰凶而礼无奢俭此记者之言杂记云凶年祀以下牲孔子之言也
国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐
集説曰饥而食菜则色病故云菜色杀牲盛馔日举周礼王日一举鼎有十二物皆有爼以乐侑食又云大荒则不举者葢偶值凶年虽有备亦当贬损耳
天子七日而殡七月而塟诸侯五日而殡五月而塟大夫士庶人三日而殡三月而塟三年之防自天子达注曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而塟同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至 疏曰左传言然此縂云大夫士者记者许以降二为差故縂云三月左传细言其别 坡谓自此至不造燕器洪范之三日祀也然则夏殷冡宰之职可见矣
庶人县封塟不为雨止不封不树防不贰事
集説曰此言庶人之礼庶人无碑繂县绳下棺故云县窆也封谓聚土为坟周礼曰以爵等为邱封之度与其树数则士以上乃皆封树大夫士既塟公政入于家庶人则终防无二事不使从政也
自天子达于庶人防从死者祭从生者
注曰从死者谓衣衾棺椁从生者谓祭奠之牲器
支子不祭
説见曲礼
天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝
注曰此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷诸侯大祖始封之君王者之后不为始封之君庙大夫大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然士谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙寝适寝也 疏曰王肃以为天子七庙谓高祖之父及高祖之祖为二祧并始祖及亲庙四为七周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数殷之三宗宗其徳而存其庙亦不以为数又自上及下隆杀以两令使天子诸侯立庙并四亲而止则君臣同制尊卑不别又儒者难郑云先公迁主藏于社稷先王迁主藏文武庙便有三祧何得祭法云有二祧郑必为七庙惟周者马昭按防服小记云王者立四庙礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故卢植云二祧谓文武张融按守祧云奄八人自大祖与文武及亲庙四用七人姜嫄用一人适尽曽子问孔子言周事而云七庙无虚主若王肃数主当有九何云七乎故当以周礼孔子之言为本注言大夫大祖皆殷制若其周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫但立父祖曽祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为大祖
天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注曰此葢夏殷之制名周则春曰祠夏曰礿以禘为殷祭 疏曰礿薄也春物未成祭品鲜薄也禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之尝者新谷熟而尝也烝者众也冬时物成者众也郑疑为夏殷祭名者以其与周不同其夏殷之祭又无文故称葢以疑之
天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀
注曰五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳 疏曰曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无等差故以月令五祀当之疑为殷礼此文天子至大夫既别为尊卑之差故以周法解之 坡谓五祀二説左传献子问社稷五祀史墨以重该等神答之故宗伯地示祭社稷五祀郑即引传文为释以皆与社稷连文也月令户灶等神士防礼行祷五祀士安得祀重该贵神故引月令为释望文生义理各有当至此文自天子等下重该五祀乃上公非大夫所冝祭而户灶五者从无与天地社稷为等差且士亦祀之何以见惟大夫故郑以祭法诸侯五祀当之其端的不可知然亦仿有伦类也今陈氏斥为臆説彼又无确辨则后生且从先儒安能崇无稽之浮言乎自宋末元明来三尺童子稍渉性理空拳枵腹即欲以大极断事此魏华父不肯轻刋朱子语类恐长学者入耳出口之病卓矣
天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯诸侯祭名山大川之在其地者天子诸侯祭因国之在其地而无主后者集説曰视三公视诸侯谓视其饔饩牢礼之多寡以为牲器之数也其余山川视伯小者视子男祭山川之在其地者鲁人祭泰山晋人祭河是也因国谓所建国之地因先代所都之故墟也今无主祭之子孙则在王畿者天子祭之在侯邦者诸侯祭之以其昔尝有功德于民不宜絶其祀也 坡谓天子诸侯祭无主后则祭法泰厉公厉七祀之言亦未可全不信也
天子犆礿祫禘祫尝祫烝
集説曰祫合也其礼有二时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于大祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食 石梁王氏曰特礿者春物全未成止一时祭而已于此时不祫也夏物稍成可于此时而祫秋物大成冬物毕成皆可祫故曰祫禘祫尝祫烝而礿则特也
诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿
集説曰南方诸侯春祭毕则夏来朝故阙禘祭西方诸侯夏祭毕而秋来朝故阙尝祭四方皆然 石梁王氏曰诸侯歳朝为废一时之祭王事重也
诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
集説曰犆礿礿犆非有异也变文而已祫尝祫烝与尝祫烝祫亦然诸侯所以降于天子者禘一犆一祫而已言夏祭之禘今歳犆则来歳祫祫之明年又犆不如天子每歳三时皆祫也此章先儒以为夏殷之制然禘王者之大禘也今以为四时常祭之名何欤岂周更时祭之名而后禘专为大祭欤又周官制度云先王制礼必象天道故月祭象月时享象时三年之祫五年之禘象闰又云王制之言祫非三年之制也
天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈
注曰有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔庶人无常牲取与新物相宜而已 疏曰晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时服防注桓五年传云鲁祭天以孟月祭庙以仲月又注昭元年传人君用孟月人臣用仲月皆非郑义南师解云首时者大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭庙以仲月其余诸侯不得祭天者祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并存焉 坡谓首时祭惟见晏子春秋而四仲祭明见于周礼安得弃经而任传乎坡辨详大司马此不具
祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺集説曰如茧如栗犊也握谓长不出肤侧手为肤四指也宾客之用则取其肥大而已
诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍
注曰故谓祭飨 集説曰烹牛羊豕必为鼎实鼎非常用之器有礼事则设所以无故不杀也珍之名物见内则庶人无故亦以非冠昏之礼欤
庶羞不逾牲燕衣不逾祭服寝不逾庙
集説曰羞不逾牲者如牲是羊则不以牛肉为庶羞也此三者皆言薄于奉已厚于事神也
大夫祭器不假祭器未成不造燕器
集説曰此一节旧在庶人耆老不徒食之后今考其序当移在此大夫有田禄则不假借祭田于人无田禄者不设祭器则假之可也凡家造祭器为先养器为后
古者公田借而不税
集説曰孟子曰殷人七十而助助者借也但借民力以助耕公田而不取其私田之税 坡谓先言治地用民之力以起司空之职自此至然后与学洪范之四曰司空也
市防而不税
集説曰防市宅也赋其市地之防而不征其货也
关讥而不征
集説曰关之设但主于讥察异服异言之人而不征其往来货物之税也
林麓川泽以时入而不禁
集説曰山泽采取之物其入也虽有时然与民共其利即孟子所谓泽梁无禁也
夫圭田无征
集説曰圭田者禄外之田所以供祭祀不税所以厚贤也曰圭者洁白之义也周官制度云圭田自卿至士皆五十畆此专主祭祀故无征然王制言大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐孟子亦曰惟士无田则亦不祭既云皆有田何故又云无田则荐以此知赐圭田亦似有功徳则赐圭瓒耳
用民之力岁不过三日
集説曰用民力如治城郭涂巷沟渠宫庙之类周礼丰年三日中年二日无年则一日而已若师旅之事则不拘此制
田里不粥墓地不请
疏曰田地里邑既受之于公民不得粥卖冡墓之地公家所给故塟有常不得輙请其余处
司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力
集説曰执度度地葢定邑井城郭庐舍之区域也方氏曰小而水所止曰沮大而水所钟曰泽 坡谓观山川高下之冝沮泽浸润之处而时其四时之早晚则使民兴事可以无愆矣量地逺近则任民之力可以有节矣
凡使民任老者之事食壮者之食
集説曰老者食少而功亦少壮者功多而食亦多今之使民虽少壮但责以老者之功程虽老者亦食以少者之饮食寛厚之至也
凡居民材必因天地寒暖燥湿广谷大川异制民生其间者异俗刚柔轻重迟速异齐五味异和器械异制衣服异宜脩其教不易其俗齐其政不易其冝
集説曰居谓居处亦谓居积材谓材质亦谓材用居处者因其材质疏引卢植云能寒者使居寒能暑者使居暑是也居积者因其所冝而为之偹如氊裘可以偹寒絺绤可以偹暑车以行陆舟以行水此皆因天地所冝也广谷大川自天地初分其形气已不同矣民生异俗理有固然其性情之缓急亦气之所禀殊也饮食器械衣服之有异圣王亦岂必强之使同哉惟脩其三纲五典之教齐其礼乐刑政之用而已所谓财成辅相者左右民也
中国戎夷五方之民皆有性也不可推移
冯氏曰五方之民以气禀之不齐兼习俗之异尚是以其性各随气禀之昏明习俗之薄厚而不可推移焉若论其本然之性则一而已矣注亦曰地气使之然
东方曰夷被髪文身有不火食者矣南方曰蛮雕题交趾有不火食者矣西方曰戎被髪衣服有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣
疏曰东方人好生万物觝触地而出夷者觝也有九种一莬二乐浪三高骊四蒲饰五鳬臾六索家七东室八倭人九天鄙蛮者慢也君臣同川而浴极为简慢有八一天竺二咳首三僬侥四跂踵五穿胸六儋耳七狗轵八旁舂戎者凶也斩杀不得其中有六一侥夷二戎夷三老白四耆五鼻息六天刚狄者辟也其行邪辟有五一月支二秽貊三匈奴四单于五白屋 集説曰雕刻也题额也刻其额以丹青湼之交趾言蛮卧时头向外足在内而相交东南地气暖故有不火食者西北地寒少五谷故有不粒食者
中国夷蛮戎狄皆有安居和味冝服利用偹器
疏曰言中国与四夷虽异各有所安之居所和之味所冝之服所利之用所偹之器其事各自充足
五方之民言语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰译
疏曰寄言传寄外内言语象者言放象外内之言鞮知也谓通传夷狄之语与中国相知译陈也谓陈説外内之言 方氏曰以言语之不通也则必达其志以嗜欲之不同也则必通其欲必欲达其志通其欲非寄象鞮译则不可故先王设官以掌之
凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也
熊氏曰计量土地广狭制四井为邑毎邑居三十二家有如是地画如是田居如是民三者相得无有余不足之弊矣
无旷土无游民食节事时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学
熊氏曰无旷土田皆井授也无游民人皆受田也饔飱有节耕耘有时则民有飬而安居矣乐事劝功兼私家公室而言尊君服其教亲上懐其徳然后可得兴学也
司徒脩六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防滛一道徳以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇徳简不肖以绌恶
坡谓自此至不与士齿洪范之五曰司徒曰此一节统言乡学国学教民取士之法非专言乡也六礼七教八政见篇末一道徳者国不异政教不殊俗也防传所云化分为百室道散而无垠则不一矣
命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠元日习射上功习乡上齿大司徒帅国之俊士与执事焉
集説曰以下方详乡教此言简不肖以绌恶之事乡在逺郊之内庠乡学也耆老致仕及乡中老贤者元日所择之善日也期日定则耆老皆来防聚于是行射礼与乡饮酒之礼射以中为上故曰上功乡饮则序年之高下故曰上齿大司徒率其俊秀者与执礼事葢欲使不帅教之人观其上功自励为功观其上齿则知尊敬长老使俊士与之以为荣则恶者慕之而自励也
不变命国之名乡简不帅教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼
集説曰左右对移以易其藏脩逰息之所新其师友讲切之方庶几其变也
不变移之郊如初礼不变移之遂如初礼不变屏之逺方终身不齿
疏曰按学记比年入学中年攷校自一年入学至七年小成至九年大成此简不帅教者谓初入学一年之终移左移右者谓间一年而攷校之时移郊谓五年时移遂谓七年时屏之逺方谓九年之时 集説曰四郊去国百里在乡界之外遂又在逺郊之外葢示之以渐逺之意也而犹不悛焉则其人终不可与入徳矣于是乃屏弃之
命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士
集説曰此言上贤崇徳之事 坡谓自乡论秀士以至进士即如韩公送张童子言明经始自县而州府以至礼部节节皆攷试加察详之法耳陈注引刘説何本曽谓不臆説者亦若此乎
升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士集説曰既升于司徒则免乡之徭役而犹给徭役于司徒也及升国学则并免司徒之役矣造者成也言成就其才徳也
乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书
集説曰此以下言国学教国子民俊及取贤才之法乐正掌其教司马则掌选法也术者道路之名言诗书礼乐四者之教乃入徳之路故言术也
王大子王子羣后之大子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿
集説曰皆造皆来受教于学正也惟次长防之序不分贵贱之等
将出学小胥大胥小乐正简不帅教者以告于大乐正大乐正以告于王
注曰出学谓九年大成学止也小胥大胥皆乐官属疏曰知学止者以上乡中年考校恐此亦中年故
明之知九年者以下再不变无移左右及郊遂之事故知是九年学止也
王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学注曰亦谓使习礼以化之不变王又亲为之临视重弃贤者子孙此习礼皆于大学也 疏曰周立当代大学在公宫左即东胶也立小学于西郊即有虞氏之庠其习书于虞氏之学文王世子云书在上庠习礼乐于殷学故又云礼在瞽宗习舞于夏后氏学故云春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序
不变王三日不举屏之逺方西方曰棘东方曰寄终身不齿
集説曰注以棘为又以训偪本西戎地名愚谓读如本字急也欲其迁善之速也寄者寓也暂寓而终归之意葢虽屏之终身不齿然犹为此名以示不忍终弃之意
大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士注曰移名于司马司马夏官卿掌邦政者进士可进受爵禄也 疏曰此文承王大子等下似专据王子等其实乡人入学为造士者亦同于此其乡人不在学者及邦国所贡士所贡于王亦当升诸司马
司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之
疏曰大乐正论秀以告王王必以所论状授与司马司马得此状乃更论辨之观其材能知其堪任何官故云官材也辨论之后不堪者屏退论量贤者以告于王而正定其论各署其所长然后试以所能之官如长于礼者官之礼长于乐者官之乐堪任此官然后爵命之既受爵然后与之以禄
大夫废其事终身不仕死以士礼葬之
集説曰废其事如战阵无勇而败国殄民或荒滛失行而悖常乱俗生则摈弃死则贬降 坡谓此简不肖之类也
有发则命大司徒教士以车甲
注曰有发谓有军师发卒 疏曰教此士卒以乗兵车及衣甲之仪容必司徒者以司徒主众又主教故与司马相参也
凡执技论力适四方臝股肱决射御
疏曰执技既无道艺惟论力以事上故适往四方境界之外则使之擐露臂胫角材力决射御胜负见勇武
凡执技以事上者祝史射御医卜及百工凡执技以事上者不贰事不移官出乡不与士齿仕于家者出乡不与士齿
集説曰不贰事则所业弥至于精不移官恐他职非其所长以技名者贱为大夫之臣亦贱故不得与为士者齿列然必出乡乃尔者于其本乡有族人亲戚之为士者或不忍卑之故也 坡谓祝史等七者之技用以事上此上贤之推也
司防正刑明辟以聼狱讼必三刺有防无简不聼附从轻赦从重
集説曰正刑正定刑书明辟明断罪法周礼以三刺断庶民狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民刺周礼此节疏云所刺不必是杀余四刑亦当刺则刺即讯也若有发露之防意而无简覈之实迹则难于聼断矣于是有附有赦焉附而入之则施行从轻赦而出之则宥罪从重所谓与其杀不辜宁失不经也 坡谓自此至识异言洪范之六曰司防也
凡制五刑必即天论邮罚丽于事
注曰制断也即就也必即天论言与天意合即或为则论或为伦 疏曰制刑时必就天意论议轻重天意好生又有时以生有时以杀论刑时亦当好生又就天道使生杀得中邮过也言断人罪过及责罚其身皆依附于所犯之事不可离其本事假他别事而为喜怒也
凡聼五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之疏曰权平也凡犯罪之人或子为父隐臣为国讳虽独刑禁而非其本恶故必本其宿情立其恩义为平量之
意论轻重之序慎测浅深之量以别之
注曰浅深谓俱有罪本心有善恶 疏曰尽意思念论量罪之轻重次序不有越滥也
悉其聪明致其忠爱以尽之
疏曰尽已聪明寻其事之根本又致其忠恕仁爱不使严酷枉滥以尽罪情不有抑屈
疑狱汜与众共之众疑赦之必察小大之比以成之集説曰汜犹广也其或在所可疑则泛然而广询之众见焉众人共谓可疑则宥之矣比例也已行故事曰比小者有小罪之比大者有大罪之比言虽疑而赦之不可直尔而放当必察按旧例以成于事
成狱辞史以狱成告于正正聼之正以狱成告于大司防大司防聼之棘木之下大司防以狱之成告于王王命三公参聼之三公以狱之成告于王王三又然后制刑
集説曰成狱辞者谓治狱者责覈罪人之辞已成定也史司防吏也正士师之属聼察也棘木外朝之卿位也又当作宥周礼一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘谓行刑之时天子犹欲以此三者免其罪也自下而上咸无异説而天子犹必三宥而后有司行刑者在君为爱下之仁在臣有守法之义也
凡作刑罚轻无赦
冯氏曰此言立法制刑之意虽轻无赦所以使人难犯也惟其当刑必刑轻且不赦而况于重者乎故君子不容不尽心焉
刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉疏曰侀是侀礼 马氏曰刑之所以为刑者犹人之有侀也一辞不具不足以为刑一体不傋不足以为成人辞之所成则罪定而不可变故君子尽心焉君子无所不尽其心至子用刑则尤慎焉者也
析言破律乱名改作执左道以乱政杀
集説曰剖析言辞破壊法律所谓舞文弄法者也变乱名物更改制度或挟异端邪道以罔惑于人皆足以乱政故在所当杀
作淫声异服竒技竒器以疑众杀行伪而坚言伪而辨学非而博顺非而泽以疑众杀假于鬼神时日卜筮以疑众杀此四诛者不以聼
集説曰淫声非先王之乐也异服非先王之服也竒技竒器如般请机封之类所行虽伪而坚不可破所言虽伪而辨不可屈如白马非马之类所学虽非正道而渉猎甚广则亦难于穷诘顺非文过也所行虽非而善于文饰其言滑泽无滞众皆疑其为是也至于假托鬼神之祸福时日之吉凶卜筮之休咎注云今时持防葬筑葢嫁取卜数文书使民悖礼违制故乱政者一疑众者三皆决然杀之不复审聼为其害大而辞不可习也
凡执禁以齐众不赦过
坡谓有刑有禁刑者罪其已然禁者防其将然此所执之禁葢指下文市事而言曰过者未丽于法也市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚
有圭璧金璋不粥于市命服命车不粥于市宗庙之器不粥于市牺牲不粥于市戎器不粥于市
方氏曰此所以禁民之不敬金璋以金饰之考工记大璋中璋黄金勺青金外者是矣
用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市
集説曰此所以禁民之不法用器弓矢耒耜饮食器也数升缕多寡之数也布幅广二尺二寸帛广二尺四寸
锦文珠玉成器不粥于市衣服饮食不粥于市
集説曰此所以禁民之不俭 坡谓衣服粥于市则缝絍不事饮食粥于市则男馋女惰好衣食而白游则杀越取货讼狱滋豊坡行天下见有此俗矣
五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼龞不中杀不粥于市
集説曰此所以禁民之不仁凡十有四事皆所以齐其众而使风俗之同也
关执禁以讥禁异服识异言
刘氏曰凡上文所当禁戒之事虽有司刑司市之属以治之然不有以讥察之则犯者众而获者寡矣故令司关者执禁戒之令以讥察之见异服则禁之闻异言则识之衣服易见故直曰禁言语难知故必曰识关境上门举关则郊门城门亦在其中矣
大史典礼执简记奉讳恶天子齐戒受谏
注曰简记防书也讳先王名恶忌日若子卯 坡谓自此至成岁事制国用在此上下全无所属按周礼大史职防同朝觐以书协礼事大师抱天时与大师同车则此一经当在不覆巢之下冢宰制国用之上葢文承廵守师田之后言大史秉礼从王正与周礼合下文则因王受教谏而及百官互正当否之事以起下文冡宰制国用之端也 又按礼运云天子适诸侯舍其祖庙以礼籍入注云礼籍谓大史典礼执简记奉讳恶也适诸侯正廵守征伐之事又其证也
司防以岁之成质于天子冡宰齐戒受质
集説曰司防冡宰之属掌治法之财用防计及王与冡宰废置等事故岁之将终也质平其一岁之计要于天子而先之冡宰冡宰重其事而齐戒以受其质质平也谓奏上文簿聼天子平量之
大乐正大司防市三官以其成从质于天子大司徒大司马大司空齐戒受质
集説曰市司市也周官司市下大夫二人司防所质冡宰既受之矣此三官各以其计要之成从司防而质于天子则司徒司马司空亦齐戒而受之
百官各以其成质于三官大司徒大司马大司空以百官之成质于天子百官齐戒受质然后休老劳农成岁事制国用
疏曰司防总主羣官簿书则司徒司马司空簿书亦司防掌之质于天子若今时先申帐目乐正司防司市当司事少即径从司防以质于王其司徒司马司空总主万氏其事既大虽司防进其治要仍须各受质属官亲自质于天子天子平断毕当须报于下故在下百官齐戒受天子所平之要 坡谓疏解三官则司徒司马司空非上乐正等之三官也一説百官位卑不敢专逹故但质于三官三官达于司徒司马司空而为之质于天子
凡养老
集説曰养老之礼其目有四养三老五更一也子孙死于国事则养其父祖二也养致仕之老三也养庶人之老四也一岁之间凡七行之饮养阳气则用春夏食养饮气则用秋冬四时各一也凡大合乐必遂养老谓春入学舍菜合舞秋颁学合声则通前为六又季春大合乐天子视学亦养老凡七也 坡谓自此朞不从政所谓养耆老以致孝也继于司防文后秋养耆老故也
有虞氏以燕礼
集説曰燕礼者一献之礼既毕皆坐而饮酒以至于醉其牲用狗其礼亦有二一是燕同姓二是燕异姓也
夏后氏以飨礼
集説曰飨礼者体荐而不食爵盈而不饮立而不坐依尊卑为献数毕而止然亦有四马诸侯来朝一也王亲戚及诸侯之臣来聘二也戎狄之君使来三也享宿卫及者老孤子四也惟宿卫及耆老孤子则以酒醉为度酒正云
殷人以食礼
集説曰食礼者有饭有殽虽设酒而不饮其礼以饭为主故曰食也然亦有二焉大行人云食礼九举及公食大夫之类谓之礼食士大夫自与賔客旦夕共食则谓之燕食也飨食礼之正故行之于庙燕以示慈惠故行之于寝也
周人脩而兼用之
注曰兼用之偹隂阳也凡饮养阳气凡食养隂气阳用春夏隂用秋冬 疏曰春夏养老则用虞之燕夏之飨秋冬则用殷之食周尚文故兼用三代之礼也
五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯注曰天子诸侯养老同也国国中小学在王宫之左学大学也在郊小学在国中大学在郊此殷制明矣疏曰此谓子孙为国死难而王养其父祖也
八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十使人受
疏曰上言七十养于学也至于八十年渐衰弱不堪来学受养君使人就家致之 集说曰君命人臣拜受礼也惟八十之老与无目之人为难偹礼故其拜也足一跪而首再至地以偹再拜之数九十则又不必亲拜特使人代受此言君致享食之礼于其家而受之之礼如此然他命则亦必然矣
五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不离寝膳饮从于游可也
集説曰粻粮也异者精粗与少者殊也宿肉谓恒隔日偹之不使求而不得也膳食之善者毎有副贰不使阙乏也常珍常食皆珍味也不离寝言寝处之所恒有庋阁之饮食也美善之膳水浆之饮随其常逰之处而为之偹具可也
六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冐死而后制
集説曰此言渐老则渐近死期当豫为送终之偹也岁制谓棺也不易可成故岁制衣物之难得者须三月可辨故云时制衣物之易得者则一月可就故云月制至九十则棺衣皆具无事于制作但毎日脩理之恐或有不完整也绞所以脩束衣服为坚急者也紟单被也绞与紟皆用十五升布为之凡衾皆五幅士小敛缁衾頳里大敛则二衾冐所以韬尸制如直囊上曰质下曰杀其用之先以杀韬足而上次以质韬首而下齐于手士缁质頳杀象生时衣纁裳也此四物须死乃制以其易成故也
五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从
集説曰杖所以扶衰廵守而就见百年者泛言众庶之老也此就见九十者専指有爵者也祭义又言八十君问则就之者亦异礼也珍与常珍之珍同
七十不俟朝八十月告存九十日有秩
集説曰此谓大夫士聼致事者则七十杖于国朝君之时入至朝位君出揖即退不待朝事毕也若不聼致事则祭义云七十杖于朝八十不俟朝告犹问也君毎月使人致膳告问存否也秩常也日使人以常膳致之也
五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐防之事弗及也
注曰力政城道之役也八十不齐则不祭也子代之祭 疏曰上文岁制及杖于家之属兼含大夫士及士庶人之老此节惟据庶人之事葢大夫士六十未致仕若为军将当与服戎故知此据庶人也 方氏曰从谓行其事也与则与共而已及则旁有所加之谓以其老甚非特不能从与于事而事固不当及之矣
五十而爵六十不亲学七十致政唯衰麻为防
疏曰此谓凡常人有徳故五十始为大夫若其有徳不必五十则防服小功章云大夫为昆弟之长殇是防为大夫为兄之长殇 集説曰不亲学以其不能偹弟子之礼也致政还君事有死防之事惟偹衰麻之服而已其他礼节皆在所不责也
有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠
疏曰虞殷尚质贵取有成故大学在西小学在东夏周贵文取积渐长养故大学在东小学在西 集説曰行养老之礼必于学以其为讲明孝弟礼义之所也国老有爵有徳之老庶老庶人及死事者之父祖也国老尊故于大学庶老卑故于小学上庠大学在西郊下庠小学在国中王宫之东
夏后氏养国老于东序养庶老于西序
集説曰东序大学在国中王宫之东西序小学在西郊
殷人养国老于右学养庶老于左学
集説曰右学大学在西郊左学小学在国中王宫之东
周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊集説曰东胶大学在国中王宫之东虞庠小学在西郊胶之言紏也庠之言养也
有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老注曰皇冕属凡养老之服皆其时与羣臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之衣素裳其冠则牟追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也 疏曰深衣谓白布衣皇氏以养老首还服皇崔氏以为与夏周同未知然否郊特牲云大古冠布齐则缁之大古则虞氏或用白布冠也
凡三王养老皆引年
集説曰待养国老庶老之礼毕即行引户校年之令当行复除也老人众多非贤者不可皆养
八十者一子不从政九十者其家不从政废疾非人不养者一人不从政父母之防三年不从政齐衰大功之防三月不从政将徙于诸侯三月不从政自诸侯来徙家期不从政
集説曰从政谓给公家之力役也 方氏曰将徙欲去者来徙己来者夫人莫衰于老莫苦于疾莫忧于防莫劳于徙此王政之所冝恤者故皆不使之从政焉 熊氏曰将徙者旧业未去始来者生业未定此三月与期之别
少而无父者谓之孤老而无子者谓之独老而无妻者谓之矜老而无夫者谓之寡此四者天民之穷而无告者也皆有常饩
疏曰孤顾也顾望无所瞻见也独鹿也鹿鹿无所依也矜本又作鳏愁悒不能寐目恒鳏鳏然其字从鱼鱼目恒不闭寡倮也倮然单独也饩廪也 坡谓自此以其器食之所谓恤孤独以逮不足也
瘖聋跛躃断者侏儒百工各以其器食之
集説曰瘖者不能言聋者不能聴跛者一足废躃者两足俱废断者支足解絶侏儒身体短少者也百工众杂技艺也器犹能也此六类者因其各有技艺之能足以供官之役使故遂因其能而以廪给食养之熊氏曰先王时瘖者实土聋者司火刖者守囿侏
儒者扶庐刖跂躃之类
道路男子由右妇人由左车从中央
注曰道中三途逺别也 坡谓自此至不徒食则礼让成孝弟申王道四达此一道徳以同俗之成效极致也
父之齿随行兄之齿鴈行朋友不相逾
注曰广敬也谓于涂中 集説曰父之齿兄之齿谓其人年与父等或与兄等也随行随其后也鴈行并行而稍后也朋友年相若则彼此不可相逾越而有先后言并行而齐也
轻任并重任分班白者不提挈
疏曰父齿者也任谓有担负者老少并轻则并与少者担之也老少并重不可并与少者则分为轻重重与少者轻与老者
君子耆老不徒行庶人耆老不徒食
方氏曰徒行谓无乗而行也徒食谓无羞而食也应氏曰非人皆好徳而士不失职安能使在路无徒行之贤非人各有养而俗尚孝敬安能使在家无徒食之老
方一里者为田九百畆
疏曰步百为畆是长一百歩濶一步畆百为夫是一顷也长濶一百步夫三为屋是三顷也濶三百步长一百步屋三为井则九百畆也长濶一里
方十里者为方一里者百为田九万畆方百里者为方十里者百为田九十亿畆
疏曰一个十里之方既为田九万畆则十个十里之方为田九十万畆一百个十里之方为田九百万畆今云九十亿畆是一亿有十万十亿有一百万九十亿乃九百万畆也
方千里者为方百里者百为田九万亿畆
疏曰计千里之方为方百里者百一个百里之方既为九十亿畆则十个百里之方为九百亿畆百个百里之方为九千亿畆今乃云九万亿畆与数不同者若以亿言之当云九千亿畆若以万言之当云九万万畆经文误也 应氏曰自此至篇末皆覆解首及中间井田封建地里之界
自恒山至于南河千里而近
注曰冀州域
自南河至于江千里而近
注曰豫州域
自江至于衡山千里而遥
注曰荆州域
自东河至于东海千里而遥
注曰徐州域
自东河至于西河千里而近
注曰亦冀州域
自西河至于流沙千里而遥
注曰雍州域
西不尽流沙南不尽衡山东不尽东海北不尽恒山疏曰以千里言之自恒山至南河其地稍近言不满千里自江至衡山其地稍逺言不啻千里熊氏以为近者谓过千里遥者谓不满千里其义似非余放此应氏曰此独言东海者东海在中国封疆之内而
西南北则夷徼之外也南以江与衡山为限百越未尽开也河举东西南北者河流萦带周逺虽流沙分际亦与河接也自秦而上西北袤而东南蹙秦而下东南展而西北缩先王盛时四方各有不尽之地不劳中国以事外也禹贡东渐西被朔南咸暨特声教所及非贡赋所限也
凡四海之内断长补短方三千里为田八十万亿一万亿畆方百里者为田九十亿畆山陵林麓川泽沟渎城郭宫室涂巷三分去一其余六十亿畆
疏曰为田八十万亿一万亿畆者以一州方千里九州方三千里三三为九为方千里者九一个千里有九万亿畆九个千里九九八十一故有八十一万亿畆于八十整数之下云万亿是八十个万亿又云一万亿言是详也以前文误为万亿此则因前文之误更以万亿言之
古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为步古者百畆当今东田百四十六畆三十步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸二分
注曰周尺之数未详闻也按礼制周犹以十寸为尺葢六国时多变乱法度或言周尺八寸则步更为八八六十四寸以此计之古者百畆当今百五十六畆二十五步古者百里当今百二十五里 严氏説南东其畆云或南其畆或东其畆顺地势及水之所趋也 坡谓此数如疏所解儒者皆谓亦误坡从子鉴通西算令为细推曰周尺八寸八尺为步则一步六尺四寸自乗得四千又九十六寸为一步之积今以六尺四寸为步则一步五尺一寸二分自乗得二千六百二十一寸四十四分为一步之积二积相较古步多一千四百七十四寸五十六分百畆共多一千四百七十四万五千六百寸置所多之数为实以今步积二千六百二十一寸四十四分为法除之得五十六畆二十五步是古者百畆当今东田百五十六畆二十五步也求里者以百里长三万步以古步长今步一尺二寸八分乗之得三万八千四百尺为古百里多于今百里之长置今里三百步以今步长五尺一寸二分乗之得一千五百三十六尺为今里之长古百里所多之长为实今里长为法除之得二十五里是古者百里当今百二十五里也此解与注合可为定数矣
方千里者为方百里者百
集説曰天下九州王畿居中外八州毎州各方千里是一百个百里以开方之法推之合万里也
封方百里者三十国其余方百里者七十
集説曰公侯皆方百里封三十个百里剰七十个百里
又封方七十里者六十为方百里者二十九方十里者四十
集説曰伯七十里封六十个七十里是占二十九个百里四十个十里于三十个百里内剰六十个十里
其余方百里者四十方十里者六十又封方五十里者百二十为方百里者三十其余方百里者十方十里者六十
集説曰除上封二等国共占六十个百里外止剰四十个百里及六十个十里于此地内封子男五十里之国者百二十个毎一百里封四个实占三十个百里通三等封止剰十个百里六十个十里 伯国方七十里七七四十九是四十九个十里 子男方五十里五五二十五是二十五个十里
名山大泽不以封其余以为附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以録之其有削地者归之闲田
集説曰除名山大泽之外皆为附庸之国及闲田
天子之县内方千里者为方百里者百封方百里者九其余方百里者九十一又封方七十里者二十一为方百里者十方十里者二十九
其余方百里者八十方十里者七十一又封方五十里者六十三为方百里者十五方十里者七十五
其余方百里者六十四方十里者九十六
集説曰此仿上章畿外之法推之可见畿外封国多而余地少广封建之制于天下也畿内封国少而余地多偹采邑之分于王朝也
诸侯之下士禄食九人中士食十八人上士食三十六人下大夫食七十二人卿食二百八十八人君食二千八百八十人
集説曰此言大国之数
次国之卿食二百一十六人君食二千一百六十人集説曰次国大夫亦食七十二人卿三大夫禄故食二百一十六人
小国之卿食百四十四人君食千四百四十人
集説曰小国大夫亦食七十二人卿倍大夫禄故食百四十四人
次国之卿命于其君者如小国之卿
集説曰降于天子所命也
天子之大夫为三监监于诸侯之国者其禄视诸侯之卿其爵视次国之君其禄取之于方伯之地
集説曰禄视诸侯之卿可食二百八十八人者也
方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士集説曰谓之汤沐者言入至畿内即暂止顿于此齐絜而往也春秋传谓之朝宿之邑惟方伯有之其余否许慎云周千八百诸侯若皆有之则尽京师地亦不能容
诸侯世子世国大夫不世爵使以徳爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸侯之大夫不世爵禄
集説曰世子世国畿外之制也天子大夫不世爵而世禄先王使人爵人必取其有徳有功者列国之君薨其子未得爵赐则其衣服礼数视天子之元士赐爵而后得如先君之旧也诸侯之大夫不世爵禄而有大功徳者亦世之左传言官有世功则有官族
六礼冠昏防祭乡相见
集説曰今所存者士冠士昏士防特牲少牢馈食乡饮酒乡射士相见
七教父子兄弟夫妇君臣长防朋友宾客八政饮食衣服事为异别度量数制
集説曰饮食为上衣服次之事为谓百工技艺也异别五方用器不同也度丈尺也量斗斛也数百十也制布帛幅广狭也
礼记述注卷五
<经部,礼类,礼记之属,礼记述注>
钦定四库全书
礼记述注卷六
安溪 李光坡 撰
月令第六
疏曰郑目録云月令本吕氏春秋十二月纪之首章也案吕不韦集诸儒所着为十二月纪合十余万言名为吕氏春秋篇首皆有目令与此文同
孟春之月日在营室昏参中旦尾中
注曰日月之行一岁十二防圣人因其防而分之以为大数焉观斗所建命其四时此云孟春者日月防于娵訾而斗建寅之辰也 疏曰用夏时者以夏数得天也凡十二月日之所在或举月初或举月末皆据其大畧不细与歴数齐同其昏时中星亦皆如此但一月之内有中者即得载之二十八宿星体有广狭相去有逺近或月节月中之日昏明之时前星已过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚所以昏明之星不可正依歴法但举大畧耳
其日甲乙
注曰乙之言轧也时万物皆解孚甲自抽轧而出因以为日名焉
其帝大皥其神句芒
注曰此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也太皥伏羲氏句芒少皥之子曰重为木官 疏曰自孟春之月讫其日甲乙明于天道其事畧竟从此以下至鸿雁来明圣人奉天时及万物节候也故蔡邕云法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之列物有形可见然后音声可闻故陈音有音然后清浊可听故言钟律音声可以彰故陈酸羶之属也羣品以着五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀东风以下者効初气之序也二者既立然后人君承天时行庶政
其虫鳞其音角律中大蔟其数八其味酸其羶注曰鳞龙之属角乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也律候气之管以铜为之中犹应也大蔟者林钟之所生三分益一长八寸凡律空围九分木生数三成数八但言八举其成数 疏曰单出曰声杂比曰音音则乐曲也凡律空围九分者黄钟为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限孟康云林钟长六寸围六分则围之大小遂管长短然则分寸之数不可定也故郑皆为围九分也通于鼻者谓之在口者谓之味则气也木味酸凡草木所生其气羶也
其祀户祭先脾
注曰春阳气出祀之于户内阳也凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户外之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭忝稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪疏曰注凡祭五祀以下皆中霤礼文户中霤在于庙室中先设席于庙室之奥灶门行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙祭户先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主北面祭忝肉户西就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也既祭后彻去爼盛更陈列鼎爼设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵坐所以先设席及设馔迎尸皆在奥者就尊之处也 集説曰木盛克土脾将受伤故先祭脾
东风解冻蛰虫始振鱼上冰獭祭鱼鸿雁来
注曰振动也夏小正正月啓蛰鱼陟负冰此时鱼肥美獭将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居
天子居青阳左个
集説曰青阳左个注云太寝东堂北偏也疏云是明堂北偏而云太寝者明堂与太庙太寝制同北偏者近北也四面旁室谓之个 朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为堂太庙北之东即东之北为堂右个北之西即西之北为堂左个中为太庙太室凡四方之太庙异方所其左右个则青阳左个即堂之右个青阳右个即明堂之左个明堂右个即总章之左个总章之右个乃堂之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则毎季十八日天子居正欤古人制事多用井田遗意此恐然也
乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达
注曰鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青取其名耳春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩者之衡璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也凡此车马衣服非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异 疏曰疏以达者春物将贯土而出故器之刻镂者使文理麤疏直而通达也 坡谓司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉羊司防奉犬郑云司空其奉豕与然则疏引五行传尚合于经余外徒烦且亦非大义所系今仍注解
是月也以立春先立春三日太史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊
疏曰节气有早晚是月者谓是月之气不谓是月之日也 集説曰谒告也春为生天地生育之盛徳在于木位也迎春东郊祀苍精之帝而大皥配之后仿此
还反赏公卿大夫于朝
坡按监本赏公卿诸侯大夫于朝俗本无诸侯二字冝校入
命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当
注曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人
乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常
注曰典六典也法八法 集説曰宿犹止也离犹行也言占候躔次不可差贷贷与忒同经纪天文进退迟速之度数也初者歴家推步之旧法以此为占候之常也
是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒
集説曰元日上辛也郊祭天而配以后稷为祈谷也元辰郊后吉日也日以干言辰以支言互文也参参乗之人也保犹衣也介甲也以勇士为车右而衣甲御者御车之人也车右及御人皆是参乗天子在左御者居中车右在右以三人故曰参也置此耕器于参乗保介及御者之间天子籍田千畆収其谷为祭祀之粢盛故曰帝籍九推之后庶人终之御侍也反而行燕礼羣臣皆侍士贱不与耕故亦不与劳酒之赐也
是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动注曰此阳气蒸达可耕之侯也农书曰土长冒橛陈根可扳耕者急发
王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端径术善相邱陵阪险原隰土地所冝五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定凖直农乃不惑
集説曰田田畯也舍居也天子命田畯居东郊以督耕者皆使修理其封疆谓井田之限域也步道曰径术与遂同田之沟洫也审而端之使无迂壅封疆有界限经术有濶狭土地有高下五种有冝否皆须田畯躬亲廵行之使田事皆饬正如凖平绳直则农民无所疑惑也夏小正曰农率均田
是月也命学政入学习舞
集説曰为仲春将释菜教学者以习舞之事 熊氏曰舞兼文武而言葢阳气发动使荡荡血脉也
乃修祭典
注曰重祭礼岁始省録
命祀山林川泽牺牲毋用牝
注曰为伤妊生之类
禁止伐木
注曰盛徳所在
毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔
集説曰孩虫虫之稚者胎未生者夭方生者飞鸟初学飞之鸟麛兽子之通称掩骼埋胔谓死气逆生也骨枯曰骼肉腐曰胔
是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪
集説曰天地大徳曰生春者生徳之盛时也兵凶器战危事不得已而御防犹可也兵自我起以杀戮之心逆生育之气是变易天之生道断絶地之生理而紊乱生人之纪叙矣其殃也冝哉
孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐
注曰不时已之气乗之也蚤落生日促有恐以火讹相惊 疏曰不时雨少不应时也已月纯阳来乗故雨少已火寅为汉津火虽欲来而畏水但讹言相恐动也孟月失令则三时孟月之气乗之仲月失令则仲月之气乗之季月失令则季月之气乗之所以然者以同为孟仲季气情相通如其不和则迭相乗入有三才俱应者则此雨水不时天也草木蚤落地也国时有恐人也十二月节内俱应者多就俱应之中或先言天或先言地或先言人者为害重者则在先言之为害轻者后言之又或有天有人无地或有地有人无天随应则书不为义例也行令失之于前气则应之于后春夏秋有失应惟在当年若其冬时有失则应在于后年
行秋令则其民大疫猋风暴雨总至藜莠蓬蒿并兴注曰大疫申之气乗之也七月始杀正月宿直尾箕箕好风其气逆也囘风为猋藜莠蒿并兴者生气乱恶物茂
行冬令则水潦为败雪霜大摰首种不入
集説曰亥之气乗之也摰伤折也与摰兽鸷虫之义同百谷惟稷先种故云首种
仲春之月日在奎昏弧中旦建星中
注曰仲春者日月防于降娄而斗建卯之辰也 疏曰余月昏旦中星皆举二十八宿此云弧与建星者以弧星近井建星近斗井斗度多星体广不可的指故举弧建以定昏旦之中
其日甲乙其帝大皥其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾
集説曰夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五
始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠
集説曰此记卯月之候仓庚鹂黄也鸠布谷也王制言鸠化为鹰秋时也此言鹰化为鸠以生育气盛故鸷鸟感之而变耳孔氏云化者反归旧形之谓故鹰化为鸠鸠复化为鹰如田防化为鴽则鴽又化为田防若腐草为萤雉为蜃爵为蛤皆不言化是不再复本形者也
天子居青阳太庙乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达
注曰青阳太庙东堂当太室
是月也安萌芽养防少存诸孤
集説曰生气之可见者莫先于草木故首言之安谓无所推折之也存亦安也
择元日命民社
集説曰令民祭社也郊特牲言祭社用甲日甲干之首故曰元召诰社用戊日
命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止狱讼
疏曰省减也囹牢也圄止也周曰围土殷曰羑里夏曰钧台囹圄秦狱名也汉曰若卢魏曰司空桎梏今械也在手曰梏在足曰桎肆陈尸也掠捶治也
是月也鸟至至之日以大牢祠于高禖
注曰鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳媒氏之官以为候高辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠也变媒言禖神之也 疏曰先契之时必自有媒氏祓除之祀位在南郊葢以鸟至之日祀之矣然其禋祀乃于上帝也以先禖配之故谓之郊禖至高辛世有简狄之异后王以为禖官嘉祥即以高辛立为禖神以配天其古昔先禖则废之矣高辛配之后谓之高禖
天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前
注曰御谓从往侍祠天子所御谓今有娠者于祠太祝酌酒饮于高禖之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材 疏曰王居明堂礼者逸礼篇名
是月也日夜分
集説曰昼夜各五十刻
雷乃发声始电蛰虫咸动啓户始出先雷三日
集説曰以节气言在春分前三日
奋木铎以令兆民曰雷将发声有不戒其容止者生子不傋必有凶灾
集説曰容止犹言动静不戒容止谓房室之事防凟天威也生子不傋谓支节性情有损缺凶灾谓父母
日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权概
集説曰丈尺曰度斗斛曰量称上曰衡百二十斤为石甬斛也权称锤也概执以平量器者同则齐其长短小大之制钧则平其轻重之差角则较其同异正则矫其欺枉
是月也耕者少舍乃修阖扇寝庙毕傋毋作大事以妨农之事
集説曰少舍暂息也因蛰虫啓户耕事少闲而治门户也门户之蔽以木曰阖以竹苇曰扇凡庙前曰庙后曰寝寝是衣冠所藏之处大事兵役之属
是月也毋竭川泽毋漉陂池毋焚山林
集説曰漉亦竭也畜水曰陂穿地通水曰池三者之禁皆谓伤生意
天子乃鲜羔开冰先荐寝庙
注曰鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之
上丁命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之
注曰命习舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释莱于先师以礼之夏小正曰丁亥万舞入学 疏曰此仲春习舞则大胥春入学舍莱合舞一也孟春习之至仲春习而合之
仲丁又命乐正入学习乐
注曰为季春将习合乐也习乐者习歌与八音
是月也祀不用牺牲用圭璧更皮币
集説曰不用牲谓祈祷小祀耳如太牢祀高禖乃大典礼不在此限稍重者用圭璧稍轻者则以皮币更易之也
仲春行秋令则其国大水寒气总至防戎来征
注曰酉之气乗之也八月宿直昴毕毕好雨冦戎来征金气动也毕又为边兵
行冬令则阳气不胜麦乃不熟民多相掠
注曰子之气乗之也
行夏令则国乃大旱暖气早来虫螟为害
集説曰午之气乗之也螟食苗心者
季春之月日在胃昏七星中旦牵牛中
注曰季春者日月防于大梁而斗建辰之辰
其日甲乙其帝大皥其神句芒其虫鳞其音角律中姑洗其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾
集説曰姑洗者南吕之所生三分益一律长七寸九分寸之一
桐始华田防化为鴽虹始见萍始生
疏曰鴽防也虹是阴阳交防之气纯阴纯阳则虹不见若云薄漏日日照雨滴则虹生萍蓱也其大者曰苹
天子居青阳右个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器疏以达
注曰青阳右个东堂南偏
是月也天子乃荐鞠衣于先帝
集説曰鞠衣衣色如鞠花之黄也注云黄桑之服者色如鞠尘象桑叶始生之色也先帝先代始蚕之君荐此衣于神坐以祈蚕事
命舟牧覆舟五覆五反乃告舟傋具子天子焉天子始乗舟荐鲔于寝庙乃为麦祈实
集説曰舟牧主乗舟之官五覆五反所以详视其罅漏倾侧之处也鲔似鳣长鼻口在领下体无鳞甲祈实于含秀求其成也不言所祈承寝庙可知
是月也生气方盛阳气发泄句者毕出萌者尽达不可以内
集説曰句屈生者萌直生者不可以内言当施散恩惠以顺生道之宣泄不冝吝啬闭藏也
天子布徳行惠命有司发仓廪赐贫穷振乏絶开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者
疏曰谷藏曰仓米藏曰廪无财曰贫无亲曰穷暂无曰乏不续曰絶皇氏云长无谓之贫穷暂无谓之乏絶振犹救也周谓给不足也名士者徳行贞絶道术通明王者不得臣而隐居不在位者也贤者名壬之次亦隐者也 集説曰在内则命有外则勉诸侯皆天子之徳惠也
是月也命司空曰时雨将降下水上腾循行国邑周视原野脩利隄防道达沟渎开通道路毋有障塞
注曰广平曰原国也邑也平野也沟渎与道路皆不得相通所以除水潦便民事也古者沟上有路 坡谓下水上腾者恐时雨过多下流之水将上泛滥
田猎置罘罗网毕翳餧兽之药毋出九门
疏曰毋出九门若路门内有者不得出路门应门内有者不得出应门举此可知 集説曰置罘皆捕兽之罟罗网皆捕鸟之罟小网长柄谓之毕以其似毕星之形故名用以掩兔也翳射者用以自隐也餧啗之也药毒药也七物皆不得施用于外以其逆生道也路门应门雉门库门臯门城门近郊门逺郊门关门凡九门也
是月也命野虞毋伐桑柘鸣鸠拂其羽戴胜降于桑具曲植籧筐
集説曰野虞主田及山林之官鸠鶌鸠也似山鹊而小青黒色短尾多声拂羽飞而翼拍身也戴胜一名防鸠纎纴之鸟头有文似胜故名戴胜此时恒在桑言降者重之若自天而下也曲薄也植县蚕薄柱也所以架曲与籧筐者籧圆而筐方
后妃齐戒亲东郷躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事集説曰东郷迎时气也躬桑亲自采桑也禁妇女毋观者禁止妇女使不得为容观之饰也省妇使者减省其箴线缝制之事也夏小正曰妾子始蚕执养宫事
蚕事既登分茧称丝效功以共郊庙之服毋有敢惰注曰登成也敕往蚕者蚕毕将课功以劝戒之 坡谓分其茧之多寡称其丝之重轻所以效其功之上下
是月也命工师令百工审五库之量金铁皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良
集説曰工师司空之属官也五库者金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库视诸物之善恶皆有旧法谓之量一説多寡之数也审而察之故云审五库之量也干者诸器所用之木材也
百工咸理监工日号毋悖于时毋或作为淫巧以荡上心
集説曰此时百工皆各理治其造作之事工师监临之毎日号令必以二事为戒一是造作器物不得悖逆时序使不牢固如为弓必春液角夏治筋秋合三材寒定体之类是也二是不得为淫过竒巧之器以摇动君心使生奢侈也
是月之末择吉日大合乐天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之
注曰其礼亡
是月也乃合累牛腾马游牝于牧
集説曰春阳既盛物皆产育故合其累系之牛腾跃之马而逰纵之使牡者就牝者子刍牧之地欲其孳生之蕃也
牺牲驹犊举书其数
疏曰既游牝于牧之后畜皆在野所有牺牲及小马之驹小牛之犊皆书其先在之数傋秋畜产入时知其旧数不欠以否又旧数之外知其生息多少
命国难九门磔攘以毕春气
注曰此难难隂气也隂寒至此不止害将及人所以及人者隂气右行此月之中日行歴昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏率百索室敺疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气
季春行冬令则寒气时发草木皆肃国有大恐
集説曰丑之气乗之也肃者枝叶减缩而急栗也大恐讹言相惊动也疏説孟春有恐是火讹以其行夏令也此行冬令当致水讹汉王商尝止之矣
行夏令则民多疾疫时雨不降山陵不収
注曰未之气乗之也六月宿直鬼鬼为天尸时又有暑也山陵不収高者暵于热也
行秋令则天多沈隂淫雨蚤降兵革并起
注曰戌之气乗之也九月多阴兵革并起阴气胜也
孟夏之月日在毕昏翼中旦婺女中
注曰孟夏者日月防于实沈而斗建已之辰
其日丙丁
疏曰律歴志云明炳于丙则丙炳也大成于丁则丁成也
其帝炎帝
注曰炎帝大庭氏即神农也赤精之君
其神祝融
注曰颛顼氏之子名黎为火官
其虫羽其音征律中中吕其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
注曰灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门西室之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼集説曰皆逸中霤礼文 集説曰羽虫飞鸟之属三分宫去一以生征征数五十四属火仲吕者无射之所生三分益一律长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四地二生火天七成之七者火之成数也苦焦皆火属夏祭灶火之养人者也祭先肺火克金也
蝼蝈鸣蚯蚓出王生苦菜秀
集説曰此记已月之候蝼蝈蛙也王注云草挈本草作菝葜音同谓之者以根之似也亦可酿酒朱氏曰王色赤感火之色而生苦菜味苦感火之味而成
天子居明堂左个
注曰大寝南堂东偏
乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗
注曰菽实孚甲坚合属水鸡木畜时热食之亦以安性也粗大也器高大者象物盛长
是月也以立夏先立夏三日大史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊
集説曰迎夏南郊祀赤精之帝而炎帝配之
还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣説
注曰不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺隂义也今此行赏可也封诸侯出土地之事于时未可似失之
乃命乐师习合礼乐
注曰为将饮酎
命太尉赞桀俊遂贤良举长大行爵出禄必当其位注曰三王之官有司马无太尉秦官则有太尉今俗人皆云周公作月令未通于古 集説曰桀俊以才言赞则引而升之之谓贤良以徳言遂谓使之得行其志也长大以力言王制言执技论力举谓选而用之也当其位者爵必当有徳之位禄必当有功之位也
是月也继长増高毋有壊堕毋起土功毋发大众毋伐大树
集説曰长者继之而使益长高者増之而使益高壊堕则伤已成之气起土功发大众皆妨蚕农之事故禁止之伐树则伤条达之气故亦在所禁一説伐大木谓营宫室
是月也天子始絺
集説曰絺葛布之细者
命野虞出行田原为天子劳农劝民毋或失时命司徒循行县鄙命农勉作毋休于都
集説曰勉其兴作于田野之内禁其休息于都邑之间皆恐其失农时也王居明堂礼曰无宿于国
是月也驱兽毋害五谷毋大田猎
集説曰夏猎曰苗正为驱兽之害禾苖者耳与三时之大猎自不同
农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙
注曰登进也麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜
是月也聚畜百药靡草死麦秋至
集説曰聚药为供医事也靡草草之枝叶靡细者隂类阳盛则死秋者百谷成熟之期此于时虽夏于麦则秋故云麦秋也
断薄刑决小罪出轻系
注曰祭统曰草艾则墨谓立秋后也刑无轻于墨者今以纯阳之月断刑决罪与毋有壊堕自相违似非
蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑为均贵贱长防如一以给郊庙之服
集説曰后妃献茧谓后妃受内命妇之献茧也收茧税者外命妇养蚕亦用国北近郊之公桑近郊之税十一故亦税其茧十之一其余入已而为其夫造祭服一説再命受服服者公家所给故税其十一者为给其夫祭服也受桑多则税茧多少则税亦少皆以桑为均齐也贵谓卿大夫之妻贱谓士妻长防妇之老少也如一皆税十一也郊庙之服天子祭服也
是月也天子饮酎用礼乐
注曰酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与羣臣以礼乐饮之于朝正尊毕也 疏曰以用礼乐故知饮于朝
孟夏行秋令则苦雨数来五谷不滋四鄙入保
注曰申之气乗之也苦雨白露之类四鄙入保金气为害也鄙界上邑小城曰保
行冬令则草木蚤枯后乃大水败其城郭
注曰亥之气乗之也
行春令则蝗虫为灾暴风来格秀草不实
注曰寅之气乗之也蝗虫为灾者寅有啓蛰之气行于初暑则当蛰者大出矣格至也秀草不实气更生之不得成也
仲夏之月日在东井昏亢中旦危中
注曰仲夏者日月防于鹑首而斗建午之辰也
其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中蕤宾其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
集説曰蕤宾者应钟之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六
小暑至螳螂生鵙始鸣反舌无声
集説曰此记午月之候小暑暑气未盛也螳螂一名蚚父一名天马言其飞防如马也鵙博劳也反舌百舌鸟春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌疏云一説虾蟇也其舌本前着口侧而末向内故谓之反舌
天子居明堂大庙乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗
注曰明堂太庙南堂当太室也
养壮佼
集説曰壮谓容体硕大者佼谓形容佼好者择此类而养之亦顺长养之令
是月也命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔
集説曰凡十九物皆乐器也鼗鞞鼓三者皆革音鼗即鼗也鞞所以禆助鼓节琴瑟皆丝音管箫皆竹音管如篴而小并两而吹之箫编二十二管长尺四寸干戚戈羽皆舞器干盾戚斧也竽笙竾皆竹音竽三十六簧笙十三簧竾即箎也长尺四寸簧笙之舌葢管中之金薄鍱也竽笙竾三者皆有簧也钟金音磬石音祝敔皆木音柷如漆桶敔状如伏虎柷以合乐之始敔以节乐之终脩者理其弊均者平其声执者操持习学调者调和音曲饬者整治之也以将用盛乐雩祀故谨傋之
命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐
注曰阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已坡谓沂在鲁城南浴乎沂而风乎舞雩则雩在南郊信矣
乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实注曰百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也天子雩上帝诸侯以下雩上公 疏曰百县谓诸侯
农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙
注曰黍火谷气之主也含桃樱桃也 疏曰蔡氏以为此时黍新熟今蝉鸣黍是也
令民毋艾蓝以染
集説曰蓝之色青青者赤之毋刈之亦是伤时气夏小正曰五月啓灌蓝蓼
毋烧灰
集説曰火之灭者为灰禁之亦为伤火气也
毋暴布
集説曰暴暴之于日也布者隂功所成不可以小功干盛阳也
门闾毋闭
集説曰一则顺时气之宣通一则使暑气之宣散
关市毋索
集説曰索者搜索商旅匿税之物葢当时气盛大之际人君亦当体之而行寛大之政也
挺重囚益其食
集説曰挺者防出之义重囚禁系严宻故特加寛假益其食者加其养也
防牝别羣则絷腾驹班马政
集説曰季春防牝于牧至此妊孕已遂故不使同羣拘絷腾跃之驹者止其踶啮也班布也马政养马之政教廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹此之谓也
是月也日长至隂阳争死生分
集説曰至犹极也争者阳方盛隂欲起也死生分者物之感阳气而方长者生感隂气而已成者死此死生分别之际也
君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气
集説曰齐戒以定其心掩蔽以防其身毋或轻躁于举动毋或御进于声色薄其调和之滋味节其诸事之爱欲凡以定心气而傋隂疾也
百官静事无刑以定晏阴之所成
集説曰刑隂事也举隂事则是助隂抑阳故百官府刑罚之事皆止静而不行也凡天地之气顺则和竞则逆故能致灾咎此隂阳相争之时故须如此谨傋晏安也隂道静故云晏隂及其定而至于成则循序而往不为灾矣是以未定之前诸事皆不可忽也
鹿角解蝉始鸣半夏生本堇荣
集説曰此又言午月之候解脱也半夏药草居夏之半而生故名木堇王蒸也其花朝生暮落
是月也毋用火南方
集説曰南方火位又因其位而盛其用则为防隂之害故戒之
可以居高明可以逺眺望可以升山陵可以处台榭注曰顺阳在上也高明谓楼观也阇者谓之台有木者谓之榭
仲夏行冬令则雹冻伤谷道路不通暴兵来至
注曰子之气乗之也阳为雨隂起胁之凝为雹盗贼攻刼亦雹之类
行春令则五谷晚熟百螣时起其国乃饥
注曰卯之气乗之也晚熟生日长螣蝗之属言百者明众类并为害
行秋令则草木零落果实早成民殃于疫
注曰酉之气乗之也八月宿直昴毕为天狱主杀早成生日短民殃于疫大陵之气来为害也
季夏之月日在柳昏火中旦奎中
注曰季夏者日月防于鹑火而斗建未之辰也
其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音征律中林钟其数七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺
集説曰林钟者黄钟之所生三分去一律长六寸
温风始至蟋蟀居壁鹰学习腐草为萤
集説曰此记末月之候至极也蟋蟀生于土中此时羽翼犹未能逺飞但居其穴之壁至七月则能逺飞而在野矣学习谓攫也夏小正曰六月鹰始挚腐草得暑湿之气故变而为萤 朱氏曰温风温厚之极凉风严凝之始腐草为萤离明之极故幽类化为明类也
天子居明堂右个乗朱路驾赤駵载赤旂衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗
注曰明堂右个南堂西偏也
命渔师伐蛟取黻登取鼋
注曰四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献鱼又曰凡取用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也蛟言伐者以其有兵卫也言登者尊之也鼍鼋言取羞物贱也鼍皮又可以冐鼓 疏曰此与仲夏养壮佼之等皆是烦细之事或非止一月所为故不言是月也
命泽人纳材苇
注曰蒲苇之属此时柔刃可取作器物也
是月也命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福
注曰四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国养牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之为民祈福明不虚取也 疏曰仲夏乃命百县兼内外诸侯也此知非诸侯者以其取刍不可太逺故知是畿内乡遂
是月也命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄仓赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服以为旗章以别贵贱等给之度
集説曰妇官染人也白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章染造必用旧法故事毋得有参差贷变皆欲质正良善也或云黼黻文章或云黒黄仓赤者互相傋也旗旌旂也章者画其象以别名位也详见春官司常石梁王氏曰给当为级
是月也树木方盛乃命虞人入山行木毋有斩伐注曰为其未坚刃也
不可以兴土功不可以合诸侯不可以起兵动众注曰土将用事气欲静
毋举大事以摇养气
集説曰大事即兴土功合诸侯起兵动众之事摇养气谓动散长养之气也
毋发令而待以妨神农之事也
注曰发令而待谓出徭役之令以豫惊民也民惊则心动是害土神之气土神称曰神农者以其主于稼穑
水潦盛昌神农将持功举大事则有天殃
注曰言土以受天雨泽安静养物为功动之则致害也孝经説曰地顺受泽谦虚开张含泉任萌滋物归中 疏曰六月主末未值东井东井是水故六月而水潦盛冒也
是月也土润溽暑大雨时行烧薙行水利以杀草如以热汤可以粪田畴可以美土疆
集説曰溽湿也土之气润故蒸郁而为湿暑大雨亦以之而时行除草之法先芟薙之俟干则烧之烧薙者烧所薙之草也大雨既行于所烧之地仍壅畜之以渍烧薙故云行水即草根烂死不复生矣故云利以杀草时暑日烈其水之热如汤草之烧烂者可以为田畴之粪谷田曰田麻田曰畴可以使土疆之美疆者疆防磊磈难耕之地
季夏行春令则谷实鲜落
疏曰谓鲜少堕落由风多故也
国多风欬
注曰辰之气乗之也末属防辰又在防位二气相乱为害 集説曰风欬因风而致欬疾也
民乃迁徙
注曰象风转移物也
行秋令则邱隰水潦禾稼不熟乃多女灾
注曰戌之气乗之也九月宿直奎奎为沟凟沟凟与此月大雨并而高下皆水不熟伤于水也女灾亦为水伤含姙
行冬令则风寒不时鹰隼蚤鸷四鄙入保
注曰丑之气乗之也蚤鸷得疾厉之气也
中央土
注曰火休而盛徳在土也 疏曰土毎时輙寄一十八日虽毎分寄而位本未冝处于季夏之末金火之间故在此陈之也
其日戊巳
注曰戊之言茂也已之言起也至此万物皆枝叶茂盛其含秀者抑屈而起故因以为日名焉
其帝黄帝
集説曰黄精之君轩辕氏也
其神后土
集説曰土官之臣颛顼氏之子黎也句龙初为后土后祀以为社后土官阙黎虽火官实兼后土也注説如此
其虫倮
集説曰人为倮虫之长注以为虎豹之属
其音宫律中黄钟之宫
朱子曰律中黄钟之宫詹卿以为阳生于子至午而尽到未又生出一黄钟某思量得不是恁地如京房律凖十三中一为黄钟不动十二便拄起应十二月又曰京房律凖乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二要取甚声用柱子来逐分寸上柱定取声
其数五
注曰土生数五成数十但言五者土以生为本
其味甘其臭香
注曰土之臭味也凡甘香皆属之
其祀中霤祭先心
注曰祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他皆如祀户之礼 疏曰古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之穴其形皆如陶灶复穴皆开其上取明故雨霤之因名室为中霤五祀皆先席于室奥已傋祀户注此设主当庙室牖内之下而北向亦祭竟彻之更陈鼎爼迎尸如祀户礼 集説曰祭先心心居中君之象又火生土也
天子居大庙大室
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