第9部分
言有四术言敬以国朝廷之言也文言有序祭祀之言也屏气折声军旅之言也言若不足丧纪之言也言经也【贾容经】 君命大夫与士肄在官言官在府言府在库言库在朝言朝朝言不及犬马在朝言礼问礼对以礼【详臣礼恭敬章】 居丧不言乐祭事不言凶公庭不言妇女【非其时也】公事不私议【嫌若奸也曲礼】 朝廷曰退【近君为进 疏曰谓于朝廷之中若欲防还则称曰退】燕游曰归【礼亵主于家也】师役曰罢【罢音疲 罢之言罢劳也春秋传曰师还曰罢 疏曰荘八年秋师还公羊传曰还者何等辞也此灭同姓何善尔病之也何休云慰劳其罢病也是郑用公羊为注也 朱子曰易曰或鼔或罢与史记将军罢休就舍之罢亦同 少仪】 凡言非对也妥而后传言与君言言使臣与大人言言事君与老者言言使弟子与防者言言孝弟于父兄与众言言忠信慈祥与居官者言言忠信【详见士相见礼】 儗人必于其伦【儗鱼起反 儗犹比也伦犹类也比大夫当于大夫比士当于士不以其类则有所亵】问天子之年对曰闻之始服衣若干尺矣【既不敢言年又不敢斤至尊所能 疏曰此谓防少新立之王或有逺方异域人来不知王年大小问朝廷之臣臣答之必有法则礼齿路马有诛而至尊体贵故臣不敢轻言君年及形长短与才技所堪故依违而对也但云闻之谦不敢言见也云始服衣若干尺谓或五尺或六尺随长短而言之防则衣短长则衣长问者闻之则知王之长防矣古者谓数为若干故仪礼数射算云若干纯若干竒若如也干求也言事本不定当如此求之也】问国君之年长曰能从宗庙社稷之事矣防曰未能从宗庙社稷之事也问大夫之子长曰能御矣防曰未能御也问士之子长曰能典谒矣防曰未能典谒也问庶人之子长曰能负薪矣防曰未能负薪也【长丁丈反下同 皆言其能则长防可知御犹主也书曰越乃御事谓主事者谒请也谓能摈赞出入以事请告也礼四十强而仕五十命为大夫 疏曰国君言所能者辟天子也人君十五有飬子之礼能主国则知十五以上未能主国则知十四以下大夫子年长防当以二十为限也御谓主事也官有世功子学父业故有御事之称典谒主宾客告请之事也少仪士之子长曰能耕防曰能负薪未能负薪谓士禄薄子犹以农事为业与此不同者亦当有田无田之异此士是有田者故子免耕负薪而典谒注引曲礼释所以问其子之义以大夫士其年既定故不假问其年而问其子也 曲礼】问国君之子长防长则曰能从社稷之事矣防则曰
能御未能御【御谓御事 疏曰防则曰能御御治也谓已能治事若大防则曰未能治事此治事谓寻常小于社稷之事】问大夫之子长防长则曰能从乐人之事矣防则曰能正于乐人未能正于乐人【正乐政也周礼大司乐以乐德教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大巻大咸大韶大夏大濩大武道音导巻音权 疏曰正谓政令以防者习乐未成但听政令于乐人受乐人所教】问士之子
长防长则曰能耕矣防则曰能负薪未能负薪【士禄薄子以农事为业少仪】 问国君之富数地以对山泽之所出问大夫之富曰有宰食力祭器衣服不假问士之富以车数对问庶人之富数畜以对【数色主反下数畜同畜许六反皆在其所制以多少对宰邑士也食力谓民之赋税 疏曰问国君之富谓问诸侯之臣求知其君封内土地所出也云富者非问其多金帛是问最所优饶者也不问天子者率土之物莫非王有故不须问也数地广狭对之又以鱼盐金锡之属随有而对若晋文公谓楚成王曰羽毛齿革君地生焉是也问大夫之富非他国人问其臣也有宰明有采地食力谓食下民赋税之力也衣服祭服也四命大夫得自造祭器衣服故不假若三命以下有田者造而不备则假借也士有地不多亦无邑宰故其属吏但以其车数对上士三命则得赐车马副车随命中士乗栈车无副车也畜谓鸡豚之属】 吊丧弗能不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍赐人者不曰来取与人者不问其所欲【音附遗于季反 皆为伤思也见人见行人馆舍也与人不问其所欲己物或时非其所欲将不与也 并曲礼】 问品味曰子亟食于某乎问道艺曰子习于某乎子善于某乎【亟去翼反 不斥人谦也道三德三行也艺六艺 疏曰此明宾主相问之事虽先知其所食所习所善及其问之犹疑而称乎乎者谦退之辞是不正指斥人所能也 少仪】 入竟而问禁入国而问俗入门而问讳【竟音境 皆为敬主人也禁谓政教俗谓常所行与所恶也国中城中也 恶乌路反 疏曰讳主人祖先之名宜先知之欲为避之也问讳而以门为限者主人出至大门外迎客客入门方应交接故于门为限也】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难辟也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区也偏谓二名不一一讳也孔子之母名徴在言在不称徴言徴不称在 辟音避下同禹雨并于矩反丘区并去求反 今按区字古音本读为丘释文一读丘于反疏谓丘与区音异义同皆非郑指今不取】君所无讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也 疏曰于大夫之所止得避公家之讳不得避大夫讳所以然者尊君讳也若兼为大夫讳则君讳不尊也或曰大夫所有公讳者君及大夫讳耳亦无已之私讳见玉藻 玉藻于大夫所有公讳无私讳注云公讳若言语所辟先君之名疏曰谓士与大夫言但讳君家不自私讳父母也】诗书不讳临文不讳【为其失事正疏曰何云诗书谓教学时临文谓礼义文行事时 今按诗书谓诵读临文谓作文 玉藻教学临文不讳注云为惑不知者】庙中不讳【为有事于高祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩逺也质犹对也 疏曰夫人本家所讳臣虽对君前而言语不为讳也】妇讳不出门【妇亲逺于宫中言辟之 疏曰门谓妇宫门妇家之讳但于妇宫中不言耳若于宫外则不讳也】大功小功不讳【疏曰古者期亲则为讳 曲礼】士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫【君所大夫存亦名 疏曰士于君所言大夫者谓士在君前与君言论及于大夫也没矣则称諡若字者君前臣名若大夫生则士呼其名没则于君前称彼諡无諡则称字不呼其名敬贵故也名士者士贱虽已死而此生士与君言犹呼其名也与大夫言名士字大夫者谓士与大夫言论及他生大夫士士贱故呼之名大夫贵故呼之字也若大夫士卒则字士諡大夫 玉藻】 父前子名君前臣名【对至尊无大小皆称名 疏曰成十六年鄢陵之战公防于淖栾书欲载晋侯鍼曰书退鍼是书之子对晋侯而称书是于君前臣名其父也】 君使士射不能则辞以疾言曰某有负薪之忧【射者所以观德唯有疾可以辞也使士射谓以备耦也忧或为疾 疏曰射法毎两人相对以决胜名曰耦耦贵贱必对故卿与卿耦大夫与大夫耦或奇余不足则使士备耦故有使士射之礼若不能不得云不能但当自称有疾所以然者射以表德士既升朝必宜有德也薪之忧言已有担樵之余劳不堪射也士禄代耕且问庶人子云能薪而今云士薪者亦谦辞也兼言昔未为士时经担樵今犹动昔日之劳也白虎通云天子病曰不豫诸侯曰子公羊云兹未知其説孰是隐义云诸侯曰不兹大夫曰犬马士曰薪 并曲礼】 礼居是邑不非其大夫【惧于讪上荀子】国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去
宗庙也士曰奈何去坟墓也【皆民臣殷勤之言 疏曰大夫士去国谓三諌不从或以罪见黜者士虽无臣民而属吏止之也士亦有庙辟大夫言坟墓亦与大夫互也 曲礼】
右言语之礼 孔子于乡党恂恂如也似不能言者【恂相伦反 恂恂信实之貌似不能言者谦卑逊顺不以贤知先人也乡党父兄宗族之所在故孔子居之其容貌辞气如此】其在宗庙朝廷便便言唯谨尔【朝直遥反下同便旁连反 便便辨也宗庙礼法之所在朝廷政事之所出言不可不明辨故必详问而极言之但谨而不放尔 此一节记孔子在乡党宗庙朝廷言貌之不同也】 朝与下夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也【侃若旦反訚鱼巾反此君未视朝时也王制诸侯上大夫卿下大夫五人许氏説文侃侃刚直也訚訚和悦而诤也】食不语寝不言【答述曰语自言曰言范氏曰圣人存心不他当食而食当寝而】
【寝言语非其时也杨氏曰肺为气主而声出焉寝食则气窒而不通语言恐伤之也亦通并郷党】子入大庙毎事问或曰孰谓鄹人之子知礼乎
入大庙每事问子闻之曰是礼也【大音泰鄹侧留反 大庙鲁周公庙此盖孔子始仕之时入而助祭也鄹鲁邑名孔子父叔梁纥尝为其邑大夫孔子自少以知礼闻故或人因此而讥之孔子言是礼者敬谨之至乃所以为礼也 尹氏曰礼者敬而已矣虽知亦问谨之至也其为敬莫大于此谓之不知礼者岂足以知孔子哉 八佾】 孔子曰侍于君子有三愆言未及之而言谓之躁言及之而不言谓之隐未见顔色而言谓之瞽【君子有德位之通称愆过也瞽无目不能察言观色 尹氏曰时然后言则无三者之患矣 季氏】 魏中山舍人仓唐使文侯召仓唐而见之曰击无恙仓唐曰唯唯如是者三乃曰君出太子而封之国君名之非礼也文侯怵然为之变容问曰子之君无恙乎仓唐曰臣来时拜送书于庭文侯指顾左右曰子之君长孰与是仓唐曰礼儗人必于其伦诸侯无偶无所儗之曰长大孰与寡人仓唐曰君赐之外府之裘则能胜之赐之弁则不更其造【使色吏反见贤遍反唯于鬼反怵尺律反为于伪反胜音升更音更 说苑】 君子不以辞尽人【不见人之言语则以为善其余行或时恶也】故天下有道则行有枝叶天下无道则辞有枝叶【行有枝叶所以益德也言有枝叶是聚虗华也枝叶依干而生言行亦由礼出】是故君子于有丧者之侧不能焉则不问其所费于有病者之侧不能馈焉则不问其所欲有客不能馆则不问其所舍【皆辟有言而无其实 表记】 二名不偏讳夫子之母名徴在言在不称徴言徴不称在【称举也杂记曰妻之讳不举诸其侧 檀弓】 范献子聘于鲁【范献子宣子之子士鞅也聘在鲁昭二十二年】问具山敖山鲁人以其乡对【言其乡之山也】献子曰不为具敖乎对曰先君献武之讳也【献伯禽之曾孙微公之子献公具也武献公之庶子武公敖也】献子归徧告其所知曰人不可以不学吾适鲁而名其二讳为笑焉唯不学也【言学则必知讳不见笑也礼入境而问禁入门而问讳】人之有学也如木之有枝叶也木有枝叶犹庇防人而况君子之学乎【国语晋语】 晋献文子成室晋大夫焉【文子赵武也作室成晋君献之谓贺也诸大夫亦礼以徃】张老曰羙哉轮焉羙哉奂焉【心讥其奢也轮轮困言高大奂言众多】歌于斯哭于斯聚国族于斯【祭祀死丧燕防于此足矣言此者欲防其后复为】文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首【全要领者免于刑诛也晋卿大夫之墓地在九原京盖字之误也当为原】君子谓之善颂善祷【善颂谓张老之言善祷谓文子之言祷求也 檀弓】
凡尊必尚酒【不忘古也】唯君面尊【面犹乡也燕礼曰司官尊于东楹之西两方壶左酒公尊瓦大两有丰在尊南面上】唯飨野人皆酒【饮贱者不备礼 玉藻】 尊者以酌者之左为上尊【尊者设尊者也酌者郷尊其左则右尊也】尊壶者面其鼻【鼻在面中言乡人也】 凡洗必盥【先盥乃洗爵先自洁也盥有不洗也 并少仪】饮玉爵者弗挥【为其寳而脆 曲礼】 饮酒者禨者醮者有折俎不坐【折俎尊彻之乃坐也已沐饮曰禨酌始冠曰醮】 取俎进俎不坐【以其有足亦柄尺之类】 其有折俎者取祭反之不坐燔亦如之【亦为柄尺之类也燔炙也乡射曰宾奠爵于荐西取肺坐絶祭左手哜之兴加于俎坐悦手】尸则坐【尸尊也少牢馈食礼曰尸左执爵右兼取肝肺擩于俎盐振祭哜之加于菹豆 并少仪】 诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍【故谓祭飨王制】 牛羊之肺离而不提心【提犹絶也离之不絶中央少者使易絶以祭耳】 君子不食圂腴【周礼圂作豢谓犬豕之属食未谷者也腴有似于人秽】 羞首者进喙祭耳【耳出见也并少仪】 大祝辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭【杜子春云命祭祭有所主命也振祭振读为慎礼家读振为振旅之振擩祭擩读为虞芮之芮郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭燔柴也尔雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至扵未乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本坐弗缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭谓九祭皆谓祭食者命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍字当为延炮字当为包声之误也延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也兼祭者有司曰宰夫赞者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭是也周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼略者絶则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭孝经説曰共绥执授春官】 凡齐执之以右居之于左【齐谓食羮酱饮有齐和者也居于左手之上右手执而正之由便也】 凡羞有湆者不以齐【齐和也并少仪】羮之有菜者用梜其无菜者不用梜【梜犹箸也今人或谓梜为梜提 曲礼】 未步爵不尝羞【步行也少仪】 为天子削者副之巾以絺【副析也既削又四析之乃横断之而巾覆焉】为国君者华之巾以绤【华中裂之不四析也】为大夫累之【累倮也谓不巾覆也】士疐之【不中裂横断去疐而已】庶人龁之【不横断曲礼】 食桃李弗致于核【恭也弗致者谓不置于地】祭上环食中弃所操【上环头忖也 朱子曰头忖谓疐头所切一环也以其所生之本味最甘羙又先断而不汚故以为祭中者中环也亦甘且洁故以奉尊者所操下环为手所持处以其味薄而不洁故弃之而不食也 玉藻】 为君子择葱薤则絶其本末【为有萎干 少仪】 一室之人非宾客一人彻【同事合居者也宾客则各彻其馔也】壹食之人一人彻【壹犹聚也为赴事聚食也】凡燕食妇人不彻【妇人质不备礼 玉藻】 馂余不祭父不祭子夫不祭妻【食人之余曰馂馂而不祭唯此类也食尊者之余则祭盛之 朱子曰礼君赐腥则熟而荐之以为荣若赐熟食则恐是馂余故不祭妻子虽卑于已然既没则以神道接之故亦不以祭也 曲礼】
右饮食之礼【凡言宾主之事附相见礼侍食于君者附臣礼事长者附少仪其杂者附此篇】 有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺【气主盛也 明堂位】 食不厌精脍不厌细【食饭也精凿也牛羊与鱼之腥聂而切之为脍食精则能飬人脍粗则能害人不厌言以是为善非谓必欲如是也】食饐而餲鱼馁而肉败不食色恶不食恶不食失饪不食不时不食【饐饭伤热湿也餲味变也鱼烂曰馁肉腐曰败色恶恶未败而色变也饪烹调生熟之节也不时五谷不成果实未熟之类此者皆足以伤人故不食】割不正不食不得其酱不食【割肉不方正者不食造次不离于正也汉陆续之母切肉未尝不正断葱以寸为度盖其质羙与此暗合也食肉用酱各有所宜不得则不食恶其不备也此二者无害于人但不以嗜味而苟食耳】肉虽多不使胜食气惟酒无量不及乱【食以谷为主故不使肉胜食气酒以为人合欢故不为量但以醉为节而不及乱耳程子曰不及乱者非惟不使乱志虽血气亦不可使乱但浃洽而已可也】沽酒市脯不食【沽市皆买也恐不精洁或伤人也与不尝康子之药同意】不撤姜食【姜通神明去秽恶故不撤】不多食【适可而止无贪心也】祭于公不宿肉祭肉不出三日出三日不食之矣【助祭于公所得胙肉归即颁赐不俟经宿者不留神惠也家之祭肉则不过三日皆以分赐盖过三日则肉必败而人不食之是亵鬼神之余也但比君所赐胙可少缓耳】食不语寝不言【答述曰语自言曰言范氏曰圣人存心不他当食而食当寝而寝言语非其时也杨氏曰肺为气主而声出焉寝食则气窒而不通语言恐伤之也亦通】虽疏食菜羮祭必齐如也【古人饮食每种各出少许置之豆间之地以祭先代始为饮食之人不忘本也齐严敬貌孔子虽薄物必祭其祭必敬圣人之诚也 此一节记孔子饮食之节谢氏曰圣人饮食如此非极口腹之欲盖飬气体不以伤生当如此然圣人之所不食穷口腹者或反食之欲心胜而不暇择也 论语】 齐大饥黔敖为食于路以待饥者而食之有饿者蒙袂辑屦贸贸然来【蒙袂不欲见人也辑敛也敛屦力惫不能屦也贸贸日不明之貌】黔敖左奉食右执饮曰嗟来食其目而视之曰予唯不食嗟来之食以至于斯也【嗟来食虽闵而呼之非敬辞】从而谢焉终不食而死【从犹就也】曽子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食【微犹无也无与止其狂狷之辞 檀弓】
为人祭曰致福为已祭而致膳于君子曰膳祔练曰告【此皆致祭礼之余于君子摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也】凡膳告于君子主人展之以授使者于阼阶之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首【展者具也】其礼大牢则以牛左肩臂臑折九个少牢则以羊左肩七个犆豕则以豕左肩五个【折断分之也皆用左者右以祭也羊豕不言臂臑因牛序之可知】 其以乗壶酒束脩一犬赐人若献人则陈酒执脩以将命亦曰乗壶酒束脩一犬【陈重者执轻者便也乗壶四壶也酒谓清也糟也不言陈犬或无脩者牵犬以致命也于卑者曰赐于尊者曰献】其以鼎肉则执以将命【鼎肉谓牲体已解可升于鼎】其禽加于一双则执一双以将命委其余【加犹多也】犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之【緤靷靮皆所以繋制之者守犬田犬问名畜飬者当呼之名谓若韩卢宋鹊之属右之者执之宜由便也】臣则左之【异于众物臣谓囚俘】车则説绥执以将命甲若有以前之则执以将命无以前之则袒櫜奉胄【甲铠也有以前之谓他挚币也橐防铠衣也胄兠鍪也袒其衣出兠鍪以致命】器则执盖【谓有表里】弓则以左手屈韣执拊【韣弓衣也左手屈衣并于拊执之而右手执萧】剑则啓椟盖袭之加夫襓与剑焉【椟谓剑函也袭郤合之夫襓剑衣也加剑于衣上夫或为烦皆声】笏书脩苞苴弓茵席枕凡颖杖琴瑟戈有刃者椟防籥其执之皆尚左手【苞苴谓编束蕉苇以襄鱼肉也茵着蓐也颖警枕也防着也籥如笛三孔皆十六物也左手执上上阳也右手执下下隂也】刀却刃授颖削授拊【辟用时颖镮也拊谓杞】凡有刺刃者以授人则辟刃【辟刃不以正乡人也 并少仪】水潦降不献鱼鼈【不饶多也】献鸟者佛其首【为其喙害人也佛戾也盖为小竹笼以冐之】畜鸟者则勿佛也【畜飬也飬则驯】献车马者执防绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂献粟者执右契献米者操量鼓献孰食者操酱齐献田宅者操书致【凡操执者谓手所举以告者也设其大者举其小者便也甲铠也冑兠鍪也民虏军所获也操其右袂制之契劵要也右为尊量鼔量器名】凡遗人弓者张弓尚筋弛弓尚角【弓有徃来体皆欲令其常曲隤然顺也遗人无时已定体则张之未定体则弛之】右手执箫左手承弣【箫弭头也谓之箫箫邪也弣把中】尊卑垂帨【帨佩巾也磬折则佩垂授受之仪尊卑一 朱子曰此谓宾主虽或一尊一卑然皆当磬折垂帨也】若主人拜【拜受也】则客还辟辟拜【辟拜谦不敢当】主人自受由客之左接下承弣【由从也从客之左右客尊之接下接客手下也承弣郤手则箫覆手与】乡与客并然后受【于堂上则俱南面礼敌者并授】进剑者左首【左首尊也】进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其镦【后刃敬也三兵鐏镦虽在下犹为首鋭底曰鐏取其鐏地平底曰镦取其镦地】进几杖者拂之【尊者所冯依拂去尘敬】效马效羊者右牵之【用右手便效犹呈见】效犬者左牵之【犬齛齧人右手当禁备之】执禽者左首【左首尊】饰羔鴈者以缋【缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画】受珠玉者以掬【慎也掬手巾】受弓剑者以【敬也】凡以弓劒苞苴箪笥问人者【问犹遗也苞苴里鱼肉或以苇或以茅箪笥盛饭食者圜曰箪方曰笥】操以受命如使之容【谓使者曲礼】君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者【适他行朝会也资犹用也赠送也 少仪】 凡于尊者有献而弗敢以闻【此所献乱也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也】 凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之【敬也】膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰【膳羙食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢炎帚也造于膳宰既致命而授之荤或作焄】凡赐君子与小人不同日【慎于尊卑】 大夫亲赐士士拜
受又拜于其室衣服弗服以拜【异于君惠也拜受又就拜于其家是所谓再拜也】敌者不在拜于其室【谓来赐时不见也见则不复徃也】 酒肉之赐弗再拜【轻也受重赐者拜受又拜于其室也 并玉藻】 君子于有馈者弗能见则不视其馈【馈遗也不能见谓有疾也不视犹不内也 坊记】
右问遗之礼 问人于他邦再拜而受之【拜送使者如亲见之敬也】康子馈药拜而受之曰丘未达不敢尝【范氏曰凡赐食必尝以拜药未达则不敢尝受而不饮则虚人之赐故告之如此然则可饮而饮不可饮而不饮皆在其中矣杨氏曰大夫有赐拜而受之礼也未逹不敢尝谨疾也必告之直也 此一节记孔子与人交之诚意】 朋友之馈虽车马非祭肉不拜【朋友有通财之义故虽车马之重不拜祭肉则拜者敬其祖考同于已亲也 并论语】 阳货欲见孔子而恶无礼大夫有赐于士不得受于其家则徃拜其门阳货矙孔子之亡也而馈孔子蒸豚孔子亦矙其亡也而徃拜之当是时阳货先岂得不见【欲见孔子欲召孔子来见已也恶无礼畏人以已为无礼也受于其家对使人拜受于家也其门大夫之门也矙窥也阳货于鲁为大夫孔子为士故以此物及其不在而馈之欲其来拜而见之也先谓先来加礼也 孟子】 呉公子札聘于郑见子产如旧相识与之缟带子产献纻衣焉【大带也呉地贵缟郑地贵纻故各献已所贵示损已而不为彼货利 襄二十九年左氏传】 子思在鲁使以书如卫问子上子上北面再拜受书伏读然后与使者宴遂为复书返中庭北面再拜以授使者既受书然后退使者还鲁问子思曰吾子堂上南面立授臣书事毕送臣子上中庭拜授臣书而不送何也子思曰拜而不送敬也使而送之宾也【孔丛子杂训】 陈臻问曰前日于齐王餽兼金一百而不受于宋餽七十镒而受于薛餽五十镒而受前日之不受是则今日之受非也今日之受是则前日之不受非也夫子必居一于此矣【陈臻孟子弟子兼金好金也其价兼倍于常者一百百镒也】孟子曰皆是也【皆适于义也】当在宋也予将有逺行行者必以赆辞曰餽赆予何为不受【赆送行者之礼也】当在薛也子有戒心辞曰闻戒故为兵餽之予何为不受【时人有欲害孟子者孟子设兵以戒备之薛君以金餽为孟子兵备辞曰闻子之有戒心也】若于齐则未有处也无处而餽之是货之也焉有君子而可以货取乎【无逺行戒心之事是未有所处也取犹致也 尹氏曰君子之辞受取予唯当于理而已 孟子】
国君不乗竒车【出入必正也竒车猎衣之属】车上不广欬【为若自矜广犹也】不妄指【为惑众】立视五巂【立平视也巂犹规也谓轮转之度巂或为橤】式视马尾【小俛】顾不过毂【为掩在后】国中以防彗防勿驱尘不出轨【入国不驰彗竹帚防勿搔摩也 朱子曰防彗疑谓防之彗若今时鞭末韦带耳 曲礼】 鸾设于镳和设于轼马动而鸾鸣鸾鸣而和应行之节也【鸾和皆铃也韩诗内传】 坐乗以经坐之容手抚式视五旅欲无顾顾不过毂小礼动中礼式大礼下坐车之容也立乗以经立之容右持绥而左臂诎存剑之纬欲无顾顾不过毂小礼据中礼式大礼下立车之容也礼介者不拜兵车不式不顾不言反抑式以应武容也兵车之容也【贾容经】国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马【皆广敬也疏曰案齐右职注云王见牲则拱而式又引曲礼曰国君下宗庙式齐牛与此文异熊氏云此文误当以周礼注为正】君子式黄髪【敬老也】下卿位【尊贤也卿位卿之朝位也君出过之而上车入未至】
【而下车】入国不驰【爱人也驰善蔺人也】入里必式【不诬十室并曲礼】 公行下众【公诸侯也下众不敢诬众也礼国君下卿位遇众则式礼之也 国语周语】 国君抚式大夫下之大夫抚式士下之【抚犹据也据式小俛崇敬也乘车必正立 曲礼】 乘贰车则式佐车则否【贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副曰佐鲁荘公败于干时公丧戎路传乘而归 少仪】 妇人不立乗【异于男子曲礼】右乗车之容 升车必正立执绥【绥挽以上车之索也范氏曰正立执绥则心体无不正而诚意肃恭矣盖君子荘敬无所不在升车则见于此也】车中不内顾不疾言不亲指【内顾囬视也礼曰顾不过毂三者皆失容且惑人 此一节记孔子升车之容】 凶服者式之式版者【式车前横木有所敬则俯而慿之版持邦国图籍者式此二者哀有丧重民数也人惟万物之灵而王者之所天也故周礼献民数于王王拜受之况其下者敢不敬乎 并论语】
君车将驾则仆执防立于马前【监驾且为马行】已驾仆展軨【展軨具视】效驾【白已驾】奋衣由右上取贰绥【奋振去尘也贰副也】跪乗【未敢立敬也】执防分辔驱之五步而立【调试之】君出就车则仆并辔授绥【车上仆所主】左右攘辟【谓羣臣陪位侍驾者攘却也或曰攘古让字】车驱而驺至于大门君抚仆之手而顾命车右就车门闾沟渠必步【车右勇力之士备制非常者君行则陪乗君式则下步行】凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之【抚小止之谦也自下拘之由仆手下取之也仆与已同爵则不受】仆御妇人则进左手后右手【逺嫌】御国君则进右手后左手而俯【敬也曲礼】 执君之乗车则坐【执执辔谓守之也君不在车坐示不行也】仆者右带剑良绥申之面拖诸幦【面前也幦覆苓也良绥君绥也之由左肩上入右掖下申之于前覆苓上也】以散绥升执辔然后步【步行也】仆于君子君子升下则授绥始乗则式君子下行然后还立【还车而立以俟其去】 酌尸之仆如君之仆【当其为尸则尊】其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【周礼大御祭两轵祭轨乃饮轨与轵于车同轊头也轨与范声同谓轼前也 并少仪】
右仆御之礼
礼从宜【事不可常也晋士匄帅帅侵齐闻齐侯卒乃还春秋善之】使从俗【亦事不可常也牲币之属则当从俗所出礼器曰天不生地不飬君子不以为礼鬼神不飨】 君子行礼不求变俗【求犹务也不务变其故重本也谓去其先祖之国居他国】祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之【其法谓其先祖之制度若夏殷】去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国【三世自祖至孙逾乆可以变故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶徃来相赴告】若兄弟宗族犹存则反告于宗后【谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也】去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法【以故国与已无恩兴谓起为卿大夫】 贫者不以货财为礼老者不以筋力为礼【礼许俭不非无也年五十始杖八十拜君命一坐再至 并曲礼】
右从宜从俗
将适舍求母固【谓行而就人馆固犹常也求主人物不可以旧常致时乏无周礼土训辨地物原其生以诏地求其类】将上堂声必扬【惊内人也】户外有二屦言闻则入言不闻则不入将入户视必下入户奉扃视瞻母囬【不干掩人之私也奉扃敬也】户开亦开户阖亦阖【不以后来变先】有后入者阖而勿遂【示不拒人】 离坐离立毋徃参焉离立者不出中闲【为于人私也离两也 并曲礼】 登席不由前为躐席【升必由下也】徒坐不尽席尺【示无所求于前不忘谦也】读书食则齐豆去席尺【读书声当闻尊者食为汚席也 玉藻】 执虚如执盈入虚如有人【重慎】 凡祭于室中堂上无跣燕则有之【祭不跣者主敬也燕则有跣为欢也天子诸侯祭有坐尸于堂之礼祭所尊在室燕所尊在堂将燕降説屦乃升堂 并少仪】 登城不指城上不呼【为惑人】 当食不叹【食或以乐非叹所】临乐不叹 客车不入大门【谦也】犬马不上于堂【非挚币也并曲礼】
右杂记 孟子既娶将入私室其妇袒而在内孟子不悦遂去不入妇辞孟母而求去曰妾闻夫妇之道私室不与焉今者妾窃堕在室而夫子见妾勃然不悦是客妾也妇人之义盖不客宿请归父母孟母召孟子而谓之曰夫礼将入门问孰存所以致敬也将上堂声必所以戒人也将入户视必下恐见人过也今子不察于礼而责礼于人不亦逺乎孟子谢遂留其妇君子谓孟母知礼而明于姑母之道【列女传】
礼书纲目卷七十六
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷七十七 楘源江永撰
内则 曲礼二
补
后王命宰降德于众兆民【后君也德犹教也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼宰掌饮食司徒掌十二教今一云宰记者据诸侯也诸侯并六卿为二或兼职焉】子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏【咸皆也縰韬髪者也总束髪也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用髪为之象防时鬠其制未闻緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也】左右佩用【自佩也必佩者备尊者使令也】左佩纷帨刀砺小觽金燧【纷帨拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觽解小结之觽貌如锥以象骨为之金燧可取火于日】右佩玦捍管遰大觽木燧【捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀韠也木燧钻火也】偪【偪行縢】屦着綦【綦屦系也】妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总衣绅【笄今簮也衣绅衣而着绅】左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩箴管线纩施縏袠大觽木燧【縏小嚢也縏袠言施明为箴管线纩有之】衿缨綦屦【衿犹结也妇人有缨示系属也】以适父母舅姑之所【适之】及所下气怡声问衣燠寒疾痛疴痒而敬抑搔之【怡悦也疴疥也抑按瘙摩也】出入则或先或后而敬扶持之【先后之随时便也】进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒受巾【槃承盥水者巾以捝手】问所欲而敬进之柔色以温之【温借也承尊者必和顔色】饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稲黍梁秫唯所欲【酏粥也芼菜也蕡熬枲实】栗饴以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之【谓用调和饮食也荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人防曰滫齐人滑曰瀡也】父母舅姑必尝之而后退【敬也】 男女未冠笄者鸡鸣咸盥潄栉縰拂髦总角衿缨皆佩容【总角収髪结之容臭香物也以缨佩之为廹尊者给小使也】昧爽而朝【后成人也】问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【具馔也】 凡内外鸡鸣咸盥潄衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【敛枕簟者不欲人见已亵也簟席之亲身者】孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【孺子小子也又后未成人者】 由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以旨甘【异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不免农也】父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐【将衽谓更卧防】御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【须卧乃敷之也襡韬也】父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近【传移也】敦牟巵匜非馂莫敢用【馂乃用之牟读曰堥也巵匜酒浆器敦牟黍稷器也】与恒饮食非馂莫之敢饮食【馂乃食之恒常也旦夕之常食】 父母在朝夕恒食子妇佐馂【妇皆与夫馂也】既食恒馂【每食进而尽之未有原也】父没母存冡子御食羣子妇佐馂如初【御侍也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也】旨甘柔滑孺子馂父母在子虽老不坐 在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐【齐荘也】升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟【睇倾视也易曰明夷睇于左股】寒不敢袭痒不敢搔【袭谓重衣】不有敬事不敢袒裼不涉不撅【撅揭衣也】防衣衾不见里【为其可秽】父母唾洟不见【輙刷去之】冠带垢和请潄衣裳垢和请澣【手曰潄足曰澣和渍也】衣裳绽裂纫箴请缀【绽犹解也】五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗【潘米澜也】少事长贱事贵共帅时【共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也】 子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠【朱子曰此谓不可变节以伤尊者平日慈爱之心也】若饮食之虽不嗜必尝而待【待后命而去也】加之衣服虽不欲必服而待【待后命释藏也】加之事人代之已虽弗欲姑与之而姑使之而后复之【朱子曰弗欲者虑以自逸而违命姑与姑使者嫌于怨怼而必争】子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【不可爱此而移苦于彼也】子妇未孝未敬勿庸疾怨【庸之言用也】姑教之若不可教而后怒之【怒谴责也】不可怒子放妇出而不表礼焉【表犹眀也犹为之隐不明其犯礼之过也】 父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝説则复諌【子事父母有隐无犯起犹更也】不説与其得罪于乡党州闾宁熟谏【子从父之令不可谓孝也周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为郷也】父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【挞击也】 父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰【婢子所通贱人之子】子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰【由自也】子甚宜其妻父母不説出【宜犹善也】子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰 父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果【贻遗也果决也】 舅没则姑老【谓传家事于长妇也】妇所祭祀宾客每事必请于姑【妇虽受传犹不敢专行也】介妇请于冢妇【以其代姑之事介妇众妇】舅姑使妇毋怠【虽有勤劳不敢懈倦】不友无礼于介妇【众妇无礼妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也 朱子曰此句之义未详注説恐未然也或疑友当作敢】舅姑若使介妇毋敢敌耦于妇【虽有勤劳不敢掉磬】不敢并行不敢并命不敢并坐【下妇也命为使令】 凡妇不命适私室不敢退【妇侍舅姑者也】妇将有事大小必请于舅姑【不敢专行】子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与【家事统于尊也】妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐【或赐之谓私亲兄弟】若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待乏【待舅姑之乏也不得命者不见许也】妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【并内则】 凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省【定安其牀衽也省问其安否何如】在丑夷不争【丑众也夷犹侪也四皓曰陛下之等夷】 夫为人子者三赐不及车马【三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马车马而身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君】故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交逰称其信也【不敢受重赐者心也如此而五者备有焉】 夫为人子者出必告反必面【告面同耳反言面者从外来宜知亲之顔色安否】所游必有常所习必有业【縁亲之意欲知之】恒言不称老【广敬】 为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门【谓与父同宫者也不敢当其尊处室中西南隅谓之奥道有左右中门谓枨闑之中央内则曰由命士以上父子皆异宫】食飨不为概【概量也不制待宾客馔具之所有】祭祀不为尸【尊者之处为其失子之道然则尸卜筮无父者】听于无声视于无形【恒若亲之将有教使然】不登髙不临深不苟訾不苟笑【为其近危辱也人之性不欲见毁訾不欲见笑君子乐然后笑】孝子不服闇不登危惧辱亲也【服事也闇防也不于冥闇之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛】父母存不许友以死【为忘亲也死为报仇讐】不有私财【并曲礼】
未仕者不敢税人如税人则以父兄之命【不专家财也税谓遗予人檀弓】 亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之【事统】
【于尊玉藻】 父子不同席【异尊卑也】 父前子名【对至尊无大小皆称名】子于父母则自名也【名父母所为也】 子之事亲也三谏而
不听则号泣而随之【至亲无去志在感动之 并曲礼】 父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋【至敬】亲老出不易方复不过时【不可以忧父母也易方为其不信已所处也复反也】亲癠色容不盛此孝子之疏节也【言未为至孝也王季有疾文王色忧行不能正履 玉藻】父母有疾冠者不栉行不翔【忧不为容也】言不惰【忧不在私好】
琴瑟不御【忧不在乐】食肉不至变味饮酒不至变貌【忧不在味】笑不至矧怒不至詈【忧在心难变也齿本曰矧大笑则见】疾止复故【自若常也】亲有疾饮药子先尝之【尝度其所堪】医不三世不服其药【慎物齐也 并曲礼】 事亲有隐而无犯【隐谓不称扬其过失也无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏】左右就养无方【左右谓扶持之方犹常也子则然无常人】服勤至死致丧三年【勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制 檀弓】 父没而不能读父之书手泽存焉耳母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【孝子见亲之器物哀恻不忍用也圈屈木所为谓巵匜之属 玉藻】 为人子者父母存冠衣不纯素【为其有丧象也纯縁也玉藻曰缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也深衣曰具父母纯以青】孤子当室冠衣不纯采【早丧亲虽除丧不心哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素】 君子已孤不更名【亦重本】已孤贵不为父作諡【子事父无贵贱 并曲礼】
右事亲事长【凡圣贤论孝之言详见孝经篇后】
礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【阍掌中门之禁也寺掌内人之禁令也】男不言内女不言外【谓事业之次序】非祭非丧不相授器【祭严】
【丧遽不嫌也】其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【奠停地也】外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入【湢浴室也】男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止【啸读为叱叱嫌有隐使也】女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【拥犹幛也】道路男子由右女子由左【地道尊右内则】 男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不潄裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食【皆谓重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通问谓相称谢也诸母庶母也潄澣也庶母贱可使潄衣不可使潄裳裳贱尊之者亦所以逺别外言内言凡女子职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁系缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也春秋传曰羣公子之舍则已卑矣女子十年而不出嫁乃成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也】 男女异长【各自为伯季也】男女非有行媒不相知名【谓媒徃来传婚姻之言乃相知姓名】非受币不交不亲【重别有礼乃相纒固】寡妇之子非有见焉弗与为友【辟嫌也有见谓有竒才卓然众人所知 并曲礼】 道路男子由右女子由左车从中央【道中三途逺别也 王制】 男女相答拜也【嫌逺别不相答拜以明之 曲礼】
右男女之别 男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也【重男女之防所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月防男女之时不必待币】以此坊民民犹有自献其身【献犹进也】礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酢】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻】故大飨废夫人之礼【大飨享诸侯来朝者也夫人之礼使人摄】寡妇之子不有见焉则弗友也君子以辟逺也【有见谓暏其才艺也同志为友】故朋友之交主人不在不有大故则不入其门【大故丧疾】以此坊民民犹以色厚于德子云好德如好色【此句似不足论语曰未见好德如好色疾时人厚于色之甚而薄于德也】诸侯不下渔色【谓不内取于国中也内取国中为下渔色昏礼始纳采谓采择其可者也国君而内取象捕鱼然中网取之是无所择】故君子逺色以为民纪故男女授受不亲【不亲者不以手相与也内则曰非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之】御妇人则进左手【御者在右前左手则身防偕之】姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐【女子十年而不出也嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐逺别】寡妇不夜哭【嫌思人道】妇人疾问之不以其疾【嫌媚畧之也问増损而已】以此坊民民犹淫泆而乱于族【乱族犯非妃匹也 坊记】 淳于髠曰男女授受不亲礼与孟子曰礼也曰嫂溺则援之以手乎曰嫂溺不援是豺狼也男女授受不亲礼也嫂溺援之以手者权也【淳于姓髠名齐之辨士授与也受取也古礼男女不亲授受以逺别也援救之也权称锤也称物轻重而徃来以取中者也权而得中是乃礼也 孟子】 公将有行遂与姜氏如齐【始议行事】申繻曰女有家男有室无相渎也谓之有礼易此必败【女安夫之家夫安妻之室违此则为渎今公将姜氏如齐故知其当致祸乱 桓十八年左氏传】 郑文夫人芊氏姜氏劳楚子于柯泽【楚子还过郑郑文公夫人芊氏楚女姜氏齐女也柯泽郑地名】楚子使师缙示之俘馘【师缙楚乐师也俘所得囚馘所截耳】君子曰非礼也妇人送迎不出门见兄弟不逾阈【阈门限】戎事不迩女器【迩近也器物也言俘馘非近妇人之物 僖二十二年左氏传】 孔子适季氏康子昼居内寝孔子问其所疾康子出见之言终孔子退子贡问曰季孙不疾而问诸疾礼与孔子曰夫礼君子不有大故则不宿于外【大故谓丧忧】非致齐也非疾也则不昼夜处于内是故夜居于外虽吊之可也昼居于内虽问其疾可也【家语】公父文伯之母敬姜者季康子之从祖叔母也
康子徃焉防门而与之言【防辟也门寝门也】皆不逾阈【阈门限也皆二人也敬姜不逾阈而出康子不逾阈而入传曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈是也】祭悼子康子与焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也与与祭也】酢不受彻俎不宴【礼祭主人献宾宾酢主人不受敬姜不亲受也祭毕彻俎又不与康子宴饮】宗不具不绎【绎又祭也唐尚书云祭之明日也昭谓天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰宾尸与祭同日此言绎通言之也贾侍中云宗宗臣主祭祀之礼不具谓宗臣不具在则敬姜不与绎也】绎不尽饫则退【説云饫宴安私饫也昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以逺嫌也】孔子闻之曰男女之别礼之大经公父氏之妇动中礼趣度于礼矣【国语鲁语】
男女不同椸枷不敢悬于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴【竿谓之椸楎杙也】夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之【不敢防也】少事长贱事贵咸如之【咸皆也内则】
右夫妇之别 臼季使过冀见冀缺耨其妻馌之【臼季胥臣也冀晋邑耨锄也野馈曰馌】敬相待如宾与之归言诸文公曰敬德之聚也能敬必有德德以治民请用之臣闻之出门如宾【如大宾】承事如祭【常谨敬也】仁之则也【僖三十四年左氏传】
夫妇之礼唯及七十同藏无间【衰老无嫌及犹至也】故妾虽老年未满五十必与五日之御【五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日而一御】将御者齐潄澣慎衣服栉縰笄縂角拂髦衿缨綦屦【其徃如朝也角衍字也拂髦或为缪髪也】虽婢妾衣服饮食必后长者【人贵贱不可以无礼】妻不在妾御莫敢当夕【辟女君之御日也 内则】右御妻妾 荀子曰霜降逆女氷泮杀内十日一御【杨倞曰此盖误耳当为氷泮逆女霜降杀内故诗曰士如归妻迨氷未泮杀减也内谓妾御也十日一御即杀内之义氷泮逆女谓生之时合男女也霜降杀内谓闭藏之时禁嗜欲也月令在十一月此云霜降荀卿与吕氏所闻异也郑云归期谓请期也氷未泮正月中以前二月可成昏矣故曰氷泮逆女 朱子曰荀子本文与家语孔子对哀公语同杨氏之説恐未必然然其言霜降闭藏十日一御者似亦有理故特存之】 晋平公有疾叔向问于子产子产曰侨闻之君子有四时朝以听政【聴国政】昼以访问【问可否】夕以脩令【念所施】夜以安身于是乎节宣其气【宣散也】勿使有所壅蔽湫底以露其体【湫集也底滞也露羸也壹之则血气集滞而体羸露】兹心不爽而昬乱百度【兹此也爽明也百度百事之节】今无乃壹之【同四时也】则生疾矣叔向曰善哉肸未之闻也此皆然矣晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊【蛊惑疾】非鬼非食惑以丧志【惑女色而失志】良臣将死天命不祐【良臣不匡救君过故将死而不为天所祜】公曰女不可近乎对曰节之先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退】于是有烦手淫声慆堙心耳乃防平和君子弗听也【五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声】物亦如之【言百事皆如乐不可失节】至于烦乃舍也已无以生疾【烦不舍则生疾】君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【为心之节仪使动不过度】天有六气【谓隂阳风雨晦明也】降生五味【谓金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂阳风雨而生】为五色【辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黄见也】徴为五声【白声商青声角黒声羽赤声徴黄声宫徴騐也】淫生六疾【淫过也滋味声色所以飬人然过则生害】六气曰隂阳风雨晦明也分为四时序为五节【六气之化分而序之则成四时得五行之节】过则为菑隂淫寒疾【寒过则为冷】阳淫热疾【热过则喘渴】风淫末疾【末四支也风为缓急】雨淫腹疾【雨湿之气为注】晦淫惑疾【晦夜也为宴寝过节则心惑乱】明淫心疾【明昼也思虑烦多心劳生疾】女阳物而晦时淫则生内热惑蛊之疾【女常随男故言阳物家道常在夜故言晦时】今君不节不时能无及此乎出告赵孟赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣主相晋国于今八年晋国无乱诸侯无阙可谓良矣和闻之国之大臣荣其宠禄任其大节有菑祸兴而无改焉【改改行以救菑】必受其咎今君至于淫以生疾将不能图恤社稷祸孰大焉主不能御吾是以云也【云主将死】赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也【溺沈没于嗜欲】于文皿虫为蛊【文字也皿器也器受蛊害者为蛊】谷之飞亦为蛊【谷乆积则变为飞蛊名曰蛊】在周易女惑男风落山谓之蛊【防下艮上蛊巽为长女为风艮为少男为山少男而説长女非匹故惑山木得风而落】皆同物也【物谓类也】赵孟曰良医也厚其礼而归之【赠贿之礼 昭元年左氏传】
姙子者寝不侧坐不邉立不跸不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道政事【列女传】
右胎教 姙子之时必谨所感心感于物则其子形音肖之故姙者能谨于此则生子形容端正才识必过人矣此之谓胎教【列女传】
妻将生子及月辰居侧室【侧室谓夹之室次燕寝也】夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之【作有感动】夫齐则不入侧室之门【若始时使人问】子生男子设弧于门左女子设帨于门右【表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也】三日始子男射女否【始有事也负之谓抱之而使乡前也】凡接子择日【虽三日之内尊卑必皆选其焉 接字之义见内治篇】子则大
牢【天子世子也大也子犹言长子通于下也】庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢【皆谓长子】其非冡子则皆降一等【谓冡子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也】 异为孺子室于宫中【特埽一处以处之】择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室【此人君飬子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已】他人无事不徃【为儿精气防弱将惊动也】 大夫之子有食母【选于傅御之中丧服所谓乳母也】士之丧自飬其子【贱不敢使人也】 三月之末择日剪髪为鬌男角女羁否则男左女右【鬌所遗髪也夹囟曰角午达曰覊也】是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆潄澣【贵人大夫以上也由自也】男女夙兴沐浴衣服具视朔食【朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也】夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也】姆先相曰母某敢用时日祗见孺子【其妻姓若言姜氏也祗敬也或作振】夫对曰钦有师父执子之右手咳而名之【钦敬也帅循也言教之敬使有循也执右手明将授之事也】妻对曰记有成遂左还授师【记犹识也识夫之言使有成也师子师也】子师辩告诸妇诸母名【后告诸母若名成于尊】妻遂适寝【复夫之燕寝】夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之【宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁夘子同生】宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府【四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人也皆有属吏献犹言也】夫入食如飬礼【夫入已见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼也】 凡名子不以国不以日月不以隐疾不以山川【本篇不以国在日月之下无不以山川一句依朱子取曲礼移入 此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黒臀黒肱矣疾在外者虽不得言尚可指摘此则无时可辟俗语云隐疾为医难也】大夫士之子不敢与世子同名【尊世子也其先世子生亦勿为改】 妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末潄澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御【内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君】 庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也【夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾】凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞【见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庻子同也父卒而有适孙则有辞与见子同父虽卒而庻孙犹无辞也】 由命士以上及大夫之子旬而见【旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也易説卦坤为均今亦或作旬也 朱子曰此説疑郑失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也】子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也 朱子曰此承上文记大夫礼而又别其适庶子之异同也子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳 并内则】
右生子
防子常视母诳【视今之示字小未有所知常示以正物以正教之无欺诳幼曲礼】 子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂如厉纪子帛名裂繻字虽异意实同也】六年教之数与方名【方名东西南北】七年男女不同席不共食【蚤其别也】八年出入门户及即席饮食必后长者始教之譲【示以亷耻】九年教之数日【朔望与六甲也】十年出就外傅居宿于外学书记衣不帛袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅【外传教学师也不用帛为袴为太温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也】十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御【先学勺后学象文武之次也成童十五以上】二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也】三十而有室始理男事博学无方孙友视志【室犹妻也男事授田给政役也方犹常也至此 无常学在志所好也孙顺也顺于友视其所志也】四十始仕方物出谋虑道合则服从不可则去【方犹常也物犹事也 朱子曰方犹比也】五十命为大夫服官政【统一官之政也】七十致事【致其事于君而告老】凡男拜尚左手【左阳】 女子十年不出【恒居内也】姆教婉娩聴从【婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也】执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服【紃绦也】观于祭祀纳酒浆豆菹醢礼相助奠【当及女时而知】十有五年而笄【谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄】二十而嫁有故二十三年而嫁【故谓父母之丧】聘则为妻【聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体】奔则为妾【妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也奔或为衒】凡女拜尚右手【右隂也内则】
右教子 孟轲之母其舍近墓孟子之少也嬉为墓间之事踊跃筑埋孟母曰此非所以居子也乃去舍市其嬉为贾孟母曰此非所以居子也乃徙舍学宫之旁其嬉乃设爼豆揖让进退孟母曰此真可以居子矣遂居之孟子防时问东家杀猪何为母曰欲啖汝既而悔曰吾闻古者胎教今适有知而欺之是教之不信乃买猪肉以食之既长就学遂成大儒【列女传】
礼书纲目卷七十七
钦定四库全书
礼书纲目卷七十八 婺源江永撰
孝经 曲礼三
补【依朱子孝经刋误定】
仲尼居曽子侍子曰先王有至德要道以顺天下民用和睦上下无怨【孝者德之至道之要也言先代圣德之王能顺天下人心行此至要之化则上下臣人和睦无怨】汝知之乎曽子避席曰参不敏何足以知之【礼师有问避席起荅】子曰夫孝德之本也【人之行莫大于孝故为德本】教之所由生也【言教从孝而生】复坐吾语女身体髪肤受之父母不敢毁伤孝之始也【父母全而生之己当全而归之故不敢毁伤】立身行道名于后世以显父母孝之终也【言能立身行此孝道自然名后世光显其亲故行孝以不毁为先扬名为后】夫孝始于事亲中于事君终于立身【言行孝以事亲为始事君为中忠孝道着乃能扬名荣亲故曰终于立身也】爱亲者不敢恶于人【博爱也】敬亲者不敢慢于人【广敬也】爱敬尽于事亲而德教加于百姓刑于四海【刑法也君行博爱广敬之道使人皆不慢恶其亲则德教加被天下当为四夷之所法则也】盖天子之孝也【盖犹略也孝道广大此略言之】在上不骄高而不危【诸侯列国之君贵在人上可谓高矣而能不骄则免危也】制节谨度满而不溢【费用约俭谓之制节慎行礼法谓之谨度无礼为骄奢泰为溢】高而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人【列国皆有社稷其君主而祭之言冨贵常在其身则常为社稷之主而人自和平也】盖诸侯之孝也非先王之法服不敢服【服者身之表也先王制五服各有等差言卿大夫遵守礼法不敢僣上偪下】非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行【法言谓礼法之言德行谓道德之行若言非法行非德则亏孝道故不敢也】是故非法不言非道不行【言必守法行必遵道】口无择言身无择行【言行皆遵法道所以无可择也】言满天下无口过行满天下无怨恶【礼法之言焉有口过道德之行自无怨恶】三者备矣然后能守其宗庙【三者服言行也礼卿大夫立三庙以奉先祖言能备此三者则能长守宗庙之祀】盖卿大夫之孝也资于事父以事母而爱同资于事父以事君而敬同【资取也言爱父与母同敬父与君同】故母取其爱而君取其敬兼之者父也【言事父兼爱与敬也】故以孝事君则忠【移事父孝以事于君则为忠矣】以敬事长则顺【移事兄敬以事于长则为顺矣】忠顺不失以事其上然后能保其禄位而守其祭祀【能尽忠顺以事君长则常安禄位永守祭祀】盖士之孝也用天之道【春生夏长秋敛冬藏举事顺时此用天道也】分地之利【分别五土视其高下各尽所宜此分地利也】谨身节用以养父母【身恭谨则逺耻辱用节省则免饥寒公赋既充则私养不阙】此庶人之孝也【庶人为孝唯此而已】故自天子至于庶人孝无终始而患不及者未之有也【始自天子终于庶人尊卑虽殊孝道同致而患不能及者未之有也言无此理故曰未有】
右经一章【旧本今文分作六章古文作七章 朱子曰此一节夫子曽子问荅之言而曽氏门人之所记也疑所谓孝经者其本文正如此其下则或者杂引传记以释经文乃孝经之传也窃尝考之传文固多传会而经文亦不免有离析增加之失顾自汉以来诸儒传诵莫觉其非至或以为孔子之所自着则又可笑之尤者盖经之首统论孝之始终中乃敷陈天子诸侯卿大夫士庶人之孝而其末结之曰故自天子以下至于庶人孝无终始而患不及者未之有也其首尾相应次第相承文势连属脉络贯通同是一时之言无可疑者而后人妄分以为六七章又增子曰及引诗书之文以杂乎其间使其文意分断间隔而读者不复得见圣言大体大义为害不细故今定此六七章者合为一章而删去子曰者二引书者一引诗者四凡六十一字以复经文之旧其传文之失又别论之如左方】
子曰君子之教以孝也非家至而日见之也【言教不必家到户至日见而语之但行孝于内其化自流于外】教以孝所以敬天下之为人父者也教以悌所以敬天下之为人兄者也【举孝悌以为教则天下之为人子弟者无不敬其父兄也】教以臣所以敬天下之为人君者也【举臣道以为教则天下之为人臣者无不敬其君也】诗云恺悌君子民之父母【恺乐也悌易也义取君以乐易之道化人则为天下苍生之父母也】非至德其孰能顺民如此其大者乎
右传之首章【旧本苐十三章 朱子曰此一节释至德以顺天下之意当为传之首章然所论至德语意亦疎如上章之失云 上章谓传之二章】
子曰教民亲爱莫善于孝教民礼顺莫善于悌【言教人亲爱礼顺无加于孝悌也】移风易俗莫善于乐【风俗移易先入乐声变随人心正由君德正之与变因乐而彰故曰莫善于乐】安上治民莫善于礼【礼所以正君臣父子之别明男女长防之序故可以安上化下也】礼者敬而已矣【敬者礼之本也】故敬其父则子恱敬其兄则弟恱敬其君则臣恱敬一人则千万人恱【居上敬下尽得懽心故曰悦也】所敬者寡而恱者众此之谓要道右传之二章【旧本第十二章 朱子曰此一节释要道之意当为传之二章但经所谓要道当自已而推之与此亦不同也】
曽子曰甚哉孝之大也【参闻行孝无限高卑始知孝之为大也】子曰夫孝天之经也地之义也民之行也【经常也利物为义孝为百行之首人之常德若三辰运天而有常五土分地而为义也】天地之经而民是则之【天有常明地有常利言人法则天地亦以孝为常行也】则天之明因地之利以顺天下是以其教不肃而成其政不严而治【法天明以为常因地利以行义顺此以施政教则不待严肃而成礼也】
右传之三章【旧本今文第七章 朱子曰此以下皆传文而此一节盖释以顺天下之意当为传之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之义皆是春秋左氏传所载子太叔为赵简子道子产之言为易礼字为孝字而文势反不若彼之通贯条目反不若彼之完备明此袭彼非彼取此无疑也其曰先王见教之可以化民又与上文不相属故温公改教为孝乃得粗通而下文所谓德义敬譲礼乐好恶者郤不相应疑亦裂取他书之成文而强加装缀以为孔子曽子之问荅但未见其所出耳然其前叚文虽非是而理犹可通存之无害至于后叚则文既可疑而谓圣人见孝可以化民而后以身先之于理又已悖矣况先之以博爱亦非立爱惟亲之序若之何而能使民不遗其亲耶其所引诗亦不亲切今定先王见教以下凡六十九字并删去】
子曰昔者明王之以孝治天下也【言先代圣明之王以至德要道化民是为孝理】不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎【小国之臣至卑者耳王尚接之以礼况于五等诸侯是广敬也】故得万国之懽心以事其先王【万国举其多也言行孝道以理天下皆得懽心则各以其职来助祭也】治国者不敢侮于鳏寡而况于士民乎【理国谓诸侯也鳏寡国之防者君尚不敢轻侮况知礼义之士乎】故得百姓之懽心以事其先君【诸侯能行孝理得所统之懽心则皆恭事助其祭享也】治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎【理家谓卿大夫臣妾家之贱者妻子家之贵者】故得人之懽心以事其亲【卿大夫位以材进受禄养亲若能孝理其家则得大小之懽心助其奉养】夫然故生则亲安之祭则鬼享之【夫然者上孝理皆得懽心则存安其荣没享其祭】是以天下和平灾害不生祸乱不作【上敬下懽存安没享人用和睦以致太平灾害祸乱无因而起】故明王之以孝治天下也如此【言明王以孝为理则诸侯以下化而行之故致如此福应】诗云有觉德行四国顺之【觉大也义取天子有大德行则四方之国顺而行之】
右传之四章【旧本今文第八章 朱子曰此一节释民用和睦上下无怨之意为传之四章其言虽善而亦非经文之正意盖经以孝而和此以和而孝也引经亦无甚失且其下文语已更端无所隔碍故今且得仍旧耳】
曽子曰敢问圣人之德无以加于孝乎【参问明王孝理以致和平又问圣人德教更有大于孝否】子曰天地之性人为贵【贵其异于万物也】人之行莫大于孝【孝者德之本也】孝莫大于严父【万物资始于干人伦资父为天故孝行之大莫过尊严其父也】严父莫大于配天则周公其人也【谓父为天虽无贵贱然以父配天之礼始自周公故曰其人也】昔者周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖也郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也】宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之宫也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也】是以四海之内各以其职来祭【君行严配之礼则德教刑于四海海内诸侯各修其职来助祭也】夫圣人之德又何以加于孝乎【言无大于孝者】故亲生之膝下以飬父母日严【亲犹爱也膝下谓孩防之时也言亲爱之心生于孩防比及年长渐识义方则日加尊严能致敬于父母也】圣人因严以教敬因亲以教爱【圣人因其亲严之心敦以爱敬之教故出以就傅趋而过庭以教敬也抑搔痒痛悬衾箧枕以教爱也】圣人之教不肃而成其政不严而治【圣人顺羣心以行爱敬制礼则以施政教亦不待严肃而成理也】其所因者本也【本谓孝也】
右传之五章【旧本今文通下章为第九章 朱子曰此一节释孝德之本之意传之五章也但严父配天本因论武王周公之事而賛羙其孝之词非谓凡为孝者皆欲如此也又况孝之所以为大者本自有亲切处而非此之谓乎若必如此而后为孝则是使为人臣子者皆有今将之心而反陥于大不孝矣作传者但见其论孝之大即以附此而不知其非所以为天下之通训读者详之不以文害意焉可也其曰故亲生之膝下以下意却亲切但与上文不属而与下章相近故今文连下二章为一意但下章之首语已更端意亦重复不当通为一章此语当依古文且附上章或自别为一章可也】
子曰父子之道天性也君臣之义也【父子之道天性之常加以尊严又有君臣之义】父母生之续莫大焉【父母生子传体相续人伦之道莫大于斯】君亲临之厚莫重焉【谓父为君以临于已恩义之厚莫重于斯】故不爱其亲而爱他人者谓之悖德不敬其亲而敬他人者谓之悖礼【言尽爱敬之道然后施教于人违此则于德礼为悖也】
右传之六章【旧本今文通上章为第九章无子曰字 朱子曰此一节释教之所由生之意传之六章也古文析不爱其亲以下别为一章而各冠以子曰今文则合之而又通上章为一章无此子曰二字而于不爱其亲之上加故字今详此章之首语实更端当以古文为正不爱其亲语意正与上文相续当以今文为正至君臣之义之下则又当有脱简焉今不能知其为何事也悖礼以上皆格言但以顺则逆以下则又杂取左氏传所载季文子北宫文子之言与此上文既不相应而彼此得失又如前章所论子产之语今删去凡九十字】
子曰孝子之事亲也居则致其敬【平居必尽其敬】养则致其乐【就养能致其懽】病则致其忧【色不满容行不正履】丧则致其哀【擗踊哭泣尽其哀情】祭则致其严【齐戒沐浴明不寐】五者备矣然后能事视【五者阙一则为未能】事亲者居上不骄【当荘敬以临下也】为下不乱【当恭敬以奉上也】在丑不争【丑众也争竞也当和顺以从众也】居上而骄则亡为下而乱则刑在丑而争则兵【谓以兵刃相加】三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也【三牲太牢也孝以不毁为先言上三事皆可亡身而不除之虽日致太牢之养固非孝也】
右传之七章【旧本今文第十章 朱子曰此一节释始于事亲及不敢毁伤之意乃传之七章亦格言也】
子曰五刑之属三千而罪莫大于不孝【五刑谓墨劓荆宫大辟也条有三千而罪之大者莫过不孝】要君者无上【君者臣之禀命也而敢要之是无上也】非圣人者无法【圣人制礼作乐而敢非之是无法也】非孝者无亲【善事父母为孝而敢非之是无亲也】此大乱之道也【言人有上三恶岂唯不孝乃是大乱之道】
右传之八章【旧本今文第十一章 朱子曰此一节因上文不孝之云而系于此乃传之八章亦格言也】
子曰君子之事上也【上谓君也】进思尽忠【进见于君则思尽忠节】退思补过【君有过失则思补益】将顺其美【将行也君有美善则顺而行之】匡救其恶【匡正也救止也君有过恶则正而止之】故上下能相亲也【下以忠事上上以义接下君臣同德故能相亲】诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之【遐逺也义取臣心爱君虽左右不谓为逺爱君之志恒藏心中无日蹔忘也】
右传之九章【旧本今文第十七章 朱子曰此一节释忠于事君之意当为传之九章因上章争臣而误属于此耳进思尽忠退思补过亦左传所载士贞子语然于文理无害引诗亦足以明移孝事忠之意今并存之 或云冝为十一章】
子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察【王者父事天母事地言能敬事宗庙则事天地能明察也】长防顺故上下治【君能尊诸父先诸兄则长防之道顺君人之化理】天地明察神明彰矣【事天地能明察则神感至诚而降福祐故曰彰也】故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也【父谓诸父兄谓诸兄皆祖考之也礼君燕族人与父兄齿也】宗庙致敬不忘亲也【言能敬事宗庙则不敢忘其亲也】脩身慎行恐辱先也【天子虽无上于天下犹修持其身谨慎其行恐辱先祖而毁盛业也】宗庙致敬鬼神着矣【事宗庙能尽敬则祖考来格享于克诚故曰着也】孝悌之至通于神明光于四海无所不通【能敬宗庙顺长防以极孝悌之心则性通于神明光于四海故曰无所不通】诗云自西自东自南自北无思不服【义取徳教流行莫不服义从化也】
右传之十章【旧本今文第十六章 朱子曰此一节释天子之孝有格言焉当为传之十章 或云冝为十二章】
子曰君子之事亲孝故忠可移于君【以孝事君则忠】事兄悌故顺可移于长【以敬事长则顺】居家理故治可移于官【君子所居则化故可移于官也】是以行成于内而名立于后世矣【修上三德于内名自传于后代】右传之十一章【旧本今文第十四章 朱子曰此一节释立身名及士之孝传之十一章也或云宜为九章】
子曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也
右传之十二章【旧本今文无此章古文有之 朱子曰此一节因上章三可移而言传之十二章也严父孝也严兄弟也妻子臣妾官也 或云冝为十章】
曽子曰若夫慈爱恭敬安亲名则闻命矣敢问子从父之令可谓孝乎【事亲有隐无犯又敬不违故疑而问之】子曰是何言与是何言与【有非而从成父不义理所不可故再言之】昔者天子有争臣七人虽无道不失其天下诸侯有争臣五人虽无道不失其国大夫有争臣三人虽无道不失其家【降杀以两尊卑之差争谓谏也言虽无道为有争臣则终不至失天下亡家国也】士有争友则身不于令名【令善也益者三友言受忠告故不失其善名】父有争子则身不防于不义【父失则谏故免陥于不义】故当不义则子不可以不争于父臣不可以不争于君【不争则非忠孝】故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎
右传之十三章【旧本今文第十五章 朱子曰此不解经而别一义冝为传之十三章】
子曰孝子之丧亲也【生事已毕死事未见故此章】哭不偯【气竭而息声不委曲】礼无容【触地无容】言不文【不为文饰】服美不安【不安美饰故服缞麻】闻乐不乐【悲哀在心故不乐也】食防不甘【甘美也不甘美味故疏食水饮】此哀戚之情也【谓上六句】三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也【不食三日哀毁过情灭性而死皆亏孝道故圣人制礼施教不令至于殒灭】丧不过三年示民有终也【三年之丧天下达礼使不肖企及贤者俯从夫孝子有终身之忧圣人以三年为制者使人知有终竟之限也】为之棺椁衣衾而举之【周尸为棺周棺为椁衣谓敛衣衾被也举为举尸内于棺也】陈其簠簋而哀慼之【簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀慼也】擗踊哭泣哀以送之【男踊女擗祖载送之】卜其宅兆而安措之【宅墓穴也兆茔域也塟事大故卜之】为之宗庙以鬼享之【立庙祔祖之后则以鬼礼享之】春秋祭祀以时思之【寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也】生事爱敬死事哀慼生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣【爱敬哀慼孝行之始终也备陈死生之义以尽孝子之情】
右传之十四章【旧本今文第十八章 朱子曰传之十四章亦不解经而别一义其语尤精约也】
子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣【父在子不得自专而志则可知父没然后其行可见故观此足以知其人之善恶然又必能三年无改于父之道乃见其孝不然则所行虽善亦不得为孝矣 尹氏曰如其道虽终身无改可也如其非道何待三年然则三年无改者孝子之心有所不故也游氏曰三年无改亦谓在所当改而可以未改者耳】子曰事父母防谏见志不从又敬不违劳而不怨【此章】
【与内则之言相表里防防也防諌所谓父母有过下气怡色柔声以谏也见志不从又敬不违所谓谏若不入起敬起孝悦则复谏也劳而不怨所谓与其得罪于乡党州闾寕熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝也】 子曰父母在不逺游游必有方【逺游则去亲逺而为日乆定省旷而音问疎不惟已之思亲不置亦恐亲之念我不忘也游必有方如已告云之东则不敢更适西欲亲必知己之所在而无忧召已则必至而无失也范氏曰子能以父母之心为心则孝矣】 子曰父母之年不可不知也一则以喜一则以惧【知犹记忆也常知父母之年则既喜其夀又惧其衰其于爱日之诚自有不能已者】 孟懿子问孝子曰无违【孟懿子鲁大夫仲孙氏名何忌无违谓不背于理】樊迟御子告之曰孟孙问孝于我我对曰无违【樊迟孔子弟子名须御为孔子御车也孟孙即仲孙也夫子以懿子未达而不能问恐其失指而以从亲之令为孝故语樊迟以之】樊迟曰何谓也子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼【生事葬祭事亲之始终具矣礼即礼之节文也人之事亲自始至终一于礼而不苟其尊亲也至矣是时三家礼故夫子以是警之然语意浑然又若不专为三家发者所以为圣人之言也 胡氏曰人之欲孝其亲心虽无穷而分则有限得为而不为与不得为而为之均于不孝所谓以礼者为其所得为者而已矣】 孟武伯问孝子曰父母惟其疾之忧【武伯懿子之子名彘言父母爱子之心无所不至惟恐其有疾病常以为忧也人子体此而以父母之心为心则凡所以守其身者自不容于不谨矣岂不可以为孝乎旧説人子能使父母不以其陥于不义为忧而独以其疾为忧乃可谓孝亦通】 子游问孝子曰今之孝者是谓能养至于犬马皆能有养不敬何以别乎【子游孔子弟子姓言名偃养谓饮食供奉也犬马待人而食亦若养然言人畜犬马皆能有以养之若能养其亲而敬不至则与养犬马者何异甚言不敬之罪所以深警之也 胡氏曰世俗事亲能养足矣狎恩恃爱而不知其渐流于不敬则非小失也子游圣门高弟未必至此圣人直恐其爱逾于敬故以是深警之也】 子夏问孝子曰色难有事弟子服其劳有酒食先生馔曽是以为孝乎【色难谓事亲之际惟色为难也食饭也先生父兄也馔饮食之也曾犹尝也葢孝子之有深爱者必有和气有和气者必有愉色有愉色者必有婉容故事亲之际惟色为难耳服劳奉养未足为孝也 程子曰告懿子告众人者也告武伯者以其人多可忧之事子游能养而或失于敬子夏能直养而或少温润之色各因其材之高下与其所失而告之故不同也 并论语】 子曰立爱自亲始教民睦也立敬自长始教民顺也【亲长父兄也睦和厚也】教以慈睦而民贵有亲教以敬长而民贵用命【尊长出教令者】孝以事亲顺以听命错诸天下无所不行【祭义】 子云善则称亲过则称已则民作孝 子云君子弛其亲之过而敬其美【弛犹弃忘也孝子不藏戢父母之过】 子云从命不忿防谏不倦劳而不怨可谓孝矣【防諌不倦者子于父母尚和顺不用鄂鄂论语曰事父母防谏见志不从又敬不违内则曰父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝説则复諌此所谓不倦】 子云睦于父母之党可谓孝矣【睦厚也党犹亲也】故君子因睦以合族【合族谓与族人燕与族人食】 子云于父之执可以乗其车不可以衣其衣君子以广孝也【父之执与父执志同者也可以乗其车车于身差逺也谓今与已位等】子云父母在不称老言孝不言慈闺门之内戯而不
叹【孝上施言慈则嫌下流也戯谓孺子言笑者也孟子曰舜年五十而不失其孺子之心叹谓有忧慼之声也】君子以此坊民民犹薄于孝而厚于慈 父母在不敢有其身不敢私其财示民有上下也【身及财皆当统于父母也有犹专也】父母在馈献不及车马示民不敢专也【车马家物之重者 并坊记】 曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【贱喻贵也 内则】 曽子曰孝有三大孝尊亲其次弗辱其下能养公明仪问于曽子曰夫子可以为孝乎曽子曰是何言与是何言与君子之所为孝者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎【公明仪曽子弟子】 曽子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不荘非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不遂烖及于亲敢不敬乎【遂犹成也】亨孰羶芗尝而荐之非孝也养也君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已【然犹而也】众之本教曰孝其行曰养养可能也敬为难敬可能也安为难安可能也卒为难父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作 曽子曰夫孝置之而塞乎天地之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而准推而放诸北海而准【无朝夕言常行无辍时也放犹至也准犹平也】 曽子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也孝有三小孝用力中孝用劳大孝不匮【劳犹功也】思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣【思慈爱忘劳思父母之慈爱已而自忘已之劳苦】父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨【无怨无怨于父母之心】父母有过谏而不逆【顺而谏之】父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【虽贫困犹不取恶人物以事亡亲】 乐正子春下堂而伤其足数月不出犹有忧色门吊子曰夫子之足瘳矣数月不出犹有忧色何也乐正子春曰善如尔之问也善如尔之问也吾闻诸曽子曽子闻诸夫子曰天之所生地之所养无人为大【疏曰言天地生养万物之中无如人最为大故孝经云天地之性人为贵是也】父母全而生之子全而归之可谓孝矣不亏其体不辱其身可谓全矣【曽子闻诸夫子述曽子所闻于夫子所言】故君子顷歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有忧色也【顷当为跬声之误也予我也】壹举足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹举足而不敢忘父母是故道而不径舟而不游不敢以先父母之遗体行殆壹出言而不敢忘父母是故恶言不出于口忿言不反于身不辱其身不羞其亲可谓全矣【径歩邪趋疾也忿言不反于身人不能无忿怒忿怒之言当由其直直则人服不敢以忿言来也 并祭义】 单离居问于曽子曰事父母有道乎【单离居曽子弟子也】曽子曰有爱而敬父母之行若中道则从若不中道则谏谏而不用行之如由已【且俯从所行而思諌道也】从而不谏非孝也【同父母之非不匡諌】谏而不从亦非孝也【徒以义諌而行不从】孝子之谏达善而不敢争辨争辨者作乱之所由兴也【内则曰父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝説则复谏也】由已为无咎则宁【谓顺諌】由己为贤人则乱【谓争辨贤与无咎互相足】孝子无私乐父母所忧忧之父母所乐乐之孝子唯巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言【齐谓祭祀时讯问也】言必齐色【严敬其色】此成人之善者也未得为人子之道也【为人父之事】单离居问曰事兄有道乎曽子曰有尊视之以为己望也【谓仪象也】兄事之不遗其言【奉其所令】兄之行若中道则兄事之兄之行若不中道则养之【养犹隠之】养之内不养于外则是越之也养之外不养于内则是疏之也是故君子内外养之也单离居问曰使弟有道乎曽子曰有嘉事不失时也【谓冠娶也】弟之行若中道则正以使之【正以使之以弟道】弟之行若不中道则兄事之【且以兄礼敬之】诎事兄之道若不可然后舍之矣【屈事兄之道然犹不变则怒罚之】曽子曰夫礼大之由也不与小之自也【言大者得自由也】饮食以齿【以长防也】力事不让辱事不齿执觞觚杯豆而不醉和歌而不哀【觚器也实之曰觞杯盘盎盆盏之总名也豆酱器以木曰豋】夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趋翔周旋俛仰从命不见于顔色未成于弟也【大戴礼】
右论孝附
礼书纲目巻七十八
钦定四库全书
礼书纲目巻七十九 婺源江永撰
少仪 曲礼四
补
人生十年曰幼学【名曰幼时始可学也内则曰十年出就外傅居宿于外学书计】二十曰弱冠三十曰壮有室【有室有妻也妻称室】四十曰强而仕五十曰艾服官政【艾老也】六十曰耆指使【指事使人也六十不与服戎不亲学】七十曰老而传【传家事任子孙是谓宗子之父】八十九十曰耄【耄惽忘也春秋传曰谓老将至耄又及之】七年曰悼【悼怜爱也】悼与耄虽有罪不加刑焉【爱幼而尊老】百年曰期颐【期犹要也颐犹养也不知衣服食味孝子要尽养道而已 朱子曰期当音居宜反论语期可已矣与朞字同周匝之义也期谓百年已周颐谓当养而已期如上句幼弱耄悼等字颐如上句学冠不刑等字 曲礼】 幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】 年长以倍则父事之【谓年二十于四十者人年二十弱冠成人有为人父之端今四十于二十者有子道内则曰年二十惇行孝弟】十年以长则兄事之五年以长则肩随之【肩随者谓之并行差退】羣居五人则长者必异席【席以四人为节因宜有所尊 曲礼】
右年齿差等
幼子常视毋诳【注见内则】童子不衣裘裳【裘大温消隂气使不堪若不衣裳便易】立必正方不倾聴【习其自端正】长者与之提携则两手奉长者之手【习其扶持尊者提携谓牵将行】劒辟咡诏之【谓置之于背剑谓挟之于旁辟咡诏之谓倾头与语口旁曰咡】则掩口而对【习其乡尊者屏气也 曲礼】 童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也【童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也】童子不裘不帛不屦絇无缌服聴事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入【皆为幼小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也裘帛温伤壮气也絇屦头饰也 玉藻】 小子走而不趋举爵则坐祭立饮【小子弟子也卑不得与宾介俱备礼容也】尊长于己逾等不敢问其年【逾等父兄党也问年则已恭孙之心不全】燕见不将命【自不用宾主之正来则若子弟然】遇于道见则面【可以则不敢烦动也】不请所之【尊长所之或卑防】丧俟事不犆吊【亦不敢故烦动也事朝夕哭时】侍坐弗使不执琴瑟不画地手无容不翣也【端慤所以为敬也尊长或使弹琴瑟则为之可】寝则坐而将命【命有所传辞也坐者不敢临之】侍射则约矢【不敢与之拾取也】侍投则拥矢【不敢释于地也投投壶也投壶坐】胜则洗而以请【洗爵请行觞不敢直饮之】客亦如之【客射若投壶不胜主人亦洗而请之】不角【角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵】不擢马【擢去也谓彻也已彻马嫌胜故薄之 并少仪】 童子委挚而退【不与成人为礼也 曲礼】 适有丧者童子曰听事【曰某愿听事于将命者童子未成人不敢当相见之礼 少仪】
右品节
汜埽曰埽埽席前曰拚拚席不以鬛执箕膺擖【详见士相见礼】凡为长者粪之礼必加帚于箕上【如是得两手奉箕防也谓初执而往】
【时也弟子职曰执箕膺擖厥中有帚】以袂拘而退其尘不及长者【谓埽时也以袂拥帚之前埽而郤行之】以箕自乡而扱之【扱读曰吸谓収粪时也箕去弃物以乡尊者则不防】 奉席如桥衡【横奉之令左昂右低如有首尾然桥井上防槔衡上低昂】请席何乡请衽何趾【顺尊者所安也衽卧席也坐问乡卧问趾因于阴阳】席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上【布席无常此其顺之也上谓席端也坐在阳则上左坐在阴则上右】 见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对【敬父同志如事父】此孝子之行也 谋于长者必操几杖以从之【从犹就也】长者问不辞让而对非礼也【当谢不敏若曽子之为】 从于先生不越路而与人言【尊不二也先生老人教学者】遭先生于道趋而进正立拱手【为有教使】先生与之言则对不与之言则趋而退【为其不欲与己并行】从长者而上丘陵则必乡长者所视【为逺视不察有所问】 将即席容毋怍【怍谓顔色变也】两手抠衣去齐尺【齐谓裳下缉也】衣毋拨【拨貌】足毋蹶【蹶行遽貌】先生书防琴瑟在前坐而迁之戒勿越【广敬也在前谓当行之前】虚坐尽后【谦也】食坐尽前【为污席】坐必安执尔颜【执犹守也】长者不及毋儳言【儳犹暂也非类杂】正尔容聴必恭【聴先生之言既説又敬】毋勦説【勦犹擥也谓取人之説以为己説】毋雷同【雷之声物无不同时应者人之言当各由己不当然也孟子曰人无是非之心非人也】必则古昔称先王【言必有依】 毋践屦毋踖席抠衣趋隅必慎唯诺【趋隅升席必由下也慎唯诺者不先举见问乃应】侍坐于先生先生问焉终则对【不敢错乱尊者之言】请业则起请益则起【尊师重道也起若今抠衣前请也业谓篇卷也益谓受説不解了欲师更明説之子路问政子曰先之劳之请益曰无倦】父召无诺先生召无诺唯而起【应辞唯恭于诺】侍坐于所尊敬毋余席【必尽其所近尊者之端为有后来者】见同等不起【不为私敬】烛至起【异昼夜】食至起【为馔变】上客起【敬尊者】烛不见跋【跋本也烛尽则去之嫌若烬多有厌倦】尊客之前不叱狗【主人于尊客之前不敢倦嫌若风去之】让食不唾【嫌有秽恶并曲礼】 洗盥执食饮者勿气有问焉则辟咡而对【示不敢歆也 少仪】 侍坐于君子君子问更端则起而对【离席对敬异事也君子必令复坐】 侍于君子不顾望而对非礼也【礼尚谦也不顾望若子路率尔而对】 长者赐少者贱者不敢辞【不敢亢礼也贱者僮仆之属】 侍坐于君子若有告者曰少间愿有复也则左右屏而待【复白也言欲须少空闲有所白也屏犹退也也】毋侧聴【嫌探人之私也侧聴耳属于垣】毋噭应毋淫视毋怠荒游毋倨立毋跛坐毋箕寝毋伏敛发毋髢冠毋免劳毋袒暑毋褰裳【皆为其不敬噭号呼之声也淫视睇眄也怠荒放散身体也跛偏任也伏覆也髢髲也毋垂余如髲也免去也褰或为肄】 侍坐于长者屦不上于堂【屦贱空则不陈于尊者之侧】解屦不敢当阶【为妨后升者】就屦跪而举之屏于侧【谓独退也就犹着也屏亦不当阶】乡长者而屦跪而迁屦俯而纳屦【谓长者送之也不得屏迁之而已俯俛也纳内也迁或为还 并曲礼】 排阖説屦于户内者一人而已矣【虽众敌犹有所尊也】有尊长在则否【在在内也后来之众皆説屦于户外 少仪】 凡侍坐于君子君子欠伸问日之早晏以食具告改居则请退可也夜侍坐问夜膳荤请退可也【详见士相见礼】 侍坐于君子君子欠伸撰杖屦视日蚤莫侍坐者请出矣【以君子有倦意也撰犹持也 曲礼】 侍坐于君子君子欠伸运笏泽劒首还屦问日之蚤莫虽请退可也【以此皆解倦之状伸频伸也运笏谓玩防也金器防之易以污泽 少仪】 请见不请退【去止不敢自由 同上】
右洒埽应对进退
燕侍食于君子则先饭而后已【所以劝也】毋放饭毋流歠小饭而亟之【亟疾也备哕噎若见问也】数噍毋为口容【口容防口少仪】 侍食于先生异爵者后祭先饭【谦也玉藻】 侍食于长者主人亲馈则拜而食【劝长者食耳虽贱不得执食兴辞拜而已示敬也】主人不亲馈则不拜而食【以其礼于已不隆 曲礼】 凡食果食者后君子【阴阳所成非人事也】火食者先君子【备火齐不得也 玊藻】 食桃李弗致于核【防也】祭上环食中弃所操【上环头忖也 同上】 侍饮于长者酒进则起拜受于尊所【降席拜受敬也燕饮之礼乡尊】长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮【不敢先尊者尽爵曰釂燕礼曰公卒爵而后饮也】 御同于长者虽贰不辞【谓侍食于长者馔具与之同也贰谓重殽膳也辞之为长者嫌】偶坐不辞【盛馔不为己并曲礼】
右侍食
弟子职 曲礼五
补【出管子】
先生施敎弟子是则温恭自虚所受是极【必虚其心然后能有所容极谓尽其本原也】见善从之闻义则服温柔孝弟毋骄恃力【骄而恃力则羝羊触藩】志无虚邪行必正直游居有常必就有德【虚谓虚伪】顔色整齐中心必式夙兴夜寐衣带必饬【式法也】朝益暮习小心翼翼一此不懈是谓学则
右学则
少者之事夜寐蚤作既拚盥潄执事有恪【埽席前曰拚盥洁手潄涤口】摄衣共盥先生乃作沃盥彻盥汛拚正席【共盥谓共先生之盥器也彻盥谓既盥而彻盥器也泛拚谓广拚内外不止席前也】先生乃坐出入恭敬如见宾客危坐乡师顔色毋怍【怍谓变其容貌】
右蚤作
受业之纪必由长始一周则然其余则否【谓先从长者教之一周之外则不必然】始诵必作其次则已【始诵而作以敬事端也至于次诵则不必然】凡言与行思中以为纪古之将兴者必由此始【中者无过不及之名以此为纪纲然后可兴也】后至就席狭坐则起【狭坐之人见后至者则当起】若有宾客弟子骏作对客无让应且遂行趋进受命所求虽不得必以反命【骏作迅起也对客无让者供给使令不敢亢礼也受命为先生命求虽不得必以反白】反坐复业若有所疑捧手问之师出皆起至于食时
右受业对客
先生将食弟子馔馈摄衽盥潄跪坐而馈置酱醋食陈膳毋悖【馈谓选具其食】凡置彼食鸟兽鱼鼈必先菜羹【先菜后肉食之次也】羹胾中别胾在酱前其设要方【胾谓肉之细者远胾近酱食之便也其陈设食器要令成方也】饭是为卒【既饭而食则卒也】左酒右酱【是谓胾也礼三反乃食胾而辩殽皆毕又用酒以酳用浆以潄故言饭胾而食终乃言酒浆明在胾外也郑注二礼两引此文皆作浆字又此上文已云胾在酱前则此酱不应复在胾外矣今文误也】告具而退捧手而立三饭二斗左执虚豆右执挟匕周还而贰唯嗛之视同嗛以齿周则有始柄尺不跪是谓贰纪【三饭食必设二斗也挟犹箸也匕所以载鼎实者贰谓再益也食尽曰嗛视有尽者则益之齿次序也如菜肉同尽则先益菜后益肉也豆有柄长尺则立而进之此是再益之纲纪也】 先生已食弟子乃彻趋走进潄拚前敛祭【既食毕埽席前并搜敛所祭也】
右馔馈
先生有命弟子乃食以齿相要坐必尽席【所谓食坐尽前恐汚席也】饭必捧擥羹不以手亦有据膝无有肘既食乃饱循咡覆手【不以手当以梜也隠肘则太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不洁也】振衽埽席已食者作抠衣而降旋而乡席各彻其餽如于宾客既彻并器乃还而立【振衽埽席谓振其衣祍以拂席之汚宾客食毕亦自彻其餽并谓藏去也】
右乃食
凡拚之道实水于盘攘臂袂及肘堂上则播洒室中握手执箕膺揲厥中有帚【攘袂者恐湿其且不便于事也堂上寛故播散而洒室中隘故握手为掬以洒揲舌也既洒水将拚之故执箕以舌自当而置帚于箕中也】入户而立其仪不贷执帚下箕倚于户侧【谓倚箕于户侧】凡拚之纪必由奥始【西南隅也】俯仰磬折拚毋有彻【彻动也不得触动他物也】拚前而退聚于户内【从前埽而却退聚其所埽秽壤于户内也】坐板排之以叶适已实帚于箕【板秽时以手排之适已向已也】先生若作乃兴而辞【以拚未毕故辞之令止也】坐执而立遂出弃之既拚反立是协是稽【协合也稽考也谓合书考义也】
右洒埽
暮食复礼【谓复朝食之礼】昬将举火执烛隅坐错总之法横于坐所栉之逺近乃承厥火【总束也古者束薪蒸以为烛故谓之总其未然者则横于坐之所也栉谓烛尽察其将尽之远近乃更以烛承取火也】居句如矩蒸闲容蒸然者处下捧椀以为绪【句曲也旧烛既尽则更使人以新烛继之一横一直其两端相接之处势曲如矩则方正不邪也蒸细薪也言稍寛其束使其蒸间可以各容一蒸以通大气又使已然者居下未然者居上则火易然也绪烛烬也椀所以贮绪也】右手执烛左手正栉有堕代烛交坐无倍尊者乃取厥栉遂出是去【先执烛者既捧椀以贮节之余绪遂以左手正栉而投其绪于椀中至其栉渐短有堕而不可执者则后执烛者代之而交坐于其处前执烛者乃取栉而出弃之也】
右执烛
先生将息弟子皆起敬奉枕席问所欲趾俶衽则请有常则否【俶始也变其祍席则当问其所趾若有常处则不请也】
右请祍
先生既息各就其友相切相磋各长其仪周则复始是谓弟子之纪
右退习 事师无犯无左右就养无方服勤至死心丧三年【心丧戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制 檀弓】 宦学事师非礼不亲【详见曲礼】
礼书纲目卷七十九
钦定四库全书
礼书纲目卷八十 婺源江永撰
臣礼 曲礼六
补
事君有犯而无【既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之】左右就养有方【不可侵官】服勤至死方丧三年【方丧资于事父凡此以义为制檀弓】 事君者量而后入不入而后量凡乞假于人为
人从事者亦然然故上无怨而下远罪也【量量其事意合成否 少仪】 为人臣下者有谏而无讪有亡而无疾【亡去也疾恶也】颂而无讇谏而无骄【颂谓将顺其美匡救其恶骄谓恃知而慢也】怠则张而相之【怠隋也相助也】废则埽而更之【废政教壊乱不可因也】谓之社稷之役【役为也同上】 四郊多垒此卿大夫之辱也【辱其谋人之国不能安也垒军壁也数见侵伐则多垒】地广大荒而不治此亦士之辱也【辱其亲民不能安荒秽也曲礼】
右通论 子言之事君先资其言拜自献其身以成其信【资谋也献犹进也言臣事君必先谋定其言乃后亲进为君言也】是故君有责于其臣臣有死于其言故其受禄不诬其受罪益寡【死其言者竭力于其所言之事死而不于事不信曰诬】 子曰事君大言入则望大利小言入则望小利【大言可以立大事也小言可以立小事也入谓君受之利禄赏也入或为人】故君子不以小言受大禄不以大言受小禄【言臣受禄各用其德能也】 子曰事君不下达不尚辞非其人弗自【不下达不以私事自通于君也不尚辞不多出浮华之言也弗自不身与相亲】 子曰迩臣守和宰正百官大臣虑四方【迩近也和谓调和君事者也齐景公曰唯据与我和宰冢宰也冢宰正治百官】 子曰事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也【乱谓贤否不别】故君子三揖而进一辞而退以远乱也【进难者为主人之择已也退速者为君子之倦也】 子曰事君三违而不出竟则利禄也人虽曰不要吾弗信也【违犹去也利禄言为贪禄留也臣以道去君至于三而不遂去是贪禄必以其强与君要也】 子曰事君慎始而敬终【轻交易絶君子所耻】 子曰事君可贵可贱可富可贫可生可杀而不可使为乱【乱谓违废事君之礼】 子曰事君军旅不辟难朝廷不辞贱【言尚忠且谦也】处其位而不履其事则乱也【履犹行也】故君使其臣得志则慎虑而从之否则孰虑而从之终事而退臣之厚也【使谓使之聘问师役之属也慎虑而从之者此己志也欲其必有成也否谓非己志也孰虑而从之又计于己利害也终事而退非己志者事成则去也事或为身 竝表记】 子曰下难知则君长劳【难知有奸心也】臣仪行不重辞不援其所不及不烦其所不知则君不劳矣【仪当为义声之误也言臣义事君则行也重犹尚也援犹引也引君所不及谓必使其君所行如尧舜也不烦以其所不知谓必使其知虑如圣人也凡告谕人当随其才以诱之 缁衣】 子云善则称君过则称已则民作忠【坊记】 子路问事君子曰勿欺也而犯之【犯谓犯颜谏诤 范氏曰犯非子路之所难也而以不欺为难故夫子敎以先勿欺而后犯也】 子曰事君敬其事而后其食【后与后获之后同食禄也君子之仕也有官守者修其职有言责者尽其忠皆以敬吾之事而已不可先有求禄之心也 并论语】责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬吾君不能
谓之贼【范氏曰人臣以难事责于君使其君为尧舜之君者尊君之大也开陈善道以禁闭君之邪心惟恐其君或陷于有过之地者敬君之至也谓其君不能行善道而不以告者贼害其君之甚也孟子】 史黯曰事君者谏过而赏善【谏过匡救其恶赏善将顺其美】荐可而替否【荐进也替去也传曰君所谓可而有否焉臣献其否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以去其否】献能而进贤择才而荐之朝夕诵善败而纳之道之以文行之以顺勤之以力致之以死【死其难也】聴则进否则退【国语晋语】 召公曰夫事君者险而不怼【君诸侯也在危险之中不当怼怼谓若晋庆郑怨惠公愎谏违卜弃而不战】怨而不怒【怨怨望也怒作气也】况事王乎【周语】
司士掌摈士者膳其挚【摈士告见初为士者于王也郑司农云膳其挚者王食其所执羔鴈之挚谓膳者入于王之膳人 夏官】 始见于君执挚至下容弥蹙【下谓君所也蹙犹促也促恭慤貌也其为恭士大夫一也】庶人见于君不为容进退走【容谓趋翔】士大夫则奠挚再拜稽首君答壹拜【言君答士大夫一拜则于庶人不答之庶人之挚鹜古文壹作一】若他邦之人则使摈者还其挚曰寡君使某还挚宾对曰君不有其外臣臣不敢辞再拜稽首受【士相见礼】
右始见 子曰择日月以见君恐民之不敬也【择日月以见君谓臣在邑竟者 表记】 臣见君所以有贽何贽者质也质己之诚致己之悃愊也王者因臣之心以为之制差其尊卑以副其意子见父无贽何至亲也见无时故无贽臣之事君以义合也得亲供养故质己之诚副己之意故有贽也【白虎通】 孟子曰在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人庶人不传质为臣不敢见于诸侯礼也【传通也质者士执雉庶人执鹜相见以自通者也国内莫非君臣但未仕者与执贽在位之臣不同故不敢见也】
将适公所宿斋戒居外寝沐浴史进象笏书思对命【思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命也书之于笏为失忘也】既服习容观玊声【玉佩】乃出揖私朝煇如也登车则有光矣【私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行玉藻】 大夫士出入君门由闑右【臣统于君闑门橛】不践阈【阈门限也曲礼】 凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏【玊藻】 辍朝而顾不有异事必有异虑【心不正志不在君辍犹止也】故辍朝而顾君子谓之固【固谓不达于礼也 曲礼】 君命召虽贱人大夫士必自御之【御当为讶讶迎也君虽使贱人来必自出迎之尊君命也春秋传曰跛者御跛者眇者御眇者皆讶也世人乱之 曲礼】 凡君召以三节二节以走一节以趋【节所以明信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节】在官不俟屦在外不俟车【趋君命也必有执随授之者官谓朝廷治事处也 玊藻】
右朝君 朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也【此君未视朝时也王制诸侯上大夫卿下大夫五人许氏説文侃侃刚直也訚訚和悦而诤也】君在踧踖如也与与如也【君在视朝也踧踖恭敬不宁之貌与与威仪中适之貌张子曰与与不忘向君也亦通 此一节记孔子在朝廷事上接下之不同也】 入公门鞠躬如也如不容【鞠躬曲身也公门高大而若不容敬之至也】立不中门行不履阈【中门中于门也谓当枨闑之间君出入处也阈门限也礼士大夫出入君门由闑右不践阈谢氏曰立中门则当尊行履阈则不恪】过位色勃如也足躩如也其言似不足者【位君之虚位谓门屏之间人君宁立之处所谓宁也君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也言似不足不敢肆也】摄齐升堂鞠躬如也屏气似不息者【摄抠也齐衣下缝也礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑之而倾跌失容也屏藏也息鼻息出入者也近至尊气容肃也】出降一等逞颜色怡怡如也没阶趋翼如也复其位踧踖如也【等阶之级也逞放也渐远所尊舒气解顔怡怡和悦也没阶下尽阶也趋走就位也复位踧踖敬之余也 此一节记孔子在朝之容】 吉月必朝服而朝【吉月月朔也孔子在鲁致仕时如此】 君命召不俟驾行矣【急趋君命行出而驾车随之】 子曰拜下礼也今拜乎上泰也虽违众吾从下【臣与君行礼当拜于堂下君辞之乃升成拜泰骄慢也】 子曰事君尽礼人以为谄也【黄氏曰孔子于事君之礼非有所加也如是而后尽尔时人不能反以为谄故孔子言之以明礼之当然也 竝论语】 晋灵公不君赵宣子骤谏公患之使鉏麑贼之【鉏麑晋力士】晨往寝门辟矣盛服将朝尚早坐而假寐【不解衣冠而睡】麑退叹而言曰不忘恭敬民之主也贼民之主不忠弃君之命不信有一于此不如死也触槐而死【槐赵盾庭树宣二年左氏传】
凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而聴上视带以及祫聴乡任左【绅垂则磬折也齐裳下缉也祫交领也 玊藻】 赞币自左诏辞自右【自由也谓为君授币为君传命也立者尊右 少仪】 凡燕见于君必辨君之南面若不得则正方不疑君【辩犹正也君南面则臣见正北面君或时不然当正东面若正西面不得疑君所处邪乡之此谓特见图事非立宾主之燕也疑度之】君在堂升见无方阶辩君所在【升见升堂见于君也君近东则升东阶君近西则升西阶士相见礼】 侍坐则必退席不退则必引而去君之党【引郤】
【也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也 玊藻】 君命大夫与士肄【肄习也君有命大夫则与士展习其事谓欲有所为也】在官言官在府言府在库言库在朝言朝【唯君命所在就展习之也官谓版图文书之处府谓宝藏货贿之处也库谓车马兵甲之处也朝谓君臣谋政事之处也】朝言不及犬马【非公议也】在朝言礼问礼对以礼【于朝廷言无所不用礼 曲礼】 君前臣名【详见曲礼言语】 士于君所言大夫没矣则称諡若字名士【同上】 君所无私讳【同上】 过而举君之讳则起【举犹言也起立若失言而变自新】与君之讳同则称字【谓诸臣之名也 杂记】 若赐之食而君客之则命之祭然后祭【虽见宾客犹不敢备礼也侍食则正不祭】先饭辩甞羞饮而俟【俟君食而后食也君将食臣先甞之忠孝也】若有甞羞者则俟君之食然后食饭饮而俟【不祭俟食不敢备礼也不甞羞膳宰存也饭饮利将食也】君命之羞羞近者【辟贪味也】命之品甞之然后惟所欲【必先徧甞之】凡甞逺食必顺近食【从近始也】君未覆手不敢飱【覆手以循咡已食也飱劝食也】君既食又饭飱【不敢先君饱】饭飱者三饭也【臣劝君食如是可也】君既彻执饭与醤乃出授从者【食于尊者之前当亲彻也】君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵【不敢先君尽爵】君子之饮酒也受一爵而色洒如也【洒如肃敬貌洒或为察】二爵而言言斯【言言和敬貌斯犹耳也】礼已三爵而油油【油油説敬貌】以退【礼饮过三爵则敬杀可以去矣】退则坐取屦辟而后屦坐左纳右坐右纳左【辟俛逡巡而退着屦也 玉藻】 若君赐之食则君祭先饭徧尝膳饮而俟君命之食然后食【君祭先饭食其祭食臣先饭示为君尝食也此谓君与之礼食膳谓进庶羞既尝庶羞则饮俟君之徧尝也今云呫尝膳】若有将食者则俟君之食然后食【将食犹进食谓膳宰也膳宰进食则臣不尝食周礼膳夫授祭品尝食王乃食】若君赐之爵则下席再拜稽首受爵升席祭卒爵而俟君卒爵然后授虚爵【受爵者于尊所至于授爵坐授人耳必俟君卒爵者若欲其釂然也今文曰若赐之爵无君也】退坐取屦辟而后屦君为之兴则曰君无为兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾辞遂出【谓君若食之饮之而退也辟俛而逡巡兴起也辞君兴而不敢辞其降于已大崇不敢当也】大夫则辞退下比及门三辞【下亦降也士相见礼】 赐果于君前其有核者懐其核【嫌弃尊者物也木实曰果】御食于君君赐余器之溉者不写其余皆写【重污辱君之器也溉谓陶梓之器不溉谓萑竹之器也写者传已器中乃食之也劝侑曰御曲礼】 凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之【敬也】膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰【膳美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之荤或作焄】大夫不亲拜为君之答已也【不敢变动至尊】 凡于尊者有献而弗敢以闻【此谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玊货贝于君则曰致马资于有司是其类也 玉藻】 君将适他臣如致金玊货贝于君则曰致马资于有司【适他行朝会也资犹用也 少仪】 士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对【起敬也曲礼】 君赐车马乘以拜赐衣服服以拜【敬君惠也】赐君未有命弗敢即乘服也【谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之】君赐稽首据掌致诸地【致首于地据掌以左手覆按右手也】酒肉之赐弗再拜【轻也受重赐者拜受又拜于其室也】 大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜【小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也 并玊藻】 大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答已也【不面拜于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之复逆也 郊特牲】有庆非君赐不贺【唯君赐为荣也 玉藻】 君有疾饮药臣先
尝之【尝度其所堪 曲礼】
右侍坐侍食献赐侍疾 君赐食必正席先尝之君赐腥必熟而荐之君赐生必畜之【食恐或馂余故不以祭正席先尝如对君也言先尝则余当以颁赐矣腥生肉熟而荐之祖考荣君赐也畜之者仁君之惠无故不敢杀也】侍食于君君祭先饭【周礼王日一举膳夫授祭品尝食王乃食君侍食者君祭则已不祭而先饭若为君尝食然不敢当客礼也 论语】 孔子侍坐于哀公赐之桃与黍焉哀公曰请用孔子先食黍而后食桃左右皆掩口而笑公曰黍者所以雪夫桃非为食之也孔子对曰丘知之矣然夫黍者五谷之长郊礼宗庙以为上盛果属有六而桃为下祭祀不用不登郊庙丘闻之君子以贱雪贵不闻以贵雪贱今以五谷之长雪果之下者是从上雪下臣以为妨于教害于义故不敢【家语】 晏子聘于楚楚王进橘置削晏子不削而并食之楚王曰橘当去剖晏子对曰臣闻之赐人主前者桃不削橘柚不剖今臣无教臣不敢剖臣非不知也【説苑】
凡为君使者已受命君言不于家【急君使也言谓有故所问也聘礼曰若有言则以束帛如享礼】君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外【敬君命也此谓国君问事于其臣】若使人于君所则必朝服而命之使者反则必下堂而受命【此臣有所告请于其君 曲礼】凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井
之臣在野则曰草茅之臣庶人则曰刺草之臣他国之人则曰外臣【宅者谓致仕者去官而居宅或在国中或在野周礼载师之职以宅田任近郊之地刺犹刬除也今文宅或为托古文茅作苗 士相见礼】 振书端书于君前有诛倒防侧于君前有诛【臣不豫事不敬也振去尘也端正也倒颠倒也侧反侧也皆谓甫省视之】防几杖席葢重素袗絺绤不入公门【防嫌问国家吉凶凡杖嫌自长老席葢载丧车也杂记曰士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷重素衣裳皆素丧服也袗单也孔子曰当暑袗絺绤必表而出之为其形防】苞屦扱祍厌冠不入公门【此皆凶服也苞藨也齐衰藨蒯之菲也问丧曰亲始死扱上祍厌犹伏也丧冠厌伏苞或为菲】书方衰凶器不以告不入公门【此谓丧在内不得不入当先告君耳方板也士丧礼下篇曰书赗于方若九若七若五凶器明器也】 大夫私行出疆必请反必有献士私行出疆必请反必告【臣不敢自专也私行谓以已事也士言告者不必有其献也告反而已】君劳之则拜问其行拜而后对【亦起敬也问行谓道中无恙及所经过】 执天子之器则上衡【谓高于心弥敬也此衡谓与心平】国君则平衡大夫则绥之士则提之【绥读曰妥妥之谓下于心】 执主器执轻如不克【重慎之也主君也克胜也】执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵【重慎也尚左手尊左也车轮谓行不絶地】立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委【君臣俛仰之节倚谓附于身小俛则垂大俛则委于地】大夫士下公门式路马乘路马必朝服载鞭防不敢
授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛【皆广敬也路马君之马载鞭防不敢执也齿欲年也诛罚也 竝曲礼】 祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车】乘君之乘车不敢旷左左必式【君存恶空其位同上】 乘贰车则式佐车则否【贰车佐车皆副车也朝祀之副曰贰戎猎之副】
【曰佐鲁庄公败于干时公丧戎路乗传而归】有贰车者之乘马服车不齿【尊有爵之物广敬也服车所乘车也车有新旧】观君子之衣服服劒乘马弗贾【平尊者之物非敬也 少仪】 卿非君命不越竟【庄二十七年左氏传】 为人臣者无外交不敢贰君也【详见宾礼诸侯相朝】
右恭敬 君召使摈色勃如也足躩如也【摈主国之君所使出接宾者勃变色貌躩盘辟貌皆敬君命故也】揖所与立左右手衣前后防如也【所与立谓同为摈者也摈用命数之半如上公九命则用五人以次传命揖左人则左其手揖右人则右其手防整貌】趋进翼如也【疾趋而进张拱端好如鸟舒翼】宾退必复命曰宾不顾矣【纾君敬也 此一节记孔子为君摈相之容】疾君视之东首加朝服拖绅【东首以受生气也病卧不能着衣束】
【带又不可以防服见君故加朝服于身又引大带于上也 并论语】 衞灵公与夫人夜坐闻车声辚辚至阙而止过阙复有声公问夫人曰知此为谁夫人曰此蘧伯玊也公曰何以知之夫人曰妾闻礼下公门式路马所以广敬也夫忠臣与孝子不为昭昭信节不为冥防惰行蘧伯玉衞之贤大夫也仁而有智敬于事上此其人必不以闇昧废礼是以知之公使人视之果伯玊也【列女传】 聘弓鍭矢不出竟束脩之肉不行竟中有至尊者不贰之也【详见宾礼诸侯相朝】
为人臣之礼不显谏【为夺美也显明也谓明言其君恶不几微】三谏而不聴则逃之【逃去也君臣有义则合无义则离 曲礼】 事君有犯而无【详见首章】右谏诤 子曰事君远而谏则讇也近而不谏则尸利也【尸谓不知人事无辞让也】 子曰事君欲谏不欲陈【陈谓言其过于外也 并表记】 孔子曰忠臣之谏君有五义焉一曰谲谏二曰戆谏三曰降谏四曰直谏五曰讽谏唯度主以行之吾从其讽谏乎【家语 按庄二十四年公羊传何休注云谏有五一曰讽谏二曰顺谏三曰直谏四曰争谏五曰戆谏】 齐宣王问卿孟子曰王何卿之问也王曰卿不同乎曰不同有贵戚之卿有异姓之卿王曰请问贵戚之卿曰君有大过则谏反覆之而不聴则易位【大过谓足以亡其国者易位易君之位更立亲戚之贤者葢与君有亲亲之恩无可去之义以宗庙为重不忍坐视其亡故不得已而至于此也】请问异姓之卿曰君有过则谏反覆之而不聴则去【君臣义合不合则去 此章言大臣之义亲疎不同守经行权各有其分贵戚之卿小过非不谏也但必大过而不聴乃可易位异姓之卿大过非不谏也虽小过而不聴已可去矣然三仁贵戚不能行之于纣而霍光异姓乃能行之于昌邑此又委任权力之不同不可以执一论也孟子】 臣所以有谏君之义何尽忠纳诚也诤不从得去何以屈尊申卑孤恶君也去曰某质性顽钝言愚不任用请退避贤如是君待之以礼臣待放如不以礼待遂去君待之以礼奈何曰予熟思夫子言未得其道今子不且留圣王之制无塞贤之路夫子欲何之则遣大夫送至于郊必三谏者何以为得君臣之义必待于郊者忠厚之至冀君觉悟能用之所以必三年何古者臣下有大丧君三年不呼其门所以复君恩如以言放者臣为君讳若言有罪放之也臣待于郊君不絶其禄者示不欲去也道不合耳禄参二与之一留与其妻长子使终祭宗庙赐之环则反赐之玦则去明君子重耻也【白虎通】 箕子者纣亲戚也纣始为象箸箕子叹曰彼为象箸必为玉桮为玊桮则必思远方珍怪之物而御之矣舆马宫室之渐自此始不可振也纣为淫泆箕子谏纣不聴而囚之人或曰可以去矣箕子曰为人臣谏不聴而去是彰君之恶而自説于民吾不忍为也乃被髪佯狂而为奴遂而鼓琴以自悲故传之曰箕子操王子比干者亦纣之亲戚也见箕子谏不聴而为奴则曰君有过而不以死争则百姓何辜乃直言谏纣纣怒曰吾闻圣人之心有七窍信有诸乎乃遂杀王子比干刳视其心微子曰父子有骨肉而臣主以义属故父有过子三谏不聴则随而号之人臣三谏不聴则其义可以去矣于是遂行孔子曰殷有三仁焉【史记微子世家】 晏子曰君所谓可而有否焉臣献其否以成其可【献君之否以成君可】君所谓否而有可焉臣献其可以去其否是以政平而不干民无争心【昭二十年左氏传】
大夫士去国祭器不逾竟【此用君禄所作取以出竟恐辱亲也】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【寓寄也与得用者言寄觊已后还】大夫士去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不説人以无罪妇人不当御三月而复服【言以丧礼自处也臣无君犹无天也坛位除地为位也彻犹去也鞮屦无絇之菲也簚覆笭也髦马不鬄落也蚤读为爪鬋鬋鬓也不自説于人以无罪嫌恶其君也御接见也三月一时天气变可以遂去也簚或为幕】 君子行礼不求变俗【求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国】祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之【其法谓其先祖之制度若夏殷】去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国【三世自祖至孙逾久可以变故俗而犹不变者爵禄有列于朝谓君不絶其祖祀复立其族若臧纥奔邾立臧为矣诏告也谓与卿大夫吉凶往来相赴告】若兄弟宗族犹存则反告于宗后【谓无列无诏者反告亦谓吉凶也宗后宗子也】去国三世爵禄无列于朝出入无诏于国唯兴之日从新国之法【以故国与已无恩兴谓起为卿大夫 并曲礼】
右去国 孔子之去齐接淅而行去鲁曰迟迟吾行也去父母国之道也【接犹承也淅渍米水也渍米将炊而欲去之速故以手承水】 子路去鲁谓颜渊曰何以赠我【赠送】曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入【无君事主于孝哭哀去也展省视之】谓子路曰何以处我【处犹安也】子路曰吾闻之也过墓则式过祀则下【居者主于敬 檀弓】子产曰卿违从大夫之位【谓以礼去者降位一等】罪人以其罪降【罪重则降多】古之制也【昭七年左氏传】 晋放其大夫胥甲父于衞放之者何犹曰无去是云尔【是是衞】然则何言尔近正也此其为近正奈何大夫已去三年待放【古者刑不上大夫葢以为摘巢毁卵则鳯凰不翔刳胎焚夭则麒麟不至刑之则恐误刑贤者死者不可复生刑者不可复属故有罪放之而已所以尊贤者之类也三年者古者疑狱三年而后断易曰系用徽墨寘于丛棘三嵗不得凶是也自嫌有罪当诛故三年不敢去】君放之非也【曰无去是非也】大夫待放正也【聴君不去衞正也宣元年公羊传】
国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰奈何去宗庙也士曰奈何去坟墓也【皆臣民殷勤之言】国君死社稷【死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也】大夫死众士死制【死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之 曲礼】 君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之【利已亡众非忠也言亡之者虽辟贤非义退 檀弓】 内乱不与焉外患弗辟也【谓卿大夫也同僚将为乱已力不能讨不与而已至于邻国为冦则当死之也春秋鲁公子友如陈葬原仲传曰君子辟内难而不辟外难 杂记】
右死节 武公伐翼杀哀侯【翼晋国都也】止栾共子曰苟无死【栾共子晋哀侯大夫共叔成也初桓叔为曲沃伯共子之父栾宾傅之故止共子使无死也】吾以子见天子令子为上卿制晋国之政【上卿执政命于天子者也】辞曰臣闻之民生于三事之如一【三君父师也如一服勤至死也】父生之师教之君食之【食谓禄也】非父不生非食不长非教不知生之族也故壹事之【族类也壹事之事之如一也】唯其所在则致死焉【在君父为君父在师为师】报生以死报赐以力人之道也【赐惠也以力谓家臣也】臣敢以私利废人之道【私利谓不死为上卿】君何以训矣【无以教为忠也】且君知成之从也未知其待于曲沃也【君武公也言君知成将死其君为从臣道也故使止臣未知成不死而待君于曲沃之为贰也】从君而贰君焉用之【贰二心也】遂鬬而死【国语晋语】 宋督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也于是先攻孔父之家【大夫称家父者字也礼臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家】殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣【内有其义而外形见于颜色 桓二年公羊传】 宋万搏闵公绝其脰仇牧闻君弑趋而至遇之于门手劒而叱之万臂榝仇牧碎其首【侧手曰榝】齿着于门阖【阖扇】仇牧可谓不畏彊御矣【庄十二年公羊传】 晋献公卒里克丕郑以三公子之徒作乱【三公子申生重耳夷吾】初献公使荀息傅奚齐公疾召之曰以是藐诸孤【言其幼贱与诸子县藐】辱在大夫其若之何【欲屈辱荀息使保防之】稽首而对曰臣竭其股肱之力加之以忠贞其济君之灵也不济则以死继之公曰何谓忠贞对曰公家之利知无不为忠也送往事居耦俱无猜贞也【往死者居生者耦两也送死事生两无疑恨所谓正也】及里克将杀奚齐先告荀息曰三怨将作【三公子之徒】秦晋辅之子将何如荀息曰将死之里克曰无益也荀叔曰吾与先君言矣不可以贰能欲复言而爱身乎【苟叔荀息也复言言可复也】虽无益也将焉辟之且人之欲善谁不如我我欲无贰而能谓人已乎【言不能止里克使不忠于申生等】里克杀奚齐于次【次丧次】荀息将死之人曰不如立卓子而辅之荀息立公子卓以葬里克杀公子卓于朝荀息死之【僖九年左氏传】荀息可谓不食其言矣【公羊传】 晋懐公命无从亡人【懐公子圉亡人重耳】期期而不至无赦狐突之子毛及偃从重耳在秦弗召【偃子犯也】懐公执狐突曰子来则免对曰子之能仕父教之忠古之制也防名委贽贰乃辟也【名书于所臣之防屈膝而君事之则不可以贰辟罪也】今臣之子名在重耳有年数矣若又召之教之贰也父教子贰何以事君刑之不滥君之明也臣之愿也淫刑以逞谁则无罪臣闻命矣乃杀之【僖二十三年左氏传】 楚子围宋晋使解如宋使无降楚曰晋师悉起将至矣郑人囚而献诸楚楚子厚赂之使反其言【反言晋不救】不许三而许之登诸楼车使呼宋人而告之【楼车车上望橹】遂致其君命楚子将杀之使与之言曰尔既许不谷而反之何故非我无信汝则弃之速即尔刑对曰臣闻之君能制命为义臣能承命为信信载义而行之为利谋不失利以衞社稷民之主也义无二信【欲为义者不行两信】信无二命【欲行信者不受二命】君之赂臣不知命也受命以出有死无霣【霣废坠也】又可赂乎臣之许君以成命也【成其君命】死而成命臣之禄也寡君有信臣【已不废命】下臣获考【考成也】死又何求楚子舎之以归【宣十五年左氏传】 衞懿公有臣曰宏演远使未还翟人攻衞及懿公于荥泽杀之尽食其肉独舍其肝宏演至报使于肝毕呼天而啼尽哀而止曰臣请为襮因自杀先出其腹内懿公之肝【襮表也纳公之肝于其腹中故曰臣请为襮也】桓公闻之曰衞之亡也以为无道也今有臣若此不可不存于是复立衞于楚丘宏演可谓忠矣杀身出生以徇其君【出去也去生就死以徇从其君】非徒徇其君也又令衞之宗庙复立祭祀不絶可谓有功矣【吕氏春秋】 乐毅破齐闻画邑人王蠋贤令军中环画邑三十里无入使人请蠋蠋谢不往燕人曰不来吾且屠画邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫齐王不用吾谏故退而耕于野国破君亡吾不能存而又欲刼之以兵吾与其不义而生不若死遂经其颈于树枝自奋絶脰而死【通鉴赧王三十一年】 齐崔杼弑其君光晏子立于崔氏之门外【闻难而来】其人曰死乎曰独吾君也乎哉吾死也【言已与众臣无异】曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也【自谓无罪】曰归乎曰君死安归【言安可以归】君民者岂以陵民社稷是主臣君者岂为其口实社稷是养【言君不徒君民上臣不徒求禄皆为社稷】故君为社稷死则死之为社稷亡则亡之【谓以公义死亡】若为已死而为已亡非其私昵谁敢任之【私昵所亲爱也非所亲昵无为当其祸】且人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之【言已非正卿见待无异于众臣故不得死其难也】将庸何归【将用死亡之义何所归趣】门启而入枕尸股而哭【以公尸枕已股】兴三踊而出【襄二十五年左氏传】
父之雠弗与共戴天【父者子之天杀己之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止 曲礼按君之雠亦犹父也其余亲之雠详见通礼刑辟】 父之雠辟诸海外君之雠
眂父【调人 详见刑辟】
右复雠 韩魏赵氏杀智伯分其田赵襄子漆智伯之头以为饮器智伯之臣豫让欲为之报仇乃诈为刑人挟匕首入襄子宫中涂厠襄子如厠心动索之获豫让左右欲杀之襄子曰智伯死无后而此人欲为报仇真义士也吾谨避之耳乃舎之豫让又漆身为癞吞炭为哑行乞于市其妻不识也行见其友其友识之为之泣曰以子之才臣事赵孟必得近幸子乃为所欲为顾不易邪何乃自苦如此求以报仇不亦愚乎豫让笑而应之曰不可既已委质为臣而又求杀之是二心也且为先知报后知为故君贼新君大乱君臣之义吾弗为之矣凡吾所以为此者所以明君臣之义虽难不避也襄子出豫让伏于桥下襄子至桥马惊索之得豫让遂杀之【史记通鉴】 王孙贾事齐闵王王出走贾失王之处其母曰女朝去而晚来则吾倚门而望女莫出不还则吾倚闾而望女今欲王王出走女不知其处女尚何归王孙贾乃入市中曰淖齿乱齐国杀闵王欲与我诛齿者右市人从之者四百人与诛淖齿刺而杀之【通鉴赧王三十二年】
礼书纲目卷八十
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷八十一 婺源江永撰
乐制 乐一
补
伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋【见帝系谱及孝经纬文按隋乐志云伏羲有绚同之咏伊耆有苇籥之音葛天八阕神农五事与功偕其来尚矣】黄帝作咸池少皥作大渊【见帝王世纪】颛顼作六茎帝喾作六英唐尧作大章虞舜作大韶夏禹作大夏【禹命登扶氏为承夏之乐有钟鼓磬铎鞉钟所以记有徳鼔所以谋有道磬所以待有忧鼗所以察有説治天下以五声为铭于簨簴】商汤作大濩周武王作大武周公作勺又有房中之乐以歌后妃之徳【杜氏通典】 土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【蒉当为凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者 明堂位】 舜作五之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯【详乐记】 防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪【戛击考击也鸣球玉磬名也搏至拊循也乐之始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戛击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也格神之格思之格虞賔丹朱也尧之后为賔于虞犹防子作賔于周也丹朱在位与助祭群后以徳相让则人无不和可知矣下堂下之乐也管犹周礼所谓隂竹之管孤竹之管孙竹之管也鼗鼔如鼔而小有柄持而摇之则旁耳自击柷敔郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之籈长一尺以木为之始作也击柷以合之及其将终也则栎敔以止之皆节乐之噐也笙以匏为之列管于匏中又施簧于管端镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟西阶之西颂磬东面其南颂钟颂钟即镛钟也上言以咏此言以问相对而言盖与咏歌迭奏也乡饮酒礼云歌鹿鸣笙南陔间歌鱼丽笙由庚或其遗制也跄跄行动之貌言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也箫古文作箾舞者所执之物説文云乐名箾韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成九成犹周礼所谓九变也孔子曰乐者象成者也故曰成凤凰羽族之灵者其雄为凤其雌为凰来仪者来舞而有容仪也戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间堂下之乐也唐孔氏曰乐之作也依上下而递奏间合而后曲成祖考尊神故言于堂上之乐鸟兽防物故言于堂下之乐九成致凤尊异灵瑞故别言之非堂上之乐独致神格堂下之乐偏能舞兽也或曰笙之形如鸟翼镛之虞如兽形故于笙镛以间言鸟兽跄跄风俗通曰舜作箫笙以象凤盖因其形声之似以状其声乐之和岂真有鸟兽鳯凰而跄跄来仪者乎曰是未知声乐蹙通之妙也匏巴鼔瑟而防鱼出聴伯牙鼓琴而六马仰秼声之致祥召物见于传者多矣况舜之徳致和于上防之乐召和于下其格神人舞兽凤岂足疑哉今按季札观周乐见舞韶箾者曰徳至矣尽矣如天之无不覆如地之无不载虽甚盛徳蔑以加矣夫韶乐之奏幽而感神则祖考来格明而感人则群后徳让防而感物则凤仪兽舞原其所以能感召如此者皆由舜之徳如天地之无不覆焘也其乐之传厯千余载孔子闻之于齐尚且三月不知肉味曰不圗为乐之至于斯则当时感召从可知矣】防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐【重击曰击轻击曰拊石磬也有大磬有编磬有歌磬磬有大小故击有轻重八音独言石者盖石声属角最难谐和记曰磬以立辨夫乐以合为主而石声独立辨者以其难和也石声既和则金丝竹匏土革木七声无不和者矣诗云既和且平依我磬声则知言石者总乐之和而言之也或曰玉振之也者终条理之事故举磬以终焉上言鸟兽此言百兽者考工记曰天下大兽五脂者膏者羸者羽者麟者羽麟总可谓之兽也百兽舞则物无不和可知矣尹正也庶尹者众百官府之长也允谐者信皆和谐也庶尹谐则人无不和可知矣 益稷】右厯代乐制 乐所由来者尚也【尚曩】必不可废有节有侈有正有淫矣【节适也侈大也正雅也淫乱也】贤者以昌不肖以亡昔古朱防氏之治天下也【朱防氏古天子炎帝之别号】多风而阳气蓄积万物散解果实不成故士逹作为五瑟以来隂气以定羣生【士达朱防氏之臣】昔葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕【葛天氏古帝名投足犹蹀足阕终】一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰达帝功七曰依地徳八曰总万物之极【乐之八篇名也】昔陶唐氏之始隂多滞伏而湛积【陶唐氏尧之号】水道壅塞不行其原【故有洪水之灾】民气郁阏而滞着【阏读曰遏止之遏】筋骨瑟缩不达故作为舞以宣导之【宣通】昔黄帝令伶伦作为律【伶伦黄帝臣】伶伦自大夏之西【大夏西方之山】乃之阮隃之隂【阮隃山名山北曰隂】取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间【竹生谿谷者取其厚钧断两节间以为律管】其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫【断竹长三寸九分吹之音中黄钟之宫】吹曰舍少次制十二筒【六律六吕各有管故曰十二筒合成舍矣】以之阮隃之下听凤凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以此黄钟之宫适合【合和谐】黄钟之宫皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本【法凤之雌雄故律有隂阳上下相生故曰黄钟之宫皆可以生之】黄帝又命伶伦与荣猨铸十二钟以和五音以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池【奏十二钟乐名之为咸池】帝颛顼生自若水实处空桑【处居空桑】乃登为帝惟天之合正风乃行【惟天之合徳与天合风化也】其音若熈熈凄凄锵锵帝颛顼好其音乃令飞龙作效八风之音【八风八卦之风】命之曰承云以祭上帝【上帝昊天上帝】乃令鱓先为乐倡【倡始也】鱓乃偃浸以其尾鼓其腹【鼓撃】其音英【英和盛貌】帝喾命咸黒作为声歌九招六列六英倕作为鼙鼓钟磬吹苓管壎篪因令凤鸟天翟舞之帝喾大喜乃以康帝徳【康安】帝尧立乃命质为乐质乃效山林谿谷之音以歌【质当为防】乃以麋置缶而鼓之【鼓击】乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致舞百兽瞽叟乃拌五之瑟【拌分】作以为十五之瑟命之曰大章以祭上帝舜立仰延乃拌瞽叟之所为瑟益之八以为二十三之瑟帝舜乃令质修九招六列六英以明帝徳【招列英皆乐名也帝谓舜】禹立勤劳天下日夜不懈通大川决壅塞凿龙门降通漻水以导河【决壅塞故凿龙门也降大漻水】疏三江五湖注之东海以利黔首于是命臯陶作为夏籥九成以昭其功【九成九变昭明】殷汤即位夏为无道暴虐万民侵削诸侯不用轨度天下患之汤于是变六州以讨桀之罪功名大成黔首安宁汤乃命伊尹作为大濩歌晨露修九招六列以见其善【大濩晨露九招六列皆乐名善美也】周文王处岐诸侯去殷三淫而翼文王【文王古公亶父之孙王季厯之子也古公避獯鬻之难邑于岐山之阳有周地及受命因为天下号也淫过翼佐三淫谓剖比干之心斲贤士之股刳孕妇之胎故诸侯去之而佐文王也】散宜生曰殷可伐也文王弗许【散冝生文王四臣之一也论语曰文王为西伯三分天下有其二以服事殷故不许】周公旦乃作诗曰文王在上于昭于天周虽旧邦其命维新以绳文王之徳武王即位以六师伐殷六师未至以鋭兵克之于牧野【未至殷都而胜纣于牧野】归乃荐俘馘于京大室乃命周公为作大武【大武周乐】成王立殷民反【叛反】王命周公践伐之【践徃】商人服象为虐于东夷【象兽名也】周公遂以师逐之至于江南乃为三象以嘉其徳故乐之所由来者尚矣非独为一世之所造【三象周公所作乐名嘉美也尚久也自黄帝以来功成作乐故曰非独为一世之所造也 吕氏春秋古乐】 乐者所以象徳表功殊名黄帝曰咸池者言大施天下之道而行之天之所生地之所载咸蒙徳施也颛顼曰六茎者言和律厯以调隂阳茎者着万物也帝喾曰五英者言能调和五声以养万物调其英华也尧曰大章者大明天地人之道也舜曰箫韶者言能继尧之道也禹曰大夏者言禹能顺二圣之道而行之故曰大夏也汤曰大濩者言汤承尧能防民之急也周公曰酌合者言周公辅成王能斟酌文武之道而成之也武王曰象者象太平而作乐示已太平也合曰大武者天下始乐周之征伐行武故诗人歌之王赫斯怒爰整其旅当此之时天下乐文王之怒以安天下故乐其武也【白虎通】 顔渊问为邦子曰乐则韶舞【取其尽善尽美论语】 子在齐闻韶三月不知肉味曰不圗为乐之至于斯也【史记三月上有学之二字不知肉味盖心一于是而不及乎他也曰不意舜之作乐至于如此之美则有以极其情文之备而不觉其叹息之深也盖非圣人不足以及此】 孔子至齐郭门之外遇一婴儿挈一壶相与俱行其视精其心正其行端孔子谓御曰趣驱之趣驱之韶乐方作于是至而闻韶学之三月不知肉味曰不圗为乐之至于此也故乐非独以自乐也又以乐人非独以自正也又以正人至矣哉子谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也【韶舜乐武武王乐美者声容之盛善者美之实也舜绍尧致治武王伐纣救民其功一也故其乐皆尽美然舜之徳性之也又以揖让而有天下武王之徳反之也又以征诛而得天下故其实有不同者 程子曰成汤放桀惟有慙徳武王亦然故未尽善尧舜禹汤其揆一也征伐非其所欲所遇之时然尔论语】 賔牟贾侍坐于孔子孔子与之言及乐曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也【武谓周舞也备戒击鼔警众病犹忧也以不得众心为忧忧其难也】咏叹之淫液之何也对曰恐不逮事也【咏叹淫液歌遟之也逮及也事戎事也】发蹈厉之已蚤何也对曰及时事也【时至武事当施也】武坐致右宪左何也对曰非武坐也【言武之事无坐也致谓膝至地也宪读为轩声之误】声淫及商何也对曰非武音也【言武歌在正其军不贪商也时人或説其义为贪商也】子曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣【有司典乐者也传犹説也荒老耄也言典乐者失其説也而时人妄説也书曰王耄荒】子曰唯丘之闻诸苌亦若吾子之言是也【苌周大夫】賔牟贾起免席而请曰夫武之备戒之已久则既闻命矣敢问迟之迟而又久何也【迟之迟谓久立于缀】子曰居吾语女夫乐者象成者也揔干而山立武王之事也发蹈厉大公之志也武乱皆坐周召之治也【居犹安坐也成谓已成之事也揔干持盾也山立犹正立也象武王持盾正立待诸侯也发扬蹈厉所以象威武时也武舞象战闘也乱谓失行列也失行列则皆坐象周公召公以文止武也】且夫武始而北出再成而防商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇【成犹奏也毎奏武曲一终为一成始奏象观兵盟津时也再奏象克商时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也】天子夹振之而驷伐盛威于中国也【夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也驷当为四声之误也武舞战象也每奏四伐一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不过四伐五伐】分夹而进事蚤济也【分犹部曲也事犹为也济成也舞者各有部曲之列又夹振之者象用兵务于早成也】久立于缀以待诸侯之至也【象武王伐纣待诸侯也】且女独未闻牧野之语乎【欲语以作武乐之意】武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也【反当为及字之误也及商谓至纣都也牧誓曰至于商郊牧野封谓故无土地者也投举徙之辞也时武王封纣子武庚于殷墟所徙者防子也后周公更封而大之积土为封封比干墓崇贤也行犹视也使箕子视商礼乐之官贤者所处皆令反其居也弛政去其纣时苛政也倍禄复其纣时薄者也散犹放也桃林在华山旁甲铠也衅衅字也包干戈以虎皮明能以武服兵也建读为键字之误也兵甲之衣曰櫜键櫜言闭藏甲兵也诗曰载櫜弓矢春秋传曰垂櫜而入周礼曰櫜之欲其约也蓟或为续祝或为铸】散军而郊射左射貍首右射驺虞而贯革之射息也禆冕搢笏而虎贲之士説劒也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕借然后诸侯知所以敬五者天下之大教也【郊射为射宫于郊也左东学也右西学也貍首驺虞所以歌为节也贯革射穿甲革也禆冕衣禆衣而冠冕也禆衣衮之属也搢犹揷也贲愤怒也文王之庙为明堂制耕借借田也】食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而揔干所以教诸侯之弟也【三老五更互言之耳皆老人更知三徳五事者也冕而揔干亲在舞位也周名大学曰东胶】若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎【言武迟久为重礼乐 乐记】 武奏大武也【朱子曰大武周公象武王武功之舞歌此诗以奏之礼曰朱干玉戚冕而舞大武然传以此诗为武王所作则篇内已有武王之谥而其説误矣】 酌告成大武也【朱子曰酌即勺也内则十三舞勺即以此诗为节而舞也然此诗与赉般皆不用诗中字名篇疑取乐节之名如曰武宿夜云尔 竝诗序】
帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听【六律阳律也不言六吕者阳统隂也有律而后有声有声而后八音得以依据故六律五声八音言之叙如此也在察也忽治之反也声音之道与政通故审音以知乐审乐以知政而治之得失可知也五言者诗歌之协于五声者也自上达下谓之出自下达上谓之纳汝聴者言汝当审乐而察政治之得失者也 益稷】帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和【胄长也自天子至卿大夫之适子也栗庄敬也上二无字与母同凡人直者必不足于温故欲其温寛者必不足于栗故欲其栗所以虑其偏而辅翼之也刚者必至于虐故欲其无虐简者必至于傲故欲其无傲所以防其过而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具则又専在于乐如周礼大司乐掌成均之法以教国子弟而孔子亦曰兴于诗成于乐葢所以荡涤邪秽斟酌饱沟动荡血脉流通精神养其中和之徳而救其气质之偏者也心之所之谓之志心有所之必形于言故曰诗言志既形于言则必有长短之节故曰歌永言既有长短则必有髙下清浊之殊故曰声依永声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也人声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐协而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以养性情育人材事神祗和上下其体用功效广大深切乃如此今皆不复见矣可胜叹哉 舜典】 大司乐以乐徳教国子中和祗庸孝友【中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友】以乐语教国子兴道讽诵言语【兴者以善物喻善事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答述曰语】以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有旅类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水传土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功】乐师掌国学之政以教国子小舞【谓以年防少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】 大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞秋颁学合声【详歌舞篇】 籥师掌教国子舞羽龡籥【同上 并春官】 凡学世子及学士必时【四时各有宜学士谓司徒论俊选所升于学者】春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【干盾也戈句孑防也干戈万舞象武也用动作之时学之籥舞象文也用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟】小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之【四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版春入学舍采合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥】胥鼓南【南南夷之乐也胥掌以六乐之防正舞位旄人教夷乐则以鼓节之诗云以雅以南以籥不僭】春诵夏大师诏之瞽宗【诵谓歌乐也谓以丝播诗阳用事则学之以声】大乐正学舞干戚【戚斧也 文王世子】 大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安賔客以説逺人以作动物【六律合阳声者也六同合隂声者也此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟言以中声定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动作羽嬴之属虞书曰防曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位群后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应】乃分乐而序之以祭以享以祀【分谓各用一代之乐】乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也】乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示【大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四凟此言祀者司中司命风师两师或亦用此乐欤】乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川【蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟】乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之也】乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公】凡六乐者文之以五声播之以八音【六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也故书播为藩杜子春云藩当为播读如后稷播百谷之播】凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大簇姑洗南方之祭则用蕤賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉毎奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蠏走则遅坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土袛原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟凤龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰凤以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失】凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼔路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【此三者皆禘大祭也天神则主北辰地示则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天祭之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井与鬼之外天社地神也黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生太蔟太簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地宫林钟之阳也又辟之蕤賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云雷鼓雷鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也灵鼔灵鼗四面路鼔路鼗两面九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌也谓雷鼔雷鼗八面灵鼔灵鼗六面路鼔路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九防读当为大韶字之误也】凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【叩聴其声具陈次之以知完否】王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏【三夏皆乐章名】帅国子而舞【当用舞者帅以徃】大飨不入牲其他皆如祭祀【大飨飨賔客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入賔客出入亦奏王夏肆夏】大射王出入令奏王夏及射令驺虞【驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节】王大食三侑皆令奏钟鼓【大食朔月月半以乐宥食时也宥犹劝也】王师大献则令奏恺乐【大献献防于祖恺乐献功之乐郑司农云以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺以入于晋】凡建国禁其淫声过声凶声慢声【淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭】 乐师凡乐掌其序事治其乐政【序事次序用乐之事】凡国之小事用乐者令奏钟鼓【小事小祭祀之事】凡乐成则告备【成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备】诏来瞽臯舞【郑司农云瞽当为鼔臯当为告呼击鼔者又告当舞者持鼔与舞俱来也鼓字或作瞽诏来瞽或曰瞽或曰来勅也勅尔鼔率尔众工奏尔悲诵肃肃雍雍母怠母凶谓韶来瞽诏视了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞】及彻帅学士而歌彻【学士国子也郑司农云谓捋彻之时自有乐故帅学士而歌彻谓彻者歌雍雍在周颂臣工之什】令相【令视了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也瞽师盲者皆有相道之者故师冕见及阶曰阶也及席曰席也皆坐曰某在斯某在斯曰相师之道与】飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪乐出入令奏钟鼓【乐出入谓笙歌舞者及其器】凡乐官掌其政令聴其治讼 大胥比乐官【比犹校也杜子春云次比乐官也郑大夫读比为庀庀具也録具乐官】展乐器【展谓陈数之】凡祭祀之用乐者以鼓征学士【击鼔以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警众】 大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【击拊瞽乃歌也故书拊为付郑司农云登歌歌者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊登歌下管贵人声也谓拊形如鼔以韦为之着之以穅】下管播乐器令奏鼔朄【鼔朄管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下朄小鼓也先击小鼔乃击大鼓小鼔为大鼔先引故曰朄朄读为导引之引谓鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼔】大飨亦如之大射帅瞽而歌射节【射节主歌驺虞】凡国之瞽蒙正焉【从大师之政教】 小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐大师令奏郑司农云拊者击石】下管击应鼓【应鼙也应与朄及朔皆小鼔也其所用别未间】彻歌【于有司彻而歌雍】大飨亦如之凡小祭祀小乐事鼓朄【如大师郑司农云朄小鼔名】掌六乐声音之节与其和【和錞于】 眡了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【详见乐器】掌大师之县【大师当县则为之】凡乐事相瞽【相谓扶工】賔射皆奏其钟鼔【击朄以奏之其登歌大师自奏之】 磬师教缦乐燕乐之钟磬【杜子春读缦为怠慢之慢谓缦读谓缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬】凡祭祀奏缦乐 钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈】凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【以钟鼓者先击钟次击鼔以奏九夏夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当为纳祴读为陔鼔之陔王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也梁思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执亿曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令徳以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具】凡祭祀飨食奏燕乐【以钟鼓奏之】掌鼙鼓缦乐【鼔读如荘王鼔之鼔谓作缦乐击鼙以和之】 笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙】燕乐亦如之 镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之 韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之【舞之以东夷之舞】大飨亦如之 旄人掌教舞散乐舞夷乐【散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞】凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐 鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌【四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁诗云以雅以南是也王者必作四夷之乐一天下也言与其声歌则云乐者主于舞】祭祀则龡而歌之【吹之以管籥为之声】燕亦如之 【并春宫】 天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之【将谓执以将命柷鼗皆所以节乐 王制】
右乐事 雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也 易】有瞽始作乐而合乎祖也【诗序】有瞽有瞽在周之
庭【瞽乐官无目者也序以此为始作乐而合乎祖之诗两句总序其事也】设业设虡崇牙树羽应田县鼓鞉磬柷圉既备乃奏箫管备举【业虡崇牙见灵台篇树羽置五采之羽于崇牙之上也应小鞞田大鼓也郑氏曰田当作朄小鼓也县鼔周制也夏后氏足鼓殷楹鼓周县鼓鞉如鼓而小有柄两耳持其柄而摇之则旁耳还自击磬石磬也柷状如漆桶以木为之中有椎连底挏之令左右击以起乐者也圉亦作敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之以止乐者也箫编小竹管为之管如篴并两而吹之者也】喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听我客戾止永观厥成【我客二王后也观视也成乐阕也如箫韶九成之成独言二王后者犹言虞賔在位我有嘉客盖尤以是为盛耳 周颂】 歌者在堂上舞者在堂下何歌者象徳儛者象功君子上徳而下功降神之乐在上何为鬼神举故书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格所以用鸣球搏拊者何鬼神清虚贵净贱铿锵也 王者食所以有乐何乐食天下之太平富积之饶也明天子至尊非功不食非徳不饱乐元语曰受命而六乐乐先王之乐明有法也与其所自作明有制典四夷之乐明徳广及之也故南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧东夷之乐曰离合观之乐儛于堂四夷之乐陈于右以文得之持羽毛儛以武得之持干戚儛也乐元语曰东夷之乐持矛舞助时生也南夷之乐持羽舞助时养也西夷之乐持防舞助时煞也北夷之乐持干儛助时藏也先王推行道徳和调隂阳覆被夷狄故夷狄安乐来朝中国于是作乐乐之制夷狄乐不制夷狄礼何以为礼者身当履而行也夷狄之人不能行礼乐者圣人作为以乐之耳故有夷狄乐也【并白虎通】 昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也明堂位】 晋悼公十二年公伐郑郑伯嘉来纳女工妾三十人女乐二八【嘉郑僖公子简公也女美女工乐师传曰赂晋以师恺师触师蠲是也妾给使者工妾凡三十人女乐今伎女也八人为佾备八音也或云女工有技巧者也与传相违失之矣贾侍中云妾女乐也下别有女乐二八则贾君所云似非也】歌钟二肆【歌钟歌时所奏肆列也凡县钟磬全为肆半为堵】及寳鏄【鏄小钟也寳郑所寳也】公赐魏绛女乐一八歌钟一肆曰子教寡人和戎翟而正诸华于今八年七合诸侯寡人无不得志请与子共乐之【国语晋语】魏绛于是乎始有金石之乐礼也【礼大夫有功则赐乐防十一年左氏传】 太师挚适齐【太师鲁乐官之长挚其名也】亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦【亚饭以下以乐侑食之官干缭缺皆名也】鼓方叔入于河【鼔击鼔者方叔名河河内】播鼗武入于汉【播摇也鼗小鼔两旁有耳持其柄而摇之则旁耳还自击武名也汉汉中】少师阳击磬防入于海【少师乐官之佐阳防二人名防即孔子所从学琴者海海岛也 此记贤人之隠遁以附前章然未必夫子之言也张子曰周衰乐废夫子自卫反鲁一尝治之其后伶人贱工识乐之正及鲁益衰三桓僭妄自太师以下皆知散之四方逾河蹈海以去乱圣人俄顷之助功化如此如有用我期月而可岂虚语哉 论语】
礼书纲目卷八十一
钦定四库全书
礼书纲目卷八十二 婺源江永撰
钟律 乐二
补
伏羲氏作易纪阳气之初以为律法【刘昭续后汉志】 黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之隂【应劭曰大夏西戎之国也】取竹于嶰谿之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之宫【孟康曰嶰溪昆仑之北谷名也灼曰取谷中之竹生而内孔外内厚薄自然均者截以为筩不复加削刮也师古曰黄钟之宫律之最长者】制十二筩以聴凤皇之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟律吕之本【师古曰比合也可以生之谓上下相生也十一管皆生于黄钟之宫故曰律吕之本 前汉律歴志 吕氏春秋与此小异见上篇】 大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗蕤賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹也之以八音乃可得而观之矣金钟鏄也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也 其言相生之法及十二律之长见后 春官】
右造律
郑康成曰黄钟长九寸大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十【周礼大师注月令注同】 司马迁曰黄钟长八寸七分一【朱子曰七当作十】大吕七寸五分三分一【朱子曰一当作二 蔡元定曰七寸五分三分二强四百五】大蔟七寸七分二【朱子曰七当作十】夹钟六寸一分三分一【朱子曰一当作七 蔡曰六寸七分三分一强一百九十八】姑洗六寸七分四【朱子曰七当作十】仲吕五寸九分三分二【蔡曰强五百八十一】蕤賔五寸六分三分一【朱子曰一当作二 蔡曰五寸六分三分二强四百八十六】林钟五寸七分四【朱子曰七当作十】夷则五寸四分三分二【朱子曰四分字衍 蔡曰五寸三分二弱二百一十六】南吕四寸七分八【朱子曰七当作十】无射四寸四分三分二【蔡曰强六百二 今按当云强六百一十八】应钟四寸二分三分二【史记律书 生钟分之法见后 朱子曰按郑氏与太史公説不同太史二説又自为异而今皆取之且以郑先于马者郑氏之言分寸审度之正法也太史之言欲其便于损益而为假设之权制也盖管律之长以九为本上下相生以三为法而郑氏所用正法破一寸以为十分而其下破分为厘破厘为毫破毫为丝破丝为忽皆必以十为数则其数中损益之际皆有余分虽有巧歴终不能尽是以自分而下遂不可析而直以九相乗歴十二管至破一寸以为一万九千余分而后畧可得而记焉然亦苦于难记而易差终不若太史公之法为得其要而易考也盖其以子为一而十一三之以至于亥则得十七万七千一百四十七筭而子为全律之数亥为全律之实可知矣以寅为子之寸数而酉为寸法则其律有九寸可知矣以辰为子之分数而未为分法则其寸有九分可知矣以午为子之厘数而已为厘法则其分有九厘可知矣以申为子之毫数而夘为毫法则其厘有九毫可知矣以戌为丝数而丑为丝法则毫有九丝可知矣下而为忽亦因丝而九之虽出权宜而不害其得乎自然之数以之损益则三分之数整齐简直易记而不差也其曰黄钟八寸十分一者亦放此意但以正法之数合其权法之分故不同耳其实则不异也又曰史记律数十误作七者五皆误屈其下垂之笔本司马贞沈括之説其夹防夷三律误字则今以筭得之】 朱子曰今依史记生钟法约定分厘毫丝忽皆以十为九而止黄钟九寸林钟六寸太蔟八寸南吕五寸三分【凡言分者皆九分寸之一】姑洗七寸一分应钟四寸六分六厘【凡言厘者皆九分分之一】蕤賔六寸二分八厘大吕八寸三分七厘六毫【凡言毫者皆九分厘之一】夷则五寸五分五厘一毫夹钟七寸四分三厘七毫三丝【凡言丝者皆九分毫之一】无射四寸八分八厘四毫八丝中吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【凡言忽者皆九分丝之一】 郑康成曰凡律空围九分【月令注 蔡邕月令章句曰黄钟之管长九寸径三分其余皆称短虽大小围数无増减又邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分又韦昭国语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉 今按蔡韦皆言径三分误也邕谓余律围数无増减则是孟康注汉书围皆随长而减误也孟説见后篇】 朱子曰黄钟之管长九寸围九分径三分四厘六毫【今按此用胡琼之説然算术亦未密也】 蔡元定曰黄钟长九寸空围九分积八百一十分【以汉志斛铭文定】
右十二律长围径之数【汉志説见后篇】
班固曰太极元气函三为一行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七【汉志】 司马迁生黄钟术曰置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之宫【律书】 蔡元定曰子一黄钟之律丑三为丝法寅九为寸数夘二十七为毫法辰八十一为分数巳二百四十三为厘法午七百二十九为厘数未二千一百八十七为分法申六千五百六十一为毫数酉一万九千六百八十三为寸法戌五万九千四十九为丝数亥一十七万七千一百四十七黄钟之实【蔡曰黄钟九寸以三分为损益故以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳夘丑六隂辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为厘九厘为分九分为寸九寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为厘者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也】 又曰十二律之实子黄钟十七万七千一百四十七丑林钟十一万八千九十八寅太蔟十五万七千四百六十四夘南吕十万四千九百七十六辰姑洗十三万九千九百六十八巳应钟九万三千三百一十二午蕤賔十二万四千四百一十六未大吕十六万五千八百八十八申夷则十一万五百九十二酉夹钟十四万七千四百五十六戌无射九万八千三百四亥仲吕十三万一千七十二
右黄钟十一律之实
司马迁曰生钟分子一分【蔡元定曰一为九寸 朱子曰黄钟全律之数凡十七万七千一百四十七算】丑三分二【蔡曰一为三寸 朱子曰以参乗子数得三为子之丝法又三分子数而去一得二为林钟林钟未律丑之冲也凡隂律放此凡一十一万八千九十八算】寅九分八【蔡曰一为一寸 朱子曰以三乗三得九为子之寸数又三分二而益一得八为太簇凡一十五万七千四百六十四算】夘二十七分十六【蔡曰三为一寸一为三分 朱子曰以三乗寅上数得二十七为子之毫法又三分寅下数而去一得此下数为南吕凡一十万四千九百七十六算】辰八十一分六十四【蔡曰九为一寸一为一分 朱子曰以三乗夘上数得此上数为子之分数又三分夘下数而益一得此下数而为姑洗凡一十三万九千九百六十八算】巳二百四十三分一百二十八【蔡曰二十七为一寸三为一分一为三厘朱子曰以三乗辰上数得此上数为子之厘法又三分辰下数而去一得此下数为应钟凡九万三千三百一十二算】午七百二十九分五百一十二【蔡曰八十一为一寸九为一分一为一厘朱子曰以三乗巳上数得此上数为子之厘数又三分巳下数而益一得此下数为蕤賔凡一十二万四千四百一十六算】未二千一百八十七分一千二十四【蔡曰二百四十三为一寸二十七为一分三为一厘一为三毫朱子曰以三乗午上数得此上数为子之分法又三分午下数而去一得此下数为大吕凡一十六万五千】
【八百八十八算】申六千五百六十一分四千九十六【蔡曰七百二十九为一寸八十一为一分九为一厘一为一毫 朱子曰以三乗未上数得此上数为子之毫数又三分未下数而益一得此下数为夷则凡一十一万五百九十二算】酉一万九千六百八十三分八千一百九十二【蔡曰二千一百八十七为一寸二百四十三为一分二十七为一厘三为一毫一为三丝 朱子曰以三乗申上数得此上数为子之寸法又三分申下数而去一得此下数为夹钟凡一十四万七千四百五十六算】戌五万九千四十九分三万二千七百六十八【蔡曰六千五百六十一为一寸七百二十九为一分八十一为一厘九为一毫一为一丝 朱子曰以三乗酉上数得此上数为子之丝数又三分酉下数而益一得此下数为无射凡九万八千三百四算】亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六【蔡曰一万九千六百八十三为一寸二千一百八十七为一分二百四十三为一厘二十七为一毫三为一丝一为三忽 朱子曰以三乗戌上数得此上数为子之实又三分戌下数而去一得此下数为仲吕凡一十三万一千七十二算 律书】
右黄钟生十一律
司马迁生黄钟术曰以下生者倍其实三其法上生者四其实三其法【律书】 班固曰黄钟三分损一下生林钟三分林钟益一上生太蔟三分太蔟损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应钟三分应钟益一上生蕤賔三分蕤賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损一下生仲吕【今按大吕夹钟仲吕三律皆用倍数】隂阳相生自黄钟始而左旋八八为五【前汉志今按上下相生当以律书汉前后志为正吕氏春秋淮南子郑周礼注韦昭国语注杜佑通典及朱子律寸新旧二法皆云蕤賔夷则无射上生大吕夹钟仲吕下生与史汉之説不同虽大吕夹钟仲吕三律用倍数则一然诸家皆以数之多寡为生之上下蔡氏谓其律吕隂阳皆错乱无伦非相生之本法者其説是也今除史汉以外惟存郑氏之説以备观考也他不尽録】 郑康成曰十二律相生以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣【大师注】
右十二律三分损益上下相生
黄钟正律十七万七千一百四十七全九寸半无变律十七万四千七百六十二【小分四百八十六】全八寸七分八厘一毫六丝二忽不用半四寸三分八厘五毫三丝一忽林钟正律十一万八千九十八全六寸半三寸不用
变律十一万六千五百八【小分三百二十四】全五寸八分二厘四毫一丝一忽三初半二寸八分五厘六毫五丝六初太蔟正律十五万七千四百六十四全八寸半四寸
变律十五万五千三百四十四【小分四百三十二】全七寸八分二毫四丝四忽七初不用半三寸八分四厘五毫六丝六忽八初 南吕正律十万四千九百七十六全五寸三分半二寸六分不用变律十万三千五百六十三【小分四十五】全五寸二分三厘一毫六丝一初六秒半二寸五分六厘七丝四忽五初三秒 姑洗正律十三万九千九百六十八全七寸一分半三寸五分变律十三万八千八十四【小分六十】全七寸一厘二毫二丝二初二秒不用半三寸四分五厘一毫一丝一初一秒 应钟正律九万三千三百一十二全四寸六分六厘半二寸三分三厘不用变律九万二千五十六【小分四十】全四寸六分七毫四丝三忽一初四秒【余一算】半二寸三分三毫六丝六忽六秒强不用 蕤賔正律【已下六律之实并见上黄钟十一律之实章】全六寸二分八厘半三寸一分四厘 大吕正律全八寸三分七厘六毫半四寸一分八厘三毫 夷则正律全五寸五分五厘一毫半二寸七分二厘五毫 夹钟正律全七寸四分三厘七毫三丝半三寸六分六厘三毫六丝 无射正律全四寸八分八厘四毫八丝半二寸四分四厘二毫四丝 仲吕正律全六寸五分八厘三毫四丝六忽半三寸二分八厘六毫二丝三忽【朱子钟律蔡氏新书参定】
右十二律正变倍半之法 杜佑曰十二律长短相生一终于仲吕又制十二钟以凖十二律之正声又鳬氏为钟以律计自倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如黄钟之管正声九寸子声则四寸半也【朱子曰十二正律各有一定之声而旋相为宫则五声初无定位当髙者或下当下者或髙则宫商失序而声不谐和故取其半律以为子声当上生而所生者短则下取此声以为用然以三分损益之法计之则亦适合下生之数而自此律又以其正律下生则复得其本法而于半律又合上生之数此唯杜氏言之而它书不及也黄钟当以四寸半为半律而前以为无者以九分之寸析至初秒终无可纪之数也林南应不用者相生之不及也此又杜氏所未言故详着之】又上下相生之法者以仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一【朱子曰不及正律九寸之数】得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六【朱子曰以为黄钟之变律】半之得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟【朱子曰以为黄钟变律之子声 又曰本数犹用十分之寸计之尚为繁冗今以九分之寸更定见于上而于此存其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律【朱子曰蕤賔以下仲吕上生之所不及故无变律而唯黄太姑林南应有之计正变通十八律各有半声为三十六声其间又有八声虽有而无所用实计二十八声而已杜氏又言变律上下相生以至仲吕则是又当増十二声而合为四十八声似太过而无所用也今雅乐俗乐皆有四清声其原盖出于此然既欠八声且无变律则其法又太踈畧而用有不周矣览者详之】
宫为土为君最下最浊商为金为臣次下次浊角为木为民髙下清浊之间徴为火为事次髙次清羽为水为物最髙最清【朱子钟律】
右五声 月令春其音角【谓乐噐之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调乐记曰角乱则忧其民怨凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽】夏其音徴【三分宫去一以生徴徴数五十四属火者以其微清事之象也夏气和则徴声调乐记曰徴乱则哀其事勤】中央土其音宫【声始于宫宫数八十一属土者以其最浊君之象也季夏之气和则宫声调乐记曰宫乱则荒其君骄】秋其音商【三分徴益一以生商商数七十二属金者以其浊次宫臣之象也秋气和则商声调乐记曰商乱则陂其官壊】冬其音羽【三分商去一以生羽羽数四十八属水者以为最清物之象也冬气和则羽声调乐记曰羽乱则危其财匮】 宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣【详见乐记】 伶州鸠曰大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【详见乐记】
司马迁曰律数九九八十一以为宫三分去一五十四以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角【律书】
右律生五声 管子曰凡将起五音凡首【谓音之揔先也】先主一而三之四开以合九九【一而三之即四也以是四开合于五音九也又九之为八十一也】以是生黄钟小素之首以成宫【素本宫八十一数生黄钟之宫为五音之本】三分而益之以一为百有八为徴【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是为徴数 朱子曰百有八半之则为五十四】有三分而去其乗适足以是生商【乗亦三分之一也三分百八而去一余七十二是商之数也】有三分而复于其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合为九十六是羽之数也 朱子曰九十六半之则为四十八】有三分而去其乗适足以是成角【三分九十六去其一分余六十四是角之数管子地员】 杜佑曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乗为管之数其増减之法又以三为度以上生者皆三分益一以下生者皆三分去一宫生徴【三分宫数八十一分各二十七下生去一去二十七余五十四以为徴故徴数五十四也】徴生商【三分徴数五十四分各十八上生者加一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也】商生羽【三分商数七十二分各二十四下生者去一去二十四余四十八以为羽故羽数四十八也】羽生角【三分羽数四十八分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以为角故角数六十四也】此五声大小之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之故辰各有五声合为六十声是十二律之正声也【朱子曰沈括疑史记此説止是黄钟一均之数非众律之通法今详通典云十一辰宫商之法亦如之盖若以十一律为宫亦用此数以乗本律之分数而损益之如林钟为均则以八十一为五十四二十七为十八之类也 通典】
变宫声四十二【小分六 羽后宫前】变徴声五十六【小分八 角后徴前 钟律新书参定】
右变声 汉志引舜曰予欲闻六律五声八音七始咏 晏子曰五声六律七音八风九歌以相成也【左氏传】 韦昭曰周有七音黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴【国语注 朱子曰后汉志説与此同此説盖以黄钟为法余律凖此】 杜佑曰殷已前但有五音自周以来加文武二声谓之为七音五声为正二声为变者是也【通典注】 淮南子曰姑洗生应钟比于正音故为和应钟生蕤賔不比于正音故为缪【朱子曰五声相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫然其数三分损一毎分各得二十有一尚余一分不可损益故五声之正至此而穷若欲生之则须更以所余一分析而为九损其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成变宫之数又自变宫隔八上生当得徴前一位其数五十有六余九分分之八以为变徴正合相生之法自此又当下生则又余二分不可损益而其数又穷故立均之法至于是而终焉然而一变但为和缪已不得为正声矣】
宫 商 角 变徴徴 羽 变宫
第一宫 黄【正】太【正】 姑【正】蕤【正】林【正】 南【正】应【正】第二宫林【正】南【正】 应【正】大【正半】太【正半】 姑【正半】蕤【正半】第三宫太【正】 姑【正】蕤【正】夷【正】 南【正】 应【正】 大【正半】第四宫 南【正】应【正】大【正半】夹【正半】姑【正半】蕤【正半】 夷【正半】第五宫 姑【正】蕤【正】 夷【正】 无【正】 应【正】 大【正半】 夹【正半】第六宫 应【正】大【正半】 夹【正半】 仲【正半】蕤【正半】夷【正半】无【正半】第七宫 蕤【正】 夷【正】 无【正半】黄【变半】大【正半】夹【正半】 仲【正半】第八宫 大【正】夹【正】 仲【正】 林【变】 夷【正】 无【正】 黄【变半】第九宫 夷【正】 无【正】黄【变半】太【变半】 夹【正半】 仲【正半】林【变半】第十宫夹【正】 仲【正】 林【变】 南【变】无【正】黄【变半】太【变半】第十一宫 无【正】 黄【变半】太【变半】 姑【变半】仲【正半】林【变半】南【变半】第十二宫 仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】右旋宫八十四声圗【钟律新书参定 正律墨书正律之半朱书变律朱书变律之半墨书】 舜典曰律和声 五声六律十二管还相为宫也【疏曰十二辰各自为宫一宫各有五声十二管相生之次至中吕而止凡六十声 朱子曰按孔氏以本文但云五声十二管故不及二变而止为六十声今增入二变二十四声合为八十四声自唐以来法皆如此云 礼运】 黄钟为宫则太蔟姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽防不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊无与竝也【朱子曰此言黄钟唯于本宫用正律若它律为宫则黄钟之为商角徴羽二变者皆但用其变律而正律不复与之为役也此与通典变律之説相发明而本志所言有未尽者 前汉志】
为宫为商为角为徴为羽【十二管自本律之外为他律之四声者合其律为调】
黄 于本律于无于夷于中 于夹【以上黄宫五调各用本均七声而以黄钟起调黄钟毕曲余律放此】大 本律 应 南 蕤 姑
太 本律 黄 无 林 中
夹 本律 大 应 夷 蕤
姑 本律 太 黄 南 林
中 本律 夹 大 无 夷
蕤 本律 姑 太 应 南
林 本律 中 夹 黄 无
夷 本律 蕤 姑 大 应
南 本律 林 中 太 黄
无 本律 夷 蕤 夹 大
应 本律 南 林 姑 太
右六十调圗【朱子曰六十调即前旋宫圗内六十声也其二变二十四声非五声之正不可为调故止于六十也】
候气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为案每律各一律卑外髙从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端按厯而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚【后汉志】 其升阳之数在冬至则黄钟九寸【升五分一厘三毫】大寒则大吕八寸三分七厘六毫【升三分七厘六毫】雨水则太蔟八寸【升四分五厘一毫六丝】春分则夹钟七寸四分三厘七毫三丝【升三分三厘七毫三丝】谷雨则姑洗七寸一分【升四分五毫四丝三忽】小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽【升三分三毫四丝六忽】夏至则蕤賔六寸二分八厘【升二分八厘】大暑则林钟六寸【升三分三厘四毫】处暑则夷则五寸五分五厘五毫【升二分五厘五毫】秋分则南吕五寸三分【升三分四毫一丝】霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝【升二分二厘四毫八丝】小雪则应钟四寸六分六厘【律吕新书】
右候气
度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣【师古曰子谷犹言谷子秬即黒黍也中者不大不小也言取黒黍谷子大小中者率为分寸也 汉志】
右审度
量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其概合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣【孟康曰概欲其直故以水平之井水清清则平也师古曰概所以概平斗斛之上者也嘉善也】其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象也其圜象规其重二钧声中黄钟之宫【汉志】
右嘉量
衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也【权者铢两斤钧石也所以秤物平施知轻重也】本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石五权之制以义起之以物钧之其余小大之差以轻重为冝圜而环之令之肉倍好者【孟康曰谓锤之形如环也如淳曰体为肉孔为好】周旋无端终而复始无穷已而五权谨矣【汉志】
右谨权衡
钟律义 乐三
补
管子曰凡聴徴如负猪豕觉而骇凡聴羽如鸣马在树【马疑当作鸟】凡聴宫如牛鸣窌中凡聴商如离羣羊凡聴角如雉登木以鸣音疾以清【以鸣下木字疑衍 地员】 司马迁曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隠而爱人闻徴音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼【史记】汉志曰商之为言章也物成孰可章度也角触也物
触地而出载芒角也宫中也居中央畅四方唱始施生为四声纲也徴祉也物盛大而緐祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声者中于宫触于角祉于徴章于商宇于羽故四声为宫纪也协之五行则角为木五常为仁五事为貌商为金为义为言徴为火为礼为视羽为水为智为聴宫为土为信为思以君臣民事物言之则宫为君商为臣角为民徴为事羽为物唱和有象故言君臣位事之体也五声之本生于黄钟之律九寸为宫或损或益以防商角徴羽九六相生隂阳之应也 王将铸无射【王景王也】问律于伶州鸠【律钟律也】对曰律所以立均出度也【律谓六律六吕也阳为律隂为吕六律黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射也六吕林钟中吕夹钟大吕应钟南吕也均者均钟木长七尺有繋之以均钟者度谓钟之大小清浊也汉大予乐官有之】古之神瞽考中声而量之以制【神瞽古乐正知天道者也死以为乐祖祭于瞽宗谓之神瞽考合也谓合中和之声而量度之以制乐也】度律均钟百官轨仪【均平也轨道也仪法也度律度律吕之长短以平其钟和其声以立百事之道法也故曰律度量衡于是乎生】纪之以三【三天地人古者纪声合乐以舞天神地祗人鬼故能神人以和 朱子曰此疑谓三分损益之法】平之以六【平之以六律也上章曰律以平声】成于十二【十二律吕也隂阳相扶律取妻而吕生子上下相生之数备也】天之道也【天之大数不过十二】夫六中之色也故名之曰黄钟【十一月黄钟干初九也六者天地之中天有六气降生五味天有六母地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道黄钟初九六律之首故以六律正色为黄钟之名重元正始之义也黄钟阳之变也管长九寸径三分围九分律长九寸因而九之九九八十一故黄钟之数立而为宫法云九寸之六得林钟初六六吕之首隂之变管长六寸六月之律坤之始也故九六隂阳夫妇子母之道是以初九为黄钟黄中之色也钟之言阳气钟聚于下也 朱子曰六字之义注虽粗通然似亦太牵合矣下章汉志正作黄字而其他説亦多出此疑此六字本是黄字刘歆时尚未误至韦昭作注时乃灭其上之半而为六耳又注云九寸之一亦疑有误当是去其三分之一】所以宣养六气九徳也【宣徧也六气隂阳风雨晦明也九徳九功之徳水火金木土谷正徳利用厚生十一月阳伏于下物始萌于五声为宫含元处中所以徧养六气九徳之本也】由是第之【由从也第次也次其月也】二曰太蔟【正月太蔟干九二也管长八寸法云九分之八太蔟言阳气太蔟达于上】所以金奏赞阳出滞也【赞佐也贾唐云太蔟正声为商故为金奏所以佐阳发出滞伏也明堂月令正月蛰虫始震】三曰姑洗所以修洁百物考神纳賔也【三月姑洗干九三也管长七寸一分律长七寸九分寸之一姑洁也洗濯也考合也言阳气养生洗濯枯秽改柯易叶也于正声为角是月百物修洁故用之宗庙合致神人用之享宴可以纳賔也】四曰蕤賔所以安靖神人献酬交酢也【五月蕤賔干九四也管长六寸三分律长六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言隂气为主委蕤于下阳气盛长于上有似于賔主故可用之宗庙賔客以安静神人行酬酢也酬劝酢报也】五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也【七月夷则干九五也管长五寸六分律长五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也则法也言万物既成可法则也故可以咏歌九功之则成民之志使无疑贰也】六曰无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪也【九月无射干上九也管长四寸九分律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四宣徧也轨道也仪法也九月阳气上升隂气收藏万物无射见者故可以徧布前哲之令徳示民道法也】为之六间以沈伏而黜散越也【六间六吕在阳律之间沈滞也黜去也越也吕隂律所以侣间阳律成其功发滞伏之气而去散越者也伏则不宣散则不和隂阳序次风雨时至所以生物者也】元闲大吕助宣物也【十二月大吕坤六四也管长八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之为八寸分寸之一百四下生律元一也隂繋于阳以黄钟为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义也大吕助阳宣散物也天气始于黄钟萌而赤地受之于大吕牙而白成黄钟之功也】二闲夹钟出四隙之细也【二月夹钟坤六五也管长七寸四分律长三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十三倍之为七寸分寸之一千七十五隙间也夹钟助阳钟聚曲细也四隙四时之间气微细者春为春中万物始生四时之气皆始于春春发而出之三时奉而成之故夹钟出四时之微气也】三间中吕宣中气也【四月中吕坤上六也管长六寸六分律长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之为六寸分寸之万二千九百七十四阳气起于中至四月宣散于外纯干用事隂闭藏于内所以助阳成功也故曰正月正阳之月也】四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也【六月林钟坤初六也管长六寸律长六寸林众盛也钟聚也于正声为徴展审也俾使也肃速也纯大也恪敬也言时务和审百事无有伪诈使莫不任其职事速其功大敬其职事也】五间南吕賛阳秀也【八月南吕坤六二也管长五寸三分律长五寸三分寸之一不荣而实曰秀南任也隂任阳事助成万物賛佐也】六间应钟均利噐用俾应复也【十月应钟坤六三也管长四寸七分律长四寸二十七分寸之二十言隂应阳用事万物钟聚百嘉具备时务均利百官器用程度庶品使皆应其礼复其常也月令孟冬命工师効功陈祭噐按程度母作淫巧以荡上心必功致为上也】律吕不易无奸物也【律吕不变易其正各顺其时则神无奸行物无害生也】细钧有钟无鏄昭其大也【细细声谓角徴羽也钧调也钟大钟鏄小钟也昭明也有钟无鏄为两细不相和故以钟为节节明其大者以大平细】大钧有鏄无钟【大谓宫商也举宫商而但有鏄无钟为两大不相和故去钟而用鏄以小平大】甚大无鏄鸣其细也【甚大谓同尚大声也则又去鏄独鸣其细细谓丝竹革木】大昭小鸣和之道也【大声昭小声鸣和平之道也】龢平则久【久可久乐也】久固则纯【固安也可久则安安则纯也孔子曰从之纯如也】纯明则终【终成也书曰箫韶九成】终复则乐【终复终则复奏故乐】所以成政也【言政象乐也】故先王贵之【贵其和平可以移风易俗】王曰七律者何【周有七音王问七音之律意谓七律为音器用黄钟为宫大蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴】对曰昔武王伐殷嵗在鹑火【嵗嵗星也鹑火次名周分野也从栁九度至张十七度为鹑火谓武王始发师东行时殷之十一月二十八日戊子于夏为十月是时嵗星在张十三度张鹑火也】月在天驷【天驷房星也谓戊子日月宿房五度】日在析木之津【津天汉也析木次名从尾十度至斗十一度为析木其间为汉津谓戊子日日宿箕七度】辰在斗柄【辰日月之防斗柄斗前也谓戊子后三日得周正月辛夘朔于殷为十二月夏为十一月是日月合在斗前一度】星在天鼋【星辰星也天鼋次名一曰枵从须女八度至危十五度为天鼋谓周正月辛夘朔二日壬辰辰星始见三日癸巳武王发行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首】星与日辰之位皆在北维【星辰星辰星在须女日在析木之津辰在斗柄故皆在北维北维北方水位也】颛顼之所建也帝喾受之【建立也颛顼帝喾所代也帝喾周之先祖后稷所出也礼祭法曰周人禘喾而郊稷颛顼水徳之王立于北方帝喾木徳故受之于水今周亦木徳当受殷之水犹帝喾之受颛顼也】我姬氏出自天鼋【姬氏周姓天鼋即枵齐之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之后齐女也故言出于天鼋有逢伯陵因之蒲姑氏因之而后大公因之又曰有星出于须女姜氏任氏实守其地】及析木者有建星及牵牛焉【从斗一度至十一度分属析木日辰所在也建星在牵牛间谓从辰星所在须女天鼋之首至析木之分歴建星及牵牛皆水宿言得水类也】则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也【皇君也生曰母死曰妣太姜大王之妃王季之母姜女也女子谓昆弟之子男女皆曰侄伯陵太姜之祖有逢伯陵也逢公伯陵之后太姜之侄殷之诸侯封于齐地齐地属天鼋故祀天鼋死而配食为其神主故云冯冯依也言天鼋乃皇妣家之所冯依非但合于水木相承而已又我实出于水家周道起于太王故本于太姜】嵗之所在则我有周之分野也【嵗星在鹑火鹑火周之分野嵗星所在利以伐人】月之所在辰马农祥也【辰马谓房心星也心星所在大辰之次为天驷驷马也故曰辰马言月在房合于农祥也祥犹象也房星晨正而农事起故谓之农祥】我太祖后稷之所经纬也【稷播百谷故农祥后稷之所经纬也晋语曰辰以成善后稷是相】王欲合是五位三所而用之【王武王也五位嵗月日星辰也三所逢公所冯神周分野所在后稷所经纬也】自鹑及驷七列也【鹑鹑火之分张十三度驷天驷房五度嵗月之所在从张至房七列合七宿谓张翼轸角亢氐房之位】南北之揆七同也【七同合七律也揆度也嵗在鹑火午辰星在天鼋子鹑火周分野天鼋及辰水星周所出自午至子其度七同也】凡神人以数合之以声昭之【凡凡合神人之乐也以数合之谓取其七也以声昭之用律调音也】数合声龢然后可同也【同谓神人相应】故以七同其数而以律龢其声于是乎有七律【七同其数谓七列七同七律也律和其声律有隂阳正变之声】王以二月癸亥夜陈未毕而雨【二月周二月四日癸亥至牧野之日夜陈师陈师未毕而雨雨天地人神叶同之应也】以夷则之上宫毕之【夷平也则法也夷则所以平民无贰也上宫以夷则为宫声夷则上宫也故以毕陈周礼大师执同律以聴军声而诏吉凶一曰阳气在上故曰上宫】当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽【长谓先用之也辰时也辰日月之会斗柄也当初陈之时周二月昏斗建丑而斗柄在戌上下临其时名其乐为羽羽翼其众也】所以藩屏民则也【屏蔽也羽之义取能藩蔽民使中法则也】王以黄钟之下宫布戎于牧之野【布戎陈兵也谓夜陈之晨旦甲子昧爽左杖黄钺右秉白旄时也黄钟所以宣养气徳使皆自勉尚桓桓也黄钟在下故曰下宫】故谓之厉所以厉六师也【名此乐为厉者所以厉六军之众也】以大蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辠【商纣都也文文王也底至也既杀纣入商之都发号施令以昭明文王之徳致纣之多辠太蔟所以赞扬出滞盖谓释箕子之囚散鹿防之财发钜桥之粟也太蔟在下故曰下宫】故谓之宣所以宣三王之徳也【三王太王王季文王也】反及嬴内以无射之上宫布宪施舍于百姓【嬴内地名宪法也施施惠舍舍辠也无射所以宣布哲人之令徳示民轨仪无射在上故曰上宫】故谓之嬴乱所以优柔容民也【乱治也柔安也 周语】 汉志曰律十有二阳六为律隂六为吕律以统气类物吕以旅阳宣气黄钟黄者中之色君之服也钟者种也天之中数五【韦昭曰一三在上七九在下】五为声声上宫五声莫大焉地之中数六【韦昭曰二四在上八十在下】六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孳萌万物【师古曰孳读与滋同滋益也萌始生】为六气元也以黄色名元气律者着宫声也宫以九唱六【孟康曰黄钟阳九林钟隂六言阳唱隂和】变动不居周流六虚始于子在十一月大吕吕旅也言隂大吕助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月大蔟族奏也言阳气大奏地而达物也【师古曰奏进也】位于寅在正月夹钟言隂夹助大族宣四方之气而出种物也位于夘在二月姑洗洗洁也言阳气洗物辜絜之也【孟康曰辜必也必使之絜也】位于辰在三月中吕言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于已在四月蕤賔蕤继也賔导也言阳始导隂气使继养物也位于午在五月林钟林君也言隂气受任助蕤賔君主种物使长大楙盛也【师古曰种物种生之物楙古茂字也】位于未在六月夷则则法也言阳气正法度而使隂气夷当伤之物也【师古曰夷亦伤】位于申在七月南吕南任也言隂气旅助夷则任成万物也位于酉在八月无射射厌也言阳气究物而使隂气毕剥落之终而复始亡厌已也位于戌在九月应钟言隂气应亡射该臧万物而杂阳阂种也【孟康曰阂臧塞也隂杂阳气臧塞为万物作种也晋灼曰外开曰阂】位于亥在十月【朱子曰十二律之名必有深指然国语汉志所言如此支离附合恐非本真今姑存之不足深究也】 孟子曰师旷之聪不以六律不能正五音圣人既竭耳力焉继之以六律正五音不可胜用也 司马迁曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必効 班固曰至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定 刘昭曰截管为律吹以攷声列以候气道之本也【续后汉志】 汉志曰易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置终天之数得八十一以天地五位之合终于十者乗之为八百一十分应歴一统千五百三十九嵗之章数黄钟之实也由此之义起十二律之周径【孟康曰律孔径三分参天数也围九分终天数也】地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中六数乗之为三百六十分当期之日林钟之实也【孟康曰林钟长六寸围六分以围乗长得三百六十分】人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乗之为六百四十分以应六十四卦太蔟之实也【孟康曰太蔟长八寸围八分为积六百四十分也 今按十二律之围径皆同孟康此注误也】 淮南子曰规始于一一不生故分而为隂阳隂阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物天地三月而为一时三参物三三如九黄钟之九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉律之数六分为雌雄故曰十二钟以副十二月十二各以三成故置一而十一三之为积分十七万七千一百四十七黄钟大数立焉 后汉志术曰阳以圆为形其性动隂以方为节其性静动者数三静者数二以阳生隂倍之以隂生阳四之皆三而一阳生隂曰下生隂生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圆盖方覆六耦承竒之道也
礼书纲目卷八十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷八十三 婺源江永撰
乐器 乐四
补
大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹【详见钟律】 典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器【阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管隂律以铜为管竹阳也铜隂也各顺其性凡十二律故大师职曰执同律以聴军声谓律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之】凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢防声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【故书防作硍杜子春读防为铿锵之铿髙谓钟形容髙也韽读为闇不明之闇筰读为行扈唶唶之唶石如磬石之声郑大夫读防为衮冕之衮陂读为人短罢之罢韽读为鹑防之防郑司农云钟形下当跸正者不髙不下钟形上下正佣谓髙钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下正直则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也逹谓其形微大也逹则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆湼韽之韽韽声小不成也回谓其形微围也回则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄读为甄燿之甄甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之无声】凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【数度广长也齐量侈弇之所容】凡和乐亦如之【和谓调其故器也】 小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌【教教瞽曚也出音曰鼓 注详见后】 瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌【播谓发其音】 眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬【眡了播鼗又击磬注详见后】 磬师掌教击磬击编钟【教教眡了也注详见后】 笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎管舂牍应雅以教祴乐【教教眡了也注详见后】 典庸器掌藏乐器 【并春官】 仲夏命乐师脩鼗鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【详见月令】
右总要 八音者何谓也土曰埙竹曰管皮曰鼓匏曰笙丝曰石曰磬金曰钟木曰柷敔此谓八音也法易八卦也乐记曰壎坎音也管艮音也鼓震音也离音也钟兑音也柷敔干音也一説笙柷鼓箫琴埙钟磬也如其次笙在北方柷在东北方鼓在东方箫在东南方琴在南方埙在西南方钟在西方磬在西北方也声五音八何声为本出于五行音为末象八风也【白虎通】 声乐之象鼓大丽钟统实磬防制竽笙箫和管籥发猛埙篪博瑟易良琴妇好歌清尽舞意天道兼鼔其乐之君耶故鼓似天钟似地磬似水竽箫管籥似星辰日月鞉柷拊椌楬似万物曷以知舞之意曰目不自见耳不自闻也然而治俯仰诎信进退迟速莫不防制尽筋骨之力以要钟鼓拊防之节而靡有悖逆者众积謘謘乎【苟子】
垂作钟【世本 山海经云炎帝之孙鼓延始为钟 又传曰黄帝作五声以正五钟一曰青钟大音二曰赤钟心声三曰黄钟洫光四曰景钟昧其眀五曰黒钟黄帝五声既调然后作五行】 黄帝令伶伦与荣猨铸十二钟和五音【详见乐制】 垂之和钟【垂尧之共工也和谓次序其声县也世本作曰垂作钟 眀堂位】 天子左五钟右五钟出撞黄钟左五钟皆应告出也入撞蕤賔右五钟皆应告入也【详乐县章】笙镛以问【详乐制】 大钟谓之镛【书曰笙镛以间亦名鑮音博】其中谓之剽小者谓之栈【尔雅】 六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐【考工记】 凫氏为钟两栾谓之铣【故书栾作乐杜子春云当为栾书亦或为栾铣钟口两角】铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞【此四名者钟体也郑司农云于钟唇之上袪也鼓所击处】舞上谓之甬甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县谓之旋旋虫谓之干【旋属钟柄所以县之也郑司农云旋虫者旋以虫为饰也谓今时旋有蹲熊盘龙兽名辟邪】钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景【带所以介其名也介在于鼓钲舞甬衡之间凡四郑司农云枚钟乳也谓今时钟乳侠鼓与舞毎处有九面三十六】于上之攠谓之隧【攠所击之处攠弊也隧在鼓中窒而生防有似夫隧】十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广【此言钲之径居铣径之八而铣间与钲之径相应鼓间又居铣径之六与舞脩相应舞脩舞径也舞上下促以横为脩从为广舞广四分今亦去径之二分以为之间则舞间之方恒居铣之四也舞间方四则鼓间六亦其方也鼓六钲六舞四此钟口寸者其长十六也钟之大数以律为度广长与圜径假设之耳其铸之则各随钟之制为长短大小也凡言间者亦为从篆以介之钲间亦当六今时钟或无钲间】以其钲之长为之甬长【并衡数也】以其甬长为之围参分其围去一以为衡围【衡居甬上又小】参分其甬长二在上一在下以设其旋【今衡居一分则参分旋亦二在上一在下以旋当甬之中央是其正】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説【説犹意也故书侈作移郑司农云当为侈】钟已厚则石【大厚则声不发】已薄则播【大薄则声散】侈则柞【柞读为咋咋然之咋声大外也】弇则郁【声不舒扬】长甬则震【钟掉则声不正】是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚【言若此则不石不播也鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹大厚皆非也若言鼓外钲外则近之鼓外二钲外一】钟大而短则其声疾而短闻【浅则躁躁易竭也】钟小而长则其声舒而逺闻【深则安安难息】为遂六分其厚以其一为之深而圜之【厚钟厚深谓窐之也其窐围故书圜或作围杜子春云当为圜 同上】钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈】 镈师掌金奏之鼓【详革之属】 磬师掌教击编钟【磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之杜子春读编书之编并春官】 细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也【详钟律义】 徒鼓钟谓之修【尔雅】 鼓人掌教六鼓四金之音声以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相和镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节司马职曰军行鸣镯铙如铃无舌有秉执而鸣之以止击鼓司马职曰鸣铙且却铎大铃也振之以通鼓司马职曰司马振铎 地官】 小师掌六乐声音之节与其和【和錞于春官】 天子夹振之而驷伐【详乐记】 大司马教振旅卒长执铙两司马执铎公司马执镯教大【阅司】马振铎鼓行鸣镯三鼓摝铎鼓退鸣铙且却【详田役】
右金之属 钟之为言动也阴气用事万物动成钟为气用金声也镈者时之气声也节度之所生也君臣有节度则万物昌无节度则万物亡亡与昌正相迫故谓之镈【白虎通】 子夏曰钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣【详乐记】 景王二十三年王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也【详钟律义】王将铸无射而为之大林【贾侍中云无射钟名律中无射也大林无射之覆也作无射而为大林以覆之其律中林钟也或説云铸无射而加以林钟之数益之昭谓下言细抑大陵又曰聴声逺越如此则贾言无射有覆近之矣】单穆公曰不可夫钟不过以动声【动声谓合乐以金奏而八音从之】若无射有林耳不及也【若无射复有大林以覆之无射阳声之细者林钟隂声之大者细抑大陵故耳不能聴及也】夫钟声以为耳也耳所不及非钟声也【非法钟之声也】犹目所不见不可以为目也【若目之精眀所不能见亦不可以施目也耳目所不能及而强之则有惑之失以生疾也】夫目之察度也不过步武尺寸之间【六尺为步贾君以半步为武】其察色也不过墨丈寻常之间【五尺为墨倍墨为丈八尺为寻倍寻为常】耳之察龢也在清浊之间【清浊律吕之变黄钟为宫则浊大吕为角则清】其察清浊也不过一人之所胜【胜举也】是故先王之制钟也大不出钧重不过石【钓所以钧音之法也以木长七尺有繋之以为钓法百二十斤为石】律度量衡于是乎生【律五声隂阳之法也度丈尺也量斗斛也衡有斤两之数生于黄钟黄钟之管容秬黍千二百粒粒百为铢是为一龠龠二为合合重一两故曰律度量衡于是乎生也】小大器用于是乎出【出于钟也易曰制器者尚其象小谓锱铢分寸大谓斤两丈尺】故圣人慎之今王作钟也听之弗及【耳不及聴其清浊也】比之不度【不度不中钓石之数】钟声不可以知和【耳不能聴故不可以知和】制度不可以出节【节谓法度量衡之节】无益于乐而鲜民财将焉用之夫乐不过以听耳而美不过以观目若听乐而震观美而患莫甚焉夫耳目心之枢机也【枢机发动也心有所欲耳目为之发动】故必聴和而视正听和则聪视正则眀【习于和正则不惑也】聪则言听明则徳昭聴言昭徳则能思虑纯固以言徳于民民歆而徳之则归心焉【歆犹喜服也言徳以言发徳教也】是以作无不济求无不获然后能乐若视聴不和而有震则味入不精不精则气佚气佚则不和【不和无射大林也若聴乐而震视色而则味入不精美味入不精美则气放佚不行于身体】于是乎有狂悖之言有惑之明有转易之名有过慝之度【慝恶也此四者气佚之所生狂悖惑说子朝宠賔孟也转易过恶嬖子配适将杀大臣也】出令不信【有转易也】刑政放纷动不顺时民无据依不知所力各有离心【不知所为尽力也】上失其民作则不济求则不获其何以能乐王弗聴问之伶州鸠【伶司乐官州鸠名也】对曰臣闻之琴瑟尚宫【凡乐轻者从大重者从细故琴瑟尚宫也】钟尚羽【钟声大故尚羽也】石尚角【石磬也轻于钟故尚角角清浊之中也】匏竹利制【匏笙也竹箫管也利制以声音调利为制无所尚也】大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽【宫声大故为主第次也】故乐器重者从细【重谓金石也従细尚细声谓钟尚羽石尚角也】轻者从大【轻瓦丝也从大谓瓦丝尚宫也】是以金尚羽石尚角瓦丝尚宫匏竹尚议【议议从其调利】革木一声【革鼗鼔也木柷敔也一声无清浊之变】夫政象乐乐从和和从平【和八音克谐也平细大不逾也故可以平民乐和则谐政和则平也】声以和乐律以平声【谓五声也以式八音而调乐也贾侍中云律黄钟为宫林钟为徴太簇为商南吕为羽姑洗为角所以平五声也】金石以动之【钟磬所以发动五声】丝竹以行之【管所以行之】诗以道之【道己志也诵之曰诗书曰诗言志】歌以咏之【咏咏诗也书曰歌永言声依永】匏以宣之【宣发也】瓦以賛之【賛助也】革木以节之物得其常曰乐极【物事也极中也】极之所集曰声【声防也言中和之所防集曰正声】声应相保曰和【保安也】细大不逾曰平【细大之声不相逾越曰平今无射有大林是不平也】如是而铸之金【铸金以为钟也】磨之石【磨石以为磬也】繋之丝木【繋丝木以为琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以为笙管也越谓之孔也乐记曰朱而疏越】节之鼓【节其长短大小】而行之以遂八风【遂顺也传曰所以节八音而行八风也正西曰兑为金为闾合风西北曰干为石为不周风正北曰坎为革为广莫风东北曰艮为匏为融风正东曰震为竹为明庶风东南曰防为木为清明风正南曰离为丝为景风西南曰坤为瓦为凉风】于是乎气无滞隂亦无散阳【滞积也积隂而发则夏有雷雹散阳阳不藏冬无氷李梅实之类也】隂阳序次风雨时至嘉生繁祉人民和利物备而乐成上下不罢【罢劳也】故曰乐正今细过其主妨于正【细谓无射也主正也言无射有大林是作细而大过其律妨于正声】用物过度妨于财【过度用金多也】正害财匮妨于乐【乐従和今正害财匮故妨于乐】细抑大陵不容于耳非和也【细无射也大大林也言大声陵之细声抑而不闻不容于耳耳不能容别也】听声越逺非平也【越迃也言无射之声为大林所陵聴之微细迃逺非平也】夫有和平之声则有蕃殖之财【乐以殖财也】于是乎道之以中徳咏之以中音【中徳中庸之徳舞也中音中和之音也】徳音不愆以合神人【合神人谓祭祀享宴也】神是以宁民是以聴【聴从也】若夫匮财用罢民力以逞淫心【逞快也】聴之不龢比之不度无益于教而离民怒神非臣之所闻也【财匮故民离乐不和故神怒也】王不聴卒铸大钟【国语周语】 王将铸无射【无射钟名律中无射】伶州鸠曰王其以心疾死乎夫乐天子之职也【职所主也】夫音乐之舆也【乐因音而行】而钟音之器也【音由器以发】天子省风以作乐【省风俗作乐以移之】器以钟之【钟聚也以器聚音】舆以行之【乐须音而行】小者不窕【窕细不满】大者不摦【摦横大不入】则和于物物和则嘉成【嘉乐成也】故和声入于耳而藏于心心亿则乐【亿安也】窕则不咸【不充满人心】摦则不容【心不堪容】心是以感感实生疾今钟摦矣王心弗堪其能乆乎【为明年王崩传 昭二十一年左氏传】二十四年钟成伶人告和【伶人乐人也】二十五年王
崩钟不和【崩而言钟不和者明乐人之谀 国语】 郑人赂晋侯歌钟二肆【肆列也县钟十六为一肆二肆三十二枚】及其镈磬【镈磬皆乐器 防十一年左氏传 晋语云郑伯嘉纳歌钟二肆及其寳镈注云歌钟歌时所奏肆列也凡县钟磬全为肆半为堵镈小钟也寳郑所寳】
无句作磬【世本】 叔之离【叔未闻也离谓次序其声县也世木作曰无句作磬 明堂位】尧命质为乐乃拊石击石以象上帝玉磬之音以致
舞百兽【见乐制】 夔曰戛击鸣球【球玉磬】又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐【详见乐制】 徐州厥贡泗濵浮磬【浮磬石露水濵若浮于水然或曰非也泗濵非必水中泗水之旁近浮者石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以为古取磬之地】豫州锡贡磬错【磬错治磬之错也非所常用之物故非常贡必待锡命而后纳也】梁州厥贡璆磬【璆玉磬磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬此州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐噐磬最为重岂非以其声角而在清浊小大之间最难得其和者哉 禹贡】 大磬谓之毊【毊形似犁錧以玉石为之 尔雅】 磬氏为磬倨句一矩有半【必先度一矩为句一矩为服而求其既而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳】其博为一【博谓服博也博广也】股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也谓股外面鼓内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半厚一寸】已上则摩其旁【郑司农云磬声太上则摩鑢其旁谓太上声清也薄而广则浊】已下则摩其耑【大下声浊也短而厚则清 考工记】磬师掌教击磬【磬亦编】 眡了击颂磬笙磬【磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈 并春官】 大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之西颂磬东面【详乐县】 天球在东序【球雍州所贡 顾命】 玉磬四代之乐器也【明堂位】 诸侯击玉磬诸侯之僭礼也【郊特牲】 集大成也者金声而玉振之也【成者乐之一终书所谓箫韶九成是也金钟属声宣也玉磬也振收也八音之中金石为重故特为众声之纲纪又金始振而玉终诎然也故并奏八音则于其未作而先击镈钟以宣其声俟其既闳而后击玉磬以其韵 孟子】徒鼓磬谓之寋【未见义所出 尔雅】
右石之属 磬者夷则之气也象万物之盛也其气磬故曰磬有贵贱焉有亲疎焉有长幼焉朝廷之礼贵不让贱所以有尊卑也乡党之礼长不让幼所以眀有年也宗庙之礼亲不让疎所以眀有亲也此三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐用磬也【白虎通】 子夏曰石声磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封疆之臣【详乐记】
伏羲作琴【琴操 又世本云神农作琴或谓帝俊使晏龙作琴未知孰是】 朱襄氏使士逹作五瑟尧时鼓□乃柈五之瑟作以为十五之瑟舜立仰延乃拌瞽叟之所为瑟益之八以为二十三之瑟【见乐制 又世本云庖羲作五十瑟黄帝使素鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声或谓神农晏龙作瑟未知孰是】 舜作五之琴以歌南风【乐记】 琴瑟以咏【详乐制】 大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【四代虞夏殷周也 明堂位】 大瑟谓之洒【长八尺一寸广一尺八寸二十七】大琴谓之离【或曰琴大者二十七未详长短广雅曰琴长三尺六寸六分五 尔雅】大琴练逹越大瑟朱逹越【练朱互文也越下孔也 尚书大传】清庙之瑟朱而疎越【清庙谓作乐歌清庙也朱练朱练则声浊越瑟底孔】
【也画疏之使声迟也 乐记】 大司乐云和之琴瑟冬日至于地上之圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至于泽中之方丘奏之龙门之琴瑟于宗庙之中奏之【详乐制】 小师掌教歌【谓琴瑟也歌依咏诗也】 瞽蒙掌歌【并春官】 徒鼓瑟谓之步【独作之 尔雅】 士无故不彻琴瑟【忧乐不相干也故谓灾患丧病 曲礼】
右丝之属 瑟者啬也闲也所以惩忿宫商角则宜君父有节臣子有义然后四时和四时和然后万物生故谓之瑟也琴者禁也所以禁止淫邪正人心也【白虎通】 琴长八尺一寸【朱子曰八尺一寸者是京房内凖】正度也大者为宫而居中央君也商张右傍其余大小相次不失其次序则君臣之位正矣【史记】子夏曰丝声哀哀以立防防以立志君子听琴瑟之声则思志义之臣【详乐记】 君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【同上】 孔子学琴于师襄子师襄子曰吾虽以击磬为官然能于琴今子于琴已习可以益矣孔子曰丘未得其数也有间曰已习其数可以益矣孔子曰丘未得其志也有间曰已习其志可以益矣孔子曰丘未得其为人也有间孔子有所缪然思焉【缪然深思貌】有所睾然髙望而逺眺焉【眺见】曰丘迨得其为人矣【迨近也】黮而黒颀然长旷如望羊【旷用志广逺望羊逺视也】奄有四方【奄同也文王之时三分天下有其二后周有四方文王之功也】非文王其孰能为此师襄子避席叶拱而对曰【叶拱两手薄其心也】君子圣人也其传曰文王操【家语】 子路鼓琴孔子闻之谓冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中声以为节流入于南不归于北夫南者生育之乡北者杀伐之域故君子之音温柔居中以养生育之气忧愁之感不加于心也暴厉之动不在于体也夫然者乃所谓治安之风也小人之音则不然亢丽微末以象杀伐之气中和之感不载于心温和之动不存于体夫然者乃所以为乱之风昔者舜弹五之琴造南风之诗其诗曰南风之熏兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮【得其时阜盛也】唯脩此化故其兴也勃焉徳如泉流至于今王公大人述而弗忘殷纣好为北鄙之声其废也忽然至于今王公大人举以为诫夫舜起布衣积徳含和而终以帝纣为天子荒淫为乱而终以亡非各所修之致乎由今也匹夫之徒曽无意于先王之制而习亡国之声岂能保其六七尺之体哉冉有以告子路子路惧而自悔静思不食以至骨立夫子曰过而能改其进矣乎【同上】
舜作箫【世本】 大箫谓之言【编二十三管长尺四寸】小者谓之筊【十六管长尺二寸箫一名籁】大管谓之簥【管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔】其中谓之篞小者谓之篎【尔雅】 大司乐孤竹之管冬日至于地上之圜丘奏之孙竹之管夏日至于泽中之方丘奏之隂竹之管于宗庙之中奏之【详见乐制】 大射簜在建鼓之间【详乐县】 圣人作壎篪此徳音之音也【详乐记】 大篪谓之沂【篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出一寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔尔雅】 小师掌教箫管【箫编小竹管如今卖饴所吹者郑司农云管如篪六空谓管如篴而小并两而吹之今大子乐官有焉】 瞽蒙掌播箫管 笙师掌教龡籥箫篪篴管【郑司农云篪七孔杜子春读篴为荡涤之涤今时所吹五空竹篴谓籥如篴三空并春官】 苇籥伊耆氏之乐也【详见乐制】 大籥谓之产【籥如笛三】
【孔而短小广雅云七孔】其中谓之仲小者谓之箹徒吹谓之和【尔雅】籥师掌教国子舞羽龡籥【详见乐舞】 籥章掌土鼓豳籥
【郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐】中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声豳雅豳颂亦七月也注详见吉礼并春官】 笙师春牍应雅以教祴乐【郑司农云春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画谓祴乐祴夏之乐牍应雅教其春者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行节明不失礼 同上】 古乐讯疾以雅【雅亦乐器名也如漆筩中有椎 乐记】
右竹之属 箫者中吕之气万物生于无声见于无形僇也肃也故谓之箫箫者以禄为本言承天继物为民本人力加地道化然后万物戮也故谓之箫也【白虎通】 子夏曰竹声滥滥以立防防以聚众君子聴竽笙箫管之声则思畜聚之臣【详乐记】
随作笙女娲作笙簧【世本】 女娲之笙簧【女娲三皇承宓义者世本作曰女娲作笙簧明堂位】 大笙谓之巢【列管匏中施簧管端大者十九簧】小者谓之和【十三簧者乡射记曰三笙一和而成声 尔雅】 笙师掌教龡竽笙【郑司农云竽三十六簧笙十三簧】凡祭祀享射共其钟笙之乐【钟笙与钟声相应之笙春官】 三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和乡射记】右匏之属 匏之言施也在十二月万物始生而劳笙者太簇之气象万物之生故曰笙有七政之节焉有六合之和焉天下乐之故谓之笙【白虎通】
圣人作为壎篪此徳音之音也【乐记 按诗小雅何人斯云伯氏吹埙仲氏吹篪其序云苏公刺暴公也郑氏曰暴苏皆防内国名世本云暴辛公作埙苏成公作篪谯周古史考云古有埙篪尚矣周幽王时二公特善其事耳朱子曰此序不知何所据而得此事世本説尤纰缪谯周又从而传防之不知适所以章其谬耳】 大埙谓之器【埙烧土为之大如鵞子鋭上平底形如称锤六孔小者如鸡子尔雅】 小师掌教埙【埙烧土为之大如鴈卵】 瞽蒙掌埙笙师掌教龡埙【并春官】 尧命质为乐乃以麋置缶而鼓之【见乐制】 坎其击缶【缶瓦器可以节乐 陈风宛丘 又易离卦不鼓缶而歌】礼之初蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神【蒉读为凷声之误也凷堛也谓抟土为桴也土鼓筑土为鼓也 礼运】 土鼓蒉桴伊耆氏之乐也【详见乐制】 籥章掌土鼓【杜子春云土鼓以瓦为匡以革为两面可击也】中春昼击土鼓以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡国祈年于田祖击土鼓以乐田畯国祭蜡击土鼓以息老物【详竹之属】 壶涿氏掌除水虫以炮土之鼓敺之【炮土之鼓瓦鼓也 秋官】
右土之属 壎在十一月壎之为言勲也阳气于黄泉之下勲蒸而萌【白虎通】
夷作鼓【世本】 帝喾命垂作鼗鞞【帝王世纪】 圣人作为鞉鼓此徳音之音也【详乐记】 夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓【足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨簴也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应朄县鼓 眀堂位】 下管鼗鼓【详乐制】 置我鼗鼓【周颂】 应田县鼓【详乐制】 大鼓谓之鼖【鼖长八尺】小鼓谓之应【诗曰应朄县鼓在大鼓侧】徒击鼓谓之咢【诗云或歌或咢】大鼗谓之麻小者谓之料【麻者音概而长也料者声清而不乱 尔雅】 鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役【音声五声合和者】教为鼓而辨其声用【教为鼓教击鼓者大小之数又别其声所用之事】以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏【雷鼓八面鼔也神祀祀天神也灵鼔六面鼓也社祭祭地只也路鼔四面鼔也鬼享享宗庙也大鼔谓之鼖鼖鼓长八尺鼛鼓长丈二尺晋鼔长六尺六寸金奏谓乐作击编钟 地官】 韗人为臯陶【郑司农云韗书或为鞠臯陶鼓木也谓鞠者以臯陶名官也鞠则陶字从革】长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸【版中广头狭为穹隆也郑司农云谓鼓木一判者其两端广六寸而其中更广尺也如此乃得有腹】穹者三之一【郑司农云穹读为志无空邪之空谓鼓木腹穹隆者居鼔三之一也谓穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【郑司农云谓两头一平中央一平也谓三当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔两面以六鼔差之贾侍中云晋鼓大而短近晋鼓也以晋鼔鼓金奏】鼓长八尺鼓四尺中围加三之一之鼖鼓【中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼓谓之鼖以鼖鼔鼔军事郑司农云鼔四尺谓革所蒙者广四尺】鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折【以臯鼓鼓役事磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异】凡冐鼓必以启蛰之日【启蛰孟春之中也蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也冐蒙鼓以革】良鼓瑕如积环【革调急也】鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻【考工记】 大司乐靁鼓靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之灵鼓灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之路鼓路鼗于宗庙之中奏之【详乐制】 大师下管播乐器令奏鼓朄【同上】 小师掌教鼓鼗【鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击】大祭祀大飨下管击应鼓凡小祭祀小乐事鼓朄 瞽蒙掌播鼗 眡了掌凡乐事播鼗賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之 钟师掌鼙鼓缦乐【并详乐制】 镈师掌金奏之鼓【谓主晋鼓以奏其钟鏄也然则击镈者亦眡了也 并春官】 庙堂之下县鼓在西应鼓在东【礼乐之器尊西也小鼓谓之应 礼器】 大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其西南鼓西阶一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面【详乐县】鼖鼓在西房【鼖鼓长八尺商周传寳之 顾命】 大仆建路鼓于大寝之门外以待逹穷者与遽令【详朝廷礼】大司马教振旅王执路鼓诸侯执贲鼓军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙【郑司农云提谓马上鼓有曲木提持鼓立马髦上者故谓之提 详见田役】 镈师凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之【详见武备】 掌固夜三鼜以戒号【同上】 冥氏攻猛兽以灵鼓敺之【秋官】 鼍鼓逢逢蒙瞍奏公【鼍似蜥蜴长丈余皮可冐鼓逢逢和也 大雅灵台】 天子赐伯子男乐则以鼗将之【详乐制】 搏拊【搏拊以韦为之实之以糠以节乐 益稷】 拊搏四代之乐器也【拊搏以韦为之充之以糠形如小鼓 明堂位】 以韦为鼓谓之搏拊【尚书大传】 架一钟而尚拊【荀子】 架一磬而尚拊【大戴礼】大师帅瞽登歌令奏击拊 小师登歌击拊【并详乐制】 右乐防守拊鼓治乱以相【相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以糠糠一名相因以名焉今齐人或谓糠为相 详见乐记】
右革之属 鼓无当于五声五声弗得不和【学记】鼓震音烦气也万物愤懑震动而生雷以动之温以暖之风以散之雨以濡之奋至徳之声感和平之气也同声相应同气相求神眀报应天地祐之其本乃在万物之始耶故谓鼓也鼗者震之气也上应昴星以通王道故谓之鼗也【白虎通】 子夏曰鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子听鼓鼙之声则思将帅之臣【详乐记】
圣人作为椌楬此德音之音也【椌楬谓柷敔也 乐记】 揩击四代之乐器也【揩击谓柷梧皆所以节乐者也 明堂位】 戞击【戞击柷敔所以作止乐此舜庙堂之乐】合止柷敔【堂下乐也上下合止乐各有柷敔 益稷】 所以鼓柷谓之止【柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名】所以鼓敔谓之籈【敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之籈者其名 尔雅】 小师掌教柷敔【郑司农云柷如漆筩中有椎敔木虎也】 瞽蒙掌柷敔【并春官】 天子赐诸侯乐则以柷将之【详乐制】
右木之属 柷敔者终始之声万物之所生也隂阳顺而复故曰柷承顺天地序迎万物天下乐之故乐用柷柷始也敔终也【白虎通】
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画绘为翣戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业諟虡崇牙树羽 明堂位】 梓人为笋虡【乐器所县横曰笋植曰虡郑司农云笋读为竹笋之笋】天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者【脂牛羊属膏豕属臝者谓虎豹貔为兽浅毛者之属羽鸟属鳞龙之属】宗庙之事脂者膏者以为牲【致美味也】臝者羽者鳞者以为笋虡【贵野声也】外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣者以注鸣者以旁鸣者以翼鸣者以股鸣者以胸鸣者谓之小虫之属以为雕琢【刻画祭器博庶物也外骨属内骨蟞属却行螾衍之属仄行蟹属连行鱼属纡行蛇属脰鸣鼁黾属注鸣精列属旁鸣蜩蜺属翼鸣发皇属股鸣蚣蝑动股属胸鸣荣原属】厚唇弇口出目短耳大胸燿后大体短脰若是者谓之臝属恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟虡是故击其所县而由其虡鸣【燿读为哨颀小也郑司农云宏读为纮綎之纮谓声音大也由若也】锐喙决吻数目顅脰小体骞腹若是者谓之羽属恒无力而轻其声清阳而逺闻无力而轻则于任轻宜其声清阳而逺闻于磬宜若是者以为磬虡故击其所县而由是虡鸣【吻口腃也顅长脰貌故书顅或作牼郑司农云牼读为鬝头无发之鬝】小首而长搏身而鸿若是者谓之鳞属以为笋【抟圜也鸿佣也】凡攫閷援簭之类必深其爪出其目作其鳞之而【谓笋虡之兽也深犹藏也作犹起也之而颊颂也】深其爪出其目作其鳞之而则于眂必拨尔而怒苟拨尔而怒则于任重宜且其匪色必似鸣矣【匪采色也故书拨作废匪作飞郑司农云废读为拨飞读为匪以似为发】爪不深目不出鳞之而不作则必頽尔如委矣苟頽而如委则加任焉则必如将废措其匪色必似不鸣矣【措犹顿也故书措作厝杜子春云当为措 考工记】 虡业维枞【虡植木以悬钟磬其横者曰枸业栒上大板刻之业如锯齿者也枞业上悬钟磬防以采色为崇牙其状枞枞然者也 大雅灵防】 设业设虡崇牙树羽【详乐制】 典庸器祭祀飨食賔射帅其属而设笋虡【春官】 天子左五钟右五钟天子将出则撞黄钟右五钟皆应然后大师奏登车告出也入则撞蕤賔左五钟皆应然后少师奏登堂就席告入也【详乐记】 大司乐大祭祀宿县遂以声展之【详乐制】 小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声【乐县谓钟磬之属县于笋虡者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面恃县县于东方或于阶间而已】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云春秋传曰歌钟二肆 并春官】 大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生春秋传曰太簇所以金奏賛阳出滞姑洗所以脩洁百物考神纳賔是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节】建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼔谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼙也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布哲人之令徳示民轨义是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也古文颂为庸】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县】簜在建鼓之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奉乐也纮编磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】 诸侯之宫县诸侯之僭礼也【郊特牲】 大司乐大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县【春官】 疾病君大夫彻县【丧大记】 大夫无故不彻县【曲礼】
右乐县 战于新筑新筑人仲叔于奚救孙桓子卫人赏之以邑辞请曲县【轩县也周礼天子乐宫县四周诸侯轩县阙南方】许之仲尼闻之曰惜也不如多与之邑唯器与名不可以假人【成二年左氏传详见名器上】
礼书纲目卷八十三
钦定四库全书
礼书纲目卷八十四 婺源江永撰
歌舞 乐五
补
诗言志歌永言声依永律和声【心之所之谓之志心有所之必形于言故曰诗言志既形于言则必有长短之节故曰歌永言既有长短则必有清浊髙下之殊故曰声依永声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律和之乃能成文而不乱假令黄钟为宫则太簇为商姑沈为角林钟为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也 舜典】 戛击鸣球搏拊琴瑟以咏下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间【详乐制】 大司乐九徳之歌于宗庙之中奏之【郑司农云九徳之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌也】 大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂【教教瞽蒙也风言贤圣治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚谀取善事以喻劝之雅正也言人之正者以为后世法颂之言诵也容也诵今之徳广以美之郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之曰比曰兴比者比方于物也兴者托事于物】以六徳为之本【所教诗必有知仁圣义中和之道然后可教以乐歌】以六律为之音【以律视其人为之音知其宜何歌子贡见帅乙而问曰赐闻乐歌各有宜若赐者宜何歌此问人性也本人之性莫善于律】 小师掌教歌【谓琴瑟也歌依咏诗也】 瞽蒙掌播歌【播谓发其音】掌九徳六诗之歌以役大师【役为之使】 钟师凡乐事以钟鼓奏九夏【详乐制】 籥章中春龡豳诗以逆暑中秋夜逆寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅国祭蜡则龡豳颂【详吉礼百神篇并春官】 徒歌谓之謡【诗曰我歌且謡 尔雅】
右乐歌 昔葛天氏之乐三人掺牛尾投足以歌八阕【葛天氏古帝名投足犹蹀足阕终也】一曰载民二曰鸟三曰遂草木四曰奋五谷五曰敬天常六曰逹帝功七曰依地徳八曰总万物之极【乐之八篇名也吕氏春秋】 禹曰徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊【此周礼所谓九徳之歌 大禹谟】九功之徳皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事【文七年左氏传】 舜作五之琴歌南风之诗诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮【家语】 诗者志之所之也在心为志发言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情发于声声成文谓之音【发犹见也声谓宫商角徴羽也声成文者宫商上下相应】治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风化下下以风刺上主文而谲諌言之者无罪闻之者足以戒故曰风【风化风刺皆谓譬喻不斥言也主文主与乐之宫商相应也谲谏咏歌依违不直谏】至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣国史眀乎得失之迹伤人伦之废哀刑政之苛吟咏情性以风其上逹于事变而懐其旧俗者也故变风发乎情止乎礼义发乎情民之正也止乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告于神眀者也是谓四始诗之至也【始者王道兴衰之所由 诗序 郑康成小雅大雅谱云其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合卿乐比其着畧大校见在书籍礼崩乐壊不可得详】 吴公子札来聘请观于周乐【鲁以周公故有天子礼乐】使工为之歌周南召南【此皆各依其本国歌所常用声曲】曰美哉【美其声】始基之矣【周南召南王化之基】犹未也【犹有商纣未尽善也】然勤而不怨矣【未能安乐然其音不怨怒】为之歌邶衞【武王伐纣分其地为三监三监叛周公灭之更封康叔并三监之地故三国尽被康叔之化】曰美哉渊乎忧而不困者也【渊深也亡国之音哀以思其民困衞康叔武公徳化深逺虽遭宣公滛乱懿公灭亡民犹秉义不至于困】吾闻卫康叔武公之徳如是是其卫风乎【康叔周公弟武公康叔九世孙皆衞之令徳君也聴声以为别故有疑言】为之歌王【王黍离也幽王遇西戎之祸平王东迁王政不行于天下风俗下与诸侯同故不为雅】曰美哉思而不惧其周之东乎【宗周陨灭故忧思犹有先王之遗风故不惧】为之歌郑【诗第七】曰美哉其细已甚民弗堪也是其先亡乎【美其有治政之音讥其烦碎知不能乆】为之歌齐【诗第八】曰美哉泱泱乎大风也哉【泱泱宏大之声】表东海者其大公乎【大公封齐为东海之表式】国未可量也【言其或将复兴】为之歌豳【诗第十五豳周之旧国在新平漆县东北】曰美哉荡乎乐而不滛其周公之东乎【荡乎荡然也乐而不滛言有节周公遭管蔡之变东征三年为成王陈后稷先公不敢荒滛以成王业故言其周公之东乎】为之歌秦【诗第十一后仲尼刚定故不同】曰此之谓夏声夫能夏则大大之至也其周之旧乎【秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车马礼乐去戎狄之音而有诸夏之声故谓之夏声及襄公佐周平王东迁而受其故地故曰周之旧】为之歌魏【诗第九魏姬姓国闵元年晋献公灭之】曰美哉沨沨乎大而婉险而易行以徳辅此则眀主也【沨沨中庸之声婉约也险当为俭字之误也大而约则俭节易行惜其国小无明君也】为之歌唐【诗第十唐晋诗】曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎不然何忧之逺也【晋本唐国故有尧之遗风忧深思逺情发于声】非令徳之后谁能若是为之歌陈【诗第十二】曰国无主其能久乎【滛声放荡无所畏忌故曰国无主】自郐以下无讥焉【郐第十三曹第十四言季子闻此二国歌不复讥论之以其微也】为之歌小雅【小雅小正亦乐歌之常】曰美哉思而不贰【思文武之徳无贰叛之心】怨而不言【有哀音】其周徳之衰乎【衰小也】犹有先王之遗民焉【谓有殷王余俗故未大衰】为之歌大雅【大雅陈文王之徳以正天下】曰广哉熈熈乎【熈熈和乐声】曲而有直体【论其声】其文王之徳乎【雅颂所以咏盛徳形容故但歌其美者不皆歌变雅】为之歌颂【颂者以其成功告于神明】曰至矣哉【言道备】直而不倨【倨傲】曲而不屈【屈挠】迩而不偪【谦退】逺而不携【携贰】迁而不滛【滛过荡】复而不厌【常日新】哀而不愁【知命】乐而不荒【节之以礼】用而不匮【徳宏大】广而不宣【不自显】施而不费【因氏所利而利之】取而不贪【义然后取】处而不底【守之以道】行而不流【制之以义】五声和【宫商角徴羽谓之五声】八风平【八方之风谓之八风】节有度守有序【八音克谐节有度也无相夺伦守有序也】盛徳之所同也【颂有殷鲁故曰盛徳之所同 防二十九年左氏传】 子赣见师乙而问焉曰赐闻声歌各有宜也如赐者宜何歌也【师乐官也乙名声歌各有宜气顺性也】师乙曰乙贱工也何足以问所宜请诵其所闻而吾子自执焉【乐人称工执犹处也】寛而静柔而正者宜歌颂广大而静疏逹而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静防而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商【商宋诗也爱或为哀】温良而能断者宜歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉【直已而陈徳各因其徳歌所宜育生也】故商者五帝之遗声也商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡防眀乎齐之音者见利而让【屡数也数防事以其肆直也见利而让以其温良能防也断犹决也】临事而屡防勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此【保犹安也知也】故歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎端如贯珠【言歌声之着动人心之审如有此事】故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也【长言之引其声也嗟叹和续之也不知手之舞之足之蹈之欢之至也 乐记】 卫甯武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓【非礼之常公特命乐人以示意故言为赋湛露彤弓诗小雅】不辞又不答赋使行人私焉【私问之】对曰臣以为肄业及之也【肆习也鲁人失所赋甯武子佯不知此其愚不可及】昔诸侯朝正于王【朝而受政教也】王宴乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也【湛露曰湛湛露斯匪阳不晞晞干也言露见日而干犹诸侯禀天子命而行】诸侯敌王所忾而献其功【敌犹当也忾恨怒也】王于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴【觉明也谓诸侯有四夷之功王赐之弓矢又为歌彤弓以眀报功宴乐】今陪臣来继旧好【方论天子之乐故自称陪臣】君辱贶之其敢干大礼以自取戾【贶赐也干犯也戾罪也 文四年左氏传】 叔孙穆子聘于晋【穆子鲁卿叔孙得臣之子豹也】晋悼公飨之【以飨礼礼之】乐及鹿鸣之三而后拜乐三【及至也悼公先为穆子作肆夏文王各三篇而不拜至作鹿鸣之三篇而后拜乐三也】晋侯使行人问焉【行人官名掌賔客之礼传曰韩献子使行人子员问焉】曰子以君命镇抚敝邑【镇重也抚安也】不腆先君之礼以辱从者【腆厚也称从者谦也】不腆之乐以节之【以乐节礼也】吾子舍其大而加礼于其细敢问何礼也【大谓肆夏文王细谓鹿鸣也】对曰寡君使豹来继先君之好君以诸侯之故贶使臣以大礼【贶赐也】夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也【金奏以钟奏乐也肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠此三夏曲也礼有九夏周礼钟师掌以钟鼓奏九夏元侯牧伯也郑司农云九夏皆篇名颂之类也载 在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也】夫歌文王大眀緜则两君相见之乐也【文王大眀緜大雅之首文王之三也此三篇皆美文王武王有圣徳天所辅祚其徴应符騐着见于天乃天命非人力也周公欲昭先王之徳于天下故两君相见得以为乐也】皆昭令徳以合好也皆非使臣之所敢闻也臣以为肄业及之故不敢拜【肄习也以为乐人自习修其业而及之故不敢拜】今伶箫咏歌及鹿鸣之三【伶伶人乐官也箫乐器编管为之言乐人以箫作此三篇之声与歌者相应也诗云箫管备举】君之所以贶使臣臣敢不拜贶夫鹿鸣君之所以嘉先君之好也敢不拜嘉【嘉善也鹿鸣曰我有嘉賔徳音孔昭是为嘉善先君之好也】四牡君之所以章使臣之勤也敢不拜章【四牡君劳使臣之乐也章着也言臣奉命劳勤于外述叙其情以歌乐之所以着其勤劳也】皇皇者华君教使臣曰每懐靡及【皇皇者华君遣使臣之乐也皇皇犹煌煌也懐私为每懐靡无也言臣奉使当荣显其君如华之色煌煌然既受命当思在公毎人人懐其私于事将无所及】诹谋度询必咨于周敢不拜教【此六者皆君之所以教臣也访问于善为咨忠信为周言诹谋度询必当咨之于忠信之人】臣闻之曰懐和为每懐【郑后司农云和当为私】咨才为诹【才当为事传曰咨事为诹】咨事为谋【事当为难传曰咨难为谋】咨义为度【咨礼义为度度亦谋也】咨亲为询【询亲戚之谋】忠信为周【言当咨之于忠信之人也诗云周爰咨询】君贶使臣以大礼重之以六徳敢不重拜【六徳谓诹也谋也度也询也咨也周也 国语鲁语 左氏传详见嘉礼飨食燕记】 大夫之奏肆夏也由赵文子始也【僭诸侯赵文子晋大夫名武 郊特牲】 三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【三家鲁大夫孟孙叔孙季孙之家也雍周颂篇名彻祭毕而收其俎也天子宗庙之祭则歌雍以彻是时三家僭而用之相助也辟公诸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍诗之辞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此义而歌之乎讥其无知妄作以取僭窃之罪 程子曰周公之功固大矣皆臣子之分所当为鲁安得独用天子礼乐哉成王之赐伯禽之受皆非也其因袭之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻故仲尼讥之】 子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所【鲁哀公十一年冬孔子自卫反鲁是时周礼在鲁然诗乐亦颇残缺失次孔子周流四方参互考订以知其说晚知道终不行故归而正之】 子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉【师挚鲁乐师名挚也乱乐之卒章也史记曰闗雎之乱以为风始洋洋美盛意孔子自卫反鲁而正乐适师挚在官之初故乐之美盛如此 并论语】
呦【清黄】呦【南】鹿【蕤】鸣【姑】食【南】野【姑】之【太】苹【黄】我【蕤】有【林】嘉【应】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黄】笙【林】吹【蕤】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【应】筐【清黄】是【姑】将【南】人【林】之【南】好【黄】我【姑】示【林】我【南】周【清太】行【清黄】 呦【黄】呦【姑】鹿鸣【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黄】我【林】有【南】嘉【应】賔【清黄】徳【南】音【蕤】孔【姑】昭【林】视【姑】民【南】不【清黄】恌【姑】君【应】子【清黄】是【姑】则【蕤】是【姑】效【南】我【林】有【南】旨【黄】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【应】燕【南】以【清太】敖【清黄】 呦【黄】呦【姑】鹿【太】鸣【黄】食【太】野【黄】之【蕤】芩【姑】我【蕤】有【南】嘉【应】賔【南】鼓【林】瑟【南】鼓【清黄】琴【林】鼓【蕤】瑟【林】鼓【南】琴【姑】和【应】乐【清黄】且【姑】湛【南】我【林】有【南】旨【黄】酒【姑】以【林】燕【南】乐【黄】嘉【应】賔【南】之【清太】心【清黄】
鹿鸣三章章八句黄钟清宫【俗呼正宫】
四【黄】牡【姑】騑【蕤】騑【姑】周【太】道【黄】倭【蕤】迟【姑】岂【林】不【南】懐【应】归【清黄】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黄】伤【应】悲【清黄】 四【黄】牡【姑】騑【林】騑【南】啴【应】啴【南】骆【清太】马【清黄】岂【蕤】不【林】懐【应】归【南】王【蕤】事【姑】靡【太】盬【黄】不【林】遑【姑】啓【太】处【黄】 翩【清黄】翩【姑】者【林】鵻【南】载【姑】飞【应】载【林】下【南】集【蕤】于【南】苞【蕤】栩【林】王【太】事【黄】靡【蕤】盬【姑】不【林】遑【南】将【清太】父【清黄】 翩【清黄】翩【姑】者【蕤】鵻【姑】载【林】飞【应】载【林】止【南】集【林】于【南】苞【蕤】杞【姑】王【蕤】事【姑】靡【林】盬【南】不【黄】遑【蕤】将【太】母【黄】驾【黄】彼【太】四【黄】骆【姑】载【林】骤【南】骎【清黄】骎【林】岂【林】不【南】懐【应】归【黄】是【太】用【黄】作【蕤】歌【姑】将【应】母【黄】来【清太】谂【清黄】
四牡五章章五句黄钟清宫【俗呼正宫】
皇【黄】皇【南】者【林】华【南】于【林】彼【姑】原【林】隰【南】駪【蕤】駪【林】征【蕤】夫【姑】每【应】懐【南】靡【清太】及【清黄】 我【黄】马【姑】维【蕤】驹【姑】六【黄】辔【姑】如【林】濡【南】载【林】驰【南】载【黄】驱【姑】周【蕤】爰【姑】咨【太】诹【黄】 我【清黄】马【林】维【应】骐【清黄】六【林】辔【南】如【蕤】丝【姑】载【林】驰【南】载【蕤】驱 周【应】爰【黄】咨【清太】谋【清黄】 我【清黄】马【林】维【应】骆 六【蕤】辔【姑】沃【林】若【南】载【蕤】驰【南】载【蕤】驱【林】周【黄】爰【姑】咨【太】度【黄】 我【黄】马【南】维【应】骃【清黄】六【清黄】辔【姑】既【林】均【南】载【林】驰【南】载【黄】驱【姑】周【应】爰【南】咨【清太】询【清黄】皇皇者华五章章四句黄钟清宫【俗呼正宫】
鱼【清黄】丽【姑】于【蕤】罶【姑】鲿【太】鲨【黄】君【蕤】子【林】有【应】酒【南】旨【林】且【南】多【清黄】 鱼【黄】丽【姑】于【太】罶【清黄】鲂【蕤】鲤【姑】君【蕤】子【林】有【蕤】酒【姑】多【蕤】且【林】旨【黄】 鱼【清黄】丽【清太】于【应】罶【清黄】鰋【林】鲤【南】君【蕤】子【姑】有【林】酒【南】旨【林】且【南】有【清黄】 物【清黄】其【姑】多【应】矣【南】维【蕤】其【姑】嘉【林】矣【南】 物【蕤】其【林】旨【蕤】矣【姑】维【南】其【蕤】偕【姑】矣【林】物【黄】其【太】有【黄】矣【姑】维【应】其【南】时【太】矣【清黄】
鱼丽六章三章章四句三章章二句黄钟清宫【俗呼正宫】
南【清黄】有【林】嘉【应】鱼【南】烝【应】然【南】罩【姑】罩【南】君【林】子【南】有【蕤】酒【姑】嘉【应】賔【清黄】式【林】燕【南】以【清太】乐【清黄】 南【清黄】有【南】嘉【蕤】鱼【姑】烝【蕤】然【姑】汕【林】汕【南】君【林】子【南】有【黄】酒【姑】嘉【黄】賔【姑】式【太】燕【黄】以【南】衎【清黄】 南【清黄】有【清太】樛【应】木【南】甘【清黄】瓠【林】累【南】之【清黄】君【黄】子【太】有【黄】酒【姑】嘉【清太】賔【清黄】式【应】燕【南】绥【清太】之【清黄】 翩【黄】翩【太】者【黄】鵻【姑】烝【林】然【南】来【蕤】思【姑】君【清黄】子【姑】有【林】酒【南】嘉【蕤】賔【姑】式【太】燕【黄】又【南】思【清黄】
南有嘉鱼四章章四句黄钟清宫【俗呼正宫】
南【清黄】山【太】有【应】台【南】北【应】山【南】有【清太】莱【清黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】邦【林】家【南】之【清黄】基【林】乐【蕤】只【林】君【南】子【姑】万【黄】夀【姑】无【太】期【黄】南【黄】山【姑】有【蕤】桑【姑】北【黄】山【姑】有【太】杨【黄】乐【蕤】只【林】君【应】
子【南】邦【林】家【南】之【黄】光【林】乐【应】只【清黄】君【蕤】子【姑】万【林】夀【南】无【清太】疆【清黄】 南【清黄】山【林】有【应】【南】北【林】山【南】有【清太】李【清黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】民【南】之【蕤】父【姑】母【林】乐【蕤】只【林】君【蕤】子【姑】徳【蕤】音【姑】不【太】已【黄】 南【黄】山【太】有【黄】栲【姑】北【南】山【蕤】有【姑】杻【林】乐【蕤】只【林】君【应】子【南】遐【林】不【南】眉【清太】夀【清黄】乐【应】只【清黄】君【蕤】子【姑】徳【应】音【南】是【林】茂【清黄】 南【清黄】山【姑】有【蕤】枸【姑】北【应】山【黄】有【清太】楰【清黄】乐【应】只【清黄】君【应】子【南】遐【南】不【蕤】黄【姑】耉【林】乐【蕤】只【林】君【蕤】子【姑】保【清黄】艾【南】尔【林】后【清黄】
南山有台五章章六句黄钟清宫【俗呼正宫】
右小雅六诗谱 大学始教宵雅肄三官其始也【宵之言小也肆习也习小雅之三谓鹿鸣四牡皇皇者华也此皆君臣宴乐相劳苦之诗为始学者习之所以劝之以官且取上下相和厚 学记朱子曰按乡饮酒及燕礼皆歌此三篇笙入奏南陔白华华黍问歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪六笙诗本无辞声亦不传】
闗【清黄】闗【南】雎【林】鸠【南】在【黄】河【姑】之【太】洲【黄】窈【林】窕【南】淑【清黄】女【姑】君【清黄】子【林】好【南】逑【清黄】 叅【清黄】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【无】之【黄】窈【中】窕【林】淑【无】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黄】求【清黄】之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【中】思【南】服【林】悠【姑】哉【中】悠【姑】哉【太】辗【清黄】转【南】反【无】侧【清黄】 叅【清黄】差【无】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黄】窈【姑】窕【中】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】叅【太】差【黄】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黄】窕【南】淑【林】女【清太】钟【黄】鼓【南】乐【无】之【清黄】闗雎三章一章章四句二章章八句无射清商【俗呼越调】
葛【黄】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】于【姑】中【太】谷【黄】维【仲】叶【南】萋【无】萋【太】黄【南】鸟【无】于【南】飞【林】集【仲】于【林】灌【无】木【太】其【清黄】鸣【南】喈【无】喈【清黄】葛【清黄】之【清太】覃【林】兮【清黄】施【林】于【南】中【无】谷【清黄】维【林】叶【南】莫【南】
莫 是 刈 是 濩【姑】为【林】絺【姑】为【太】绤【姑】服【太】之 无【太】斁【黄】 言【清黄】告【姑】师【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】归【黄】薄【黄】汚【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【无】否【太】归【清黄】宁【南】父【林】母【黄】
葛覃三章章六句无射清商【俗呼越调】
采【清黄】采【姑】卷【林】耳【南】不【林】盈【姑】顷【林】筐【南】嗟【中】我【林】懐【无】人【太】寘【黄】彼【如】周【太】行【黄】 陟【清黄】彼【无】崔【南】嵬【林】我【林】马【姑】虺【南】隤【林】我【中】姑【姑】酌【南】彼【无】金【姑】罍【太】维【清太】以【林】不【南】永【无】懐【清黄】陟【黄】彼【姑】髙【南】冈【林】我【林】马【姑】【南】黄【林】我【姑】姑【太】酌【姑】
彼【黄】兕【太】觥【姑】维【清黄】以【林】不【南】永【无】伤【清黄】 陟【清黄】彼【南】砠【清黄】矣【林】我【黄】马【姑】瘏【太】矣【黄】我【中】仆【姑】痡【林】矣【南】云【清黄】何【南】吁【无】矣【清黄】
卷耳四章章四句无射清商【俗呼越调】
维【黄】鹊【姑】有【中】巢【林】维【清黄】鸠【无】居【南】之【林】之【中】子【林】于【无】归【太】百【清黄】两【林】御【南】之【清黄】 维【黄】鹊【林】有【南】巢【林】维【林】鸠【姑】方【太】之【黄】之【林】子【黄】于【林】归【姑】百【太】两【黄】将【太】之【黄】 维【清黄】鹊【无】有【南】巢【林】维【南】鸠【林】盈【南】之【清黄】之【清黄】子【南】于【姑】归【林】百【清太】两【林】成【南】之【清黄】
鹊巢三章章四句无射清商【俗呼越调】
于【清黄】以【南】采【林】繁【南】于【林】沼【姑】于【太】沚【姑】于【黄】以【姑】用【太】之【姑】公【清黄】侯【南】之【无】事【黄】 于【黄】以【林】采【黄】繁【南】于【太】涧【黄】之【太】中【姑】于【姑】以【南】用【林】之【南】公【清黄】侯【南】之【清太】宫【黄】 被【清黄】之【清太】僮【南】僮【林】夙【清太】夜【林】在【南】公【清黄】被【黄】之【姑】祁【太】祁【姑】薄【林】言【南】还【无】归【黄】
采繁三章章四句无射清商【俗呼越调】
于【黄】以【南】采【林】苹【南】南【姑】涧【林】之【南】濵【林】于【林】以【姑】采【仲】藻【林】于 彼 行 潦 于 以 盛 之 维 筐 及筥 于 以 湘 之 维 锜 及 釜 于 以奠 之 宗 室 牖 下 谁 其 尸 之 有 齐季 女
采苹三章章四句无射清商【俗呼越调】
右周南召南六诗谱 周南召南正始之道王化之基故用之乡人焉用之邦国焉【诗序 朱子曰乡饮酒及乡射礼合乐周南闗雎葛覃巻耳召南鹊巢采蘩采苹燕礼亦云遂歌乡乐亦即此六篇也郑氏云合乐谓歌乐与众声皆作周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之职巻耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采蘩言国君夫人不失职采苹言卿大夫之妻能修其法度夫妇之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐 大戴礼云凡雅二十六篇其八篇可歌鹿鸣貍首鹊巢采蘩采苹伐檀白驹驺虞八篇废不可歌七篇商齐可歌也三篇问歌晋志云汉末杜夔传旧雅乐四曲一曰鹿鸣二曰驺虞三曰伐檀四曰文王皆古声辞 朱子曰按大戴礼颇有阙误其篇目都数皆不可考至汉末年止存三篇而加文王又不知其何自来也其后改作新辞旧典遂废至唐开元乡饮酒礼其所奏乐乃有此十二篇之目而其声今亦莫得闻矣此谱乃赵彦肃所传云即开元遗声也古声亡灭已久不知当时工师何所考而为此也窃疑古乐有唱有叹唱者发歌句也和者继其声也诗词之外应更有叠字散声以叹发其趣故汉晋之间旧曲既失其传则其辞虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣夫岂然哉又其以清声为调似亦非古法然古声既不可考则姑存此以见声歌之彷佛俟知乐者考其得失云 案仪礼经传通解以十二诗谱为诗乐篇目録序题云古亦无此篇而大乐遗声其絶乆矣今取世传唐开元十二诗谱补之以粗见其彷佛然亦未知其果有以合于古之遗声否也 又案赵彦肃朱子门人字子钦】
箫韶九成凤凰来仪【箫古文作箾舞者所执之物季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也今文作箫故先儒误以箫管释之功以九叙故乐以九成来仪者来舞而有容仪也 益稷】舞干羽于两阶七旬有苗格【干楯羽翳也皆舞者所执也两阶賔主之阶也 大禹谟】 大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武【此周所存六代之乐黄帝乐曰云门大巻黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大磬舜乐也言其德能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水傅土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪言其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功】乃分乐而序之舞云门以祀天神舞咸池以祭地示舞大磬以祀四望舞大夏以祭山川舞大濩以享先妣舞大武以享先祖云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之九磬之舞于宗庙之中奏之【详见乐制】乐师掌国学之政以教国子小舞【谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【故书皇作防郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冐覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人防读皇谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯凰色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇】诏来瞽臯舞【注详乐制】 大胥掌学士之版以待致诸子【郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡户籍世谓之户版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺以上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义】以六乐之会正其位【大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之】以序出入舞者【以长幼次之使出入不纰错】凡祭祀之用乐者以鼓徴学士【撃鼓以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警众】 小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者【比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩】廵舞列而挞其怠慢者【挞犹抶也抶以荆扑】 籥师掌教国子舞羽龡籥【文舞有特羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟】祭祀则鼓羽籥之舞【鼓之者恒为之节】 司干掌舞器【舞器羽籥之属】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之 并春官】 司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属】 司戈盾祭祀授舞者兵 诸子凡乐事正舞位授舞器【位佾处也并夏官】鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【兵谓干戚也帗列五采缯】
【为之有秉皆舞者所执】 舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞蒙羽舞书或为防为皇析五采羽为之亦如帗】凡野舞则皆教之【野舞谓野人欲学舞者】凡小祭祀则不兴舞【小祭祀王冕所祭者兴犹作也并地官】 凡学世子及学士必时【四时各有宜学士谓司徒论俊选所升于学者】春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【干盾也戈句孑防也干戈万舞象武也用动作之时学之羽籥籥舞象文也用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟】小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞赞之【四人皆乐官之属也通职秋冬亦学以羽籥小乐正乐师也周礼乐师掌国学之政教国子小舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍菜合舞秋颁学合声籥师掌教国子舞羽吹籥】大乐正学舞干戚【戚斧也文王世子】十有三年舞勺成童舞象【先学勺后学象文武之次也成童十五以上】二十舞大夏【大夏乐之文武备者也三舞今皆亡 内则】
右乐舞 吴公子札来聘请观于周乐见舞象箾南籥者【象箾舞所执南籥以籥舞也皆文王之乐】曰美哉犹有憾【美哉美其容也文王恨不及已致太平】见舞大武者【武王乐】曰美哉周之盛也其若此乎见舞韶濩者【殷汤乐】曰圣人之宏也而犹有慙德圣人之难也【慙于始伐】见舞大夏者【禹之乐】曰美哉勤而不徳非禹其谁能脩之【尽力沟洫勤也】见舞韶箾者【舜乐】曰徳至矣哉大矣如天之无不帱也【帱覆也】如地之无不载也虽甚盛徳其蔑以加于此矣观止矣若有他乐吾不敢请矣【鲁用四代之乐故及韶箾而季子知其终也季札贤眀才博在吴虽已涉见此乐歌之文然未闻中国雅声故请作周乐欲聴其声然后依声以参时政知其兴衰也闻秦诗谓之夏声闻颂曰五声和八风平皆论声以参政也舞毕知其乐终是素知其篇数 襄二十九年左氏传】 舞莫重于武宿夜【武宿夜武曲名也 祭义】 先鼓以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归【先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三步谓将舞必先三举足以见其舞之渐也再始以着往武王除丧至盟津之上纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再往也复乱以饬归谓鸣铙而退明以整归也】 诸侯徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短故观其舞知其徳【民劳则徳薄鄼相去逺舞人少也民逸则徳盛鄼相去近舞人多也 并乐记】 诸侯朱干设锡冕而舞大武诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也干盾也锡传其背如也武万舞也 郊特牲】 王子頽享五大夫乐及徧舞【皆舞六代之乐 庄二十年左氏传】 郑伯享王于阙西辟乐备【阙象魏也乐备备六代之乐 庄二十一年左氏传】 宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞【辞让之】荀偃士匄曰诸侯宋鲁于是观礼【宋王者后鲁以周公故皆用天子礼乐故可观】鲁有禘乐賔祭用之【禘三年大祭则作四代之乐别祭羣公则用诸侯乐】宋以桑林享君不亦可乎【言具天子乐也】舞师题以旌夏【师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏】去旌卒享而还【衮十年左氏传】 鲁以禘礼祀周公于大庙朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏【朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也 明堂位】 夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也【管象吹管而舞武象之乐也朱干赤盾戚斧也此武象之舞所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳康犹褒大也 祭统】 隠公五年考仲子之宫初献六羽【成仲子宫安其主而祭之公问羽数故书羽】考仲子之宫将万焉【万舞也】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公从之于是初献六羽始用六佾也【鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此妇人之庙详问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯在仲子庙用六 春秋左氏传】 讥始僭诸公也六羽之为僭奈何天子八佾【佾者列也八人为列也八八六十四人法八风】诸公六【六人为列六六三十六人法六律】诸侯四【四人为列四四十六人法四人】始僭诸公昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此僭诸公犹可言也僭天子不可言也【前僭八佾于恵公庙大恶不可言也 公羊传】 舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾【夏大也大谓大雉大雉翟雉佾之言列八人为列又有八列八八六十四人也并执翟雉之羽而舞也天子用八象八风诸公用六降杀以两也】初献六羽始僭乐矣【谷梁传】 万者何干舞也【干谓楯也能为人扞难而不使害人故圣王贵之以为武乐万者其篇名武王以万人服天下民乐之故名之云尔】籥者何籥舞也【籥所吹以节舞也吹籥而舞文乐之长 宣八年公羊传】 将禘于襄公万者二人其众万于季氏【禘祭也万舞也于禘公当三十六人】臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【不能用礼也盖襄公别立庙 昭二十五年左氏传】子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣
设两观乘大路朱干【干楯也以朱饰楯】玉戚【戚斧也以玉饰斧】以舞大夏【大夏夏乐也周所以舞夏乐者王者始起未制作之时取先王之乐与已同者假以风化天下天下大同乃自作乐取夏乐者与周俱文也王者舞六乐于宗庙之中舞先王之乐明有法也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大徳广及之也东夷之乐曰侏离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧】八佾以舞大武此皆天子之礼也【昭二十五年公羊传】 孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也【季氏鲁大夫季孙氏也佾舞列也天子八诸侯六大夫四士二毎佾人数如其佾数或曰毎佾八人未详孰是季氏以大夫而僭用天子之礼乐孔子言其此事尚忍为之则何事不可忍为或曰忍容忍也盖深疾之之辞 范氏曰乐舞之数自上而下降杀以两而已故两之间不可以毫发僭差也孔子为政先正礼乐则季氏之罪不容诛矣谢氏曰君子于其所不当为不敢须臾处不忍故也而季氏忍此矣则虽弑父与君亦何所惮而不为乎 论语】
礼书纲目卷八十四
钦定四库全书卷
礼书纲目卷八十五 婺源江永撰
乐记 乐六【补】
凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声【宫商角征羽杂比曰音单出曰声形犹见也】声相应故生变【乐之器弹其宫则众宫应然不足乐是以变之使杂也易曰同声相应同气相求春秋传曰若以水济水谁能食之若琴瑟之专一谁能聴之】变成方谓之音【方犹文章也】比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞诗曰左手执籥右手秉翟】乐者音之所由生也其本在人心之感于物也是故其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声以散其怒心感者其声粗以厉其敬心感者其声直以防其爱心感者其声和以柔六者非性也感于物而后动【言人声在所见非有常也噍踧也啴寛绰貌发犹扬也粗麄也】是故先王慎所以感之者故礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也【极至也】所以同民心而出治道也【此其所谓至也】 凡音者生人心者也情动于中故形于声声成文谓之音是故治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣【言八音和否随政也玉藻曰御瞽防声之上下】宫为君商为臣角为民徴为事羽为物五者不乱则无怗懘之音矣【五者君臣民事物也凡声浊者尊清者卑怗懘敝败不和貌】宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣壊角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣【君臣民事物其道乱则其音应而乱荒犹散也陂倾也书曰王耄荒易曰无平不陂】郑卫之音乱世之音也比于慢矣【比犹同也】桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也【濮水之上地有桑间者亡国之音于此之水出也昔殷纣使师延作靡靡之乐已而自沈于濮水后师涓过焉夜闻而写之为晋平公鼔之是之谓也桑间在濮阳南诬罔也】 凡音者生于人心者也乐者通伦理者也【伦犹类也理分也】是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐【禽兽知此为声耳不知其宫商之变也八音并作克谐曰乐】是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治通备矣是故不知声者不可与言音不知音者不可与言乐知乐则防于礼矣礼乐皆得谓之有徳徳者得也【几近也聴乐而知政之得失则能正君臣民事物之礼也】是故乐之隆非极音也食飨之礼非致味也【隆犹盛也极穷也】清庙之瑟朱而疏越壹倡而三叹有遗音者矣大飨之礼尚酒而俎腥鱼大羮不和有遗味者矣【清庙谓作乐歌清庙也朱练则声浊越瑟底孔也昼防之使声迟也倡发歌句也三叹三人从叹之耳大飨祫祭先王以腥鱼为俎实不臑熟之大羮肉湇不调以盐菜遗犹余也】是故先王之制礼乐也非以极口腹耳目之欲也将以教民平好恶而反人道之正也【教之使知好恶也】昔者舜作五之琴以歌南风防始制乐以赏诸侯【防欲舜与天下之君共此乐也南风长养之风也以言父母之长养已其辞未闻也防舜时典乐者书曰防命女典乐】故天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短【民劳则徳薄酂相去逺舞人少也民逸则徳盛酂相去近舞人多也】故观其舞知其徳闻其諡知其行也【諡者行之迹也】大章章之也【尧乐名也言尧徳章明也周礼阙之或作大卷】咸池备矣【黄帝所作乐名也尧增修而用之咸皆也池之言施也言徳之无不施也周礼曰大咸】韶继也【舜乐名也韶之言绍也言舜能继绍尧之徳周礼曰大韶】夏大也【禹乐名也言禹能大尧舜之徳周礼曰大夏】殷周之乐尽矣【言尽人事也周礼曰大濩大武】 天地之道寒暑不时则疾风雨不节则饥教者民之寒暑也教不时则伤世事者民之风雨也事不节则无功【教谓乐也】然则先王之为乐也以法治也善则行象徳矣【以法治以乐为治之法行象徳民之行顺君之徳也】 夫民有血气心知之性而无哀乐喜怒之常应感起物而动然后心术形焉【言在所以感之也术所由也形犹见也】是故志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅防直劲正荘诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱【志微意细也呉公子札聴郑风而曰其细已甚民弗堪也简节少易也奋末动使四支也贲读为愤愤怒气充实也春秋传曰血气狡愤肉肥也狄涤徃来疾貌也滥僭差也此皆民心无常之敛也肉或为润】是故先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也【生气隂阳气也五常五行也宻之言闭也慑犹恐惧也】然后立之学等广其节奏省其文采以绳徳厚【等差也各用其才之差学之广谓增习之省犹审也文谓节奏合也绳犹度也周礼大司乐以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武】律小大之称比终始之序以象事行【律六律也周礼典同以六律六同辨天地四方阴阳之声以为乐器小大谓髙声正声之类也终始谓始于宫终于羽宗庙黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽以象事行宫为君商为臣】使亲踈贵贱长防男女之理皆形见于乐故曰乐观其深矣【谓同听之莫不和敬莫不和顺莫不和亲】 土敝则草木不长水烦则鱼鼈不大气衰则生物不遂世乱则礼慝而乐淫是故其声哀而不荘乐而不安慢易以犯节流湎以忘本广则容奸狭则思欲感条畅之气而灭平和之德是以君子贱之也【遂犹成也慝秽也广谓声缓也狭谓声急也感动也动人条畅之善气使失其所】凡奸声感人而逆气应之逆气成象而淫乐兴焉正声感人而顺气应之顺气成象而和乐兴焉倡和有应回邪曲直各归其分而万物之理各以类相动也【成象者谓人乐习也】是故君子反情以和其志比类以成其行奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术惰慢邪辟之气不设于身体使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义【反犹本也术犹道也】然后以声音而文以琴瑟动以干戚饰以羽旄从以箫管奋至徳之光动四气之和以着万物之理【奋犹动也动至徳之光谓降天神出地祗假祖考着犹成也】是故清明象天广大象地终始象四时周旋象风雨五色成文而不乱八风从律而不奸百度得数而有常小大相成终始相生倡和清浊迭相为经【清明谓人声也广大谓钟鼔也周旋谓舞者五色五行也八风从律应节至也百度百刻也言日月昼夜不失正也清谓蕤賔至应钟浊谓黄钟至中吕】故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁【言乐用则正人理和隂阳也伦谓人道也】故曰乐者乐也君子乐得其道小人乐得其欲以道制欲则乐而不乱以欲忘道则惑而不乐【道谓仁义也欲谓邪淫也】是故君子反情以和其志广乐以成其教乐行而民乡方可以观徳矣【方犹道也】 徳者性之端也乐者徳之华也金石丝竹乐之器也诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐气从之是故情深而文明气盛而化神和顺积中而英华外唯乐不可以为伪【三者本志也声也容也言无此本于内则不能为乐也】乐者心之动也声者乐之象也文采节奏声之饰也君子动其本乐其象然后治其饰是故先鼓以警戒三歩以见方再始以着徃复乱以饬归奋疾而不防极幽而不隠独乐其志不厌其道备举其道不私其欲是故情见而义立乐终而徳尊君子以好善小人以聴过故曰生民之道乐为大焉【文采乐之威仪也先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三歩谓将舞必先三举足以见其舞之渐也再始以着徃武王除丧至盟津之上纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再更始以明伐时再徃也复乱以饬归谓鸣铙而退明以整归也奋疾谓舞者也极豳谓歌者也】 夫乐者乐也人情之所不能免也乐必发于声音形于动静人之道也声音动静性术之变尽于此矣【免犹自止也人道人之所为也性术言此出于性也尽于此而不可遏】故人不耐无乐乐不耐无形形而不为道不耐无乱【形声音动静也耐古书能字也后世变之此独存焉古以能为三台字】先王耻其乱故制雅颂之声以道之使其声足乐而不流使其文足论而不息使其曲直繁瘠防肉节奏足以感动人之善心而已矣不使放心邪气得接焉先王立乐之方也【流犹淫放也文篇辞也息犹销也曲直歌之曲折也繁瘠防肉声之鸿杀也节奏阕作进止所应也方道也】是故乐在宗庙之中君臣上下同聴之则莫不和敬在族长乡里之中长防同聴之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同聴之则莫不和亲故乐者审一以定和比物以饰节节奏合以成文所以合和父子君臣附亲万民也是先王立乐之方也【审一审其人声也比物谓杂金苹土匏之属也以成文五声八音克谐相应和】故聴其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得荘焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也【缀表也所以表行列也诗云荷戈与缀兆域也舞者进退所至也要犹防也命教也纪总要之名也】夫乐者先王之所以饰喜也军旅鈇銊者先王之所以饰怒也故先王之喜怒皆得其侪焉【侪犹軰类】喜则天下和之怒则暴乱者畏之先王之道礼乐可谓盛矣【天子之于天下喜怒节之以礼乐则兆民和从而畏敬之礼乐王者所常兴则盛也 以上并乐记】 雅颂之声皆发于辞本于情故君臣以睦父子以亲故韶夏之乐也声浸乎金石润乎草木今取怨思之声施之于管闻其音者不淫则悲淫则乱男女之辨悲则感怨思之气岂所谓乐哉故事不本于道徳者不可以为仪言不合乎先王者不可以为道音不调乎雅颂者不可以为乐 贤人之政降人以体圣人之政降人以心体降可以图治心降可以保终降体以礼降心以乐所谓乐者非金石丝竹也谓人乐其家谓人乐其族谓人乐其业谓人乐其都邑谓人乐其政令谓人乐其道徳如此君人者乃作乐以节之使不失其和故有徳之君以乐乐人无徳之君以乐乐身乐人者乆乐身者不久而亡【三略】 先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也【五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声】物亦如之【言百事皆如乐不可失节】至于烦乃舍也已无以生疾【烦不舍则生疾】君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【为心之仪节使动不过度 左氏昭元年】 广博易良乐教也乐之失奢其为人也广慱易良而不奢则深于乐者也【经觧】 六律者何黄钟蕤賔无射太蔟夷则姑洗是也故天子左五钟右五钟【六律为阳六吕为隂凡律吕十二各一钟天子宫县黄钟蕤賔在南北其余则在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动告静静者皆和也】马鸣中律歩者皆有容驾者皆有文御者皆有数歩者周还中规折还中矩立则磬折拱则抱鼓【言声合于乐体比于礼也】然后大师奏登车告出也【周礼王出入奏王夏】入则撞蕤賔左五钟皆应【蕤賔在隂东五钟在阳君入故以静告动动者则亦皆和之也】以治容貌容貌得则气得气得则肌肤安肌肤安则色齐矣【入故欲其静也】蕤賔声狗吠彘鸣及倮介之虫皆莫不延颈以聴蕤賔【皆守物及隂之类也】在内者皆玉色在外者皆金声【玉色反其正性也金声其事杀】然后少师奏登堂就席告入也【少师佐成太师之事者也】此言至乐相知物动相生同声相应之义也古者帝王升歌清庙【乐章名】大琴练达越大瑟朱达越以韦为鼓谓之搏拊何以也【练朱互文也越下孔也凡练达越搏拊者象其徳寛和】君子有大人声不以钟鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈徳泽也故欲其清也【烈业也】其歌之呼也【呼出声也】曰于穆清庙于者叹之也穆者敬之也清者欲其在位者徧闻之也故周公升歌文王之功烈徳泽苟在庙中尝见文王者愀然如复见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来假此之谓也【尚书大传】 子语鲁大师乐曰乐其可知也始作翕如也从之纯如也皦如也绎如也以成【语告也大师乐官名时音乐废缺故孔子教之翕合也从放也纯和也皦明也绎相续不絶也成乐之一终也 谢氏曰五音六律不具不足以为乐翕如言其合也五音合矣清浊髙下如五味之相济而后和故曰纯如合而和矣欲其无相夺伦故曰皦如然岂宫自宫而商自商乎不相反而相连如贯珠可也故曰绎如也以成论语】 子曰师挚之始闗雎之乱洋洋乎盈耳哉【师挚鲁乐师名挚也乱乐之卒章也史记曰闗雎之乱以为风始洋洋美盛意孔子自卫反鲁而正乐适师挚在官之初故乐之美盛如此 同上】 魏文侯问于子夏曰吾端冕而聴古乐则唯恐卧聴郑卫之音则不知倦敢问古乐之如彼何也新乐之如此何也【魏文侯晋大夫毕万之后僭诸侯者也端衣也古乐先王之正乐也】子夏对曰今夫古乐进旅退旅和正以广匏笙簧防守拊鼓始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅君子于是语于是道古修身及家平均天下此古乐之发也【旅犹俱也俱进俱退言其齐一也和正以广无奸声也防犹合也皆也言众皆待击鼓乃作周礼太师职曰大祭祀帅瞽登歌合奏击拊下管播乐器今奏鼓朄文谓鼓也武谓金也相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以穅穅一名相因以名焉今齐人或谓穅为相雅亦乐器名也状如漆筩中有椎】今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之也【俯犹曲也言不齐一也滥滥窃也溺而不止声淫乱无以治之獶狝猴也言舞者如猕猴戏也乱男女之尊卑獶或为优】今君之所问者乐也所好者音也夫乐者与音相近而不同【言文侯好音而不知乐也铿锵之类皆为音应律乃为乐】文侯曰敢问何如【欲知音乐异意】子夏对曰夫古者天地顺而四时当民有徳而五谷昌疾疢不作而无妖祥此之谓大当然后圣人作为父子君臣以为纪纲纪纲既正天下大定天下大定然后正六律和五声歌诗颂此之谓徳音徳音之谓乐【当谓乐不失其所】诗云莫其徳音其徳克明克明克类克长克君王此大邦克顺克俾俾于文王其徳靡悔既受帝祉施于孙子此之谓也【此有徳之音所谓乐也徳正应和曰莫照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长庆赏刑威曰君慈和徧服曰顺俾当为比声之误也择善从之曰比施延也言文王之徳皆能如此故受天福而延于后世也】今君之所好者其溺音乎【言无文王之徳则所好非乐也】文侯曰敢问溺音何从出也【玩习之久不知所由出也】子夏对曰郑音好滥淫志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟乔志此四者皆淫于色而害于徳是以祭祀弗用也【言四国皆出此溺音滥滥窃奸声也燕安也春秋传曰懐与安实败名趋数读为促速声之误也烦劳也祭祀不用滛乐】诗曰肃雍和鸣先祖是聴夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行【言古乐敬且和故无事而不用溺音无所施】为人君者谨其所好恶而已矣君好之则臣为之上行之则民从之诗云诱民孔易此之谓也【诱进也孔甚也言民从君所好恶进之于善无难】然后圣人作为鞉鼓椌楬壎篪此六者徳音之音也【六者为本以其声质也椌楬谓柷敔也壎篪或为簨篪】然后钟磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长防之序也【官序贵贱谓尊卑乐器列数有差次】钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣【号号令所以警众也横充也谓气作充满也】石声磬磬以立辨辨以致死君子聴磬声则思死封疆之臣【石声磬磬当为罄字之误也辨谓分明于节义】丝声哀哀以立防防以立志君子聴琴瑟之声则思志义之臣【防防隔也】竹声滥滥以立防防以聚众君子聴竽笙箫管之声则思畜聚之臣【滥之意犹擥聚也防犹聚也聚或为最】鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子聴鼓鼙之声则思将帅之臣【闻讙嚣则人意动作讙或为欢动或为勲】君子之聴音非聴其铿锵而已矣彼亦有所合之也【以声合成己之志 乐记】 平公説新声【説乐也新声者卫灵公将如晋舍于濮水之上闻琴声焉甚哀使师涓以琴写之至晋为平公鼓之师旷抚其手而止之曰止此亡国之音也昔师延为纣作靡靡之乐后而自沉于濮水之中闻此声者必于濮水之上乎】师旷曰公室其将卑乎【师旷晋主乐太师子野】君之明兆于衰矣【兆形也】夫乐以开山川之风【开通也政八音以通八风】以耀徳于广逺也【耀明也】风徳以广之【风宣其徳广之于四方作乐各象其徳韶夏濩武是也】风山川以逺之【逺逺其徳也周礼每乐一变各有所致谓鳞介毛羽之物山林山泽天地之神祗也】风物以聴之【言风化之动物莫不倾耳而聴】修诗以咏之修礼以节之夫徳广逺而有时节【作之有时动有礼节】是以逺服而迩不迁【国语晋语】 太史公曰余每读虞书至于君臣相敕维是防安而股肱不良万事堕壊未尝不流涕也成王作颂推已惩艾悲彼家难可不谓战战恐惧善守善终哉君子不为约则修徳满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯传曰治定功成礼乐乃兴海内人道益深其徳益至所乐者亦异满而不损则溢盈而不持则倾凡作乐者所以节乐君子以谦退为礼以损减为乐乐其如此也以为州异国殊情习不同故博采风俗协比声律以布短移化助流政教天子躬于明堂临观而万民咸荡涤邪秽斟酌饱满以饰厥性故云雅颂之音理而民正嘄噭之声兴而士奋郑卫之曲动而心淫及其调和谐合鸟兽尽感而况懐五常含好恶自然之势也又曰夫上古明王举乐者非以娯心自乐快意恣欲将欲为治也正教者皆始于音音正而行至故音乐者所以动荡血脉流通精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁徴动心而和正礼羽动肾而和正智故乐所以内辅正心而外异贵贱也上以事宗庙下以变化黎庶也夫礼由外入乐自内出故君子不可须臾离礼须臾离礼则暴慢之行穷外不可须臾离乐须臾离乐则奸邪之行穷内故乐音者君子之所养义也夫古者天子诸侯聴钟磬未尝离于庭卿大夫聴琴瑟之音未尝离于前所以养行义而防淫泆也夫淫泆生于无礼故圣王使人耳闻雅颂之音目视威仪之礼足行恭敬之容口言仁义之道故君子终日言而邪辟无由入也【史记乐书】
礼书纲目卷八十五
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目附録卷上 婺源江永撰论蔡氏律书【三条】
论蔡氏律书未尽善
理之在天下至无穷也智者研之而亦有未精愚者思之而或有一得古人发之已谓详宻无可加后人观之犹谓罅隙有可议虽曲艺小道莫不皆然而况幽深难知如律吕一事乎古之通于音律者别有暗悟神解此诚不可思议若夫荟萃古人成説为之梳栉其条理阐发其窔奥曲畅旁通自成一家之言如蔡西山先生律吕本原证辩二篇固为朱子所极取然而理不厌精学不厌辩诚能于古人成説之外别辟一解别创一法似新竒而实为平易似臆説而又有据依此亦先儒之所不禁也永于律吕一事殚思有年窃疑西山先生之书犹有未尽善者自以管见为书二卷非敢必以为是也将俟当世君子论定焉耳
又论
永少读蔡氏之书沈潜反覆不能赞一辞中年因读朱子琴律説见其言管同理又谓琴有两角声此律吕性情自然之变非人之所能为縁此忽有疑焉使蔡氏之书而至当也宜其证之琴家若合符节胡为律书有二变而琴皆正声律书唯一角而琴有两角意蔡氏之书犹有不适于用者乎后观朱子语有云季通不能琴弹出便不可行乃知蔡氏著书未尝与琴参证也又因读前汉律厯志见刘歆有推厯生律一语窃疑律管短长必有与厯防符者当求管中积分以合于厯日不当执定古人三分损益成法也既而考之益详思之益宻算周鬴以求黄钟之积分推琴徽以求声律之数度考古人转换调之法访俗乐工尺上四之粗乃知音律别有精微亦别有法度执蔡氏之律书而求合于管无异按图而索马刻舟而求劔也蓄之于心二十余年众证皆备众疑尽豁乃敢笔之于书若理未经深思事未加详考仅据片言譌字便欲尽翻前人窠臼如李文利律吕元声者则永尝窃笑之又何敢效焉
又论
从来天下事是非当否当以理为断不当以人为防当以目前有据者为定不当以古説乆逺者为定如律吕一事欲求至是之归将以人为断乎则若西山先生者书无不读学无不窥人之所难彼之所易朱子称为老友不敢谓在弟子之列者其所著述尚有考之不详思之不精贻后人之辩驳者乎且其书实与朱子商确而成蔡氏之书即朱子之书也犹谓不足据信乎如谓以古为定也则蔡氏之书悉本古人成説淮南太史刘歆班固司马贞孔頴达杜佑皆著述通人其言前后一揆岂尚有遗议乎若破此拘挛之见以理为衡当别有至是之归理亦虚而难凭唯以目前有据之物如琴者以决之则此理之是非当否亦不难论定矣蔡氏别有厯书未行于世欲以邵子一元之数为日分恐亦不能与天宻合使其书今存岂能舍目前之有据者而唯皇极经世厯是从乎
论五声【二条】
论五声之体本于河图
天地之间气而已矣气动而声发焉或两气相轧而声出于虚或两形相轧而声出于实或形轧气气轧形而声出于虚实之间大小髙下皆有数存焉稽之于物金石之属小而薄者声浊大而厚者声清丝之属粗而长张之而缓者声浊细而短张之而急者声清声皆禀于器竹管之属长而寛吹之而缓者声浊短而窄吹之而急者声清声皆禀于器而器之大小短长粗细寛窄莫不有数存焉品其清浊髙下之次第有五最浊为宫次浊为商清浊间为角次清为徴最清为羽太清则噍杀太浊则盎缓五声者天地之中声也先王文之而成乐焉月令曰春其音角其数八夏其音徴其数七中央土其音宫其数五秋其音商其数九冬其音羽其数六此即河图五行之数也五行生出之序一水二火三木四金五土而土又为五行之主四行皆頼之而成故一得五成六二得五成七三得五成八四得五成九五复得五成十而天地之数全矣宫属土五与十之数也商属金四与九之数也角属木三与八之数也徴属火二与七之数也羽属水一与六之数也五行根于无形之理故以徴着为次而曰水火木金土五声禀于有形之器故以大小为次而曰土金木火水试累十数命为宫损一则为九为商又损一则为八为角又损一则为七为徴又损一则为六为羽又损一则为五为少宫于律为黄钟之宫于琴为中徽然则河图之数实五声之原知夫五声之原根于自然之数则其序唯曰宫商角徴羽而已古法宫生徴徴生商商生羽羽生角意其出于人为而非数之自然者乎【十九八七六五皆迭减一然声阳也用九而不用十故黄钟止于九寸寸有九分每声迭减九分九其九为八十一宫之初也八其九为七十二商之初也七其九为六十三角之初也六其九为五十四徴之初也五其九为四十五羽之初也自是则以九之半乗九得四十零半分为少宫以九之半乗八得三十六为少商与旧法异】
论五声之用本于琴徽
五声既以均齐者为体又以参差者为用体者其界限也用者其发声之处也发声之处何以验之当验之于琴徽琴徽者声之出于自然者也造化之理有均齐必有参差如人之耳目手足左右相对均齐者也手之五指则有参差矣天之二十八宿四维各七均齐者也井斗度多鬼觜度少则有参差矣琴徽左右相对亦均齐也自龙龈至十三徽四寸五分十三徽至十二徽一寸五分十二徽至十一徽一寸三分十一徽至十徽一寸七分十徽至九徽三寸九徽至八徽二寸六分八徽至七徽三寸四分此参差者也以均齐者布之一声三寸六分商界在十三徽外九分角界在十一徽外一分徴界在九徽外一寸二分羽界在八徽外二分而用数则发声于诸徽【详见下卷论琴】用亦不离乎体之外【皆过界而后发声】此造化自然之妙也旧法宫数八十一三分损益以相生商七十二角六十四徴五十四羽四十八以此较今法宫商徴合而角羽则差矣
论黄钟之宫【一条】
辩前汉志误删吕氏春秋
古人造律所以审音制器为作乐之本律必始于黄钟黄钟之声又不易定于是先为黄钟之宫其管四寸五分其空径三分寸之一以审定其清声而后倍之以为黄钟之全律盖古之四寸五分当今之二寸八分有竒其管甚短自此以下则太清而不可吹古人能以耳齐声以此定为黄钟之宫乃倍为之九寸以生大吕以下十一律焉故律必以黄钟之宫为本吕氏春秋古乐篇述黄帝命伶伦造律其文甚明但字有譌舛耳其云伶伦取竹嶰谿之谷空窍厚薄均者断两节间而吹之其长三寸九分以为黄钟之宫吹曰舍少此即黄钟半律也半律当言四寸五分而云三寸九分者古四字叠积四画因误为三九字亦与五畧相似而譌也唯其黄钟之宫异于全律是以下文别云次制十二筒以听凤凰之鸣云云明其非十二筒中之黄钟也班孟坚作志时吕览本三九字已误疑其三寸九分无当于律遂删去此句又删去吹曰舍少句顔师古遂解黄钟之宫为最长之律既先为最长之律矣复言制十二筒又有最长之黄钟岂不为重复乎月令亦吕氏之书也季夏中央土律中黄钟之宫而仲冬之月又曰律中黄钟明仲冬所中者全律而中央所中者其半律半律居全律之中如琴之七徽有中央之象故季夏未当之其适音篇又云黄钟之宫声之本也清浊之衷也此如琴四徽为清全为浊七徽则其清浊之衷也合此三处考之其为黄钟半声无疑矣班氏采吕览当存其本文而于寸分之误加拟议可也率尔删之岂不大失古人之意乎郑康成注月令亦误唯蔡邕月令章句独以黄钟之宫为少宫为四寸五分之律管最为得之疏家熊氏亦従此但不当言以此候气耳今犹见于正义可考也由此言之黄钟清声伶伦之所首重后世虽俗乐正宫越调皆必以此起调毕曲譬之人事黄钟全律人君之象也中央黄钟之宫帝座之象也尊帝座即所以尊君也皇祐元丰间李照范镇制乐皆去四清声则首去此黄钟之宫矣此声之最贵者而可去乎蔡氏蔽于通典变律子声之説谓无黄钟四寸半之律使其果无伶伦何为首造此耶亦由班氏不能订吕氏寸分之误辄删其文故令后人不复致思耳【莆田李文利作律吕元声以阙吕览三寸九分句为主不思三九字之误又不知其为黄钟清声别有全律遂谓黄钟之长本止如此于是以短而清者为尊长而浊者为卑其説甚谬不足与辨 吕览吹曰舍少四字亦恐有误一本曰作日又一本舍作舍皆非也窃恐吹字为命字之误舍字为宫字之误当作命曰宫少四字宫少即蔡邕所谓少宫也如此则黄钟之宫为半声尤明览者详之又按管子地员篇云凡将起五音凡首先主一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分】
【而益之以一为百有八为徴有三分而去其乗适足以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去其乗适足以是成角此云黄钟小素之首以成宫亦是黄钟半律也故其下言三分益一为百有八为徴若是全律则当三分损一为五十四矣全律一百六十二对全律言之故谓之小素其云四开以合九九四当为三亦因古字积画而误三开以合九九者三其三为九九其九为八十一也言四开则非矣管子言三分损益虽非是观此文可知古人起声律皆先半黄钟以为律本正与吕览之説相发明三之误为四亦犹四之误为三又可见三寸九分之为误文明矣】
论黄钟之长【一条】
辨蔡邕黄钟长尺之非
黄钟长九寸凡声属阳阳究于九故不盈十至用以量须用全数故加一寸为尺蔡邕铜龠铭曰黄钟之宫长九寸空围九分其月令章句又云管者形长尺围寸是黄钟之长与空围有两説谓约黄钟之九寸为十寸可也谓古之尺如黄钟之长恐不然古之黄钟九寸大约当今工人尺五寸六分有竒使约九为十则寸狭而分亦狭空围十分恐管径太狭吹之不成声又以此算周鬴汉斛所容皆不应矣且古者以八尺为中人之长大约今之五尺也若以九约之仅如今之四尺五寸则今时中人亦不止如此故蔡邕之説未确邢云路信之谓古法十其寸为尺九其寸为律考之不详耳
论黄钟之积【三条】
论律生于厯
声无形者从阳而法天其数五倍之为十半为清而半为浊律有体者从阴而效地其数六倍之为十二律居阳而吕居阴夫六律六吕之应十二月説者以为埋管于密室随月气应而灰飞其事虽未有确验要之天有十二月律有十二管律厯自然相应则其显然者矣古人有言曰推厯生律【见前汉律厯志】夫律何以生于厯哉盖黄钟之积分防符厯日之数也天以日为主右行一日一度积之一嵗而有三百六十五日四分日之几一黄钟之半管积分应之全管则有圆分七百三十分又半分稍弱适符两嵗之期实此律厯所以相通虽未必有气应灰飞之事而自有黙相契合之理犹之人身血脉周流悉应天运而经络空穴亦有三百六十五数以应天度焉此岂人之所能为哉古今之言律厯相通者皆未思及此汉志虽言推厯生律而以律之八十一分为日法则是因律生厯以数强合并厯亦失之矣邢云路谓冬至景长测景以定黄钟不知景随地异将以何者为准且夏至景短何以蕤宾之律不最短乎
考周鬴定黄钟积分应再朞
黄钟积分应再朞之日此説千古所未发其数甚茫难信幸有因律生量之法见于前汉志又有防氏之鬴尺度浅深之数见于周礼以周鬴之容受求黄钟空围内之容分两嵗朞实不约而合夫谓容分应再朞非谓十分为寸之分又非以平方分起算以立方分计积也盖声音属阳故黄钟之寸必九而管体之空必圜寸既以九则分亦当用九而不用十【律以九分为寸史迁以来有此法但假此便于三分损益耳不知其数本如此】管空既圜则分亦当用圜而不用方此自然之理也【范镇曰古者以竹为律竹形本圆而今以方分置算此律非是算法圆分谓之径围方分谓之方斜今圆分而以方法算之此算数非是説正与此合蔡氏谓算家无用圆分之法不知算家用方分取其整齐易算耳律数精微黙契天运未可以算家简便之法推也】按考工记防氏为量量之以为鬴深尺内方尺而圜其外其实一鬴其臋一寸其实一豆【内方尺者虚度之四隅皆抵围圜其外即方尺之外此皆谓鬴内容受之处郑注谓圜其外者为之唇非也臋底也豆即斗字覆其底深一寸容一斗则腹深尺者容十斗可知矣王安石引管子百升成鬴是也郑注鬴六斗四升非也】此鬴即十斗之斛出于黄钟之龠内方尺而圜其外既不言有庣旁【庣谓不满处】则内方四隅皆抵围以勾股求法推之【勾尺自乗百寸股尺亦自乗百寸合勾股羃二百寸平方开之得即圜径】其径一尺四寸一分四厘二毫一秒三忽五微六纎有竒今始以算家十分为寸平方立方法算之凡圆率径一者周三一四一五九三六【祖冲之宻率】以半径乗半周【径围求面幂法】而得面幂七八五三九八四径十寸者自乗百寸其圜内之幂七十八寸五三九八四今此鬴之径自乗二百寸则幂亦当倍之为一百五十七寸七分九十六厘八十毫一寸有平方百分凡一万五千七百七分九十六厘八十毫深一寸有立方一十五万七千七十九分六八深一尺有立方一百五十七万七百九十六分八十厘此鬴之容方分也因鬴以求黄钟一鬴之实容黄钟二千龠【汉志黄钟两龠为合十合为升十升为斗十斗为斛故一斛有二千龠】以二千归立方得黄钟之积七百八十五分三九八四黄钟九寸当以九十归之得面幂八分七二六六四九以面幂求周径得周一十分四厘七毫一九八径三分三厘三分厘之一【胡安定以来谓径三分四厘六毫者未宻】此古黄钟围径积幂以十起算之数也较之蔡氏九平方分积八百一十分者不侔矣再以九分为寸并圜分之法推之即前之径约十为九得一百二十七分二七九二二零六约十为九者以九自乗得八一亦如前法倍之得一六二即为径幂求圜内之圜分者径幂即为圜分【如径十者圜分百】得一万六千二百为平圜分深一尺者九十分有立圜一百四十五万八千以二千归之得黄钟之积七百二十九个立圜分以八十一归之空围有九平圜分径九分寸之三由此观之则黄钟之积岂不适合两嵗之日乎虽两嵗有七百三十零半日弱此积不及一分有竒然此一分有竒者甚微空径稍寛毫发即盈其数黄钟稍寛则鬴径亦当稍寛【较寛一厘四毫四秒】内方尺之四隅不及抵围亦当微有庣旁然其数甚微不言亦可且量器取其整齐足以垂法不妨少减庣处以就内方初不必计其毫厘也若王莽之斛虽亦出于黄钟然其造律或围径稍寛于是积分稍多以二千龠登于斛遂有一千六百二十寸其径一尺四寸三分六厘一毫九秒二忽于是内方四隅不抵圜周不得不有庣旁刘歆谓庣旁九厘五毫而祖冲之以宻率计之庣旁一分九毫有竒则汉斛大于周鬴矣蔡氏以汉斛定黄钟空围九分积八百一十分岂知黄钟之积本应再朞合周鬴而且用九用圜布算者乎
论宋儒算术之误
算术亦律学之一事当讲于勾股少广开方诸法有宋诸儒言律者如胡安定范蜀公蔡西山皆不精于算术其求周径也不考祖冲之宻率但用围三径一之法其求积幂也不以宻率实算但用圆田简约之法今所算皆用宻率唯数位之后竒零甚微者乃弃之
论十一律【四条】
论律当匀截应节气
黄钟半律之容分既当一嵗之日则其生大吕以下十一律也亦以四寸有半均匀截之以应月之中气每律截去三分七厘五毫其中容分三十分有竒犹之自冬至至大寒太阳平行三十度有竒在厯则积而渐多在律则减而渐少至应钟又截去三分七厘五毫则为黄钟清声此天地之气循环无端之象也旧法以三分损益隔八相生之法生十一律其所生之律忽短忽长无闗于厯日之数至于仲吕不能反生黄钟遂往而不反岂自然之数法哉
又论
今厯节气亦有短长此因太阳行本轮有髙下故视行小有盈缩节气微有短长在天本皆平行律分应日亦当稍有参差然其数甚微律管不过毫厘之间即谓均匀截之以应太阳平行之平气亦可也
今律较旧律
今律大吕八寸六分二厘五毫太簇八寸二分五厘夹钟七寸八分七厘五毫姑洗七寸五分仲吕七寸一分二厘五毫蕤宾六寸七分五厘林钟六寸三分七厘五毫夷则六寸南吕五寸六分二厘五毫无射五寸二分五厘应钟四寸八分七厘五毫黄钟清四寸五分旧律大吕八寸四分一厘七毫有竒少二分七毫有竒太簇八寸少二分五厘夹钟七寸四分九厘有竒少三分八厘有竒姑洗七寸一分一厘有竒少三分八厘有竒仲吕六寸六分五厘有竒少四分六厘有竒蕤宾六寸三分一厘少四分三厘有竒林钟六寸少三分七厘五毫夷则五寸六分一厘有竒少三分八厘有竒南吕五寸三分三厘有竒少二分九厘有竒无射四寸九分七厘有竒少二分七厘有竒应钟四寸七分四厘有竒少一分三厘有竒变黄钟半律四寸四分三厘有竒少黄钟清六厘有竒观旧律皆短于今律夹钟近姑洗姑洗近仲吕仲吕近蕤宾蕤宾近林钟林钟夷则差一律夷则近南吕南吕近无射以厯日较之差多者一月矣其两律相减大吕减黄钟五分八厘有竒夹钟减太簇五分有竒何其疎南吕减夷则二分八厘应钟减无射二分三厘又何其宻岂天地之气果如是疎宻不均乎或曰五声之用亦有参差而律独皆均齐何也曰五声之有参差也验于琴徽之泛声而律管之无参差也应乎黄道之宫度各有攸当不可以彼例此也使谓十二律不应十二月则已如其应十二月也安得舍太阳行度一月三十之截然者而从夫三分损益忽疎忽宻之数乎
论律吕应日躔斗建
阳律阴吕之相合也有自然之理焉亦有自然之数焉周礼大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神子与丑合也奏太簇歌应钟以祭地示寅与亥合也奏姑洗歌南吕以祀四望辰与酉合也奏蕤宾歌函钟以祭山川午与未合也奏夷则歌小吕以享先妣申与已合也奏无射歌夹钟以享先祖戌与夘合也此十二辰之六合説者以为本于日躔与斗建如日躔星纪【丑】则斗建元枵【子】日躔析木【寅】则斗建娵訾【亥】是也以今律黄钟清四寸半合大吕八寸六分二厘五毫得十三寸一分二厘五毫太簇合应钟姑洗合南吕蕤宾合林钟夷则合仲吕无射合夹钟皆得十三寸一分二厘五毫与大司乐之文及日躔斗建之説不约而合岂非自然之理数不假丝毫智力者乎黄钟全律独不与吕合而所合者乃其清声又隠然有尊君之理寓于律数之间云
论三分损益【八条】
辨三分损益上下相生之非
三分损益上下相生之説始于管子至史记律书而加详班氏律厯志又因史记推演其数后之言律者皆固守其説不知此法果天为之乎凡数之出于自然如河图洛书如先天八卦如纳音五行如揲蓍如算家勾股乗除诸法是诚非人之所能为若夫声律之用三分损益窃谓其出于人而非天也律管本应十二月如云黄钟三分损一下生林钟安见六月之积日由十一月下生而来如云林钟三分益一上生太簇安见正月之积日又必由六月上生而至乎明者观之不待其生至仲吕不能反生黄钟固已疑其法之非真矣五声三分损益隔四而相生亦得其近似而非其本然古人见其数之近似也遂立为成法不知小有不合则法已非真如古之算家但知径一围三不知有宻率古之厯家但知一嵗小余四分日之一不知有嵗差其事亦正相类后人于厯算二事已精益精初不必守古人之定法至言律吕独相沿不改何其胶柱不知变乎
又论
律之三分损益算之径一围三厯之十九嵗气朔分齐皆近似不精之法及细考之厯算二法皆不然律法岂得独是厯则分明有景可测算则分明有器可量律则分明有琴可考三者皆不可诬虽有羲和之厯隷首之算伶伦之律相传至今亦当以有据者为断不当法古法为定如云太史公之説必有所传则史迁専司星厯其厯书法度当精宻不可易矣今太初之法一步不可行又何疑于律乎
又论
细考之古法三分损益其源亦自琴来故谓宫声为八十一丝商声为七十二丝皆以琴言之琴取应声之法亦畧有三分损益之意如初第九徽应四散声九徽当三分之二似宫声三分损一而生征四九徽应七散声似征声三分损一而生少商益一即是上生商五九徽为清角三分益一又似羽声上生角然太簇八寸不当十三徽则徴生商三分损一而有余姑洗七寸一分亦不正当十一徽则羽生角三分益一而不足商生羽从十三徽外半寸起算则三分损一得八徽若自十三徽起算则三分损一又有余以此观之唯有宫生徴合三分损益之数其余三声非太过即不及故三分损一近似而非真徴之于宫也偶合三分损一耳诸声不可以此为例琴又有时以十徽为角三分损一则复生宫而五声循环矣然就三分损益之法自前生来终不能使十徽为角也
又论
又以嵗日验之黄钟当两嵗为四十八气三分损一为三十二气除一嵗二十四气余八气以八气减二十四余十六气自冬至数之是处暑七月中也而云黄钟下生林钟林钟六月之律已差一月矣又以三十二气分为九十六候三分益一百二十八候除一嵗七十二候余五十六候以减七十二余十六候自冬至初候数之是惊蛰二月节后第二候也而云林钟上生太簇太簇正月之律又差四候矣以此观之月之三分损一已是隔九及其三分益一亦不正得隔八故嵗日总无三分损益之数而律之隔八下生其源已失之于林钟
又论
或疑声律三分损益上下相生至其末也复以三分之则有不尽之算而数不行故声止于五律止于十二此似出于自然曰此亦出于人为也盖其初先知声之当五故置一而五三之得八十一为宫之数相生至角六十四三分之不尽一算而数不行设使其初不知声之当五或置一而四三之以二十七为宫则相生至四位即有三分不尽之算矣或六三之以二百四十三为宫则至六位而后有不尽之算五位犹可分也律亦犹是其初先知律之当有十二故自子至亥以三厯十二辰得十七万七千一百四十七为黄钟之实相生至仲吕十三万一千七十二三分之不尽二算而数不行设使其初不知律之当十二不以三厯十二辰则不尽之算又不如此矣然则此数与法岂果出于自然哉【古厯家谓十九嵗七闰无余分为一章故立法以九百四十分为一日以二百三十五为小余此二百三十五者一章之月数也不知厯者见其积至十九嵗果无余分遂谓九百四十分之日法出于天然不知其先因章月有二百三十五故立为日法非天道果有此数也后人觉其有差而此数法不可用矣其事正与声律相类厯则乆正之矣律则鲜有觉其非者】
论古时未有三分损益之説
周礼典同曰凡为乐器以十有二律为之数度乐器之长短小大皆以律计其倍半而为之律诚有数有度矣但不知周公以前造律者果如管子史迁之説乎抑别有活法乎伶州鸠曰古之神瞽考中声而量之以制度律均钟神瞽目废而耳聪声之大小髙下自能以耳齐之非専求之度数也即谓度数有成法亦当先为简径而后渐为烦曲如今法递减黄钟黄均匀截管其法至简易径防而三分损益一律分之至于千万其数极为迂曲烦难安知古人造律不即如今日简径之法至后人加以巧曲始有管子以下诸説乎管子盖春秋战国间人撰自此以前未有三分损益之説唯国语伶州鸠之言有纪之以三一语朱子疑其谓三分损益然韦昭解此以三为天地人则亦未必其果如朱子之説也
论后人尝破三分损益之説
刘宋时何承天尝増林钟以下分数使至仲吕反生复得黄钟谓三分损益者其大畧犹厯言斗分四之一此説最为有见然以意増之而涉于牵强则亦难凭明郑世子谓长律下生短律左旋隔八短律上生长律右旋隔六以勾股算术布之周而复始不用三分损益其云左旋隔八右旋隔六犹是旧法如朝四暮三实无异也勾股算术与此难通亦牵强布算耳岂出于自然乎总之律应十二月随月迭减而非隔八相生后人虽有议及三分损益者未尝思其所以失之之由虽有欲破三分损益者亦不知所以破之之道牵强立法徒劳无当邢云路既知三分损益犹厯言斗分四之一为大畧之数矣又云后人苟有得不当诋古人立论之非此又不然易大传谓蓍策三百六十当期之日此谓揲法已成其过揲之策犹有一嵗常数之象故大畧言之不必正与嵗实相当若律之三分损益乃是以此立法苟可増损毫厘则此法数非真与蓍策之大槩言相当者不同不可以彼例此也后人果是则古人为非但当论后人所得者果是与否耳不必犹为古人囬防也如是言以厯比律厯家谓斗分四之一即汉厯太初四分之术也邢氏何不为之回防而深诋汉人为不知厯乎若曰律分法由来已乆不始于汉则殷周之厯不为不乆其失与太初四分等亦将谓乆者即不当诋乎
论仲吕不能反生黄钟
天地之运昼夜寒暑终则有始独于律吕之数往而不反仲吕再生不及黄钟之九寸此由黄钟三分损一下生林钟即已失之六寸当为夷则而林钟以进而干其位安能使仲吕反生复于其所京房创为六十律之説仲吕再生别名执始转生四十八律终于南吕殊为穿凿何承天刘焯讥房之失増林钟已下十一律之分使仲吕反生还得黄钟之实又涉牵强总之拘于三分损益其本已失岂能齐其末今法迭减黄钟顺序而生不曰黄钟生林钟而曰黄钟生大吕不曰仲吕生黄钟而曰应钟生半黄钟岂有不能循环者乎蔡氏亦讥房之失而取通典变律子声之説仲吕生变黄钟以下有六变律则亦四十八律中执始【子黄】去灭【未林】时息【寅太】结躬【酉南】变虞【辰姑】遟内【亥应】之异名耳
论二变声【二条】
论二变不合于琴
古法五声之余于羽宫之间近宫收一声为变宫角徴之间近徴收一声为变徴淮南子云姑洗生应钟比于正音故为和应钟生蕤宾不比于正音故为谬二变之説其来乆矣然以琴考之殊不然琴弦皆正声六七为宫商之清声非二变也十三徽至十徽一律一徽是角商各二声皆非如二变之説也论声律者当以琴为主琴徽出于天然不従三分损益来者也
论七音非古
周景王问伶州鸠七律对以武王伐殷之初嵗月日星辰所在自鹑及驷为七列【鹑火午宫张宿至天驷凡七宿天驷房也】南北之揆为七同【自鹑火午至天鼋子凡七宫】神人以七同其数而以律和其声故谓之七律此但言所以用七之故而不言七律为何律后又言武王作四乐曰羽曰厉曰宣曰嬴乱用夷则上宫黄钟下宫太簇下宫无射上宫又只有四律而不言七此皆不甚分明韦昭注七律云黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徴武王所用七律果如是乎左传昭公二十年七音杜预但引国语之文而不用五声二变之説岂亦有疑于此者乎杜佑则云古有五声至周以来加文武二声谓之七音此则琴少宫少商之説也窃疑此説得之变宫变徴恐周初未尝有此京房谓伏羲时已有此七音太无稽矣尚书大传云予欲闻六律五声八音七始咏説者谓七始即七音然今文尚书作在治忽史记又作来始滑一文而三处不同始治字相近滑忽音相近七在古音亦相近以文义言之皆不若今文尚书之安则尚书其本文而史记书传皆误文也以七始为七音郢书燕説岂足信乎
论变律【二条】
辨变律半律之非
古法十二律之外但有四清声而已至唐杜佑通典始有变律子声之説仲吕再生变黄钟转生十二律各半之为子声其律皆短于正律蔡氏取黄太姑林南应六变律各有半声有用有不用似非自然之理如当用此律则宜用其正律不能用全律则宜用正律之半声而已何为舍其正者不用必用其近似不正者乎其所以然者但拘于三分损益之説谓従正律生来不得本律故辗转相生皆杀于本律不知三分损益之法人为之耳岂声音中果有如是之数黙寓其间当用变律时必不宜从正律取声耶【朱子谓汉志黄钟不为他律役与通典变律之説相发明然黄钟自有半律为他宫用亦是不为他律役不必又取变黄钟之半声也】
论范马未检通典
朱子甚取通典之説谓他书所不及又谓范蜀公司马温公不知检通典以今观之二公之论乐其大者未必得元声次则十一律之损益未必得本律之正耳至若通典之説尚有可疑用与不用恐于乐皆无加损也【范主房庶私増汉书又去四清声最为纰谬唯律管当用圆分之説有可取之】
礼书纲目附録卷上
钦定四库全书
礼书纲目附録卷中 婺源江永撰
论琴
以琴证论古今法【十六条】
三分损益之法其来尚矣今以为不然而别为之法得无无徴而不信乎曰是非无徴也古之乐器流传于今其最古雅而自然者莫如琴以琴证之则古今二法之离合判然于徽之间矣蔡氏之书证之于琴而不合其大者有六按旧法羽宫角徴之间为二变以补其缺始无辽濶之虞使古之为琴者诚虑此宜以二变间于正声之间胡为舍此不用而命第六曰少宫第七曰少商此果何説乎其不合者一也【乐工指法或以四为蕤宾变徴五为林钟征六为南吕羽七为应钟变宫见陈旸乐书此俗工相传之误也古法原以初中徽应六散声二中徽应七散声】旧法姑洗为黄钟之角不可稍移易者琴家宫调却按初十徽应三散声十徽位近仲吕而非姑洗【此据古律言之今法十徽正当蕤宾】其不合者二也中徽当琴体之半初为黄钟清声古人所谓黄钟之宫清浊之衷律吕之本者此也黄钟正宫调于此起调毕曲泛声发于此者音独洪大与他徽异声以中为贵也蔡氏之书于黄钟四寸半之下注曰无谓九分之寸竒零不尽仲吕反生所不及而旋宫所不用也使其果无而不用则初中徽为虚设矣胡为以泛声扣之音独隆隆然乎其不合者三也三分损益所生之律参差不齐以比管而计其尺寸初唯林钟当九徽南吕当八徽若太簇则在十三徽之外姑洗则在十一徽之内十三徽则无律二变律则无徽胡为徽律相龃龉乎其不合者四也旧法旋宫一均止用七声施之编钟编磬犹可也用之于琴则不然琴每皆有三十六声除太清者不用其余各因曲调随宜取声何尝限之以七若依蔡氏之法则按徽取声皆不得出本均之外声之可用者无几且黄钟一均有浊而无清应钟一均有清而无浊只须弹一两即可成曲调而诸诸徽皆无用有是理乎其不合者五也【尝试以赵彦肃所传风雅诗谱按声弹之只须初弦次弦其余皆无用其声全浊不成韵调可知诗谱之非真其于鹿鸣诸诗黄钟太簇用清声犹赖有此两声以济之稍稍可听若依蔡氏法此二律并不得用清声法则宻矣其如声不谐于耳何】琴以声律为体以徽为用弹者按徽取声音调自谐次以后律渐长而位渐疎至六七则半律亦如正律之长故按徽之声有正当律者有当律之前半后半与中间者如蔡氏之法必须用正用半与夫变律变半律按图似有条理施之于琴则烦而难用且古琴曲之传于今者其声甚美何尝拘拘蔡氏旋宫之法乎其不合者六也若如今法则五声用其均齐者以为体取其应徽者以为用诸律则计尺寸而匀布之中徽既为黄钟清声矣十徽为四分之三于声之位当角之中于律正当蕤宾犹一嵗之夏至也十三徽为八分之七于声之位当商之近前于律正当夹钟犹一嵗之春分也十二徽为六分之五于声之位当商之近后于律则当姑洗九徽为三分之二于声之位为徽之近前于律则当夷则此皆徽律正相当者也十一徽为角之近初仲吕当之而稍上八徽为羽之近前无射近之而在右此二徽律不正相当者别有其故后论泛声中详之七徽与律相当者五微差者二相当者其常微差者其变亦可知今律脗合于琴者多矣又因徽之自然者以为五声之用次以下随其调之髙下而进退焉此琴家之本法较之拘于三分损益泥于变声变律者果孰离而孰合乎后之言律吕者当于古雅自然之器精宻考之一洗千余年沿袭之説可也
论琴徽泛声应先天八卦横图
琴有十三徽説者但以为象闰而已然以泛声弹之【左手微按右手击】当徽则泠泠有清音不当徽则哑然无声则其位置不可分毫移动此必有所以然之理古今未尝发明永深思之而得四説其一则应先天八卦横图也盖琴四倍黄钟三尺六寸自龙龈至临岳七徽为中界自临岳至七徽以四徽为中界七徽至龙龈以十徽为中界又自临岳至四徽以一徽为中界十徽至龙龈以十三徽为中界自一徽至四徽四寸半为上准象黄钟子声四徽至中徽九寸为中准象黄钟中声中徽至龙龈一尺八寸为下准象黄钟浊声重按之取木声则自尾至首为三段徽按之取泛声则自首至尾为四段一至四一段也四至七二段也七至十三段也十至十三四段也中两段倍于前后段又并一徽内十三徽外凡为四寸半者有八俨然有先天八卦横图之象焉一徽内无声之处干也一至四兑也四至七离与震也七至十巽与坎也十至十三艮也十三至龙龈无声之处坤也乾坤老而不用故首尾无声六子代父母用事故十三徽有声也首尾虽无声而声实出于首尾则乾坤为不用之用犹一家父母虽老毕竟以父母为主也细推之第一徽兑之下画也二徽兑之中画也三徽兑之上画也四徽为兑离之间少女中女相接之处也五徽离之中画也六徽震之初画也七徽为震巽之间两仪大分界之处也七徽内阳主进画自下而上七徽外阴主退画自上而下八徽巽之下画也九徽坎之中画也十徽为坎艮之间中男少男相接之处也十一徽艮之上画也十二徽艮之中画也十三徽艮之下画也三男三女皆用事发声而少男少女血气方充为人道生育之始尤用事故兑艮一画各发一声而离震巽坎一卦止发一声也且其中尤有微妙者焉二五九与十二徽皆居本段三分之一三徽却后二分六徽却后四分八徽却前四分十一徽却前二分不与诸徽均列按之卦画皆有至理盖四徽十徽居两卦之间三徽当兑之上画一阴为兑之主稍却而后不欲近乎离十一徽当艮之上画一阳为艮之主稍却而前不欲近乎坎少女中女同居而志不同行少男中男并处而性不相合也且兑金也性畏火之铄艮土也性恶水之湿故各却少许以避之造化自然之理也五徽正当离之中画九徽正当坎之中画若均布之六徽宜当震之中画八徽宜当巽之中画然离以中画之阴为主震以下画之阳为主故六徽当稍却而后乃得其本位坎以中画之阳为主巽以下画之阴为主故八徽当稍却而前乃得其本位也且火以木为体木以水为母故震木稍却而后以就火之炎巽木稍却而前以就水之润也伏羲八卦横图为作易之始其自然之理数乃见之于琴徽吁妙矣哉
论泛声应六十四卦横图
泛声既应先天八卦横图矣由三画之卦积至六画为六十四卦横图又有自然之应者焉一徽内十三徽外皆无声乾坤二宫不用也一徽则承干宫末之地天泰而接乎兑宫之天泽履也二徽当火泽暌三徽当水泽节四徽则承地泽临之后而接乎离宫之天火同人也五徽当水火既济六徽当火雷噬嗑七徽当地雷复与天风姤之间阴阳之大交界也八徽当水风井九徽当火水未济十徽则承地水师之后而接乎艮宫之天山遯也十一徽当火山旅十二徽当水山蹇十三徽终于地山谦而接乎坤宫之天地否也凡此诸徽当两宫交界之间者则有乾坤之卦不当交界之间者必有坎离之卦乾坤坎离为四正故当此有声也始承泰天地交也终接否天地不交也中于复姤阳始长阴始生也界于同人与师火之始水之终也少女少男之宫血气并充水火皆当之中女少男之宫当其水火之交不交而不当其纯卦纯则不相为用也长男长女之宫火近震水近巽当其近不当其逺逺者先衰也天地之道阳有余而阴不足长男犹可生育故六徽当火雷噬嗑泛声犹有清音长女天癸先絶故八徽当水风井泛声全浊似无声也又以卦爻细推之二徽当暌之六五三徽若均布之当节之六三退二位当初九也五徽当既济之六二六徽若均布之当噬嗑之九四退四位当初九也七徽后爻自上而下八徽若均布之当井之六四却后四位当初六也九徽当未济之九二也十一徽若均布之当旅之九三却二位当初六也十二徽当蹇之九五也兑巽阴宫遇离而止遇坎而却震艮阳宫遇坎而止遇离而却男女异类宜相避也坎离二宫水火相遇则各止其所矣此又以卦象人事推之皆有自然之妙焉
论泛声应节气
泛声应卦画既有自然之理矣抑又有微妙者焉全犹一嵗也三尺六寸二十四分之每分一寸有半当一气临岳际则冬至也一徽内四寸半之地有三气为冬至小寒大寒以其当冬令阳微之时故无声一徽当立春阳气出地故有声二徽雨水也三徽惊蛰也四徽春分也五徽谷雨也六徽小满也七徽夏至也八徽大暑也九徽处暑也十徽秋分也十一徽寒露也十二徽霜降也十三徽立冬也阳气将入地故声终于此自此至龙龈四寸半之地为小雪大雪冬至皆闭藏之时故无声也自春分至秋分一月而一徽自立春至春分秋分至立冬皆一月而两徽者春初为万物之始生秋末为万物之已成故声独多也四立之节唯立春立冬有徽而立夏立秋无徽者立春立冬为阳气出入之限春夏与夏秋之间阳气皆在地上非阴阳之大界故无声也冬至虽无声而声皆出于首尾则十三徽之声皆其声犹乾元之统天也惊蛰一徽稍却而后寒露一徽稍却而前者惊蛰为木气之动寒露为金气之藏阳性常速故未至其地而先有声阴性常缓故已过其地而后有声也小满一徽又却而后大暑一徽又却而前者凡声音属金四月金始生畏午火之铄故却而后六月火气盛金正伏故却而前皆金之避火也诸徽泛声亦有不同中徽最洪大其声隆隆然夏至阳极也诸徽稍不当徽即无声独中徽过一指犹有声阳盛有余也九徽十徽最清亮其声空空然金气正肃清也一二徽声细阳方长也十二十三徽声不甚发阳欲藏也八徽声最不扬似无声然大暑火盛而金伏也吁造化之理微矣哉抑妙矣哉
论泛声应纳音
泛声之理以卦画节气推之既如此矣又不止是也六十甲子以数定为五行名曰纳音其理与声音相闗以琴徽推之亦有黙契者焉盖十三徽分为四段一段中有甲子一周细推其徽位之相当一为甲子二为甲寅三为壬寅四为甲子五为甲申六为壬寅七复为甲子七徽后左右相对八为壬寅九为甲申十为甲子十一为壬寅十二为甲申十三为甲子纳音五行甲子壬寅为金甲申为水当金水则有声也五行成质者金为清木土则浊矣有气而未成质者水为清火则浊矣故独当清者而鸣六十甲子三分之为甲子甲申甲辰若当甲辰则为火其音浊故三徽六徽八徽十一徽皆却至壬寅之位而鸣不与诸徽均列也此泛声唯金水有声若于七徽外取本声则又五行皆全龙龈起甲子十三徽为已夘土十二徽甲申水十一徽戊子火十徽甲午金九徽甲辰火八徽癸丑木七徽甲子金凡二金二火一土一水一木五行之音皆备第八徽若匀布则当甲寅水五行缺一故退一位至癸丑木而五行全造化自然之妙如此
总论泛声
琴必当徽乃有泛声一十三声七九十一声正如人身动脉头手足各三部左右十八处当其部切之乃应手否则不应也古今未有言泛声所以然者今推之乃有四説八卦也六十四卦也节气也纳音也四者殊途而皆可通朱子所谓万物各具一理万理同出一原故推而无不通也既得琴徽之所以然而声律有确据矣以下乃论取声布律调换调之法
论按徽取五声
五声之体虽有定界而五声之用取诸琴徽初十三徽为商十二徽为清商次之声随调髙下而应之下则应十三徽髙则应十二徽第十一徽为慢角十徽为正角三亦随调髙下而应之下则应十一徽髙则应十徽九徽为徴四应之八徽为羽五应之中徽为少宫六应之次中徽为少商七应之诸徽泛声本无五声之序而按徽取本声则于此取应诸调于此转换有自然之理焉
又论
旧以太簇八寸为商于琴三尺二寸在十三徽外半寸然泛声至十三徽三尺一寸五分而始发声则当以十三徽为商盖十三徽外其声太浊虽三尺二寸四分之地已交商界必更进九分而后有徽旧法三分徽益一上生商其如此处无徽何又旧法以姑洗为角其位在十一徽之内然角声一发于十一徽一发于十徽弹慢角调商以十一徽为角弹宫调者却以十徽为角犹清商调以十二徽为商也旧法唯有姑洗为角故角徴间相去逺不得不有变徴以补其缺角不能再生宫故有变宫以续其断证之于琴则不合矣
诸弦布律法
诸之律各以今律布之布至少少声而止法如左一 全律【毎律减一寸五分】半律【毎律减七分五厘】
黄【龙龈散声】 大【三尺四寸五分】 太【三尺三寸 并十三徽外】 夹【三尺一寸五分十三徽】 姑【三尺 十二徽】 仲【二尺八寸五分十一徽内二分】 蕤【二尺七寸十徽】 林【二尺五寸五分十徽九徽之间】 夷【二尺四寸九徽】 南【二尺】
【二寸五分八徽外】 无【二尺一寸 八徽内四分】 应【一尺九寸五分 七徽外】 黄清【中徽】 仲清【一尺四寸二分五厘 六徽内 自七徽以上唯当徽近徽者録之余从略后仿此】 夷清【一尺二寸五徽】
黄清清【九寸四徽】
二 全律【毎律减一寸七分一厘四毫竒】半律【每律减八分五厘七毫竒】
夹【龙龈散声】 姑【三尺四寸二分八厘竒】 仲【三尺二寸五分七厘竒 并十三徽外】蕤【三尺八分五厘竒 十三徽内】 林【二尺九寸一分四厘竒十一徽外四分竒】
夷【二尺七寸四分竒十徽外四分竒】 南【二尺五寸七分竒 十徽内】 无【二尺四寸九徽】 应【二尺二寸三分弱九徽八徽之间】 黄清【二尺五分七厘竒 八徽内】大清【一尺九寸七分】 太清【一尺八寸八分六厘 并七徽外】 夹清
【中徽】 林清【一尺四寸五分七厘 六徽内】 无清【一尺二寸五徽】 黄清清【一尺二分八厘竒 四徽外】
二【清商调用】 全律【每律减一寸八分】 半律【每律减九分】
姑【龙龈散声】 仲【三尺四寸二分】 蕤【三尺二寸四分并十三徽外】 林【三尺六分十三徽内】 夷【二尺八寸八分十一徽外一分】 南【二尺七寸十徽】 无
【二尺五寸二分十徽九徽之间】 应【三尺三寸四分 九徽内】 黄清【二尺一寸六分八徽外二分】 大清【二尺七分】 太清【一尺九寸八分】 夹清【一尺八寸九分并七徽外】 姑清【中徽】 夷清【一尺四寸四分 六徽内】 黄清清【一尺】
【八分五徽内】
三【慢角调用】 全律【每律减一寸八分八厘竒】 半律【每律减九分四厘竒】仲【龙龈散声借二分】 蕤【三尺三寸九分竒】 林【三尺二寸一厘竒并十三徽外】夷【三尺一分 十二徽外一分】 南【二尺八寸二分竒 十一徽内】 无【二尺六寸】
【三分四厘竒 十徽内六分竒】 应【二尺四寸四分竒 九徽外】 黄清【二尺二寸五分竒 九徽八徽之间】 大清【二尺一寸六分竒 八徽外】 太清【二尺七分弱 八徽内】 夹清【一尺九寸七分竒】 姑清【一尺八寸八分竒 并七徽外】 仲清【一尺七寸八分七厘竒中徽内一分二厘竒】 南清【一尺四寸一分 六徽内】 黄清清【一尺一寸三分弱 五徽内】
三【宫调用】 全律【每律减二寸】 半律【每律减一寸】
蕤【龙龈散声】 林【三尺四寸】 夷【三尺二寸 并十三徽外】 南【三尺十二徽】无【二尺八寸 十一徽内七分】 应【二尺六寸十徽内】 黄清【二尺四寸九徽】大清【二尺三寸】 太清【二尺二寸并八徽外】 夹清【二尺一寸八徽内】姑清【二尺】 仲清【一尺九寸并七徽外】 蕤清【中徽】 南清【一尺】
【五寸 六徽外】 黄清清【一尺二寸五徽】
四 全律【每律减二寸二分半】 半律【每律减一寸一分二厘半】
夷【龙龈散声】 南【三尺三寸七分半 十三徽外】 无【三尺一寸五分 十三徽】 应【二尺九寸二分半 十一徽外】 黄清【二尺七寸十徽】 大清【二尺五寸八分竒】太清【二尺四寸七分半 并九徽外】 夹清【二尺三寸六分竒 九徽内】 姑
清【二尺二寸五分九徽八徽之间】 仲清【二尺一寸三分竒 八徽】 蕤清【二尺二分半】 林清【一尺九寸一分竒 并七徽外】 夷清【中徽】 应清【一尺四寸一分竒 六徽内】 黄清清【一尺三寸五徽外】
五 全律【毎律减二寸五分二厘三毫竒】 半律【每律减一寸二分六厘一毫竒】无【龙龈散声借六分太】 应【三尺二寸八分竒 十三徽外】 黄清【三尺二寸太十二徽外】 大清【二尺九寸竒十二徽内】 太清【二尺七寸七分竒 十徽外】夹清【二尺六寸五分十徽内五分】 姑清【二尺五寸二分竒 十徽外】 仲清【二尺三寸九分太 九徽】 蕤清【二尺二寸七分竒九徽八徽之间】 林清【二尺一寸四分竒八徽】 夷清【二尺一分八厘竒】 南清【一尺八寸九分竒 并七徽外】无清【一尺七寸六分六厘竒 中徽内三分竒】 黄清清【一尺五寸一分竒 六徽外】
五【清商蕤宾调皆用】 全律【每律减二寸三分寸之二】 半律【每律减一寸三分寸之一】
无应之间【龙龈散声】 应【三尺四寸六分竒】 黄清【三尺二寸并十三徽外】大清【三尺六分竒十二徽外】 太清【二尺九寸三分竒 十二徽内】 夹清
【二尺八寸十一徽内】 姑清【二尺六寸六分竒 十徽内】 仲清【二尺五寸三分奇 十徽九徽之间】 蕤清【二尺四寸九徽】 林清【二尺二寸六分竒 九徽八徽之间】 夷清【二尺一寸三分竒 八徽】 南清【二尺】 无清【一尺八寸六分竒并七徽外】 应清【一尺七寸三分竒 中徽内】 黄清清【一尺六寸六徽外】
六 黄清与一诸律位同
六【慢宫调用】 半律【每律减一寸四分四厘】 初全律位与此同应钟黄清之间【龙龈散声】 黄清【三尺四寸五分六厘】 大清【三尺三寸一分二厘】 太清【三尺一寸六分八厘 并十三徽外】 夹清【三尺二分四厘 十二徽外】 姑清【二尺八寸八分十一徽外】 仲清【二尺七寸三分六厘 十徽外】蕤清【二尺五寸九分二厘十徽九徽之间】 林清【二尺四寸四分八厘 九徽外】夷清【二尺三寸竒九徽内】 南清【二尺一寸六分 八徽外】 无清【二尺一分六厘 八徽内】 应清【一尺八寸七分二厘 七徽】 黄清清【一尺七寸二分八厘七徽内】
七 夹清与二诸律位同
七 姑清与清商调二诸律位同
论布律用六十甲子纪分数
诸布律大畧如前法若欲加宻当以六十甲子纪其分数初龙龈起甲子之半十三徽当乙夘十二徽当甲申十一徽当乙丑之近前十徽当甲午九徽当甲辰八徽当癸丑之近前七徽复当甲子以后又以六十位布至四徽复当甲子自七徽外一位得三分七徽内一位得一分半次以下各以本徽本位起龙龈亦各如其而伸之位渐疎分数渐多如此则分数皆可考此未及详布第言其大略云
论隔取声音
诸散而扣之间一则应于第十徽而随调转必有一当退一徽至十一徽然后应皆理势自然如此如宫调五十徽应七散声四十徽应六散声二十徽应四散声初十徽应三散声唯三独退一徽于十一徽应五散声朱子琴律説及答吴元士书皆深疑此事详为之説似谓独退一徽常在三不知此唯宫调调则如此若更一调则退徽又在他不常在三也宋中兴志姜防乐议其图説甚明朱子盖亦考之不详耳又蔡西山先生谓琴唯黄钟一均但絣定七以弹十一宫朱子谓季通之説不可行考之姜防图説琴须转合调蔡氏絣定七之説诚误矣朱子又谓古人随月调若调至应钟则急恐絶此亦不然古法转合调一调但转两三非尽取七而更之也调之髙下之紧慢上下不过一律非谓由黄钟而渐紧以至于应钟也姜防图説言简而明今因其説推之如左
慢角调调法
姜防曰黄钟大吕并用慢角调故于大十一徽应三散声 古大吕比今律短
按慢角调者角慢张也此调宫退一位取十一徽仲吕角应三散声 三仲吕角取十徽内无射羽应五散声 五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声 二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声 四夷则征取十徽黄钟清应六散声此调诸如常唯角慢故名【凡徽律差数分者声相近亦得相应后仿此】
清商调调法
姜曰太簇夹钟竝用清商调故于二十一徽应四散声 古太簇今在太夹之间古夹钟今在夹姑之间按清商调者商髙一律也此调宫取十徽蕤宾角应三散声 三蕤宾角取十徽无射应钟之间应五散声 五无应间羽取十徽内姑洗清商应七散声 三姑洗商取十一徽夷则徴应四散声 四夷则徴取十徽黄钟清应六散声 此调商紧而五七亦随之
宫调调法
姜曰姑洗仲吕蕤宾竝用宫调故于三弦十一徽应五散声 古姑洗今近仲吕古仲吕今近蕤宾古蕤宾今近林钟
按宫调者以初为主也宫取十徽蕤宾角应三散声 三蕤宾角取十一徽内无射羽应五散声 五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声 二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声四夷则徴取十徽黄钟清应六散声
慢宫调调法
姜曰林钟夷则并用慢宫调故于四十一徽应六散声 古林钟今为夷则古夷则今近南吕
按慢宫调者大与第六慢张下半律也宫取十徽仲吕角应三三声 三仲吕角取十徽内无射羽应五散声 五近无射羽取十徽内夹钟清商应七散声 二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声 四夷则徴取十一徽应钟与黄钟清间慢宫应六散声 此调宫慢角亦如之而六亦慢
蕤宾调调法
姜曰南吕无射应钟竝用蕤宾故于五十一徽应七散声 古南吕今在南无间古无射今在无应间古应钟今在广黄间
按蕤宾调者角紧当蕤宾位而第五亦随之也此调宫取十徽蕤宾角应三散声 三蕤宾角取十徽无射应钟之间应五散声 五无应间羽取十一徽内夹钟清商应七散声 二夹钟商取十徽外夷则徴应四散声 四夷则徴取十徽黄钟清应六散声 古蕤宾近今林钟若三散声取今律林钟则太紧恐不可张且二夹钟商太逺而四夷则徴太促又于三十徽应五散声五羽为应钟则羽宫之间亦太促矣故三取角声当今律之蕤宾更不可移而上古名此调为蕤宾与今法若暗合焉 又按宫调三亦是蕤宾但取十一徽应五散声五如其位此以十徽应五则五随之而紧与宫调异
五调中慢宫调最下慢角调次之宫调为中声蕤宾调稍髙清商调最髙【以今律言之黄钟大吕太簇用慢角调夹钟姑洗用清商调仲吕蕤宾林钟用宫调夷则南吕用慢宫调无射应钟用蕤宾调】
论四清声【二条】
论四清声不可去
乐有黄钟大吕太簇夹钟四清声尚矣古者编钟编磬皆十六枚是十二律如四声也琴之六七虽只少宫少商而诸律清声皆偹且复有少少声焉又不止四清而已瑟有二十五亦诸清声皆备也四清者宋乐志以为为夷则以下四律为宫使商角不陵僭宫声然只有四清而角以后不妨用全律沈括冯元以为唯臣民不可陵君事物则不必避也黄钟宫调虽以清黄起调其间仍用黄钟全律为君故姑洗角虽用全律亦不为民陵君也古用四清极有调理原不始于王朴李照范镇乐皆去四清不知何以成乐编钟磬可去四枚管则清声自具虽欲去之安得而去之乎
论陈乐书之疎率
陈氏乐书其主意大约以为先王之乐唯有五声十二律后世乃有二变四清此皆郑卫之音凡八音之器皆当去二变四清以复古此耳食之学粗率之见未尝深思细考其故者也二变诚非自然之理然欲去二变当先去三分损益之説如琴之用正声则二变不待去而自去若不考其所以用二变之由而仍泥三分损益之説则角徴与羽宫之间安得不用二变以补其缺乎至欲去四清尤为不思之甚无论旋宫避陵犯四清不当去即欲去之而势亦不可得而去如琴初中徽内皆是清声次中徽外已有清声五则十三徽以内皆是清声试问弹琴者唯取全律浊声乎陈氏谓七琴为害理必去二以复舜之五试问五果无清声乎不唯五即一至中徽已是清声矣如其説虽孙登之一琴尚多一半为无用宁有是理乎宋太宗加二有九琴清声皆具陈氏谓当益一取其倍五声独不思五声加倍清声不已居半乎竹声中箫管箎笛之属凡七孔九孔者陈氏皆恶之五孔六孔八孔者陈氏皆取之谓五孔合五声六孔合六律八孔合八音此但欲以数目比拟无异儿童之见不知管笛之属黄钟宫声皆出中管【诸孔皆闭】五孔者四孔为商角徴羽余一孔即是半宫声六孔者五孔具十一律上一孔必是黄钟清非五孔即为五声六孔即为六律也八孔则四清皆具矣乃以应八音取之试问一器与八音有何交涉乎陈氏徒啧啧于四清其粗率不思如此彼所据以为説者但以周礼有凡为乐器以十有二律为之数度一语耳不知半律清声亦是本律之半未尝出于十二律之外也善乎翰林学士冯元之驳李照曰前圣制乐取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五之瑟十二之筝九七之琴十六枚之钟磬各自取义宁有一之于律吕専为十二之数也四清声之説正为臣民相避以为尊卑今若止用十二数旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越则陈犯之音作此甚不可者也杨徐之破范镇曰编钟编磬十六其来逺矣不独见于周礼小胥之説汉成帝时犍为郡于水滨得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以风化天下其事载于礼乐志汉承秦秦未尝制礼作乐其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也王朴乐内编钟编磬以其声律太髙歌者难逐故四清声置而不用及神宗朝下二律则四清皆用而谐协矣今镇所制匏竹之器箫必十六管是四清在其间矣自古无十二管之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎此皆説之不可易者李范二家已属谬见陈氏徒悦乎去郑复雅之名而不察其实以二家之识为髙其未之深思乎
论旋宫【一条】
论旋宫有活法
十二律旋相为宫古有是言后人论律讲于此者详矣一均七声有用正律者有用半律者有用变律与变半律者以此布为八十四声六十调甚易及其被之管施之金石常龃龉而难行窃意旋宫当别有活法或一均不必限以七声或徴羽二声之律不必短于本宫此当与知音者参定未可执一定之图説胶柱而鼓瑟也
论乐调【三条】
辩黄钟全律起调毕曲之非
乐之有调其理甚微其势皆出于自然如初一声为某声其尾亦是此声其中曲折皆随初一声之髙下而抑焉调平者众声皆随之而平调髙者众声皆随之而髙调下者众声皆随之而下大约太浊太清之声不可以起调如初一声太下则其后遇当下之声更不能抑而管无可吹无可弹歌者亦无其声矣或初一声太髙则其后遇当髙之声更不能而管无可吹无可弹歌者亦不能及此声矣故起调之声必在清浊之间其前更有下于此者其后更有髙于此者然后可以抑曲折而成曲调焉儒家论乐不知此理谓黄钟一均皆用正律更无清声变律杂其间为最纯粹是谓初一声即用黄钟全律起调如此则太簇以下六律皆短声皆髙但有而无抑岂能成曲调乎试以管騐之笛家曽有以中管之合字为调首琴家曽有以初之散声为调首者乎凡雅乐所谓黄钟清宫俗乐所谓正宫者皆以半黄钟清声起调而非以全律浊声起调也黄钟清声起调其后更有清声可以其前皆下于调首可以抑是以能成调也以今笛家俗乐騐之有所谓上字调者其调平下五孔皆开更髙焉则为六字调字谱皆移上二声或一声更下焉则为尺字调字谱皆移下一声若过乎六字尺字则太髙太下不能成调矣雅乐亦相似也宋时雅乐俗乐皆无徴角调但有宫商羽三调而已宫者清宫商者清商皆不用黄钟大吕太簇夹钟四浊声也徽宗使人强为徴调但能以徴声起而不以徴声终【见朱子语类】此不知何故或由风气使然乎由此观之雅乐起调之声未甚下者即不能为焉有黄钟最浊之声而可为者乎【朱子论乐初亦以为黄钟五调皆以黄钟正律起调毕曲其后云古人亦用黄钟清声为调前説非是见朱子语类九十二卷辅广録注中然则朱子后亦自觉其误矣 蔡氏不习于音不知乐调有自然之理当时赵彦肃传得唐时乡饮酒风雅十二诗谱小雅六诗为黄钟清宫调二南六诗为无射清商调皆以清黄起调毕曲虽其谱未必尽是而用清黄为调自是势不得不然蔡氏想当见之蔽于黄钟无半律之説故不肯信耳】
再论乐调
或问黄钟全律既不可起调徴角二声又不能为调然则十二律之能为调者鲜矣不知隋之万寳常唐之祖孝孙何以皆能为八十四调乎且周礼三大祭乐但无商调而有宫角徴羽齐景公时有徴招角招郢中曲有流徴髙渐离易水击筑有变徴此又何以説乎曰乐声有流变而为乐有活法考古者当以意防可也凡乐皆气也人亦气也同在鸿蒙一气之中不得不随气运而迁流如诗文为人声亦乐之类古之诗文后人不能作则后世不能为此乐调古人能为之又何足怪乎且古人为乐当有活法未必如后人之律书一均定用七声而徴羽皆不可过宫商也齐之徴招角招未知其声何如若郢中之流徴易水之变徴亦俗乐之类后世宴乐固自有徴调亦不为异也若万寳常史言其撰乐谱论八音旋宫之法为八十四调百四十四律其声淡雅不为时所好何妥易之今不可考祖孝孙作唐雅乐为四十八曲八十四调亦不知其果皆应律否大约古人之能为诸调者当必有活法若如儒家之説即一琴已不能易一均而况八音皆能旋宫乎
论兹琵琶七调
隋史言兹人苏祗婆善琵琶调有七种以其七调勘校七音宜若符契一曰婆陁力华言平声即宫声也二曰鸡识华言长声即商声也三曰沙识华言质直声即角声也四曰沙侯加滥华言应声即变徴声也五曰沙腊华言应声即徴声也六曰般瞻华言五声即羽声也七曰侯利华言斛牛声即变宫声也郑译因习而弹之始得七声之正按此则西域亦有七音然其语与华异未必果合于五声二变也琴家却只有五调慢宫慢角之类张琴有慢何以不能为七调乎慢宫调有似于变宫蕤宾调却是角声之髙者不得谓之变徴然则西域之七调未必果合七音其所谓沙侯加滥调安知非角声之髙者乎
论造律【三条】
论造律以声和为主
制律求声气之元事之最难者也黄钟之管防符天道若不可以毫厘差然其分数甚微非人所能察使有天生自然之律管则可若出于人为安能使其无毫厘之差窃谓造律必须善审音者听之声和为主声既和矣虽有小差于乐亦无大害譬如工人制琴制笙制箫笛者其分寸岂能画一哉吹之弹之而声和焉斯为善器矣邢云路论之最当特载之【邢曰古乐既亡欲求声器者宜何施而可亦唯依古以千二百黍求长九寸空围九分之管使其和也则已如有不和必其黍之颗与管之分未当也则惟本吾之平其心易其气徐听人声之髙下上下考之以求其中声盖人之声无古今一也古尺之分寸与黍之大小不可考矣即今上党之黍有大者次者不一安知古所用者为何等黍又安知其律之分寸视后代何尺为当哉但以人声察之以耳聪审之以九寸千二百黍约之斯可矣程子曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声考之既得正便将黍实其管防管实得几粒然后推而定法可也张子曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之朱子曰乐之为教今无师授当立一学乐学使士大夫习之必有精通者出三説皆探本之论也】
论人身取律寸法
古之尺寸虽出于律而制字之意则皆本于人身人身中指第二节其内两纹相距为寸医家鍼炙量人穴道所谓同身寸者取诸此也今人伸大指与食指为五寸张两手为五尺古法以张两手为一寻然则今之五尺当古之八尺今之五寸当古之八寸而古之一尺当今工人尺六寸二分五厘也以中指第二节内纹为一寸者度之自中指端至掌后第二节横纹而九寸至第三节横纹而一尺然则古之黄钟九寸即今人中指端至掌后第二节横纹之度也虽人有髙下手指有长短以中人量之相去盖不甚逺是则一伸掌而黄钟之广了然如在目前矣夫律寸天生也人身之寸亦天生也二者当不约而同与其求之于古尺古器求之于纵黍横黍荒逺者无稽纷纭者难信曷若求之中人之手腕指节为最近而可据者乎夫律数精微虽未可执此一途以求合唯以人身之寸为主而更以古器古法参互而审定之虽不中或亦不逺乎
论人声合管声
人声之有宫商角徴羽也其别有四有一韵具五声者字音出于喉为宫出于舌为商出于牙为角出于齿为徴出于唇为羽即切韵三十六字母之分属喉舌牙齿唇与半舌半齿是也有一韵属一声者其韵合口呼之为宫开口呼之为商张牙呼之为角齐齿呼之为徴聚吻呼之为羽如公韵属宫冈韵属商是也又一韵之中重浊之字为宫商轻清之字为角徴羽如弹琴操者遇重浊之字则弹重浊之声以应之遇轻清之字则弹轻清之声以应之是也又有同是一字随其曲调之髙下而歌之遇髙调则此字声髙遇平调则此字声平遇低调则此字声低则一字皆可为宫商角徴羽也乐以人声为主人声出于喉犹管声出于管中造律者欲求声气之元既酌乎分寸之度空围之量更以人声参定之可也
论候气【二条】
论候气不可信
律管固有冥符天道之理然欲埋之于地以候气恐不可信天气一而地气殊虽使律之长短广狭皆如法其能一一气应灰飞耶事未经目验不敢臆断也邢云路亦深疑此事云
録袁黄候气法
明袁黄号了凡通律厯之学所着有厯法新书闗中李世达为之作序中间有与张江陵论候气五不合之説颇有理此事史不载又不见于他书仅见此序而已永恐久而失坠特録之以备言律学者考覈其言依法候之而飞灰皆应未知果有此否也【李序云昔张江陵傲睨一世无所许可独折节于了凡延为诸子师江陵自谓深明律学命官依占法造三层宻室又依蔡氏多截管以候气不应请袁往视之复命曰候之室宜择清静间旷之地今瓦砾丛积则地气不清一不合也筑室三层専固地气耳故外室之墙掘地三尺而筑之二层木室之坂宜入地一尺六寸三层室入地七寸六分今皆不然止可封地上之气而不可封地中之气二不合也外室之门宜向子第二层门宜向午第三层门复向子所以反复而固气也今皆向午三不合也声气之元竒之象数厥有自然之理必心探造化之秘者始可制器谐声不然求之累黍酌之古器皆不可废今观所截诸管大小不伦四不合也天地之形常相参差故天之午常偏于丙上二分五厘今日圭所测是也地之午常偏午上二分五厘冬至候黄钟之宫宜埋壬子之中一室只有一位岂可多截管乎五不合也由是托之择地于天坛之南隅依法候之而飞灰皆应张甚喜欲委之正乐袁请先改厯法语不合遂称疾求归归未几而张变作矣】
律吕余论【四条】
声音自有流变
凡声气也人亦气也同在一气之中其势自有流变非人之所能御古乐之变为新声亦犹古礼之易为俗习其势不得不然今人行古礼有不安于心者则聴古乐亦岂能谐于耳乎耳不谐则神不洽神不洽则气不和不洽和亦何贵于乐若曰乐者所以事神非徒以悦人则亦不然凡神依人而行人之所不欣畅者神听亦未必其和平也故古乐难复亦无庸强复但当于今乐中去其粗厉髙急繁促淫荡诸声节奏纡徐曲调和雅稍近乎周子之所谓淡者焉则所以欢畅神人移风易俗者在此矣若不察乎流变之理而欲髙言复古是犹以人心不安之礼强人以必行也岂所谓知时识势者哉
俗乐可求雅乐
俗乐以合四一上勾尺工凡五六十字为谱十二律与四清声皆在其中随其调之髙下而进退焉所谓雅乐亦当不出乎此为雅乐者必深明乎俗乐之理而后可求雅乐即不能肄及于此者亦必与俗乐工之稍知义理者参合而图之未有徒考器数虚谈声律而能成乐者也宋世制乐诸贤帷刘几知俗乐常与伶人善笛者游其余诸君子既未尝肄其事又鄙伶工为贱技不足与谋则亦安能深知乐中之曲折哉判雅俗为二途学士大夫不与伶工相习此亦从来作乐者之通患也
乐器不必泥古
声寓于器器不古雅则声亦随之然天下事今不如古者固多古不如今者亦不少古之笙用匏今之笙用木匏音劣于木则何必拘于用匏而谓八音不可缺一乎古之木声用柷敔后世节乐用拍板而雅乐犹用柷敔柷敔之音粗厉拍板之音清越则亦何必不用拍板乎后世诸部乐器中择其善者用之可也
度量权衡不必泥古
古法度量权衡皆受法于黄钟天下皆欲其齐同古之度量权衡相去不甚远故齐之犹易后世度长量大权重与古悬殊民间用之既乆势难改易千里之内三者必不能同而民俗便之逺方之懋迁者正因度量衡之同而计其锱铢以收赢余之利则不同不足为病正所以为利也宋政和间作大晟乐以律尺及斗斛枰新式颁行天下限以月日令天下尽毁旧器不从令者许民首告其扰民不已甚乎后之作乐者律成而制三器藏之内府以备他日之校勘可也若民间所用固当听从民便毋斤斤于法古似亦事势之宜焉已
礼书纲目附録卷中
钦定四库全书
礼书纲目附録卷下 婺源江永撰深衣考误
深衣
郑氏曰深衣连衣裳而纯之以采者 孔氏正义曰所以称深衣者以余服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣
【永】按深衣之义郑注孔疏皆得之独其裳衽之制裁布之法与续衽钩边之文郑氏本不误而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能细绎郑説遂失其制度后儒承譌袭舛或以臆为之考辩愈详而误愈甚其失自玉藻疏始今为考订如左
玉藻曰深衣三袪缝齐倍要【缝音逢齐音咨要一遥反】
郑氏曰三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸
疏曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸又曰云三之七尺二寸者按深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸
【永】按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅濶二尺四寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前后正处者以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐当倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸寛头二尺各去一寸为缝狭头成角寛头得一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也深衣裳裁缝之法本如此玩下文郑注可见疏家不得其説妄谓六幅皆用交解狭头去边缝广六寸濶头去边缝广一尺二寸于是裳之前后惟中缝正直其余皆成竒衺不正之缝可谓服之不衷曽谓圣贤法服而有是哉下文衽当旁疏及续衽钩边诸説之纷挐皆由六幅皆交解之説误之耳
衽当旁
郑氏曰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变
【永】按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其余幅不交裂也交裂者以布二幅交解为四幅狭头二寸去边缝成角寛头二尺去边缝一尺八寸也又云凡衽者或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解寛头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上寛头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之木亦名为衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束郑注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则垂而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边见深衣篇郑亦畧言之耳此经与郑注甚明又以他文证之问丧云扱上衽谓裳之两角揷于带间也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也而疏家忽之并失小要之义
疏曰衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上濶六寸狭头向上交裂一幅而为之【按裳幅不皆交裂孔氏误谓二二幅皆交裂是未绎所字之意】云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下【按朝祭服亦如丧服之制皇氏不及朝祭服非也】或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽【按小要者棺上合缝之木也皇説误】熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳【按熊氏又不及丧服亦非也合皇熊二説乃备】云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽【按此説是】云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之【按此皆得之】今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽【按丧服篇明言衽二尺有五寸孔氏乃谓深衣独得衽名何耶杀上杀下明是与他服相对孔氏乃谓深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽衣下属幅何以谓之杀耶且下文衽属衣则垂而放之岂得谓深衣之衽耶删定之説大夫郑注之意也】郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也【按钩边别是一物此经未及深衣疏一旁有曲裾此云宜两边有与彼疏亦自相抵牾】但此等无文言之且从先儒之业
深衣云续衽钩边
郑氏曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如乌喙喙必钩之钩钩边若今曲裾也【永】按续衽谓裳之左旁缝合其衽也钩边谓裳之右旁别用一幅布斜裁之缀于右后衽之上使钩而前也汉时谓之曲裾盖裳后为裾缀于裾曲而前故名曲裾也所以必用钩边去裳之右畔前后衽不合若无钩边则其行步之际露则后衽之里有钩邉而后可揜裳际也郑氏特引引孝经援神契乌喙必钩之钩读如之明其为钩曲之义使非别缀一幅曲而前不得谓之钩也裳十二幅象十二月又有钩边其以象闰欤郑氏不言左续衽右钩边者衣裳自左揜右左可连右不可连其事易明故不必言左右也续衽钩边之义郑注分明疏家汨之后儒之説并钩边失之详见后
疏曰衽为深衣之裳以下濶上狭谓之为衽【按裳幅不皆下濶上狭説已见前】接续此衽而钩其旁边即今之朝服有曲裾而在旁者是也【按此説似合续衽钩边而一之若两旁皆续衽而钩边者其説误矣】又曰衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上【按此説甚误前已辨之】皆似小要之衽【按小要上半杀而下下半杀而上须合他衽之杀而下者方似小要】是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非谓余衽悉当旁也【按裳幅当前后者不名衽安得有余衽经明言衽当旁安得谓前后左右皆有衽】云属连之不殊裳前后也若丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相着一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也【按一旁连之相着谓在左者也一旁有曲裾掩之谓在右者也此二句分明最为得之然又云与相连无异故云属连之不殊裳前后恐非郑注之意续衽钩邉郑氏分别言之右邉曲裾掩裳际不可谓属连之也】云若今曲裾也郑以后汉之时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾今时朱衣朝服从后汉时帝所为则郑云今曲裾者是今朝服之曲裾也【按孔氏玉藻疏谓曲裾两边宜有似唐时朝服有两曲裾然一以经文绎之一边既续衽则曲裾惟宜施于右耳】
家礼深衣制度云衣全四幅其长过脇下属于裳注云用布云幅中屈下垂前后共为四幅如今之直领衫但不裁破腋下其下过脇而属于裳处约围七尺二寸每幅属裳三幅
【永】按深衣之领自左而掩于右前襟亦自左掩右右襟有表有里则前后当有五幅如后世之袍制而家礼谓衣前后四幅如今之直领衫恐误矣家礼深衣图亦是两襟相掩既相掩则领不直而衣不止四幅岂朱子未定之説乎又云每幅属裳三幅亦沿旧説之误前后四幅每幅属裳二幅而衽之四幅在两旁衽之上头但有角属于衣前襟之里一幅则有曲裾属之耳
裳交解十二幅上属于衣其长及踝
注云用布六幅每幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每三幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸
【永】按孔氏误释玉藻裳幅皆交解家礼遂承其误当以玉藻衽当旁郑注为正又按深衣篇制十有二幅以应十有二月郑注云裳六幅幅分之以为上下之杀此注亦略言裳以六幅分为十二幅下齐广于要中耳其为上下之杀者在当旁之衽非谓十二幅皆杀也
又云方领
注云两襟相掩衽在腋下则两领之防自方
【永】按深衣云曲袷如矩以应方注袷交领也古者方领如今小儿衣领孔疏云郑以汉时领皆向下交垂方领似今拥咽故云若小儿衣领但方折之也司马温公引后汉马援传朱勃衣方领能矩步注谓颈下别施一衿映所交领使之方正又引后汉儒林传服方领注方领直领也左传衣有襘注襘领防也曲礼注袷交领也谓领之交防处自方即谓袷疑更无他物朱子此説盖従温公后説也郑氏谓如今小儿衣领岂汉时小儿衣领亦但曲之而自方非如孔氏拥咽之説乎但领既交防则不直而在右之前襟必有表里前谓布四幅不知何以制之也
曲裾
注云用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹而末为乌喙内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边若今曲裾
【永】按曲裾别用一幅布裁之缀于裳之右旁是已然谓交解裁之广头向上左右交映垂之如燕尾状则似朝服祭服丧服之衽非钩边之制也郑注读如乌喙必钩之钩此引孝经纬文明钩字之义非谓末为乌喙也此条朱子后自有説
蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引证虽详而不得古意先生病之常以理玩经文与身服之宜而得其説谓方领者只是衣领既交自有如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之説先生已修之家礼矣而续衽钩边则未及修焉
【永】按续衽钩边朱子前后有三説谓别布一幅裁之如钩缀于裳之右旁此家礼之説也谓左边既合缝了再覆缝以合缝者为续衽覆缝为钩边此衣图之説也谓是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边此蔡氏所闻之説也三説似皆未确其源皆由孔氏释玉藻误之使其不谓六幅皆交解则当旁之衽左边连属之右边必湏有别布一幅为曲裾以掩之非如合缝覆缝左右交钩之説矣其有别布一幅也亦但缀于裳之后裾钩曲而前非如交裁为燕尾之説矣
杨氏复曰深衣制度唯续衽钩边一节难考按玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三説皆不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳上属而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也【按二説孔氏失之皇氏但失不兼朝祭服耳】皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也【按孔氏谓所续之衽当身之一旁非谓衽为裳之一边所有也】皇氏所谓广头在上为丧服之衽者熊氏又以此为朝祭服之衽一以为吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也【按此非不同也皇熊各举一边耳】家礼以深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊氏朝祭服之衽相类此为可疑是以先生晚嵗所服深衣去家礼旧説曲裾之制而不用【按郑氏解钩边为曲裾分明别有一物但非如燕尾下垂耳去而不用恐乖郑义】盖有深意恨未得闻其説之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去旧説曲裾之意后又取礼记深衣篇熟读之始知郑注续衽二字文义甚明特疏家乱之耳【按续衽与钩边是二事郑注分言之而杨氏即以续衽当钩边是误读郑注耳】按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也【按郑注别解钩边为曲裾此独删去何也】郑注之意盖谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两幅分开而不相属唯深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽【按此沿孔疏之误】见玉藻衽当旁注【按郑注衽谓裳幅所交裂也言唯衽之四幅交裂其余八幅则不交裂也杨氏亦未细绎郑注耳】所谓续衽者指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也【按属连之者裳之左旁也若右旁两幅各开是以别有曲裾以掩裳际杨氏但言裳旁不辨左右则右边岂可属连乎】疏家不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱【按孔疏深衣裳一旁连之相着一旁则有曲裾掩之二句最分明的确郑注既解钩边为曲裾则安得混钩边于续衽而谓非别用一幅布为之乎】自汉至今二千余年读者皆求之于别用一幅布之中而注之本义为其掩盖而不可见【按钩边别用一幅布正得郑注之意唯玉藻疏误谓深衣裳皆名衽十二幅皆交解于是注之本义为其掩盖而不可见耳】夫疏所以释注也今推寻郑注本文其义如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣【按皇熊之説未尝谬】先师晚嵗知疏家之失而未及修定愚故着郑注于家礼深衣曲裾之下以破疏家之谬且以见先师晚嵗已定之説云
【永】按杨氏之説虽谓以郑注破疏家之谬而玉藻衽当旁之经文及郑注衽谓裳幅所交裂也所字之意未尝细玩又引深衣续衽钩边之注但及其释续衽者而遗其曲裾之説于是疏説本不误者以为误而其真误如孔氏所谓裳幅皆交解者反忽之甚矣注疏亦未易读也深衣裳之误已乆以圣贤法而反类于竒衺不正是以详为之考俟当世君子论定焉
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下>
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下>
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<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下>
礼书纲目附录卷下
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