首页 > 古籍 > 第2部分-阿毗达磨俱舍释论

第2部分

　　分别说无教已。偈曰。复一切与教。正作与中应。释曰。一切人于护不护及中住。乃至造有教业未竟。是时中与现世有教相应。偈曰。刹那后与过。至舍。释曰。从初刹那后乃至舍。与过去有教相应。偈曰。非来应。释曰。无人与未来有教相应。偈曰。与有覆无覆。过去不相应。释曰。若有教或有覆或无覆。与过去不相应。未来亦尔。若法势力弱。至得亦弱。不得相续。此势力弱。何法所作。心所作。若尔心所作有覆无记。勿势力弱。是义不然。身口业昧钝故。依他成故。心则不尔。此无覆有教。亦由弱力故意所起。是故其力最弱。于前已说。有人住于不护。何法名不护。偈曰。不护及恶行。恶戒或业道。释曰。如此等是不护众名。此中不能禁制恶中身口。故名不护。聪慧人所诃故。得非可爱果报故。故名恶行。善戒对治故。故名恶戒。身口所造故名业。根本所摄故。名业道。有人与有教相应。不与无教相应。此义有四句。此中偈曰。但与教相应。中住下心作。释曰。若故意弱。或作善或作恶。此人住于非护非不护。但与有教相应。不与无教相应。何况作无记。除有摄福德业处及业远。偈曰。舍未生有教。余无教圣人。释曰。但与无教相应。不与有教相应者。若圣人已易生。若未作身口业。或已舍身口业。与二相应者。若人住波罗提木叉护。起身口业。或住非护非非护。由最上品故意。或作善或作恶。与二不相应者。除前三句。说住护不护及中人。安立至得有教无教义已。云何能得此护。偈曰。定生由定地得。释曰。是时若得有流定地心。或根本定或近分定。是时即得定生护。以一时俱起故。偈曰。由圣依此无流。释曰。若得此定地无流所依。即得无流护。此中有六定地。或皆无流。谓四定非至中间。此义后当说。偈曰。波木叉。由互令他等。释曰。波罗提木叉护者。由令他方得。若他令彼彼亦令他。此或从大众得。或从一人得。从大众得者。谓比丘比丘尼式叉摩那护。从一人得者。谓所余诸护。有毗那耶。毗婆沙师说。受大戒有十种。为摄此故说等。何者为十。一由自然得大戒。如佛婆伽婆及独觉。二由入正定聚得大戒。如憍陈如等五比丘。得苦法智忍时。三由呼善来比丘得大戒。如耶舍等。四由信受大师得大戒。如摩诃迦叶。五由答问难得大戒。如须陀夷。六由信受八尊法得大戒。如大瞿耽弥。七由遣使得大戒。如达摩陈那比丘尼。八由能持毗那耶为第五。于边地国得大戒。九由十部于中国得大戒。十由三说三归得大戒。如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护。非定随有教。此波罗提木叉护。若欲受几时应受。偈曰。随有命善受。正护或日夜。释曰。七部所持波罗提木叉护。随有命应受。优波婆娑护。一日一夜受时决定。如此护时边有二。种谓寿命边。日夜边。于日夜重说。故成半月护。何法名时。此名显有为法义。于四洲是光位说名曰。闇位说名夜。此义可然。谓从命终后。虽复有受护不得生。依止非同分故。由此依止于中不能起加行故。不能令忆本行故。若人一日一夜后。或五日或十日。受优波婆娑护。于多优波婆娑护生中。何法能遮。应有法能遮。由如来于经中说。优波婆娑护。但一日一夜。此义今应思。为如来见一日一夜后优波婆娑护不得生故。但说优波婆娑护一日一夜为。为安立难调伏根众生。正受优波婆娑护。止于一日一夜中。如此事云何可思度。此时若护得生。与何道理相违。此事后不曾见如来为一人说故。毗婆沙师。非如来所说则不敢说。不护决定时云何。偈曰。无日夜不护。释曰。由此人乐一期作恶业。是故不护生。不得止一日一夜。不如优波婆娑护。何以故。如彼执。偈曰。由不受如此。释曰。无人受不护。如受优波婆娑护。愿我一日一夜中。受持不护。由此业是聪慧人所诃。若尔亦无如此受持。愿我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此。由一向违善。故意作此恶事。故得不护。不由暂时违善故意得。是故皆得一生不护。优波婆娑护。虽心不一向。由求受故意力。是故一日一夜。得随所求故。若有人求得不护。暂时受不护。必得不护。此义非所曾见故。不可立如此。经部师说。如护无教非有实物。不护亦尔。非有实物。此不护以求恶事故意为体。共随续事。因此若人虽起善心。犹说有不护。以不弃舍此故。复次此优波婆娑护。若人欲一日一夜受。受法云何。偈曰。晨朝从他受。下坐随后说。布萨护具分。离庄饰昼夜。释曰。晨朝者。谓日初出时。此护时最促。唯一日一夜故。若人先已作求受意。谓我恒于第八日等时。必应受优波婆娑护。若食已亦得受。亦应从他受。不得自受。由此观他故。若有犯因缘。为不犯故。下坐者。或蹲或跪下心合掌。除病时若人无恭敬心。诸善护则不生。随施戒人语。后说勿前勿俱。若尔可说从他受。若不尔受施皆不成。若受必须具分受。不可减。分离庄饰者。离非旧庄饰。何以故。若常所用庄饰。不生极醉乱心如新庄饰。若受必须尽一日夜。至明旦若不如此法受。但生善行。不得优波婆娑护。此善行能感可爱果报。若执如此行。猎行邪淫人。于夜于日受优波婆娑护。必有果报不违道理。优波婆娑者何义。由此护此人近阿罗汉边住。由随学阿罗汉法故。又近随有命护边住故。或说名布沙他。生长单薄善根众生。复净善根故。名布沙他。如偈言。

　　由此能长养　　自他净善心

　　故佛如来说　　此名布沙他

　　云何受此护。必须具八分。由此义偈曰。戒分无放逸。分修分次第。前四一后三。释曰。前四名戒分。从离杀生乃至离妄语。此四离性罪故。次一名不放逸分。谓离饮酒。若人善受具戒。由饮酒醉乱。能扰动诸学处海。由放逸故。后三名修分。乃至离非时食。能随助厌离心为功德故。若不受无放逸分及修分。有何过失。偈曰。由此失念醉。释曰。若人饮酒。即忘失是事非事念。若人受用高胜卧处及舞歌音乐等。心醉乱即生。于此二中。随用一处。破戒不远。若人依时食。由离先所习非时食。忆持优波婆娑护。即起厌离心亦生。若无第八。此二则不有。有余人说。唯离非时食。于此八中。说名优波婆娑。所余八。为此分开。观听舞歌著香花等分为二。若执如此。则为经所违。经云由离非时食。是第八分。我今随学随行诸圣阿罗汉。若尔何别法。名优波婆娑。以此八为分。是聚处随一一法说名分。譬如车分及四分军五分散。应知八分优波婆娑亦尔。毗婆娑师说。离非时食。是优波婆娑。亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分。择法觉分是觉亦是觉分。三摩提是定亦是定分。宿旧诸师说。不可立正见等为彼分。若前生正见等。于后生成分。初刹那生圣道不应成八分。为唯优婆塞有优波婆娑护。为余人亦有。亦有。偈曰。余人有布萨。若无三归无。释曰。若人非优婆塞。于一日夜中。归依佛法僧已。后受优波婆娑护。此人则得此护。异此则不得。除不知。经中说。佛言摩诃那摩。若人在家白衣丈夫。与男根相应。归依佛归依法归依僧。亦说此言。愿大德忆持。我今是优婆塞摩诃那摩。唯由此量。此人成优婆塞。为由受三归即成优婆塞。为不尔。外国诸师说非。罽宾国师说。离五戒则不成优婆塞。若尔经中说云何。此中无相违。由此言五戒发故。是故偈曰。由称优婆塞护。释曰。由信受自称名。是优婆塞。此人则发优婆塞护。是时信受已自称言。大德忆持。我是优婆塞。从今时随有命我离命。离夺命等事。由除中间语故。但言离命。已得戒人。为令识可持非可持故。后为说戒。偈曰。说如比丘护。释曰。已得具戒更令受学处。沙弥亦尔。为令识戒相。从此从彼汝今应护。优婆塞亦尔。离五护无别优婆塞。偈曰。一切若有护。一处等云何。释曰。若一切优婆塞。皆住优婆塞护。云何佛婆伽婆。说四种优婆塞。一持一处。二持少处。三持多处。四持具处。偈曰。能持故说尔。释曰。若人能持。随所应持。于中说此人为能持故。说一切优婆塞本有护。今此执违经起。云何违经。由信受称言即得五护。谓彼说离命。此言云何违经。经言不尔。经言云何。如摩诃那摩经说。于中是明优婆塞相。于余处则无。是处说如此文。随有命至于命。我今专信愿尊忆持。于此文中。见四谛人。显示见知种类。由寿命信受正法。若为救寿命。我亦无义更舍正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句。谓为离命。于余处非所曾见。何人能从此不明了文。持一处等文。若依破戒人。说此文句。于中问亦不相应。何况答。何以故。何人已解优婆塞护。不解如此若人不破此戒是人持此戒。若人不识优婆塞护量。依能持如此护量人故问。此问则应理。问言世尊几量为优婆塞持一处。乃至几量。为优婆塞持具处。毗婆沙师说。若离护亦成优婆塞。若不具受护。亦应成比丘及沙弥。犹如优婆塞。优婆塞等护分量。决定云何。随大师分别所立。分别决判立优婆塞等异。汝亦应许。由随大师分别所立。何以故。若未有护。如世尊安立优婆塞安立沙弥比丘。则不如此。罽宾国师。不许此义。一切护偈曰。下中上如意。释曰。八部所持护。有下中上品。云何得成。由求受故。意有差别。若作如此执。阿罗汉波罗提木叉护。应最下劣。凡夫应最上品。若唯受护。不受三归。得成优婆塞不。不得。除无知。若人归依佛法僧。此人归依何法。偈曰。能成佛僧法。无学及二种。归依及涅槃。归依佛法僧。释曰。若人归依佛。必归依能成佛无学诸法。何者能成法。由彼法胜故此身说为佛。或由得彼法。于一切觉中。有胜能故。说此人为佛。此法何相。尽智等共伴类。色身前后无差别故。若归依佛。为归依一佛。为归依一切佛。若依道理。归依一切佛。道相不异故。若人归依僧。此人即归依能成僧。有学无学诸法。由得彼法。八道果人成僧。不可破故。若归依僧。为归依一僧。为归依一切僧。若依道理。归依一切僧。道相不异故。经中说于未来世中当有名僧。此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。若人归依法。此人即归依涅槃。所谓择灭自他相续中。惑及苦。寂静为一相故。若定以无学法为佛。云何于如来边。起恶心出佛身血。得无间业。由损害依止故。彼法亦被损害。毗婆沙师说如此。阿毗达磨藏不说如此。唯无学法是名佛说。云何成佛诸法名佛。不遮依止为佛故。是故此难不成难。若不尔。佛在世心。则不成佛。僧亦应尔。唯戒能成比丘。是故戒是比丘。如人供养比丘。则供养能成比丘戒。如此若人归依佛。则唯归依能成佛无学法。有余师说。若人归依佛。此人即归依十八不共法。归依体性云何。有教言语为性。归依者何义。救济为义。由依止此三。永解脱一切苦故。如佛世尊所说偈。

　　多人求归依　　诸山及密林

　　园苑树支提　　怖畏所逼恼

　　此归依非胜　　此归依非上

　　若至此归依　　不解脱众苦

　　若人归依佛　　归依法及僧

　　四种圣谛义　　依慧恒观察

　　苦及苦生集　　一向过离苦

　　具八分圣道　　趣向苦寂静

　　此归依最胜　　此归依为上

　　若至此归依　　则解脱众苦

　　是故信受归依行。于一切受护为入门。复有何因。佛于余护中。立远离淫欲。为学处。于优婆塞护中。立远离邪淫。为学处。偈曰。邪淫最可诃。易作得不作。释曰。邪淫于世间最可诃。为侵坏他妇故。能引恶道业故。淫欲不尔。若在家人。远离邪淫。此事易作。远离淫欲。此事难作。由不能行难行事故不出家。诸圣人于邪淫性得不作护。于余生自性不犯故。于淫欲不尔。是故于优婆塞护中。立离邪淫为学处。勿别转生圣人犯优婆塞护分。何以故。决定不作。名不作护。若人已成优婆塞。方娶妻妾。此人于彼为得护不。说得。勿于一处得护。云何于彼不破坏护。偈曰。如受意得护。非于相续得。释曰。如彼受护故意得护亦尔。受护故意云何。谓我今永离邪淫。非于彼相续。谓我今不应作淫欲。是故受五戒人。以彼为依止。于离邪淫分得护。不从于彼离淫欲得。是故由成自妇行淫欲。不违破护。云何唯离妄语。于优婆塞护。立为学处。不立离两舌等。由前三证。谓妄语最可诃。易作得不作。偈曰。通起妄语故。过一切学处。释曰。于一切违犯学处中。若被检问妄语即起。谓我不作。如此由妄语。通起堕犯无更起义。故大师约此义。谓云何犯戒人。如实发露显示自失故。立离妄语为护。复有何因。于假制罪中护。不立为优婆塞学处。彼说立。偈曰。假制罪中唯。离酒释曰。何因唯离酒为戒不离余。偈曰。为护余。释曰。何以故。若人饮酒。则不能守余护分。云何知饮酒是假制罪。无自性罪相故。性罪相者。若起染污心。方犯此罪。是名性罪。有时唯作对治病。意饮酒如量不令醉。若尔此心已成染污。本知此能令醉而故饮。非染污。由知如量不令醉故饮。一切毗那耶藏师说。饮酒是性罪。如律文言。世尊云何应治病人。佛言。优波离。除性罪。何者性罪。是我为优婆塞所立学处。复次释迦病时。世尊不许饮酒。复次经言。比丘若人说我为师。由茅端酒亦不应饮故。知饮酒是性罪。复次圣人已转别性。本性不犯此故。如杀生等。复次由说此是身恶行。阿毗达磨师说。不尔。何以故。有时为病人许开假制罪。而重遮饮酒。此何所以为离非所许应至故。能令醉量不定故。是故由茅端饮亦不许。非圣人所犯者。由诸圣人惭羞失念事。因此失念。是故一滴亦不许饮。以量不定故。譬如恶毒。说身恶行者。放逸依处故。是故于中立放逸依处名于余处不立。彼处自性罪故。若过量数习。世尊说由此入恶道。是义云何。由爱习此数数恶行相续生故。能引感恶道业故。得生恶道。酒酒类令醉放逸依处。此句有何义。酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至及已度令醉位。不名令醉。为除此故。说令醉槟榔子。及俱陀婆谷。亦能令醉。为除此故。说酒及酒类。虽是假制罪。为显因缘。令殷重急除。故说放逸依处。一切恶行所依故。是三种戒。谓波罗提木叉。定生。无流。从此因若得一戒。为得余二戒不。说非。若尔云何。偈曰。欲从一切二。现得木叉护。释曰。欲界戒。谓波罗提木叉护。从一切者。谓前分根本后分。从二者。谓众生名非众生名。又性罪处假制罪处。从现者。谓现世五阴十二入十八界。从此得波罗提木叉戒。何以故。缘众生为境起故。是故不从过去未来。得去来二世非众生数故。偈曰。从根本恒时。得定无流护。释曰。从根本业道。得定生护及无流护。不从前分及后分生。何况从制罪生。从一切时阴入界所得。谓过去现世未来。因此故立四句。有阴入界从彼得波罗提木叉戒。不得定生及无流戒。应如此广说。第一句者。从现世前分后分从制罪处。第二句者。从过去未来根本业道。第三句者。从现世根本业道。第四句者。从过去未来前分后分。此护不护。为皆从一切境一切分一切因得为有异。若约决定得。偈曰。于众生得护。由分因不定。释曰。护从一切众生得。不从一分众生得。从分不定。有人从一切分得护。谓受比丘戒。有人从四分得护。谓受所余诸戒。业道是一切护分。由因有义从一切得。有义不从一切得。若立无贪无嗔无痴为护生因。即从一切得。彼不相离故。若立下中上故意。为护生因。则不从一切得。三品不俱起故。今定立后因为生因。应论此义。有住护人。于一切众生有护。不由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受优婆塞及沙弥护。有人于一切众生有护。由一切分。不由一切因。若人由下品或中上品故意。受比丘戒。有人于一切众生一切分一切因得护。若人由三品故意。受三种护。有人于一切众生。由一切因得护。不由一切分。若人由三品故意。受五戒八戒十戒。若不从一切众生。如此护则无。何以故。由此人随遍一切众生。于善故意中住方得护。异此不得故。云何如此。恶意不绝故。若人不作五种定分别。乃得波罗提木叉护。五定分别者。谓众生分处时缘。于某众生我离杀等。是名众生定分别。于某分我持。是名分定分别。于某处我持。是名处定分别。我持此护乃至一月等。是名时定分别。除斗战事。是名缘定分别。若人作如此受。唯得善行不得护。于非所能境。云何得护。由不损害一切众生命。善故意受得故。若从是所能境得护。此护则有增减。所能非所能互相转故。若尔离得舍护因缘得护舍护。此义自成。毗婆沙师说如此。有余师说。此义不应尔。何以故譬如草等未有有时或时枯。灭护无增减义。于所能非所能众生。互相转时。无增减义亦尔。是义不然。众生前后有故。草等不有。若众生般涅槃永不有。云何护增减义不成。是故此救义不可然。前言义则为善。若尔于前佛所一切已般涅槃众生。后出世诸佛。从彼不得波罗提木叉护故。云何后佛戒减前佛戒。此义不成。从一切众生得故。若彼众生设在。从彼亦应得说。能令得护因义已。不护云何得。偈曰。不护从一切。一切分非因。释曰。不护者。从一切众生得。从一切业道得。何以故。无不护人由不具不护。成不护不由一切因。一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护。此人由上品心。亦得断众生命。此人与下品不护相应。亦与上品杀生等无教相应。由中上。品心亦尔。此中是人名不护人。谓杀羊。杀鸡。杀猪。捕鸟。捕鱼。猎鹿。偷盗行。刑戮人。狱卒。缚象人。煮狗人。网捕人。主将军。断事人。如此等人。约义皆是不护。住于不护故。名不护人。彼有不护故。名不护人。此义可然。谓诸护从一切众生得。于一切众生。由善利故意受持故。杀羊等人。于母父妻子等中。无损害心。为救自寿命。亦不乐损。彼云何言从一切众生得。至亲等若转生成羊等。彼亦能杀。何以故。知彼未成彼等。是故不杀。若至亲等成圣人更为畜生。无有是处。从彼云何得不护。若由观未来世事从现世相续生不护。羊等于未来应成儿等。从一向不杀。云何于现世相续得不护。若人于众生恒起损害意。从彼无不护。此执有何义。此义于至亲等同。此人于彼无损害意。而从彼得不护。此义复云何。若有杀羊等人。于一生中不与不取。于自妻知足。于妄语喑哑。云何由一切分得不护。善故意坏故。若义应由言语得显。彼能以身显示。若尔有人受学处。或二或三。此义云何。一向无不具分不护及一处不护。毗婆沙师说。如此随求受故意。不具分及一处。皆得不护。受护亦尔除八分护。经部师说如此。由如此量。遮防善戒恶戒故。说从此得不护已。云何得不护。此义未说。今当说。偈曰。得不护由二。自作及求受。释曰。不护由二因得。若生彼家。由自行杀生等事。若生余家。由求受此业。谓我等应行此业。为立资生。由此二因故。不护得生。偈曰。得所余无教。由田受重行。释曰。有如此相田。于中由唯施阿蓝摩等生善无教。如有摄福德业处说。复次自誓受善行。若未礼佛。我誓不食不眠。若斋日及半月一月中。我当恒施他食。如此等。由此受善行无教恒流。有如此故重心行善恶诸业。从此更生无教。说由此能得护不护已。舍护不护今当说。此中偈曰。舍护木叉调。由舍学处死。由二根转生。由根断时尽。释曰。木叉调者谓波罗提木叉护。能调伏身口业故。有四因能舍波罗提木叉护。除优波婆娑护。一由故意。于有解人边舍所学处。二由舍聚同分故舍。三由一时二根俱起故舍。四由善根断故舍。优波婆娑护。由前四因故舍。复由夜尽故舍。合此为五。故说舍因有五。何因由此五故舍。由生有教与求受故意相违故。依止不住故。依止变异故。缘起断故。引如此量故。偈曰。余记感大烧。释曰。有余部说。有四种感大烧燃罪。由随犯一罪。即舍比丘及沙弥护。偈曰。或由正法尽。释曰。有余师说。由正法灭尽时。一切学处戒坛羯磨一切舍离。偈曰。罽宾师说犯。有二如负财。释曰。罽宾国毗婆沙师执说如此。若人犯根本罪。不舍比丘戒。何以故。由动坏一处舍一切护。此不应然。犯别学处。余学处断。无如此义。虽然此人有二种。有戒有破戒。譬如有人有财物而负他债。发露显示此罪已。还得具清净戒。无复破戒。譬如有人还他债已更具财。若尔云何。佛世尊说。此人非比丘。非沙门。非释子。从比丘护沙门义断。堕灭退故。说名波罗夷。约真实比丘故说此言。今不计命大过事起。何者不计命大过事。是佛世尊立为了义。汝翻此为不了义。于破戒与缘。于多烦恼人。为作犯缘。云何知此言是了义。此言于毗那耶中是决判说。毗那耶云。比丘有四种。一名比丘。二自称比丘。三乞者比丘。四破烦恼比丘。于此义中白四羯磨受戒。说为名比丘。此人先是真实比丘。后成非比丘。无如此义。是汝所言。由犯一处。所余不失。此中大师已与决判。譬如多罗树。于头被斫。更不生荑。不应成老。不应成长。不应成大。世尊作如此譬。欲显何义。如此由破一分根本故。所余护无更生起义。若人犯根本罪最重。能破一切比丘行。与最重无惭羞相应故。此人即断一切护根本。是故舍一切护。此义应然。何以故。于大众食及住处。佛不许此人啖一段食。践一脚跟地。此人大师所摈出一切大众事用外。约此人佛复说言。汝等应灭除甘蔗栽。拔弃空腹树。簸却无实谷。汝今应遮断。非比丘自称为比丘。于此人比丘法何相。如相是相。虽然不无比丘法。何以故。佛世尊说。准陀沙门但四。无有第五。四者。一道生。二说道。三道活。四污坏道。有如此说。此人唯相貌为余故。说为沙门。譬如烧木枯池鹦鹉嘴坏种子火轮死众生等。若由破戒成非比丘。不应成与学比丘。我等不说。一切犯戒人。由犯戒事。即成波罗夷。若波罗夷人。必定非比丘。有余人由相续胜异。虽犯而非波罗夷。由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。若波罗夷非比丘。云何不更许出家。由相续为最重无惭羞所坏。于护不能感生故如焦种子。不由观有比丘法故。何以故。此人若已舍戒。亦不许更出家故。于此毁损。功用何益若人已成如此。犹名比丘。勿然此为比丘义。由正法灭尽毗那耶羯磨无故。不更得新护。若已得不舍。复次定生护及无流护。弃舍云何。偈曰。由度地及退。弃舍定得善。释曰。一切定得善法。由二因缘舍离。或由受上地生度余地。或由退上定堕下地。或由舍聚同分。复次如色界定得善。由度余地退及弃舍。偈曰。无色亦尔。释曰。于无色界定得善。约度余地及退亦尔。唯无定戒。偈曰。圣得果练根退。释曰。无流善由三因缘故弃舍。由得果弃舍前道。由练根弃舍下劣根道。由退弃舍上品道。或果或于果胜道。弃舍诸护法如此。偈曰。舍不护得护。死二根生故。释曰。有三因缘。能断除不护。一由得护。谓受持护。或得定生护。由昔因缘力故得定。一切不护皆断绝。对治力大故。二由死弃舍不护。由依止破灭故。三由二根俱起弃舍不护。依止变异故。若人舍杖网等。由不欲作意故。虽舍离缘起。若不受对治护。不护无断义。譬如离病缘起。不服良药重病不差。前义亦尔。是不护人。若受优波婆娑护。为从护入不护。为从护入非护非不护。有余师说。还入不护。以舍意不定故。譬如赤铁更还青色。毗婆沙师说。是义不然。若人更行先事。还入不护。由此至得随属有教故。复次异护不护无教云何弃舍。偈曰。疾心受行物。命根断舍中。释曰。由善心强疾。或由烦恼必强疾。能引无教生。此心若断无教即断。譬如陶师转轮及放箭等行。由受心断无教亦尔。若人舍受心。谓勿如此受由行事断此亦断。如本所作事即若不更行。由具物断此亦断。何者具物。谓支提园眠坐具延多罗网等具类。由寿命断。或由善根断。此亦即断。若人作断善根方便。由此六种因即弃舍。此中无教偈曰。欲界无色善根断上生舍。释曰。若欲界中一切非色性善。由二种因弃舍。谓善根断。及生色无色界。偈曰。由对治生故。舍无色染污。释曰。一切非色性染污。由对治故弃舍。是惑种类应除。是对治种类能灭。由此对治生即弃舍。染污及伴类不由别方便。复次何众生中有不护有护。偈曰。人道不护除。二黄门二根。鸠娄。释曰。唯人道有不护。于余道无。于人道中除生成黄门横成黄门二根。及北鸠娄。偈曰。护亦尔。天亦。释曰。护于人道有除。如前所除。于天道亦有护。故二道有护。云何得知黄门等无护。由经及律。经言摩诃那摩。若人在家白衣丈夫。与男根相应。归依佛。归依法归依僧。亦说此言。愿大德忆持。我今是优婆塞。摩诃那摩。唯由此量。此人成优婆塞。于律亦有文。律言如此等相人。汝等必应除。复由何因故。于彼无护。二依止惑过量故。正思简择相续无能故。下品惭羞亦无故。是故无护。若尔何故无不护。于恶中依止不定实故。若是处有护。是处则有不护。二相对治故。北鸠娄人。求受及定心不有故。于恶无欲作故意故。是故无护亦无不护。于恶道云何无护无不护。无极重惭羞故。由与此二相应及坏故。方得护不护。复次彼依止。有如此失。转成瘠田。谓二黄门二根。恶道众生于此依止。护不生。不护亦不生。譬如于醎涩瘠田苗嘉不生秽草亦不生。于经中云何言。比丘有卵生龙。于半月八日。从龙宫出。受八分相应优波婆娑。此行但是善行。于彼无护故。是故唯于人天道有护。复于中偈曰。人具三。释曰。人道中一切三护皆具有。谓波罗提木叉等三护。偈曰。生欲色界天。定护。释曰。若诸天生欲色界。有定生护。于上界则无。偈曰。复无流。除中定无想。天及无色界。释曰。无流护生欲色界天有。除中间定无想天及无色界。若生无色界诸天。由至得有定护及无流护。不由现前有。从此向后。由依分别说业故。如经中略说业。今当广分别说业有三种。谓善恶无记。此中偈曰。平不平异业。善不善异二。释曰。此是善等相。若业平安立为善。若果报可爱。若能令至涅槃。是名平安。暂永二时能救济苦故。若不平安。说名不善。为对治平安故。若业果报。非可爱及能障解脱。异前二业。非平安非非平安故。是故应知。非善非非善。此言何义。以无记为义。复次偈曰。福非福不动。苦受等复三。释曰。复有三业。谓福德业。非福德业。不动业。复有三业。谓有乐受业。有苦受业。有不乐不苦受业。此中偈曰。欲善业福德。释曰。于欲界善业。由能清净故。由能数引可爱报故。说名福德。偈曰。上界善不动。释曰。色界无色界善业。说名不动为不尔耶。佛世尊说。三定有动。于中是觉是观。所余诸行。诸圣说名动。广说如经。约彼定有过失。故说如此。是三定等。于不动经中。约能成不动善缘道。或说名不动。复有何因。此定实有动。有时说为不动。偈曰。由业于自地。约报不可动。释曰。若欲界业。约果报有动义。云何动报。于处无定故。是业已感别道。于余道亦得熟。复有业已感别天聚同分。于余天聚同分亦得熟。何以故。是业能感量力色乐欲尘等。于天上应熟。此业有时。由随别缘。于人畜生鬼神道中熟。若色无色界业。于余地无因缘得熟。由果报于处定故。是故说名不动。非福业者。于世间明了。谓非善若义世间所成。于中何须作功用。分别说福德等业已。有乐受等业今当说。偈曰。乐善至三定。释曰。若业是善。说于乐受好。此业乃至三定。何以故。乐受地但极于此。是故欲界及三定是彼地。过此偈曰。向上善非二。释曰。过第三定向上。一切善业。于不苦不乐好。于中无苦乐果报故。偈曰。于欲界恶业。立名有苦受。释曰。欲界言。为显唯于欲界有。余处定无。此等业不但受为果报。受资粮亦是果报。偈曰。余说下有中。释曰。有师说。是中业能感不苦不乐受。从第四定以上有。于下地亦有。何因知有。偈曰。中间定报故。释曰。若不尔。中间定业应无果报。或于中间定有别类业。于中无苦无乐故。中间定业。于定乐根是其报。余师说如此。复有余师说。此业决无定为报。此执与阿毗达磨藏相违。何以故。于彼藏有如此文。文言。为有如此不。由此业以心法为体受。为此业熟果报不。有。谓无觉善业。偈曰。无前后报熟。由佛说三业。释曰。于经中由说此文。有三业果报熟无前无后不。有。有乐受业色熟为果报。有苦受业心及心法熟为果报。有不苦不乐受业非心相应法熟为果报。是故于下地有不苦不乐业。若离欲界。于余处此三业无一时俱熟。此业为善为非善。是善而体羸弱。若尔前说乐善至三定。复说若果报可爱。若能令至涅槃。是名善。则与此言相违。此说应知从多。此业不以受为性。云何说有乐受等。于乐受等好故。说有乐受等。复次是此业乐必应受。此受受何法。是乐报应受报。乐于此业中有故。复次由此业应受乐报故。说此业有乐受。譬如欲散有苦受业。有不苦不乐受业。应知亦尔。偈曰。自性及相应。境界与果报。或由令现前。受义有五种。释曰。受若约义有五种。一自性受。谓苦乐等。二相应受。谓触。如经言。应受乐触。三境界受。谓六尘。如经言。由眼见色。是人受色不受色欲。如此等。何以故。由受故缘此境界。故说受此境。四果报受。谓业受。如经言。现法受业。生受业。后受业。不定受业。五现前受。谓随与一相应。如经言。是时受乐受。是时中二受皆灭离。何以故。是时乐受生。余受不得生。由彼应受此受。若现前可说能受此受。是故由应受果报。说应受乐业。苦等亦尔。偈曰。此或定不定。释曰。此应受乐受等三业。应知各有定不定。由此不必应受故。偈曰。复定受有三。现等受报故。释曰。定业有三。谓现法应受。生应受。后应受。此三种定业。合不定受业。故成四种。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十一

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十二

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　中分别业品之三

　　偈曰。复有五种业。释曰。复有余师说。业有五种。不定受业分为二。谓于报或定。于报或不定。此中现法应受业者。于此生造业。即于此生熟。生应受业者。于此生造业。于第二生熟。后应受业者。于此生造业。从第二生后熟。有余师说。现法应受业果报。于余生亦有。由随此功力立名故。勿最强力业果报劣薄。毗婆沙师不许此义。何以故。彼说有业果报亲近果报非胜。有业翻此。譬如外种子。葵三月半结实。麦等六月结实。偈曰。余师说四句。释曰譬喻部师。说有四句。有业于位定于报不定。若业现报于报不定。有业于报定于位不定。有业二处皆定。若现报等于报亦定。有业于二处皆不定。若业不必应受。于报亦不定。于彼人此业成八种。现报有二种。定不定乃至定不。定亦尔。彼说现报等为定。第四不定。于一刹那中。得引四业。俱起不得。云何得。于三教他自行邪淫。此四若一时究竟。是四业中。偈曰。引聚同分三。释曰。何以故。此现报业。不能引聚同分。现有同分故。于何界何道中。几种业可引。偈曰。一切处四引。释曰。于三界及一切道中。四种业皆有引义。此四或善或恶。此引如相应。此开今更立遮。偈曰。地狱引善三。释曰。于地狱中三种善业有引。现报无引。于中无可爱报故。偈曰。凡于离欲处。坚不引生报。释曰。凡夫人若于此地已得离欲。若坚住无退失于此下地中。不得造生报业。能造余三。偈曰。圣不造余报。释曰。坚言流至此句。若圣人于此地已得离欲。无复退堕。不能造二业。谓生报及后报。何以故。此人不能更感下地生故。但能造现报业及不定报业。于随现生处。偈曰。欲顶退不造。释曰。若圣人有退堕。已离欲界及有顶。于此二界不得造生报及后报业。何以故。此人已退果。无舍寿义。此义后当广说。于中阴有引业义不。有。偈曰。二十二种业。于欲中阴引。释曰。若欲界中阴。能引二十二种业。此云何。胎位有五。谓柯罗逻。頞浮陀。俾尸。伽诃那。波罗舍佉。已生位有五。谓婴儿童子少壮中老。于此位中中阴众生。有时引柯罗逻受业。或不定或定。乃至老位应受。及中阴中应受。偈曰。此业但现报。释曰。此中阴所引业。定有十一种。应知必是现报。何以故。偈曰。彼是一果报。释曰。此聚同分。唯有一一业所引故。是中阴聚同分。及中阴后类十位。是故不说别业感中阴。由此二同生报业所引故。复有何相应。知此业是定。偈曰。重惑及净心。或是恒所行。于功德田定。能损自父母。释曰。是业由重惑所造。或由重善心所造。或恒时所行。或于有功德田所起。应知此业必定此中有功德田。谓三宝或人差别。人差别者。若人至果胜类。或定胜类。此中若无重惑心。及重善心。此业或善或恶。必成定业。若恒所行亦尔。复次若依自父母。以率尔心造随类违损业。此业亦必定受报。余业则不定。复次现法应受业。其相云何。偈曰。此业成现报。由田意胜异。释曰。现报业者。或由田胜异成。如传说。有一比丘。于大众中行女人言。故现身即转根成女。此传有文。由故意胜异者。如传说。有一黄门。由解脱牛黄门事故。现身即转根成男。复次偈曰。永离欲地故。释曰。若业或善或恶。依此地生。由永离欲。此地此业。则成现报业。此业何相。偈曰。若业于报定。释曰。若业于果报定。于位不定。此业是所说现报业。若业于余位中定。此业定于余位中与报。有此业人无离欲故。若不定云何。此业无报。由永离欲故。此田何相。于中所造业。必定得现报。若总说。大比丘众以佛为现前上首。若约人差别有五。偈曰。灭定无诤慈。见罗汉果起。于彼损益业。果于现法受。释曰。若人出无。心定观。即得最极心寂静。由此定似涅槃故。此人因此定。如往还于涅槃。若人出无诤三摩提。观无量众生。无诤利益。善意所随逐最猛盛。无量福德熏修所变。相续正起。若人出无量慈观。无量众生安乐善意所随逐最猛盛。无量福德薰修所变相续正起。若人出四谛观。见谛所破惑灭尽无余。故新得转依。清净相续即起。若人出阿罗汉果观。修道所破惑灭尽无余。故新得转依。清净相续即起。是故于此五人或作善利益事。或作恶损恼事。此业果报。于现世必定应得。余人所修得道。未究竟故。若出未圆满自性果观。新得转依清净不尔。是故彼不及前人福田。若果报受为胜。是故此义应思。有业但以心受为果报非身受不。有业但以身受为果报非心受不。说有。偈曰。若善业无觉。许受为果报。此受是心法。释曰。无觉业者。从中间定乃至有顶。此无觉善业。唯以心受为果报。云何非身受。此身受必与觉观俱起故。偈曰。若恶唯身受。释曰。若恶业定以身受为果报。云何心受非彼报。此业以苦受为报。若苦受在心地则成忧根。此忧根非果报。于前已说。若尔众生有癫狂。此癫狂于何心有。复由何因生。偈曰。心癫于心心。释曰。心心谓意识。何以故。若人在于五识。则无癫乱事。五识无分别故。偈曰。此从业报生。释曰。此心癫乱。从众生业报生。若人以物咒及增加所作。散坏他心。或不求欲众生。令饮毒饮酒。或恐怖众生。于猎等时。或在矿野等处。纵火焚烧。又以坑阱陷坠众生。或由余业令众生失念。因此业报。此众生于未来世心则癫乱。复有别因。偈曰。怖打不平忧。释曰。怖者。诸鬼神作可畏形相来逼。此人见即惊怖。打者诸鬼神。因人恶行起憎恚心。于此人末摩作打拍事。不平者。风热淡互相违反。令身四大皆不调适。忧者。如婆师絺等。若意识癫乱。此心癫乱。从业报生。云何言心受非果报。我等不说此心是果报。何为四大违损是果报。从此心起故。说心从果报生。由业所生四大不平等。故心狂乱。不自在失念。说此心名癫狂。若作如此四句得成。有心狂故乱。非散故乱。广说应知。狂乱非散乱者。心不自在无染污。散乱非狂乱者。心自在有染污。狂乱亦散乱者。心不自在有染污。无狂乱亦无散乱者。心自在无染污。何众生有狂乱心。偈曰。欲界除鸠娄。释曰。于欲界中有。唯除北鸠娄。何以故。于天中亦有狂天。何况于人畜生鬼神道中。地狱众生皆恒狂乱。是彼众生万种损恼恚害。末摩量重难忍。苦受所逼。于自身亦不了别。何况能识是非等事。何心何啼天地狱传此中应说。于圣人亦有心狂乱。由四大不平等故。除佛世尊。若约先定业。受报已毕。若约不定业则无果报。不由怖畏。已度五怖畏故。不由损害。永无恶行能生鬼神憎恚心故。不由忧恼。证见法如实性故。复次于经中说有三曲。身曲口曲意曲。复有三粗。身粗口粗意粗。复有三涩。身涩口涩意涩。此中次第应知。偈曰。说曲粗涩业。谄曲嗔欲生。释曰。若身业从谄曲生。说名身曲业。邪曲性类故。口意曲业亦尔。若身业从嗔恚生。说名身粗业。忿怒性类故。口意粗业亦尔。若身业从贪欲生说名身涩业。染污性类故。口意涩业亦尔。偈曰。黑白等差别。复说业四种。释曰。有黑业黑果报。有白业白果报。有黑白业黑白果报。有不黑不白业不黑不白果报。生能灭尽余诸业故。偈曰。非善欲色有。善次第应知。黑白有二业。能灭彼无流。释曰。非善业者。一向名黑。本性黑故。果报亦黑。果报非可爱故。此业唯欲界。有色界善业一向白。非黑所杂故。果报亦白。果报可爱故。云何不说无色界业。若是处有二种果报。谓中阴生阴。有三种业。谓身口意。此中说黑白业。余处不说。有余师云。此亦于余经中说。欲界善业名黑白业。非善所杂故。果报亦黑白。果报相杂故。若分别此业。须约相续。不得约性。何以故。无一业如此种类及果报。此业是黑即是白。无如此义。互相违故。若尔恶业为善业所杂故。应成白黑业。恶为善所杂。此义不成。于欲界中恶力强故。唯善可杂。由力弱故。无流业者。若起能灭尽此三。何以故。此业非黑。无染污故。非白。无白果报故。此不白言。是不了义说。有别意故。佛世尊于大空经中。依无学法说。阿难如此法。一向白一向善一向无诃。于阿毗达磨藏中说。何者为白法善法及无覆无记法。无果报者。不堕于界故。与生死相违故。一切无流业为悉能灭白等三业不。不。此云何。偈曰。于法忍离欲。于八次第道。十二种故意。此能灭黑业。释曰。于见谛道中有四法忍。于离欲欲界中有八次第道。于此中是故意有十二种。此业一向能灭黑业。偈曰。于第九故意。能灭黑白业。释曰。于第九离欲。欲界次第道故意。能灭黑白业及黑业。偈曰。白业离欲定。后次第道生。释曰。若人定定作离欲。是第九次第道。此中有四种故意。一向能灭白业。云何但第九次第道。能灭白业。不由余。此善非自性灭。已灭可更现前故。虽然缘彼为境惑灭故。故说彼灭。是故乃至余一品惑。犹以彼为境未灭。未可说彼已灭。偈曰。余说地狱报。及欲受报二。释曰。有余师见。应受地狱报业。离地狱于欲界余道应受报业。次第应知。是黑业是黑白业。何以故。唯地狱定是恶业报故。说受地狱报业名黑业。离地狱于欲界余道中。有善恶业报。是故受彼报业。名黑白业。偈曰。余说见灭黑。释曰。有余师说。见谛所灭业名黑业。与善不相杂故。偈曰。余欲业黑白。释曰。欲界业异见谛所灭业。名黑白业。此异云何。谓修道所灭。何以故。此业有善有恶。于经中说。有三牟那。谓身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。无学身口业。意应知次第。三牟那。释曰。无学身口二业。名身口牟那。无学心名意牟那。非意业。何以故。心是真实圣者。此由身口故定可比量。复次此身口二业。离恶为性。意业但思。非有教故。不能比量为离。故说牟那。是故唯心能离故。说名牟那。云何说无学不说余。阿罗汉是真实圣者故。一切或言分别灭故。偈曰。三净。释曰。于经中说。有三种清净。谓身清净。口清净。意清净。此三种清净。偈曰。一切三善行。释曰。一切身善行。名身清净。一切口意善行。名口意清净。能除遮恶行及惑污故。或暂或永。此正说何为。众生信乐邪牟那及邪清净。为令思量远离故。经中复说有三种恶行。偈曰。恶身口意业。说名三恶行。释曰。身口意业若不善。次第应知。名身口意恶行。偈曰。非业贪嗔等。说意恶行三。释曰。亦有恶行非业性。谓三意恶行别类。非故意故。譬喻部说。贪等名意业。于故心作。经中说。若执如此惑业成一性。若尔何有若惑成业。无如此义。于经中由故意因。此门起故。大师由彼显故意。毗婆沙师说如此。若不尔。惑业成一体。十二缘生分。则不成就故。不许如此。由此于果报非可爱。聪慧人所诃故。说身口意行名恶行。偈曰。翻此名善行。释曰。由翻恶行应许为善行。谓善身口意业。及无贪无嗔正见。无利益损恼他事故。云何正见邪见得成。善恶性为损益根本故。是所说恶行及善行。此中偈曰。由摄彼粗品。故说十业道。如理谓善恶。释曰。前所说恶行及善行中。由摄明了易知善恶二业。是故经中说十业道。如理应知。若善从善行出。若恶从恶行出。于中何恶行及善行非所摄。于恶业道中。是身恶行一分非所摄。谓前分后分。所余染污亦尔。此非粗显故。若身恶行。能令他失离寿命财物妻妾。说名业道。欲令他分别离此故。于恶行别立意恶行一分名故意。于善业道中。是身善行一分非所摄。谓前后分。及离饮酒等。布施供养等。口善行如爱语等。意善行如故。意如此业道中。偈曰。六恶有无教。释曰。唯六不善业道。定以无教为性。谓杀盗妾语两舌恶口无义语。若教他作。无根本有教故。偈曰。一二种。释曰。邪淫恒以有教无教为性。何以故。此自身所成就故。若令他作欢喜。不如自作故。偈曰。身作。释曰。是六种业道。若自作亦各二种。谓有教无教。若正起有教时彼即死。则具有教无教。若起有教后方死。但是无教。若善业道。偈曰。七二种唯善。释曰。善有色七业道。必定二种。谓有教无教。受所得戒依属有教故。偈曰。无教从定生。释曰。定所生定无流所摄诸护。说名定生。彼唯无教。但依属心故。偈曰。近方便有教。释曰。业道前方便。必有教为性。偈曰。无教或有无。释曰。若最重上心惑所污惑。蜜味心清净。作方便加行。则有无教。若异此则无。偈曰。后分则翻此。前分三根生。释曰。翻前分方便义。应如是业道后分。何以故。此后分必无教为性。有教或有或无。若人已作业道。后更起同类法。则有有教。异此悉无。复次此业道前分。根本后分。从何位可得安立。譬如有人欲杀禽兽。从床起捉直行往彼所。揣触其身即买牵还。将入屠所欲就杀之。即便捉仗与一下手或再下手。乃至未令命断。名杀前分。是事能令命断。此中是有教无教身业。共一刹那起。是名根本业道。何以故。由二种因缘。是人为杀生罪所触。由作加行及果究竟故。从此刹那后无教刹那。悉是业道后分。乃至治洗贩卖。或煮自食称赞其美。如此等有教刹那。悉成后分。如此于余六业道中。前分根本后分义。如理应知。不平贪等三无前后分。由现前起即成业道。汝今应说此为是众生正在死有有教无教成业道。为已死成业道。若尔何有。若所杀众生正在死有。能杀及令杀人。若共一时死。应有犯杀生罪。悉檀义不尔。若已死成业道。是悉檀所说。谓若由此害事。能令彼离寿命。是有教身业。及共一刹那起无教。是名业道。此言不应说。复次于阿毗达磨藏中说。为有如此义不。是众生已被杀。是人未离杀生事。有。譬如已令此众生离命根。能杀加行未舍未息。此中后分由前分名说。此文句与毗婆沙义相违。是根本此时中未灭故。是故如无失道理。应许如此。云何无失。此中用前分名说根本。此则无失。若尔如此相有教。云何成根本业道。云何不成。无能故。若尔无教云何成业道。是故加行果成就时。此二成业道。业道者。有时是余业道前分。或是余业道后分。是杀生事位。有时成业道。有时成前分。譬如有人欲杀怨家。作恶方术杀禽兽祠鬼神。或由偷他物。或于彼妇作邪淫。共彼人欲杀怨家。或说妄语两舌恶口软语。破彼亲友随多少能为救护者。或于彼起不平贪。或于彼生嗔。或为杀彼增长邪见。如此于余业道。如理应思。贪等不应成前分。何以故。若由唯发起心。是人正行前分。无如此义。若离行事经中说。比丘杀生有三种。一从贪欲生。二从嗔恚生。三从无明生。乃至邪见亦尔。此经中如此杀生相云何。杀从贪生者。若为得彼身分。为得物。为戏乐等事。令他失命。或为救济自身及自眷属。从嗔生者如为报怨。从痴生者。如大祠舍施人。由行善法意故。又如诸王。随法文句量故。行重罚怨家及恶人。诸王得生大福德。又波尸国人杀业亦从痴生。何以故。彼说如此言。若二亲老困。及有重疾。必应为舍命。有频那柯外道说。蛇蜈蚣啮毒等。恒能伤害人。此必应杀鹿羊鸟牛等。为供人庖厨故受生。若杀无失。若杀生从邪见生。亦是从痴生。盗从贪生者。随其所求不与而取。或为得别利养爱重好名。为救济自身及自眷属。从嗔生者。如为报怨。从痴生者。如诸王由随法文句量。为罚恶人故夺其物。又如婆罗门言。一切物梵王已舍与婆罗门。由婆罗门力弱。诸蛮谩取受用。是故若婆罗门夺取夺取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。于彼无非他财想。若盗从邪见生。亦是从痴生。邪淫从贪生者。于他妻妾先起贪爱方行邪淫。及为得利养爱重。为救济自身及自眷属。从嗔生者。如为报怨。从痴生者。如波尸国人娶母等事。又如于瞿娑婆祠中。有余女吸水啮草。是人行著其亲。或著姑姨姊妹同姓等。又如频那柯外道说。女人如臼花果熟食水渚道路等。妄语等从贪嗔生如前。妄语从痴生者。如皮陀言。

　　戏笑及女人　　娶妇并救命

　　救财故妄语　　梵王说无害

　　若妄语从邪见生。亦是从痴生。两舌等若从邪见生。亦是从痴生。一切从四皮陀所出邪论言。皆是无义语。不平贪等。云何从贪等生。偈曰。从彼次第生。贪等三根生。释曰。从贪次第生故。说彼从贪生。从嗔次第生故。说彼从嗔生。从痴次第生故。说彼从痴生。说恶业道已。善业道云何。偈曰。善业道前后。无贪嗔痴生。释曰。共前分后分。一切善业道。从无贪无嗔无痴生。善故意所生故。此善故意。必定与无贪等三善根相应故。前分等三其相云何。此中若远离恶业道前分。即是善业道前分。若远离根本即是根本。若远离后分即是后分。譬如沙弥欲受大戒。入不共住礼拜比丘。请优波陀诃。乃至说一羯磨。及第二羯磨。此名前分。第三羯磨竟时。是有教业共一刹那无教。是根本业道从此后。乃至说四依。依此根本所有有教业及无教业。乃至相续未断。是名后分。是所说言。非一切业道由贪等究竟。此中何业道。由何恶根得究竟。偈曰。杀生嗔恶口。成就皆由嗔。释曰。杀生嗔恚恶口。必由嗔得究竟。舍心涩心现前。此三得成故。偈曰。邪淫贪欲盗。由贪故究竟。释曰。由贪欲现前故。邪淫贪欲偷盗得成就。偈曰。邪见由无明。释曰。若人起最重品痴。能成就邪见。偈曰。许所余由三。释曰。何者为余。谓妄语两舌无义语。此三由三恶根。随一成就。或由贪或由嗔或由痴。是业道约四节所说。谓三三一三。如此次第应知。偈曰。众生受用依。名色及名聚。释曰。杀等依止众生起。邪淫等依止受用物起。邪见依止名色起。妄语等依止名聚起。若人起定心。为杀彼人。或与彼同时死。或在彼前死。为有根本业道不。偈曰。俱死及前死。无根。释曰。是故显此问。若人行杀生事。果亦究竟。不犯杀生罪。有如此义不有。若能杀人。或在前死。或同时死。若尔何因所杀人犹活未死。杀者与杀生罪不相应。若杀者同时死亦不相应。云何不相应。偈曰。别依生。释曰。由此依止。于彼行杀事。此依止已断灭。有别依止生。异先聚同分。此依止不行杀事故。是故无与业道相应义。复次若为杀他故。集众为军。或掘坑或猎或偷破。多人聚集同为此事。于中一人若行杀生事。何人得杀生罪。偈曰。军等同事故。悉得如作者。释曰。如作者犯罪。如此一切人同犯一罪。共一事故。若由义此彼更互相杀。若人由他势力所逼引令入中。是人亦与此罪相应。若人依此誓去。谓随有命为救自命。我亦不杀。唯除此人。若人自作杀生事。此行几量成业道。乃至邪见。成业道此相应说。偈曰。杀生有故意。他想不乱杀。释曰。若人有故意。我必应杀彼。于彼有彼想。唯杀彼不漫杀余。由此三义杀生成业道。若尔有人。心疑不决而杀生。谓此为是众生。为非众生。为是彼为非彼。此人于杀已决方杀。谓若是若非我必须杀。此人已作舍心。若杀生得杀生罪。于刹那刹那灭五阴中。云何断波罗那。此名有何义。以风为义。此风依身依心起。若人断此风。譬如风灭灯光手灭铃声。断此风亦尔。是名断波罗那。或以命根为义。是一刹那命根。正欲生。若遮碍此。即犯杀生罪。异此不犯。此命属何人。由命断彼死。说此命属彼人。何物为彼。此义于破说我中当共思量。佛世尊说。

　　命根暖及识　　若三弃舍身

　　彼舍即永眠　　如枯木无觉

　　是故有命根身名活。无命根身名死。尼乾陀子说。若不以知为先杀生。杀者亦得罪。譬如不以知为先触火亦被烧。于彼若遇见他妇及触。此义亦应然。拔尼乾陀子发。教彼修苦行。彼腹胀死。施主应得罪。母及胎互为困苦因故。犯罪人由与杀事相应故。如火烧自依。若人教他杀。不应得罪。譬如教他触火。由教故自不被烧。无意土木等亦应得罪。如屋倒杀生故。又于犯死罪理。不应但由立譬得成。说杀生罪已。偈曰。偷盗于他物。力闇取属己。释曰。不乱言流。若人由强力。或由闇窃取他财物属己。于他物中若有取意。由力由暗除乱取。因此量成盗业道。若盗薮抖波物。从佛得罪。何以故。一切供养物。于般涅槃时。佛世尊悉已受。有余师说。若人能护此物。从此人得罪。若掘窖得无主物。从国主得罪。若人偷回转物。若已作羯磨。从至不共住人得罪。若未作羯磨。从一切佛弟子得罪。偈曰。行非行邪淫。说此有四种。释曰。四种行不应行名邪淫。一行不应行。谓他所摄。若母女父母亲。二行不应行。谓非分。若自妇于下道及口。三行不应行。谓非处。若露处。支提处。修梵行处。四行不应行。谓非时。若自妇有胎时。饮儿时。受护时。若由夫听许故得护。此为非时。余部说如此。不乱言流。若往他妇所。作自妇想。不成业道。若作他妇想。往余他妇所。余师说。由行于他妇及受用此类故成业道别。处欲作。于别处行故。无业道罪。譬如杀生。余师说如此。若于比丘尼行此事。从何处得罪。从国主得罪。何以故。此事非国主所忍许故。若自妇有戒。尚不可行。何况比丘尼。若于童女行此事。于父母所许人得罪。若未许人。于守护人得罪。乃至于王得罪。偈曰。别想说此言。于解义妄语。释曰。是其所说义。于此义中。起别异想说言。所依人若解此言义。此言成妄语。若所依人不解此言义。此言云何。此言则成无义语。所说言者。有时多文字成语。于此语中何字成业道。最后字共无教成业道。或随处。彼人已解义。前文字但是前分加行。说解义者。为得闻已解义为得闻能解义。若尔何有。若已解义。语义是意识境界故言语与耳识俱灭故。应但以无教为业道。若能解义则无此失。云何成能解。解语人在于耳识。此人为能解。如执无失可许。如此于经中说。言说有十六种。不见说见。乃至不知说知。见说不见。乃至知说不知。此八非圣言说。不见说不见。乃至不知说不知。已见说见。乃至已知说知。此八是圣言说。此中见闻觉知相云何。偈曰。眼耳及意识所证并余三。此名见闻知。次第或说觉。释曰。若眼识所证为见。耳识所证为闻。意识所证为知。鼻舌身识所证为觉。何以故。香味触本性无记故。譬如死尸。是故缘彼识说为觉。毗婆沙师说如此。此中以何为证。有二种证。谓阿含及道理。阿含云。摩罗枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所曾见。非今正所见。非汝作心。我当应见。汝为因此色得起欲起爱起喜起著起结起贪不。不尔。婆檀多。是声非汝耳昔所曾闻。乃至是法非汝意昔所曾知。广说乃至。不尔。婆檀多。摩罗枳母。汝意云何。为于此中于见唯有见生。于闻唯有闻生。于觉唯有觉生。于知唯有知生。于经中说如此。既于三尘说见闻知。故知于余三尘同立觉名。若不许如此。此三在见等三外故。于香等应无言说。是名道理。此经非证。有别义故。何以故。于此经中非佛世尊欲判四言说相故。说此言说何为。佛言摩罗枳母。于六境界中。及于见等四种言说中。为但见等言说起。为更增足爱不爱等因。于此说中见经义如此。若尔何相为见。乃至何相为知。有余师说。五根所证为见。从他传得为闻。是时所筹量。自意所许为觉。自心所证为知。是五尘随一所见故。因此义立见言说。若事非自所证。但从他传得说此名闻。若事约五尘。由自思量所立。自所许故。说此名觉。第六尘异五故。但意识所证。说此名知。是故于香等无无言说。是故汝所立道理。不成道理。先旧诸师说如此。眼根所证说名见。从他传得说名闻。是自所思说名觉。对自身所受所得说名知。勿广论此。更释此论。若人由身显义异。为有妄语不。有。是故阿毗达磨藏说。为有不由身行杀生事犯杀生罪不。有。若由言行。为有不由言行妄语事犯妄语罪不。有。若由身行。为有不由身口行此事犯杀生妄语罪不。有。如由仙人心忿责。此中引布萨譬为证。若由身口不行。无欲界无教不以有教为先故。云何此无教成业道。汝今于中应作功用。说妄语已。偈曰。破语有染心。所说坏他爱。释曰。解义言无乱言流。若有染污心。为坏他和合及相喜爱。是名破语。偈曰。恶语非他爱。释曰。有染污心。解义不乱。此三言流。此三何义。若人有染污心。于解义人。是所欲说处。是所欲说语。即说是名恶语。偈曰。诸染非应语。释曰。一切染污言。与义不相应故。名非应语。亦名散语。于义不相摄故。偈曰。余说异三染。释曰。有余师说。从妄语等口业。若有染污口业。异彼是名非应语。偈曰。佞悲歌舞曲。邪论。释曰。譬如邪命比丘。为得利养作谄佞言。复有人为别离忧所逼作悲思言。复有人由欲染心故歌。复有舞儿。于舞时为染污他作诸词曲。复有人执邪论。起见弘说此论乃至俗话等言。异妄语等三。所有染污言。皆名非应语。转轮王时有歌。云何非非应语。是时彼人所歌。一切与出离义相应。不与邪味相应。是时有求妇迎妇等语。虽是非应语而非业道。余师说如此。偈曰。贪欲者。他财不平欲。释曰。于他财物非道理非平等求得。为属自己作是意愿。如此等物皆悉属我。或由力或由闇。此贪欲名业道。有余师说。一切欲界爱欲。皆是贪欲业道。何以故。于五盖经。依爱欲有如此言。此人舍于世间贪欲盖。若一切爱皆是贪欲。非一切悉是业道。由摄重品恶故。勿一切转轮王及北鸠娄人有贪欲业道。余师说如此。偈曰。嗔恚舍众生。释曰。缘众生过失。起害舍心。于损伤他事中。心强疾故成业道。偈曰。于善恶无见。邪见。释曰。于善恶二业拨云无业。是名邪见。如经言。无施无供养无嗅多无善行无恶行。于世间无沙门婆罗门是阿罗汉。此邪见具足。谓拨业拨果拨圣人。于经中有多种文句。此偈但显重。是十业道体相。如此业道是何义。偈曰。此后三。唯道七业道。释曰。贪欲等三是业家道。故说业道。发起故意依彼起故。前七亦业亦道。能显本意故。是彼种类故。是故名业。业道如前。无贪等及离杀生等。应知亦如此。前后二分云何非业道。由彼生为成此及依止。此为根本故。如粗摄为业道故。此如前说。复次由彼增减。于世间一切内外物。胜劣显现故。立彼为业道。若尔譬喻部师执但贪爱等是意业。此三于彼云何成业道。汝应问彼师。此亦可答。彼是业亦是恶趣道故。彼名业道。复次更互相乘故。皆名业道。是所说十恶业道。此一切与善法行相违故。故说名恶。偈曰。断根由邪见。释曰。于十恶中由何恶断善根。由最上上品圆满邪见。若尔于阿毗达磨藏中云何说言。何者最上上品恶根。是彼能断灭善根。若人正至离欲欲界位。最初所除。由邪见为恶根所引起故。于恶根中立邪见事。譬如火能烧国土。劫能引火令起故。说国土为劫所烧。何者是所灭善根。偈曰。欲界生得善。释曰。唯欲界中善根被断。与色无色界善根不相应故。若尔假名分别论云何。将彼论云。唯由此量。是人已断三界善根。上界善根至得。依最远相离义故说此言。由令相续非彼器故。唯生得善根被断灭。是一切加行得善已退失故。此邪见能断善根。缘何境界。偈曰。谓拨无因果。释曰。此邪见若能拨因。谓无善恶行。若拨果谓无善恶行业所有果报。此二邪见。似次第道及解脱道。余部师说。如此缘有流为境。不缘无流。缘同分界不缘非同分界。唯由相应随眠故。故彼力弱。偈曰。一切次。释曰。诸师分别说。如此一切邪见。九品善根一时能断。譬如见谛灭惑。复有余师说。次第断。由九品邪见。九品善根被断。譬如修道灭惑。乃至最上上品邪见。断最下下品善根。若执如此。毗婆沙伽兰他。则被守护。伽兰他言。何者善根最细恒随。是断善根人。最后所断。由彼断灭。此人得断善根名。若尔此伽兰他义云何。将伽兰他言。何者最上上品恶根。若是恶根能除灭善根。名最上上品。约圆满事故说此言。何以故。由此灭无余故。无一品类在不被断。为彼作生因。如见谛道中间不出观。断善根亦尔。复有余师说。此事有二种。复有余师说。先断除护类善根。后断自性善根。复有余师说。若护是心果。由舍此心。护亦被舍。于何处善根可断灭。偈曰。人道。释曰。于人道中。非恶道有。染无染智不坚牢故。于天道证见业果报故。于三洲非北鸠娄。彼本来无恶意故。余师说。唯剡浮洲人。若执如此。与伽兰他相违。伽兰他云。剡浮洲人。若与最少根相应。唯与八根相应。东毗提诃西瞿耶尼亦尔。此善根偈曰。能断唯男女。释曰。若断善根。唯男女能断。余师说。智根精进根昧钝故。女人不断。若尔此执与伽兰他则相违。伽兰他云。若人与女根相应。此人必定与八根相应。于男女中贪爱行。不能断善根。意地动弱故。若尔何行人能断。偈曰。见行。释曰。此人恶意甚深坚牢故。是故黄门等不能断。是贪爱行部类故。犹如恶道。此断善根体相云何。偈曰。此非得。释曰。是时善根至得断不更生。非至得生。于非至得生时。说善根已断。此善根已断。云何更相续。偈曰。接善疑有见。释曰。此人于因果中若生疑心。或生有见。此名正见。是时正见至得更起故。说接善根昔时九品已断。今一时相接。由次第现前。譬如得无病及力。是彼人接善根。偈曰。今非作无间。释曰。余断善根人。于今生有接善根义。若作无间业人。今生无接善根义。依此人故经中说。此人不应今生得接善根。此人或从地狱。正退正生。是时应接善根。正生谓住中阴。正退谓将死。此中若由因力断善根。是退时接善根。若由缘力断善根。是正生时接善根。由自力由他力亦尔。复次若人由自意坏断善根。此人于现世得接善根。若人由自意坏。及他教坏断善根。此人于舍身后得接善根。若人由见坏。由见戒坏亦尔。有断善根不堕邪定聚。此义有四句。第一句者。如富楼那等。第二句者。如未生怨王等。第三句者。如提婆达多等。第四句者。除前三句。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十二

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十三

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　中分别业品之四

　　由分别安立业道。此中是义应说。几种业道故意。与彼相应俱起。偈曰。故意俱乃至。与八恶业道。释曰。有时故意。与一恶业道俱起。离余业道。若贪欲等起现前。若人无染污心。由先教他作有色业道。随一成就时。与二俱起者。若人起嗔恚心杀生时。或贪欲所染心行。盗及邪淫时。或说非应语。与三俱起者。若人起嗔恚心。于他众生俱时杀盗。若尔是时偷盗不由贪欲成就。若人心不异成就业道时。应知前决义。若人贪欲等所染。由教他有色二业道成就时。如此等与三与四俱起者。若人有欲破他和合意。说妄语恶语。此中意业道随一。口业道有三。有时贪欲等所染。由教他别三成就时。余五六七应知。合如此义。与八俱起者。于六教他。自行邪淫。若彼共一时俱成。由恶业道义极于此偈曰。若善乃至十。释曰。若论故意与善业道相应不相应。乃至得与十业道相应。已作如此通说。为简择此故。更作别说。偈曰。不共一八五。释曰。故意无与一八五业道相应义。此中与二相应者。于善五识起时。入无色定时。尽智无生智起时。与三相应者。与正见相应意识起时。与四相应者。恶心无记心起时。正受优婆塞护及沙弥护。与六相应者。善五识起时。受前二护。与七相应者。善意识起时。受前二护。或恶心或无记心起时。受比丘护。与九相应者。善五识起时。受比丘护。若意识与尽智无生智相应。是尽智无生智相应心。与定相应。与十相应者。异此于余处善意识起时。受比丘护。一切定护无流护相应故意。离尽智无生智。若与非护所摄。亦得与一相应。若人异心受一远离分。亦得与五八相应。若人善意识起时。一时受二远离分。或受五远离分。复于何道几业道。或恶或善。由现前及至得俱起。偈曰。非应语恶语。嗔于地狱二。释曰。是三种业道。于地狱由二种义有。一由现前有。二由至得有。由悲泣有非应语。由互相骂有恶语。由相续恼互相憎故有嗔恚。偈曰。由至得贪欲。邪见。释曰。若由至得有贪爱邪见。不由现前有。无可爱尘故。证知业果故。由业尽死故无杀生。不摄财及妇故无偷盗邪淫。无用故无妄语。恒自无和合故无破语。偈曰。北洲三。释曰。由至得言流。贪欲嗔恚邪见。不由现前有。无我所无摄故。相续软滑故。嗔恚类境无故。无恶意故。偈曰。第七彼自有。释曰。非应语于彼现前有。何以故。彼人有时起染污心歌。无恶意故。无杀生等。寿命定故。不摄财及妇故。无用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此女人和合戏。即执彼手俱往树下。此女若堪行。树即密覆。便与交通。若不堪行树则不覆。即相背去。偈曰。于余欲十恶。释曰。自有言流。除地狱及北洲。于余处十种恶业道。由现前亦有。于畜生鬼神天道中。有非不护业道。于人道中。不护所摄业道亦有。若天不能杀余天。能杀余道众生。诸天若斩首斩腰。即便舍命。说恶业道已。偈曰。后三一切有。现前至得故。释曰。于五道及三界。一切处无贪无嗔正见。由现前及至得皆有。偈曰。无色无想天。由至得七。释曰。身口七善业道。于无色界及无想天中。但由至得有。圣人已生无色界。与过去未来无流护至得相应故。无想天与定护至得相应。随所依止地。圣人所生及所舍无流护。若生无色界。与此过去护相应。与依五地未来护亦相应。偈曰。余。由现前亦有。除地狱北洲。释曰。余者谓别界别道。于余界余道中。是七种善业道。由现前亦有。除地狱及北洲。是余者谓畜生鬼神。于中唯有非护。于色界但护所摄。于余处具有二种。复次是十种恶业道。及善业道。偈曰。一切皆能与。增上流报果。释曰。今且论恶。由一切十恶所事修习数起故。生于地狱。是名果报果。若受地狱报竟。得如此类。谓人道等聚同分。由断命故。寿命短促。由偷盗故。有财物障难。由邪淫故多怨憎。于妻妾有障碍。由妄语故。多被诽谤。由破语故。亲友不和穆。由恶语故。恒闻不可爱声。由非应语故。有理实言人不信受。由贪欲故多重贪欲。由嗔恚故多重嗔恚。由邪见故。闇钝多痴。此见多无明故。是名十恶等流果。于人道中寿命若短促。亦是善业果。此云何是杀生等流果。不说人寿命是等流果。何者由恶业令寿命减少。杀生是人道寿命障碍因。此义应知。增上果者。由杀生所事修习数起。一切外资生具无复势味。由偷盗故。多霹雳多尘。由邪淫故多尘垢。由妄语故多臭秽。由破语故。外器有高深。由恶语故其地恶味。高燥相违不宜一切。由非应语故。时节不调适。四大变异不平等。由贪欲故。一切所种果实少弱。由嗔恚故。一切所生皆悉莶苦。由邪见故。一切资生或少果或无果。是名十恶增上果。为由此业今生寿命短促。为由别业。有余师说即是此业。何以故。昔时此业果报果已。成今时是其等流果。有余师说。昔时由前分。今时由根本。由执共伴类故是所说。杀生等等流果者。非等流种类。由相似差别故说如此。复次云何十业道。有三种果生。若人作杀生事。生被杀者苦故。断彼命故。除彼势味故。是故彼偈曰。由困苦除命。灭势味果三。释曰。由困苦他故。有果报果故。于地狱受害困苦。由行杀故。故有等流果。今生可爱寿命短促。由减他势味故。有增上果。外草药等势味或无或弱。所余业道三果。应知亦尔。善业道三果。应知亦如此。佛世尊所说。有邪语邪业邪命。有何邪命。异于此二。无异此二。偈曰。贪生身口业。别立为邪命。释曰。若于众生从嗔痴生身口二业。名邪语邪业。异此二别立为邪命。偈曰。难治。释曰。贪欲法通引众生。是故从彼所生业。中心难可禁护。是故正命不易可治。于中为生他殷重心故。今此二立为第三。此中说偈。

　　在家见难治　　恒执种种见

　　比丘命难治　　资生属他故

　　偈曰。资贪生。若执。释曰。若有人执命资粮。贪欲所生身口二业。名邪命非余。何以故。为自身游戏于舞歌等。不立为命资粮。偈曰。非经故。释曰。是义不然。何以故。由经言。于戒聚经中。看象斗等事。佛世尊安立于邪命中。何以故。由邪受用尘故。此义已竟。先于前所说五种果。于中何业由几果有果。偈曰。于灭道有垢。业有果由五。释曰。为得灭故修此道。复由此道故惑灭故。说名灭道。谓次第道。此道若有流。于中所有业。有五种果为果。何以故。此业于自地中所得可爱果。是名果报果。后时或等或胜相似法。是等流果。相离果者。谓择灭心离诸结。功力果者。是道所引生诸法。谓解脱道及俱起诸法。未来应得余法。及此择灭。增上果者。离自性所余有为法。除前生。偈曰。于无垢由四。释曰。于无流灭道中业。由四果有果。除果报果。偈曰。有流余善恶。释曰。若善有流业。异于灭道及恶业。此二由四果有果。除相离果。偈曰。所余无流业。由三无记尔。释曰。所有无流业。若异灭道及无记业。由三果有果。除果报果及相离果。偈曰。四二及余三。善业善等果。释曰。此义应知次第。后当说之。有时善业以善法为果则有四果。除果报果。若以恶法为果则有二果。谓功力果增上果。若以无记法为果则有三果。除等流果及相离果。偈曰。若恶善等二。三四如次第。释曰。此义应知次第。若恶业以善法为果则有二果。谓功力果增上果。若以恶法为果则有三果。除果报果及相离果。若以无记法为果则有四果。除相离果等流果。云何。谓无记身见边见。是见苦谛所灭。不善遍行惑等流果。偈曰。无记有二三。三复于善等。释曰若无记业以善法为果则有二果。谓功力果及增上果。若以恶法为果则有三果。除果报果及相离果。云何如此。见苦谛所灭不善惑。是无记二见等流果。若以无记法为果则有三果。偈曰。过去一切四。释曰。一切谓三世法。此法若为过去业果。各有四果除相离果。偈曰。中业来果尔。释曰。若现世业。以未来法为。果则有四果。如前。偈曰中。果二。释曰若现世法为现世业果。但有二果。谓功力果及增上果。偈曰。来业。未来果有三。释曰。若未来业以未来法为果则有三果。除等流果及相离果。偈曰。同地法有四。释曰。除相离果。所余皆有。偈曰。三二若异地。释曰。异地业若无流则有三果。除果报果及相离果。由不堕界故。若有流则有二果。谓功力果及增上果。偈曰。有学三学等。释曰。若有学业以有学法为果则有三果。除果报果及相离果。若以无学法为果亦尔。若以非学非非学法为果则有三果。除果报果及等流果。偈曰。无学业学等。诸法但一果。或三果及二。释曰。若无学业以有学法为果则有一果。谓增上果。若以无学法为果则有三果。除果报果及相离果。若以非学非非学法为果则有二果。谓功力果及增上果。偈曰。异此二学等。二二及五果。释曰。异学无学业。谓非学非无学业。若以有学法为果则有二果。谓功力果及增上果。以无学法为果亦尔。若以非学非无学法为果则有五果。偈曰。三四果及一。见灭业彼等。释曰。若见谛所灭业。以见谛所灭法为果则有三果。除果报果及相离果。若以修道所灭法为果则有四果。除相离果。若以非所减法为果则有一果。谓增上果。偈曰。二果四及三。修道所灭业。释曰。若修道所灭业。以见谛所灭法为果则有二果。谓功力果及增上果。若以修道所灭法为果则有四果。除相离果。若以非所灭法为果则有三果。除果报果及等流果。偈曰。非灭业彼一。二四果次第。释曰。非所灭业。若以见谛所灭法为果则有一果。谓增上果。若以修道所灭法为果则有二果。谓功力果及增上果。若以非所灭法为果则有四果。除果报果。更说次第言者。应知于前中后。为显因果重说诸义。由分别业相应义故。此业体相亦应问。于阿毗达磨藏中。说有三业。谓非理作。如理作。非理非非理作。此业其相云何。偈曰。非理作有染。余说非方次。释曰。若业有染污。说名非理作。从不正思生故。余师说如此。或有师说。失方便次第名非理作。若人应如此行。应如此住。应如此啖食。应如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。此业由非应理所造故。悉名非理作。一切善业名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。异此二名非理非非理作业。为一业引一生。为一业引多生。复次为多业引一生。为一业引一生。若约此悉檀应说如此。偈曰。一业引一生。释曰。但一生唯一业能引。不能引多生。生者是聚同分名。若得彼说名生。若尔大德阿尼娄驮。云何说言。我今由昔时所施一食果报故。七反生三十三天。七反作转轮王已。乃至今犹于大富释迦家生。由此业果报得大富果。及得忆持宿住事。更生别业。欲显功能故说此言。譬如有人由一金钱作功力得千金钱。方说此言。我今由一金钱故得大富。复说此人。以此时施食为依止。诸故意相续最长大起。于中有诸故意。能引摄果报。不得多业感一生。勿分分所引聚同分。成此聚同分。由一业所引许余业。偈曰。多业能圆满。释曰。譬如画师由一色画人形貌。以多色圆满。何以故。于世间中有众生。同人聚同分。有具足根身及。身分色形貌量力端正等相圆满故。于人聚中最分明可爱。有余人于中不具分。不但唯业能引生。何为所余有果报法。若一切种。偈曰。二定非能引。无心及至得。释曰。二无心定亦有果报。不能引聚同分。与业不俱起故。至得亦尔。与业不同果故。佛世尊说。障有三种。谓业障烦恼障果报障此三障体性云何。偈曰。无间等重业。染住惑恶道。北洲无想天。说此名三障。释曰。有五无间业等。是名业障谓杀母杀父。杀阿罗汉。破僧和合。于如来身有害意出血。是名业障。染住惑名烦恼障。惑有二种。一染住。谓恒行。二强利。谓重品。此中染住惑名烦恼障。譬如黄门等。惑强利惑非障。何以故。若惑由重品故强利此惑有时起不恒故。有时可灭。非轻品惑恒起。何以故。若惑恒起为灭。此不得人功时。此惑依轻品成中品。依中品成上品故。此惑是正障。三种恶道名果报障。善道一分亦尔。谓北洲人及无想天。此三障障何法。能障圣道及障圣道加行善根。复有余业于恶道等报定。谓于卵生湿生。生女人身。生第八有中定。亦应说为业障。若业由五种因可了可说。立此业为障。何者为五。一由依。二由果。三由道。四由生。五由人。故但说五。于中惑障最粗。业障次粗。何以故。由此二于第二生。是人不可治。毗婆沙师说。后后能乘故。故次第说。无间者何义。于生果报中。无别业及别生果能遮碍。复次作此业人。若舍寿命无间生地狱果无法能碍。是人由与此法相应。于生地狱中无间故。说为无间。譬如沙门。复次此三种障。应知于何道中有。若决定者。偈曰。于三洲无间。释曰。于北洲及余道皆无。何况余界。于人道中男女二人能作此业。偈曰。黄门等不许。释曰。何因是彼无。护因即是此因。复有别因。偈曰。少恩少惭羞。释曰。次第父母于某。某于父母。父母于某恩少。由不具身分为增上故。爱念少故。某于父母不起重品惭羞。由破此惭羞。为无间罪所触。由此因故。畜生鬼神道中。不许有无间业。大德说。若智慧明了。有五无间。譬如聪慧马故。若人杀非人父母。无无间业。说业障已。偈曰。余障于五道。释曰。何者为余。谓惑障果报障。果报障者。于人道中北洲人。于天道中无想天。此无间业体性云何。四身业为体。一口业为体。三杀生为性。一妄语为性。一杀生前分为性。诸佛如来不可杀害为法。于因立果名故。说僧和合破为无间业。僧由此因破故因得破名。此破其义云何。偈曰。僧破非和合。性非相应法。无染无记法。释曰。和合者。谓与心不相应行无覆无记。僧破亦尔。此云何成无间业。能破人与此不相应何为偈曰。众与此相应。释曰。何以故。是破属所破不属能破。若尔能破。与何法相应。偈曰。依此妄语罪。能破与相应。释曰。能破人与破僧和合罪相应。此罪谓妄语。复次此妄语。与僧和合破俱起有教无教。能破与此罪相应。偈曰。毗指一劫熟。释曰。一别劫果报。于阿毗指大地狱熟。所余无间业不决定。于阿毗指大地狱熟。若人作多无间业。此多业悉无间熟。由此业是人何所得。偈曰。如增苦受增。释曰。此人由多无间业熟。于阿毗指地狱。得最大最厚柔软依止。是苦恼事最多种最难忍。起由此二因。所受苦受。二三四五分增。何人能破僧和合。偈曰。比丘见好行。破。释曰。在家不能破比丘。尼等亦不能破。是比丘多见行。非贪爱行。住于正行。由行不可诃。邪行不能破。何以故。此人教不可信受故。何处得破。偈曰。余处。释曰。若世尊在此处。异此处故得破。不得亲对世尊。诸佛如来不可轻逼故。言教最可信受故。若破何人。偈曰。凡夫。释曰。但破凡夫僧和合不能破圣人。自证见正理法故。是凡夫未得忍前。余师说如此。由几量僧得破。偈曰。别师道忍时。已破。释曰。是时彼僧忍受别师异如来。及信受别道。异如来所说正道。由此量应说僧已破。破已几时得住。此夜。偈曰。不宿住。释曰。大众已破。不度此夜。必定更和合。是所说破僧和合。偈曰。说此名破轮。释曰。何以故。是时佛世尊法轮已破。能障碍圣道生起故。故名轮破。或说僧破。此轮破何处得成。偈曰剡浮洲。释曰。但于剡浮洲破。余处则无。由几人得破。偈曰。九等。释曰。定取九为破。过此无定。八比丘是名僧第九为能破。何以故。僧必定应于二聚二助中住。若尔得破别有僧破。从羯磨破成。若于一别住不和合作羯磨。是名羯磨破。此破偈曰。三洲有破业。释曰。于三洲等若有如来正教。此由几比丘成。偈曰。此由八及余。释曰。此中但作羯磨。不立十四破类法故。以八为定。是破轮于六时不得成。偈曰。初后頞浮前。双前师灭时。未结别住时。破轮不得成。释曰。初者转法轮未久。后者世尊将般涅槃时。此二时中大众恭敬修。同一味故无破。于中间在頞浮陀前僧不破。于正法中。乃至戒頞浮陀见頞浮陀未起时。于双前亦不破。乃至二弟子奢摩他毗钵舍那双未起时。由已破不经宿故。由二更和合故。若大师已般涅槃时。无相对立故无破。乃至未结别住时亦无破。何以故。若共一别住安立二助。则名僧破。于此六时破轮不成。非一切佛皆有此破轮。此事依业成故。云何杀母等事中有无间业。于余处无。偈曰。有恩功德田。由舍离除故。释曰。于杀父母中。由舍有恩人。云何彼有恩。是自身生本故。云何舍彼。谓除彼命根。功德田者。谓阿罗汉。阿罗汉身是三界惑择灭。及戒等阴器故。故名功德田。由除此身故成无间业。若父母转根。于此一依止中。偈曰。别根障亦有。释曰。是故经中说云。为有如此不令男人离命根。非父非阿罗汉。而为无间罪所触不。有。若母转根。令女人离命根。非母非阿罗汉。而为无间罪所触不有。若父转根。有女人柯罗逻堕。有别女人。即取安置产门中。此人以何女为母。若杀于何女成无间业。偈曰。从血生是母。释曰。若从此女人血成此人身。此女是其生母。于第二女人。一切事中皆应问听。何以故。此女能饮此儿。及能长养教训是非。若人于母行杀害方便。误杀余人。无无间业。不于自母行杀害方便。误杀自母。亦无无间业。因子欲杀方便母隐床中。父走余处故死。此人成无间业。若人行一害事。杀母及杀余人。二无教业并起。有教唯无间业。由此无间业力强故。大德瞿沙说。邻虚所成故。有教亦有二种。若不想是阿罗汉。杀阿罗汉。有无间业。谓我今必杀。于此依止意决定故。若人杀父。父是阿罗汉。此人但得一无间业。由依止一故。若尔此阿婆陀那经云何。将经云。汝去语始看持。汝今造二无间业。由汝令父离命根。亦令阿罗汉离命根。显此无间业由二因缘所成。故说此言。复次由此二门诃责彼人。故说此言。为决定于如来边起恶心出血故。有无间业为不。若由杀意故有无间业。偈曰。于佛打意无。释曰。若人唯有打故意出佛血。则无无间业。若人于非阿罗汉行杀害事。害后成阿罗汉。得无间业不。偈曰。害后无学无。释曰。于此人无无间业。何以故。此杀方便不于阿罗汉起故。若人已作无间方便。未转方便时。为先得离欲及圣果不。偈曰。行无间前人。无离欲及果。释曰。若人作无间业。方便必定应成。是方便时中。无离欲及得圣果。若不定则不如。若人于余业道。作前方便道生时。得离欲及圣果。后业道不生。何以故。是今依止与彼业一向相违故。于五无间中何无间业罪最重。偈曰。破僧和妄语。许最大重罪。释曰。了别法非法人。妄语是僧和合破。因显翻倒理故。于一切邪行是最大重罪。何以故。能害诸如来法身故。能障碍世间天道及涅槃道故。何以故。大众正破时。世间入正定聚证果。离欲流尽等悉皆被遮。修定读诵一切正思事并不得起。一切世间及人天。皆纷扰生忧恼乱心。此事乃至僧未更和合。复次由此业报。于阿毗指地狱熟具满一劫。故言大重。所余无间业次第应知。第五第三第一为重。一切中第二最轻。若尔佛世尊说。于三种治罚中。意治罚最重。复说。一切罪中邪见最胜。于无间业中定判破僧为最重罪。此言云何。若约无间一劫果报。无胜破僧妄语。若决判三业。意治罚最重。余治罚随此故。若决判诸见邪见最重。非拨彼境界故。复次依大果报。依杀害多众生。依断除善根。故说此言。次第应知。于善行中何善行果报最大。偈曰。世有顶故意善中最大果。释曰。于善业中非想非非想故意果报最大。何以故。于八万大劫微妙寂静。是其果报故。此言约果报果说。若约相离果。金刚三摩提故意。于一切中为最大果。一切结灭尽为果故。是故说于世间为由无间业于地狱得无间生。为亦由无间同类。由二种。有余师说。唯由无间业必定得无间生。由同类不定。何者为无间同类。偈曰。污母阿罗汉。杀定地菩萨。及有学圣人。夺僧和合缘。是无间同类。五破佛支提。释曰。如此五业与五无间业。应知次第同类。若人污坏自母阿罗汉。由行非梵行故。若人杀至住定地菩萨。若杀有学圣人。若夺大众和合因缘。若起佛支提想。破佛薮斗波。此业说名无间同类。有余业若有果报。于三时中最急起障。何者三时。偈曰。忍那含罗汉。位中业起障。释曰。若人从顶思想忍。是时一切引恶道果报业。悉起为障。由应过彼果报地故。譬如有人应舍离自国土。一切债主皆起诸业亦尔。若人应至阿那含果。一切欲界杂业。悉起为障。唯除现报业。若人应至阿罗汉果。一切色界无色界业。悉起为障。于前已说。若人杀定地菩萨。偈曰。菩萨从何位。释曰。取何位应说此是菩萨。偈曰。从作相业时。释曰。从修行能感三十二相八十随相果报业时。何以故。此人于此时中。已入菩萨正定位。云何如此。此人从此时。向后恒尔。偈曰。善道贵家具。男忆宿不退。释曰。善道者。最胜可赞故名善道。由生于人天道中故。复于善道中。生刹帝利种姓。婆罗门种姓。大长者种姓。于中生摩诃婆罗家。此人已生贵家。有贵家人具根。有不具根。此根有二种。谓色根法根。若不具此。是从明向闇。若具此。是从明向明。恒得丈夫身。非女人身。何况作黄门等。此人忆一切生中一切宿住事。由闻思二慧圆满故。于安乐利益众生事中。由一切苦品类。由一切他违逆恶事不厌极故。是世间所说。非直买得陀婆。应知是菩萨。何以故。是诸大士。已至一切胜德最上上品位。无余因缘。唯由系属大悲故。于一切众生。安立自身。似彼仆使。由无憍慢故。于一切众生。能忍受一切最难求。欲恒荷负一切苦行事。由碍他故。不立自事。是故说非直买得是所说。能感相果报业者。偈曰。剡浮洲丈夫。对佛佛故意。思慧类百劫。于余得引此。释曰。唯于剡浮洲菩萨修引相报业。非余洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。唯丈夫非女人。过女人位故。此修于何时。大师在现前时。由缘佛为境故意故。此业思慧为类。非闻修慧。于余时谓百大劫量。非于多余。一切佛皆尔。唯释迦牟尼世尊。正勤最炽盛故。能超九劫。于九十一劫引所余相业。是故如来说。土主我从此生前所经九十一劫。不忆不见。昔时于一家生中。因施一熟食。有间有损。何况大事。从此时自性念宿住故。已出初阿僧祇。菩萨除灭四种过失。恒得二种最胜德。宿旧师说如此。于菩萨诸相中。偈曰。一一百福生。释曰。此福量云何。除近行菩萨。一切十方众生。能感富乐业为量。余师说如此。如众生业增上缘。能感三千大千世界生。如此量。毗婆沙师说如此。有余师说。唯诸佛能知此业数量。复次今世尊。昔在菩萨位中。事几诸佛。于初阿僧祇事七十五千佛。于第二阿僧祇事七十六千佛。于第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最后时。何佛世尊出。由逆时应知次第。偈曰。三僧祇后出。毗婆尸燃灯。宝光。释曰。于剌那尸弃佛世尊。第一阿僧祇究竟。于燃灯佛世尊。第二阿僧祇究竟。于毗婆尸佛世尊。第三阿僧祇究竟。于一切佛。偈曰。先释迦。释曰。有佛世尊。号释迦牟尼。昔已出世。于此世尊所。今佛世尊求修菩萨行。初发菩提愿。愿我成佛。皆同如此相。昔时世尊。如今末世时生。乃至世尊正法住唯一千年内。菩萨在于何位。圆满何波罗蜜。偈曰。遍处施一切。由大悲施满。释曰。是时于一切众生。平等一切所应施类。若施财乃至眼及骨髓。若施法无师秘密。若施无畏现在未来二世救济。唯有大悲无所求。为由此量施波罗蜜得圆满。偈曰。分斫身无怪。有欲戒忍成。释曰。若是时菩萨未得离欲法。若被斩斫身分分断。于自他无爱憎故。最轻怪心亦不起。是时戒忍波罗蜜二俱圆满。偈曰。赞底沙精进。释曰。昔有如来号底沙。于宝山岩中入火界定。令佛世尊昔在菩萨位。以别意行遇见此如来。一脚著地一脚未下。于七日七夜。诵一偈赞叹已方坐。偈曰。

　　地天梵静处皆无　　三世十方未曾有

　　遍行寻此地山林　　何人等尊由三德

　　是时精进波罗蜜已圆满。九大劫已超究竟。偈曰。定慧觉无间。释曰。先无上菩提。持诃那波罗蜜。般若波罗蜜已圆满。于金刚三摩提位。此六云何名波罗蜜多。由至自圆德际故。复次波罗摩者。谓菩萨最上品故。是彼正行。名波罗美(眠履反)是彼正行聚。名波罗美多。互不相离故。经中说有三福业类。一施性福业类。二戒性福业类。三修性福业类。此三云何名福业类偈曰。福业福业类。此三如业道。释曰。此施等三。亦福亦业亦类。如应次第。譬如业道。彼亦业亦道。但业家道非业。故说业道。此三亦尔。于施性福业类中。身口业有三种。能发起故。意有二。亦福亦业。余诸法共彼俱起。但福非业非类。于戒性中但身口业故唯有三种。于修性中慈无量修。但福亦是福业类。与此相应故意。由慈门所生起故。与此观俱起故。意及戒亦福亦业。所余信等相应法。但福非余。复次造作福名福业。谓福前分行。此三是前分依止类。为成就此三。是故作福真实福业唯是故意。此三是故意所缘福业类。余师说如此。施者是何法。或说所施名施。此三中偈曰。由此施是施。释曰。若由此因施事得成。说此因为施。由怖畏求得爱欲等。施事亦成。此中不许彼为施因。为简别彼故说此言。偈曰。欲供养利意。释曰。于他由欲作供养及利益事故施。是故此二是施因。若尔则施但因非业。虽然若正由此法起故施得成。此正是施。此法何相。偈曰。身口及缘起。释曰。缘起是何法。是法聚能生起身口业。此名缘起。此中说偈。

　　慧人由善心　　若舍财于他

　　此刹那善阴　　说此名施业

　　偈曰。此大富为果。释曰。是施性福业类。能得大富乐果报。此施复何为。偈曰。为利自他二。不为二故施。释曰。此中若未离欲圣人。及未离欲凡夫。于支提施物。此施唯利益自身。不为利他。他由此无利益故若已离欲圣人。以物施他众生。除现报业。此施但为利他。他由此得利益故。不为自身。此业果报地。永已过故。若未离欲圣人。及未离欲凡夫。以物施他众生。此施为二利。谓自他。若已离欲圣人。于支提施物。除现报业。此业不为二利。谓自他。此施唯为恭敬知恩故施。若约通义说。此施以大富乐为果报。偈曰。胜别由能施。施类由胜故。释曰。此中能施胜者。偈曰。由信等人胜。释曰。由信戒闻等德相应故为胜。此人所行施。由施主有胜德。于与果最胜。若施主有如此德。偈曰。以敬重等施。释曰。若敬重心行施。自手行施。应时行施。不损恼行施。是故偈曰。得尊重大乐。应时及难夺。释曰。若施主能行四德施。次第得四种可爱胜果。谓得他恭敬尊重。于大胜可爱尘起受用意乐。应受用时即得财物。不过受用时。所得财物不可侵夺。谓怨亲水火等。说施主胜德义已。由施主有胜德故。施有胜类。复次所施物有胜德云何。偈曰。色等德物胜。释曰。若所施物色香味触等德随一相应。此物由此德胜若施如此有德物此施何。有次第应知。偈曰。妙色好名闻。可爱相软滑。随时乐触身。释曰。若施有色德物。得端正可爱色报。若施有香德物。得大好名闻。如香于四方名闻遍覆。若施有味德物。得报如美味。为一切世间所爱。若施有触德物。得柔软细滑身。复得随时安乐触身。譬如宝女身田。何德为胜。偈曰。由道苦恩德。施田有胜德。释曰。如世尊说。若施物于畜生。应受百倍果报。若施物于人道破戒众生。应受千倍果报。由苦差别。田有胜德者。如有摄福业类中说。一于病人行施。二于看治病人行施。三于寒时行施。说如此等施。复说。若与此有摄七种福业类相应。有信善男子善女人。所得福德不可校量。由恩差别田有胜德者。如父母及余有恩人。譬如熊鹿本生经说。由德差别田有胜德者。如经言。若施物于有戒人。应受百千倍果报。如此等。于一切施中。偈曰。脱人施脱胜。释曰。若离欲人。施物于离欲人。此施于一切财施中。佛世尊说最胜。偈曰。菩萨释曰菩萨所行施。此施是一切众生安乐利益事因故。此施若非离欲人所行。及不于离欲人施。此施于一切施最胜。除菩萨施。是佛世尊所说八种施。于中偈曰。及第八。释曰。最胜何者为八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四当施我施。五昔已施施。谓父及先亡等。六为得天道施。七为得好名闻施。八为庄严心施。为心资粮施。为应众理施。为得最上品己利施。已至施者。先旧师解。于已至及亲近人所行施。怖畏施者。此人见财物现前向灭坏。若施胜自灭坏。由此意故行施。所余易解故不分别。若施物于须陀洹向人。此施果报不可称量。若施物于须陀洹。百倍无量。如此广说。应知如经。复次偈曰。父母病说法。人后生菩萨。虽凡夫中施。果报无数量。释曰。此五人若皆是凡夫。于彼行施。约果报无数无量。于中最后生菩萨说法人。于四种胜田中。安立在何田。入恩田摄。何以故。此人是善知识。世间无明所闇。能施慧眼。能显示平等不平等。能生起无流法身。若略说此人能作佛所应作事。若人欲知诸业轻重相。略说应知。有六种因。偈曰。后分田及依。前分故意愿。此下上品故。故业有下上。释曰。后分者。若作此业已。复更数数随作。田者是处行损行益。依者谓业道。前分者。为得业道。身口故意。若由此业道究竟。故意者。如此如此我应作。如此如此我正作。愿者谓求当来用。有人由属后分故。成重品业。定安立果报故。复有人由属田故业成重品于田由属依止。此业成重品不由。余因依止谓业道。譬如父母及余众生。由杀生依止重。不由偷盗等重。所余应知亦尔。若人作业。此六因一切皆是上品。应知此业是最重品。若人作业。此六因一切皆是下品。应知此业是最轻品。经中说业有二种。一所作。二所长。云何业是所长。由五种因。偈曰。故意作圆满。无忧悔对治。由伴类果报说业所增长。释曰。云何由故意作。此业故意所作。非无意为先非匆促所作。熟研寻简择然后方作。云何由圆满。有人由一邪行堕恶道。有人乃至由三。有人由一业道堕恶道。乃至有人由十堕恶道。此中若人由此业量应堕恶道。此量未圆满。此业但是所作未是所长。若已圆满方是所长。云何由无忧悔对治。若人作业于中无忧悔心。不受善行为对治。云何由伴类。惑作恶以恶为伴类。云何由果报。此业已定能与果报。善业亦应如此思。若异此相所作业。但作非长。前已说。未离欲人。于支提施物。此施但为自利不为利他。此中若无能受用施物。云何此业成福。福业有二种。一弃舍为类。若由舍物此福业生。二受用为类。若由受用所施物此福业生。此中偈曰。支提舍类福。释曰。于中无受用类福。彼若不受云何有福。何因为证。若有能受必有福。若无能受则无福。随一无利益故。此因不成证。何以故。若福由利他故。成修慈等无量及正见应无福。是故应许此义。于支提福唯舍为类。偈曰。如慈虽不受。释曰。譬如于慈悲等观中。虽无能受及利益他事。有无量福生。从自心起。如此若有德人已灭。敬事心所作。从自心起福。若尔施恭敬等业。应成无果。是义不然。何以故。业生缘敬事心最胜故。譬如有人欲杀怨家。怨家先已死。此人犹想怨家起故意。造身口业生多非福。不但由欲杀意。如此大师已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生多福。不但由敬事心。若于善田行施。及起恭敬等业种子。得可爱报。若于恶田应得不可爱报。偈曰。恶田有好果。果种不倒故。释曰。于恶田见果。从种子无倒。谓从蒲桃种子。唯蒲桃子生。其味甘美。从维婆种子。唯维婆子生。其味莶苦。如此于恶田由安乐利益他意。所生施业种子。唯可爱果报生。非不可爱。恶行亦尔。由田过失此种子或少果或无果。说施性福业类及有立破已。戒性今当说。偈曰。邪戒谓恶色。正戒离此二。释曰。恶性色。谓身口业说名恶戒。远离此业说名善戒。此远离戒有二种。有教身口业。能远离恶说名有教戒。但是远离性类说名无教戒。不但远离恶戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮制。释曰。此业虽非自性恶戒。为守人及正法故。佛世尊立遮制戒。如非时食等远离所遮制名善戒。此戒有二种。谓有教无教。若人受此戒。由犯事故得破戒罪。若由略义戒性已说。偈曰。此清净四德。释曰。若具四德名清净戒。若翻四德名染污戒。云何具四德。偈曰。非邪戒因污。依对治寂灭。释曰。非邪戒所污者。如前所说。破戒相随一所不毁犯。贪等诸烦恼及利等染污。皆所不触。此戒依止。破戒对治。谓依念处等故。此戒依止寂灭起。不依止善道生胜类起。为得涅槃所回向故。有余师说。由五因故得清净。一由根本业道清净。二由前分清净。三非邪觉观所侵触。四四念处所摄持。五于涅槃所回向。有余师说。戒有四种。一怖畏戒。由无资粮忧恼重罚恶道怖畏所得。二望得戒。谓生死乐具及他恭敬利养好名贪欲所得。三顺觉分戒。谓能引解脱。有正见人。厌患生死。求出离所得。四无流戒。能对治诸惑。是无垢清净。说戒性已。修性福业类今当说。偈曰。寂静地善业修。释曰。寂静者何法。业与定地自性法俱起。云何说此法名修。偈曰。能薰心故。释曰。云何薰习。此寂静地善业最极能薰习心。能令心与德成一性故。及相续亦尔。譬如以花熏麻。前已说。此施以大富乐为果报。戒修云何。偈曰。由胜戒感天。修感相离果。释曰。施亦能感天道。戒由胜能能感天道。亦能感相离果等。修由胜能能感相离果。亦能感天道等。经中说。有四人能生梵福业。何法名梵福。毗婆沙师说。为校量能感相报业故。说梵福业。随一业菩萨所修。能令得诸相中一相。此业量说名梵福。先旧诸师说。偈曰。四业名梵福。劫生天乐故。释曰。随福业量。能感一劫天道生及乐报。此业名梵福。说此业有四种。何者为四。一若此地处。未经建立如来支提。于中造立如来薮斗波。二若此地处。未经建立僧伽蓝。于中造立僧伽蓝。三世尊弟子众已破。能更引摄令和合。四于十方众生。修四无量心观。此四种人。如梵先行寿量。于天道中生。受喜乐报。梵先行天寿量一劫故。佛说此人业同彼福业。于别部中彼师说此偈。

　　有信正见人　　若修十胜行

　　即生梵福业　　劫生天乐故

　　说财施已。法施今当说。偈曰。法施如实理。无染说经等。释曰。修多罗等十二部正教如实道理。无染污心显释文义。是名法施。是故此人自作最广大。自福减失及损他福。若人颠倒说法。或有染污心。为求利养恭敬名闻故说法。此人亦尔。说福业类差别已。复有三种业类差别。偈曰。福解脱决择。能感善有三。释曰。复有别三种业类差别。一福德分能。若此业能感人天可爱报。二解脱分能。若业已起。此人后时必定以涅槃为法。若人听闻生死过失诸法无我涅槃功德。诸佛恩德相应正说。毛竖泪落悲赞等事起。此人昔已有解脱分能善根。应如此决。譬如于夏月由见芽生知地坎坼中先有种子。三决择分能。于暖等位有四种。后当说。是世间所说。谓字印算量文章数。此五体相云何。偈曰。如理所成业。共缘起有三。字印及算量。文章数次第。释曰。如理所成者。正方便所生。有三者。谓身口意业。此中字印。若胜方便所作属身业。此共缘起。算量文章若胜方便所作属口业。亦共缘起。此四五阴为性。数若胜方便所作属意业。亦共缘起。四阴为性。此数即是心思。诸法众名今当说。偈曰。有诃覆下性。染污。释曰。若法有染污。有时说名有诃。或说为有覆。或说为下劣性。偈曰。善无。流美妙。释曰。若善无流说名美妙。异下性及美妙法。应知此名中。偈曰。有为善。应事。释曰。若善有为说此名应事。所余不应事此义自成。云何无为不应事。不可数习增长故。又无果故。一切事皆为得果。一切余法皆有上。何法独无上。偈曰。脱无上。释曰。涅槃是出离一切生死法。故名解脱。此法于一切法无等。何以故。善真实常住故。尚无法等涅槃。何况有上。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十三

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十四

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　中分别惑品第五

　　前已说。世间多种异从业生。诸业由随属惑故。至得生长。若离随眠惑。于生诸有诸业。无复功能。是故应知。彼偈曰。随眠惑有本。释曰。云何为有本。若惑现在正起。能作十种事。一坚固根本。二安立相续。三数治自田。四生起等流。五能引生业有。六圆满自资粮。七令迷境界。八引将识相续。九令离净品善法类。十成就缚义。由不得过自界故。彼随眠惑有几种。若略说有。偈曰。六。释曰。何者为六。偈曰。谓如欲嗔。憍慢无明见。心疑。释曰。如欲者。显余惑与欲同。由境界随眠故。此义后当说。偈曰。复说彼。六由欲别七。释曰。于前偈中所说。六随眠惑。于中分欲为二。更说彼为七。谓欲欲随眠。嗔随眠。有欲随眠。憍慢随眠。无明随眠。心见随眠。疑随眠。此义云何应知。为随眠即是欲欲。为随眠异欲欲。譬如石子体及提婆达多衣。若尔何有。若欲欲即是随眠。则违佛经。经云。世间有人。非欲欲上心惑所染心数数长时住。如实见知是欲欲上心惑出离义。于此人是欲欲上心惑。由根由力。正所断除。及与随眠永得灭离。若汝执别欲别随眠。由立随眠与欲不相应。则与阿毗达磨藏相违。彼藏云。欲欲随眠与三根相应。毗婆沙师说。欲欲即是随眠。乃至疑即是随眠。前不说与经相违耶。无相违。何以故。经云及与随眠永得灭离者。与随从法永得灭离。复次于经中随眠言。是方便语。或至得语。譬如地狱苦天上乐及说火苦。阿毗达磨藏言。皆依直相起。随眠即是惑故。一切随眠皆与受相应。云何得知。由随眠起心染污故。能为障故。与善相违故。由心为随眠惑所染污。未生善不得生。从已生善亦退故。故知随眠惑与心不相离。若由不相应。此义得成。无时善法可得。由彼恒在故。由善法有时可得故。知随眠与心相应。经部师说此义非证。若人执随眠惑不与心相应。此三义彼不执为随眠所作。但是上心所作。若作如此执。则无过失。如经部执。随眠者是欲欲随眠。此随眠不与心相应。亦不与心相离。由非别类故。若惑眠说名随眠。若惑觉说名上心。此惑眠何相。不在现前种子随逐惑觉。何相正现前起。何者惑种子。是身相续功能。从惑生能生惑。说名种子。譬如牙等。从舍利子生。能生舍利子。若人执诸惑种子是别法。谓随眠不相应。此人应立别法为念种子。若说随眠非相应非非相应。于六六经中。此义云何经言。此惑于此人乐受成欲随眠。由此等言。此惑是时未得随眠。若尔于何时。眠时是时。或于因说果名。故称随眠。且置此论。应更显本义。于经中所说欲差别。谓欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。释曰。色界无色界中生欲。说名有欲。为何因作如此名。偈曰。内门起故说断彼解脱想。释曰。于彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依内门起故。说名有欲。复次于此二界中。有余人起涅槃想。为除彼涅槃想故。说此欲名有欲。有者谓身体。即是五阴。于彼众生啖三摩跋提及依止味。离欲欲界故。是故此欲名有欲。此六种随眠。于阿毗达磨藏中复分为十。云何为十。偈曰。见五。谓身见。边见及邪见。见取戒执取。由此复成十。释曰。本立六为随眠惑。于中分见为五故成十。于中五以见为自性。谓身见边见邪见见取戒执取。五以非见为性。谓欲嗔慢无明疑。复次此十随眠惑。于阿毗达磨藏中。更立为九十八。于欲界中有三十六。色界中有三十一。无色界中有三十一。若略说此随眠惑名三界惑。或说名见修所灭惑。于中欲界见谛所灭有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二见所离。次第俱断灭。见欲苦等故。释曰。是所说十惑。于欲界具十见苦所灭。于中七见集所灭。七见灭所灭。除身见边见戒执取故。八见道所灭。除身见边见故。如此欲界三十二惑说名见谛所灭。由唯见谛除灭故。偈曰。四惑名修灭。释曰。四惑者。谓欲嗔慢无明。彼云何是修所灭。若人先已见四谛。后由数修习道。方能灭除如此身见。于中但一品见苦所灭。边见亦尔。邪见有四品。见苦集灭道所灭。见取疑亦尔。戒执取有二品。见苦道所灭。欲嗔慢无明有五品。见四谛及修道所灭。于中彼何相见苦所灭。乃至何相修道所灭。由见谛相彼灭。及能缘彼故。说见谛灭。所余名修道所灭。若立如此见成十二。疑成四欲五嗔五慢五无明五。如此欲界惑。合成三十六种。偈曰。合彼唯除嗔。色惑。释曰。除五品嗔。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。无色尔。释曰。无色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。释曰。如此六随眠惑。所缘法相及对治并界差别故。阿毗达磨师。立为九十八随眠惑。是见谛所灭随眠惑为决定。唯由见四谛灭。为非。说非。云何偈曰。有顶忍所灭。定见灭。释曰。此随眠惑。于有顶生类忍所灭。是彼必定见谛所灭。非修道所灭。偈曰。余生。见修灭。释曰。忍所灭此言流。于所余地如理法忍类忍所灭随眠惑。于圣人是见谛所灭。于凡夫是修道所灭。偈曰。非忍灭。必修道灭。释曰。于一切地中惑。凡是智所灭。于二人恒修道所灭。有余师说。见谛所灭惑。非外凡夫所灭。何以故。于大分别业经中说。分别前际人说常住。或说随一常住。或说不由因生。此三离欲人。缘欲界起诸见。说有通行。若色界惑。不能以欲界法为境。由离欲界欲故。是故知欲界相应诸见不得灭。同诸见生时。彼已退定。犹如提婆达多毗婆沙师说如此。此五见由名已说。不由自性。彼自性云何。偈曰。我我所常断。无于下胜见。非因道此见。是名五见性。释曰。我及我所见名身见。由刹那刹那坏故说灭。由聚集故名身。以阴为义。此法亦坏亦聚故名灭身。谓五取阴。为除彼计常想。及于聚执一想。故说如此。何以故。彼我见于五阴以此想为先。于灭及身。不如执说名身见。一切见能缘有流法为境。悉缘灭身。而但立我我所见名灭身见者。欲令彼知此见唯于灭于身起。非于我我所。如经言。世间若有沙门婆罗门。起见谓有我。是彼一切唯于五阴起。我见是类彼所许为我。或执见为常。或执见为断。是名边见。由执常边断边故。于实有苦等谛执见为无。故名邪见。一切见皆翻违理起。悉是邪见。但说一见为邪见者。由此见最恶能断善根故。故说为邪见。譬如臭酥及恶旃陀罗。此一向非拨故。所余诸见但有增益。于下品法执为最胜。说名见取。何法名下品。谓一切有流法。圣人所弃舍故。执此法为最胜。是名见取。应说见等胜取见。此中除等见言。非因中因见。非道中道见。名戒执取见。譬如摩醯首罗非世间因。彼观为因。世主天等所余诸物亦尔。入火水等非生天因。彼观为因。唯执僧佉逾伽等智非解脱道。彼观为道。此中应知除等见言。如此五见性应知。若非因中起因见。云何此见非见集所灭。若有人见自在及世主为因。此人必执此为常为一我作者。是故此偈曰。于自在等处。从常我倒生。因等虚妄执。是故见苦灭。释曰。由见苦谛。于自在等处。常执我执俱灭。非因执是二倒所作。是故与此见共灭。若人由入火水等方便起生天执。由戒及执计得清净。此执亦见苦所灭。阿毗达磨藏文言如此。复言。若有人执说如此。是时善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清净解脱出离。过度苦乐得至过苦乐处。若信非因为因。戒执取见。见苦所灭。广说如彼藏。云何此执见苦所灭。于苦乖违故。此执太过为失。一切缘有流境。或于苦乖违。与非因执因。复有何相。别戒执取。见道所灭。缘见道所灭法为境。此于苦亦乖违。若人缘道起邪见及疑。或谓无解脱道。或思此道为是解脱道。为非依此二。云何分别观为清净。若彼执别有解脱道故。拨无此解脱道。是人由别解脱道。执计为清净。不由邪见。是故此执不成缘见道。所灭惑为境。若人由见集灭二谛所灭邪见。计为清净。云何此戒执取。非见集灭谛所灭。是故汝所执义更须简择。是前所说。有常倒我倒为唯此名倒。为更有余说。颠倒有四。谓于无常常颠倒。于苦乐颠倒。于不净净颠倒。于无我我颠倒。此四种颠倒体相云何。偈曰。从二见半生四倒。释曰。从边见中取常见为常颠倒。从见取立乐颠倒净颠倒。从身见立我见为我颠倒。余师说。见取云何以我所为倒。彼见我于是处自在故。于是处起我所见。是故此见皆是身见。由二门起。若汝计我是第一执。我所是第二执。若我与带物称我。此二文应成别执。云何不立余惑为颠倒。由以三因成立颠倒义故。何者为三。偈曰。颠倒故。决度增益故。释曰。此二见半。一向颠倒故。于境界决定度故。增益义故。断见邪见不能增益。非有门起故。戒执取非一向倒。随分量清净为境界故。所余诸惑不能决度。是故不立为颠倒。若尔于经中。说于无常执常。是名想倒心倒见倒。此中云何唯见为倒。偈曰。想心随见故。释曰。由随属见倒与见倒相应。想及心亦说为倒。云何不说受等为倒。由世间成故。于世间说。此人颠倒想颠倒心。此义明了。不说颠倒受。如此颠倒于须陀洹人一切皆灭。由诸见见谛所灭故。余相应法亦同灭。颠倒有十二种。于无常计常。是想心见颠倒。乃至于无我计我。是想心见颠倒。于中八倒见谛所灭。四倒修道所灭。谓于苦计乐。是想心倒。于不净计净。是想心倒。余部说如此。若不尔。离乐想倒及净想倒。未离欲圣人。云何淫欲欲得起。毗婆沙师不许此义。何以故。彼言。若由乐净想心生起故。于圣人立此二为颠倒。众生想心生起故。云何不立此二为我颠倒。何以故。于女人及自身。若离众生想。淫欲欲不应成。复于经中说。由多闻圣弟子是苦圣谛如实已见已知。乃至此圣弟子。于此时中于无常计常。想倒心倒见倒。皆悉永灭。广说如经。是故若从见生想心。则成颠倒非余。由暂时心乱故。譬如于火轮心乱。及夜叉心乱。若尔大德阿难依婆耆舍大德。说言。

　　由起想颠倒　　故汝心焦热

　　此言云何。将是故一切八想倒及心倒。于圣人未灭。余部说如此。若尔云何不违佛经。是八终由如实见知四谛。方皆灭尽。离四谛观无得灭义。由说灭方便故。故不相违。为唯见倒有差别。为余惑亦有。慢亦有。云何有差别。偈曰。七慢。释曰。何者为七。一慢。二过慢。三过过慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。若不分别。但以心高为慢。此心高由生起差别故成七种。于下计自胜。或与等计自同。若人如此分别起高心名慢。于等计自胜名过慢。于上品计自胜名过过慢。于五取阴分别计是我及我所名我慢。未至胜德计自己得名增上慢。于多量胜计自少量劣名下慢。实自无德计自有德名邪慢。若尔于阿毗达磨藏中说慢类有九种。一我胜慢类。二我等慢类。三我下慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无下我慢类。此义云何。此九从前七慢生。偈曰。九慢类。从三。释曰。何者为三。谓从过慢慢下慢。此中第一三慢。依止见起。即是三慢。谓过慢慢下慢。下慢慢过慢。即是第二三慢。慢过慢下慢。即是第三三慢。此义相应。于多量为胜。计自少量为劣立为慢。有高处故。计无他下劣于自。此中何为高处。有如此高处。于自所乐最下劣众生聚中。知自最下。于自起尊重心。复次于发慧论中分明说此事。如言我是王旃陀罗。若依分别道理论说。计我胜此慢。或慢或过慢或过过慢。由观下等胜品人故。复次此七种慢。何法所灭。故说偈曰。见修灭。释曰。由见及修故说彼灭。一切七见谛修道所灭。是修道所灭。于圣人未灭。为必定于圣人现前起。为不起。不定。譬如偈曰。杀等上心惑。修灭如彼尔。释曰。有上心惑。能起故意为作。杀生乃至说妄语。此皆修道所灭。缘修道所灭法为境界故。复次偈曰。非有爱圣人不起。释曰。非有贪爱亦修道所灭。此非有是何法。谓于三界不有。于中起爱乐名非有爱。如言显有爱一分。谓彼愿我生成伊罗槃那象王等。偈曰。慢类等。释曰。九慢类中。有慢类修道所破。我慢亦尔。如此等于圣人不现前起。九慢类非我慢。由等言乃至摄非有爱。何因如此等法未灭。非现前起。偈曰。无见所圆故。释曰。由见圆满故。故彼不起。此义云何。九慢类及我慢。身见所圆满。由背折故不能更起。杀生等上心惑。邪见所圆满故。非有爱断见所圆满故。有爱一分常见所圆满故。偈曰。恶性忧亦无。释曰。忧悔心若是恶性。亦是修道所灭。于圣人亦不得现前起。疑惑所圆满故。复次于九十八惑中。几惑遍行几惑非遍行。偈曰。遍行见苦集。灭惑谓诸见。疑共彼无明。及独行无明。释曰。见苦集所灭诸见及疑惑。与彼共相应起无明及独行无明。皆见苦集所灭。此十一惑。于非同类部界中说名遍行。七见二疑二无明故成十一。缘具自界生起故。有何人以具欲界计执为清净。以非因缘计执为因缘。不说具由缘具自界及一时起。虽不然能缘一切五品自界故。说能缘具自界。若尔不可唯立十一为遍行惑。是处有我见必有我爱。是处有胜见清净见。此中必有乐得。由此等起高心。是故爱及慢应成遍行惑。若尔此二惑。缘见灭修灭为境界。此二何道所灭。修道所灭。杂乱境界故。复次或执见谛所灭。由见力所生立故。此二是别相惑非通相惑。是故非遍行。毗婆沙师说如此。于非同类部界。是所说遍行惑有十一种。于中偈曰。九惑上地境。于彼除二见。释曰。于十一中除身见边见。所余九惑说名遍行。非同类界惑。有时能缘一不同类界为境。或缘二界。如阿毗达磨藏云。是惑于欲界相应。有时能缘色界相应法为境。是惑于欲界相应。有时能缘无色界相应法为境。是惑于欲界相应。有时能缘色界无色界相应法为境。由此文句应知此义。若人生在欲界。于梵王起众生见及常见。云何身见及边见。不立缘不同类上界为境。由不执为自我及自我所故。边见从此起故。此是何见。此二执非见。但是邪智。为一切遍行皆是惑邪。说非。偈曰。离至得与彼。俱起亦遍行。释曰。与遍行惑俱起所余诸法皆是遍行至得。不尔果不一故。是故说四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中应立四句。初句者。谓未来世遍行惑。第二句者。过去现世俱起余法。第三第四。应自思立。于九十八惑中。几惑缘有流法为境。几惑缘无流法为境。偈曰。邪见疑与二。应无明独行。见灭道所灭。六无流为境。释曰。见灭所灭三惑。谓邪见疑与二相应无明。及独行无明。见道所灭。亦是此三如此六惑缘无流法为境。所余诸惑缘有流为境。此义自成。复次此中偈曰。自地灭及道。六地及九地。缘无流惑境。由道互为因。释曰。邪见等诸惑。能缘灭谛为境。自地灭是其境。若行欲界欲界灭。乃至行有顶有顶灭。缘道为境。行欲界惑。一切六地法智类道为境。若色无色界对治。缘道为境。行色界无色界八地惑。一切九地类智类道为境。何以故。由道互相因故。虽复法智类智更互相因。类智非欲界对治故。缘道为境。行欲界惑。不能缘类智类道为境。若尔法智是色无色界对治故。缘道为境。行色无色界惑。应成所缘境。此法智类道非具对治。苦集法智。非色无色界对治故。又非具色无色界惑对治故。前后无故。是故非境。复次云何欲嗔慢见取戒执取。不许彼缘无流为境。偈曰。非欲所离故。释曰。欲者必应舍离。若此缘无流为境。则不应可离。譬如欲乐善法。偈曰。非嗔非过故。释曰。嗔者若起缘他过失起。灭道谛既非过失故。嗔不缘此起。偈曰。非慢非二取静净胜性故。释曰。灭道二谛。寂静为性故。必不由此二起于高心。由此二是自己真实清净故。于二清净执不成戒执取。此二法于一切法中最胜。于下劣法中起胜执。说名见取。是故如此等惑。不应缘无流法为境。于九十八随眠惑中。几惑由缘境随眠。几惑由相应随眠。偈曰。遍行随眠惑。具自地随眠。唯由缘缘故。释曰。遍行诸惑。于自地缘自部及他部。得生起增长。偈曰。非遍行自部。释曰。所余非遍行惑。于自地中但缘自部随眠。譬如见苦所灭惑。缘见苦所灭惑部随眠。乃至修道所灭惑。缘修道所灭惑部随眠。不缘余部。作通说已今更简别。偈曰。非无流上境。释曰。此惑若缘无流为境。不由所缘境故。随眠缘上地为境亦尔。何因如此是彼所缘法偈曰。非自取对故。释曰。若是法类我见我爱执取为自依。于此中余惑亦能缘彼随眠。譬如于湿衣埃尘及于湿田种子。无流法不尔。上地亦不尔。是故缘彼为境。或于彼无随眠义。若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能缘诸惑对治上地。亦是下地惑对治。是故彼惑于此三境不得依住。譬如于热石跖下不得住。随眠言者。随长为义。虽可缘于中无有随长。不如风病服粗涩药。若惑由缘境随眠已说。偈曰。若彼与相应。于此由相应。释曰。随眠言流。若惑与此法相应。彼惑于此法由相应故得随眠。乃至未灭。有诸惑不缘无流为境。非遍行不同分界。此惑但由相应得随眠。不由缘境不。有。谓遍行非同分地惑。九十八惑中。几惑恶性。几惑无记性。偈曰。上界惑无记。释曰。一切色界无色界惑。无记为性。何以故。一切恶性染污有苦受果报。此苦报于彼无。非他逼恼因故。偈曰。于欲界身见。边见共无明。释曰。于欲界中身见边见。及与二相应无明。此三无记为性。何因如此。与施等不相违故。谓我于未来世必应受乐故。今世行善持戒修定。边见既随顺解脱。是故世尊说。于外五见中此见最胜。谓我不有我所不有我。当不有我所亦尔。此二执无苦果报。迷于自体故。不逼恼他生起故。若尔贪爱天上。及我慢应同此义。生得身见是无记。若于禽兽等有。若有分别则成恶。先旧诸师说如此。偈曰。所余惑恶性。释曰。于欲界异此二诸惑皆不善。几惑非善根。几惑非非善根。偈曰。于欲界恶根。贪欲嗔无明。释曰。于欲界中一切欲一切嗔一切无明。除与身见边见相应。余惑次第说为三不善根。谓贪欲不善根。嗔恚不善根。无明不善根。若惑非善。又为非善法根。许此法为不善根。所余诸惑非非善根。此义自成。几法为无记根。几法非。偈曰。无记根有三。释曰。何者为三。偈曰。爱无明及慧。释曰。随有无记贪爱无明及果报生慧。如此等一切是无记根。罽宾国师说如此。偈曰。二缘高生故。余非。释曰。彼说疑者由二缘生。不应成根。以转动故。慢以高生为相。由高生故。非根异根法故。何以故。根者坚著下生。此义世间所了。疑慢无此义故。不立为根。偈曰。外师说。四。释曰。罽宾国外诸师说。无记根有四。偈曰。谓爱见慢痴。释曰。此四但无记。谓无记爱无记见无记慢无记无明。何因此四成无记根。偈曰。三观人由痴。释曰。由修定人有三。谓由爱见慢修上观行。此三人由依无明故得成三。于经中所说。有十四种无记。类为彼无记故说无记。为由别义。非。云何。若问应遮断说名无记。问有四种。一应一向记。二应分别记。三应反问记。四应置记。此中次第应知。偈曰。一向记分别。反问及置记。譬如死生胜。及我异等义。释曰。若问一切众生皆应死不。应一向记。定皆应死。若问已死一切更生不。应分别记。若有惑则更生。无惑则不生。若问人道为胜为劣。应反问记。汝今依何问此。若彼答依天。应记人劣。若彼答依恶道。应记人胜。若问众生与五阴为一为异。此应置记。众生非实有故。譬如石女儿黑白等色。云何此置成记。此不可记有此记故。复有余师说。此义亦一向应记。谓非一切应生。若有人问若众生当死彼为更生不。此应分别记。于人道中有二种。谓有劣有胜。此二各有所观。是故此二一向应记。譬如识亦因亦果。若人一向问由不一向记。应成分别记。众生与五阴为异不。说非所记。此非记不应成记。此应置记问。由置如此应记。此云何不成记。阿毗达磨师说。多他阿伽睹婆伽婆阿罗诃三若三佛陀。此法正说。弟子众正行。色无常乃至识。说苦乃至说道。如此等应一向记。由与利他相应故。分别记者。若有人言。请尊说法。此人应问。彼诸法多。或过去现世未来。何法我所应说。若彼言应说过去法。应问彼过去法多。谓色乃至识。若彼言应说色。应问彼色有多种。谓善恶无记。若彼言应说善色。应问彼善色有七种。谓离杀生乃至离无义语。若彼言应说离杀生。应问彼离杀生有三种。谓从无贪无嗔无痴生。若彼言应说无贪。应问彼从无贪生有二种。谓有教无教差别故。如此名分别记。若谄曲心人作如此问。应如此分别记。对彼应言。诸法多不应自分别。乃至彼默然住。及彼自记。此二人无所问。一向互请说。此二人无一有记。一向互相问。云何彼成问此成记。此中二义皆成。何以故。若人言请为说道。此人为不问道耶。由问彼故记彼问。若尔此云何非反问记耶。置记者。谓世间有边及无边等。复次依经应见有四问记相。大德摩诃僧祇说经言。比丘记问有四种。何者为四。比丘有问应一向记。乃至有问应置记。比丘。何者问应一向记。一切有为无常。比丘。何者问应分别记。若人问若故意造业受何果报。此问应分别记。比丘。何者问应反问记。若人问想为即是我为想异我。若彼此问应反问。彼长老汝依何我作如此问。若答问粗我。应记我异想异。比丘。是名反问记。比丘。何者问应置记。谓十四非记类。世间常非常亦常非常非常非非常。世间有边无边亦有边无边非有边非无边。如来异死不异死。亦异死不异死。非异死非非异死。命者即是身。命者异于身。若人随眠惑于境界中生起。此人由此惑于此境界相应。此义应说。由过去惑于何境相应。乃至由现世惑于何境相应。若略说诸惑有二种。一别相惑。谓欲嗔慢。二通相惑。谓见疑无明。于中偈曰。由欲嗔高慢。过去及现世。是处起未灭。于此类相应。释曰。过去现世欲嗔慢。是处已起乃至未灭。于此处中三是众生与彼相应。何以故。此三是别相惑。非必一切一切处起。偈曰。一切中由当心地。释曰。已起未灭此言流。由未来欲嗔慢。依心地起。一切类中相应。谓于三世。偈曰。余自世。释曰。欲嗔慢异心地惑。在未来世。但于未来境相应。云何为余。依五识起故。定生为法由彼惑。偈曰不生一切中。释曰。此三惑若不生为法依五识起。尚于一切类相应。谓三世。偈曰。一切余中应。释曰。何者为余。谓见疑无明。此三若三世。于一切境及一切世中与彼相应。彼是通相惑故。乃至未灭此言流过去未来为实有物。为假名有。若实有于一切时有故。一切有为法应成常住。若无于无中由无物。云何相应及解脱。毗婆沙师。成立一切有为法非常住。由与行相相应故。彼成立此义分明。谓偈曰。三世有。释曰。何因为证。偈曰。说故。释曰。佛世尊说。比丘过去色若不有。多闻圣弟子。于过去色。不应成无所观惜。由过去色有。是故多闻圣弟子。于过去色成不观惜。未来色若不有。多闻圣弟子。于未来色不应成无所求欲。由未来色有。是故多闻圣弟子。于未来色成无所求欲。复次偈曰。由二。释曰。依二识生。此义是经所说。何者为二。谓眼及色。乃至意及法。彼经云。过去未来若无。能缘彼识不由二生。如此由阿含证。得知过去未来是有。若以道理为证。偈曰。有境。释曰。若有尘识得生非无尘。过去未来尘若无。应有缘无为境识。是故因此义。识亦不应有。所缘境无故。复次偈曰。果。释曰。过去法若无。善恶二业于未来云何有果。何以故。于果报生时。果报因必不在。是故知过去未来是。有毗婆沙师立如此。若人自说我是萨婆多部同学。此义必应信受。何以故。偈曰。由执说一切。有许。释曰。若人说一切有。谓过去未来现世。虚空择灭。非择灭。许彼为说一切有部。复有余人说。现世法必有过去业。若未与果是有。若过去业已与果。及未来无果此皆是无。若如此分别故。说三世有。此人非说一切有部摄。是说分别部所摄。说一切有部中有几种人。偈曰。彼四种。彼师有相位。异异分别名。释曰。大德达磨多罗。分别有异故安立三世。彼说若法行于世。唯有有异。非物类异。譬如打破金器作别庄严具。有别形相故有异。不由物类异故异。色等同故。复次譬如乳变异成酪。舍味力熟等不舍。色法亦如此。从未来世正行现世。舍未来有相。不舍自物类。从现世正行过去世。舍现世有相。不舍自物类。大德瞿沙说。由相别异故立三世。彼说若法行于世。若过去与过去相相应。与未来现世相亦不相离。若未来与未来相相应。与过去现世相亦不相离。若现世与现世相相应。与过去未来相亦不相离。譬如有人爱著一妇。于余亦不离欲。诸法亦尔。大德婆须蜜多罗说。由位别异故立三世。彼说若法行于世。至位位说为异异。由位异故异。不由物异故异。譬如一画。安置一处说为一。若安置十印位说为十。若安置百印位说为百。若安置千印位说为千。法于三世亦尔。大德佛陀提婆说。由异异故立三世。彼说若法行于世。观前观后。说异异。譬如一女或说为子或说为母。法于三世亦尔。是萨婆多部师中。第一由说变异立世故。引置僧佉义中。于第二。三世义相杂。一切世与一切相相应故。彼立人为譬。谓此人于一妇起欲心。于余妇唯有至得。此中何义为同。于第四。一世中三世俱至。于过去世有前后刹那。名过去未来。中刹那名现世。余世亦尔。是故于四师中。偈曰。第三可。释曰。若师以位异立世。于此人。偈曰。诸世。由功能立故。释曰。若是时诸法未作功能说为未来。是时正作功能说为现在。是时作功能已谢说为过去。此师于功能执胜于法体与彼同。彼执不过此义。此义汝今应说。若法已过去。由物类实有。未来亦尔。云何说名过去未来。为前不已说耶。谓诸世由功能所安立。若尔正现世非等分眼根。有何功能感果与果。复次是未来同类等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相杂。复次此义应说。谓此法由自体恒有。应恒作功能。偈曰。何碍。释曰。何法为碍。由此碍故。是法有时作功能。有时不作。偈曰。缘不具。非常。释曰。若汝言因缘不具故。是义不然。由汝执彼体恒有故。复次偈曰。此云何。释曰。由功能为因故。说此法过去未来现世。此功能于汝云何。为更别有功能为无。偈曰。坏悉檀理故。释曰。若汝言。此功能非过去未来现世而有。若尔此功能。由非有为故义至恒有。是故不应说此言。谓是时诸法未作功能说为未来。是时正作功能说为现世。是时作功能已谢说为过去。偈曰。非能不异故。释曰。无如此失。若功能与法异可有此失。由功能与法不异故无此失。若尔终不免本失。谓偈曰。世义则不成。释曰。若汝言。法即是功能。此法由体恒有。云何有时说为过去。有时说为未来。是故安立三世不成。此中何世义不成。若法未生。是名未来世。若法已生未灭。是名现在世。若法已谢灭。是名过去世此中是义汝必应说。若如现世法是实有物。过去未来亦尔者。偈曰。未生灭云何。释曰。若法由自体实有。此言云何成。谓此法未生。此法已灭。于前世何法先不有。由此故说此法未生。复由何法后不有。由此故说此法已灭。是故三世义一切种皆不成就。若不信受此义。谓未有有已有方无。是汝所言。由行相相应故。是法不应成常住。此言一向但有言与生灭不相应故。此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。此中说偈。

　　法体性恒有　　而不许法常

　　有法不异性　　是真自在事

　　是汝等所说。由佛说故。故三世是有。我等亦说过去未来有。过去者。若法昔曾有。未来者若有因法当有。若如此立义可得说有。不由实有故说。何人说如此如现世有。过去未来亦尔若异此云何有。偈曰。由去来体故。释曰由过去未来体故有此言。今复来。云何说名过去未来。是故先曾有因。当应有果。为令他解。欲除彼拨因果邪见故。佛世尊说。有过去有未来。如说有灯先无有灯后无。于世间中有如此言。复有世言。如说有灯已灭非我所灭。说过去未来有言亦如此。若不尔。过去未来义则不得成。是汝所言。佛世尊为杖胜外道说。若业已谢灭尽过坏。此业亦有。为彼不许此业先时已有故。说是有为已许。若尔佛何故为彼更说有。此中佛世尊依自相续。有宿业功能。能与今后二世果报故说此言。若不尔此业由自体性有。则不成过去。此义汝必应然。由佛世尊于真实空经中说。眼根若生无所从来。若灭无所增集。比丘如此眼根先未有有。有已后无。若未来眼根是有则无此说。谓未有有等。若汝执此言。谓于现世中未有有。是义不然。何以故。世与法义不异故。若汝执于自体未有有此义自成。谓未来眼根无是汝所说。由缘二识生故。此言今应思。依意根缘法尘。是所生意识。为如意根于此识作生缘法尘亦尔。为但作所缘境。若诸法为识作生缘。是未来法当来千劫应有。或不有彼法。云何能生今识。复次涅槃能违一切生。云何可立为意识生缘。若执诸法但是所缘境。我等亦说。未来诸法唯是所缘境。若无云何作境界。此中我说。如成境界如此有云何成境界。已有当有。何以故。无有人忆念过去色受等观此为有。何为已有。如人正受现世色。若过去忆念亦如此。如彼于现世应有。诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有。应成现世。若不如今有。是故有缘无法为境识。此义应成。若汝执此法已散是义不然。何以故。已散不可知故。若汝执彼色由邻虚分散。若尔邻虚应成常住。唯有邻虚和合及分散。无有一物能生能灭。汝今便信受裸形外道执而弃舍佛经。经言。是眼根若生无所从来。广说如经。受等非邻虚聚成。云何分散。是彼如正生所受如此忆念。若彼如昔今有。义至应成常住。若不有缘无法为境。此义自成。若无所有亦是识境界。应立为第十三入以摄此境。若无第十三入。此识以何入为境。如此名即是境界。若尔此智应缘名于名作无解若人缘声先无为境。于此人以何法为境。声为境。若尔若人未得无声。此人必应作声。若汝言此境在未来位。是义不然。何以故。此是有于中云何作无解。若汝执未来无现世。是义不然。何以故。此境一故。复次是未来境差别。未有有则成。是故识境界成有二种。谓有及无。若尔菩萨所说经云何。言若法于世间无。我应知我应见无有是处。此证不然。非经意故。经说诸外道起增上慢。定相实未有。彼见已有我今不尔。若定相实有我则见有。此是经意。若不尔。一切智以实有法为境故。疑及简择云何成。复有何差别。复次此义由此证。必定应尔。于余经中佛世尊说。善来比丘。为我弟子。若我朝教汝暮至证胜得。若暮教汝朝至证胜得。若有汝应知有。若无汝应知无。若有上汝应知有上。若无上汝应知无上。是故此言非证。谓由识必有境故。是汝所言。由业有果报故。过去世不无者。此中今共论之。何以故。诸经部师不说。从过去业果报得生。此云何从昔相续转异胜类生。此义于破说我品中当显示。若人执过去未来实有物。于此人果报恒有。于此果报业有何能。若汝说于生有能。若尔生者以未有有义。是故本无今有。此义自成。若如汝所执一切皆有。今于何法何处。应有功能。若执如此婆沙干若义则被随顺。彼言若有必有。若无必无。若无不生。若有不灭。令成现世因有功能。令成现世是何法引至于余处。若尔此法应成常住。若无色于中云何是因引功能。未有有此义自成。若汝执自性差别是因功能。未有有此义亦自然成。是故于说一切有部法中。此义不如道理。谓一切过去未来有。若如经中说。一切有义。若执如此此执最胜。云何经中说一切有。如经言。婆罗门若说一切有唯十二入。或唯三世。若如道理应有必如此有。若过去未来无有实物。云何众生由此于此相应。从彼生以彼为因惑生故。缘彼为境惑随眠生故。故说于此二世类相应是故毗婆沙师说。实有过去未来世。若义证比圣言。可得了达。自爱人于中必应信受。若不尔。自爱人于中应作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不应非拨。有别义是生即是灭。谓色生色灭。有别义别生别灭。谓未来生现世灭。有别义世生。正生世所摄故。从世生。未来世不同刹那故。未来世应有未有。从应有至现有。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十四

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十五

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　中分别惑品之二

　　说世义已。由相应故来。今应思此义。是类已灭众生于中得相离不。复次众生于此类处已得相离。此类为已灭不。于中若已相离。此类于此人必定已灭。若类已灭。于中众生或已相离或未相离。譬如偈曰。灭苦下惑中。由余遍行应。于前类已灭。余同境惑应。释曰。苦智已生集智未生。见苦所灭类聚皆已灭尽。由见集谛所灭缘彼为境。余遍行惑于彼相应。于修道所灭类聚中有九品惑。于先已灭品中。由余惑缘彼为境。于彼相应此义应知。于何类中几惑能缘彼类生。若句句答此问。应说无数法。是故先旧师造略集毗婆沙。彼云。云何。由少功力。我等应度最大问流。若略说有十六种法。谓欲色无色界相应各有五品。及无流心。亦有十六同此类。于中何法为何心境界。若人已了知如此。于中如此多惑缘彼得生。此义方可思量。此中偈曰。见苦集修灭。是欲相应法。自界三一色。无垢识境界。释曰。此法是自界法。有三部故说自界三。此法一部是色界法故说一色。于欲界相应行法。见苦集所灭。及修道所灭。皆是五识境。于自界有三识。谓是前三色界心一。谓修道所灭及无流心。偈曰。自界下界三。上一净识境。释曰。于色界相应行。如前三部法。是八心所缘境。谓自界心三如前。下界心三亦如前。上界心一。谓修道所灭心及无流心。偈曰。无色三界三。无流识境界。释曰。于无色界相应行三部法。是十心所缘境。谓三界心各三如前。无流心一。说三界见苦集所灭及修道所灭已。偈曰。见灭道所灭一切自长境。释曰。见灭道所灭法中是自心。谓见灭道所灭心。此心为长应知。彼法是此心境。云何如此。欲界相应见灭所灭法。唯六识境界谓前所说五识及自长识。见道所灭法亦尔。谓前所说五识及自长识。如此色无色界见灭道所灭法。是见灭道所灭。自长识境界故。是故为九识。及十一识境。说三界五部法已。偈曰。无流三界后。三无流心境。释曰。若无流法为十心境界。谓三界后三部心。即见灭道修所灭心。及无流心。复次为摄此义故。造一偈半。

　　见苦集修灭　　于三界无流

　　五八及十识　　十识所缘境

　　见灭道所灭　　一切自长境

　　已解安立如此十六心。于十六境随眠正事。于中云何思量。我等为安立此义故显唯方。于缘乐根为境识中。几随眠惑依彼得生。若有如此问来。应自思量。乐根有七种。于欲界中唯有修道所灭。于色界五部及无流。此乐根若略说。是十二心境界。欲界四心。除见灭所灭心。色界心有五。无色有二心。谓见道修道所灭心及无流心。如此十二识能缘乐根为境。于中如理。欲界部惑。色界部惑。缘有为境。无色界二部。并遍行诸惑。于中随眠生。应知如此。于缘能缘乐根为境。心中几随眠惑依彼得生。所说能缘乐根为境。十二识复为何识境界。即是前所说十二识类。复次无色界有二部谓见苦集所灭心。是十四心。应知缘能缘受识为境。此中更增无色界见苦集所灭心。欲界有四心。缘有为境。色界有五心。缘有为境。依此十四心随眠惑得生。此义应知。由此方所余亦应知。若由此惑心则有缚。此诸惑于此心中皆随眠不。得随眠。若惑与心相应不灭。及能缘彼为境亦不灭。有不能随眠。若惑与心相应已灭。若作如此义。偈曰。有缚心二种。染无染由眠。释曰。若心有染污。由惑能随眠是故心有缚。及由与心相应。缘彼为境惑由不能随眠。惑与彼相应未灭。互相应故。若无染污心。但由能随眠惑及能缘彼为境。惑不灭为缚。复次十种惑生起云何。从初者由痴相应故。迷闇于谛境。彼人不乐观苦苦相。于彼人不显现。乃至道亦尔。是故偈曰。从痴疑。释曰。若人已痴闻。二义起疑惑。谓此为是苦。此为非苦。乃至道亦尔。偈曰。邪见。释曰。从疑惑起邪见。若人有疑心。由邪闻邪思故。决定邪智起。乃至拨无苦等。偈曰。从身见释曰。彼说从邪见身见生由苦除五阴由我我所执故。偈曰。边见。释曰从身见边见生。由执我断常二边故。偈曰从此戒执取。释曰。从边见戒执取见生。何以故。若人随执一边。由此边计执清净故。偈曰。次见取。释曰。从戒执取见见取生。何以故。若由此法计执清净。必执此法为最胜。于下执胜为见取故。偈曰。自见。欲慢。释曰。于自见爱著心起故。由自见高心起故。是故从自见欲起慢起。偈曰。于他见嗔起。释曰。若人爱著自见。于他见能对治自见。则起嗔恚。有余师说。于自见已取已。舍中起嗔恚。偈曰。如次第。释曰。见谛所灭欲等诸惑。缘依自相续见起故。生起次第如此。若惑欲生起。必由三因缘得起。能起因缘者。偈曰。从未灭随眠。及对根现尘由不正思惟惑起。释曰。惑者譬如欲随眠。此未灭未永离。欲惑相应。尘对根显现。于中起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。谓因缘加行力。偈曰。具因缘。释曰。若余惑有具因生。应知亦如此。彼说有时由尘力惑亦生。起不由因。力譬如退法阿罗汉。是随眠惑于经中世尊说为三流。谓欲流有流无明流。或说为四暴河。谓欲暴河有暴河见暴河无明暴河。或说为四系。即是四河或说为四取。谓欲取见取戒执取我言取。于中偈曰。欲界共倒起。烦恼名欲流。离痴。释曰。除无明所余欲界行惑共诸倒起惑。应知名欲流。有四十一物。三十一随眠惑。除五种无明并十倒起惑。此但惑非随眠。偈曰。唯随眠。色无色有流。释曰。除无明言流。一切色无色界行随眠惑。除无明名有流。有五十二物。色界惑二十六。除五部无明。无色界亦尔。于上界为不有疲弱掉起二种倒起惑邪。如分别道理论说。何者为有流。除无明是所余诸惑。与色无色界相应。谓结缚随眠小惑倒起惑。此中云何不摄。罽宾国师云。由不自在故。复有何因缘。色无色界合说一有流。偈曰。无记内门起。依寂静地生。故合一。释曰。是二界惑同无记性。依内门起。依定地生。由此三法等。是故合立为一。由此因立有欲义。更由此因立有流义。今三界无明立为无明流。此义自成。有十五物。云何别立此无明为流。一切流偈曰。为根。立无明别流。释曰。一切流无明为根。是故别立无明为流。如说流应知余亦尔。偈曰。暴河系亦尔。别立见明故。释曰。是所说欲流。即是欲暴河。及欲系。是所说有流。即是有暴河。及有系。除诸见。彼言由了别故。于暴河及系。立见为别品。偈曰。非于流无伴。由非顺流故。释曰。能令流故名流。流等名后当释。彼说若见独无伴。不随顺流。由明了故。是故于流不立为别品。合立为流品。是欲暴河。有二十九物。谓欲嗔慢有十五。疑有四并十倒起惑。有暴河有二十八物。谓欲慢有二十。疑八见暴河有三十六物。无明暴河有十五物。如暴河应知系亦尔。偈曰。如所说共痴。有二分见故名取。释曰。是欲系共无明立为欲取。有三十四物。谓欲嗔慢无明有二十。疑有四。并十倒起惑。是有系共无明立为我言取。有三十八物。谓欲慢无明有三十。疑有八。是见系除戒执取。立为见取。有三十物。是戒执取有六物。云何从诸见中。离戒执取立为别取。由对治圣道故。由欺诳二部故。在家部由此惑遭诳计。执自饿为天道故。出家部由舍离可爱尘。修习苦涩为道。计应得解脱故。欲取及见取者。是在家出家二部斗诤因故。故立为二取。在家由取五尘故。与在家起斗诤。出家由取诸见各不同故。与出家起斗诤。此二部取定及定果。为解脱道及解脱果故。故立二界惑。为我言取。云何合无明说取不别为取。由能取生死故立为取。偈曰。由无明。非能取故合。释曰。无明以不了为相故。昧钝故故不能取。是故共惑合为取。于经中佛世尊说。何者为欲系。广说如经。乃至于欲尘。众生欲染污欲求欲爱欲喜欲欲欲乱欲著欲遍著欲乐欲定欲贪。此欲变异众生心住。说此名欲系。乃至有系等亦如此于余经中说。爱欲亦名取。是故知欲等取。于欲等中唯爱欲为取。此义已说。于经中唯随眠惑说名流暴河系取。复次随眠名有何义。乃至取名有何义。偈曰。微细随逐故。二种随眠故。非功用恒故。故说彼随眠。释曰。此中微细者。行相最细故。故非他可知。随逐者。由至得恒有故。二种随眠者。随流行众生相续中能作二种缚。谓境界缚相应缚。非功用恒故者。若不作功用为生。彼若作对治为遮。彼数数现前故。由此三义故。说彼惑名随眠。偈曰。令住及令流。能牵及能合。能取故说彼。名流暴河等。释曰。令住不护中从六门漏能流生死。从有顶至阿毗指故名流。能牵引众生。令入苦海故名瀑河。能合众生令不离苦故名系。因此众生取欲等及生生具故说名取。又若如此解是为最胜。由彼故相续于六尘中流。故说彼名流。如经言。长老。譬如船由大功用牵引逆流。若舍功用此船随流而去则无复难。诸惑亦尔。由随经文句。应知流义过量猛疾。故说此惑名暴河。何以故。由此惑众生漂逝。唯得随顺不可违逆故。若非过量行名系。能令与种种苦和合故。或数数相应故。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名为取。由如此义故说彼名流。乃至名取。偈曰。由结等差别。复说彼五种。释曰。是随眠惑。由结缚随眠染污倒起差别更说五种。此中结有九种。谓随顺结违逆结慢结无明结见结取结疑结嫉姤结悭吝结。此中随顺结者。谓三界欲。所余诸结应如理思。见结者谓三见。取结者谓二见。是故说此言。为有此义不。与见相应法中。但由随顺结相应。不由见结。于中见结随眠非非随眠。说有。集智已生灭智未生。于见灭道所灭法中。与见取戒执取相应。何以故。彼法与随顺结相应。与见结不相应。遍行已灭故。非遍行以彼为境界故。相应见结无有故。见随眠于彼随眠。谓二取见。但由相应故。复有何因。于结中合三见立为别见结。复以二见别立为取结。偈曰。物取平等故。立见为别结。释曰。三见唯十八物。二取亦唯十八物。是故彼言。由物等故。离见立为二结。此二见以能取为性。所余不尔。但是所取。由能取所取差别故。立为二结。云何嫉姤悭吝。于诸结中立为二结。不立余倒起偈曰。由一向不善。由二自在故。于中惑姤吝。别立为二结。释曰。无余倒起惑。如此种性。若二在于此处。此处则一向不善。此二又自在起。不随属他。若人执唯八是倒起。于此人可有如此答。若人立十为倒起。于此人忿恨及覆藏。亦有此二种性。是故此救不成救难。偈曰。无贵重富财。因故遍相故。能损二部故。别立姤吝结。释曰。有余师说于倒起中妒吝。有三重失由嫉妒。得轻贱报由悭吝。得贫穷报如偈言。

　　无贵重乏财　　非自亲所敬

　　由忧喜相起故。能显示诸惑相。由嫉姤能损他部。由悭吝能损自部。他得利益事不能忍。故自不能为他作利益事故。是故立姤吝为二结。复有余处。佛世尊说结。偈曰。五种下分结。释曰。何者为五。谓身见戒执取疑贪欲嗔恚。云何说彼为下分结。于下分好故。下分者谓欲界。此五惑于欲界随顺事故好。云何为好。偈曰。由二不过欲。由三更还下。释曰。由贪欲嗔恚。众生不能出离欲界。由身见等三。若已出离。更还欲界。譬如守门及寻叛。复由三不得过下分众生。所谓凡夫众生。由二不得过下分界。所谓欲界。故说此五为下分结。若须陀洹人。由三结灭尽故。六烦恼已灭。何因除三见。但说灭三结。谓身见戒执取疑。若欲说应说一切。今何为偈曰。由执门根三。释曰。诸惑有三类。谓一种二种四种。一切惑门此三能执。复次边见由身见生。见取由戒执取生。邪见由疑惑生。是故彼为能执根。有余师说。偈曰。不欲去乱道疑道是三事是。障解脱行故。说灭。三结释曰若人欲。行于余处。有三种障。一不欲去。二迷乱路。由取异路故。三于路心有疑。若人欲行求解脱。即有如此三障。此中由身见于解脱生怖畏心故不欲去。由戒执取舍圣道取余道故于道心迷乱。由疑惑于世出世道起二道心故不得进。由灭三解脱行障故。得进至解脱道成须陀洹。佛世尊为显须陀洹德故说灭三结。如世尊已说五种下分结。复如此说。偈曰。上分结有五。释曰。复有五结于上分好。云何为五。偈曰。二色非色欲。掉起慢无明。释曰。应知此五是随顺上分结。谓色界欲无色界欲掉起慢无明。由未灭此五。不能得出离上界。故说此五。于上界好分别结义已。何者为缚。缚有三。一欲缚。谓一切欲。二嗔缚。三无明缚。谓一切无明。云何说此三名缚。偈曰。因受说三缚。释曰。由随属三受故说三缚。何以故。于乐受欲缚随眠。由缘缘及由相应故。于苦受嗔。于不苦不乐受无明随眠。欲嗔不尔。复次以自相续为境界故。定如此随眠。义于前已释。小分惑今当说。是大分惑。应说名烦恼。能染污心故。小分惑亦尔。何者为小分惑。偈曰。余染污心法。说名为行阴。于烦恼小分。说彼非烦恼。释曰。有染污余法异大烦恼。是行阴所摄。是心相应法。说名小分惑非是大惑。是彼于粗类中所说。此中倒起。烦恼垢所摄。我今当说。何法为倒起。烦恼亦名倒起。由经中说。欲欲倒起所变心。于分别道理论说。偈曰。无羞及无惭。姤吝及掉起。忧悔疲弱睡。倒起惑有八。及忿覆。释曰。若随毗婆沙道理说。有十种倒起。八如前。并忿恨及覆藏为十。此中无羞无惭。于前已释。于他圆德心不安喜名嫉姤。与法财施聪解相违心执名悭吝。心散不静名掉起。忧悔疲弱于前已释。于持身无能。心细昧名睡。安立彼必有染污。忧悔亦尔。除嗔恚及逼恼。于众生非众生心逆名忿恨。隐秘可诃名覆藏。是十种倒起惑。偈曰。欲生。无羞掉起吝。释曰。此三小分惑。是贪欲等流。偈曰。于覆诤释曰。有余师说。覆藏是爱欲等流。有余师说。是无明等流。有余师说。是欲痴等流。次第已知。未知偈曰。痴生疲弱睡无惭。释曰。此三小惑是无明等流。偈曰忧悔从疑生。释曰。若人于义不了故。疑必生忧悔心。偈曰。忿姤嗔恚流。释曰。此二小惑从嗔恚生。如此十种。由大惑流故说名小惑。偈曰。复余六惑垢释曰。复有六种小惑。说名惑垢。谓偈曰。诳谄醉如前。不舍及结过。逼恼。释曰。此中于他假伪名诳心。邪曲名谄曲。此惑不能如实显自意。作方便为避不分明信受。于前已释。醉亦如前释。坚执有何类说名不舍。由此惑如实所教不受正教。数思忿心所缘事名结过。损辱他意名逼恼。由此惑故。行打骂等事困苦于他。此六种惑垢中。偈曰。从欲生。诳醉。释曰。此二小惑。由自爱故欺诳。及不计他故。是欲等流垢。偈曰。嗔恚生。结过及逼恼。释曰。此二小惑。于他损心所生故。故是嗔恚等流垢。偈曰。从见取不舍。从见谄曲生。释曰。若人于戒执取起见取。此人有二僻执。如理教舍。由此二见不能舍此僻执故。是二见等流垢。如偈言。

　　何法名邪曲　　谓邪见等见

　　是故谄曲是诸见等流垢。于中何惑何道所灭。前所说十倒起惑。偈曰。此中无差惭。疲弱睡掉起。有二。释曰。是五法有二种。或见谛所灭。或修道所灭。与二部惑相应故。此惑随与见谛所灭相应。即由见此谛灭偈曰。余修灭释。曰余。倒起惑异此五。必定修道所灭。谓嫉姤悭吝忧悔忿恨覆藏。偈曰。及自在惑垢。释曰。此五小分惑。唯与无明相。应故如嫉姤等。五小分惑修道所灭。自在惑垢亦尔。是六种惑垢。由自在故。修道所灭。如前所说。一切小惑。偈曰。于欲恶。释曰。若在欲界皆悉是恶。偈曰。三二。释曰。疲弱掉起睡。或恶或无记。偈曰。上界彼无记释曰。从欲界上。随所有小分惑。皆是无记。于中几惑于何界有。应知偈曰。诳谄从欲界。初定。释曰。此二惑于欲界及初定有。云何知于梵处有欺诳。偈曰。梵诳故。释曰。于色界大梵王。由不如显示自体故。欺诳净命阿输实。于前已说。谄曲由义相应今更说。于中亦说有谄曲。由相应至故。偈曰。疲掉醉三界。释曰。此三小惑于三界皆有。偈曰。余惑唯欲界。释曰。于十六中除五惑。所余十一小惑但行于欲界。说惑及小惑已。于中几惑依意识地起。几惑依六识地起。若略说。偈曰。见灭及慢睡。依意识地生。释曰。一切见谛所灭惑皆依意地起。慢睡亦尔。若此二修道所灭。何以故。此具起于心地。偈曰。自在小分惑释曰。随有小分惑自在起若是修道所灭应知。亦依心地。起偈曰余依六识。起释曰。所余大惑及小。惑应。知依六识地。起何。者为余修道所灭欲嗔无明及余小分惑。与欲等相应。又无羞无惭疲弱掉起。及余于惑大地所说。是前所说。乐受等五根。于中与何根有何惑。及小惑相应。偈曰。欲与喜乐应。释曰。如理应知。欲与乐喜二根相应。偈曰。嗔与忧苦应。释曰。嗔与苦忧二根相应。何以故。此二惑由欢喜忧恼相起故。由六识为地故。偈曰。无明一切应。释曰。无明与一切惑相应故。是故与五根相应。偈曰。邪见忧喜应释曰。邪见依心地起故。是故与忧喜相应如次第于有福行无福行人。偈曰。疑忧应。释曰。若人有疑心求得决知。是故由疑生忧。偈曰。余惑与喜应。释曰。所余诸惑与喜相应。何者为余。谓四见慢。由欢喜相故。如此分判已。诸惑与何界相应。偈曰。欲生。释曰。于欲界生诸惑。应如此判。说决定相应惑已。通相应今当说。偈曰。一切与舍应。释曰。一切随眠惑与舍根相应。相续断时。彼说诸惑必定依舍受起。若尔上地惑云何判。偈曰。随自自如地上地惑相应。释曰。上地诸惑与自受根。相应若于彼地随根量多少。如于彼地。若惑依四识地起。如理应知。与四识地受相应。说随眠惑与根相应已。小惑相应今当说偈曰。忧根应忧悔。嫉姤忿逼恼。结过不舍耶。释曰。如此等惑与忧根相应。缘忧恼相起故。依意地起故。偈曰。悭吝翻此义。释曰。此惑与喜根相应。由是贪爱等类故。缘欢喜相生故。偈曰。欺诳及谄曲。覆藏睡三种。释曰。此四惑与喜忧二根相应。何以故。有时心欢喜欺诳他有时忧恼心。乃至睡亦尔。偈曰。醉喜乐。释曰。若醉在第三定。与乐根相应。若在下地与喜根相应。若在上地与舍根相应。何以故。偈曰。舍遍释曰。一切小分惑与舍受相应。何以故。舍根无遮处譬如无明。偈曰。余四五根应释曰。无羞无惭疲弱掉起。此四惑与五根相应。属恶大地故。属惑大地故。经中所说五盖谓贪欲嗔恚睡弱掉悔疑。于此中为并取三界所摄睡弱掉悔疑。为但取欲界所摄。是无杂圆满恶聚是五盖。由经中说。彼一向恶故。偈曰。欲界中五盖。释曰。于余界不立五盖故唯欲界中有五盖。复有何因。立睡弱二小惑为一盖。合掉悔亦尔。偈曰。一对治食事。合二一。释曰。此二双同一对治故。同食故。同一事故。故合为一。经中说。睡弱一食一非食。何法是睡弱盖食。有五种法。谓惓不安频申不节食心沉下。何法非睡弱盖。食谓光明想。彼事亦一。谓此二小惑。能令心沉下。掉悔二小惑。亦说同一食同一非食。何法是掉悔盖食。有四法。亲属觉。国土觉。不死觉。数忆昔所更事。谓游戏安乐给侍。何法非掉悔盖食。谓奢摩他。此二亦同一事。何以故。此二同能令心不寂静是故同一对治食事故。合二立一盖若一切惑皆是盖。云何唯说五为盖。偈曰。能破法聚起。疑故。释曰由贪欲嗔恚盖。戒法聚破坏。由睡弱盖。慧法聚破坏。由掉悔盖。定法聚破坏。若定慧无则。于四谛起疑惑心故。解脱解脱知见破坏。由此义故。说五为盖。于此执中与定法聚相违。掉悔盖应在慧障前。是故余师说。如其次第能破定聚及慧聚。何以故。经中说。若人修行定观。怖畏睡弱若人修行简择法。怖畏掉悔。有余师释。盖义有异。云何释。若人在六识行位。于可爱可憎相尘中。由执相故。若在住位。是贪欲嗔恚。以彼为先因故起障。初正欲入定相心。次若已入定。不如理修奢摩他毗钵舍那。故起睡弱掉悔疑。如次第障奢摩他毗钵舍那。故解脱解脱知见不得成。是故说五为盖。今应思此义。是遍行不同分界惑。见灭道所灭。缘有流法为境诸惑。是时若观察彼境。是时彼不灭。是彼灭时。彼境不可观察。由此义。彼云何可灭。非必定。唯由了别境界诸惑得灭。何为由四种因诸惑得灭。何者为四。若约见谛所灭惑。由三因。偈曰。由了别。彼境。能缘境灭故。境界惑灭故。释曰。此中由了别彼境者。谓见苦集所灭惑。能缘自地起。及缘无流法为境。能缘境灭。故者谓遍行不同分界惑。何以故。遍行同分界惑。是彼境。若所缘为境。惑灭能缘亦同灭。境界惑灭故。彼灭者谓见灭。道所灭惑。缘有流境起。何以故。缘无流境起惑。是彼境界。此惑若灭彼亦同灭。修道所灭惑。云何得灭。偈曰。对治起故尽。释曰。此惑品若是对治道起。此惑即灭。何惑是所对治。何道是能对治。最上上品惑是所对治。最下下品道是能对治。此义后当广说。此对治有几种。偈曰。灭持能远离。厌恶对治四。说次异。释曰。一灭对治。谓无间道。二持对治。谓次此后道。由此道能持前道所得灭。三远离对治。谓解脱道。后所有诸道。能令已断灭惑至得远相离故。有余师说。此即是解脱。此道能令惑至得最远相离。四厌恶对治。谓由此道观察诸界所有过患。于中起厌离心。复次四对治应如此次第。一厌恶对治。谓缘苦集所修方便道。二灭对治。即是前无间道。三持对治。即是解脱道。四远离对治。谓胜德道。若惑正灭。何处可灭。偈曰。应除。惑于自境界。释曰。何以故。诸惑若正灭。不可令与相续相离相应。处不可知故。可令与境界相离。由此惑不能更缘境生。若尔未来烦恼。可令与境相离。若已过去。云何可令与境相离。若汝言。由了别境界此惑可令相离。此义不必可定。是故应说此义。有几量应说此惑已灭。若惑依自相续生。由至得断绝。若惑依他相续生。一切色及一切无染污法。能缘彼等为境。自相续惑灭故。说彼永所远离。若尔远义有几种。偈曰。相异对治故。各处别时故。四大戒处所。世二如远义。释曰。相远者。譬如四大。由相不同故。虽共生说互相远。对治远者。譬如戒于破戒。破戒于戒亦尔。处远者。最相去远法。由处各别故说名远。譬如东西海。时远者。譬如说过去未来为远。此二于何世远。于现世若无间已灭。及向生。于现世云何远。由世别异故远。不由久已灭及久方生。若尔亦应立现世为远。不尔。由约功能故说远。若尔无为近义云何成。于一切世中有至得故。若尔于过去未来。亦应如此。虚空复云何。若尔过去未来更互远现世所隔故。现世于二近故成近。无为法无隔故近。若尔过去未来于现世近故。应具二义。若作此执。是义可然。于法自体相未来世远。未得至故。过去已谢灭故远。由急恒修故。进胜道诸惑灭。亦渐渐转胜为。不尔无如此。何以故。偈曰。诸惑同一灭。释曰。彼惑若应灭。此道若是彼灭道。由此道彼则同一灭。偈曰。重得彼永离。释曰。有几时中重得说于六时。何者为六。偈曰。对治生得果。练根六时中。释曰。对治生者。此义中谓解脱道。得果者。谓四沙门果。练根者。谓修增胜根道。于此六时中数得诸惑永离。此得应如理知。有余人于六时得有余人。乃至二时得此永离。于别别位中得永断智名。永断有二种。一智永断。二灭永断。智永断谓无流智。灭永断唯灭。合此名永断智。于果说因故。为一切灭悉是永断智不。说云何为。偈曰。永断九。释曰。云何九。此中偈曰。欲界。初二部惑灭一。释曰。于欲界中初二部惑灭离。谓见苦集谛所灭惑为一永断智。偈曰。后二灭离二。释曰。于欲界见灭所灭惑灭离为二。见道所灭惑灭离为三。如欲界相应见谛所灭惑。有三永断智。偈曰。上三亦尔。释曰。色无色界相应见谛所灭惑灭离。立三永断智亦如此。见苦集所灭惑灭离为一。见灭所灭惑灭离为二。见道所灭惑灭离为三。如此三界见谛所灭惑灭离。成六永断智。偈曰。所余下分色。一切惑灭尽。更三永断智。释曰。下分惑灭离为一。色流灭离为二。谓色欲永断一切流灭离为三。谓一切结灭尽永断。云何色无色界修道所灭惑灭离。立为别永断智。见谛所灭不尔。修道所灭惑对治不同故。如此九永断智。于前偈曰。六忍果。释曰。见谛所灭惑灭离为性。是八忍果。偈曰。余智果。释曰。下分惑灭离等。三永断智。是修道果故。说名智果。若尔云何说为忍果。由忍是智伴类故。是故约忍说智事。譬如于王伴类说王事。复次与智同果故。偈曰。非至果一切。本定。五或八。释曰。若约毗婆沙意判。一切九品永断智。是非至定果。何以故。依此地能灭三界见修所灭二部惑故。若论根本定果有五。谓色无色界相应惑灭离为性。一切欲界惑灭离。是非至定果故。大德瞿沙意云。八永断智是根本定果。何以故。此师意明。已离欲人若入四谛观。一切欲界见谛惑灭离。是见道果。依此定成因。此定得无流相离果故。此永断智属此地果。下分惑灭离。但是非至定果。中间定应知如定。若约无色定。偈曰。无色定果一。释曰。空遍入道果。是一永断智。谓离欲色界永断智。偈曰。本三无色一。释曰。根本三无色定。唯一永断智为果。谓一切结灭尽为果。偈曰。圣道果一切。释曰。九永断智皆是圣道果。偈曰。世道二。释曰。若约世道论。下分惑及色界惑灭离。此二永断智。但是世道果。偈曰。类尔。释曰。类智果亦有二。谓最后二。偈曰。法智三。释曰。法智由通能对治三界修道所灭惑故。以最后三永断智为果。偈曰。二类。六五永断智。释曰。法智类道以六永断智为果。谓法忍法智果类智类道。以五为果。谓类忍类智果。由说类故。通摄忍及智。云何不立一灭离为永断智。由安立忍果为灭故。是故偈曰。得无流离故。损有顶分故。拔除二因故。断智。释曰。若于灭中具有三因。可说为永断智。凡夫无有由无流得灭离。亦无损有顶分。是故凡夫所得灭。不名永断智。若圣人有忍果灭。于此灭中乃至在苦类忍。有无流永离至得。未有损有顶分。于苦类智具有此二义。无拔除二因义。见集所灭遍行因未灭故。于余法类智中。具有三义。是故于此位中所有灭离。得永断智名。此灭是智果。由前三因及第四因。说名永断智。偈曰。过界故。释曰。若人出离界。由离欲一切界故。得二结相离。彼说是第五因。若于中与能缘。彼为境别惑相离。此义可然。此出离界不异拔除二因故。是故不须立出离界义为第五因。何人得几永断智相应。偈曰。无与一至五。在见位相应。释曰。凡夫人与永断智无相应。若圣人在见谛道中。乃至在集法忍。亦不与此相应。于集法智与一相应。于集类智与二相应。于灭法智与三相应。于灭类智与四相应。于道法智与五相应。于道类忍亦与五相应。未离见位故。偈曰。住修复与六。乃至与一二。释曰。若圣人在修位中。谓道类智等与六相应。乃至未离欲欲界及已退。次从此位。若至离欲欲界位。或前或后。与一下分惑灭离永断智相应。若至阿罗汉果。更与一相应。谓一切结永断智相应。若退由色界上心惑。但与一下分惑永断智相应若至离欲色界位。与二相应。谓与下分惑及色界惑永断智相应。若退由无色界上心惑。亦但与此二相应。何因唯阿那含。及阿罗汉。安立与一一永断智相应。不立与多相应。由此义偈曰。算彼由离界。及至沙门果。释曰。由二种因计算。永断智安立为一。何者为二。由离欲诸界及得沙门果此二位中。具有二因。是故合一切灭离。立为一一永断智。复次何人舍几永断智及得亦尔。偈曰。有人舍一二。五六无得五。释曰。舍一者。若从阿罗汉果退。及从离欲欲界退。舍二者。阿那含人。离欲色界已后退离欲欲界。舍五者。若人先已离欲欲界。后在道类智位。何以故。此人得下分惑灭离时。舍前五永断智。舍六者。若人次第修。由离欲欲界。如舍得亦尔。有人得一。若人得未曾得。有得二。若人退无色界离欲有得六。若人退阿那含果无退六还得五。论永断智竟。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十五

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十六

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　分别圣道果人品第六之一

　　此义已说。谓如灭得名永断智。复次此义。偈曰。烦恼灭已说。由见修四谛。释曰。诸烦恼有二种。一由见谛所灭。二由修道所灭。此义于前已广说。彼灭亦尔。见修二道今当说。此二道为是有流。为是无流。是故说此言。偈曰。修道有二种。见道唯无流。释曰。云何修道有二种。由依世修及依出世修故。见道一向是出世。能对治三界惑故。复能一时灭见谛所灭九品惑故。何以故。世道无如此能。由惑强道弱故。前已说由见四谛。何法名四谛。偈曰。已说谛有四。释曰。何处说。于分别有流无流法中。云何说。如偈言。无流法圣道。此约自名说。灭谛亦已说。如偈言。择灭谓永离。各各对诸结。苦谛集谛亦已说。如偈言。苦集谛世间。见处及三有。四谛次第为如前所说不。说非。虽然复有别义。偈曰。谓苦谛集谛。灭道谛亦尔。释曰。此中是彼次第。如前所说。四谛体性。今说亦尔。为显此义故有尔言。不复重释。偈曰。对正观次第。释曰。若观先缘此谛起。依观立此谛为先。后三亦尔。若不尔应先说因次后说果。何以故。有余法随生立次第。譬如念处及定等。有余法随显相说次第。如说正勤。何以故。无此定义。谓先起欲为灭已生。后起欲为令未生不生。有余法随正说立次第。譬如八分圣道等。今说四谛。随修对正观次第。复有何因。修观有如此次第。是爱著处于处能缚。能所缚解脱。因此求解脱。观察位中初发观次第如此故。先简择苦。此苦以何法为因。故次简择集。此苦以何法为灭。故次简择灭。此灭以何法为道。故次简择道。譬如先观病次寻思病因缘及灭病药。于经中。佛世尊所显。四谛譬如此于何经中。医譬经中。经言。若医与四分德相应。能拔治他刺。何者四分德。一识病。二识病因缘。三识病灭。四识治病药。广说如经。如观察位中次第。简择四谛。修观位中。见四谛次第亦尔。由先习利故。譬如于己所见地无碍纵马令走。对正观者。此句何义。趣向正觉为义。云何此唯无流非有流。由此趣向于涅槃缘真实境起故名正。未曾知知故名觉。如实能通清净境故。此中是果取阴名苦谛。因取阴名集谛。从此聚集苦生故。是故此二谛。由果因义异故名有异不由物异。灭道二谛不但由名异。亦由物异。于经中说有四圣谛。此说有何义。此法唯是圣人谛。是故经说名圣谛。若尔此四于余人是妄。不于一切人皆是谛。以无颠倒故。此中如圣人观。彼余人不能如此观故。说此唯于圣人是谛。于非圣人则非。由颠倒观故。如偈言。

　　圣人说是乐　　余人说为苦

　　余人说是净　　圣人说为苦

　　有二谛唯圣谛。有三谛圣非圣谛。余师说如此。若受一分是苦自性。云何说一切有为有流皆名苦谛。偈曰。苦由三苦应。如理皆无余。可爱非可爱。及余有流行。释曰。苦类有三。一苦苦类。二行苦类。三坏苦类。无余与二苦如理相应故。是故一切有为有流皆是苦。此中可爱由坏苦故苦。非可爱由苦苦故苦。异此二所余由行苦故苦。何者为可爱非可爱非二。谓三受如次第。由三受相应故。一切有为有流。得可爱非可爱等名。何以故。此乐受变异即是苦。如经言。乐受生时乐。住时乐。坏时苦。苦受由性故苦。谓生时苦住时苦。不苦不乐受。由行故苦。因缘所生起故。如经言。若无常即是苦。如受与受相应有为法。亦应说如此。有余师说。苦受唯由苦类故苦。乐受唯由坏故苦。乃至行苦亦尔。由可爱非可爱不遍故。故此二名不具分苦。一切有为由行苦故皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名具分苦。此苦唯圣人能见。此中说偈。

　　譬如一睫毛　　在掌人不觉

　　此若落眼中　　作损及不安

　　凡夫如手掌　　不觉行苦睫

　　圣人如眼睛　　由此生厌怖

　　何以故。凡夫众生于阿毗指五阴生苦怖意。亦不及圣人于有顶诸阴生苦怖意。若尔于道谛应立行苦义。由是有为故。是义不然。何以故。苦是违逆意为相。故道非苦。何以故。此道生起。不违圣人意故。能引得一切苦灭尽故。若圣人由寂静相观察涅槃。是法由苦相圣人观之为苦。唯此法灭圣人观为寂静。于诸法中若有乐受。云何说唯苦圣谛。由乐少故。譬如乌豆聚中亦有绿豆而说为乌豆聚。余师说如此。何以故。何智慧人。由以冷水稍稍浇痈所生轻乐。计痈为乐。此中余部师说偈。

　　由能为苦因　　与众苦杂故

　　由苦所爱故　　故说乐为苦

　　一切有苦乐圣人观为苦。由行苦同一味故。是故立苦为圣谛。不立为乐。云何以苦相。观喜乐自性受为苦。由有流无常能违意故苦。譬如彼以苦相观色想等。色等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是义不然。何以故。此执是集相非苦相。诸圣人于色无色界生中。云何起苦想。何以故。于彼众生五阴非复苦因故。复次于经中说。行苦何用。若圣人于乐由无常故观苦。无常相苦相有何差别。由生灭为法。是故无常。由有流能违意。是故为苦。若见无常此所见即能违意。是故无常想能引苦想。有余部说。决定无乐受一切受唯苦。云何知然。由阿含及道理。云何由阿含佛世尊说。随所有受皆是苦别名。复有别说。应以苦相观乐受。复有别说。于苦计执乐想说名颠倒。由阿含证如此。云何由道理。乐因不定故。何以故。随所有饮食冷热等。众生计为乐因。若过量用非时用。此因复成苦因。此义不应然。谓由乐因增长。或由平等于非时悉皆生苦。是故彼从初皆为苦因。非是乐因。后时此苦渐渐增长。方得显了。威仪差别亦应如此。于苦对治。及于苦差别。由起乐想故。何以故。随世间所有饮食等生具。乃至未为别苦所逼。若受则不许为乐。别苦者。谓饥渴寒热疲惓。爱欲所生苦。是故愚人于苦对治起乐想。非于乐于苦差别亦尔。一切凡夫于中起乐想。譬如担重易肩。是故由此道理。定知无乐。阿毗达磨师说决定有乐。此执应理。云何知然。此中应问拨无乐人。何法名苦。若汝言逼恼为体名苦。此乐云何逼恼。若汝言。损害为苦。乐能增益。云何损害。若汝言非所爱为苦。此即是所爱云何为苦。是所爱后于圣人更非所爱。谓于离欲时。是故此乐不成就。不成就故非所爱。不由余义。何以故。若受由自体性是所爱。此受由自体性。无时无因成非所爱。此义应然。何以故。由圣人以别过失相厌恶此受故。彼观此受。是放逸处。大功力所成易变异无常。由如此义故。非所爱不由自体相。若此受由自体本非所爱。于中无有人生起爱欲。不应为离欲。此受以别道理观察过失。是故知由自体相定有乐受。是汝所言。佛世尊说。随所有受皆是苦别名。此经世尊自显了其义。经云阿难陀。我依诸行无常及有为变异故说。随所有受皆是苦别名。是故知不依苦苦说此经。此义自然成。复次若由自性。一切受皆是苦。何用净命。阿难陀问佛如此。问云何世尊说。受有三种。谓乐苦不苦不乐。世尊复说。随所有受皆是苦别名。世尊依何义说此言。谓随所有受皆是苦别名。若如汝所执。是理净命。阿难陀应问佛如此。世尊依何义说此言。谓受有三佛世尊应答阿难陀言。阿难陀此说是由别意说。谓受有三。佛世尊既不说如此。是故由体性实有三受。故知此经言依别意说。谓随所有受皆是苦别名。是汝所言。应以苦相观乐受。是义不然。何以故。此受中有二性。一有乐性。由自性是所爱故。二有苦性。由别道理。是变异无常法故。若以乐相观此受。则生他系缚。由有欲众生乐啖此味故。若以苦相观此受。则能解脱。有缚众生由于此得离欲故。如理所见能令解脱。诸佛世尊随如此理。善教众生令修学此观。云何得知。此受由自性故乐。由此偈言。

　　已知行无常　　复观彼变异

　　故说诸受苦　　正遍觉智者

　　是汝所言。于苦计执乐想。说名颠倒。故知无乐。是义不然。何以故。此言是不了义说。世间有乐想。于受欲尘及生处中。此中乐受。由别道理有苦。若见此一向乐。是见名颠倒。欲尘少乐多苦。一向观有乐名颠倒。生处亦尔。是故由此证拨无乐。此义不成。若由自性一切受皆苦。复说受有三。此言有何功德。若汝言由随顺世间故说。是义不然。何以故。一切受皆苦。此言由别意说故。复次由说真实言。如经云。是乐根是喜根。应见此名乐受。是苦根是忧根。应见此名苦受。如此广说已。若人如此。由如实正智观察五根。此人即灭离三结如此等。云何世间分别苦受有三品。若汝言于下上中品中。如次第世间起乐受等意。是义不然乐亦有三品故。于轻品得苦中。应起最上品乐意。若人正受香味触等胜类所生乐。是时受何苦。正受轻苦。于轻苦中起乐心。若尔此轻苦受未生时及灭时。应生最上品乐意。由苦灭无余故。欲尘乐现前时。应说如此。复次此执云何与理相应。谓于轻品苦受中明了最重领起。于中品苦受中而不分明。复次于三定乐受是轻苦。从第四定以上非苦非乐受。是中苦此执云何如理。谓于轻品等苦中分别乐受等。佛世尊说云。摩诃那摩。若色但苦非乐。非乐所随。广说如经。是故知有乐受。但不成就。不可由如汝所引经无乐受义得成。是汝所言。由乐因不定故无乐。是义不然。由不解因义故说此言。何以故。诸尘观依止位差别。成为乐因。或成苦因。不但唯尘。若至此依止位差别。诸尘必成乐因。无时至此不成乐因。是故可立乐因为定。譬如火势。观应熟饮食位差别成为美熟因。此火势即是美熟因。若至此应熟饮食位差别必成美熟因。无时至此不成美熟因。于定中乐因云何不定。是汝所言。于苦对治由起乐想者。是义不然此执于前已破。若人是时正用胜品香等。差别所生乐受。是人于对治中生乐想。若此苦未生及以灭。此乐想应最分明起。于定乐中若生乐想。是何对治。于担重易肩中别位所生必有乐受。乃至如此相身位未灭。若不尔最后乐想。应最重起。如此疲极人转威仪中。应知亦尔。是汝所言。后时云何起苦想。若不从初渐渐生苦。是义不然。由身变异差别。譬如酒等初味甜后味酢。是故乐受定有。此义应成。由三苦相应故。一切有流皆苦。是所说集谛即是苦谛。此言与经相违。何以故。于经中说唯贪爱为集。由贪爱胜故。经中说为集。不拨所余诸法为集。此义云何可知。由于余处亦说别法为集故。佛世尊说偈云。

　　业贪爱无明　　此三于未来

　　能为诸有因

　　复有经说。五种种子类。是有取识别名。地界是四识住别名。是故经中此言。由别意说。故不了义。阿毗达磨教中。言依法相。复次佛世尊。欲说有为法相续恒有因故。说贪爱为集。佛欲说生因有因故。于偈中说余法。谓业贪爱无明。如经言。业于生是因。贪爱于有是因。复次由经中有因有缘有发起次第故。佛世尊安立种子及田。说识等亦为因。何法名生。何法名有。界道生等品类差别故。取此身名生。无差别接续后有说名有。此二次第以业及有爱为因。譬如舍利麦等种子。由品类有差别故。能为差别芽生因。水等无差别故。通能为一切芽生因。业及贪爱譬喻如此。贪爱为有因。此中有何道理为证。无贪爱人不受生故。何以故。有爱无爱二人俱死。唯见有爱更生。不见无爱更生。由离贪爱无生故。是故知贪爱为有因。复次由转变相续故。若是处中有贪爱见心相续于彼数数转变。是故于未来中由比量应知亦如此。复次更无余惑能执取此身。犹如贪爱。譬如浴散分中燥摩须罗屑。无有余因如此坚著。如我爱此即道理。有处佛世尊说谛有四。有处说谛有二。谓俗谛真谛。此二谛何相。偈曰。若破无彼智。由智除余尔。俗谛如瓶水。异此名真谛。释曰。若物分分被破。物智则不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。缘此瓦瓶智则不起。是故瓶等。诸物由形相假有。复次于此物中由智析除余法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如水等。此水若由智析除色大等法。水智则不起。是故水等诸物。由聚集假故有。由名句字门显示真实义。缘名句字于真义起智。若入观时不能缘名等。若出观时不能缘真义。是故名等及此智。由显示假故有。于此三法以何法为俗。但名所作无体是俗。由随顺世间。说有瓶水名等。称为实语不说为妄。是故立此为俗谛。离此三所余名真谛。若物分分被破。物智起不异。若由智析除余法。物智亦不异。若离名等。于境界智亦不异。说此法名真实。譬如色等。若约邻虚析此色。及由智除味等余法缘色智起不异。如色受等。应知亦尔。此名世间真谛。如此等法由于世间实有故故立为真谛复有余师说。若法是出世智所缘。或是出世后智所缘。如此亦说名真谛。谓境界真果真道真。若余法异此三。说名俗谛。略说诸谛已。若广说应知。如六胜智论说。修何方便能入四谛观。应说此义。是故从初发行次第今当说。偈曰。住善行有闻。思后学修慧。释曰。若人求欲观四谛。从初先学持戒。次取学随顺四谛观文句。次听文句正义。听闻已如理正思义。无倒思已。后修习观行。令成修慧。此人依闻慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二义境界。闻思修三慧。释曰。彼言闻慧。缘名为境。思慧缘名义为境。有时由文句引义。有时由义引文句。修慧但缘义为境。何以故。此慧已成故。不观文字。唯缘义起。譬如有人未曾学泅。不离浮物。若已学未成。或离或捉。若学已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毗婆沙师说如此。于此分别中。思慧不成就。若思缘名起。则成闻慧。若缘义起。则成修慧。若立三慧相。如此则无过失。依圣言量。所生决定智名闻慧。依圣教简择道理。所生决定智名思慧。依三摩提。所生智名修慧。此三慧皆约因得名。因闻生名闻慧。思修慧亦尔。譬如说食为命。说草为牛。若人勇猛求得修观。此修观云何得成。是故应说此义次第。偈曰。有二离人。释曰。若人由身由心。能远离住。谓远离群杂及盖觉观等恶法。此二远离。于何人可易善成若人有知足有少欲。偈曰。无。不知足大欲。释曰。若人不知足有大欲。于此人此二远离。则难得成。若成亦不清净。此不知足及大欲。别相云何。偈曰。前已得求多。后未得求得。释曰。彼说已得可爱衣服等缘。更求多得。说名不知足。求得未得。说名大欲。阿毗达磨师说如此。为不尔耶。此求多得。于未得起。非于已得。若尔此二何异。汝等应说。若执如此。是义可然。由已得非可爱非多衣服等缘。心忧不安。说名不知足。未得可爱及多求得。说名大欲。偈曰。翻此二对治。释曰。翻此不知足及大欲。应知二种法为对治。谓知足及少欲。偈曰。或三界无流。释曰。此二种对治。或属三界。或属无流界。不知足及大欲。唯属欲界。此知足少欲。自性云何。偈曰。无贪类。释曰。无贪善根为性。偈曰。圣种。释曰。是知足少欲。无贪为性故。是故入圣种摄。由圣人从彼生故。说彼为圣种。是圣种已无贪为性故。偈曰。前三知足体。释曰。前三谓随得衣服饮食住处知足。此三知足。是前三圣种体。第四圣种。谓修灭乐戏。云何此第四。以无贪为性。由背有欲生故。复次由四圣种。佛世尊显示何义。偈曰。后显业三生。释曰。佛世尊既为法主。弟子弃舍生具及业基出家。依佛求解脱。法主立二正事。一生具二业基。由前三圣种。安立生具。由第四圣种。安立业基。依此生具。汝等作如此业基。不久应至得解脱。云何法主安立如此生具及业基。偈曰。爱生对治故。释曰。于经中说贪爱生有四。如经言。比丘因衣服贪爱欲生生。欲住住。欲取取。因饮食及住处。贪爱欲生生欲住住。欲取取。比丘因如此有非有。贪爱欲生生。广说如经。为对治此四种贪爱故。说四圣种。偈曰。我所我类爱。为暂永除灭。释曰。是前所说义复有别意。故须更说。我所类谓衣服等三。我类谓自身。于此二生爱。此中为暂灭我所类爱故。立前三圣种。为永灭四爱。谓我所类爱。我类爱。故立第四圣种。此义已说。由因此义。观行人得善调伏。后修观得成。若人已调伏。堪为道器。于修中缘何法门。得入修观偈曰。入修由二因。不净观息念。释曰。何人因不净观入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多欲多觉观。释曰。若人欲行恒起或重起。此人由不净观。得入于修。若人由多觉观行。起散乱心。此人由阿那波那念。得入于修何以故。此念由不缘多种境故。是故生起能作灭离觉观对治不净观。由缘多种差别色形为境能引生觉观。余师说如此。又余师说。由不缘外门起故。不生觉观。不净观如眼识缘外门起故。引生觉观。由观察彼境故。此中欲有四种。一色欲。二形貌欲。三触欲。四威仪欲诸师说。为对治第一欲。修观行人。应缘坏黑等色为境作不净观。为对治第二欲。应缘膀胀被食分散为境作不净观。为对治第三欲。应缘赤筋相连骨为境作不净观。为对治第四欲。应缘不动死尸为境作不净观。诸师说。若欲修通对治。偈曰。骨观通欲治。释曰。于相连骨聚中四种欲境品类皆悉不有。若缘此骨聚为境修习不净观。通能对治四种欲。由不净观皆假想。一处思量为体故。不能永灭诸惑。但能伏灭诸惑。观行人修习不净观有三种。一初发观行。二已数习成行。三已过思量行。此中偈曰。骨量遍至海。增减名初发。释曰。若观行人。欲修习不净观。从初于自身分中。安置于心。或在脚指。或在额上。随所乐处。心已随事。后于身分作假想。除皮肉血等。次第治骨令净。心见具足骨聚相。如见一骨聚假想见第二亦尔。如此次第渐渐增长。满于房寺伽蓝国内。乃至遍满大地。以海为边。假想见如此。骨聚遍满。为增长意乐故。后更缩减前观。乃至假想。唯见自身骨聚。为渐略粗广心故。心由如此量。自在不净观得成。于此位中。是人名初发观行。偈曰。除脚头骨半说名数习成。释曰。复为渐略。细心量差别故。于骨聚中。除脚骨思惟余骨。是名下略。如此次第乃至除半身。及除半头骨。思惟余半头骨。是名中上二略。由于略自在究竟故。于此位中。是人名已数习成行。偈曰。安心于眉间。说名过思量。释曰。此观行人。除所余半头骨。唯安心于自眉间。或缘骨及余境。一心得住。于此位中。是人名已过思量行。有不净观。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。缘自身乃至海边骨聚为境故。复次此不净观。何法为性。几地何法为境。何处得生此义次第应知。偈曰。无贪性十地。欲见境人生。释曰。此观无贪为性。地有十。谓四定及四近边定中间定欲界。以欲界所见法为境。所见谓色及形。是故此定以义为境此义可然。此观唯于人道中生。余道则无。何况余界。于人道中。除北鸠娄。由如此义。是故此观名不净观。随观世境界亦尔。若无生为法。缘三世为境。由假想思惟故。但是有流。有离欲得。有加行得。由曾得不曾得故。说不净观相及差别已。阿那波那念今当说。偈曰。阿那波那念。慧五地风境。依欲身。释曰。若风向身入名阿那。若风背身出名波那。缘二为境忆持。名阿那波那念此念以智慧为性。而说为念者。譬如念处。此慧因念力得成故。故说为念。此念依五地生。谓三近边定初定中间及欲界。由说与舍相应故。由苦乐随顺觉观起。此定既是觉观对治故。与苦乐不相应。复次苦乐是定心怨对故。此观是定心所成故。与苦乐不相应。有余师执。观行人入四定观。皆有舍受。于彼师此观则有八地。过此于余地非入出息地故。此定缘风为境。从欲界依止生于人天有此观。或由离欲得或由加行得。此观是真实思惟。属正法内观行人。偈曰。外道无。释曰。于外道教无此观。无正说故。自不能觉微细正法。此观偈曰。六由数等。释曰。此观若具与六因相应。方得圆满。六因者。一数。二随。三安四相。五转。六净此中于入出二息中。不作功用。与心舍身心相唯由念数。一二乃至十。由畏心略及乱。是故不少不多。于此数中有三失。一减数。谓若二数一。二长数。谓若一数二。三杂乱数。谓若入数出。若出数入。若离三失。是名正数。中间若乱。更从初数。乃至得定。随者不作功用。随逐入出息行。此息入若远出若远。如息行心亦随行。此息为遍行身内。为行身一分。如息行心亦随行。若息入行。至喉心脐脐下髀胫。由如此处所。次第乃至脚心。亦随行息。若出行。或一搩手。或一寻乃至风轮。及鞞岚婆风。心亦随行。由此观思惟真实故。是义不然。安者或于眉间。或于鼻端。随所乐处。乃至脚指。坚念于中住。譬如摩尼依缕。相者观视此息。为益为损。为冷为热等。此观不但以风大为境。四大及所造色。心及心法。以彼为依具。以五阴为境界。转者转缘风境慧。安置此念于上上品善根处。乃至世第一法。净者此念已入见道修道中。有余师说。从念处为初。金刚心为后名转。尽智无生智名净。此中说偈。

　　一数二随行　　三安四占相

　　五转六清净　　说名息念观

　　此中。应知入出息法。偈曰。入出息随身。释曰。随身所依地。入出息与身同地。由息是身一分故。此息依止身心差别生起生无色界众生。及在柯罗逻等位。于中不有故。入无心定。及在第四定。于此人亦不有故。何以故。若身中已有空。入出息地。心若正现前。此息必生起。若人出第四定观风。则先入若死。若入第四定观风。但出不入。偈曰。众生名。释曰。假立众生法聚中一分故。偈曰。非取。释曰。与根相离故。非心心法所取为依止。偈曰。等流。释曰。非增长非果报。若身增长。此不增长故非增长。已断更续故非果报。何以故。无果报色有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所缘非余心。释曰。此二息同地心及上地心。能缘此为境。非下地心能缘。亦非威仪及变化等心能缘。说入修二法门已。由此二法门。若已得。三摩提。偈曰。修观已成就。方修四念处。释曰。为成就四谛观故。次说修四念处。何以故。四念处通摄一切法故。能对治四倒故。云何作四念处观。偈曰。身受及心法。由简择二相。释曰。先由别通相简择身。次简择受心法。别相者。是彼各各自性。通相者。譬如一切有为以无常为相。一切有流以苦为相。一切法以无我空为相。复次身有何别相。四大四大所造为相。异前三名法。复次彼说。若人正入修观。观身由邻虚分及刹那灭正见。如此身念处得成。余念处亦尔。复次念处复有何性。念处有三。谓自性念处。相应念处。境界念处。此中自性念处者。偈曰。性慧。释曰。是何慧。偈曰。闻思修。释曰。闻思修三慧。是自性念处故。约慧念处成三。偈曰。余相应境故。释曰。所余诸法。若与慧共生。说名相应念处。与自性念处相应故。能缘境界念处故。是二念处境界。说名境界念处。自性念处是慧。云何可知。于身观身别通身相。名身念处。由此经言故。何法名观智慧。何以故。若人有慧于内身中。能观通别二相故。云何说慧为念处。毗婆沙师说。由念多故。说名念处。义判云。由念力安立成故。譬如破木坚持于楔。若执如此。是义可然。由慧念得住故。慧名念处。如所见不忘故。如净命阿尼娄驮说。此观行人。若住观中。观身别通二相。念缘身为境。即生住长佛世尊。自说。观行人。若住观中。观身别通二相。念住不忘。由此经故。知慧是自性念处。是处说如此义。比丘是四种念处。云何生集。云何灭离。是食生集。即是身生集。是食灭离。即是身灭离。此经但说境界念处。于中念止住故。如境界彼名亦如此。由缘自他及二相续为境界故。四念处各有三种。偈曰。次第如生。释曰。彼次第随生。生云何如此。如粗先观察故。由身是粗爱欲依止。此由受爱欲。此由心不调伏。此由惑不灭。故立次第。偈曰。四。对治倒等故。释曰。能对治净乐常我。是故说念处次第有四。不增不减。此四念处中。前三境界无相杂。第四有二种。若但见法境界。则不相杂。譬如身等。若通观二三四。同一道理。同一境界。此则相杂。如此数数修习。身等为境四种念处已。偈曰。此人法念中。总摄境界住。观法无常苦空无我相故。释曰。此修观人。住相杂境界。于法念处中。一切身等四法。总摄为一境。由四相观察。谓无常相苦相空相无我相。偈曰。从此暖行生。释曰。从此法念处。如此次第数数修习。至最上上品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能烧惑薪。四圣道火前起相故。故说名暖。偈曰。具四谛为境。有十六种行。释曰。此暖善根由位长故。具缘四谛为境有十六行。以四相观苦。谓无常苦空无我。以四相观集。谓因集生缘。以四相观灭。谓灭静妙离。以四相观道。谓道如行出。十六行差别后当说。如于暖行前亦如此。偈曰。从暖顶亦尔。释曰。是暖由软中上品次第增长。从暖上上品。有善根名顶即生起。此善根应知如暖。具缘四谛为境。有十六行。由是最上上品胜彼故立别名。由是善法顶故。故说名顶何以故。从此有堕有过故。偈曰。于二由法念。安相。释曰。于暖顶二善根中。由法念处安相。何法名安相。于四谛初安立十六相。偈曰。长由余。释曰。此二善根已生。更修四念处故得增长。若人增长已。于前所得无复现前。由不恭敬故。偈曰。从彼忍。释曰。从软中上次第增长。顶善根忍善根得生。最极能忍四圣谛理故。无退堕故。此忍亦有三种。谓软中上。此中偈曰。二忍。同彼。释曰。如前说。顶软中二忍亦尔。由安相故。一切忍。偈曰。法念长。释曰。是三品忍。同用法念处为增长。不由余念处。偈曰。欲界苦为境增上品。释曰。是最上品忍。为引世第一法故。故缘欲界苦起。是故暖等善根。缘三界苦等为境。此义自成。由不说决定义故。是时能灭色界无色界。对治一一谛相境界。乃至由二刹那心。思惟欲界苦。如此一切说名中忍。若一刹那缘欲界苦为境。此名上品忍。偈曰。一念。释曰。此上品忍但一刹那无长时。偈曰。世第一亦尔。释曰。如上品忍缘欲界苦为境。一相一刹那。世第一法亦尔。缘欲界苦为境。一相一刹那。此法是世间法。由有流故。于世间法中最胜故。说世第一胜者。离同类因。由此功力。能引圣道故。是故暖等念处为性故。同是慧性。偈曰。诸五阴离至。释曰。是一切皆以五阴为性。由摄伴类故。但离至得。至得非暖等所摄。何以故。勿圣人由现前至得故。更现前暖等善根。此中缘三谛为境。暖位安相中。修法念处现在同类四。若缘灭谛为境。此有二种。一切中诸行同类。若于增长中。四念处现世修随一。未来具四。若缘灭为境。增长中但修最后念处同类四。复修四念处。及一切行。由已得性。若安相于顶中。虽缘四谛。修最后念处。缘灭谛增长中。但修最后念处。未来具四。及一切行。若缘三谛。增长中四念处。现世修随一。未来具四。及一切行。若安相于忍中。于一切位中。修最后念处。未来具四。及一切行。若安相于世第一中。但修最后念处未来具四行亦四。由无后分故。由似见道故。偈曰。如此决择分。能四。释曰。如此有四种决择分能善根。谓暖顶忍世第一。于四中前二是软品。动故。由有退堕故。忍是中品。世第一是上品。决择分能有何义。决以无疑为义。择以分别法相为义。此二即是圣道义。由圣道能灭一切疑故。能分别四圣谛相故。谓此法是苦。乃至此法是道。是故一切圣道。名决择分者。于见道中。随约一道故名分。若法能引此令生。说名决择分能善根。偈曰。修慧类。释曰。此四皆属修位。非闻思位故。偈曰。未来中间定。地。释曰。未来定中间定四根本定。是此善根所依地。六地所摄故。于下地无。以无定故。于上地无。由是见道伴类故。故于彼无。不缘欲界故。此欲界应先知先灭离故由此二地。互不具奢摩他毗钵舍那故。此二是见道伴类。于二地无故。二地非决择分能善根所依处此四善根。以色界中五阴为果报。但能圆满不能引生。由背憎生死起故。偈曰。说二下地。释曰。大德瞿沙说。前二决择分能善根。以七地为依处。或依欲界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲依三。释曰。前三于人道中。生于三洲。若先已生。于天道亦得现前。第四于天上亦得生。前三男女二人得。依男女身生。偈曰。第一。女得由二依。释曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人类非择灭故。云何舍决择分能善根。偈曰。由舍地圣舍。释曰。随所依地。圣人得此四善根。若圣人舍此地。即舍此善根。不由别因舍地。云何由得度胜地故。不由余因。偈曰。非圣舍由死。释曰。若凡夫人。必由舍聚同分故舍。若有若无得度胜地。偈曰。初二由退舍。释曰。前暖顶二善根。凡夫人由退堕舍。及由死舍。圣人于二无退舍。从忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中见谛。释曰。若人依根本定。生暖等善根。于今生若未见四谛必见四谛。厌恶心极重故。偈曰。退已得非先。释曰。若人退前二后还得。是得未曾得。非得先所舍。譬波罗提木叉护。非曾熟修。功用所成故若位各有余。从此余更修接之。若无从根本修。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十六

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十七

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　分别圣道果人品之二

　　复次如此违舍二退。何法为性。偈曰。二退非至得。释曰。此二退以非至得为性。违退必由罪过成。舍退则不定。已得暖人后若退堕。必定以涅槃为法。若尔此暖与解脱分能善根何异。由于见四谛位最近故。若无障碍。复次偈曰。暖不受邪教。释曰。若已得暖人。后退于此位。能不受邪教。若不受邪教暖顶何异。偈曰。顶不断善根。释曰。若已得顶人。后退于此位中不能断善根。有入恶道义。亦得起无间业。偈曰。忍不堕恶道。释曰。若由舍退忍。无更入恶道义。由已远离行恶道惑业故。何以故。由得忍位。于道杂生依止。有惑所有别类。皆已得无生法谓恶趣。卵湿杂生。无想天。北鸠娄。大梵生。黄门。作黄门。二根身。第八有。见修所灭惑。此无生法于软位。何况于上。是彼无生如应得故。是故无入恶道义。偈曰。世第一离凡。释曰。若人得世第一善根。由退死二舍无有是处。此人于此位中。已得凡夫非择灭。无更堕凡夫位义。何以故。离功用于第二刹那中。必证苦谛故。是暖等四善根。各有软中上三品。即成三性。由声闻等性差别故。此中偈曰。转弟子性二。成佛。释曰。转此暖顶二善根。从声闻性生起。得成大正觉有如此义。若得忍已则无此义。何因故不得。彼说由已过度诸恶道生故。诸菩萨由化作他利益为自胜事。故意能往诸恶趣受生。此性不可回转。故无此义。偈曰。转三余。释曰。从声闻性。转三决择分能善根。成异大正觉。谓成独觉。独觉性不可回转。何以故。偈曰。不求利他故。余转性不遮。释曰。若观行人本发独觉愿。后入修观得暖顶二善根。此善根则不可转为菩萨善根。何以故。由彼不为利益他事故。发愿修观故。此二位虽复可转于彼无可转义。以心愿坚故。若转作声闻不遮此义。复次偈曰。至觉彼一坐。后定佛独觉。释曰。大师佛世尊及犀角喻佛此二人于一坐中。依止第四定。由明了不动三摩提故。从初发起四决择分能善根。乃至菩提。唯于一坐得究竟菩提。谓尽智无生智。此义后当说。有余师说。从修不净观。乃至菩提于一坐得究竟。若有人执。有别独觉异犀角喻独觉。于彼人转二善根成菩萨。此义无遮。于过去生未修解脱分能善根。但于今生作功力生决择分能善根。为有如此义。不必定。无如此义。何以故。偈曰。前彼解脱分。释曰。此义决定。应知于过去生先生解脱分能善根已。今生方得生决择分能善根。若人急疾修行。经几生修得成解脱分能。及决择分能善根。偈曰。速解脱三生。释曰。第一生先生解脱分能善根。第二生次修决择分能善根。第三生修得圣道。譬如次第下种苗成结实。何故如此次第。于此法真理及教中。应令自相续入住成熟解脱。诸师说解脱分能善根。偈曰。闻思性。释曰。此业但是闻思慧类。非修慧类。此有几业。偈曰。三业。释曰。若论最胜。但是意业。由愿所摄。身口二业亦成解脱分能何以故。有人施一食。或守一学处乐解脱力所引故。因此业引生解脱分能善根。引此业于何处。偈曰。引生于人道。释曰。人道中于三洲得引生此业。于余则无。般若厌离二法。如应无故。由义相应。说解脱分能已。入四谛观次第。是今所说。此中乃至世第一已说。所余今说故说此言。偈曰。世第一无间。无流法智忍。释曰。从世第一善根无间。无流法智忍得生。缘于何境。偈曰。欲界苦。释曰。欲界苦是彼境界。此忍说名苦法智忍。为显此无流故。以等流果简别。此忍能得法智故。名法智忍。譬如花果树。说此忍名入正定聚。何以故。因此忍观行人能入正定故。正是何法。经中说涅槃名正。于中定者。是一向不异义。至得此决定故名入。若此忍已生。说此人名道人。此法次一刹那未生时。凡夫性已转灭。是此忍未来功能。此义可然。无余譬如灯生。有余师说。以世第一灭凡夫性。是义不然。同世间法故。此义无失。此彼相违故。譬如上怨家肩杀怨家。有余师说。由二故灭。此二似无间解脱道故。偈曰。次中。法智。释曰。次苦智忍后无间于欲界苦中法智生。说此为苦法智。无流言应知流至一切处。如于欲界苦中法智忍及法智生。偈曰。复尔生。于余苦类忍。及智。释曰。苦法智后无间。合色无色界苦。为一所缘境。类智忍生。说此为苦类智忍。次无间类智生说此为苦类智。于初入观由知法真实理故。此理无坏。若佛出世及不出世。此理恒然。故说名法。由此后观是前观类。后所缘境。是前境类。以后随应前故。说后名类。如于苦有四忍智生。偈曰。三谛尔。释曰。苦类智后无间。于欲界集法智忍生。次无间集法智生。如此无间次第。于所余集类智忍。及集类智生。于欲界灭法智忍。及灭法智生。于所余灭类智忍。及灭类智生。于欲界苦对治。道法智忍及道法智生。于所余道类智忍及道类智生。偈曰。如此十六心。观四谛。释曰。由此次第。是四谛观成有十六心。有余部说。四谛观唯有一心。此观于彼应知是不了义说。何以故。于彼经中说四谛观。类不分别故。此四谛观。偈曰。有三。见境界及事。释曰。见观者。由无流智了别谛相故。境界观者。由与无流智相应同境界故。事观者。由不相应法故。谓戒生等。若已见苦。此三观即成。于集等余。谛有事观。由断证修故。若彼说约见观。立为一观。此说不然。由四谛相有差别故。若彼说。由无我相。见一切谛。是义不然。何以故。此观不从苦谛为初成故。若尔与经相违。经云。圣弟子由苦相简择苦。由集相集。由灭相灭。由道相简择道。与无流思惟相应智。说名择法觉分。若汝言。此经为显修道。故说此言。是义不然。如见修故。若汝言。由见一谛于余得自在故。故说一时观谛。此义无失。四谛观中。有说出观。有说不出观。此义应思。若说如此。是时正见苦。则灭除集。至得灭修习道故。说一时观谛若执如此。则无过失。于一谛一见观。于余谛说事观故。若约见观。于经中说。四谛定次第观此说可见。经云长者非一时观诸谛。云何观次第观。如此广说。有三经。皆有譬喻。若汝言。若人于苦谛。无疑无不决心。于佛亦无疑无不决心。由此经。是故知有一时观四谛。是义不然。依不更起必定应灭。故说此言。是所说有十六心观。偈曰。世第一同地。释曰。随世第一所依地。十六心观同依此地。世第一所依地有六。于前已说。云何必定应有此义先忍后智。由此义。偈曰。忍智无间道。解脱道次第。释曰。忍谓无间道。约烦恼至得断不可间隔故。故说无间道智。谓解脱道。是已解脱惑。至得人法故与灭离至得俱起故。故说解脱道是故此二必定应有。譬如牵却关户。若说第二解脱道。与灭离至得。一时俱起。灭离疑惑智于此境界不应得生。由忍能灭惑故。此难不然。若汝言。九结聚由忍灭。不由智故则与阿毗达磨藏相违。是义不然。忍是智伴类故。譬如臣事说为王事。忍于智亦尔。为一切十六心由见谛故。皆是见道。为不尔。虽然偈曰。由见未曾见见道十五心。释曰。以苦法智忍为初。乃至道类智忍。是十五刹那心名见道。何因得名见道。由见所未曾见谛故。于第十六心无未曾见今始见。由重习所曾见故成修道。为不如此耶。此心亦见非自所曾见道类智忍所缘谛。是义不然。何以故。今思约谛不约刹那。复次不由第八刹那谛非所见。譬如一区田。余一穗未被刈。说未刈田。无如此义。属果摄故。八智十六行修故。由道于先灭故。修道是彼相续故。是故立道类智属修道。此不退义。由执持见谛惑灭离故。若汝言。是故此属见道是义不然。由有太甚失故。七智云何属见道。由见未究竟故。此中见谛未圆满。由此七智在见中间。是故数彼为见道。已说此义。谓能决判见修道生及差别。复次已生圣道人所有差别。今当分别说。是前所说见道为性。十五刹那。此中应知有二人。偈曰。钝利根二人。于中信法行。释曰。若钝根人行于彼中说名由信随行。若利根人说名由法随行。由信人故随行于义故。名由信随行。又由信根随行。为此人法。故名由信随行。先由信他故寻思义。由法随行亦尔。先由经等正法。自寻思义。为此义故说四量。法为量非人。义为量非文句。了义为量非不了义。智为量非识。云何判此四。由四种人差别故。一由贡高人差别故。二由路柯耶胝柯人差别故。三由自见取住人差别故。四由闻胜人差别故。此中于贡高人。以法为量非人。由共论说思量为智所得故。不但由威仪差别。复次佛世尊。有说人有说法。此中法为量非人。此法有二种。文句及义。此中义为量非文句。由不爱著国土言说故。何以故。不应成取文句为胜决定。应思量简择义。佛世尊说。经有二种。有了义有不了义。若人简择义。应以了义经为量。非不了义。佛世尊说。随福行及不动行。识为生善道。说四谛智为至得涅槃。若人行于法似法。以智为量非识。复次于四时中有失无失故。约四人立四量。一读诵时。二忆持时。三简择时。四修行时。此二人偈曰。若已灭修惑。于初果道向。释曰。沙门果初者。谓须陀洹果。于一切果至得中。为第一故。由未得此果故。若由实有义。但名由信随行由法随行。如先由世间道已灭修惑。或是具缚。说此为向须陀洹果。偈曰。乃至灭五品。释曰。若此人先由世间道。灭欲界修惑。乃至五品尽如此说向初果。偈曰。向二灭九前。释曰。若此二人从第五品后。先灭六七八品已。方入见道中。说此二人向第二果。谓斯陀含。偈曰。离欲欲色界。则向第三果。释曰。此人若已灭第九品。离欲欲界惑已。灭上界惑。乃至无所有处。说此二人向第三果。谓阿那含。偈曰。十六二住果。随所向三人。释曰。若第十六心起不可更说。此人为由信法随行。亦不可说向果云何可说。住果人住何果。于前若向此果。今即住此果。或须陀洹果。或斯陀含果。或阿那含果。阿罗汉果异前三。不可由见道如彼从初得。何以故。由见道能灭修道所灭惑故。无道理先于见谛惑灭离欲有顶故。偈曰。是时信乐得。见至软利根。释曰。是时钝根人先由信随行。今说名信乐得。若利根人先由法随行。今说名见至。由得最上品信智故。是故信乐及见所显。复有何因。若人已断五品修惑。于第十六心但说为须陀洹人不。说为斯陀含向。由此义。偈曰。得果果胜道。由不能得故。未修行胜道。故住果非向。释曰。若人正得果。不得由果胜道。此义为定。是故若人住果。乃至未修行果胜道。为得别果。是时未可说为向别果。于余果亦尔若人离欲第三定。更依下地入正定。此人必定现前由果胜道。若不尔。从下生上界。则不应与乐根相应。安立多灭及离欲人。入正定位中。其义如此。次第安立人今当说。是故且安立此义。如于欲界中说修惑有九品。如此偈曰。诸失有九品。地地德亦尔。释曰。如欲界中所说有九品惑。于色无色界地地乃至有顶应知各有九品惑。如惑德亦尔。为对治此失。名无间道及解脱道。地地各有九九品。云何如此。偈曰。软中上三品。更软等差别。释曰。根本有软中上三品分别。一一品更有软中上三品差别故。安立成九品。此云何有。软软品软中品软上品。有中软品中中品中上品。有上软品上中品上上品。此中由软软品道。上上品惑灭。乃至由上上品道软软品惑灭何以故。从初上上品道品不得生故。于已生上上品道人。相续中上上品惑已无故。譬如浣衣。先除粗尘垢后方除细。又如粗闇由微细光灭。微细闇由大光灭。道惑亦尔。何以故。白法势力强故。黑法势力弱故。是故由一刹那生软软圣道。无始生死轮转所增益。成上上品诸惑皆得灭离。譬如久时增长三病。以一两三角根散即能牵灭。譬如一刹那小灯。能破坏久时大闇。如此于一切九品惑中。偈曰。未灭修惑品。住果七生竟。释曰。若人已住果。未灭一品修道所灭惑。说此人名须陀洹。唯能作七生故。说七生胜此一切后。何以故。非一切皆作七生故。故经中说七生为胜。七反受生是彼圆满生。何以故。胜言者极为义。道者谓向涅槃流。由此道行至涅槃故。是人已至此流故。说名须陀洹。云何至流。若由得初道故名至流。第八亦应成须陀洹。若由得初果故名至流。多灭修惑人。及已灭九品惑人。亦应成须陀洹。约得一切果人。由得第一果。立为须陀洹。何因得初果立名须陀洹。不立第八。由得向果道故。由得见修二道故。由对证具足流故。于道类智中。是故此人得须陀洹名。向人则非。此人于人道中作七生有及七中有于天道亦尔。此人受二十八生。云何说七生为胜。由七平等故。故说七生为胜。譬如七处胜智及七叶树。毗婆沙师说如此。若尔经中云何说。具见人应生第八有。无有是处。此经意但约一道。若如文分别。中阴亦不应有。如此上流人至有顶为胜亦尔。第八生不应有。由约欲界说。此则无失。此中何证。有经及道理。定以何证。于人天各有七返。非合二有七返。经说于人天道。唯有七返。云何得知此义。七返人道。七返天道。由经言。七返于人及于天。迦尸比部说。有各各语。谓七返于人。七返于天。应同此义。若人于人道得须陀洹果。后必还于人道得阿罗汉果。于天道亦尔。复有何因。须陀洹不生第八有。由如此量时。相续成熟故。道类亦尔。譬如七步毒蛇毒。又如第四日虐。复次由七结为余故。下结余二。上结具五。虽于中间修圣道现前。不得般涅槃。七生应受。业势力所持故下上二业所引故。若诸佛不出世。在家得阿罗汉果。得阿罗汉已。必不住家。法尔必得比丘威仪。有余师说。或作别道人威仪。云何此人不退善道为法行恶道业无增长故。已增长能生果报。业于生果报中。无复功能故。由相续为最强力善根所镇故。行意二清净故。若有定感恶道业。尚不能得忍善根。何况须陀洹。此中说偈。

　　愚作小罪生恶道　　智作大罪离恶道

　　如小圆铁必沉水　　大铁成钵则得浮

　　经中说七生为胜。作苦后边。何者为苦边。度此七后无复有苦。令苦不更相续。复次涅槃名苦后边。云何作涅槃。由能除障涅槃至得故。譬如人说为我作空。有余人七生为胜。此亦不定。是故不说。如此未灭修惑住果人。说名七生为胜。偈曰。若灭三四品。二三生家家。释曰。是须陀洹人。由三因缘转成家家。一由灭惑故。成三四品惑灭故。二由得惑对治无流根故。三由生二三生为余故。于偈中但显二因须陀洹人后得灭时。得惑对治。无流根义。不由说成故。是生有时最少。过此不应生故。是故但说生。云何不立由灭第五品。五品灭时第六品必定灭故。何以故。非一品惑能障观行人所应得果。如于一间人不度界故。是家家人有二种。一天家家。若人生于天。往二三家般涅槃。或于此天。或于彼天。二人家家。于人道亦尔。或于此洲。或于彼洲。复次此得初果人偈曰。已灭至五品。是向第二果。释曰。若人得果已。已灭修惑一品。乃至五品心。正在第六品。应知此人向第二果。偈曰。已灭第六品。则成斯陀含。释曰。此得果人已灭第六品。心正在第七品。说名至第二果。由一往生天。更一来生人故。说名斯陀含。过此无生故。欲嗔痴三品。惑薄弱故。今唯软品为余故。是得果人。偈曰。已灭七八品。一生名一间。则向第三果。释曰。由三种因缘。斯陀含人转成一间人。一由七八品惑灭故。二由得惑对治无流根故。三由一生为余故。云何一品惑能障此人阿那含果。由此人应度下界故。如前所说。于三位中。三种业起为障。如业能障。应知惑亦尔。由应度业果报果及等流果地故。故惑业皆为障。间者障义。此障唯一。在唯一生障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故。故名一间。灭七八品。其义如此。若未入四谛观前。已灭第三四七八品惑。后方证果。不成家家。亦非一间。乃至由果胜道未现前起。偈曰。灭九阿那含。释曰。得果人由灭第九品惑。应知名阿那含。于欲界不更来故。由五下分结惑灭尽故。此五灭由合数故说。何以故。于前必已灭三。后灭二故。偈曰。此中生有行。无行般涅槃。上流。释曰。此人于中间般涅槃故。说名中灭。如此已生。即般涅槃。故名生灭。不由行般涅槃。由行般涅槃。此义应知。此阿那含人有五种。中间灭者。于中阴般涅槃生灭者唯已生不久般涅槃。由熟修运载道故。此灭由有余涅槃。有余师说。具二涅槃。是义不然。此人于舍命无自在故。彼说有行灭者。若人受生已。于修不息加行。由多功用般涅槃。恒修习运载道故。无行灭者。不由多功用。后般涅槃。尊重修运载道故。余师说。由有为无为道般涅槃故。是义不然。由太甚过失故于经中先说非行灭。后说行灭。如此次第与理相应。运载非运载道。由熟修不熟修所成故。是故灭不由功用得。由功用得。生灭者。最能运载道及最上品道。诸惑最软品。上流者。往上受生。是受生处。于中不般涅槃。流者行义。偈曰。此于定。杂修行无下。释曰。是上流人。由因果有二种。谓由因由果由因者。有杂修定不杂修定为因故。由果者。阿迦尼师吒为胜。有顶为胜故。此中若人杂修定为因。则往生阿迦尼师吒。于彼般涅槃。偈曰。超出半超出。遍退。释曰。阿迦尼师吒为胜。上流人有三种由超出等差别故。此中超出者。于欲界杂修定。已退上三定。由啖初定味。舍命生梵众天。由随宿世串修故。于中更杂修第四定。从彼舍命。生阿迦尼师吒。此人于中间没上出。是名超出。半超出者。从初定生净居已。乃至超一别处。方生阿迦尼师吒。圣人必不生大梵处。由是僻见处故。于一切一生故。遍退者。若人行于一切处。后入阿迦尼师吒。无时阿那含人是所生处。更受第二生。由行增胜故。若尔此人阿那含义。则得圆满。于已生处。一向不更来故。如此杂修定。应知行阿迦尼师吒。复次偈曰。余行顶。释曰。非杂修定上流人以有顶为胜。何以故。此人随定定品起啖味心。生一切处已。唯不入五净居天。由次第受三无色处生。后往生有顶皆般涅槃。此是奢摩他行人。前是毗钵舍那行人。上流人于中间般涅槃。我见此义不违理。而说阿迦尼师吒及有顶胜者。过此无行处故。譬如说须陀洹七生为胜。如此五人。皆是行色界阿那含。偈曰。行无色余四。释曰。有别阿那含。行于无色界。若已离欲色界。舍色界生。受无色界生。此人复有四种。由生灭等差别故。如此阿那含人。合成六人。偈曰。欲界灭复别。释曰。有余阿那含。于今生即般涅槃。此名现法般涅槃。是名第七。偈曰。三人更分三。应知九色行。释曰。复次三种阿那含。各有三差别故。是故行色界阿那含有九人。三种者。谓中灭生灭上流。云何各三差别。中灭者。速疾非速疾久时般涅槃故。由三铁星譬。所分别故。生灭者。生无行有行般涅槃故。何以故。此三同受生已。后般涅槃故。是故三人同称生灭。上流者。超出等差别故。故成三人。一切三速疾非速疾久时般涅槃故。是故更互有差别。偈曰。复彼人差别。业惑根异故。释曰。此三种九种阿那含人。由业惑根差别故。彼有差别。此三人有报生报后报差别业故。复次于彼相续。软中上惑数数行差别故。复次此三人。各有上中软根差别故。是故此三人。如理各有差别。是前二三。由惑由根差别故有异。后三由后报业差别故有异。此九人由九种业惑根故。是故阿那含人成九种。若尔云何经中。说有七种贤圣人行。偈曰。上流非差别。说七贤圣行。释曰。上流为法故名上流。由说此人无分别故。经中说七贤圣行。云何依如此上流行。说为七贤圣行。不说余有学人行。唯此人于余地有行。余人则不有。此人但行善业。不行不善业。若人行此行。唯往不来。如所说三义。于余圣人皆无。是故偈曰。善恶行不行。由往不更还。释曰。故于上流立七贤圣行。于余不立。若尔云何经中说。何者为贤圣人。有学人与正见相应。广说如经。于余人亦有贤圣义。此由别意说有。谓永至得不作五种恶护。又已多灭恶性惑故。若不由别意立贤圣人义。彼人是此论说。复次已转生阿那含。为有如此差别不。不有。由此义偈曰。欲界转生圣不往生余界。释曰。于欲界中已转别生圣人必不得往生余界。何以故。若至阿那含。于此生必定般涅槃故。于色界中若转生圣人。有时入无色界。若上流有顶为胜。若尔云何天帝释说。是所闻天名阿迦尼师吒。世尊弟子。于我边没往彼受生。毗婆沙师说。由不解阿毗达磨藏。故说此言。云何佛世尊。不遮此言。为随顺帝释喜心。是故不遮偈曰。此及上生人。无练根并退。释曰。此者是于欲界转生圣人。及有别圣人。往上界受生。此等人无练根修行。又无因缘得退。云何不许欲界转生人。及往生色无色界人练根及退事。由转别生宿住故。根渐成熟。得胜类依止。由此二义。无练根及退事。复次未得离欲有学人。云何不成中灭。由道未成熟故。由思不即现前故。随眠惑非劣品故。欲界难出离故。毗婆沙师说如此。此人所应作事甚多。一应灭恶无记性烦恼。二应至得第二第三沙门果。三应出离三界。若在中阴不能成就如此事。于前已说。若修杂定。此人必生阿迦尼师吒天。此中何定应先杂修。偈曰。先杂修后定。释曰。若人欲杂修诸定。必先杂修第四定。何以故。此定随一切事一切乐行中最胜故。若杂修必由如此方便。或阿罗汉人。或阿那含人。先修习与多相续相应无流第四定。出此观已。次修习与多相续相应有流第四定。出此观已。更入无流第四定。由此次第渐渐减无流有流相续。乃至二刹那入无流观。二刹那入有流观。更二刹那入无流观。此名杂修定加行。偈曰。成由一念杂。释曰。若人无流刹那后。无间现前修有流。有流刹那后。无间现前修无流。如此有流刹那。由二无流刹那杂故。此杂修得成。前二刹那似无间道。第三刹那似解脱道。如此方便。得杂修第四定。如此杂修第四定已。由此功能所余诸定皆可杂修。此杂修于何处成。于欲界三洲。先学杂修得已若退。后于色界更杂修。复次杂修四定。其用云何。偈曰。为生及游戏。并怖畏惑退。释曰。由三因缘圣人杂修诸定。若利根阿那含人。求得净居天生。为于现法安乐住。若钝根阿那含。由怖畏诸惑。欲极远出离。啖味相应诸定。为不更退故。若阿罗汉人利根。为于现法安乐住。若钝根由怖畏诸惑。求不更退故修此定。复次净居天生云何唯五。是所说杂修第四定。偈曰。由杂修五品。净居生有五。释曰。此杂修唯有五品。谓软中上上中上上差别故。第一番修三心令现前。谓无流有流无流。第二番六心。第三番九心。第四番十二心。第五番十五心。如此十五修。以五净居天为果。于中随一切有流故得生彼。随无流不得生下。有余师说。由信等诸根次第增上故。得生五天。偈曰。得灭定那含。说名为身证。释曰。灭至得于此人有。或成此人。故说得灭。若阿那含人得灭心定。说名身证。由身证似涅槃法故。云何由身得证。由心无故。由依身生故。于余经说有十八有学人。彼中云何不说身证。由因缘无故。无何因缘。有三种无流学及无流学果。由此二差别故。安立有学人差别。灭心定非有学非无学果亦尔。是故由得此定。不可立为有学人差别。若如粗分别。阿那含人差别。应如前分别。若依细分别。分分开之。数成多千。此义云何。中灭人有三。由软中上根差别。由地差别成四。退法等性差别成六。由别处差别成十六。由地离欲差别成三十六。于欲界具缚圣人。乃至于第四定。得八品离欲。约处性离欲根差别故。成二千五百九十二。云何如此。于一处有六性。性性各有九人。从具缚位乃至离欲。八品惑。从自所得定。六九成五十四。十六五十四。成八百六十四。次由根差别。复为三倍。若作如此计。于下定得九品离欲人。此人于上地说为具缚。若平等计。如中灭乃至上流亦尔。若合数一切人。四十减十三千阿那含偈曰。灭有顶八品。成阿罗汉向。释曰。阿那含义流至此。阿那含人从于初定离欲一品惑。乃至灭有顶八品惑。此人成阿罗汉向。偈曰。第九无间道。释曰。能灭有顶第九品惑。无间道中。此人亦是阿罗汉向。偈曰。此名金刚定。释曰。此者是能灭第九品惑无间道说名金刚譬三摩提。能破一切惑。无惑能破之。此道不破一切惑。由已破故。能破一切惑。一切无间道中。最上上品故。余师说。金刚譬定。有多种差别。非至定所摄。缘有顶苦集为境。苦集类智行相应有八。灭道法智行相应有八。灭类智行相应。缘初定灭为境有四。乃至缘有顶灭为境有四。道类智行相应有四。合缘一切类智品为境故。此金刚三摩提。由智行境界差别故。成五十二金刚三摩提。如非至定所摄。乃至第四定所摄亦尔。空识无所有无边入所摄。如理应知。有二十八二十四二十。于无色界所依止法智。及缘下地灭为境类智无故。下地对治道为境。互为因故。有余师执。道类智一一地对治。亦是此三摩提所缘境。于彼师非至定所摄金刚三摩提。更增二十八故。成八十金刚三摩提。乃至第四定所摄亦尔。于空处等依止。次第有四十三十二二十四三摩提。复次由性根差别。此三摩提更成多种。是所说有顶第九品惑。此由金刚三摩提所灭。偈曰。由得第九灭。尽智。释曰。与第九品惑灭离。至得俱起智名尽智。即是从金刚三摩提无间后所生解脱道。是故名尽智。由与一切流尽共起故。由此智于初。偈曰。无学应释曰。此人于前是阿罗汉向。尽智生时。即成无学名阿罗汉。由至得阿罗汉果故。为得别果。无有别学更应修学。故名无学。是故为作他利益事相应。故名阿罗汉。一切有欲人。所应恭敬故。名阿罗汉。是故此义自成。谓所说七人名有学。彼云何名有学。为得流尽恒学三学为法。谓依戒学依心学依慧学。此三学戒定慧为性。若尔凡夫亦应成有学。是义不然。未如实见知四谛理故。后时更作邪学故。是故佛世尊。于经中重说尸婆柯。彼学三学。学三学故。说名有学。此重说有何义。若人正学非邪学。若人如前学。后学亦尔。若尔自性住圣人。云何以学为法。由意欲故是有学。譬如行人暂息。学至得不相离故。复次何者为有学法。一切有学人无流法。何者为无学法。一切无学人无流法。涅槃云何非有学。无学及凡夫与此相应故。云何非无学。有学及凡夫与此相应故。合一切有学无学成八人。向果道人有四。至得果人有四。一为证得须陀洹果行于道。二证得须陀洹果。乃至七为证得阿罗汉果行于道。八证得阿罗汉果。此人由名故成八。若由实物唯五。前一是向果道人。后四是住果人。所余向人不出三果成立故。属三果摄。此义依次第得说。复次若先多灭。及离欲欲界人有三种。于见道中。成斯陀含向及阿那含向。此非须陀洹斯陀含摄。何以故于前已说。修道有二种。一世道。二出世道。有学人由何道得离欲。从何界得离欲。偈曰。由出世离欲。有顶。释曰。从有顶若得离欲。必定是有学由出世道。不由世道。云何如此。从有顶上无复世故。依自地道非对治故。自地道云何不能对治。自地惑所随眠故。若惑于此道类中随眠。不可立此道类能灭此惑。若道是此惑对治。此惑则不得于此道中随眠故。依自地道不得为自地惑对治。偈曰。余二种。释曰除有顶于一切地离欲中有二种。由世出世道。凡夫及学人。皆得离欲。此中偈曰。由世道圣人离欲至得二。释曰。由世间道。若圣人至得离欲。则有二种灭离至得起。一世间至得。二出世至得。偈曰。余说由出世。释曰。由出世道。若圣人得离欲。灭离至得亦有二种。余师说如此。何以故。偈曰。舍惑不应故。释曰。若圣人由圣道至得离欲。若世间至得不生。此义中。若人由圣道。离欲无所有无边入。依上诸定。更修练根行。此人由具舍前道。果道一向无故。与上地惑灭离应不相应。若舍此已。应更与彼惑相应。偈曰。有顶半解脱。如上生不应。释曰。此人虽无世间灭离至得。亦不得与彼惑相应。譬如有学人于有顶惑以得半解脱。于中必无世间灭离至得。由修练根行故。已舍出世至得。与彼地惑亦不相应。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十七

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十八

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　分别圣道果人品之三

　　复次如凡夫生初定地以上。由舍欲界惑灭离至得。与彼惑不更相应。于彼亦尔。是故此执非证。复由何地。从何地得离欲。偈曰。由无流非至。离欲一切地。释曰。若依非至定地。修无流道。能离欲一切地乃至有顶若人依近分定。得下地离欲。为如无间道一切解脱道亦从近分定起不非。何为。偈曰。从定近分后。脱道三地胜。释曰。一切众生生地有九种。谓欲界四色定四无色定。此中从欲界离欲。乃至第二定离欲。名三地胜。于此三地中。最后解脱道。或从近分定起。或从根本定起。偈曰。非上近分。释曰。从三地胜以上。一切最后解脱道。皆从根本定起。悉不从近分定起。舍根平等故。于三定中近分及根本。由受根异故。有余人不能得入根本定。通修行根难成故。是故于离欲三地。最后解脱道。亦得从近分定起。由无流非至定得离欲一切地。此义已说。由余地未说故今应说。偈曰。圣由八自上灭。释曰。若由八种无流定得离欲。谓色定中间定无色定。从自地及上地。皆得离欲。非从下地。先已离欲故此中出世无间道解脱道缘四谛为境故。如谛十六相起。此义自成。偈曰。解脱无间道。世间如次第。寂静粗重等。想上下地境。释曰。解脱道起。寂静等为相。无间道起。粗重等为相。此二道如其次第。第一缘上地为境起。第二缘下地为境起。若解脱道思量上地。则缘寂静美妙出离随一相故。若无间道思量下地。则缘粗重逼恼厚壁随一相故。由不寂静。故名粗重。由大功用所成非美妙。故名逼恼。由多过失能违逆故。不得出离此地。故名厚壁。譬如罪人不离牢狱重障故。翻此相应知寂静美妙出离相义。说随本应余义已。复次从尽智无间后。何智得生。偈曰。若不坏尽智。后无生不生。尽智或无学。正见。释曰。若人成不坏法阿罗汉。从尽智无间后。无生智必生。非尽智无学正见生。若非不坏法人。从尽智更生尽智。或生无学正见。非无生智有退堕故。复次此无学正见。于不坏阿罗汉。为必不生耶。偈曰。此通应。释曰。若不坏法阿罗汉。从无生智后。有时无生智更生。有时无学正见生。何以故。此正见于一切阿罗汉。皆通无差别。是前所说四果。此果属何法。是沙门若果。何法名沙门若。偈曰。沙门无垢道。释曰。若道是无流称为沙门若。由此道人成沙门那。由能寂静惑故。如经言。此人能寂静多种恶法。不应慧法。染污法随顺生死能感后有。乃至老死故。名沙门那。凡夫非必定能寂静众恶故。非真实沙门那。复次此沙门若。何法为果。偈曰。有为无为果。释曰。有为无为法。是沙门若果。此果于前已说有四种。谓须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。如经言。比丘沙门若果有四。广说如经。复次此果有几种。偈曰。彼一减九十。释曰。此沙门若。沙门若果。有为无为。各八十九。此是何法。偈曰。解脱道与灭。释曰。为灭见惑。有八无间道八解脱道。为灭修惑。于九地各有九品无间道。各灭九品惑。各有九品解脱道。此中一切无间道。名沙门若。一切解脱道。名有为沙门若果。是无间道等流果。及功力果故。诸惑灭离。名无为沙门若果。由如此义。有为无为果各有一减九十。若尔于佛世尊此义应合分别。不可分别。若果甚多。偈曰。成立四种果。由五因具有。释曰。于灭道位中。若具有五因。于此位中佛世尊安立沙门若果。何者五因。偈曰。舍前得别道。得通灭果果。及至得八智。修习十六行。释曰。一先舍离前道。二至得未曾得道。由舍离至得向道道果故。三合数至得灭。由一至得。至得一切灭故。四一时得八智故。五四法智及类智。修习十六谛相。谓无常等相。如此五因。果果皆有此五因。不可于佛果中立。若唯无流道名沙门若。云何世道所得二种果。名沙门若果。偈曰。世道得离故。得无流持果。释曰。于二果中不唯以世道灭为果。谓斯陀含果。阿那含果。云何见道果灭于中相离。同一至得。摄一切灭。为一一果故。是故经中说。何者为斯陀含果。谓三结灭离。及欲嗔痴薄弱。何者为阿那含果。调五下分结灭离。由无流道至得灭离故。故此道被持。由无流道力。至死不退失故。是故此灭如理应成沙门若果。是前所说名沙门若果。复次此偈曰。婆罗门梵轮。说此梵转故。释曰。由能遣荡诸惑故。说名婆罗门。或说名梵轮。由梵转故。与无上梵法相应故。说佛世尊名夫岚摩。如经中说。世尊是夫岚摩。如此寂静。如此清凉。广说如经。故佛世尊名夫岚摩。此轮是佛世尊轮。故名梵轮。唯佛世尊所转故。偈曰。法轮名见道。释曰。轮者何义。因此得行故说名轮。由见道似轮故。说此法名轮。云何相似。偈曰。疾行等辐等。释曰。由疾行故似轮。由舍此趣彼故。由未伏能伏已伏镇令不失故。由从下向上从上向下故。由此疾行等义故言似轮。由辐等义者。八分圣道。由辐等义似轮故。大德瞿沙说此名轮。正见正觉正进正念。此四法似辐。正语正业正命。此三法似毂。正定此一法似辋。是故见道说名法轮。立此见道为法轮。以何法为证。于圣憍陈如见道生时。由说言世尊已转法轮故。云何三转十二相。此法是苦圣谛。此谛必应知。此法已知。如此三转。于一一转中。法眼成智成明成慧成。如此三转及四相。谛谛皆有。由同三及十二故。说三转十二相。譬如说聪慧于二处七处。由此转见道修道无学道。如数已显现。毗婆沙师说如此。若执如此。不但见道有三转十二相。云何安立此为法轮。是法门本名法轮。此中亦具有三转十二相。若尔云何三转。于中三番转四谛故。云何十二相。三番思想四圣谛故。谓此法名苦圣谛及集灭道圣谛。此法必应知。必应灭。必应证。必应修。此法已知已灭已证已修。云何说名转。由行度他相续令彼解此义故。复次一切圣道皆是法轮。由能行度于弟子相续故。此法于他相续。由生见道故。正被转说已转。复次于何界中得几沙门若果。偈曰。欲三三界后。释曰。唯于欲界中得三果。于余无。最后沙门若果。谓阿罗汉。此果于三界通得。此前二果。未离欲人所得故。于上不得。此义应理。第三果云何于上不应得。偈曰。上界无见道。释曰。于欲界上无见道。若离此道。已得离欲人。至得阿那含果。无有是处。由此义。是故但于欲界有三果。由何因于上地无见道。于无色界正闻无故。不能缘下界境故。故无见道。于色界中。偈曰。无厌故此作。彼究竟经故。释曰。色界凡夫。由爱著三摩跋提乐。由无苦受故。不生厌恶心。若离厌恶。无别道理能引生圣道。如此等名道理。亦有阿含为证。经言有五人。于此造作于彼究竟。何者为五。中灭乃至上流。造作者。谓初发修见道。是涅槃正方便故。究竟者。谓至得阿罗汉果。由此经故。知于上界无见道。前已说此义。若不坏法阿罗汉。尽智后必生无生智。阿罗汉为有差别不。说有。偈曰。阿罗汉有六。释曰。于经中说。阿罗汉有六性。一退堕法。二自害法。三守护法。四住不动法。五应通达法。六不坏法。偈曰。前五信乐性。释曰。除不坏法一人。所余五人信乐得为先。偈曰。彼脱依时爱。释曰。此五人应知。彼解脱依时得成。及最所爱恒守护故。是故说彼有时解脱。彼观时得解脱故。由除观字故。说时解脱。譬如酥瓮。何以故。彼人现前修三摩提。必观时成时者。谓命缘无病住处时等。观此时彼俱解脱成故。偈曰。不坏法无坏。释曰。若不坏阿罗汉所得解脱。则恒成无破坏。由无退堕故。偈曰。故非时解脱。释曰。是故说此人不依时解脱。何以故。此人不观时。恒解脱如意。能现前修习三摩提故。复次由暂时永时解脱故。立彼为有时解脱无时解脱。由有退失不退失义故。偈曰。此先见至类。释曰。此不坏法阿罗汉。于学位中应知见至为性。此六阿罗汉。为从初有六性。为后得六性。偈曰。有余本得性。有余练根得。释曰。有人从初本以退堕为性。有人从初本以自害为性。所余性亦尔。复次有人。先以退堕法为性。后由修练根行。更进得自害法为性。乃至进得不坏法为性。应知亦尔。此中退堕法者。若人必定从所得法退堕。不能得自害法为性。自害法者。若人必定应杀害自身。守护法者。若人随自所得必定应守护。住不动法者。若人离最强退堕因缘。虽不恒守。必定应住于所得不动。无退堕故。离加行故。不得增进。通达法者。若人后时必定通达不坏法为性。不坏法者。若人必定不如前人有退堕。前二人于有学位中。无恒修及尊重修。但根有异。第三人恒修加行根钝。第四人尊重修加行根利。第五人具二修但根钝。第六人具德二修慧根最利。第一退堕法人。非必定应有退堕。乃至通达法人。非必定应通达。不坏法但约有义。故说此名。若人执如此。于三界中皆具六阿罗汉。此义不相违。若人执彼必定有退等事乃至通达。于彼人欲界中有六阿罗汉。色无色界唯有二。谓住不动法及不坏法。此二人更退自害。修练根行。此事不有故。此六人中何人得退。从何法退为从果。为从性。偈曰。退性有四人。五退果。释曰。自害等四人从性退。何以故。退堕法人。无更从自性退堕。退堕法等五人。皆从果退。此五人虽退。偈曰。非先。释曰。若人先所得性。此人不从此性退。由有学无学道成就令坚实故。若有学性。世出世道所成就。亦无有退。由修练根行。后所得性。此性有退。若人得初果。此人从初果无退。从余果得退。是故从须陀洹果。无有退堕。若作如此执。退法有三人。一在退堕性中般涅槃。二修练根所得性退。三退堕有学。自害有四。三如前。第四更还退性。如此余三增一一品。如次第应知。成五六七人。是本所得性。若退成有学人。于中得住不住余性。若不尔。由得增长性。转增不成退。复有何因从初果不退。偈曰。见惑无类故。释曰。云何无类。一切见谛所灭惑。依我生起故。彼以身见为根本故。此所依我。必定永无。故说无类。若尔彼应成缘无为境。非缘无为境。由缘谛为境故。于谛中不如分别为境。若尔何惑不然。有差别。何以故。我见于色等类。由作者受者自在者分别故。增益非实有我性起。以身见为依止。所余边见等惑生起。是故说无类。修道所灭惑。欲嗔慢无明。于色等类中。爱增上起。不了为自性生起。是故说有类。何以故。彼有微净等境。由缘此故。彼得起我等皆无仿佛。复次随道所灭惑。有境类各各相对。谓可爱不可爱等。一切见谛所灭惑。通以我等相为境。是故无各相对境类。复次见道所缘境。谓无常苦无我空。真实是有故。非世道所缘故。于无始生死。先未曾所证见故。是故初果无退事。复次圣人。若不至心观察。由念忘失修惑则起。若至心观察则不得起。譬如于藤起蛇想。若人不至心观察。我见等惑则不得生起。诸见由明了决度故。是故圣人。从见谛惑。无有退义。经部师说。从阿罗汉果。无有退义。此义真实可然。云何可知。由阿含及道理。此中是何。阿含经云。比丘此是真灭。若由圣智所灭。复次偈曰。说无放逸事。释曰。经云有学人。于无放逸中。我说必有无放逸事。于阿罗汉我不说。若汝言。于阿罗汉亦有无放逸事。如经言。阿难。于阿罗汉人。利养赞叹等事。我说亦能为障碍。是义不然。此经所说。退但说从现法安乐住退。是不坏心解脱。本来身所证。我说从此无别因缘能令阿罗汉退堕。若汝言。从依时解脱有退。是义可然。我等亦说。如此此依时解脱义。应须思量。为是阿罗汉果。为是九定是根本定及根本三摩提。云何知依时现前故。说名依时解脱。为于现世安乐住数数所寻修故。说名所爱。有余师说。是应所啖味故。说名所爱。阿罗汉解脱恒相随逐故。不可立为依时。非复所爱故。不可立为所爱。若从阿罗汉果有退堕。理云何。佛世尊说。唯从依心学现世安乐住有退。是故应知此义。谓一切阿罗汉解脱。必是不坏法。从现世安乐住。阿罗汉有退。由利养赞叹等心散乱故。由自在退失故。由根钝故。有人亦不退。若利根人。此中若有退说名退法阿罗汉。若不退说名不退法阿罗汉。自害法等义应如此思。不退法住。不动法。不坏法。此三人有何异。不退法者。非练根至。不坏法者。由练根至。此二人随所修得三摩跋提差别。从此无退堕。住不动者。彼于随所得功德中住。从此功德必定不退。亦不增进生余功德。若生余功德从此得动。如此应知三人差别。偈曰时解脱瞿提。释曰。净命瞿提柯在学位中。由数数啖定味故。由根钝故。从依时解脱退堕。生忧悔心。欲舍身命。执仗自害。于将死时得阿罗汉。即般涅槃。是故瞿提柯非退阿罗汉果。于十增经中说此言。有一法必定应生。谓依时所爱心解脱。复有一法必定应证。谓不坏法心解脱。若依时所爱心解脱。是阿罗汉果。云何于十中作两番说。于余处不曾闻说阿罗汉后更应生。云何文必定可证。若汝言。钝根所摄阿罗汉果必应更生。此经文欲证何义。若汝言。欲显于生果有能故。以此文为证。若尔于余果亦可以此为证。若汝言。此果应生故。故说应生。余果最应生。是故依时解脱。非阿罗汉果。若尔云何说阿罗汉依时解脱。若阿罗汉人由钝根故。现前修三摩提观时得成。说此为依时解脱。翻此为非时解脱。阿毗达磨藏说。有由三处欲界随眠欲生起上心。何者为三。一欲界随眠欲未得灭离。二随欲界上心欲法对根现前三。于中起不如思惟若。汝言此。文依具因生惑故说。何惑由不具因得生。依阿含证不退义如此。云何由道理。若阿罗汉人。已得如此对治。由此一切惑至得永不生为法。云何更退。若此对治未生。云何诸流得尽。由未永拔除惑种子。更生为法。若流未尽。云何称阿罗汉。依道理证不退义如此。偈曰。由火聚譬退。释曰。若尔火聚譬经汝宜应救。此经言。多闻圣弟子。如此行如此住。有时有处。由念忘失故。更生恶不应慧觉观。是义不然。何以故。此文中不定显现阿罗汉。云何知。由此经言。阿罗汉心长时归向空寂。乃至垂堕涅槃。由此言故。知前非证。复有余经中说。阿罗汉有如此力。由一切流处诸法。阿罗汉恒时清凉。恒时寂静。由此言故前非证。有如此言。乃至未弃舍行。若尔有学人在行中。亦有此义。于或生中火聚譬经。由依有学位说故。于阿罗汉无如此失。毗婆沙师说。诸阿罗汉人。从果得退。为唯阿罗汉有六性。余人亦有。偈曰。凡学人六性。释曰。不但阿罗汉有六性。凡夫及有学人。皆有六性。何以故。是阿罗汉六性。以彼次第为前。复次偈曰。见道无练根。释曰。于异见道处。有修练根行。于见道中则无。修加行不及故。有人于凡夫位中。修度余根。有人于信乐得位中。修练根行。经中说言。是人所得四种依心现法安乐住。从此随一我说有得退堕。是不坏心解脱。唯一阿罗汉人。本来身所证。我说无别因缘能令阿罗汉从此退堕云何不坏法阿罗汉。从现世安乐住得退。偈曰。退堕有三种。已得未得用。释曰。已得退者。若人从已得功德退堕。未得退者。若人不能得应得功德。受用退者。若人所得功德。不令现前。此三种退堕中。偈曰。最后佛不坏。中间余有三。释曰。佛世尊但有受用退无余。由如来一向行利益他事。不坏法阿罗汉。有受用退及未得退。谓从胜人法差别。未至得故。余诸阿罗汉。亦有已得退未得退受用退。此二可知。由经依受用退。说退。立不坏法阿罗汉不退。此不违经。是故一切无流解脱。皆不可坏。如所说安立不坏法阿罗汉义。此义如非不如。是故此义不可难。谓阿罗汉。皆以不坏为法。此名显不坏义。复次如毗婆沙言。若有阿罗汉。退阿罗汉果。此阿罗汉。为更受生不。不更受生。云何得知。偈曰。退位不死故。释曰。无有一人从圣果退在退位中舍命。何以故。如经言。比丘圣弟子。若忘失忆念皆悉迟缓。虽然若灭此忘失。速得灭尽。由此经言。是故无有死义。若不尔此正梵行。非可安息。若人从此果退。是昔所住果非所作事。为更作不。偈曰。不作非所作。释曰。若人已退。不更作与本果相违事。譬如健人虽趺不躄。若人修练根行。有几无间道及解脱道。偈曰。无间解脱九。不坏。释曰。若人求通达不坏法性。是通达法人所修。有九无间道九解脱道。譬如人求得阿罗汉果无间解脱道。云何如此。是软根性。偈曰。由久事。释曰。此人于长时已数习软根性。此根由少分功用不可回转。由有学无学道所成坚实故。偈曰。于见至一一。释曰。若人欲通达见至性。修无间道唯一。解脱道亦一。于中方便道亦一。是一切无间道解脱道。偈曰。无流。释曰。何以故。由有流道修练根行。无有是处。根无流故。道所缘境皆真如故。何处根可练令增进。偈曰。人道增。释曰。于人道中得修练根行。于余处则无。无退堕故。复次何人依何地得修练根行。偈曰。无学依九地。有学但依六。释曰。若无学人依止九地修练根行。谓未至地中间定四色定及三无色定。若有学人。依六地修练根行。离三无色。何以故。由此义偈曰。舍有差别果。得胜果道增。释曰。若人修练根行。舍果及果胜软根道。即得利根性果及道。无阿那含果是无色界摄。由此因故。有学于无色界无练根行。是故一切阿罗汉。唯有九人。由根差别故。云何如此。偈曰。二佛声闻七。有九由九根。释曰。何者七声闻。退堕法等人有五。不坏法人有二。一由练根至。二从本。是不坏法性。于本不坏性中有差别。谓二佛。一独觉二大正觉。此九人由软软中软上软等根差别故。是故成九阿罗汉。一切圣人唯有七人。谓由信随行。由法随行。信乐。得见至。身证。慧解脱。二分解脱。如此七人。偈曰。加行根灭定。解脱二故成。七人。释曰。若由加行成二人。谓由信随行。由法随行。于前由信受他教。及由法修行。于义修加行故。若由根成二人。谓信乐得见至。由软钝坚利根故。一由信乐胜。二由般若胜。若由三摩跋提成一人。谓身证。由身证得灭心定故。若由解脱成二人。谓慧解脱二分解脱。由慧及定解脱惑障及定障故。此人由名成七。偈曰。或六人。三道人双故。释曰。若由实义唯有六人。何以故。于见道中有二人。谓由信随行。由法随行。此二人若于修道中成别二人。谓信乐得见至。此二人若于无学道中。成别二人。谓时解脱非时解脱。此中若由根差别。由信随行人成三人。若由性更成五人。若由道成十五人。住于八忍及七智故。若由离欲成七十三人。一具缚人。于离欲欲界有九人。乃至离欲无所有无色处。各有九人。由依处有九。谓三洲及六欲天生。由根性道离欲依处。合数成百千四十七千八百二十五人。所余诸圣人。如义及理。应如此数。是所说名。二分解脱。此是何人。慧解脱复是何人。偈曰。得灭定俱脱。余人慧解脱。释曰。若人先得灭心定。后于无学位。名二分解脱。由般若及三摩提。解脱惑障及八解脱障故。所余但由般若力。一向解脱惑障故。佛世尊所说偈。

　　若舍此五结　　不坏法具学

　　有几量此人成具分有学。偈曰。由定根果故。说圆满具学。释曰。有学人由三义故称具学。一由果。二由根。三由三摩跋提。但由果者。谓信乐得阿那含人非身证。但由根者。谓见至未离欲。由果由根者。谓见至阿那含未得身证。由果由三摩跋提者。谓信乐得阿那含已得身证。由果根三摩跋提具学者。谓见至身证阿那含。但由三摩跋提。及但由根三摩跋提不由果为具有学人。无有是处。偈曰。无学圆满德。由二。释曰。圆满无学者。唯由二。一由根。二由三摩跋提。若果未圆满成无学。无有是处。是故于果不论圆满不圆满。但由根圆满。不由三摩跋提者。谓非时解脱。慧解脱人。若但由三摩跋提圆满。不由根者。谓依时解脱。二分解脱人。由根及三摩跋提圆满者。谓非时解脱。二分解脱人。所说道差别有多种。谓世出世道。见道修道无学道。或说加行道无间道解脱道增进道等。若略说此道有几种。偈曰。略说道四加行无间。解脱增进道。释曰。加行道者。若从此道无间道生。无间道者。若由此道能除惑障。解脱道者。从已解脱无间道所灭惑障。后次最初所生道。增进道者。从解脱道后所生余道。谓三摩提通练根等道。此四种云何说名道。由此法是般涅槃路故。说名为道。若人发行此路。必定得至涅槃故。复次由此法观行人寻求涅槃。故说名道。解脱增进云何名道。由是前道种类故。由最上品故。由能令至后有故。说前为后道。由是入无余涅槃方便故。故此四皆是道。复次此道有时说名行。由此行至涅槃故。此行有四种。如经言。有行苦迟智。有行苦速智。有行乐迟智。有行乐速智。此中偈曰。依定道乐行。释曰。于四定中此四种道。说名乐行。由摄分故。奢摩他毗钵舍那。平等起故。此道不由功用成故。说名乐行。偈曰。于余地苦行。释曰。于余地。谓非至定中间定无色定中。此道说名苦行。由不摄分故。奢摩他毗钵舍那不具故。大功用所成故。说名苦行。何以故。非至定及中间定。此定由奢摩他不具。未至初定及二定故。无色定由毗钵舍那不具。思想心细故。此乐苦行。复有二种。偈曰。迟智软根人。速智约利根。释曰。若人根钝。或乐或苦行。此行名迟智。若人根利此行名速智。复次于此行中智迟故。说名迟智。速智亦尔。复次此行是迟人行故。说名迟智。速智亦尔。复次此道或名觉助觉助法有三十七品。谓四种念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉分。八圣道分。此中偈曰。尽无生二智。菩提。释曰。是尽智无生智。由人差别故。成三种菩提。一声闻菩提。二独觉菩提。三无上正遍菩提。由无余无明灭故。是已利如实能觉。已作不应更作故。偈曰。由顺此。三十七觉助。释曰。由彼法为菩提生方便生住受用故。故三十七得觉助名。偈曰。由名实义十。释曰。此觉助法。若由名说三十七。若由实物。一切菩提助法。则唯有十。何者为十。偈曰。信精进忆念。三摩提智慧。喜舍及轻安。戒觉。释曰。信者于七处心澄净。精进者于境界心勇猛。念者于所缘境心明不忘。定者于境界一心寂静。慧者如理解。喜者心安乐。舍者心无功用。轻安者身心随事。戒者能平身口。觉者能思量。如此十物。云何安立于七处。偈曰。慧念处。精进名正勤。如意足名定。释曰。于中四念处正勤如意足。智慧精进定为自性。次说五根。如根力亦尔。由执名有异何以故。信精进念定慧五物。是根即是力。于中念处择法觉分正见。即是慧。正勤精进觉分正精进。即是精进。如意足定觉分正定。即是定。觉分正念。即是念。何法为余。喜轻安舍觉分正觉及戒分。此五为余。如此助觉法。唯有十物。苦依毗婆沙师执。有十一物。身口二业不相通故。是故戒分成二物。是前所说四念处等。智慧精进定为自性。此中应知。偈曰。由随胜立名。一切加行得。释曰。于中由随胜故。说如此名。一切加行所得法。皆是念处正勤如意足。云何说精进名正勤。由彼能安立身口意业令胜。云何说三摩提。名如意足。一切胜德。以彼为依止故。若有人说。唯三摩提名如意足谓欲等。于彼人道品成十三物。长欲心故。若执如此。即与经相违。经云比丘。我今为汝说如意及如意足。乃至言何者为如意。于正法中有比丘。证用多种如意境界。谓本是一即成多种广说如经。云何前说名根。后说名力。由软上差别故。由可胜伏不可胜伏故。根者虽于修观中增上。在下劣位中。所对治惑。能胜伏故。故是根非力。力者于修观中在胜上位。所对治惑不能胜伏故。故是力非根。云何立次第。若人信此行有胜果。为求得此果故修正勤。若人恒修正勤。忆念得住。若人专念境界。心不散乱故。即便得定。若心得定。则见知如实。因如此义。故立次第。复次于何位中。何菩提助法所应显现。偈曰。初发行决择。分中所分别。于修位见位。七部次第知。释曰。初发行位中。为了持身等境界。是故先修四念处。由为得增胜生长精进故。故于暖位修四正勤。由能入不应退善根故。故于顶位修四如意足。由不更退故至增上位。是故于忍位修五根。非惑可胜伏故。是故。于世第一位。修五力。又世间余法。亦不能胜伏。由近菩提位故。是故于修道中修觉分。由发行。所显故。是故于见道中修圣道。是彼所随逐故。为随数次第故。先说七后说八。若随修次第。先修八后修七。此中择法觉分者。此是觉亦是觉分。正见是道亦是道分。毗婆沙师说如此。有余师不破此次第。说助觉法次第。初发行者。为制伏于多种境界散乱偏倒诸智故。修四念处。四念处是观行人系录心处。为灭除一切依贪忆念分别。由此经言故。知四念处为发行初。由念处力故。能生长精进。为成四事故。能正安立心令胜故。次四念处。修四正勤。由此正勤心安无忧悔故。治心成三摩提故。次四正勤修四如意足。由依止定信等诸根成出世法增上缘故。次四如意足修五根。此根最能制伏所对治法。起行由自功能。离同类因。能生出世法故。次五根修五力。于见道中修觉分。于见修道中修圣道分。何以故。经中说此言。于八分圣道中。一切应修至修圆满。谓四念处至修圆满。乃至七觉分至修圆满。复有经言。比丘宣示如实言者。谓为四圣谛观。譬如自所行路。更如此行。为修八分圣道譬。是故应知。于二位中修八分圣道。此等次第皆成。说次第已。此义今当说。于觉助法中几法是有流。几法是无流。偈曰。无流觉道分。释曰。由安立彼于修道见道中。是故觉分道分。皆是无流。于世间亦有正见等法。此法不得圣道名。偈曰。余法有二种。释曰。所余觉助法。有有流有无流。复次于何地。有几觉助法。偈曰。于初定具足。释曰。于初定地中具有一切三十七菩提助法。偈曰。非至定除喜。释曰。云何无喜。诸近分定势力所将故。复于下地疑怖未息故。偈曰。第二定离觉。释曰。于第二定中正觉所离。唯有三十六。于彼无觉观故。偈曰。于二二所离。释曰。第三第四定中觉助法。喜觉二法所离。唯有三十五。偈曰。及中定。释曰。于中间定亦二所离同三十五偈曰。离戒前二三无色。释曰。于三无色界。正语正业正命喜正觉所离。唯有三十二。偈曰。于欲界有顶。离觉圣道分。释曰。于此二处。唯有二十二菩提助法。何以故。于此二处。非无流道器故若人正在三十七觉助法观位中。于何位应知得正解净信。偈曰。见三谛得戒。及法正解信。于见道信佛。及信弟子众。释曰。若人正见苦集灭圣谛。于法得正解净信。及得圣所爱戒。由见道圣谛。于佛世尊及圣弟子众。得正解净信。何以故。是于二正解净信。即于能成佛无学。独得法中生正解净信。于能成僧有学无学法中。生正解净信复得戒。及于法正解净信。偈曰。法谓三谛。及菩萨独觉道。释曰。是故若人正观四谛。于法得正解净信。此法由信依处。及名差别故。说四正解净信。偈曰。若约物唯二。信戒。释曰。佛法僧正解净信。信为自性。是一法圣所爱。戒是戒一法。故约实物彼唯二物。此二为有流为无流。一切正解净信一向。偈曰。皆无流。释曰。正解净信有何义。如实觉了四谛已。于四处得无流信。说名正解净信。此信由无流智所成。通于二人。此人正出观时。如现前生起。四信如此次第。云何出观现前生起。知世尊是正觉遍知。是世尊正法正教于正说中第一。是世尊圣弟子众。于正行中无等。似医师方药安养病人三类故。是心净信所作名戒净信。或说第四云。若人得净信已。如此正行名戒净信。此似无病类故。或说此四似道路师似路似宗侣似乘。经中说。有学人与八分相应。无学人与十分相应。云何不说有学人有正解脱正解脱知见。偈曰。解脱非学分有系故二种。释曰。有学位中人正有系。由未能免离烦恼缚故。若正有系。云何立彼为解脱。若解脱一分缚。不可说为已解脱。若无解脱。云何得立解脱知见。无学人已永解脱一切烦恼缚故。可说有解脱。由依自二证智所显故。此言如理。何法名解脱。此解脱有二种。一有为。二无为。此中偈曰。惑灭是无为。心净了有为。释曰。无为解脱。谓诸惑灭尽。有为解脱谓无学心净了。偈曰。此分。释曰。此有为解脱。说名无学分。诸分有为故。偈曰。即二脱。释曰。此有为解脱。经中说为二种解脱。谓心解脱及慧解脱。应知此二于无学人是解脱分。若尔于余经中云何说此言。毗耶伽何者为解脱。谓心永圆净。此中有比丘。于欲心离欲及解脱。于嗔痴心离欲及解脱。如此若未圆满解脱聚为圆满。若已圆满。为摄持是欲及精进等。广说如经。是故不应但以心了为解脱。此云何真慧。已遣欲等诸惑。是心一向无垢。余师说名解脱。说正解脱已。正解脱知见。异于正见。此是何类。偈曰。慧如说菩提。释曰。是前所说名菩提。此法于今应知说名正解脱知见。谓尽智无生智。复次何心得解脱。为是过去现在未来。偈曰。解脱正生心。无学从惑障。释曰。未来心说名正生。此心属无学人。从此惑障得解脱。阿毗达磨云知此。此心何法为障。烦恼至得为障。能碍彼生故。何以故。于金刚譬定时。此至得即灭。灭时此无学心正生。此生时即是解脱。此至得已灭。此无学心已生。说名已解脱。若尔未生心。及世间心。此心亦解脱。云何说正生及无学。若生必定解脱。此心是今所说。世间心从何惑解脱。从障生解脱。若人未解脱。解脱心为不生耶。生不如今所论解脱心。此心何如。与惑至得相应故。此道在何位。能除自生障。偈曰。正灭道能灭能障道诸惑。释曰。若道正在现世。能损前惑。为未来惑作次第缘。力于未来惑引择灭为永遮令不更生。是故道正在现世。损现在遮未来将起时。是前所说无为解脱。经中所说界有三种。谓灭界离欲界永除界。此法有何异。偈曰。无为解脱界。释曰。此无为解脱即是三界。此中偈曰。离欲谓欲灭。释曰。欲烦恼灭说名离欲界。偈曰。灭界余惑灭。释曰。异欲余烦恼灭。说名灭界。偈曰。永除别类灭。释曰。离惑类所余诸法灭。说名永除界。此三界即是无为解脱。若由此类心起厌恶。为由此类心得离欲不。此中有四句。云何作四句。偈曰。厌离由苦集。忍智故。释曰。由苦集忍及智心。但生厌恶。不由余法。何以故。此二是忧恼境界类故。偈曰。离欲。释曰。由灭道忍及智心。但得离欲。不由余法。何以故。此二是喜乐境界类故。偈曰。二由一切灭。释曰。是一切苦集灭道忍及智。能灭诸惑。由彼心得厌恶。亦得离欲。非二由余法若彼不能灭惑。此中若已离欲人。重观四谛。由法智忍。不能灭惑。若智加行解脱增进道所摄。此智亦不能灭惑。偈曰。此中立四句。释曰。是故应知四句义如此。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十八

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十九

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　分别慧品第七之一

　　已说诸忍及诸智已。说正见及正智。诸忍为非智。正智为非正见耶。偈曰。无垢忍非智。释曰。是前所说八种无流忍非智。是所应灭随眠疑惑未灭故。可说彼名见。决度寻觅为体性故。如忍但是见性非智如此。偈曰。尽无生非见。释曰。尽智无生智非见。非决度寻觅为性故。偈曰。异彼圣智二。释曰。异于忍及尽智无生智。所余无流般若。亦见亦智。偈曰。余智。释曰。世间般若一切皆是智。偈曰。见有六。释曰。五见及世间正见。此六种世间般若。名见亦智。所余非见但智。由几量能摄一切智。由十智。若略摄十智。唯有二智。偈曰。有流无流智。释曰。一切智不出二性。谓世智出世智。此二中偈曰。第一名俗智。释曰。有流智说名世俗智。何以故。此智由多缘瓶衣男女等俗类为境故。偈曰。无流智有二。法智及类智。释曰。无流分为二智。谓法智类智。以此二智合前成三智。谓世俗智法智类智。此中偈曰。俗智一切境。释曰。一切有为无为法。皆是俗智境。偈曰。欲苦等为境。法智。释曰。法智者。于欲界中以苦苦集苦灭苦灭对治为境。偈曰。若类智。上苦等为境。释曰。类智者。于色无色界中以苦苦集苦灭苦灭对治为境。偈曰。此二由谛异。成四。释曰。法智类智。由谛有差别故成四智。谓苦智集灭道智。由缘四谛起故。偈曰。四更二。名尽无生智。释曰。法智类智。由境已成四种。于中若非无学正见为性。名尽智无生智。偈曰。此智复初生。苦集类智性。释曰。此二智若初生。名尽智无生智。以苦集类智为性。由苦集各四行相。缘有顶阴为境界故。金刚譬三摩提。与此二所缘境同不。若金刚譬三摩提缘苦集为境则与二智同境。若缘灭道为境则与二智不同。偈曰。从四他心智。释曰。他心智从四智成。谓法类道世俗智。此他心智。更须决判。偈曰。过地根人上。释曰。若过地心。下地不能知上。谓下地定心不能知上地定心。若过根软根不能知上。谓信乐得人。及时解脱人道。不能知见至得人及非时解脱人道。若过人下人不能知上人心。谓阿那含阿罗汉声闻独觉佛道。下不能知上。偈曰。灭未生不知。释曰。若过去未来他心。他心智则不能知。以现在他心为境界故。复有何非所知。偈曰。法类互不知。释曰。法智种性他心智。不能知类智种性他心。类智种性他心智。不能知法智种性他心。何以故。此二心以欲界上界对治为境界故。于见位中无他心智通。以时促故。见位得为他心智境。此中若人由他心智。欲知见道心。先作加行已。偈曰。见位初二念。声闻犀喻二。佛自然具知。释曰。若声闻修他心智。欲知见道中他心。得知前二刹那心。谓法智忍法智。知类智种性境。别加行所成故。是时于中修彼他心智方便。此修观人。已度至第十六心。于中间不能得知。若犀角喻独觉。欲知见道中他心。得知三刹那心。谓前二心及第八集类智心。由加行软故。余师说。知第一二第十五心。佛世尊一切见道刹那心。不由加行心知。但以自性心知。复次尽智无生智。此二有何差别。偈曰。尽智于四谛。已知等决知。不更应知等。说名无生智。释曰。阿毗达磨藏云。何者尽智。苦谛我已知厌。集谛我已断除。灭谛我已证得。道谛我已修习。以此义。是知见明觉慧解先正对观。是名尽智。何者无生智。苦谛我已知厌。不更知厌。乃至道谛我已修习。不更修习。以此义。是知乃至正对观。是名无生智。云何由无流智得知如此。由无流智后智出。观已得知如此。由后智有差别故。立尽无生智有差别。罽宾国阿毗达磨师说如此。有余师说。由无流智得知此义。说尽无生智为见者。为以一切名释此义故。复次由证智为性故名见。是故阿毗达磨藏中说。若法是智即此法是见。复次为显今所说见异前所说见。如此名十智。谓法智类智世俗智他心智苦智集智灭智道智尽智无生智。此中世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。类智亦尔。苦智是一智四智分。集智灭智亦尔。道智是一智是五智分。他心智是一智四智分。尽智是一智六智分。无生智亦尔。云何智唯三。安立为十。偈曰。由自性对治。行相行相境。加行作事办。因圆故说十。释曰。彼说由七种因缘。安立智成十。一由自性故安立世俗智。非能知真实义故。二由对治故安立法类二智。由能对治欲界上界故。三由所缘相异故安立苦集二智。不由境界体异故。四由所缘相及境界体异故安立灭道二智。五由加行异故安立他心智。何以故。由此智他心法非所知故。唯欲知他心故。修加行人。得他心智。六由作事已办故安立尽智。由事已办人相续初生故。七由因缘圆满故安立无生智。以一切无流法为因故。是一切三界具对治故。于前已说。法智唯能对治欲界。复次偈曰。法智于灭谛。及道谛修道。是三界对治。释曰。灭道二法智。若修道所摄。能对治三界。偈曰。类智非欲治。释曰。类智一向不能对治欲界。此智异二故。说具对治。此十种智中。几智有行相。复有几行相。偈曰。法智及类智。有十六行相。释曰。此二智一一皆具十六行相。此行相后当说。偈曰。俗智如不如。释曰。世俗智有十六行相。有别相能缘一切法通相别相等故。偈曰。由自谛相四。释曰。苦集灭道智。由缘自谛行相起故。一一有四行相。偈曰。他心智亦尔。无垢。释曰。无流他心智。亦如此由缘自谛行相故。亦成四行相。唯道智故。偈曰。复有垢。如应知自相。释曰。若有流他心智。是自所应知心及心法如。如彼相思想亦尔。能取别相为境故。此二种偈曰。缘一物为境。释曰。是时若缘心为境。不能缘心法为境。若缘受不能缘想。如此等。若尔云何佛世尊说。若心有欲如实能知。此心有欲。如此等心及心法。不得一时取。譬如衣及衣垢非俱时取故。有欲心者。有欲有二种。一相杂有欲。二相应有欲。此中若心与欲相杂。由二义有欲。若异此有流心由相应义。是故有欲。此经中所说有欲。是相应有欲。若欲对治说名无欲。余师说如此。何以故。若与欲相应说名无欲。何有与别惑相杂亦应成无欲。是义不然。何以故。此心非欲对治故。若无染污心。非有欲非无欲。不应成无欲如此等。是故与欲相应心。此中说名有欲。乃至有痴无痴等。应知亦尔。略心者是善心。由境界少故。散心者是染污心。与散乱相应故。复次略心者与睡眠相应。散心者所余有染污心。西国诸师说如此。毗婆沙师不许作此说。彼说。此一心亦略亦散。染污睡眠相应故。若尔则与阿毗达磨藏相违。彼藏云。若如实知略心。此智成四智。谓法智类智世俗智道智。下劣心者。是染污心。与懒惰相应故。上胜心者。是善心。与精进相应故。小行心者。是染污心。或善小净品所治故。大行心者。翻于前心。由根价伴类随从力少多故。何以故。若有染污心则与二根相应。若善心则与三善根相应。若染污心则少价。不由功用所成故。若善心则大价。由多功用所成故。若染污心。无未来同类修故。无多伴类若善心有过去未来同类修故。有多伴类。若染污心则少随从。三阴所随从故。若善心则多随从。四阴所随从故。染污心力少。彼所断善根更相续故。善心力多。由一刹那苦法智忍生。能杀害十惑永不生故。是故有染污心说名小。善心说名大。动心者是染污心。与掉起相应故。不动心者是善心。能对治彼故。非寂静心寂静心亦尔。非定心者。是染污心。与散乱相应故。定心者是善心。能对治彼故。非修心者是染污心。非生修及事修所修故。修心者是善心。生事二修所修故。非解脱心者是染污心。由非自性解脱相续解脱所解脱故。解脱心者是善心。由二解脱所解脱故。毗婆沙师说如此。若作此解则不随顺经。亦不能释如此文句差别义。云何不随顺经。如经言。云何心于内成略。若心与羸弱睡眠相应。或于内摄持相应。不与毗钵舍那相应。云何心于外成散。若心于五欲尘倒乱驰动故。于前不已说耶。此心亦略亦散。已说不应理。说睡眠相应染污心不立为散故。于前不已说耶。与阿毗达磨藏相违。阿毗达磨藏相违。此亦可然。但勿与经相违。云何不能释文句差别义。不说散下劣动不寂静不定非修非解脱心差别义故。略上胜等亦尔。若非不已说诸文句差别义。同是染污心。由显彼过失差别故。同是善心。由显彼功德差别故。是故彼义差别已说。不救经相违故。此所说义。非文句义。若于经中许此心是下劣。心即是动心。汝释可然。经中不说此义。经言是时若心下劣。或疑欲下劣。于此时中轻安三摩提舍觉分。非是修时。是时若心驰动。或疑欲驰动。于此时中择法精进喜觉分非是修时。诸觉分为有散心修不思量。彼此中说名修。由能令现前故。是故无失。此中若心由懒惰胜。说名下劣。若心由掉起胜。说名驰动。是故无失。如此等或共生故。是故我等说。若心下劣即有驰动此语与密意相应。我亦不遮。于经中意不尔故。我说如此。是汝所说。一切欲相应心。说名有欲。何心与欲相应。若汝言欲至得相应故。说与欲相应。无流心应成有欲。谓有学心。若言缘欲为境界说名有欲。阿罗汉心亦应有欲。何以故。此心有时缘有流心分别有欲。由缘欲为境界故。是心云何得成有流。若汝言缘通惑为境故。是故说有欲。若尔是心但有痴非是有欲。由缘痴为境界故。缘他心为境界心。不缘至得为境界。非此心境界。缘欲为境界。是故不由欲相应故心有欲。此中应知。若尔有欲心云何。与欲相杂是名有欲。不与欲相杂。是名无欲。见经意如此。余经中所说是人心无欲无嗔无痴。不回转为法。于欲界色界无色界依欲等至得灭。故说此文。若尔于前为不已说耶。若心与别惑相杂。由但不与欲相杂故。应成无欲。由此经意则无过失。不得取此心为无欲。云何不取。由经已说。此心有嗔有痴等。故勿复广论。应说本悉檀。为取他心行相。为取他心所缘境。不取此二为境。不观行相境界起故。但知此心有欲。不能知色等境。是心生欲处。若不尔。此心则缘色等为境界。若取他心缘色等为境。他心智应成取自性。一切他心智知物别相。谓心及心法。现世他相续。欲色相应不相应为境界。于见位被遮。于修位中得。非空无相不相应法尽智无生智所摄。无间道所遮。此义应知。说他心智已。偈曰。后二十四相。空无我所杂。释曰。后二者。谓尽智无生智。此二智行相有十四。离空无我二行相故。此二虽缘真如。多缘虚假知。我生已尽。我不见从此后更受别有。由观中智力故。出观说如此言。为有无流别行相心。为无。若依罽宾国师说。偈曰。无净出十六。行相。释曰。彼说无无流行相出四谛十六行相心。偈曰余师有。释曰。西国师说。阿毗达磨藏中说。异十六心别有无流心。云何得知。彼藏云。若不相应心。为得知与欲界相应法不得知。由无常苦空无我。或由因集有缘得知。或有是处有是义。由道理相应故得知。无是处无是义。由道理不相应故得知。此执非彼藏义。谓有是处有是义由道理相应故得知等。此何为有是处有是义。由无常等相故得知。是彼藏义。是义不然。何以故。于余文中不说此义故。如此执若是彼藏义。此文句于余处亦必定应说。彼藏云。由见谛所灭心。为知与欲界相应法不。得知。由我由我所由断由常由无因由无事由非拨由胜由上由无等由极由净。由解脱由出离由不决由二心由疑由爱著由嗔恚由高慢由不了。由如此非理相应得知。若为结前此文句中应说前文句。谓有是处有是义等。由不说故。是故知非是此义四谛十六行相。为由名有十六。为由实物有十六。余师说。由实物唯有七。由名有十六。集灭道行相。各共显一物故。毗婆沙师说不尔。彼说云何。偈曰。实物有十六。释曰。此中随属缘故无常。逼恼为性故苦。对治我所执故空。对治我见故非我。同种子法道理故因。和合显现行故集。生所显故有相应能成故缘譬如土聚弋轮绳水等聚集故。能成瓶等果。此法亦尔。诸阴断绝故灭。能杀三火故静。无灾横故妙。出一切过失外故离。由行义故道。与理相应故如。正所成就故行。一向过度故出。复次一向不定故无常。负重故苦。由人所离故空。不如意作故非我来义故因。生起故集。行相应故有。为胜依故缘。无相应相应断故灭。三有为相所离故静真实善故妙。极至止息故离。能对治邪道故道。能对治不如故如。顺趣涅槃土故行。一切有对治故出。如我等所信受今当说。生灭为法故无常。违意故苦我所离故空。自非我故非我。因集有缘。如经中说。是五取阴。依欲为根依欲为集。依欲为生。依欲为有。有名应在后说。此四于欲有何差别。爱欲有四种。于自体称我起爱欲。名自体无差别。爱欲。谓我应生名无差别后有爱欲。谓我应生如此如此。名有差别后有爱欲结生爱欲名受生爱欲。此中第一是苦初因似根。譬如于果种子故名因。第二由前所。引譬如果初出芽等故名集。第三是如此种类苦缘。譬如于果田水土等为缘。何以故。由随田等缘于果中香味力熟威德差别得成故名缘等。四即是生。从此生成故。譬如于果华终故名有于爱欲行经中有二五二四有四欲。生起事尽故灭。无苦故静。如经言。比丘如此诸行皆苦唯涅槃寂静。无上故妙。不更回转故离。由成路故道。如实生起故如。定净故行。如经偈言唯此道无余。能清净见故。永破有故出。复次为对治常乐我所我见行故。修无常苦空无我行相。为对治无因一因转变因知先因见行故。修因集有缘行相。为对治无解脱见行故。修灭行相为对治计解脱为苦见行故。修静行相。为对治于定起美妙见行故。修妙行相。为对治数数退故解脱非极定见行故。修离行相。为对治无道邪道有余道此道更回转见行故。修道如行出行相。行相是何法。偈曰。行相谓智慧。释曰。若尔行相不成智慧。智慧与别智慧不相应故。若执如此则应道理。谓一切心及心法。于境界中取差别名行相。为但智慧能取境差别耶。非。云何。偈曰。共此缘境法。释曰。般若及一切有境界法。皆能取境差别。偈曰。所取别有法。释曰。若法是有一切必定取差别所取。若如此执。此义则成。智慧是行相。复由取差别能观有法。复为余法所观。所余有境界法。由取差别能观有法。复为余法所观。若无境界法。但是取差别所观。从此后是十种智。今当说善等差别。偈曰。初智三余善。释曰。是一初智谓世俗智最先所说故言初。此智有三性谓善恶无记。所余九智唯是善性。偈曰。此智通诸地。释曰。一切地者。谓欲界乃至有顶。偈曰。法智六地。释曰。法智于四定及未至中间定所得。偈曰。类。九地。释曰。类智于前六地及三无色所得。偈曰。复六智。释曰。苦集灭道尽无生此六智。若通论亦于九地所得。若别论法智所摄。则于六地得。若类智所摄。则于九地得。偈曰。四定他心智。释曰。他心智但于四定得。非余处。偈曰。欲色身依止。释曰。此他心智。于欲色界得修令现前。偈曰。法智依欲身。释曰。法智但依欲界身现前。非于色无色界身可令现前。偈曰。余智依三界。释曰。何者为余智。除他心智及法智。所余八智。分别诸智地及依止已。以四念处摄诸智今当说。偈曰。念处一灭智。释曰。是一灭智名法念处。偈曰。他心智三念。释曰。他心智若缘他心起。必定缘受想行等。偈曰。所余四念处。释曰。除灭智他心智。所余八智。通四念处摄。何智几智为所缘境。偈曰。法智境九智。释曰。法智缘九智为境。除类智。偈曰。类道智境九。释曰。类智亦缘九智为境。除法智。道智亦缘九智为境。除世俗智。偈曰。苦集智境二。释曰。世俗智若他心智是有流。此二智是苦集智境。偈曰。四智十。释曰。世俗智他心智尽智无生智此四智。缘十智为境。偈曰。非一。释曰。唯一灭智不缘智为境。缘无为法为境故。偈曰。应合法有十。释曰。为分别智境。于十种法中应合十智。何者十法。偈曰。三界无流法。无为二二种。释曰。有为法分为八。欲界色界无色界无流界。与心相应。与心不相应差别故。无为分为二。善无记差别故。是名十法。此云何合。何智缘几。法为境。此中世俗智。缘一切十法为境。法智缘五法为境。欲界及无流四法善无为法。类智缘七法为境。色界无色界及无流六法善无为法。苦智集智缘欲界色界无色界六法为境。灭智但缘善无为一法为境。道智缘无流二法为境。他心智缘三法为境。欲界色界及无流相应法。尽智无生智缘九法为境。除无记无为。由一智能知一切法不。不得。虽不得。偈曰。世智除类初。一智由无我。释曰。世俗智除自类初刹那。一切余法由无我相能解。谓一切法无我。是自体及自体共生诸法名自类。不能缘此法。有境界及境界有差别故。共一境界故。最近同时故。此智若是欲界智。是闻思二慧。若是色界智。但是闻慧非修慧。修慧缘别地为境故。此义已度。是义今当说。何人与几智相应。若凡夫人。但与一世俗智相应。若离欲凡夫人。与他心智相应。复次若圣人。偈曰。一智应有欲。于无流初念。释曰。若未离欲圣人。若法智忍初生刹那。与一世俗智相应。忍非智故。偈曰。第二三应。释曰。于苦法智刹那。与三智相应。世俗智法智苦智。偈曰。上。于四一一增。释曰。从第二刹那上第四刹那。应知一一智增。苦类智刹那苦类智增。集灭道法智刹那集灭道智增。是故于道法智与七智相应。若先离欲人。应知一切位中。他心智增相应。复次于何位中修习得智有几。偈曰。如生彼所修。忍智于见位。未来。释曰。于见道中若忍若智正生。此二同类。于未来被修。是彼行相有四亦被修。于见道中云何唯修同类智及行相。未通达余性故。偈曰。于中尔。世智于三类。释曰。于见道中世俗智是所修于苦集灭三类智时。非法智时不能对观一切谛故。故偈曰。名对观后智。释曰。是故此世俗智。说名对观后智。于一一谛对观最后时所修故。云何于道类智不修此智。此道先由世道。未曾对观故。对观不遍故。何以故。一切苦可得遍知。一切集可得遍除。一切灭可得圆证。道则不尔。不可圆修故。是故无对观后。于中不得修对观后智。若尔是时一切集未皆灭除。集类智亦无对观后。不应得修对观后智。是义不然。何以故。见集谛所应灭集。皆已灭尽故。道者是见谛所灭惑对治。不可一切皆修令尽。由性多故。是故道有别异。有余师说由见道伴类故。此执不可取。为证不成就故。对观后世俗智。有时可令现前不一向。无时可令现前。此云何。偈曰。此无生为法。释曰。此智于在观及出观位。一向不生为法。若入观不得生此智。以相违故。若出观亦不得生此智。以心粗故。若尔此云何可修。先未曾得今始得故。今时云何得。若不可令现前生。由至得故得。由得故得。此释所未曾闻。是故如此修必定不成。若执如此。修义得成。如宿旧师说。彼说云何。由出世法功力故。此对观后智则是所修。云何已修观后出观人。缘四谛为境。最胜世间智。今得现前。即彼是修如此修即是至得。若得能现前彼依止相续。何以故。若得性已性果必可得。毗婆沙师不乐受此义。复次此世俗智。为依几地修。随见道地。偈曰。自下地。释曰。随见道所依止地。或即依此地。或依此地之下地。修世俗智。若是道依止未至定地生。所修世俗智有二地。或依未至定地。或依欲界地。乃至若见道依止第四定地生。所修世俗智。或同或下。有此世俗智。几念处摄。偈曰。灭后。释曰。若观灭谛已后。所得世俗智。是最后念处摄。谓法念处由决判一世俗智。所余应知。皆是四念处摄。此观后世俗智。偈曰。共谛相。释曰。随正对观谛所得。此智行相则同此谛行相。由说与对观同行相。则已说此智与彼所缘同谛。由见道所得故。偈曰。用得。释曰。世俗。智有二种。一性法得。二修习得。由执此智共同类起。于欲界色界四阴五阴为自性。偈曰。十六六有欲。释曰。所修此言流。若未离欲人。于第十六道类智刹那中。有二智现在修。有六智未来修。谓法智类智苦集灭道智。偈曰。离欲人有七。释曰。若人先已离欲。于道类智中。他心智是第七所修。偈曰。有欲修道中。从此上七修。释曰。从第十六刹那上。于修道中乃至未得离欲。于一切加行无间解脱增进道中修七智。谓法智类智苦集灭道智世俗智。若修世间道世俗世智。是现在修。若修出世道。四种法智中。随一是现在修。余六智是未来修。偈曰。七地胜通解。得不坏杂修。于无间道。释曰。七智所修此言流。七地者。四定三无色。放彼离欲故名为胜。于五通慧通达不坏性时。若有学人于杂修定位并论。在一切无间道中。则修七智。如前所说。若修世俗道。现在修世俗智。若修出世道。四种类智及二种法智中。随一现在修。通达不坏性时。不修世俗智。非有顶对治故。此中应知。尽智为第七。偈曰。上。诸八解脱道。释曰。从离欲七地上离欲有顶。于诸八解脱道中修七智。谓法智类智苦集灭道智及他心智。不修世俗智。非有顶对治故。若现在修四种类智。及二种法智中。随修一智。偈曰。学练根解脱。六七智修余。释曰。若有学人。修练根时。于解脱道中。若有欲人。但修六智。谓法智类智苦集灭道智。若离欲人修七智。以他心智为第七。有余师说。世俗智于二位中所修。此二道于前加行中。得修世俗智。偈曰。无间道六修。释曰。若已离欲未离欲有学人。修练根无间道中。但修六智。如前。不得修世俗智。似见道故。不得修他心智。一切无间道中所遮故。云何遮非惑对治故。偈曰。有顶胜亦尔。释曰。若离欲有顶时。于诸无间道中如此修六智。偈曰。于尽智修九。释曰。离欲有顶时第九解脱道。即名尽智。此中修九智。除无生智。偈曰。得不坏修十。释曰。若人本以不坏法为性。此人于尽智位中。得修十智。得无生智故。偈曰。练不坏解脱。释曰。若人练根至不坏性。此人于最后解脱道中。亦得修十智。偈曰。所说余修八。释曰。何者为余。离欲欲界时。第九解脱道中。离欲七地五通慧。有学杂修定中。一切解脱道。为通达不坏性。诸八解脱道中。一切离欲人加行及增进道。于此一切道中得修未来八智。除尽智无生智。若有学判如此。若无学人五通慧杂修定。加行解脱道增进道中。或修九智。或修十智。五通慧杂修定无间道中。或修八智。或修九智。二通慧解脱道中。由无记故。无未来修。若凡夫人欲界及三定离欲。最后解脱道中。依定地修加行。三通慧解脱道无量等功德摄。于时世俗智未来修。他心智亦尔。除决择分能善根见道伴类故。于余处得未曾得道时。但世俗智未来修。复次于何道中所修智有几地。世俗智者。随道所依地。此地或由道初得。以此地为依止。未来修世俗智。无流道者。非一向随道所依地未来修。此云何。偈曰。为离此地欲。是得此下修。释曰。若为离欲此地修二种道。谓加行道等。随地由离欲初所得。或以此地为依止。或以下地为依止。一切无流智必定是所修。偈曰。有流于尽智。释曰。于尽智生时。一切地诸有流功德。凡是尽智所应得。皆是所修。谓不净观。阿那波那。念处。无量八解脱等。譬如同时绳断诸被绞人一时气通。复次此人已至心自在王位。一切善根由至得故。并皆起迎。譬如有人得大王位。由贡献财物说国土迎。随有所得皆是所修不。于前若未得则是所修。何以故。偈曰。先曾得非修。释曰。若法退已还得。此非所修。已修所弃舍故。为但得为修为复有余。非唯得。何以故。修有四种。一得修。二习修。三对治修。四治净修。此中偈曰。得修及习修。是善有为修。对治治净修。有流诸法修。释曰。得修习修者。谓修一切有为善法。于未来有一修。于现在有二修。此二修依前二正勤成。未生令生。已生令长。对治修治净修者。谓修诸有流法。此二修依后二正勤成。未生令不生。已生令灭。若尔有流善法。则具四修。若无流法。但有前二修。若染污及无记法。但有后二修。西国阿毗达磨师说。有六种修。四修同前。五守修。六择修。守修是六根修。择修是身修。如经言。是六根已善调伏已善修。复次经言。于身中有如此物。谓发齿爪毛等。广说如经。如此于身简择故。自爱不起。罽宾国师说。此二修入对治修及治净修摄。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第十九

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第二十

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　分别慧品之二

　　说一切凡夫及圣人。由通义于一切智修诸德已。十八不共得佛法。谓力等。此法唯佛世尊一人。于尽智生时已至得得修。非于余人。今当说。何者。十八。偈曰。十八不共得。佛法。谓力等。释曰。十力四无畏三念处大悲。是名十八。此中解十力有七义。何者为七。一自性。二分别。三独得。四平等。五作事。六次第。七差别。此义应知。此中偈曰。处非处十智。释曰。处非处中智力具十智。偈曰。业力有八智。释曰。于业及果报中智力具八智。除灭智道智。偈曰。定根欲性力。九智遍行道。或十智。释曰。定解脱三摩提三摩跋提智力。转转根智力。种种欲智力。种种性智力。各九智力除灭智。遍行道智力。或十智。或九智。何以故。若执此道共果说名遍行道智力。则具十智。若执不共果。但有九智除灭智。偈曰。世智。于二。释曰。宿住念智力。及死生智力。但是世俗智。偈曰。六十灭。释曰。流尽智力。或六智为性。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若执唯灭智名流尽智力。其义如此。若执流尽相续中智说名流尽智。力。则具十智。说十智力性已。彼地今当说。偈曰。宿住退生力。于定。释曰。宿住智力。及死生智力。依四定为地。偈曰。所余力。于诸地。释曰。所余八智力。一切地所摄。一切地有十。一谓欲界未至定中间定四色定四无色定。一切十智力。依止剡浮洲界人身起。离佛世尊不出世时。此十种智力。于余人不说名力。但于佛相续说名力。于他有对怨及碍故。不说名力。偈曰。云何。力由此无碍。释曰。唯佛灭一切流及无明习气等皆尽。于一切境界智生无碍是故于佛威力。于余人有碍。何以故。彼欲知此境。于境中智不生故。是故不应受力名。曾闻大德舍利弗弃舍求欲出家人。复次曾闻鹞所怖鸟。大德舍利弗。不能知其受生初及受生终。如此由智无对怨及碍故。佛世尊心力。如境界无有边际。若心力如此。身力云何。偈曰。身那罗延力。释曰。复次有余师说佛世尊身那罗延力。偈曰。或节节。释曰。有余师说。于一一节中具那罗延力。大德说。如佛心力无边际。佛身力亦尔。何以故。若不尔。此身则不堪受无边际智力。何以故。一切佛世尊独觉转轮王。节节中有龙结锁钩骨故。那罗延力其量云何。偈曰。百增。象等七种力。释曰。人道中百香象力敌一白象王力。百白象王力敌一摩诃诺那力。百摩诃诺那力敌一钵娑建提力。百钵娑建提力敌一婆郎伽力。百婆郎伽力敌一遮[少/(兔-、)]罗力。百遮[少/兔]罗力敌一那罗延力。如此百百增。香象白象。摩诃诺那。钵娑建提。婆郎伽。遮[少/兔]罗力。成那罗延力。有余师说。二倍此力名那罗延力。随转增为胜。何以故。佛力无量故。偈曰。此触入为性释曰。此身力应知。触入为自性。是四大胜类所造色。异七种触。余师说如此。偈曰。无畏有四种。释曰。依经文说。无畏有四种。偈曰。前二初十力。后二第二七。释曰。处非处智力。如第一无畏。如经言。我今已成三若三佛陀。广说如经。应知是第一无畏。流尽智力。如第二无畏。如经言。我今诸流已尽。广说如经。应知是第二无畏。属业智力。如第三无畏。如经言。是我所说。于弟子众。与障碍相应法。广说如经。应知是第三无畏。遍行道智力。如第四无畏。如经言。是我所说。于弟子众。为出离生死诸净品道。广说如经。应知是第四无畏。如此四法。应知是四无畏。无畏以无怖为性。云何说。智慧为无畏。由此四法故。诸佛于大集中。无复疑心故。说彼名无畏。此无疑是智慧所成故。于智说无畏非智。此四显何义。显自利利他义。前二是自利。后二是利他。复次此四唯是利益他事。能除说者垢及所说垢故。说四无畏已。念处者。由弟子众差别故有三。如经说此念处。偈曰。三念念慧性。释曰。此三念处念慧为性。是时若弟子众。恭敬心听及修行。不恭敬心听及修行。复有具二。于中佛世尊无爱欲心。无嗔恚心。无杂污心。云何说此三。为佛不共得法。此三显如来习气灭尽。复次若自弟子众。于师教恭敬受行。不恭敬受行。及具二事中。喜忧等事。如于佛一向不生。于他不尔。此三不生。于佛是希有法。余人则无。故立此法为不共得。大悲今当说。偈曰。大悲世俗智。释曰。大悲以世俗智为性。若不尔则不应成缘一切众生为境界。亦不得以三苦为行相。譬如声闻悲。云何名大悲。偈曰。由资粮行相。境平等最上。释曰。一由资粮大。能生长大福德智慧资粮故。二由行相大。以三苦为行相。缘众生起故。三由境界大。通缘三界众生为境故。四由平等大。于一切众生平等起利益事故。五由最上大。无余悲上此故大悲与悲有何差别。偈曰。差别有八种。释曰。一性差别。由无嗔无痴为性故。二行相差别。由一苦三苦为行相故。三境界差别。由缘一界三界为境起故。四地差别。由依四定。第四定为地故。五相续差别由依声闻等相续。佛相续生故。六至得差别。由离欲欲界有顶所得故。七救济差别。由欲救济欲成救济故。八悲差别。由不同同悲故。已说诸佛由十八法不与他共。为与诸佛一向共不。与诸佛有共不共。此云何。偈曰。由资粮法身。及行他利益。一切佛平等。非寿姓量等。释曰。由三因缘。一切诸佛一切平等。一因圆满平等。由昔行福德智慧资粮同圆满故。二果圆满平等。由所得法身同具足成就故。三利益他平等。由对背证转利益他事同究竟故。由此三义诸佛平等。不共者谓差别。由寿命种姓身量等。所成寿命有长短。前世后世生有异故。婆罗门刹帝利种不同故。迦叶波瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者。法住身坏不坏等故。如此由随时生。故有差别。若聪明人。思惟诸佛三种圆满胜德。于佛世尊所。必能得生最极爱念尊重之心。谓圆满因胜德。圆满果胜德。圆满恩胜德。此中圆满因胜德有四种。一一切福德智慧皆数习行。二长时行。三无间行。四尊重行。圆满果胜德有四种。一智胜德。二断胜德。三威力胜德。四色身胜德。圆满恩胜德有四种。谓永解脱三恶道生死恩德。或安立善道及三乘恩德。智胜德复有四种。一无师智。二一切智。三一切种智。四无功用智。断胜德亦有四种。一一切解脱障灭。二一切定障灭。三一切智障灭。四永时灭。威力胜德亦有四种。一于外尘化生转变愿成合散自在威力。二于寿命舍取安自在威力。三于障及虚空最远最速行。于少令多入自在威力。四种种自性希有法圆德威力。威力胜德复有四种。一难化能化。二答难必能断疑。三立教决定出离。四能制伏恶魔外道等。色身胜德有四种。一大相胜德。二小相胜德。三力胜德。四金刚真实骨身胜德。诸佛胜德若。总说有如此等。若分别此胜德差别。则无有边。此胜德唯有诸佛如来。能具知具说。若诸佛如来。摄持寿命无数阿僧祇劫。说乃可尽。如此诸佛如来。是无边希有功德。智德断德恩德。大宝之池。凡夫众生。由自德贫乏。损害信乐。虽证闻如此等圆满胜德。于佛不起尊重心。于如来正法亦尔。若聪明人闻此功德。起归依心彻于骨髓。于佛正法亦尔。此人由一向净信心。则已制伏不定报恶业聚已。受人天道吉祥乐报。最后趣般涅槃为胜。是故诸佛如来出世。为一切众生无上福田。由能生不空可爱胜疾善后果故。云何得知。佛世尊自说偈以显此义偈曰。

　　若人当来世　　于佛行少善

　　受诸天生已　　必得不死足

　　说诸佛如此等不共德已。偈曰。有余佛法共。弟子及凡夫。释曰。诸佛如来有功德。与弟子共得。或与凡夫共得。是何功德。如次第。偈曰。无诤及愿智。无碍解等德。释曰。诸德谓无诤三摩提愿智。四无碍解。通慧定无色三摩提。无量解脱。制入遍入等。此中无诤三摩提者。有诸阿罗汉比丘。已知众生众苦是惑所生起。欲令自身于他成无上福田。欲制伏他缘自身烦恼生起。生如此相智。由此智他人不得生起一切种诤。由此智无有他人缘观行人。或起欲心。或起嗔心。或起高慢心等由此正行。必不发动随余一人所应起烦恼。故名无诤。此三摩提体相云何。偈曰。世俗智无诤。释曰。此是三摩提自性。谓世俗智。偈曰后定。释曰。后定谓第四定最后分。此定虽通以第四定为地。但是乐速智。偈曰。不坏法。释曰。但于不坏法阿罗汉相续中生。非余阿罗汉。何以故。余阿罗汉于自相续。有时不能令离余诤生起。偈曰。人道生。释曰。此定在人道中修得。唯于三洲。此定缘何境生。偈曰。未生。欲有类或境。释曰。未来欲界有类。或为此定境。愿他诸惑勿生依此门生故。无类惑者。不可遮离诸遍行惑。缘具界地生起故。如说无诤。偈曰。愿智亦如此释曰。此亦世俗智为性。依后定为地。依不坏法相续生。于人道修得。若尔差别云何。偈曰。但缘一切境。释曰。愿智缘一切法为境起故。此异于彼无色界法。由愿智不可证知。虽然由等流行差别。则可比知。毗婆沙师说。此中行田人为譬。愿智所修法门云何。是自己所求欲知众事。为此故入远际第四三摩提。愿我必知此事。即于此事如实而知。随此定近远行力知近远亦尔。偈曰。于法义方言。巧辩无碍解。释曰。无碍解有四种。一法无碍解。二义无碍解。三方言无碍解。四巧辩无碍解。此无碍解。应知如无诤三摩提。云何如依不坏法相续生。于人道修得。此二同彼境界地。自性差别说此异彼。偈曰。前三名义言。次第无碍解。释曰。于名句字聚中。于义中。于言语中。不可回转智。是名法义方言无碍解。次第应知。偈曰。第四中理脱。于言道自在。释曰。不可回转智此言流。中理离障失言。中定道自在显现中。不可回转智。说名巧辩无碍解。偈曰。此缘言道境。释曰。正说及道。是此智境界。偈曰。九智。释曰。此解以九智为性。谓巧辩道自在无碍解。除灭智。偈曰。一切地。释曰。此解依一切地起。谓欲界乃至有顶。由缘言道随一为境故。偈曰。十或六义解。释曰。义中无碍解。若以一切法为义。此解以十智为性若唯涅槃为义。但以六智为性。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。偈曰。遍处。释曰。此义无碍解。依一切地起。偈曰。余世智。释曰。所余法方言二无碍解。以世俗智为性。缘名句等言语为境故。偈曰。欲界定法解。释曰。法无碍解有五地欲界及四定所摄故。于上无名等聚故。偈曰。于言欲初定。释曰。方言无碍解。依欲界初定为地。于上无觉观故。于分别假名论中。分别四无碍解云。于名句字中。于彼所目义中。此义一二多三时男女等差别说中。此说无障失中。不可回转智。名法等无碍解。是故彼次第得成。方言者。因理释言。譬如由有碍故名色等。言于立破胜言说名巧辩。余师说。此四无碍解。算数佛世尊言声论因缘论。次第是此四解。先加行法门。何以故。若人于四处未修明了加行。不能得生此解。有余师说。于佛世尊正法中。彼一切加行。皆圆满成。若人得一。是人必定具得四。何以故。偈曰。若不具未得。释曰。若得彼不具足不可说。此人得四无碍解。是所说无诤等功德。偈曰。六远际定得。释曰。此六由远际定力所得故。说彼为远际定。偈曰。此六。释曰。是第四定名远际。六法为体。谓无诤三摩提愿智三无碍解。及远际三摩提。方言无碍解。虽由远际定力得。不依第四定为地起。是故不取。何法名远际三摩提。偈曰。最后定。随顺一切地。此至增究竟。释曰。此定唯以第四定为地。云何随顺一切地。先从欲界善思心入初定。从初定入二定。如此次第。乃至入非想非非想定。复次从非想非非想定。次第逆修。乃至至欲界心。复次从欲界心。更次第顺修。乃至第四定。如此修随顺一切地。云何名至增究竟。如此修第四定。从软修中从中修上。此三更各分为三。故成九品。最后品名至增究竟。如此定名远际定。际者或差别为义。或增极为义。譬如四际及实际。如此。六功德。偈曰。唯佛。非行得。释曰。异佛所余诸人。必由修行方得。不由离欲得。唯佛世尊。无功德是修行得。一切功德皆是离欲得。何以故。唯一世尊法王。于一切法得自在故。是故一切功德。随如来意欲皆悉现前。如此诸德皆与弟子共得。若通慧等亦与凡夫共得。何法名通慧。偈曰。如意成耳心。宿住死生尽。智证名通解。六种。释曰。如意成境。智证通慧天耳。他心差别宿。住念死生流尽。智证通慧此六名通慧。于中前五与凡夫共得。一切六通慧。偈曰。解脱智。释曰。以解脱道智为性。譬如沙门果。偈曰。此四世俗智。释曰。除他心差别通慧及流尽通慧。余四皆以世俗智为体。偈曰。他心慧五智。释曰。他心通慧。以五智为体。谓法智类智道智世俗智他心智。偈曰。尽通慧如力。释曰。如前所说。流尽智力。此通慧应知亦尔。或六智或十智为体。彼以一切地为依止。应知此亦尔。偈曰。余五于四定。释曰。所余五以四定地为依止。此云何不以无色定地为依止。于中三通慧缘色为境故。不得依无色定地起。他心差别通慧。色门所生故。亦不以无色定地为依止。宿住念通慧。忆持位差别次第所生故。亦不以无色定地为依止。此以处所姓名住等为境界故。若人欲知他心。于自相续先观身心二相。谓我身相如此。心相如此。如观自身心相。于他相续亦起如此相思惟。由此即知他心。是故通慧得生。若此通慧已成不观色。自知他心。若人欲忆持宿住。从前次第观察灭自识相已。如此逆次第思惟诸位差别。乃至托胎心。次由忆持中阴一刹那故。此通已成。如忆持自宿住。忆持他宿住亦尔。若此通已成。亦得起忆宿住。若此事昔已经受。此事是所忆余则非。若尔于他事云何亦如此。若尔云何忆持五净居天宿住。由听闻所曾受故得忆持。若人从无色界退生于此界。由以他相续为依止故。得修无色宿住通慧。所余依止自相续得知。如意成通慧等。观察轻相音声光明。是彼加行。复次此五通慧。偈曰。自下地境通解。释曰。随所依止地。如意成通慧性。由此得行此地及化生等诸物。或于下地非于上地。如此由天耳通慧。得闻自地声及下地声。不得闻上地声。由他心差别通慧。不得知上地他心。由宿住念通慧。不得忆上地宿住。由死生通慧。不得见上地死生。是故依止无色地心。由他心通慧宿住念通慧。皆不得取。由地上故。此诸通慧云何得。若未曾悉由修行所得。偈曰。曾悉离得。释曰。此五通慧。若余生所数习。则由离欲得。若别胜由修行得。一切皆由修行得生。偈曰。第三三念处。释曰。他心差别通慧。三念处摄。谓受心法念处。心及心法为境界故。偈曰。意成耳眼初。释曰。如意成天耳天眼通慧。初念处摄。谓身念处。缘色为境界故。如意成通慧。以四外入为境界除声。天耳天眼通慧。以声色为境界。若尔死生通慧。云何能知如此。如经言。是彼众生与身邪行相应。口意邪行相应。诽谤圣人起邪见。受邪见法及业故。由此舍身命。必受无行恶道堕负黑闇处生。所余广说如经。由天眼不得知。如此有别智。是天眼通慧伴类。于圣人相续中生。能知如此由不决定故。所余通慧以四念处为性此义自成。偈曰。天耳眼无记。余通慧皆善。释曰。天耳天眼通慧。是无记性。此通慧以耳识眼识相应智为体。若尔此二以四定地为依止。云何得成。由随依止地说为彼地。故不相违。眼耳根是此识依止。以四定为地。复次由随无间道立彼地。所余四皆是善性。若尔于分别道理论中云何说。何者为通慧谓善慧。此文或约胜义说。或约多义说。于六通慧中。偈曰。三明得。释曰。宿住念死生流尽通慧。说此三为无学明得。云何唯此三名明得。所余非。偈曰。前际。等无明对治。释曰。此三能次第断除前际后际中际无明故。是故唯三名明得。三中若真实无学。偈曰。最后无学。释曰。流尽证智定是无学。偈曰。二。同名彼续生。释曰。所余二通慧。由生于无学相续中故。说名无学。此二自性非有学非无学。若尔云何不许此二通慧名有学。偈曰。于学不说明。续有无明故。释曰。由佛不说此二通慧是有学法。云何不说。若相续有无明。于中安立明得。则不应理。更为无明所制伏故。于六通慧中。偈曰。一三六是导。释曰。如意成他心差别流尽通慧。此三如次第。即是三导。谓如意成导记心导正教导。此三各从初最能引受化人意故。有增碍心未信心不欲修心。此受化人。由此三起归向心信受心修行心故。说此三为导。偈曰。三中正教胜。释曰。于三导中。正教导为最胜。何以故。偈曰。非不决定故。生善爱果故。释曰。如意成导记心导。由明可作。有明处名乾陀梨。诵此明咒。即能飞行空中。复有明处。名伊叉尼柯。通此明处能知他心。如实正教。不可由别方便作。由此非不决定。故胜前二。由前二导。但能回转事成。由正教导。一能生善果。二能生可爱果。由此能显正方便故胜前二。前已说如意成。此是何法。若顺毗婆沙道理。偈曰。如意成定。释曰。由彼如意事成就故。定名如意成。何事由彼成。应说此事。偈曰。中。行空及化生。释曰。此中行空有三种。一引将身行。二愿成行。三心疾行。此中偈曰。心疾行唯佛。释曰。此行最迅速如心。唯佛世尊有如此行。余人则无。于最远处。由发一行心时即至彼故。故佛世尊说。诸佛境界难可思议。所余二不由说于佛自成。偈曰。余将身愿成。释曰。声闻独觉。有引将身行。如鸟次第引将身行。愿成行者。是极远处。愿令最近故。由此疾彼行。化生如意成有二种。一欲界相应。二色界相应。此中偈曰。欲界化外入四入类二种。释曰。欲界中化生。以色香味触入为体。此有二种。或与自身相应。或与他身相应。偈曰。色二。释曰。色界相应化生。唯以二入为体。谓色入触入。于彼无香味故。此亦有二种如前。如于欲界化生有四种。于色界亦尔。是故略说化生有八。若生色界人。化生欲界物。云何不至得香味。譬如衣及庄严具。无有至得。化生物亦尔。有余师说。彼所生物。唯有二入。为由化生通慧化生诸物。为不尔。非。此云何由通慧果。此是何法。偈曰。由化心。此心有十四。释曰。有通慧果是生化心。能生一切所化物。此心有十四。偈曰。如次第定果。二至五。释曰。初定地通慧果心有二。一欲界地。二初定地。第二定地通慧果心有三。谓欲界初定二定地如此。第三第四定地通慧果心有四有五应知。此义变化心应知。是诸定果属自地及下地。偈曰。非上。释曰。无有上地变化心为下地定果。第二定果欲界变化心。从初定地。彼果由道为胜。偈曰。得如定。释曰。此变化心至得如定至得。为唯从变化心即出观为不。无如此义。是故说此义。偈曰。净定。自生二从彼。释曰。从清净定次第生变化通慧。从变化通慧次第生变化果心。从变化果心生无量变化果心。不从余心生。次从变化果心生变化通慧。从变化通慧生净定。或生变化果心。何以故。若人住定果。不更入本定。无有从定果即出观义。一切所化物。偈曰。由自地化生。释曰。随化生物地。化生心地。则与此同地。何以故。由别地变化心。不能化生别地诸物。偈曰。言说由余地。释曰。由同地心亦得言说。若所化人在欲界。或初定地。由同地心。可得令言说。若所化人在上地。但由初定心令言说。于上地无发起有教业心故。若令多所化人言说。为同为不同。偈曰。与能化非佛。释曰。离佛世尊所化人。余一切人所化人。与能化人俱同言说。若能化人有言说。与多所化人俱同言说。如偈言。

　　一人正说言　　诸所化俱说

　　一人若默然　　诸所化亦尔

　　唯佛世尊。如所意欲。或前或后。所化众人。或彼问佛答。或佛问彼答。是时若起言说心。是时即无变化心。应无所化。云何能化人。令所化言说。偈曰。立愿已别作。释曰。由欲令所化久住故。先发化生愿。然后入观。更由别心。发起有教业故。令彼同有言说。为人生在所愿事皆随意成。为死后亦成。偈曰。已死愿事成。释曰。由圣大德迦叶愿力故。骨身住不坏故。知死后愿事亦得成此愿。偈曰。非虚余说无。释曰。若物非坚实。相续不久。于中愿事不成。圣大迦叶。不愿留皮肉等身分故。有余师说。若人已死。无复愿事。若尔圣大迦叶骨身云何得住。由大德弟子诸天威力护持故得住。为由一心化生一物。为由多心化生一物。偈曰。初一由多心。已成翻此能。释曰。初修学时。随一所化物。起多变化心。化生事方成。若化生通慧已成。由一变化心。化生非一物。随量欲化生。为一切变化心皆是无记不。偈曰。修得是无记。释曰。若变化心。是修得果。必定是无记。偈曰。若生得有三。释曰。若变化心。由生得则有善恶无记。谓天龙鬼神等生得变化心所作。或于自身化生。或于他身化生。此九入为性。有色入除声故。不各离根生故。譬如纪美虫及伊师迦草。如意成有二种一修得。二生得。此复有二种。偈曰。意成由咒药。业生故五种。释曰。若略说如意成有五种。一修果。二生得。三咒成。四药成。五业成。业成者。譬如顶生王等及中阴众生。是所说天耳及天眼。此二为是天种类故说天。为如天故说天。此义应思如天耳天眼者。谓菩萨转轮王宝长者。若是天种类耳眼。偈曰。天耳及天眼。清净色定地。释曰。若人入四定。缘音声光明。修加行为方便故。依四定地。四大有二种。清净色起遍耳眼边。为闻声见色依止。由依定地生故。此耳眼是天种类。复次此二。偈曰。等分具恒故。远细等境界。释曰。天耳天眼无非等分。恒与识相应故。无不具根。无盲乱等失故。譬如色界众生。上细障远等色及声。皆是彼境。若肉眼如偈说。远住被障细。遍处色不见。肉眼见对色。天眼则翻此。若由天眼见色。所见色近远云何。随人随眼所见色近远亦尔。声闻独觉佛世尊。若不作功用心。欲见能见一千二千三千世界。若作功用心欲见。偈曰。二三千无数。应供独觉佛。释曰。若大声闻由天眼欲见。作大功用心。能见中二千世界。若犀角喻独觉。由天眼欲见作大功用心。能见大三千世界。若佛世尊。由天眼欲见。能见阿僧祇世界。随佛所欲见。何以故。如智能于法天眼。能于色亦尔。为但如意成有生得。为余亦生得。偈曰。有余生得。释曰。天眼等四亦有生得。一切生所得。不得通慧名。偈曰。眼。中阴非彼境。释曰。是生得天眼不能见中阴众生色。何以故。此色但是通慧眼所见。非生得天眼所见。除彼同类。偈曰。他心智有三。释曰。生得言流。若生得应知三种。谓善恶无记。偈曰。观明咒所作。释曰。不但生得有三种。学伊叉尼柯论。能观相人所得他心智。由思惟分别所成。或由明咒所作。此应知亦有三种。谓善恶无记不如修得一向是善。由生所得他心智及宿住念智。偈曰。地狱初能知。释曰。地狱众生。初受生乃至未为苦受所逼。于中能了达他心。及能忆持宿住。若生住余道。由此二恒知。偈曰。于人无生得。释曰。唯于人道如前所说。如意成等五。无生所得。若尔云何得有自性忆持宿住人。此从业差别所作。何以故。于彼亦有三种。宿住念智。有修得果。有生得。有业所作。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第二十

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第二十一

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　分别三摩跋提品第八

　　由依止智慧一切功德。谓智慧种类分别说已。别性类功德今当分别说。是故最初依定应作分别说。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二种。释曰。若略说定有二种。由生得定修得定差别故。复次此定唯有四种。谓初定二定三定四定。此中受生中定。不应更说。于分别世间品中。偈曰。生得定已说。释曰。云何说。各各定三地。四定有八地。修得定必定应说。故说此言。偈曰。修定善一类。释曰。若不分别。唯心善一类名定。是三摩提性故。偈曰。共伴类五阴。释曰。若分别诸定。共随行相应法。应知五阴为性。何法名一类。谓一境等。若尔唯心一境成定。非别类心法成定。不说诸心是定。由彼法诸心成一类故。说彼法为定。彼法名一类。为不如此耶。一切心刹那刹那灭故。皆是一类。若汝言第二心从此境不散故。是一类。是义不然。于相应法中。定大地应无用。由此是三摩提。是故诸心共缘一境。汝何故不许此义。若言由定大地故诸心成一类。应立一切心皆成一类。此亦成失。是义不然。由此定势力弱故。经部师说。是心同一类故说名定。何以故。三摩提者。谓依心学。心清净为胜。经中说名四定。余师说。如此定者。名持诃那。持诃那是何义。由此得知得见故。名持诃那。何以故。若心得定。则能如实知见。此名以思量为义。思者即是般若。此悉檀作如此说。若尔一切三摩提。皆应名持诃那。由一类能令如实知见故。是义不然。于胜类中立彼名故。譬如作光名曰。于中与何胜法类相应。若定与分相应此定则与胜类相应。何以故。此共奢摩他毗钵舍那。双生起故。故说为现法安乐住。及迟速乐行。由彼最明了思量故。故彼是胜类。若善一类。名持诃那。有染污云何名持诃那。由邪思惟故。若尔则有大过之失。是义不然。于相似中。由但立名故。譬如坏种子。故佛世尊。亦说恶法。为持诃那。复次是善一类。有何相名初定。乃至是善一类。有何相名第四定。偈曰。有观及喜乐。释曰。觉观喜乐相应善一类。说名初定。由说观觉。即被说觉观。如火及烟。相应行故。有不相离相离故。无有观有喜乐与觉相离。所余三定偈曰。前前分所离。释曰。善一类言流。觉观所离。但有喜乐。是第二定觉观喜所离但有乐。是第三定。觉观喜乐所离但有舍。是第四定。如说四定。偈曰。无色尔。释曰。无色有几种。义与定同。彼亦有二种。由修得生得故。亦有四种。由减损想故。是彼生得。于前已说。谓无色界无处。由生有四种聚同分及命。依此心相续。修得无色定。若不分别。但以善一类为性。由此义无色定与四定同。偈曰。四阴。释曰。若分别诸定。共随行相应法。应知四阴为性。无随行色故。偈曰。寂离下地生。释曰。空遍入从寂离第四定生。识遍入从寂离空遍入生。无所有遍入。从寂离识遍入生。非想非非想遍入。从寂离无所有遍入生。无色定由此故成四。何法名寂离。由此道彼解脱他地故。说此道名寂离。彼定至得离欲故。是四无色定。偈曰。制伏色想名。共三种近分。释曰。空遍入近分定。缘第四定为境界故。未得制伏色想名。何以故。于中制伏色想未竟故。未得灭离。是前所说。无色界但有四阴。此言不成就。谓于无色界无色。若无色界有色。云何说为无色界。由色细故。譬如阿宾伽罗。执彼所有色。其相云何。若唯有身口护色。身口既无。云何得有身口护色若无四大。说有四大所造色。无如此义。若汝言如无流护。是义不然。由有流四大有故。于说彼三摩跋提。中乃至有拨言。谓无色等想。若彼有身必定有色根。云何许彼有细色。若汝执由身量极细故说无色。于不可见色水虫。应成无色。若汝执彼色极净故说无色。于中阴及色界。亦应立为无色。若汝执由无胜。彼净色故说无色。则但有顶成无色。所余应非。何以故。如修三摩跋提。三摩跋提生差别亦尔。彼定生色。由非下地根所取故。于彼有何差别。若汝言二界名随义立。第三界名非随义立。此中以何道理为证。由说寿命暖触相应故。如二芦束互相依持。名色及识。由说互相依故。于十二缘生中。说依识名色生。依名色识生。复有别证。离色乃至离行。由拨识去来故。是故于无色界。有色义成。是义不然。应更思量故。此义必定应共思量。谓说寿命暖触相应义。此言为依欲界寿命说。为依一切寿命说。名色及识互相依言。为依欲界色界识说。为依一切识说。说名色依识生言。说识依名色生言。此中为一切识以名色为依。一切名色以识为依。为不皆尔。此中说离色等。拨识去来言。为离一切色等。拨识去来义。为随离一。若汝言。由佛不分别故。不可自分别思量。是义不然。有大过之失故。是外暖触不应成与寿命相离。复次外色应依止名。由不分别说故。由佛说四识住及四食。于色无色界应有段食及色识住。若汝言。说过用段食诸天。及说喜食诸天。由此言故。无大过之失。于无色亦应尔。不应立有色。由佛说无色是一切色出离故。如经言。是寂静解脱。过一切色是无色。复有说有众生无色。复有说由过一切色想及有碍想故。知无色界中无色。何以故。若彼实有色。彼必定应生想分别自色。若汝执。观下地粗色故说无色。是义不然。何以故。于段食中。此义应同。四定出离下地故。于中应立无色。云何不说彼是受等出离。由是下地受等出离故。彼已过一切种色类。不过一切种受等类。是故说彼但是色出离非受等。由有不说出离有者。由有不得出离有故。不能出离一切有。及永出离有故。复次佛世尊。于色定中。说言于色定中。若有色类乃至识类。于无色定中。说言于无色定中。若有受类乃至识类。于无色界。若有色类。云何不说若有色类言耶。是故偈曰。无色定无色。释曰。由此二证应知。于无色界必定无色。说有色者。此是邪言。与理相违故。若尔于彼中无量劫色相续已断绝。后从彼退时。色云何更生。偈曰。更生色从心。释曰。色从心更生。昔时色报因所熏习故。此心有功能生于今色。若不依止色。心云何得生起。云何不得生起。此中非所曾见故。若尔离段食。于色界中不应得生起。何以故。此中非所曾见故。于前已说。此依止能令彼心相续生起。说此义已。复次此义今当说。为空无边入等必定以空等为境界故。说彼以此名。为不尔非。此云何前三者。偈曰。空无边及识。无边无所有。由加行立名。释曰。空无边识无边无所有。彼作如此思惟。得修观行。因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰。昧故非想非。释曰。由想软昧故。说名非想非非想。何以故。彼想不明了。非全无想。若彼于中修如此观行。想即是病。想即是痈。想即是刺。无想即是痴闇。是寂静。是美妙。谓非想非非想入。虽然不由此加行立名。云何彼执如此观行。决定应。释曰。相微细故。此义于前已说。偈曰。如此根本定。八物释曰。根本定若约实法。唯有八物。谓四色定四无色定。此中偈曰。有三种。七。释曰。除有顶所余七定。各有三种。何者为三。偈曰。有啖清净。无流。释曰。此七定有与啖味相应。有清净有无流。偈曰。第八二。释曰。第八是有顶。此定有二种。有与啖味相应。有清净无无流。复次此中偈曰。啖味相应定。有爱。释曰。啖味谓贪爱味。是定所有功德。缘此起爱欲心。爱欲即是能啖故。说贪爱所染污定。名与啖味相应。偈曰。世间净。清净。释曰。世间定法若善为性。说名清净。与无贪等白净法相应故。复次此中何定是啖味相应所啖。偈曰。是堪啖。释曰。是所堪啖即是清净三摩跋提法。此法是彼所啖。必从一刹那等已灭。若是所啖则已出。彼能啖即是所修观偈曰。出世定无流。释曰。出世三摩跋提法。是名无流。此三摩跋提法中。唯四持诃那有分。四无色定无分。此中偈曰。于初有五分。释曰。初持诃那中有五分。五者偈曰。觉观喜乐住。释曰。觉观喜乐善一类。此五于定能引治安。依体故说为五分。此五分中第五彼说亦定亦分。所余但分非定。若实说如四分军。五分持诃那亦尔。偈曰。熹等及内净。于第二四分。释曰。于第二持诃那有四分。一内澄净。二熹。三乐。四善一类。此四应知如前。偈曰。第三有五分。舍念慧乐住。释曰。于第三持诃那有五分。一舍二念三慧四乐五住住即是善一类。何以故。住是三摩提别名故。如经言。何者为三摩提。是心住于正境于正位由此经故。知住是三摩提别名。偈曰。最后有四分。中受舍念住。释曰。第四持诃那是最后。于中有四分。谓非苦非乐受。舍清净念清净善一类。若依如此文。定分有十八。初定三定各有五分。二定四定各有四分故。如此数由名立。若由实物。偈曰。实物有十一。释曰。初定分有五。于第二内澄净增。于第三舍念慧乐增。于第四非苦非乐受增。由此义故有十一。是故说。若分在于初定。于第二为是分不。有四句。第一句是觉观。第二句是内澄净。第三句是喜乐善一类。第四句除前所说是余法。如此一切定分。皆应以四句更互相摄。云何于第三定中。说乐为别物。由此乐于第三定成受乐。于前二定中。偈曰。轻安乐前二。释曰。于第一第二定。是轻安说名乐。于前二轻安乐。于第三是受乐。此义云何成。前二持诃那。与乐根不相应故。何以故。于前二定中所说乐。不应成身乐。入观人五识不有故。不可立为心乐。已说为喜故。喜者谓心踊跃。喜乐二种。一时俱生。无如此义。喜乐或于定中递互生起。此不可执。由说定有五分故。有余师说。于前三定中。心地乐根。皆悉不有。但安立身乐根。以为彼分。若尔经中云何说。如此经云。何者为乐根。缘能起乐触。身心受乐。所爱胜受类。说此名乐根。此文不知何人所增加。何以故。于一切部中。唯有身乐文故。文言修观人由身正受乐。此义由自名所说故。若汝执由心身受者。若作此说。得何功德。于第四定轻安最极。不说为乐故。若汝言。是轻安随顺乐受故。亦得说名乐。是义不然。第三定中何故不说轻安名乐。若汝言。由为舍所损害故。是义不然。由舍彼增进故。品类胜前二故。复次由经轻安与乐有差别如经言。是时圣弟子。从轻安生喜。由身证已生起。此已于其中住。于此经中由别说轻安及乐。是故知轻安非乐。若汝言。正入观人身识云何生。此不相违。何以故。有风从三摩提生。名轻安与乐受相符。依内起遍满身故。若汝言。由外散乱即便退定。是义不然。从定生依内身起。由此身乐与定相随故。无有退义。若汝言。身识起时。观行人即出定。是义不然。由前言所成故若汝言。由欲界所生身根。色界相应触识不应得生。是义不然。自轻安识生故。若尔身根所领触及身识。应成无流。勿有一分有流一分无流。由说身轻安为觉分。是义可然。若汝言。由随顺觉分故。说为觉分。无流义亦应尔。若汝言。此执与经相违。经云。何者名有流法。一切眼根乃至触尘。是故相违。是义不然。由依别触身识别意说故。若汝言。于无流法。无一分有流一分无流。是义不然。不俱时起故。于中复有何失。若汝言。乐及喜不并起故。初定应无五分。是义不然。依应有义说故。譬如说觉观。若汝言。此义未成。由譬不成就故。是义不然。由粗细二心一时相违故。由汝不说此义中过失故。是故于初定五分中。由减二三四分故。安立第二定等。由此义故。于初定说有五分。为欲减前安立后定故。是故不减想等。若不尔。云何唯五为分。若汝言。由有益故立别分。是义不然。觉观二法。于念慧中最有益故。有诸部师。作如此诤论。宿旧诸师。不说如此不随。可知所有法立为定分。是故彼执应须思量。何法名内澄净。觉观散动灭离故。相续清净流。说名内澄净。何以故。如江有浪。由觉观散动故。此相续生起。不得清净。若尔此非别物。云何由此实物定分有十一。是故偈曰。信根内净。释曰。有别物谓信根。此人由得第二定地故。于出离寂静地中。生起决信故。此中说信根。为内澄净。有余师说。觉观三摩提内澄净。悉非别物。若彼非实别物。云何成心法。心位差别。有时说为心法。由心成故。阿毗达磨悉檀。不说如此。是汝所说。喜者是适心。此义云何可知。若不尔。欲以何法为别。如别部所许。别部云何许。彼执有别心法名喜适心。是三定中乐。若非于三定中乐应成适心。偈曰。喜。适心由二证。释曰。佛世尊于毗波利多经中说。第三定已于中先生适心。根灭尽无余。于第四定中。乐根灭尽无余。佛复于余经中说。由乐根苦根灭故。于前忧根适心根灭故。广说如经。由此二证。于第三定中。必定无有适心根。是故喜根即是适心根非乐。如清净定中所说分。于染污定为有不。不有何分于彼不有。偈曰。染污无喜乐。内澄净念慧。及舍念清净。释曰。若定有染污。初定无寂离生喜乐。不能寂离惑故。第二定无内澄净。由惑所染浊故。第三定无念慧。由染污乐所乱故。第四定无舍清净念。清净由与惑相应故。有余师说。唯如此。偈曰。余说无轻舍释曰。有余师说。初定二定。若有染污则无轻安。第三第四定。若有染污则无舍。由此二法是善大地故。佛世尊说。三定有动变。由有过失故。偈曰。离八过失故。说第四不动。释曰何者为八过失。偈曰。觉观及二息。余乐等四种。释曰。觉观乐苦喜忧出息入息。此八是诸定过失。此八过失中随一过失。于第四定中无。是故唯说第四定为不动。觉观喜乐等所不能动变故。故经中说。第四定为不动。譬如内密室无风灯光。余师说如此。于前二定。说有适心受。由与喜相应故。第三乐第四舍。如修观定中受。于生得定中受为如此不。非此云何。偈曰。喜受乐舍受。舍受及喜受。乐舍及舍受。生得定诸受。释曰。于初生得定中有三受。一乐受与三识俱起。二喜受以意识为地。三舍受与四识相应起。于第二生得定中有二受。谓喜及舍。此二以意识为地。无乐余识不有故。于第三生得定中有二受。谓乐舍。此二以意识为地。于第四生得定中。唯有舍受。由如此义。生得定受。与修得定受不同。于第二定等。若无三识及觉。彼众生云何得见闻触。彼复云何得起有教身口业。不说于彼受生众生眼识等不有。虽有。不属二定等地。此云何偈曰。眼耳身三识。身口业缘起。二等初定得。释曰。眼等三识。及能起有教业识。于第二定等虽不有。彼能令现前。譬如变化心。彼由此识能见闻触。及能起有教业。偈曰。此无染无记。释曰。此四识无染污亦无记。第二定等众生所引四识令现前。此四识应知以初定为地。非有染污。由彼离欲下地故。非善下劣品故。说定事已。复次清净等四色定。及四无色定至得云何。偈曰。不得得清净。由离欲及生。释曰。若人不至得彼。此人能得清净四色定及四无色定。或由离欲下地。或由受生下地。除有顶。何以故。清净有顶。不由受生得故。不得者此言云何。若人未曾得。及舍至得。由加行能得清净。或得决择分清净。由退故得退分定。是故毗婆沙中说此言。为有如此不。或由离欲至得清净定。或由离欲弃舍清净定。由退堕及受生亦尔。说有约退堕分初定。论此六义。何以故。由离欲得此故。由离欲大梵处弃舍此故。由退堕大梵处离欲得此故。由退堕离欲欲界弃舍此故。由舍上大梵处受生得此故。由从此退堕受生欲界弃舍此故。偈曰。无流由离欲。释曰。不得得此言流。若人已曾得。由尽智更得无学无流。若由修练根道。或得有学。或得无学。为不如此耶。由入正定聚。初得无流。次第修观人。不必定由未曾得得此无流定。如必定应得。是今所说。偈曰。染污退生得。释曰。不得得此言流。由退得者。若人退此离欲。更还得此。由受生得者。从上地更生下地。复次从何定法。后几种定次第得生。从无流初定。后有六定。无间得生。于自地清净定无流定为二。于第二第三定。亦各有二。从无所有入后次第生有七。于自地清净无流为二。识无边入。空无边入。亦各有二。于有顶但有清净无无流。从第二定。后次第生有八。于自地清净无流为二。于第三第四及初定。亦各有二。从识无边入后次第生有九。自地有二。空无边入及第四定有四。无所有入及有顶有三。由如此方。所余色无色定次第十十定法。应如此知。此中是略摄。偈曰。从第三上下无流后善生。释曰。由说善性清净及无流皆彼摄。同是善性故。无流定法后次第。或依自地二种定法生。谓清净无流。或上地下地。乃至第三亦尔。何以故。超修观人过第三处求超不得成。云何如此。由过远故。从类智次第能修无色定观。从法智次第不得如此。以下地依止为境界故。如说从无流次第生诸定。所余应知亦尔。偈曰。从净生亦尔。长染污自地。释曰。此中生自地染污定长于前。此从清净定后次第得生。所余诸义如无流。何以故。无流定后。染污不得生故。偈曰。从污自地净。染。释曰。从染污定后次第。于自地清净及染污定得生。偈曰。一下地净。释曰。若人为惑所逼下地若清净。于中亦生尊重。若人已了别此定。谓此定染污行于下地定。则从善行于善。不从染污。若不分别。云何得行于下地清净定。由前引心力。何以故。此人于前。有如此欲乐。谓宁得下地清净。不用上地染污。是先意欲众生相续亦能随逐。譬如人先发愿方眠如所要期时即觉。若无流从染污后。一切种次第不得生。此言约修观时说。谓从清净定及染污定。后次第自地染污定生。非于余地。偈曰。退时从净染。一切。释曰。死堕时从生得清净定。后次第一切地染污定生。偈曰。染非上释曰。从染污四色定四无色定。后死堕时。次第自地下地染污定生。非上地。复次非从一切清净定后无流定生。若尔此义云何。偈曰。清净定有四。退分等。释曰。退堕分。安住分。增进分。决择分。清净定有此四种。有顶有三种。除决择分故。此四其相云何。偈曰。次第。或生自上地。无流随得故。释曰。若此定功德随顺烦恼生。名退堕分。若此定功德随顺自地名安住分。若此定功德随顺上地名增进分。若此定功德随顺无流名决择分。是故说此定名无流。此四种定中几定从几定后次第生。偈曰。二三三及一。从退等次第。释曰。退堕分定后。次第二定得生。谓退堕分。及安住分。安住分定后。次第三定得生。除决择分。增进分定。后次第三定得生。除退堕分。所余次第得生。决择分定后。次第一定得生。谓决择分定。修超定观。云何得成。偈曰。去来于二类。八地密超一。修超诸定观。行非等分三。释曰。去者谓次第修观。来者谓逆修观。于二类者。谓有流无流。八地者。谓四色定四无色定。密者谓上下次第。超一者谓过一一地。先于有流八地。或顺或逆修观。修观成熟已。次于七无流地修观亦尔。修观成熟已。后时为成就。于修自在故。从有流初定。超入有流第三定。从有流第三定。超入空无边入。从空无边入。超入无所有入。次更如此逆超。若此修已成熟。后于无流定修顺逆超一亦尔。应如此次第修顺逆观为超定加行。是时若从有流初定。能入无流第三定。从无流第三定。能入有流空无边入。从有流空无边入。能入无流无所有入。次修逆超亦如此。是时非等分第三定中去来成故。超修定得成。由最远故。第四不可超修。此修于三洲中。是非时解脱阿罗汉。所修得惑灭尽故。于定有自在故。见至圣人。彼根虽利。于定若有自在。彼惑未尽故不得修。时解脱阿罗汉。惑虽已尽。于定不得自在。亦不得修。由何依止。有几色定无色定可令现前。偈曰。自下地依止色无色。释曰有顶定于有顶处可修令现前。于下地乃至欲界皆能修令现前。如判有顶。所余诸定。于自地及下地。皆得修令现前。云何如此。若人生于上地。不能令下地诸定现前。何以故。于此人偈曰。非下。释曰。生上地人。下地定于彼无毫厘用。由下劣被轻故。说通义已。此中更说别义。偈曰。圣现无所有。入于有顶流尽。释曰。若圣人已生有顶。由现前修无流无所有入。至得流尽。云何已生有顶。能现前修无流无所有入。于自地无故。此熟所悉故。得现前修。复次色定。无色定所缘何境。偈曰。有爱自有境。释曰。若定与啖味相应。说名有爱。缘自地有起。有言者显取有流境。不能缘下地。已离欲故。不能缘上地。由诸地贪爱各所隔碍故。不能缘无流为境。应成清净故。偈曰。善定遍有境。释曰。若定以善为性。谓清净及无流。此定以一切法为境。彼境实有物。谓有为无为。偈曰。本善色无色。非有流下境。释曰。根本清净色定。及无色定。下地有流法。非彼境界。缘自地及上地为境界故。若无流为境界。一切类智种类。是彼境界。非法智种类。非下地灭。若近分定及无间道。以下地为境界。此三种色定无色定中。何定能灭惑。偈曰。由无流惑灭。释曰。惑灭不由清净定。何况由染污定。由此下界惑不得灭。于下未离欲故。自不能对治自故。是故不能灭自地惑。由最胜故。不能灭上地惑。但由无流定得灭。复次偈曰。及诸定近分。释曰。由色无色近分清净定。诸惑亦得灭是下地对治故。此近分有几种。偈曰。彼定近分八。释曰。随一一定。近分亦尔。依近分得入根本故。近分为如根本有三种不。近分受为如根本受不。非。偈曰。清净非苦乐。释曰。彼近分定。但是清净一类。与舍受相应。由功用所引故。未离下地厌怖故。离欲为果故。是故唯舍受无啖味。偈曰。初圣。释曰。最初近分定。名非至定。此有二种。有清净有无流。若由近分心结生。即有染污。若入观必无染污。由前已遮故。偈曰。余说三。释曰。有余师说。非至近分定。亦与啖味相应。此中有说。名近分定。有说。名中间定。此二名为一义。为有别义。有别义。何以故。近分者是离欲道。偈曰。无觉中间定。释曰。此定与觉不相应。说名中间定。与二定异故。由胜初定故。于初定中不立。于第二定等中。亦非所立。由无胜类故。复次此中间定。有几种有几受。偈曰。三种无苦乐。释曰。此定或与啖味相应。或清净或无流。是无苦无乐受。与舍根相应故。不与喜根相应。大功用所引故。故说为苦迟速行。此中间定果差别云何。偈曰。大梵王为果。释曰。若人修习上品中间定。受大梵王报。复次摄一切诸定。于经中说有三定。一有觉有观三摩提。二无觉有观三摩提。三无觉无观三摩提。此中中间定。即是无觉有观三摩提。由此经第二言所证。但遮觉故从此定。偈曰。有觉观此下。释曰。从此向下所有诸定。悉名有觉有观。谓初定及依初定余定。偈曰。此上定无二。释曰。于彼中无二。谓过中间定。向上余定。无觉观二。从第二定近分。乃至有顶皆无二。复次经中说。三摩提有三种。谓空定。无愿定。无相定。此中偈曰。无相应静相。释曰。与灭谛行相相应定。说名无相定。此定有四行相。何以故。涅槃者由离十相。说名无相。此定以涅槃为境。故名无相。十相者。谓五尘男女三有为相。是名十相。偈曰。空定无我空。释曰。与无我空二行相相应定。说名空定。此定有二行相。偈曰。无愿定所余。谛相相应故。释曰。与所余诸谛行相相应定。说名无愿定。此定有十行相。何以故。于无常苦及彼因生厌背故。于道由筏喻义。必定应弃舍。观行人于彼生过背意故。彼皆不可愿。以彼为境。故名无愿。于无我空中无厌背义。由与涅槃相似故。此三定有二。偈曰。彼清净无垢。释曰。此三定以清净及无流为种类。属世出世故。若世间定。依十一地成。若出世定。随无流道地。偈曰。净三解脱门。释曰。此三定若无流。说名三解脱门。谓空解脱门。无愿解脱门。无相解脱门。由彼是解脱门故。由别义于彼更说别名。偈曰。空空等名定。复有三别定。释曰。有空空定。有无愿无愿定。有无相无相定。以空定等为境界故。彼名空空定等。于中偈曰。二定缘无学。由空无常相。释曰。有二别定。缘无学诸定为境。空空定缘无学空定为境。由空行相故。无愿无愿定。缘无学无愿定为境。由无常行相故。不由苦及因等行相。无流法不以彼为相故。不由道谛行相彼所应厌背故。偈曰。无相无相定。静相非择灭。释曰。无相无相定。缘无学无相定非择灭为境。由寂静行相故。不由灭。妙离行相。何以故。与无常灭同故。无记性故。非永出离故。此三别定一向。偈曰。有流。释曰。由背舍圣道故。彼是有流。若无流则不尔。此定是何道所得。偈曰。人。释曰。于人道中非于天道。于何人相续中生。偈曰。不坏。释曰。唯不坏相阿罗汉。能得此定。由事究竟故。非余阿罗汉。此定依几地生。偈曰。七近分所离。释曰。除七近分定。于十一地。谓欲界。非至定。中间定。四色定。四无色定。复有经说有四三摩提修。经云。有三摩提修。若修若事若习成。为得现世安乐住。广说如经。此中偈曰有别修四定。净初为现乐。释曰。若初定是善性类。或清净或无流。此三摩提。必定能得现世安乐住。初定既尔。余定应知亦然。不必定得未来安乐住。或退堕。或生上地。或入涅槃。于中未来安乐住。或不成就故。偈曰。为知见眼通。释曰。第二三摩提修。为得知见三摩提修。谓天眼通慧修。偈曰。为别慧行生。释曰。第三三摩提修。为得差别慧三摩提修。一切胜德。皆从加行生。谓三界无流诸德。若定能得此德。说此定修。为差别慧三摩提修。偈曰。金刚譬后定。能灭有流修。释曰。于第四定有三摩提。名金刚譬修。此定能得一切流尽。彼言佛世尊说。四三摩提修。依佛自修行说。此义云何可知。由依第四定。约时分别故。说诸三摩提已。一切德依止三摩提成。说时已至。是故今说。偈曰。无量定有四。释曰。四无量定。谓慈悲喜舍无量。以无量众生为境界故。感无量果报故。云何立四。偈曰。由嗔等对治。释曰。多行杀害嗔逼恼嗔嫉妒嗔爱起憎嗔。众生为灭此行。是故次第应修此四无量定。不净观及舍无量定。若同对治欲界爱欲。有何差别。毗婆沙师说。色欲对治是不净观。淫欲对治是舍无量观。若执如此则与理相应。淫欲对治是不净观。能除色形貌触威仪欲故。母父及儿亲等欲对治是舍。此四定性类云何。偈曰。慈无嗔及悲。释曰。慈以无嗔善根为性。悲亦如此。偈曰。喜定谓适心。释曰。于他欢适事。心随彼欢适。说名为喜。偈曰。舍无贪。释曰。舍以无贪善根为性。若尔云何对治嗔。由嗔是贪爱所引故。若尔此定应以二善根为性。此义应理。此慈等无量定。行相云何。偈曰。行相。有乐及有苦。得喜及众生。释曰。若众生安乐。是慈定境界。于彼起行相思惟。谓众生安乐。由此得修慈无量观。若众生有苦。是悲定境界。于彼起行相思惟。谓众生有苦。由此得修悲无量观。若众生得喜。是喜定境界。于彼起行相思惟。谓众生得喜。由此得修喜无量观。若不分别。但众生众生。是舍定境界。于彼起行相思惟。谓众生众生。由此得修舍无量观。由是中心故。观若彼无乐于彼乐观乐。云何此观。不成颠倒。由愿得意故。非是颠倒。复由意无颠倒故。复由是愿乐想定故。复次若如此颠倒。有何过失。若汝言。非善性为过失。是义不然。彼以善根为性故。又能对治嗔等恶法故。说彼行相已。若彼缘众生为境。缘何众生为境。偈曰。彼欲众生境。释曰。欲界众生。是彼所缘境。能对治缘彼为境嗔恚等故。若尔经中所说。约一方起慈等心。此义云何。此言由显器。在器中亦是所显。此四无量依几地生。偈曰。于二定喜。释曰。于前二定。修喜无量观。适心为性故。偈曰。余六地。释曰。所余三无量观。于六地中修。谓非至定中间定及四定。偈曰。余说五。释曰。有余师说。除非至定。但于五地修。复有余师说于十地。谓欲界及四近分。由摄不定加行根本故。是前所说。彼能对治嗔恚等。为由彼惑得灭不。偈曰。由彼惑不灭。释曰。根本定为地故。假愿思惟为体故。缘众生为境故。由修彼加行。能制伏嗔恚等故。说彼是嗔恚等对治。已灭能令远故。有慈等观。以欲界及非至定为地。有以根本定为地。由前制伏诸惑已。后由灭道灭除诸惑。次于离欲位中。由得根本无量定故。若得定强力缘时。非复彼所能逼故。初学人云何修慈无量观。如计自身所得胜乐。或见闻他得胜乐。谓佛菩萨独觉声闻。于众生起如此至得胜乐愿乐想。谓愿诸众生。得如此乐。若不能等发此心。由惑最强盛故。先于亲属。分为三品。于最上品亲。起得胜乐愿想。于彼若已成。次于中及下亲。观行亦尔。于三品若得平等慈观已。次于中人。观行应知。皆如前说。次于怨人。复分为三品。于最下怨。愿彼得胜乐次于中怨及上怨亦尔。于最上怨。愿得胜乐想。若起不更退失。如于最上品亲不异。次第于家聚落方土中。起得胜乐愿想。乃至缘一方及遍一切世界。起愿得胜乐想。由慈无量心。周普无余。若人于一切众生。恒乐取德。此人必定速得成就慈观。何以故。于断善根人。若取彼德亦可得。于犀角喻独觉。若取彼过亦可得。由能显昔福非福果故。于悲及喜。修观行亦尔。观彼众生没多灾横流内。愿彼解脱众苦。愿彼众生恒得欢喜。若人作如此愿想。得入悲喜定观。舍观从中境成。但以众生众生为行相故。四无量定。是何道能修。偈曰。人道生。释曰。若修彼必定在于人道。非于余道。若人与一无量定相应。必定与一切相应不。不定。与一切相应此何为。偈曰。三应定。释曰。若人生第三第四定。与喜不相应。若人得无量定。恒与三相应。偈曰。解脱八。释曰。于内有色想于外观色。是第一解脱。于内无色想于外观色。是第二解脱。净解脱由身证已于修中住。是第三解脱。无色定为四解脱。灭受想定为第八解脱。于彼偈曰。前二。不净观。释曰。前二解脱。不净观为体性。以黑烂等想为行相故。是故于此二。应知如不净观中观行义。此前二偈曰。二定。释曰。于前二定中。此二解脱是所修。非于余地。次第是欲界及初定。地色欲对治故。偈曰。三后定无贪。释曰。第三净解脱。但于第四定修。此亦以无贪善根为体性。非不净观为体性。由净想为行相故。若摄彼共伴类。五阴为体性。无色解脱者。偈曰。净无色定地释曰。若善若定地四无色观。是四无色解脱。非不定地。譬如于死有中。余部师说。无色定有时非定。如目乾连所修。复次无色近分定解脱道。彼亦得解脱名。若是善及定地。非无间道缘下地为境故。何以故。背舍义即是解脱。偈曰。灭心定解脱。释曰。灭受想定。即是第八解脱。此定于前已说。由背受想故名解脱。复由背舍一切有为法故。复有余师说。由此八能解脱一切定障故。若人修灭心定。偈曰。最后细后成。释曰。有顶者由想最细故。此定更修令最细。方得入灭心定。若人已入灭心定。云何得出。偈曰。自地净下圣。心从彼出观释曰。或由于有顶清净心从彼得出。或由无所有入为地。清净心及无流心。从彼得出。如此依有流心。入无心定。出心通有流无流。于此八解脱中。偈曰。欲界可见境。前三。释曰。于前三解脱。通以欲界色入为境。或可憎或可爱如次第。偈曰。四无色。是类智种类。自上地谛境。释曰。无色解脱缘上地及自地苦。苦集苦灭为境。一切类智种类道。及非择灭虚空为境。云何于第三定不立解脱。于第二定地。色欲不有故。复于清凉乐有动故。云何彼修净解脱观为安乐。先不净观。损羸自相续故。复次为欲观察自能不能故。谓于前二解脱。为成不成。若尔则知彼二成。若更由净相观净境。先惑不起。何以故。修观人由二种因故。修解脱等观。一为令诸惑极远相离。二为于定中得自在。为能引取无诤等诸德。及能引取圣通慧。此通慧能变异物类。成就所愿。延促寿等事。云何于第三第八说身证。于余不说。由二胜故。复由在界地穷际故。偈曰。制入有八种。释曰。于内有色相于外观色小量。或好或恶。制修此色。我见我知。作如此想是第一制入。无量亦尔。于内无色想于外观色。此二如前二合此成四通。无内色想观青黄赤白色。我见我知。作如此想合此成八。偈曰。二如初解脱。释曰。如初解脱。应知二制入亦尔。偈曰。后二如第二。释曰。如第二解脱。应知第三第四制入亦尔。偈曰。余如净解脱。释曰。如净解脱。应知后四制入亦尔。若尔此彼有何异。由前八但背舍。由后八制修。境界令随自意乐显现。及令惑不起。偈曰。十遍入。释曰。能普覆起一类。无间隙故名无边。何法为无边。谓地水火风。青黄赤白。此色相普覆。空无边入。识无边入。此二亦普覆。于中偈曰。无贪。八。释曰。前八以无贪为性。偈曰。后定。释曰。第四定是彼所依地。偈曰。彼境。欲。释曰。欲界色入是彼境。有余师说。风无边入触为境界。复有余师说。前四触为境界。后四色为境界。偈曰。二净无色。释曰。最后二无边入。以清净无色定为性。偈曰。自地四阴境。释曰。自地四阴。是后二无边入境界。八制入是入解脱法门。十无边入是入制入法门。前前于后后胜故。此解脱等。以一切凡夫圣人相续为依止。唯除灭心解脱。偈曰。灭心定已说。释曰。灭心定解脱。于前已说。由一切义差别。偈曰。余离欲行得。释曰。异灭心定。所余解脱等。或离欲所得。或加行所得。由前悉前未悉故。偈曰三界依无色。余人道修得。释曰。无色解脱。无色无边入。此法以三界身为依止。三界人所修得故。所余诸解脱。及诸制入无边入。依止人道相续得成。由正教力缘所生故。云何于色无色界。修得色定无色定差别。由三种因缘。四持诃那无色三摩跋提得生。由因业法尔力故。此中偈曰。因业力二界。生色无色定。释曰。于二界。谓色无色界。生无色界定。或由因力。谓近修及数修。或由业力。谓上界分后报。业果报欲至故。何以故。若人于下界不生欲。于上界不能得生。偈曰。于色界。色定由二法尔得。释曰。于色界中生差别定必由二力。谓因力业力。或由法尔力。世界欲坏时。一切众生。是时来下地。生四色定。是时善法。最成就丰饶起故。是佛世尊正法。应更几时住。于中如此等诸法品类。明了可知可见。偈曰。世尊正法二。教修得为体。释曰。此中正教者。即是诸阿含。谓修多罗。毗那耶。阿毗达磨。正修得者。谓阿地伽摩。此是三乘人所修。菩提助法。及三乘果。如此名二种正法。此中有几人。偈曰。于中有能持。能说及能行。释曰。于阿含有二人。一能正持。二能正说。于阿地伽摩但有一人。谓能正修得。随此三人相传住时。正法亦随此时得住。何以故。有二因缘。能令正法久住。谓正说正受。有余师说。佛般涅槃后一千年。正法得住。此说约正修得。不约阿含。若约阿含则有多时。何以故。于末世中若能持此正法。诸人有二种。一随闻得信。二随正解得信。诸天皆拥护。彼人令阿含及正修得。于世不速隐没。是故于中。如文如义。应急修正行。此论中。佛世尊阿毗达磨。是我所说。为如经部中所显。为如毗婆沙中所显。偈曰。罽宾毗婆沙理成。我多随彼说此论。正法偏执是我失。判法正理佛为量。释曰。罽宾国毗婆沙师二证所成就。此阿毗达磨。我今多随彼义说。于中若有偏执。是我过失。离证能正判正法。唯佛世尊为最胜量。何以故。由证见一切法故。若佛圣弟子。离阿含及道理。判正法亦非中量。

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第二十一

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第二十二

　　　　婆薮盘豆造

　　　　陈天竺三藏真谛译

　　破说我品第九

　　大师世间眼已闭　　又证教人稍灭散

　　不见实义无制人　　由不如思动乱法

　　自觉已入最妙静　　荷负教人随入灭

　　世间无主能坏德　　无钩制惑随意行

　　若知佛法寿　　将尽已至喉

　　是惑力盛时　　求脱勿放逸

　　离此法于余法为无得解脱耶。无。云何如此。非如我见诳于心故。何以故。彼人不于五阴相续中假立我言故。何为由彼分别有别实物名我一切。或以我执为生本故。于余法无解脱义。云何得知。如此但于五阴相续中。假起我言。非于余义。由我非证比二量所知故。余法若实有若无障碍。必定由证量得知。譬如六尘及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因缘。余因缘不有故。不见事生。若有则见事生。色尘等缘若具有。能障碍法若悉不有。盲聋等人及非盲聋等人。于色等尘眼等识不生生故。可得比量别因不有有义。别因即是眼等根。如此证量及比量。于我不有故。是故说决定无我。是跋私弗多罗部所说。必定有我。与五阴不一不异。此言宜应简择。为彼执由实物故有。由假名故有。实有相云何。假有相云何。若如色等别有。名实有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由实物有与阴别性故。应说与阴有异。譬如别别阴。必定须说此我因。若无因即是无为。则同外论师说。亦无别用。若汝执由假名有故有。此说最胜。我等亦说如此。我等立我有。不由实有说有。亦不由假名有说有。此何为。约内所取现世诸阴执说为我。今此别言。于义复不开显。非我等所解。此约言显何义。若义如此。谓缘诸阴。于诸阴中假名说我。此义应成。譬如缘色。等物假名说乳。复次若义如此。谓因诸阴故。我言成诸阴。是说我言因故。此执亦同前失。我等说我不如此。若不尔云何。如约薪执说火。约阴执说人亦尔。云何约薪执说火。若离薪火不可执说。不可立火与薪有异与薪无异。若火异薪。薪应不热。若火不异薪。所烧应即是能烧。如此离诸阴。不可执说人。亦不可说人异诸阴。由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异。由有断过失故。善友愿汝为我说。何物为薪。何物为火。后我当得知约薪执说火义。此中何所应说。所烧是薪。能烧是火。若有应说必如此说。此中汝须更决说。何物是所烧。何物是能烧。于世间中可然物说名薪。亦名所烧。若然能烧光最热说名火。何以故。此物能然彼能烧彼。由能变异彼相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生。譬如缘乳酪生。缘摩偷酢生。是故言约薪热说火。若尔则知火与薪异。由不同时故。若人如火必定缘阴生异于阴则成无常。复次若于然薪中。是热触说名火。所余三大与此共生。许此名薪。此二互有差别。明了易知。由相有异故。约薪有火义。汝今应说。云何约薪热说火。何以故。此薪非是火因。亦非热说火因。何以故。但火是热说火因。若汝说约言。是依止义。或共有义若尔诸阴于人应成依止。应成共生。彼互差别亦明了易知。复次若阴灭人应即灭。譬如薪灭火即灭。是汝所说。若火异薪。薪应不热。此中何物名热。若汝说热性名热。薪应不热。别火性故。复次若汝说。若有热性名热。此物虽与热性火异。此复成热。与热性相应故。是故于别异无过失。复次若汝言。正然物说名薪。亦说名火。是故约义。汝今应说若是阴即是人。此不异义。即至不可遮。是故此譬不成。如前云约薪执说火。约阴执说人亦尔复次若不可说人与阴异所知。有五种。谓过去未来现在无为不可言。此应不可说。何以故。此所知于过去等。不可说为第五及非第五故是时汝等执说人为观诸阴执说人。为观人执说人。若观诸阴执说人名。但约阴中执说人名。由人不可得故。若观人执说人。云何言约阴执说人。何以故。此执说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人则可知是故言约阴执说有人。若尔眼根思惟光明等。若有是时此色方可知。亦应约眼根等执说色。是有此义。汝应说。人于六识中。是何识所知。彼说由六识所知。此义云何。若缘眼所知色分别观人。应说此人是眼所知。不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分别观人。应说此人是意所知。不可说即法非即法。若尔此人应成与乳等同。若缘眼所知色分别观乳。或观水等。应说乳水是眼所知。不可说即色非即色。如此应说。鼻舌身所知亦尔。乃至不可说即触非即触。勿乳水等非四物所成。此非所许义。是故如色等具物假说名乳及水等。如此亦应具诸阴假说名人。此义应成。是汝所说。缘眼所知色分别观人。此言有何义。为色是观察人智因。为正证知色即证知人。若色是人智因。亦不可说人异于彼。若尔色与光明眼根觉观等。亦应不可说异。彼是色智因故。若正证知色。即证知人。为即由色证智证知人。为由别智。若即由色证智证知人。人与色不应成异性。或于色但假说人。若不尔。若由一智所证知。此人非色此色非人。此二云何可分别若不能如此分别。云何强立此言。谓色是有。人亦是有。何以故。由随证知可说彼有如色乃至于法亦应说如此。若由别智分别此二。别时所得故。人应成异色。譬如黄色异青等。又如前后刹那。乃至于法亦应说如此。若汝言。如色及人一异不可说能证知。此二智一异亦不可说。是故此智亦不可说是有为。则破自悉檀。若说人是有。但不可说即色非即色云何佛世尊说。色无我乃至识亦无我。是汝所说。眼识能证见人。此识为缘色生。为缘人生。为缘二生。若尔何有。若缘色生。则不能缘人生。譬如声等。何以故。若缘此尘此识得生。唯此尘是此识缘缘。若缘人及二。此执与经不相应故。则为佛经所违何以故。经中已决判此义。唯依缘二法诸识得生。复有别经。亦违此执。经云比丘眼是因色是缘。能生眼识。何以故。一切所有眼识。唯因眼缘色生。若如汝所执。此人应成无常。何以故。是因是缘能生眼识。彼皆无常。由此经言故。若汝执。人非眼识境人则非眼识所知。复次若汝立义。人是六识所知。此人由耳识所知故。应成异色。譬如声由眼识所知故。应成异声。譬如色。于余尘应知亦如此复次此经文句。违汝所执。经云婆罗门。是五根各别行处。各别境界。是因自行处境界。彼各各受用。非别根能受用别根行处境界。谓眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不应是六识所知。若尔意根应成别不通经云有六种根。各别行处各别境界。乐欲自自行处境界。此言于六众生我譬中说。是义不然。于此经中不定说六根为根。是五根乐欲见等事不有故。彼识亦尔。彼增上处所引意识。立此为根。故说名根。是独类心增上缘所引意识。此识非能乐欲受用余根行处境界。是故无失。复次佛世尊说。比丘我今为汝等说一切所应知一切所应识法门。眼根是所应知。是所应识。色眼识眼触。由眼触因缘。于内生受。谓苦乐不苦不乐等。乃至由意触因缘。于内生受。谓苦乐不苦不乐等。是名一切所应知一切所应识法门。由此经。若有所应知及所应识决。唯此量不出于此。于中不说人。是故人决定非所应知。智及识境界同故。执我诸人说云。我等由眼见人。于非我所。见有我故。彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义说云。但于五阴说假名人。于人经中说。依眼缘色生眼识。由三和合生触。共生受想作意等。是四种无色阴。及眼根并色。唯如此量说名人。于此中立诸名。谓萨埵那罗摩[少/(兔-、)]阇摩那婆弗伽罗时婆布洒善斗。于中立言。我由眼见色。于中有世传云。此命者如此名。如此姓。如此种类。如此食。如此受苦乐。如此长寿。如此久住。如此寿际。比丘如此事。唯名为量。唯言为量。唯传为量如此等一切法无常有为。故意所造。由因缘生。如此了义经。于此执中。佛世尊说为依为量。此经不可更别思量。复次有别经说。婆罗门若说一切有。唯是十二入。若人非人所摄。此人必定不有。此义则成。若入入摄。非不可言。于彼部中有如此经。经言比丘。若所有眼。若所有色。广说如经。由唯此量。比丘诸佛如来。说一切有穷显一切说。又频琵娑罗经中说。比丘婴儿无闻凡夫随逐假名我言。此中无我无我所。唯苦欲生得生。广说如经。有阿罗汉比丘尼。名世罗。对魔王说此偈言。

　　如从和合分　　于中说车名

　　如此依诸阴　　假名说众生

　　于少分阿含中。为波遮利婆罗门。说此偈言。

　　波遮利汝听　　能解诸结法

　　由此心有染　　复由此心净

　　我者无我体　　颠倒故分别

　　无我无众生　　唯法谓因果

　　有分唯十二　　唯有阴入界

　　熟思寻此法　　人实不可得

　　如观内是空　　观外亦如是

　　此二不可得　　能修及空义

　　复有经说。我执中有五种过失。谓起我见众生见。堕于见处。与外道不异。僻行邪道心。不入空义。不生净信心。于中不住。于此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故。此文于我部中。非所诵说。为以部为依量。为以佛言为依量。若取部为依量。佛世尊于彼则非正教师。彼便非释迦种子。若取佛言为依量。如此等文句。云何不取为依量。彼云如此等文句。非是佛言。云何非佛言。于我部中非昔所诵故。于今非理事起。此中有何非理。此文句是一切余部所读诵。此文句不违佛经及法尔。由我等不读诵故。此非佛言。此言一向非正思量。但由强作。于彼为无此经耶。谓一切法无我。若汝言。不说人是法。不说人异法。若尔此人应成非意识所知。缘二识得生。由经文决故。于此文中汝云何分别救难。经言于无我我执。是想倒心倒见倒。于无我我执是颠倒非于我。何者非我。诸阴入界。汝于前云。不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故。于余经说。比丘若有沙门婆罗门。观执有我。彼一切但依五取阴。起此观执。是故一切不于我起我执。复有经说。若有诸人。能忆种种宿住。已忆正忆当忆。彼一切唯依五阴。若尔此经云何说此言。我如此色等。于宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种宿住。若见人有色。应堕身见过失。若不说我。一切色等则无属处故说。此言不为显我。是故人是假名有。譬如聚流等。若尔佛世尊。不应成一切智人。何以故。无有心及心法能知一切法刹那刹那生灭故。是故人能知。若尔心灭时。由执人不灭故。汝则已信许人是常住。我等不说于一切境由智一时现前佛世尊是一切智。若不尔此云何。是相续称为佛。有如此胜能。于随所欲知境中。唯由回心生智无倒故。称一切智。此中说偈。

　　由相续有能　　称火食一切

　　说遍知亦然　　不由俱悉解

　　此义云何可知。由说过去等世故。如偈曰。

　　是过去诸佛　　是未来诸佛

　　是现在世佛　　能除众生忧

　　汝等但许五阴有三世非许人。若唯五阴名人。云何说此经。经云我今为汝。说重担取重担舍重担荷负重担。云何此言不可说。重担不能自荷负重担故。云何不能此事。非所曾见故不可言。亦不可言此事非所曾见故。复次应立取重担非阴所摄。为成此义故。佛世尊分别荷负重担人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及寿际。应知是名荷负重担。勿作别物意知。或执为常住。或执为不可言。诸阴自能灭诸阴。谓前阴于后阴。为显荷负重担义。故说此文。必定有人。何以故。由此经言。无自然生众生。此执是邪见。何人说无自然生众生。如佛世尊分别众生。我说亦尔。是故若人拨无于余生中自然生。五阴相续世一间立名自然生众生。说此人起邪见。谓无自然生众生。由有诸阴自然生故。是汝所说拨人邪见。见何谛所灭。此邪见不应由见谛灭。亦不应由修道灭。何以故。人不属四谛摄故。若汝言有别经为证。显人非阴。经言一人于世间向生。生为利益安乐多人。广说如经。由此经言故人非阴。是义不然。由于聚中假说一故。譬如说一麻一米。或于一聚说一言。如说一山一屋。应说人即是有为。由汝许有生故。如阴先未有后有。人生不尔不尔云何。生由取别阴故。譬如延若师生毗伽罗论师生。由取明处故说名生。又如比丘生道人生。由取相故说名。生又如老者已生病者已生。由取别位故说名生。是义不然。由被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经于真实空经。经云。比丘如此有业有果报。作者不可得。实无有故。是能弃舍此阴。往取彼阴。唯除于法世流布语所立人。又于颇求那经中说。我亦不说众生能取阴。唯诸法相续起。由此经。是故知。无有一人能取诸阴能舍诸阴。汝今信执何延若师生。乃至病者生。立为人譬。若执我此不成就。非有故。若执心及心法。彼刹那刹那。未曾有有故。不可为譬。若执身亦如心。如身明相。阴及人应成差别。老病此二是别身。是僧佉所立变异义。于前已破。是故延若师等不成譬。若汝执。诸阴有未有有义。人则不尔。若尔人应异阴。亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一。云何不说人与阴异。汝云何说四大色一。色不异四大。如此是立义过失。何者立义。立唯有大义。虽然如唯四大是色如此唯五阴是人。此义已许。若唯阴名人。云何佛世尊。不记命者即是身。命者异于身。由观问人意。是故不记。此问人执。有一别实物名命者。于内是作者。彼人依此为问。此物必定实无。云何可记是一是异。譬如龟毛强涩软滑。此结宿旧诸师先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉。旻邻陀王。至大德所说云。我今欲问大德。沙门多漫言。如我所问。若大德直答。我当问大德。大德言。王但问。王即问。命者为即是身。为命者异身异。大德言。此义非所记。王言。大德。我先为不令大德立誓耶。谓不应说别语。我有别语。此义非可语。大德言。我今欲问大王。诸王多漫言。如我所问。王若直答。我当问王。王言。大德但问。大德即问。于王内中庵罗树。此子为酸为甜。王言。我内中无庵罗树。大德言。大王。我先为不令王立誓耶。谓不应说别语。王言。我说何别语。我内中无庵罗树。树既无云何得记子味酸甜。大王。如此命者既无。我云何能记异身不异身。云何佛世尊。不直记无我。由佛观问人意。故不直记。何以故。是诸阴相续。立名命者。勿问人由执此不有堕于邪见。是故不说。由彼未通达十二缘生理故。是故彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。为是由世尊说。此言阿难。跋娑同姓外道问我。我为有为不有。我不答。若说此言。为非相应耶。谓一切法无我。阿难。若我答跋娑同姓外道问。说一切法无我。此外道于先已在痴闇。为不更过前量入痴闇耶。昔时我有我。今时永无我。若执有我则堕常见。若执无我则堕断见。广说如经。此中说偈。

　　观见牙伤身　　及弃舍善业

　　诸佛说正法　　如雌虎衔子

　　若信说有我　　见牙伤彻身

　　若弃假名我　　善子即堕落

　　复说偈言。

　　由人实无故　　佛不记一异

　　亦不得说无　　勿执无假我

　　是阴相续中　　有善恶果理

　　说命者拨无　　由说无命者

　　彼人未堪受　　正说真空理

　　问有我无我　　故不答我无

　　若由观问意　　于有何不记

　　同前无涅槃　　堕难故不记

　　世间常住等问。佛亦不记。由观问人意故。若彼执我为世间。此无故四答不应理。若彼执一切生死名世间答此亦不应理。何以故。若世间常住。无一人得般涅槃若非常住。则一切皆断灭。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。应成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得随属道故。是故不可定为四答。譬如不记尼干弟子握中之雀。由此义世间有边等四问。佛亦不记。此四问同前四义故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四问佛。复问。为一切世间由此道得出离。为世间一分。大德阿难言。郁胝柯。是义汝于初已问世尊。今何故。复以方便更问此义。如来有异死等四问。由观问人意故。佛亦不记。何以故。彼人执已解脱我名如来。故为此问。于执有我人。应作如此问云何世尊记生存人有。不记于异死人有。为离堕常过失故。此事云何记。佛言。弥底(知履反)履也。今汝于未来当成如来阿罗诃三藐三佛陀。复云何声闻过世已死于后生。记彼言。某甲某处受生。如此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在。般涅槃已则不复见。故不记者。此应由无明故不记。则拨大师一切智德。汝或应信受此义。谓由我不有故佛不记。若佛见人不记。虽不记此人是有。亦是常住。此义自成。若汝说此义亦不可言。谓佛见及不见。若尔汝应渐渐成此义。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依实依住。拨我无我说名见处。说有亦是见处。是故此言不可以为证。阿毗达磨师说。此二皆是边见。断常二边见所摄故。此言是理。如跋婆经中言。阿难若说有我。此人则堕常见。若说无我。此人则堕断见。若汝言。人无何物往还生死。何以故。生死自往还。此义不可言。佛世尊说。诸众生以无明为盖。贪爱为缚。往还此彼。或于地狱。或于畜生饿鬼人天道中。如此长夜受于众苦。增益贪爱。常聚血滴。若尔此人云何往还生死。由舍此阴。受彼别阴。汝今所立义。于前已破。若尔离人生死云何自往还。譬如火刹那刹那灭。由相续故说行。如此阴聚。说名众生。以贪爱为取。约相续说名往还。若世间唯是阴聚。云何佛世尊说。今我于昔时曾作世师。名曰善目。云何不应说如此。由诸阴异故。若尔何者有人。若昔人即是今人。人则常住是故今我是昔世师。此言显一相续。譬如有言。是于彼火烧然至此。若我实有。唯诸佛如来能明了见。见已世尊即立我执。令成坚实。我既是有我所亦成。由佛说经为显此义。众生于五阴中。生我所执。则成坚实。是彼于五阴则成。身见我所见有已。彼我所爱复成坚实。彼以我所爱。为坚实系缚。则于解脱转成极远。若汝言。于我不生我爱。此言应何道理。谓于无我由信有我起我爱。于实我不起我爱。是故于如来正法中。无因缘起见疮疱。谓有诸人拨无我。起有我执。复有诸人。拨有执一切无。是诸外道计。执我实有别物。正法内人起有我执。及执一切无。如此等人同不得解脱。由无差别故。若由一切种我实不有。心既刹那刹那生灭。久远时所曾更事。今云何忆。云何更知。从忆念境界相类差别。心念及更知生。从此想类差别心。无间念得生。其相云何。由与于彼回向觉观同有相应及想等。无依止差别。忧悲散乱等损其势力。何以故。此想类差别心。若同境非同类。不能生此念。若同类非同境。亦不能生此念。若二同但一刹那。亦不能生此念。若异此三。则能生此念。若念生必由此生。不见余物。于念有功能故。今云何别心所见余心得忆。何以故。天与心所见。祠与心不应得忆是义不然。不相应故。天与心祠与心。此二不相应。非因果故。如一相续心有相应。彼则不尔。我等不说。别心所见。别心能忆。此云何。从见心有别忆念心生。由相续变异故。如前所说。若尔有何失。从忆念心。更知心生若无我孰能忆能忆是何义。由念能取境。此取境为异念。不异此念。能作取故。是我前所说。因缘能生此念。谓想类差别心。复次是汝所说。及多忆念从此相续称名及多见忆念生。说名忆念。若无我此念是谁念。又第六别言是何义主为义。譬如人问。此以何为主。譬如婆罗门牛。云何婆罗门为此牛主。由乘将使等事属婆罗门故。若尔此念。于何处可使。由此以我为彼主。于应忆境中。于中何用。使彼为忆境故。希有乐自在人。作此言说谓使此为生此。云何此可使为生彼名使为遣彼名使。由念无行故。因生说使。若尔主应成财因。财应成主果。何以故。由因于果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念属此因。是故主以因为义。诸行聚相续摄在一处。立名天与。立名牛主。此假名人。于余处牛变异生中。思量为因缘故。说名牛主。于中无一人名天与。无一物名牛。是故于中若离因义。不可立为主。何物能识。此识是谁识。应如念释。此识因缘。谓根尘觉观思惟。如理应知。是此差别。若有人说我有。由有观有者故。一切有等事必定观有者等。譬如天与行。此中有事名行。必定观行者天与识事亦尔。是物能识。此识必应依彼生。应问此人。汝所说天与是何物。若说我为天与。此我于前已破。不可成立。若汝说。世流布所显。此人不成一物。诸行聚得如此名。此中如说天与行。说天与识亦尔云何说天与行。诸行刹那刹那生灭相应无别异说名天与。诸凡夫执彼。许为一众生彼于别处作自相续因。世间于彼说天与行。于余处生说名行。譬如光声相续于别处生说名行。是彼正作识因。说名天与识。圣人由世流布所立。亦说彼事。为与言说相应故。于经中说识识境。此中识何所作。悉无所作。如识果随似因。悉无所作。但由得相似体故说如此。说识识境亦尔。悉无所作。但由得相似体。识相似有何义。体生似彼。是故此识。虽从根生。但说识尘。不说识根。复次此中识相续。由于后识是因故。说识识境。此言无失由于因中立作者名故。譬如说铃正鸣。复次譬如灯行。识识境亦尔。云何灯行。于光相续。假名说灯。此相续正生于余处说灯行余处。如此于心相续。假名说识。此心相续于余尘中生识。此识彼尘复次譬如世间说。色有色生色住。此中能有等不异有等。亦有二言。于识二言亦尔。若从识识生。不从我生。云何生不恒似本。又不由决定次第生。譬如芽节叶等。由住异诸行相故。一切有为法性。皆如此必定。相续不同。若不尔。入如意得定。观人身心。相似生故。一切相续。与初刹那不异故。后时不应自然出定。亦有决定次第心生。若心应从此心生。从此彼必定生故。亦有别心。同相有功能生同相心。由性差别故。譬如从女人心次第若秽污身心生。或此夫及子等心生。复于后时。由相续变异故。更生女人心。此心于秽污身心生中。或于此夫及子等心生中有功能。由同性故。若异此则无功能。复次从此女人心。由别因缘。生无量别心。于此众心中。若心多生。明了生最近生。从此心次第先生。是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别。此心修习力强。云何不恒受果。由此心有住异相故。此住异相。于别修习果生中。随顺功德故。此法相于一切心种类中。是方无间因智中。诸佛世尊有自在。此中说偈。

　　于孔雀一尾　　具一切相因

　　余人不能知　　此智是佛力

　　何况无色诸心差别。我等能知。有余外道执。从我心生。此二难。于彼外道最明了成。云何心不恒生同一相。云何不决定次第生。譬如芽节叶等。若汝执。由观心和合差别故异。是义不然。由别和合不成就故。由二和合物有定量故。彼说和合相者。非至为先后至说名和合。由彼所执和合相。则应立我有定量。遍义则不成。是故由心有行。亦应说我有行及灭。若汝执。由于一分和合。是义不然。此一物无分故。我亦许汝有和合。虽然若心恒不异。云何和合有差别。若汝说。由观智有差别。是故心有差别。是义不然。智与心同难故。我既无差别。智云何有差别。若汝执。观功用差别。从我和合智差别生。是义不然。云何不执。但从功用差别。相应心智差别生。何以故。此中无有我功能。随一可知得故。譬如药事成时有诳惑医说部莎诃言。若汝说由我有此二得成。此执但有语言。若汝言。此我是彼依止。若尔于中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如画色及婆陀罗子。亦非能持。譬如壁及瓶由有相碍。俱有二过失故。若我为彼依止不如此。若不尔。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃证我义。谓我无如离香等别地大不可得。于香等假名说地大。如此于功用及心。无有别我。但于此二假名说我。何人能决了有地异于香等。汝今应知。譬如无自在人有第二头。异色等五尘。若离香等无别地。云何说于地有四德。为各分别彼令他得知香等得地等名无别地等。譬如说木像身形虽然若由观功用差别故。智有差别。云何不一时生一切智。若功用最强。是功用遮余功用。若尔是最强功用。云何不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分别。我则无复用。必定应信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若执彼依止余物。则不相应。离我余物无觉故。是义不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。于我不成就。我等执一切所有皆名陀蜡脾(毗邪反)。由经言。沙门果者唯有六物。是故彼依止陀蜡脾为性不成。何以故。是依止义。前已简择。不成就故。是故此言。但是漫说。若我实无。造业何用。我当受乐。我当受苦。为此故造业。我是何物。我计执境界。我计执何法为境界。诸聚为境界。汝云何知。由于彼生爱故。与白黑等智。同依止故。如说我白我黑我肥我瘦我老我少等。见此计执我与白黑等智悉同依止。汝不许于我有如此等差别。是故此我计执。但约阴起于我有恩故。于身假名说我。譬如世言。彼臣即是我。此于我有恩。假立我言。我计执则不尔。若但缘身为境界。云何不缘他身为境界。是义不然。不相应故。此我计执。随所有法共相应。或身或心。于中起我计执。非于余处。于无始生死所数习故。何者为相应。谓因果道理。若无我此我计执。是谁计执。又第六别言是何义。此问已去。今复更来。答亦如此。乃至若法是此计执。因此计执属此法。若尔何法为计执。因昔我计执所熏习。缘自相续为境界。有垢秽心。若无我谁受苦谁受乐。是依止中或苦生或乐生。譬如树有花林有果。此苦乐以何法为依止。内六入随一。如前所说。应知如此。若执我无。谁造作业。谁受用果。造作及受用。此言有何义。先未有能令有名作。正得先业果名受用。此言说别名。非显别义。解判法相师说。于事有自在名作者。见世间有人。于余事中有自在能。譬如天与。于住食行等事中。汝今说何法为天与。若汝说我为名天与。我前已破。此不成有。若说五阴是作者。则无自在。业有三种。谓身口意。此中于身业者。是身为作事。必系属心。是心事于身亦系属。自因缘心于自事亦尔。是故随一无自在。一切有法。皆系属因缘故。生起悉无自在。汝法中是所执我。若不观余因缘。不许为作者故。是故此自在不成。由无此相。是故随立一为作者。皆不得成。于事中若因由功能胜。假名说为作者。于余事不见我有一功能故。不可立我为作者。何以故。意欲从忆念。生觉观从意欲生。功用从觉观生。风从功用生。从风起业。于中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。说我为受者。是受用果相。此言何义。若汝说觉知为受。是义不然。我于觉知无功能。由已破于识我功能故。若我无。云何不以非众生为依止所有善恶业生长。非受等依止故。以何为依止。六入为依止。非我此义前已说。我既无。从已谢灭业。于未来果云何生。若我有。从已谢灭业。于未来果云何生。从能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此语前已破。是故法非法。无所依止。复次我等不说。从已谢灭业。于未来中果报得生。若尔云何从业相续转异。胜类果生。譬如种子果。如世间说从种子果生。此果不从已谢灭种子生。非无间生。云何生。从种子相续转异胜类生。谓芽节叶等次第所生花。及花后此果既从花生。云何说为种子果。由转转于花中生果功能。是种子所作故。是最后花功能。若不以种子功能为先。此花无功能。得生如此等流果。如此从此业说果报生。不异此义。果报不从已谢灭业生。亦非无间生。若尔云何从业相续转异。胜类果生。此中相续是何法。转异是何法。胜类是何法。以业为先后后心生。说名相续。此相续后后异前。说名转异。于此转异中。若有转异无间最能生果。说名胜类。此于余转异最胜故。譬如有取死心于后有生有功能。虽以种种业为先。若业重最近数习。是三所生功能。此中明了显现非余业。如偈言。

　　若重近数习　　及昔作诸业

　　先先先后熟　　于轮转有续

　　此中果报因所立。于果报果中功能。生果报已。即便谢灭。同类因所立。于等流果中功能。若有染污法。对治生时。即便谢灭若无染污法。由心相续永谢灭故。此功能即灭。谓般涅槃时。复次云何从果报。别果报不更生。譬如从种子果更生。种子果。此中一切所立义。与譬义不必悉同。此中不从果更生别果。若尔云何生。从湿胀转异胜类所生。此中四大种类。能生芽等。是果种子非余。复次是前相续。由当有名说为种子。以相似故。此中亦尔。从此果报。听闻正邪二法等。因缘差别所生。或有流善。或不善心。转异若生。从此更生别果报。不由别理故。此譬与立义同。复次由此譬。更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩东笼伽花。相续转异所生。于果内赤色瓤得生。从余不生如此从业所生果报。别果报不得生。若由如前所说道理。此则得生。随粗如我智慧所知。此理已显。由种种胜能有差别。诸业所熏习。相续至如此位。能生如此。如此果报。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈。

　　业熏习胜类　　果报位及净

　　由一切种理　　离佛余不知

　　佛经理互应　　解真义胜量

　　依二说无伤　　何用难堕身

　　如此善立理清净　　已见诸佛教法尔

　　盲闇种种邪见行　　愿舍外执得明行

　　此涅槃土一广道　　诸佛日言光所照

　　众圣行熟无我理　　虽开昧眼人不见

　　佛世尊告富娄那　　汝等正勤持此法

　　若人依此修观行　　必定皆得五五德

　　如此已显正义方　　为开智人智毒门

　　愿彼舍离外邪执　　为自及他得实义

　　　　阿毗达磨俱舍释论卷第二十二

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