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> 第1部分-五灯全书
第1部分
續藏經 五燈全書
五燈全書卷第一
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
七佛
古佛應世。綿歷無窮。不可以周知而悉數也。祖燈相傳。必自佛始。故自釋迦以上。略舉七佛。長阿含經云。七佛精進力。放光滅暗冥。各各坐樹下。於中成正覺。又曼殊室利。為七佛師。所以今之撰述。槩標七佛。
毗婆尸佛(過去莊嚴劫。第九百九十八尊)
偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。長阿含經云。人壽八萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下。說法三會。度人三十四萬八千。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者無憂。子方膺。
尸棄佛(莊嚴劫。第九百九十九尊)
偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性。長阿含經云。人壽七萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐分陀利樹下。說法三會。度人二十五萬。神足二。一名阿毗浮。二名婆婆。侍者忍行。子無量。
毗舍浮佛(莊嚴劫第一千尊)
偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅。長阿含經云。人壽六萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下。說法二會。度人一十三萬。神足二。一扶遊。二鬱多摩。侍者寂滅。子妙覺。
拘留孫佛(見在賢劫第一尊)
偈曰。見身無實是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。長阿含經云。人壽四萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會。度人四萬。神足二。一薩尼。二毗樓。侍者善覺。子上勝。
拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)
偈曰。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不怖於生死。長阿含經云。人壽三萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一會。度人三萬。神足二。一舒槃那。二鬱多樓。侍者安和。子導師。
迦葉佛(賢劫第三尊)
偈曰。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。長阿含經云。人壽二萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下。說法一會。度人二萬。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友。子集軍。
釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)
姓剎利。父淨飯天。母大清淨玅。位登補處。生兜率天上。名曰勝善天人。亦名護明大士。度諸天眾。說補處行。於十方界中。現身說法。普曜經云。佛初生剎利王家。放大智光明。照十方世界。地涌金蓮華。自然捧雙足。東西及南北。各行於七步。分手指天地。作獅子吼聲。上下及四維無能尊我者。即周昭王。二十四年甲寅歲。四月八日也。至四十二年二月八日。年十九。欲求出家。而自念言。當復何遇。即於四門遊觀。見四等事。心有悲喜。而作思惟。此老病死。終可厭離。於是夜子時。有一天人。名曰淨居。於牕牖中。叉手白言。出家時至。可去矣。太子聞已。心生歡喜。即逾城而去。於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處。三年學不用處定。知非便捨。復至鬱頭藍弗處。三年學非非想定。知非亦捨。又至象頭山。同諸外道。日食麻麥。經於六年。故經云。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發諸異見。令至菩提。故普集經云菩薩於二月八日。明星出時成道。號天人師。時年三十矣。即穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中。為憍陳如等五人。轉四諦法輪。而證道果。說法住世。四十九年。後告弟子摩訶迦葉吾以清淨法眼。涅槃妙心。實相無相。微妙正法。將付於汝。汝當護持。并勑阿難。副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽梨衣。傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉聞偈。頭面禮足曰。善哉善哉。我當依勑。恭順佛故。爾時世尊至拘尸那城。告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往熈連河側。娑羅雙樹下。右脇累足。泊然宴寂。復從棺起。為母說法。特示雙足化婆耆。并說無常偈曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。時諸弟子。即以香薪。競茶毗之。燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前。以偈讚曰。凡俗諸猛熾。何能致火爇。請尊三昧火。闍維金色身。爾時金棺從座而舉。高七多羅樹。往反空中。化火三昧。須臾灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲。二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年。教至中夏。即後漢永平十年戊辰歲也 世尊纔生下。乃一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下。唯吾獨尊 世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座 世尊一日陞座。默然而坐。阿難白椎曰。請世尊說法。世尊曰。會中有二比丘犯律行。我故不說法。阿難以他心通。觀是比丘。遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又白。適來為二比丘犯律。是二比丘已遣出。世尊何不說法。世尊曰。吾誓不為二乘聲聞人說法。便下座 世尊一日陞座。大眾集定。迦葉白椎曰。世尊說法竟。世尊便下座 世尊。九十日在忉利天。為母說法。及辭天界而下時。四眾八部。俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼。作念云。我是尼身。必居大僧後見佛。不如用神力。變作轉輪聖王。千子圍繞。最初見佛。果滿其願。世尊纔見。乃訶曰。蓮花色比丘尼。汝何得越大僧見吾。汝雖見吾色身。且不見吾法身。須菩提。巖中宴坐。却見吾法身 世尊。昔因文殊至諸佛集處。諸佛各還本處。唯有一女人。近彼佛坐。入於三昧。文殊乃白佛。云何此人。得近佛坐。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女。令從三昧起汝自問之。文殊遶女人三匝。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力。而不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土。有罔明菩薩。能出此女人定。須臾罔明大士。從地涌出。作禮世尊。世尊勑罔明出。罔明却至女子前。鳴指一下。女子於是從定而出 世尊因波斯匿王問。勝義諦中。有世俗諦否。若言無。智不應二。若言有。智不應一。一二之義。其義云何。佛言大王。汝於過去龍光佛法中。曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是名為一義二義 世尊一日見文殊在門外立。乃曰。文殊文殊。何不入門來。文殊曰。我不見一法在門外。何以教我入門 世尊一日坐次。見二人舁豬過。乃問。這箇是甚麼。曰佛具一切智。豬子也不識。世尊曰。也須問過 世尊。因有異學問。諸法是常耶。世尊不對。又問。諸法是無常耶。亦不對。異學曰。世尊具一切智。何不對我。世尊曰。汝之所問。皆為戲論 世尊一日示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠而作何色。時五方天王。互說異色。世尊復藏珠入袖。却擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠。何處有色。世尊嘆曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便各彊說有青黃赤白色。吾將真珠示之。便總不知。時五方天王。悉皆悟道 世尊因乾闥婆王獻樂。其時山河大地。盡作琴聲。迦葉起作舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏已盡。何更有餘習。佛曰。實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三徧。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞。豈不是。佛曰。實不曾作舞。王曰。世尊何得妄語。佛曰。不妄語。汝撫琴山河大地木石。盡作琴聲。豈不是。王曰。是。佛曰。迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。王乃信受 世尊因外道問。昨日說何法。曰說定法。外道曰。今日說何法。曰不定法。外道曰。昨日說定法。今日何說不定法。世尊曰。昨日定。今日不定 世尊因五通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。五通應諾。佛曰。那一通你問我 世尊因普眼菩薩。欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。覔普賢不可得見。而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中起一念。便見普賢。普眼於是纔起一念。便見普賢向空中乘六牙白象 世尊因自恣日。文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出。纔拈椎。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯那箇文殊。迦葉無對 世尊因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。我自斬首。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至中路。乃省。謂弟子曰。我當回去斬首以謝世尊。弟子曰。人天眾前。幸當得勝。何以斬首。志曰。我寧於有智人前斬首。不於無智人前得勝。乃歎曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處麤。是見不受。負門處細。一切人天二乘。皆不知我義墮處。唯有世尊諸大菩薩。知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當回心向道。於是同五百徒眾。一時投佛出家。證阿羅漢 世尊。昔欲將諸聖眾。往第六天。說大集經。勑他方此土。人間天上。一切獰惡鬼神。悉皆輯會。受佛付囑。擁護正法。設有不赴者。四天門王。飛熱鐵輪。追之令集。既集會已。無有不順佛勑者。各發弘誓。擁護正法。唯有一魔王。謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提心 世尊甞與阿難行次。見一古佛墖。世尊便作禮。阿難曰。此是甚麼人墖。世尊曰。此是過去諸佛墖。阿難曰。過去諸佛。是甚麼人弟子。世尊曰。是吾弟子。阿難曰。應當如是 世尊因外道問。不問有言。不問無言。世尊良久。外道讚歎曰。世尊大慈大悲。開我迷雲。令我得入。乃作禮而去。阿難白佛。外道得何道理。稱讚而去。世尊曰。如世良馬。見鞭影而行 世尊一日勑阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是過去七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持鉢去 世尊因有比丘問。我於世尊法中。見處即有。證處未是。世尊當何所示。世尊曰。比丘某甲。當何所示。是汝此問 世尊成道後。在逝多林中一樹下。跏趺而坐。有二商人。以五百乘車。經過林畔。有二車牛。不肯前進。商人乃訝見之。山神報言。林中有聖人成道。經逾四十九日未食。汝當供養。商人入林。果見一人端然不動。乃問曰。為是梵王耶。帝釋耶。山神耶。河神耶。世尊微笑。舉袈裟角示之。商人頂禮。遂陳供養 世尊。因耆婆善別音響。至一塚間。見五髑髏。乃敲一髑髏問耆婆。此生何處。曰此生人道。世尊又敲一曰。此生何處。曰此生天道。世尊又別敲一問。此生何處。耆婆罔知生處 世尊因黑氏梵志運神力。以左右手。擎合歡梧桐花兩株。來供養佛。佛召仙人。梵志應諾。佛曰。放下著。梵志遂放下左手一株華。佛又召仙人放下著。梵志又放下右手一株華。佛又召仙人放下著。梵志曰。世尊。我今兩手皆空。更教放下箇甚麼。佛曰。吾非教汝放捨其華。汝當放捨外六塵。內六根。中六識。一時捨却。無可捨處。是汝免生死處。梵志於言下。悟無生忍 世尊因靈山會上五百比丘。得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見過去。殺父害母。及諸重罪。於自心內。各各懷疑。於甚深法。不能證入。於是。文殊承佛神力。遂手握利劒持逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住。不應作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本已來。無有我人。但以內心見有我人。內心起時。我必被害。即名為害。於是五百比丘。自悟本心。如夢如幻。於夢幻中。無有我人乃至能生所生父母。於是。五百比丘。同讚歎曰。文殊大智士。深達法源底。自手握利劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺 世尊因地布髮掩泥。獻華於然燈。然燈見布髮處。遂約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時眾中有一賢于長者。持標於指處插曰。建梵剎竟。時諸天散華讚曰。庶子有大智矣 世尊因七賢女遊屍陀林。一女指屍曰。屍在者裏。人向甚處去。一女曰。作麼作麼。諸姊諦觀。各各契悟。感帝[狂-王+睪]散華曰。惟願聖姊有何所須。我當終身供給。女曰。我家四事七珍。悉皆具足。唯要三般物。一要無根樹子一株。二要無陰陽地一片。三要呌不響山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實無得。女曰。汝若無此。爭解濟人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛言。憍尸迦。我諸弟子大阿羅漢。不解此義。唯有諸大菩薩。乃解此義 世尊。因調達謗佛。生身入地獄。遂令阿難問。你在地獄中。安否。曰我雖在地獄。如三禪天樂。佛又令問。你還求出否。曰我待世尊來便出。阿難曰。佛是三界大師。豈有入地獄分。曰佛既無入地獄分。我豈有出地獄分 世尊。因文殊忽起佛見法見。被世尊威神。攝向二鐵圍山 城東有一老母。與佛同生。而不欲見佛。每見佛來。即便回避。雖然如此。回顧東西。總皆是佛。遂以手掩面。於十指掌中。亦總是佛 殃崛摩羅。因持鉢至一長者門。其家婦人。正值產難。子母未分。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法能免產難。殃崛語長者曰。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。却來相報。及返具事白佛。佛告殃崛。汝速去報言。我自從賢聖法來。未曾殺生。殃崛奉佛語。疾往告之。其婦得聞。當時分娩 世尊嘗在尼俱律樹下坐次。因二商人問。世尊還見車過否。曰不見。商人曰。還聞否。曰不聞。商人曰。莫禪定否。曰不禪定。曰莫睡眠否。曰不睡眠。商人乃嘆曰。善哉善哉。世尊覺而不見。遂獻白[疊*毛]兩段 世尊在靈山會上。拈華示眾。是時眾皆罔測。唯迦葉尊者。破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉 世尊至多子墖前。命摩訶迦葉。分座令坐。以僧伽梨圍之。遂告曰。吾以正法眼藏。密付於汝。汝當護持傳付將來 世尊臨入涅槃。文殊大士。請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪耶 世尊於涅槃會上。以手摩胸。告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時百萬億眾。悉皆契悟。
西天祖師
一祖摩訶迦葉尊者
摩竭陀國人也。姓婆羅門。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金性。使其柔伏。付法傳云。甞於久遠劫中毗婆尸佛入涅槃後。四眾起墖。墖中像面。金色有缺壞。時有貧女。將金珠往金師所。請飾佛面。既而因共發願。願我二人。為無染夫妻。由是因緣。九十一劫。身皆金色。後生梵天。天壽盡。生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此云飲光勝尊。葢以金色為號也。繇是志求出家。冀度諸有。佛言。善來比丘。鬚髮自除。袈裟著體。常於眾中。稱歎第一。一日於世尊拈華示眾處。徹見法源。因而破顏微笑。世尊乃授以金縷伽黎。復言。吾以清淨法眼。付囑於汝。汝可流布無令斷絕 尊者因外道問。如何是我我。者曰。覔我者是汝我。外道曰。這箇是我我。師我何在。者曰。汝問我覔 尊者一日踏泥次。有一沙彌。見乃問。尊者何得自為。者曰。我若不為。誰為我為 涅槃經云。爾時世尊。欲涅槃時。迦葉不在眾會。佛告諸大弟子。迦葉來時。可合宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢鉢羅窟。覩勝光明。即入三昧。以淨天眼。觀見世尊於熈連河側入般涅槃。乃告其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。即至雙樹間。悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。爾時迦葉告諸比丘。佛已茶毗。金剛舍利。非我等事。我等宜當結集法眼。無令斷絕。乃說偈曰。如來弟子。且莫涅槃。得神通者。當赴結集。於是。得神通者。悉集王舍城耆闍崛山畢鉢羅窟。時阿難。為漏未盡。不得入會。後證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘。多聞總持。有大智慧。常隨如來。梵行清淨。所聞佛法。如水傳器。無有遺餘。佛所讚歎。聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信受。觀察眾心。而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴。猶如虗空中。眾星之無月。說是偈已。禮眾僧足。升法座而宣是言。如是我聞。一時佛住某處。說某經教。乃至人天等。作禮奉行。時迦葉問諸比丘。阿難所言。不錯謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑於汝。汝善守護。聽吾偈言。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。說偈已。乃持僧伽梨衣。入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。
二祖阿難尊者
王舍城人也。姓剎帝利。父斛飯王。實佛之從弟也。梵語阿難陀。此云慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生。因為之名。多聞博達。智慧無礙。世尊以為總持第一。甞所讚歎。加以宿世有大功德。受持法藏。如水傳器。佛乃命為侍者 尊者。一日白佛言。今日入城。見一奇特事。佛曰。見何奇特事。者曰。入城時。見一攢樂人作舞。出城總見無常。佛曰。我昨日入城。亦見一奇特事。者曰。未審見何奇特事。佛曰。我入城時。見一攢樂人作舞。出城時亦見樂人作舞 一日問迦葉曰。師兄。世尊傳金襴袈裟外。別傳箇甚麼。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉曰。倒卻門前剎竿著 後阿闍世王白言。仁者。如來迦葉尊勝二師。皆已涅槃。而我多故。悉不能覩。尊者般涅槃時。願垂告別。尊者許之。後自念言。我身危脆。猶如聚沫。況復衰老。豈堪久長。阿闍世王與吾有約。乃詣王宮告之曰。吾欲入涅槃。來辭耳。門者曰。王寢不可以聞。者曰。俟王覺時當為我說。時阿闍世王。夢中見一寶葢。七寶嚴飾。千萬億眾圍繞瞻仰。俄而風雨暴至。吹折其柄。珍寶瓔珞。悉墜於地。心甚驚異。既寤。門者具白上事。王聞。失聲號慟。哀感天地。即至毗舍離城。見尊者在恒河中流跏趺而坐。王乃作禮。而說偈曰。稽首三界尊。棄我而至此。暫憑悲願力。且莫般涅槃。時毗舍離王亦在河側。說偈言。尊者一何速。而歸寂滅場。願住須臾間。而受於供養。尊者見二國王咸來勸請。乃說偈言。二王善嚴住。勿為苦悲戀。涅槃當我淨。而無諸有故。尊者復念。我若偏向一國。諸國爭競。無有是處。應以平等度諸有情。遂以恒河中流。將入寂滅。是時山河大地。六種震動 雪山有五百仙人。覩茲瑞應。飛空而至。禮尊者足。胡跪白言。我於長老。當證佛法。願垂大慈。度脫我等。尊者默然受請。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾。說諸大法。尊者復念。先所度脫弟子。應當來集。須臾五百羅漢。從空而下。為諸仙人。出家授具。其仙眾中。有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。尊者知是法器。乃告之曰。昔如來以正法眼。付大迦葉。迦葉入定而付於我。我今將滅。用傳於汝。汝受吾教。當聽偈言。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法 尊者付法眼藏竟。踊身虗空。現十八變。入風奮迅三昧。分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毗舍離王。一分奉阿闍世王。各造寶墖而供養之。乃周厲王十二年癸巳歲也。
三祖商那和修尊者
摩突羅國人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢邪。在胎六年而生。梵語商諾迦。此云自然服。即西域九枝秀草名也。若聖人降生。則此草生於淨潔之地。和修生時。瑞草斯應。昔如來行化。至摩突羅國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地。名優留茶。吾滅度後一百年。有比丘商那和修。於此轉妙法輪。後百歲果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。化導有情。及止此林。降二火龍。歸順佛教。龍因施其地。以建梵宮 尊者化緣既久。思付正法。尋於吒利國。得優波毱多。以為給侍。因問毱多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。者曰。汝身十七。性十七耶。答曰。師髮已白。為髮白耶。心白耶。者曰。我但髮白。非心白耳。毱多曰。我身十七。非性十七也。尊者知是法器。後三載。遂為落髮授具。乃告曰。昔如來以無上法眼。付囑迦葉。展轉相授。而至於我。我今付汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽吾偈言。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。說偈已。即隱於罽賓國南象白山中 後於三昧中。見弟子毱多。有五百徒眾。常多懈慢。尊者乃往彼。現龍奮迅三昧。以調伏之。而說偈曰。通達非彼此。至聖無長短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無漏 尊者乃現十八變。火光三昧。用焚其身。毱多收舍利。葬於梵迦羅山。五百比丘。各持一幡。迎導至彼。建墖供養。乃周宣王二十三年乙未歲也。
四祖優波毱多尊者
吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波毱多。姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。隨方行化。至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其所由。波旬復伺便。密持瓔珞。縻之於頸。及尊者出定。乃取人狗蛇三屍。化為華鬘。耎言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有華鬘。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變為三種臭屍。蟲蛆壞爛。波旬厭惡。大生憂惱。盡己神力。不能移動。乃升六欲天。告諸天主。又詣梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說偈。令其回向曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬受教已。即下天宮。禮尊者足。哀露懺悔。尊者告曰。汝自今去。於如來正法。更不作嬈害否。波旬曰。我誓回向佛道。永斷不善。尊者曰。若然者。汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除。乃歡喜踊躍。作禮尊者。而說偈曰。稽首三昧尊。十力聖弟子。我今願回向。勿令有劣弱 尊者在世化導。證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者。志求出家。尊者問曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。尊者曰。不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。尊者曰。汝當大悟心自通達。宜依佛法僧。紹隆聖種。即為剃度。授具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢金日而生汝。可名提多迦。復謂曰。如來以正法眼藏。次第傳授。以至於我。今復付汝。聽吾偈言。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。付法已。乃踊身虗空。呈十八變。卻復本座。跏趺而逝。提多迦。以室內籌用焚師軀。收舍利。建墖供養。即周平王三十一年庚子歲也。
五祖提多迦尊者
摩伽陀國人也。梵語提多迦。此云通真量。初生之時。父夢金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴飾。山頂泉涌。滂沱四流。後遇毱多尊者。為之解言。寶山者。吾身也。泉涌者。法無盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。尊者聞師說已。歡喜踊躍。而唱偈言。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為真法味。能度諸有緣。毱多尊者。亦說偈曰。我法傳於汝。當現大智慧。金日從屋出。照耀於天地。提多迦。聞師妙偈。設禮奉持 後至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至。率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙。授我仙法。師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。已經六劫。者曰。支離累劫。誠哉不虗今可捨邪歸正以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人。授我記云。汝卻後六劫。當遇同學獲無漏果。今也相遇。非宿緣耶。願師慈悲。令我解脫。者即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾。始生我慢。尊者示大神通。於是俱發菩提心。一時出家。者將示寂日。乃告彌遮迦曰。昔如來。以正法眼藏。密付迦葉。展轉相授。而至於我。我今付汝。當護念之。乃說偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。說偈已。踊身虗空。作十八變。火光三昧。自焚其軀。彌遮迦與八千比丘。同收舍利。於班茶山中。起墖供養。即周莊王七年己丑歲也。
六祖彌遮迦尊者
中印度人也。既傳法已。遊化至北天竺國。見雉堞之上。有金色祥雲。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。於闤闠間。有一人。手持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自心來。欲往無處。曰識我手中物否。祖曰。此是觸器。而負淨者。曰師識我否。祖曰。我即不識。識即非我。復謂之曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼說偈答曰。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須密。祖曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中。吾滅度後三百年。有一聖人。姓頗羅墮。名婆須密。而於禪祖當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師。側立而言。我思往劫。嘗作檀那。獻一如來寶座。彼佛記我。汝於賢劫釋迦法中。宣傳至教。今符師說。願加度脫。祖即與披剃。復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今付於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈已。入師子奮迅三昧。踊身虗空。高七多羅樹。卻復本座。化火自焚。婆須密收靈骨。貯七寶函。建浮圖寘於上級。即周襄王十七年甲申歲也。
七祖婆須密尊者
北天竺國人也。姓頗羅墮。常服淨衣執酒器。遊行里閈。或吟或嘯。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往誌。自省前緣。投器出家受法。行化至迦摩羅國。廣興佛事 一日於法座前。忽有智者。自稱我名佛陀難提。今與師論義。祖曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服曰。我願求道。霑甘露味。祖遂與剃度。而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。我今付汝。汝當護持。乃說偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。即入慈心三昧 時梵王帝釋及諸天眾。俱來作禮。而說偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為宣佛地。尊者從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識佛地。離有無故。語已。還入三昧。示涅槃相。難提即於本座。起七寶墖。以葬全身。即周定王十九年辛未歲也。
八祖佛陀難提尊者
迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無礙。初遇婆須密。出家受教。既而領徒。行化至提伽國毗舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有聖人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。言訖。長者出致禮。問何所須。祖曰。我求侍者。長者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。如汝所說。真吾弟子。伏馱聞之。遽起禮拜。而說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰為最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏馱聞偈已。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲願廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履耳。長者遂捨令出家。祖尋授具戒。復告之曰。我今以如來正法眼藏。付囑於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。虗空無內外。心法亦如此。若了虗空故。是達真如理。伏馱承師付囑。以偈讚曰。我師禪祖中。當得為第八。法化眾無量。悉獲阿羅漢。爾時祖即現神變。卻復本座。儼然寂滅。眾興寶墖。葬其全身。即周景王十二年丙寅歲也。
九祖伏馱蜜多尊者
提伽國人也。姓毗舍羅。既受八祖付囑。後至中印度行化。時有長者香葢。携一子而來。瞻禮祖曰。此子處胎六十歲。因號難生。嘗會一仙者。謂此兒非凡。當為法器。今遇尊者。可令出家。祖即與落髮授戒。羯磨之際。祥光燭座。仍感舍利三七粒現前。自此精進忘疲。既而祖告之曰。如來正法眼藏。今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。祖付法已。即入滅盡三昧。而般涅槃。眾以香油旃檀闍維。收舍利。建墖於那爛陀寺。即周敬王三十三年甲寅歲也。
十祖脇尊者
中印度人也。本名難生。將誕時。父夢一白象。背有寶座。座上安一明珠。從門而入。光照四眾。既覺。遂生。後值九祖。執侍左右。未嘗睡眠。謂其脇不至席。遂號脇尊者焉 初至華氏國。憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖。即變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前立。祖問曰。汝從何來。答曰。我心非往。祖曰。汝何處住。答曰。我心非止。祖曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。祖因說偈曰。此地變金色。預知有聖至。當坐菩提樹。覺華而成已。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩諦。祖知其意。即度出家。復具戒品。乃告之曰。如來正法眼藏。今付於汝。汝護念之。乃說偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無行亦無止。祖付法已。即現神變。而入涅槃。化火自焚。四眾各以衣裓盛舍利。隨處興墖而供養之。即周貞定王二十八年己亥歲也。
十一祖富那夜奢尊者
華氏國人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法於脇尊者。尋詣波羅奈國。有馬鳴大士。迎而作禮。問曰。我欲識佛。何者即是。祖曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛既不識。焉知是乎。祖曰。既不識佛。焉知不是。曰此是鋸義。祖曰。彼是木義。祖問。鋸義者何。曰與師平出。馬鳴卻問。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然省悟。稽首歸依。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國王。其國有一類人。如馬裸露。王運神力。分身為蠶彼乃得衣。王後復生中印度。馬人感戀悲鳴。因號馬鳴焉。如來記云。吾滅度後六百年。當有賢者馬鳴。於波羅奈國。摧伏異道。度人無量。繼吾傳化。今正是時。即告之曰。如來正法眼藏。今付於汝。即說偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。尊者付法已。即現神變。湛然圓寂。眾興寶墖。以閟全身。即周安王十九年戊戌歲也。
十二祖馬鳴大士
波羅奈國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德。最為殊勝。故名焉。既受法於夜奢尊者。後於華氏國。轉妙法輪。忽有老人座前仆地。祖謂眾曰。此非庸流。當有異相。言訖不見。俄從地涌出一金色人。復化為女子。右手指祖。而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。祖曰。將有魔來與吾較(音角)力。有頃風雨暴至。天地晦冥。祖曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中。現一大金龍。奮發威神。震動山嶽。祖儼然於座。魔事隨滅。經七日有一小蟲。大若蟭螟。潛形座下。祖以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令去。魔不能動。祖告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂復本形。作禮懺悔。祖問曰。汝名誰耶。眷屬多少。曰我名迦毗摩羅。有三千眷屬。祖曰。盡汝神力變化若何。曰我化巨海。極為小事。祖曰。汝化性海得否。曰何謂性海。我未嘗知。祖即為說性海曰。山河大地皆依建立。三味六通由茲發現。迦毗摩羅聞言。遂發信心。與徒眾三千。俱求剃度。祖乃召五百羅漢。與授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然後示滅。四眾以真體。藏之龍龕。即周顯王四十二年甲午歲也。
十三祖迦毗摩羅尊者
華氏國人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。後於馬鳴尊者得法。領徒至西印度。彼有太子。名雲自在。仰尊者名。請於宮中供養。祖曰。如來有教。沙門不得親近國王大臣權勢之家。太子云。我今國城之北。有大山焉。山有一石窟。可禪寂於此否。祖曰諾。即入彼山。行數里。逢一大蟒。祖直前不顧。盤繞祖身。祖因與授三歸依。蟒聽訖而去。祖將至石窟。復有一老人。素服而出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比丘。多樂寂靜。有初學比丘。數來請益。而我煩於應答。起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝爾。祖問曰。此山更有何人居止。曰北去十里。有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。祖遂與徒眾詣彼。龍樹出迎曰。深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念。此師得決定性。明道眼否。是大聖繼真乘否。祖曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞已悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱授具戒。復告之曰。今以如來正法眼藏。付囑於汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。付法已。即現神變。化火焚身。龍樹收五色舍利。建墖焉。即周赧王四十六年壬辰歲也。
十四祖龍樹尊者
西天竺國人也。亦名龍勝。始於摩羅尊者得法。後至南印度。彼國之人。多信福業。祖為說法。遞相謂曰。人有福業。世間第一。徒言佛性。誰能覩之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。祖復於座上。現自在身。如滿月輪。一切眾唯聞法音。不覩祖相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安能辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相。以示我等。何以知之。葢以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即隱。復居本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。咸願出家。以求解脫。祖即為剃髮。命諸聖授具 其國先有外道五千餘眾。作大幻術。眾皆宗仰。祖悉為化之。令歸三寶 復造大智度論。中論。十二門論。垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰。如來正法眼藏。今當付汝。聽吾偈言。為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無瞋亦無喜。付法訖。入月輪三昧。廣現神變。復就本座。凝然禪寂。迦那提婆。與諸四眾。共建寶墖以葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。
十五祖迦那提婆尊者
南天竺國人也。姓毗舍羅。初求福業。兼樂辨論。後謁龍樹大士。將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿鉢水。置於座前。尊者覩之。即以一針投之而進。欣然契會。龍樹即為說法。不起於座。現月輪相。唯聞其聲。不見其形。祖語眾曰。今此瑞者。師現佛性。表說法非聲色也 祖既得法後。至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩淨德。一日園樹生耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多。取而食之。取已隨長。盡而復生。自餘親屬皆不能見。祖知其宿因。遂至其家。長者乃問其故。祖曰。汝家昔曾供養一比丘。然此比丘。道眼未明。以虗霑信施故。報為木菌。唯汝與子。精誠供養。得以享之。餘即否矣。又問。長者年多少。答曰。七十有九。祖乃說偈曰。入道不通理。復身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈已。彌加歎伏。且云。弟子衰老。不能事師。願捨次子。隨師出家。祖曰。昔如來記此子。當第二五百年。為大教主。今之相遇。葢符宿因。即與剃髮執侍。後至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法。計之既久。祖乃執長旛。入彼眾中。彼問祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不後。彼曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。彼曰。汝解何法。祖曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。祖曰。元道我得。汝實不得。彼曰。汝既不得。云何言得。祖曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當得。彼辭既屈。乃問祖曰。汝名何等。祖曰。我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。祖析以無礙之辨。由是歸伏。乃告上足羅睺羅多。而付法眼。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。祖說偈已。入奮迅定。身放光而歸寂滅。學眾興墖而供養之。即前漢文帝後元三年庚辰歲也。
五燈全書卷第一
五燈全書卷第二
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
西天祖師
十六祖羅睺羅多尊者
迦毗羅國人也。行化至室羅筏城。有河。名曰金水。其味殊美。中流復現五佛影。祖告眾曰。此河之源。凡五百里。有聖者僧伽難提。居於彼處。佛誌一千年後當紹聖位。語已領諸學眾。泝流而上。至彼。見僧伽難提。安坐入定。祖與眾伺之。經三七日。方從定起。祖問曰。汝身定耶。心定耶。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。祖曰。若金在井。若金出井。金無動靜。何物出入。提曰。言金動靜。何物出入。言金出入。金非動靜。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。祖曰。此義不然。提曰。彼義非著。祖曰。此義當墮。提曰。彼義不成。祖曰。彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義已成。我無我故。提曰。我無我故。復成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無我。祖曰。我師迦那提婆。證是無我。難提以偈讚曰。稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。祖曰。汝心自在。非我所繫。語已。即以右手擎金鉢。舉至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。祖曰。非我之咎。汝等自業。即命難提。分座同食。眾復訝之。祖曰。汝不得食。皆由此故。當知與吾分座者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中。已至三果。而未證無漏者也。眾曰。我師神力。斯可信矣。彼云過去佛者。即竊疑焉。難提知眾生慢。乃曰。世尊在日。世界平正。無有丘陵。江河溝洫。水悉甘美。草木滋茂。國土豐盈。無八苦。行十善。自雙樹示滅。八百餘年。世界丘墟。樹木枯悴。人無至信。正念輕微。不信真如。唯愛神力。言訖。以右手漸展入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器。持至會所。大眾見之。即時欽慕悔過作禮。於是。祖命僧伽難提。而付法眼。偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。祖付法已。安坐歸寂。四眾建墖。當前漢武帝元鼎四年戊辰歲也。
十七祖僧伽難提尊者
室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸願哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號僧伽難提。復命沙門禪利多。為之師。積十九載。未嘗退倦。每自念言。身居王宮。胡為出家。一夕天光下。矚見一路坦平。不覺徐行。約十里許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子。不知所在。經十年。祖得法受記已 行化。至摩提國。忽有冷風。襲眾身心。悅適非常。而不知其然。祖曰。此道德之風也。當有聖者出世。嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。遊歷山谷。食頃至一峯下。謂眾曰。此峯頂。有紫雲如葢。聖人居此矣。即與大眾。徘徊久之。見山舍。一童子持圓鑑。直造祖前。祖問。汝幾歲耶。曰百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會理。正百歲耳。祖曰。汝善機耶。童曰。佛言。若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者。當何所表。童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。祖携至本處。授具戒訖。命名伽耶舍多 他時。聞風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴耶。風鳴耶。舍多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。舍多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼。偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。祖付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原建墖。眾力不能舉。即就樹下起墖。當前漢昭帝元平元年丁未歲也。
十八祖伽耶舍多尊者
摩提國人也。姓鬱頭藍。父天葢。母方聖。嘗夢大神持鑑。因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未嘗洗沐。自然香潔。幼好閒靜。語異常童。持鑑出遊。遇難提尊者得度。後領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。祖將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。祖曰。是佛弟子。彼聞佛號。心神竦然。即時閉戶。祖良久扣其門。羅多曰。此舍無人。祖曰。答無者誰。羅多聞語。知是異人。遽開門延接。祖曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年。有大士出現於月氏國。紹隆元化。今汝值吾。應斯嘉運。於是。鳩摩羅多。發宿命智。投誠出家。授具訖。付法偈曰。有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。祖付法已。踊身虗空。現十八種神變。化火光三昧。自焚其身。眾以舍利起墖。當前漢成帝永始四年戊申歲也。
十九祖鳩摩羅多尊者
大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。(欲界第六天)見菩薩瓔珞。忽起愛心。墮生忉利。(欲界第二天)聞憍尸迦說般若波羅蜜多。以法勝故。升子梵天。(色界)以根利故。善說法要。諸天尊為導師。以繼祖時至。遂降月氏。後至中天竺國。有大士。名闍夜多。問曰。我家父母。素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我鄰家。久為旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸。而我何辜。祖曰。何足疑乎。且善惡之報。有三時焉。凡人但見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。時闍夜多。聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑因識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡。有為無為。皆如夢幻。闍夜多。承言領旨。即發宿慧。懇求出家。既受具。祖告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化迹。乃付法眼。偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又曰。此是妙音如來。見性清淨之句。汝宣傳布後學。言訖。即於座上以指爪剺面。如紅蓮開。出大光明。照耀四眾。而入寂滅。闍夜多起墖。當漢子嬰壬午歲也。
二十祖闍夜多尊者
北天竺國人也。智慧淵冲。化導無量。後至羅閱城。敷揚頓教。彼有學眾。唯尚辯論。為之首者。名婆修盤頭。(此云遍行)常一食不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能修梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行。而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無所希。名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。歡喜讚嘆。祖又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復告徧行曰。吾適對眾。抑挫仁者。得無惱於衷乎。徧行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過。以來聞諸惡言。如風如響。況今獲飲無上甘露。而反生熱惱耶。惟願大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。祖付法已。不起於座。奄然歸寂。闍維收舍利建墖。當後漢明帝永平十七年甲戌歲也。
二十一祖婆修盤頭尊者
羅閱城人也。姓毗舍佉。父光葢。母嚴一。家富而無子。父母禱於佛墖。而求嗣焉。一夕。母夢吞明暗二珠。覺而有孕。經七日。有一羅漢。名賢眾。至其家。光葢設禮。賢眾端坐受之。嚴一出拜。賢眾避席云。回禮法身大士。光葢罔測其由。遂取一寶珠跪獻。試其真偽。賢眾即受之。殊無遜謝。光葢不能忍。問曰。我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者避之。賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷聖子。生當為世燈慧日。故我避之。非重女人也。賢眾又曰。汝婦當生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼。(此云野鵲子)昔如來在雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道。芻尼受報。為那提國王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與聖同胞。今無爽矣。後一月。果產二子。尊者婆修盤頭。年至十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩。與之授戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問祖曰。羅閱城土風。與此何異。祖曰。彼土。曾三佛出世。今王國有二師化導。王曰。二師者誰。祖曰。佛記第二五百年。有二神力大士。出家繼聖。即王之次子摩拏羅。是其一也。吾雖德薄。敢當其一。王曰。誠如尊者所言。當捨此子作沙門。祖曰。善哉大王。能遵佛旨。即與授具。付法偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。祖付法已。踊身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻。虔請復坐。跏趺而逝。茶毗得舍利建墖。當漢安帝元初四年丁巳歲也。
二十二祖摩拏羅尊者
那提國常自在王之子也。年三十。遇婆修祖師出家。傳法至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸向佛乘。勤行精進。一日於行道處。現一小墖。欲取供養。眾莫能舉。王即大會梵行禪觀呪術等三眾。欲問所疑。時祖亦赴此會。是三眾皆莫能辨。祖即為王廣說墖之所因。(塔。阿育王造者。此不繁錄)今之出現。王福力之所致也。王聞是說。乃曰。至理難逢。世樂非久。即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。祖深加慰誨曰。汝居此國。善自度人。今異域有大法器。吾當往化。得度曰。師應迹十方。動念當至。寧勞往耶。師曰然。於是焚香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國。教導鶴眾。道果將證。宜自知之。時鶴勒那。為彼國王寶印。說修多羅偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。曰此是西印土傳佛心印祖師。摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力何如。曰此師遠承佛記。當於此土。廣宣玄化。時王與鶴勒那。俱遙作禮。祖知已。即辭得度比丘。往月氏國。受王與鶴勒那供養 後鶴勒那。問祖曰。我止林間。已經九白。有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮。莫知其本。祖曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃檀施於佛宇。作槌撞鐘。受報聰明。為眾欽仰。又問。我有何緣。而感鶴眾。祖曰。汝第四劫中。嘗為比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子。咸欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時諸弟子曰。師常說法。於食等者。於法亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。自汝捨生趣生。轉化諸國。其五百弟子。以福微德薄。生於羽族。今感汝之惠。故為鶴眾相隨。鶴勒那問曰。以何方便。令彼解脫。祖曰。我有無上法寶。汝當聽受。化未來際。而說偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜復無憂。時鶴眾聞偈。飛鳴而去。祖跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王起墖。當後漢桓帝延熹八年乙巳歲也。
二十三祖鶴勒那尊者
月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母金光。以無子故。禱於七佛金幢。即夢須彌山頂一神童。持金環云。我來也。覺而有孕。年七歲。遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍福。幻惑於人。歲費牲牢。傷害斯甚。言訖。廟貌忽然而壞。由是鄉黨。謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者。付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無畏海。崇信佛道。祖為說正法。次王忽見二人緋素服拜祖。王問曰。此何人也。祖曰。此是日月天子。吾昔曾為說法。故來禮拜。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土。總有多少。祖曰。千釋迦佛所化世界。各有百億彌盧日月。我若廣說。即不能盡。王聞忻然 時祖。演無上道。度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通強記。事婆羅門。厥師既逝。弟復云亡。乃歸依尊者。而問曰。我欲求道。當何用心。祖曰。汝欲求道。無所用心。曰既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。即入佛慧。時祖忽指東北。問曰。是何氣象。師子云。我見氣。如白虹貫乎天地。復有黑氣五道。橫亘其中。祖曰。其兆云何。曰莫可知矣。祖曰。吾滅後五十年。北天竺國。當有難起。嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼。付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。認得心性時。可說不可議。了了無可得。得時不說知。師子比丘。聞偈欣愜。然未曉將罹何難。祖乃密示之。言訖。現十八變而歸寂。闍維畢。分舍利。各欲興墖。祖復現空中。而說偈曰。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切墖。大眾聞偈。遂不復分。就馱都場而建墖焉。即後漢獻帝建安十四年己丑歲也。
二十四祖師子尊者
中印度人。姓婆羅門。得法遊方。至罽賓國。有波利迦者。本習禪觀。故有禪定知見執相捨相不語之五眾。祖詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四眾被責。憤悱而來。祖曰。仁者習定。何當來此。既至於此。胡云習定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習亦至。既無處所。豈在人習。彼曰。定習人故。非人習定。我當來此。其定常習。祖曰。人非習定。定習人故。當自來時。其定誰習。彼曰。如淨明珠。內外無翳。定若通達。必當如此。祖曰。定若通達。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內外悉定。我心不亂。猶若此淨。祖曰。其珠無內外。仁者何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達蒙祖開悟。心地朗然。祖即攝五眾。名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者。引其子問祖白。此子名斯多。當生便拳左手。今既長矣。終未能舒。願尊者示其宿因。祖覩之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋。受襯珠付之。今還吾珠。理固然矣。長者遂捨其子出家。祖即與娑具。以前緣故。名婆舍斯多。祖即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久如來正法眼藏。今轉付汝。汝應保護普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。祖說偈已。以僧伽梨。密付斯多。俾之他國。隨機演化。斯多受教。直抵南天。祖謂。難不可以苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法。欲共謀亂。乃盜為釋子形象。潛入王宮。且念。不成即罪歸佛子。妖既自作。禍亦旋踵。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構害一至於斯。即命破毀伽藍。祛除釋眾。又自秉劒。至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。已得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何恡於頭。王即揮刃。斷尊者首。白乳涌高數尺。王之右臂。旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。深明因果。即為光首。廣宣宿因。解其疑網。(事具聖胄集。及寶林傳)遂以師子尊者報禮而建墖焉。當漢後帝景耀二年己卯歲也。
二十五祖婆舍斯多尊者
罽賓國人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神劒。因而有孕。既誕。拳左手。遇師子尊者。顯發宿因。密授心印。後適南天。至中印度。彼國王名迦勝。設禮供養。時有外道。號無我尊。先為王禮重。嫉祖之至。欲與論義。幸而勝之。以固其事。乃於王前請祖曰。我解默論。不假言說。祖曰。孰知勝負。彼曰。不爭勝負。但取其義。祖曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。祖曰。汝既無心。豈得義乎。彼曰。我說無心。當名非義。祖曰。汝說無心。當名非義。我說非心。當義非名。彼曰。當義非名。誰能辨義。祖曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是誰。當辨何物。如是往返。四十九番。外道杜口信服。於時祖忽面北合掌長吁曰。我師師子尊者。今日遇難。斯可傷焉。即辭王南邁。達於南天。潛隱山谷。時彼國王名天德。迎請供養。王有二子。一名德勝凶暴而色力充盛。一名不如密多。和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有呪術師。忌祖之道。乃潛置毒藥於飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即與受具。後六十載。德勝即位。復信外道。致難於祖。不如密多。以進諫被囚。王遽問祖曰。予國素絕妖訛。師所傳者。當是何宗。祖曰。王國昔來實無邪法。我所得者。即是佛宗。王曰。佛滅已千二百載。師從誰得耶。師曰。飲光大士。親受佛印。展轉至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘。不能免於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起時。密授我信衣法偈。以顯師承。王曰。其衣何在。祖即於囊中。出衣示王。王命焚之。五色相鮮。薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明。乃赦密多 密多遂求出家。祖問曰。汝欲出家。當為何事。密多曰。我若出家。不為其事。祖曰。不為何事。密多曰。不為俗事。師曰。當為何事。密多曰。當為佛事。祖曰。太子智慧天生。必諸聖降迹。即許出家。六年侍奉。後於王宮受具。羯磨之際。天地震動。多著靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽。安可久留。汝當善護正法眼藏。普濟羣有。聽吾偈曰。聖人說知見。當境無是非。吾今悟真性。無道亦無理。不如密多聞偈。再啟祖曰。汝衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故。假以證明。汝身無難。何假其衣。化被十方。人自信向。不如密多聞語。作禮而退。祖現神變。化三昧火自焚。平地舍利。可高一尺。德勝王。創浮圖而祕之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。
二十六祖不如密多尊者
南印度天德王之次子也。既受度得法。至東印度。彼王名堅固。奉外道師長爪梵志。尊者將至。王與梵志。同覩白氣貫於上下。王曰。斯何瑞也。梵志預知祖入境。恐王遷善。乃曰。此是魔來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾。議曰。不如密多。將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等各有呪術。可以動天地。入水火。何患哉。祖至。先見宮牆。有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來何為。祖曰。將度眾生。王曰。以何法度。祖曰。各以其類度之。時梵志聞言。不勝其怒。即以幻[泳-永+夫]。化大山於祖頂上。祖指之。忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投祖。祖愍其愚惑。再指之。化山隨滅。乃為王演說法要。俾趣真乘。謂王曰。此國當有聖人。而繼於我。是時有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡。故人謂之纓絡童子。遊行閭里。丐求度日。若常不輕之類。人問汝行何急。即答曰。汝行何緩。或問何姓。即曰。與汝同姓。莫知其故。後王與尊者。同車而出。見纓絡童子。稽首於前。祖曰。汝憶往事否。童曰。我念遠劫中。與師同居。師演摩訶般若。我轉甚深修多羅。今日之事。葢契昔因。祖又謂王曰。此童子非他。即大勢至菩薩。是也。此聖之後。復出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內。却返此方。遂以昔因故。名般若多羅。付法眼藏。偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。祖付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當歸寂滅。願王於最上乘。無忘外護。即還本座。跏趺而逝。化火自焚。收舍利。墖而[療-(日/小)+土]之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。
二十七祖般若多羅尊者
東印度人也。既得法已。東印度國王。請祖齋次。王乃問。諸人盡轉經。唯師為甚不轉。祖曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊界。常轉如是經。百千萬億卷。非但一卷兩卷。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。名月淨多羅。功德多羅。菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得。乃以所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一王子。第二王子皆曰。此珠。七寶中尊。固無踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。既明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠。而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶。以明法寶。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。祖歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰於諸物中。不起無相。又問。於諸物中。何物最高。曰於諸物中。人我最高。又問。於諸物中。何物最大。曰於諸物中。法性最大。祖知是法嗣。以時尚未至。且默而混之。及香至王厭世。眾皆號絕。唯第三子菩提多羅。於柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具戒。祖告曰。如來以正法眼。付大迦葉。如是展轉。乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種因。事復生理。果滿菩提圓。華開世界起。尊者付法已。即於座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。五色光耀。又踊身虗空。高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。收以建墖。當宋孝武帝大明元年丁酉歲也。
西天應化聖賢
文殊菩薩
一日令善財採藥曰。是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥。卻來白曰。無有不是藥者。殊曰。是藥者。採將來。善財遂於地上。拈一莖草。度與文殊。文殊接得。呈起示眾曰。此藥亦能殺人。亦能活人。
文殊問菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風四緣。未嘗自得。有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風四緣。未嘗自得。有所離散。而能隨其所宜。是為死義 菴提遮女。問文殊曰。明知生是不生之理。為甚麼。卻被生死之所流轉。殊曰。其力未充。
天親菩薩
從彌勒內宮而下。無著菩薩問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。秖說這箇法。秖是梵音清雅。令人樂聞。
維摩會上三十二菩薩
各說不二法門。文殊曰。我於一切法。無言無說。無示無識。離諸問答。是為菩薩入不二法門。於是文殊又問維摩。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。維摩默然。文殊讚曰。乃至無有語言文字。是菩薩真入不二法門。
善財參五十三員善知識
末後到彌勒閣前。見樓閣門閉。瞻仰讚歎。見彌勒從別處來。善財作禮曰。願樓閣門開。令我得入。尋時彌勒至善財前。彈指一聲。樓閣門開。善財入已。閣門即閉。見百千萬億樓閣。一一樓閣內。有一彌勒。領諸眷屬。并一善財。而立其前 善財因無著菩薩問曰。我欲見文殊。何者即是。財曰。汝發一念心清淨即是。無著曰。我發一念心清淨。為甚麼不見。財曰。是真見文殊。
須菩提尊者
在巖中宴坐。諸天雨華讚歎。者曰。空中雨華讚歎。復是何人。云何讚歎。天曰。我是梵天。敬重尊者善說般若。者曰。我於般若。未嘗說一字。汝云何讚歎。天曰。如是尊者無說。我乃無聞。無說無聞。是真說般若 尊者。一日說法次。帝釋雨華。者乃問。此華從天得耶。從地得耶。從人得耶。釋言。弗也。者曰。從何得耶。釋乃舉手。者曰。如是如是。
舍利弗尊者
因入城。遙見月上女出城。舍利弗心口思惟。此姊見佛。不知得忍不得忍否。我當問之。纔近便問。大姊往甚麼處去。女曰。如舍利弗與麼去。弗曰。我方入城。汝方出城。何言如我恁麼去。女曰。諸佛弟子。當依何住。弗曰。諸佛弟子。依大涅槃而住。女曰。諸佛弟子。既依大涅槃而住。而我亦如舍利弗與麼去 舍利弗問須菩提。夢中說六波羅蜜。與覺時同異。提曰。此義深遠。吾不能說。會中有彌勒大士。汝往彼問。舍利弗問彌勒。彌勒云。誰名彌勒。誰是彌勒 舍利弗問天女曰。何以不轉女身。女曰。我從十二年來。求女人相。了不可得。當何所轉。即時天女以神通力。變舍利弗。令如天女。女自化身如舍剎弗。乃問言。何以不轉女身。舍利弗以天女像而答曰。我今不知。云何轉而變為女身。
殃崛摩羅尊者
未出家時。外道受教。為嬌尸迦。欲登王位。用千大拇指為花冠。已得九百九十九。唯欠一指。遂欲殺母取指。時佛在靈山。以天眼觀之。乃作沙門。在殃崛前。殃崛遂釋母。欲殺佛。佛徐行。殃崛急行追之不及。乃喚曰。瞿曇住住。佛告曰。我住久矣。是汝不住。殃崛聞之。心忽開悟。遂棄刃投佛出家。
賓頭盧尊者
因阿育王內宮。齋三萬大阿羅漢。躬自行香。見第一座無人。王問其故。海意尊者曰。此是賓頭盧位。此人近見佛來。王曰。今在何處。者曰。且待須臾。言訖。賓頭盧從空而下。王請就座禮敬。者不顧。王乃問。承聞尊者親見佛來。是否。者以手策起眉曰。會麼。王曰不會。者曰。阿耨達池龍王。曾請佛齋。吾是時亦預其數。
障蔽魔王
領諸眷屬。一千年。隨金剛齊菩薩。覔起處不得。忽一日得見。乃問曰。汝當依何而住。我一千年覔汝起處不得。齊曰。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。
那叱太子
析肉還母。析骨還父。然後現本身。運大神力。為父母說法。
廣額屠兒
於涅槃會上。放下屠刀。立便成佛。自云。是賢劫千佛一數。
東土祖師
初祖菩提達磨大師者
南天竺國。香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅。至本國受王供養。知師密迹。因試令與二兄。辨所施寶珠。發明心要。既而尊者謂。汝於諸法。已得通量。夫達磨者。通大之義也。宜名達磨。因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。者曰。汝雖得法。未可遠遊。且止南方。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。慎勿速行衰於日下。祖又曰。彼有大士。堪為法器否。千載之下。有留難否。者曰。汝所化之方。獲菩提者。不可勝數。吾滅後六十餘年。彼國有難。水中文布。自善降之。汝至時。南方勿住。彼唯好有為功業。不見佛理。汝縱到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路逢跨水復逢羊。獨自栖栖暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫰桂久昌昌。又問曰。此後更有何事。者曰。從是已去。一百五十年。而有小難。聽吾讖曰。心中雖吉外頭凶。川下增房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問。此後如何。者曰。卻後二百二十年。林下見一人。當得道果。聽吾讖曰。震旦雖濶無別路。要假兒孫脚下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。復演諸偈。皆預讖佛教隆替。(事具寶林傳。及聖胄集)祖恭稟教義。服勤左右。垂四十年。未嘗廢闕。迨尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先。既遇般若多羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號二甘露門矣。而佛大勝多。更分徒而為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解。別展化源。聚落嶸崢。徒眾甚盛。祖喟然歎曰。彼之一師。已陷牛迹。況復支離繁盛。而分六宗。我若不除。永纏邪見 微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法。何名實相。彼眾中。有一尊長薩婆羅。答曰。於諸相中。不互諸相。是名實相。祖曰。一切諸相而不互者。若名實相。當何定耶。彼曰。於諸相中。實無有定。若定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不安故。即非實相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。祖曰。實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅。心知聖師懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身。得似此否。祖曰。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中。不失色體。於非相中。不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受 至無相宗所。問曰。汝言無相。當何證之。彼眾中。有波羅提。答曰。我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。祖曰。於諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況無相而欲知之。祖曰。相既不得。誰云有無。尚無所得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞祖辯析。即悟本心。禮謝於祖。懺悔往謬。祖記曰。汝當得果。不久證之。此國有魔。在汝降之 至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中。有婆蘭陀者。答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非一。二亦不二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心冰釋 至戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行。為一為二。彼眾中。有一賢者。答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談內外。賢者聞之。即自慚伏 至無得宗所。問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中。有寶靜者。答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之。頓除疑網 至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰寂。彼眾中有尊者。答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼尊者。聞師指誨。豁然開悟。既而六眾。咸誓歸依 由是化被南天。聲馳五印。經六十載。度無量眾 後值異見王。輕毀三寶。每云。我之祖宗。皆信佛道。陷於邪見。壽年不永。運祚亦促。且我身是佛。何更外求。善惡報應。皆因多智之者。妄搆其說。至於國內耆舊。為前王所奉者。悉從廢黜。祖知已歎彼德薄。當何救之。即念無相宗中二首領。其一波羅提者。與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無宿因。時六宗徒眾。亦各念言。佛法有難。師何自安。祖遙知眾意。即彈指應之。六眾聞云。此是我師達磨信響。我等宜速行。以副慈命。即至祖所。禮拜問訊。祖曰。一葉翳空。孰能翦拂。宗勝曰。我雖淺薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。我師恐我見王。大作佛事。名譽顯達。映奪尊威。縱彼福慧為王。我是沙門。受佛教旨。豈難敵也。言訖潛去。至王所。廣說法要。及世界苦樂。人天善惡等事。王與之往返徵詰。無不詣理。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。遽告波羅提曰。宗勝不稟吾教。潛化於王。須臾理屈。汝可速救。波羅提。恭稟祖旨云。願假神力。言已。雲生足下。至大王前。默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而至。愕然忘其所問。而顧波羅提曰。乘空來者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異。而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。王既有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰。今現作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。提曰。若出現時。當有其八。王曰。其八出現。當為我說。波羅提即說偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟。悔謝前非。咨詢法要。朝夕忘倦。迄於九旬。時宗勝既被斥逐。退藏深山。念曰。我今百歲。八十為非。二十年來。方歸佛道。性雖愚昧。行絕瑕疵。不能禦難。生何如死。言訖。即自投崖。俄有神人。以手捧承。置於巖上。安然無損。宗勝曰。我忝沙門。當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身自責。何神祐助。一至於斯。願垂一語。以保餘年。於是神人。乃說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。為近至尊故。熏修而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未甞生珍敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。當感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來亦復爾。宗勝聞偈欣然。即於巖間宴坐 王復問波羅提曰。仁者智辨。當師何人。提曰。我所出家。即娑羅寺。烏娑婆三藏。為受業師。其出世師者。即大王叔菩提達磨是也。王聞祖名。驚駭久之曰。鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正。忘我尊叔。遽勑近臣。特加迎請。祖即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規誡。泣謝於祖。又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告祖曰。宗勝之死。皆自於吾。如何大慈令免斯罪。祖曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召。當即至矣。王即遣使入山。果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且王國賢德如林。達磨是王之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。願王崇仰二聖。以福皇基。使者復命未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰未知。祖曰。一請未至。再命必來。良久使還。果如祖語。祖遂辭王曰。當善修德。不久疾作。吾且去矣。經七曰。王乃得疾。國醫診治。有加無瘳。貴戚近臣。憶師前記。急發使告祖曰。王疾殆至彌留。願叔慈悲。遠來診救。祖即至慰問。時宗勝再承王召。即別巖間。波羅提亦來問疾。謂祖曰。當何施為。令王免苦。祖即令太子。為王宥罪施恩。崇奉三寶。復為懺悔。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師念震旦緣熟。行化時至。乃先辭祖墖。次別同學。後至王所。慰而勉之曰。當勤修白業。護持三寶。吾去非晚。一九即回。王聞師言。涕淚交集。曰此國何罪。彼土何祥。叔既有緣。非吾所止。惟願。不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟。實以眾寶。躬率臣寮。送至海壖。祖汎重溟。凡三周寒暑。達於廣州府南海縣。實梁普通元年庚子歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂。具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏。遣使齎詔迎請。(舊板。年甲差訛。今依梁僧寶唱續法記。宋嵩禪師正宗記。尚覺有疑。後別有說)十一月至金陵。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖曰不識。帝不領悟。祖知機不契。是月十九日。潛回江北。十一月二十三日。屆於洛陽。當魏孝明帝正光元年也。寓止於嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門 時有僧神光者。曠達之士也。久居伊洛。博覽羣書。善談元理。每歎。孔老之教。禮術風規。蒙莊之書。未盡妙理。近聞達磨大士住止少林。至人不遙。當造元境。乃往彼晨夕參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜。天大雨雪。光堅立不動。遲明積雪過膝。祖憫而問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度羣品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置於祖前。祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名。曰慧可。可曰。諸佛法印。可得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來。與汝安。可良久曰。覔心了不可得。祖曰。我與汝安心竟 越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍各言所得乎。時有道副對。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來。以正法眼。付迦葉大士。展轉囑累。而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟。以為法信。各有所表。宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣并吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。(舊載。祖曰吾有楞伽四卷。亦用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入 按人天眼目。達觀頴。反覆辨論。以正其訛。最為明確。今遵是說削去)吾自到此。凡五度中毒。我嘗自出。而試之置石。石裂。緣吾本離南印。來此東土。見赤縣神州。有大乘氣象。遂踰海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終(別記。祖初居少林寺九年。為二祖說法。祇教外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。慧可種種說心性。曾未契理。祖祇遮其非。不為說無念心體。可一日曰。我已息諸緣。祖曰。莫成斷滅去否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也)乃與徒眾。往禹門千聖寺。止三日。有期城太守楊衒之。早慕佛乘。問祖曰。西天五印。師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心。知其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。楊曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。楊聞偈悲喜交并。曰願師久住世間。化導羣有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚難。楊曰。未審何人。弟子為師除得否。祖曰。吾以傳佛密秘。利益迷途。害彼自安。必無此理。楊曰。師苦不言。何表通變觀照之力。祖不獲已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼我。楊聞語。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。祖之所讖。雖當時不測。而後皆符驗。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統律師流支三藏者。覩師演道斥相指心。每與師論義。是非蜂起。祖遐振元風。普施法雨。而偏局之量。自不堪任。競起害心。數加毒藥。至第六度。以化緣已畢。傳法得人。遂不復救。端居而逝。即魏莊帝永安元年戊申十月五日也。其年十二月二十八日。葬熊耳山。起墖於定林寺。後三歲。魏宋雲。奉使西域回。遇祖於蔥嶺。見手携隻履。翩翩獨逝。雲問。師何往。祖曰。西天去。雲歸。具說其事。及門人啟壙。唯空棺隻履存焉。舉朝為之驚歎。奉詔取遺履於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲。為信道者。竊在五臺華嚴寺。今不知所在。初梁武遇祖。因緣未契。及聞化行魏邦。遂欲自撰師碑。而未暇也。後聞宋雲事。乃成之。代宗。諡圓覺大師。墖曰空觀(年號。依紀年通譜 通論曰。傳燈謂。魏孝明帝。欽祖異迹。三屈詔命。祖竟不下少林。及祖示寂。宋雲自西域還。遇祖於葱嶺。孝莊帝有旨。令啟壙。如南史普通八年。即大通元年也。孝明。以是歲四年癸丑殂。祖以十月至梁。葢祖未至魏時。孝明已去世矣。其子即位未幾。為爾朱榮所弒。乃立孝莊帝。由是魏國大亂。越三年而孝莊殂。又五年分割。為東西魏。然則吾祖在少林時。正值其亂。及宋雲之還。則孝莊去世。亦五六年。其國至於分割久矣。烏有孝莊令啟壙之說乎。按唐史云。後魏末。有僧達磨。航海而來。既卒。其年魏使宋雲。於葱嶺回見之。門徒發其墓。但有隻履而已。此乃實錄也)。
(考綱目。梁普通二年辛丑。即魏正光二年。今稱庚子。應是普通元年。又考寶誌公。有對武帝。稱達磨為觀音大士。傳佛心印之言。寶誌。卒於天監十三年。則達磨之來應在天監七八年之間。其葬。應在魏神龜初年。又三年宋雲道遇達磨。若在普通年來中國。則寶誌已卒矣。又佛祖綱目。以十一月至金陵者。為是。若以九月二十一日至廣州。十月一日至金陵。十日之間。豈能歷三千里耶)。
河南嵩山二祖慧可大師者
武牢姬氏子。父寂。以無子。禱祈既久。一夕感異光照室。其母因而懷姙。及長。遂以照室之瑞。名之曰光。自幼志氣不羣。博涉詩書。尤精玄理。而不事家產。好遊山水。後覽佛書。超然自得。即抵洛陽龍門。依香山靜。出家受具。於永穆寺。浮游講肆。徧學大小乘義。年三十三。却返香山。終日宴坐。又經八載。於寂默中。倐見一神人。謂曰。將欲受果。何滯此耶。大道匪遙。汝其南矣。祖知神助。因改名神光。翌日覺頭痛如刺。其師欲治之。空中有聲曰。此乃換骨。非常痛也。祖遂以見神事。白於師。師視其頂骨。即如五峯秀出矣。乃曰。汝相吉祥。當有所證。神令汝南者。斯則少林達磨大士。必汝之師也。祖於是。直造少室。親傳衣法。事見達磨章。自初祖西歸。師為繼席闡化焉 東魏孝靜帝。天平乙卯年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設禮。而問祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪。祀曰。將了來。與汝懺。士良久曰。覔罪不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知。罪性不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即為剃髮。曰是吾寶也。宜名僧燦。其年三月十八日。於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載 祖乃告曰。菩提達磨。遠自竺乾。以正法眼藏并信衣。密付於吾。吾今授汝。汝當守護。無令斷絕。聽吾偈曰。本來緣有地。因地種華生。本來無有種。華亦不曾生。祖付衣法已。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當有國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。祖曰。非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記云。心中雖吉外頭凶。是也。吾校年代。正在於汝。汝當諦思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行。俟時傳付。祖付囑已。即往鄴都。隨宜說法。一音演暢。四眾歸依。如是積三四十載。遂韜光混跡。變易儀相。或入酒肆。或過屠門。或習街談。或隨廝役。人問之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調心。何關汝事。又於筦城縣匡救寺三門下。談無上道。聽者林集。時有辯和法師者。於寺中講涅槃經。學徒聞師闡法。稍稍引去。辯和不勝其憤。興謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說。加祖以非法。祖怡然委順。識者謂之償債。時年一百七歲。即隋文帝開皇癸丑歲三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗。諡大祖禪師。
安慶皖公山三祖僧璨大師
不知何許人也。初以白衣謁二祖。既受度傳法。隱於舒州之皖公山。屬後周武帝廢佛教。祖往來太湖縣司空山。居無常處。積十餘載。時人無能知者。至隋開皇壬子。有沙彌道信。年始十四。來禮祖曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。服勞九載後於吉州受戒。侍奉尤謹。祖屢試以元微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無人下種。華地盡無生 祖又曰。昔可大師。付吾法後。往鄴都行化。三十年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。優游二載。却還舊址。逾月。士民奔趨。大設檀供。祖為四眾。廣宣心要訖。於法會大樹下。合掌立終。即隋煬帝大業丙寅十月十五日也。唐明皇諡鑑智禪師。覺寂之墖 師。甞著信心銘曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識元旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝却前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能由境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用疎親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如。一如體元。兀爾忘緣。萬法齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡淨。正信調值。一切莫留。無可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如法界。無他無自。要急相應。唯言不二。不二皆同。無不包容。十方智者。皆入此宗。宗非促延。一念萬年。無在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。
黃州黃梅四祖道信大師者
姓司馬氏。世居河內。後徙於蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗。諸解脫門。宛如宿習。既嗣祖風。攝心無寐。脅不至席者六十年。隋大業丁丑。領徒眾抵吉州。值羣盜圍城。七旬不解。萬眾惶怖。祖愍之。教令念摩訶般若。時賊眾。望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。唐武德甲申歲。師却返蘄春。住破頭山。學侶雲臻 一日。往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖曰。汝無姓耶。答曰。性空故無。祖默識其法器。即俾侍者。至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂捨為弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生。遂以學徒委之 一日告眾曰。吾武德中。遊廬山登絕頂。望破頭山。見紫雲如葢。下有白氣。橫分六道。汝等會否。眾皆默然。弘忍曰。莫是和尚他後橫出一枝佛法否。祖曰善。貞觀癸卯歲。太宗嚮師道味。欲瞻風彩。詔赴京。祖上表遜謝。前後三返。竟以疾辭。第四度命使曰。如果不起。即取首來。使至山諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使異之。回以狀聞。帝彌加欽慕。就賜珍繒。以遂其志 高宗永徽辛亥歲閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖。安坐而逝。壽七十有二。墖於本山。明年四月八日。墖戶無故自開。儀相如生。爾後門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師。慈雲之墖。
黃州黃梅五祖弘忍大師
蘄州黃梅人。先為破頭山中栽松道者。甞請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尚可遲汝。廼去行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰諾。我即敢行。女首肯之。遂回策而去。女。周氏李子也。歸輙孕。父母大惡逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止於眾舘之下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見之。泝流而上。氣體鮮明。大驚遂舉之。成童隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者。歎曰。此子。缺七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣化於破頭山 唐高宗咸亨中。有一居士。姓盧。名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖知是異人。乃訶曰。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓房。服勞於杵臼之間。晝夜不息。經八月。祖知授付時至。遂告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為己任。汝等各自隨意。述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通內外。眾所宗仰。咸推稱曰。若非尊秀。疇敢當之。神秀竊聆眾譽。不復思惟。乃於廊壁。書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經行。忽見此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁。本欲令處士盧珍。繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畫。各令念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知。和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。同學為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知。勿發狂言。盧曰。子不信耶。願以一偈和之。同學不答。相視而笑。盧至夜密告一童子。引至廊下。盧自秉燭。請別駕張日用。於秀偈之側。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖後見此偈曰。此是誰作。亦未見性。眾聞師語。遂不之顧 逮夜。祖潛詣碓坊。問曰。米白也未。盧曰。白也未有篩。祖以杖三擊其碓。盧即以三皷入室。祖告曰。諸佛出世。為一大事故。隨機大小。而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙秘密圓明真實正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉傳授。二十八世。至達磨。屆於此土。得可大師。承襲以至於今。今以法寶及所傳袈裟。用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。盧行者。跪受衣法。啟曰。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身。不復傳也。且當遠隱。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當隱何所。祖曰。逢懷即止。遇會且藏。盧禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。五祖自後不復上堂。大眾疑怪致問。祖曰。吾道行矣。何更詢之。復問。衣法誰得耶。祖曰。能者得。於是眾議。盧行者名能。尋訪既失。潛知彼得。即共奔逐。五祖既付衣法。復經四載。至上元乙亥。忽告眾曰。我今事畢。時可行矣。即入室安坐而逝。壽七十有四。建墖於黃梅之東山。代宗。諡大滿禪師。法雨之墖。
六祖慧能大師
姓盧氏。其先范陽人。父行瑫。武德中左官於南海之新州。遂占籍焉。三歲喪父。其母守志鞠養。及長。家尤貧窶。師樵採以給。一日負薪至市中。聞客讀金剛經。至應無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黃梅忍大師。祖遽告其母。以為法尋師之意。直抵韶州。遇高行士劉志略。結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。常讀涅槃經。師暫聽之。即為解說其義。尼遂執卷問字。祖曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。曷能會義。祖曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。告鄉里耆艾曰。能是有道之人。宜請供養。於是。居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地。眾議營緝。俾祖居之。四眾霧集。俄成寶坊。祖一日忽自念曰。我求大法。豈可中道而止。明日遂行。至昌樂縣西山石室間。遇智遠。祖遂請益。遠曰。觀子神姿爽拔。殆非常人。吾聞西域菩提達磨。傳心印於黃梅。汝當往彼參決。祖辭去。直造黃梅之東山。即唐咸亨二年也。忍大師一見。默而識之。後傳衣法。令隱於懷集四會之間 儀鳳丙子正月八日。屆南海。遇印宗法師。於法性寺。講涅槃經。祖寓止廊廡間。暮夜風颺剎幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風動。往復酬答。曾未契理。祖曰。可容俗流輙預高論否。直以風幡非動。動自心耳。印宗竊聆此語。竦然異之。明日邀祖入室。徵風幡之義。祖具以理告。印宗不覺起而立曰。行者定非常人。師為是誰。祖更無所隱。直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮。請授禪要。乃告四眾曰。印宗具足凡夫。今遇肉身菩薩。乃指座下盧居士曰。即此是也。因請出所傳信衣。悉令瞻禮。至正月十五日。會諸名德。為之剃髮。二月八日。就法性寺智光律師。授滿分戒。其戒壇。即劉宋時。求那跋陀三藏之所置也。三藏記云。後當有肉身菩薩。在此壇受戒。又梁末真諦三藏。於壇之側。手植二菩提樹。謂眾曰。却後一百二十年。有大開士。於此樹下。演無上乘。度無量眾。祖具戒已。於此樹下。開東山法門。宛如宿契。明年二月八日。忽謂眾曰。吾不願此居。欲歸舊隱。即印宗與緇白千餘人。送祖歸寶林寺。韶州刺史韋據。請於大梵寺。轉妙法輪。并受無相心地戒。門人紀錄。目為壇經。盛行於世。後返曹溪。雨大法雨。學者不下千數 中宗神龍乙巳。降詔曰。朕請安秀二師。宮中供養。萬幾之暇。每究一乘。二師並推讓曰。南方有能禪師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡。馳詔迎請。願師慈念。速赴上京。祖上表辭疾。願終林麓。簡曰。京城禪德皆云。欲得會道。必須坐禪習定。若不因禪定。而得解脫者。未之有也。未審。師所說法如何。祖曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若見如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。若無生滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。弟子回。主上必問。願和尚慈悲。指示心要。祖曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明暗無盡。亦是有盡相待立名。故經云。法無有比。無相待故。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。修道之人。儻不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧昭煩惱者。此是二乘小見。羊鹿等機。大智上根。悉不如是。簡曰。如何是大乘見解。祖曰。明與無明。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不滅。在聖賢而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說無生。我說不生不滅者。本自無生。今亦無滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。簡蒙指教。豁然大悟 簡歸闕。表奏祖語。有詔謝師。并賜袈裟。絹五百疋。寶鉢一口。十二月十九日。勑改古寶林。為中興寺。三年十一月十八日。勑韶州刺史。重加崇飾。賜額為法泉寺。祖新州舊居。為國恩寺 一日。祖謂眾曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處。而不住相。彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虗融澹泊。此名一相三昧。若於一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。能含藏長養。成就其實。一相一行亦復如是。我今說法。猶如時雨。溥潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果 明皇先天壬子。告諸四眾曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等說法。不付其衣。葢汝等信根淳熟。決定不疑。堪任大事。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆生。頓悟華情已。菩提果自成。說偈已。復曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀淨。及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去 有僧。舉臥輪偈。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。祖聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加繫縛。因示一偈。慧能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長 祖說法利生。經四十載。其年七月六日。命弟子。住新州國恩寺。建報恩墖。仍令倍工。又有蜀僧。名方辯。來謁曰。善揑塑。祖正色曰。試塑看。方辯不領旨。乃塑祖真。可高七尺。曲盡其妙。祖觀之曰。汝善塑性。不善佛性。酬以衣物。辯禮謝而去 明皇開元癸丑年七月一日。謂門人曰。吾欲歸新州。汝速理舟檝。時大眾哀慕。乞師且住。祖曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚却回。祖曰。葉落歸根。來時無口。又問。師之法眼。何人傳受。祖曰。有道者得。無心者通。又問。後莫有難否。祖曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾記曰。頭上養親。口裏須飱。遇滿之難。楊柳為官。又曰。吾去七十年。有二菩薩。從東方來。一在家一出家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。言訖。往新州國恩寺。沐浴跏趺而化。異香襲人。白虹屬地。即其年八月三日也。時韶新兩郡。各修靈墖。道俗莫決所之。兩郡刺史。共焚香祝曰。香烟引處。即師之欲歸焉。時鑪香騰涌。直貫曹溪。以十一月十三日入墖。壽七十六。時韶州勅史韋據。撰碑 上元庚子。肅宗遣使。就請師衣鉢。歸內供養。至永泰元年五月五日。代宗夢六祖大師請衣鉢。七日勑刺史楊瑊曰。朕夢感禪師請傳法袈裟。却歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景。頂戴而送。朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾親承宗旨者。嚴加守護。勿令遺墜。後或為人偷竊。皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪師。墖曰元和靈照。
五燈全書卷第二
五燈全書卷第三
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
東土應化聖賢
秦跋陀禪師
問生法師。講何經論。生曰。大般若經。師曰。作麼生說色空義。曰眾微聚曰色。眾微無自性曰空。師曰。眾微未娶。喚作甚麼。生罔措。師又問。別講何經論。曰大涅槃經。師曰。如何說涅槃之義。曰涅而不生。槃而不滅。不生不滅。故曰涅槃。師曰。這箇是如來涅槃。那箇是法師涅槃。曰涅槃之義。豈有二邪。某甲祇如此。未審禪師如何說涅槃。師拈起如意曰。還見麼。曰見。師曰。見箇甚麼。曰見禪師手中如意。師將如意擲于地曰。見麼。曰見。師曰。見箇甚麼。曰見禪師手中如意墮地。師斥曰。觀公見解。未出常流。何得名喧宇宙。拂衣而去。其徒懷疑不已。乃追師扣問。我師說色空涅槃不契。未審禪師如何說色空義。師曰。不道汝師說得不是。汝師祇說得果上色空。不會說得因中色空。其徒曰。如何是因中色空。師曰。一微空故眾微空。眾微空故一微空。一微空中無眾微。眾微空中無一微。
寶誌禪師
初金陵東陽民朱氏之婦。上巳日。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鍾山大沙門僧儉出家。專修禪觀。宋太始二年。髮而徒跣。著錦袍。往來皖山劒水之下。以翦尺拂子懸杖頭。負之而行 天鑑二年。梁武帝詔問。弟子煩惑未除。何以治之。答曰十二。帝問。其旨如何。答曰。在書字時節刻漏中。帝益不曉 帝。甞詔畵工張僧繇。寫師像。僧繇下筆。輙不自定。師遂以指剺面門。分披出十二面觀音。妙相殊麗。或慈或威。僧繇竟不能寫。他日與帝。臨江縱望。有物泝流而上。師以杖引之。隨杖而至。乃紫旃檀也。即以屬供奉官俞紹。令雕師像。頃刻而成。神采如生 師問一梵僧。承聞尊者喚我作屠兒。曾見我殺生麼。曰見。師曰。有見見。無見見。不有不無見。若有見見。是凡夫見。無見見。是聲聞見。不有不無見。是外道見。未審尊者如何見。梵僧曰。你有此等見邪 師垂語曰。終日拈香擇火。不知身是道場。又曰。大道祇在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。京都鄴都浩浩。還是菩提大道 師著。有大乘讚。不二頌。十二時歌。行世。天鑒十三年冬。將卒。忽告眾僧。令趨寺金剛神像。出置於外。乃密謂人曰。菩薩將去。旬日。無疾而終。舉體香耎。當十二月六日也。壽九十七。終時燃一燭。付後閣舍人吳慶。慶以事聞帝。帝嘆曰。大師不復留矣。燭者。其以後事囑我乎。因厚禮葬鍾山獨龍阜。勅陸倕製銘。王筠立碑於寺門。令處處傳遺焉。
善慧大士者
婺州義烏縣人也。齊建武四年丁丑五月八日。降于雙林鄉傳宣慈家。本名翕。年十六。納劉氏女。名妙光。生普建普成二子。二十四。與里人稽亭浦漉魚。獲已沈籠水中。祝曰。去者適。止者留。人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝。毗婆尸佛所發誓。今兜率宮。衣鉢見在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶葢。大士笑謂之曰。鑪鞴之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去。日常營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三如來。放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。天嘉二年。感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。唯釋尊數顧共語。為我補處也。其山頂。黃雲盤旋若葢。因號雲黃山 梁武帝。請講金剛經。土纔陞座。以尺揮桉一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會麼。帝曰不會。聖師曰。大士講經竟 又一日講經次。帝至。大眾皆起。唯士端坐不動。近臣報曰。聖駕在此。何不起。士曰。法地若動。一切不安 一日披衲頂冠靸履朝見。帝問。是僧邪。士以手指冠。帝曰。是道邪。士以手指靸履。帝曰。是俗邪。士以手指衲衣 心王銘曰。觀心空王。元妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此元音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沉。清淨心智。如世黃金。般若法藏。竝在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今 有偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。祇這語聲是 又曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流 又曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋 四相偈。曰生曰老。曰病曰死。識託浮泡起。生從愛慾來。昔時曾長大。今日復嬰孩。星眼隨人轉。朱唇向乳開。為憐迷覺性。還却受輪回。覽鏡容顏改。登階氣力衰。咄哉今已老。趨拜復還虧。身似臨崖樹。心如念水龜。尚猶耽有漏。不肯學無為。忽染沉痾疾。因成臥病身。妻兒愁不語。朋友厭相親。楚痛抽千脉。呻吟徹四隣。不知前路險。猶尚恣貪嗔。精魄隨生路。游魂入死關。祇聞千萬去。不見一人還。寶馬空嘶立。庭華永絕攀。早求無上道。應免四方山 大士。於陳宣帝大建元年四月。告眾曰。我從第四天來。為度眾生。汝等慎護三業。精勤六度。行懺悔法。免墮三塗。至二十四日。入于涅槃。壽七十三。闍維。收舍利頂骨。葬雙林。
南嶽慧思禪師
武津李氏子。因誌公。令人傳語曰。何不下山教化眾生。目視雲漢作甚麼。師曰。三世諸佛。被我一口吞盡。何處更有眾生可化 示眾曰。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覓。覓即不得。得亦不真 偈曰。頓悟心源開寶藏。隱顯靈通現真相。獨行獨坐常巍巍。百億化身無數量。縱令畐塞滿虗空。看時不見微塵相。可笑物兮無比況。口吐明珠光晃晃。尋常見說不思議。一語標名言下當 又曰。天不能葢地不載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內外。超羣出眾太虗元。指物傳心人不會。
天台山修禪寺智者禪師
諱智顗。荊州華容陳氏子。在南嶽誦法華經。至藥王品曰是真精進是名真法供養如來。於是悟法華三昧。獲旋陀羅尼。見靈山一會。儼然未散。
泗州僧伽大聖
或問。師何姓。師曰姓何。曰何國人。師曰。何國人。
天台山豐干禪師
因寒山問。古鏡未磨時。如何照燭。師曰。冰壺無影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請道看。師曰。萬德不將來。教我道甚麼。寒山拾得。俱作禮而退 師欲遊五臺。問寒山拾得曰。汝共我去遊五臺。便是我同流。若不共我去遊五臺。不是我同流。山曰。你去遊五臺作甚麼。師曰。禮文殊。山曰。你不是我同流 師尋獨入五臺。逢一老人。便問。莫是文殊麼。曰豈可有二文殊。師作禮未起。忽然不見。
天台山寒山子
因眾僧炙茄次。將茄串向一僧背上打一下。僧回首。山呈起茄串曰。是甚麼。僧曰。這風顛漢。山向傍僧曰。你道。這僧費却我多少鹽錯 因趙州遊天台。路次相逢。山見牛跡問州曰。上座還識牛麼。州曰不識。山指牛跡曰。此是五百羅漢遊山。州曰。既是羅漢。為甚麼却作牛去。山曰。蒼天蒼天。州呵呵大笑。山曰。作甚麼。州曰。蒼天蒼天。山曰。這廝兒。宛有大人之作。
天台山拾得子
一日掃地。寺主問。汝名拾得。因豐干拾得汝歸。汝畢竟姓箇甚麼。拾得放下掃帚。叉手而立。主再問。拾得拈掃帚。掃地而去。寒山搥胸曰。蒼天蒼天。拾得曰。作甚麼。山曰。不見道。東家人死。西家人助哀。二人作舞笑哭而出 國清寺半月念戒眾集。拾得拍手曰。聚頭作想。那事如何。維那叱之。得曰。大德且住。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與你合。一切法無差。
明州奉化縣布袋和尚
自稱契此。形裁腲脮。蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨處。常以杖荷一布囊并破席。凡供身之具。盡貯囊中。入廛肆聚落。見物則乞。或醯醢魚葅。纔接入口。分少許投囊中。時號長汀子 一日有僧。在師前行。師乃拊其背。僧回首。師曰。乞我(一文)錢。曰道得即與汝一文。師放下布袋。叉手而立 白鹿和尚問。如何是布袋。師便放下布袋。曰如何是布袋下事。師負之而去 先保福和尚問。如何是佛法大意。師放下布袋叉手。福曰。為祇如此。為更有向上事。師負之而去 師在街衢立。有僧問。和尚在這裏作甚麼。師曰。等箇人。曰來也來也。師曰。汝不是這箇人。曰如何是這箇人。師曰。乞我一文錢 師有歌曰。祇箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若覩目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者祇明無學地。非聖非凡復若何。不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。擕錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲 又有偈曰。是非憎愛世偏多。子細思量奈我何。寬却肚腸須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虗空無罣礙。展開遍十方。入時觀自在。吾有三寶堂。裏空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不如。來者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡供養。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億 又有偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭 梁貞明三年丙子三月。師將示滅。於岳林寺東廊下。端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。安然而化。其後復現于他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像。
法華志言大士
壽春許氏子。弱冠遊東都。繼得度於七俱胝院。留講肆久之。一日讀雲門錄。忽契悟。未幾。宿命遂通。獨語笑。口吻囁嚅。日常不輟。世傳誦法華。因以名之 丞相呂許公。問佛法大意。師曰。本來無一物。一味却成真 集仙王質問。如何是祖師西來意。師曰。青山影裏潑藍起。寶塔高吟撼曉風。又曰。請法華燒香。師曰。未從齋戒覓。不向佛邊求 國子助教徐岳。問祖師西來意。師曰。街頭東畔底。徐曰。某甲未會。師曰。三般人會不得 僧問。世有佛不。師曰。寺裏文殊 有問。師凡耶聖耶。遂舉手曰。我不在此住 慶曆戊子十一月二十三日將化。謂人曰。我從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢。右脇而逝。
扣冰澡先古佛
建寧新豐翁氏子。母夢比丘風神炯然。荷錫求宿。人指謂曰。此辟支佛也。已而孕。生於武宗會昌四年。香霧滿室。彌日不散。年十三求出家。父母許之。依烏山興福寺行全為師。咸通乙酉。落髮受具。初以講說。為眾所歸。棄謁雪峰。手擕鳧茨一包醬一器獻之。峰曰。包中是何物。師曰鳧茨。峰曰。何處得來。師曰。泥中得。峰曰。泥深多少。師曰。無丈數。峰曰。還更有麼。曰轉有轉深。又問。器中何物。曰醬。峰曰。何處得來。曰是合得。峰曰。還熟也未。曰不較多。峰異之曰。子異日必為王者師。後自鵝湖歸溫嶺結庵。(今為永豊寺) 繼居將軍巖。二虎侍側。神人獻地。為瑞巖院。學者爭集。嘗謂眾曰。古聖修行。須憑苦節。吾今夏則衣楮。冬則扣冰而浴。故世人號為扣冰古佛 後住靈曜。上堂。四眾雲臻。教老僧說箇甚麼。便下座 有僧。燒炭積成火龕曰。請師入此修行。曰真玉不隨流水化。琉璃爭奪眾星明。曰莫祇這便是麼。曰且莫認奴作郎。曰畢竟如何。曰梅花臘月開 天成戊子。應閩主之召。延居內堂。敬拜曰。謝師遠降。賜茶次。師提起槖子曰。大王會麼。曰不會。曰人王法王。各自照了。留十日。以疾辭。至十二月二日。沐浴陞堂。告眾而逝。王與道俗。備香薪蘇油茶毗之。祥曜滿山。獲舍利五色。塔於瑞巖正寢。諡曰妙應法威慈濟禪師。
千歲寶掌和尚
中印度人也。周威烈十二年丁卯。降神受質。左手握拳。七歲祝髮。乃展。因名寶掌。魏晉間。東遊此土。入蜀禮普賢留大慈。常不食。日誦般若等經千餘卷。或贈偈曰。勞勞玉齒寒。似迸巖泉急。有時中夜坐。堦前神鬼泣。一日謂眾曰。吾有願。住世千歲。今年六百二十有六。故以千歲稱之。次遊五臺。徙居祝融峰之華嚴。黃梅之雙峰。廬山之東林。尋抵建鄴。會達磨入梁。就而扣請。悟無生忍。武帝高其道臘。延內入庭。未幾如吳。有偈曰。梁城遇導師。參禪了心地。飄零二浙遊。更盡佳山水。順流東下。由千頃至天竺。往鄮峰。登太白。穿鳳蕩。盤礴於翠峰七十二庵。回赤城。憩雲門。法華諸暨漁浦赤符大巖等角。返飛來。棲止石竇。有行盡支那四百州。此中徧稱道人遊之句。時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴。與朗禪師友善。每通問。遣白犬馳往。朗亦以青猿為使令。故題朗壁曰。白犬銜書至。青猿洗鉢回。師所經處。後皆成寶坊。顯慶二年正旦。手塑一像。至九日像成。問其徒慧雲曰。此肖誰。雲曰。與和尚無異。即澡浴易衣。趺坐謂雲曰。吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈。曰。本來無生死。今亦示生死。我得去住心。他生復來此。又囑曰。吾滅後六十年。有僧來取吾骨勿拒。言訖而逝。入滅五十四年。有刺浮長老。自雲門至塔所。禮曰。冀塔洞開。少選塔戶果啟。其骨連環若黃金。浮即持往秦望山。建窣堵波奉藏。以周威烈丁卯。至唐高宗顯慶丁巳。攷之實一千七十二年。其在此土。葢歷四百餘歲。開元中。慧雲門人宗一者。甞勒石識之。
兜率戒闍黎
台州臨海婁氏子。母張氏。夢月光入懷。覺而有孕。生而能言。曰善哉父母。生我劬勞。長度群生。為世沃焦。父母驚異。遂名以頓吉。一日忽謂母曰。可備齋七位。母問其故。曰我同衣來相見。父母恠之俟之。日晡。果有僧七人。撫掌打拍。徐行至家曰。聞君有奇子。特來相賀。其父遂設齋。食罷。眾僧請兒相見。曰仁者有情之軌則。切莫被他瞞。須要惺惺著。兒乃撫掌而笑。七僧謝去。兒謂父母曰。七人。皆佛菩薩示現也。五歲。自稱六和大師。志慕空寂。年十五。辭父母出家。至杭飛來峰。見天醫波利多。多問曰。子何來。師曰。從緣來。曰是何姓。曰是佛性。曰子身尚俗。安識佛性。師曰。我身雖俗。因俗證真。真俗圓融。洞然無二。無二之法。即是佛性。波利多異之。乃為落髮。受具足戒。故名善戒。由是銳志參方 師到金陵。見清源和尚。問曰。鼻孔遼天時如何。源曰。朝出東暮落西。曰如何是某甲道眼。曰佛亦不是。師振威一喝。源休去 師訪仁勇和尚。勇知師來。遂升座豎起拂子。師曰。騰身捉日月。開口望潮來。勇擲拂子。師作舞打拍而退 繼參黃牛薩多波。寶林支提。四明大璋。機緣頗多。不及備載。偶與大璋酬唱。同時下喝。其徒普明在側。忽然頓悟 往五臺。回至潼川。叱五郎邪祠。神像俱壞。廟宇自焚 至洛陽。有富人李光弼。常信妖巫。師愍其愚。遂造其家。入慈濟三昧。眾魔各現形相。乞為開導。師為說法受記。諸妖殄滅。其家遂安 師還杭州。路宿旅店。店主人王伯恭。哭而慟。師問其故。答言。先君小祥。師曰子。知父生處否。恭曰不知。師即呼其家犬至前曰。汝身雖異。本性昭然。犬聞師語。泫然下泪。作人語向恭曰。我是你父。以罪業故。受此報形。汝念父子之情。哀告求師為我說法。恭聞斯語。頓足哀慟。懇師救度。師為說法曰。心轉境隨。業花敷茂。心空境寂。業花自謝。罪無定罪。業非真業。心邪則業風生。心正則業風止。皆由汝心。非他所授。犬搖尾若謝。至晚不食而死。伯恭投師出家。遂剃度名道稠。師常行隨機妙用。誘進群迷。拯度實多。不及悉記 師自溫州歸兜率。甞與周婆往來。周婆者。臨海紫巖人也。生而神異。人皆罔測。周婆與師。終日握手經行街巷。大笑歌曰。笑殺愚癡漢。營家無歇時。四山若來合。妻子各分離。又歌曰。世人都笑我。我笑世間人。如意摩尼現。無人識本真 台城西南有龍潭。名靈江。其龍化為老人。每日至寺聽法。一日師掩門。老人立門外。良久叩頭流血。師知其誠懇。開門問故。老人曰。我墮畜身。皆是不聞正法。今宿有幸。遇師在世。願求解脫。師曰。維縛汝。老人曰。無人縛。師曰。既無人縛。何求解脫。老人曰。我心憂亂。墮此業身。願師為安脫此軀殼。師曰。心異千差競起。心平法界坦然。心凡三毒縈纏。心聖六通自在。心空一道清淨。心有萬法縱橫。心猿意馬。宜自調伏。作佛證聖。墮獄受畜。皆自能為。非天所生。非地所出。老人聽師言。心惑未即解悟。師曰。汝將何聽。老人曰。我將耳聽。師曰。耳聽增惑。何不心聞。所謂心聞洞十方。生于大因力。此是普賢法門。普賢以心聞。成大行願。汝性既靈。當知此能聞說法之人。是何相狀。若執作相。則墮于有。若執作非相。又墮于無。執著有無。生死根本。但自返觀息聽。則本有大光明藏悉得現前。諸惑自然亡矣。老人聞此。心地朗然。頓首拜謝。遂復龍身。于西山。投身自隕 台郡驕陽亢極。越五月不雨。禱于上下神祇。皆不應。太守趙邦彥。以城隍神像曝于底。叱曰。我聞。行雨汝司其柄。不憐萬民曝之。以警不職。是夜。神致夢太守曰。吾雖行雨。非上天勅命。豈敢自專。兜率戒闍黎。文殊示現。實司雨事。辱我何益。太守齋戒。率僚屬至寺。趨謁師室。為通情悃。師為書疏焚之。大雨隨澍。四境俱足。孟秋。民始播秧。禾稻大稔 一日。師整衣登殿。俾行者擊鼓。雲集寺眾。遂云。大眾。諸佛世尊。從無始來。修諸苦行。證無上道。祇為眾生陷溺欲海。墮無明塹。投愚癡網。報諸異相。無由出離。故我示現。化彼六凡。到無畏處。然眾生。化無盡期。我願亦無窮盡。大眾。老僧與你。同居同衣。當知。修諸妙道。救諸苦難。濟諸物命。行禪定法。得涅槃樂汝等不可以強凌弱。說人好惡。遮他勝事。此是業芽。漸漸長大。除之難也。言訖下座。湧身虗空。現諸神變。口吐蓮花。頂現七佛。闡發微妙已。乃曰。老僧世緣已畢。與汝等作別。合掌而逝。其徒即報周婆。婆曰。果然。亦於普濟橋下。瞥然而化。口中左右。皆生蓮花。觀者眾多。師閱世七十九。爾時茶毗。舁之不起稠行人曰。我師。七佛之師示現。非凡火能化。宜開胸襟。以俟何如。眾依所言。忽胸中迸裂。三昧性火自焚。五色祥雲圍繞。異香馥郁。舍利無數。建塔于寺。太守聞于朝。睿旨賜徽號。曰廣惠慈濟寧化仁德大師。時紹聖五年甲寅冬也。越七日。有異僧。眉鬚皓白。跣足百衲。擕錫而歌於市曰。戒師文殊。周婆普賢。隨肩搭背。萬世應傳。故知為菩薩示現云。
初祖旁出第一世。不列章次
二祖慧可禪師。旁出嗣法第一世
僧那禪師
姓馬氏。少而神雋。年二十一。講禮易於東海。聽者如市。一遇二祖。遂投出家。自是手不執筆。盡棄世典。奉頭陀行。後謂門人慧滿曰。祖師心印。非專苦行。若契本心。發隨意真光之用。則苦行如握土成金。若惟務苦行。而不明本心。為憎愛所縛。則苦行如黑夜履於險道。汝欲明本心者。當審諦推察。遇色遇聲。未起覺觀時。心何所之。是無耶。是有耶。既不墮有無處所。則心珠獨朗。常照世間。而無一塵許間隔。未甞有一剎那頃。斷續之相。滿後亦奉頭陀行。惟蓄二鍼。冬則乞補。夏則捨之。心無怖畏。睡而不夢。常行乞飲。所至伽藍。則破柴製履。住無再宿。貞觀十六年。於洛陽善會寺側。宿古墓中。遇大雪。旦入寺。見曇曠法師。曠恠所從來。滿曰。法有來耶。曠遣尋來處。四邊雪積五尺許。曠曰。不可測也。甞示人曰。諸佛說心。令知心相虗妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。後於陶冶中。無疾坐化。
向居士
幽棲林野。木食磵飲。北齊天保初。聞二祖盛化。乃致書曰。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一塗。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未又造謁。聊申此意。伏望答之。二祖回示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。居士。捧披祖偈。乃申禮覲。密承印記。
二祖下第二世
僧那禪師法嗣
彰德府隆化寺慧滿禪師
滎陽張氏子。始於本寺。遇二祖開示。志存儉約。自言。一生心無怯怖。睡不作夢。常行乞。住無再宿。唐太宗貞觀壬寅。於洛陽會善寺側。宿古墓中。遇大雪。旦入寺。見法師曇曠。曠怪所從來。師曰。法有來耶。曠遣尋來處。知宿五尺積雪中。尋聞有括錄事。諸僧逃隱。師獨持鉢聚落。無所滯礙。隨得隨散。索爾虗閑耳 又甞示人曰。諸佛說心。令知心相。是虗妄。今乃重加心相。深違佛意。又增論議。殊乖大理。故常齎楞伽經四卷。以為心要。如說而行。葢遵歷世之遺付也。後於陶冶中。無疾坐化。壽七十。
二祖下第三世。至第八世。不列章次
四祖大醫禪師。旁出法嗣第一世
牛頭山法融禪師者
潤州延陵人也。姓韋氏。年十九。學通經史。尋閱大部般若。曉達真空。忽一日歎曰。儒道世典。非究竟法。般若正觀。出世舟航。遂隱茅山。投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥銜華之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧。此間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧曰。此去山中十里許。有一懶融。見人不起。亦不合掌。莫是道人麼。祖遂入山。見師端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作甚麼。師曰。觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。師無對。便起作禮曰。大德高棲何所。祖曰。貧道不決所止。或東或西。師曰。還識道信禪師否。祖曰。何以問他。師曰。嚮德滋久。冀一禮謁。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫更有宴息之處否。師指後面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。遶庵唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰。猶有這箇在。祖曰。這箇是甚麼。師無語。少選。祖却於師宴坐石上。書一佛字。師覩之竦然。祖曰。猶有這箇在。師未曉。乃稽首請說真要。祖曰。夫百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門。定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆如夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無闕少。與佛何殊。更無別法。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用快樂無憂。故名為佛。師曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。師曰。既不許作觀行。於境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。汝但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。只住此山。向後當有五人達者。紹汝大化。祖付法訖。遂返雙峰終老。師自爾法席大盛 唐永徽中。徒眾乏糧。師往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗。朝往暮還。供僧三百。二時不闕。邑宰蕭元善。請於建初寺。講大般若經。聽者雲集。至滅靜品。地為之震動 博陵王。問師曰。境緣色發時。不言緣色起。云何得知緣。乃欲息其起。師曰。境色初發時。色境二性空。本無知緣者。心量與知同。照本發非發。爾時。起自息抱暗。生覺緣心時。緣不逐至。如未生前。色心非養育。從空本無念。想受言念生。起發未曾起。豈用佛教令 問。閉目不見色。境慮乃便多。色既不關心。境從何處發。師曰。閉目不見色。內心動慮多。幻識假成用。起名終不過。知色不關心。心亦不關人。隨行有相轉。鳥去空中真 問。境發無處所。緣覺了知生。境謝覺還轉。覺乃變為境。若以心曳心。還為覺所覺。從之隨隨去。不離生滅際。師曰。色心前後中。實無緣起境。一念自疑忘。誰能計動靜。此知自無知。知知緣不會。當自檢本形。何須求域外。前境不變謝。後念不來今。求月執元影。討跡逐飛禽。欲知心本性。還如視夢裏。譬之六月冰。處處皆相似。避空終不脫。求空復不成。借問鏡中像。心從何處生 問。恰恰用心時。若為安隱好。師曰。恰恰用心時。恰恰無心用。曲譚名相勞。直說無繁重。無心恰恰用。常用恰恰無。今說無心處。不與有心殊 問。智者引妙言。與說相會當。言與心路別。合則萬倍乖。師曰。方便說妙言。破病不乘道。非關本性譚。還從空化造。無念為真常。終當絕心路。離念性不動。生滅無乖悞。谷響既有聲。鏡像能回顧。問曰。行者體境有。因覺知境亡。前覺及後覺。并境有三心。師曰。境用非體覺。覺罷不應思。因覺知境亡。覺時境不起。前覺及後覺。并境有三遲 問。住定俱不轉。將為正三昧。諸業不能牽。不知細無明。徐徐躡其後。師曰。復聞別有人。虗執起心量。三中事不成。不轉還虗妄。心為正受縛。為之淨業障。心塵萬分一。不了說無明。細細習因起。徐徐名相生。風來波浪轉。欲靜水還平。更欲前途說。恐畏後心驚。無念大獸吼。性空下霜雹。星散穢草推。縱橫飛鳥落。五道定紛綸。四魔不前却。既如猛火燎。還如利劒斫 問。賴覺知萬法。萬法本來然。若假照用心。只得照用心。不應心裏事。師曰。賴覺知萬法。萬法終無賴。若假照用心。應不在心外 問。隨隨無揀擇。明心不現前。復慮心闇昧。在心用功行。智障復難除。師曰。有此不可有。尋此不可尋。無揀即真擇。得闇出明心。慮者心冥昧。存心託功行。何論智障難。至佛方為病 問。折中消息間。實亦難安怗。自非用行人。此難終難見。師曰。折中欲消息。消息非難易。先觀心處心。次推智中智。第三照推者。第四通無記。第五解脫名。第六等真偽。第七知法本。第八慈無為。第九徧空陰。第十雲雨被。最盡被無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安怗無處安。用行何能決。 問。別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。復言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如如理自如。不由識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空且勞已。永劫住幽識。抱相都不知。放光便動地。於彼欲何為 問。前件看心者。復有羅縠難。師曰。看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難 問。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍群生。託疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發群生藥。還如色性為 顯慶丙辰。邑宰蕭元善。請住建初。師辭不獲。遂命入室。上首智巖。付囑法印。令以次傳授。將下山謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號。踰月不止。庵前有四大桐樹。仲夏之月。忽自凋落。明年正月二十三日。不疾而逝。窆于雞籠山。
四祖下二世(旁出)
金陵牛頭山融禪師法嗣
牛頭山智巖禪師
曲阿華氏子。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中。為郎將。常以弓挂一濾水囊。隨行所至汲用。累從大將征討。頻立戰功。唐武德中。年四十。遂乞出家。入舒州皖公山。從寶月禪師。為弟子後。一日宴坐。覩異僧身長丈餘。神姿爽拔。詞氣清朗。謂師曰。卿八十生出家。宜加精進。言訖不見 甞在谷中入定。山水暴漲。師怡然不動。其水自退。有獵者遇之。因改過修善。復有昔同從軍者二人。聞師隱遁。乃共入山尋之。既見。因謂師曰。郎將狂邪。何為住此。師曰。我狂欲醒。君狂正發。夫嗜色淫聲。貪榮冐寵。流轉生死。何由自出。二人感悟。歎息而去 師後謁牛頭融。發明大事。融謂師曰。吾受信大師真訣。所得都亡。設有一法勝過涅槃。吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。汝今已過此見。吾復何云。山門化導。當付之於汝。師稟命為第二世。後以正法。付方禪師。師住白馬棲玄兩寺。又遷石頭城。於高宗儀鳳丁丑正月十日示滅。顏色不變。屈伸如生。室有異香。經旬不歇。遺言水葬焉。
金陵鍾山曇璀禪師者
吳郡人也。姓顏氏。初謁融禪師。融目而奇之。乃告之曰。色聲。為無生之鴆毒。受想。是至人之坑穽。子知之乎。師默而審之。大悟元旨。尋晦跡鍾山。多歷年所。茅庵瓦缶。以終老焉。唐則天天授辛卯二月六日。恬然入定。七日而滅。
四祖下三世
牛頭巖禪師法嗣
江寧府牛頭山第三世慧方禪師
潤州延陵濮氏子。出家開善。及進具。洞明經論。後謁牛頭巖。巖示以心。印。師豁然領悟。於是不出林藪者十年。方學者雲集。師。一旦謂眾曰。吾他行。隨機利物。汝宜自安也。乃以正法付法持。自歸茅山。越數載將欲滅度。見有五百許人。髻髮後垂。狀如菩薩。各持旛華。曰諸法師嗣。又感山神現大蠎身至庭前。如將泣別。師謂侍者洪道曰。吾去矣。汝為吾報諸門人。門人奔至。師已入滅。時唐天冊乙未八月一日。山林變白。溪澗絕流。七日。道俗悲慕。聲動山谷。壽六十有七。臘四十。
四祖下四世
牛頭方禪師法嗣
江寧府牛頭山第四世法持禪師
潤州張氏子。幼歲出家。年三十游黃梅。聞法心開。復遇牛頭方。印可乃繼席山門末。以法眼付智威。唐武后長安壬寅九月五日。終於金陵延祚寺。囑令露骸松下。飼諸鳥獸。迎出日。空中有神旛從西而來。繞山數匝。所居故院。竹林變白。七日而止。壽六十有八。臘五十。
四祖下五世(旁出)
金陵牛頭山持禪師法嗣
牛頭山智威禪師者
江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出家。謁法持禪師。傳授正法。自爾江左學徒。皆奔走門下。有慧忠者。目為法器。師嘗有偈。示曰。時中莫繫念。念成生死河。輪迴六趣海。無見出長波。忠答曰。念想由來幻。性自無終始。若得此中意。長波當自止 師又示偈曰。余本性虗無。緣妄生人我。如何息妄情。還歸空處坐。忠答曰。虗無是實體。人我何所存。妄情不須息。即汎般若船。師知其了悟。乃付以院事。隨緣化導。唐開元己巳二月十八日。終于延祚寺。將示滅。謂弟子曰。將我於林中。施諸鳥獸。壽七十七。
四祖下六世(旁出)
金陵牛頭山威禪師法嗣
牛頭山慧忠禪師
潤州王氏子。年二十三。受業於莊嚴寺。聞威禪師出世。乃往謁之。威纔見曰。山主來也。師感悟微旨。遂給侍左右。後辭詣諸方巡禮。威於具戒院。見凌霄藤。遇夏萎悴。人欲伐之。因謂曰。勿剪。慧忠還時。此藤更生。及師回。果如其言。即以山門付囑訖。出居延祚寺。師平生一衲不易。器用唯一鐺。甞有供僧穀兩廩。盜者窺伺。虎為守之。縣令張遜者。至山頂謁。問師。有何徒弟。師曰。有三五人。遜曰。如何得見。師敲禪牀。有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城。居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂。先有古木。群鵲巢其上。工人將伐之。師謂鵲曰。此地建堂。汝等何不速去。言訖。群鵲乃遷巢他樹。初築基。有二神人。定其四角。復潛資夜役。遂不日而就。繇是四方學徒雲集。得法者。有三十四人。各住一方。轉化多眾 師有安心偈曰。人法雙淨。善惡兩忘。直心真實。菩提道場。 大曆戊申。石室前挂鐺樹挂衣藤。忽盛夏枯死。四年六月十五日。集僧布薩訖。命侍者。淨髮浴身。至夜有瑞雲。覆其精舍。空中復聞天樂之聲。詰旦。怡然坐化。時風雨暴作。震折林木。復有白虹。貫于巖壑。庚戌春。茶毗獲舍利。不可勝計。壽八十七。
宣州安國寺玄挺禪師
初參威禪師。侍立。次有講華嚴。僧問。真性緣起。其義云何。威良久。師遽召曰。大德正興一念問時。是真性中緣起。其僧。言下大悟。或問。南宗自何而立。曰心宗非南北。
舒州天柱山崇慧禪師
彭州陳氏子。唐乾元初。往舒州天柱山創寺。永泰乙巳。代宗賜額 僧問。如何是天柱境。師曰。主簿山高難見日。玉鏡峰前易曉人 問。達磨未來此土時。還有佛法也。無師曰。未來且置。即今事作麼生。曰某甲不會。乞師指示。師曰。萬古長空。一朝風月。僧無語。師復曰。闍梨會麼。曰不會。師曰。自己分上作麼生。干他達磨。來與未來作麼。他家來大似賣卜漢。見汝不會。為汝錐破。卦文纔生。吉凶盡在。汝分上一切自看。僧曰。如何是解卜底人。師曰。汝纔出門時。便不中也 問。如何是天柱家風。師曰。時有白雲來閉戶。更無風月四山流 問。亡僧遷化。向甚麼處去也。師曰。潛嶽峰高長積翠。舒江明月色光輝 問。如何是大通智勝佛。師曰。曠大刧來。未曾壅滯。不是大通智勝佛。是甚麼。曰為甚麼佛法不現前師曰。只為汝不會。所以不現前。汝若會去。亦無佛可成 問。從上諸聖。有何言說。師曰。汝今見吾。有何言說 問。宗門。師曰。石牛長吼真空外。木馬嘶時月隱山 問。如何是和尚利人處。師曰。一雨普滋。千山秀色 問。如何是天柱山中人。師曰。獨步千峰頂。優游九曲泉。大曆己未七月二十二日歸寂。塔于山之北。
潤州鶴林玄素禪師
延陵馬氏子。晚參威禪師。遂悟性宗。後居鶴林 一日有屠者禮謁。願就所居辦供師欣然而往。眾皆見訝。師曰。佛性平等。賢愚一致。但可度者。吾即度之。復何差別之有 問。如何是西來意。師曰。會即不會。疑即不疑。又曰。不會不疑底。不疑不會底 僧扣門。師問。是甚麼人。曰是僧。師曰。非但是僧。佛來亦不著。曰為甚麼不著。師曰。無汝棲泊處。天寶壬辰十月十一日中夜。無疾而逝。壽八十五。塔黃鶴山。敕諡大律禪師。大和寶航之塔。
四祖下七世(旁出)
金陵牛頭山忠禪師法嗣
天台山佛窟巖惟則禪師
京兆長孫氏。初謁忠。大悟元旨。乃曰。天地無物也。物我無物也。雖無物也。而未甞無物也。如此。則聖人如影。百姓如夢。孰為生死哉。至人以是能獨照。能為萬物主。吾知之矣。遂南遊天台。隱於瀑布之西巖。憲宗元和中。慕道者日至。有弟子可素。遂築室廬。漸成法席。佛窟之稱。自師始也。僧問。如何是那羅延箭。師曰。中的也。忽一日告門人曰。汝其勉之。閱二日。跏趺而寂。壽八十。臘五十有八。後三年。塔全身于本山(唐韓文公撰碑。今存國清寺)。
鶴林素禪師法嗣
杭州徑山道欽禪師
蘇州崑山朱氏子。初服膺儒教。年二十八。遇素禪師。謂之曰。觀子。神氣溫粹。真法寶也。師感悟。因求為弟子。素躬與落髮。乃戒之曰。汝乘流而行。逢徑即止。師遂南邁。抵臨安。見東北一山。因問樵者。樵曰。此徑山也。乃駐錫焉 僧問。如何是道。師曰。山上有鯉魚。海底有蓬塵 馬祖令人送書到。書中作一圓相。師發緘。於圓相中。著一點。却封回。忠國師聞乃云。欽師猶被馬師惑 問。如何是祖師西來意。師曰。汝問不當。曰如何得當。師曰。待吾滅後。即向汝說 馬祖。令智藏來問。十二時中。以何為境。師曰。待汝回去時有信。藏曰。如今便回去。師曰。傳語。却須問取曹溪 崔趙公問。弟子今欲出家。得否。師曰。出家。乃大丈夫事。非將相之所能為。公於是有省 唐大曆三年。代宗詔至闕下。親加瞻禮。一日同忠國師。在內庭。坐次見帝駕來。師起立。帝曰。師何以起。師曰。檀越。何得向四威儀中見貧道。帝悅。乃賜號國一。後辭歸本山。於德宗貞元壬申十二月示疾。說法而逝。諡大覺禪師。
四祖下八世(旁出)
佛窟則禪師法嗣
天台山雲居智禪師
華嚴院僧繼宗問。見性成佛其義云何。師曰。清淨之性。本來湛然。無有動搖。不屬有無淨穢長短取捨。體自翛然。如是明見。乃名見性。性即佛。佛即性。故曰見性成佛。曰性既清淨。不屬有無。因何有見。師曰。見無所見。曰既無所見。何更有見。師曰。見處亦無。曰如是見時。是誰之見。師曰。無有能見者。曰究竟其理如何。師曰。汝知否。妄計為有。即有能所。乃得名迷。隨見生解。便墮生死。明見之人。即不然。終日見未甞見。求名處。體相不可得。能所俱絕。名為見性。曰此性徧一切處否。師曰。無處不徧。曰凡夫具否。師曰。上言無處不徧。豈凡夫而不具乎。曰因何諸佛菩薩。不被生死所拘。而凡夫獨縈此苦。何曾得徧。師曰。凡夫。於清淨性中。計有能所。即墮生死。諸佛大士。善知清淨性中。不屬有無。即能所不立。曰若如是說。即有能了不了人。師曰。了尚不可得。豈有能了人乎。曰至理如何。師曰。我以要言之。汝即應念。清淨性中。無有凡聖。亦無了不了人。凡之與聖。二俱是名。若隨名生解。即墮生死。若知假名不實。即無有當名者。又曰。此是極究竟處。若云我能了彼不能了。即是大病。見有淨穢凡聖。亦是大病。作無凡聖解。又屬撥無因果。見有清淨性可棲止。亦大病。作不棲止解。亦大病。然清淨性中。雖無動搖。且不壞方便應用。及興慈運悲。如是興運之處。即全清淨之性。可謂見性成佛矣。繼宗。踊躍禮謝而退。
徑山國一欽禪師法嗣
杭州鳥窠道林禪師
本郡富陽潘氏子。母朱氏。夢日光入口。因而有娠。及誕異香滿室。遂名香光。九歲出家。二十一。於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺復禮法師。學華嚴經。起信論。禮示以真妄頌。俾修禪那。屬代宗詔國一禪師至闕。師乃謁之。遂得正法。及南歸孤山永福寺。有辟支佛塔。時道俗共為法會。師振錫而入。有靈隱寺韜光法師。問曰。此之法會。何以作聲。師曰。無聲誰知是會。後見秦望山有長松。枝葉繁茂。盤屈如葢。遂棲止其上。故時人。謂之鳥窠禪師。復有鵲巢。於其側自然馴狎。人亦目為鵲巢和尚 侍者會通。忽一日欲辭去。師問曰。汝今何往。對曰。會通為法出家。和尚不垂慈誨。今往諸方。學佛法去。師曰。若是佛法。吾此間亦有少許。曰如何是和尚佛法。師於身上。拈起布毛吹之。通遂領悟 元和中。白居易侍郎。出守茲郡。因入山謁師。問曰。禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。白曰。弟子位鎮江山。何險之有。師曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。白曰。三歲孩兒。也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。白作禮而退。師於穆宗長慶甲辰二月十日。告侍者曰。吾今報盡。言訖坐亡。壽八十四。臘六十三。塔孤山之西。諡圓修。
四祖下第九世
鳥窠林禪師法嗣
杭州府招賢寺會通禪師
本郡吳氏子。本名元卿。形相端嚴。幼而聰敏。唐德宗時。為六宮使。王族咸美之。一日玩昭陽宮華卉。久之。倐聞空中聲曰。虗幻之相。開謝不停。能壞善根。仁者安可嗜之。師有省。乃極生厭患。帝一日遊宮。問曰。卿何不樂。對曰。臣志願從釋。帝不許。既而師容益顇。詔王賓相之。賓奏曰。此人。當紹隆三寶。帝始許。尋以母患歸省。會韜法師。勉謁鳥窠。啟曰。弟子七歲蔬食。十一受五戒。今年二十有二。為出家故休官。願和尚。授與僧相。曰今時為僧。鮮有精苦者。行多浮濫。師曰。本淨非琢磨。元明不隨照。曰汝。若了淨智妙圓。體白空寂。即真出家。何假外相。汝當為在家菩薩。戒施俱修。如謝靈運之儔。可也。師曰。然理雖如此。於事何益。願垂攝受。誓遵師教。如是三請。皆不諾。韜光。乃堅白鳥窠曰。宮使未甞娶。亦不畜侍女。禪師若不拯接。誰其度之。鳥窠始與披剃具戒。師常卯齋。晝夜精進。誦大乘經。而習安般三昧。尋固辭遊方。鳥窠以布毛示之。悟旨。時謂布毛侍者。暨鳥窠歸寂。垂二十載。武宗廢其寺。師與眾僧。禮辭靈塔而邁。莫知其終。
五燈全書卷第三
五燈全書卷第三補遺
東土應化聖賢
唐聖師李成眉賢者
中天竺人也。受般若多羅之後。長慶間。遊化至大理國。大弘祖道。昭成王。禮為師。為建崇聖寺。基方七里。墖高三百餘尺。後王嵯巔問曰。三尊佛那尊。大師應聲曰。中尊是我。王不契。以師狂流於緬。未幾滅度。塚間常光明。復生靈芝。大如傘葢。有盜盜其骨。商人貨之。乃金鎖骨也。王聞其事。取骨為中臟腹。誌曰。師乃西天三祖商那和修後身也。
唐禪陀子
西域人。初隨李賢者至大理。賢欲建寺。命師西天畵祇園精舍圖。師朝往暮回。以圖呈賢者。賢曰。還將得靈鷲山圖來麼。曰將得來。賢曰。在甚麼處。師遶賢者一匝而出。
邃古之世大理舊為澤國。水多陸少。有邪龍據之。是名羅剎。好啖食人。居民鮮少。有一老僧。自西方來。託言。欲求片地藏修。羅剎問何所欲。僧身披袈裟。手牽一犬指曰。他無所求。但欲我袈裟一展。犬一跳之地。羅剎曰。諾僧曰。既承許諾。合立符劵。羅剎又諾。遂就洱水岸上。畫劵石間。於是。僧展袈裟。縱犬一跳。已盡羅剎之地。羅剎彷徨失措。意欲背盟。僧以神力制之不敢背。但問何以處我。僧曰。別有殊勝之居。因於蒼山之上陽溪。神化金屋寶所一區。羅剎喜過望。盡移其屬入焉。而山遂閉。于是。僧乃鑿河尾。洩水之半。是為天生橋。今洱水島上有赤文。如古篆籕。云是賣地劵。僧即觀音大士也。
唐鷄足古和尚。不知何許人。與二僧同住一庵。入城乞食。南詔問。識何法門。古曰。我能使死者。生極樂世界。詔今國中。但有死者。請古起棺。如此十年餘有。讒於詔曰。古妄人也。云能超度生魂。何所證驗。臣願入棺試之。詔如言。請古起棺。將至化骨之所。起棺視之。誠死矣。懇古求生。又作法。遂甦死者。悔曰。我已生在七寶宮殿中。如何復來此。古遂還舊庵。見二僧問食。二僧曰。汝從城中來。却不褁糧。至此欲食耶。古遂走。扣華首石門。門訇中開。二僧追呼至。則石門閉矣。二僧悔恨。焚身門外。焚處生栢二株。有泣泪泉袈裟石存焉。古即守衣迦葉也。
漢觀音長者。不知何許人。蒙氏時遊大理。長髯濶面。冠蓮冠。執杖持珠。或隱或顯。出沒不定。後漢兵伐滇。長者皆負大石。可約數丈。兵士望見驚退。兵中有善用陰符者。盡令 中火息。長者取石吹之得火。民有憂患。數處禱之。皆應俗乎。為觀音長者。所負之石。尚在取火之法。今賴焉。
無言和尚
始李氏。甞持一鐵鉢入定。欲晴。則鉢內火光燭天遂霽。欲雨。則鉢中白氣上升遂雨。南詔。封為灌頂國師。一日說法。有老翁立。聽畢乘風雲而去。眾驚問之。曰洱水龍。
世祖章皇帝御製傳贊 碧庵上人
法名慧俊。本遼之釘窯人也。生絕葷茹。年方十四。即厭俗辭親。薙髮于草河之小庵。從僧籙也。已而行抵盛京。卓錫城南保安寺。勤修持誦。三十餘年。閉關不出禪定者。又二十一年。順治己亥。又來京師越明年庚子五月朔三日。示寂于廣慈禪院。行年七十。臘五十六。茶毗之際。光燄中。結觀音大士像。巨象蓮花。種種殊異。是葢堅持一念嚴戒。行于玄關。示現十方。遂朗懸于圓鏡。所謂炳智慧之火。燒煩惱之心者矣。嘉此善因是用為贊。贊曰。如泉有源。鑿井未誠。如火有燄。鑽木未勤。苟其中輟。譬彼却行。有志者出。前無堅深。維斯上人。具大精進。方墮地時。而含佛性。持律探經。行勤業淨。次第王城。棲遲法境。緊心則通。乃若無識。在斗室中。布衣一食。視三七年。如彈指訖。偶來京洛。示寂僧龕。大地浩浩。虗空漫漫。儼然水月。來火光端。徵其龍象。布地青蓮。有萬耳目。以廣其傳 臆庵。癡道人。贊併書。
藤蘿尊者。於唐末。自海上浮來。至溫州瑞安山中。覓蘿為龕。禪定其中歷年深。四圍叢蘿環繞。一日有獵人。帶羣犬至山。犬入叢蘿中。竟久不出。獵人。因以斧開入見。羣犬跪伏其前。而獵人即投薙染。就是地闢建梵剎。名曰本寂。手鑿一掬泉。於集雲峯下。清泉鄉之穪。從此始。諸弟子。請問師之行實。惟示名曰。藤蘿。後興一十八剎。所遺石刻法語曰。釋迦老子。一大藏教。說不出口。卻被遊山和尚到。檀樾主家道破。牛載烏鴉過晚村。
五燈全書卷第四
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
五祖大滿禪師旁出法嗣第一世
北宗神秀禪師
開封李氏子。少親儒業。博綜多聞。俄捨愛出家。尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺。遇五祖。以坐禪為務。乃歎伏曰。此真吾師也。誓心苦節。以樵汲自役。而求其道。祖深加器重。祖既示滅。師遂住江陵當陽山。唐武后聞之。召至都下。於內道場供養。特加欽禮。命於舊山。置度門寺。以旌其德。時王公士庶。皆望塵拜伏。暨中宗即位。尤加禮重。大臣張說。甞問法要。執弟子禮 示眾曰。一切佛法。自心本有。將心外求。捨父逃走。唐中宗神龍丙午年。於東都天宮寺入滅。諡大通禪師。羽儀法物。送殯於龍門。帝送至橋。王公士庶。皆至葬所。張說。及徵士盧鴻一。各為碑誄。門人普寂。義福等。並為朝野所重。
嵩嶽慧安國師
荊州枝江衛氏子。隋開皇丁巳。括天下私度僧尼勘師。師曰。本無名。遂遁於山谷。大業中。大發丁夫。開通濟渠。饑殍相枕。師乞食以救之。獲濟者眾。煬帝徵師不赴。潛入大和山。暨帝幸江都。海內擾攘。乃杖錫登衡嶽。行頭陀行。唐貞觀中。至黃梅謁忍祖。遂得心要。麟德甲子。遊終南山石壁。因止焉。高宗。甞召師不奉詔。於是。徧歷名迹。至嵩少曰。是吾終焉之地也。自爾禪者輻湊 有坦然懷讓二僧。來參問曰。如何是祖師西來意。師曰。何不問自己意。曰如何是自己意。師曰。當觀密作用。曰如何是密作用。師以目開合示之。然於言下知歸。讓乃即謁曹溪 武后徵至輦下。待以師禮。與秀禪師同加欽重。后甞問師甲子多少。師曰。不記。后曰。何不記耶。師曰。生死之身。其若循環。環無起盡。焉用記為。況此心流注。中間無間。見漚起滅者。乃妄想耳。從初識至動相。滅時亦只如此。何年月而可記乎。后聞。稽顙信受 神龍丙午。中宗賜紫袈裟。度弟子二七人。仍延入禁中供養。三年。又賜摩衲。辭歸嵩嶽。是年三月三日。囑門人曰。吾死已。將屍向林中。待野火焚之 俄爾萬回公來見師。猖狂握手言論。傍侍傾耳。都不體會。至八日。閉戶偃身而寂。春秋一百二十八(隋開皇二年壬寅生唐景龍三年己酉滅時稱老安國師)門人遵旨。舁置林間。果野火自然闍維。得舍利八十粒。內五粒色紫。留於宮中。至先天二年。門人建浮圖焉。
袁州蒙山道明禪師
鄱陽人。陳宣帝之裔也。國亡落於民間。以其王孫。甞受署。因有將軍之號。少於永昌寺出家。慕道頗切。往依五祖。法會極意研尋。初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者。即率同志數十人。躡迹追逐。至大庾嶺。師最先見。餘輩未及。盧見師奔至。即擲衣鉢於磐石曰。此衣表信。可力爭耶。任君將去。師遂舉之。如山不動。踟躕悚慄。乃曰。我來求法。非為衣也。願行者。開示於我。盧曰。不思善。不思惡。正恁麼時。阿那箇是明。上座本來面目。師當下大悟。徧體汗流。泣禮數拜。問曰。上來密語密意外。還更別有意旨否。盧曰。我今與汝說者。即非密也。汝若返照自己面目。密却在汝邊。師曰。某甲。雖在黃梅隨眾。實未省自己面目。今蒙指授入處。如人飲水。冷煖自知。今行者。即是某甲師也。盧曰。汝若如是。則吾與汝。同師黃梅。善自護持。師又問。某甲。向後宜往何所。盧曰。逢袁可止。遇蒙即居。師禮謝遽回。至嶺下謂眾人曰。向陟崔嵬遠望。杳無蹤迹。當別道尋之。皆以為然。師既回。遂獨往廬山布水臺。經三載後。往袁州蒙山。大唱元化。初名慧明。以避六祖上字。故名道明。弟子等。盡遺過嶺南。參禮六祖。
五祖下二世(旁出)
北宗秀禪師法嗣
五臺山巨方禪師
安陸曹氏子。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論。後參禪會。及造北宗。秀問白。白雲散處如何。師曰。不昧。秀又問。到此間後如何。師曰。正見一枝生五葉。秀默許之。入室侍對。應機無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間。眾盈千數。後於五臺山闡化。二十餘年示寂。塔於本山。
河中府中條山智封禪師
姓吳氏。初習唯識論。滯於名相。為知識所詰。乃發憤罷講遊方。見秀禪師。疑心頓釋。乃辭去。居於蒲津安峰。不下山十年。木食澗飲。州牧衛文昇。建安國院居之。緇素歸依。憧憧不絕。使君問曰。某今日後如何。師曰。日從濛汜出。照樹全無影。使君。初不能喻。拱揖而退。少選開曉。釋然自得。師來往中條山。二十餘年。得其道者。不可勝紀。滅後。門人於州城北建塔焉。
兖州降魔藏禪師
趙郡王氏子。父為毫掾。師七歲出家。時屬野多妖鬼。魅惑於人。師孤形制伏。曾無少畏。故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師落髮。後遇北宗盛化。便誓摳衣。秀問曰。汝名降魔。此無山精木怪。汝翻作魔邪。師曰。有佛有魔。秀曰。汝若是魔。必住不思議境界。師曰。是佛亦空。何境界之有。秀懸記之曰。汝與少皡之墟有緣。師尋入泰山數稔。學者雲集。一日告門人曰。吾今老朽。物極有歸。言訖而逝。
壽州三峰道樹禪師
唐州聞氏子。幼探經籍。年將五十。因遇高僧誘諭。遂誓出家。禮本部明月山慧文為師。師恥年長。求法淹遲。勵志遊方。後遇秀禪師。言下知微。乃卜壽州三峰山。結茅而居。常有野人服色素朴。言譚詭異。於言笑外。化作佛形。及菩薩羅漢天仙等形。或放神光。或呈聲響。師之學徒覩之。皆不能測。如此涉十年後。寂無形影。師告眾曰。野人作多色伎倆。眩惑於人。只消老僧。不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無盡。唐敬宗實曆乙巳年示寂。壽九十二。塔于本山。
鳳陽府旰[日*台]都梁山全植禪師
光州芮氏子。初結庵居止。太守。請本州長壽寺開法。問將來佛法隆替若何。師曰。真實之物。無古無今。亦無軌躅。有為之法。四相遷流。法當陻厄。君侯可見。師年九十三而終。唐會昌甲子九月七日。入塔。
嵩嶽安國師法嗣
洛京福先寺仁儉禪師
自嵩山罷問。放曠郊鄽。謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中。天后詔入殿前。仰視天后。良久曰。會麼。后曰。不會。師曰。老僧持不語戒。言訖而出。翌日進短歌一十九首。天后覽而嘉之。厚加賜賚。師皆不受。又令寫歌辭。傳布天下。其辭。竝敷演真理。以警時俗。唯了元歌一首。盛行於世。
嵩嶽破竈墮和尚
不稱名氏。言行叵測。隱居嵩嶽。山塢有廟甚靈。殿中唯安一竈。遠近祭祀不輟。烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟。以杖敲竈三下曰。咄此竈只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又打三下。竈乃傾破墮落。須臾有一人青衣峩冠。設拜師前。師曰。是甚麼人。曰我本此廟竈神。久受業報。今日蒙師說無生法。得脫此處。生在天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾彊言。神再禮而沒。少選侍僧問曰。某久侍和尚。不蒙示誨。竈神得甚麼徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦合成。別也無道理為伊。侍僧無言。師曰會麼。僧曰不會。師曰。本有之性。為甚麼不會。侍僧乃禮拜。師曰。墮也墮也。破也破也。後義豐禪師。舉似安國師。安歎曰。此子會盡物我一如。可謂如朗月處空。無不見者。難搆伊語脉。豐問曰。未審。甚麼人搆得他語脉。安曰。不知者。時號為破竈墮 僧問。物物無形時如何。師曰。禮。即唯汝非我。不禮。即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰。本有之物。物非物也。所以道心能轉。物即同如來 有僧。從牛頭處來。師問曰。來自何人法會。僧近前叉手。遶師一匝而出。師曰。牛頭會下。不可有此人。僧乃回師上肩。叉手而立。師曰。果然果然。僧却問曰。應物不由他時如何。師曰。爭得不由他。曰恁麼則順正歸元去也。師曰。歸元何順。曰若非和尚。幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見後道將來。僧却遶師一匝而出。師曰。順正之道。今古如然。僧作禮 又僧侍立久。師乃曰。祖祖佛佛。只說如人本性本心。別無道理。會取會取。僧禮謝。師乃以拂子打之曰。一處如是。千處亦然。僧乃叉手近前。應諾一聲。師曰。更不信。更不信 僧問。如何是大闡提人。師曰。尊重禮拜。曰如何是大精進人。師曰。毀辱嗔恚。後莫知所終。
嵩嶽元珪禪師
伊闕李氏子。幼歲出家。唐永淳二年受具戒。隸閒居寺。習毗尼無懈。後謁安國師。頓悟元旨。遂卜廬於嶽之龐塢 一日有異人。峨冠袴褶而至。從者極多。輕步舒徐。稱謁大師。師覩其形貌。奇偉非常。乃諭之曰。善來仁者。胡為而至。彼曰。師寧識我邪。師曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別邪。彼曰。我此嶽神也。能生死於人。師安得一目我哉。師曰。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾邪。神稽首曰。我亦聰明正直。於餘神。詎知師有廣大之智辯乎。願授以正戒。令我度世。師曰。汝既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。師即為張座秉爐正几曰。付汝五戒。若能奉持。即應曰能。不能即曰否。曰謹受教。師曰汝能不婬乎。曰我亦娶也。師曰。非謂此也。謂無羅欲也。曰能師曰。汝能不盜乎。曰何乏我也焉有盜取哉。師曰。非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。曰能。師曰。汝能不殺乎。曰實司其柄。焉曰不殺。師曰。非謂此也。謂有濫誤疑混也。曰能。師曰。汝能不妄乎。曰我正直焉有妄乎。師曰。非謂此也。謂先後不合天心也。曰能。師曰。汝不遭酒敗乎。曰能。師曰。如上是為佛戒也。又言。以存心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是。則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化。而不為動。畢盡寂默。而不為休。信此。則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為婬。福淫禍善不為盜。濫誤疑混不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。孰為戒哉。神曰。我神通亞佛。師曰。汝神通。十句。五能五不能。佛則十句。七能三不能。神悚然避席跪啟曰。可得聞乎。師曰。汝能戾上帝東天行。而西七曜乎。曰不能。師曰。汝能奪地祇融五嶽。而結四海乎。曰不能。師曰。是謂五不能也。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。佛能知羣有性。窮億劫事。而不能化導無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久。無緣亦是一期。眾生界本無增減。亘無一人能主其法。有法無主。是謂無法。無法無主。是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心。通達一切法爾。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師所授戒。我當奉行。今願報慈德。効我所能。師曰。吾觀身無物。觀法無常。塊然更有何欲邪。神曰。師必命我為世間事。展我小神功。使已發心。初發心未發心。不信心必信心。五等人目我神蹤。知有佛有神。有能有不能。有自然有非自然者。師曰。無為是。無為是。神曰佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。願隨意垂誨。師不得已而言曰。東巖寺之障。莽然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。然昏夜必而喧動。願師無駭。即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤。如王者之狀。嵐靄煙霞。紛綸間錯。幢幡環珮。凌空隱沒焉。其夕。果有暴風吼雷。奔雲掣電。棟宇搖蕩。宿鳥聲喧。師謂眾曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝。盡移東嶺。森然行植師謂其徒曰。吾沒後無令外知。若為口實。人將妖我。以唐明皇開元丙辰歲。囑門人曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必寘吾骸於彼。言訖。若委蛻焉。春秋七十有二。門人尊治建塔。
五祖下三世(旁出)
嵩山寂禪師法嗣
終南山惟政禪師
平原周氏子。受業於本州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師。即入太一山中。學者盈室。唐文宗。好嗜蛤蜊。沿海官吏。遞進甚勞。一日御饌中。有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。乃開見。菩薩形儀。梵相具足。帝。遂貯以金粟壇香合。覆以美錦。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問羣臣。期何祥也。或奏。太一山惟政禪師。深明佛法。博聞強記。乞詔問之。帝即頒詔。師至。帝問其事。師曰。臣聞。物無虗應。此乃啟陛下之信心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身。而為說法。帝曰。菩薩身已現。且未聞說法。師曰。陛下覩此。為常邪非常邪。信邪非信邪。帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。陛下已聞說法竟。皇情悅豫。得未曾有。詔天下寺院。各立觀音像。以答殊休。留師於內道場。累辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位。師忽入終南山隱居。人問其故。師曰。吾避仇矣。終後闍維。收舍利四十九粒。而建塔焉。
破竈墮和尚法嗣
嵩山峻極禪師
僧問。如何是修善行人。師曰。擔枷帶鏁。曰如何是作惡行人。師曰。修禪入定。曰某甲淺機。請師直指。師曰。汝問我惡。惡不從善。汝問我善。善不從惡。僧良久。師曰。會麼。僧曰。不會。師曰。惡人無善念。善人無惡心。所以道善惡。如浮雲。俱無起滅處。僧於言下大悟。後破竈墮。聞舉乃曰。此子。會盡諸法無生。
五祖下四世
益州無相禪師法嗣
益州保唐寺無住禪師
初得法於無相大師。乃居南陽白崖山。專務宴寂經累歲。學者漸至。勤請不已。自此垂誨。雖廣演言教。而唯以無念為定。唐相國杜鴻漸。出撫坤維。聞師名。思一瞻禮。遣使到山延請。時節度使崔寧。亦命諸寺僧徒。遠出迎引。至空慧寺時。杜公與戎帥。召三學碩德。俱會寺中。致禮訖。公問曰。弟子聞。今和尚說無憶無念莫妄三句法門。是否。師曰。然。公曰。此三句。是一是三。師曰。無憶名戒。無念名定。莫妄名慧。一心不生。具戒定慧。非一非三也。公曰。後句妄字。莫是從心之忘乎。曰從女者是也。公曰。有據否。師曰。法句經云。若起精進心。是妄非精進。若能心不妄。精進無有涯。公聞。疑情盪然。公又問。師還以三句示人否。師曰。初心學人。還令息念。澄停識浪。水清影現。悟無念體。寂滅現前。無念亦不立也。於時。庭樹鵶鳴。公問。師聞否。師曰。聞鵶去已。又問。師聞否。師曰。聞。公曰。鵶去無聲。云何言聞。師乃普告大眾曰。佛世難值。世法難聞。各各諦聽。聞無有聞。非關聞性。本來不生。何曾有滅。有聲之時。是聲塵自生。無聲之時。是聲塵自滅。而此聞性。不隨聲生。不隨聲滅。悟此聞性。則免聲塵之所轉。當知。間無生滅。聞無去來。公與僚屬大眾稽首 問。何名第一義。第一義者。從何次第得入。師曰。第一義無有次第。亦無出入。世諦一切有。第一義即無。諸法無性。性說名第一義。佛言。有法名俗諦。無性第一義。公曰。如師開示。實不可思議。弟子。識性微淺。昔因公暇。撰得起信論章疏兩卷。可得稱佛法否。師曰。夫造章疏。皆用識心。思量分別。有為有作。起心動念。然可造成。據論文云。當知一切法。從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯有一心。故名真如。今相公著言說相。著名字相。著心緣相。既著種種相。云何是佛法。公起作禮曰。弟子。亦曾問諸供奉大德。皆讚弟子不可思議。當知彼等但狥人情。師今從理解說。合心地。法實是真理不可思議 公又問。云何不生。云何不滅。如何得解脫。師曰。見境心不起名不生。不生即不滅。既無生滅。即不被前塵所縛。當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要而言。識心即離念見性即解脫。離識心見性外。更有法門。證無上菩提者。無有是處。公曰何名識心見性。師曰。一切學道人。隨念流浪。葢為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沉不浮。無為無相。活鱍鱍。平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。公與大眾作禮。稱讚踊躍而去。師後居保唐寺而終。
六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世
西域崛多三藏
天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺。見一僧結庵靜坐。師問曰。孤坐奚為。曰觀靜。師曰。觀者何人。靜者何物。其僧作禮。問曰。此理何如。師曰。汝何不自觀自靜。彼僧茫然。師曰。汝出誰門耶。曰秀禪師。師曰。我西域異道最下種者。不墮此見。兀然空坐。於道何益。其僧却問。師所師者何人。師曰。我師六祖。汝何不速往曹溪。決其真要。其僧即往參六祖。六祖垂誨。與師符合。僧即悟入。師後不知所終。
韶州法海禪師
曲江人也。初見六祖問曰。即心即佛。願垂指喻。祖曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。師信受。以偈贊曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。
吉州志誠禪師
本州太和人也。初參秀禪師。後因兩宗盛化。秀之徒眾。往往譏南宗曰。能大師不識一字。有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖。親付衣法。豈徒然哉。吾所恨。不能遠去親近。虗受國恩。汝等諸人。無滯於此。可往曹谿質疑。他日回當為吾說 師聞此語。禮辭至韶陽。隨眾參請。不言來處。時六祖告眾曰。今有盜法之人。潛在此會。師出禮拜。具陳其事。祖曰。汝師若為示眾。師曰。嘗指誨大眾。令住心觀靜。長坐不臥。祖曰。住心觀靜。是病非禪。長坐拘身。於理何益。聽吾偈曰。生來坐不臥。死去臥不坐。一具臭骨頭。何為立功過。師曰。未審和尚以何法誨人。祖曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。聽吾偈曰。心地無非自性戒。心地無疑自性慧。心地無亂自性定。不增不減自金剛。身去身來本三昧。師聞偈悔謝。即誓依歸。乃呈偈曰。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。
匾擔山曉了禪師
傳記不載。唯北宗門人。忽雷澄禪師撰塔碑。盛行於世。其略曰。師住匾擔山。號曉了。六祖之嗣也。師得無心之心。了無相之相。無相者森羅眩目。無心者分別熾然。絕一言一響。響莫可傳。傳之行矣。言莫可窮。窮之非矣。師得無無之無。不無於無也。吾今以有有之有。不有於有也。不有之有。去來非增。不無之無。涅槃非滅。嗚呼。師住世兮曹谿明。師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈。師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色。空谷猶留曉了名。
洪州法達禪師
洪州豐城人也。七歲出家。誦法華經。進具之後。禮拜六祖。頭不至地。祖訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事邪。師曰。念法華經。已及三千部。祖曰。汝若念至萬部。得其經意。不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。聽吾偈曰。禮本折慢幢。頭奚不至地。有我罪即生。亡功福無比。祖又曰。汝名甚麼。對曰。名法達。祖曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。汝今有緣故。吾今為汝說。但信佛無言。蓮華從口發。師聞偈悔過曰。而今而後。當謙恭一切。惟願和尚大慈。略說經中義理。祖曰。汝念此經。以何為宗。師曰。學人愚鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。祖曰。汝試為吾念一徧。吾當為汝解說。師即高聲念經。至方便品。祖曰。止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻亦無越於此。何者因緣。唯一大事。一大事。即佛知見也。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信。佛知見者。只汝自心。更無別體。葢為一切眾生。自蔽光明。貪愛塵境。外緣內擾。甘受驅馳。便勞他從三昧起。種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云開佛知見。汝但勞勞執念。謂為功課者。何異氂牛愛尾也。師曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。祖曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由汝。聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦久不明己。與義作讐家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。師聞偈。再啟曰。經云。諸大聲聞。乃至菩薩。皆盡思度量。尚不能測於佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根。未免疑謗。又經說三車。大牛之車。與白牛車。如何區別。願和尚再垂宣說。祖曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人。不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說。此理若不肯信者。從他退席。殊不知坐却白牛車。更於門外覓三車。況經文明向汝道。無二亦無三。汝何不省。三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教你去假歸實。歸實之後。實亦無名。應知所有珍財。盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫。手不釋卷。從晝至夜。無不念時也。師既蒙啟發。踊躍歡喜。以偈贊曰。經誦三千部。曹谿一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。祖曰。汝今後方可為念經僧也。師從此領旨。亦不輟誦持。
壽州智通禪師者
安豐人也。初看楞伽經。約千餘徧。而不會三身四智。禮拜六祖。求解其義。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。師曰。四智之義。可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問邪。若離三身。別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定(轉識為智者。教中云。轉前五識。為成所作智。轉第六識。為妙觀察智。轉第七識。為平等性智。轉第八識。為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名。而不轉其體也)師禮謝。以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡汙染名。
江西志徹禪師
姓張氏。名行昌。少任陜。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人。自立秀禪師。為第六祖。而忌大鑑傳衣。為天下所聞。然祖預知其事。即置十一兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑。懷刃入祖室。將欲加害。祖舒頸而就。行昌揮刃者三。都無所損。祖曰。正劒不邪。邪劒不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。祖遂與金曰。汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。行昌稟旨。宵遁投僧出家。具戒精進。一日憶祖之言。遠來禮覲。祖曰。吾久念於汝。汝來何晚。曰昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報於深恩。其唯傳法度生乎。弟子嘗覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為宣說。祖曰。無常者。即佛性也。有常者。即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說。大違經文。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰經說佛性是常。和尚却言無常。善惡諸法。乃至菩提心。皆是無常。和尚却言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。祖曰。涅槃經。吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝。終無二說。曰學人識量淺昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性。有不徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道。執於邪常。諸二乘人。於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧。有何所益。行昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而見前。非師相授與。我亦無所得。祖曰。汝今徹也。宜名志徹。師禮謝而去。
信州智常禪師
本州貴谿人也。髫年出家。志求見性。一日參六祖。祖問。汝從何來。欲求何事。師曰。學人近禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未决狐疑。至吉州遇人指迷。令投和尚。伏願垂慈攝受。祖曰。彼有何言句。汝試舉看。吾與汝證明。師曰。初到彼三月。未蒙開示。以為法切故。於中夜獨入方丈。禮拜哀請。大通乃曰。汝見虗空否。對曰見。彼曰。汝見虗空。有相貌否。對曰。虗空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性。猶如虗空。返觀自性。了無一物可見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未决了。乞和尚示誨。令無凝滯。祖曰。彼師所說。猶存見知。故令汝未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虗生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯見。師聞偈已。心意豁然。乃述一偈曰。無端起知解。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。
廣州志道禪師
南海人也。初參六祖。問曰。學人自出家。覽涅槃經。僅十餘載。未明大意。願和尚垂誨。祖曰。汝何處未了。對曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。於此疑惑。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經云。生滅滅已寂滅為樂者。未審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全是苦苦。不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性。是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類。不斷不滅。苦不聽更生。即永歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外。別有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受者。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛為一切迷人。認五蘊和合。為自體相。分別一切法。為外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虗假。抂受輪迴。以常樂涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅見前。當見前之時。亦無見前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃。禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有過量人。通達無取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色象。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。師聞偈。踊躍作禮而退。
永嘉真覺禪師
諱玄覺。本郡戴氏子。丱歲出家。徧探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中。常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵與東陽策禪師。同詣曹溪。初到振錫繞祖三匝。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢師曰。生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生了無速乎。師曰。體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返大速乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非動師曰。仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。師曰。無生豈有意邪。祖曰。無意誰當分別。師曰。分別亦非意。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺。師翌日下山回溫州。學者輻湊。著證道歌。及禪宗悟修圓旨。自淺之深。慶州刺史魏靖。緝而序之。目為永嘉集。行世 慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓故標第一明慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道。善識軌儀。若三業憍奢。妄心擾動。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。淨修三業第三。前戒憍奢。略標綱要。今子細檢責。令麤過不生。故次第三明淨修三業。戒乎身口意也。奢摩他頌第四。已檢責身口。令麤過不生。次須入門。修道漸次。不出定慧五種起心。六種料揀。故次第四明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毗婆舍那頌也。優畢叉頌第六。偏修於定。定久則沈。偏學於慧。慧多心動。故次第六明優畢叉頌。等於定慧。令不沈動。使定慧均等。捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均。則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明。悲他未悟。悟有深淺。故次第七明三乘漸次也。事理不二第八。三乘悟理。理無不窮。窮理在事。了事即理。故次第八明事理不二。即事而真。用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融。內心自瑩。復悲遠學虗擲寸陰。故次第九明勸友人書也。發願文第十。勸友雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第十明發願文。誓度一切也 優畢叉頌。略曰。復次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語其相應。四則警其上慢。五則誡其疎怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。第一言法爾者。夫心性虗通。動靜之源莫二。真如絕慮。緣計之念非殊。惑見紛馳。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號斯存。理量雙銷。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理常清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應隨機。非縱非橫。圓伊之道玄會。故知三德妙性。宛爾無乖一心。深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者。可謂尋流而得源矣。第二出其觀體者。只知一念即空不空。非空非不空。第三語其相應者。心與空相應。則譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。則刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。則施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。則永絕貪求。資財給濟。心與空不空非空非不空相應。則實相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應則香臺寶閣嚴土化生。第四警其上慢者。若不爾者。則未相應也。第五誡其疎怠者。然渡海應須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應何日。思之勿自恃也。第六重出觀體者。只知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不空。非非有非非無。第七明其是非者。心不是有。心不是無。心不非有。心不非無。是有是無即墮是。非有非無即墮非。如是只是是非之非。未是非是非非之是。今以雙非破兩是。是破非。是猶是非。又以雙非破兩非。非破非。非即是是。如是只是非是非非之是。未是不非不不非。不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。細而研之。第八簡其詮旨者。然而至理無言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會。則觀之未深。深觀乃會其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會。言觀何得復存邪。第九觸途成觀者。夫再演言詞。重標觀體。欲明宗旨無異。言觀有逐方移。移言則言理無差。改觀則觀旨不異。不異之旨即理。無差之理即宗。宗旨一而二名。言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明。則言語道斷。何言之能議。旨會。則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契環中矣。唐明皇開元癸丑年十月十七日。安坐視滅。塔於西山之陽。諡無相大師。塔曰淨光。
司空山本淨禪師
絳州張氏子。幼歲披緇。於曹谿之室受記。隷司空山無相寺。唐天寶三年。玄宗遣中使楊光庭。入山採常春藤。因造丈室。禮問曰。弟子慕道斯久。願和尚慈悲。略垂開示。師曰。天下禪宗碩學。咸會京師。天使歸朝。足可咨决。貧道隈山傍水。無所用心。光庭泣拜。師曰。休禮貧道。天使為求佛耶。問道耶。曰弟子智識昏昧。未審。佛之與道。其義云何。師曰。若欲求佛。即心是佛。若欲會道。無心是道。曰云何即心是佛。師曰。佛因心悟。心以佛彰。若悟無心。佛亦不有。曰云何無心是道。師曰。道本無心。無心名道。若了無心。無心即道。光庭作禮信受。既回闕庭。具以山中所遇奏聞。即勅光庭。詔師到京。勅住白蓮亭。越明年正月十五日。召兩街名僧碩學。赴內道場。與師闡揚佛理 時有遠禪師者。抗聲謂師曰。今對聖上。較量宗旨。應須直問直答。不假繁辭。只如禪師所見。以何為道。師曰。無心是道。遠曰。道因心有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心名道。心名若有。道不虗然。窮心既無。道憑何立。二俱虗妄。總是假名。遠曰。禪師見有身心是道已否。師曰。山僧身心。本來是道。遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。心道一如。故言無心是道。身心本來是道。道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源無有。遠曰。觀禪師形質甚小。却會此理。師曰。大德只見山僧相。不見山僧無相。見相者。是大德所見。經云。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見其道。若以相為實。窮劫不能見道。遠曰。今請禪師。於相上說於無相。師曰。淨名經云。四大無主。身亦無我。無我所見。與道相應。大德若以四大有主。是我。若有我見。窮劫不可會道也。遠聞語失色。逡巡避席師有偈曰。四大無主復如水。遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心。壅決何曾有二意。觸境但似水無心。在世縱橫有何事。復曰。一大如是。四大亦然。若明四大無主。即悟無心。若了無心。自然契道 志明問。若言無心是道。瓦礫無心。亦應是道。又曰。身心本來是道。四生十類。皆有身心。亦應是道。師曰。大德。若作見聞覺知解會。與道懸殊。即是求見聞覺知之人。非是求道之人。經云。無眼耳鼻舌身意。六根尚無。見聞覺知。憑何而立。窮本不有。何處存心。焉得不同草木瓦礫。明杜口而退。師有偈曰。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧如鳥空中只麼飛。無取無捨無憎愛。若會應處本無心。始得名為觀自在 真禪問。道既無心。佛有心否。佛之與道是一是二。師曰。不一不二。曰佛度眾生。為有心故。道不度人。為無心故。一度一不度。何得無二。師曰。若言佛度眾生。道無度者。此是大德妄生二見。如山僧。即不然。佛是虗名。道亦妄立。二俱不實。總是假名。一假之中。如何分二。曰佛之與道。總是假名。當立名時。是誰為立。若有立者。何得言無。師曰。佛之與道。因心而立。推窮立心。心亦是無。心既是無。即悟二俱不實。知如夢幻。即悟本空。彊立佛道二名。此是二乘人見解。師乃說無修無作偈曰。見道方修道。不見復何修。道性如虗空。虗空何所修。徧觀修道者。撥火覓浮漚。但看弄傀儡。線斷一時休 法空問。佛之與道。俱是假名。十二分教亦應不實。何以從前尊宿。皆言修道。師曰。大德錯會經意。道本無修。大德彊修。道本無作。大德彊作。道本無事。彊生多事。道本無知。於中強知。如此見解。與道相違。從前尊宿。不應如是。自是大德不會。請思之。師有偈曰。道體本無修。不修自合道。若起修道心。此人不會道。棄却一真性。却入閙浩浩。忽逢修道人。第一莫向道 安禪問。道既假名。佛云妄立。十二分教。亦是接物度生。一切是妄。以何為真。師曰。為有妄故。將真對妄。推窮妄性本空。真亦何曾有。故知。真妄總是假名。二事對治。都無實體。窮其根本。一切皆空。曰既言一切是妄。妄亦同真。真妄無殊。復是何物。師曰。若言何物。何物亦妄。經云無相。似無比況。言語道斷。如鳥飛空。安慚伏。不知所措。師有偈曰。推真真無相。窮妄妄無形。返觀推窮心。知心亦假名。會道亦如此。到頭亦只寧 達性問。禪師至妙微真。真妄雙泯。佛道兩亡。修行性空。名相不實。世界如幻。一切假名。作此解時。不可斷絕眾生善惡二根。師曰。善惡二根。皆因心有。窮心若有。根亦非虗。推心既無。根因何立。經云。善不善法。從心化生。善惡業緣。本無有實。師有偈曰。善既從心生。惡豈離心有。善惡是外緣。於心實不有。捨惡歸何處。取善令誰守。傷嗟二見人。攀緣兩頭走。若悟本無心。始悔從前咎 又有近臣問曰。此身從何而來。百年之後。復歸何處。師曰。如人夢時。從何而來。睡覺時。從何而去。曰夢時不可言無。既覺不可言有。雖有有無。來往無所。師曰。貧道此身。亦如其夢。師有偈曰。視生如在夢。夢裏實是鬧。忽覺萬事休。還同睡時悟。智者會悟夢。迷人信夢閙。會夢如兩般。一悟無別悟。富貴與貧賤。更無分別路。唐肅宗上元辛丑年歸寂。諡大曉禪師。
玄策禪師
婺州金華人。遊方時。屆於河朔。有智隍者。曾謁黃梅。自謂正受。師知隍所得未真。往問曰。汝坐於此作麼。隍曰入定。師曰。汝言入室。有心耶。無心耶。若有心者。一切蠢動之類。皆應得定。若無心者。一切草木之流。亦合得定。曰我正入定時。則不見有有無之心。師曰。既不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。則非大定。隍無語。良久問師嗣誰。師曰。我師曹谿六祖。曰六祖以何為禪定。師曰。我師云。夫妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。隍聞此說。遂造於曹谿。請決疑翳。而祖意與師冥符。隍始開悟。師後却歸金華。大開法席。
河北智隍禪師
始參五祖。雖嘗咨決。而循乎漸行。乃往河北。結庵長坐。積二十餘載。不見惰容。後遇玄策激勵。遂往參六祖。祖愍其遠來。便垂開決。師於言下豁然契悟。前二十年所得心。都無影響。其夜。河北檀越士庶。忽聞空中有聲曰。隍禪師今日得道也。後回河北開化。
南陽慧忠國師
越州諸暨冉氏子。自受心印。居南陽白崖山黨子谷。四十餘祀不下山。道行聞於帝里。唐肅宗上元二年。勅中使孫朝進。賷詔徵赴京。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。復迎止光澤精藍。十有六載 時有西天大耳三藏到京。云得他心通。肅宗命國師試驗。三藏纔見師。便禮拜立於右邊。師問曰。汝得他心通耶。對曰不敢。師曰。汝道。老僧即今在甚麼處。曰和尚是一國之師。何得却去西川看競渡。良久再問。汝道。老僧即今在甚麼處。曰和尚是一國之師。何得却在天津橋上。看弄猢猻。師良久復問。汝道。老僧只今在甚麼處。藏罔測。師叱曰。這野狐精。他心通在甚麼處。藏無對(僧問仰山曰。大耳三藏第三度為甚麼不見國師。山曰。前兩度是涉境心。後入自受用三昧。所以不見 又有僧問玄沙。沙曰。汝道前兩度還見麼 玄覺云。前兩度見。後來為甚麼不見。且道利害在甚麼處 僧問趙州。大耳三藏。第三度不見國師。未審。國師在甚麼處。州云。在三藏鼻孔上。僧後問玄沙。既在鼻孔上。為甚麼不見。沙云。只為太近) 一日喚侍者。者應諾。如是三召三應。師曰。將謂吾孤負汝。却是汝孤負吾。(僧問玄沙。國師喚侍者。意作麼生。沙云。却是侍者會。雲居錫云。且道侍者會不會。若道會。國師又道汝孤負吾。若道不會。玄沙又道。却是侍者會。且作麼生商量。玄覺徵問僧。甚麼處是侍者會處。僧云。若不會。爭解恁麼應。玄覺云。汝少會在。又云。若於這裏。商量得去。便識玄沙。僧問法眼。國師喚侍者。意作麼生。眼云。且去別時來。雲居錫云。法眼恁麼道。為復明國師意。不明國師意 僧問趙州。國師喚侍者。意作麼生。趙州云。如人暗裏書字。字雖不成。文彩已彰) 南泉到參。師問。甚麼處來。曰江西來。師曰。還將得馬師真來否。曰只這是。師曰。背後底聻。南泉便休。(長慶稜云。大似不知 保福展云。幾不到和。尚此間 雲居錫云。此二尊宿。盡扶背後。只如南泉休去。為當扶面前。扶背後) 麻谷到參。繞禪床三匝。振錫而立。師曰。汝既如是。吾亦如是。谷又振錫。師叱曰。這野狐精出去 上堂。禪宗學者。應遵佛語。一乘了義。契自心源。不了義者。互不相許。如師子身中蟲。夫為人師。若涉名利。別開異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負。非驢能堪 僧問。若為得成佛去。師曰。佛與眾生。一時放却。當處解脫。曰作麼生得相應去。師曰。善惡不思。自見佛性。曰若為得證法身。師曰。越毗盧之境界。曰清淨法身。作麼生得。師曰。不著佛求耳。曰阿那箇是佛。師曰。即心是佛。曰心有煩惱否。師曰。煩惱性自離。曰豈不斷耶。師曰。斷煩惱者。即名二乘。煩惱不生。名大涅槃 問。坐禪看靜。此復若為。師曰。不垢不淨。寧用起心而看淨相 問。禪師見十方虗空。是法身否。師曰以想心取之。是顛倒見 問。即心是佛。可更修萬行否。師曰。諸聖皆具二嚴。豈撥無因果耶。又曰。我今答汝。窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道。說法有所得。斯則野干鳴。說法無所得。是名師子吼 上堂。青蘿夤緣。直上寒松之頂。白雲淡泞。出沒太虗之中。萬法本閒。而人自鬧 師問僧。近離。甚處。曰南方。師曰。南方知識。以何法示人。曰南方知識祇道。一朝風火散後。如蛇退皮。如龍換骨。本爾真性宛然無壞。師曰。苦哉苦哉。南方知識說法。半生半滅。曰南方知識即如是。未審和尚此間說何法。師曰。我此間。身心一如。身外無餘。曰和尚何得將泡幻之身。同於法體。師曰。你為甚麼入於邪道。曰甚麼處是某甲入於邪道處。師曰。不見教中道。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來 南陽張濆行者問。承和尚說無情說法。某甲未體其事。乞和尚垂示。師曰。汝若問無情說法。解他無情。方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。濆曰。只約如今有情方便之中。如何是無情因緣。師曰。如今一切動用之中。但凡聖兩流。都無少分起滅。便是出識。不屬有無。熾然見覺。只聞無其情識繫執。所以六祖云。六根對境。分別非識 有僧到參禮。師問。蘊何事業。曰講金剛經。師曰。最初兩字是甚麼。曰如是。師曰。是甚麼。僧無對 問。如何是解脫。師曰。諸法不相到。當處解脫。曰恁麼即斷去也。師曰。向汝道諸法不相到。斷甚麼 師見僧來。以手作圓相。相中書日字。僧無對 師問本淨。汝已後見奇特言語如何。淨曰。無一念心愛。師曰。是汝屋裏事 肅宗帝問。師在曹谿得何法。師曰。陛下還見空中一片雲麼。帝曰見。師曰。釘釘著懸挂著 帝又問。如何是十身調御。師乃起立曰。會麼。帝曰不會。師曰。與老僧過淨瓶來 帝又問。如何是無諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認自己清淨法身 師居常見帝。都不視之。帝曰。朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見虗空麼。帝曰見。師曰。他還眨目視陛下否 魚軍容問。師住白崖山。十二時中。如何修道。師喚童子來摩頂曰。惺惺直言惺惺。歷歷直言歷歷。已後莫受人謾 師與紫璘供奉論議。師陞座。奉曰。請師立義。某甲破。師曰。立義竟。奉曰。是甚麼義。師曰。果然不見。非公境界。便下座 一日。師問紫璘供奉。佛是甚麼義。曰是覺義。師曰。佛曾迷否。曰不曾迷。師曰。用覺作麼。奉無對。奉問。如何是實相。師曰。把將虗底來。曰虗底不可得。師曰。虗底尚不可得。問實相作麼 師以化緣將畢。涅槃時至。乃辭代宗。帝曰。師滅度後。弟子將何所記。師曰。告檀越。造取一所無縫塔。帝曰。就師請取塔樣。師良久曰。會麼。帝曰不會。師曰。貧道去後。有侍者應真。却知此事。乞詔問之。代宗大曆乙卯年十二月十九日。右脇長往。塔於黨子谷。諡大證禪師。代宗後詔應真。問前語。真良久曰。聖上會麼。帝曰不會。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國。無影樹下合同船。瑠璃殿上無知識。
西京荷澤神會禪師
襄陽高氏子。年十四為沙彌。謁六祖。祖曰。知識遠來大艱辛。將本來否。若有本則合識主。試說看。師曰。以無住為本。見即是主。祖曰。這沙彌。爭合取次語。便打。師於杖下思惟曰。大善知識。歷劫難逢。今既得遇。豈惜身命。自此給侍 他日祖告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。師乃出曰。是諸法之本源。乃神會之佛性。祖曰。向汝道。無名無字。汝便喚作本源佛性。師禮拜而退。祖曰。此子向後設有把茆葢頭。也只成得箇知解宗徒。師尋往西京受戒。唐景龍年中。却歸曹谿 閱大藏經。於內六處有疑。問於六祖。第一問戒定慧曰。所用戒何物。定從何處修。慧因何處起。所見不通流。祖曰。定即定其心。將戒戒其行。性中常慧照。自見自知深。第二問。本無今有有何物。本有今無無何物。誦經不見有無義。真似騎驢更覓驢。祖曰。前念惡業本無。後念善生今有。念念常行善行。後代人天不久。汝今正聽吾言。吾即本無今有。第三問。將生滅却滅。將滅滅却生。不了生滅義。所見似聾盲。祖曰。將生滅却滅。令人不執性。將滅滅却生。令人心離境。未即離二邊。自除生滅病。第四問。先頓而後漸。先漸而後頓。不悟頓漸人。心裏常迷悶。祖曰。聽法頓中漸。悟法漸中頓。修行頓中漸。證果漸中頓。頓漸是常因。悟中不迷悶。第五問。先定後慧。先慧後定。定慧後初。何生為正。祖曰。常生清淨心。定中而有慧。於境上無心。慧中而有定。定慧等無先。雙修自心正。第六問。先佛而後法。先法而後佛。佛法本根源。起從何處出。祖曰。說即先佛而後法。聽即先法而後佛。若論佛法本根源。一切眾生心裏出 祖滅後。二十年間。曹溪頓旨。沈廢於荊吳。嵩獄漸門。盛行於秦洛。師入京。天寶四年。方定兩宗。(南能頓宗。北秀漸教)乃著顯宗記。盛行於世 一日鄉信至。報二親亡。師入堂白槌曰。父母俱喪。請大眾念摩訶般若。眾纔集。師便打槌曰。勞煩大眾。師於肅宗上元庚子年。奄然而化。塔於龍門。
五燈全書卷第四
五燈全書卷第五
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
六祖下二世(旁出)
南陽忠國師法嗣
吉州耽源山應真禪師
為國師侍者時。一日國師在法堂中。師入來。國師乃放下一足。師見便出。良久却回。國師曰。適來意作麼生。師曰。向阿誰說即得。國師曰。我問你。師曰。甚麼處見某甲 師問。百年後。有人問極則事。如何。國師曰。幸自可憐生。須要覔個護身符子作麼 一日。師攜籃子歸方丈。國師問。籃裏甚麼物。師曰青梅。國師曰。將來何用。師曰供養。國師曰。青在爭堪供養。師曰。以此表獻。國師曰。佛不受供養。師曰。某甲只恁麼。和尚如何。國師曰。我不供養。師曰。為甚麼不供養。國師曰。我無果子 百丈在泐潭牽車。師曰。車在這裏。牛在甚麼處。丈斫額。師乃拭目 麻谷問。十二面觀音。豈不是聖。師曰是。麻谷與師一撾。師曰。想汝未到此境 國師諱日設齋。有僧問曰。國師還來否。師曰。未具他心。曰又用設齋作麼。師曰。不斷世諦。
荷澤會禪師法嗣
沂水蒙山光寶禪師
并州周氏子。初謁荷澤。澤謂之曰。汝名光寶。名以定體。寶即己有。光非外來。縱汝意用。而無少乏。長夜蒙照。而無間歇。汝還信否。師曰。信則信矣。未審光之與寶。同耶異耶。澤曰。光即寶。寶即光。何有同異之名乎。師曰。眼耳緣聲色時。為復抗行。為有回互。澤曰。抗互且置。汝指何法為聲色之體乎。師曰。如師所說。即無有聲色可得。澤曰。汝若了聲色體空。亦信眼耳諸根。及與凡與聖。平等如幻。抗行回互。其理昭然。師由是領悟。禮辭而去。初隱沂水蒙山。於唐元和二年圓寂。
六祖下三世四世(旁出不列章次)
六祖下五世(旁出)
遂州圓禪師法嗣
終南山圭峯宗密禪師
果州西充何氏子。家本豪盛。髫齓通儒書。冠歲探釋典。唐元和丁亥。將赴貢舉。偶造遂州圓法席。欣然契會。遂求披剃。當年進具。一日隨眾僧。齋於府吏任灌家。居下位。以次受經。得圓覺十二章。覽未終軸。感悟流涕。歸以所悟之旨。告於圓。圓撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此諸佛授汝耳。行矣。無自滯於一隅也。師涕泣奉命。禮辭而去。因謁南印忠。忠曰。傳教人也。當宣導於帝都。復見洛陽奉國照。照曰。菩薩人也。誰能識之。北遊清涼山。回住鄠縣草堂寺。未幾。復入終南圭峯蘭若。大和中。徵入內賜紫衣。帝累問法要。朝士歸慕。相國裴公休。尤深入堂奧。師以禪教學者。互相非毀。遂著禪源諸詮。寫錄諸家所述。詮表禪門根源。集為一部。以貽後代 其序略云。禪是天竺之語。具云禪那。此云思惟修。亦云靜慮。皆定慧之通稱也。源者。是一切眾生本覺真性。亦名佛性。亦名心地。悟之名慧。修之名定。定慧通名為禪。此性。是禪之本源。故云禪源。亦名禪那。理行者。此之本源。是禪理。忘情契之。是禪行。故云理行。然今所集諸家述作。多譚禪理。少說禪行。故且以禪源題之。今時有人。但目真性為禪者。是不達理行之旨。又不辨華竺之音也。然非離真性。別有禪體。但眾生迷真合塵。即名散亂。背塵合真。方名禪定。若直論本性。即非真非妄。無背無合。無定無亂。誰言禪乎。況此真性。非唯是禪門之源。亦是萬法之源。故名法性。亦是眾生迷悟之源。故名如來藏。藏識(出楞伽經)亦是諸佛萬德之源。故名佛性。(涅槃等經)亦是菩薩萬行之源。故名心地。(梵網經云。是諸佛之本源。行菩薩道之根本)萬行不出六波羅蜜。禪者。但是六中之一。當其第五。豈可都目真性。為一禪行哉。然禪定一行。最為神妙。能發起性上無漏智慧。一切妙用。萬行萬德。乃至神通光明。皆從定發。故三乘人欲求聖道。必須修禪。離此無門。離此無路。至於念佛求生淨土。亦修十六觀禪。及念佛三昧。般舟三昧等也又真性即不垢不淨。凡聖無差。禪門則有淺有深。階級殊等。謂帶異計。欣上厭下而修者。是外道禪。正信因果。亦以欣厭而修者。是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者。是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者。是大乘禪。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪亦名如來清淨禪。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下。展轉相傳者。是此禪也。達磨未到。古來諸家所解。皆是前四禪八定。諸高僧修之。皆得功用。南嶽天台。令依三諦之理。修三止三觀。教義雖最圓妙。然其趣入門戶次第。亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者。頓同佛體。迥異諸門。故宗習者。難得其旨。得即成聖。疾證菩提。失即成邪。速入塗炭。先祖革昧防失。故且人傳一人。後代已有所憑。故任千燈千照。洎乎法久成弊。錯謬者多。故經論學人。疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教。禪開頓門漸門。二教二門。各相符契。今講者。偏彰漸義。禪者偏播頓宗。禪講相逢。胡越之隔。宗密不知宿生何作。熏得此心。自未解脫。欲解他縛。為法亡於軀命。愍人切於神情。每歎人與法差。法為人病。故別撰經律論疏。大開戒定慧門。顯頓悟。資於漸修。證師說符於佛意。意既本末而委示。文乃浩博而難尋。汎學雖多。秉志者少。況迹涉名相。誰辨金鍮。徒自疲勞。未見機感。雖佛說悲增是行。而自慮愛見難防。遂捨眾入山。習定均慧。前後息慮。相繼十年。微細習情起滅。彰於靜慮。差別法義羅列。現於空心。虗隙日光。纖埃擾擾。清潭水底。影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪。但尋文之狂慧者也。然本因了自心。而辨諸教。故懇情於心宗。又因辨諸教。而解修心。故虔誠於教義。教也者。諸佛菩薩所留經論也。禪也者。諸善知識所述句偈也。但佛經開張。羅大千八部之眾。禪偈撮略。就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依。就機則指的易用。今之纂集。意在斯焉 裴休為之序曰。諸宗門下。皆有達人。然各安所習。通少局多。故數十年來。師法益壞。以承稟為戶牖。各自開張。以經論為干戈。互相攻擊。情隨函矢而還變。法逐人我以高低。是非紛拏。莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗。適足以起諍後人。增煩惱病。何利益之有。我圭峯大師。久而歎曰。吾丁此時。不可以默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種法門。鎔缾盤釵釧為一金。攪酥酪醍醐為一味。振綱領而舉者皆順。據會要而來者同趣。尚恐學者之難明也。又復直示宗源之本末。真妄之和合。空性之隱顯。法義之差殊。頓漸之異同。遮表之回互。權實之深淺。通局之是非。若師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡除。順佛心而橫亘大悲。窮劫蒙益。則世尊為闡教之主。師為會教之人。本末相符。遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣 師會昌辛酉正月六日。於興福院。誡門人。令舁屍施鳥獸。焚其骨而散之。勿得悲慕。以亂禪觀。每清明。上山講道七日。其餘住持儀則。當合律科。違者非吾弟子。言訖坐滅。道俗等。奉全身於圭峯茶毗。得舍利。明白潤大。後門人泣而求之。皆得於煨燼。乃藏之石室。暨宣宗再闢真教。追諡定慧禪師。墖曰青蓮。世壽六十二。僧臘三十四。
六祖大鑒禪師法嗣
衡州南嶽懷讓禪師
金州杜氏子。於唐高宗儀鳳丁丑四月八日降誕。感白氣應於玄象。在安康之分。太史瞻見奏聞。帝乃問是何祥瑞。太史對曰。國之法器。不染世榮。帝傳勑金州太守韓偕。親往存慰其家。家有三子。唯師最小。炳然殊異。性唯思讓。父乃安名懷讓。年十歲時。唯樂佛書。時有三藏玄靜過舍。告其父母曰。此子若出家。必獲上乘。廣度眾生。至垂拱丙戌。方十五歲。辭親往荊州玉泉寺。依弘景律師出家。通天丙申受戒。後習毗尼藏。一日自歎曰。夫出家者。為無為法。天上人間。無有勝者。時同學坦然。知師志氣高邁勸師謁嵩山安。安啟發之。乃直指詣曹溪。參六祖。祖問。甚麼處來。曰嵩山來。祖曰。甚麼物恁麼來。師無語。遂經八載。忽然有省。乃白祖曰。某甲有箇會處。祖曰。作麼生。師曰。說似一物即不中。祖曰。還假修證否。師曰。修證則不無。污染即不得。祖曰。祗此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝。足下出一馬駒。踏殺天下人。師執侍左右。一十五年 開元癸丑。往衡嶽。居般若寺。開元中。有沙門道一。(即馬祖也)在衡嶽。常習坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖甚麼一曰。圖作佛。師乃取一甎。於彼庵前石上磨。一曰。磨作甚麼。師曰。磨作鏡。一曰。磨甎豈得成鏡耶。師曰。磨甎既不成鏡。坐禪豈得作佛。一曰。如何即是。師曰。如牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心。即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問。道非色相。云何能見。師曰。心地法眼。能見乎道。無相三昧亦復然矣。一曰。有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萠。三昧華無相。何壞復何成。一蒙開悟。心意超然。侍奉十秋。日益元奧 入室弟子有六人。師各印可曰。汝等六人。同證吾身。各契其一。一人得吾眉。善威儀。(常浩)一人得吾眼。善顧盻。(智達)一人得吾耳。善聽理。(坦然)一人得吾鼻。善知氣。(神照)一人得吾舌。善譚說。(嚴峻)一人得吾心。善古今。(道一)又曰。一切法皆從心生。心無所生。法無所住。若達心地。所作無礙。非遇上根。宜慎惜之 問。如鏡鑄像。像成後。未審光向甚麼處去。師曰。如大德為童子時。相貌何在。曰祇如像成後。為甚麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點不得 後馬祖闡化於江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息來。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語記將來。僧去一如師旨。回謂師曰。馬師曰。自從胡亂後三十年。不曾少鹽醬。師然之 明皇天寶甲申八月辛丑圓寂。墖全身於衡嶽。諡大慧禪師。最勝輪之墖。世壽六十八。僧臘五十四。
南嶽讓禪師法嗣(第一世)
南昌開元馬祖道一禪師
漢州什邡馬氏子。本邑羅漢寺出家。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。依資州唐和尚落髮。受具於渝州圓律師。唐開元中。習禪定於衡嶽山中。遇讓祖。密受心印。(讓之一。猶思之遷也。同源而異派。故禪法之盛。始於二師。劉軻云。江西主大寂。湖南主石頭。往來憧憧。不見二大士。為無知矣。西天般若多羅。記達磨云。震旦雖闊無別路。要假兒孫脚下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。又六祖謂讓和尚曰。向後佛法。從汝邊去。馬駒蹋殺天下人。厥後江西嗣法。布於天下。時號馬祖)始自建陽佛迹嶺。遷至臨川。次至南康龔公山。大曆中。隷名於鐘陵開元寺。時連帥路嗣恭。聆風景慕。親受宗旨。由是四方學者。雲集座下 問。如何是修道。師曰。道不屬修。若言修得。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。曰作何見解。即得達道。祖曰。自性本來具足。但於善惡事上不滯。喚作修道人。取善捨惡。觀空入定。即屬造作。更若向外馳求。轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶。無量劫來。凡夫妄想。諂曲邪偽。我慢貢高。合為一體。故經云。但以眾法合成此身。起時唯法起。滅時唯法滅。此法起時。不言我起。滅時不言我滅。前念後念中念。念念不相待。念念寂滅。喚作海印三昧。攝一切法。如百千異流。同歸大海。都名海水。住於一味。即攝眾味。住於大海。即混諸流。如人在大海中浴。即用一切水。所以聲聞悟迷。凡夫迷悟。聲聞不知聖心。本無地位因果階級。心量妄想。修因證果。住其空定。八萬劫。二萬劫。雖即已悟却迷。諸菩薩觀。如地獄苦。沉空滯寂。不見佛性。若是上根眾生。忽遇善知識指示。言下領會。更不歷於階級地位。頓悟本性。故經云。凡夫有反覆心。而聲聞無也。對迷說悟。本既無迷。悟亦不立。一切眾生。從無量劫來。不出法性三昧。長在法性三昧中。著衣喫飯。言談抵對。六根運用。一切施為。盡是法性。不解返源。隨名逐相。迷情妄起。造種種業。若能一念返照。全體聖心。汝等諸人。各達自心。莫記吾語。縱饒說得河沙道理。其心亦不增。總說不得。其心亦不減。說得亦是汝心。說不得亦是汝心。乃至分身放光。現十八變。不如還我死灰來。淋過死灰無力。喻聲聞妄修因證果。未淋過死灰有力。喻菩薩道業純熟。諸惡不染。若說如來權教三藏。河沙劫說不可盡。猶如鉤鎖。亦不斷絕。若悟聖心。總無餘事。久立珍重 龐居士問。不與萬法為侶者。是什麼人。師曰。侍汝一口噏盡西江水。即向汝道 問。離四句絕百非。請師直指西來意。師曰。我今日無心情。汝去西堂。問取智藏。僧至西堂問。西堂以手指頭曰。我今日頭痛。不能為汝說得。汝去問海兄。僧去問海兄。海曰。我到者裏却不會。僧回舉似師。師曰。藏頭白。海頭黑 師。令僧馳書與徑山欽。書中畫一圓相。徑山纔開見。點筆於中者一點。後有僧舉似忠國師。國師曰。欽師猶被馬師惑 問。和尚為甚麼說即心即佛。師曰。為止小兒啼。曰啼止時如何。師曰。非心非佛。曰除此二種人來。如何指示。師曰。向伊道不是物。曰忽遇其中人來時如何。師曰。且教伊體會大道 問。如何是西來意。師曰。即今是甚麼意 師問僧。什麼處來。云湖南來。師曰。東湖水滿也未。曰未。師曰。許多時雨水尚未滿 問。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。師曰。這裏無水亦無舟。說甚麼筋骨 洪州廉使問曰。喫酒肉即是。不喫即是。師曰。若喫是中丞祿。不喫是中丞福 師於德宗貞元戊辰正月中。登建昌石門山。於林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質。來月當歸茲地矣。言訖而回。既而示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛。月面佛。二月一日沐浴。跏趺入滅。元和中。諡大寂禪師。墖名大莊嚴。世壽八十。僧臘六十。
南嶽下二世
馬祖一禪師法嗣
洪州百丈山懷海禪師
福州長樂王氏子。兒時隨母。入寺拜佛。指佛像問母。此是何物。母曰是佛。師曰。形容似人無異。我後亦當作焉。丱歲離塵。三學該練。屬大寂闡化江西。乃傾心依附。與西堂智藏。南泉普願。同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次。見一羣野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。却歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。師曰無。曰被人罵耶。師曰無。曰哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭。得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者。有何因緣不契。在寮中哭。告和尚。為某甲說。大師曰。是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚却笑。師曰。適來哭。如今笑。同事罔然 次日馬祖陞堂。眾纔集。師出卷却席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰我適來未曾說話。汝為甚便卷却席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰。鼻頭今日又不痛也。祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退 師再參侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰。即此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子豎起。祖曰。即此用離此用。師掛拂子於舊處。祖振威一喝。師直得三日耳聾 自此雷音將震。檀信請於洪州新吳界。住大雄山。以居處巖巒峻極。故號百丈。既處之。未期月。參請之賓。四方麏至 問。抱璞投師。請師一決。師曰。昨夜南山虎咬大蟲。曰不繆真詮。為甚麼不垂方便。師曰。掩耳偷鈴漢。曰不得中郎鑑。還同野舍薪。師便打。曰蒼天蒼天。師曰。得與麼多口。曰罕遇知音。拂袖便出。師曰。百丈今日輸却一半 至晚侍者問。和尚被這僧不肯了便休。師便打。曰蒼天蒼天。師曰。罕遇知音。者作禮。師曰。一狀領過 有一僧。哭入法堂。師曰。作什麼。曰父母俱喪。請師揀日。師曰。明日一時埋却 問。如何是奇特事。師曰。獨坐大雄峯。僧禮拜。師便打 問。師向後作麼生開示於人。師以手卷舒兩邊。曰更作麼生。師以手點頭三下 馬祖令人馳書。并醬三甕與師。師令排向法堂前。乃上堂。眾纔集。師以拄杖指醬甕曰。道得即不打破。道不得即打破。眾無語。師便打破。歸方丈 上堂。眾纔集。師以拄杖趂下。却召大眾。大眾回頭。師曰。是甚麼 師因普請開田。回問。運闍黎。開田不易。檗曰。眾僧作務。師曰。有煩道用。檗曰。爭敢辭勞。師曰。開得多少田。檗作鋤田勢。師便喝。檗掩耳而出 師每上堂。有一老人。隨眾聽法。一日眾退。唯老人不去。師問。汝是何人。老人曰。某於過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對曰不落因果。遂致五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫此身。師曰。汝試問看。老人曰。大修行人還落因果也。師曰。不昧因果。老人於言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身。向住山後。敢乞依亡僧禮津送。師令維那白椎告眾。食後送亡僧。食後師領眾至山後巖下。果見一死狐。乃依法火葬。師至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。祇如轉轉不錯。合作箇甚麼。師曰。近前來。向汝道。檗近前打師一掌。師拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。司馬頭陀。舉野狐話。問祐典座曰。作麼生。座撼門扇三下。司馬曰。大麤生。座曰。佛法不是者箇道理 廣錄曰。無始不是佛。莫作佛解。佛是眾生邊藥。無病不要喫。藥病俱消。喻如清水。佛似甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數則不著 又曰。從須陀洹。向上直至十地。但有語句。盡屬法塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊收。但有語句。盡屬不了義教。了義教是持。不了義教是犯。佛地無持犯。了義不了義教。盡不許也 又曰。貪染一切有無境法。被一切有無境惑亂。自是是魔王。照用屬魔民。祗如今鑑覺。但不依住一切有無諸法。世間出世間法。亦不作住知解。亦不依住無知解。自心是佛。照用屬菩薩。心心是主宰。照用屬客塵 又曰。說眾生有佛性。亦謗佛法僧。說眾生無佛性。亦謗佛法僧。若言有佛性。名執著謗。若言無佛性。名虗妄謗。如云說佛性有。則增益謗。說佛性無。則損減謗。說佛性亦有亦無。則相違謗。說佛非有非無。則戲論謗。如欲不說。眾生無解脫之期。如欲說之。眾生又隨說生解。益少損多。故云。我寧不說法。疾入於涅槃。向後返尋過去諸佛。皆說三乘法。向後假說。假立名字。本不是佛。向渠說是佛。本不是菩提。向渠說是菩提。涅槃解脫等。知渠擔百石擔不起。且與渠一升一合擔。知渠難信了義教。且與渠說不了義教。且得善法流行。亦勝於惡法。善果限滿。惡果便到。得佛則有眾生到。得涅槃。則有生死到。得明則有暗到。但是有漏因果翻覆。無有不相酬獻者。若欲免見翻覆之事。但割斷兩頭句 又曰。有病不喫藥。是愚人。無病喫藥。是聲聞人。定執一法。名定性聲聞。一向多聞。名增上慢聲聞。知他名有學聲聞。沈空滯寂及自知。名無學聲聞。貪嗔癡等是毒。十二分教是藥。毒未銷。藥不得除。無病喫藥。藥變成病 又曰。沙門持齋持戒。忍辱柔和。慈悲喜捨。尋常是僧家法則。會與麼會。宛然依佛教。祇是不許貪著依執。若希望得佛得菩提等法者。似手觸火。文殊云。若起佛見法見。應當害己 又曰。從人至佛是得。從人至地獄是失。是非亦然。三祖云。得失是非。一時放却 又曰。執自己是佛。自己是禪道解者。名內見。執因緣修證而成者。名外見。誌公云。內見外見俱錯 又曰。知佛人。見佛人。聞佛人。說佛人。如恒河沙。是佛知。是佛見。是佛聞。是佛說。萬中無一 又曰。佛入諸類。與眾生作船筏。同渠受苦。無限勞極。佛入苦處。亦同眾生受苦。佛祇是去住自由不同眾生。佛不是虗空。受苦何得不苦。若說不苦。此語違負 又曰。祇如今但無十句濁心。貪心。愛心。染心。瞋心。執心。住心。依心。著心。取心。戀心。但是一句。各有三句。箇箇透過三句外。但是一切照用。任聽縱橫。但是一切舉動施為。語默啼笑。盡是佛慧 師有時說法竟。大眾下堂。乃召之。大眾回首。師曰。是甚麼。藥山目之為百丈下堂句 師凡作務執勞。必先於眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞於人。既徧求作具不獲。而亦忘飡。故有一日不作一日不食之語。流播寰宇矣。唐憲宗元和甲午正月十三日歸寂。壽九十五歲。勑諡大智禪師。墖曰大寶勝輪。
池州南泉普願禪師
鄭州新鄭王氏子。幼慕空宗。唐至德丁酉。依大隗慧公受業。詣嵩嶽受具足戒。初習相部。究毗尼。次遊講肆。歷聽楞伽華嚴。入中百門觀。精練玄義。後扣大寂之室。頓然忘筌。得遊戲三昧。一日為眾僧行粥次。馬祖問。桶裏是甚麼。師曰。這老漢合取口。作恁麼語話。祖便休。自餘同參之流。無敢詰問 貞元乙亥。憩錫於池陽。自建禪齋。不下南泉二十餘載。大和初。宣城廉使陸公亘。嚮師道風。遂與監軍。同請下山。伸弟子之禮。大振宗風。自此學徒。不下數百。言滿諸方。目為郢匠 上堂。然燈佛道了也。若心相所思。出生諸法。虗假不實。何以故。心尚無有。云何出生諸法。猶如形影。分別虗空。如人取聲。安置篋中。亦如吹網。欲令氣滿。故老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩。住首楞嚴三昧。得諸佛秘密法藏。自然得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界。普現色身。或示現成等正覺。轉大法輪。入涅槃。使無量入毛孔。演一句經無量劫。其義不盡。教化無量億千眾生。得無生法忍。尚喚作所知愚。極微細所知愚。與道全乖。大難大難。珍重 上堂。王老師自小養一頭水牯牛擬向溪東牧。不免食他國王水草。擬向溪西牧。亦不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得 師問僧曰。夜來好風。曰夜來好風。師曰。吹折門前一枝松。曰吹折門前一枝松。次問一僧曰。夜來好風。曰是甚麼風。師曰。吹折門前一枝松。曰是甚麼松。師曰。一得一失 師有書與茱萸曰。理隨事變。寬廓非外。事得理融。寂寥非內。僧達書了。便問萸。如何是寬廓非外。萸曰。問一答百也無妨。曰如何是寂寥非內。萸曰。覩對聲色。不是好手。僧又問長沙。沙瞪目視之。僧又進後語。沙乃閉目示之。僧又問趙州。州作喫飯勢。僧又進後語。州以手作拭口勢。後僧舉似師。師曰。此三人。不謬為吾弟子 南泉山下有一庵主。人謂曰。近日南泉和尚出世。何不去禮見。主曰。非但南泉出世。直饒千佛出興。我亦不去。師聞。乃令趙州去勘。州去便設拜。主不顧。州從西過東。又從東過西。主亦不顧。州曰。草賊大敗。遂拽下簾子。便歸。舉似師。師曰。我從來疑著這漢。次日。師與沙彌。攜茶一瓶盞三隻到庵。擲向地上。乃曰。昨日底。昨日底。主曰。昨日底是甚麼。師於沙彌背上。拍一下曰。賺我來。賺我來。拂袖便回 上堂。道箇如如。早是變了也。今時師僧。須向異類中行。歸宗曰。雖行畜生行。不得畜生報。師曰。孟八郎漢。又恁麼去也 上堂。文殊普賢。昨夜三更相打。每人與二十棒。趁出院去也。趙州曰和尚棒教誰喫。師曰。且道王老師過在甚處。州禮拜而出 師因至莊所。莊主預備迎奉。師曰。老僧居常出入。不與人知。何得排辦如此。莊主曰。昨夜土地報道。和尚今日來。師曰。王老師修行無力。被鬼神覷見。侍者便問。和尚既是善知識。為甚麼被鬼神覷見。師曰。土地前更下一分飯 師有時曰。江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼道。不是心。不是佛。不是物。恁麼道還有過麼。趙州禮拜而出。時有一僧。隨問趙州曰。上座禮拜便出。意作麼生。州曰。汝却問取和尚。僧乃問。適來諗上座。意作麼生。師曰。他却領得老僧意旨 黃檗與師為首座。一日捧鉢。向師位上坐。師入堂見乃問曰。長老甚麼。年中行道。檗曰。威音王已前。師曰。猶是王老師兒孫在下去。檗便過第二位坐。師便休 師一日問黃檗。黃金為世界。白銀為壁落。此是甚麼人居處。檗曰。是聖人居處。師曰。更有一人。居何國土。檗乃叉手立。師曰。道不得。何不問王老師。檗却問。更有一人。居何國土。師曰。可惜許 師問黃檗。定慧等學。明見佛性。此理如何。檗曰。十二時中。不依倚一物。師曰。莫是長老見處麼。檗曰。不敢。師曰。漿水錢。且置草鞋錢。教阿誰還 師見僧斫木次。師乃擊木三下。僧放下斧子歸。僧堂。師歸法堂。良久却入僧堂。見僧在衣鉢下坐。師曰。賺殺人 問。師歸丈室。將何指南。師曰。昨夜三更失却牛。天明起來失却火 師。因東西兩堂爭猫兒。師遇之。白眾曰。道得即救取猫兒。道不得。即斬却也。眾無對。師便斬之。趙州自外歸。師舉前語示之。州乃脫履。安頭上而出。師曰。子若在。即救得猫兒也 師在方丈。與杉山向火次。師曰。不用指東指西。直下本分事道來。山插火箸叉手。師曰。雖然如是猶較王老師一線道 有僧問訊。叉手而立。師曰。太俗生。其僧便合掌。師曰。太僧生。僧無對 一僧洗鉢次。師乃奪却鉢。其僧空手而立。師曰。鉢在我手裏。汝口喃喃作麼。僧無對 師。因入菜園見一僧。師乃將瓦子打之。其僧回顧。師乃翹足。僧無語。師便歸方丈。僧隨後入。問訊曰。和尚適來。擲瓦子打某甲。豈不是警覺某甲。師曰。翹足又作麼生。僧無對 上堂王老師賣身去也。還有人買麼。一僧出曰。某甲買。師曰。不作貴不作賤。汝作麼生買。僧無對 師。與歸宗麻谷同去。參禮南陽國師。師於路上。畫一圓相。曰道得即去。宗便於圓相中坐。谷作女人拜。師曰。恁麼則不去也。宗曰。是甚麼心行。師乃相喚便回。更不去禮國師 師在山上作務。僧問。南泉路。向甚麼處去。師拈起鎌子曰。我這茆鎌子。三十錢買得。曰不問茆鎌子。南泉路向甚麼處去。師曰。我使得正快 有一座主辭師。師問。甚麼處去。曰山下去。師曰。第一不得謗王老師。曰爭敢謗和尚。師乃噴嚏曰。多少。主便出去 師一日掩方丈門。將灰圍却門外曰。若有人道得即開。或有祇對。多未愜師意。趙州曰。蒼天。師便開門 師翫月次。僧問。幾時得似這箇去。師曰。王老師二十年前。亦曾甚麼來。曰即今作麼生。師便歸方丈 陸亘大夫問。弟子從六合來。彼中還更有身否。師曰。分明記取。舉似作家。曰和尚不可思議。到處世界成就。師曰。適來。總是大夫分上事。陸異日謂師曰。弟子亦薄會佛法。師便問。大夫十二時中作麼生。曰寸絲不掛。師曰。猶是堦下漢。師又曰。不見道有道君王不納有智之臣 上堂次。陸大夫曰。請和尚為眾說法。師曰。教老僧作麼生說。曰和尚豈無方便。師曰。道他欠少甚麼。曰為甚麼有六道四生。師曰。老僧不教他 陸大夫。與師見人雙陸。指骰子曰。恁麼不恁麼正恁麼。信彩去時如何。師拈起骰子曰。臭骨頭十八 又問。弟子家中。有一片石。或時坐。或時臥。如今擬鐫作佛。還得否。師曰得。陸曰。莫不得否。師曰。不得 趙州問。道非物外。物外非道。如何是物外道。師便打。州捉住棒曰。已後莫錯打人去。師曰。龍蛇易辨。衲子難謾 師喚院主。主應諾。師曰。佛九十日在忉利天。為母說法時。優填王思佛。請目連。運神通三轉。攝匠人往彼。雕佛像。祇雕得三十一相。為甚麼梵音相雕不得。主問。如何是梵音相。師曰賺殺人 師問維那。今日普請作甚麼。對曰。拽磨。師曰。磨從你拽。不得動著。磨中心樹子。那無語 一日有大德問師曰。即心是佛又不得。非心非佛又不得。師意如何。師曰。大德。且信即心是佛使了。更說甚麼得與不得。祇如大德喫飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不得也 師住庵時。有一僧到庵。師向伊道。我上山去作務。待齋時作飯。自喫了。送一分上來。少時其僧自作飯喫了。却一時打破家事。就床臥。師待不見來。便歸庵。見僧臥。師亦就伊邊臥。僧便起去。師住。後曰。我往前住庵時。有箇靈利道者。直至如今不見。 師拈起毬子。問僧。那箇何似這箇。對曰不似。師曰。甚麼處見那箇。便道不似。曰若問某甲見處。和尚放下手中物。師曰。許你具一隻眼 陸大夫向師道。肇法師也。甚奇怪解道。天地與我同根。萬物與我一體師指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。陸罔測。又問。天王居何地位。師曰。若是天王。即非地位。曰弟子聞說天王是居初地。師曰。應以天王身得度者。即現天王身。而為說法。陸辭。歸宣城治所。師問。大夫去彼。將何治民。曰以智慧治民。師曰。恁麼則彼處生靈。盡遭塗炭去也 師入宣州。陸大夫出迎。接指城門曰。人人盡喚作雍門。未審。和尚喚作甚麼門。師曰。老僧若道。恐辱大夫風化。曰忽然賊來時作麼生。師曰。王老師罪過 陸又問。大悲菩薩。用許多手眼作甚麼。師曰。祇如國家。又用大夫作甚麼 師洗衣次。僧問。和尚猶有這箇在。師拈起衣曰。爭奈這箇何 師問僧良欽。空劫中還有佛否。對曰有。師曰。是阿誰。曰良欽。師曰。居何國土。欽無語 問。祖祖相傳。合傳何事。師曰。一二三四五 問。如何是古人底。師曰。待有即道。曰和尚為甚麼妄語。師曰。我不妄語。盧行者卻妄語 問。十二時中。以何為境。師曰。何不問王老師。曰問了也。師曰。還曾與汝為境麼 問。青蓮不隨風火散時是甚麼。師曰。無風火不隨是甚麼。僧無對 師問。不思善不思惡。思總不生時。還我本來面目來。曰無容止可露 師問座主。你與我講經得麼。曰某甲與和尚講經。和尚須與某甲說禪始得。師曰。不可將金彈子。博銀彈子去。曰。某甲不會。師曰。汝道空中一片雲。為復釘釘住。為復藤纜著 問。空中有一珠。如何取得。師曰。斫竹布梯空中取。曰空中如何布梯。師曰。汝擬作麼生取 僧辭曰。學人到諸方。有人問和尚近日作麼生。未審。如何祇對。師曰。但向道近日解相撲。曰作麼生。師曰。一拍雙泯 問。父母未生時。鼻孔在甚麼處。師曰。父母已生了。鼻孔在甚麼處 師將順世。第一座問。和尚百年後。向甚麼處去。師曰。山下作一頭水牯牛去。座曰。某甲隨和尚去。還得也無。師曰。汝若隨我。即須銜取一莖草來。師於文宗太和甲寅臘月。乃示疾。告門人曰。星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝壽八十七。臘五十八。
杭州鹽官海昌院齊安國師
海門李氏子。生時神光照室。後有異僧。謂之曰。建無勝幢。使佛日回照者。豈非汝乎。長依木郡雲琮。落髮受具。後聞大寂行化於龔公山。乃振錫而造焉。師有奇相。大寂一見。深器之。乃令入室。密示正法 僧問。如何是本身盧舍那。師曰。與老僧過淨瓶來。僧將淨瓶至。師曰。卻安舊處著。僧送至本處。復來詰問。師曰。古佛過去久矣 有講僧來參。師問。座主蘊何事業。對曰。講華嚴經。師曰。有幾種法界。曰廣說則重重無盡。略說有四種。師豎起拂子曰。這箇是第幾種法界。主沉吟。師曰。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照 問大梅。如何是西來意。梅曰。西來無意。師聞乃曰。一箇棺材。兩箇死漢 師一日喚侍者曰。將犀牛扇子來。者曰。破也師曰。扇子既破。還我犀牛兒來。者無對 師一日謂眾曰。虗空為鼓。須彌為椎。甚麼人打得。眾無對 有法空到請問經中諸義。師一一答了。卻曰自禪師到來。貧道總未得作主人。法空曰。請和尚便作主人。師曰。今日夜也。且歸本位安置。明日卻來。法空下去。至明旦。師令沙彌。屈法空禪師。法空至。師顧沙彌曰。咄。這沙彌不了事。教屈法空禪師。屈得箇守堂家人來。法空無語 法昕院主來參。師問。汝是誰。對曰法昕。師曰。我不識汝。昕無語 師後無疾。宴坐示滅。諡悟空禪師。
廬山歸宗寺智常禪師
上堂。促上古德。不是無知解。他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。諸子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫就他覔從前祇是依他解。發言皆滯。光不透脫。祇為目前有物 問。如何是元旨。師曰。無人能會。曰向者如何。師曰。有向即乖。曰不向者如何。師曰。誰求元旨。又曰。去無汝用心處。曰豈無方便門令學人得入。師曰。觀音妙智力能救。世間苦。曰如是何觀音妙智力。師敲鼎蓋三下曰。子還聞否。曰聞。師曰。我何不聞。僧無語。師以棒趂下 師嘗與南泉同行。後忽一日相別。煎茶次。南泉問曰。從來與師兄商量語句。彼此已知。此後或有人問畢竟事。作麼生。師曰。這一片地。大好卓庵。泉曰卓庵且置。畢竟事作麼生。師乃打飜茶銚。便起泉。曰師兄喫茶了。普願未喫茶。師曰。作這箇語話。滴水也難銷 問。此事久遠。又如何用心。師曰。牛皮鞔露柱。露柱啾啾呌。凡耳聽不聞。諸聖呵呵笑 師因官人來。乃拈起帽子兩帶曰。還會麼。曰不會。師曰。莫怪老僧頭。風不卸帽子 師入園取菜次。乃畫圓相。圍卻一株。語眾曰。輙不得動著這箇。眾不敢動。少頃。師復來。見菜猶在。便以棒趂眾僧曰。這一隊漢。無一箇有智慧底 師問。新到甚麼處來。曰鳳翔來。師曰。還將得那箇來否。曰將得來。師曰。在甚麼處僧以手從頂擎棒呈之。師即舉手作接勢。拋向背後。僧無語。師曰。這野狐兒 師剗草次。有講僧來參。忽有一蛇過。師以鉏斷之。僧曰。久嚮歸宗。元來是箇麤行沙門。師曰。你麤我麤。曰如何是麤。師豎起鉏頭曰。如何是細。師作斬蛇勢。曰與麼則依而行之。師曰。依而行之且置。你甚處見我斬蛇僧無對 雲巖來參。師作挽弓勢。巖良久。作拔劒勢。師曰。來太遲生 上堂。吾今欲說禪。諸子總近前。大眾近前。師曰。汝聽觀音行善。應諸方所。問如何是觀音行。師乃彈指曰。諸人還聞否。曰聞。師曰。一隊漢。向這裏覔甚麼以棒趂出。大笑歸方丈 僧辭。師問。甚麼處去。曰諸方學五味禪去。師曰。諸方有五味禪。我這裏祇有一味禪。曰如何是一味禪。師便打。僧曰。會也會也。師曰。道道。僧擬開口。師又打。僧後到黃檗。舉前話。檗上堂曰。馬大師出八十四人善知識問著箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子 江州刺史李渤問。教中所言。須彌納芥子。渤即不疑。芥子納須彌。莫是妄譚否。師曰。人傳使君讀萬卷書籍。還是否。曰然。師曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書向何處著。李俛首而已 李異日又問。一大藏教。明得箇甚麼邊事。師舉拳示之曰。還會麼。曰不會師曰。這箇措大拳。頭也不識。曰請師指示。師曰。遇人即途中授與。不遇即世諦流布 師以目有重瞳。遂將藥手按摩。以致兩目俱赤。世號赤眼歸宗焉。後示滅。諡至真禪師。
明州大梅山法常禪師
襄陽鄭氏子。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂。問如何是佛。寂曰。即心是佛。師即大悟。遂之四明梅子真舊隱。縛茆燕處。唐真元中。鹽官會下。有僧因採拄杖。迷路至庵所。問和尚在此多少時。師曰。祇見四山青又黃。又問。出山路向甚麼處去。師曰。隨流去。僧歸。舉似鹽官。官曰。我在江西時。曾見一僧。自後不知消息。莫是此僧否。遂令僧去招之。師答以偈曰。摧殘枯木倚寒林。幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧。郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡。數樹松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅舍入深居。大寂聞師住山。乃令僧問。和尚見馬大師。得箇甚麼。便住此山師曰。大師向我道。即心是佛。我便向這裏住。僧曰。大師近日佛法又別。師曰。作麼生。曰又道非心非佛。師曰。這老漢。惑亂人。未有了日。任他非心非佛。我祇管即心即佛。其僧回。舉似馬祖。祖曰。梅子熟也 龐居士聞之。欲驗師實。特去相訪。纔相見。士便問。久嚮大梅。未審梅子熟也未。師曰。熟也。你向甚麼處下口。士曰。百雜碎。師伸手曰。還我核子來。士無語。自此學者漸臻。師道彌著 上堂。汝等諸人。各日回心達本。莫逐其末。但得其本。其末自至。若欲識木。唯了自心。此心。元是一切世間出世間法根本故。心生種種法生。心滅種種法滅。心且不附一切善惡。而生萬法。本自如如 問。如何是佛法大意。師曰。蒲花柳絮。竹針麻線 夾山與定山同行。言話次。定山曰。生死中無佛。即無生死。夾山曰。生死中有佛。即不迷生死。互相不肯。同上山見師。夾山便舉問。未審。二人見處。那箇較親。師曰。一親一疎。夾山復問。那箇親。師曰。且去明日來。夾山明日再上問。師曰。親者不問。問者不親 新羅僧參。師問。發足甚處。曰欲通來處。恐遭怪責。師曰。不可無來處也。曰新羅。師曰。爭怪得汝。僧作禮。師曰。是與不是。知與不知。祇是新羅國裏人 忽一日謂其徒曰。來莫可抑。往莫可追。從容間聞鼯鼠聲。乃曰。即此物非他物。汝等諸人。善自護持。吾今逝矣。言訖示滅。永明壽禪師讚曰。師初得道。即心是佛。最後示徒。物非他物。窮萬法源。徹千聖骨。真化不移。何妨出沒。
洛京佛光如滿禪師(曾住五臺山金閣寺)
唐順宗問。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師答曰。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常住無心處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。智者善思惟。更勿生疑慮 帝又問。佛向王宮生。滅向雙林滅。住世四十九。又言無法說。山河與大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生滅。疑情猶若斯。智者善分別。師答曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。帝聞大悅。益尊重焉。
婺州五洩山靈默禪師
毗陵宣氏子。初謁馬祖。遂得披剃受具。後遠謁石頭。便問。一言相契即住。不契即去。石頭據坐。師便行。頭隨後召曰。闍黎。師回首。頭曰。從生至死。祇是這箇回頭。轉腦作麼。師言下大悟。乃抝折拄杖。而棲止焉 唐貞元初。住白沙道場。復居五洩。僧問。何物大於天地。師曰。無人識得伊。曰還可雕琢也無。師曰。汝試下手看 問。此箇門中。始終事如何。師曰。汝道目前底成來。得多少時也。曰學人不會。師曰。我此間無汝問底。曰和尚豈無接人處。師曰。待汝求接。我即接。曰便請和尚接。師曰。汝少欠箇甚麼 問。如何得無心去。師曰。傾山覆海晏然靜。地動安眠豈釆伊 憲宗元和戊戌三月丙午。沐浴焚香端坐。告眾曰。法身圓寂。示有去來。千聖同源。萬靈歸一。吾今漚散。胡假興哀。無自勞神。須存正念。若遵此命。真報吾恩。倘固違言。非吾之子。時有僧問。和尚向甚麼處去。師曰。無處去。曰某甲何不見。師曰。非眼所覩。言畢奄然順化。世壽七十二。僧臘四十有一。建墖本山。
栢巖明哲禪師
藥山看經次。師曰。和尚休猱人好。山置經曰。日頭早晚也。師曰。正當午。山曰。猶有文彩在。師曰。某甲無亦無。山曰。汝太煞聰明。師曰。某甲祇恁麼。和尚作麼生。山曰。跛跛挈挈。百醜千拙。且恁麼過。
五燈全書卷第五
五燈全書卷第六
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
南嶽下第二世
馬祖一禪師法嗣
幽州盤山寶積禪師
因於市肆行。見一客人買猪肉。語屠家曰。精底割一斤來。屠家放下刀。叉手曰。長史那箇不是精底。師於此有省。又一日出門。見人舁喪歌。即振鈴云。紅輪決定沈西去。未委魂靈往那方。幕下孝子。哭曰哀哀。師忽身心踊躍。歸舉似馬祖。祖印可之 住後僧問。如何是道。師便咄僧。曰學人未領旨。師曰去 上堂。心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。道本無體。因體而立名。道無本名。因名而得號。若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤極則。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉影 上堂。夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復何說 上堂。夫心月孤圓。光含萬象。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復是何物禪德。譬如擲劒揮空。莫論及之不及斯。乃空輪無迹。劒刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異始為道矣 上堂。禪德可中。學道似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出。家故導師云。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空無迹。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅槃。並為增語。諸禪德。直須自看。無人替代 上堂。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。珍重 師將順世。告眾曰。有人邈得吾真否。眾將所寫真呈。皆不契師意。普化出曰。某甲邈得。師曰。何不呈似老僧。化乃打筋斗而出。師曰。這漢。向後掣風狂去在。師乃奄化。諡凝寂大師。真際之墖。
蒲州麻谷山寶徹禪師
侍馬祖行次。問如何是大涅槃。祖曰。急師曰。急箇甚麼。祖曰。看水 師使扇次。僧問。風性常住。無處不周。和尚為甚麼卻搖扇。師曰。你祇知風性常住。且不知無處不周。曰作麼生。是無處不周底道理。師却搖扇。僧作禮。師曰。如此師僧。著得一千箇有甚麼益 問。僧甚處來。僧不審。師又問。甚處來僧。珍重。師下床。擒住曰。這箇師僧問著。便作佛法。祇對曰。大似無眼。師放手曰。放汝命。通汝氣。僧作禮。師欲扭住。僧拂袖便行。師曰。休將三歲竹。擬比萬年松 師同南泉二三人。去謁徑山。路逢一婆。乃問徑山路向甚處去。婆曰。驀直去。師曰。前頭水深過得否。婆曰。不濕脚 師又問。上岸稻得與麼好。下岸稻得與麼怯。婆曰。總被螃蠏喫卻也。師曰。禾好香。婆曰。沒氣息 師又問。婆住在甚處。婆曰。祇在這裏。三人至店。婆煎茶一瓶。携盞三隻至。謂曰。和尚。有神通者即喫茶。三人相顧問。婆曰。看老朽自逞神通去也。於是拈盞傾茶便行 僧問。如何是佛法大意。師默然。僧又問石霜。此意如何。霜曰。主人擎拳帶累。闍黎拖泥涉水。
湖南東寺如會禪師
始興曲江人。初謁徑山。後參大寂。學徒既眾。僧堂床榻。為之陷折。時稱折床會 自大寂去世。師常患門徒。以即心即佛之譚。誦憶不已。且謂佛於何住。而曰即心。心如畫師。而云即佛。遂示眾曰。心不是佛。智不是道劒去遠矣。爾方刻舟。時號東寺。為禪窟焉 相國崔公羣。出為湖南觀察使。見師問曰。師以何得。師曰。見性得。師方病眼。公譏曰。既云見性。其奈眼何。師曰。見性非眼。眼病何害。公稽首謝之 公見鳥雀於佛頭上放糞。乃問。鳥雀還有佛性也。無師曰。有公曰。為甚麼向佛頭上放糞。師曰。是伊為甚麼不向鷂子頭上放 仰山參。師問。汝是甚處人。仰曰。廣南人。師曰。我聞廣南有鎮海明珠。是否。仰曰。是師曰。此珠如何。仰曰。黑月即隱。白月即現。師曰。還將得來也。無仰曰。將得來。師曰。何不呈似老僧。仰叉手近前曰。昨到溈山。亦被索此珠。直得無言可對。無理可伸。師曰。真獅子兒。善能哮吼。仰禮拜。了卻入客位。具威儀再上人事。師纔見乃曰。己相見了也。仰曰。恁麼相見。莫不當否。師歸方丈。閉卻門。仰歸舉似溈山。溈曰。寂子是甚麼心行。仰曰。若不恁麼爭識得他 士問師曰。某甲擬請和尚開堂。得否。師曰待將物褁石頭。煖即得。土無語。唐長慶癸卯歲歸寂。諡傅明大師。墖曰永際。
虔州西堂智藏禪師
虔化廖氏子。八歲從師。二十五具戒。有相者覩其殊表。謂之曰。骨氣非凡。當為法王之輔佐也。師遂參禮大寂。與百丈海。同為入室。皆承印記 一日大寂遣師詣長安。奉書于忠國師。國師問曰。汝師。說甚麼法。師從東過西而立。國師曰。祇這箇更別有。師卻從西遇東邊立。國師曰。這箇是馬師底。仁者作麼生。師曰。早箇呈似和尚了也。尋又送書上徑山(語在國一章)屬連帥路嗣恭。延請大寂居府。應期盛化。師回郡。得大寂付授衲袈裟 馬祖滅後。眾請開堂。李尚書嘗問僧。馬祖大師。有甚麼言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。李曰。總過這邊。李卻問師。馬大師有甚麼言教。師呼李翱。李應諾。師曰。鼓角動也 師普請次曰。因果歷然。爭奈何。爭奈何。時。有僧出以手托地。師曰。作甚麼。曰相救相救。師曰。大眾這箇師僧。猶較些子。僧拂袖便走。師曰。師子身中蟲。自食師子肉 問。有問有答。賓主歷然。無問無答時如何。師曰。怕爛卻那 有俗士。問有天堂地獄否。師曰。有曰。有佛法僧寶否。師曰。有更有多問。盡答言有。曰和尚恁麼道莫錯否。師曰。汝曾見尊宿來耶。曰某甲曾參徑山和尚來。師曰。徑山向汝作麼生道。曰。他道一切總無。師曰。汝有妻否。曰有。師曰。徑山有妻否。曰無。師曰。徑山和尚。道無即得。俗士禮謝而去 師元和甲午四月八日歸寂。壽八十。臘五十憲宗諡大宣教禪師。穆宗重諡大覺禪師。墖曰元和。
京兆府章敬寺懷暉禪師
泉州謝氏子。初住定州柏巖。次住中條山。唐元和初。憲宗詔住上玄寺。上堂。至理亡言。時人不悉。強習他事。以為功能。不知自性元非塵境。是箇微妙大解脫門。所有鑒覺。不染不礙。如是光明。未曾休廢。曩劫至今。固無變易。猶如日輪。遠近斯照。雖及眾色。不與一切和合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為不了故。取於物象。但如揑目妄起空華。徒自疲勞。枉經劫數。若能返照。無第二人。舉措施為。不虧實相 問。心法雙亡。指歸何所。師曰。郢人無汙徒勞運斤。曰請師不返之言。師曰。即無返句 百丈令僧來候。師上堂。次展坐具。禮拜了起來。拈師一隻靸鞋。以衫袖拂卻塵了。倒覆向下。師曰。老僧罪過 或問。祖師傳心地法門。為是真如心。妄想心。非真非妄心。為是三乘教外別立心。師曰。汝見目前虗空麼。曰信知常在目前人自不見。師曰。汝莫認影像。曰和尚作麼生。師以手撥空三下。曰作麼生即是。師曰。汝向後會去在 僧參。遶師三匝。振錫而立。師曰。是是。其僧又到南泉。亦遶南泉三匝。振錫而立。泉曰。不是不是。此是風力所轉。終成敗壞。僧曰。章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉曰。章敬即是是。汝不是 小師行脚回。師問曰。汝離此間。多少年耶。曰離和尚左右。將及八年。師曰。辦得箇甚麼。小師。於地畫一圓相。師曰。祇這箇更別有。小師乃畫破圓相。便禮拜。師曰。不是不是 僧問。四大五蘊身中。阿那箇是本來佛性。師乃呼僧名。僧應諾師良久曰。汝無佛性。唐元和戊戌臘月示滅。墖於灞水。諡大覺禪師。大寶相之墖。
越州大珠慧海禪師
建州朱氏子。依越州大雲智受業。初參馬祖。祖問。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來此擬須何事。曰來求佛法。師曰。我這裏一物也無。求甚麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰阿那箇是慧海寶藏。祖曰。即今問我者。是汝寶藏。一切具足。更無欠少。使用自在。何假外求。師於言下。自識本心。不由知覺。踊躍禮謝。師事六載。後以受業師老。遽歸奉養。乃晦迹藏用。外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷法姪玄晏。竊出呈馬祖。祖覽訖。告眾曰。越州有大珠圓明。光透自在。無遮障處也。眾中有知師。相推來越尋訪依附。(時號大珠和尚)師謂曰。禪客我不會禪。並無一法可示於人。不勞久立。且自歇去。時學侶漸多。日夜叩激。事不得已。隨問隨答。其辯無礙 時有座主數人。來謁曰。擬伸一問。師還對否。師曰。深潭月影。在意撮摩。問如何是佛。師曰。清譚對面。非佛而誰。眾皆茫然。僧良久又問。師說何法度人。師曰。貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師卻問大德說何法度人。曰講金剛經。師曰。講幾座來。曰二十餘座師曰。此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說耶。師曰。若言如來有所說法。則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說。則是謗經。請大德說看。僧無對。師少頃又問。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。大德。且道阿那箇是如來。曰某甲到此却迷去。師曰。從來未悟。說甚卻迷。曰請禪師為說。師曰。大德講經二十餘座。卻不識如來。僧禮拜曰。願埀開示。師曰。如來者。是諸法如義。何得忘卻。曰是諸法如義。師曰。大德。是亦未是。曰經文分明。那得未是。師曰。大德如否。曰如。師曰。木石如否。曰如。師曰。大德如同木石如否。曰無二。師曰。大德與木石何別。僧無對。良久卻問。如何得大涅槃。師曰。不造生死業。曰如何是生死業。師曰。求大涅槃。是生死業。捨垢取淨。是生死業。有得有證。是生死業。不脫對治門。是生死業。曰云何即得解脫。師曰。本自無縛。不用求解。直用直行。是無等等。曰禪師如和尚者。實謂希有。禮謝而去 有行者問。即心即佛。那箇是佛。師曰。汝疑那箇不是佛指出看。者無對。師曰。達即徧。境是不悟。永乖疎 律師法明。謂師曰。禪師家多落空。師曰卻是座主家落空。明大驚曰。何得落空。師曰。經論是紙墨文字。紙墨文字者。俱是空。設於聲上。建立名句等法。無非是空座主執滯教體。豈不落空。明曰。禪師落空否。師曰。不落空。明曰。何得卻不落空。師曰。文字等。皆從智慧而生。大用現前。那得落空。明曰。故知一法不達。不名悉達。師曰。律師不唯落空。兼乃錯會名言。明作色曰。何處是錯處。師曰。未辨華竺之音。如何講說。明曰。請禪師指出錯處。師曰。豈不知悉達是梵語耶。明雖省過。而心猶憤然。(梵語具云婆曷剌他悉陀。中國翻云一切義成。舊云悉達多。猶是訛略梵語也)又問。夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰。如狂狗趂塊。師子齩人。經律論是性用。讀誦者是性法。明曰。阿彌陀佛。有父母及姓否。師曰。阿彌陀。姓憍尸迦。父名月上。母名殊勝妙顏。明曰。出何教文。師曰。出鼓音王經。法明禮謝讚歎而退 三藏法師問。真如有變易否。師曰。有變易。藏曰。禪師錯也。師却問。三藏有真如否。曰有。師曰若無變易。決定是凡僧也。豈不聞。善知識者。能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱作菩提。回無明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。藏曰。若爾者。真如即有變易也。師曰。若執真如有變易。亦是外道。曰禪師適來。說真如有變易。如今又道不變易。如何即是的當。師曰。若了了見性者。如摩尼珠現色。說變亦得。說不變亦得。若不見性人。聞說真如變易。便作變易解會。說不變易。便作不變易解會。藏曰。故知南宗實不可測 道流問。世間還有法過於自然否。師曰有。曰何法過得。師曰。能知自然者。曰元氣是道不。師曰。元氣是元氣。道是道。曰若如是者。則應有二也。師曰。知無兩人。又問。云何為邪。云何為正。師曰。心逐物為邪。物從心為正 源律師問。和尚修道。還用功否。師曰用功。曰如何用功。師曰。饑來喫飯。困來即眠。曰一切人總如是。同師用功否。師曰不同。曰何故不同。師曰。他喫飯時。不肯喫飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計較。所以不同也。律師杜口 韞光問。禪師自知生處否。師曰。未曾死。何用論生。知生即是無生。法無離生。法無有生。祖師曰。當生即不生。曰不見性人。亦得如此否。師曰。自不見性。不是無性。何以故。見即是性。無性不能見。識即是性。故名識性。了即是性。喚作了性。能生萬法。喚作法性。亦名法身。馬鳴祖師曰。所言法者。謂眾生心。若心生故。一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象。應物現形。遂喚青青翠竹。總是法身。鬱鬱黃華。無非般若。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人喫笋。應總喫法身也。如此之言。寧堪齒錄。對面迷佛。長劫希求。全體法中。迷而外覔。是以解道者。行住坐臥。無非是道。悟法者。縱橫自在。無非是法。光又問。太虗能生靈智否。真心緣於善惡否。貪欲人是道否。執是執非人。向後心通否。觸境生心人。有定否。住寂寞人。有慧否。懷傲物人。有我否。執空執有人。有智否。尋文取證人。苦行求佛人。離心求佛人。執心是佛人。此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。太虗不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。曰。若如是。畢竟無所有也。師曰。畢竟是大德不是。畢竟無所有。光踊躍。禮謝而去 問。儒釋道三教同異如何。師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。
洪州百丈山惟政禪師
有老宿。見日影透窗問師。為復窗就日。日就窗。師曰。長老房中有客歸去好 師問南泉。諸方善知識。還有不說似人底法也無。曰有。師曰。作麼生。曰不是心。不是佛。不是物。師曰。恁麼則說似人了也。曰某甲即恁麼。和尚作麼生。師曰。我又不是善知識。爭知有說不說底法。曰某甲不會。請和尚說。師曰。我太煞與汝說了也 僧問。如何是佛佛道齊。師曰。定也 師因入京路逢官人喫飯。忽見驢鳴。官人召曰。頭陀師舉頭。官人卻指驢。師卻指官人。
洪州泐潭法會禪師
問馬祖。如何是祖師西來意。祖曰。低聲近前來。向汝道。師便近前。祖打一摑曰。六耳不同謀。且去來日來。師至來日。獨入法堂。曰請和尚道。祖曰。且去。待老漢上堂出來問。與汝證明。師忽有省。遂曰。謝大眾證明。乃遶法堂一匝便去。
池州杉山智堅禪師
初與歸宗南泉行脚時。路逢一虎。各從虎邊過了。泉問歸宗。適來見虎。似箇甚麼。宗曰。似箇猫兒。宗卻問師。師曰。似箇狗子。又問南泉。泉曰。我見似箇大蟲 師喫飯次。南泉收生飯乃曰。生聻。師曰無生。泉曰。無生猶是末。泉行數步。師召曰。長老。泉回頭曰作麼。師曰。莫道是末 普請擇蕨次。南泉拈起一莖曰。這箇大好供養。師曰。非但這箇。百味珍饈。他亦不顧。泉曰。雖然如是。箇箇須嘗過始得 僧問。如何是本來身。師曰。舉世無相似。
洪州泐潭惟建禪師
一日在法堂後坐禪。馬祖見乃吹師耳兩吹。師起見是祖。卻復入定。祖歸方丈。令侍者持一椀茶與師。師不顧。便自歸堂。
澧州苕谿道行禪師
嘗曰。吾有大病。非世所醫 僧問。如何修行。師曰。好箇阿師莫客作。曰畢竟如何。師曰。安置即不堪。問如何是正修行路。師曰。涅槃後有。曰。如何是涅槃後有。師曰。不洗面。曰學人不會。師曰。無面得洗。
撫州石鞏慧藏禪師
本以弋獵為務。惡見沙門。因逐鹿。從馬祖庵前過。祖乃逆之。師遂問。還見鹿過否。祖曰。汝是何人。曰獵者。祖曰。汝解射否。曰解射。祖曰。汝一箭射幾箇。曰。一箭射一箇。祖曰。汝不解射。曰和尚解射否。祖曰。解射。曰一箭射幾箇。祖曰。一箭射一羣。曰彼此生命。何用射他一羣。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。直是無下手處。祖曰。這漢。曠劫無明煩惱。今日頓息。師擲下弓箭。投祖出家。一日在廚作務次。祖問。作甚麼。曰牧牛。祖曰。作麼生牧。曰一回入草去。驀鼻拽將回。祖曰。子真牧牛。師便休 師住後。常以弓箭接機。(載三平章)師問西堂。汝還解捉得虗空麼。堂曰捉得。師曰。作麼生捉。堂以手撮虗空。師曰。汝不解捉。堂卻問師。兄作麼生捉。師把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲。曰太煞拽人鼻孔。直欲脫去。師曰。直須恁麼捉虗空始得 眾參次。師曰。適來底甚麼處去也。有僧曰在。師曰。在甚麼處。僧彈指一聲 問。如何免得生死。師曰。用免作甚麼。曰如何免得。師曰。這底不生死。
江西北蘭讓禪師
湖塘亮長老問。承聞師兄畫得先師真暫請瞻禮。師以兩手擘胸開示之。亮便禮拜。師曰。莫禮莫禮。亮曰。師兄錯也。某甲不禮師兄。師曰。汝禮先師真那。亮曰。因甚麼教莫禮。師曰。何曾錯。
袁州南源道明禪師
上堂。快馬一鞭。快人一言。有事何不出頭來。無事各自珍重。僧問。一言作麼生。師乃吐舌曰。待我有廣長舌相。即向汝道 洞山參。方上法堂。師曰。己相見了也。山便下去。明日卻上。問曰。昨日已蒙和尚慈悲。不知甚麼處是與某甲己相見處。師曰。心心無間斷。流入於性海。山曰。幾合放過 山辭。師曰。多學佛法。廣作利益。山曰。多學佛法即不問。如何是廣作利益。師曰。一物莫違 問。如何是佛。師曰。不可道你是也。
忻州酈村自滿禪師
上堂。古今不異。法爾如然。更復何也。雖然如此。這箇事大有人罔措在。僧問。不落古今。請師直道。師曰。情知汝罔措。僧欲進語。師曰。將謂老僧落伊古今。曰如何即是。師曰。魚騰碧漢。階級難飛。曰如何免得此過。師曰。若是龍形。誰論高下。僧禮拜。師曰。苦哉屈哉。誰人似我 上堂。除卻日明夜暗。更說甚麼即得。珍重 問。如何是無諍之句。師曰。喧天動地。
朗州中邑洪恩禪師
每見僧來。拍口作和和聲。仰山謝戒。師亦拍口作和和聲。仰從西過東。師又拍口作和和聲。仰從東過西。師又拍口作和和聲。仰當中而立。然後謝戒。師曰。甚麼處得此三昧。仰曰。於曹谿印子上脫來。師曰。汝道曹谿用此三昧。接甚麼人。仰曰。接一宿覺。隨曰。和尚甚處得此三昧。師曰。我於馬大師處。得此三昧。仰問。如何得見佛性義。師曰。我與汝說箇譬喻。如一室有六窗。內有一獼猴。外有獼猴。從東邊喚猩猩猩猩即應。如是六窗俱喚俱應。仰山禮謝起曰。適蒙和尚譬喻。無不了知。更有一事。祇如內獼猴睡著。外獼猴欲與相見。又且如何。師下繩床執仰山手作舞曰。猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲。在蚊子眼睫上作窠。向十字街頭呌云。土曠人稀。相逢者少。
洪州泐潭常興禪師
僧問。如何是曹谿門下客。師曰。南來燕。曰學人不會。師曰。養羽候秋風 問。如何是宗乘極則事。師曰。秋雨草離披 南泉至。見師面壁。乃拊師背。師問。汝是阿誰。曰普願。師曰如何。曰也尋常。師曰。汝何多事。
汾州無業禪師
商州上洛杜氏子。母李氏。聞空中言寄居得否。乃覺有娠。誕生之夕。神光滿室。甫及丱歲。行必直視。坐即跏趺。九歲依開元寺志本。受大乘經。五行俱下。諷誦無遺。十二落髮。二十受具戒於襄州幽律師。習四分律疏。纔終便能敷演。每為眾僧。講涅槃大部。冬夏無廢。後聞馬祖禪門鼎盛。特往瞻禮。祖覩其狀貌奇偉。語音如鐘。乃曰。巍巍佛堂。其中無佛。師禮跪而問曰。三乘文學。麤窮其旨。常聞禪門即心是佛。實未能了。祖曰。祇未了底心即是。更無別物。師曰。如何是祖師西來密傳心印。祖曰。大德正閙在。且去別時來。師纔出。祖召曰。大德。師回首。祖曰。是甚麼。師便領悟。乃禮拜。祖曰。這鈍漢。禮拜作麼。自得旨後。詣曹谿。禮祖墖。及廬嶽天台。徧尋聖迹。後住開元精舍。學者致問。多答之曰。莫妄想 唐憲宗。屢召師。皆辭疾不赴。暨穆宗即位。思一瞻禮。乃命兩街僧錄靈阜等。齎詔迎請。至彼作禮曰。皇上此度恩旨。不同常時。願和尚。且順天心。不可言疾也。師微笑曰。貧道何德。累煩世主。且請前行。吾從別道去矣。乃澡身剃髮。至中夜。告弟子惠愔等曰。汝等見聞覺知之性。與太虗同壽。不生不滅。一切境界。本自空寂。無一法可得。迷者不了。即為境惑。一為境惑。流轉不窮。汝等當知。心性本自有之。非因造作。猶如金剛。不可破壞。一切諸法。如影如響。無有實者。經云。唯此一事實。餘二則非真常。了一切空。無一物當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。言訖。跏趺而逝。茶毗日。祥雲五色。異香四徹。所獲舍利。璨若珠玉。弟子等貯人金缾。葬於石墖。當長慶癸卯臘月二十一日壽六十二臘四十二勑諡大達國師。墖曰靈源。
澧州大同廣澄禪師
僧問。如何得六根滅去。師曰。輪劒擲空。無傷於物 問。如何是本來人。師曰。共坐不相識。曰恁麼則學人禮謝去也。師曰。暗寫愁膓寄與誰。
信州鵞湖大義禪師
衢州須江徐氏子。唐憲宗。甞詔入內。於麟德殿論義。有座主問。如何是四諦。師曰。聖上一帝三帝何在。又問。欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立。禪。師曰。法師。祇知欲界無禪。不知禪界無欲。曰如何是禪。師以手點空。法師無對。帝曰。法師講無窮經論。祗這一點。尚不奈何 師却問諸碩德曰。行住坐臥。畢竟以何為道。有對知者是道。師曰。不可以智知。不可以識識。安得知者是乎。有對無分別者是。師曰。善能分別諸法相。於第一義而不動安得無分別是乎。有對四禪八定是。師曰。佛身無為。不墮諸數。安在四禪八定耶。眾皆杜口。師却舉順宗問尸利禪師。大地眾生。如何得見性成佛。利曰。佛性猶如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見必見。水中月。如何攫取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契。真宗益加欽重 有一。僧乞置。墖李翱尚書問曰。教中不許將屍墖下過。又作麼生。僧無對。僧却問師。師曰。他得大闡提。元和戊戌正月七日歸寂。壽七十四。諡慧覺禪師。見性之墖。
伊闕伏牛山自在禪師
吳興李氏子。初依國一受具。後參馬祖。發明心地。祖令送書與忠國師。國師曰。馬大師以何法示徒。曰即心即佛。國師曰。是甚麼語話。良久。又問曰。此外更有何言教。師曰非心非佛。或曰。不是心。不是佛。不是物。國師曰。猶較些子。師曰。馬大師即恁麼。未審。和尚此間如何。國師曰。三點如流水。曲似刈禾鎌 師後居伏牛山。上堂。即心即佛。是無病求藥句。非心非佛。是藥病對治句。僧問。如何是脫灑底句。師曰。伏牛山下古今傳。示滅於隨州開元寺。
京兆興善寺惟寬禪師
衢州信安祝氏子。年十三。見殺生者。衋然不忍食。乃求出家。初習毗尼修止觀。後參大寂。乃得心要。唐貞元庚午。始行化於吳越間。八年至鄱陽山。神求受八戒。丁丑止嵩山少林 僧問。如何是道。師曰。大好山。曰學人問道。師何言好山。師曰。汝祇識好山。何曾達道 問。狗子還有佛性否。師曰。有曰。和尚還有否。師曰。我無。曰一切眾生皆有佛性。和尚因何獨無。師曰。我非一切眾生。曰既非眾生。莫是佛否。師曰。不是佛。曰究竟是何物。師曰。亦不是物。曰可見可思否。師曰。思之不及。議之不得。故曰。不可思議 元和己丑。憲宗詔至闕下。侍郎白居易。甞問曰。既曰禪師。何以說法。師曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三。其致一也。譬如江湖淮漢。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中。妄起分別。曰既無分別。何以修心。師曰。心本無損傷。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰垢即不可念。淨無念可乎。師曰。如人眼睛上一物不可住金屑雖珍。寶在眼亦為病。曰無修無念。又何異凡夫耶。師曰。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者。不得勤不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要。云爾 問。道在何處。師曰。祇在目前。曰我何不見。師曰。汝有我故。所以不見。曰我有我故即不見。和尚還見否。師曰。有汝有我。展轉不見。曰無我無汝還見否。師曰。無我無汝。阿誰求見。 元和丁酉年二月晦日。陞堂說法。訖就化。壽六十三。臘三十九。墖於[灞-雨+襾]陵西原。勑諡大徹禪師。元和正真之墖。
鄂州無等禪師
尉氏人。姓李。出家於龔公山。密受心要。出住隨州土門。一日謁州牧王常侍。辭退將出門。故召曰。和尚。師回顧。牧敲柱三下。師以手作圓相。復三撥之便行 後住武昌大寂寺。晚參。師見人人上來。師前道。不審。迺謂眾曰。大眾適來。聲向甚麼處去也。有一僧。豎起指頭。師曰。珍重。其僧至來朝上參。師乃轉身面壁而臥。佯作呻吟聲曰。老僧三兩日來。不多安樂。大德身邊。有甚麼藥物。與老僧些小。僧以手拍淨瓶曰。這箇淨瓶。甚麼處得來。師曰。這箇是老僧底。大德底在甚麼處。曰亦是和尚底。亦是某甲底。師便打。唐文宗太和庚戌示寂。壽八十二。
潭州三角山總印禪師
僧問。如何是三寶。師曰。禾麥豆。曰學人不會。師曰。大眾欣然奉持 上堂。若論此事。眨上眉毛。早已蹉過也。麻谷便問。眨上眉毛。即不問。如何是此事。師曰。蹉過也。谷乃掀倒禪床。師便打。
池州魯祖山寶雲禪師
僧問。如何是諸佛師。師曰。頭上有寶冠者不是。曰如何即是。師曰。頭上無寶冠 洞山來參。禮拜起侍立。少頃而出。却再入來。師曰。祇恁麼。祇恁麼。所以如此。山曰。大有人不肯。師曰。作麼取汝口辯。山便禮拜 僧問。如何是不言言。師曰。汝口在甚麼處。曰無口。師曰。將甚麼喫飯。僧無對 師尋常。見僧來便面壁。南泉聞曰。我尋常向師僧道。向佛未出世時。會取尚不得一箇半箇。他恁麼驢年去。
常州芙蓉山太毓禪師
金陵范氏子。因行食到龐居士前。士擬接。師乃縮手曰。生心受施。淨名早訶去。此一機居士還甘否。士曰。當時善現。豈不作家。師曰。非關他事。士曰。食到口邊。被他奪却。師乃下食。士曰。不消一句 士又問。馬大師著實為人處。還分付吾師否。師曰。某甲尚未見。他作麼生。知他著實處。士曰。祇此見知也無討處。師曰。居士也不得一向言說。士曰。一向言說。師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。師曰。直是開口。不得可謂實也。師撫掌而出 寶曆中。歸齊雲入滅。壽八十。臘五十八。大和戊申。迎諡大寶禪師。楞伽之墖。
唐州紫玉山道通禪師
盧江何氏子。隨父守官泉南。因而出家。詣建陽。謁馬祖。祖尋遷龔公山。師亦隨之。祖將歸寂。謂師曰。夫玉石潤山秀麗。益汝道業。遇可居之。師不曉其言。是秋遊洛。回至唐州。西見一山。四面懸絕。峯巒秀異。因詢鄉人。曰紫玉山。師乃陟山頂。見石方正。瑩然紫色。歎曰。此其紫玉也。先師之言。懸記耳。遂剪茅構舍。而居焉。後學徒四集 僧問。如何出得三界去。師曰。汝在裏許得多少時也。曰如何出離師曰。青山不礙白雲飛 于頔相公問。如何是黑風。吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。師曰。于頔客作漢。問恁麼事作麼。于公失色。師乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。公又問。如何是佛。師喚相公。公應諾。師曰。更莫別求 藥山聞曰。噫。可惜于家漢。生埋向紫玉山中。公聞。乃謁見藥山。山問曰。聞相公在紫玉山中。大作佛事。是否。公曰。不敢。乃曰。承聞有語相救。今日特來。山曰。有疑但問。公曰。如何是佛。山呼于頔。公應諾。山曰。是甚麼。公於此有省 元和癸巳。弟子金藏。參百丈回。師曰。汝其來矣。此山有主也。於是囑付訖。策杖徑去。襄州道俗迎之。至七月十五日。無疾而終。壽八十有三。
五臺山隱峯禪師
邵武軍鄧氏子。幼若不慧。父母聽其出家。初遊馬祖之門。而未能覩奧。復來往石頭。雖兩番不捷(語見馬祖章)而後於馬祖言下相契。師問石頭。如何得合道去。頭曰。我亦不合道。師曰。畢竟如何。頭曰。汝被這箇得多少時耶 石頭剗草次師在左側。叉手而立。頭飛剗子向師前。剗一株草。師曰。和尚祇剗得這箇。不剗得那箇。頭提起剗子。師接得便作剗草勢。頭曰。汝祇剗得那箇。不解剗得這箇。師無對 師一日推車次。馬祖展脚在路上坐。師曰。請師收足。祖曰。已展不縮。師曰。已進不退。乃推車碾損祖脚。祖歸法堂。執斧子曰。適來碾損老僧脚底出來。師便出於祖前引頸。祖乃置斧 師到南泉。覩眾僧參次。泉指淨瓶曰。銅瓶是境。瓶中有水。不得動著境。與老僧將水來。師拈起淨瓶。向泉面前瀉。泉便休 師到溈山。便入堂。於上板頭。解放衣鉢。溈聞師叔到。先具威儀。下堂內相看。師見來。便作臥勢。溈便歸方丈。師乃發去。少間。溈山問侍者。師叔在否。曰已去。溈曰。去時有甚麼語。曰無語。溈曰。莫道無語。其聲如雷 師冬居衡嶽。夏止清涼。唐元和中薦登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵違拒王命。官軍與賊軍交鋒。未決勝負。師曰。吾當去解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士仰觀。事符預夢。鬥心頓息。師既顯神異。慮成惑眾。遂入五臺。於金剛窟前。將示滅。先問眾曰。諸方遷化。坐去臥去。吾甞見之。還有立化也無。曰有。師曰。還有倒立者否。曰未甞見有。師乃倒立而化。亭亭然其衣順體。時眾議舁就茶毗。屹然不動。遠近瞻覩。驚嘆無已。師有妹為尼。時亦在彼。乃拊而咄曰。老兄。疇昔不循法律。死更熒惑於人。於是以手推之。僨然而踣。遂就闍維。收舍利建墖。
潭州石霜大善禪師
僧問。如何是佛法大意。師曰。春日雞鳴。曰學人不會。師曰。中秋犬吠 上堂。大眾出來。老漢有箇法要。百年後不累汝。眾曰。便請和尚說。師曰。不消一堆火。
泉州龜洋無了禪師
莆田沈氏子。年七歲。父攜入白重院。視之如家。因而捨愛。至十八剃度。受具於靈巖寺。後參大寂。了達祖乘。即還本院之北。樵采路絕。師一日策杖披榛而行。遇六眸巨龜。斯須而失。乃庵此峯。因號龜洋。一日有虎。逐鹿入庵。師以杖格虎。遂存鹿命。洎將示化。乃述偈曰。八十年來辨西東。如今不要白頭翁。非長非短非大小。還與諸人性相同。無來無去兼無住了。却本來自性空。偈畢儼然告寂。[療-(日/小)+土]於正堂。垂二十載。為山泉淹沒。門人發墖。見全身水中而浮。閩王聞之。遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞。王焚香祝之曰。可還龜洋舊址建墖。言訖。異香普熏。傾城瞻禮。本道奏諡真寂大師。墖曰靈覺。後弟子慧忠塟於墖左。今龜洋二真身存焉。忠得法於草庵義和尚。
南嶽西園蘭若曇藏禪師
受心印於大寂。後謁石頭。瑩然明徹。出住西園。禪侶日盛。師一日自燒浴次。僧問。何不使沙彌。師撫掌三下 師養一犬。常夜經行時。其犬銜師衣。師即歸方丈。又常於門側伏守。忽一夜頻吠。奮身作猛噬之勢。詰旦。東廚有一大蟒。長數丈。張口呀氣。毒燄熾然。侍者請避之。師曰。死可逃乎。彼以毒來。我以慈受。毒無實性。激發則強。慈苟無緣。冤親一揆。言訖。其蟒按首徐行。倐然不見 復一夕有羣盜至。犬亦銜衣。師。語盜曰。茅舍有可意物。一任將去。終無所吝。盜感其言。皆稽首而散。
袁州楊岐山甄叔禪師
上堂。羣靈一源。假名為佛。體竭形銷。而不滅。金流朴散。而常存。性海無風。金波自涌。心靈絕非。萬象齊照。體斯理者。不言而徧歷沙界。不用而功益元化。如何背覺。反合塵勞。於陰界中。妄自囚執 禪月問。如何是祖師西來意。師呈起數珠。月罔措。師曰。會麼。曰不會。師曰。某甲參見石頭來。曰見石頭。得何意旨。師指庭前鹿曰。會麼。曰不會。師曰。渠儂得自由。唐元和庚子正月十三歸寂。茶毗獲舍利七百粒。於東峯下建墖。
磁州馬頭峯神藏禪師
上堂。知而無知。不是無知。而說無知。便下座(南泉云。恁麼依師道。始道得一半黃檗云。不是南泉駁他要圓前話)。
潭州華林善覺禪師
常持錫杖。夜出林麓間。七步一振。錫一稱觀音名號。夾山問。遠聞和尚念觀音。是否。師曰。然山曰。騎却頭時如何。師曰。出頭即從汝騎。不出頭騎甚麼。山無對 僧參。方展坐具。師曰。緩緩。曰和尚見甚麼。師曰。可惜許磕破鐘樓。其僧從此悟入。 觀察使裴休訪之。問曰。還有侍者否。師曰。有一兩箇。祇是不可見客。裴曰。在甚麼處。師乃喚大空小空。時二虎從庵後而出。裴覩之驚悸。師語二虎曰。有客且去。二虎哮吼而去。裴問曰。師作何行業。感得如斯。師乃良久曰。會麼。曰不會。師曰。山僧常念觀音。
汀州水塘和尚
問歸宗。甚麼人。宗曰。陳州人。師曰。年多少。宗曰。二十二。師曰。闍黎未生時。老僧去來。宗曰。和尚幾時生。師豎起拂子。宗曰。這箇豈有生耶。師曰。會得即無生。曰未會。在師默然。
濛谿和尚
僧問。一念不生時如何。師良久。僧便禮拜。師曰。汝作麼生會。曰某甲終不敢無慚愧。師曰。汝却信得及 問。本分事如何體悉。師曰。汝何不問。曰請師答話。師曰。汝却問得好。僧大笑而出。師曰。祇有這僧靈利 有僧從外來。師便喝。僧曰。好箇來由。師曰。猶要棒在僧。珍重便出。師曰。得能自在。
溫州佛嶴和尚
尋常見人來。以拄杖卓地。曰前佛也恁麼。後佛也恁麼。問。正恁麼時。作麼生。師畫一圓相。僧作女人拜。師便打 問。如何是佛法大意。師曰。賊也。賊也 問。如何是異類。師敲椀曰。花奴花奴喫飯來。
烏臼和尚
玄紹二上座參師。乃問。二禪客發足甚麼處。玄曰。江西。師便打。玄曰。久知和尚有此機要。師曰。汝既不會後面箇師僧祇對看。紹擬近前。師便打。曰信知同坑無異土。參堂去 問。僧近離甚處。曰定州。師曰。定州法道。何似這裏。曰不別。師曰。若不別。更轉彼中去。便打。僧曰。棒頭有眼。不得草草打人。師曰。今日打著一箇也。又打三下。僧便出去。師曰。屈棒元來有人喫在。曰爭奈杓柄在和尚手裏。師曰。汝若要山僧回與汝。僧近前奪棒。打師三下。師曰。屈棒屈棒。曰有人喫在。師曰。草草打著箇漢。僧禮拜。師曰。却與麼去也。僧大笑而出。師曰。消得恁麼。消得恁麼。
古寺和尚
丹霞。來參經宿。明旦粥熟。行者祇盛一鉢與師。又盛一椀自喫。殊不顧丹霞。霞亦自盛粥喫。者曰。五更侵早起。更有夜行人。霞問師。何不教訓行者。得恁麼無禮。師曰。淨地上不要點污人家男女。霞曰。幾不問過這老漢。
石臼和尚
初參馬祖。祖問。甚麼處來。師曰。烏臼來。祖曰。烏臼近日有何言句。師曰。幾人於此茫然。祖曰。茫然且置。悄然一句作麼生。師乃近前三步。祖曰。我有七棒。寄打烏臼。你還甘否。師曰。和尚先喫。某甲後甘。
本谿和尚
因龐居士問丹霞打侍者。意在何所。師曰。大老翁。見人長短在。士曰。為我與師同參。方敢借問。師曰。若恁麼從頭舉來。共你商量。士曰。大老翁。不可共你說人是非。師曰。念翁年老。士曰。罪過罪過。
石林和尚
見龐居士來。乃豎起拂子曰。不落丹霞機。試道一句子。士奪却拂子。却自豎起拳。師曰。正是丹霞機。士曰。與我不落看。師曰。丹霞患瘂。龐公患聾。士曰恰是。師無語。士曰。向道偶爾。又一日問士。某甲有箇借問。居士莫惜言語。士曰。便請舉來。師曰。元來惜言語。士曰。這箇問訊。不覺落他便宜。師乃掩耳。士曰。作家作家。
南昌西山亮座主
蜀人也。頗講經論。因參馬祖。祖問。見說。座主大講得經論是否。師曰。不敢。祖曰。將甚麼講。師曰。將心講。祖曰。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得。師抗聲曰。心既講不得。虗空莫講得麼。祖曰。却是虗空講得。師不肯。便出將下堦。祖召曰。座主。師回首。祖曰。是甚甚。師豁然大悟。便禮拜。祖曰。這鈍根阿師。禮拜作麼。師曰。某甲所講經論。將謂無人及得。今日被大師一問。平生功業。一時冰釋。禮謝而退乃隱於洪州西山。更無消息。
黑眼和尚
僧問。如何是不出世師。師曰。善財拄杖子 問。如何是佛法大意。師曰。十年賣炭漢。不知秤畔星。
米嶺和尚
僧問。如何是衲衣下事。師曰。醜陋任君嫌。不挂雲霞色 師將示滅。遺偈曰。祖祖不思議。不許常住世。大眾審思惟。畢竟祇這是。言訖而寂。
齊峯和尚
龐居士來。師曰。俗人頻頻入僧院。討箇甚麼。士回顧兩邊。曰誰恁麼道。師乃咄之。士曰。在這裏。師曰。莫是當陽道麼。士曰。背後底聻。師回首曰。看看。士曰。草賊大敗。士却問。此去峯頂有幾里。師曰。甚麼處去來。士曰。可謂峻硬不得問著。師曰。是多少。士曰。一二三。師曰。四五六。士曰。何不道七。師曰。纔道七便有八。士曰。住得也。師曰。一任添取。士喝便出去。師隨後亦喝。
大陽和尚
因伊禪相見。乃問。伊禪。近日有一般知識。向目前指教人。了取目前事作這箇。為人還會文彩未兆時也無。曰擬向這裏致一問。不知可否。師曰。已答。汝了莫道可否。曰還識得目前也未。師曰。若是目前作麼生識。曰要且遭人檢點。師曰。誰曰。某甲。師便喝。伊退步而立。師曰。汝祇解瞻前。不解顧後。曰雪上更加霜。師曰。彼此無便宜。
幽州紅螺山和尚
有頌示門人曰。紅螺山子近邊彞。度得之流半是奚。共語問酬都不會。可憐祇解那斯祁。
百靈和尚
一日與龐居士。路次相逢。問曰。南嶽得力句。還曾舉向人也無。士曰。曾舉來。師曰。舉向甚麼人。士以手自指。曰龐公。師曰。直是妙德空生也。讚歎不及。士却問。阿師得力句。是誰得知。師戴笠子便行。士曰。善為道路。師更不回顧。
鎮州金牛和尚
每自做飯。供養眾僧。至齋時。舁飯桶到堂前作舞。呵呵大笑曰。菩薩子喫飯來。
洛京黑澗和尚
僧問。如何是密室。師曰。截耳臥街。曰如何是密室中人。師乃換手搥胸。
利山和尚
僧問。眾色歸空。空歸何所。師曰。舌頭不出口。曰為甚麼不出口。師曰。內外一如故 問。不歷僧祇獲法身。請師直指。師曰。子承父業。曰如何領會。師曰。貶剝不施。曰恁麼則大眾有賴去也。師曰。大眾且置。作麼生是法身。僧無對。師曰。汝問我與汝道。僧問。如何是法身。師曰。空華陽焰 問。如何是西來意。師曰。不見如何。曰為甚麼如此。師曰。祇為如此。
韶州乳源和尚
上堂。西來的的意。不妨難道。眾中莫有道得者。出來試道看。時有僧出禮拜。師便打曰。是甚麼時節出頭來。便歸方丈 仰山作沙彌時。念經聲高。師咄曰。這沙彌。念經却似哭。曰慧寂祇恁麼。未審。和尚如何。師乃顧視。仰曰。若恁麼與哭何異。師便休。
松山和尚
同龐居士喫茶。士舉槖子曰。人人盡有分。為甚麼道不得。師曰。祇為人人盡有。所以道不得。士曰。阿兄為甚麼却道得。師曰。不可無言也。士曰。灼然灼然。師便喫茶。士曰。阿兄喫茶。為甚麼不揖客。師曰。誰。士曰。龐公。師曰。何須更揖。後丹霞聞乃曰。若不是松山。幾被箇老翁惑亂一上。士聞之。乃令人傳語霞曰。何不會取未舉槖子時。
則川和尚
蜀人也。龐居士相看次。師曰。還記得見石頭時道理否。士曰。猶得阿師重舉在。師曰。情知久參事慢。士曰。阿師老耄。不啻龐公。師曰。二彼同時。又爭幾許。士曰。龐公鮮徤日勝阿師。師曰。不是勝我祇欠汝箇幞頭。士拈下幞頭曰。却與師相似。師大笑而已 師摘茶次。士曰。法界不容身。師還見我否。師曰。不是老師洎答公話。士曰。有問有答。葢是尋常。師乃摘茶不聽。士曰。莫怪適來容易借問。師亦不顧。士喝曰。這無儀禮老漢。待我一一舉向明眼人。師乃拋却茶籃。便歸方丈。
忻州打地和尚
自江西領旨。常晦其名。凡學者致問。唯以棒打地示之。時謂之打地和尚。一日被僧藏却棒。然後致問。師但張其口。僧問門人曰。祇如和尚每日有人問。便打地意旨如何。門人即於竈內取柴一片。擲在釜中。
潭州秀溪和尚
谷山問。聲色純真如何是道。師曰。亂道作麼。山却從東過西立。師曰。若不恁麼即禍事也。山又從西過東立。師乃下禪床。方行兩步。被谷山捉住曰。聲色純真事作麼生。師便打一掌。山曰。三十年後。要箇人下茶也無在。師曰。要谷山這漢作甚麼。山呵呵大笑。
江西椑樹和尚
臥次。道吾。近前牽被覆之。師曰。作麼。吾曰。葢覆。師曰。臥底是。坐底是。吾曰。不在這兩處。師曰。爭奈葢覆何。吾曰。莫亂道 師向火次。吾問。作麼。師曰。和合。吾曰。恁麼即當頭脫去也。師曰。隔闊來多少時耶。吾。便拂袖而去 吾。一日從外歸。師問。甚麼處去來。吾曰。親近來。師曰。用簸這兩片皮作麼。吾曰。借。師曰。他有從汝借無。作麼生。吾曰。祇為有所以借 僧問。如何是佛。師曰。猫兒上露柱。曰學人不會。師曰。問取露柱去。
京兆草堂和尚
自罷參大寂。至海昌處。昌問。甚麼處來。師曰。道場來。昌曰。這裏是甚麼處。師曰。賊不打貧人家 問。未有一法時。此身在甚麼處。師作一圓相。於中書身字。
洞安和尚
有僧辭。師曰。甚麼處去。曰本無所去。師曰。善為闍黎。曰不敢。師曰。到諸方分明舉似 僧侍立次。師問。今日是幾。曰不知。師曰。我却記得。曰今日是幾。師曰。今日昏晦。
京兆興平和尚
洞山來禮拜。師曰。莫禮老朽。山曰。禮非老朽。師曰。非老朽者。不受禮。山曰。他亦不止。洞山却問。如何是古佛心。師曰。即汝心是。山曰。雖然如此。猶是某甲疑處。師曰。若恁麼即問取木人去。山曰。某甲有一句子。不借諸聖口。師曰。汝試道看。山曰。不是某甲。山辭師曰。甚麼處去。山曰。沿流無定止。師曰。法身沿流。報身沿流。山曰。總不作此解。師乃拊掌。
逍遙和尚
鹿西問。念念攀緣。心心永寂。師曰。昨晚也有人恁麼道。西曰。道箇甚麼。師曰。不知。西曰。請和尚說。師以拂子驀口打。西拂袖便出。師召眾曰。頂門上。著眼。
福谿和尚
僧問。古鏡無瑕時如何。師良久。僧曰。師意如何。師曰。山僧耳背。僧再問。師曰。猶較些子 問。如何是自己。師曰。你問甚麼。曰豈無方便。師曰。你適來問甚麼。曰得恁麼顛倒。師曰。今日合喫山僧手裏棒 問。緣散歸空。空歸何所。師乃召僧。僧應諾。師曰。空在何處。曰却請和尚道。師曰。波斯喫胡椒。
洪州水潦和尚
初參馬祖。問曰。如何是西來的的意。祖曰。禮拜著。師纔禮拜。祖乃當胸蹋倒。師大悟。起來拊掌。呵呵大笑曰。也大奇。也大奇。百千三昧。無量妙義。祇向一毫頭上。識得根源去。禮謝而退。住後每告眾曰。自從一喫馬祖蹋。直至如今笑不休 有僧。作一圓相。以手撮向師身上。師乃三撥。亦作一圓相。却指其僧。僧便禮拜。師打。曰這虗頭漢 問。如何是沙門行。師曰。動則影現。覺則冰生 問。如何是佛法大意。師乃拊掌。呵呵大笑。
浮盃和尚
凌行婆來禮拜。師與坐喫茶。婆乃問。盡力道不得底句。分付阿誰。師曰。浮盃無剩語。婆曰。未到浮盃。不妨疑著。師曰。別有長處。不妨拈出。婆斂手哭曰。蒼天中更添冤苦。師無語。婆曰。語不知偏正。理不識倒邪。為人即禍生。後有僧舉似南泉。泉曰。苦哉浮盃。被這老婆摧折一上。婆後聞。笑曰。王老師猶少機關在。澄一禪客。逢見行婆便問。怎生是南泉猶少機關在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆曰。會麼。一合掌而立。婆曰。伎死禪和。如麻似粟。一舉似趙州。州曰。我若見這臭老婆問教口瘂。一曰。未審。和尚怎生問他。州便打。一曰。為甚麼却打某甲。州曰。似這伎死漢不打。更待幾時。連打數棒。婆聞却曰。趙州合喫婆手裏棒。後僧舉似趙州。州哭曰。可悲可痛。婆聞此語。合掌歎曰。趙州眼光。爍破四天下。州令僧問。如何是趙州眼。婆乃豎起拳頭。僧回舉似趙州。州作偈曰。當機覿面提。覿面當機疾。報汝凌行婆。哭聲何得失。婆以偈答曰。哭聲師已曉。已曉復誰知。當時摩竭國。幾喪目前機。
潭州龍山和尚
問僧。甚麼處來。曰老宿處來。師曰。老宿有何言句。句曰說則千句萬句。不說則一字也無。師曰。恁麼則蠅子放卵。僧禮拜。師便打 洞山與密師伯經由。見溪流菜葉。洞曰。深山無人。因何有菜隨流。莫有道人居否。乃共議。撥草溪行。五七里間。忽見師嬴形異貌。放下行李。問訊。師曰。此山無路。闍黎從何處來。洞曰。無路且置。和尚從何而入。師曰。我不從雲水來。洞曰。和尚住此山多少時耶。師曰。春秋不涉。洞曰。和尚先住此山先住。師曰。不知。洞曰。為甚麼不知。師曰。我不從人天來。洞曰。和尚得何道理。便住此山。師曰。我見兩箇泥牛鬥入海直至。於今絕消息。洞山始具威儀禮拜。便問。如何是主中賓。師曰。青山覆白雲。曰如何是賓中主。師曰。長年不出戶。曰賓主相去幾何。師曰。長江水上波。曰賓主相見。有何言說。師曰。清風拂白月。洞山辭退。師乃述偈曰。三間茅屋從來住。一道神光萬境閒。莫把是非來辨我。浮生穿鑿不相關因茲燒庵。入深山不見。後人號為隱山和尚。
襄州居士龐蘊
衡州衡陽縣人。字道玄。世本儒業。少悟塵勞。志求真諦。唐貞元初。謁石頭乃問。不與萬法為侶者。是甚麼人。頭以手掩其口。豁然有省。後與丹霞為友。一日石頭問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。士曰。若問日用事。即無開口處。乃呈偈曰。日用事無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。頭然之。問。子以緇耶素耶。士曰。願從所慕。遂不剃染 後參馬祖問曰。不與萬法為侶者。是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。士於言下。頓領元旨。乃留駐參承二載。有偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團圞頭。共說無生話。自爾機辯迅捷。諸方嚮之 因辭藥山。山命十禪客。相送至門首。士乃指空中雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客。曰落在甚處。士遂與一掌。全曰。也不得草草。士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子。未放你在。全曰。居士作麼生。士又掌曰。眼見如盲。口說如瘂 甞遊講肆。隨喜金剛經。至無我無人處。致問曰。座主。既無我無人。是誰講誰聽。主無對。士曰。某甲雖是俗人。粗知信向。主曰祇如居士意作麼生。士以偈答曰。無我復無人。作麼有疎親。勸君休歷座。不似直求真。金剛般若性。外絕一纖塵。我聞并信受。總是假名陳。主聞偈。欣然仰歎。居士所至之處。老宿多往復問酬。皆隨機應響。非格量軌轍之可拘也 元和中。北遊襄漢。隨處而居。有女名靈照。常鬻竹漉籬。以供朝夕 士有偈曰。心如境亦如。無實亦無虗。有亦不管。無亦不拘。不是賢聖。了事凡夫。易復易。即此五蘊有真智。十方世界一乘同。無相法身豈有二。若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。護生須是殺。殺盡始安居。會得箇中意。鐵船水上浮 士坐次。問靈照曰。古人道。明明百草頭。明明祖師意。如何會。照曰。老老大大。作這箇語話。士曰。你作麼生。照曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑 士因賣竹漉籬。下橋喫撲。靈照見。亦去爺邊倒。士曰。你作甚麼。照曰。見爺倒地。某甲相扶 士將入滅。謂靈照曰。視日早晚。及午以報。照遽報。日已中矣。而有蝕也。士出戶觀次。靈照即登父座。合掌坐亡。士笑曰。我女鋒捷矣。於是更延七日。州牧于公頔。問疾次。士謂之曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。來去世間皆如影響。言訖。枕于公膝而化。遺命焚棄江湖。有詩偈三百餘篇。傳於世。
五燈全書卷第六
五燈全書卷第七
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 校閱 進呈
南嶽下三世
百丈海禪師法嗣
洪州黃檗希運禪師
閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠。音辭朗潤。志意冲澹。後遊天台。逢一僧。與之言笑。如舊相識。熟視之。目光射人。乃偕行。屬澗水暴漲。捐笠植杖而止。其僧率師同渡。師曰。兄要渡自渡。彼即褰衣躡波。若履平地。回顧曰。渡來渡來。師曰咄這自了漢。吾早知當斫汝脛其僧歎曰。真大乘法器。我所不及。言訖不見 師後遊京師。因人啟發。乃往參百丈。丈問。巍巍堂堂。從何方來。師曰。巍巍堂堂。從嶺南來。丈曰。巍巍堂堂。當為何事。師曰。巍巍堂堂。不為別事。使禮拜問曰。從上宗乘。如何指來。丈良久。師曰。不可教後人斷絕去也。丈曰。將謂汝是箇人。乃起入方丈。師隨後入曰。某甲特來。丈曰。若爾則他後不得孤負吾 丈一日問師。甚麼處去來。曰大雄山下。採菌子來。丈曰。還見大蟲麼。師便作虎聲。丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑。便歸。上堂曰。大雄山下。有一大蟲。汝等諸人。也須好看。百丈老漢。今日親遭一口 師在南泉。普請擇菜次。泉問甚麼處去。曰擇菜去。泉曰。將甚麼擇。師豎起刀。泉曰。祇解作賓。不解作主。師以刀點三下。泉曰。大家擇菜去 泉一日曰。老僧有牧牛歌。請長老和。師曰。某甲自有師在。師辭南泉。泉門送。提起師笠曰。長老身材沒量大。笠子大小生。師曰。雖然如此。大千世界。總在裏許泉曰。王老師聻。師戴笠便行 師在鹽官殿上禮佛次。時唐宣宗為沙彌。問曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。長老禮拜。當何所求。師曰。不著佛求。不著法求。不著僧求。常禮如是事。彌曰。用禮何為。師便掌。彌曰。大麤生。師曰。這裏是甚麼所在。說麤說細。隨後又掌 裴相國。鎮宛陵。建禪苑。請師說法。以師酷愛舊山。還以黃檗名之。公一日拓一尊佛於師前。跪曰。請師安名。師召曰。裴休。公應諾。師曰。與汝安名竟。公禮拜 師因有六人新到。五人作禮。中一人提起坐具。作一圓相。師曰。我聞有一隻獵犬甚惡。僧曰。尋羚羊聲來。師曰。羚羊無聲到汝尋。曰尋羚羊跡來。師曰。羚羊無跡到汝尋。曰尋羚羊蹤來。師曰。羚羊無蹤到汝尋。曰與麼則死羚羊也。師便休去。明日陞堂曰。昨日尋羚羊僧出來。僧便出。師曰。昨日公案未了。老僧休去。你作麼生。僧無語。師曰。將謂是本色。衲僧元來祇是義學沙門。便打趂出 師一日揑拳曰天下。老和尚。總在這裏。我若放一線道。從汝七縱八橫。若不放過。不消一揑。僧問。放一線道時如何。師曰。七縱八橫。曰不放過不消一揑時如何。師曰。普 裴相國。一日請師至郡。以所解一編呈師。師接置於座。略不披閱。良久曰。會麼。裴曰未測。師曰。若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何有吾宗。裴乃贈詩一章曰。自從大士傳心印。額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水。浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步。萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。師亦無喜色。自爾黃檗門風。盛於江表矣 一日上堂。大眾雲集。乃曰。汝等諸人。欲何所求。以拄杖趂之。大眾不散。師却復坐曰。汝等諸人。盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。取笑於人。但見八百一千人處便去。不可圖他熱閙也。老漢行脚時。或遇草根下有一箇漢。便從頂門上一錐。看他若知痛痒。可以布袋盛米供養他。總似汝如此容易。何處更有今日事也。汝等既稱行脚。亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼。時有僧問。諸方尊宿。盡聚眾開化。為甚麼却道無禪師。師曰。不道無禪。祇是無師。闍黎不見。馬大師下有八十四人坐道場。得馬師正法眼者。止三兩人。廬山歸宗和尚。是其一。夫出家人。須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭橫說豎說。猶未知向上關棙子。有此眼目。方辨得邪正宗黨。且當人事宜。不能體會得。但知學言語。念向皮袋裏安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿。入地獄如箭。我纔見汝入門來。便識得了也。還知麼。急須努力。莫容易事。持片衣口食。空過一生。明眼人笑汝。久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近。是阿誰面上事。若會即便會。若不會即散去。珍重 示裴公美曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不會生不會滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言。蹤跡對待。當體便是。動念即乖。猶如虗空。無有邊際。不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生。更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形。終不能得。不知息念忘慮。佛自現前。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明淨。猶如虗空。無一點相貌。舉心動念。即乖法體。即為著相。無始已來。無著相佛。修六度萬行。欲求成佛。即是次第。無始已來。無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛。更無差別。但能無心。便是究竟學道人。若不直下無心。累劫修行。終不成道。被三乘功行拘繫。不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虗。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳 造惡造善。皆是著相。著相造惡。枉受輪迴。著相造善。枉受勞苦。總不如言下便認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。心却成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷心行處滅。學道人。唯認見聞覺知施為動作。空却見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離。不住不著。縱橫自在。無非道場 學道人莫疑。四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識。和合生滅。亦復如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心。蕩然清淨。有識食。有智食。四大之身。饑瘡為患。隨順給養。不生貪著。謂之智食。恣情取味。妄生分別。唯求適口。不生厭離。謂之識食。凡夫取境。道人取心。心境雙忘。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。為有貪嗔癡。即立戒定慧。本無煩惱。焉有菩提。故祖師曰。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法 凡夫不趣道。唯恣六情。乃持六道。覺道人。一念計生死。即落魔道。一念起諸見。即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生。唯見有滅。即落緣覺道。法本不生。今亦無滅。不起二見。不厭不忻。一切諸法唯是一心。然後乃為佛乘也 凡夫皆逐境生心。心遂忻厭。若欲無境。當忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心。而但除境。境不可除。祇益紛擾。故萬法唯心。心亦不可得。復何求哉 凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大無我。真心無相。不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂。心境一如。但能如是直下頓了。不為三世所拘繫。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎。及種種現前。亦無心隨去。若見惡相種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也 言闡提者。信不具也。一切六道眾生。乃至一乘。不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩者。深信有佛法。不見有大乘小乘。佛與眾生。同一法性。乃謂之善根闡提。凡夫。多於境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。併事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空。境自空。但令理寂。事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虗空。一切俱捨。所作福德。皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虗空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是為大捨。若一邊行道布德。一邊旋捨無希望心。是為中捨。若廣修眾善。有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為小捨。大捨如火燭在前。更無迷悟。中捨如火燭在傍。或明或暗。小捨如火燭在後。不見坑穽。故菩薩心如虗空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨 佛有三身。法身說自性虗通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法。不可以言語音聲形相文字而求。無所說。無所證。自性虗通而已。故曰無法可說。是名說法。報身化身。皆隨機感現。所說法。亦隨事應根。以為攝化。皆非真法。故曰報化非真佛。亦非說法者 沙門果者。從息慮而成。不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍。只擬學取。有什麼得時。古人心利。纔聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人。今時人。只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解。翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫。消與不消。都總不知。三乘學道人皆是此樣。盡名食不消者 問。妄能鄣自心。未審而今以何遣妄。師曰。起妄遣妄。亦成妄。妄本無根。只因分別而有。你但於凡聖兩處。情莫計念。自然無妄。更擬若為遣他。志公云。不逢出世明師。枉服大乘法藥。你如今一切時中。行住坐臥。但學無心。久久須實得。為你力量小。不能頓超。但得三年五年或十年。須行箇入處。自然會去。為汝不能如是。須要將心學禪學道。佛法有什麼交涉。祖師直指一切眾生本心本體。本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗 問。佛窮得無明否。師云。無明即是一切諸佛得道之處。所以緣起是道場。所見一塵一色。便合無邊理性。舉足下足。不離道場。道場者。無所得也。我向你道。祇無所得。名為坐道場。唐宣宗大中庚午八月。終於本山。諡斷際禪師。塔曰廣慈。
福州長慶懶安大安禪師
郡之陳氏子。受業於黃檗山。習律乘。甞自念言。我雖勤苦。而未聞元極之理。乃孤錫遊方。將往洪井。路出上元。逢一老父。謂師曰。師往南昌。當有所得。師即造百丈。禮而問曰。學人欲求識佛。何者即是。丈曰。大似騎牛覓牛。師曰。識得後如何。丈曰。如人騎牛至家。師曰。未審始終如何保任。丈曰。如牧牛人。執杖視之。不令犯人苗稼。師自茲領旨。更不馳求。同參祐。創居溈山。師躬耕助道。及祐歸寂。眾請。接踵住持 上堂。汝諸人。總來就安。求覓甚麼。若欲作佛。汝自是佛。擔佛傍家走。如渴鹿趂陽燄相似。何時得相應去。汝欲作佛。但無許多顛倒攀緣妄想惡覺垢淨眾生之心。便是初心正覺。佛更向何處別討。所以安在溈山。三十來年。喫溈山飯。屙溈山屎。不學溈山禪。祇看一頭水牯牛。若落路入草。便把鼻孔拽轉來。纔犯人苗稼。即鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛。常在面前。終日孤逈逈地。趂亦不去。汝諸人。各自有無價大寶。從眼門放光。照見山河大地。耳門放光。領釆一切善惡音響。如是六門。晝夜常放光明。亦名放光三昧。汝自不識取。影在四大身中。內外扶持。不教傾側。如人負重擔。從獨木橋上過。亦不教失脚。且道是甚麼物任持。便得如是。且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云。內外追尋一總無。境上施為渾大有。珍重 問。此陰已謝。彼陰未生時如何。師曰。此陰未謝。那箇是大德。曰不會。師曰。若會此陰。便明彼陰 問。大用現前不存軌則時如何。師曰。汝用得但用。僧乃脫膊。遶師三匝。師曰。向上事。何不道取。僧擬開口。師便打曰。這野狐精出去 有僧上法堂。顧視東西不見師。乃曰。好箇法堂。祇是無人。師從門裏出曰。作麼。僧無對 雪峰因入山。採得一枝木。其形似蛇。於背上題曰。本自天然。不假雕琢。寄與師。師曰。本色住山人。且無刀斧痕 僧問。佛在何處。師曰。不離心。曰雙峰上人。有何所得。師曰。法無所得。設有所得。得本無得 問。黃巢軍來。和尚向甚麼處回避。師曰。五蘊山中。曰忽被他捉著時如何。師曰。惱亂將軍。師大化閩城。唐僖宗中和癸卯十月二十二日示寂。黃檗塔于楞伽山。敕諡圓智禪師。證真之塔。
杭州大慈山寰中禪師
蒲坂盧氏子。頂骨圓聳。其聲如鐘。少丁母憂。廬于墓所服闋。思報罔極。乃於并州童子寺出家。嵩嶽登戒。習諸律學。後參百丈受心印。辭往南嶽常樂。結茅千山頂。一日南泉至問。如何是庵中主。師曰。蒼天蒼天。泉云。蒼天且置。如何是庵中主。師曰。會即便會莫忉忉。泉拂袖而出 後住大慈。上堂。山僧不解答話。祗能識病。時有僧出。師便歸方丈 趙州問。般若以何為體。師曰。般若以何為體。州大笑而出。明日州掃地次。師曰。般若以何為體。州置帚拊掌大笑。師便歸方丈 僧辭。師問。甚麼處去。曰江西去。師曰。我勞汝一段事得否。曰和尚有甚麼事。師曰。將取老僧去得麼。曰更有過於和尚者。亦不能將去。師便休。僧後舉似洞山。山曰。闍黎爭合恁麼道。曰。和尚作麼生。山曰得。山又問。其僧。大慈別有甚麼言句。曰有時示眾曰。說得一丈。不如行取一尺。說得一尺。不如行取一寸。山曰。我不恁麼道。曰和尚作麼生。山曰。說取行不得底。行取說不得底 後屬武宗廢教。師短褐隱居。大中壬申。重剃染。大揚宗旨。咸通壬午二月十五日。不疾而逝。壽八十三。臘五十四。僖宗諡性空大師。定慧之塔。
天台平田普岸禪師
洪州人。於百丈門下得旨。後聞天台勝槩。聖賢間出。思欲高蹈方外。遠追遐躅。乃結茅薙草。宴寂林下。日居月諸。為四眾所知。創平田禪院居之 上堂。神光不昧。萬古徽猷。入此門來。莫存知解。便下座 僧參。師打一拄杖。其僧近前把住拄杖。師曰。老僧適來造次。僧却打師一拄杖。師曰。作家作家。僧禮拜。師把住曰。是闍黎造次。僧大笑。師曰。這箇師僧。今日大敗也 臨濟訪師。到路口。先逢一嫂在田使牛。濟問嫂。平田路向甚麼處去。嫂打牛一棒曰。這畜生。到處走到。此路也不識。濟又曰。我問你平田路向甚麼處去。嫂曰。這畜生。五歲尚使不得。濟心語曰。欲觀前人。先觀所使。便有抽釘拔楔之意。及見師。師問。你還曾見我嫂也未。濟曰。已收下了也。師遂問。近離甚處。濟曰。江西黃檗。師曰。情知你見作家來。濟曰特來禮拜和尚。師曰。已相見了也。濟曰。賓主之禮。合施三拜。師曰。既是賓主之禮。禮拜著 有偈示眾曰。大道虗曠。常一真心。善惡莫思。神清物表。隨緣飲啄。更復何為。終于本院。遺塔存焉。宋朝重加修飾賜號壽昌。
瑞州五峯常觀禪師
僧問。如何是五峰境。師曰險。曰如何是境中人。師曰塞 僧辭。師曰。甚麼處去。曰臺山去。師豎一指曰。若見文殊了。却來這裏。與汝相見。僧無語 師問僧。甚麼處來。曰莊上來。師曰。汝還見牛麼。曰見。師曰。見左角見右角。僧無語。師代曰。見無左右 又僧辭。師曰。汝諸方去。莫謗老僧在這裏。曰某甲不道和尚在這裏。師曰。汝道老僧在甚麼處。僧豎起一指。師曰。早是謗老僧也。
潭州石霜山性空禪師
僧問。如何是祖師西來意。師曰。如人在千尺井中。不假寸繩。出得此人。即答汝西來意。僧曰。近日湖南暢和尚出世。亦為人東語西話。師喚沙彌。拽出這死屍著。
福州古靈神贊禪師
本州大中寺受業。後行脚。遇百丈開悟。却回受業。本師問曰。汝離我在外。得何事業。曰。並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。師乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。本師回首視之。師曰。佛雖不聖。且能放光。本師又一日在牕下看經。蜂子投牕紙求出。師覩之曰。世界如許廣濶。不肯出。鑽他故紙驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窗也大癡。百年鑽故紙。何日出頭時。本師置經問曰。汝行脚遇何人。吾前後見汝。發言異常。師曰。某甲蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋。請師說法。師乃登座。舉唱百丈門風曰。靈光獨耀。逈脫根塵。體靈真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師於言下感悟曰。何期垂老得聞極則事 師後住古靈。聚徒數載。臨遷化。剃浴聲鐘。告眾曰。汝等諸人。還識無聲三昧否。眾曰不識。師曰。汝等靜聽。莫別思惟。眾皆側聆。師儼然順寂。塔存本山。
廣州和安寺通禪師
婺州雙林寺受業。自幼寡言。時人謂之不語通。因禮佛次。有禪者問。座主禮底是甚麼。師曰是佛。禪者乃指像曰。這箇是何物。師無對。至夜具威儀禮問。今日所問。某甲未知意旨如何。禪者曰。座主幾夏耶。師曰。十夏。禪者曰。還曾出家也未。師轉茫然。禪者曰。若也不會。百夏奚為。乃命同參馬祖。及至江西。祖已圓寂。遂謁百丈。頓釋疑情 有人問。師是禪師否。師曰。貧道不會學禪。師良久召其人。其人應諾。師指椶櫚樹子。其人無對 師一日召仰山。將牀子來。山將到。師曰。却送本處著。山從之。師召慧寂。山應諾。師曰。牀子那邊是甚麼物。山曰枕子。師曰。枕子這邊是甚麼物。山曰無物。師復召慧寂。山應諾。師曰。是甚麼。山無對。師曰去。
江州龍雲臺禪師
僧問。如何是祖師西來意。師曰。昨夜欄中失却牛。
京兆衛國院道禪師
新到參。師問。何方來。曰河南來。師曰。黃河清也未。僧無對 師有恙不見客。有人來謁曰。久聆和尚道德。忽承法體違和。略請和尚相見。師將鉢盛飯。令侍者擎出示之。其人無對。
鎮州萬歲和尚
僧問。大眾雲集。合談何事。師曰。序品第一。
洪州東山慧禪師
遊山見一巖。僧問。此巖還有主也無。師曰有。曰是甚麼人。師曰。三家村裏覓甚麼。曰如何是巖中主。師曰。汝還氣急麼 小師行脚回。師問。汝離吾在外。多少時耶。曰十年。師曰。不用指東話西。直道將來。曰對和尚不敢謾語。師喝曰。這打野榸漢 師同大于南用到茶堂。有僧近前不審。用曰。我既不納汝。汝亦不見我。不審阿誰。僧無語。師曰。不得平白地恁麼問伊。用曰。大于亦無語那。于把定其僧曰。是你恁麼累我亦然。便打一摑。用大笑曰。朗月與青天 大于侍者到。師問。金剛正定。一切皆然。秋去冬來。且作麼生。者曰。不妨和尚借問。師曰。即今即得。去後作麼生。者曰。誰敢問著某甲。師曰。大于還得麼。者曰。猶要別人檢點在。師曰。輔弼宗師。不廢光彩。侍者禮拜。
清田和尚
與瑫上座煎茶次。師敲繩牀三下。瑫亦敲三下。師曰。老僧敲有箇善巧。上座敲有何道理。瑫曰。某甲敲有箇方便。和尚敲作麼生。師舉起盞子。瑫曰。善知識眼。應須恁麼。茶罷。瑫却問。和尚適來舉起盞子。意作麼生。師曰。不可更別有也。
百丈山涅槃和尚
一日謂眾曰。汝等與我開田。我與汝說大義。眾開田了。歸請說大義。師乃展兩手。眾罔措 (洪覺範林間錄云。百丈第二代法正禪師。大智之高第。其先嘗誦涅槃經。不言姓名。時呼為涅槃和尚。住成法席。師功最多。使眾開田。方說大義者。乃師也。黃檗古靈諸大士。皆推尊之。唐文人黃武翊。撰其碑甚詳。柳公權書。妙絕今古。而傳燈所載。百丈惟政禪師。又係於馬祖法嗣之列。悞矣。及觀正宗記。則有惟政法正。然百丈第代可數明教。但皆見其名不能辨。而俱存也。今當以柳碑為正)。
南泉願禪師法嗣
趙州觀音院真際從諗禪師
曹州郝鄉郝氏子。童稚於本州扈通院。從師披剃。未納戒。便抵池陽。參南泉。值泉偃息。而問曰。近離甚處。師曰瑞像。泉曰。還見瑞像麼。師曰。不見瑞像。祇見臥如來。泉便起坐問。汝是有主沙彌。無主沙彌。師曰。有主沙彌。泉曰。那箇是你主。師近前躬身曰。仲冬嚴寒。伏惟和向尊候萬福。泉器之。許其入室 他日問泉曰。如何是道。泉曰。平常心是道。師曰。還可趣向也無。泉曰。擬向即乖。師曰。不擬爭知是道。泉曰。道不屬知。不屬不知。知是妄覺。不知是無記。若真達不疑之道。猶如太虗廓然蕩豁。豈可強是非耶。師於言下悟理。乃往嵩嶽瑠璃壇納戒。仍返南泉 師在南泉。作爐頭。大眾普請擇菜。師在堂內。呌救火救火。大眾一時到僧堂前。師乃關却僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙。從牕內入堂中。師便開門 師在南泉。井樓上打水次。見南泉過。便抱柱懸却脚曰。相救相救。南泉上樓梯曰。一二三四五。師少時間。却去禮謝曰。適來謝和尚相救 問。承聞和尚親見南泉。是否。師曰。鎮州出大蘿蔔頭 問。和尚生緣什麼處。師以手指曰。西邊更向西 上堂。兄弟莫久立。有事商量。無事向衣鉢下。坐窮理好。老僧行脚時。除二時齋粥。是雜用心力處。餘外更無別用心處也。若不如此。出家大遠在 問。萬物中何物最堅。師曰。相罵饒汝接觜。相唾饒汝潑水 問。如何是一句。師曰。若守著一句。老却你 師又曰。若一生不離叢林。不語十年五載。無人喚你作啞漢。已後佛也不奈你何。你若不信。截取老僧頭去 問。至道無難。唯嫌揀擇。是時人窠窟。師曰。曾有問我。直得五年分疎不下 有官人問。丹霞燒木佛。院主為什麼眉鬚墮落。師曰。官人宅中。變生作熟。是什麼人。曰所使。師曰。却是他好手 問。如何是道。師曰。不敢不敢。問如何是法。師曰。勅勅攝攝 上堂曰。若是久參底人。莫非真實。莫非亘古亘今。若是新入眾底人。也須究理始得。莫趂三百五百叢林。稱道好箇住持。洎乎問著佛法。恰似炒砂作飯相似。無可施為。無可下口。却言他非我是。面赫赤地。良由世間出非法語。真寔欲明者意。莫辜負老僧 問。如何是西來意。師下禪床。曰莫便是否。師曰。老僧未有語在 問。佛法久遠。如何用心。師曰。你見前漢後漢把攬天下。臨終時。半錢也將不去 問。如何得不被諸境惑。師垂一足。僧便出鞋。師收起足。僧無語 問。善惡惑不得底人。還獨脫也無。師曰。不獨脫。曰為什麼不獨脫。師曰。正在善惡裏 問。孤月當空。光從何生。師曰。月從何生 上堂。此事如明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧把一枝草。作丈六金身用。把丈六金身。作一枝草用。佛即是煩惱。煩惱即是佛。問佛與誰人為煩惱。師曰。與一切人為煩惱。曰如何免得。師曰。用免作麼 示眾曰。擬心即差。僧問。不擬心時如何。師打二下曰。莫是老僧辜負闍黎麼 示眾曰。此問佛法。道難即易。道易即難。別處難見易識。老僧者裏即易見難識。若能會得。天下橫行。忽有人問。什麼處來。若向伊道從趙州來。又謗趙州。若道不從趙州來。又埋沒自己。諸人且作麼生對他 僧問。觸目是謗和尚。如何得不謗去。師曰。若道不謗。早是謗了也 問。如何是衲衣下事。師曰。莫自瞞 問。如何是趙州。師曰。東門西門南門北門 示眾曰。法本不生。今則無滅。更不要道。才語是生。不語是默。諸人且作麼生是不生不滅底道理。問草是不生不滅麼。師曰。者漢只認得箇死語 上堂。良久大眾總來也未。對曰。總來也。師曰。更待一人來即說話。僧曰。候無人來。即說似和尚。師曰。大難得人 示眾曰。心生即種種法生。心滅即種種法滅。你諸人作麼生。僧乃問。只如不生不滅時如何。師曰。我許你者一問 示眾曰。大道只在目前。要且目前難覩。僧問。目前有何形段。令學人覩。師曰。任你江南江北。曰和尚豈無方便為人。師曰。適來問什麼 示眾曰。教化得底人。是今生事。教化不得底人。是第三生冤。若不教化。恐墮却一切眾生。教化亦是冤。是你還教化也無。僧曰教化。師曰。一切眾生。還見你也無。曰不見。師曰。為什麼不見。曰無相。師曰。即今還見老僧否。曰和尚不是眾生。師曰。自知罪過即得 示眾曰。八百箇作佛漢。覓一箇道人難得 問。白雲不落時如何。師曰。老僧不會上象。曰豈無賓主。師曰。老僧是主。闍黎是賓。白雲在什麼處 馬大夫問。和尚還修行也無。師曰。老僧若修行即禍事。曰和尚既不修行。教什麼人修行。師曰。大夫是修行底人。曰某甲何名修行。師曰。若不修行。爭得撲在人王位中餧得來。赤凍紅地。無有解出期。大夫乃下淚拜謝 示眾曰闍黎不是不將來。老僧不是不祇對。又曰闍黎莫擎拳合掌。老僧不將禪牀拂子對 問。作何方便。即得聞於未聞。師曰。未聞且置。你曾聞箇什麼來 問。如何是和尚大意。師曰。無大無小。曰莫便是和尚大意麼。師曰。若有纖毫。萬劫不如 問。萬法本閑而人自鬧。是什麼人語。師曰。出來便死 問。不是佛。不是物。不是眾生。這箇是斷語。如何是不斷語。師曰。天上天下。唯我獨尊 問。如何是歸根。師曰。擬即差 問。承古有言虗明自照。如何是自照。師曰。不稱他照。曰照不著處如何。師曰。你話墮也 問。三身中。那箇是本來身。師曰。闕一不可 崔郎中問。大善知識。還入地獄也無。師曰。老僧末上入。崔曰。既是大善知識。為什麼入地獄。師曰。老僧若不入。爭得見郎中 問。毫釐有差時如何。師曰。天地懸隔。曰毫釐無差時如何。師曰。天地懸隔 問。學人擬作佛時如何。師曰。大煞費力生。曰不費力時如何。師曰。與麼則作佛去也 問。如何是大闡提底人。師曰。老僧答你還信否。曰和尚重言。那敢不信。師曰。覓箇闡提人難得 問。如何是目前獨脫一路。師曰。無二亦無三。曰目前有路。還許學人進前也無。師曰。與麼則千里萬里 問。未審出家誓求無上菩提時如何。師曰。未出家被菩提使。既出家。使得菩提 師因出外。見婆子插田曰。忽遇猛虎作麼生。婆曰。無一法可當情。師曰唋。婆子曰唋。師曰。猶有者箇在 師到道吾處。纔入僧堂。吾曰。南泉一隻箭來。師曰看箭。吾曰過也。師曰中也 問。百骸俱潰散。一物鎮長靈時如何。師曰。今朝又風起 問。還得見文殊也無。師曰。者矇瞳漢。什麼處去來 問。萌芽未發時如何。師曰。齅著即腦裂。曰不齅時如何。師曰。無者間工夫 問。如何數量。師曰。一二三四五 問。如何是急。師曰。老僧與麼道。你作麼生。曰不會。師曰。向你道。急急著靴水上立。走馬到長安。靴頭猶未濕 問。四山相逼是如何。師曰。無路是趙州 問。寔際理地不受一塵時如何。師曰。一切總在裏許 問。纔有心念。落在人天。直無心念。落在眷屬時如何。師曰。非但老僧作家。亦答你不得 問。如何是祖師西來意。師曰。東壁上挂葫蘆。多少時也 問。學人擬向南方。學些佛法去如何。師曰。你去南方。見有佛處急走過。無佛處不得住。曰與麼即學人無依也。師曰。柳絮柳絮 問。牛頭未見四祖時如何。師曰。飽柴飽水。曰見後如何。師曰。飽水飽柴 問。晝是日光。夜是火光。如何是神光。師曰。日光火光 問。如何是祖師西來意。師曰。欄中失却牛 問。栢樹子還有佛性也無。師曰有。曰幾時成佛。師曰。待虗空落地。曰虗空幾時落地。師曰。待栢樹子成佛 問。如何是西來意。師曰。板齒生毛 問。急切處請師道。師曰。尿是小事。須是老僧自去始得 示眾曰。老僧三十年前。在南方。火爐頭有箇無賓主話。直至如今。無人舉著 問。大耳三藏。第三度覓國師不見。未審國師在什麼處。師曰。在三藏鼻孔裏 問。和尚姓什麼。師曰。常州有。曰甲子多少。師曰。蘇州有 問。如何是道。師曰。墻外底。曰不問者箇。師曰。問什麼道。曰大道。師曰。大道透長安 示眾曰。才有是非。紛然失心。還有答話分也無。有僧出。將沙彌打一掌曰。何不祇對和尚。師便歸方丈。後侍者請益。適來僧。是會不會。師曰。坐底見立底。立底見坐底 師到雲居。居曰。老老大大。何不覓箇住處。師曰。作麼生。是某甲住處。居曰。山前有箇古寺基。師曰。和尚自住取。又到茱萸。萸曰。老老大大。何不覓箇住處。師曰。甚麼處。是某甲住處。萸曰。老老大大住處也不知。師曰。三十年弄馬騎。今日却被驢子撲 問。大眾雲集。合談何事。師曰。今日拽木頭豎僧堂。曰莫只者箇便是接學人也無。師曰。老僧不解雙陸。不解長行。 問。如何是七佛師。師曰。要眠即眠。要起即起 問。一鐙然百千燈一燈。未審。從什麼處發。師便趯出一隻履 問。靈草未生時如何。師曰。齅著即腦裂。曰不齅時如何。師曰。如同立死漢。曰還許學人和合否。師曰。人來莫向伊道 問。三乘教外如何接人。師曰。有此世界來。日月不會換 問。朗月當空時如何。師曰。猶是堦下漢。曰請師接上堦。師曰。月落了來相見 師因在室坐禪次。主事報和尚曰。大王來禮拜。禮畢師不起。左右問。大王來為什麼不起。師曰。你不會。老僧者裏。下等人來。出三門接。中等人來。下禪牀接。上等人來。禪牀上接。不可喚大王作中等下等人也。恐屈大王。大王歡喜。再三請入內供養 因僧辭去。師曰。闍黎出外。忽有人問。還見趙州否。你作麼生抵對。曰只可道見。師曰。老僧是一頭驢。你作麼生見。僧無對 示眾曰。我此間。有出窟獅子。亦有在窟師子。只是難得師子兒。時有僧彈指對之。師曰。是什麼。曰師子兒。師曰。我喚作師子兒。早是罪過。你行更趯踏 問新到。離什麼處。曰離雪峰。師曰。雪峰有什麼言句示人。曰和尚尋常道。盡十方世界。是沙門一隻眼。你等諸人。向什麼處屙。師曰。闍黎若回。寄箇鍬子去 示眾曰。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不壞。僧問。如何是此性。師曰。五蘊四大。曰此猶是壞。如何是此性。師曰。四大五蘊 師一日上堂。僧纔出禮拜。師乃合掌珍重。又一日僧禮拜。師曰。好好。曰如何是禪。師曰。今日天陰不答話 師因見僧掃地次。遂問。與麼掃。還得淨潔也無。曰轉掃轉多。師曰。豈無撥塵者。曰。誰是撥塵者。師曰。會麼。曰不會。師曰。問取雲居去。其僧乃去。問雲居。如何是撥塵者。雲居曰。者瞎漢 有僧上參次。見師衲被葢頭坐。次僧便退。師曰。闍黎莫道老僧不抵對 師因到臨濟。方始洗脚。臨濟便問。如何是祖師西來意。師曰。正直洗脚。臨濟近前側聆。師曰。若會便會。不會更要啗啄作麼。臨濟拂袖去。師曰。三十年行脚。今日為人錯下注脚 師因到天台國清寺。見寒山拾得。師曰。久響寒山拾得到來。只見兩箇水牯牛。寒山拾得。便作牛鬥。師曰。叱叱。寒山拾得。咬齒相看。師便歸堂。二人來堂內問。師適來。因緣作麼生。師乃呵呵大笑 一日二人問。師什麼處去來。師曰。禮拜五百尊者。二人曰。五百頭水牯牛聻。師曰。為什麼作五百頭水牯牛去。山曰。蒼天蒼天。師呵呵大笑 師行脚時。見二庵主。一人作丫角童。師問訊。二人殊不顧。來日早晨。丫角童。將一鐺飯來。放地上。分作三分。庵主將席子近前坐。丫角童。亦將席近前。相對。坐亦不喚師。師乃亦將席近前坐。丫童目顧於師。庵主曰。莫言侵早起。更有夜行人。師曰。何不教詔這行者。庵主曰。他是人家男女。師曰。洎合放過。丫角便起。顧視庵主曰。多口作麼。丫角從此入山不見 師因與文遠行次。乃以手指一片地曰。這裏好造一箇巡鋪子。文遠便去彼中立。曰把將公驗來。師便打一摑。遠曰。公驗分明過 師在南泉時。泉牽一頭水牯牛。入僧堂內。巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍。泉便休去。師後將一束草。安向首座面前。首座無對 問。諸佛有難。火焰裏藏身。和尚有難。向什麼處藏身。師乃有頌。渠說佛有難。我說渠有災。但看我避難。何處有相隨。有無不是說。去來非去來。為你說難法。對面識得未 師魚鼓頌曰。四大由來造化功。有聲全貴裏頭空。莫嫌不與凡夫說。祇為宮商調不同。 師因趙王問師尊年。有幾箇齒在。師曰。祇有一箇。王曰。爭喫得物。師曰。雖然一箇下下齩著。師寄拂子與王曰。若問何處得來。但說老僧平生用不盡者。師之元言。布於天下。時謂趙州門風。皆悚然信伏 唐昭宗乾寧丁巳十一月二日。右脇而寂。壽一百二十歲。諡真際大師。
湖南長沙景岑招賢禪師
久依南泉。有投機。偈曰。今日還鄉入大門。南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父。回頭慙愧好兒孫。泉答曰。今日投機事莫論。南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫事。祖父從來不出門。初住鹿苑。為第一世。其後居無定所。但徇緣接物。隨宜說法。時謂之長沙和尚 上堂。我若一向舉揚宗教。法堂裏須草深一丈。事不獲不已。向汝諸人道。盡十方世界。是沙門眼。十方世界。是沙門全身。盡十方世界。是自己光明。盡十方世界。在自己光明裏。盡十方世界。無一人不是自己。我常向汝諸人道。三世諸佛。法界眾生。是摩訶般若光。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。光未發時。尚無佛無眾生。消息何處得。山河國土來 時有僧問。如何是沙門眼。師曰。長長出不得。又曰。成佛成祖出不得。六道輪回出不得。僧曰。未審。出箇甚麼不得。師曰。晝見日。夜見星。曰學人不會。師曰。妙高山色青又青 問。教中道而常處此菩提座。如何是座。師曰。老僧正坐。大德正立 問。如何是大道。師曰。沒却汝 問。諸佛師是誰。師曰。從無始劫來。承誰覆蔭。曰未有諸佛已前作麼生。師曰。魯祖開堂。亦與師僧。東道西說 問。學人不據地時如何。師曰。汝向甚麼處。安身立命。曰却據地時如何。師曰。拖出死屍著 問。如何是異類。師曰。尺短寸長 問。如是諸佛師。師曰。不可更拗直作曲。曰請和尚向上說。師曰。闍黎。眼瞎耳聾作麼 遊山歸。首座問。和尚甚處去來。師曰。遊山來。座曰。到甚麼處。師曰。始從芳草去。又逐落花回。座曰。大似春意。師曰。也勝秋露滴芙蕖 師遣僧。問同參會曰。和尚。見南泉後如何。會默然。僧曰。和尚未見南泉已前作麼生。會曰。不可更別有也。僧回。舉似師。師云偈曰。百尺竿頭不動人。雖然得入未為真。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。僧便問。祇如百尺竿頭。如何進步。師曰。朗州山。澧州水。曰。不會。師曰。四海五湖王化裏 有客來謁。師召尚書。其人應諾。師曰。不是尚書本命。曰不可離却。即今祇對別有第二主人。師曰。喚尚書作至尊得麼。曰恁麼總不祇對時。莫是弟子主人否。師曰。非但祇對。與不祇對時。無始劫來。是箇生死根本。示偈曰。學道之人不識真。祇為從來認識神。無始劫來生死本。癡人喚作本來人 有秀才看千佛名經。問曰。百千諸佛。但見其名。未審。居何國土。還化物也無。師曰。黃鶴樓崔顥題後。秀才還曾題也未。曰未曾。師曰。得閑題取一篇好 問。南泉遷化。向什麼處去。師曰。東家作驢。西家作馬。曰學人不會。此意如何。師曰。要騎即騎。要下便下 皓月供奉問。天下善知識。證三德涅槃也未。師曰。大德問果上涅槃。因中涅槃。曰問果上涅槃。師曰。天下善知識未證。曰為甚麼未證。師曰。功未齊於諸聖。曰功未齊於諸聖。何為善知識。師曰。明見佛性。亦得名為善知識。曰未審功齊何道。名證大涅槃。師示偈曰。摩訶般若照。解脫甚深法。法身寂滅體。三一理圓常。欲識功齊處。此名常寂光。曰果上三德涅槃。已蒙開示。如何是因中涅槃。師曰。大德是 月又問。教中說幻意是有耶。師曰。大德是何言歟。曰恁麼則幻意是無耶。師曰。大德是何言歟。曰恁麼則幻意是不有不無耶。師曰。大德是何言歟。曰如某三問。盡不契於幻意。未審和尚如何明教中幻意。師曰。大德信一切法不思議否。曰佛之誠言。那敢不信。師曰。大德言信。二信之中是何信。曰如某所明。二信之中是名緣信。師曰。依何教門。得生緣信。曰華嚴曰。菩薩摩訶薩。以無障無礙智慧。信一切世間境界。是如來境界。又華嚴曰。諸佛世尊。悉知世法及諸佛法。性無差別決定無二。又華嚴曰。佛法世間法。若見其真寔。一切無差別。師曰。大德所舉緣信教門。甚有來處。聽老僧與大德。明教中幻意。若人見幻本來真。是則名為見佛人。圓通法法無生滅。無滅無生是佛身 月又問。蚯蚓斷為兩段。兩頭俱動。未審佛性在阿那頭。師曰。動與不動。是何境界。曰言不干典。非智者之所談。祇如和尚言動與不動是何境界。出自何經。師曰。灼然言不干典。非智者之所談。大德豈不聞。首楞嚴曰。當知十方無邊不動虗空。并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。示偈曰。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心為眾色。悟時剎境是真心。身界二塵無實相。分明達此號知音 月又問。如何是陀羅尼。師指禪牀右邊曰。這箇師僧却誦得。曰別還有人誦得否。師又指禪牀左邊曰。這箇師僧亦誦得。曰某甲為什麼不聞。師曰。大德豈不知道。真誦無響。真聽無聞。曰恁麼則音聲不入法界性也。師曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。曰如何是不離色是正見。不離聲是真聞。師示偈曰。滿眼本非色。滿耳本非聲。文殊常觸目。觀音塞耳根。會三元一體。達四本同真。堂堂法界性。無佛亦無人 問。南泉道。三世諸佛不知有。貍奴白牯却知有。為甚麼三世諸佛不知有。師曰。未入鹿苑時。猶較些子。曰貍奴白牯為甚麼却知有。師曰。汝爭怪得伊 問。和尚繼嗣何人。師曰。我無人得繼嗣。曰還參學也無。師曰。我自參學。曰師意如何。師有偈曰。虗空問萬象。萬象答虗空。誰人親得聞。木叉丱角童 問。如何是平常心。師曰。要眠即眠。要坐即坐。曰學人不會。意旨如何。師曰。熱即取凉。寒即向火 問。向上一路請師道。師曰。一口鍼三尺線。曰如何是領會。師曰。益州布。揚州絹 問。動是法王苗。寂是法王根。如何是法王。師指露柱曰。何不問大士 師與仰山玩月次。山曰。人人盡有這箇。祇是用不得。師曰。却是倩汝用。山曰。你作麼生用。師劈胸與一踏。山曰。[
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鄂州茱萸山和尚
初住隨州護國。上堂。擎起一橛竹曰。還有人虗空裏釘得橛麼。時有靈虗上座。出眾曰。虗空是橛。師便打。虗曰。莫錯打。師便下座 眾僧侍立次。師曰。祇甚麼白立。無箇說處。一場氣悶。僧擬問。師便打曰。為眾竭力。便入方丈 行者參。師曰。曾去看趙州麼。曰和尚敢道否。師曰。非但茱萸。一切人道不得。曰和尚放某甲過。師曰。這裏從前不通人。情曰要且慈悲心在。師便打曰。醒後來為汝 僧參。乃問。闍黎為遊山翫水。為問道參禪。曰和尚試定奪看。師曰。雕蚶鏤蛤。不滲之泥。勞君遠至。曰渾身是鐵。猶被一鎚。師曰。降將不斬。
衢州子湖巖利蹤禪師
澶州周氏子。幽州開元寺出家。依年受具。後入南泉之室。乃抵于衢州之馬蹄山。結茅宴居。唐文宗開成丁巳。邑人翁遷貴。施山下子湖創院。師於門下立牌。示眾。子湖有一隻狗。上取人頭。中取人心。下取人足。擬議則喪身失命 臨濟會下二僧參。方揭簾。師喝曰。看狗。僧回顧。師便歸方丈 與勝光鉏園次。驀按钁回視光曰。事即不無。擬心即差。光便問。如何是事。被師攔胸踏倒。從此有省 尼到參。師曰。汝莫是劉鐵磨否。曰不敢。師云。左轉右轉。曰和尚莫顛倒。師便打 師。一夜於僧堂前。呌曰。有賊。眾皆驚動。有一僧在堂內出。師把住曰。維那。捉得也。捉得也。曰不是某甲。師曰。是即是。祇是汝不肯承當 有偈示眾曰。三十年來住子湖。二時齋粥氣力麤。無事上山行一轉。借問時人會也無。師居子湖說法。四十餘年。廣明庚子。無疾歸寂。塔于本山。壽八十一。臘六十一。
荊南白馬曇照禪師
常曰。快活快活。及臨終時。呌苦苦。又曰。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚平日說快活。如今何得恁麼地。師舉枕子曰。汝道當時是。如今是。院主無對。師擲枕而逝。
終南山雲際師祖禪師
初參南泉問。摩尼珠人不識。如來藏裏親收得。如何是藏。泉曰。與汝往來者是。師曰。不往來者如何。泉曰。亦是。曰如何是珠。泉召師祖。師應諾。泉曰。去汝不會我語。師從此信入。
鄧州香嚴下堂義端禪師
上堂。兄弟彼此未了。有甚麼事。相共商量。我三五日。即發去也。如今學者。須了却今時。莫愛他向上人無事。兄弟。縱學得種種差別義路。終不代得自己見解。畢竟著力始得。空記持他巧妙章句。即轉加煩亂去。汝若欲相應。但恭恭地盡。莫停留纖毫。直是虗空方有少分。以虗空無鎖閉。無壁落。無形段。無心眼。時有僧問。古人相見是如何。師曰。老僧不會見古人。曰今時血脉不斷處。如何仰羨。師曰。有甚麼仰羨處 問。某甲不問閑事。請和尚答話。師曰。更從我覓甚麼。曰不為閑事。師曰。汝教我道。乃曰。兄弟。佛是塵。法是塵。終日馳求。有甚麼休歇。但時中。不用挂情。情不挂物。無善可取。無惡可棄。莫教他籠罩著。始是學處也 問。某甲曾辭一老宿。宿曰。去則親良朋附善友。某今辭和尚。未審有何指示。師曰。禮拜著。僧禮拜。師曰。禮拜一任禮拜。不得認奴作郎 上堂。僧問。如何是直截根源。師乃擲下拄杖。便歸方丈 上堂。語是謗。寂是誑。語寂向上有路在。老僧口門窄。不能與汝說得。便下座 上堂。問正因為甚麼無事。師曰。我不會停留。乃曰。假饒重重剝得。淨盡無停留。權時施設。亦是方便接人。若是那邊事。無有是處。
池州靈鷲閑禪師
上堂。是汝諸人本分事。若教老僧道。即是與蛇畫足。時有僧問。與蛇畫足即不問。如何是本分事。師曰。闍黎試道看。僧擬再問。師曰。畫足作麼 問。如何是頓獲法身。師曰。一透龍門雲外望。莫作黃河點額魚 仰山問。寂寂無言。如何視聽。師曰。無縫塔前多雨水 問。二彼無言時如何。師曰。是常。曰還有過常者無。師曰有。曰請師唱起。師曰。玄珠自朗耀。何須壁外光。
洛京嵩山和尚
僧問。古路坦然時如何。師曰不前。曰為甚麼不前。師曰。無遮障處 問。如何是嵩山境。師曰。日從東出。月向西頹。曰學人不會。師曰。東西也不會 問。六識俱生時如何。師曰異。曰為甚麼如此。師曰同。
日子和尚
因亞谿來參。師作起勢。谿曰。這老山鬼。猶見某甲在。師曰。罪過罪過。適來失祇對。谿欲進語。師便喝。谿曰。大陣當前。不妨難禦。師曰是是。谿曰。不是不是。
蘇州西禪和尚
僧問。三乘十二分教則不問。如何是祖師西來的的意。師舉拂子示之。其僧不禮拜。竟參雪峰。峰問。甚麼處來。曰浙中來。峰曰。今夏甚麼處。曰西禪。峰曰。和尚安否。曰來時萬福。峰曰。何不且在彼從容。曰佛法不明。峰曰。有什麼事。僧舉前話。峰曰。汝作麼生不肯伊。曰是境。峰曰。汝見蘇州城裏人家男女否。曰見。峰曰。汝見路上林木池沼否。曰見。峰曰。凡覩人家男女大地林沼。總是境。汝還肯否。曰肯。峰曰。祇如舉拂子。汝作麼生不肯。僧乃禮拜曰。學人取次發言。乞師慈悲。峰曰。盡乾坤是箇眼。汝向什麼處蹲坐。僧無語。
宣州刺吏陸亘大夫
問南泉。古人瓶中養一鵝。鵝漸長大。出瓶不得。如今不得毀瓶。不得損鵝。和尚作麼生出得。泉召大夫。陸應諾。泉曰出也。陸從此開解。即禮謝。暨南泉圓寂。院主問曰。大夫何不哭先師。陸曰。院主道得即哭。院主無對(長慶代云。合哭不合哭)。
池州甘贄行者
一日入南泉設齋。黃檗為首座。行者請施財。座曰。財法二施。等無差別。甘曰。恁麼道。爭消得某甲嚫。便將出去。須臾復入。曰請施財。座曰。財法二施。等無差別。甘乃行嚫 又一日入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白椎曰。請大眾為貍奴白牯。念摩訶般若波羅蜜。甘拂袖便出。泉粥後問典座。行者在甚處。座曰。當時便去也。泉便打破鍋子 甘常接待往來。有僧問曰。行者接待不易。甘曰。譬如餧驢餧馬。僧休去 有住庵僧。緣化什物。甘曰。有一問。若道得即施。乃書心字問。是什麼字。曰心字。又問妻。什麼字。妻曰。心字。甘曰。某甲山妻。亦合住庵。其僧無語。甘亦無施 問一僧。什麼處來。曰溈山來。甘曰。曾有僧問溈山。如何是西來意。溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意。曰借事明心。附物顯理。甘曰。且歸溈山去好。
五燈全書卷第七
五燈全書卷第八
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
南嶽下第三世
鹽官安國師法嗣
襄州關南道常禪師
僧問。如何是西來意。師舉拄杖曰。會麼。曰不會。師便打 師每見僧來參禮。多以拄杖打趂。或曰。遲一刻。或曰。打動關南鼓。而時輩鮮有唱和者。
洪州雙嶺玄真禪師
初問道吾。無神通菩薩。為甚麼足迹難尋。吾曰。同道者方知。師曰。和尚還知否。吾曰不知。師曰。何故不知。吾曰。去。你不識我語。師後於鹽官處悟旨。
杭州徑山鑒宗禪師
湖州錢氏子。依本州開元高閑出家。學通淨名思益經。後往鹽官。決擇疑滯。唐咸通中住徑山。有小師洪諲。以譚論自矜。(諲。即法濟大師)師謂之曰。佛祖正法。直截亡詮。汝筭海沙。於理何益。但能莫存知見。泯絕外緣。離一切心。即汝真性。諲茫然。遂禮辭。遊方至溈山。方悟玄旨。乃嗣溈山。師咸通丙戌閏三月五日示滅。諡無上大師。塔大寂巖下。
歸宗常禪師法嗣
福州芙蓉山靈訓禪師
初參歸宗。問如何是佛。宗曰。我向汝道。汝還信否。曰和尚誠言。安敢不信。宗曰。即汝便是。師曰。如何保任。宗曰。一翳在眼。空花亂墜 師辭。宗問。甚麼處去。師曰。歸嶺中去。宗曰。子在此多年。裝束了却來。為子說一上佛法。師結束了上去。宗曰。近前來。師乃近前。宗曰。時寒途中善為。師聆此言。頓忘前解。歸寂。諡弘照大師。塔曰圓相。
襄陽穀城高亭和尚
有僧自夾山來禮拜。師便打。僧曰。特來禮拜。何得打某甲。僧再禮拜。師又打趂。僧回舉似夾山。山曰。汝會也無。曰不會。山曰。賴汝不會。若會。即夾山口瘂。
新羅大茅和尚
上堂。欲識諸佛師。向無明心內識取。欲識常住不凋性。向萬物遷變處識取 問。如何是大茅境。師曰。不露鋒。曰為甚麼不露鋒。師曰。無當者。
五臺山智通禪師
初在歸宗會下。忽一夜連呌曰。我大悟也。眾駭之。明日上堂。眾集。宗曰。昨夜大悟底僧出來。師出曰。某甲。宗曰。汝見甚麼道理。便言大悟。試說看。師曰。師姑元是女人作。宗異之。師便辭去。宗門送與提笠子。師接得笠子。戴頭上便行。更不回顧。後居臺山法華寺。臨終有偈曰。舉手攀南斗。回身倚北辰。出頭天外看。誰是我般人。
大梅常禪師法嗣
新羅國迦智禪師
問。如何是西來意。師曰。待汝裏頭來。即與汝道 問。如何是大梅的旨。師曰。酪本一時拋。
杭州天龍和尚
上堂。大眾。莫待老僧。上來便上來。下去便下去。各有華藏性海。具足功德。無礙光明。各各參取。珍重 問。如何得出三界去。師曰。汝即今在甚麼處。
佛光滿禪師法嗣
杭州刺史白居易
字樂天。久參佛光得心法。兼稟大乘金剛寶戒。元和中。造于京兆興善法堂。致四間(語見興善章)十五年牧杭州。訪鳥窠和尚。有問答語句。(見鳥窠章)甞致書于濟法師。以佛無上大慧。演出教理。安有狥機高下。應病不同。與平等一味之說相反。援引維摩及金剛三昧等六經。闢二義而難之。又以五蘊十二緣說名色。前後不類。立理而徵之。竝鉤深索隱。通幽洞微。然未覩法師醻對。後來亦鮮有代答者。復受東都凝禪師。八漸之目。各廣一言。而為一偈。釋其旨趣。自淺之深。猶貫珠焉。凡守任處。多訪祖道。學無常師。後為賓客。分司東都。罄己俸修龍門香山寺。寺成自撰記。凡為文動關教化。無不贊美佛乘。見于本集。其歷官次第。歸全代祀。即史傳存焉。
五洩默禪師法嗣
福州龜山正元禪師
宣州蔡氏子。甞述偈示徒。一曰。滄溟幾度變桑田。惟有虗空獨湛然。已到岸人休戀筏。未曾度者要須船。二曰。尋師認得本心源。兩岸俱元一不全。是佛不須更覓佛。祇因如此便忘緣。咸通己丑。終于本山。壽七十八。臘五十四。敕諡性空大師。慧觀之塔。
蘇溪和尚
僧問。如何是定光佛。師曰。鴨吞田螺。曰還許學人轉身也無。師曰。眼睛突出。
盤山積禪師法嗣
鎮州普化和尚者
不知何許人也。師事盤山。密受真訣。而徉狂。出言無度。暨盤山順世。乃於北地行化。或城市。或塚間。振一鐸曰。明頭來。明頭打。暗頭來。暗頭打。四方八面來。旋風打。虗空來。連架打。一日臨濟。令僧捉住曰。總不恁麼來時如何。師拓開曰。來日大悲院裏有齋。僧回舉似濟。濟曰。我從來疑著這漢 凡見人無高下。皆振鐸一聲。時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之。或附其背。有回顧者。即展手曰。乞我一錢 非時遇食亦喫。甞暮入臨濟院。喫生菜。濟曰。這漢大似一頭驢。師便作驢鳴。濟謂直歲曰。細抹草料著。師曰。少室人不識。金陵又再來。臨濟一隻眼。到處為人開 師見馬步使。出喝道。師亦喝。道作相撲勢。馬步使令人打五棒。師曰。似即似。是即不是 師甞於闤闠間。搖鐸唱曰。覓箇去處不可得。時道吾遇之。把住問曰。汝擬去甚麼處。師曰。汝從甚麼處來。吾無語。師掣手便去 臨濟一日與河陽木塔長老。同在僧堂內坐。正說師每日在街市。掣風掣顛。知他是凡是聖。師忽入來。濟便問。汝是凡是聖。師曰。汝且道。我是凡是聖。濟便喝。師以手指曰。河陽新婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。濟曰這賊。師曰賊賊。便出去 唐咸通初。將示滅。乃入市謂人曰。乞我一箇直裰。人或與披襖。或與布裘。皆不受。振鐸而去。臨濟令人送與一棺。師笑曰。臨濟廝兒饒舌。便受之乃辭眾曰。普化明日去東門死也。郡人相率送出城。師厲聲曰。今日葬不合青烏。乃曰。明日南門遷化。人亦隨之。又曰。明日出西門方吉。人出漸稀。出已還返。人意稍怠。第四日自擎棺。出北門外。振鐸入棺而逝。郡人奔走出城。揭棺視之。已不見。唯聞空中鐸聲漸遠。莫測其由。
麻谷徹禪師法嗣
壽州良遂禪師
參麻谷。谷見來。便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處。谷殊不顧。便歸方丈。閉却門。師次日復去。谷又閉門。師乃敲門。谷問阿誰。師曰良遂。纔稱名。忽然契悟。乃曰。和尚莫謾良遂。良遂若不來禮拜和尚。洎被經論賺過一生。谷便開門相見。及歸講肆。謂眾曰。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。
東寺會禪師法嗣
吉州薯山慧超禪師
洞山來禮拜次。師曰。汝已住一方。又來這裏作麼。曰良价無奈疑何。特來見和尚。師召良价。价應諾。師曰。是甚麼。价無語。師曰。好箇佛。祇是無光燄。
西堂藏禪師法嗣
虔州處微禪師
僧問。三乘十二分教。體理得妙。與祖意是同是別。師曰。須向六句外鑒。不得隨聲色轉。曰如何是六句。師曰。語底默底。不語不默。總是總不是。汝合作麼生。僧無對 問仰山。汝名甚麼。山曰慧寂。師曰。那箇是慧。那箇是寂。山曰。祇在目前。師曰。猶有前後在。山曰。前後且置。和尚見箇甚麼。師曰。喫茶去。
章敬暉禪師法嗣
京兆大薦福寺弘辯禪師
唐宣宗召問。禪宗何有南北之名。對曰。禪門本無南北。昔如來以正法眼。付大迦葉。展轉相傳。至二十八祖菩提達磨。來遊此方為初祖。暨第五祖弘忍大師。在蘄州東山開法。時有二弟子。一名慧能。受衣法居嶺南。為六祖。一名神秀。在北揚化。其後神秀門人普寂者。立秀為第六祖。而自稱七祖。其所得法雖一。而開導發悟。有頓漸之異。故曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝曰。云何名戒。對曰。防非止惡。謂之戒。帝曰。云何為定。對曰。六根涉境。心不隨緣。名定。帝曰。云何為慧。對曰。心境俱空。照覽無惑。名慧。帝曰。何為方便。對曰。方便者。隱實覆相。權巧之門也。被接中下。曲施誘廸。謂之方便。設為上根。言捨方便但說無上道者。斯亦方便之譚。乃至祖師元言忘功絕謂。亦無出方便之迹。帝曰。何為佛心。對曰。佛者西天之語。唐言覺。謂人有智慧覺照為佛心。心者佛之別名。有百千異號。體唯其一。無形狀。非青黃赤白男女等相。在天非天。在人非人。而現天現人。能男能女。非始非終。無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。非外心別有所得。也帝曰。如今有人念佛如何。對曰。如來出世。為人天師。善知識。隨根器而說法。為上根者。開最上乘。頓悟至理。中下者。未能頓悟。是以佛為韋提希。權開十六觀門。令念佛生於極樂。故經云。是心是佛。是心作佛。心外無佛。佛外無心。帝曰。有人持經念佛持呪求佛如何。對曰。如來種種開讚。皆為最上一乘。如百川眾流。莫不朝宗于海。如是差別諸數。皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既契會心印。金剛經云無所得法如何。對曰。佛之一化。實無一法與人。但示眾人各各自性同一法藏。當時然燈如來。但印釋迦本法。而無所得。方契然燈本意。故經云。無我無人無眾生無壽者。是法平等。修一切善法。不住於相。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛轉經否。對曰。沙門釋子。禮佛轉經。葢是住持常法。有四報焉。然依佛戒修身。參尋知識。漸修梵行。履踐如來所行之迹。帝曰。何為頓見。何為漸修。對曰。頓明自性。與佛同儔。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人喫飯。不一口便飽。師是日辯對七刻。賜紫方袍。號圓智禪師。仍勅修天下祖塔。各令守護。
福州龜山智真禪師
揚州柳氏子。初謁章敬。敬問。何所而至。師曰。至無所至。來無所來。敬雖默然。師亦自悟 住後上堂。動容瞬目。無出當人。一念淨心。本來是佛。仍說偈曰。心本絕塵何用洗。身中無病豈求醫。欲知是佛非身處。明鑒高懸未照時 後值武宗沙汰。有偈示眾曰。勅命如雷下翠微。風前垂淚脫禪衣。雲中有寺不容住。塵裏無家何處歸。明月分形處處新。白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道。金粟曾為居士身。忍僊林下坐禪時。曾被歌王割截肢。況我聖朝無此事。祇令休道亦何悲。暨宣宗中興。乃不復披。緇咸通乙酉。終于本山。壽八十四。臘六十。勅諡歸寂禪師。塔曰秘真。
臨洮金州操禪師
請米和尚齋。不排座位。米到展坐具禮拜。師下禪牀。米乃就師位坐。師却席地而坐。齋訖。米便去。侍者曰。和尚受一切人欽仰。今日坐位被人奪却。師曰。三日後若來。即受救在。米三日後果來。曰前日遭賊(僧問鏡清。古人道。前日遭賊意旨如何。清云祇見錐頭利不見鑿頭方)。
朗州古堤和尚
尋常見僧來。但曰。去。汝無物性。僧無對。或有對者。莫契其旨。仰山到參。師曰。去汝無佛性。山叉手近前三步應諾。師笑曰。子甚麼處得此三昧來。山曰。我從耽源處得名。溈山處得地。師曰。莫是溈山的子麼。山曰。世諦即不無。佛法即不敢。山却問。和尚從甚處得此三昧。師曰。我從章敬處得此三昧。山嘆曰。不可思議。來者難為湊泊。
河中府公畿和尚
僧問。如何是道。如何是禪。師以偈示之曰。有名非大道。是非俱不禪。欲識箇中意。黃葉止啼錢。
永泰湍禪師法嗣
湖南上林戒靈禪師
初參溈山。山曰。大德作甚麼來。師曰。介胃全具。山曰。盡卸了來。與大德相見。師曰。卸了也。山咄曰。賊尚未打。卸作甚麼。師無對。仰山代曰。請和尚屏却左右。溈山以手揖曰。諾諾。師後參永泰。方諭其旨。
五臺秘魔巖和尚
常持一木叉。每見僧來禮拜。即叉却頸曰。那箇魔魅。教汝出家。那箇魔魅。教汝行脚。道得也叉下死。道不得也叉下死。速道速道。學徒鮮有對者。霍山通訪師。纔見不禮拜。便攛入懷裏。師附通背三下。通起拍手曰。師兄。三千里外賺我來。三千里外賺我來。便回。
湖南祇林和尚
每叱文殊普賢。皆為精魅。手持木劒。自謂降魔。纔見僧來參。便曰。魔來也。魔來也。以劒亂揮歸方丈。如是十二年。後置劒無言。僧問。十二年前為甚麼降魔。師曰。賊不打貧兒家。曰十二年後為甚麼不降魔。師曰。賊不打貧兒家。
華嚴藏禪師法嗣
黃州齊安禪師
上堂。言不落句。佛祇徒施。玄韻不墜。誰人知得 問。如何識得自己佛。師曰。一葉凋時消不盡。松風韻罷怨無人。曰如何是自己佛。師曰。草前駿馬實難窮。妙盡還須畜生行 問。師年多少。師曰。五六四三豈得類。不同一二實難窮 師有偈曰。猛熾燄中人有路。旋風頂上屹然棲。鎮常歷劫誰差互。杲日無言運照齊。
南嶽下四世
黃檗運禪師法嗣
睦州陳尊宿
諱道明。江南陳氏之後也。生時紅光滿室。祥雲葢空。旬日方散。目有重瞳。面列七星。形相奇特。與眾奪倫。因往開元寺。禮佛見僧如故知。歸白父母。願求出家。父母聽許為僧。學通三藏。旨契黃檗。後出世住觀音院。學者叩激。隨問遽答。詞語峻險。既非循轍。故淺機之流。往往莫窺。唯來學性敏者欽伏。諸方歸慕。咸以尊宿稱。後歸開元。織蒲鞋以養母。故有陳蒲鞋之號。巢宼入境。師標大草屨於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。睦州有大聖人。舍城而去。遂免擾攘 晚參謂眾曰。汝等諸人。還得箇入頭處也未。若未得箇入頭處。須覓箇入頭處。若得箇入頭處。已後不得孤負老僧。時有僧出曰。某甲終不敢孤負和尚。師曰。早是孤負我了也。明明向你道。尚自不會。何況葢覆將來 示眾。老僧在此住持。不會見箇無事人到來。汝等何不近前。時有一僧方近前。師曰。維那不在。汝自領去。三門外與二十棒。曰某甲過在甚麼處。師曰。枷上更著杻 師尋常見衲僧來。即閉門。或見講僧。乃召曰。座主。主應諾。師曰。擔板漢。或曰。這裏有桶。與我取水 一日在廊階上立。僧問。陳尊宿房在何處。師脫草屨驀頭打。僧便走。師召大德。僧回首。師指曰。却從那邊去 天使問。三門俱開。從那門入。師喚尚書。使應諾。師曰。從信門入。使又見畫壁。問曰。二尊者對譚何事。師摑露柱曰。三身中。那箇不說法 座主參。師問。莫是講唯識論否。曰不敢。師曰。朝去西天暮歸唐土。會麼。曰不會。師曰。吽吽五戒不持 師問一長老。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。長老作麼生。曰問阿誰。師曰。問長老。曰何不領話。師曰。汝不領話。我不領話 問座主。講甚麼經。曰講涅槃經。師曰。問一段義得麼。曰得。師以脚踢空。吹一吹曰。是甚麼義。曰經中無此義。師曰。脫空謾語漢。五百力士揭石義。却道無 師見僧乃曰。見成公案。放汝三十棒。曰某甲如是。師曰。三門頭金剛。為甚麼舉拳。曰金剛尚乃如是。師便打 問。如何是向上一路。師曰。要道有甚麼難。曰請師道。師曰。初三十一。中九下七 問。以一重去一重即不問。不以一重去一重時如何。師曰。昨朝栽茄子。今日種冬瓜 問。如何是曹溪的的意。師曰。老僧愛嗔不愛喜。曰為甚麼如是。師曰。路逢劒客須呈劒。不是詩人莫說詩 問僧。甚處來。曰瀏陽。師曰。彼中老宿。祇對佛法大意。道甚麼。曰徧地無行路。師曰。老宿實有此語否。曰實有。師拈柱杖打曰。者念言語漢 師問一長老。若有兄弟來。將何祇對。曰待他來。師曰。何不道。曰和尚欠少甚麼。師曰。請不煩葛藤 僧參。師曰。汝豈不是行脚僧。曰是。師曰。禮佛也未。曰禮那土堆作麼。師曰。自領出去 問某甲講兼行脚。不會教意時如何。師曰。灼然實語當懺悔。曰乞師指示。師曰。汝若不問。老僧即緘口無言。汝既問。老僧不可緘口去也。曰請師便道。師曰。心不負人。面無慙色 問。一句道盡時如何。師曰。義墮也。曰甚麼處是學人義墮處。師曰。三十棒教誰喫 問。高揖釋迦不拜彌勒時如何。師曰。昨日有人問。趂出了也。曰和尚恐某甲不實耶。師曰。拄杖不在。苕箒柄聊與三十 上堂。我見百丈。不識好惡。大眾纔集。以拄杖一時打下。復召大眾。眾回首。乃曰。是甚麼。有甚共語處。又黃檗亦然。復召大眾。眾回首。乃曰。月似彎弓。少雨多風。猶較些子 問僧。近離甚處。僧便喝。師曰。老僧被你一喝。僧又喝。師曰。三喝四喝後作麼生。僧無語。師便打曰。這掠虗漢 秀才來訪師。稱會二十四家書。師以拄杖空中點一點曰。會麼。秀才罔措。師曰。又道會二十四家書。永字八法也不識 上堂。裂開也在我。揑聚也在我。時有僧問。如何是裂開。師曰。三九二十七。菩提涅槃。真如解脫。即心即佛。我且與麼道。你又作麼生。曰某甲不與麼道。師曰。盞子撲落地。碟子成七片。曰如何是揑聚。師乃斂手而坐 問。教意祖意。是同是別。師曰。青山自青山。白雲自白雲。曰如何是青山。師曰。還我一滴雨來。曰道不得。請師道。曰法華鋒。前陣。涅槃句後收 問僧。今夏在甚麼處。曰待和尚有住處即說。師曰。狐非獅子類。燈非日月明 問僧。甚處來。僧瞪目視之。師曰。驢前馬後漢。曰請師鑒。師曰。驢前馬後漢。道將一句來。僧無對 師看經次。陳操尚書問。和尚看甚麼經。師曰。金剛經。曰六朝翻譯。此當第幾。師舉起經曰。一切有為法。如夢幻泡影 問僧。今夏在甚處。曰徑山。師曰。這喫夜飯漢。曰尊宿叢林。何言喫夜飯。師連棒趂出 師聞一老宿難親近。躬往相訪。纔入方丈。宿便喝。師側掌曰。兩重公案。宿曰。過在甚麼處。師曰。這野狐精。便退 問僧。近離甚處。曰江西。師曰。踏破多少草鞋。僧無對 與講僧喫茶次。師曰。我救汝不得也。曰某甲不曉。乞師垂示。師拈油餅曰。這箇是甚麼。曰色法。師曰。這入鑊湯漢 紫衣大德到禮拜。師拈帽子帶問曰。這箇喚作甚麼。曰朝天帽。師曰。恁麼則老僧不卸也。復問。所習何業。曰唯識。師曰。作麼生說。曰三界唯心。萬心。唯識。師指門扇曰。這箇是甚麼。曰是色法。師曰。簾前賜紫。對御譚經。何得不持五戒。德無對 問。某甲乍入叢林。乞師指示。師曰。你不解問。曰和尚作麼生。師曰。放汝三十棒。自領出去 問。教意請師提綱。師曰。但問將來與你道。曰請和尚道。師曰。佛殿裏燒香。三門頭合掌 問。如何是展演之言。師曰。量才補職曰如何是不展演之言。師曰。伏惟尚饗 焦山借斧頭次。師呼童子取斧來。童取斧至。曰未有繩墨且斫麤。師便喝。又問童曰。作麼生是你斧頭。童遂作斫勢。師曰。斫你老爺頭不得 師問秀才。先輩治甚經。曰治易。師曰。易中道。百姓日用而不知。且道不知箇甚麼。曰不知其道。師曰。作麼生是道。才無對 問。一氣還轉得一大藏教也無。師曰。有甚饆羅鎚子。快下將來 問。如何是一代時教。師曰。上大人丘乙己 問。如何是禪。師曰。猛火著油煎 僧參。師曰。汝是新到否。曰是。師曰。且放下葛藤。會麼。曰不會。師曰。擔。枷陳狀。自領出去。僧便出。師曰。來來。我實問你甚處來。曰江西。師曰。泐潭和尚。在汝背後。怕你亂道。見麼。僧無對 問。寺門前金剛。拓即乾坤大地。不拓即絲髮不逢時如何。師曰。吽吽。我不曾見此。師却問。先跳三千。倒退八百。你合作麼生。曰諾。師曰。先責一紙罪狀好。便打其僧擬出。師曰來。我共你葛藤。拓即乾坤大地。你且道。洞庭湖水深多少。曰不會量度。師曰。洞庭湖又作麼生。曰祇為今時。師曰。祇這葛藤尚不會。便打 問。如何是觸途無滯底句。師曰。我不恁麼道。曰。師作麼生道。師曰。箭過西天十萬里却向大唐國裏等候 看華嚴經次。僧問。看甚麼經。師曰。大光明雲。青色光明雲。紫色光明雲。却指面前曰。那邊是甚麼雲。曰南邊是黑雲。師曰。今日須有雨 問。以字不成。八字不是。是何章句。師彈指一聲曰。會麼。曰不會。師曰。上來講讚無限勝因。蝦蟇[跳-兆+孛]跳上天。蚯蚓驀過東海 問僧。近離甚處。曰河北。師曰。彼中有趙州。你曾到否。曰某甲近離彼中。師曰。趙州有何言句示徒。僧舉喫茶話。師乃呵呵大笑曰。慚愧。却問。趙州意作麼生。曰祇是一期方便。師曰。苦哉。趙州被你將一杓屎潑了也。便打。師却問。沙彌。你作麼生會。彌便設拜。師亦打。其僧往沙彌處問。適來和尚打。你作甚麼。彌曰。若不是我和尚。不打某甲 新到參。方禮拜。師叱曰。闍黎因何偷常住果子喫。曰學人纔到。和尚為甚麼道偷果子。師曰。贓物見在 問僧。近離甚處。曰仰山。師曰。五戒也不持。曰某甲甚麼處是妄語。師曰。這裏不著沙彌 師臨終。召門人曰。此處緣息。吾當逝矣。乃跏趺而寂。郡人以香薪焚之。舍利如雨。乃收靈骨塑像于寺。壽九十八。臘七十六。
杭州千頃山楚南禪師
福州張氏子。初參芙蓉。蓉見曰。吾非汝師。汝師江外黃檗是也。師禮辭。遂參黃檗檗問。子未現三界影像時如何。師曰。即今豈是有耶。檗曰。有無且置。即今如何。師曰。非今古。檗曰。吾之法眼。已在汝躬 住後上堂。諸子設使解得三世佛教。如瓶注水。及得百千三昧。不如一念修無漏道。免被人天因果繫絆。時有僧問。無漏道如何修。師曰。未有闍黎時體取。曰未有某甲時教誰體。師曰。體者亦無 問。如何是易。師曰。著衣喫飯。不用讀經看教。不用行道禮拜。燒身煉頂。豈不易耶。曰如何是難。師曰微有念生。便俱五陰三界輪回生死。皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云。佛所護念 師雖應機無倦。而常寂然處定。或逾月。或浹旬。文德戊申五月遷化。壽七十六。臘五十六。塔于院之西隅。昭宗大順辛亥。宣州孫儒寇錢塘。發塔覩師。全身儼然。爪髮俱長。拜謝而去。
福州烏石山靈觀禪師
尋常扄戶。人罕見之。唯一信士。每至食時送供。方開 一日雪峰伺便扣門。師開門。峰驀胸搊住曰。是凡是聖。師唾曰。這野狐精。便推出閉却門。峰曰。也祇要識得你 剗草次。問僧。汝何處去。曰禮拜西院去。時竹上有一青蛇。師指蛇曰。欲識西院老野狐精。祇這便是。師問。西院此一片地。堪著甚麼物。院曰。好著箇無相佛。師曰。好片地被兄放不淨污了也 引麵次。僧參。師引麵示之。僧便去。師至暮問小師。適來僧在何處。小師曰。當時便去也。師曰。是即是。祇得一橛 問。如何是佛。師出舌示之。其僧禮謝。師曰。住住。你見甚麼便禮拜。曰謝和尚慈悲出舌相示。師曰。老僧近日舌上生瘡 僧到敲門。行者開門便出去。僧入禮拜問。如何是西來意。師曰。適來出去者是甚麼人。僧擬近前。師便推出閉却門 曹山行脚時。問如何是毗盧師法身主。師曰。我若向你道。即別有也。曹山舉似洞山。洞曰。好箇話頭。祇欠進語。何不問為甚麼不道。曹却來進前語。師曰。若言我不道。即瘂却我口。若言我道。即謇却我舌。曹山歸報。洞山洞深肯之。
杭州羅漢院宗徹禪師
湖州吳氏子。上堂。僧問。如何是祖師西來意。師曰。骨剉也(師對機。多用此語。時號骨剉和尚) 問。如是何南宗北宗。師曰。心為宗。曰還看教也無。師曰。教是心 問。性地多昏。如何了悟。師曰。煩雲風卷。太虗廓清。曰如何得明去。師曰。一輪皎潔。萬里騰光。寂後塔于西北隅。梁貞明己卯。錢王廣其院。為安國寺。移師塔于大慈山。今寺塔竝存。
相國裴休居士
字公美。河東聞喜人。守新安日。屬運祖初於嶺南黃檗山。捨眾入大安精舍。混迹勞侶。掃灑殿堂。公入寺燒香。主事祇接。因觀壁畫。乃問。是何圖相。主事對曰。高僧真儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。主事無對。公曰。此間有禪客否。曰近有一僧。投寺執役。頗似禪者。公曰。可請來詢問得否。於是遽尋檗至。公覩之。欣然曰。休適有一問。諸德吝辭。今請上人代醻一語。檗曰。請相公垂問。公舉前話。檗朗聲曰。裴休。公應諾。檗曰。在甚麼處。公當下知旨。如獲髻珠。曰吾師真善知識也。示人尅的若是。何故汩設於此乎。寺眾愕然。自此延入府署。執弟子禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山。薦興祖道。有暇即躬入山。或請入州中。唯道是務。公既通徹祖意。復博綜教相。諸方咸謂公不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城。思艱瞻禮。仍創精藍。迎請居之。雖圭峰素為所重。未若歸心於黃檗尤為服膺者。又撰圭峰碑云。休與師於法為昆仲。於義為交友。於恩為善知識。於教為內外護。斯可見矣 圭峰。著禪源詮。原人論。及圓覺經疏。注法界觀。皆公為序 仍集黃檗語要。親書序引。冠於編首。留鎮山門。又親書大藏經五百函。迄今寶之。公篤志內典。深入法會。有發願文。傳於世。
長慶安禪師法嗣
益州大隨法真禪師
梓州王氏子。妙齡夙悟。決志尋師。於慧義寺。出家圓具。後南遊。初見藥山道吾雲巖洞山。次至嶺外大溈會下。數載。食不至充。臥不求暖。清苦鍊行。操履不羣。溈深器之。一日問曰。闍黎在老僧此間。不曾問一轉話。師曰。教某甲向甚麼處下口。溈曰。何不道如何是佛。師便以手掩溈口。溈歎曰。子真得其髓。從此名傳四海。爾後還蜀。寄錫天彭堋口龍山懷寺。於路旁煎茶普施三年。因往後山。見一古院。號大隨。羣峰矗秀。澗水清冷。中有一樹。圍四丈餘。南開一門。中空無礙。不假斤斧。自然一菴。時目為木禪菴。師乃居之。十餘載影不出山。聲聞于外。四方學者。千里趨風。蜀主欽尚。遣使屢徵。師皆辭以老病。署神照大師 上堂。此性本來清淨。具足萬德。但以染淨二緣。而有差別。故諸聖悟之。一向淨用。而成覺道。凡夫迷之。一向染用。沒溺輪回。其體不二。故不若云。無二無二分。無別無斷故。問劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。師曰壞。曰恁麼則隨他去也。師曰。隨他去。僧不肯。後到投子舉前話。子遂裝香遙禮曰。西川古佛出世。謂其僧曰。汝速回去懺悔。僧回大隨。師已歿。僧再至投子。子亦遷化 問。如何是大人相。師曰。肚上不貼榜 問僧。甚處去。曰西山住菴去。師曰。我向東山頭喚汝。汝便來得麼。曰不然。師曰。汝住菴未得 問。生死到來時如何。師曰。遇茶喫茶。遇飯喫飯。曰誰受供養。師曰。合取鉢盂 菴側有一龜。僧問。一切眾生皮裏骨。這箇眾生為甚骨裏皮。師拈草履。覆龜背上。僧無語 問。如何是諸佛法要。師舉拂子曰。會麼。曰不會。師曰。塵尾拂子 問。如何是學人自己。師曰。是我自己。曰為甚麼却是和尚自己。師曰。是汝自己 問。如何是大隨一面事。師曰。東西南北 問。佛法徧在一切處。教學人向甚麼處駐足。師曰。大海從魚躍。長空任鳥飛 問。父子至親。岐路各別時如何。師曰。為有父子 問。如何是無縫塔。師曰。高五尺。曰學人不會。師曰。鶻崙甎 問。和尚百年後法付何人。師曰。露柱火鑪。曰還受也無。師曰。火鑪露柱 行者領眾參。師問。參得底人。喚東作甚麼。曰不可喚作東。師咄曰。臭驢漢。不喚作東。喚作甚麼。者無語 問。如何是和尚家風。師曰。赤土畫簸箕。曰未審此理如何。師曰。簸箕有脣。米跳不出 問僧。講甚麼教法。曰百法輪。師拈杖曰。從何而起。曰從緣而起。師曰。苦哉苦哉 問僧。甚處去。曰哦嵋禮普賢去。師舉拂子曰。文殊普賢總在這裏。僧作圓相拋向後。乃禮拜。師喚侍者。取一貼茶與這僧 眾僧參次。師以口作患風勢曰。還有人醫得吾口麼。眾僧競送藥以至。俗士聞之。亦多送藥。師竝不受。七日後。師自摑口令正乃曰。如許多時。鼓這兩片皮。至今無人醫得。即端坐而逝。
韶州靈樹如敏禪師
閩人。廣主劉氏。奕世欽重。署知聖大師。僧問。佛法至理如何。師展手而已。問如何是和尚家風。師曰。千年田八百主。曰如何是千年田八百主。師曰。郎當屋舍沒人修 問。如何是西來意。師曰。童子莫傜兒。曰乞師指示。師曰。汝從虔州來 問。是甚麼得恁麼難會。師曰。火官頭上風車子 有尼。送瓷鉢與師。師拓起問曰。這箇出在甚麼。曰出在定州。師乃撲破。尼無語 問。和尚年多少。師曰。今日生來朝死。又問。和尚生緣甚麼處。師曰。日出東月落西 師四十餘年。化被嶺表。頗有異迹。廣主將興兵。躬入院。請師決臧否。師已先知。怡然坐化。主怒問知事曰。和尚何時得疾。對曰。不會有疾。適封一函子。合呈大王。主開函得一帖子。曰人天眼目。堂中上座。主悟師旨。遂寢兵。乃召第一座。開堂說法。(即雲門也)龕塔葬儀。廣主具辦。諡靈樹禪師。真身塔焉。
福州靈雲志勤禪師
本州長谿人也。初參溈山。因見桃華悟道。有偈曰。三十年來尋劒客。幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後。直至如今更不疑。溈覽偈。詰其所悟。與之符契。曰從緣悟達。永無退失。善自護持(有僧舉似玄沙。沙云。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。眾疑此語。沙問地藏。我恁麼道。汝作麼生會。藏云。不是桂琛。即走殺天下人) 住後上堂。諸仁者。所有長短。盡是不常。且觀四時草木。葉落華開。何況塵劫來。天人七趣。地水火風。成壞輪轉。因果將盡。三惡道苦。毛髮不會添減。唯根蔕神識常存。上根者。遇善友伸明。當處解脫。便是道場。中下癡愚。不能覺照。沈迷三界。流轉生死。釋尊為伊天上人間。設教證明。顯發智道。汝等還會麼。僧問。如何得出離生老病死。師曰。青山元不動。浮雲任去來 問。君王出陣時如何。師曰。春明門外不問長安。曰如何得覲天子。師曰。盲鶴下清池。魚從脚底過 問。如何是佛法大意。師曰。驢事未去。馬事到來。曰學人不會。師曰。彩氣夜常動。精靈日少逢 雪峰有偈送雙峰。末句曰。雷罷不停聲。師別曰。雷震不聞聲。峰聞乃曰。靈雲山頭古月現。峰後問曰。古人道前三三後三三。意旨如何。師曰。水中魚天上鳥。峰曰。意作麼生。師曰。高可射兮深可釣 僧問。諸方悉皆雜食。未審和尚如何。師曰。獨有閩中異。雄雄鎮海涯 問。久戰沙場。為甚麼功名不就。師曰。君王有道三邊靜。何勞萬里築長城。曰罷却干戈。束手歸朝時如何。師曰。慈雲普潤無邊剎。枯樹無華爭奈何 長生問。混沌未分時。含生何來。師曰。如露柱懷胎。曰分後如何。師曰。如片雲點太清。曰未審太清還受點也無。師不答。曰恁麼則含生不來也。師亦不答。曰直得純清絕點時如何。師曰。猶是真常流注。曰如何是真常流注。師曰。似鏡長明。曰向上更有事也無。師曰有。曰如何是向上事。師曰。打破鏡來。與汝相見 僧問。如何是西來意。師曰。井底種林檎。曰學人不會。師曰。今年桃李貴。一顆直千金 問。摩尼珠不隨眾色。未審作何色。師曰白色。曰恁麼則隨眾色也。師曰。趙璧本無瑕。相如誑秦主 問僧。甚處去。曰雪峰去。師曰。我有一信。寄雪峰得麼。曰便請。師脫隻履。拋向面前。僧便去至雪峰。峰問。甚處來。曰靈雲來。峰曰。靈雲安否。曰有一信相寄。峰曰。在那裏。僧脫隻履。拋向峰面前。峰休去。
福州壽山師解禪師
嘗參洞山。山問。闍黎生緣何處。師曰。和尚若實問。某甲即是閩中人。曰汝父名甚麼。師曰。今日蒙和尚致此一問。直得忘前失後 住後上堂。諸上座。幸有真實言語。相勸諸兄弟。合各自體悉。凡聖情盡。體露真常。但一時卸却從前虗妄。攀緣塵垢。心如空虗相似。他時後日。合識得些子好惡 閩帥問壽山。年多少。師曰。與虗空齊年。曰虗空年多少。師曰。與壽山齊年。
饒州嶢山和尚
僧問。如何是西來意。師曰。仲冬嚴寒 問。如何是和尚深深處。師曰。待汝舌頭落地。即向汝道 問。如何是丈六金身。師曰。判官斷案相公改 長慶問。從上宗乘。此間如何言論。師曰。有願不負先聖。慶曰。不負先聖作麼生。師曰。不露。慶曰恁麼則請師領話。師曰。甚麼處去來。慶曰。祇者甚麼處去來。師噓一噓。
泉州國歡崇福院文矩慧日禪師
福州黃氏子。生而有異。及長為縣獄卒。每每棄役。往神光觀及西院安二處。吏不能禁。後謁萬歲塔譚空。落髮。不披袈裟。不受具戒。唯以雜綵為挂子。復謁觀。觀曰。我非汝師。汝禮西院去。師擕一小青竹杖。入西院法堂。院遙見笑曰。入涅槃堂去。師應諾輪竹杖而入。時有五百許僧。染時疾。師以杖次第點之。各隨點而起。閩王禮重。創院以居之。厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。
台州浮江和尚
雪峰領眾到問。即今有二百人。寄此過夏。得麼。師將拄杖畫一畫曰。著不得即道。峰休去。
潞州淥水和尚
僧問。如何是祖師西來意。師曰。還見庭前華藥欄麼。僧無語。
廣州文殊院圓明禪師
福州陳氏子。參大溈得旨。後造雪峰請益。法無異味。嘗遊五臺山。覩文殊化現。乃隨方建院。以文殊為額。開寶中。樞密使李崇矩。巡護南方。因入院。覩地藏菩薩像。問僧。地藏何以展手。僧曰。手中珠。被賊偷却也。李却問師。既是地藏。為甚麼遭賊。師曰。今日捉下也。李禮謝之。淳化年示滅。壽一百三十有六。
趙州諗禪師法嗣
洪州新興嚴陽善信禪師
初參趙州。問一物不將來時如何。州曰。放下著。師曰。既是一物不將來。放下箇甚麼。州曰。放不下擔取去。師於言下大悟 住後。僧問。如何是佛。師曰土塊。曰如何是法。師曰。地動也。曰如何是僧。師曰。喫粥喫飯 問。如何是新興水。師曰。面前江裏 問。如何是應物現形。師曰。與我拈牀子過來。師嘗有一蛇一虎隨從。手中與食。
楊州光孝院慧覺禪師
僧問。覺華纔綻。遍滿娑婆。祖印西來。合談何事。師曰。情生智隔。曰此是教意。師曰。汝披甚麼衣服 問。一棒打破虗空時如何。師曰。困即歇去 師問相國宋齊丘曰。還會道麼。宋曰。若是道。也著不得。師曰。是有著不得。是無著不得。宋曰。總不恁麼。師曰。著不得底聻。宋無對 師領眾出。見露柱乃合掌曰。不審世尊僧曰。和尚是露柱。師曰。啼得血流無用處。不如緘口過殘春 舟次。僧問。遠遠投師。師意如何。師曰。官家嚴切。不許安排。曰豈無方便。師曰。且向火倉裏一宿 師到崇壽。法眼問。近離甚處。師曰趙州。眼曰。承聞趙州有庭前栢樹子話。是否。師曰無。眼曰。往來皆謂。僧問如何是祖師西來意。州曰庭前栢樹子。上座何得言無。師曰。先師實無此語。和尚莫謗先師好 士問。爭奈老何。師曰。年多少。曰八十也。師曰。可謂老矣。曰究竟如何。師曰。直至千歲也未在 俗士問。某甲平生殺牛。還有罪否。師曰無罪。曰為甚麼無罪。師曰。殺一箇還一箇。
隴州國清院奉禪師
僧問。祖意教意。是同是別。師曰。雨滋三草秀。春風不褁頭。曰畢竟是一是二。師曰。祥雲競起。巖洞不虧 問。如何是和尚家風。師曰。臺盤椅子。火爐牕牖 問。如何是出家人。師曰。銅頭鐵額。鳥觜鹿身。曰如何是出家人本分事。師曰。早起不審。夜間珍重 問。牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥銜花。師曰。如陝府人送錢財與鐵牛。曰見後為甚麼不銜花。師曰。木馬投明行八百 問。十二時中如何降伏其心。師曰。敲氷求火。論劫不逢 問。十二分教是止啼之義。離却止啼。請師一句。師曰。孤峰頂上雙角女 問。如何是佛法大意。師曰。釋迦是牛頭獄卒。祖師是馬面阿旁 問。如何是西來意。師曰。東壁打西壁 問。如何是撲不破底句。師曰。不隔毫氂。時人遠嚮。
婺州木陳從朗禪師
僧問。放鶴出籠和雪去時如何。師曰。我道不一色 因金剛倒。僧問。既是金剛不壞身。為甚麼却倒地。師敲禪牀曰。行住坐臥 師將歸寂。有偈曰。三十年來住木陳。時中無一假功成。有人問我西來意。展似眉毛作麼生。
婺州新建禪師
不度小師。有僧問。和尚年老。何不畜一童子侍奉。師曰。有瞽聵者。為吾討來 僧辭。師問。甚處去。曰府下開元寺去。師曰。我有一信。附與丫寺主。汝將去得否。曰便請。師曰。想汝也不奈何。
杭州多福和尚
僧問。如何是多福一叢竹。師曰。一莖雨莖斜。曰學人不會。師曰。三莖四莖曲 問。如何是衲衣下事。師曰。大有人疑著在。曰為甚麼如是。師曰。月裏藏頭。
益州西睦和尚
上堂。有俗士舉手曰。和尚便是一頭驢。師曰。老僧被汝騎。士無語。去後三日再來白言。某甲三日前著賊。師拈杖趂出。
長沙岑禪師法嗣
明州雪竇常通禪師
邢州李氏子。參長沙。沙問。何處人。師曰。邢州人。沙曰。我道汝不從彼來。師曰。和尚還曾住此否。沙然之。乃容入室 住後。僧問。如何是密室。師曰。不通風信。曰如何是密室中人。師曰。諸聖求覩不見。僧作禮。師曰。千聖不能思。萬聖不能議。乾坤壞不壞。虗空包不包。一切無比倫。三世唱不起 問。如何是三世諸佛出身處。師曰。伊不肯知有汝三世。僧良久。師曰薦否。不然者。且向著佛不得處體取。時中常在。識盡功亡。瞥然而起。即是傷他。而況言句乎。天祐乙丑七月示寂。壽七十二。塔於寺西南隅。
茱萸和尚法嗣
石梯和尚
因侍者請浴。師曰。既不洗塵。亦不洗體。汝作麼生。者曰。和尚先去。某甲將皂角來。師呵呵大笑 有新到。於師前立。少頃便出去。師曰。有甚麼辨白處。僧再回。師曰。辨得也。曰辨後作麼生。師曰。埋却得也。曰蒼天蒼天。師曰。適來却恁麼。如今還不當。僧乃出去 一日見侍者托鉢赴堂。乃喚侍者。者應諾。師曰。甚處去。者曰。上堂齋去。師曰。我豈不知汝上堂齋去。者曰。除此外。別道箇甚麼。師曰。我祇問汝本分事。者曰。和尚若問本分事。某甲實是上堂齋去。師曰。汝不謬為吾侍者。
子湖蹤禪師法嗣
台州勝光和尚
僧問。如何是和尚家風。師曰。福州茘枝。泉州刺桐 問。如何是佛法兩字。師曰。要道即道。曰。請師道。師曰。穿耳胡僧笑點頭 龍華照來。師把住曰。作麼生。照曰。莫錯。師乃放手。照曰。久嚮勝光。師默然。照乃辭。師門送曰。自此一別。甚麼處相見。照呵呵而去。
漳州浮石和尚
上堂。山僧開箇卜舖。能斷人貧富。定人生死。僧問。離却生死貧富。不落五行。請師直道。師曰。金木水火土。
紫桐和尚
僧問。如何是紫桐境。師曰。汝眼裏著沙得麼。曰大好紫桐境也不識。師曰。老僧不諱此事。其僧擬出去。師下禪牀擒住曰。今日好箇公案。老僧未得分文入手。曰賴遇某甲是僧。師拓開曰。禍不單行。
日容遠和尚
因奯上座參。師拊掌三下曰。猛虎當軒。誰是敵者。奯曰。俊鷂冲天。阿誰捉得。師曰。彼此難當。奯曰。且休未要斷這公案。師將拄杖舞歸方丈。奯無語。師曰。死却這漢也。
關南常禪師法嗣
襄州關南道吾和尚
始經村墅。聞巫者樂神云識神無。忽然省悟。後參前關南。印其所解。復遊德山之門。法味彌著。住後。凡上堂。戴蓮華笠。披襴執簡。繫。鼓吹笛。口稱魯三郎。神識神不識。神神從空裏來。却往空裏去。便下座。有時曰。打動關南鼓。唱起德山歌 僧問。如何是祖師西來意。師以簡揖曰。諾 有時執木劒。橫肩上作舞。僧問。手中劒甚處得來。師擲於地。僧却置師手中。師曰。甚處得來。僧無對。師曰。容汝三日內。下取一轉語。其僧亦無對。師自代拈劒橫肩上。作舞曰。須恁麼始得 趙州訪師。師乃著豹皮裩。執吉獠棒。在三門下。翹一足等候。纔見州。便高聲唱諾而立。州曰。小心祇候著。師又唱諾一聲而去 問。如何是和尚家風。師下禪牀。作女人拜曰。謝子遠來。無可祇待 問灌溪。作麼生。溪曰無位。師曰。莫同虗空麼。溪曰。這屠兒。師曰。有生可殺即不倦。
漳州羅漢和尚
初參關南。問如何是大道之源。南打師一拳。師遂有省。乃為歌曰。咸通七載初參道。到處逢言不識言。心裏疑團若栲栳。三春不樂止林泉。忽遇法王氈上坐。便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起。袒膊當胸打一拳。駭散疑團獦狙落。舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣。直至如今常快活。只聞肚裏飽膨脝。更不東西去持鉢 又述偈曰。宇內為閒客。人中作野僧。任從他笑我。隨處自騰騰。
高安大愚禪師法嗣
瑞州末山尼了然禪師
因灌谿閑到問曰。若相當即住。不然即推倒禪牀。便入堂內。師遣侍者問。上座遊山來。為佛法來。谿曰。為佛法來。師乃升座。谿上參。師問。上座今日離何處。曰路口。師曰。何不葢却。溪無對。始禮拜問。如何是末山。師曰。不露頂。曰如何是末山主。師曰。非男女相。溪乃喝曰。何不變去。師曰。不是神。不是鬼。變箇甚麼。溪於是伏膺。作園頭三載 僧到參。師曰。太襤縷生。曰雖然如此。且是師子兒。師曰。既是師子兒。為甚麼被文殊騎。僧無對 問。如何是古佛心。師曰。世界傾壞。曰世界為甚麼傾壞。師曰。寧無我身。
杭州天龍和尚法嗣
婺州金華山俱胝和尚
初住庵時。有尼名實際。來戴笠子執錫遶師三匝曰。道得即下笠子。如是三問。師皆無對。際便去。師曰。日勢稍晚。何不且住。際曰。道得即住。師又無對。際去後。師歎曰。我雖處丈夫之形。而無丈夫之氣。不如棄庵往諸方參尋知識去。其夜山神告曰。不須離此。將有肉身菩薩來。為和尚說法也。逾旬。果天龍到庵。師乃迎禮。具陳前事。龍豎一指示之。師當下大悟。自此。凡有學者參問。師唯舉一指。無別提唱 有一供過童子。每見人問事。亦豎指祇對。人謂師曰。和尚童子亦會佛法。凡有問。皆如和尚豎指。師一日潛袖刀子。問童曰。聞你會佛法。是否。童曰是。師曰。如何是佛。童豎起指頭。師以刀斷其指。童呌喚走出。師召童子。童回首。師曰。如何是佛。童舉手不見指頭。豁然大悟 師將順世。謂眾曰。吾得天龍一指頭禪。一生用不盡。言訖示滅。
南嶽下五世
睦州陳尊宿法嗣
睦州刺史陳操尚書
齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南。還有者箇麼。曰尚書適來喫箇甚麼。公曰。敲鐘謝響 又齋僧次。躬自行餅。一僧展手擬接。公却縮手。僧無語。公曰。果然果然 問僧。有箇事。與上座商量得麼。曰合取狗口。公自摑口曰。某甲罪過。曰知過必改。公曰。恁麼則乞上座口喫飯得麼 又齋僧。自行食次。乃曰。上座施食。僧曰。三德六味。公曰錯。僧無對 又與僚屬登樓次。見數僧行來。有一官人曰。來者總是行脚僧。公曰不是。曰焉知不是。公曰。待來勘過。須臾僧至樓前。公驀喚上座。僧皆舉首。公謂諸官曰。不信道 又與禪者頌曰。禪者有元機。機元是復非。欲了機前旨。咸於句下違。
光孝覺禪師法嗣
昇州長慶道巘禪師
廬州人。初侍光孝。便領悟微言。即於湖南大光山剃度。既化緣彌盛。出住長慶。上堂。彌勒朝入伽藍。暮成正覺。說偈曰。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。看他恁麼道。也太殺惺惺。若比吾徒。猶是鈍漢。所以一念見道。三世情盡。如印印泥。更無前後。諸子生死事大。快須薦取。莫為等閑。業識茫茫。葢為迷己逐物。世尊臨入涅槃。文殊請再轉法輪。世尊咄曰。吾四十九年住世。不會說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪耶。然今時眾中。建立箇賓主問答。事不獲已。葢為初心耳 僧問。如何是長慶境。師曰。闍黎履踐看 問。如何是佛法大意。師曰。今日三月三日。學人不會。師曰。止止不須說。我法妙難思。便下座。咸平二年示寂。
五燈全書卷第八
五燈全書卷第九
谿作甚麼。曰若不到曹谿。爭知不失。遷曰。曹谿大師還識和尚否。師曰。汝今識吾否。曰識又爭既能得。師曰。眾角雖多。一麟足矣 遷又問。和尚自離曹谿。甚麼時至此間。師曰。我却知汝早晚離曹谿。曰希遷不從曹谿來。師曰。我亦知汝去處。也曰和尚幸是大人莫造次。師休去 一日師舉拂子曰。曹谿還有這箇麼。曰非但曹谿。西天亦無。師曰。子莫曾到西天否。曰若到即有也。師曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承當 師令遷持書與南嶽。且命曰。汝達書了速回。吾有箇鈯斧子。與汝住山。遷至彼。未呈書便問。不慕諸聖。不重己靈時如何。嶽曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可永劫受沉淪。不從諸聖求解脫。嶽便休。(玄沙曰。大小石頭。被南嶽推倒。直至如今起不得)遷便回。師問。子返何速。書信達否。遷曰。書亦不通。信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子。祇今便請。師垂一足。遷便禮拜。尋辭往南嶽 荷澤神會來參。師問。甚處來。曰曹谿。師曰。曹谿意旨如何。會振身而立。師曰。猶帶瓦礫在。曰和尚此間。莫有真金與人麼。師曰。設有。汝向甚麼處著(玄沙曰。果然。雲居錫曰。祇如玄沙道果然。是真金。是瓦爍) 問。如何是佛法大意。師曰。廬陵米作麼價 師既付法石頭。乃於唐玄宗開元庚辰十二月十三日。陞堂告眾。跏趺而逝。全身建塔於本山。僖宗證弘濟禪師。歸真之塔。
青原思禪師法嗣第一世
南嶽石頭希遷禪師
端州高要陳氏子。母初懷娠。不喜茹葷。師雖在孩提。不煩保母。既冠。然諾自許。士洞獠民。畏鬼神多淫祀。殺牛釃酒。習以為常。師輒往毀祠奪牛而歸。歲恒百計。後造曹谿得度。屬祖圓寂。秉遺命謁青原。乃攝衣從之。(緣會語句。青原章序之)一日原問師曰。有人道嶺南有消息。師曰。有人不道嶺南有消息。曰若恁麼。大藏小藏從何而來。師曰。盡從這裏去。原然之。師於唐天寶初。至衡山南寺。寺之東有石。狀如臺。乃結庵其上。時號石頭和尚 師因看肇論。至會萬物為己者其唯聖人乎。師乃拊几曰。聖人無己。靡所不己。法身無象。誰云自他。圓鑑靈照於其間。萬象體玄而自現。境智非一。孰云去來。至哉斯語也。遂掩卷不覺寢。夢自身與六祖。同乘一龜。游泳深池之內。覺而詳之。靈龜者智也。池者性海也。吾與祖師。同乘靈智。遊性海矣。遂著參同契曰。竺土大仙心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。門門一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹醋。然依一一法。依根葉分布。本末須歸宗。尊卑用共語。當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩。明暗各相對。比如前後步。萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規短。觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參元人。光陰莫虗度 上堂。吾之法門。先佛傳受。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛眾生。菩提煩惱。名異體同。汝等當知。自己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖一如。應用無方。離心意識。三界六道。唯自心現。水月鏡像。豈有生滅。汝能知之。無所不備 道悟問。曹谿意旨誰人得。師曰。會佛法人得。曰師還得否。師曰不得。曰為甚麼不得。師曰。我不會佛法 僧問。如何是解脫。師曰。誰縛汝。曰。如何是淨土。師曰。誰垢汝。曰如何是涅槃。師曰。誰將生死與汝 師問新到。從甚麼處來。曰江西來。師曰。見馬大師否。曰見。師乃指一橛柴曰。馬師何似這箇。僧無對。祖回舉似馬祖。祖曰。汝見橛柴大小。曰沒量大。祖曰。汝甚有力。曰何也。祖曰。汝從南嶽。負一橛柴來。豈不是有力 問。如何是西來意。師曰。問取露柱。曰學人不會。師曰。我更不會 大顛問。古人道。道有道無俱是謗。請師除。師曰一物亦無。除箇甚麼。師卻問。併却咽喉脣吻道將來。顛曰。無這箇。師曰。若恁麼。汝即得入門 道悟問。如何是佛法大意。師曰。不得不知。悟曰。向上更有轉處也無。師曰。長空不礙白雲飛 問。如何是禪。師曰碌甎。曰如何是道。師曰木頭 南嶽鬼神。多顯迹聽法。師皆與授戒。唐代宗廣德甲辰。師愍負米登山。送供甚勞。乃移庵下梁端。德宗貞元庚午臘月二十五日順寂。壽九十一。臘六十三。塔於東嶺。穆宗長慶年。諡無際大師。塔曰見相。
青原下二世
石頭遷禪師法嗣
澧州藥山惟儼禪師
絳州韓氏子。年十七。依朝陽西山慧照出家。納戒於衡嶽希操律師。博通經論。嚴持戒律。一日自歎曰。大丈夫。當離法自淨。誰能屑屑事細行於布巾耶。首造石頭之室。便問。三乘十二分教。某甲粗知。嘗聞南方直指人心見性成佛。實未明了。伏望和尚慈悲指示。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼生。師罔措。頭曰。子因緣不在此。且往馬大師處去。師稟命。恭禮馬祖。仍伸前問。祖曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉瞬目者不是。子作麼生。師於言下契悟。便禮拜。祖曰。你見甚麼道理。便禮拜。師曰。某甲在石頭處。如蚊子上鐵牛。祖曰。汝既如是。善自護持。侍奉三年。一日祖問。子近日見處作麼生。師曰。皮膚脫落盡。唯有一真實。祖曰。子之所得。可謂協於心體。布於四肢。既然如是。將三條篾。束取肚皮。隨處住山去。師曰。某甲又是何人。敢言住山。祖曰不然。未有常行而不住。未有常住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。無久住此。師乃辭祖返石頭 一日在石上坐次。石頭問曰。汝在這裏作什麼。曰一物不為。頭曰。恁麼即閒坐也。曰若閒坐即為也。頭曰。汝道不為。不為箇甚麼。曰千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將祇麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明 後石頭垂語曰。言語動用沒交涉。師曰。非言語動用。亦沒交涉。頭曰。我這裏針劄不久。師曰。我這裏如石上栽華。頭然之 後居澧州藥山。海眾雲會。師謂道吾曰。苕溪上世。為節察來。吾曰。和尚上世。曾為甚麼。師曰。我痿痿羸羸且恁麼過時。吾曰。憑何如此。師曰。我不曾展他書卷 院主報。打鐘也。請和尚上堂。師曰。汝與我擎鉢盂去。曰和尚無手來多少時。師曰。汝祇是枉披袈裟。曰某甲祇恁麼。和尚如何。師曰。我無這箇眷屬 謂雲巖曰。與我喚沙彌來。巖曰。喚他來作甚麼。師曰。我有箇折脚鐺子。要他提上挈下。巖曰。恁麼則與和尚。出一隻手去也。師便休 園頭栽菜次。師曰。栽即不障汝栽。莫教根生。曰既不教根生。大眾喫甚麼。師曰。汝還有口麼。頭無對 道吾雲巖侍立次。師指案上枯榮二樹。問道吾曰。枯者是。榮者是。吾曰。榮者是。師曰。灼然一切處。光明燦爛去。又問雲巖。枯者是。榮者是。巖曰。枯者是。師曰。灼然一切處。放教枯淡去。適高沙彌至。師曰。枯者是。榮者是。彌曰。枯者從他枯。榮者從他榮。師顧道吾雲巖曰。不是不是 問。如何得不被諸境惑。師曰。聽他何礙汝。曰不會。師曰。何境惑汝 問。如何是道中至寶。師曰。莫諂曲。曰不諂曲時如何。師曰。傾國不換 有僧再來依附。師問阿誰。曰常坦。師呵曰。前也是常坦。後也是常坦 師久不陞堂。院主白曰。大眾久思和尚示誨。師曰。打鐘著。眾纔集。師便下座歸方丈。院主隨後問曰。和尚既許為大眾說話。為甚麼一言不措。師曰。經有經師。律有律師。爭怪得老僧 師問雲巖。作甚麼。巖曰。擔屎。師曰。那箇聻。巖曰在。師曰。汝來去為誰。曰替他東西。師曰。何不教並行。曰和尚莫謗他。師曰。不合恁麼道。曰如何道。師曰。還會擔麼 師坐次。僧問。兀兀地思量甚麼。師曰。思量箇不思量底。曰不思量底。如何思量。師曰。非思量 問。學人擬歸鄉時如何。師曰。汝父母徧身紅爛。臥在荊棘林中。汝歸何所。曰恁麼則不歸去也。師曰。汝卻須歸去。汝若歸鄉。我示汝箇休糧方子。曰便請。師曰。二時上堂。不得咬破一粒米 問。如何是涅槃。師曰。汝未開口時。喚作甚麼 問僧。甚處來。曰湖南來。師曰。洞庭湖水滿也未。曰未。師曰。許多時雨水。為甚麼未滿。僧無語(道吾云。滿也。雲巖云。湛湛地。洞山云。甚麼劫中曾增減來。雲門云。祇在這裏) 師問僧。甚處來。曰江西來。師以拄杖敲禪牀三下。僧曰。某甲粗知去處。師拋下拄杖。僧無語。師召侍者。點茶與這僧。踏州縣困 師問龐居士。一乘中還著得這箇事麼。士曰。某甲祇管日求升合。不知還著得麼。師曰。道居士不見石頭得麼。士曰。拈一放一。未為好手。師曰。老僧住持事繁。士珍重便出。師曰。拈一放一的是好手。士曰。好箇一乘問宗。今日失卻也。師曰。是是 上堂。祖師祇教保護。若貪嗔癡起來。切須防禁。莫教掁觸。是你欲知。枯木石頭卻須擔荷。實無枝葉可得。雖然如此。更宜自看。不得絕言語。我今為你說這箇語。顯無語底。他那箇本來無耳目等貌 師與雲巖遊山。腰間刀響。巖問。甚麼物作聲。師抽刀驀口作斫勢(洞山舉示眾云。看他藥山橫身為這箇事。今時人。欲明向上事。須體此意始得) 遵布衲浴佛。師曰。這箇從汝浴。還浴得那箇麼。遵曰。把將那箇來。師乃休。(長慶云。邪法難扶。玄覺云。且道長慶恁麼道。在賓在主。眾中喚作浴佛語。亦曰兼帶語。且道。盡善不盡善) 問。學人有疑請師決。師曰。待上堂時來。與闍黎決疑。至晚上堂。眾集。師曰。今日請決疑上座。在甚麼處。其僧出眾而立。師下禪床把住曰。大眾這僧有疑。便與一推。卻歸方丈(玄覺曰。且道與伊决疑否。若决疑。甚麼處是决疑。若不與决疑。又道待上堂時。與汝决疑) 師問飯頭。汝在此多少時也。曰三年。師曰。我總不識汝。飯頭罔測。發憤而去 問。身命急處如何。師曰。莫種雜種。曰將何供養。師曰。無物者 師令供養主抄化甘行者。問甚處來。曰藥山來。甘曰。來作麼。曰教化。甘曰。將得藥來麼。曰行者有甚麼病。甘便捨銀兩錠。意山中有人。此物卻回。無人即休。主便歸納。疏。師問曰。子歸何速。主曰。問佛法相當。得銀兩錠。師令舉其語。主舉已。師曰。速送還他。子著賊了也。主便送還。甘曰。元來山中有人。遂添銀施之。(同安顯云。早知行者恁麼問。終不道藥山來) 問僧。見說汝解算是否。曰不敢。師曰。汝試算老僧看。僧無對(雲巖舉問洞山。汝作麼生。山曰。請和尚生日) 師書佛字問道吾。是甚麼字。吾曰佛字。師曰。多口阿師 問。己事未明。乞和尚指示。師良久曰。吾今為汝道一句亦不難。祇宜汝於言下便見去。猶較些子。若更入思量。卻成吾罪過。不如且各合口免相累及 夜參不點燈。師垂語曰。我有一句子。待特牛生兒。即向你道。時有僧曰。特牛生兒也。祇是和尚不道。師曰。侍者把燈來。其僧抽身入眾(雲巖舉似洞山。山曰。這僧卻會。祇是不肯禮拜) 問僧。甚處來。曰南泉來。師曰。在彼多少時。曰麤經冬夏。師曰。恁麼則成一頭水牯牛去也。曰雖在彼中。且不會上他食堂。師曰。口欱東南風那。曰和尚莫錯。自有拈匙把筯人在 問達磨未來時。此土還有祖師意否。師曰有。曰既有。祖師又來作甚麼。師曰。祇為有。所以來 看經次。僧問。和尚尋常不許人看經。為甚麼却自看。師曰。我祇圖遮眼。曰某甲學和尚。還得也無。師曰。汝若看。牛皮也須穿 問。平田淺草麈鹿成羣。如何射得麈中主。師曰看箭。僧放身便倒。師曰。侍者拖出這死漢。僧便走。師曰。弄泥團漢。有甚麼限 朗州刺史李翱問。師何姓。師曰。正是時。翱不委。卻問院主。某甲適來問和尚姓。和尚曰正是時。未審姓甚麼。主曰。恁麼則姓韓也。師聞乃曰。得恁麼不識好惡。若是夏時。對他便是姓熱 師一夜登山經行。忽雲開見月。大嘯一聲。應澧陽東九十里許。居民明晨。迭相推問。直至藥山。徒眾曰。昨夜和尚。山頂大嘯。翱贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峯頂。月下披雲嘯一聲。唐文宗太和甲寅十一月六日。臨順世。呌曰。法堂倒。法堂倒。眾皆持柱撐之。師舉手曰。子不會我意。乃告寂。壽八十有四。臘六十二。塔於院東隅。敕諡弘道大師。塔曰化城。
鄧州丹霞天然禪師
本習儒業。將入長安應舉。方宿於逆旅。忽夢白光滿室。占者曰。解空之祥也。偶禪者問曰。仁者何往。曰選官去。禪者曰。選官何如選佛。曰選佛當往何所。禪者曰。今江西馬祖大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂直造江西。纔見祖。師以手拓幞頭額。祖顧視良久曰。南嶽石頭。是汝師也。師抵石頭。還以前意投之。頭曰。著糟廠去。師禮謝入行者房。隨次執爨役。凡三年。忽一日石頭告眾曰。來日剗佛殿前草。至來日。大眾各備鍬鑊剗草。獨師以盆盛水汰頭。於石頭前胡跪。頭見而笑之。便與剃髮。又為說戒。師乃掩耳而出 再往江西。謁馬祖。未參禮。便入僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕。遽報馬祖。祖躬入堂視之曰。我子天然。師即下作禮曰。謝師賜法號。因名天然。祖問。從甚處來。師曰石頭。祖曰。石頭路滑。還躂倒汝麼。師曰。若躂倒即不來也。乃杖錫觀方。居天台華頂峯三年。次謁徑山欽。唐元和中。至洛京龍門香山。與伏牛在為友 後於慧林寺遇天寒。取木佛燒火向。院主訶曰。何得燒我木佛。師以杖子撥灰曰。吾燒取舍利。主曰。木佛何有舍利。師曰。既無舍利。更取兩尊燒。主自後眉鬚墮落 謁忠國師。問侍者。國師在否。曰在即在。不見客。師曰。太深遠生。曰佛眼亦覷不見。師曰。龍生龍子。鳳生鳳兒。國師睡起。侍者以告。國師乃打侍者二十棒遣出。師聞曰。不謬為南陽國師。明日再往。禮拜見國師。便展坐具。國師曰。不用不用。師退後。國師曰。如是如是。師卻進前。國師曰。不是不是。師遶國師一匝便出。國師曰。去聖時遙。人多懈怠。三十年後。覔此漢也難得 訪龐居士。見女子靈照洗菜次。師曰。居士在否。照放下菜籃。斂手而立。師又曰。居士在否。照提籃便行。師遂回。須臾士歸。照舉前話。士曰。丹霞在麼。照曰去也。士曰。赤土塗牛妳 又一日訪龐居士。至門首相見。師乃問。居士在否。士曰。饑不擇食。師曰。龐老在否。士曰。蒼天蒼天。便入宅去。師曰。蒼天蒼天。便回 師因去馬祖處。路逢一老人。攜一童子。師問。公住何處。老人曰。上是天。下是地。師曰。忽遇天崩地陷。又作麼生。老人曰。蒼天蒼天。童子噓一聲。師曰。非父不生其子。老人與童子便去 師問龐居士。昨日相見。何似今日。士曰。如法舉昨日事來。作箇宗眼。師曰。祇如宗眼。還著得龐公麼。士曰。我在你眼裏。師曰。某甲眼窄。何處安身。士曰。是眼何窄。是身何安。師休去。士曰。更道取一句。便得此話圓。師亦不對。士曰。就中這一句。無人道得 師與龐居士行次。見一泓水。士以手指曰。便與麼也還辨不出。師曰。灼然是辨不出。士乃戽水潑師二掬。師曰。莫與麼莫與麼。士曰。須與麼須與麼。師却戽水。潑士三掬。師曰。正與麼時堪作甚麼。士曰。無外物。師曰。得便宜者少。士曰。誰是落便宜者 元和戊子。於天津橋橫臥。會留守鄭公出。呵之不起。吏問其故。師徐曰。無事僧。留守異之。奉束素及衣兩襲。日給米麵。洛下翕然歸信。至十五年春。告門人曰。吾思林泉終老之所。時門人齊靜。下南陽丹霞山結庵。三年間。學者至盈三百眾。遂成大剎 上堂。阿你渾家。切須保護一靈之物。不是你造作名邈得。更說甚薦與不薦。吾往日見石頭。亦祇教切須自保護此事。不是你談話得。阿你渾家。各有一坐具地。更疑甚麼禪。可是你解底物。豈有佛可成。佛之一字。永不喜聞。阿你自看。善巧方便。慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你便擬趁逐甚麼物。不用經求落空去。今時學者。紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可修。無法可證。一飲一啄。各自有分。不用疑慮。在在處處。有恁麼底。若識得釋迦。即者凡夫是。阿你須自看取。莫一盲引眾盲。相將入火坑。夜裏暗。雙陸賽彩若為生。無事珍重 有僧來參。於山下見師。便問。丹霞山向甚麼處去。師指山曰。青黯黯處。曰莫祇這箇便是麼。師曰。真師子兒。一撥便轉 問僧。甚麼處宿。曰山下宿。師曰。甚麼處喫飯。曰山下喫飯。師曰。將飯與闍黎。喫底人。還具眼也無。僧無對 穆宗長慶甲辰六月。告門人曰。備湯沐浴。吾欲行矣。乃戴笠策杖。受屨垂一足。未及地而化。壽八十六。門人建塔本山。敕諡智通禪師。塔曰妙覺。
潭州大川禪師
江陵僧參。師問。幾時發足江陵。僧提起坐具。師曰。謝子遠來下去。僧繞禪牀一匝便出。師曰。若不恁麼。爭知眼目端的。僧拊掌曰。若殺人。洎合錯判諸方。師曰。甚得禪宗道理(僧舉似丹霞。霞曰。於大川法道即得。我這裏不然。曰未審此間作麼生。霞曰。猶較大川三步在。僧禮拜。霞曰。錯判諸方者多。洞山云。不是丹霞。難分玉石)。
潮州靈山大顛寶通禪師
初參石頭。頭問。那箇是汝心。師曰。見言語者是。頭便喝出。經旬日。師却問。前者既不是。除此外何者是心。頭曰。除却揚眉瞬目將心來。師曰。無心可將來。頭曰。元來有心。何言無心。無心盡同謗。師於言下大悟 異日侍立次。頭問。汝是參禪僧。是州縣白蹋僧。師曰。是參禪僧。頭曰。何者是禪。師曰。揚眉瞬目。頭曰。除却揚眉瞬目外。將你本來面目呈看。師曰。請和尚除却揚眉瞬目外鑒。頭曰。我除竟。師曰。將呈了也。頭曰。汝既將呈我心如何。師曰。不異和尚。頭曰。不關汝事。師曰。本無物。頭曰。汝亦無物。師曰。既無物。即真物。頭曰。真物不可得。汝心見量意旨如此也。大須護持 師住後。學者四集。上堂。夫學道人。須識自家本心。將心相示。方可見道。多見時輩。祇認揚眉瞬目一語一默。驀頭印可。以為心要。此實未了。吾今為你諸人。分明說出。各須聽受。但除却一切妄運想念見量。即汝真心。此心。與塵境及守認靜默時。全無交涉。即心是佛。不待修治。何以故。應機隨照。泠泠自用。窮其用處。了不可得。喚作妙用。乃是本心。大須護持。不可容易 僧問。其中人相見時如何。師曰。早不其中也。曰其中者如何。師曰。不作箇問 韓文公。一日相訪問。師春秋多少。師提起數珠曰。會麼。公曰不會。師曰。晝夜一百八。公不曉。遂回。次日再來。至門前見首座。舉前話問。意旨如何。座扣齒三下。及見師理前問。師亦扣齒三下。公曰。原來佛法無兩般。師曰。是何道理。公曰。適來問首座亦如是。師乃召首座。是汝如此對否。座曰是。師便打趂出院 文公又一日白師曰。弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語。師良久。公罔措。時三平為侍者。乃敲禪牀三下。師曰作麼。平曰。先以定動。後以智拔。公乃曰。和尚門風高峻。弟子於侍者邊。得箇入處 僧問。苦海波深。以何為船筏。師曰。以木為船筏。曰恁麼即得度也。師曰。盲者依前盲。瘂者依前瘂 一日將痒和子廊下行。逢一僧問訊次。師以痒和子驀口打。曰會麼。曰不會。師曰。大顛老野狐。不曾孤負人。
潭州長髭曠禪師
曹谿禮祖塔。回參石頭。頭問。甚麼處來。曰嶺南來。頭曰。大庾嶺頭一舖功德。成就也未。師曰。成就久矣。秖欠點眼在。頭曰。莫要點眼麼。師曰便請。頭乃垂下一足。師禮拜。頭曰。汝見箇甚麼道理便禮拜。師曰。據某甲所見。如紅爐上一點雪(玄覺云。且道長髭具眼祇對。不具眼祇對。若具眼。為甚麼請道點眼。若不具眼。又道成就久矣。且作麼生商量。法燈代云。和尚可謂眼昏) 僧參。遶禪床一匝。卓然而立。師曰。若是石頭法席。一點也用不著。僧又遶禪床一匝。師曰。却是恁麼時不易道箇來處。僧便出去。師乃。喚僧不顧。師曰。這漢猶少教詔在。僧卻回曰。有一人不從人得。不受教詔。不落階級。師還許麼。師曰。逢之不逢。逢必有事。僧乃退身三步。師卻遶禪床一匝。僧曰。不唯宗眼分明。亦乃師承有據。師乃打三棒 問僧。甚處來。曰九華山控石庵。師曰。庵主是甚麼人。曰馬祖下尊宿。師曰。名甚麼。曰不委他法號。師曰。他不委。你不委。曰尊宿眼在甚處。師曰。若是庵主親來。今日也須喫棒。曰賴遇和尚放過某甲。師曰。百年後。討箇師僧也難得 龐居士到。師陞座。集眾定。士出曰。各請自檢好。却於禪床右立。時有僧問。不觸主人翁。請師答話。師曰。識龐公麼。曰不識。士便搊住曰。苦哉苦哉。僧無對。士便拓開。師少間卻問。適來這僧還喫棒否。士曰。待伊甘始得。師曰。居士祇見錐頭利。不見鑿頭方。士曰。恁麼說話。某甲即得。外人聞之要且不好。師曰。不好箇甚麼。士曰。阿師祇見錐頭尖。不見鑿頭利 李行婆來。師乃問。憶得在絳州時事麼。婆曰。非師不委。師曰。多虗少實在。婆曰。有甚諱處。師曰。念你是女人。放你拄杖。婆曰。某甲終不見尊宿過。師曰。老僧過在甚麼處。婆曰。和尚無過。婆豈有過。師曰。無過的人作麼生。婆乃豎拳曰。與麼總成顛倒。師曰。實無諱處 師見僧。乃擒住曰。師子兒野干屬。僧以手作撥眉勢。師曰。雖然如此。猶欠哮吼在。僧擒住師曰。偏愛行此一機。師與一摑。僧拍手三下。師曰。若見同風。汝甘與麼否。曰終不由別人。師作撥眉勢。僧曰。猶欠哮吼在。師曰。想料不由別人 師見僧問訊次。師曰。步步是汝證明處。汝還知麼。曰某甲不知。師曰。汝若知。我堪作甚麼。僧禮拜。師曰。我不堪。汝卻好。
荊州天皇道悟禪師
婺州東陽張氏子。神儀挺異。幼而生知。年十四。懇求出家。父母不聽。遂損減膳。日纔一食。形體羸悴。父母不得已而許之。依明州大德披剃。二十五。詣杭州竹林寺具戒。精修梵行。推為勇猛。或風雨昏夜。宴坐丘塚。身心安靜。離諸怖畏。一日遊餘杭。首謁徑山國一。受心法。服勤五載。後參馬祖。重印前解。法無異說。依止二夏。乃謁石頭。而致問曰。離却定慧。以何法示人。頭曰。我這裏無奴婢。離箇甚麼。曰如何明得。頭曰。汝還撮得虗空麼。曰恁麼則不從今日去也。頭曰。未審汝早晚從那邊來。曰道悟不是那邊人。頭曰。我早知汝來處也。曰師何以贓誣於人。頭曰。汝身現在。曰雖然如是。畢竟如何示於後人。頭曰。汝道誰是後人。師從此頓悟。罄殫前二哲匠言下有所得心。後卜荊州當陽紫陵山。學徒駕肩接迹。都人士女。響風而至 時從業寺上首。以狀聞於連帥。迎入城。郡之左。有天皇寺。乃名藍也。因火而廢。主僧靈鑒。將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主。必能福我。乃中宵潛往哀請。肩舁而至。時江陵尹右僕射斐公。稽首問法。致禮勤至。師素不迎送。客無貴賤。皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道盛矣 僧問。如何是玄妙之說。師曰。莫道我解佛法好。曰爭奈學人疑滯何。師曰。何不問老僧。曰即今問了也。師曰。去不是汝存泊處 師於唐憲宗元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日。大眾問疾。師驀召典座。座近前。師曰。會麼。曰不會。師拈枕子。拋於地上。便告寂。壽六十。夏臘三十五。以其年八月五日。塔於東郡。
京兆府尸利禪師
問石頭。如何是學人本分事。頭曰。汝何從我覔。曰不從師覔。如何即得。石頭曰。汝還曾失麼。師乃契會厥旨。
潭州招提寺慧朗禪師
始興曲江歐陽氏子。初參馬祖。祖問。汝來何求。曰求佛知見。祖曰。佛無知見。知見乃魔耳。汝自何來。曰南嶽來。祖曰。汝從南嶽來。未識曹谿心要。汝速歸彼。不宜他往。師歸石頭便問。如何是佛。師曰。汝無佛性。師曰。蠢動含靈又作麼生。頭曰。蠢動含靈卻有佛性。曰慧朗為甚麼卻無。頭曰。為汝不肯承當。師於言下信入 住後。凡學者至。皆曰。去去。汝無佛性。其接機。大約如此(時謂大朗)。
長沙興國寺振朗禪師
初參石頭。便問。如何是祖師西來意。頭曰。問取露柱。曰振朗不會。頭曰。我更不會。師俄省悟 住後。有僧來參。師召上座。僧應諾。師曰。孤負去也。曰師何不鑒。師乃拭目而視之。僧無語(時謂小朗)。
汾州石樓禪師
上堂。僧問。未識本來性。乞師方便指。師曰。石樓無耳朵。曰某甲自知非。師曰。老僧還有過。曰和尚過在甚麼處。師曰。過在汝非處。僧禮拜。師便打 問僧。近離甚處。曰漢國。師曰。漢國主人。還重佛法麼。曰苦哉。賴遇問著某甲。若問別人即禍生。師曰。作麼生。曰人尚不見有。何佛法可重。師曰。汝受戒得多少夏。曰三十夏。師曰。大好不見人。便打。
鳳翔府法門寺佛陀禪師
尋常持一串數珠。念三種名號。曰一釋迦。二元和。三佛陀。自餘是甚麼椀躂丘。乃過一珠。終而復始。事跡異常。時人莫測。
水空和尚
一日廊下見一僧。乃問。時中事作麼生。僧良久。師曰。祇恁便得麼。曰頭上安頭。師打曰。去去。已後惑亂人家男女在。
澧州大同濟禪師
米胡領眾來。纔欲相見。師便拽轉禪床。面壁而坐。米於背後立少時。欲回客位。師曰。是即是。若不驗破。已後遭人貶剝。令侍者請米來。米却拽轉禪床便坐。師乃遶禪床一匝。便歸方丈。米却拽倒禪床。領眾便出 師訪龐居士。士曰。憶在母胎時。有一則語。舉似阿師。切不得作道理主持。師曰。猶是隔生也。士曰。向道不得作道理。師曰。驚人之句。爭得不怕。士曰。如師見解。可謂驚人。師曰。不作道理。却成作道理。士曰。不但隔一生兩生。師曰。粥飯底僧。一任檢責。士鳴指三下 師一日見龐居士來。便掩却門曰。多知老翁。莫與相見。士曰。獨坐獨語。過在阿誰。師便開門纔出。被士把住曰。師多知。我多知。師曰。多知且置。閉門開門。卷之與舒。相較幾許。士曰。祇此一問。氣急殺人。師默然。士曰。弄巧成拙 僧問。此箇法門如何繼紹。師曰。冬寒夏熱。人自委知。曰恁麼則蒙分付去也。師曰。頑嚚少智。勔臔多癡 問。十二時中。如何合道。師曰。汝還識十二時麼。曰如何是十二時。師曰。子丑寅卯。僧禮拜。師示頌曰。十二時中那事別。子丑寅卯吾今說。若會唯心萬法空。釋迦彌勒從茲決。
青原下三世
藥山儼禪師法嗣
潭州道吾山宗智禪師
豫章海昬張氏子。幼依槃和尚。受教登戒。預藥山法會。密契心印。一日山問。子去何處來。師曰。遊山來。山曰。不離此室速道將來。師曰。山上烏兒頭似雪。澗底遊魚忙不徹 師離藥山。見南泉。泉問。闍黎名甚麼。師曰宗智。泉曰。智不到處作麼生宗。師曰。切忌道著。泉曰。灼然道著。即頭角生。三日後。師與雲巖。在後架把針。泉見乃問。智頭陀前日道。智不到處。切忌道著。道著即頭角生。合作麼生行履。師便抽身入僧堂。泉便歸方丈。師又來把針。巖曰。師弟適來。為甚不祇對和尚。師曰。你不妨靈利。巖不薦。乃問南泉。適來智頭陀。為甚不祇對和尚。某甲不會。乞師垂示。泉曰。他却是異類中行。巖曰。如何是異類中行。泉曰。不見道智不到處切忌道著。道著即頭角生。直須向異類中行。巖亦不會。師知雲巖不薦。乃曰。此人因緣不在此。却同回藥山。山問。汝回何速。巖曰。祇為因緣不契。山曰。有何因緣。巖舉前話。山曰。子作麼生會他這箇時節。便回。巖無對。山乃大笑。巖便問。如何是異類中行。山曰。吾今日困倦。且待別時來。巖曰。某甲特為此事歸來。山曰且去。巖便出。師在方丈外。聞巖不薦。不覺齩得指頭血出。師却下來問巖。師兄去問和尚。那因緣作麼生。巖曰。和尚不與某甲說。師便低頭。(僧問雲居。切忌道著。意作麼生。居云。此語最毒。云。如何是最毒底語。居云。一棒打殺龍蛇) 雲巖臨遷化。遣書辭師。師覽書了。謂洞山密師伯曰。雲巖不知有我悔。當時不向伊道。雖然如是。要且不違藥山之子。(玄覺云。古人恁麼道。還知有也未。又云。雲巖當時不會。且道甚麼處。是伊不會處) 藥山上堂曰。我有一句子。未曾說向人。師出曰。相隨來也。僧問。藥山一句子如何說。山曰。非言說。師曰。早言說了也 師一日提笠出。雲巖。指笠曰。用這箇作甚麼。師曰。有處用。巖曰。忽遇黑風猛雨來時如何。師曰。葢覆著。巖曰。他還受葢覆麼。師曰。然雖如是。且無滲漏 溈山問雲巖。菩提以何為座。巖曰。以無為為座。巖却問溈山。山曰。以諸法空為座。又問。師作麼生。師曰。坐也聽伊坐。臥也聽伊臥。有一人不坐不臥。速道速道。山休去 溈山問師。甚麼處去來。師曰。看病來。山曰。有幾人病。師曰。有病底。有不病底。山曰。不病底。莫是智頭陀麼。師曰。病與不病。總不干他事。速道速道。山曰。道得也。與他沒交涉 問。萬里無雲。未是本來天。如何是本來天。師曰。今日好曬麥 雲巖問。師弟家風近日如何。師曰。教師兄指點。堪作甚麼。巖曰。無這箇來多少時也。師曰。牙根猶帶生澁在 問。如何是今時著力處。師曰。千人萬人喚不回頭。方有少分相應。曰忽然火起時如何。師曰。能燒大地。師却問僧。除却星與燄。那箇是火。曰不是火別。一僧却問。師還見火。麼師曰見。曰見從何起。師曰。除却行住坐臥。別請一問 有施主施裩。藥山提起示眾曰。法身還具四大也無。有人道得。與他一腰裩。師曰。性地非空。空非性地。此是地大。三大亦然。山曰。與汝一腰裩 師指佛桑花。問僧曰。這箇何似那箇。曰直得寒毛卓豎。師曰。畢竟如何。曰道吾門下底。師曰。十里大王 雲巖不安。師乃謂曰。離此殼漏子。向甚麼處相見。巖曰。不生不滅處相見。師曰。何不道非不生不滅處亦不求相見 雲巖補鞋次。師問。作甚麼。巖曰。將敗壞補敗壞。師曰。何不道即敗壞非敗壞 師聞僧念維摩經云。八千菩薩。五百聲聞。皆欲隨從文殊師利。師問曰。甚麼處去。其僧無對。師便打 師到五峯。峯問。還識藥山老宿否。師曰不識。峯曰。為甚麼不識。師曰。不識不識 問。如何是祖師西來意。師曰。東土不曾逢 因設藥山齋。僧問。未審先師還來也無。師曰。汝諸人用設齋作甚麼 石霜問。和尚一片骨。敲著似銅鳴。向甚麼處去也。師喚侍者。者應諾。師曰。驢年去。唐文宗太和乙卯九月示疾有苦。僧眾慰問體候。師曰。有受非償。子知之乎。眾皆愀然。越十日將行。謂眾曰。吾當西邁。理無東移。言訖告寂。闍維得靈骨數片。建塔道吾。後雷遷於石霜山之陽。
潭州雲巖曇晟禪師
鐘陵建昌王氏子。少出家於石門。參百丈二十年。因緣不契。後造藥山。山問。甚處來。曰百丈來。山曰。百丈有何言句示徒。師曰。尋常道。我有一句子。百味具足。山曰。鹹則鹹味。淡則淡味。不鹹不淡是常味。作麼生是百味具足底句。師無對。山曰。爭奈目前生死何。師曰。目前無生死。山曰。在百丈多少時。師曰。二十年。山曰。二十年在百丈。俗氣也不除 他日侍立次。山又問。百丈更說甚麼法。師曰。有時道。三句外省去。六句內會取。山曰。三千里外。且喜沒交涉。山又問。更說甚麼法。師曰。有時上堂。大眾立定。以拄杖一時趂散。復召大眾。眾回首。丈曰。是甚麼。山曰。何不早恁麼道。今日因子得見海兄。師於言下頓省。便禮拜 一日山問。汝除在百丈。更到甚麼處來。師曰。曾到廣南來。曰見說廣州城東門外。有一片石。被州主移去。是否。師曰。非但州主。闔國人移亦不動 山又問。聞汝解弄師子。是否。師曰是。曰弄得幾出。師曰。弄得六出。曰我亦弄得。師曰。和尚弄得幾出。曰我弄得一出。師曰。一即六六。即一 後到溈山。溈問。承聞長老在藥山弄師子。是否。師曰是。曰長弄有置時。師曰。要弄即弄。要置即置。曰置時師子在甚麼處。師曰。置也置也 問。從上諸聖。甚麼處去。師良久曰。作麼作麼 問。暫時不在如同死人時如何。師曰。好埋却 問。大保任底人。與那箇是一是二。師曰。一機之絹。是一段是兩段(洞山代云。如人接樹) 師煎茶次。道吾問。煎與阿誰。師曰。有一人要。曰何不教伊自煎。師曰。幸有某甲在 師問石霜。甚麼處來。曰溈山來。師曰。在彼中得多少時。曰麤經冬夏。師曰。恁麼則成山長也。曰雖在彼中却不知。師曰。他家亦非知非識。石霜無對。(道吾聞云。得恁麼無佛法身心) 住後上堂。示眾曰。有箇人家兒子。問著無有道不得底。洞山出問曰。他屋裏有多少典籍。師曰。一字也無。曰爭得恁麼多知。師曰。日夜不曾眠。山曰。問一段事。還得否。師曰。道得却不道 問僧。甚處來。曰添香來。師曰。還見佛否。曰見。師曰。甚麼處見。曰下界見。師曰。古佛古佛 道吾問。大悲千手眼。那箇是正眼。師曰。如人夜間背手摸枕子。吾曰。我會也。師曰。作麼生會。吾曰。遍身是手眼。師曰。道也太煞道。祇道得八成。吾曰。師兄作麼生。師曰。通身是手眼 掃地次。道吾曰。大區區生。師曰。須知有不區區者。吾曰。恁麼則有第二月也。師豎起掃帚曰。是第幾月。吾便行。(玄沙聞云。正是第二月) 問僧。甚處來。曰石上語話來。師曰。石還點頭也無。僧無對。師自代曰。未語話時却點頭 師作草鞋次。洞山近前曰。乞師眼睛得麼。師曰。汝底與阿誰去也。曰良价無。師曰。設有汝去甚麼處著。山無語。師曰。乞眼睛底是眼否。山曰非眼。師便喝出 尼僧禮拜。師問。汝爺在否。曰在。師曰。年多少。曰年八十。師曰。汝有箇爺不年八十。還知否。曰莫是恁麼來者。師曰。恁麼來者。猶是兒孫。(洞山代云。直是不恁麼來者。亦是兒孫) 問。一念瞥起。便落魔界時如何。師曰。汝因甚麼却從佛界來。僧無對。師曰。會麼。曰不會。師曰。莫道體不得。設使體得。也祇是左之右之 院主遊石室回。師問。汝去入到石室裏許。為祇恁麼便回。主無對。洞山代曰。彼中已有人占了也。師曰。汝更去作甚麼。山曰。不可人情斷絕去也 唐武宗會昌辛酉十月二十六日示疾。命澡身竟。喚主事。令備齋。來日有上座發去。明日晚歸寂。壽六十。茶毗得舍剎一千餘粒。[療-(日/小)+土]於石塔。諡無住大師。塔曰淨勝。
秀州華亭船子德誠禪師
節操高邈。度量不羣。自印心於藥山。與道吾雲巖。為同道交。洎離藥山。乃謂曰。公等應各據一方。建立藥山宗旨。子率性疎野。唯好山水。樂情自遣。無所能也。他後知我所止之處。若遇靈利座主。指一箇來。或堪雕琢。將授生平所得。以報先師之恩。遂分攜。至秀州華亭。泛一小舟。隨緣度日。以接四方往來之眾。時人莫知其高蹈。因號船子和尚。一日泊船岸邊閒坐。有官人問。如何是和尚日用事。師豎橈子曰。會麼。官人曰。不會。師曰。棹撥清波。金鱗罕遇 甞有偈曰。三十年來坐釣臺。鈎頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力。收取絲綸歸去來。千尺絲綸直下垂。一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。三十年來海上遊。水清魚現不吞鈎。釣竿斫盡重栽竹。不許功程得便休。有一魚兮偉莫裁。混融包納信奇哉。能變化吐風雷。下線何曾釣得來。別人祇看採芙蓉。香氣長粘遶指風。兩岸映一船紅。何曾解染得虗空。問我生涯祇是船。子孫各自賭機緣。不由地不由天。除却簑衣無可傳 道吾。後到京口。遇夾山上堂。僧問。如何是法身。山曰。法身無相。曰如何是法眼。山曰。法眼無瑕。道吾不覺失笑。山便下座。請問道吾。某甲適來祇對這僧話。必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。吾曰。和尚一等是出世。未有師在。山曰。某甲甚處不是。望為說破。吾曰。某甲終不說。請和尚却往華亭船子處去。山曰。此人如何。吾曰。此人上無片瓦。下無立錐。和尚若去。須易服而往。山乃散眾束裝。直造華亭。師纔見便問。大德住甚麼寺。山曰。寺即不住。住即不似。師曰。不似似箇甚麼。山曰。不是目前法。師曰。甚麼學得來。山曰。非耳目之所到。師曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛。乃云。垂絲千尺。意在深潭。離鈎三寸。子何不道。山擬開口。被師一橈打落水中。山纔上船。師又曰。道道。山擬開口。師又打。山豁然大悟。乃點頭三下。師曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。山遂問。拋綸擲釣。師意如何。師曰。絲懸綠水浮。定有無之意。山曰。語帶元而無路。舌頭談而不談。師曰。釣盡江波金鱗始遇。山乃掩耳。師曰。如是如是。遂囑曰。汝向去。直須藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。汝今已得。他後莫住城隍聚落。但向深山裏钁頭邊。覔取一箇半箇。接續無令斷絕。山乃辭行。頻頻回顧。師遂喚闍黎。山乃回首。師豎起橈子曰。汝將謂別有。乃覆船入水而逝。
宣州椑樹慧省禪師
洞山參。師問。來作甚麼。山曰。來親近和尚。師曰。若是親近。用動這兩片皮作麼。山無對 問。如何是佛。師曰。猫兒上露柱。曰學人不會。師曰。問取露柱去。
湖廣鄂州百顏禪師
洞山與密師伯到參。師問。二上座甚處來。山曰湖南。師曰。觀察使姓甚麼。曰不得姓。師曰。名甚麼。曰不得名。師曰。還治事也無。曰自有郎幕在。師曰。還出入也無。曰不出入。師曰。豈不出入。山拂袖便出。師次早入堂。召二上座曰。昨日老僧對闍黎一轉語。不相契。一夜不安。今請闍黎。別下一轉語。若愜老僧意。便開粥相伴過夏。山曰。請和尚問。師曰。豈不出入。山曰。太尊貴生。師乃開粥。同共過夏。
澧州高沙彌
初參藥山。山問。甚處來。師曰。南嶽來。山曰。何處去。師曰。江陵受戒去。山曰。受戒圖甚麼。師曰。圖免生死。山曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知否。師曰。恁麼則佛戒何用。山曰。這沙彌猶掛唇齒在。師禮拜而退。道吾來侍立。山曰。適來有箇跛脚沙彌。却有些子氣息。吾曰。未可全信。更須勘過始得。至晚。山上堂。召曰。早來沙彌。在甚麼處。師出眾立。山問。我聞長安甚閙。你還知否。師曰。我國晏然。(法眼別云〔見〕誰說) 山曰。汝從看經得請益得。師曰。不從看經得。亦不從請益得。山曰。大有人不看經不請益。為甚麼不得。師曰。不道他不得。祇是不肯承當。山顧道吾雲巖曰。不信道 師一日辭藥山。山問。甚麼處去。師曰。某甲在眾有妨。且往路邊。卓箇草庵。接待往來茶湯去。山曰。生死事大。何不受戒去。師曰。知是般事便休。更喚甚麼作戒。山曰。汝既如是。不得離吾左右。時復要與子相見 師住菴後。一日歸來值雨。山曰。你來也。師曰是。山曰。可煞濕。師曰。不打這箇鼓笛。雲巖曰。皮也無。打甚麼鼓。道吾曰。鼓也無。打甚麼皮。山曰。今日大好一場曲調 問一句子還有該不得處否。師曰。不順世 藥山齋時。自打鼓。師捧鉢作舞入堂。山便擲下鼓槌曰。是第幾和。師曰。是第二和。山曰。如何是第一和。師就桶舀一杓飯。便出。
鼎州李翱刺史
嚮藥山元化。屢請不赴。乃躬謁之。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。守性褊急。乃曰。見面不如聞名。拂袖便出。山曰。太守何得貴耳賤目。守回拱謝。問曰。如何是道。山以手指上下曰。會麼。守曰。不會。山曰。雲在青天水在瓶。守忻愜作禮。而述偈曰。鍊得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶 守又問。如何是戒定慧。山曰。貧道這裏。無此閒家具。守莫測元旨。山曰。太守欲得保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閤中物捨不得。便為滲漏。守見老宿獨坐。問曰。端居丈室。當何所務。宿曰。法身凝寂。無去無來(法眼別云。汝作甚麼來。法燈別云。非公境界)。
五燈全書卷第九
五燈全書卷第十
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
青原下三世
丹霞然禪師法嗣
京兆府翠微無學禪師
初參丹霞。問如何是諸佛師。霞咄曰。幸自可憐生。須要執巾帚作麼。師退身三步。霞曰錯。師進前。霞曰錯錯。師翹一足。旋身一轉而出。霞曰。得即得。孤負他諸佛師。由是領旨 住後。投子問。未審二祖初見達磨。有何所得。師曰。汝今見吾。復何所得。投子頓悟元旨 一日師在法堂內行。投子進前接禮。問曰。西來密旨。和尚如何示人。師駐步少時。子曰。乞師垂示。師曰。更要第二杓惡水那。子便禮謝。師曰。莫垛根。子曰。時至根苗自生 師供養羅漢。僧問。丹霞燒木佛。和尚為甚麼供養羅漢。師曰。燒也燒不著。供養亦一任供養。曰供養羅漢。羅漢還來也無。師曰。汝每日還喫飯麼。僧無語。師曰。少有靈利底。
吉州孝義寺性空禪師
僧參。師乃展手示之。僧近前却退後。師曰。父母俱喪。略不慘顏。僧呵呵大笑。師曰。少間與闍黎舉哀。僧打筋斗而出。師曰。蒼天蒼天 僧參。人專畢。師曰。與麼下去。還有佛法道理也無。曰某甲結舌有分。師曰。老僧又作麼生。曰素非好手。師便仰身合掌。僧亦合掌。師乃掌三撫下。僧拂袖便出。師曰。烏不前兔不後。幾人於此茫然走。祇有闍黎達本源。結舌何曾著空有。
米倉和尚
新到參。遶師三匝。敲禪床曰。不見主人公。終不下參眾。師曰。甚麼處情識去來。曰果然不在。師便打一拄杖。僧曰。幾落情識。師曰。村草步頭。逢著一箇。有甚麼話處。
丹霞山義安禪師
僧問。如何是佛。師曰。如何是上座。曰恁麼即無異去也。師曰。誰向汝道。
本童禪師
因僧寫師真呈。師曰。此若是我。更呈阿誰。曰豈可分外也。師曰。若不分外。汝却收取。僧擬收。師打曰。正是分外強為。曰若恁麼即須呈於師也。師曰。收取收取。
大川禪師法嗣
長沙仙天禪師
新羅僧參。方展坐具擬禮拜。師捉住曰。未發本國時。道取一句。僧無語。師便推出曰。問伊一句。便道兩句 僧參展坐具。師曰。這裏會得。孤負平生去也。曰不向這裏會得。又作麼生。師曰。不向這裏會。更向那裏會。便打出 僧參。纔展坐具。師曰。不用通時暄。還我文彩未生時道理來。曰某甲有口。瘂却即閒。苦死覔箇臘月扇子作麼。師拈棒作打勢。僧把住曰。還我未拈棒時道理。師曰。隨我者隨之南北。不隨我者死住東西。曰隨與不隨且置。請師拈出東西南北。師便打 披雲來。纔入方丈。師便問。未見東越老人時。作麼生為物。曰祇見雲生碧嶂。焉知月落寒潭。師曰。祇與麼也難得。曰莫是未見時麼。師便喝。雲展兩手。師曰。錯怪人者。有甚麼限。雲掩耳而出。師曰。死却這漢平生也 洛瓶參。師問。甚處來。瓶曰南溪。師曰。還將南溪消息來麼。曰消即已消。息即未息。師曰。最苦是未息。瓶曰。且道未息箇甚麼。師曰。一回見面。千載忘名。瓶拂袖便出。師曰。弄死蛇手有甚麼限 僧參擬禮拜。師曰。野狐兒。見甚麼了。便禮拜。曰老禿奴。見甚麼了。便恁麼問。師曰。苦哉苦哉。仙天今日忘前失後。曰要且得時。終不補失。師曰。爭不如此。曰。誰甘。師呵呵大笑曰。遠之遠矣。僧四顧便出。
福州普光禪師
僧侍立次。師以手開胸曰。還委老僧事麼。曰猶有這箇在。師却掩胸曰。不妨太顯。曰有甚麼避處。師曰。的是無避處。曰即今作麼生。師便打。
大顛通禪師法嗣
漳州三平義忠禪師
福州楊氏子。初參石鞏。鞏常張弓架箭接機。師詣法席。鞏曰看箭。師乃撥開胸曰。此是殺人箭。活人箭又作麼生。鞏彈弓弦三下。師乃禮拜。鞏曰。三十年張弓架箭。祇射得半箇聖人。遂抝折弓箭。後參大顛。舉前話。顛曰。既是活人箭。為甚麼向弓弦上辨。平無對。顛曰。三十年後。要人舉此話也難得 師問大顛。不用指東劃西。便請直指。顛曰。幽州江口石人蹲。師曰。猶是指東劃西。顛曰。若是鳳凰兒。不向那邊討。師作禮。顛曰。若不得後句。前話也難圓 上堂。今時人出來。盡學馳求造作。將當自己眼目。有甚麼相當。汝欲學麼。不要諸餘。汝等各有本分事。何不體取。祇麼心憤憤口悱悱。有甚麼利益。分明向汝說。若要修行路。及諸聖建立化門。自有大藏教文在。若是宗門中事。汝切不得錯用心。僧問。宗門中。還有學路也無。師曰。有一路滑如苔。曰學人還攝得否。師曰。不擬心汝自看 問。黑豆未生芽時如何。師曰。佛亦不知 講僧問。三乘十二分教。某甲不疑。如何是祖師西來意。師曰。龜毛拂子。兔角拄杖。大德。藏向甚麼處。曰龜毛兔角。豈是有耶。師曰。肉重千觔。智無銖兩 上堂。諸人若未曾見知識。即不可。若曾見作者來。便合體取些子意度。向巖谷間。木食草衣。恁麼去。方有少分相應。若馳求知解義句。即萬里望鄉關去也。珍重 問侍者。姓甚麼。者曰。與和尚同姓。師曰。你道三平姓甚麼。者曰。問頭何在。師曰。幾時問汝。者曰。問姓者誰。師曰。念汝初機。放汝三十棒 師有偈曰。即此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。箇中若了全無事。體用何妨分不分 陞座次。有道士出眾。從東過西。一僧從西過東。師曰。適來道士。却有見處。師僧未在。士出禮曰。謝師接引。師便打。僧出作禮曰。乞師指示。師亦打。復謂眾曰。此兩件公案。作麼生斷。還有人斷得麼。如是三問。眾無對。師曰。既無人斷得。老僧自斷去也。乃擲下拄杖。歸方丈。
馬頰山本空禪師
上堂。祇這施為動轉。還合得本來祖翁麼。若合得。十二時中。無虗棄底道理。若合不得。喫茶說話。往往喚作茶話在。僧便問。如何免得不成茶話去。師曰。你識得口也未。曰如何是口。師曰。兩片皮也不識。曰如何是本來祖翁。師曰。大眾前不要牽爺恃娘。曰大眾欣然去也。師曰。你試點大眾性看。僧作禮。師曰。伊往往道一性一切性在。僧欲進語。師曰。孤負平生行脚眼 問去却即今言句。請師直指本來性。師曰。你迷源來。得多少時。曰即今蒙和尚指示。師曰。若指示你我即迷源。曰如何即是。師示頌曰。心是性體。性是心用。心性一如。誰別誰共。妄外迷源。祇者難洞。古今凡聖。如幻如夢。
本生禪師
拈拄杖示眾曰。我若拈起。你便向未拈起時作道理。我若不拈起。你便向拈起時作主宰。且道。老僧為人在甚處。時有僧出曰。不敢妄生節目。師曰。也知闍黎不分外。曰低低處平之有餘。高高處觀之不足。師曰。節目上更生節目。僧無對。師曰。掩鼻偷香。空招罪犯。
長髭曠禪師法嗣
潭州石室善道禪師
作沙彌時。長髭遣令受戒。謂之曰。汝回日。須到石頭處禮拜。師受戒後。乃參石頭。一日隨頭遊山次。頭曰。汝與我斫却面前樹子免礙我。師曰。不將刀來。頭乃抽刀倒與。師曰。何不過那頭來。頭曰。你用那頭作甚麼。師即大悟。便歸長髭。髭問。汝到石頭否。師曰。到即到。祇是不通號。髭曰。從誰受戒。師曰。不依他。髭曰。在彼即恁麼來。我這裏作麼生。師曰。不違背。髭曰。太忉忉生。師曰。舌頭未曾點著在。髭喝曰。沙彌出去。師便出。髭曰。爭得不遇於人 師尋值沙汰。乃作行者。居於石室。每見僧便豎起杖子曰。三世諸佛。盡由這箇。對者少得冥契。長沙聞乃曰。我若見。即令放下拄杖。別通箇消息。三聖將此語祇對。被師認破是長沙語。杏山聞三聖失機。乃親到石室。師見杏山僧眾相隨。潛入碓坊碓米。杏曰。行者接待不易。貧道難消。師曰。開心椀子盛將來。無葢盤子合取去。說甚麼難消。杏便休 仰山問。佛之與道。相去幾何。師曰。道如展手。佛似握拳。曰畢竟如何的當。可信可依。師以手撥空三下曰。無恁麼事。無恁麼事。曰還假看教否。師曰。三乘十二分教。是分外事。若與他作對。即是心境兩法。能所雙行。便有種種見解。亦是狂慧。未足為道。若不與他作對。一事也無。所以祖師道本來無一物。汝不見。小兒出胎時。可道我解看教。不解看教。當恁麼時。亦不知有佛性義無佛性義。及至長大。便學種種知解出來。便道我能我解。不知總是客塵煩惱。十六行中。嬰兒行為最。哆哆和和時。喻學道之人。離分別取捨心故。讚歎嬰兒。可況喻取之。若謂嬰兒是道。今時人錯會 師一夕與仰山翫月。山問。這箇月尖時。圓相甚麼處去。圓時尖相。又甚麼處去。師曰。尖時圓相隱。圓時尖相在(雲巖云。尖時圓相在。圓時無尖相。道吾云。尖時亦不尖。圓時亦不圓) 仰山辭。師送出門。乃召曰。闍黎。山應諾。師曰。莫一向去。却回這邊來 問曾到五臺否。師曰曾到。曰還見文殊麼。師曰見。曰文殊向行者道甚麼。師曰。文殊道。你生身父母。在深草裏。
青原下四世
道吾智禪師法嗣
潭州石霜山慶諸禪師
廬陵新淦陳氏子。依洪井四山鑾公落髮。詣洛下。學毗尼教。雖知聽制。終為漸宗。回抵溈山為米頭。一日篩米次。溈曰。施主物莫拋撒。師曰。不拋撒。溈於地上拾得一粒曰。汝道不拋撒。這箇是甚麼。師無對。溈曰。莫輕這一粒。百千粒盡從這一粒生。師曰。百千粒從這一粒生。未審這一粒。從甚麼處生。溈呵呵大笑歸方丈。溈至晚。上堂曰。大眾。米裏有蟲。諸人好看。後參道吾。問如何是觸目菩提。吾喚沙彌。彌應諾。吾曰。添淨瓶水著。良久。却問師。汝適來問甚麼。師擬舉。吾便起去。師於此有省。吾將順世。垂語曰。我心中有一物。久而為患。誰能為我除之。師曰。心物俱非。除之益患。吾曰。賢哉賢哉。師後避世混俗。於長沙瀏陽陶家坊。朝遊夕處。人莫能識。後因僧自洞山來。師問。和尚有何言句示徒。曰解夏上堂云。秋初夏末。兄弟或東去西去。直須向萬里無寸草處去。良久曰。祇如萬里無寸草處。作麼生去。師曰。有人下語否。曰無。師曰。何不道出門便是草。僧回舉似洞山。山曰。此是一千五百人善知識語。因茲。囊錐始露。果熟香飄。眾請住持 上堂。汝等諸人。自有本分事。不用馳求。無你是非處。無你咬嚼處。一代時教。整理時人脚手。凡有其由。皆落今時。直至法身非身。此是教家極則。我輩沙門。全無肯路。若分則差。不分則坐著泥水。但由心意妄說見聞 問如何是西來意。師曰。空中一片石。僧禮拜。師曰會麼。曰不會。師曰。賴汝不會。若會即打破汝頭 問如何是和尚本分事。師曰。石頭還汗出麼 問到這裏為甚麼却道不得。師曰。脚底著口 問真身還出世也無。師曰。不出世。曰爭奈真身何。師曰。琉璃缾子口 問如何是和尚深深處。師曰。無鬚鎖子兩頭搖 師在方丈內。僧在牕外問。咫尺之間。為甚麼不覩師顏。師曰。徧界不曾藏。僧舉似雪峯。徧界不曾藏。意旨如何。峯曰。甚麼處不是石霜。師聞曰。這老漢著甚麼死急。峯聞曰。老僧罪過 (東禪齊云。祇如雪峯。是會石霜意。不會石霜意。若會。他為甚麼道死急。若不會。雪峯作麼不會。然法且無異。奈以師承不同。解之差別。他云徧界不曾藏。也須曾學來始得會。亂說即不可) 裴相公來。師拈起裴笏問。在天子手中為珪。在官人手中為笏。在老僧手中。且道喚作甚麼。裴無對。師乃留下笏 示眾。初機未覯大事。先須識取頭。其尾自至。疎山仁便問。如何是頭。師曰。直須知有。曰如何是尾。師曰。盡却今時。曰有頭無尾時如何。師曰。吐得黃金堪作甚麼。曰有尾無頭時如何。師曰。猶有依倚在。曰直得頭尾相稱時如何。師曰。渠不作箇解會。亦未許渠在 僧辭。師問。船去陸去。曰遇船即船。遇陸即陸。師曰。我道半途稍難。僧無對 問三千里外。遠聞石霜有箇不顧。師曰是。曰祇如萬象歷然。是顧不顧。師曰。我道不驚眾。曰不驚眾。是與萬象合。如何是不顧。師曰。徧界不曾藏 問如何是祖師西來意。師乃咬齒示之。僧不會。後問九峯曰。先師咬齒意旨如何。峯曰。我寧可截舌。不犯國諱。又問雲葢。葢曰。我與先師。有甚麼冤讐 問僧。近離甚處。曰審道。師於面前畫一畫曰。汝刺脚與麼來。還審得這箇麼。曰審不得。師曰。汝衲衣與麼厚。為甚却審這箇不得。曰某甲衲衣雖厚。爭奈審這箇不得。師曰。與麼則七佛出世。也救你不得。曰說甚七佛。千佛出世。也救某甲不得。師曰。太懵懂生。曰爭奈聻。師曰。參堂去。僧曰。喏喏 問童子不坐白雲床時如何。師曰。不打水魚自驚。洞山問。向前一箇童子。甚了事。如今向甚處去也。師曰。火焰上泊不得。却歸清凉世界去也 問佛性如虗空。是否。師曰。臥時即有。坐時即無 問忘收一足時如何。師曰。不共汝同盤 問風生浪起時如何。師曰。湖南城裏太煞閙。有人不肯過江西 問如何是佛法大意。師曰。落花隨水去。曰意旨如何。師曰。修竹引風來 問如何是塵劫來事。師曰。冬天則有。夏天則無 師頌洞山五位王子。誕生曰。天然貴胤本非功。德合乾坤育勢隆。始末一朝無雜種。分宮六宅不他宗。上和下睦陰陽順。共氣連枝器量同。欲識誕生王子父。鶴冲霄漢出銀籠。朝生曰。苦學論情世莫羣。出來凡事已超倫。詩成五字在冬雪。筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代。一心忠孝輔明君。鹽梅不是生知得。金榜何勞顯至勳。末生曰。久棲巖谷用功夫。草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委。一身冬夏衣縑無。澄凝含笑三秋思。清苦高名上哲圖。業就高科酬志極。比來臣相不當途。化生曰。傍分帝位為傳持。萬里山河布政威。紅影日輪凝下界。碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉。五袴蘇途遠近知。妙印手持烟塞靜。當陽那肯露纖機。內生曰。九重密處復何宣。挂弊由來顯妙傳。祇奉一人天地貴。從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔。黃閣簾垂禁制全。為汝方隅宮屬戀。遂將黃葉止啼錢 師居石霜山。二十年間。學眾有長坐不臥。屹若株杌。天下謂之枯木眾 唐僖宗。聞師道譽。賜紫衣。師堅辭不受。文德戊申仲春朔。告寂。壽八十二。臘五十九。葬於院之西北隅。敕諡普會大師。塔曰見相。
潭州漸源仲興禪師
在道吾為侍者。因過茶與吾。吾提起盞曰。是邪是正。師叉手近前目視吾。吾曰。邪則總邪。正則總正。師曰。某甲不恁麼道。吾曰。汝作麼生。師奪盞子提起曰。是邪是正。吾曰。汝不虗為我侍者。師便禮拜 一日侍吾。往檀越家弔慰。師撫棺曰。生耶死耶。吾曰。生也不道。死也不道。師曰。為甚麼不道。吾曰。不道不道。歸至中路。師曰。和尚今日須與某甲道。若不道。打和尚去也。吾曰。打即任打。道即不道。師便打。吾歸院曰。汝宜離此去。恐知事得知不便。師乃禮辭。隱於村院。經三年後。聞童子念觀音經。至應以比丘身得度者。即現比丘身說法處。有省。遂焚香遙禮曰。信知先師遺言。終不虗發。自是我不會。却怨先師。先師既沒。唯石霜是嫡嗣。必為證明。乃造石霜。霜見便問。離道吾後。到甚處來。師曰。祇在村院寄足。霜曰。前來打先師因緣。會也未。師起身進前曰。却請和尚道一轉語。霜曰。不見道。生也不道。死也不道。師乃述在村院得底因緣。遂禮拜。石霜設齋懺悔。他日持鍬復到石霜。於法堂上。從東過西。從西過東。霜曰作麼。師曰。覔先師靈骨。霜曰。洪波浩渺。白浪滔天。覔甚先師靈骨。師曰。正好著力。霜曰。這裏針劄。不入。著甚麼力。源持鍬肩上便出。(太原孚上座代云。先師靈骨猶在) 師後住漸源。一日在紙帳內坐。有僧來。撥開帳曰。不審。師以目視之。良久曰。會麼。曰不會。師曰。七佛已前事。為甚麼不會。僧舉似石霜。霜曰。如人解射。箭不虗發 一日寶葢約姪來訪。師便捲起簾子。在方丈內坐。約一見乃下却簾。便歸客位。師令侍者傳語。長老遠來不易。猶隔津在。約擒住侍者與一掌。者曰。不用打某甲。有堂頭和尚在。約曰。為有堂頭老漢。所以打你。者回舉似師。師曰。猶隔津在。
淥清禪師
僧問。不落道吾機。請師道。師曰。庭前紅莧樹。生葉不生花。僧良久。師曰會麼。曰不會。師曰。正是道吾機。因甚麼不會。僧禮拜。師打曰。須是老僧打你始得 問如何是無相。師曰。山青水綠 僧參。師以目視之。僧曰。是箇機關。於某甲分上用不著。師彈指三下。僧遶禪床一匝。依位立。師曰。參堂去。僧始出。師便喝。僧却以目視之。師曰。灼然用不著。
雲巖晟禪師法嗣
涿州杏山鑒洪禪師
臨濟問。如何是露地白牛。師曰吽吽。濟曰。瘂却杏山口。師曰。老兄作麼生。濟曰。這畜生。師便休。示滅後茶毗。收五色舍利。建塔。
潭州神山僧密禪師
師在南泉打羅次。泉問。作甚麼。師曰打羅。曰手打脚打。師曰。却請和尚道。泉曰。分明記取。向後遇明眼作家。但恁麼舉似 師與洞山渡水。山曰。莫錯下脚。師曰。錯即過不得也。山曰。不錯底事作麼生。師曰。共長老過水 一日與洞山鉏茶園。山擲下钁頭曰。我今日一點氣力也無。師曰。若無氣力。爭解恁麼道。山曰。汝將謂有氣力底是那。師休去 裴大夫問僧。供養佛。佛還喫否。僧曰。如大夫祭家神。大夫舉似雲巖。巖曰。這僧未出家在。曰和尚又如何。巖曰。有幾般飯食。但一時下來。巖却問師。一時下來。又作麼生。師曰。合取鉢盂。巖肯之 問一地不見二地時如何。師曰。汝莫錯否。汝是何地 問生死事乞師一言。師曰。汝何時死去來。曰某甲不會。請師說。師曰。不會。須死一場始得 師與洞山行次。忽見白兔躍出。師曰。俊哉。大似白衣拜相。洞曰。老老大大。作這箇話說。師曰。你作麼生。洞曰。積代簪纓。暫時落魄 師把針次。洞山問曰。作甚麼。師曰。把針。洞曰把針事作麼生。師曰。針針相似。洞曰。二十年同行。作這箇語話。師曰。長老又作麼生。洞曰。如大地火發 師問洞山。智識所通莫不遊踐。徑截處乞師一言。洞曰。師伯意何得取功。師因斯頓覺。下語非常 後與洞山。過獨木橋。洞先過了。拈起木橋曰。過來。師喚价闍黎。洞乃放下橋木。
幽谿和尚
僧問。大用現前。不存軌則時如何。師起身遶禪床。一匝而坐。僧擬進語。師與一蹋。僧歸位而立。師曰。汝恁麼我不恁麼。汝不恁麼我却恁麼。僧再擬進語。師又與一蹋曰。三十年後。吾道大行 問如何是祖師禪。師曰。泥牛步步出人前 問處處該不得時如何。師曰。夜半石人無影像。縱橫不辨往來源。
船子誠禪師法嗣
澧州夾山善會禪師
廣州廖氏子。幼歲出家。依年受戒。聽習經論。該練三學。出住潤州鶴林。因道吾勸發。往見船子。由是師資道契。(語見船子章)恭稟遺命。遁世忘機。尋以學者交湊。廬室星布。曉夕參依。咸通庚寅。眾請開法夾山 上堂。有祖以來。時人錯會。相承至今。以佛祖言句。為人師範。如此卻成狂人無智人去。他祇指示汝。無法本是道。道無一法。無佛可成。無道可得。無法可取。無法可捨。所以老僧道。目前無法。意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學。此人未具眼在。何故。皆屬所依。不得自在。本祇為生死茫茫。識性無自由分。千里萬里。求善知識。須具正眼。求脫虗謬之見。定取目前生死。為復實有。為復實無。若有人定得。許汝出頭。上根之人言下明道。中下根器。波波浪走。何不向生死中定當取。何處更疑佛疑祖。替汝生死。有智人笑汝。汝若不會。更聽一頌。勞持生死法。唯向佛邊求。目前迷正理。撥火覔浮漚。僧問。從上立祖意教意。和尚為甚麼卻言無。師曰。三年不喫飯。目前無饑人。曰既是無饑人。某甲為甚麼不悟。師曰。祇為悟迷卻闍黎。復示偈曰。明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。無偽亦無真 問十二分教及祖意。和尚為甚麼不許人問。師曰。是老僧坐具。曰和尚以何法示人。師曰。虗空無挂針之路。子虗徒撚線之功。又曰會麼。曰不會。師曰。金粟之苗裔。舍利之真身。罔象之玄談。是野狐之窟宅 上堂。不知天曉。悟不由師龍門躍鱗。不墮漁人之手。但意不寄私緣。舌不親元旨。正好知音。此名俱生話。若向元旨疑去。賺殺闍黎。困魚止濼。鈍鳥棲蘆。雲水非闍黎。闍黎非雲水。老僧於雲水而得自在。闍黎又作麼生 西川座主。罷講徧參。到襄州華嚴處。問曰。祖意教意。是同是別。嚴曰。如車兩輪。如鳥二翼。主曰。將為禪門別有長處。元來無異。遂歸蜀。後聞師道播諸方。令小師持此語問。師曰。雕砂無鏤玉之談。結草乖道人之意。主聞舉遙禮曰。元來禪門中。別有長處 上堂。聞中生解。意下丹青。目前即美。久蘊成病。青山與白雲。從來不相到。機絲不挂梭頭事。文彩縱橫意自殊。嘉祥一路。智者知疏。瑞草無根。賢者不貴 問。如何是道。師曰。太陽溢目。萬里不挂片雲。曰不會。師曰。清清之水。遊魚目迷 問如何是本。師曰。飲水不迷源 問古人布髮掩泥當為何事。師曰。九烏射盡。一翳猶存。一箭墮地。天下黯黑 問祖意教意。是同是別。師曰。風吹荷葉滿池青。十里行人較一程 問撥塵見佛時如何。師曰。直須揮劒。若不揮劒。漁父棲巢。僧後問石霜。撥塵見佛時如何。霜曰。渠無國土。甚處逢渠。僧回舉似師。師上堂舉了。乃曰。門庭施設不如老僧。入理深談。猶較石霜百步 問兩鏡相照時如何。師曰。蚌呈無價寶。龍吐腹中珠 問如何是寂默中事。師曰。寢殿無人 師喫茶了。自烹一椀過與侍者。者擬接。師乃縮手曰。是甚麼。者無對 座主問。若是教意。某甲即不疑。祇如禪門中事如何。師曰。老僧祇解變生為熟 問如何是實際之理。師曰。石長無根樹。山含不動雲 問如何是出窟師子。師曰。虗空無影像。足下野雲生 師在溈山作典座。溈問。今日喫甚菜。師曰。二年同一春。溈曰。好好修事著。師曰。龍宿鳳巢 問如何識得家中寶。師曰。忙中爭得作閒人 問如何是相似句。師曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。復曰會麼。曰不會。師曰。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛 問如何是一老一不老。師曰。青山元不動。澗水鎮長流。手執夜明符。幾箇知天曉 上堂。金烏玉兔互爭輝。坐卻日頭。天下黯黑。上唇與下唇。從來不相識。明明向君道。莫令眼顧著。何也。日月未足為明。天下未足為大。空中不運斤。巧匠不遺蹤。見性不留佛。悟道不存師。尋常老僧道。目睹瞿曇。猶如黃葉。一大藏教。是老僧坐具。祖師元旨。是破草鞋。寧可赤脚。不著最好 問如何是佛。師曰。此間無賓主。曰尋常與甚麼人對談。師曰。文殊與吾攜水去。普賢猶未折花來 上堂。我二十年住此山。未曾舉著宗門中事。有僧問。承和尚有言。二十年住此山。未曾舉著宗門中事。是否。師曰是。僧便掀倒禪床。師休去。至明日。普請掘一坑。令侍者請昨日僧至。曰老僧二十年。說無義語。今日請上座。打殺老僧。埋向坑裏。便請便請。若不打殺老僧。上座自著打死。埋在坑中始得。其僧歸堂。束裝潛去 上堂。百草頭薦取老僧。鬧市裏識取天子 虎頭上座參。師問。甚處來。曰湖南來。師曰。曾到石霜麼。曰要路經過。爭得不到。師曰。聞石霜有毬子話。是否。曰和尚也須急著眼始得。師曰。作麼生是毬子。曰跳不出。師曰。作麼生是毬杖。曰沒手足。師曰。且去。老僧未與闍黎相見。明日陞座。師曰。昨日新到在麼。頭出應諾。師曰。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。頭曰。今日雖問。要且不是。師曰。片月難明。非關天地。頭曰。莫户沸。便作掀禪床勢。師曰。且緩緩虧著上座甚麼處。頭豎起拳曰。目前還著得這箇麼。師曰。作家作家。頭又作掀禪床勢。師曰。大眾看。這一員戰將。若是門庭布列。山僧不如他。若據入理之談。也較山僧一級地 上堂。眼不挂戶。意不停元。直得靈草不生。猶是五天之位。珠光月魄。不是出頭時。此間無老僧。五路頭無闍黎 問如何是夾山境。師曰。猿抱子歸青嶂裏。鳥銜花落碧巖前(法眼云。我二十年祇作境話會。浮山遠云。直饒不作境話會亦未在。何故聻。犀因玩月紋生角。象被雷驚花入牙) 師問僧。甚麼處來。曰洞山來。師曰。洞山有何言句示徒。曰尋常教學人三路學。師曰。何者三路。曰元路鳥道展手。師曰。實有此語否。曰實有。師曰。軌持千里鈔。林下道人悲 唐僖宗中和辛丑十一月七日。召主事曰。吾與眾僧。話道累歲。佛法深旨。各應自知。吾今幻質。時盡即去。汝等善保護。如吾在日。勿得雷同世人。輙生惆悵。言訖奄然而逝。塔於本山。壽七十七。臘五十七。敕諡傅明大師。塔曰永濟。
翠微學禪師法嗣
鄂州清平山安樂院令遵禪師
東平王氏子。初參翠微。便問。如何是西來的的意。微曰。待無人師向汝說。師良久曰。無人也。請和尚說。微下禪床。引師入竹園。師又曰。無人也。請和尚說。微指竹曰。這竿得恁麼長。那竿得恁麼短。師領旨 出住大通。上堂。舉初見翠微機緣。謂眾曰。先師入泥入水為我。自是我不識好惡。師自此盛弘化導 次遷清平。上堂。諸上座。夫出家人。須會佛意始得。若會佛意。不在僧俗男女貴賤。但隨家豐儉安樂便得。諸上座。盡是久處叢林。徧參尊宿。且作麼生會佛意。試出來大家商量。莫空氣高。至後一事無成。一生空度。若未會佛意。直饒頭上出水。足下出火。燒身鍊臂。聰慧多辯。聚徒一千二千。說法如雲如雨。講得天花亂墜。祇成箇邪說。爭競是非。去佛法大遠在。諸人幸值色身安徤。不值諸難。何妨近前。著些工夫。體取佛意好 問如何是大乘。師曰井索。曰如何是小乘。師曰錢貫 問如何是清平家風。師曰。一斗麵。作三箇蒸餅 問如何是禪。師曰。猢猻上樹尾連顛 問如何是有漏。師曰笊籬。曰如何是無漏。師曰木杓。曰覿面相呈時如何。師曰。分付與典座。自餘逗機方便。靡狥時情。逆順卷舒。語超格量。天祐丙寅正月二十五日。終於本山。壽七十五。敕諡法喜禪師。塔曰善應。
舒州投子山大同禪師
本州懷寧劉氏子。幼歲依洛下保唐滿出家。初習安般觀。次閱華嚴教。發明性海。復謁翠微。頓悟宗旨。(語見翠微章)由是放意周遊。後旋故土。隱投子山。結茅而居 一日趙州和尚至桐城縣。師亦出山。途中相遇。州乃問曰。莫是投子山主麼。師曰。茶鹽錢布施我。州先至庵中坐。師後歸。手攜一油缾。州曰。久嚮投子。及乎到來。祇見箇賣油翁。師曰。汝祇識賣油翁。且不識投子。州曰。如何是投子。師提起油缾曰。油油 州又問。大死底人。卻活時如何。師曰。不許夜行。投明須到。州曰。我早矦白。伊更矦黑 上堂。汝諸人來這裏。擬覔新鮮語句。攢華四六圖。口裏有可道。我老兒氣力稍劣。脣舌遲鈍。亦無閒言語與汝。汝若問。我便隨汝答。也無元妙可及於汝。亦不教汝垛根。終不說向上向下。有佛有法。有凡有聖。亦不存坐繫縛。汝諸人。變現千般。總是汝自生見解。擔帶將來。自作自受。我這裏無可與汝。也無表無裏說似。諸人有疑便問。僧問。表裏不收時如何。師曰。汝擬向這裏垛根。便下座 問大藏教中。還有奇特事也無。師曰。演出大藏教 問如何是眼未開時事。師曰。目淨修廣如青蓮 問一切諸佛及諸佛法。皆從此經出。如何是此經。師曰。以是名字。汝當奉持 問枯木中。還有龍吟也無。師曰。我道。髑髏裏有師子吼 問一法普潤一切羣生。如何是一法。師曰。雨下也 問一塵含法界時如何。師曰。早是數塵也 問學人擬欲修行時如何。師曰。虗空不曾爛壞 巨榮禪客參次。師曰。老僧未曾有一言半句。挂諸方唇齒。何用要見老僧。榮曰。到這裏不施三拜。要且不甘。師曰。出家兒得恁麼沒碑記。榮乃遶禪床一匝而去。師曰。有眼無耳朵。六月火邊坐 問一切聲是佛聲。是不。師曰是。曰和尚莫[
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�山薑頭。莫便是否。僧無對(法眼代云。嚮重和尚日久) 問抱璞投師。請師雕琢。師曰。不為楝梁材。曰恁麼則卞和無出身處也。師曰。擔帶即[立*并]竮辛苦。曰不擔帶時如何。師曰。不教汝抱璞投師。更請雕琢 問那叱析骨還父。析肉還母。如何是那叱本來身。師放下拂子叉手 問佛法二字。如何辨得清濁。師曰。佛法清濁。曰學人不會。師曰。汝適來問箇甚麼 問一等是水。為甚麼海鹹河淡。師曰。天上星。地下木 問如何是祖師意。師曰。彌勒覔箇受記處不得 問不斷煩惱。而入涅槃時如何。師作色曰。這箇師僧。好發業殺人 問和尚自住此山。有何境界。師曰。叉角女子白頭絲 問如何是無情說法。師曰惡 問如何是毗盧。師曰。已有名字。曰如何是毗盧師。師曰。未有毗盧時會取 問歷落一句請師道。師曰。好 問四山相逼時如何。師曰。五蘊皆空 問一念未生時如何。師曰。真箇謾語 問凡聖相去幾何。師下禪床立 問學人一問即和尚答。忽若千問萬問時如何。師曰。如鷄抱卵 問天上天下唯我獨尊。如何是我。師曰。推倒這老胡。有甚麼罪過 問如何是和尚師。師曰。迎之不見其首。隨之罔眺其後 問鑄像未成。身在甚麼處。師曰。莫造作。曰爭奈現不現何。師曰。隱在甚麼處 問無目底人如何進步。師曰。徧十方。曰無目為甚麼徧十方。師曰。還更著得目也無 問如何是西來意。師曰。不諱 問月未圓時如何。師曰。吞卻三箇四箇。曰圓後如何。師曰。吐卻七箇八箇 問日月未明。佛與眾生在甚麼處。師曰。見老僧嗔便道嗔見老僧喜便道喜 問僧。甚麼處來。曰東西山禮祖師來。師曰。祖師不在東西山。僧無對(法眼代云。和尚識祖師) 問如何是元中的。師曰。不到汝口裏道 問牛頭未見四祖時如何。師曰。與人為師。曰見後如何。師曰。不與人為師 問諸佛出世。為一大事因緣。和尚出世。當為何事。師曰。尹司空請老僧開堂 問如何是佛。師曰。幻不可求 問千里投師。乞師一接。師曰。今日老僧腰痛 菜頭請益。師曰。且去。待無人時來。頭明日伺得無人又來。師曰。近前來。頭近前。師曰。輙不得舉似於人 問併卻咽喉脣吻請師道。師曰。汝祇要我道不得 問達磨未來時如何。師曰。徧天徧地。曰來後如何。師曰。葢覆不得 問如何是無情說法。師曰。莫惡口 問和尚未見先師時如何。師曰。通身不奈何。曰見後如何。師曰。通身撲不碎。曰。還從師得也無。師曰。終不相孤負。曰恁麼則從師得也。師曰。得箇甚麼。曰恁麼則孤負先師也。師曰。非但孤負先師。亦乃孤負老僧 問七佛是文殊弟子。文殊還有師也無。師曰。適來恁麼道。也大似屈己推人 問金鷄未鳴時如何。師曰。無這箇音響。曰鳴後如何。師曰。各自知時 問師子是獸中之王。為甚麼被六塵吞。師曰。不作大無人我 師居投子山三十餘載。往來激發請益者。常盈於室 中和中。巢宼暴起。天下喪亂。有狂徒持刃。問師曰。住此何為。師乃隨宜說法。渠魁聞而拜伏。脫身服施之而去。乾化甲戌四月六日示微疾。眾請醫。師曰。四大動作。聚散常程。汝等勿慮。吾自保矣。言訖。跏趺而寂。敕諡慈濟大師。塔曰真寂。
安吉州道場山如訥禪師
僧問。如何是教意。師曰。汝自看。僧禮拜。師曰。明月鋪霄漢。山川勢自分 問如何得聞性不隨緣去。師曰。聽汝看。僧禮拜。師曰。聾人也唱胡笳調。好惡高低自不聞。曰恁麼則聞性宛然也。師曰。石從空裏立。火向水中焚 問虗空還有邊際否。師曰。汝也太多知。僧禮拜。師曰。三尺杖頭挑日月。一塵飛起任遮天 問如何是道人。師曰。行運無踪跡。起坐絕人知。曰如何即是。師曰。三爐力盡無烟燄。萬頃平田水不流 問一念不生時如何。師曰。堪作甚麼。僧無語。師又曰。透出龍門雲雨合。山川大地入無踪 師目有重瞳。手垂過膝。自翠微受訣。止於此山。薙草卓庵。學徒四至。廣闡法化。遂成叢社焉。寂後有壞衲三事。及開山拄杖木屐。今在影堂中。
建州白雲約禪師
僧問。不坐徧空堂。不居無學位。此人合向甚麼處安置。師曰。青天無電影 韶國師參。師問。甚麼處來。韶曰。江北來。師曰。船來陸來。曰船來。師曰。還逢見魚鱉麼。曰往往遇之。師曰。遇時作麼生。韶曰。咄。縮頭去。師大笑。
孝義性空禪師法嗣
歙州茂源禪師
因平田參。師欲起身。田乃把住曰。開口即失。閉口即喪。去此二途。請師速道。師以手掩耳。田放手曰。一步易。兩步難。師曰。著甚麼死急。田曰。若非此師。不免諸方點檢。師不對。
棗山光仁禪師
上堂眾集。師於座前謂眾曰。不負平生行脚眼目。致箇問來。還有麼。眾無對。師曰。若無。即陞座去也。便登座。僧出禮拜。師曰。負我且從。爭奈大眾何。便歸方丈。翌日有僧。請辨前語意旨如何。師曰。齋時有飯與汝喫。夜後有床與汝眠。一向煎迫我作甚麼。僧禮拜。師曰苦苦。僧曰請師直指。師乃垂足曰。舒縮一任老僧。
五燈全書卷第十
五燈全書卷第十一
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
青原下五世
石霜諸禪師法嗣
潭州大光山居誨禪師
京兆王氏子。初造石霜。長坐不臥。麻衣草履。亡身為法。霜遂令主性空塔院。一日霜知緣熟。試其所得。問曰。國家每年。放舉人及第。朝門還得拜也無。師曰。有一人不求進。霜曰。憑何。師曰。他且不為名。霜曰。除却今日。別更有時也無。師曰。他亦不道今日是。如是酬問。往復無滯。盤桓二十餘祀。眾請出世 僧問。祇如達磨是祖否。師曰。不是祖。曰既不是祖。又來作甚麼。師曰。祇為汝不薦。曰薦後如何。師曰。方知不是祖 問混沌未分時如何。師曰。時教阿誰敘 上堂。一代時教。祇是整理時人手脚。直饒剝盡到底也。祇成得箇了事人。不可將當衲衣下事。所以道。四十九年。明不盡。標不起。到這裏合作麼生。更若忉忉。恐成負累。珍重。唐昭宗天復癸亥九月三日歸寂。壽六十有七。
瑞州九峯道虔禪師
福州侯官劉氏子。甞為石霜侍者。洎霜歸寂。眾請首座繼席。師曰。眾曰。須明得先師意始可。座曰。先師有甚麼意。師曰。先師道。休去。歇去。冷湫湫地去。一念萬年去。寒灰枯木去。古廟香爐去。一條白練去。其餘則不問。如何是一條白練去。座曰。這箇祇是明一色邊事。師曰。元來未會先師意在。座曰。你不肯我那。但裝香來。香煙斷處。若去不得。即不會先師意。遂焚香。香煙未繼。座已脫去。師拊座背曰。坐脫立亡即不無。先師意未夢見在 住後上堂。問無間中人。行甚麼行。師曰。畜生行。曰畜生復行甚麼行。師曰。無間行。曰此猶是長生路上人。師曰。汝須知有不共命者。曰不共甚麼命。師曰。長生氣不常。乃曰。諸兄弟。還識得命麼。欲知命。流泉是命。湛寂是身。千波競涌是文殊境界。一亘晴空是普賢牀榻。其次借一句子。是指月。於中事是話月。從上宗門中事。如節度使信旗相似。且如諸方先德。未建許多名目。指陳已前。諸兄弟。約甚麼體格商量。到這裏。不假三寸試話會看。不假耳試釆聽看。不假眼試辯白看。所以道。聲前拋不出。句後不藏形。盡乾坤大地。都來是汝當人箇體。向甚麼處。安眼耳鼻舌。莫但向意根下。圖度作解。盡未來際。亦未有休歇分。所以洞山道。擬將心意學元宗。大似西行却向束。珍重 問承古有言。向外紹則臣位。向內紹則王種。是否。師曰是。曰如何是外紹。師曰。若不知事極頭。祇得了事。喚作外紹。是為臣種。曰如何是內紹。師曰。知向裏許承當擔荷。是為內紹。曰如何是王種。師曰。須見無承當底人。無擔荷底人。始得同一色。同一色了。所以借為誕生。是為王種。曰恁麼則內紹。亦須得轉。師曰。灼然有承當擔荷。爭得不轉。汝道內紹。便是人王種。你且道。如今還有紹底道理麼。所以古人道。紹是功。紹了非是功。轉功就位了。始喚作人王種。曰未審外紹還轉也無。師曰。外紹全未知有。且教渠知有。曰如何是知有。師曰。天明不覺曉。問如何是外紹。師曰。不借別人家裏事。曰如何是內紹。師曰。推爺向裏頭。曰二語之中。那語最親。師曰。臣在門裏。王不出門。曰恁麼則不出門者。不落二邊。師曰。渠也不獨坐世界裏。紹王種名外。紹王種姓。所以道。紹是功。名臣。是偏中正。紹了轉功。名君。是正中偏。問誕生還更知聞也無。師曰。更知聞阿誰。曰恁麼則莫便是否。師曰。若是。古人為甚麼道誕生王有父。曰既有父。為甚麼不知聞。師曰。同時不識祖 問古人云。直得不恁麼來者。猶是兒孫。意旨如何。師曰。古人不謾語。曰如何是來底兒孫。師曰。猶守珍御在。曰如何是父。師曰。無家可坐。無世可興 問諸聖間出。祇是箇傳語底人。豈不是和尚語。師曰是。曰祇如世尊生下。一手指天一手指地云。天上天下唯我獨尊。為甚麼喚作傳語底人。師曰。為他指天指地。所以喚作傳語底人。僧禮拜而退 問九重無信。恩赦何來。師曰。流光雖徧。閫內不周。曰流光與閫內。相去多少。師曰。綠水騰波。青山秀色 問人人盡言請益。未審師將何拯濟。師曰。汝道。巨嶽還曾乏寸土也無。曰恁麼則四海參尋當為何事。師曰。演若迷頭心自狂。曰還有不狂者麼。師曰有。曰如何是不狂者。師曰。突曉途中眼不開 問如何是學人自己。師曰。更問阿誰。曰便恁麼承當時如何。師曰。須彌還更戴須彌 問祖祖相傳。復傳何事。師曰。釋迦慳迦葉富。曰如何是釋迦慳。師曰。無物與人。曰如何是迦葉富。師曰。國內孟甞君。曰畢竟傳底事作麼生。師曰。百歲老人分夜燈 問諸佛非我道。如何是我道。師曰。我非諸佛。曰既非諸佛。為甚麼却立我道。師曰。適來暫喚來。如今却遣出。曰為甚麼却遣出。師曰。若不遣出。眼裏塵生 問一切處覓不得。豈不是聖。師曰。是甚麼聖。曰牛頭未見四祖時。豈不是聖。師曰。是聖境未忘。曰二聖相去幾何。師曰。塵中雖有隱形術。爭奈全身入帝鄉 問古人道。因真立妄。從妄顯真。是否。師曰。是。曰如何是真心。師曰。不雜食是。曰如何是妄心。師曰。攀緣起倒是。曰離此二途。如何是本體。師曰。本體不離。曰為甚麼不離。師曰。不敬功德天。誰嫌黑暗女 問盡乾坤都來是箇眼。如何是乾坤眼。師曰。乾坤在裏許。曰乾坤眼何在。師曰。正是乾坤眼。曰還照矚也無。師曰。不借三光勢。曰既不借三光勢。憑何喚作乾坤眼。師曰。若不如是。髑髏前見鬼人無數 問一筆丹青。為甚麼邈誌公真不得。師曰。僧繇却許誌公。曰未審僧繇得甚麼人證旨。却許誌公。師曰。烏龜稽首須彌柱 問動容沉古路。身沒乃方知。此意如何。師曰。偷佛錢買佛香。曰學人不會。師曰。不會即燒香供養本爺娘 師後住泐潭而終。諡大覺禪師。塔曰圓寂。
台州涌泉景欣禪師
泉州仙遊人。自石霜開示。而止涌泉。一日不披袈裟喫飯。有僧問。莫成俗否。師曰。即今豈是僧耶。彊德二禪客。於路次見師騎牛。不識師。忽曰。蹄角甚分明。爭奈騎者不鑒。師驟牛而去。彊德憩於樹下煎茶。師回却下牛。問曰二禪客。近離甚麼處。彊曰那邊。師曰。那邊事作麼生。彊提起茶盞。師曰。此猶是這邊事。那邊事作麼生。彊無對。師曰。莫道騎者不鑒好 上堂。我四十九年在這裏。尚目有時走作。汝等諸人。莫開大口。見解人多。行解人萬中無一箇。見解言語。總要知通。若識不盡。敢道輪回去在。為何如此。葢為識漏未盡。汝但盡却今時。始得成立。亦喚作立中功。轉功就他去。亦喚作就中功。親他去。我所以道。親人不得度。渠不度親人。恁麼譬喻尚不會。薦取渾崙底。但管取性亂動舌頭。不見洞山道。相續也大難。汝須知有此事。若不知有。啼哭有日在 上堂。拍盲不見佛。開眼遇途人。借問途中事。渠無丈六身。不從五天來。漢地不曾踏。不是張家生。誰云李家子。三人拄一杖臥一牀。似伊不似伊。拈來搭肩上。為他十八兒論。不奈伊何。
潭州雲葢山志元圓淨禪師
遊方時。問雲居曰。志元不奈何時如何。居曰。祇為闍黎功力不到。師不禮拜。直造石霜。亦如前問。霜曰。非但闍黎。老僧亦不奈何。師曰。和尚為甚麼不奈何。霜曰。老僧若奈何。拈過汝不奈何。師便禮拜。僧問石霜。萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。霜曰。堂中事作麼生。僧無對。經半年。方始下一轉語曰。無人接得渠。霜曰。道即太煞道。祇道得八成。曰和尚又且如何。霜曰。無人識得渠。師知乃禮拜乞為舉。霜不肯。師乃挾霜上方丈曰。和尚若不道。打和尚去在。霜曰得在。師頻禮拜。霜曰。無人識得渠。師於言下頓省 住後。僧問。如何是佛。師曰。黃面底是。曰如何是法。師曰。藏裏是 問然燈未出時如何。師曰。昧不得 問蛇為甚麼吞却師。師曰。通身色不同 問如何是衲僧。師曰。參尋訪道 潭州道正。表聞馬王。乞師論義。王請師。上殿相見。茶罷。師就王乞劒。師握劒問道正曰。你本教中道。恍恍惚惚其中有物。是何物。杳杳冥冥其中有精。是何精。道得不斬。道不得即斬。道正茫然。便禮拜懺悔。師謂王曰。還識此人否。王曰識。師曰是誰。王曰道正。師曰不是。其道若正。合對得臣僧。此祇是箇無主孤魂。因茲道士更不紛紜。
潭州谷山藏禪師
僧問。法尚應捨。何況非法。如何是法尚應捨。師曰。空裏撒醍醐。曰如何是非法。師曰。嵩山道士詐明頭 問逼迫出來時如何。師曰。還曾拶著汝麼。
潭州中雲葢禪師
僧問。和尚開堂。當為何事。師曰。為汝驢漢。曰諸佛出世。當為何事。師曰。為汝驢漢 問祖佛未出世時如何。師曰。像不得。曰出世後如何。師曰。闍黎也須側身始得 問如何是向上一句。師曰。文殊失却口。曰如何是門頭一句。師曰。頭上插花子。曰。如何是超百億。師曰。超人不得肯。
河中南際山僧一禪師
僧問。幸獲親近。乞師指示。師曰。我若指示。即屈著汝。曰教學人作麼生即是。師曰。切忌是非 問如何是衲僧氣息。師曰。還曾薰著汝也無 問同類即不問。如何是異類。師曰。要頭斫將去 問如何是法身主。師曰。不過來。曰如何是毗盧師。師曰。不超越。師終于長慶。諡本淨大師。塔曰無塵。
廬山棲賢懷祐禪師
泉州人。僧問。如何是五老峰前事。師曰。萬古千秋。曰恁麼則成絕嗣去也。師曰。躊躇欲與誰 問自遠趨風。請師激發。師曰。他不憑時。曰請師憑時。師曰。我亦不換 問如何是法法無差。師曰。雪上更加霜 上堂。若會此箇事。無有下口處 問如何是祖師西來意。師曰。井底寒蟾。天中明月。師終于廬山。諡元悟大師。塔曰傳燈。
福州覆船山洪薦禪師
僧問。如何是本來面目。師閉目吐舌。又開目吐舌示之。曰本來有許多面目耶。師曰。適來見甚麼。僧無語 問如何是師子。師曰。善哮吼。僧拊掌曰。好手好手。師曰。青天白日。却被鬼迷。僧作掀禪牀勢。師便打。曰驢事未去。馬事到來。師曰。灼然作家。僧拂袖便出。師曰。將甌盛水。擬比大洋 問如何是玄妙。師曰。未聞已前 道吾問。久嚮和尚會禪。是否。師曰。蒼天蒼天。吾近前掩師口曰。低聲低聲。師與一掌。吾曰。蒼天蒼天。師把住曰。得恁麼無禮。吾却與一掌。師曰。老僧罪過。吾拂袖便行。師呵呵大笑曰。早知如是。不見如是 僧參。師便作起勢。僧便出。師曰。闍黎且來人事。僧回。作抽坐具勢。師却歸方丈。僧曰。蒼天蒼天。師曰。龍頭蛇尾。僧近前叉手立。師曰。敗將投王。不存性命 問抱璞投師。師還接否。師以手拍香臺。僧禮拜。師曰。禮拜則不無。其中事作麼生。僧却拍香臺。師曰。舌頭不出口 師將示寂。三日前。令侍者喚第一座來。師臥。出氣一聲。座喚侍者曰。和尚渴。要湯水喫。師乃面壁而臥。臨終令集眾。乃展兩手出舌示之。時第三座曰。諸人。和尚舌根硬也。師曰。苦哉苦哉。誠如第三座所言。舌根硬去也。言訖而寂。諡紹隆大師。塔曰廣濟。
鼎州德山存德慧空禪師
僧問。如何是一句。師曰。更請問。問如何是和尚先陁婆。師曰。昨夜三更見月明。
吉州崇恩禪師
僧問。祖意教意。是同是別。師曰。少林雖有月。葱嶺不穿雲 問如何是類。師曰。奈何橋畔嘶聲切。劒樹林中去復來。
石霜暉禪師
僧問。世尊出世。先度五俱輪。和尚出世先度何人。師曰。總不度。曰為甚麼不度。師曰。為伊不是五俱輪。
郢州芭蕉禪師
僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。已被人冷眼覷破了 問不落諸緣。請師直指。師曰。有問有答 問如何是和尚為人一句。師曰。祇恐闍黎不問 問如何是向去底人。師曰。董家稚子聲聲哭。曰如何是却來底人。師曰。枯木驪龍露爪牙。
潭州肥田慧覺伏禪師
僧問。如何是未出世邊事。師曰。髻中珠未解。石女斂雙眉。曰出世後如何。師曰。靈龜呈卦兆。失却自家身 問此地名甚麼。師曰。肥田。曰宜種甚麼。師便打 師有偈曰。修多好句枉工夫。返本還源是大愚。祖佛不從修證得。縱行玄路也崎嶇。
潭州鹿苑暉禪師
僧問。不假諸緣請師道。師敲火爐曰。會麼曰不會。師曰。瞌睡漢 問牛頭未見四祖時如何。師曰。如月在水。曰見後如何。師曰。如水在月 問祖祖相傳。未審。傳箇甚麼。師曰。汝問我。我問汝。曰恁麼則緇素不分也。師曰。甚麼處去來。
潭州寶葢約禪師
僧問。寶葢高高挂。其中事若何。請師言下旨。一句不消多。師曰。寶葢挂空中。有路不曾通。儻求言下旨。便是有西東。
越州雲門山拯迷寺海晏禪師
僧問。如何是衲衣下事。師曰。如齩硬石頭 問如何是古寺一爐香。師曰。歷代無人齅。曰齅者如何。師曰。六根俱不到 問久嚮拯迷。到來為甚麼不見拯迷。師曰。闍黎不識拯迷。
湖南文殊禪師
僧問。僧繇為甚麼邈誌公真不得。師曰。非但僧繇誌公也邈不得。曰誌公為甚麼邈不得。師曰。彩繪不將來。曰和尚還邈得也無。師曰。我亦邈不得。曰和尚為甚麼邈不得。師曰。渠無顏色教我作麼生邈 問如何是密室。師曰。緊不就。曰如何是密室中人。師曰。不坐上色牛。
鳳翔府石柱禪師
遊方時。到洞山時。虔和尚垂語曰。有四種人。一人說過。佛祖一步行不得。一人行過。佛祖一句說不得。一人說得行得。一人說不得行不得。阿那箇是其人。師出眾曰。一人說過佛祖行不得者。祇是無舌不許行。一人行過佛祖一句說不得者。祇是無足不許說。一人說得行得者。祇是函葢相稱。一人說不得行不得者。如斷命求活。此是石女兒披枷帶鎖。山曰。闍黎分上作麼生。師曰。該通分上。卓卓寧彰。山曰。祇如海上明公秀又作麼生。師曰。幻人相逢。拊掌呵呵。
河中府棲巖山大通院存壽禪師
初講經論。後於石霜之室忘筌。住後。僧問。如何是和尚得力處。師曰。不居無理位。豈坐白牛車。問蓮華未出水時如何。師曰。汝莫問出水後蓮華事麼。僧無語。師平居罕言。叩之則應。壽九十三。諡真寂禪師。
南嶽玄泰禪師
沉靜寡言。未甞衣帛。時謂之泰布衲。始見德山。後謁石霜。遂許入室。掌翰二十年。與貫休齊已為友。後居蘭若。曰金剛臺不立門徒。四方後進依附。皆待以友禮 甞以衡山。多被山民斬伐燒畬。乃作畬山謠曰。畬山兒。畬山兒。無所知。年年斫斷青山嵋。就中最好衡嶽色。杉松利斧摧貞枝。靈禽野鶴無因依。白雲回避青煙飛。猿猱路絕巖崖出。芝木失根茆草肥。年年斫罷仍再鉏。千秋終是難復初。又道今年種不多。來年更斫當陽坡。國家嶽域尚如此。不知此理如之何。遠邇傳播。達於九重。有詔禁止。故嶽中蘭若。無復延燎。師之力也 將示滅。乃召僧令備薪蒸。說偈曰。今年六十五。四大將離主。其道自元元。箇中無佛祖。不用剃頭。不須澡浴。一堆猛火。千足萬足。端坐垂一足而逝。闍維收舍利。建塔於迎雲亭側。
潭州雲葢禪師
僧問。佛未出世時如何。師曰。月中藏玉兔。曰出後如何。師曰。日裏背金烏 問不可以情測時如何。師曰。無舌童兒機智盡 風穴參。師問。石角穿雲路擕筇。意若何。穴曰。紅霞籠玉象。擁嶂照川源。師曰。相隨來也。穴曰。和尚也須低聲。師曰。且坐喫茶。
邵武軍龍湖普聞禪師
唐僖宗太子也。幼不茹葷。長無經世意。僖宗鍾愛之。然百計陶寫。終不能回。中和初。僖宗幸蜀。師斷髮逸遊。人無知者。造石霜問曰。祖師別傳事。肯以相付乎。霜曰。莫謗祖師。師曰。天下宗旨盛大。豈妄為之耶。霜曰。是實事那。師曰。師意如何。霜曰。待案山點頭。即向汝道。師于言下頓省。辭去。至邵武城外。見山鬱然深秀。遂撥草至煙起處。有一苦行居焉。苦行見師至。乃曰。上人當興此。長揖而去。師居十餘年。一日有一老人。拜謁。師問。住在何處。至此何求。老人曰。住在此山。然非人龍也。行雨不職。上天有罰當死。願垂救護。師曰。汝得罪上帝。我何能致力。雖然可易形來。俄失老人所在。視坐傍有一小蛇。延緣入袖。至暮雷電震山。風雨交作。師危坐不顧。達旦晴霽。垂袖蛇墮地而去。有頃。老人拜而泣曰。自非大士慈悲。為血腥穢此山矣。念何以報斯恩。即穴巖下為泉曰。此泉為他日多眾之設。今號龍湖。邦人聞其事。施財施力。相與建寺。衲子雲趨。師闡化三十餘年。臨示寂。聲鐘集眾。說偈曰。我逃世難來出家。宗師指示箇歇處。住山聚眾三十年。尋常不欲輕分付。今日分明說似君。我斂目時齊聽取。安然而逝。塔於本山。諡圓覺禪師。
張拙秀才
因禪月大師指。參石霜。霜問。秀才何姓。曰姓張。名拙。霜曰。覓巧尚不可得。拙自何來。公忽有省。乃呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空花。妙喜曰。驢揀濕處溺。
夾山會禪師法嗣
澧州洛浦山元安禪師
鳳翔麟遊譚氏子。丱年出家。具戒通經論。問道臨濟。為侍者。濟甞對眾。美之曰。臨濟門下一隻箭。誰敢當鋒。師蒙印可。自謂已足。後一日侍立次。有座主參濟。濟問。有一人於三乘十二分教明得。有一人不於三乘十二分教明得。且道此二人。是同是別。主曰。明得即同。明不得即別。師曰。這裏是甚麼所在。說同說別。濟顧師曰。汝又作麼生。師便喝。濟送座主回問師。汝豈不是適來喝老僧者。師曰。是濟便打 師後辭濟。濟問。甚麼處去。師曰。南方去。濟以拄杖畫一畫曰。過得這箇便去。師乃喝。濟便打。師作禮而去。濟明日陞堂曰。臨濟門下有箇赤稍鯉魚。搖頭擺尾。向南方去。不知向誰家。虀甕裏淹殺 師遊歷罷。直往夾山卓庵。經年不訪夾山。山乃修書。令僧馳往。師接得。便坐却再展手索。僧無對。師便打。曰歸去舉似和尚。僧回舉似。山曰。這僧。若開書三日內必來。若不開書。斯人救不得也。師果三日後至。見夾山不禮拜。乃當面叉手而立。山曰。鷄棲鳳巢。非其同類。出去。師曰。自遠趨風。請師一接。山曰。目前無闍黎。此間無老僧。師便喝。山曰。住住。且莫草草忽忽。雲月是同。谿山各異。截斷天下人舌頭。即不無闍黎。爭教無舌人解語。師佇思。山便打。因茲服膺(興化代云。但知作佛。莫愁眾生) 一日問山。佛魔不到處。如何體會。山曰。燭明千里像。闇室老僧迷。又問。朝陽已昇。夜月不現時如何。山曰。龍銜海珠。游魚不顧 山將示滅。垂語曰。石頭一枝。看看即滅矣。師曰。不然。山曰。何也。師曰。他家自有青山在。山曰。苟如是即吾宗不墜矣 暨夾山順世。師抵于涔陽遇故人。因話武陵事。問曰。倐忽數年。何處逃難。師曰。祇在闤闠中。曰何不向無人處去。師曰。無人處有何難。曰闤闠中如何逃避。師曰。雖在闤闠中。要人不識。故人罔測。且又問。佛佛相應。祖祖相傳。彼此不垂曲時如何。師曰。野老門前。不話朝堂之事。曰合譚何事。師曰。未逢別者。終不開拳。曰有人不從朝堂來。相逢還話會否。師曰。量外之機。徒勞目擊 師初居澧陽洛浦山。後遷朗州蘇谿。四方道侶。憧憧奔湊。上堂。末後一句。始到牢關。鎖斷要津。不通凡聖。尋常向諸人道。任從天下樂欣欣。我獨不肯欲知上流之士。不將佛祖言教。貼在額頭上。如龜負圖。自取喪身之兆。鳳縈金網趨霄漢。以何期直須旨外明宗。莫向言中取則。是以石人機似汝。也解唱巴歌。汝若似石人。雪曲也應和。指南一路。智者知疏 問瞥然便見時如何。師曰。曉星分曙色。爭似太陽輝 問。恁麼來不立。恁麼去不泯時如何。師曰。鬻薪樵子貴。衣錦道人輕 問供養百千諸佛。不如供養一箇無心道人。未審。百千諸佛有何過。無心道人有何德。師曰。一片白雲橫谷口。幾多歸鳥盡迷巢 問日未出時如何。師曰。水竭滄溟龍尚隱。雲騰碧漢鳳猶飛 問如何是本來事。師曰。一粒在荒田。不耘苗自秀。曰若也不耘。莫被草埋却也無。師曰。肌骨異蒭蕘。稊稗終難隱 問不傷物命者如何。師曰。眼花山影轉。迷者謾彷徨 問不譚今古時如何。師曰。靈龜無卦兆。空殼不勞鑽。曰爭奈空殼何。師曰。見盡無機所。邪正不可立。曰恁麼則無棲泊處也。師曰。元象始於未形。虗勞煩於飾彩 問龍機不吐霧滋葢事如何。師曰。道本無名。不存明暗。曰不挂明暗底事又作麼生。師曰。言中易舉。意外難提 問不生如來家。不坐華王座時如何。師曰。汝道火爐重多少 問祖意教意。是同是別。師曰。師子窟中無異獸。象王行處絕狐蹤 問一時舉來時如何。師曰。獻璞不知機。徒勞招刖足 問僧。近離甚處。曰荊南。師曰。有一人與麼去。還逢麼。曰不逢。師曰。為甚不逢。曰若逢即頭粉碎。師曰。闍黎三寸甚密。雲門於江西見其僧。乃問。還有此語否。曰是門。曰洛浦倒退三千里 問行不思議處如何。師曰。青山常舉足。白日不移輪 問枯盡荒田獨立事如何。師曰。鷺倚雪巢猶可辯。烏投漆立事難分 問如何是主中賓。師曰。逢人常問路。足下鎮長迷。曰如何是賓主雙舉。師曰。枯樹無橫枝。鳥來難措足 問終日朦朧時如何。師曰。擲寶混沙中。識者天然異。曰恁麼則展手不逢師也。師曰。莫將鶴唳悞作鶯啼 問圓伊三點人。皆會洛浦家風事若何。師曰。雷霆一震。布鼓聲銷 問正當亭午時如何。師曰。亭午猶虧半。烏沈始得圓。要會箇中意。牛頭尾上安 問如何是祖師西來意。師曰。颯颯當軒竹。經霜不自寒。僧擬進語。師曰。祇聞風擊響。知是幾千竿 上堂。孫臏收鋪去。也有卜者出來。僧曰。請和尚卜。師曰。汝家爺死。僧無對(法眼代拊掌三下) 問如何是西來意。師以拂子擊禪牀曰。會麼。曰不會。師曰。天上忽雷驚宇宙。井底蝦蟇不舉頭 問如何是佛法大意。師曰。雪覆孤峰峰不白。雨滋石笋笋須生 問法身無為不墮諸數。是否。師曰。惜取眉毛好。曰如何免得斯咎。師曰。泥龜任你千年。終不解隨雲鶴。曰直是孫臏也遭貶剝。師曰。不穿鼻孔底。牛有甚禦處。僧便作牛吼。師曰。這畜生。僧便喝。師曰。掩尾露牙。終非好手 問萬丈懸崖撒手去。如何免得喪於身時如何。師曰。須彌繫藕絲。曰是何境界。師曰。剎竿頭上仰蓮心。曰恁麼則湛湛澄澄去也。師曰。須彌頂上再翻身。曰恁麼則兢兢切切去也。師曰。空隨媒鴿走。虗喪網羅身。曰如何得不隨去。師曰。罌鵝缾項小。擬透望天飛 問露不垂羣木時如何。師曰。有虎鴉須噪。無人鳥不驚 問撥亂乾坤底人來。師還接否。師豎拂子。僧曰。恁麼則得遇明君去也。師曰。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別調中 問佛魔不到處如何辨得。師曰。演若頭非失。鏡中認取乖 問如何是救離生死。師曰。執水苟延生。不聞天樂妙 問四大從何而有。師曰。湛水無波。漚因風激。曰漚滅歸水時如何。師曰。不渾不濁。魚龍任躍 問如何離得生死去。師曰。一念忘機。太虗無玷 問如何是道。師曰。存機猶滯迹。去杌却通途 問如何是一大藏教收不得者。師曰。雨滋三草秀。片玉本來輝 問一毫吞盡巨海。於中更復何言。師曰。家有白澤之圖。必無如是妖怪(保福別云。家無白澤之圖。亦無如是妖怪) 問凝然時如何。師曰。時雷應節。震嶽驚蟄。曰干般運動不異箇凝然時如何。師曰。靈鶴翥空外。鈍鳥不離巢。曰如何。師曰。白首拜少年。舉世人難信 問諸聖恁麼來將何供養。師曰。土宿雖持錫。不是婆羅門 問祖意教意。是同是別。師曰。日月竝輪輝。誰家別有路。曰恁麼則顯晦殊途。事非一槩。師曰。但自不亡羊。何須泣岐路 問學人擬歸鄉時如何。師曰。家破人亡。子歸何處。曰恁麼則不歸去也。師曰。庭前殘雪日輪消。室內游塵遣誰掃。乃有偈曰。決志歸鄉去。乘船渡五湖。舉篙星月隱。停棹日輪孤。解纜離邪岸。張帆出正途。到來家蕩盡。免作屋中愚 問動是法王苗。寂是法王根。根苗即不問。如何是法王。師舉拂子。僧曰。此猶是法王苗。師曰。龍不出洞。誰人奈何 侍者謂師曰。肇法師。制得四論甚奇怪。師曰。肇公甚奇怪。要且不見祖師。者無對(法燈代云。和尚甚麼處是。雲居錫云。甚麼處是。肇公不見祖師處。莫是有許多言語麼。又云。肇公有多另言語) 問如何是生機一路。師曰。敲空有響。擊木無聲 唐昭宗光化戊午八月。誡主事曰。出家之法。長物不留。播種之時。切宜減省。締搆之務。悉從廢停。流光迅速。大道元深。苟或因循。曷由體悟。雖激厲懇切。眾以為常略。不相儆。至冬示微疾。亦不倦參請。十二月一日。告眾曰。吾非明即後也。今有一事。問汝等。若道這箇是。即頭上安頭。若道不是。即斬頭求活。第一座對曰。青山不舉足。日下不挑燈。師曰。是甚麼時節。作這箇語話。時有彥從上座對曰。離此二途。請和尚不問。師曰。未在更道。曰彥從道不盡。師曰。我不管汝盡不盡。曰彥從無侍者祇對和尚。師便休。至夜。令侍者喚從。問曰。闍黎今日祇對。甚有道理。汝合體得先師意。先師道。目前無法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。且道。那句是賓。那句是主。若擇得出。分付鉢袋子。曰彥從不會。師曰。汝合會。曰彥從實不會。師喝出。乃曰苦苦。(玄覺云。且道從上座實不會。是怕見鉢袋子拈著伊)二日午時。別僧舉前話問師。師曰。慈舟不棹清波上。劒峽徒勞放木鵝。便告寂。世壽六十有五。臘四十六。塔于寺西北隅。
撫州逍遙山懷忠禪師
僧問。不似之句。還有人道得否。師曰。或即五日齋前。或即五日齋後 問劒鏡明利。毫毛何惑。師曰。不空罥索 問洪鑪猛燄。烹鍛何物。師曰。烹佛烹祖。曰佛祖作麼生烹。師曰。業在其中。曰。喚作甚麼業。師曰。佛力不如 問四十九年不說一句。如何是不說底句。師曰。隻履西行。道人不顧。曰莫便是和尚消停處也無。師曰。馬是官馬不用印 問如何是一老一不老。師曰。三從六義。曰如何是奇特一句。師曰。坐佛牀。斫佛脚 問祖與佛。阿那箇最親。師曰。真金不肯博。誰肯換泥丸。曰恁麼則不肯去也。師曰。汝貴我賤 問不敵魔軍。如何證道。師曰。海水不勞杓子臽 問不住有雲山。常居無底船。時如何。師曰。果熟自然香。曰更請師道。師曰。門前真佛子。曰學人為甚麼不見。師曰。處處王老師。
袁州蟠龍山可文禪師
僧問。亡僧遷化。向甚麼處去也。師曰。石牛沿古路。日裏夜明燈 問如何是佛。師曰。癡兒捨父逃。
撫州黃山月輪禪師
福唐許氏子。初謁三峯。機緣靡契。尋聞夾山盛化。乃往叩之。山問。名甚麼。師曰。月輪。山作一圓相曰。何似這箇。師曰。和尚恁麼語話。諸方大有人不肯在。山曰。闍黎作麼生。師曰。還見月輪麼。山曰。闍黎恁麼道。此間大有人不肯諸方。師乃服膺參訊 一日夾山抗聲問曰。子是甚麼處人。師曰。閩中人。山曰。還識老僧麼。師曰。和尚還識學人麼。山曰。不然。子且還老僧草鞋錢。然後老僧。還子廬陵米價。師曰。恁麼則不識。和尚也未委廬陵米作麼價。山曰。真師子兒。善能哮吼。乃入室受印。依附七年。眾請住黃山 上堂。祖師西來。特唱此事。自是諸人不薦。向外馳求。投赤水以尋珠。就荊山而覓玉。所以道。從門入者。不是家珍。認影迷頭。豈非大錯 問如何是祖師西來意。師曰。梁殿不施功。魏邦絕心迹 問如何是道。師曰。石牛頻吐三春霧。木馬嘶聲滿道途 問如何得見本來面目。師曰。不勞懸石鏡。天曉自鷄鳴 問宗乘一句請師商量。師曰。黃峯獨脫物外秀。年來月往冷颼颼 問不辨中言如何指撥。師曰。劒去遠矣。爾方刻舟 問如何是衲衣下事。師曰。石牛水上臥。東西得自由 問如何是目前意。師曰。秋風有韻。片月無方 問如何是學人用心處。師曰。覺戶不掩。對月莫迷 問如何是青霄路。師曰。鶴棲雲外樹。不倦苦風霜 問過去事如何。師曰。龍呌清潭波瀾自肅 師於後唐同光甲申臘月二十六日示寂。壽七十二。臘五十三。塔於院之西北隅。
洛京韶山寰普禪師
有僧到參。禮拜起立。師曰。大才藏拙戶。僧過一邊立。師曰。喪却棟梁材 問如何是韶山境。師曰。古今猿鳥呌。翠色薄煙籠。曰如何是境中人。師曰。退後看 僧參。師問。莫是多口白頭諲麼。曰不敢。師曰。有多少口。曰通身是。師曰。尋常向甚麼處屙。曰向韶山口裏屙。師曰。有韶山口即得無。韶山口向甚麼處屙。諲無語。師便打 遵布衲訪師。在山下相見。遵問韶山路向甚麼處去。師以手指曰。鳴那青青黯黯處去。遵近前把住曰。久嚮韶山。莫便是否。師曰。是即是。闍黎有甚麼事。遵曰。擬伸一問。師還答否。師曰。看君不是金牙作。爭解彎弓射尉遲。遵曰。鳳凰直入煙霄去。誰怕林間野雀兒。師曰。當軒畫鼓從君擊。試展家風似老僧。遵曰。一句迥超千聖外。松蘿不與月輪齊。師曰。饒君直出威音外。猶較韶山半月程。遵曰。過在甚麼處。師曰。倜儻之辭。時人知有。遵曰。恁麼則。真玉泥中異。不撥萬機塵。師曰。魯般門下徒施巧妙。遵曰。學人即恁麼未審師意如何。師曰。玉女夜拋梭。織錦於西舍。遵曰。莫便是和尚家風也無。師曰。耕夫製玉漏。不是行家作。遵曰。此猶是文言。如何是和尚家風。師曰。橫身當宇宙。誰是出頭人。遵無語。師遂同歸山。纔人事了。師召近前曰。闍黎有衝天之氣。老僧有入地之謀。闍黎橫吞巨海。老僧背負須彌。闍黎按劒上來。老僧掗鎗相待。向上一路。速道速道。遵曰。明鏡當臺。請師一鑒。師曰。不鑒。遵曰。為甚不鑒。師曰。水淺無魚。徒勞下釣。遵無對。師便打 問如何是一如相。師曰。鷺飛霄漢白。山遠色深青 問是非不到處。還有句也無。師曰。有曰是甚麼句。師曰。一片白雲不露醜。終後。諡無畏禪師。
洪州上藍令超禪師
初住瑞州上藍山。唱夾山之道。學侶俱會。後於洪井創禪苑。還以上藍為名。化道益盛 問如何是上藍本分事。師曰。不從千聖借。豈向萬機求。曰祇如不借不求時如何。師曰。不可拈放汝手裏得麼 問鋒前如何辨的。師曰。鋒前不露影。莫向舌頭尋 問如何是無舌人唱歌。師曰。韻震青霄。宮商不犯 問二龍爭珠。誰是得者。師曰。其珠徧地。目覩如泥 問善財見文殊後。為甚却往南方。師曰。學憑入室。知乃通方。曰為甚麼彌勒却遣見文殊。師曰。道廣無涯。逢人不盡 至唐昭宗大順庚戌正月初。告眾曰。吾本約住此十年。今化事既畢。當即行矣。齋畢聲鐘。端坐長往。諡元真禪師。塔曰本空。
鄆州四禪禪師
僧問。古人有請不背。今請和尚入井還去也無。師曰。深深無別源。飲者消諸患 問如何是和尚家風。師曰。會得底人意。須知月色寒 問諸佛未出世時如何。師曰。王宮絕消息。曰出世後如何。師曰。榮枯各不同。
太原海湖禪師
因有人請灌頂三藏供養。敷坐訖。師乃就彼位坐。時有雲涉座主。問曰。和尚甚麼年行道。師曰。座主近前來。涉近前。師曰。祇如憍陳如。是甚麼年行道。涉茫然。師喝曰。這尿牀鬼 問和尚院內人何太少。定水院人何太多。師曰。草深多野鹿。巖高獬豸稀 問如何是無問而自答。師曰。松韻琴聲響。
嘉州白水禪師
僧問。如何是西來意。師曰。四溟無窟宅。一滴潤乾坤 問曹溪一路合譚何事。師曰。澗松千載鶴來聚。月中香桂鳳凰歸 問如何是此經。師曰。拋梭石女遼空響。海底泥牛夜呌頻。
鳳翔府天葢山幽禪師
僧問。如何是天葢水。師曰。四海滂沲。不犯涓滴 問學人擬看經時如何。師曰。既是大商。何求小利 問對境不動時如何。師曰。邊方雖有令。不是太平年。
清平遵禪師法嗣
蘄州三角山令珪禪師
初參清平。平問。來作麼。師曰。來禮拜。平曰禮拜阿誰。師曰。特來禮拜和尚。平咄曰。這鈍根阿師。師乃禮拜。平以手斫師頸一下。從此領旨 住後。僧問。如何是佛。師曰。明日來。向汝道如今道不得。
投子同禪師法嗣
投子感溫禪師
僧問。師登寶座。接示何人。師曰。如月赴千溪。曰恁麼則滿地不虧也。師曰。莫恁麼道 問父不投為甚麼却投子。師曰。豈是別人屋裏事。曰父與子還屬功也無。師曰。不屬。曰不屬功底如何。師曰。父子各自脫。曰為甚麼如此。師曰。汝與我會 師遊山見蟬蛻。侍者問曰。殼在這裏。蟬向甚麼處去也。師拈殼。就耳畔搖三五下。作蟬聲。侍者於是開悟。
福州牛頭微禪師
上堂。三世諸佛。用一點伎倆不得。天下老師口似匾擔。諸人作麼生。大不容易除。非知有餘莫能知 問如何是和尚家風。師曰。山畬脫粟飯。野菜澹黃虀。曰忽遇上客來又作麼生。師曰。喫即從君。喫不喫任東西 問不問驪龍頷下珠。如何識得家中寶。師曰。忙中爭得作閑人。
西川青城香山登照禪師
僧問。諸佛有難。向火燄裏藏身。未審。衲僧有難。向甚麼處藏身。師曰。水精甕裏著波斯 問如何是初生月。師曰。太半人不見。
陝府天福禪師
僧問。如何是佛法大意。師曰。黃河無滴水。華嶽總平沈。
興元府中梁山遵古禪師
僧問。空劫無人能問法。即今有問法何安。師曰。大悲菩薩甕裏坐 問如何是祖師西來意。師曰。道士擔漏巵。
襄州谷隱禪師
僧問。如何是不觸白雲機。師曰。鶴帶鵶顏。浮生不棄。
安州九嵕山禪師
僧問。遠聞九嵕。及乎到來。祇見一嵕。師曰。闍黎祇見一嵕不見九嵕。曰如何是九嵕。師曰。水急浪花麤。
幽州盤山二世禪師
僧問。如何出得三界。師曰。在裏頭來多少時耶。曰如何出得。師曰。青山不礙白雲飛。 問承教有言如化人。煩惱如石女兒。此理如何。師曰。闍黎直如石女兒去。
九嵕敬慧禪師
僧問。解脫深坑。如何過得。師曰。不求過。曰如何過得。師曰。求過亦非。
東京觀音院巖俊禪師
邢臺廉氏子。初參祖席。徧歷衡廬岷蜀。嘗經鳳林深谷。欻覩珍寶發現。同侶相顧。意將取之。師曰。古人鉏金若瓦礫。況吾輩豈可戀此。言訖捨去 謁投子。子問。昨夜宿何處。師曰。不動道場。子曰。既言不動。曷由至此。師曰。至此豈是動耶。子曰。元來宿不著處。尋住觀音。眾常數百。周高祖世宗二帝。潛隱時。每登方丈。必施禮。及即位。特賜紫衣。署淨戒大師。宋太祖乾德丙寅春示寂。垂誡門人訖。怡顏合掌而逝。壽八十五。臘六十五。塔于東郊豐臺。
濠州思明禪師
在眾時。僧問。如何是上座沙彌章行。師曰。諾 問如何是清淨法身。師曰。屎裏蛆兒。頭出頭沒。
鳳翔府招福禪師
僧問。東牙烏牙皆出隊。和尚為甚麼不出隊。師曰。住持各不同。闍黎爭得怪。
五燈全書卷第十一
五燈全書卷第十二
京都聖感禪寺住持(臣)僧 (超永) 編輯
京都古華嚴寺住持(臣)僧 (超揆) 較閱 進呈
青原下六世
大光誨禪師法嗣
潭州谷山有緣禪師
僧問。伶俜之子。如何得歸向。師曰。會人路不通。曰恁麼則無奉重處也。師曰。我道你鉢盂落地拈不起 問一撥便轉時如何。師曰。野馬走時鞭轡斷。石人撫掌笑呵呵。
潭州龍興禪師
僧問。一撥便轉時如何。師曰。根不利。 問得坐披衣時如何。師曰。不端嚴。曰為甚麼不端嚴。師曰。不從修證得 問如何是道中人。師曰。終日寂攢眉 問文不加點時如何。師曰。無目童兒不出戶 問賓主未分時如何。師曰。雙陸盤中不喝彩。曰分後如何。師曰。骰子未曾拋。
潭州伏龍山第一世禪師
僧問。攪長河為酥酪。變大地作黃金時如何。師曰。臂長衫袖短 問隨緣認得時如何。師曰。雪內牡丹花 問如何是祖師西來意。師曰。你得恁麼不識痛痒。
京兆白雲善藏禪師
僧問。如何是和尚深深處。師曰。矮子渡深谿 問赤脚時如何。師曰。何不脫却 問如何是法法不生。師曰。萬類千差。曰如何是法法不滅。師曰。縱橫滿目。
伏龍山第二世禪師
僧問。隨緣認得時如何。師曰。汝道。興國門樓高多少 問子不譚父德時如何。師曰。闍黎且低聲。
陝府龍峻山禪師
僧問。如何是不知善惡底人。師曰。千聖近不得。曰此人還知有向上事也無。師曰不知。曰為甚麼不知。師曰。不識善惡。說甚麼向上事。曰畢竟如何。師曰。不見道犴[狂-王+谷] 問如何是佛向上人。師曰。不帶容 問凡有展拓。盡落今時不展拓時。如何。師曰。不展不展。曰畢竟如何。師曰。不拓不拓。
伏龍山第三世禪師
僧問。行盡千山路。元機事若何。師曰。鳥道不曾棲 問既是師。為甚却無位次。師曰。古今排不出。三際豈能安。曰恁麼則某甲隨手去也。師曰。春風吹柳絮。往復幾時休 問如何是真際。師曰。曠劫無異。不存階級。
九峰虔禪師法嗣
新羅國清院禪師
僧問。奔馬爭毬。誰是得者。師曰。誰是不得者。曰恁麼則不在爭也。師曰。直得不爭。亦有過在。曰如何免得此過。師曰。要且不曾失。曰不失處如何鍛鍊。師曰。兩手捧不起。
洪州泐潭神黨禪師
僧問。四威儀中如何辨主。師曰。正遇寶峰不脫鞋 問如何是佛法大意。師曰。虗空駕鐵船。岳頂浪滔天。
袁州南源行修慧觀禪師(亦曰光睦)
僧問。如何是南源境。師曰。幾處峰巒猿鳥呌。一帶平川遊子迷 問如何是南源深深處。師曰。眾人皆見。曰恁麼則淺也。師曰。也是兩頭搖 問有口談不得。無心未見伊時如何。師曰。古洞有龍吟不出。巖前木馬喊無形。
南昌泐潭明禪師
一日下到客位。眾請師歸方丈。師曰。道得即去。時牟和尚對曰。大眾請師。乃上法堂 僧問。非思量處。識情難測時如何。師曰。我不欲違古人。曰不違古人意作麼生。師曰。也合消得汝三拜 問碓擣磨磨不得忘却。此意如何。師曰。虎口裏活雀兒 問定慧不生時如何。師曰。鐵牛草上臥。昬昬不舉頭 問如何是道者。師曰。毛毶毶地。曰如何是道者家風。師曰。佛殿前逢尊者 問如何是和尚終日事。師曰。鉢盂裏無折筯。曰如何是沙門日用事。師曰。轟轟不借萬人機。
吉州稽山禪師
僧問。如何是祖師西來意。師曰。杉樹子 問文殊以何為師。師曰。風箏有韻真堪聽。聽得由來曲不成。
泐潭延茂禪師
僧問。如何是古佛心。師曰。終不道土木瓦礫是 問日落西山去。林中事若何。師曰。庭前花盛發。室內不知春 問如何是閉門造車。師曰。失却斑猫兒。曰如何是出門合轍。師曰。坐地到長安 問如何是和尚正主。師曰。畫鼓連槌響。耳畔不聞聲。
洪州鳳棲同安院常察禪師
僧問。如何是鳳棲家風。師曰。鳳棲無家風。曰既是鳳棲。為其麼無家風。師曰。不迎賓。不待客。曰恁麼則四海參尋。當為何事。師曰。盤飣自有旁人施 問如何是鳳棲境。師曰。千峰連岳秀。萬嶂不知春。曰如何是境中人。師曰。孤巖倚石坐。不下白雲心 問祖意教意。是同是別。師曰。鐵狗吠石牛。幻人看月色 問如何是披毛戴角底人。師曰。蓑衣箬笠賣黃金。幾箇相逢不解喚 問學人未曉時機。乞師指示。師曰。參差松竹煙籠薄。重疊峰巒月上遲。僧擬進語。師曰。劒甲未施。賊身已露。僧曰。何也。師曰。精陽不剪霜前竹。水墨徒誇海上龍。僧遶禪牀而出。師曰。閉目食蝸牛。一場酸澁苦 問返本還源時如何。師曰。蟭蟟雖脫殼。不免抱寒枝 問如何是猛利底人。師曰。石牛步步吼深潭。紙馬聲聲火中呌 新到。持錫遶師三匝。振錫一下曰。凡聖不到處請師道。師鳴指三下。僧曰。同安今日嚇得忘前失後。師曰。闍黎發足何處。僧珍重便出。師曰。五湖衲子。一錫禪人。未到同安。不妨疑著。僧回首曰。遠聞不如近見。師曰。貪他一杯酒。失却滿船魚 問如何是大沒慚愧底人。師曰。老僧見作這業 問如何是祖師西來意。師曰。犀因玩月紋生角。象被雷驚花入牙 問如何是向去底人。師曰。寒蟬抱枯木。泣盡不回頭。曰如何是却來底人。師曰。火裏蘆花秀。逢春恰似秋。曰如何是不來不去底人。師曰。石羊遇石虎。相看早晚休 座主問。三乘十二分教。某甲麤知。未審和尚說何法示人。師曰。我說一乘法。曰如何是一乘法。師曰。幾般雲色出峰頂。一樣泉聲落檻前。曰不問這箇。如何是一乘法。師曰。你不妨靈利 玩月次。謂僧曰。奇哉奇哉。星明月朗。足可觀瞻。豈異道乎。曰如何是道。師曰。汝試道看。曰彼自無瘡。勿傷之也。師曰。負笈攻文。不閑弓矢 問僧。近離何處。曰江西。師曰。江西法道何似此間。曰賴遇問著某甲。若問別人。則禍生也。師曰。老僧適來造次。曰某甲不是嬰兒。徒用止啼黃葉。師曰。傷鼈恕龜。殺活由我 問僧。甚處來。曰五臺。師曰。還見文殊麼。僧展兩手。師曰。手展頗多。文殊誰覩。曰氣急殺人。師曰。不覩雲中鴈。焉知沙塞寒 問遠趨丈室。乞師一言。師曰。孫臏門下徒話鑽龜。曰名不浪得。師曰。喫茶去。僧便珍重。師曰。雖得一場榮。刖却一雙足 師看經次。有僧來問訊。師曰。古佛今佛。皆無別理。曰和尚如何。師打一掌。僧曰。如是如是。師曰。這風顛漢。曰今古皆然。師曰。擬欲降龍。却逢死虎。曰同安甚生光彩。師曰。守株停舶。非汝而誰。曰和尚聻。師曰。胡羊往楚。抱屈而歸 問僧。眼界無光如何得見。曰北斗東轉。南斗西移。師曰。夫子入太廟曰與麼則同安門下。道絕人荒去也。師曰。橫抱孾孩。擬彰皇簡 師聞鵲聲謂眾曰。喜鵲鳴寒檜。心印是渠傳。僧出問曰。何別。師曰。眾中有人在。曰同安門下。道絕人荒。師曰。北人飲乳。返怪良醫。曰休休。師曰。老鶴入枯池。不見魚蹤跡。
洪州泐潭匡悟禪師
僧問。如何是直截一路。師曰。恰好消息。曰還通向上事也無。師曰。魚從下過 問幽關未度。信息不通時如何。師曰。客路如天遠。候門似海深 問從上宗乘如何舉唱。師曰。莫錯舉似人。曰恁麼則總應如是。師曰。還是沒交涉 問六葉芬芳。師傳何葉。師曰。六葉不相續。花開果不成。曰豈無今日事。師曰。若是今日即有。曰今日事如何。師曰。葉葉連秀枝。花開處處芳。
吉州禾山無殷禪師
福州吳氏子。七歲從雪峰出家。依年受具。謁九峰。峰問。汝遠遠而來。睴睴(音袞)隨眾。見何境界。而可修行。由何徑路而能出離。師曰。重昏廓闢。盲者自盲。峰乃許入室 後住禾山。學徒濟濟。諸方降歎。江南李氏。召而問曰。和尚何處來。師曰。禾山來。曰山在甚麼處。師曰。人來朝鳳闕。山嶽不曾移。國主重之。命居楊州祥光院。復乞入山。以翠巖而棲止焉。時上藍亦虗其室。命師來往闡化。號澄源禪師 問學人乍入叢林。乞師指示。曰於汝不惜 問仰山插鍬意旨如何。師曰。汝問我。曰玄沙踏倒鍬又作麼生。師曰。我問汝。曰未辯其宗如何體悉。師曰。頭大尾尖 問咫尺之間。為甚麼不覩師顏。師曰。且與闍黎道一半。曰為甚麼不全道。師曰。盡法無民。曰不怕無民。請師盡法。師曰。推倒禾山也 問。習學謂之聞。絕學謂之隣。過此二者。謂之真過。如何是真過。師曰。禾山解打鼓 問如何是真諦。師曰。禾山解打鼓 問即心即佛則不問。如何是非心非佛。師曰。禾山解打鼓。曰如何是向上事。師曰。禾山解打鼓 問萬法齊興時如何。師曰。禾山解打鼓 問尊者撥眉擊目視育王時如何。師曰。即今也恁麼。曰學人如何領會。師曰。莫非摩利支山 問摩尼寶殿有四角。一角常露。如何是露底角。師舉手曰。汝打我。復曰。汝還會麼。曰不會。師曰。汝爭解打得我 問如何是西來意。師曰。撲破著 問已在紅爐。請師烹鍊。師曰。槌下成器。曰恁麼則烹鍊去也。師曰。池州和尚 問四壁打禾中間剗草。和尚赴阿那頭。師曰。甚麼處不赴。曰恁麼則同於眾去也。師曰。小師弟子。宋太祖建隆庚申二月示微疾。三月二日辭眾。乃曰。後來學者。未識禾山。即今識取。珍重。言訖而寂。諡法性禪師。塔曰妙相。
洪州泐潭牟禪師
僧問。如何是學人著力處。師曰。正是著力處 上堂。僧問。百丈捲席意旨如何。師曰珍重。便下座。
涌泉欣禪師法嗣
台州六通院紹禪師
一日涌泉問。甚麼處去來。師曰。燒畬來。泉曰。火後事作麼生。師曰。鐵蛇鑽不入 住後。僧問。不出咽喉脣吻事如何。師曰。待汝一钁斸斷巾子山。我亦不向汝道 問南山有一毒蛇。如何近得。師曰。非但闍黎。千聖亦近不得 問承聞南方有一劒話。如何是一劒。師曰。不當鋒。曰頭落又作麼生。師曰。我道不當鋒。有甚麼頭。其人禮謝而去 問父母未生時。那人何處立。師曰。封兆未興。孫臏失筭 問如何是大千頂。師曰。不與眾峰齊。師休。夏入天台山華頂峰。晦迹莫知所終。
雲葢元禪師法嗣
潭州雲葢山志罕禪師
僧問。如何是須彌頂上浪滔天。師曰。文殊正作閙。曰如何是正位中事。師曰。不向機前展大悲。問如何是那邊人。師曰。鋒前不露影。句後覓無蹤。
新羅國臥龍禪師
僧問。如何是大人相。師曰。紫羅帳裏不垂手。曰為甚麼不垂手。師曰。不尊貴 問十二時中如何用心。師曰。猢猻喫毛蟲 問如何是潭中意。師曰。絲綸垂不到。磻溪謾放鉤。曰如何是潭外事。師曰。日裏金烏呌。蟾中玉兔驚。
彭州天台燈禪師
僧問。古佛向甚麼處去也。師曰。中央甲第高。歲歲出靈苗 問古鏡未磨時如何。師曰。不施功。曰磨後如何。師曰。不照燭 問如何是佛。師曰。紅蓮座上。不覩天冠。
谷山藏禪師法嗣
新羅國瑞巖禪師
僧問。黑白兩亡。開佛眼時如何。師曰。恐你守內 問如何是誕生王子。師曰。深宮引不出。曰如何是朝生王子。師曰。宮中不列位。曰如何是末生王子。師曰。處處無標的。不展萬人機。
新羅國百巖禪師
僧問。如何是禪。師曰。古塚不為家。曰如何是道。師曰。徒勞車馬迹。曰如何是教。師曰。貝葉收不盡。
新羅國大嶺禪師
僧問。古人道。祇到潼關即便休。會了便休。未會便休。師曰。祇為迷途中活計。曰離却迷途。還得其中活計也無。師曰。體即得。當即不得。曰既是體得。為甚麼當不得。師曰。體是甚麼人分上事。曰其中事如何。師曰。不作尊貴 問如何是一切處清淨。師曰。截瓊枝寸寸是寶。析旃檀片片皆香 問如何是用中無礙。師曰。一片白雲繚亂飛。
中雲葢禪師法嗣
潭州雲葢山證覺景禪師
僧問。國土晏清。功歸何處。師曰。銀臺門下不展賀。曰轉功無位時如何。師曰。王家事宛然。曰如何是閫外底事。師曰。畫鼓聲終後。將軍不點頭。
吉州禾山師陰禪師
僧問。王子未登朝。誰人當治化。師曰。閫外不行邊塞令。將軍自致太平年。曰恁麼則治化之功猶不當。師曰。亦有當。曰如何是當。師曰。十方國土。盡屬於王 問久久尋源。為甚麼不見。師曰。為步數太多。曰恁麼則不覓去也。師曰。還同避溺而投火 問如何是佛。師曰。承當者不是好手。
幽州柘溪從實禪師
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