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尹文子


尹文子

　　經名：尹文子。戰國尹文子著。二卷。底本出處：《正統道藏》太清部。參校版本：台灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》本（簡稱《四庫》本）。

　　目錄#1

　　序卷上

　　大道上

　　卷下

　　大道下

　　#1目錄原缺據正文標題補。

　　尹文子序#1

　　山陽仲長氏撰定

　　尹文子者，蓋出於周之尹氏。齊宣王時，居稷下，與宋鈃、彭蒙、田駢同學，先於公孫龍#2。公孫龍稱之。著書一篇，多所彌綸。《莊子》曰：不累於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧以活於民命，人我之養畢足而止，以此白心，見侮不辱。此其道也。而劉向亦以其學本於黃老，大較刑名家也。近為誣矣。余黃初末始到京師，繆熙伯以此書見示。意甚玩之，而多脫誤，聊試條次撰定為上下篇，亦未能究其詳也。

　　#1尹文子，戰國時人。曾游稷下，善名辯。所著《尹文子》，《漢書·藝文志》著錄為一篇，列名家。仲長統撰定本為上、下兩卷，或疑為襲錄、增刪殘文而成。

　　#2『先J字舊脫，《漢書·藝文志》名家《尹文子》班固注『先公孫龍J，今據補。

　　尹文子卷上

　　大道上

　　大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云：必也正名乎，名不正則言不順也。大道不稱，衆有必名。生於不稱，則羣形自得其方圓；名生於方圓，則衆名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢；以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。是道治者謂之善人，藉名、法、儒、墨者謂之不善人。善人之與不善人，名分扶問切。日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術，衛不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反衛，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。故窮則徼吉吊切。終，徼終則反始，始終相襲，無窮極也。有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實；名而不可，不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰况謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治衆之法，慶賞刑罰#1是也；四曰平准之法，律度權量是也。術者，人君之所密用，羣下不可妄窺。勢者，制法之利器，羣下不可妄為。人君有術而使羣下得窺，非術之奧者；有勢使羣下得為，非勢之重者。大要在乎先正名分#2；使不相侵雜，然後術可秘、勢可專。名者，名形者也。形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也，則形之與名居然別矣#3；不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之則亂；萬名具列，不以形應之則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑噐魚巾切。凶愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名以求聖賢仁智之實，未之或盡也；即頑器凶愚之名以求頑噐凶愚之實，亦未或盡也。使善惡之盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也，故曰名不可不辯也。名稱者，別彼此而檢虛實者也#4。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者由名分混，得者由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡，賢不肖、善惡之名宜在彼，親疏、賞罰之稱宜屬我，我之與彼，又復一名，名之察者也；名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語曰：好虛到切。牛。又曰：不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言好馬，則復連於馬矣，則好所通無方也。設復言好人，則彼屬於人也，則好非人、人非好也，則好牛、好馬、好人之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。五色、五聲、五臭、五味凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之，終身各有好惡，而不能辯其名分。名宜屬彼，分宜屬我#5。我愛白而憎黑，韻商而舍音捨。徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白、黑、商、徵、膻、焦、甘、苦，彼之名也；愛、憎、韻、舍、好、惡、嗜、逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以度審長短，以量受少多，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂，以簡制煩惑，以易御險難，以萬事皆歸於一，百度皆準於法。歸一者簡之至，準法者易之極，如此，頑噐聾瞽可以察慧聰明同其治也。天下萬事不可備能，責其備能於一人，則賢聖其猶病諸。設一人能備天下之事能，左右前後之宜，遠近遲疾之問。必有不兼者焉；苟有不兼，於治闕矣。全治而無闕者，大小多少各當丁浪切。其分，農商工仕不易其業。老農長商、習工舊仕莫不存焉，則處上者何事哉？故有理而無益於治者，君子弗言；有能而無益於事者，君子弗為。君子非樂有言，有益於治，不得不言；君子非樂有為#6，有益於事，不得不為。故所言者不出於名法權衛，所為者不出於農稼軍陣，周務而已。故明主不為治外之理，小人必言事外之能。小人亦知言損於治，而不能不言；小人亦知能損於事，而不能不為。故所言者極於儒墨是非之辯，所為者極於堅偽偏抗口浪切。之行，求名而已，故明主誅之。古語曰：不知無害於君子，知之無損於小人。工匠不能，無害於巧；君子不知，無害於治，此信矣。為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得從，此獨巧也，未盡善巧之理。為善與衆行之，為巧與衆能之，此善之善者、巧之巧者也。所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治也；貴工捶音垂。之巧#7。不貴其獨巧，貴其能與衆共巧也。今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出掌，勇欲絕衆。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出羣之辯，不可為戶說；絕衆之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道以夷其險#8，立法以理其差，使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮，此至治之衛也。名定則物不競，分扶問切。明則私不行。物不競非無心，由名定故無所措其心；私不行非無欲，由分明故無所措其欲。然財心欲人人有之，而得同於無心無欲者#9，制之有道也。田駢蒲眠切。曰：天下之士，莫肯處其門庭，臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。遊於諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬於諸侯者，名限之也。彭蒙曰：雉兔在野，衆人逐之，分未定也#10；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭。圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉，何苦物之失分。故因賢者之有用，使不得不用，因愚者之無用，使不得用；用與不用，皆非我用，因彼所用與不可用而自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴，愚醜何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤醜，此為得之道也。道行於世則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，質涉切。智勇者不陵，定於分也。法行於世則貧賤者不敗怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也。世之所貴，同而貴之謂之俗；世之所用，同而用之謂之物。苟違於人，俗所不與；苟忮攴義切。於衆，俗所共去。故心皆殊而為行若一，所好各異而資用必同，此俗之所齊、物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好許浩切。衣紫，闔境不齋異彩；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗苟沴，必為法以嬌之；物苟溢，必立制以檢之。累力偽切。於俗、飾於物者，不可與為治矣。昔晉國苦奢，文公以儉嬌之，乃衣不重帛，食不兼肉；無幾時，人皆大布之衣，脫粟之飯。越王勾踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之；比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂獨行；禮樂獨行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治、遭愚則亂，是治亂續於賢愚，不係於禮樂，是聖人之術與聖主而俱沒，治世之法逮易世而莫用#11，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴、愚無所賤矣。處名位，雖不肖下愚#12，物不疏音踈己。親踈係乎勢利，不係乎不肖與仁賢，吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。今天地之間，不肖實衆，仁賢實寡。趨利之情，不肖特厚；廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者觸地是焉。故曰：禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。君科功黜陸#13，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正，名正而法順也。接萬物使分，別海內使不雜，見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之闘，此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私，饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可為人臣矣#14。世有因名以得實，亦有因名以失實#15。宣王好射，說音悅人之謂己能用強也，其實所用不過三石；以示左右，左右皆引試之，中闕而止#16，皆曰：不下九石，非大王孰能用是。宣王悅之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實也；九石，名也。宣王悅其名而喪其實。齊有黃公者，好謙卑，有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為醜惡。醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。衛有鰥夫時冒娶之，果國色。然後曰：黃公好謙，故毀其子不姝美。於是爭禮之，亦國色也。國色，實也；醜惡，名也。此違名而得實矣。楚人檐山雉者，路人問：何烏也？檐雉者欺之，曰：鳳凰也。路人曰：我聞有鳳凰，今直見之，汝販之乎？曰：然。則十金弗與，請加倍，乃與之。將欲獻楚王，經宿而烏死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，咸以為真鳳凰，貴欲以獻之。遂聞楚王，感其欲獻於己，召而厚賜之，過於買烏之金十倍。魏田父有耕於野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：此怪石也，畜之弗利其家，弗如復之。田父雖疑，猶録以歸，置於廡音侮。下。其夜，玉明光照一室，田父稱家大怖，音故切。復以告鄰人。曰：此怪之徵，遄市專切。棄，殃可銷。於是遽而棄於遠野。鄰人無何盜之，以獻魏王。魏王召玉工相之；玉工望之，再拜而立，敢賀王#17：王得此天下之寶，臣未嘗見。王問其價，玉工曰：此無價以當之。五城之都，僅可一觀。魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫禄。凡天下萬里，皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行，故用是而失有矣，行非而得有矣。是非之理不同而更興廢翻為，我用則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。五伯之主亦然。宋公與#18楚人戰於泓，烏宏切。公子目夷曰：楚衆我寡，請其未悉濟而擊之。宋公曰：不可。吾聞不鼓不成列；寡人雖亡國之餘#19，不敢行也。戰敗，楚人執宋公。齊人弒襄公，立公孫無知；召忽、夷吾奉公子紏奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭國。紏，宜立者也；小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺紏；召忽死之，徵夷吾以為相。晋文公為驪姬之譖，出亡十九年。惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正，而不免於執；二君不正，霸業遂焉。已是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己所非。然則是非隨衆賈而為正，非己所獨了，則犯衆者為非，順衆者為是。故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上御羣下也。國亂有三事：年飢民散，無食以聚之則亂；治國無法則亂；有法而不能用則亂。有食以聚民，#20有法而能行，國不治未之有也。

　　尹文子卷上

　　＃１『罰』，《四庫》本作『法』，誤。

　　＃２《道藏》本原脫『名』字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃３《道藏》本此句前原有『則形也』三字，疑衍。今據《四庫》本刪。

　　＃４『別』，《道藏》本原作『何』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃５《道藏》本原脫『分』字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃６《道藏》本原脫一樂】字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃７《道藏》本原脫『責』字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃８《道藏》本原脫『夷』字。今據文義及《四庫》本補

　　＃９《道藏》本『心』字前原脫『無』字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃１０『未』，《道戴》本原作『求h誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１１『治世』，《道藏》本原作『治也』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１２『下愚』，《道藏》本原作『不愚』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１３『科』，《道藏》本原作『料』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１４《道亂》本原脫『臣』字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃１５『亦有』，《道藏》本原作『亦以』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１６『闕』，《四庫》本作『聞』。

　　＃１７『王』，《四庫》本作『曰』。、

　　＃１８『與』，《道藏》本原作『以』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１９《道藏》本原脫鬥國一字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃２０此句《道藏》本原作『有法食以聚民』。今據文義及《四庫》本刪衍字『法』。

　　大道下

　　仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以導之#1；義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以愽施於物，亦所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齊衆異，亦所以乖名分#2，刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱於人，而常存於世，非自顯於堯湯之時，非自逃於桀紂之朝。用得其道則天下治，失其道則天下亂。過此而往，雖彌綸天地，籠絡萬品，治道之外，非羣生所餐挹，聖人錯而不言也。凡國之存亡有六徵：有衰國，有亡國，有昌國，有彊國，有治國，有亂國。所謂亂亡之國者，凶虐殘暴不與焉；所謂彊治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多媵，以證切。少子孫，疏宗族#3，衰國也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國也；國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三徵，不待凶虐殘暴而後弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也；農桑以時，倉禀充實，兵甲勁利，封疆修理，彊國也；上不勝其下，下不能犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三徵，不待威力仁義而後彊，雖曰見弱，吾必謂之存者。治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂姦；此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本，下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。孔丘攝魯相七日而誅少失照切。正卯，門人進問曰：夫少正卯，魯之聞人也，夫子為政而先誅，得無失乎？孔子曰：居，吾語牛據切。汝其故。人有惡者五，而竊盜姦私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰彊記而博，五日順非而澤。此五者有一於人，則不免兔君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成羣，言談足以飾邪熒衆，彊記足以反是獨立，此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。《詩》曰：憂心悄悄，慍於羣小。小人成羣，斯足畏也。語曰：佞辯可以熒惑鬼神。曰：鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？曰：鬼神誠不受熒惑，此尤佞辯之巧，靡不人也。夫佞辯者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人於邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之#4，惡聞己之過也，善能飾之。得之於眉睫之間，承之於言行之先。語曰：惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。斯言足畏，而終身莫悟，危亡繼踵焉。《老子》曰：以政治國，以奇用兵，以無事取天下。政者，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法、權術而矯抑殘暴之情，則己無事焉，己無事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵。以求無事，不以取彊，取彊則柔者反能服之。《老子》曰：民不畏死，如何以死懼之？凡民之不畏死，由邢罰過。刑罰過則民不賴其生，生無所賴，視君之威末如也。刑罰中，則民畏死。畏死由生之可樂也，知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。田子讀書曰：堯時太平。宋子曰：聖人之治，以致此乎。彭蒙在側#5，越次答曰：聖法之治以至此，非聖人之治也。宋子曰：聖人與聖法何以異？彭蒙曰：子之亂名甚矣。聖人者，自己出也；聖法者，自理出也，理出於己，己非理也#6；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也；聖法之治，則無不治矣。此萬世之利，唯聖人能該之。宋子猶惑，質於田子。田子曰：蒙之言然。莊里丈人，字長子曰盜，少子曰毆。盜出行，其父在後追呼之曰：盜，盜。吏聞，因縛之。其父呼毆喻吏，遽而聲不轉，但言：毆，毆。吏因毆之，幾殪一計切。康衢長者，字僮曰善搏，音博。字犬曰善噬#7；賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對；於是改之，賓客往復。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者為璞。周人懷璞，謂鄭賈曰：欲買璞乎？鄭賈曰：欲之。出其璞視之，乃鼠也，因謝不取。父之於子也，令有必行者，有必不行者。去貴妻，賣愛妾，此令必行者也。因曰汝無敢恨，汝無敢思，令必不行者也。故為人上者，必慎所令。凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止；若使令不行而禁不止，則無以為治；無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人必爭盡力於其君矣#8；由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富。貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一( )非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同筭鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也。才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也#9。其敝在於不知乘權藉勢之異而雖曰智能之同，是不達之過，雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施於己也，起於情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無苦而無故驕人，此情所易制而弗能制#10，弗可恕矣。衆人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕於己，疏之可也；未必損己而必疏之，以其無益物之具故也。富貴者有施與已，親之可也；未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所。人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富貴者之所惡，貧者之所美#11；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，於我弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長幼、平賦斂、時其飢寒、省其疾痛、賞罰不濫、使役以時；如此而已，則於人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也#12。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民，則萬民之所不願戴；所不願戴，則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。

　　尹文子卷下竟

　　＃１『導』，《四庫》本作『道』。

　　＃２《道藏》本原脫『名』字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃３『族』，《道藏》本原作『彊』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃４《道藏》本原脫『之』字。今據文義及《四庫》本補。

　　＃５『側』，《道藏》本原作『則』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃６『理』，《道藏》本原作『禮』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃７『犬』，《道藏》本原作『大』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃８『必』，《道藏》本原作『力』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃９『怨』，《道藏》本原作『然』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１０『制』，《道藏》本原作『貴』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１１『之』，《道藏》本原作『也』，誤。今據文義及《四庫》本改。

　　＃１２『逸』，《四庫》本作『役』。

　　

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