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唐會要卷十九
廟隸名額
太廟署舊隸太常。
官有廟令丞各一員。
至開元二十一年二月二日。敕宗廟所奉。尊敬之極。因以名署。情所未安。宜令禮官。詳擇所宜奏聞。至五月十六日。太常少卿韋縚奏曰。謹按經典。竊尋令式。宗廟享薦。皆主奉常。別置署司。事非稽古。其太廟署望廢省。本寺專奉其事。許之。至開元二十二年七月二十七日。敕宗正設官。實司屬籍。而陵寢崇敬。宗廟惟嚴。別隸太常。殊乖本系。奉先之旨。深所未安。自今已後。諸陵廟署。並隸宗正寺。其宗正官屬。並擇宗子為之。永以前奉園廟。敦敘親親。我之宗盟。異姓為後。至天寶十二載五月十二日。太廟及諸陵署。依舊隸太常寺。至德二載十一月二日。陵廟並依宗正寺收管。至永泰元年二月十九日。敕諸陵廟署。並隸太常寺。至大歷二年八月二十五日。敕諸陵廟。並宜依舊宗正寺檢校。
孝敬皇帝廟
儀鳳二年四月二日敕。孝敬皇帝。神主再期之後。宜祔于太廟之夾室。遷祔之日。神主遍朝六廟。仍令禮官考覈前經。發揮故實。具為儀制。副朕意焉。至神龍元年六月十五日。祔孝敬皇帝神主于廟。號義宗。
景雲元年十二月二十六日。禮儀使中書令姚元之等奏稱。准禮。先帝即合祔廟。其太廟第七室。皇昆義宗孝敬皇帝。哀皇后裴氏神主。伏以義宗未登大位。追尊神龍之初。乃令升祔。春秋之義。國君即位。未踰年者。不合列敘昭穆。又古者祖宗。各別立廟。孝敬皇帝恭陵。既在洛陽州。望于東都。別立義宗之廟。祔孝敬皇帝及哀皇后神主。有司以時享祭。則不違先旨。又協古制。在此神主。望入夾室安置。伏願以義斷恩。式存祀典。從之。
開元六年正月二十六日。將作大匠韋湊上疏曰。臣聞禮祖有功而宗有德。祖宗之廟。百世不毀。故殷太甲曰太宗。太戊曰中宗。武丁曰高宗。周宗文王武王。漢則文帝為太宗。武帝為世宗。其後代有稱宗。皆以方制海內。德澤可宗。列于昭穆。期于不毀。稱宗之義。不亦大乎。況孝敬皇帝位止東宮。未嘗南面。聖道誠冠于儲副。德教不被于寰瀛。立廟稱宗。恐非合禮。況別起寢廟。不入昭穆。稽諸祀典。何義稱宗。以臣庸識。竊謂不可。望更令所司詳議。務合于禮。于是太常請以本諡孝敬為廟稱。從之。至七年十月九日。祔孝敬皇帝神主于東都從善里新廟。
故來廷縣署。
至十八年九月八日。敕緣祫享孝敬神主。當廟自為享祭。大歷十四年十二月。有司言。孝敬皇帝尊非正統。且不列于昭穆。今廟廢而主存。請毀之。遂瘞主于廟。
其廟自天寶後。祠享久絕。
讓皇帝廟
開元二十九年十一月辛未。太尉寧王薨。追諡曰讓皇帝。又追贈妃元氏為恭皇后。立廟于京城啟夏門內立政坊。廟制如德明。四時有司行事。至天寶三載四月。敕讓皇帝今後四祭。宜為大祀。上元二年。禮儀使太常卿劉晏奏。讓皇帝廟。請停四時享獻。每至禘祫月。則一祭焉。樂用登歌一部。牲牢樽豆之禮。同太廟一室之儀。
開成四年三月。中書令門下奏。伏以讓皇帝睿宗之子。元宗之兄。位止列藩。功非及物。元宗情深同氣。恩起權宜。贈王者之尊名。申友于之私分。別搆廟宇。以時烝嘗。求之古先。則匪經制。比及肅宗之代。歲月未深。禮儀使杜鴻漸言其不可。四時享獻。從此並停。每至禘祫之年。猶令一祭。伏以禘祫之禮。義理甚明。祫謂合祭祖宗。禘謂審諦昭穆。讓帝親非正統。名是贈加。久從禘祫。頗為乖爽。臣等又以睿宗之尊崇。元宗之功德。皆以親盡祧去。藏主于夾室之中。而讓帝宗祀依然。廟宇仍舊。曾無昭穆之序。而有禘祫之儀。惟情與理。俱所未可。況自建立。于今九廟。比章懷孝敬。名位猶輕。與德明興聖。則尊卑頓異。豈可因循不毀。享獻無窮者也。伏以今年夏。禘祭俯臨。輒敢舉明。特希廢革。如或以臣等所見。不至乖殊。望下禮官。詳議聞奏。其年四月。太常寺奏議曰。臣等伏以讓皇帝追尊位號。恩出一時。別立廟祠。不涉正統。既非昭穆禘祫所及。又無子孫享獻之儀。親盡則疏。歲久當革。杜鴻漸所議禘祫之月時一祭者。蓋以時近恩深。未可頓忘故也。今睿宗元宗。既已祧去。又文敬等七太子。其中亦有追贈奉天承天皇帝之號。皆已停廢。則讓皇帝之廟。不宜獨存。臣等參詳。伏請准中書門下狀。便從廢毀。沿情定禮。實為協宜。制從之。
儀坤廟
先天元年十月六日。祔昭成肅明二皇后于儀坤廟。
廟在親仁里。
開元四年十一月十六日。昭成皇后祔于太廟。至八月九日。敕肅明皇后。依前儀坤廟安置。初欲祔于太廟。太常博士陳貞節等。以肅明皇后。不合與昭成皇后配祔于睿宗。遂奏議曰。臣聞于禮。宗廟父昭子穆。皆有配座。每室一帝一后。禮之正儀。自夏殷而來。無易茲典。伏惟昭成皇后。太姒之德。已配食于睿宗。則肅明皇后。無帝母之尊。自合別立一廟。謹按周禮云。奏夷則歌中呂。以享先妣者。姜嫄也。姜嫄是帝嚳之妃。后稷之母。特為立廟。名曰閟宮。又禮論云。晉伏系之議云。晉簡文母鄭宣后。既不配食。乃築宮于外。歲時就廟享祭而已。今肅明皇后無祔配之位。請同姜嫄宣后。別廟而處。四時享祀。一如舊儀。從之。于是遷昭成皇后神主。祔于睿宗之室。惟留肅明皇后神主于儀坤廟。八月二日。敕儀坤廟隸入太廟。不宜頓置官屬。至二十一年正月六日。遷祔肅明皇后神主于太廟。其儀坤廟為肅明觀。
諸太子廟
舊制。諸贈太子廟令各一人。從八品上。丞一人。正九品下。錄事以下。准隱陵署例。神龍二年十一月十九日。嗣雍王守禮奏。敕賜臣父廟號陟岡。乞隸太常寺。仍請安國相王書額。
開元三年。右拾遺陳貞節。以諸太子廟不合守供祀享。上疏曰。王者祀典。義存德坊。猶且遠廟為祧。去壇為墠。親盡則毀。此皆為繼體之君焉。苟非斯文。並從咸秩。伏見章懷太子等四廟。遠則從祖。近則堂昆。並非有功于民。立事于世。而寢廟相屬。獻祼連時。事不師古。以克永世。臣實疑之。今章懷太子等。乃以陵廟。分署官寮。八處修營。四時祭享。物須官給。人必公差。合樂登歌。咸同列帝。夫金奏所以頌功德。登歌所以颺輝光。以感神祇。以和邦國。故詩曰。鐘鼓既設。一朝饗之。錫有功也。若使無功而頌。無德而颺。乃以姑洗為宮。蕤賓為羽。聲含六代。或類五郊。奏咸和以降神。歌肅雍以延祉。是使舞詠非虔。金石乖儀。謹按周禮。始祖以下。猶稱小廟。未知此廟。厥名維何。臣謂八署司存。員寮且省。四時祭祀。供給咸停。臣又聞磬石維城。既開封建之典。別子為祖。非無大小之宗。其四陵廟等。應須祭祀者。並令承後子孫。自修其事。崇此正典。冀合禮經。上令有司集群官詳議奏聞。駕部員外郎裴子餘議曰。謹按前件四廟等。並前皇嫡〈胤，去“乚“〉。殞身昭代。聖上哀骨肉之深。錫烝嘗之享。憲章往昔。垂範將來。昔嫄廟列周。戾園居漢。並位非七代。置在一時。斯並前史宏規。後賢令範。固知父子之愛。兄弟之恩。情有所殺。方崇大教。又按春秋。狐突適下國。遇太子。使登僕曰。將以晉畀秦。秦將祀予。此則太子之言。無後明矣。對曰。神不歆非類。民不祀非族。君祀無乃殄乎。此則晉有其祀。立廟必矣。雖史有詳略。而微旨見存。又定公元年。立煬宮。經傳更無異說。鄭元注云。煬公。伯禽之子。季氏禱而立其宮也。竊以宮廟同號。建立不殊。季氏陪臣。煬公遠祖。因禱立廟。尚不為嫌。豈與夫睿聖因心。闡揚至化。惟篤維親之祀。垂永久之法。考之漢儲晉嫡則如彼。言乎周廟魯公又如此。豈可使晉求秦祀。戾匪漢思。所枉者深。所宜者鮮。黷神慢禮。理必不然。且尊以儲后。位絕諸侯。諡號既崇。官吏有典。去羊存朔。非禮所安。徇利忘禮。何以為國。太常博士段同泰議曰。伏據隱太子等。皆稟殊恩。式創陵寢。一羞蘋藻。驟移檀柘。豈非睦親繼絕。悼往推恩者歟。況漢置戾園。晉修虞祀。書稱咸秩。禮紀百神。紛綸葳蕤。可略言矣。隱太子等並特降絲綸。別營祠宇。義殊太廟。恩出當時。借如逝者之錫蘋藻。亦猶生者之開茅土。寵章所及。誰謂非宜。且自古帝王。封建子孫。寄以維城之固。咸登列郡之榮。豈必有功于民。立事于世。生者曾無異議。逝者輒此奏停。雖存歿之跡不同。而君臣之恩何別。此則輕重非當。情禮宜均。神道固是難誣。人情孰云其可。又謹按隱太子是皇帝曾伯祖。本服緦麻。章懷是伯父。本服周年。懿德節愍。咸是堂昆。本服大功。親並未盡。廟不合廢。又班彪云。貢禹毀宗廟。匡衡改郊祀。皆數復紛紜不定者何。禮文缺微。古今異制。各為一家。未易可編定也。按匡衡之議。戾太子等。以親未盡不毀。斯則遠窺青史。無可廢之文。上固皇枝。有深根之美。一朝廢罷。竊為不可。臣愚以為置之則緩族。廢之則收恩。緩族則廟存。收恩則享絕。事關聖慮。奏定為宜。禮部尚書鄭惟忠等二十七人議。稱隱太子等四廟。請祠如舊。陵廟既在。官不可削。其府史等各請減半。從之。
開元三十二年七月二十六日敕。贈太子頃年官為立廟。并致享祀。雖欲歸厚。而情且未安。蒸嘗之時。子孫不及。若專令官祭。是以疏間親。遂此為常。豈為敦孝。其諸贈太子有後者。但官置廟。各令子孫自主祭。其署及官悉停。若無後者。宜依舊。至天寶六載正月十一日赦文。諸廟之主。禮有遵于合祭。同等則祔。義亦取于旁通。其意懷節愍惠文惠宣等太子。雖官為立廟。比來子孫自祭。或時物有闕。禮儀不備。宜與隱太子及懿德太子列次諸室。簡擇一寬處。同為一廟。應緣祭事所須及樂饌。並令官供。每差祭官。宜准常式。仍都置廟令。仍自餘所廢廟官宜停。
按韋遂兩京記。此廟地本是夔萬等六州。即後為乾封縣。移于永樂坊。神龍初。遂立為懿德太子廟。其後諸太子廟。比各別坊。今並移就此廟。號為七太子廟也。
上元二年二月。禮儀使太常卿杜鴻漸奏議曰。讓帝七太子廟等。停四時享獻。每至禘祫之月。則一祭焉。樂用登歌一部。時獻俎樽之禮。同太廟一室之儀。
貞元十五年九月。置文敬太子廟于常安坊。祭令各一人。四時獻奠。太子家令為祭主。牲牢樂饌。所司供備。太常博士一人相禮。至太和四年四月。太常寺奏。文敬太子廟。准太和元年十一月二十三日敕。停祼獻。從太和二年。四時享獻並停。伏准七太子及靖恭太子例。廟享既絕。神主理合埋瘞。從之。
元和元年。太常寺奏。七太子廟。文敬恭懿太子。兩京皆是旁親。伏詳禮經。無文享祀。官員所設。深恐非宜。其兩京官吏。並請勒停。其屋宇請令宗正寺勾當者。敕旨依准。其見任官至考滿日停。其日。又敕文敬太子廟。量留令一員。府史一人。三衛二人。餘並停。
寶歷二年二月。太常奏。追贈文敬太子廟在常安坊。惠昭太子廟在懷真坊。各置官吏。四時置享。禮經無文。況九廟遞遷。族屬彌遠。推恩降殺。祼獻宜停。又贈奉天皇帝廟。贈貞順皇后廟。及永崇坊隱太子以下七室。同為一廟。并贈靖恭太子。亦祔在此廟。凡此制置。皆是追崇。或徇一時。且非禮意。日月既久。祀享尋停。其神主望準故事。瘞于廟地。庶情禮終始。不失經訓。請下太常禮院與百官議。起居郎劉敦儒議曰。謹按禮記云。殤與無後者。從祖祔食。又曰。王不祭殤亡。又曰。有陰厭。有陽厭。陰厭謂嫡殤也。注云。謂宗子之殤。祭于奧。爾雅云。西南隅謂之奧。此明幼殤而死。故祭于祖廟陰闇之處也。陽厭謂祭庶殤也。疏云。祭于宗子之家。祖廟之內。當室顯露之處。故曰陽厭。所以明嫡庶也。過此以往。則不祭矣。伏以惠昭太子。位登儲闈。業當主鬯。于親則高祖神堯皇帝之宗子。屬則于皇帝為伯祖父。雖禮文于旁親無服。而骨肉之恩。不移于宗子。若坎室于德宗皇帝廟內西南隅。遷祔神主。以特牲展祭。不舉樂。無折俎。去元酒。不告禮成。庶合古禮。若准魏晉故事。即晉愍懷太子。殤太子。哀太孫。沖太孫。皆于祖廟北牖而置陰室。歲時祔享。以至親盡。今伏以國家變三代之典。從東漢之制。九廟既有周殿之隘。一室難修處奧之儀。況別廟陰室。俱為變禮。依前享獻。于事為宜。其廟請不廢。禮官或云。惠昭太子棄東宮之日。已過殤年。若合祼享。宜同正祭。臣以為古處于奧。今祭祀于廟。雖不以成人。而別以過殤之禮矣。又或云。若以成人。合有主後。臣以為惠昭太子裔嗣。皆在宮中。若未勝冠。自宜抱奠。又有以同姓為尸者。今但令宗正官屬主奠。即雅符祀典矣。其文敬太子。生非繫本之重。歿有追命之榮。今于皇帝為曾叔祖。非大功之親。詳禮經為庶子。而服屬已遠。列于常祀。實為非經。請依太常所奏。又隱太子以下神主。或累朝嫡嗣。或聖代名藩。今者子孫。皆居列土。因緣食祿。亦謂承家。各令自列廟祧。用伸嚴配。臣伏詳開元中。敕諸贈太子有後者。咸令自主其祭。今請復行此制。各使子孫。奉迎神主。歸祔私廟。庶別子為祖。符列國不祧之尊。其無後之廟。及貞順皇后神主。即請依太常所奏。其贈奉天皇帝承天皇帝神主。既有常號。禮不可黷。蓋王者不享于下士。諸侯不敢祖天子之義。縱有主後。法不當祭。亦請依太常所奏。制從之。
開成三年二月。兵部尚書判太常卿事王起等奏。准堂帖。天寶初。置七太子廟。異室同堂。國朝故事。足以師法。今欲以懷懿太子神主。祔惠昭及悼懷太子廟。宜選太常寺典禮官同議狀者。伏以三代已降。廟制不同。光武為總立一堂。神主異室。親盡廟毀。昭穆遞遷。此蓋祖宗之廟也。然則太子廟出于近代。或散在他處。別置一室。或尊卑序列。共立一堂。伏准國初太子廟。各在諸坊。天寶六載。敕文章懷節愍惠莊惠宣等太子。宜與隱太子列次。同為一廟。號七太子廟。應緣祭事。並令官給。又准大歷三年五月。以靖恭太子神主祔七太子廟。加一室。今懷懿太子以姪祔叔。享獻得宜。請于惠昭太子廟添置一室。擇日升祔。從之。大中六年十一月。太常博士白宏儒奏。伏以惠昭太子廟。
元和七年立。
悼懷太子廟。
太和四年立。
懷懿太子廟。
開成三年。入惠昭太子廟。
莊恪太子廟。
開成三年立。
前件太子四室。共置三廟。每當修飾。至其費用極多。四時奠享。所司未必豐潔。三處行事。人力實謂勞煩。將欲求其便宜。莫若移就一廟。且今太廟九室。尚在一處。太子各置廟宇。禮實非宜。伏以莊恪太子廟。地實高敞。建立又新。只添一間。可容三室。所費益寡。其利實繁。非止即安。可以永逸。請待修理畢。擇日備禮。遷諸太子神主。皆祔莊恪廟中。列位次居。匪失彝倫之敘。祀事同享。無虧長幼之儀。其廢廟瓦木極多。諸廟添修。計亦合足。其廢廟官等。未得資者。望許非時參選。臣官守綿蕝。職忝參詳。事關禮文。合當舉請。敕白宏儒所奏。頗為得宜。令太常卿集禮官重議聞奏。于是禮院奏議曰。伏以列聖祖宗。尚同太廟。追冊儲嗣。不合別祠。蓋以年月各殊。寵恩有異。歲時已久。即宜改更。況春秋薦享之時。禮樂牲牢之用。重煩人力。實為皇居。今據從卑就尊。剏置年月。即合移懷懿太子以下三廟。就惠昭太子廟。地既卑下。多有浸濕。非可經久。莊恪太子廟。地居高敞。屋更寬廣。若移同一廟。只要增置廟室。謹詳遷就。誠謂久安增其便宜。移廟未虧于典故。今列次增室。祔禮尊常。酌中之道可行。申奠之儀不失。臣與官寮等集議。請依宏儒所奏。事誠允當。實舉舊章。奉敕宜依。
公主廟
貞元十五年七月十五日。追冊故唐安公主為韓國貞穆公主。故義章公主為鄭國莊穆公主。後詔令所司擇地置廟。祔祭之日。官給牲牢禮物。太常博士一人贊相。四時仲月。則子孫自備其禮。
貞穆廟在靖安里。貞元十七年十一月十四日。追祔神主于廟。莊穆廟在嘉會里。貞元十七年三月二十九日。追祔神主于廟。莊穆貞穆二主。德宗皇帝愛女。悼念甚深。特為立廟。權制也。
百官家廟
侍中王珪。通貴漸久。而不營私廟。四時烝嘗。猶祭于寢。貞觀六年。坐為法司所劾。太宗優容之。因為立廟。以愧其心。
廟在永樂坊東北角。貞元八年。修唐安寺。移于寺西。
開元十二年。敕一品許祭四廟。三品許祭三廟。五品許祭二廟。嫡士許祭一廟。庶人祭于寢。
天寶元年四月。太子太師致仕蕭嵩。以私廟逼近曲江。因上表請移就他處。其詞曰。臣嵩言。昨日大將軍高力士奉口宣。俯令存問。以臣私廟逼近曲江。人物喧雜。非安神之所。許臣移轉。更就幽閒。又憐臣田園。知無手力。擬令將作。與臣營造。伏蒙殊渥。感戴交深。臣叨沐朝榮。獲崇私廟。禮尊祖考。粗奉烝嘗。而地接勝游。城連禁御。伏以神道靜謐。久議遷移。豈謂理會事宜。天從人願。聖情下逮。元獎曲成。遂使澤及幽明。慶沾存歿。邱山易負。恩惠難勝。今日已令下手移拆訖。所令官作。豈敢當之。臣為衰老。自拙將攝。十數日來。加風氣發動。猶尚虛惙。未堪拜伏。不獲詣闕奉謝。批答云。卿立廟之時。此地閒僻。令傍江修築。舉國勝遊。與卿同之。須避喧雜。事資改作。遂令官司承已拆除。終須結搆。已有處分。無假致辭。建中宰臣楊炎。不知其事。又買之為廟。炎既與盧杞嚴郢有隙。因密奏曰。此地有王氣。是以元宗敕蕭嵩拆已成之廟。今炎復興之。必有異圖。杞後贊其言。上大怒。既竄于崖州。遂殺之。
十載正月十日敕文。天子七廟。諸侯五廟。大夫三廟。士一廟。今三品以上。乃許立廟永言廣敬。載感于懷。其京官正員四品清望官。及四品五品清官。並許立私廟。
貞元十三年。敕贈太傅馬燧祔廟。宜令所司供少牢。仍給鹵簿。
元和二年六月。淄青節度使李師道立私廟。追祔曾祖祖父三代。及兄師古神主。詔下太常議曰。伏以師古雖是師道親兄。師古身存之日。先未祔廟。今廟因師道而立。即師道便合是百世不遷之宗。謹按封爵令。傳襲之制。皆子孫以下相繼。並無兄弟相繼為後之文。則明師古神主。不合入師道之廟。若師古男自有四品三品官。兼有封爵。准開元禮。合待三年喪終。禮祭畢後。別立廟宇。設師古神主座。行祔祭之禮。自承宗祀。庶合禮經。敕旨依奏。
七年十一月。太子少傅判太常卿事鄭餘慶。建立私廟。將祔四代神主。廟有二夫人。疑于祔配。請禮院詳議定。修撰官太學博士韋公肅議曰。古者一娶九女。所以于廟無二嫡。自秦漢以下。不行此禮。遂有再娶之說。前娶後繼。並是正嫡。則偕祔之義。于禮無嫌。謹按晉驃騎大將軍溫嶠。相繼有三妻。疑並為夫人。以問太學博士陳舒。議以妻雖先歿。榮辱並隨夫也。禮祔于祖姑。祖姑有三人。則各祔舅之所生。如其禮意。三人皆夫人也。秦漢以來。諸侯不復一娶九女。既生娶以正禮。歿不可貶。自後諸儒。咸用舒議。且嫡繼于古則有殊制。于今則無異等。今王公再娶。無非禮聘。所以祔配之議。不得不同。至于卿士之家寢。祭亦二妻。位同几席。豈廟享之禮。而有異乎。是知古者廟無不嫡。防姪娣之爭競。今無所施矣。古之繼室。皆媵妾也。今之繼室。並嫡妻也。不宜援古一娶九女之制也。而使子孫祭享不及。或曰。春秋聲子不入魯侯之廟。如之何。謹按魯惠公元妃孟子卒。繼室以聲子。聲子之姪娣。非正也。自不合入魯公之廟。明矣。又武公生仲子。則仲子歸于魯。生桓公而惠公薨。立宮而奉之。追成父志。別為宮也。尋求禮意。則當然矣。未見前例如之何。謹按魯南昌府君廟。有荀氏薛氏。景帝有夏侯氏羊氏。聖朝睿宗廟。有昭成皇后竇氏。肅明皇后劉氏。故太師顏魯公祖廟。有夫人殷氏。繼夫人柳氏。其流甚多。不可悉數。略稽禮文。參諸故事。二夫人並祔。于禮為宜。
寶歷二年七月十二日。太常禮院奏。伏奉四月二十八日敕。前同州朝邑縣尉韓約進狀。請祔亡父故金紫光祿大夫守尚書左僕射贈太子太保皋神主。祔禮院議定聞奏者。謹按禮經。諸侯二品以上祠四廟。五品以上祠三廟。今據韓皋祖休。先已立先祖廟三室。今子孫見繼。昭穆享祭。皋父滉是眾子。官至二品。身歿後。長子群。官至國子司業。已別立禰廟。祔滉神主入廟。今子孫承襲。自為一宗。皋是滉次子。官雖一品。身歿無升祔廟文。伏准禮記云。別子為祖。繼別為宗。繼禰者為小宗。若皋子約官至五品清資郎。合別置禰廟。祔皋神主。自列昭穆。庶合禮經。敕旨依奏。
會昌五年二月。敕自今以後。百寮不得于京城內置廟。如欲于坊內置者。但准古禮于所居處。即不失敬親之禮。
大中五年四月。武昌軍節度使檢校戶部尚書韋損奏。臣四代祖湊。開元中。于上都立政坊立廟。至建中四年。亡失木主。其廟屋及樹並在。今臣官階至三品。合立私廟。請祔享前件廟。敕旨宜依。先是。韋損之門吏右司員外郎楊師復。以此事問于禮官。太常寺主簿韋儒實對曰。准何修之禮問答云。始安靖王廟。東城事亂。神主不存。廢祠未久。今欲造木主升祔。于禮如何。答曰。新造木主成。便合奉迎入室。當設酒脯之奠。然後即安也。又准禮。文武官二品以上祠四廟。五品以上祠三廟。今韋尚書官至三品。自合得立三廟。緣四代祖河東節度使先立私廟。太師已曾祔廟訖。至建中四年失木主。自後子孫位卑。其祠久廢。今韋尚書官位三品。准祠祭令。各立三廟。即合祭太師中丞及使君三神主。便合營造廟宇。以安木主。今河東節度舊廟。木至亡失。廟宇見存。其河東節度。是四代神祖。不合更祭。今祔太師以下三神主于其廟。在禮無嫌。
其年十一月。太常禮院奏。據中書侍郎兼吏部尚書平章事崔龜從奏。臣官准式合立私廟。伏准會昌五年二月一日敕旨。百官並不得京城內置廟。如欲于京城內置廟者。但准古禮。于所居處置。即不失敬親之禮者。伏以武宗時。緣南郊行事。見天門街左右諸坊。有人家私廟。遂令禁斷。且本不欲令御路左右有廟宇。許令私第內置。則近北諸坊。漸逼宮闕。十年之內。悉是人家私廟。今若人家居第寬廣。或鄰里可兼併者。必便置廟。以展孝思。或居處褊狹。鄰近無可開廣者。便是終身廢廟享之榮。公私情禮。皆極不便。國朝二百餘年。在私家側近者。不過三數家。今古殊禮。頗為褻黷。其餘悉在近南遠坊。通行已久。今若緣南路不欲令置私廟。卻令居處建立廟宇。即須種植松柏及白楊樹。近北諸坊。竊恐非便。以臣愚見。天門街左右諸坊。不許置廟。其餘圍外遠坊。本是隙地。并舊是廢廟者。許令建立。則天門街側近。既無私廟。近北諸坊。又免百官占地立廟。并官至三品。盡得升祔祖禰。無乖禮經。中外官寮已至三品者。皆望有此釐革。伏請下太常禮院。重定立廟制度及去處。庶得祀禮可遵。行事無乖。當奉今月一日敕。宜依所奏。下太常禮院詳審制度。分析奏聞。伏以事亡如存。典禮攸重。今百官悉在京師。若不許于京內置廟。則烝嘗之禮。難復躬親。孝思之心。或乖薦奠。若悉令于居處置廟。又緣近北諸坊。便于朝謁。百官第宅。布列坊中。其閒雜以居民。棟宇悉皆連接。令廣開則鄰無隙地。廢廟貌則禮闕敬親。若令依會昌五年敕文。盡勒于所居置廟。兼恐十數年間。私廟漸逼于宮牆。齊民必欲于吞併。臣具詳本末。冀便公私。今請夾天門街左右諸坊。不得立私廟。其餘圍外遠坊。任取舊廟。及擇空閒地建立廟宇。應立廟之初。先取禮司詳定。兼請准開元禮。二品以上祠四廟。三品祠三廟。三品以上不須爵者。四廟外有始封祖。通祠五廟。三品以上。不得過九架。並廈兩頭。其三室廟制。合造五間。其中三間。隔為三室。兩頭各廈一間虛之。前後亦虛之。每室中西壁三分之一。近南去地四尺。開一埳室。以石為之。可容兩神主。廟垣合開南門東門。並有門屋。餘並准開元禮及曲臺禮為定制。其享獻之禮。除依古禮用少牢特牲饋食外。有設時新。及今時熟饌者並聽。仍請永為定式。敕旨宜依。
天佑三年十月。兩浙節度使錢鏐。請於本鎮立三代私廟。從之。
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