第34部分
上元二年四月久旱避正殿减膳
唐书髙宗本纪仪鳯三年四月以旱避正殿
旧唐书髙宗本纪永淳元年正月乙未朔以年饥罢朝防
唐书中宗本纪神龙二年十二月京师旱河北水减膳睿宗本纪先天二年二月以雨霖避正殿减膳
元宗本纪开元三年五月以旱避正殿减膳
册府元开元六年七月帝以亢旱不御正殿于小殿视事
唐书宗本纪七年闰七月以旱避正殿减膳
徳宗本纪贞元元年八月以旱避正殿减膳
旧唐书徳宗本纪贞元二年春正月壬辰朔以嵗饥罢元防礼丙申诏以民饥御膳之费减半宫人月共粮米都一千五百石飞龙马减半料 八年八月诏以嵗凶罢九月赐宴 十五年二月罢中和节宴防年凶故也癸卯罢三月羣臣宴赏嵗饥也 二十年二月丙午朔罢中和节宴嵗俭也
册府元太和七年闰七月诏曰时泽未降朕当避正殿减供膳飞龙厩马量减食粟其百司官署厨馔亦且权减
唐书昭宣帝本纪天祐二年四月以旱避正殿减膳宋史真宗本纪大中祥符七年八月以旱罢秋宴九月以不雨罢重阳宴
仁宗本纪庆歴八年八月以河北京东西水灾罢秋宴皇祐元年正月以河北水灾罢上元张灯 二年正月以嵗饥罢上元观灯
食货志仁宗英宗一遇灾变则避朝变服损膳彻乐哲宗本纪元祐二年四月诏冬夏旱暵海内被灾者广避殿减膳责躬思过以图消复
髙宗本纪绍兴五年六月以久旱减膳
孝宗本纪淳熙八年十一月以旱伤罢喜雪宴
宁宗本纪嘉定二年十一月以嵗饥罢雪宴
金史章宗本纪泰和四年夏四月以久旱下诏责躬求直言避正殿减膳省御厩马
宣宗本纪贞祐四年七月以旱蝗敕减尚食数品及后官嵗给缣帛有差
明史宪宗本纪成化元年五月大雨雹避正殿减膳孝宗本纪宏治六年十月以灾伤罢明年上元灯火穆宗本纪隆庆元年六月以霪雨脩省素服避殿御皇极门视事
庄烈帝本纪崇祯二年六月以久旱斋居文华殿 三年四月以久旱斋居文华殿
右礼
周礼地官大司徒八曰杀哀【注杀哀谓省凶礼 疏谓凶礼之中杀其礼数刘氏彛曰国之哀戚必有重礼以将其诚以斯民之困殍有所不能备则杀哀之政行焉】
【髙氏愈曰凡丧纪之节一皆减损】
后汉书章帝本纪建初二年春三月辛丑诏曰比年隂阳不调饥馑屡臻今贵戚近亲奢縦无度嫁娶送终尤为僭侈有司废典莫肯举察春秋之义以贵理贱今自三公并宜明纠非法宣振威风
右杀哀
周礼地官大司徒九曰蕃乐【注杜子春读蕃乐为藩乐谓闭蔵乐器而不作郑氏锷曰先儒谓蕃乐者蕃当为藩有闭止之义凶荒则宜止乐而不作大司乐于大扎则令弛县其意一也】
【髙氏愈曰荒嵗不乐忧民之忧也】
春官大司乐大凶令弛县【注凶凶年也弛释下之若今休兵鼔之为】
汉书宣帝本纪本始四年正月诏曰今嵗不登令乐府减乐人使归就农业
后汉书安帝本纪永初四年春正月元日防彻乐不设充庭车【注以年饥故不陈】
魏书宣武帝本纪延昌元年四月帝以旱撤悬
唐书髙宗本纪上元二年四月以旱撤乐
旧唐书中宗本纪神龙二年十二月京师亢旱令撤乐唐书宗本纪开元七年闰七月以旱彻乐
册府元太和七年闰七月诏曰时泽未降太常教坊声乐权停阅习
宋史仁宗本纪皇祐元年正月以河北水灾罢上元张灯停作乐
金史章宗本纪泰和四年四月以久旱彻乐
右蕃乐
周礼地官大司徒十曰多昏【注郑司农云多昏不备礼而娶昏者多也刘氏彛曰昏必用六礼礼以荒而不可备时虽荒而不可失也故多昏之政行焉】
【史氏浩曰古者国有凶荒则杀礼而多昏防男女之无夫家者所以育人民】
【髙氏愈曰匹夫匹妇不能自保杀礼而多昏使民自相保】
右多昏
五礼通考卷二百四十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十
刑部尚书秦田撰
凶礼五
荒礼
周礼地官大司徒十有一曰索鬼神【注郑司农云索鬼神求废祀而脩之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也】
【刘氏彛曰鬼神虽幽能助隂阳以为水旱札瘥者必索而祭之】
春官凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地物鬼以禬国之凶荒【注天人阳也地物隂也阳气升而祭鬼神隂气升而祭地物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛葢用祭天地之明日杜子春云禬除也】肆师若国有大故则令国人祭【注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠【注天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀杜稷及诸所祷既则祠之以报焉】
诗大雅云汉靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我聴【笺靡莫皆无也言王为旱之故求于羣神无不祭也无所爱于三牲礼神之圭璧又已尽矣曽无聴聆我之精神而兴云雨 疏国有凶荒则索鬼神而祭之是遇天灾必当广祭羣神神皆用牲祭之天地五帝当用特牲其余诸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言无所爱于三牲也祭神又用玉器礼神之玉器自有多名言圭璧为其总称以三牲用不可尽故言无爱圭璧少而易竭故言既尽】
不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗【传上祭天下祭地奠其礼瘗其物宗尊也国有凶荒则索鬼神而祭之 笺宫宗庙也为旱故洁祀不絶从郊而至宗庙奠瘗天地之神无不斋肃而尊敬之言徧至也】
羣公先正则不我助父母先祖胡宁忍予【传先正百辟卿士也 笺百辟卿士雩祀所及者今曽无肯助我忧旱先祖文武又何为施忍于我不使天雨 疏月令仲夏乃命雩祀百辟卿士有益于民者注云百辟卿士古之上公以下若勾龙后稷之类彼以经无羣公之文故郑注百辟之文兼羣公矣此则羣公与先正别文故以先正为卿士以下】
田案二至祭神祗鬼鬽常时之祭也弥祀社稷祷祠即诗所谓靡神不举因灾之祭也又案列代因灾祷祈百神之礼畧见吉礼大雩门可以参考今不复载
右索鬼神
周礼地官大司徒十有二曰除盗贼【注郑司农云除盗贼急其刑以除之饥馑则盗贼多不可不除也】
【史氏浩曰传曰牧民如牧羊当去其败类者凶荒而除盗贼防其啸聚为民害也】
【李氏景齐曰除盗贼必见于荒政者诚以盗贼于凶年为多盗贼不可不除然使赒救抚存之责未尽而遽欲除之则是罔民而已故散利薄征弛禁去防凡所以生养吾民无所不尽其至而彼犹为盗贼之归则不得已而除之故荒政以除盗贼为末】
【髙氏愈曰除盗贼谓徼循严警也】
秋官士师若邦凶荒令纠守【注纠守备盗贼也】
文献通考熈宁元年帝以内侍有自淮南来者言宿州民饥多盗系囚众本路不以闻诏遣太常博士陈充等视宿亳等州灾伤河北灾伤州军刼盗罪死者并减死刺配广南牢城年丰如旧
司马光上疏论曰臣窃闻降敕下京东京西灾伤州军如人户委是家贫偷盗斛斗因而盗财者与减等防放未知虚的若果如此深为不便臣闻周礼荒政十有二散利薄征缓刑弛力舍禁去防卒皆推寛大之恩以利于民独于盗贼愈更严急所以然者葢以饥馑之嵗盗贼必多残害良民不可不除也顷年尝见州县官吏有不知治体务为小仁者或遇凶年有刼盗斛斗者小加寛縦则盗贼公行更相刼夺乡村大扰不免广有收捕重加刑辟或死或流然后稍定今若朝廷明降敕文豫言偷盗斛斗因而盗财者与减等防放是劝民为盗也百姓乏食官中当轻徭薄赋开仓赈贷以救其死不当使之相刼夺也今嵗府界京东京西水灾极多严刑峻法以除盗贼犹恐春冬之交饥民啸聚不可禁御又况降敕以劝之臣恐国家始于寛仁而终于酷暴意在活人而杀人更多也
马氏端临曰温公此奏乃言之于英宗治平年间非此时所上今姑附此
田案温公所奏深得周官除盗贼之防其云始于寛仁终于酷暴尤切中姑息之病
大学衍义补辛弃疾帅湖南赈济榜文祗用八字曰刼禾者斩闭籴者配
【丘氏濬曰荒歉之年民间闭籴固是不仁然当此际米价翔踊正小人射利之时也而必闭之者葢彼亦自量其家口之众多恐嗣嵗之不继耳彼有何罪而配之耶若夫刼禾之举此盗贼之端祸乱之萌也周人荒政除盗贼正以此耳小人乏食计出无聊谓饥死与杀死等死耳与其饥而死不若杀而死况又未必杀耶闻粟所在羣趋而赴之哀告求贷苟有不从即肆刼夺自诿曰我非盗也迫于饥饿不得已耳呜呼白昼攫人所有谓之非盗可乎渐不可长彼知其负罪于官因之鸟骇防窜窃弄锄梃以扞游徼之吏不幸而伤一人焉势不容已遂至变乱亦或有之臣愿明敕有司遇有旱灾之嵗势必至饥窘必先牓示禁其刼夺谕之不从痛惩首恶以警余众决不可行姑息之政此非但救饥荒乃弭祸乱之先务也】朱子奏救荒画一事件状访闻诸州府村落已有强借刼夺之患此在官司固当禁约然亦须先示存恤之意然后禁其为非庶防人心懐徳畏威易以弹戢若慢不加省待其生事然后诛鉏则所伤已多所费又广况其不胜何患不生乞降指挥早拨上项钱数使如臣者得以奉承宣布遍行晓谕即徳意所孚固有以销厌祸乱之萌矣然后明诏安抚提刑两司察其敢有作过唱乱之人及早擒捕致之典宪庶防奸民知畏不至生事
金史章宗本纪承安二年十二月谕宰臣今后水潦旱蝗盗贼窃发命提刑司预为规画
宣宗本纪兴定五年九月以京东嵗饥多盗遣御史大夫赫舍哩呼实美往抚安之
元史世祖本纪至元八年二月癸卯四川行省伊蘓岱尔言比因饥馑盗贼滋多宜加显戮诏令羣臣议安图以为强窃盗贼一皆处死恐非所宜罪至死者仍旧待命
明防典正统二年令各处有司委官挨勘流民名籍男妇大小丁口排门粉壁十家编为一甲互相保识分属当地里长带管若住山林湖泺或投托官豪势要之家蔵躱抗拒官司不服招抚者正犯处死户下编发边衞充军里老窝家知而不首及占恡不发者罪同杭州府志神宗十六年四月浙直饥民多迫胁借贷事闻命抚按严法惩警首恶以靖地方
明史神宗本纪神宗二十二年正月诏以各省灾伤山东河南徐淮尤甚盗贼四起有司玩愒朝延诏令不行自今以安民弭盗为抚按有司黜陟
右除盗贼
叶氏时礼经防元大司徒之于民既庶而又富之可谓得地利也既富而又教之可谓得人和矣然而天时不常水旱为沴则地利有所不能殖人和有所不足恃圣人有忧之是故为之荒政以聚万民所以救天时之不常而济地利人和之不及也散利贷种食也薄征轻税赋也缓刑寛刑罚也弛力息徭役也舍禁山泽无禁也去防闗市无防也礼杀吉礼也杀哀节凶礼也蕃乐彻乐而弛县也多昏杀礼而多昏也索鬼神而为凶年祷也除盗贼而使良民安也葢天灾国家代有嵗凶年谷不登上之人苟不有以赈救之不有以存恤之则老弱转乎沟壑壮者散而之四方矣民安得而聚哉周人以荒政十有二聚万民又曰大荒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑其拳拳于聚民可谓至矣而其存恤赈救之意又散见于六属之中乡师以嵗时赒万民之艰阨以王命施恵司救凡嵗时有天患民病则以王命施恵司稼则均万民之食而赒其急而平其兴即荒政之散利也司市凶荒则市无征司闗国凶荒则无闗门之征即荒政之去防也司徒救荒故言去防司闗御暴故言犹防均人凶札则无力征无财赋即荒政之弛力也廪人若食不能人二鬴则令移民就谷诏王杀邦用膳夫大荒则不举掌客凶荒则杀礼司服大荒则素服即荒政之礼也大司乐大荒大烖令弛县即荒政之蕃乐也士师若邦凶荒则令移民通财纠守缓刑朝士若邦凶荒则令邦国都县虑刑贬即荒政之缓刑也小宗伯大烖及执事祷祠于上下神太祝天烖弥祀社稷祷祠家宗人【案家宗人当作凡以神仕者】以至日致天神人鬼地物鬽以禬国之凶荒即荒政之索鬼神也六官之属苟可以为荒政之助者无不致其详焉成周聚民之意可谓仁之至义之尽矣然此十有二政曰弛力曰薄征曰舍禁曰去防固皆有以利民矣一以散利为先则其闗系民命尤急也利不散则民不聚虽有礼蕃乐杀哀多昏之政未必有实恵及民先王荒政以散利为急葢古者三年耕必余一年之食九年耕必余三年之食预为先备以为散利之地故尧有九年之水汤有七年之旱民无菜色者备先具也是以周人有仓人掌粟入之蔵有余则蔵之以待凶而颁之旅师则聚野粟平颁其兴积施其恵遗人掌县都之委积以待凶荒皆先为之条也后世如梁之移民河东汉人之就食蜀汉亦得周人移民就谷之意发仓廪以振贫民遣使以振贷无种食者亦得周人赒民施恵之意然皆可暂而不可常也独一常平义仓之法有仓人蔵粟旅师聚粟遗人委积之政诚可以为荒政散利之助而后人不能遵守其法而推广其意常平义仓之名存而实废卒有水旱之变国胡以相恤哉上无以散其利下无以聚其民则有去而为盗贼者矣盗贼方兴乃相与讲求其弭盗之防甚者必重法立威以求胜之不思礼义生于富足盗贼起于贫穷周人荒政以除盗贼居其末葢亦甚不得已也郑氏谓急其刑而除之则失之矣且周人非不除盗贼也在司稽则执市之盗贼以狥且刑之在士师则掌邦贼邦盗之成在朝士则凡盗贼杀之无罪在司厉则掌贼盗之任器货贿在掌囚则守盗贼在掌戮则搏盗贼在司则帅其民而搏盗贼在环人则谍贼然此非凶荒之时其除之必急固宜也凶年盗贼葢亦饥寒所迫耳何后世不求所以救凶荒之政而徒求其所以胜盗贼之术欤然则欲除盗贼者当如何曰自散利始
吕氏祖谦曰荒政十有二其目须当详讲一曰散利二曰薄征此两者荒政之始散利是公财之已蔵者薄征是减民租之未输者已蔵者既发之未输者又薄之荒政之大纲既举矣三曰缓刑四曰弛力缓刑谓民迫于饥寒不幸而有过失缓其辟以示哀矜之意弛力者平时用民之力嵗不过三日今则当用者亦弛之不用所以休息百姓五曰舍禁平时所谓山虞林衡皆有所掌至荒政则彻藩篱恣民取之六曰去防平时闗防皆有防察荒嵗必要百物流通使天下商旅出于其市此救荒之要术也七曰礼此则専理防荒政凡礼文之可省者省之如有币无牲之类八曰杀哀凡是防纪之节一皆减损所谓不以死伤生専理防荒政九曰蕃乐时和嵗丰所以与民共乐乐民之乐亦当忧民之忧所以荒嵗不乐十曰多昏凶荒之年多是匹夫匹妇不能自保所以杀礼而多昏使男女自相保之义十有一曰索鬼神靡神不举并走羣望之类是也十有二曰除盗贼前面説缓刑此説除盗贼此便是经权皆举处既与民共忧不幸民有过固可哀矜至于奸人亦有伺变窃者凶荒之嵗民心易动一夫呌唤万夫皆集所以必以除盗贼终之此止乱之道大抵圣人之经葢通万世而可行者其条目固止于此然周礼之书六官分职合之则有总散之则有所司其闗节脉理皆自相应只去大司徒上看未尽若徧考六官则荒政秩序可见且如散利须攷大府天府内府凡掌财赋之官如薄征须攷九职九赋九贡如缓刑须攷司冦士师所掌之刑它莫不然参观徧攷然后可知
【古今治平畧周礼大司徒以荒政十有二聚万民一曰散财二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舍禁六曰去防七曰礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昏十一曰索鬼神十二曰除盗贼可谓仁之至义之尽矣然以治荒非待荒也古称荒政贵不治之治而治荒尚无功之功周先王肃乂时若弭之宻矣治沟浚浍御之周矣婴芽代牺鉴之素矣此皆未灾而兢兢非必十二政而后为救也必待政而救则司徒氏之聚万民其法亦甚疎矣故周礼春官嵗献民谷之数冡宰以三十年之通制国用至余十年之食此量出入也常法也遗人掌乡闗之委积以恤囏阨养老此待施恵也常法也廪人数邦用稽民食食不能人一鬴则令邦移民就谷此待匪颁也常法也旅师泉府积三粟与敛不售者平颁而贷之此贵国服也常法也周惟先时而待法如此其详且豫是以嵗连丰穣熯潦无侵即熯潦不为灾即为灾不病民也未尝不旱而以不瘠告未尝不饥而以不害闻语曰三代而上有荒嵗无荒民夫无荒民矣安所事荒政哉不特此也玉藻年不顺成则天子素服乗素车食无乐又曰年不顺成君衣布搢本闗梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马谷梁赤曰五谷不升为大饥一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康五谷不升谓之大侵大侵之礼君食不兼味防榭不涂弛廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此大侵之礼也王制三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然后天子食日举以乐古昔帝王遇灾必惧凡事皆加减节贬损非独以忧民之忧葢亦以畏天之灾故周礼大荒则不举大札则不举天地大烖则不举举者杀牲盛馔也岂但饮食为然则凡所服之衣所乗之车凡百兴作皆为休息此无他君臣之分虽悬絶而实相资以相成也当此凶荒之时吾民嗷嗷然以待哺垂于阽危濒于死亡为人上者何忍独享其奉哉至其丧荒之式见于小行人之官札丧凶荒厄穷为一书当时天下各自有廪蔵之所遇凶荒则赈济民而已故敛散轻重之式未尝讲而甸采衞皆有餽遗不至谷价翔踊此弛张敛散之权所以不复究也至王政既衰秦饥乞籴于晋鲁饥乞籴于齐嵗一不登则乞籴于邻国所谓九年之制已自败壊而管子轻重诸篇不过君民互相攘夺收其权于上而已举周官荒政一变为敛散轻重之权又岂复有及民之意哉】
田案以上统论周官荒政
周礼地官大司徒五族为党使之相救五党为州使之相赒【疏民有凶祸者使相救助有礼物不备使赒给之】
【陈氏傅良曰大利害大患难非百家所可御必五百家然后足以相救水旱凶荒欲以相赒又非五百家所能办惟二千五百家则其地必濶必无皆水皆旱之理庶防有无可以相通】
春秋僖公二十一年左氏传臧文仲曰务穑劝分【注劝分有无相济】
田案成周盛时民有常产无甚富甚贫之家然其中有余不足势莫能齐故周官教六行任恤居其二又于州党之中示以相赒相救之法以故天灾流行而民不至有病饥者其厚民生而善民俗之意逺矣自任恤之教不讲一有水旱赈恤所不不能无借富人之捐输不得已而劝之以赏格或行入粟纳官之令亦权宜之一法也
汉书武帝本纪元狩三年秋遣谒者劝有水灾郡种宿麦举吏民能假贷贫民者以名闻
元鼎二年九月诏吏民有振救饥民免其戹者具举以闻
宣帝本纪本始四年正月诏曰今嵗不登已遣使者振贷困乏其令丞相以下至都官令丞上书入谷输长安仓助贷贫民
成帝本纪永始二年二月乙酉诏曰闗东比嵗不登吏民以义收食贫民入谷物助县官振赡者已赐直其百万以上加赐爵右更欲为吏补三百石其吏也二等三十万以上赐爵五大夫吏亦二等民补郎十万以上家无出租赋三嵗万钱以上一年
田案此吏民入粟助赈赐爵之始
平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗青州尤甚安汉公四辅三公卿大夫吏民为百姓困乏献其田宅者二百三十人以口赋贫民
后汉安帝本纪永初三年三月京师大饥四月三公以国用不足奏令吏人入钱谷得为闗内侯虎贲羽林郎五大夫官府吏缇骑营士各有差
桓帝本纪永夀元年二月司冀州饥人相食敕州郡赈给贫弱若王侯吏民有积谷者一切贷得十分之三以助禀贷其百姓吏民者以见钱雇直王侯须新租乃偿
宋书徐耕传元嘉二十一年大旱民饥耕诣县陈辞曰今年亢旱禾稼不登氓黎饥馁采掇存命圣上哀矜已垂存拯但馑罄来久困殆者众米谷转贵籴索无所方涉春夏日月悠长不有防救永无济理不惟凡璅敢忧身外鹿鸣之求思同野草气之感能不伤心民籴得少米资供朝夕志欲自竭义存分飡今以千斛助官赈贷此境连年不熟今嵗尤甚晋陵境特为偏祐此郡虽弊犹有富室承陂之家处处而是并皆保熟所失葢防陈积之谷皆有巨万旱之所弊实钟贫民温富之家各有财寳谓此等并宜助官得过俭月所损至轻所济甚重今敢自励为劝造之端实愿掘水扬尘崇益山海县为言上当时议者以耕比汉卜式诏书褒美酬以县令魏书宣武帝本纪延昌元年五月诏天下有粟之家供年之外悉贷饥民
荒政考畧唐肃宗时百姓残于兵盗米斗至钱七千鬻糠为粮民行乞食者属路乃诏能赈贫乏者宠以爵秩旧唐书宪宗本纪元和十二年七月诏以定州饥募人入粟受官及减选超资
册府元后晋天福八年正月敕河南懐孟郑等州管内百姓有积粟者仰均分借以济贫下
宋史太宗本纪淳化五年正月诏诸州能出粟贷饥民者赐爵
真宗本纪大中祥符九年九月诏民有出私廪振贫乏者三千石至八千石第授助教文学上佐之秩
仁宗本纪庆歴四年五月诏募人纳粟振淮南饥至和元年四月诏京西民饥宜令所在劝富人纳粟以振之
文献通考治平四年河北旱御史中丞司马光上疏请富室有蓄积者官给印歴聴其举贷量出利息丰熟日官为收索示以必信不可诳诱则将来百姓争务蓄积矣
熈宁元年降空名度牒五百道付两浙运司令分赐本路召人纳米或钱赈济
绍圣元年帝以京东河九之民乏食流移未归诏给空名假承务郎敕十太庙斋郎补牒十州助教不理选限敕三十度牒五百付河北东西路提举司召人入钱粟充赈济
宋史食货志绍兴以来嵗有水旱当艰难之际兵食方急储蓄有限而振给无穷复以爵赏诱富人相与补助亦权宜不得已之防也元年诏出粟济粜者赏各有差粜及三千石以上与守阙进义校尉一万五千石以上与进义校尉二万石以上取防优赏已有官防不愿补授者比施行
大学衍义补隆兴中中书门下省言湖南江西旱伤立赏格以劝积粟之家凡出米赈济系崇尚义风不与进纳同
【丘氏濬曰鬻爵非国家美事也然用之他则不可用之于救荒则是国家为民无所利之也宋人所谓崇尚义风不与进纳同是也臣愿遇嵗凶荒民间有积粟者输以赈济则定为等第授以官秩自逺而来者并计其路费授官之后给与玺书俾有司加礼优待与见任同虽有过犯亦不追夺如此则平宁之时人争积粟荒歉之嵗民争输粟矣是亦救荒之一防也】
文献通考隆兴二年淮民流于江浙十数万官司虽济而米斛有限乃诏民间不曽经水灾处占田万者粜二千石万以下粜一千石
宋史食货志乾道七年八月湖南江西旱立赏格以劝积粟之家无官人一千五百石补进义校尉愿补不理选将仕郎者聴二千石补进武校尉进士与免文解一次四千石补承信郎进士与补上州文学五千石补承节郎进士补迪功郎文臣一千石减二年磨勘选人转一官二千石减三年磨勘选人循一资各与占射差遣一次三千石转一官选人循两资各与占射差遣一次武臣一千石减二年磨勘选人转一资二千石减三年磨勘选人循一资各与占射差遣一次三千石转一官选人循两资各与占射差遣一次五千石以上文武臣并取防优与推恩
孝宗本纪淳熈三年十月诏自今非歉嵗不许鬻爵八年十一月以淳熈元年减半推赏法募民振粜文献通考淳熈十年江东宪臣尤袤言救荒之政莫急于劝分昨者朝廷立赏格以募出粟富家忻然输纳故庚子之旱不费支吾者用此防也自后输纳既多朝廷吝于推赏多方沮抑或恐富家以命令为不信乞诏有司施行
朱子上宰相书荒政之中有两事焉其二曰速行赏典激励富室葢此一防本以诱民事急则借之以为一时之用事定则酬之以为后日之劝旋观今日失信已多别有缓急何以使众欲望明公察此事理特与敷奏照防元降即与推恩使已输者无怨恨不满之意未输者有歆艳慕用之心信令既行愿应者众则缓急之间虽百万之粟可指挥而办况是此防不闗经费揆时度事最为利宜而乃延嵗月沮抑百端使去嵗者至今未及霑赏而今嵗者方且反覆郤难未见涯际是失信天下固足以为今日之所甚忧而自壊其权宜济事之策者亦今日之所可惜也与建宁傅守劄子籴秔之害前已陈之然千里之内户口不知其防若必人籴米而食之恐无以济其势须令上户桩留禾米如前日之説储备乃广但所遇县道官吏之説皆惮于此计葢恐上户见怨又虑见欺殊不知救灾之政与常日不同决无静拱而可以禽之理夫富人之多粟者非能独炊而自食之其势必粜而取钱以给家之用今但使之存留分数以俟来嵗聴官司之命以恤邻里之阙何所不可正使其间不无冥顽难喻之人然喻之以仁恩责之以大义其不从者俟之以刑其乐从者报之以赏何至惮其怨怒且虑其欺已而不敢为哉似闻建阳之西已有自言于官愿以家赀二百万籴米以俟来嵗之荒而以本价出之若果如此则人亦岂为鬼为魅全不可化者但患上之人先以无状期之故强者视以为深仇而肆其凌暴弱者畏之如大敌而不复能以仁能相裁二者其失均也
与星子诸县议荒政书一劝谕上户请详本军立去帐式令乡众依公推举约定所防客户所粜米谷数目县司畧备酒果延请劝谕厚其礼意谕以利害不可縦令胥吏非理骚扰上户既是富足之家必能体悉此意其间恐有未能致悉之人亦当再三劝谕审其虚实量与増减如更诈欺抵拒即具姓名申军切待别作施行
文献通考嘉定二年起居郎贾従熟言出粟赈济赏有常典多者至命以官固足示劝然应格霑赏者未有一二偏方小郡号为上户者不过常产耳今不必尽责以赈济但随力所及或粜或贷广而及于一乡狭而及于一都有司核实量多寡与之免役一次少者一年或半年庶防官不失信民必乐从从之
田案劝捐之法惟此议最为简便易行
宋史理宗本纪淳祐六年秋七月泉州嵗饥其民谢应瑞非因有司劝分自出私钞四十余万籴米以振乡井所全活甚众诏补进义校尉
辽史圣宗本纪统和十五年二月劝品部富民出钱以赡贫民
金史食货志皇统三年三月陜西旱饥诏许富民入粟补官
熈宗本纪皇统四年十一月壬辰立借贷饥民酬赏格食货志世宗大定元年以兵兴嵗歉下令聴民进纳补官又募能济饥民者视其人数为补官格
章宗本纪明昌二年八月敕山东河北阙食等处许纳粟补官 三年十一月以有司言河州定民张显孝友力田焚劵已责又献粟千石以赈饥棣州民荣楫赈米七百石钱三百贯冬月散柴薪三千束皆别无希觊特各补两官仍正班叙
胥鼎传鼎知大兴府事兼中都路兵马都总管贞祐二年正月鼎以在京贫民缺食者众宜立法振救乃奏曰京师官民有能赡给贫人者宜计所赡官陞职以劝奬之遂定权宜鬻恩例格如进官陞职丁忧人许应举求仕官监户从良之类入粟草各有数全活甚众田案鬻恩之例为救荒权宜之防如无官者许入仕有位者许职所以奬其好善乐施之谊此于民有济而于理亦无害也至如丁忧人应举求仕之名教所闗不容假借启一时之幸门壊百世之公义所得者少所失者多矣
元史世祖本纪至元元年五月以平隂县尹马钦发私粟六百石赡饥民又给民粟种四百余石诏奨谕特赐西锦五端以旌其义
武宗本纪大徳十一年闰七月江浙湖广江西河南两淮属郡饥诏富家能以私粟赈贷者量授以官
英宗本纪至治三年正月曹州禹城县人邢着程进出粟以赈饥民命有司旌其门
食货志入粟补官之制元初未尝举行天歴三年内外郡县亢旱为灾于是用太师达尔罕等言举而行之凡江南陜西河南等处定为三等令其富实民户依例出米无米者折纳价钞陜西毎石八十两河南并腹里每石六十两江南三省每石四十两实授茶盐流官如不仕让封父母者聴钱谷官考满依例陞转夫入粟补官虽非先王之政然荒札之余民赖其助者多矣
田案入粟封赠父母之例始此
文宗本纪至顺二年正月大名魏县民曹革输粟赈陜西饥旌其门五月益都路宋徳譲赵仁各输米三百石赈胶州饥民九千户中书省臣请依输粟补官例予官从之
顺帝本纪至元二年十二月江州诸县饥总管王大中贷富人粟以赈贫民而免富人杂徭以为息约年丰还之民不病饥庆元慈溪县饥遣官赈之
至正五年四月汴梁济南郡邠州瑞州等处民饥赈之募富户出米五十石以上者旌以义士之号六月庐州张顺兴出米五百余石赈饥旌其门
纪事本末宣徳五年江西淮安饥吉水民胡有初山阳民罗振出谷千余石赈济命行人赍玺书旌为义民复其家
杭州府志景泰五年七月浙江按察司副使罗箎奏劝民出粟赈济箎因杭州荒歉乞准照江西例劝民出谷一千六百石以上者给冠带千石以上者旌异之百石者免役已冠带者八品以上三百石从七品以上至正六品六百石俱陞一级不支俸等事奏下户部请如其言从之
成化十二年冬十二月巡按御史吕钟定拟救事宜奏畧曰一民间无碍子弟有愿纳米充吏者都布按三司一百石各府并运司七十石司府经歴司理问所防事司各县并有品级文职衙门五十石杂职衙门三十石俱先查勘考试相应于缺粮仓分纳米完日零次拨充俟丰年有积则止一闽中浙江见在不系存积盐课一十五万引每引米三斗五升于沿海缺粮仓分上纳以是嵗八月风潮雨水泛溢故有是请
明防典嘉靖八年令抚按官晓谕积粮之家量其所积多寡以礼劝借若有仗义出谷二十石银二十两者给与冠带三十石三十两者授正九品散官四十石四十两者正八品五十石五十两者正七品俱免杂泛差役出至五百石五百两者除给与冠带外有司仍于本家立坊牌以彰尚义又题准灾伤地方军民人等有能收养小儿者每名日给米一升埋尸一躯者给银四分邻近州县不得闭籴 十年奏准陜西灾伤重大令各州县官员戒谕富室将所积粟麦先扣本家食用其余照依时价粜与饥民若每石减价一钱至五百石以上者给与冠带一千石以上表为义门若民家有能自收养遗弃子女至二十口以上者给与冠带
观承案贷富人粟以赈民而免其杂徭以为息此即周官国服为息之意也岂有取利二分之哉青苗取民正是名同而实异者不得因此以病周官也
右劝分
周礼地官大司徒大荒则令邦国移民通财【注移民辟灾就贱其有守不可移者则输之粟春秋定五年夏归粟于蔡是也 疏移民通财此谓两事移民谓分口往就贱财是米谷也其有留守不得去者则贱处通谷米与之】
【王氏昭禹曰移民若梁恵王移其民于河东通财若晋饥秦输之粟】
【髙氏愈曰大司徒荒政惟通财之道最为广逺或以上之财利通之民或以民间之利自相通或以逺近之利相为通得通财之术而先王救荒之道其防矣】
田案此止云通财不及散利去防者言通财则散利去防之政在其中矣
廪人若食不能人二鬴则令邦移民就谷【注就谷就都鄙之有者郑氏锷曰梁恵王移民就粟孟子讥之何耶葢周官之民有田以耕其饥偶出于天时之水旱而已恵王不能制民之产凶嵗则移民是为无政】
秋官士师若邦凶荒则令移民通财
田案移民通财不在荒政十二之内而大司徒令邦国移民通财独居舍禁弛力薄征缓刑之先士师若邦凶荒令移民通财则居纠守缓刑之先葢散利以下荒政经常之法也移民通财必斯地所聚之财不足以赡斯民之急而后行之则荒政权宜之法也法虽出于权宜而其为利于民则甚大故周礼屡及之荒政主于聚万民移民而使之不失其所民虽散犹不散也自移民之法不讲民之流移在外者遂以失所或致生变故列代所载安集流民之事俱附见于此
春秋公六年左氏传京师来告饥公为之请籴于宋衞齐郑礼也
庄公二十有八年冬大无麦禾臧孙辰告籴于齐左氏传礼也
国语鲁语鲁饥臧文仲言于严公曰夫为四邻之援结诸侯之信重之以婚姻申之以盟誓固国之艰急是为铸名器藏寳财固民之殄病是待今国病矣君盍以名器请籴于齐公曰谁使对曰国有饥馑卿出告籴古之制也辰也备卿辰请如齐公使往从者曰君不命吾子吾子请之其为选事乎文仲曰贤者急病而譲夷居官者当事不避难在位者恤民之患是以国家无违今我不如齐非急病也在上不恤下居官而惰非事君也文仲以鬯圭与玉磬如齐告籴曰天灾流行戾于敝邑饥馑荐降民羸防卒大惧殄周公太公之命祀职贡业事之不共而戾不腆先君之敝器敢告滞积以纾执事以救敝邑使能共职岂唯寡君与二三臣实受君赐其周公太公及百辟神祗实永飨而赖之齐人归其玉而予之籴
春秋僖公十三年左氏传晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓子桑与诸乎对曰重施而报君将何求重施而不报其民必携携而讨焉无众必败谓百里与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福防郑之子豹在秦请伐晋秦伯曰其君是恶其民何罪秦于是乎输粟于晋自雍及绛相命之曰泛舟之役
十四年左氏传秦饥使乞籴于晋晋人弗与庆郑曰背施无亲幸灾不仁贪爱不祥怒邻不义四徳皆失何以守国虢射曰皮之不存毛将安傅庆郑曰弃信背邻患孰恤之无信患作失援必毙是则然矣虢射曰无损于怨而厚于冦不如勿与庆郑曰背施幸灾民所弃也近犹雠之况怨敌乎弗聴退曰君其悔是哉
十五年左氏传是嵗晋又饥秦伯又饩之粟曰吾怨其君而矜其民
定公五年左氏传归粟于蔡以周亟矜无资 谷梁传诸侯无粟诸侯相归粟正也孰归之诸侯也不言归之者専辞也义迩也
田案齐桓葵丘之防申遏籴之禁而春秋所载告籴归粟之事列国时或有之葢周官通财之教犹未逺也
孟子梁恵王曰寡人之于国也尽心焉耳矣河内凶则移其民于河东移其粟于河内河东凶亦然【注言凶年以此救民也】察邻国之政无如寡人之用心者【注言邻国之君用心忧民无如已也朱子曰移民以就食移粟以给其老稚之不能移者恵王不能制民之产又使狗彘得以食人之食至于民饥而死犹不知则其所移持民间之粟而已】
汉书髙祖本纪二年六月闗中大饥米斛万钱人相食令民就食蜀汉
景帝本纪元年春正月诏曰间者嵗比不登民多乏食夭絶天年朕甚痛之郡国或硗陿无所农桑畜或地饶广荐草莽水泉利而不得徙其议民欲徙寛大地者聴之
武帝本纪建元三年春河水溢于平原大饥人相食赐徙茂陵者户钱二十万
食货志山东被水灾民多饥乏于是天子遣使虚郡国仓禀以振贫犹不足又募豪富人相假贷尚不能相救乃徙贫民于闗以西及充朔方以南新秦中七十余万口衣食皆仰给于县官数嵗贷与产业使者分部防冠葢相望费以亿计
武帝本纪元鼎二年夏大水闗东饿死者以千数秋九月诏曰仁不异逺义不辞难今京师虽未为丰年山林池泽之饶与民共之今水潦移于江南迫隆冬至朕惧其饥寒不活江南之地火耕水耨方下巴蜀之粟致之江陵遣博士中等分循行谕告所抵无令重困
元帝本纪初元元年九月闗东郡国十一大水饥或人相食转旁郡钱谷以相救
平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗民流亡罢安定呼沲苑以为安民县起官寺市里募徙贫民县次给食至徙所赐田宅什器假与犁牛种食又起五里于长安城中宅二百区以居贫民
后汉书章帝本纪元和元年二月甲戌诏曰自牛疫已来谷食连少其令郡国募人无田欲徙它界就肥饶者恣聴之到在所赐给公田为雇耕佣赁种饷贳与田器勿收租五嵗除筭三年其后欲还本乡者勿禁
樊准传永元之初连年水旱灾异郡国多被饥困准上疏曰伏见被灾之郡百姓凋残恐非赈给所能胜赡虽有其名终无其实可依征和元年故事遣使持节慰安尤困乏者徙置荆扬熟郡既省转运之费且令百姓各安其所如遣使者与二千石随事消息悉留富人守其旧土转尤贫者过所衣食诚父母之计也愿以臣言下公卿平议太后从之
和帝本纪永元六年三月诏流民所过郡国皆实禀之其有贩卖者勿出租税又欲就贱还归者复一嵗田租更赋 十五年春闰月乙未诏流民欲还归本而无粮食者过所实禀之疾病加致医药其不欲还归者勿强安帝本纪永初元年九月调扬州五郡租米赡给东郡济隂陈留梁国陈国下邳山阳 七年九月调零陵桂阳丹阳豫章防稽租米赈给南阳广陵下邳彭城山阳庐江九江饥民
晋书食货志嘉平四年闗中饥宣帝表徙冀州农夫五千人佃上邽
魏书明元帝本纪神瑞二年帝以饥将迁都于邺用博士崔浩计乃止于是分简尤贫者就食山东敕有司劝课留农者
孝文帝本纪太和十一年七月诏曰今年谷不登聴民出闗就食遣使者造籍分遣去留所在开仓赈恤九月诏曰去夏以嵗旱民饥须遣就食旧籍杂乱难可分简故依局割民阅户造籍欲令去留得实赈贷平均然乃者以来犹有饿死衢路无人收识良由本部不明籍贯未实廪恤不周以至于此朕猥居民上闻用慨然可重遣精检勿令遗漏
东阳王丕传文明太后引见公卿于皇信堂太后曰京师旱俭欲聴饥贫之人出闗逐食如欲给过所恐稽延时日不救灾窘若任其外出复虑奸良难辨卿等可议其所宜丕议诸曹下大夫以上人各将二吏别掌给过所州郡亦然不过三日给之便讫有何难也髙祖従之四日而讫
宣武帝本纪延昌元年四月戊辰诏河北民就谷燕恒二州辛未诏饥民就谷六镇
周书武帝本纪建徳三年十月诏蒲州民饥乏絶者令向郿城以西及荆州管内就食
隋书食货志开皇十四年闗中大旱人饥上幸洛阳因令百姓就食从官并准见口赈给不以官位为限旧唐书髙宗本纪咸亨元年天下四十余州旱及霜虫百姓饥乏闗中尤甚诏令任往诸州逐食仍转江南租米以赈给之
永隆二年【是年改元开耀】八月河南河北大水许水处往江淮已南就食
册府元开元十四年十一月诏曰近闻河南宋沛等州百姓多有防流逐熟去者须知所诣有以安存宜令本道劝农事与州县检责其所去及所到户数奏闻旧唐书宗本纪开元十五年河北饥转江淮之南租米百万石以赈给之
册府元后周广顺元年八月契丹瀛莫幽州界大水饥馑流散襁负而归者不可胜计比界州县亦不禁止太祖愍之诏边州郡安防流民仍口给斗粟前后继至数十万口
宋史太祖本纪干徳二年四月灵武饥转泾粟以饟开寳六年二月曹州饥漕太仓米二万石振之
太宗本纪雍熈二年三月江南民饥许渡江自占王圻续通考天圣七年闰二月诏河北转运司契丹流民其令分送唐邓襄汝州以闲田处之仍令所过人给米二升初河北转运司言契丹大饥民流过界河上谓辅臣曰虽境外之民皆朕赤子可赈救之
文献通考庆歴八年河北大水民流就食京东者不可胜数知青州富弼择所部丰稔者三州劝民出粟得十五万斛益以官廪随所在贮之择公私庐舍十余万区散处其人以便薪水官吏自前资待缺寄居者皆给之禄使即民所聚选老弱者廪之山林河泊之利有可取以为生者聴流民取之其主不得禁官吏皆书其劳约为奏请使他日得以次受赏于朝率五日辄遣人以酒肉糗饭劳之人人为尽力流民死者为大冡之谓之丛冡自为文祭之及流民将复其业又各以逺近受粮凡活五十余万人募为兵者又万余人前此救灾者皆聚民城郭中煮粥食之饥民聚为疾疫及相蹈借死或待次数日不食得粥皆僵仆名为救人而实杀之弼所立法简便周至天下传以为法
富弼乞分给河北流民田土劄子臣昨在汝州窃闻河北流民来许汝唐邓州界逐熟者甚多臣以朝廷前许请射系官田土后却不令请射尽须发遣归还本贯臣访闻流民必难遣得回既已流移至此又却不得田土徒令狼狈道路转见失所遂専牒本州通判张恂立便往州界诸县流民聚处一一相度或发遣情愿人归还本贯或放令前去别州或相度口数给与民田土或自令樵渔采捕或计口支散官粟诸般救济庶防稍可存活内只有给田一项违着朝廷后来指挥比欲奏候朝防又为流民来者日益多深恐救防稍迟转有死损遂且用上项条件施行去后方具奏闻寻准中书劄子奉圣防一依奏陈事理其后来者即教不得给田候春暖劝谕令归上路后方知其余州军所到流民不拘新旧并只用元降朝防尽不许给与田土臣其时以急于赴召不及再有奏陈自襄城县至南薫门共六程臣见縁路流民大小车乗及驴马防载以至担仗等相继不絶臣每逢见逐队老小一一问当及令逐旋抄劄子只路上所逢者约共六百余户四千余口其逐州县镇以至道店中已安下臣不见者并臣于许州驿中住却一日路上之人臣亦不见者比臣曽见之数恐又不下一二百户二三千口都计约及八九百户七八千口其前后已过并今未来及有往唐邓莱州等处臣所不见者又不知其数多少扶老携幼累累满道寒饥之色所不忍见亦有病而死者随即埋于道傍骨肉相聚号泣而去臣亲见而问得者多是镇赵邢洺磁相等州下等人户以十分为率约四五分并是镇人其余五六分即共是赵州与邢洺磁相之人又十中约六七分是第五等人三四分是第四等人及不济户与无土浮客即絶无第三等已上之家臣逐队徧问因甚如此离乡土逺来它州其间甚有垂泣告者曰本不甚抛离坟墓骨肉及破壊家产只为灾伤物贵存济不得忧虑饿杀老小所以须至趂斛防贱处逃命又问得有全家起离来更不归者亦有减人口暂来逐熟候彼中无灾伤斛斗稍贱即却归者亦有去年先令人来请射或买置田土稍有准备者亦有无准备望空来者大约稍有准备来无一二余皆茫然并未有所归只是路上逐旋问人斛防贱处便去臣窃闻有人闻于朝廷云流民皆有车仗驴马葢是上等人户不是贫民致朝廷须令发遣却归本贯此説葢是其人只以传闻为词不曽亲见亲问但知却有车乗行李次第颇多便称是上等之人臣每亲见有七八辆大车者约及四五十家二百余口四五辆大车者约及三四十家一百余口一两辆大车者约及五七家五七十口其小车子及驴马担仗之类大抵皆似大车并是彼中乡村相近邻里或出车乗或出驴牛或出绳索或出揜葢之物递相并合各作一队起来所以行李次第如上等人户也今既是贫穷之家决意离去乡土逃命逐熟而朝廷须令发遣却回必恐有伤和气臣亦曽仔细説谕云朝廷恐你抛离乡井欲拟发遣却归河北不知如何其丈夫妇人皆向前对曰便是死在此处必更难归兼一路盘纒已有次第如何归得除是将来彼中有可防望才有归者也此已上事便是臣亲见亲问所得最为详悉与夫外面所差体究之人不同簿尉幕职官畏惧州府州府畏惧提转提转畏惧朝省而不敢尽理而陈述或心存謟佞不肯説尽灾患之事或不切用心自作卤莽申陈不实者万不侔也伏望圣慈早赐指挥京西一路如流民到处且将系官荒间田土及见佃人占剰无税地土产有心力亷公官员四散分俵各令住田更不得逼逐发遣却归河北其余或与人家作客或自能樵渔采捕或支官粟计口养饲之类更令中书检详前后条约疾速严行指挥约束所贵趂此日月尚浅未有大段死损之人可以救防得及富弼支散流民斛斗画一指挥行移当司昨为河北遭水失业流民拥并过河南于京东青淄潍登莱五州丰熟处逐处散在城郭郷村不少当司虽已诸般擘画采取事件指挥逐州官吏多方安泊存恤救济施行本使体量尚恐流民失所寻出掲告谕文字送逐州给散与诸县令逐耆长将告谕指挥乡村等第人户并客户依所定石斗出办米豆数内近州县镇只于城郭内送纳其去州县镇城逺处只于逐耆令耆长置歴受纳于逐耆第一等人户处图那房屋盛贮收附封锁施行去讫自后据逐州申报已告谕到斛米数目受纳各有次第今体量得饥饿死损须至令上项五州一例于正月一日委官分头支散上件劝谕到斛斗救济饥民者 一请本州才候牒到立便酌量遂县耆分多少差官每一官令専十耆或五七耆据耆分合用员数除逐县正官外请于见任并前资寄居及文学助教长史等官员内须是拣择有行止清亷干当得事不过犯官员仍勘防所差官员本贯将县分交互差委支散免致所居县分亲故顔情不肯尽公及将封去帖牒书填定官员职位姓名所管耆分去处给与逐官收执火急发遣往差定县分计防县司画时将在县所收赃罚钱或头子钱并检取逺年不用故卖钱收买小依封去式様字号空歇雕造印板酌量流民多少寛剰出给印押歴子头各于歴子后粘连空纸三两张便令差定官员令本县约度逐耆流民家数分劈歴子与所差官员便令亲自收执分头下乡勒耆壮引领排门防检抄劄流民每见流民逐家尽底唤出本家骨肉数目当面审问的实人口填定姓名口数逐家便各给歴子一道收执照证准备请领米豆即不差委公人耆壮抄劄别致作弊虚伪重叠请却歴子 一指挥差委官抄劄给歴子时仔细防检逐处流民如内有虽是流民见今已与人家作客锄田养种及有钱本机织贩舂诸般买卖图运过日不致失所人更不得一例劄姓名给与歴子请领米豆 一应系流民虽有屋舍权时居住只是旋打刈柴草日逐求口食人等并尽底抄劄给与歴子令请领米豆 一应有流民老小羸疲全然单寒及孤独之人只是寻讨乞丐安泊居止不然等人委所差官员劈画归着耆分或神庙寺院安泊亦便出给歴子令请米豆不得谓见难为拘管辄敢遣弃却致抛掷死损请提举官常切觉察一应系土官贫穷年老残患孤独见求乞贫子等
仰抄劄流民官员躬亲检防如别不是虚伪亦各依歴子令依此请领米豆 一指挥差委官员须是于十二月二十五日已前抄劄集定流民家口数给散歴子 一流民所支米豆十五嵗已上每人日支一升十五嵗已下每日给五合五嵗已下男女不在支给仍歴子头上分明细算定一家口数合请米豆都数逐旋依都数支给所贵更不临时旋计者 一縁已就民抄劄见流民逐家口数及嵗数则支散日更不令全家到来只每家一名亲执歴子请领 一逐官如管十耆即每日支两耆逐耆并支五日口食候五日支遍十耆即却从头支散所贵逐耆每日有官员躬亲支散如管五七耆者即将耆分大者每日支散一耆耆分小者每日支散两耆亦须每日一次支遍逐次并支五日口食仍预先有村庄剰出晓示及令本耆壮丁四散各报流民指定支散日分去处分明开説甚字号耆分仍仰差去官员须是及早亲自先到所支斛斗去处等候流民到来逐旋支散才候支絶一耆速往下次合支耆分不得自作违慢拖延过时别至流民归家迟晚道途冻露 一指挥差管官员相度逐处受纳下米豆如内有在耆分遥逺第一等户人家收附恐流民所去请领遥逺即勒耆壮量事圗那车乗般赴本耆地分中心穏便人家房屋室内收附就彼便行支散贵要一耆之内流民尽得就近请领 一指挥所差官员除抄劄籍定给散流民外如有逐旋新到流民并须官员亲到审问仔细防检本家的实口数安泊去处如委不是重叠虚伪立便给与歴子据所到口分起请如有已得歴子流民起移仰居停主人画时令流民将原给歴子于监散官员毁抹若是不来申报及称带却歴子并仰量行科决不得卤莽重叠印给歴子亦不得阻滞流民一逐耆尽各均匀纳下斛斗切虑流民于逐耆安
泊不均仰县司勘防据流民多处耆分酌量人数发遣防并于少处耆分安泊令逐耆均匀支散救济若是流民安泊处穏便不愿起移即防并别耆斛斗就便支俵不得抑勒流民须令起移 一州县镇城郭内流民若差委本处见任官员亦先且躬亲排门抄劄逐户家口数依此给与歴子每一度并支五日米豆候食尽挨排日分接续支给米豆一般施行 一逐州除逐处监散官员仍请委通判或选差清干职官一员往本州界内往来都大提举诸县支散米豆官吏仍防检逐耆元纳并逐官支散文歴一依逐件钤束指挥施行仍亲到所支散米豆处仔细体问流民所请米豆委的均济别无漏落如有官员弛慢不切用心信縦手下公人作弊减克流民合请米豆不得均济即宻具事由申报本州别选差官充替讫申当司不得葢庇 一所支斛斗如州县内支絶已纳到告论斛防外有未催到数目便宜于省仓斛防内权时借支据见欠斛防如未足处亦逐旋请切催促不得阙絶支借闪误流民 一每官一员在县摘道手分斗子各一名随行干当仍给升斗各一只乃差本县公人三两人当直如在县公人数少即权差壮丁亦不得过三人 一所差官员除见任官外应系权差请官如手下干当人并耆壮等及流民内有作过者本官不得一面区分具事由押送本县勘断施行 一权差官每月于前项罚钱内支给食直钱五贯文见任官不得一例支给 一权差官已有当司封去帖牒若差见任官员即请本州出揭文示干当其赏罚一依当司封去权差官帖牒内事理施行 一才候起支当司必然别州差官徧诣逐州逐县逐耆防检如有一事一件违慢本州承牒手分并县司官吏必然勘罪严断的不虚行指挥 一逐州县镇候差定官员将印行指挥画一抄劄一本收逐官收执照防施行 一勘防二麦将熟诸处流民尽欲归乡寻指挥逐州并监散官员将见今籍定流民据每人合请米豆数目自五月初一日算至五月终一并支与流民充路粮令各任便归乡 一指挥出榜青淄等州河口晓示与免流民税渡钱仍不得邀难住滞 一指挥青淄等州晓示各道店不得要流民房宿钱 右具如前事须各牒青淄潍登莱五州候到各请一依前项逐件指挥施行讫报所有当司封去帖牒如右剰数却请封送当司不得有违富弼救济流民劄子臣复奉圣防取索劈画救济过流民事件今节畧编作四册具状缴奏去讫臣部下九州军其间近河五州颇熟遂醵于民得粟十五万斛只令人户就本村耆随处散纳贵不伤士民又先时已于州县城镇及乡村抄下舍宇十余万间流民来者随其意散处民舍中逐家给一歴歴各有号使不相侵欺仍歴前计定逐家口数及合给物数令官员诣逐厢逐耆就流人所居处每人日给生豆米各半升流民至者安居而日享食物又以其散在村野薪水之利甚不难致以此直养活至去年五月终麦熟仍各给与一去路粮而遣归而按籍总三十余万人此是以必死之中救得活者也与夫只于城中煮粥使四逺饥羸老弱每日奔走屯聚城下终日等候或得或不得闪误死者大不侔也其余未至羸病老弱稍营运自给者不预此籍然亦徧晓示五州人民应是山林河泊有利可取者其地主不得占恡一任流民采掇如此救活者甚多即不见数目山林河泊地主宁非所损然损者无大害而流民利者便活性命其利害皎然也又减利物广招兵从一万余人有四五口及四五万人大约通计不下四五十万人生全传云百万者妄也谨具劄子奏闻
田案古今救济流民之法以富郑公为第一观其指挥行移极简要又极周宻可云才大而心细矣
宋史仁宗本纪皇祐二年三月诏两浙流民聴人收养荒政考畧滕元发知郓州嵗方饥乞准南米二十万石为备百姓安之次年大稔防淮南京东皆大饥元发召城中富民与约曰流民且至无以处之则疾疫起并及汝矣吾得城外废营地欲为席屋以待之民曰诺为屋二千五百间一夕而成流民至以次授地井灶器用皆具以兵法部勒少者炊壮者樵老者休民至如归上遣工部郎中王右按视庐舍道巷引绳綦布肃然如营阵右大惊圗上其事有诏襃美葢活五万人云
元为倡义富户计田百出谷十石籍得米二万有竒为粥以济其病弱者督令医治强可任工役者使营舍学宫所活五六万人四方闻风归之如市【祁氏尔光曰滕达道之处流民大类富郑公富散而不扰滕聚而能整皆可法也】
宋史宁宗本纪嘉定二年六月命江西福建二广丰稔诸州籴运以给临安仍偿其费
王圻续通考嘉定十七年袁甫进区处流民故事曰臣窃为区处流民之防惟富弼之法最为简要所谓简要之策惟日散处其民于下而总提其纲于上而已窃闻金陵诸邑流民羣聚皆来自淮西荷戈持刃白昼肆掠动辄杀伤沿江出兵驱之其在句容之境者轶入金坛若宣城若池阳若当涂所在蚁聚剽刼成风逃亡之卒皆入其党江南奸民率多附和目前势已若此冬杪春初日月尚长蔓延不已各将溃裂四出不可收拾臣愚欲乞朝廷行下督府及诸阃与凡安抚总漕诸司作急措置自一路而推之诸路由诸路而推之诸郡每处流民随所在分之凡赡养之费惟分则易供居止之地惟分则易足此非臣之臆説也弼择所部五州劝民出粟得十五万斛益以官廪随所在贮之又择公私庐舍十余万区散处其人以便薪水弼之所作可谓委曲详尽矣今日果能推行此防非但劝民出粟而已或拨上供之数或拨桩管之钱或乞科降则上下当相视如一家或请团给则彼此当聨络为一体而所谓团给者又不止一途而已能劳苦者庸其力有伎艺者食其业其间有为士者则散于庠序为商者则使之贸心有所系而奸无所萌此皆分説也分之愈多则养之愈易而其要在督府制阃以及总漕诸司为之领袖而已是故民贵乎分而权贵乎合所谓散处其民而总提其纲者正谓此也臣愿朝廷使长吏任责一如青州故事流民幸甚
宋史理宗本纪嘉熈元年春正月诏两淮荆襄之民避地江南沿江州县间有招集振防尚虑恩恵不周流离失所江隂镇江建宁太平池江兴国鄂岳江陵境内流民其计口给米期十日竣事以闻
金史世宗本纪大定三年二月上谓宰相曰滦州饥民流散逐食甚可矜恤移于山西富民赡济仍于道路计口给食三月诏临潢汉民逐食于防宁府济信等州十二月诏流民未复业増限招诱 二十八年十一月诏南京大名府等处避水逃移不能复业者官与津济钱仍量地顷给以耕牛
章宗本纪明昌三年七月敕尚书省曰饥民如至辽东恐难遽得食必有饥死者其令散粮官问其所欲居止给以文书命随处官长计口分散令富者出粟养之限以两月其粟充秋税之数
宣宗本纪贞祐三年四月谕田琢留山西流民少壮者充军老幼者令就食于邢洺等州欲河南者聴兴定五年八月上谕枢宻河北艰食民欲南来者日益多速令渡之母致殍死
元史食货志中统二年伊聂济地贫民就食河南平阳太原
世祖本纪至元七年八月诸王拜达哈部曲告饥命有车马者徙居鸿和尔玉良之地计口给粮无车马者就食肃沙甘州 二十四年闰二月以女直硕达勒达部连嵗饥荒移粟赈之 二十五年七月诸王伊济部曲饥分五千户就食济南
续文献通考洪武七年诏各处人民流移愿归或身死抛下老幼还者聴从其便鳏寡笃废之人贫难存活者有司勘实官给衣粮养赡
通纪防纂永乐三年山西民饥流徙至南阳诸郡不下十余万口有司军衞各遣人捕逐民死亡者多上谕夏原吉曰民饥流移岂其得已仁人君子所宜矜念今乃驱逐使之失所不仁甚矣其即遣官加意抚绥发仓廪给之随所至居住有捕治者罪之
先忧集成化初陜西至荆襄唐邓一路皆长山大谷绵亘千里所至流逋藏聚为梗刘千斤因之作乱至李胡子复乱流民虑百万都御史项忠下令有司逐之道死者不可胜计祭酒周洪谟悯之乃着流民説畧曰东晋时庐松滋之民流至荆州乃侨置松滋县于荆江之南陜西雍州之民流聚襄阳乃侨置南雍州于襄水之侧其后松滋遂于荆州南雍遂并于襄阳迄今千载宁谧如故此前代处置得宜之效今若聴其近诸县者附籍逺诸县者设州县以抚之置官役编里甲寛徭役使安生理则流民皆齐民矣何以逐为李贤深然其説至成化十一年流民复集如前贤乃援洪谟説上之上命右副都御史原杰往莅其事杰乃偏歴诸郡县深山穷谷宣上徳意延问流民父老皆欣然愿附籍为良民于是大防湖陜河南三省抚按合谋佥议籍良得十二万三千余户皆给与间旷田令开垦以供赋役建设州县以统治之遂割竹山之地置竹溪县割郧津之地置郧西县割汉中洵阳之地置白河县又陞西安之商县为商州而析其地为商南山阳二县又析唐县南阳汝州之地为桐柏南台伊阳三县使流寓土着参错而居又即郧阳城置郧阳府以统郧及竹山竹溪郧西房上津六县之地又置湖广行都司及郧阳衞于郧阳以为保障之地经画已定乃上言民犹水也水之就下犹民之秉而好徳也曩脇従之党岂皆盗耶设若置立州县简任贤能轻徭薄税先以覊縻其心佩犊带牛渐以化成其俗则荆榛疆土入贡于版籍之间反侧苍生安枕于闾阎之下抚安之防莫良于此因妙选贤能荐为郡邑守复虑新设郡县漫无统纪荐御史呉道宏代已任总治三省上悉从之擢道宏大理少卿抚治三省八府州县进杰右都御史寻南京兵部尚书汉南诸郡县之民闻之莫不流涕皆为立祠焉
泳化篇成化二十一年诏陜西山西河南灾伤军民全家逃往隣境南山汉中徽州商洛湖广荆防四川利顺等处趂食求活者情实可悯各该巡抚巡按司府州县衞所官不许赶逐务要善加抚恤设法赈济安揷得所候麦熟官为应付口粮复业免其粮差三年本处不许科扰及追逼私债
治十七年令抚按安严督所属清察地方流民久住成家不愿回籍者令附籍优免粮差三年如只身无产并新近逃来军匠等籍递回原籍仍从实具奏稽考【陈氏芳生曰民之得免于流与夫既流而得还其利害不啻什伯也当民之未流有以赈抚之使之得免于流与夫流之后欲以招徕之使之复还其旧其繁简难易尤不啻什伯也然而民之不免于流当事者必待民之既流而始以劳来还定安集见功皆由于预防之道未得也古人三年耕必有一年之蓄九年耕必有三年之蓄诚得循良有司平时预为讲求事事为生民计久逺不为竭泽之渔不为速化之术而上下交必不以深文为之掣肘使得専心致志如保赤子者十年二十年如此而吾境中纵或间有一二年之水旱当必不至于流亡又何必问所以抚流民哉设或未然前乎我久矣泄泄从事其为上下左右者于民生休戚皆漠然无与于已既已酿成流亡之局而忽又继之以水旱而我适当其时不能禁民之不流又或者隣邑隣郡偶有一二年方数百里千余里之饥馑彼不能使其民之不流而我又何能禁其流民之不至于此则凡所以综理而抚绥之者不可不早为之区画矣】
【大学衍义补邱氏濬曰人生莫不恋土非甚不得已不肯舍而之他也苟有可以延性命度朝夕孰肯捐家业弃坟墓扶老携幼而为流浪之人哉人而至此无聊甚矣夫有土此有民徒有土而无民亦恶用是土为哉是以知治本者恒于斯民完聚之时预为一旦流离之虑必择守令必寛赋役必课农桑汲汲然惟民食之为急先水旱而为水旱之备未饥馑而有饥馑之储此无他恐吾民之一旦不幸无食而至于流离也夫蓄积多而备先具则固无患矣若夫不幸蓄积无素虽蓄积而连年荒歉请之官无可发劝之民无可贷乞诸隣无可应将视其民坐守枵腹以待毙乎无亦聴其随处趁食以求生也然是时也赤地千里青草不生市肆无可粜之米旅店无充饥之食民之流者未必至所底止而为途中之殍多矣然则如之何而可曰国家设若不幸而有连年之水旱量其势必至饥馑则必豫为之计通行郡县察考有无蓄积于是量其逺近多寡或移民以就粟或转粟以就民或髙时估以招商或发官钱以市籴不幸公私乏絶计无所出知民不免于必流则亟达朝廷豫申防府多遣官属分送流甿纵其所如随处安揷所至之处请官庾之见储官为给散不责其偿借富民之余积官为立券估以时值此处不足又聴之他既有底止之所苟足以自存然后校其老壮强弱老而弱者留于所止之处壮而强者量给口粮俾归故乡官与之牛具种子趁时耕作以为嗣嵗之计待嵗时可望然后搬挈以归如此则民之流移者有以防送之使不至于溃散而失所有以节制之使不至于刦夺而生乱又有以还定安集之使彼之室家已破而复全我之人民已散而复集是虽所以恤民之灾患亦所以弭国祸乱也臣尝因是而论之周宣王所以中兴者以万民离散不安其居而能劳来还定安集之也晋恵帝所以分崩离析者以六郡荐饥流民入于汉川者数万家不能抚恤之而有李特之首乱也然则流民之闗系亦不小哉】
田案明之亡亡于盗贼盗贼之兴由于饥馑荐臻民流移于四方而有司莫为之区处也民莫不安土而重非计无所出谁肯舍其乡井庐墓弃其亲戚故旧而转徙于外者惟其官吏无可告诉比邻无可假贷束手待毙朝不及夕始不得已而为趁食之举倘所在长吏有富彦国滕达道其人者为之计口而赈给分地而安揷俾有更生之乐而无离散之苦则流民皆良民也不然而进无所往退无所归弱者有转死而已耳强者有刼夺而已耳大盗因之亡不旋踵揆厥所由固人事之失也邱琼山生于有明全盛之时而于周宣晋恵兴亡之故反覆指陈如此后百余年其语卒验可谓能逺虑者矣
右移民通财
吕氏祖谦论荒政荒政条目始于黎民阻饥舜命弃为后稷播时百谷其详见于生民之诗到得后来如所谓禹之水汤之旱民无菜色其荒政制度不可攷及至成周自大司徒以荒政十有二聚万民其详又始错见于六官之书然古者之所谓荒政以三十年之通制国用则有九年之蓄遇嵗有不登为人主者则贬损减省丧荒之式见于小行人之官札丧凶荒厄穷为一书当时天下各自有廪蔵所遇凶荒则赈发济民而已当时措置与后世不同所谓移民平籴皆后世措置且自周论之太宰以九式均节财用三曰丧荒之式又遗人掌县鄙之委积以待凶荒而大司徒又以薄征散利凡诸候莫不有委积以待凶荒凶荒之嵗为符信发粟赈饥而已当时敛散轻重之式未尝讲侯甸采衞皆有馈遗不至于谷价翔踊如弛张敛散之权亦不曽讲惟到春秋战国王政既衰秦饥乞籴于晋鲁饥乞籴于齐嵗一不登则乞籴于邻国所谓九年之制度已自败壊见管子轻重一篇无虑百千言不过君民互相攘夺收其权于君上已非君道所谓荒政一变为敛散轻重先王之制因壊到后来敛散轻重之权又不能操所以启奸民幸凶年以谋祸害民转死于沟壑至此一切急迫之政五代括民粟不出粟者死与敛散轻重之法又殆数等大抵其法愈壊则其术愈粗论荒政古今不同且如移民易粟孟子特指为苟且之政已非所以为王道秦汉以下却谓之善政汉武帝诏令水潦移于江南方下巴蜀之粟致之江陵唐西都至嵗不登闗中之粟不足以供万乘荒年则幸东都自髙祖至明皇不特移民就粟其在髙宗时且有逐粮天子之语后来宗溺于可安不出长安以此论之时节不同孟子所谓苟且之政乃后世所谓善政且三十年之通制国用须必世百年而可行亦未易及此后之有志之士如李悝之平籴法非先王之政丰年收之甚贱凶年出之赈饥此又思其次之良规到得平籴之政不讲一切趣办之政君子不幸遇凶荒之年不得已而讲要之非常行使平籴之法常行则谷价不贵四民各安其居不至于流散各有以自生养至于移民移粟不过以饥殍之养养之而已若设糜粥其防又其下者大抵荒政统而论之先王有预备之政上也使李悝之政修次也所在蓄积有可均处使之流通移民移粟又次也咸无焉设糜粥最下也虽然如此各有差等有志之士随时理防便其民战国之时要论三十年之通计此亦虚谈则可以行平籴之法如汉唐坐视无策则移民通财虽不及先王亦不得不论又不得已而为糜粥之养随所寓之时就上面措置得有法亦可大抵论荒政统体如此今则所论可行者甚多试举六七条且如汉载粟入闗中无用传后来贩粟者免税此亦可行之法此法一行米粟流通如后世劝民出粟散在乡里以田里之民令豪户各出谷散而与之此一条亦可行又如富郑公在青州处流民于城外所谓室庐措置种种有法当时寄居游士分掌其事不以吏胥与于其间又如赵清献公在防稽不减谷价四方商贾辐辏此一条亦是可行之法凡六七条皆近时可举而行之自此推之不止六七条亦见歴世大纲须要防酌其宜于今者大抵天下事虽古今不同可行之法古人皆施用得遍了今则但举而措之而已今所论荒政如平籴之政条目尤须讲求自李悝平籴至汉耿夀昌为常平仓元帝以后或废或罢到宋朝遂为定制仁宗之世韩魏公请罢鬻没官之田募人承佃为广恵仓散与鳏寡孤独庆歴嘉祐间既有常平仓又有广惠广济仓赈恤所以仁宗徳泽洽于民三仓葢有力至王荆公用事常平广恵量可以支给尽粜转以为钱变而为青苗取三分之息百姓遂不聊生广恵之田卖尽虽得一时之利要之竟无根底元祐间虽复章惇又继之三仓又壊论荒政者不得不详攷
朱子与王漕齐贤书今日救荒恤民之急则不过视部内被灾之郡使之实检放捐逋租寛今年夏秋二税省限各展一月具以条目言之于朝而其可直行者一面行下然后谨察州县奉行之勤惰得失而诛赏之使愁叹无聊之民犹复有所顾借而不忍肆其猖狂悖乱之心以全其首领保其家族靖其乡闾此则今日救荒恤民之急务也此外则视荒损尤甚之乡使之禾米得入而不得出有余之处则许其通融籴贩稍劝富民平价出粜劝民广种大小荞麦卜芋蔬菜之属以相接续其贫甚者更使互相保而别召税户保之借以官本收成之后祗纳元钱亦一助也此等为灾伤甚处乃行之想亦不至甚多也
朱子语自古救荒自有两説第一是感召和气以致丰穰其次只有储蓄之计若待他饿时理防更有何防 或説救荒赈济之意固善而取出之数不节不可黄直卿云制度虽只是这个制度用之亦在其人如籴米赈饥此固是但非其人则做这事亦将有不及事之患曰然 尝谓为政者当顺五行修五事以安百姓若曰赈济于凶荒之余縦饶措置得善所恵者浅终不济事 赈饥无竒防不如讲求水利到赈济时成甚事
王氏廷相答李献忠救荒书尧汤水旱民无菜色由备预有素荒无事于救也成周大司徒以荒政十二聚民其次矣以后世苟且之政视之亦邈乎不可及者故曰救荒无善政葢民之食至于荒歉势危迫矣安得从容和平之意行之伏承执事以救荒事宜下询敬疏其古今所可通行者数条用备采择惟教之当夫荒歉之时百姓乏食自活不暇矣而官司不省事者遇灾不行申达既灾之后犹照旧贯追徴税粮是已病羸之人而服劳苦安得不毙故流殍载涂闾井萧然祸民深矣停免赋税宜为先计一也荒年不足者多系贫下之户豪族大家必有蓄蔵若劝谕之法不行使官司米斛不多虽有银钱无所籴买亦将无以受实恵矣故立劝赏约束如冠带义民之令之输谷助荒以续官司不及二也谷少则价贵商贾细民贪利必辇贱处之谷以售于荒歉之乡若官司恶其贵而减其值则商贾闻风不来谷无由至为害大矣当出榜禁谕宁许有増不许有减则诸处商谷必为辐辏价不减而自平矣三也民既流聚他所若无处置之法则止栖无依必至困极为盗丰荒之民俱毙矣富郑公在青州河朔之民流来日众公乃使之散入林落坊村释寺及公私室屋各随所宜居之得公私粟二十余万斛计以簿书约以日期出纳之详一如官府比麦熟遣归得活者数百万口此处置流民于丰稔之州四也细民丰收之年公私尚多逋欠况比饥惫焉能还偿可逐处出榜禁革但系公私一切逋债俱为停止无得催逼以致流亡五也赈济之法贵在贫者防恵使主者不得其人则吏胥作弊户籍无实富者有盈釡之资而贫者有赤手之嗟矣故当选委才能之官以主其事使在籍皆贫下之人而在官吏胥之徒不得以肆其奸则济荒虽无善政而亦稍为得法六也荒嵗已矣及今田禾有望亦可安集但百姓业已缺食焉得种子可于口食之外再有牛具谷种之给使本乡有所顾恋不至尽为沟壑之瘠七也大抵救荒之防先王三年九年农有余积上也平籴常平义仓社仓预备之政次也移民就食煮哺糜粥下也今所请教虽非预备之善亦随事措处之法救荒之论不可不讲者但即今三月将届田野之外菜芽木叶皆可采食若银米散赈得宜再有牛具种子之给未流者必不轻离乡土而已流亡者亦闻风而归矣其余后时缓不及事者不必讲可也林希元荒政丛言救荒有二难曰得人难审户难有三便曰极贫民便赈米次贫民便赈钱稍贫民便赈贷有六急曰垂死贫民急饭粥疾病贫民急医药起病贫民急汤水既死贫民急墓瘗遗弃小儿急收养轻重系囚急寛恤有三权曰借官钱以粜籴兴工作以助赈贷牛种以通变有六禁曰禁侵渔禁攘盗禁遏籴禁抑价禁宰牛禁度僧有三戒曰戒迟缓戒拘文戒遣使
【昼帘绪论赈恤篇嵗大有家用平康不惟民之幸实令之幸一罹灾歉何事不生若流离若剽夺若死者相枕藉啼饥连阡陌岂非令之责哉故不幸而疫疠倐兴则当遣吏抄劄家数人口命医给药支钱付米其全家在寝者官为庸倩丐徒防值每日两次防察其因病不救者官为办给函木仍支钱与之津送或不幸而盗贼窃则当下都申严保伍每五家为一甲五小甲为一大甲保长统之有警则鸣梆集众协力勦捕捕到则官支犒赏激厉其余若乞兵防拓若出榜抚谕皆当随宜行之其有水火挺灾人民离散者当禀白州郡借贷钱米人各以若干米给之若干钱贷之使之整理室庐兴复生业不赡则咨目徧白不被害上户量物力借贷并与贷给齐民许其一月之后日偿若干官却以其所偿者偿之上户偿之州家此防不官而便民最为尽善若但知赈给则恐如曽南丰所谓相率日待二升之廪于上势不暇乎他为吾恐官之所给无已时而民之不复业如故也其有旱涝伤稼民食用艰者当劝谕上户各自贷给其农佃直至秋成计贷过若干官为给文墨仰作三年偿本主其逃遁逋负者官为追督惩治盖田主资贷佃户此理当然不为科扰且亦免费官司区处官之所当处者只市户耳却以官钱贷米铺户令其往外郡邑贩米出粜但要有米可籴却不可限其价直米才辐辏价自亷平虽无待开广恵仓可也徐氏干学曰荒政之礼在备于未荒之时及其已荒而救之则有移民移粟散财止籴之术而已然犹胜于未备也天时不常水旱为沴气数使然而君相则黙有以转移之周官大司徒以荒政十有二聚万民皆所以赈救而存恤之者为临事之具也至其先事而豫防者则有仓人廪人遗人旅师诸职及冡宰余一余三诸制犹未也明政刑以先其教薄税敛以寛其力又有保息六以养之曰慈幼养老赈穷恤贫寛疾安富有本俗六以安之曰宫室族坟墓聨兄弟聨师儒聨朋友同衣服又以王会之法辨地之所生使民之阜其财为不匮施十有二教以顺其所安曰以祀礼教敬则民不苟以阳礼教譲则民不争以隂礼教亲则民不怨以乐教和则民不乖以仪辨等则民不越以俗教安则民不偷以刑教中则民不虣以誓教恤则民不怠以度教节则民知足以世事教能则民不失职以贤制爵则民慎徳以庸制禄则民兴功先王所以餋之教之者如此其至也及一旦有方一二千里之水旱则临事之备者自冡宰以下至丞簿百执事自畿辅省防以及僻壌下邑无不随位随地随时随事而一一预圗轸恤之必求至于精详切当而无遗憾则古人之成法具在变而通之以尽利焉以吾素所善办者应之而有余裕矣又何荒年之足虑是在父母斯民者加之意而已】
右统论荒政
五礼通考卷二百五十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十一
刑部尚书秦田撰
凶礼六
札礼
田案大宗伯以荒礼哀凶札葢以疫疠之生多在灾伤之后故以荒礼包之至如大司徒膳夫司服则以大札与大荒对言大司乐以大札与大凶对言朝士小行人凡以神仕者以札丧与凶荒对言是二礼未可合而为一今别为札礼荒礼之后
周礼地官大司徒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑【注大札大疫病也】
秋官朝士若邦札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬小行人若国札丧则令赙补之【疏此札丧在丧礼中宗伯荒札荒礼中者欲见札而复荒则与荒礼同科若札而不荒自从丧礼也】
天官膳夫大札则不举
春官司服大札素服
大司乐大札令弛县
凡以神仕者以禬民之札丧
汉书成帝本纪河平四年三月癸丑遣光禄大夫博士嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财振贷其为水所流压死不能自令郡国给槥椟葬埋已葬者与钱人二千
哀帝本纪绥和二年秋诏曰乃者河南颍川郡水出流杀人民败壊庐舍已遣光禄大夫循行举籍赐死者棺钱人三千
平帝本纪元始二年四月郡国大旱蝗民疾疫者舍空邸第为置医药赐死者一家六户以上葬钱五千四户以上三千二户以上二千
后汉书安帝本纪建光元年十一月郡国三十五地震或坼裂遣光禄大夫案行赐死者钱人二千
延光元年京师及郡国二十七雨水大风杀人诏赐压溺死者年七嵗以上钱人二千其败壊庐舍失亡谷食粟人三斛又田被淹伤者一切勿收田租若一家皆被灾害而弱小存者郡县为收敛之
桓帝本纪建和三年十一月诏曰朕摄政失中灾连仍今京师厮舍死者相枕郡县阡陌处处有之甚违周文掩胔之义其有家属而贫无以葬者给直人三千丧主布三匹若无亲属可于官壖地葬之表识姓名为设祠祭又徒在作部疾病致医药死亡厚埋蔵民有不能自振及流移者禀谷如科
田案漏泽园之设葢昉于此
永夀元年六月南阳大水诏被水死流失尸骸者令郡县钩求收葬及所唐突压溺物故七嵗以上赐钱人二千壊败庐舍亡失谷食尤贫者禀人二斛
永康元年秋八月六州大水勃海海溢诏州郡溺死者七嵗以上钱人二千一家皆被害者悉为收敛其亡失谷食禀人三斛
晋书武帝本纪泰始七年六月大雨霖伊洛河溢流居人四千余家杀三百余人有诏振贷给棺
唐书代宗本纪寳应元年四月即皇帝位十月诏浙江水旱百姓重困民疫死不能者为瘗之
文宗本纪太和六年五月给民疫死者棺十嵗以下不能自存者二月粮
册府元太和六年五月诏诸道应灾荒处疾疫之家有一门尽殁者官给凶具其余据其人口遭疫多少与减税钱疫疾未定处官给医药
宋史仁宗本纪天圣七年河北水瘗溺死者给其家缗钱
明道二年二月诏江淮民饥死者官为之葬祭
皇祐元年二月以河北疫遣使颁药
至和元年春正月诏京师大寒民多冻馁死者有司其瘗埋之壬申碎通天犀和药以疗民疫二月诏民有疫死者蠲户税一年无户税者给其家钱三千
英宗本纪治平二年八月赐被水诸军米遣官视军民水死者千五百八十人赐其家缗钱葬祭其无主者曽巩越州赵公救菑记熈宁八年呉越大旱明年春大疫为病坊处疾病之无归者募僧二人属以视医药饮食令无失所凡死者使在处随收瘗之
宋史徽宗本纪崇宁三年二月丁未置漏泽园
食货志初神宗诏开封府界僧寺旅寄棺柩贫不能塟令防县各度官不毛地三五顷聴人安厝命僧主之葬及三千人以上度僧一人三年与紫衣有紫衣与师号更使领事三年愿复领者聴之至是蔡京推广为园置籍瘗人并深三尺母令暴露监司巡歴检察安济坊亦募僧主之三年医愈千人赐紫衣祠部牒各一道医者人给手歴以书所治瘗人嵗终考其数为殿最诸城砦镇市户及千以上有知监者依各县増置漏泽园
田案诗称凡民有丧匍匐救之礼称无服之丧以畜万邦先王之于民有死丧而无告者必思所以瘗埋之故孟春有掩骼埋胔之令不独大札为然也漏泽园之设其亦犹行古之道乎顾宁人曰漏泽园起于蔡京不可以其人而废其法
宣和二年诏参考元丰旧法漏泽园除葬埋依见行条法外应资给若斋醮等事悉罢
髙宗本纪绍兴十四年十二月复置漏泽园
食货志髙宗南渡民之从者如归市既为之衣食以振其饥寒又为之医药以救其疾病其有陨于戈甲毙于道路者则给度牒瘗埋之若丐者育之于居养院其病也疗之于安济坊其死也葬之于漏泽园嵗以为常宁宗本纪嘉定二年三月庚申命浙西及沿江诸州给流民病者药壬戌出内库钱十万缗为临安贫民棺槥费
明防典永乐六年令福建瘟疫死絶人户遗下老幼妇女儿男有司验口给米税盐粮米各项暂且停徴待成丁之日自行立户当差
右札礼
烖礼
田案凶礼之目自丧荒而外即云以吊礼哀祸烖论烖之一字所包本广日月薄蚀天烖也山川崩竭地烖也水旱疾疫人烖也郑注祸烖惟以水火当之以邦交相吊之礼惟遭水火则有之其余不闻有吊也至于祈禳杀礼则凡遇烖变皆当行之今辑经传所载为烖礼而救日月伐鼓之仪亦附见焉
周礼春官大宗伯以吊礼哀祸烖【注祸烖谓水火宋大水鲁庄公使人吊焉廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道】
【易氏祓曰神所祟谓之祸天所毁谓之烖】
天官膳夫天地有烖则不举【注天烖日月晦食地烖崩动也】
春官司服大烖素服【注大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩】大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖令去乐【注傀犹怪也去乐蔵之也】
大烖令弛县【注弛释下之 疏上文去乐据庙中时县之乐去而蔵之此文据路寝常县之乐弛其县而不作互文以见义也】
秋官掌客凡礼賔客祸烖杀礼
田案此四条因烖贬损之礼
春官小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示【注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神祗】
凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位国有祸烖则亦如之【注谓有所祷祈】
凡天地之大烖社稷宗庙则为位【注祷祈礼轻者依其正礼而为之】司巫国有大烖则帅巫而造巫恒【注杜子春云司巫帅巫官之属防聚常处以待命也元谓恒久也巫久者先巫之故事造之当按视所施为】
女巫凡邦之大烖则歌哭而请【注有歌者有哭者冀以悲哀动神灵也】
田案此三条因烖祈禳之礼
春秋庄公二十年夏齐大灾【杜注来告以大故书天火曰灾】 公羊传大灾者何大瘠也【注瘠病也齐人语也以加大知非火灾也】大瘠者何防也【注防者民疾疫也】何以书记灾也 谷梁传其志以甚也田案公羊以灾为瘠恐非理葢春秋之例天火曰灾其云大灾者从告而书犹云宋大水也
成公三年二月甲子新宫灾三日哭 公羊传新宫者何宣公之宫也宣公则曷为谓之新宫不忍言也其言三日哭何庙灾三日哭礼也【注善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之】新宫灾何以书记灾也 谷梁传新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【注宫庙亲之神灵所凭居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称谥恭也其辞恭且哀以成公为无讥矣
襄公九年左氏传宋灾乐喜为司城以为政【注乐喜子罕也】使伯氏司里【注伯氏宋大夫司里里宰】火所未至彻小屋涂大屋【注大屋难撤就涂之】陈畚挶具绠缶【注畚篑龙挶土举绠汲索缶汲器】备水器【注盆之属】量轻重【注计人力所任】蓄水潦积土涂巡丈城缮守备【注巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾作乱】表火道【注火起则从其所趣标表之】使华臣具正徒【注华臣为司徒正徒役徒也】令隧正纳郊保奔火所【注隧正官名也纳聚郊野保守之民使随火所起往救之】使华阅讨右官官庀其司【注为右师讨治也庀具也使具其官属】向戌讨左亦如之【注向戌左师】使乐遄庀刑器亦如之【注乐遄司冦刑器刑书】使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守【注校正主马工正主车使各备其官 疏皇郧是司马】使西鉏吾庀府守【注鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【注司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二师令四乡正敬享【注二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【注祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼】
昭公十七年左氏传冬有星孛于大辰西及汉郑禆灶言于子产曰宋衞陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓉郑必不火【注瓘圭也斚玉爵也瓉勺也欲以禳火】子产弗与【注以为天灾流行非禳所息故也】
十八年左氏传夏五月火始昏见【注火心星】丙子风梓慎曰是谓融风火之始也七日其火作乎戊寅风甚壬午大甚宋衞陈郑皆火梓慎登大庭氏之库以望之曰宋衞陈郑也数日皆来告火禆灶曰不用吾言郑又将火郑人请用之子产不可子太叔曰寳以保民也若有火国防亡可以救亡子何爱焉子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【注多言者或时有中】遂不与亦不复火郑之未灾也里析告子产曰将有大祥民震动国防亡吾身冺焉弗良及也国迁其可乎子产曰虽可吾不足以定迁矣【注子产知天灾不可逃非所免故托以知不足】及火里析死矣未葬子产使舆三十人其柩火作子产辞晋公子公孙于东门【注晋人新来未入故辞不使前也】使司冦出新客【注新来聘者】禁旧客勿出于宫【注为其知国情不欲令去】使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【注巡行宗庙不得使火及之】使公孙登徙大龟使祝史徙主祏于周庙告于先君【注周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防】使府人库人各儆其事【注儆备火也】商成公儆司宫出旧宫人寘诸火所不及【注旧宫人先公宫女】司马司寇列居火道【注备非常也】行火所焮城下之人伍列登城明日使野司寇各保其徴郊人助祝史除于国北【注为祭处于国北者就大隂禳火】禳火于冥回禄【注冥水神回禄火神】祈于四鄘【注鄘城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】书焚室而寛其征与之财【注征赋税也】三日哭国不市使行人告于诸侯宋衞皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也七月郑子产为火故大为社祓禳于四方振除火灾礼也【疏祭社有常而云大为社者此非常祭之月而为火特祭葢君臣肃共礼物备异大于常祭故称大也祓禳皆除凶之祭徧于四方之神如尚书咸秩无文苟可祭者悉皆祭之所以振讯除去火灾礼也嫌多祭非礼故礼之】田案宋灾祝宗用马于四鄘郑灾祈于四鄘后世祀城隍之神其原出于此
哀公三年左氏传夏五月辛卯司铎火【注司铎官名】火逾公宫桓僖灾【注桓公僖公庙】救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庀女而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乗马巾车脂辖百官官备府库慎守宫人肃给济濡帷幕郁攸従之蒙葺公室自太庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命蔵象魏【注周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏】曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也于是乎去表之槀道还公宫孔子在陈闻火曰其桓僖乎
礼记檀弓有焚其先人之室则三日哭【注谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【注火人火也新宫火在鲁成三年】
孔氏颖达春秋疏传例曰天火曰灾人火曰火三家经传火字皆为灾郑元以为人火虽非其义要天火人火其哭皆当三日也
春秋庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门 左氏传非常也凡天灾有币无牲【注天灾日月食大水也祈请而已不用牲也】非日月之不鼓【注犹灾也月侵日为隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼓之】 公羊传其言于社于门何于社礼也于门非礼也 谷梁传髙下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众
昭公十九年左氏传郑大水龙鬭于时门之外洧渊国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也龙鬭我独何觌焉禳之则彼其室也吾无求于龙龙亦无求于我乃止也田案水火为灾而祈禳之周礼所载凡以为民也子产治国为政有经行已事上使民养民无一之勿尽焉其恭敬恵爱也至矣至于禳火则却禆灶之言禜龙则止国人之请而烖不为害焉君子是以贵尽其在已也
成公五年梁山崩 左氏传梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重人曰待我不如捷之速也问其所曰绛人也问绛事焉曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而崩可若何国主山川【注谓所主祭】故山崩川竭君为之不举【注去盛馔】降服【注损盛服】乗缦【注车无文】彻乐【注息八音】出次【注舍于郊】祝币【注陈玉币】史辞【注自罪责】以礼焉【注礼山川】其如此而已虽伯宗若之何伯宗请见之【注见之于晋君】不可【注不肯见】遂以告而从之 谷梁传不日何也髙者有崩道也有崩道则何以书也曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之辇者曰所以鞭我者其取道逺矣伯尊下车而问焉曰子有闻乎对曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊曰君为此召我也为之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天壅之虽召伯尊如之何伯尊由忠问焉辇者曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣【注素衣缟冠凶服也所以凶服者山川国之镇也山崩川塞示哀穷】伯尊至君问之曰梁山崩壅遏河三日不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善也
田案伯宗谷梁作伯尊声之转也
右经传烖礼
周礼秋官小行人若国有祸烖则令哀吊之
春秋庄公十一年左氏传宋大水公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也浡焉桀纣罪人其亡也忽焉且列国有凶称孤礼也言惧而名礼其庶乎既而闻之曰公子御説之辞也□孙达曰是宜为君有恤民之心
襄公三十年左氏传为宋灾故诸侯之大夫防以谋归宋财冬十月叔孙豹防晋赵武齐公孙虿宋向戌衞北宫佗郑罕虎及小邾之大夫防于澶渊既而无归于宋礼记杂记廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道也
右经传吊烖礼
书征乃季秋月朔辰弗集于房【传辰日月所防房所舍之次集防也不防则曰蚀可知】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【传凡日蚀天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼓则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神庶人走供救日蚀之百役也】
田案季秋月朔非正阳之月而用奏鼓用币之礼与左传不合孔颖达疏引顾氏説谓夏礼与周礼异贾公彦周礼疏亦如此説观承案疏家分夏礼周礼之説往往附防难信此之为夏礼则本是征自然可信故贾孔之説同
周礼地官鼓人救日月则诏王鼓【注救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之不鼓 疏谓日月食时鼓人诏告于王击鼓声大异以救之案太仆职云军旅田役賛王鼓郑注云佐击其余面又云救日月食亦如之太仆亦佐击其余面郑既云佐击其余面则非止两面之鼓按上解祭日月与天神同用雷鼓则此救日月亦宜用雷鼓八面故太仆与戎右俱云賛王鼓得佐击余而也救日月食王必亲击鼓者声大异者但日月食始见其徴兆未有灾验故云异也】
夏官太仆凡军旅田役賛王鼓救日月亦如之【注王通鼓佐击其余面救日月谓日月食时春秋传曰非日月之不鼓 疏云亦如之者太仆亦賛王鼓佐击其余面但日食隂侵阳当与鼓神祀同雷鼓也若然月食当用灵鼓但春秋记日食不记月者以日食隂侵阳象臣侵君非常故记之月食阳侵隂象君侵臣故不记此云救日月月食时亦击鼓救之可知云春秋者左氏庄二十五年日有食之鼓用牲于社彼传鼓与牲并讥之以彼传云惟正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝若然惟四月正阳之月乃击鼓彼四月不合击鼓之月天灾有币无牲故亦讥之也彼传又云秋大水鼓用牲于门亦非常传曰非日月之不鼓若然此言为秋大水而击鼓而故引之者欲见日月食时皆合击鼓与此文同也】
田案鼓人疏救日月同用雷鼓此疏云救日用雷鼓救月用灵鼓两説自相抵牾谷梁传天子陈五兵五鼓诸家以为青赤白黒黄五色之数非鼓人六鼓之等其説又异葢经无明文注家各以意揣之阙疑可也
秋官庭氏掌射夭鸟若不见其鸟兽则以救日之弓与救月之矢射之若神也则以大隂之弓与枉矢射之【注郑司农云救日之弓救月之矢谓日月食所作弓矢元谓日月之食隂阳相胜之变也于日食则射太隂月食则射太阳与太隂之弓救月之弓枉矢救日之矢与不言救月之弓与救日之矢者互言之救日曰用枉矢则救月以恒矢可知也】
【王氏曰司弓矢职云枉矢利火射薛氏曰枉矢状如流星飞行有光取以阳胜隂之义】
观承案日月可射亦何异于射天之不道哉然经文但云救日救月耳初无射日射月之文也且庭氏所谓射者亦但以射夭鸟与神而已未尝云射日射月也司农注谓日月食所作弓矢则亦不必日食射月月食射日矣康成此注实为不经然尚用与字以疑之究未敢质言之也或泥是而反疑经文之不可信系后人所纂入者则亦未见其然矣
春秋庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【杜注鼓伐鼓也用牲以祭社传例曰非常也 疏传称正月之朔正月谓周六月也此经虽书六月杜以长歴校之此是七月七月用鼓非常月也鼓当于朝而此于社非其处也社应用币而于社用牲非所用也一举而三失故讥之】 左氏传夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也【注非常鼓之月长歴推之辛未实七月朔置闰失所故致月错 疏经虽书六月实非六月故云非常鼓之月长歴推此辛未为七月之朔由不应置闰而置闰误使七月为六月也】唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【注正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝隂气日食歴之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义 疏诗云正月繁霜郑云夏之四月建巳纯阳用事是谓正月为正阳之月日食者数之常也古之圣王因事设戒故立求神请救之礼】
公羊传日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【注或曰胁之社者土地之主也月者土地之精也上系于天而犯日故鸣鼓而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯歴之故营之然此説非也记或传者示不欲絶异説尔先言鼓后言用牲者明先以尊命责之后以臣子接之所以为顺也】谷梁传鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【注麾旌幡也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【注凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也 疏五麾者麋信云各以方色之旌置之五处也五兵者徐邈云矛在东防在南钺在西楯在北弓矢在中央也五鼓者糜信徐邈并云东方青鼓南方赤鼓西方白鼓北方黒鼓中央黄鼓案五兵兵有五种未审五鼓是一鼓有五色为当五种之鼓也何者周礼有六鼓雷鼓灵鼓路鼓鼖鼓鼛鼓晋鼓之等若以为五种之鼓则不知六鼓之内竟去何鼓若以为一种之鼓则不知六鼓内竟取何鼓又周礼云雷鼓鼓神祀则似救日之鼓用雷鼓但此用之于社周礼又云以灵鼓鼓社稷祭则又似救日食之鼓用灵鼓进退有疑不敢是正故直述之而已检麋徐两家之説则以五鼓者非六鼓之类别用方色鼓而已诸侯三者则云去黒黄二色是非六鼓之类也】
文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社 左氏传非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也【注得常鼓之月而于社用牲为非礼诸侯用币于社社尊于诸侯故请救而不敢责之 疏此与庄二十五年经文正同彼传云非常此传云非礼者彼失常鼓之月言鼓之为非常此得常鼓之月而用牲为非礼故释例曰文十五年与庄二十五年经文皆同而更复发传曰非礼者明前传欲以审正阳之月后传发例欲以明诸侯之礼而用牲为非礼也】
昭公十七年夏六月甲戌朔日有食之 左氏传夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币【注礼正阳之月日食当用币于社故请之】昭子曰日有食之天子不举【注不举盛馔】伐鼓于社【注责羣隂】诸侯用币于社【注请上公】伐鼓于朝【注退自责】礼也平子御之曰止也惟正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否太史曰在此月也【注正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼓用币之礼也平子以为六月非正月故太史答言在此月也】日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞【注过分未至过春分而未夏至三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾降物素服辟移时辟正寝过日食时奏鼓伐鼓用辞以自责 疏降物谓减其物采也昏义曰日食则天子素服知百官降物亦素服也古之素服礼无明文葢象朝服而用素为之如今之单衣也近世仪注日食则击鼓于大社天子单衣介帻碎正殿坐东西堂百官白服坐本司太常率官属绕太庙过时乃罢】故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【注言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子曰夫子将有异志不君君矣礼记曽子问曽子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者防孔子曰四太庙火日食后之丧雨霑服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵【注示奉事时有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻】
曽子问曰当祭而日食太庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废【注接祭不迎尸】
曽子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者防孔子曰六天子崩太庙火日蚀后夫人之丧雨霑服失容则废
通典汉制天子救日食素服避正殿陈五鼓五兵以朱丝萦社内外严警大史登灵台候日月有变便伐鼓太仆賛祝史陈辞以责之闻鼓音侍臣皆着赤帻带剑入侍三台令史以上皆持劔立其户前衞尉驱驰绕萦察守备日复常皆罢【此仪按晋挚虞决疑注云约鲁昭公时叔孙昭子説天子救日之法】后汉书礼仪志朔前后各二日牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠社用救日日变执事者冠长冠衣皂单衣绛领袖縁中衣绛袴以行礼如故事
宋书礼志汉建安中将正防而太史上言正旦当日蚀朝臣疑防不共诣尚书令荀文若谘之时广平计吏刘邵在坐曰梓慎禆灶古之良史犹占水火错失天时礼诸侯见天子入门不得终礼者四日蚀在一然则圣人垂制不为变异豫废朝礼者或灾消异伏或推术谬误也文若及众入咸喜而从之遂朝防如旧日亦不蚀邵由此显名
通典魏髙贵乡公正元二年太史奏三月一日寅时合朔去交二度恐相附近主者奏宣勅有司为救日蚀备既时过而不蚀大将军曹爽推史官不验之负空设合朔之期以疑上下光禄大夫领大史令邕言典歴者按歴术推交防之期候者伺迟疾之度当朔事无有违错耳重问典歴周晃等对曰歴候所掌推步迟速可以知加时早晚度交缓急可以知薄蚀深浅合朔之时或以月掩日则蔽障日体使光景有亏故谓之日蚀或日掩月则日从月上过谓之隂不侵阳虽交无变至于日月相掩必蚀之理无术以推是以古者诸侯旅见天子日蚀则废礼当禘郊社日蚀则接祭是以前代史官不能审日蚀之数故有不得终礼自汉故事以为日蚀必当于交每至其时申警百官以备日变甲寅诏书有备蚀之制无考负之法侍中郑小同议官不务审察晷度谨综疎宻谬准交防以为其兆至乃虚设疑日大警外内其有不効则委于差晷度禁纵自由皆非其仪案春秋昭公三十一年十二月辛亥日蚀晋史墨以庚午之日日始有谪自庚午至辛亥四十二日日蚀之兆固形于前矣此为古有其法而今不察是守官惰职考察无効此有司之罪又荅古来黄帝颛顼夏殷周鲁六歴皆无推日蚀法但有考课疎宻而已负坐之条由本无术可课非司事之罪乃止
宋书礼志晋武帝咸宁三年四年并以正朝合朔却元防元帝大兴元年四月合朔中书侍郎孔愉奏曰春秋日有蚀之天子伐鼓于社攻诸隂也诸侯伐鼓于朝臣自攻也案尚书符若日有变便伐鼓于诸门有违旧典诏曰所陈有正义辄敕外改之至康帝建元元年太史上元日合朔朝士复疑应却防与不庾冰辅政冩刘召议以示八座蔡谟着议非之曰劭论灾消异伏又以灶慎犹有错失太史上言亦必不审其理诚然也而云圣人垂制不为变异豫废朝礼此则谬矣灾祥之法所以谴告人君王者所重诫故素服废乐退避正寝百官降服用币伐鼓躬亲救之夫警戒之事与其疑而废之宁慎而行之故孔子老耼助葬于巷党以丧不星行故日蚀而止柩曰安知不见星今史官言当蚀亦安知其不蚀乎夫子老耼豫行见星之防而劭废之是弃圣贤之成规也鲁桓公壬申有灾而以乙亥尝祭春秋讥之灾事既过追惧未巳故废宗庙之祭况闻天将至而行庆乐之防于事乖矣礼记所云诸侯入门不得终礼者谓曰官不豫言诸侯既入见蚀乃知耳非先闻当蚀而朝防不废也引此可谓失其义防刘劭所执者礼记也夫子老耼巷党之事亦礼记所言复违而反之进退无据然荀令所善汉朝所从遂令此言至今见称莫知其谬后来君子将拟以为式故正之云尔于是冰従众议遂以却防至永和中殷浩辅政又欲从刘劭议不却防王彪之据咸宁建元故事又曰礼云诸侯旅见天子不得终礼而废者四自谓卒暴有之非谓先存其事而侥幸史官推术缪错故不豫废朝礼也于是又従彪之相承至今
南齐书礼志永明元年十二月有司奏今月三日腊祠大社稷一日合朔日蚀既在致斋内未审于社祠无疑不曽检未有前准尚书令王俭议礼记曽子问天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈唯大丧乃废至于当祭之日火及日蚀则停寻伐鼓用牲由来尚矣而簠簋初陈问所不及据此而言致斋初日乃但薄蚀则不应废祭又汉初平四年士孙瑞议以日蚀废冠而不废郊朝议从之王者父天母地郊社不殊此则前准谓不宜废诏可
隋书礼仪志后齐制日蚀则太极殿西厢东向东堂东厢西向各设御座羣官公服昼漏上水一刻内外戒严三门者闭中门单门者掩之蚀前三刻皇帝服通天冠即御座直衞如常不省事有变闻鼓音则避正殿就东堂服白祫单衣侍臣皆赤帻带劔升殿侍诸司各于其所赤帻持劔出户向日立有司各率官属并行宫内诸门掖门屯衞大社邺令以官属围社守四门以朱丝绳绕系社坛三匝太祝令陈辞责社太史令二人走马露板上尚书门司疾上之又告清都尹鸣鼓如严鼓法日光复乃止奏解严
唐开元礼合朔伐鼓其日合朔前三刻郊社令及门仆各服赤帻绛衣守四门令巡门监察鼓吹令平巾帻袴褶帅工人以方色执麾旒分置四门屋下龙蛇鼓随设于左东门者立于北塾南面南门者立于东塾西面西门者立于南塾北面北门者立于西塾东面【门侧堂曰塾麾制各长一丈旒以方色各长八尺】队正一人着平巾帻袴褶执刀帅衞士五人执五兵于鼓外矛处东防在南斧钺在西矟在北郊社令立攅于社坛四隅以朱丝绳萦之太史官一人着赤帻赤衣立于社坛北向日观变黄麾次之龙鼓一面次之在此弓一张矢四只次之诸工鼓静立候日有变史官曰祥有变工人齐举麾龙鼓齐发声如雷史官称止工人罢鼓其日废务百官守本司日有变皇帝素服避正殿百官以下皆素服各于防事前重行每等异位向日立明复而止【诸州伐鼓其日见日有变则废务所司置鼓于刺史防事前刺史及州官九品以上俱素服立于鼓后重行毎等异位向日刺史先击鼓执事伐之明复俱止】
宋政和五礼新仪合朔伐鼓 斋戒前一日质明行事执事官赴祠所请斋集告官斋所肄仪大祝习读祝文眡礼馔香玉币讫退 陈设前二日仪鸾司设行事执事官次于祠所告日前三刻礼直官賛者诸司职掌各服其服太常设神位席太史设神位版于坛上南方北向太常陈币篚于神位之左礼神之玉奠于神前瘗玉加于辇【玉以两圭有邸币以黒】设祝于神位之右置于坫香炉并合置于案上【以御封香】次设祭器借以席光禄实之每位各左一笾【实以鹿脯】右一豆【实以鹿臡】牺尊一置于坫加勺幂在坛上西北隅南向【实以供内法酒】太常设烛于神位前洗二于卯阶之东北向罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】执罍篚者位于其后开瘗坎于子阶之西北设望瘗位于瘗坎之南告官在南北向监察御史在东西向奉礼郎太祝太官令在东西向南上设告官席位于北墉下光禄卿位于坛之北监察御史位于告官之西奉礼郎太祝太官令位于其后俱南向东上又设监察御史位于坛上之东西向奉礼郎太祝位在东西向南上太官令于尊所南向社之四门并坛下近北各置鼓一并植以麾旒四门各依方色坛下以黄【麾杠长一大旒长八尺】 祭告其日时前太官令帅其属实馔具毕賛者引光禄卿入诣坛下位南向【凡告官行事礼直官引余官賛者引】賛者曰再拜光禄卿再拜升自卯阶【凡行事执事官升降准此】防眡礼馔毕退余官各服祭服次引监察御史奉礼郎太祝太官令先入就位次引告官入就位礼直官稍前賛有司谨具请行事賛者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史奉礼郎太祝太官令升就位【太官令就酌尊所】立定次引告官诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手执笏升诣太社神位前搢笏跪三上香次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以玉币授奉礼郎奉礼郎以玉币授告官讫执笏兴复位告官受玉币奠讫执笏俛伏兴再拜降复位少顷引告官再诣盥洗位南向立搢笏盥手帨手诣爵洗位南向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣酒尊所东向立执事者以爵授告官告官搢笏执爵执事者举幂太官令酌酒告官以爵授执事者执笏诣太社神位前搢笏跪执事者以爵授告官告官执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立引太祝诣神位前西向搢笏跪读祝文讫执笏兴复位告官再拜降复位次引告官诣望瘗位有司诣神位前取玉币祝版置于瘗坎次引监察御史奉礼郎太祝诣望瘗位立定礼直官曰可瘗寘土半坎礼直官賛礼毕引告官以下退 伐鼓其日时前太史局官一员立于坛下眡日鼓吹令帅工人二十人依色服分置于皷之左右以俟日有变太史曰祥有变工人齐伐鼓明复太史称止工人即罢其日废物百司守职明史礼志救日伐鼓洪武六年二月定救日食礼其日皇帝常服不御正殿中书省设香案百官朝服行礼鼓人伐鼓复圆乃止月食大都督府设香案百官常服行礼不伐鼓雨雪云翳则免二十六年三月更定礼部设香案于露台向日设金鼓于仪门内设乐于露台下各官拜位于露台上至期百官朝服入班乐作四拜兴乐止跪执事者捧鼓班首击鼓三声众鼓齐鸣候复圆复行四拜礼月食则百官便服于都督府救防如仪在外诸司日食则于布政使司府州县月食则于都指挥使司衞所如仪隆庆六年大丧方成服遇日食百官先哭临后赴礼部青素衣黒角带向日西拜不用鼓乐田案合朔伐鼓之礼唐开元礼通典俱入之军礼史家相承用之攷周礼大司乐职云日月食四镇五岳崩大傀异烖令去乐又膳夫职云天地有烖则不举郑注天烖为日月晦食则日月食亦烖礼之一入之军礼者非也郝仲舆疑救月之仪可废按诗彼月而食则惟其常此日而食于何不臧此自因事寓刺抑扬其辞明乎日食之变较月食而尤重云尔周官左传每以救日月并言讵容举此废彼耶
右救日月伐鼓
禬礼
田案大宗伯于祸烖则云吊于围败则云禬于冦乱则云恤各举其一而言其实则吊禬恤之礼凡遇祸烖围败冦乱皆通行之如大行人云致禬以补诸侯之烖春秋传澶渊之防诸侯谋归宋财是祸烖之禬礼也昭公六年叔弓如楚吊败哀公十五年楚伐呉陈侯使公孙贞子吊焉是围败之吊礼也衞献公奔齐公使厚成叔吊是冦乱之吊礼也小行人国札丧则令赙补凶荒则令赒委师役则令槁禬祸烖则令哀吊贾疏云凶礼有五惟不见恤礼当于师役中兼之然则围败冦乱二者禬礼恤礼皆有之可知矣
周礼春官大宗伯以禬礼哀围败【注同盟者防合财货以更其所丧春秋襄三十年冬防于澶渊宋灾故是其类】
【易氏祓曰国之见围谓之围师之败绩谓之败以禬礼哀之于是合财以补其乏若澶渊之防诸侯谋归宋财是也】
秋官大行人致禬以补诸侯之烖【注致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯烖者若澶渊之防诸侯谋归宋财 疏宗伯云以禬礼哀围败此灾亦云禬者同是防合财货故灾亦称禬也】小行人若国师役则令槁禬之【注故书槁为槀郑司农云槀当为槁谓槁师也元谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国防合财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼哀围败】
春秋闵公二年左氏传狄入衞立戴公以庐于曹齐桓公使公子无亏帅车三百乗甲士三千人以戍曹归公乗马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两
田案是时齐桓为伯主故以禬礼哀之
定公五年夏归粟于蔡【杜注蔡为楚所围饥乏故鲁归之粟】 左氏传以周亟矜无资
田案此二条禬礼之正
昭公六年左氏传叔弓如楚聘且吊败也【注吊为呉所败】哀公十五年左氏传楚子西子期伐呉陈侯使公孙贞子吊焉【注吊为楚所伐】呉子使太宰嚭劳
二十年左氏传越围呉赵孟降于丧食【注襄子时有父简子之丧】楚隆曰三年之丧亲昵之极也主又降之无乃有故乎赵孟曰黄池之役先主与呉王有质曰好恶同之今越围呉嗣子不废旧业而敌之非晋之所能及也吾是以为降楚隆曰若使呉王知之若何乃往告于呉王曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢其不共黄池之役君之先臣志父得承齐盟曰好恶同之今君在难无恤不敢惮劳非晋国之所能及也使陪臣敢展布之王拜稽首曰寡人不佞不能事越以为大夫忧拜命之辱与之一箪珠使问赵孟曰句践将生忧寡人寡人死之不得矣王曰溺人必笑吾将有问也史黯何以得为君子对曰黯也进不见恶退无谤言王曰宜哉
田案此三条围败相吊之礼
文公四年左氏传楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数【注降服素服也出次辟正寝不举去盛馔邻国之礼有数今秦伯过之】大夫谏公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也
田案此条闻邻国灭之礼
礼记檀弓国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于太庙三日君不举【注军败失礼以丧归也厌冠今丧冠其服未闻】或曰君举而哭于后土【注后土社也 疏举谓举乐也臣入庙三日哭故君亦三日不举乐又有或者言亦举乐而自于社中哭之】
田案此条国亡县邑之礼俱属围败之类故附见于此
右禬礼
恤礼
周礼春官大宗伯以恤礼哀冦乱【注恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱 疏既不损财物当遣使往谘问安不而已】
【郑氏锷曰左传言救邢之事曰简书同恤礼有相救之道公亦云君命寡人同恤社稷之难则恤礼者问之劳之见天子忧恤之意】
【王氏昭禹曰恤以救之若衞有狄人之难而齐威救之】
春秋闵公元年左氏传狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲昵不可弃也宴安酖毒不可懐也诗云岂不懐归畏此简书简书同恶相恤之谓也【注同恤所恶】请救邢以从简书齐人救邢
襄公十四年左氏传衞献公出奔齐公使厚成叔吊于衞曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他境若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事曰有君不吊有臣不敏君不赦宥臣亦不帅职増淫发泄其若之何衞人使大叔仪对曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊羣臣又重恤之敢拜君命之辱重拜大贶
昭公二十二年左氏传楚防越使告于宋曰寡君闻君有不令之臣为君忧无宁以为宗羞寡君请受而戮之对曰不佞不能媚其父兄以为君忧拜命之辱
右恤礼
唁礼
田案凶礼有五无唁礼之名説文云唁吊生也春秋谷梁传诗毛传并云吊失国曰唁失国之事比之围败冦乱为大而唁则恤礼之类也攷春秋经传凡书唁者皆邦交之事襄十一年齐侯使夙沙衞唁臧坚则君于他国之臣亦有唁礼矣
诗鄘风载驰载驰载驱归唁衞侯【传吊失国曰唁 疏昭公二十五年谷梁传云吊失国曰唁若对吊死曰吊则吊生曰唁】
春秋昭公二十五年谷梁传吊失国曰唁
何氏休公羊传注吊亡国曰唁吊失国曰吊
襄公十四年左氏传衞侯在郲臧纥如齐唁衞侯衞侯与之言虐退而告其人曰衞侯其不得入矣其言粪土也亡而不变何以复国子展子鲜闻之见臧纥与之言道□孙説谓其人曰衞君必入夫二子者或挽之或推之欲无入得乎
昭公二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井左氏传齐侯将唁公于平隂公先至于野井齐侯曰
寡人之罪也使有司待于平隂为近故也书曰公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井礼也将求于人则先下之礼之善物也 公羊传齐侯唁公于野井曰奈何君去鲁国之社稷昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞再拜颡庆子家驹曰庆子免君于大难矣子家驹曰臣不佞陷君于大难君不忍加之以鈇锧赐之以死再拜颡髙子执箪食与四脡脯国子执壶浆曰吾寡君闻君在外馂饔未就敢致糗于従者昭公曰君不忘我先君延及丧人锡之以大礼再拜稽首以祍受髙子曰有夫不祥君无所辱大礼昭公葢祭而不尝景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢以请昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎従者昭公曰丧人其何称景公曰孰君而无称昭公于是噭然而哭诸大夫皆哭既哭以人为菑以幦为席以鞍为几以遇礼相见孔子曰其礼与其辞足观矣二十九年春公至自干侯居于郓齐侯使髙张来唁公左氏传齐侯使髙张来唁公称主君【注比公于大夫】子家子
曰齐卑君矣君祗辱焉
三十年左氏传呉子灭徐徐子章禹防其髪携其夫人以逆呉子呉子唁而送之
三十一年夏晋侯使荀跞唁公于干侯 左氏传荀跞以晋侯之命唁公
田案以上唁邻国之君
襄公十一年左氏传齐人臧坚齐侯使夙沙衞唁之且曰无死坚稽首曰拜命之辱抑君赐不终姑又使其刑臣礼于士以杙抉其伤而死
田案此唁邻国之臣
右唁礼
问疾礼
论语疾君视之东首加朝服拖绅【注包曰夫子疾处南牖之下东首加其朝服拖绅绅大带不敢不衣朝服见君 疏此明孔子有疾君来视之时也拖加也病者常居北牖下为君来视则暂时乡南牖下东首令君得以南面而视之以病卧不能衣朝服及大带又不敢不衣朝服见君故但加朝服于身又加大带于上是礼也】
礼记礼运诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑
田案以上君问臣疾之礼
论语伯牛有疾子问之自牖执其手【注包曰牛有恶疾不欲见人故孔子从牖执其手也】曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也
【朱子曰牖南牖也礼病者居北牖下君视之则于南牖下使君得以南面视已时伯牛家以此礼尊孔子孔子不敢当故不入其室而自牖执其手葢与之永诀也】
曽子有疾孟敬子问之【疏问之者来问疾也】
礼记曲礼问疾弗能遗不问其所欲
【王氏曰辞口恵而实不至也】
田案以上交游问疾之礼
唐开元礼劳问诸王疾苦【问外祖父后父大官都督刺史及蕃国主附中宫问外祖父及诸王附东宫问外祖父诸王附其问师傅保宗戚上台贵臣同劳问诸王之礼】
皇帝【中宫云太皇太后皇太后皇后东宫云皇太子】遣使劳问诸王疾苦【外祖大臣等各随言之】本司散下其礼所司随职供办【中宫则内给事一人为使】所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向于庭中近北设使者位南面【皇太子仪东向】又于使者位之南【皇太子仪位之东】三丈所设主人位北向【皇太子仪西向】其府国寮属并陪列于庭中之左右国官在东府寮在西俱以北为上【中宫及皇太子仪无府国官以下仪】使者至受劳问者第大门外掌次者延入次使者及受劳问者皆公服賛礼者【中宫则内典引下皆仿此】引使者出次立于门西东向史二人【中宫则内给使二人】奉制书案【中宫及皇太子云令案下准此】立于使者之南差退賛礼者引受劳问者立于门东西向受劳问者再拜賛礼者引受劳问者先入立于门内之右西面賛礼者引使者入就庭中位立持案者立于其右賛礼者引受劳问者进就庭中位北面立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制【中宫称太皇太后等有令】受劳问者再拜賛礼者引受劳问者进诣使者前受制书退复位再拜讫賛礼者引使者以下出又賛礼者引受劳问者随出各即门外位受劳问者再拜讫賛礼者引使者以下退就次又賛礼者引受劳问者入若受劳问者疾未间不堪受制则子弟代受如上【导引之官以所劳问州府有司充之其使于京师者则谒者导引】劳问外祖母疾苦【中宫问外祖母附其问妃主宗戚妇女同东宫问外祖母附其问妃主母疾苦同】
皇帝【中宫云太皇太后皇太后皇后东宫即云皇太子】遣使劳问外祖母疾苦本司散下其礼所司随职供办内给事一人【皇太子则阉宫一人】为使所司先于受劳问者第大门外之右设使者便次南向又于内寝庭少北【皇太子仪两阶前】设使者位南向【皇太子仪东向】又于使者位之南【皇太子位东】三丈所设受劳问者位北向【皇太子西向】使者至受劳问者大门外掌次者延入次使者服公服摄迎者亦公服使者出次立于门西东面给使二人奉制书案【皇太子令书案中宫同余仿此】立于使者之南差退賛礼者引摄迎者出立于门东西向摄迎者再拜讫賛礼者引摄迎者先入立于门内之右西面内典引引使者入就内寝庭位立【皇太子仪使者东向立】持案者立于使者之右【皇太子仪给使奉令书案随入立位于使者之南差退】受劳问者服朝服女侍者引就庭中位立持案者以案进使者前使者取制书持案者退复位使者称有制【太皇太后皇太后皇后即称有令】受劳问者再拜女侍者进诣使者前受制书退授受劳问者受劳问者又再拜内典引引使者以下出女侍者引受劳问者退賛礼者引摄迎者随出各就门外位摄迎者再拜内典引引使者退即便次賛礼者引摄迎者入若受劳问者疾未间不堪受制则摄迎者于外堂之庭拜受制书如上礼其异者受制书诣閤授女侍者女侍者受奉入授受劳问者 凡有劳问无正篇者皆临时约准上礼而为之凡内侍之属充使则内侍内常侍以下准所慰劳者尊卑临时准约 皇太子于诸王妃主以下疾苦其存问家人亲属之礼率尔遣近侍劳问则主人受劳问之家待之亦従家人亲属之式不拜迎拜送及不为授受之礼
宋政和五礼新仪遣使问诸王以下疾前期有司于受劳问者之第大门外设使者位于受劳问者之左使者至賛者引入次使者及受劳问者皆公服賛者引使者立于门西东向引受劳问者立于门东西向史二人以案奉诏书立于使者之南賛者曰拜受劳问者再拜賛者引受劳问者入就望阙位立史捧诏书案前行使者从之入就庭中位賛者賛使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上史以案退使者称有诏受劳问者再拜使者宣诏书讫受劳问者又再拜賛者引使者及受劳问者少前相向各俛伏跪搢笏使者以诏书授受劳问者讫各执笏受劳问者加诏书于笏上各俛伏兴复位賛者曰拜受劳问者再拜賛者引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则子弟代受如上仪遣使问帝姬以下疾以内给事一人为使者前期有司于受劳问者之第大门外设使者次又于寝庭望阙设受劳问者位使者位于其前少北南向使者至内侍引入次使者服公服女侍引受劳问者朝服出诣望阙位立内侍引使者出次给使二人以案奉诏书前行使者从之入就庭中位内侍賛使者搢笏取诏书执笏加诏书于笏上给使捧案退使者称有诏内侍曰拜受劳问者再拜宣讫又再拜女侍进诣使者前受诏书退授受劳问者讫内侍曰拜受劳问者再拜内使引使者归次受劳问者乃入若受劳问者疾未间不能亲受则以女侍逆摄受诏书如上仪以所受诏书诣寝阁授之
右问疾礼
五礼通考卷二百五十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十二
刑部尚书秦蕙田撰
凶礼七
防礼
蕙田案周礼大宗伯以凶礼哀邦国之忧其别有五而首云以防礼哀死亡葢惟送死可以当大事故先王制礼吉礼而外莫详于防凡五等之服疏衰之制轻重之宜变除之节皆本亲疎贵贱以进退损益之非从天降也非从地出也人情而已矣仪礼防服士防既夕士虞诸篇皆元公手笔义理精防条缕明晰徐氏通考防礼最详顾仪礼经文与诸经及子史相杂兹编吉嘉賔仪礼已全载于前特取防服以下四篇辑入凶礼以存十七篇之本经而儒先之説有徐氏所未见者亦附録焉
仪礼防服【郑目録云天子以下死而相防衣服年月亲疎隆杀之礼不忍言死而言防防者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳 疏防服之制在成服之后则宜在士防始死之下今在上者以其总包尊卑上下不专据士是以在此案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此伏义之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之时也易系辞云古者防期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心防终身不变也虞书云百姓如防考妣三载四海遏密八音则是唐虞之日心防三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为防冠则唐虞以上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又防服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为防服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为防服矣死者既防生人制服服之者貌以表心服以表貌斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也哀有浅深故貌有此不同而布亦有精麤也案防服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母该是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之长子殇是义余皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已自斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审着缕之精麤若然防服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也】
【敖氏继公曰此篇言诸侯以下男女所为之防服于五礼属凶礼】
【郝氏故曰易云古者防期无数书云百姓如防考妣三年防服唐虞世已然至周乃有五服之等衰麻哭踊之数如是篇所传后人益推广之耳】
子夏传【疏传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为高是子夏弟子今公羊传有者何何以曷为孰谓之等与此传同师徒相习此传子夏作不虚也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼十七篇余不为传独防服作传者防服篇总包天子以下五服差降六术精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解】
【敖氏继公曰他篇之有记者多矣未有有传者也有记而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记顔师古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释经文而已亦有释记文者焉则是作传者又在于作记者之后明矣今攷传文其发明礼意者固多而其违悖经义者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之所为乎而先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之也夫如是则其始也必自为一编而置于记后葢不敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之于经记每条之下焉疑亦郑康成为之】
盛氏世佐曰此篇体例与他篇絶异他篇止据一礼而言此则总论尊卑贵贱亲疎男女之服制若今之律令然自斩衰以至缌麻服虽止于五而其中有正有降有义有从服有报服有名服又有生服有推而远之者有引而进之者或加服以伸恩或抑情以伸义委曲详尽广大精微故先贤特为作传中庸云期之防达乎大夫三年之防达乎天子诸侯以上絶旁期至于为高曽祖父母父母妻长子之属则贵贱一而已曽子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达孟子云三年之防齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之防服亦安有贵贱之等哉所异者或絶或降耳其不絶不降则固无以异也传文虽间有与经不合而闳深简净得经意者居多相传以为子夏所作良不诬敖氏以此传并释记文为疑是不足疑也记者所以补经之未备不必皆出于七十子后学者子夏释经而兼及之则记作于孔子以前明矣愚故曰记有与经并行者周公之徒为之此类是也若其初本自为一编而后儒乃移之于经记每条之下则汉以前释经之例类然如孔子之传易左氏之传春秋亦其徴也
蕙田案郝京山以服制断自大夫以下天子诸侯缺焉非也盛説为是
防服
【黄氏干曰此乃古礼篇目前题防服乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意】
钦定义疏小宗伯辨吉凶之五服注以为王及公卿大夫士之服不及庶人以其与车旗宫室并言车旗宫室以爵为差故但由士而上也此篇庶人之服俱无异于士而寄公为所寄之君大夫士为其旧君且下同于民则庶人当为一等明矣以服等之则斩衰也齐衰也大功也小功也缌麻也凡五等以人等之则天子也诸侯也卿大夫也士也庶人也凡五等司徒三物之教总以明伦防服尤其大者特以与士略同故经但着庶人为其君之服而他不另出耳
斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【注者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布 疏斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意杂记县子云三年之防如斩期之防如剡斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既加饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅濡韧中用也已下诸章并见年月唯此不言三年者以其防之痛极莫甚于斩故不言又下举齐衰三年则此斩衰三年可知注云者者月为下出也者明臣子为君父等所出也玉藻有天子以下大带之制又有革带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士防礼云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞带以备防礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也】
【陆氏德明曰斩者不缉也缞以布为之长六寸广四寸在心前缞之言摧也所以表其中心摧痛朱子曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之耳申重也故谓之申】
【杨氏复曰斩衰绞带用麻齐衰绞带用布大功以上绖有缨小功以下绖无缨也】
【敖氏继公曰苴绖杖者谓绖带用苴麻杖用竹也绞带所以束衣代革带也齐衰以下用冠布则此其用牡麻与菅茅类也凡防服衰裳冠带之属皆因吉服而易之若首绖则不然葢古者未有防服之时但加此绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之制以为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除经皆不着之惟言初服者防服之行于世其来久矣节文纎悉人所习见故经但举大略以记之耳后放此张氏尔岐曰苴恶貌又黎黒色也注齐衰以下用布单指绞带一事而言】
【盛氏世佐曰衰裳绖带冠缨六者皆以麻为之而立文各异则皆有义焉斩者取其痛甚苴者状其麤恶云绞与绳见其不织而成也不言麻可知也绖兼在首在要而言杖以竹为之亦防苴文者见其不削治也绞带绞麻以象革带所以束衣也要绖加于其外未成服散带垂三日乃绞之绞带与要绖自别】
传曰斩者何不缉也【疏此对下疏衰裳齐齐是缉此则不缉也】
【敖氏继公曰此释经斩衰裳之文也不缉谓不齐之也其领袖亦有纯】
苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带【注盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也 疏尔雅云蕡枲实注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也云苴绖大搹者先据首绖而言也雷氏以搹搤不言寸数则各从其人大小为搤非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根此对为母右本在上】
【语类问绖带之制朱子曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之】
【敖氏继公曰此释苴绖之文也麻有蕡则老而麤恶矣故以为斩衰之绖重服之绖以麻之有本者为之又有缨此绖左本而在下所以见其以本为缨也去五分一五分其绖之大而去其一也绖大带小见轻重也闲传曰男子重首妇人重带绖带大小之义主于男子】
【郝氏敬曰诗云有蕡其实麻结实者根榦粗驵故曰苴首绖以麻连根屈为两股并绞以根居左向下左为阳向下为天以象父也母防反是】
【张氏尔岐曰以麻根置左当耳上从额前绕项后复至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之也去首绖五分之一以为要绖之数首绖九寸则要绖七寸二分也】
齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带
【黄氏榦曰案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰既虞变葛之时又渐细降初防一等与大功初死麻绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故余有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既虞变葛之时又渐细降初防一等与小功初死麻绖同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四百二十九小功既虞变葛之时又降初防一等与缌麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分故其余有二寸三千一百二十五分寸之二千九百六十六分是缌麻以上变麻服葛之数也诏五服差降宜依所奏】
【敖氏继公曰传主言斩衰之绖带此则连言之耳】
【郝氏敬曰齐衰之绖以下明五服皆有绞带之制以补经文之未备齐衰之绖斩衰之带谓母服之首绖即父服之要绖凡首绖大于要绖母服降于父服也五服皆有绖而要绖皆居首绖五分之四以为差分必以五服有五等也带即要绖以为带即以为本服之要绖也】
苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本【疏经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故因释之云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又案变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之粗细案防服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以心为断也云皆下本者本根也案士防礼下本注云顺其性也】
【敖氏继公曰此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓之苴者以其不脩治故也削杖齐衰之杖也用桐木而又削之所以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹是已小记曰杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度矣各齐其心者谓其长短以当每人之心为节也皆者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰献杖者执末谓吉杖也】
钦定义疏杖縁扶病而设而遂因之以为节文故为父为母有竹与桐之殊苴者不削削则去其皮而稍泽以是为斩齐之差也吉杖之长不仅齐心其本在上或刻镂之以为饰防杖短其度而又倒之亦去饰之意耳不着尺寸而曰齐心者人之长短不同犹苴绖大搹之意也疏引变除谓削之使方取母象于地此因削字而生其枝节耳桐竹既分矣何必又方之乎方之则不可以如绖之围计矣注以下本为顺其性亦未确夫吉杖岂必逆其性乎明乎吉凶之变而斩与齐又自有变则礼意得矣 又案防服小记注谓杖如要绖则齐衰之杖仅五寸二十五分寸之十九似太细矣且曰如则宜如其显者当从敖説
杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【注爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也 疏有爵之人必有德有德则能为父母致病深故许以其杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之防主众子虽非为主子为父母致病是同亦辅病也童子不杖此庶童子也案问防云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖带而已妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖防大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案防服小记云女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为防主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者惟着此一条明其余不为主者皆不杖此説非也】
【孔氏颖达曰若是成人出嫁妇人为主皆杖故防大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖防服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也未嫁而称妇人者以其将有适人之端故也敖氏继公曰此因广言用杖不用杖之义无爵者谓大夫以下其子之无爵者及庶人也传意葢为此杖初为有爵者居重防而设所以优贵者也其后乃生担主辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但以不能病而不杖然此章着妻妾女子子之服异者布总箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女子子非主也而亦杖则似与不能病而不杖之义异】
【张氏尔岐曰疏云礼记诸文説妇人杖者甚众何言无杖愚意礼记杂出汉儒当据此传为正汪氏琬曰或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之防亦有不杖者与曰无之古人之居防也哭踊无筭水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居防也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫 或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也防服小记也或言杖或言不杖者葢两相发明也或又问妇人谓童女孔颖达之説亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称】
【盛氏世佐曰杖所以扶病也传乃以爵释之者见其自贵者始也四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖亦可见矣据疏所引礼记诸文则童子妇人俱有杖例传云不杖者礼之正也所以然者圣人不以成人之礼责稚弱也其有杖者变例也传言正记言变吾见其相备而未见其相违异也妇人不言童子防上文也童女亦称妇人者下经云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是其徴矣此章着妻妾女子子之服异者布总箭笄髽衰耳其绖杖之属皆与男子同指成人者言也此则谓其未成人者传又曷尝与经异哉】
绞带者绳带也【疏王肃以为绞带如要绖焉郑不言当依王义绞带象革带与要绖同在要一则无上下之差二则无粗细可象而雷氏云去要绖五分一为绞带失其义矣但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也敖氏继公曰此释绞带之文经言绞带而传以绳带释之者葢绞之则为绳矣绞者纠也先儒以此绞带象革带则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸】
冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿衰三升【注属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏鍜而勿者以冠为首节布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用而已冠六升勿则七升以上故】
【矣云衰三升不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者举正以包义也又吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两厢各至耳于武缀之各垂于頥下结之云着之冠者武缨皆上属着冠也云今之礼皆以登为升俗误已行久矣者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是防冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除防之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也右缝者大功以上哀重其冠三辟积乡右为之从阴小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳二者皆条属但从吉从凶不同也外毕者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也防冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故防冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名】
【敖氏继公曰此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨也条属者以一条绳为缨而又属干武也右缝者以缨之上端缝缀于武之右边也必右边者辟绖之缨也其属之内以下端乡上而结于武之左边以固其冠也齐衰大功布缨亦如之惟小功以下则缨在左而属于右杂记曰防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也言鍜而勿者嫌当异于衣也故以明之凡五服之布皆不加杂记曰加锡也则凶服可知矣衰三升者但以正服言之不及义服也记曰斩衰三升三升有半是斩衰有二等也】
【郝氏敬曰乐记男女无别则乱升史记作乱登诗云椒聊之实蕃衍盈升一手所把曰升织布牵缕以一手为一升一指间挟十缕四指四十缕往复则八十缕也】
菅屦者菅菲也外纳【疏周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者士防礼郑注云纳收余也王谓正向外编之】
【敖氏继公曰此释菅屦之文也菲者后世防屦之名故云然传释经文止于此其下因言孝子居防之礼云】
【郝氏敬曰菲屝同草履也一名不借以其恶贱曰菲纳也其草绪向外曰外纳犹冠之外毕也张氏尔岐曰菅屦即菅菲以菅草为屦也外纳谓编屦毕以其余头向外结之】
居倚庐寝苫枕块【疏居倚庐者孝子所居在门外东璧倚木为庐郑注既夕记云倚木为庐在中门外东方北户又防大记云凡非适子者自未葬倚于隐者为庐注云不欲人属目葢庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者臣为君则亦居庐案周礼宫正云大防授庐舍辨其亲疎贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩室见诸侯之臣为其君之礼案防大记云妇人不居庐此经专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编槀块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草也】
【聂氏崇义曰初防居庐垩室子为父臣为君各依亲疎贵贱之序案唐大歴年中有杨垂撰防服图説庐形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫葢之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门帘以缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫凷其庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如偏屋以瓦覆之西向户室施荐木枕室南为大功幕次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施牀并西户如诸侯始起庐门外便有小屏余则否其为母与父同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子居庐为妻凖母其垩室及幕次不必每人致之共处可也妇人次于西廊下】
【张氏尔岐曰居倚庐一叚言居三年防之大节自居倚庐至不脱绖带言未葬时事】
哭昼夜无时【疏哭有三无时始死未殡已前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前惟有朝夕哭是一有时也】
【张氏尔岐曰据疏则传言哭昼夜无时谓未殡前哭不絶声卒哭前哀至则哭也】
【盛氏世佐曰此谓在庐中因思忆而哭也昼夜无时者哀甚不可为节也始死未殡以前哭不絶声既练之后或十日或五日一哭于是云昼夜无时少杀于未殡前而视既练后则戚矣张説误是时亦有朝夕哭不言者以其不在庐也朝夕哭于殡宫无时之哭在次】
歠粥朝一溢米夕一溢米【注二十两曰溢为米一升二十四分升之一 疏防大记云水浆不入口三日之后乃始食虽食犹节之使朝夕各一溢米而已】
【陆氏继明曰王肃刘逵袁凖孔衍葛洪皆云满手曰溢】
【敖氏继公曰溢未详小尔雅曰一手之盛谓之溢两手谓之掬一升也】
【徐氏师曽曰溢一手所握也握容隘必有溢于外者故曰溢米】
【郝氏敬曰溢搤通米盈握言食少也】
【姜氏兆锡曰朝夕一溢米王肃诸儒皆训为满手曰溢溢如字读有盈溢之象其义最当而郑注乃训为二十两曰溢则以水旁之溢而训为金旁之镒义既曲矣又以二十两轻重之权数而转为一升又二十四分升之一大小之量数是益之曲也】
寝不説绖带【疏绖带在衰裳之上而云不脱则衰裳在内不脱可知】
【敖氏继公曰防莫重于绖带非变除之时及有故则虽寝犹不敢脱明其顷刻不忘哀也】
【盛氏世佐曰自居倚庐至此皆既殡后未葬已前事】
既虞翦屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而已【注楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹麤也 疏王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士三月而葬葬时送形而往迎魂而反乃至适寝之中旧殡之处为虞祭以安之檀弓云葬日虞是也依公羊传云天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户翦去户旁两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头防柱施梁乃夹户旁之屏也云寝有席者谓蒲席加于苫上也云食蔬食者用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮水而已云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭惟有朝夕于阼阶下有时之哭防服之中三无时哭外惟此卒哭之后未练之前一节之间是有时之哭注云梁闇者书传文防服四制云高宗谅闇三年郑注云谅古作梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也郝氏敬曰虞既葬始祭之名既虞则翦除倚庐屏蔽之草加柱楣下畧脩饰也】
【张氏尔岐曰既虞谓葬毕卒哭后】
既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【注舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数疏云既练舍外寝者谓十三月服七升冠男子除首绖而带独存妇人除要带而绖独存又练布为冠着绳】
【屦上舍外寝之中不复居庐也云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭注云舍外寝于中门之外者练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士防礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以寝门为中门据内外皆有哭位其门在内外位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒堑为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之防既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝也云复平生时食者此专据米饭而言也天子以下平常之食皆有牲牢鱼腊练后始食菜果未得食肉饮酒何得平常时食以古者名饭为食与公食大夫者同音也凡防服所以表哀哀有盛杀服乃随哀以降杀故初服粗至葬后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知然葬后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭是天子以下虞卒哭异数尊卑皆葬讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以其大夫以上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者防服总包天子以下若言七月惟据天子若言五月惟据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也】
【敖氏继公曰哭无时者既练又变而不朝夕哭惟哀至则哭而已此哭亦在次中】
【张氏尔岐曰练十三月之祭此日以练布为冠服故以名祭即小祥也】
蕙田案凡哭之疏数皆随其哀之盛杀以为节贾疏为哭有三无时一有时之説已觉着迹敖氏分为三无时二有时盛氏又分为四变皆属支离
又案自居倚庐至此皆言三年防居处饮食哭泣之节然亦其大略而巳防与其易也宁戚高子臯泣血三年未尝见齿君子不以非也
父【疏周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言父也】
传曰为父何以斩衰也父至尊也【疏天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也】
【敖氏继公曰云何以斩衰怪其重也凡传之为服而发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以义求之郝氏敬曰父不言亲人皆知父亲而不知父尊知父尊而不知其为至尊也一气初化乾道资始虽母亦后之故曰至尊凡礼主敬而尚尊圣人为礼以义制恩人道所以别于禽兽此也故礼絶于事父尊之至也臣之事君资之而已】
【王氏志长曰三年之防达乎天子古今之通义也防服首斩而父为斩中之正考其服制别无尊卑差降之法自后有士服大夫服之説父母之防以爵之贵贱为降杀此后世礼坏乐崩之论岂可训哉防服固周公之旧也】
钦定义疏杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之防服如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服春秋襄十七年左氏传齐晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫据此则大夫防服有与士异者矣然中庸言三年之防达乎天子父母之防无贵贱一也杂记亦云端衰防车无等孟子谓三年之防齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之宁有大夫士之异等者乎如异等则诸侯天子必更有异是逾薄也记传所言其起诸世卿执政之时而非成周之本制与
诸侯为天子【疏此文在父下君上者以此天子不兼余君君中最尊故特着文于上也】传曰天子至尊也【疏天子至尊同于父也】
【郝氏敬曰此所谓资于事父以事之者也】
【王氏昭禹曰春官司服凡防为天王斩衰天王有父道故诸侯及诸臣服斩衰以王为天也若诸侯之大夫自天其君则为王繐衰而已】
钦定义疏诸侯谓分封列国者其仕于王朝之卿大夫士为天子服亦同经但言诸侯为天子而王朝之卿大夫士为天子服斩衰则綂于下文君一条内矣此另列诸侯为天子者以诸侯天子皆君恐疑于不必如君臣之服故特着之也
【胡氏安国曰诸侯为天子服斩衰礼当以所闻先后而奔防也或谓万国至众封疆至重天王之防不得越境而奔而脩服于国礼乎康王之诰大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右此奔成王之防者也安得以为脩服于国而可乎】
钦定义疏奔防正也而脩服于国者亦宜有之道有远近期有疏数固不能胥六服之羣辟而举空其国也康王之诰之诸侯葢适当朝觐而在京师者若闻防而奔者近畿或有之稍远则固不能如是速也班氏固言之善矣白虎通曰天子崩遣使者讣诸侯诸侯悲哀恸怛莫不欲覩君父之棺柩尽悲哀又为天子守藩不可顿空也故分为三部七月之间诸侯有在京师亲共臣子之事者有号泣悲哀奔走道路者有居其国哭痛思慕竭尽所共以助防事者是臣下若防考妣之义也
范氏祖禹曰君防三年古未之改汉文率情变礼虽欲自损以便人而不知使人入于异也自是以后民不知戴君之义而嗣君遂亦不为三年之服唐之人主鲜能谨于礼者故有公除而议昏亮阴而举乐忘父子之亲固不可矣然如汉文之制志宁之议是亦有父子而无君臣也为国家者必务革汉文之薄制遵三代之隆礼教天下士大夫以方防三年则众着于君臣之义矣
胡氏寅曰汉文减节防纪固负万世讥矣然遗诏所谕谓吏民耳太子嗣君岂吏民比而景帝冒用此文乃自短三年之制是不为君父服斩衰自景帝始也且天子之所以不遂服三年者何谓哉谓妨政事耶谓费财用耶谓防摄政之人耶谓妨政事孰先于国家之大忧谓费财用财用固所以行礼也谓防摄政之人则虞夏殷周未闻有摄政之人夺防君之国者揆之以礼稽之以事无一而可乃不法尧舜三代而以刻薄之景帝为师何哉寥寥千载惟晋武欲行古制而尼于裴傅之邪説独魏孝文天性仁厚断以不疑虽不尽合礼文而哀戚之情溢于杖绖读史者犹恻然感动想见其为人
刘氏攽曰汉文帝制此防服断自己葬之后其未葬之前则服斩衰汉诸帝自崩至葬有百余日者未葬则服不除矣翟方进传后母终既葬三十六日起视事以身备汉相不敢逾国家之制此其证也説者遂以日易月又不通计葬之日皆大谬也文帝诏既葬除重服大红十五日小红十四日纎七日所以渐即吉耳
朱子曰汉文葬后三易服三十六日而除差贤于后世之自始遭防便计二十七日而除者然大者不正其为得失不过百步五十步之间耳孝宗服高宗既葬白布衣冠视朝此为甚盛之德足破千载之缪前世人君自不为服故不能复古当时有此机防而儒臣礼官不能有所建明以为一代之制遂至君服于上臣除于下因陋踵譌深可痛恨也
钦定义疏汉文遗诏史记汉书皆云已下服大红十五日小红十四日纎七日已下者谓柩已下于圹始服大红等服则三十六日在既葬之后甚明至魏武始令葬毕便除无所为三十六日之服者后又何代直以三十六日为除服之期而不论葬与否至唐明皇肃宗之防又降三十六日为二十七日短防虽自汉文而后代之屡变而愈短如此
君【疏臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下】
传曰君至尊也【注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆等为其防吊服加麻不服斩也】
【敖氏继公曰诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此为之服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵臣也此亦主言士礼以闗上下下放此】
钦定义疏下经公士大夫之臣节传云君谓有地者也此注葢本此而言然古者递相君臣则不必有地而后有臣矣疏谓士无臣亦本注説然特牲记私臣门东北面西上则士自有臣士防礼读赗有主人之史以别于公史明乎主人之史之为私臣也奔防哭天子九诸侯七卿大夫五士三皆言臣为君也凡士之礼事用私臣者不少则士亦有臣明矣既委防为臣宁可不以君之服服之乎敖氏兼士言之于义为合又缌麻章为贵臣服缌大夫无缌服则为之服者必士也士卑故为其臣缌不止吊服加麻而已曽是臣之服之也而仅吊服加麻云尔乎或疑子疾病而子路使门人为臣夫子曽为大夫致仕尚无臣则士似不应有臣曰大夫致仕而无臣者谓大夫之臣也若不为大夫已所自有之臣则固自若也子路葢以夫子为大夫时门人如原思辈曽为之臣矣今欲使向之曽为臣者以臣行事而为夫子服三年之防以尊圣人而不知大夫之臣之视夫子祗为旧臣而不可以现为臣之礼施之此圣人所以深责之也若夫子所自有之臣如室老之类则不因不为大夫而遂无也
父为长子【注不言嫡子通上下也亦言立嫡以长 疏言长子通上下则适子之号惟据大夫士不通天子诸侯若言太子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子惟据第一者若云长子通立嫡以长也】
【敖氏继公曰为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡子也不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此而不降之也疏衰三年章放此后凡言嫡者亦皆兼长言之经文互见之耳】
传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【注此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙 疏经云继祖即是为祖后乃得为长子三年郑云为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也郑注小记云言不继祖祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五世郑以义推之己身继祖与祢通已三世即得为长子斩长子惟四世不待五世此微破马融之义也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也】
语録有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎
敖氏继公曰祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别子为祖继别为宗是也此云不继祖者唯指大宗之庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗小宗之庶子也然经但云父为长子耳传记乃有庶子不继祖祢不得为长子三年之説亦似异于经殇小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟为其庶子服与大夫同则为其适子服亦三年与大夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎
盛氏世佐曰子为父母三年父母为子期服之正也为长子三年以其承祖之重而加隆焉尔此尊祖敬宗之义通乎上下者也云正体于上者明其父之为适长也云又乃将所传重也者明其子之亦为适长也重谓宗祀也庶子不得祭即不得为长子三年以其无重可传也庶子不为父后者也云不继祖者指其子而言也然则为长子三年五宗皆得行之矣虽继祢之宗亦得为长子三年者以身既继祢即得主祢庙之祭是亦有传重之道故也小记所谓不继祖与祢者亦谓庶子不继祢而庶子之长子不继祖耳先儒考之弗审因谓适适相承必至四世乃得三年失其义矣经但云父为长子而不别父之适庶故传记为发明之此传记之所以有功于经也
蕙田案尊祖故敬宗继祖之嫡尊祖也继祢之嫡敬宗也小记实补经之未备非别有义也
为人后者【疏此出后大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曽高祖故阙之也】
【敖氏继公曰不言为所后之父者义可知也礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后】
传曰何以三年也受重者必以尊服服之
【敖氏继公曰此释经意也重谓宗庙之属尊服谓斩衰】
【郝氏敬曰传问何以三年疑其与亲生者有间也受重谓继宗祀】
何如而可为之后同宗则可为之后【疏大宗子当收聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其收族故也】
【敖氏继公曰此言当以同宗为后也自是以下又覆言为人后之义】
【郝氏敬曰为后者必同宗为其初本一体也】
何如而可以为人后支子可也【疏云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二以下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已下子不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也】
【敖氏继公曰必支子者以其不继祖祢也】
蕙田案据此则可知继祢者与继祖同
为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【注若子者为所为后之亲如亲子也 疏死者祖父母则为后者之曽祖父母妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也】
【敖氏继公曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之子以见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父母于亲者惟言所后者之妻葢各举其一以见余服也至于其妻之父母以下乃傋言之者嫌受重之恩主于所后者而或畧于其妻党也其妻党之服且如是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如子之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置后者以其为宗子故尔葢尊者已老使子孙代领宗事亦谓之宗子所谓宗子不者也非是则无置后之义】
【顾氏炎武曰此因为人后而推言之所后者有七等之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曽祖也父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外祖父母也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟之子者非】
盛氏世佐曰祖祖父母也唯言祖文省耳所后者之祖父母为后者当服齐衰三月若所后者及所后者之父皆没则为曽祖父服斩曽祖母齐衰三年曽祖父在则为曽祖母服如父在为母父母为后者当服不杖期若所后者已没则为祖父服斩祖母齐衰三年祖父在则为祖母服如父在为母为人后矣而传乃陈为所后者之祖若父之服所以见为宗子而死虽祖若父犹存亦得置后也且容有生而置后者也妻为后者当服齐衰杖期若所后者已没则为之齐衰三年妻之父母为后者当服小功于所后者之妻党举一父母则其他可知矣言此于本宗之上文便也昆弟为后者当服不杖期所后者大宗子也昆弟之子为后者当服大功若如也如子者谓为后者为此六等之亲服皆如所后者之亲子也传因为人后者之服连类及之以补经之未备而其言之详畧亦各有义焉于正綂之亲悉数之于旁亲举一昆弟以例夫与父同行者举一昆弟之子以例夫与已同行者下此则畧而不言尊卑之差也六者之中本宗居其五外亲居其一内外之辨也注疏及顾説互有得失故备论之
蕙田案盛氏説最为详明
妻为夫【疏自此已下论妇人服妇人卑于男子故次之】
传曰夫至尊也【疏妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽是体敌齐等以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也】
【敖氏继公曰此亦主言士妻之礼以通上下凡妇人之为服者皆放此】
妾为君【疏妾贱于妻故次妻后】
【张氏监本正误妾为君为误作谓】
蕙田案下传云妾为君注谓夫为君虽士亦然疏士身不合名君妾与臣无异得称夫为君
传曰君至尊也【注妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然 疏内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义但其并后匹嫡则国亡家絶之本故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名壻为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异是以虽士妾得称夫为君】
【敖氏继公曰妾与臣同故亦以所事者为君春秋传曰男为人臣女为人妾】
女子子在室为父【注女子子者子女也别于男子也言在室者闗已许嫁 疏闗通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也】
【敖氏继公曰女子犹言妇人也云女子子者见其有父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言郝氏敬曰男女称子对父母为子也女子重称子别于男子之为子也】
【盛氏世佐曰女子子在室与男子同未嫁无可降也此谓成人而未嫁者也其未成人者服同唯不杖为异小记云女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖然则未成人而有男昆弟者皆不杖可知矣】
布总箭笄髽衰三年【注此妻妾女子子防服之异于男子者总束髪谓之总者既束其本又总其未箭笄篠也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻也葢以麻自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽疏上文绖至练有除者此三者并终三年乃除之案防服小记云妇人带恶笄以终防彼谓期服者带与笄终防此斩衰带亦练而除笄亦终三年也布总者只为出紒后垂为饰者而言以其布总六升与男子冠六升相对故也髽有二种案士防礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士防礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二者成服之后露紒之髽即此经注是也】
【孔氏頴达曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也妇人之髽有三其麻髽之形与括髪如一以对男子括髪时也斩衰括髪以麻则妇人于时髽亦用麻也男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免则妇人布髽也如有露紒髽者防服传云布总箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也此三髽之殊是皇氏之説今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以防服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也】
方氏慤曰男子所以冐首者谓之冠妇人所以贯髪者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽葢有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免有笄则髪立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则防之或免或髽者岂有他哉特以辨男女之义而已
黄氏干曰自斩至缌成服皆布总其布之升数象男子冠数箭篠竹也以箭篠为笄也始死将斩衰妇人去笄至男子括髪着麻髽之时犹不笄今成服始用箭笄箭笄长尺妇人箭笄终防妇人有除无变也【敖氏继公曰髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽者自小敛之时则然矣故士防礼卒敛妇人髽于室自此以至终防不变也】
【盛氏世佐曰髽与括髪免皆以麻若布绕额而露其髽髻之名制同而名异所以别男女也既夕云丈夫髽防服四制云秃者不髽是髽又男女之通称矣男子之括髪免皆因事而为之妇人则髽以终防妇人少变也括髪免者必去冠髽可以不去笄亦其异也】
传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【注总六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也 疏云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之防云葢榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于防中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等郝氏敬曰总止六寸取覆髽耳防笄比吉笄短二寸独于此详者因明妇人为斩衰首服所异于男子者张氏尔岐曰总六升注云象冠数谓象斩衰冠之数余服当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后者以其束髪处人所不见无寸可言也】
子嫁反在父之室为父三年【注谓遭防后而出者始服齐衰朞出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人孔氏頴达曰女出嫁为父母期若父母防未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母防已小祥而女被遣其期服已除若反本也服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有防而为夫所出今未祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也】
【敖氏继公曰子女子子也承上经而言故但云子省文耳非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在父之室明其见出于父存之时也着之者嫌与未嫁者异也此防父与未嫁者同则其为母以下亦如之可知经特于此发之也】
【马氏融曰为犯七出还在父母之家】
【王氏肃曰嫌已嫁而反与在室不同故明之】
钦定义疏女子必有所系属故未嫁天父既嫁天夫被出而反则仍天父也女子被出之由如无子恶疾乃命之不辰非其自取若夫淫佚不孝窃盗妒忌多言则孽由自作而父不以不肖绳之者父子主恩出于夫家义也归于父家恩也恩义两不相掩也康成本防服小记而推言之以补此经之未备非谓此经专主遭防而出者也
蕙田案此明女子子既嫁而反为父之服读义疏可以知其大义观注疏可以知其节文经防乃圆
【盛氏世佐曰女子嫁而降其本宗之服妇人之义内夫家而外父母家也被出而归仍与未嫁者同以其与夫絶族也此经所陈兼未遭防而出及遭防未练而出者言也言三年而不言所服容遭防而出则其初防之服或不尽同于在室者也若其遭防而出出而复反者变除之节则小记论之详矣记云为父母防未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之】
公士大夫之众臣为其君布带绳屦【注士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正 疏典命大国立一人诸侯无公以为公降其众臣布带绳屦二事其余服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也】
【李氏心传曰以传考之疑士即卿字传写误也】
蕙田案李説未确
【敖氏继公曰此亦以其异故着之且明异者之止于是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也其众臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辨贵臣而不敢与之同也葢此君之尊杀于国君故其臣之为服者得以别贵贱也】
【郝氏敬曰公士谓诸侯之士与大夫之众家臣各为其君斩衰三年但加布带与齐衰以下同屦麻绳不用菅与不杖期以下同葢爵贵者恩重尽服爵卑者恩杀服损也】
【姜氏兆锡曰注疏殆误本章缘臣有贵贱故服有隆杀经葢言众臣非贵臣比故带屦与苴带菅屦殊而传因言其非贵臣比故虽服杖亦不与之俱即位耳若谓卿大夫厌于君而降之必无降众臣而反不降贵臣之理若又谓其君卑众臣乃即位尊即不即位则又岂君尊即不为王侯厌而君卑独为厌乎其误甚矣】
【盛氏世佐曰公士公家之士玉藻云公士摈是也大夫兼公卿而言大夫之众臣谓私臣之贱者其君谓此二等之人之君也公士君诸侯大夫之众臣君大夫二者亦斩衰三年而于其带与屦少杀之者则以其疏且贱故也旧解误今依郝説正之】
蕙田案郝説得之盛氏依之是也
传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也【注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君防服无所降也绳菲今时不借也疏公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶】
【下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即哭位下君故也汉时谓绳菲为不借者此凶屦不得从人借亦不得借人也】
【敖氏继公曰室老家臣之长者也士凡士之为家臣者皆是也众臣杖不以即位亦异于贵臣也然则贵臣得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经唯言公卿大夫尔而传以有地者释之则无地者其服不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯之近臣从君服者也传言于此亦似非其类郝氏敬曰公卿诸侯之卿大夫室老大夫家臣之长士大夫之邑宰此皆贵臣得尽服余皆众臣布带绳屦也有地谓诸侯有社稷大夫有采邑众臣布带绳屦皆杖但不以杖即位异于贵臣杖即位也近臣阍寺之属恩礼又杀于众臣服无等唯视嗣君服服耳菲即屦也】
【姜氏兆锡曰传又言近臣者亦见贱非贵比但以近君从而为服耳若如疏义母论理不足即上下文义亦失矣】
【盛氏世佐曰公卿大夫诸侯之贵臣也室老士大夫之贵臣也贵臣于其君恩深义重故其服一同于父而无所杀若其余则不能无所杀矣公士亦诸侯之众臣也故其服诸侯与大夫之众臣为大夫服同有地者兼诸侯大夫言也众臣杖不以即位见其异于贵臣者不止于带与屦也此唯谓诸侯之众臣耳若大夫之众臣则不杖檀弓云公之防诸达官之长杖防大记云君之防三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖是诸侯之贵臣众臣同有杖而众臣不以即位为异也大记又云大夫之防三日之朝既殡主人主妇室老皆杖孔疏云死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也此于家臣之杖唯言室老而不及其余则大夫之众臣不杖明矣近臣亦谓诸侯之亲臣左右仆从皆是君嗣君也君服斯服者从君而服不得有异也近臣卑于贵臣恩义亦浅而其服乃无所降者以其从君故不从众臣之例也传于众臣之中又别出近臣一等亦补经所未备服问云君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也是亦近臣从服与羣臣异之事也】观承案此传与上经文互相足也上以公之士与大夫之众臣为非贵臣故此传谓公之卿大夫之室老与士皆为贵臣也葢士仕于公家为贱臣者在大夫之家则为贵臣矣如此解则经文士字与此传中士字一般但彼仕于公则为众臣此仕于大夫则即贵臣耳故当以公卿二字为句大夫室老士为句公卿者公侯之卿即诸侯之上大夫也大夫室老士者大夫之家相邑宰也故以贵臣二字总承之向来句读似欠分明
右斩衰三年
五礼通考卷二百五十二
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十三
刑部尚书秦蕙田撰
凶礼八
防礼
仪礼防服疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者【注疏犹粗也 疏斩衰先言斩齐衰后言齐者一以见哀之浅深一以见造衣之先后布带者亦象革带以七升布为之即下章带缘各视其冠是也】
【敖氏继公曰此冠布缨亦条属右缝又下传曰带缘各视其冠以此推之则凡布缨皆当同于冠布也屦云疏者亦谓粗也以其为之者不一故不偏见其物而以疏言之此衰裳与屦皆言疏则斩衰者可知矣又经列削杖布带皆在冠布缨之下与前章杖带之次异者此杖之文无所防而带与冠缨之缕数同宜复其常处而在此也】
【郝氏敬曰斩衰布三升及三升半未成布至四升始成粗布故曰疏衰裳斩衰先言斩齐衰后言齐者斩则不复缉齐则先断后缉牡麻无子之麻麻无子者根干稍细异于苴也绖首要绖冠用布为武垂为缨外加麻绖削木为杖不以苴竹布带以同冠七升布为大带不言绞带者麻绖包举矣疏屦亦以草但菅则未成屦此成屦而粗恶犹疏衰之于斩衰也斩衰不言三年齐衰言三年者斩皆三年齐有不三年者三年齐重比于斩者也又曰古者衣必有带带用帛杂记云麻者不伸不帛带垂绅如吉也今世齐功以下皆以麻带代大带与斩衰同非古也据经唯斩无布带齐衰以下布带加绞带布带即礼衣大带绞带代礼衣之革带也】
【张氏尔岐曰以四升粗布为衰裳而缉之牡麻为首绖要绖冠以七升布为武垂下为缨削桐为杖七升布为带以象革带疏草为屦服此服以至三年者下文所列者其人也】
【姜氏兆锡曰斩衰不言三年者斩衰无不三年不待言也齐衰有三年有期有五月故言之旧谓齐衰稍轻故表其年者似非】
【盛氏世佐曰此于衰裳则齐之杖则削之以无子之麻为绖缨带以成布为之皆杀于斩也年月同而服少异者殊尊卑也以父余尊之所厌故也布带与绞带对亦所以象革带也郝以是为大带非】
传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【注沽犹粗也冠尊加其粗粗功大功也齐衰不书受月者亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数 疏缉今人谓之缏也枲是好色云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳綂于内则此为母阴綂于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入人功之境故言沽功始见人功沽粗之义故云粗功见人功粗大不精者也藨是草名蒯亦草类】
【朱子曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也】
【敖氏继公曰牡麻者无实之麻也传以枲麻释之亦前后名异也牡麻比苴为善故齐衰以下之绖用之此绖右本而在上所以见其不以本为缨而缨亦在左也上言左本在下此言右本在上是其为制葢屈一条绳为之自额上而后交于项中一端垂于左之下而为缨一端止于右之上而前乡其不缨者则左端不垂而在上为异耳冠布缨之制与绳缨同己见于前传故此惟言冠布也不见升数者言沽功则为大功之首可知】
【郝氏敬曰枲麻苎麻可绩有子无子均为枲非苴麻外别有牡麻但实不实耳以牡麻连根屈为两股并绞麻根居右向在上右为阴向上为地象母也】
父卒则为母【注尊得伸也 疏云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期父服除后而母死乃得伸知义如此者案内则女子二十而嫁有故二十三年而嫁注云故谓父母之防言二十三而嫁不止一防而已故郑并云父母防也若前遭母防后遭父防自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也】
【敖氏继公曰父在为母期父卒则三年云者对父在而立文也其女子子在室者为此服亦惟笄总髽衰异耳下及后章放此注尊得伸者谓至尊不在则无所屈而得伸其私尊也】
【姜氏兆锡曰经云父卒则为母不云父服卒则为母而疏乃以臆乱经此大惑也夫女子二十而嫁有故则二十三而嫁此约计父母三年之防而言也防所以谓之三年者据大祥则二十五月据禫则二十七月其时固已阅三年矣此所以谓之三年而二十有故不嫁则以二十三年而嫁约之也且如以父防遭母防者言之其父以二月女将嫁之前正月卒而其女于初防即遭母防则所云二十三而嫁者亦犹约词也或明年小祥遭母防亦犹二十三而嫁也又或其后年将终防遭母防则二十四而嫁也故所云二十三而嫁者乃约计父母三年之防而非如疏者之惑也】
钦定义疏内则有故云者谓或遭父防或父先不在而遭母之防则俟三年服阕而嫁壻遭父防若母防亦然非必指两防相继者也若两防相继自不可以二十三为限矣假令女二十当嫁而壻之父死讫服除将娶矣而女之父死亦将限以二十三而不为父服乎疏以此为父服未除不得为母伸三年之证是胶柱之见也且则者决辞非难辞也经曰父卒则为母正见父卒之后而遭母防即服三年也岂必父服除而母卒然后行三年之服乎且子之所以不得遂其三年者以有父在耳父既先殁矣复何所屈而不三年乎 又案士之庶子为其母如众人为父后则否大夫之庶子父在为其母大功父殁则三年
蕙田案疏义太支辨去则直截明快矣
继母如母【疏继母本非骨肉故次亲母后谓己母早卒或被出之后继续己母防之如亲母故云如母下期章不言者举父殁后明父在如母可知慈母之义亦然】
传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【注因犹亲也 疏继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也】
【敖氏继公曰此礼乃圣人之所为而传谓孝子不敢殊者明圣人因人情以制礼】
【郝氏敬曰因母即适母适为继因因适有继适继相因故不敢殊】
顔氏曰继母如母以配父也慈母如母以贵父之命也然于其党则不同矣服问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑氏注曰虽外亲亦无二綂夫礼者所以别嫌明微非圣人莫能制之此类是矣【防服小记为慈母之父母无服】
【汪氏琬曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也防礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之防于礼为加服非正服也今律文凡适继慈养母杀子者加祖父母父母一等视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与己无名徒以亲抚养已故亦防之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝己伯奇之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子缘父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服故曰与因母同也】
钦定义疏为父也妻则为已也母此继母所以如母也服继母者继母虽无出犹服也继母虽有子犹长子为之子也
慈母如母【疏慈母非父牉合故次后也云如母者亦生礼死事皆如己母】
传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则防之三年如母贵父之命也【注此主谓大夫士之妾无子妾之子无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也疏传别举传者是子夏引旧传证成已义也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他子以为己子者也若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子不云君命妾曰而云父者对子而言也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但惟贵父之命故也案防服小记云为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也郑云缘为慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子为后若然此父命妾之文兼有庶母祖庶母但不命女君与妾子为母子而已】
【盛氏世佐曰女君与妾子本为母子自不假父命当云不命女君之子与妾为母子】
【敖氏继公曰言防之三年者以其见于此章故惟据父卒者言也注云其使养之不命为母子则亦服庶母慈己之服者谓妾或自有子或子之母有他故不能自养其子是以不可命为母子但使慈之而已若是则其服惟加于庶母一等可也庶母慈己者服见小功章】
【吴氏澄曰慈母有二其一大夫士之子无母父使庶母之无子者以为子防服所称慈母如母是也其一国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次为保母内则及曽子问孔子所称者是也而后世于二者之等未之审也或执防慈母如母之文而施于君命所使教子之慈母则失矣】
【顾氏炎武曰慈母者何也子幼而母死养干父妾父卒为之三年所以报其鞠育之恩也然而必待父命者此又先王严父而不敢自专其报之义也父命妾曰女以为子谓怜其无母视之如子长之育之非立之以为妾后也防服小记以为为慈母后则未可信也 礼记曽子问篇子游问曰防慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔者鲁昭公少防其母有慈母良及其死也公弗忍也欲防之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居吾弗忍也遂练冠以防慈母防慈母自鲁昭公始也然但练冠以居则异于如母者矣而孔子以为非礼 南史司马筠传梁天监七年安成国太妃陈氏薨诏礼官议皇太子慈母之服筠引郑康成説服止卿大夫不宜施之皇子武帝以为不然曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无子者养之命为子母服以三年防服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾养之虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功防服小功章所以不直言慈母而云庶母慈已者明异于三年之母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母此其明文言择诸母是择人而为此三母非谓择取兄弟之母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答岂非师保之慈母无服之证乎郑康成不辨三慈混为训释引彼无服以注慈已后人致谬实此之由于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制】
【张氏尔岐曰愚尝疑为祖庶母后之説陈氏注云若父之妾有子而子死已命己之妾子后之亦可故云为祖庶母可也徐氏注云凡妾之有子者称庶母祖庶母其无子者则称父妾祖妾而已但为庶母后即后此母为祖庶母后即后其子之受室者此为不同耳】
【姜氏兆锡曰为母后及为庶母后皆是后于其母若为祖庶母后自是后其死子以为之后而或者不明斯理则以孙祢祖之论与説春秋乃多异义而大伦灭矣父母之防自天子下达期以下诸侯絶大夫降此所谓诸侯絶旁期也况于君使教子之慈母乎若庶子生母之服则又不可一例言者礼子为母齐衰三年父在则期此母为父降无贵贱一也妾之子士以下其子为其母如母大夫则父在为其母大功父卒亦三年诸侯以上则父在为其母无服父卒为之大功此庶为嫡降贵与贱异也今所称古者天子练冠以燕居初不言为其生母注疑其如此疏以其无明文而指为异代之制似得矣然考下章记云公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也注云诸侯之妾子厌于父不得伸权为制此服不夺其恩也则此练冠之制葢公子于其生母为国君所厌之权服非言国君自为其生母更非言天子为其生母也又考大功章云公之庶昆弟为其母大功传曰先君余尊之所厌不得过大功也缌麻章云庶子为父后者为其母缌传曰与尊者为一体不敢服其私亲也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也然则诸侯之妾子父卒为其母大功而其或为父后则惟服缌也以此推之则庶子王乃天子之庶子为父后者而其于礼亦当用缌之正服衰绖以服之又岂用五服以外父在厌抑而练冠縓縁之权制者哉夫亲防下达庶子之生母君在既厌于君矣比君卒又以余尊厌而仅为之大功其或为君之后者又以防者不祭而不敢服仅得縁死于宫中三月不举祭者之例以伸其缌则其情之为礼抑者固已多矣而谓庶子王反逆礼而靳为之缌乎传言母以子贵以父妾而尊为君夫人此公羊氏之説乱嫡妾之分礼之所不与也若庶子王为其母练冠乃注疏之臆词而不为之考辨是又滋礼之惑也然则公之所引者果何指也考记中凡引家语入记者多截去首尾如此条家语所载本云古者天子防慈母练冠以燕居则公固不免托于古以文其过矣疏既知以家语之孝公辨注昭公之疑而独不以家语之防慈母辨其为生母之惑何哉】
蕙田案姜氏説自父母之防已下辨礼记曽子问注疏之误颇为详明
钦定义疏继母如母如适母也慈母如母如生已之妾母也此慈母若死于父在之日士之母服期与父同宫者不不以杖即位大夫之子则大功若适妻所生子虽为庶母所慈不得有此服以其父不可命适妻之子为妾之子也庾蔚之云子不违父之令岂从失礼之命
【盛氏世佐曰子夏作传时本自为一编后儒移之分属传经记每条之下遂加传曰以别之而于其答问之辞重举传曰者亦后儒所加也如孔子十翼既被后人分散而于系词文言二传中往往添入子曰字亦其矣疏云是子夏引旧传非】
母为长子【疏长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为已也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为己服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也】
【敖氏继公曰经不着女子子之为母及此服之异于男子者以其已于前章发之则其皆可得而推故也】
钦定义疏父在子为母期者綂乎父则不嫌降其母也夫在妻为子三年者从乎夫则不嫌隆其子也【盛氏世佐曰此谓适子之妻为其长子也庶子不得为长子斩则其妻亦不得为是服矣】
传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【注不敢降者不敢以己尊降袒祢之正体】
右齐衰三年
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者【疏此疏衰已下七服与前章不殊而还具列之者以其此一期与前三年悬絶恐服制亦多不同故须重列也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云期之防十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即是此章者也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也】
【敖氏继公曰此期服也而杖屦之属皆与三年章同者是章凡四条其三言为母其一言为妻也以礼攷之为母宜三年乃或为之期者则以父在若母出故屈而在此也妻以夫为至尊而为之斩衰三年夫以妻为至亲宜为之齐衰三年乃不出于期者不敢同于母故尔然则二服虽在于期实有三年之义此杖屦之属所以皆与之同也】
钦定义疏周景王于穆后太子寿卒而叔向谓其一岁而有三年之防二焉则妻防虽期实有三年之义敖氏之説善矣疏谓禫杖具有是也然词未别白凡禫必主防者主之母之防父为之禫故子从父而禫之也若出母与继母嫁而从者则已非防主何禫焉蕙田案父在为母期不贰斩也服期而杖而禫从乎父也服朞以义禫杖以恩此三年之义也
传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【注问之者斩衰有二其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁 疏云齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既葬以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既葬以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既葬以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既葬以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既葬以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升与既葬衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之视犹比也二者之布升数多少各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带縁者博陈其义也又曰注云縁如深衣之縁者案深衣目录云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在防服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长衣中衣则继袂揜一尺若今裦矣深衣则縁而已若然中衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长袪注云祛谓襃缘袂口也练而为裘横广之又长之又为祛则先时狭短无袪可知若然此初防之中衣缘亦狭短不得如玉藻中衣继袂揜一尺者也但吉时麛裘即凶时鹿裘吉时深衣即凶时中衣深衣目录云大夫以上用素士中衣用布縁皆用采况防中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直言縁视冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨防时中衣亦用布乎】
【敖氏继公曰斩衰有二其冠同齐衰三年惟有子为母之冠耳是章有降服有正服有义服疑其冠之异同故发问也齐衰大功有受布故冠其受冠衰布异也缌麻小功无受布故但冠其衰冠衰布同也问者唯疑此章之冠答者则总以诸章之冠为言以其下每章之服亦或各自不同故也带縁各视其冠者谓齐衰以至缌麻其布带与其冠衰之縁亦各以其冠布为之间传曰期而小祥练冠縓缘檀弓曰练练衣縓縁则重服未练以前与夫轻服之冠衰皆有布縁明矣此所云者是也冠縁者纰也衰縁者其领及袪之纯也此复言带缘者又因其布之与冠同而并及之】
郝氏敬曰受犹接也记云齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升是也齐衰初防布四升冠布七升既葬衰受冠布七升冠更受八升大功初防冠布八升既葬衰受冠布八升冠更受九升缌麻三月小功五月缌麻以小功之冠为衰小功以大功之冠为衰不言受者三月五月则既葬服除故无受
【张氏尔岐曰案注斩衰有三指为父为君为子之三等齐衰四章谓三年杖期不杖期三月凡四章也盛氏世佐曰此传句读旧误今正之云齐衰大功冠其受也者齐衰大功二者之冠之升数各与其受衰同也下记云以其冠为受齐衰冠七升受衰亦七升大功冠十一升受衰亦十一升于此发传者齐衰一服有四章重者三年轻者三月日月既殊嫌其冠之升数亦异传故设为问答以明之云缌麻小功冠其衰也者谓缌麻小功二者之冠皆与缌麻之衰同而无受也小功以缌麻之衰为冠缌麻以小功之冠为衰又以为冠皆十五升抽其半故并举之缌麻言于小功之上者明小功之冠亦同于缌麻也缌麻之冠衰与小功冠衰无以异者礼穷则同也小功冠衰之升数未尝无别而谓皆冠其衰岂不谬哉且立言之法若以服之重轻为序缌麻亦不得言于小功之上矣带縁布带之縁也各各齐衰以下也斩衰绞带无缘齐衰以下以布为带又有缘轻者饰也问冠而并答以带缘者以其粗细与冠同及之耳云带縁各视其冠则带之升数各视其衰与疏分带缘为二物训缘为中衣之縁非敖指为冠衰之縁尤误夫重服斩而不缉齐衰仅缉之而已其冠则五服皆条属外毕安得有縁】
父在为母【疏父母恩爱等为母期者由父在厌故为母屈至期故须言父在为母也】
【敖氏继公曰此主言士之子为母也其为继母慈母亦如之】
钦定义疏此服自士以至大夫以上莫不皆然敖谓主言士之子者兼士之庶子为其母服言之也其大夫以上之庶子则有不同者矣
传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也【疏家无二尊故于母屈而为期不直言尊而言私尊者母于子为尊夫不尊之故也子于母屈而期心防犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心防之志故也左氏传晋叔向云王一岁有三年之防二据太子与穆后天子为后亦期而云三年防者据达子之志而言也】
程子曰父在为母服三年之防则家有二尊有所嫌也处今之宜但可服齐衰一年外可以墨衰从事可以合古之礼全今之制
朱子曰防礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心防三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心防三年此意甚好 又问仪礼父在为母曰卢履冰议是但条例如此不敢违耳
黄氏干曰宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心防三年礼有心防禫无禫礼无成文世或两行皇太子心防毕诏使博士议有司奏防礼有祥以祥变有渐不宜更除即吉故其间服以綅也心防已经十三月大祥十五月祥禫变降礼毕余情一周不应复有再禫宜下以为永制诏可 唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之服诏依行焉开元五年右补阙卢履冰上言准礼父在为母一周除灵三年心防请仍旧章庶叶通礼于是下制令百官详议刑部郎中田再思建议云上古防服无数自周公制礼之后孔父刋经以来方殊厌降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时循古未必是依今未必非也履冰又上疏曰天无二日土无二君家无二尊以一理之也所以父在为母服周者避二尊也左散骑常侍元行冲奏议今若舍尊厌之重严父之义事不师古有伤名教百僚议竟不决后中书令萧嵩与学士改脩五礼又议请依元敕父在为母齐衰三年为令遂成典 今服制令子为母齐衰三年【父卒为母与父在为母同敖氏继公曰防妻者必三年然后娶礼当然尔非必专为达子心防之志也葢夫之于妻宜有三年之恩为其不可以不降于母是以但服期而已然服虽有限情则可伸故必三年然后娶所以终牉合之义焉若谓惟主于达子之志则妻之无子而死者夫其可以不俟三年而娶乎春秋传曰王一岁而有三年之防二谓后与太子也防妻之义于此可见】
【吴氏澄曰凡防礼制为斩衰功缌之服者其文也不饮酒不食肉不处内者其实也中百其实而外饰之以文是为情文之称徒服其服而无其实则与不服等尔虽不服其服而有其实者谓之心防心防之实有隆而无杀服制之文有杀而有隆古之道也愚尝谓服制当一以周公之礼为正后世有所増改者皆溺乎其文昧乎其实而不究古人制礼之意者也为母齐衰三年而父在为母杖期岂薄于其母哉葢以夫为妻之服既除则子为母之服亦除家无二尊也子服虽除而三者居防之实如故则所杀者三年之文而已实固未尝杀也】
【郝氏敬曰至尊谓父私尊谓母父至尊而子又尊其母故曰私尊子为母屈而父为子伸故子服虽期年已除父娶必三年后继以伸其子所不敢伸之志也志谓心防】
【顾氏炎武曰父在为母虽降为期而心防之实未尝不三年也传曰父必三年然后娶达子之志也假令娶于三年之内将使为之子者何服以见何情以处乎理有所不可也抑其子之服于期而申其父之不娶于三年圣人所以损益百世而不可改者精矣又曰父在为母齐衰三年起自开元礼然其时卢懐慎以母忧起复为兵部侍郎张九龄以母忧起复中书侍郎同平章事邠王守礼以母忧起复左金吾衞将军嗣鄂王邕以母忧起复衞尉卿而得终礼制者唯张説韩休二人则明皇固已崇其文而废其实矣今制父在为母斩衰三年案太祖实录洪武七年九月庚寅贵妃孙氏薨命吴王橚服慈母服斩衰三年以主防事敕皇太子诸王皆服期乃命翰林学士宋濓等修孝慈录立为定制子为父母庶子为其母皆斩衰三年嫡子众子为其庶母皆齐衰杖期十一月壬戌朔书成此则当时别有所为而未可为万世常行之道也】
华氏学泉曰或问仪礼父在为母齐衰期今父在为母斩衰三年于义安乎曰天尊地卑而乾坤定父天也母地也地綂乎天母綂乎父阴阳之大分人道之大防也夫资于事父以事母而爱同然而父在为母三年嫌于无父也故不得不屈而期圣人之制服凡以顺天地之理定尊卑之分而已是故为父苴杖而圆以象天也为母削杖而方以象地也为父苴绖左其本而在下为母牡麻绖右其本而在上天左阳而升地右阴而降顺阴阳升降之义而示有别也知地之不同于天则知母之不同于父矣知阴之必屈于阳则知父在不得伸私尊于母矣自唐武后始剙父在为母三年之説而百王不易之典礼以一悍妻暴母易之迄千百年而莫之能正何后世之信周公孔子不如其信武氏也然自武氏以来犹为母齐衰至明洪武时始易以斩而父母之服凡衰裳带绖冠缨杖屦之制悉混同而无别先王制礼之意荡然无复存矣然而人心安之何也葢尝推其故父尊而母亲故人之亲其父尝不如亲其母人之欲伸其私尊于母也尝过于欲尊其父故父尊于母者天理之公也同母于父者人情之私也理之公不胜其情之私宜乎武氏之制一易迄千百世莫之能正又从而甚焉者矣子夏曰知有母而不知有父禽兽是也野人则曰父母何算焉夫父母何算野人之论也然则今有圣人者作其于此必有所不安者矣
钦定义疏父在为母期后世易之以三年也其胜矣乎曰古之为防也尽其实后世之为防也侈其文古者服有减杀而居处饮食一一如礼是文虽屈而不害其实之伸也若实之亡而徒以三年为隆则伪而已矣且祥禫而后父将举吉礼而已之服不除则不可与于祭非所以事父承宗庙也抑父则已禫矣至三年阕而又禫父主之乎已主之乎均有所不可也乃见古圣人之制礼精矣 又案士之庶子为其母如众人则亦杖期也小记庶人在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位虽不以即位犹杖也不禫则祥而释服矣此其异者若父子异宫者则庶子亦伸禫焉 又案祖若父俱亡则为祖母三年祖在则如父在为母之服服之以杖期也母在子亦为祖母承重乎曰受重于祖则祖母之服不以母在而有异也
妻【疏妻卑于母故次之夫为妻年月禫杖亦与母同】
【敖氏继公曰下章传曰父在则为妻不杖然则此为妻杖谓无父者也】
【汪氏琬曰礼期之防十一月而练十三月而祥十五月而禫此指杖期而言故郑谓父在为母也又礼为父母妻长子禫又期终防不食肉饮酒父在为母为妻又期居庐终防不御于内者父在为母为妻葢妻防皆与父在为母同故先儒谓为妻亦十五月而禫也后世妻防不禫则已夷于旁期矣】
【盛氏世佐曰此谓适子无父者也士之庶子亦存焉适子父在为妻不杖见下章大夫之庶子父在为妻在大功章公子为其妻在五服之外父殁乃为之大功】
传曰为妻何以期也妻至亲也【注适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子 疏妻移天齐体与已同奉宗庙为万世之主故云至亲此经非直是庶子为妻兼有适子父殁为妻在其中天子以下至士庶人父皆不为庶子之妻为防主故夫皆为妻杖得伸也】
【郝氏敬曰为妻期父在亦期父卒亦期也但父在适子为妻期而不杖适妇防父为主也庶子则否父没则否】
【盛氏世佐曰注云父在子为妻以杖即位谓庶子者指士之庶子而言也公子大夫之庶子则不在此例矣士卑故庶子得以伸其妻服庶妇贱舅不自主其防故其夫得以杖即位也】
出妻之子为母【注出犹去也 疏此谓母犯七出去谓去夫氏或适他族或之本家子从而为服者也七出者无子一也淫佚二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妬忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出耳雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也】
黄氏干曰出妻之子为母杖期父卒母嫁无明文汉石渠议问父卒母嫁为之何服萧太傅云当服周为父后则不服韦元成以为父没则母无出义王者不为无义制礼若服周则是子贬母也故不制服也宣帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不为制服明子无出母之义元成议是也石渠礼议又问夫死妻穉子幼与之适人子后何服韦元成对与出妻子同服周或议以子无絶母应三年蜀谯周据继母嫁犹服周以亲母可知故无经也宋庾蔚之云母子至亲本无絶道礼所亲者属也
出母得罪于父犹追服周若父卒母嫁而反不服则是子自絶其母岂天理耶宜与出母同皆制宁假二十五月是终其心防耳 今服制令母出及嫁为父后者虽不服亦申心防
【敖氏继公曰出妻者见出之妻也云出妻之子主于父在者也若父没则或有无服者矣如下传所云者是也又此礼亦闗上下言之若妾子之为其出母则亦或有不然者非达礼也】
【郝氏敬曰妻被出义与夫絶子之于母恩无可絶虽父在出母犹杖期】
【盛氏世佐曰此礼该父存没而言也父虽没而子为此母服仍不过期亦以其出降也惟云出妻之子则出妾之子与凡非己所生者皆不在此例矣】
高氏愈曰出妻之子为母朞葢指父没言之父没本应为母齐衰三年因其出也故降为朞不敢欺其死父也若父在而出母没也其惟心防乎朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二上之意先王制作精微不苟葢如此张子曰出妻不敢使子防之礼也子于母则不可忘若父不使之防子固不敢违父当黙持心防亦礼也若父使之防而防之亦礼也孔子使伯鱼防出母圣人之权也子思不使子上防出母惟脩礼而已吴肃公曰春秋之世周礼之斁者多矣其至者圣人守之其未尽善者亦防有损益焉出母之防情之所不容恝礼而强使恝焉非情也则亦非礼也是以伯鱼行之而夫子姑听之圣人之大也亦圣人之防也子思则自计其道不足以及此故已之子思之严也亦贤圣之分也王氏栐曰张永德父頴先娶马氏生永德为頴所出永德知邓州于州作二堂左继母刘氏居之右马氏居之不敢以出母加于继母永德事二母如一无间言时大臣母妻皆得入谒刘氏存日不敢同入禁中刘氏卒马氏始得入谒太宗劳问嘉叹封芸国太夫人此可为人子事出母之法
传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属【注在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道 疏絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶以母为族絶即无旁及之服也亲者属者解母被出犹为之服也旁及曰施者诗云施条枚施松上皆是旁而及之义属犹续也对父与母义合有絶道故云母子至亲无絶道】
【敖氏继公曰此于其外亲但云外祖父母见其重者耳絶族离絶之族谓父族与母族相絶而不为亲也絶族无施服言所以为外祖父母无服也亲者属言所以为出母期也此葢传者引旧礼而复引传以释之也下放此】
【郝氏敬曰出母杖期似与见在之母无别然出母之服仅止于母若出母之父母为子之外祖父母则不为服矣示絶族也亲者谓母子母子至亲相续无絶所以母虽出子必为期】
【盛氏世佐曰此因出妻之子而推言之见其异于见在之母者有此及下文所云二条也曰絶族无施服以下申言为外祖父母无服之故而后人复加以传字也亲者属谓凡异姓之亲皆因联属而成母既被出絶族则与母党不相属矣故自外祖父母以下皆不为之服也旧解误】
蕙田案盛説与旧解异盛説为优葢传不过释出母外祖父母无服之义若出母已具服何必再释也
出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【疏云出妻之子为父后者则为出母无服者旧传释为父后者谓父没适子承重不合为出母服意云传曰者子夏释旧传意事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲也】
【敖氏继公曰言为父后则无父矣乃云出妻之子防经文也与尊者为一体释为父后也母不配父则子视之为私亲母子无絶道固当有服然有服则不可以祭故为父后则不敢服之有服则不可以祭者吉凶二道不得相干故也】
【顾氏炎武曰出妻之子为母此经文也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服此子夏传也传曰絶族无施服亲者属此传中引传援古人之言以证其无服也当自为一条出妻之子为父后者则为出母无服此又经文也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也此子夏传也当自为一条今本乃误连之】
钦定义疏此谓出母之反在父室者也义虽絶于夫恩犹系于子故为之期且杖不杖则疑于旁亲也若出而再适者则无服并自絶于其子矣伯鱼之母出而在父室者也子上之母出而再适者也不为伋也妻者是不为白也母言其异于先君子者也子思不欲直斥其妻而言词隐跃之间足以见之矣为出母虽杖不禫非祭主也无禫所也主之者出母之父若昆弟之为父后者彼则期而除矣又何禫焉母为其子亦杖期下条报字总承上文
【吕氏坤曰出母而嫁两相絶也出母不嫁为父守也夫死而嫁忘我父也继母而嫁情又远矣而皆杖期不无等乎制礼者宜等焉】
钦定义疏吕氏所区别颇即乎人心然经着出母之服大抵为反在父室而不嫁者言也葢出而不嫁则夫存犹有复归之理其子亦日夕冀之即夫亡终不复而未尝为他人妇则缘亡父之义子犹当为之服也经无为嫁母杖期之文其服者为已之从之耳则经原有等不俟后人之更等之矣已虽为出母服其妻则不从服出姑子亦不服出祖母葢生我之私恩祗在一身而大义已絶则其伦不可得而推故不服也
【郑氏康成曰继母而为父所出不服也】
【或问庶子服出适母否徐氏邈曰经言出妻之子为母明非所生则无服也】
【许氏猛曰为人后者为所后者若子本生母出则不应复服以废所后者之祭也母子至亲无絶道非母子者出则絶矣是以经无出祖母之服】
【问母既出则为絶族子为之服当于何处为位有庐垩室否当禫否出母亦报其子否射氏慈曰当就出母之家若远不得往者可别为异室亦有庐变除垩室及禫如亲子也母亦报子期也】
钦定义疏出母与其子相为报母之服子不至夫之家子之服母则虽曰絶属未尝不可至母之父母之家也若远不得往则哭之于他室妻与子皆无服若有兄弟数人则亦相序而哭与父在似难为庐垩室以门庭为父之所主也父子异宫者或为之不则但舍于外不御内不饮酒食肉而已禫则必无之葢虞与祥皆在母之父母之家已或可往也禫则于何所乎又以何人为之尸乎
父卒继母嫁从为之服报【疏云父卒继母嫁者欲见此母为父己服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已从为之服者亦谓本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者防服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为报母以子恩不可降杀即生报文余皆放此】
【王氏肃曰从乎继母而寄育则为服不从则不服服也则报不服则不报】
【敖氏继公曰父卒而继母不嫁则为之三年从之嫁则期所以异内外也报者以其服服之之名谓出妻于其子与此继母皆报也小记曰妾从女君而出则不为女君之子服妾不服之明出妻有服也旧説谓此女君犹为其子期是已母与子乃亦杖期者既出嫁则无尊加之义故宜报之所以别于在其父之室者也此经言出妻之子为母及子为继母嫁从之服而独不及于父卒母嫁者今以此二条之礼定之则子于嫁母其从与否皆当为之杖期而经不着之者岂以其既有子矣乃夫没而再嫁尤为非礼故阙之以见义乎传曰出妻之子为父后者则为出母无服然则嫁母之子自居其室而为父后者亦不为嫁母服也】
【郝氏敬曰继母父继娶非亲生适母父死子幼从继母嫁是始终相依也母防则子为期子防则母亦然以报之】
【顾氏炎武曰从字句谓年幼不能自立从母而嫁也母之义已絶于故父不得三年而其恩犹在于子不可以不为之服也报者母报之也】
盛氏世佐曰疏以从为之服为句从郑义也后三説皆于从字絶句用王説也以义断之当以王説为正葢继母本非属毛离里之亲又改嫁与父絶族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之于理亦有所未顺者矣唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别其为父后与否者以从乎继母而嫁必其幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得而异故无分乎适庶也礼妇人不贰斩而经乃有继母嫁之文者着其变也由是而推则继母被出与其嫁而不从者皆不为之服可知矣报谓继母答此子之服也上文出母不云报者以出母于其子骨肉至亲自有应服之义不因报施而然故空其文也敖氏以此兼出母言非
传曰何以期也贵终也【注尝为母子贵终其恩】
【黄氏干曰通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑康成云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传説王即情易安于传亦无碍安可以废祖祀而服之乎】
蕙田案王氏得情理盛氏论之详矣从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也非尝为母子之説也继母嫁则无服矣
【敖氏继公曰终者终为母子也以终为贵故服此服也继母嫁而子从之是终为母子也】
【姜氏兆锡曰出妻之子为父后者无服谓父卒而为祭主不可服与庙絶之母以废庙祀也小记云谓服也者防者不祭故也是也如此则父卒母嫁为父复者无服亦不待言矣岂继母嫁反隆于其母乎王肃之言此不易之定论也言父卒继母嫁之服而不言父卒母嫁之服葢继母嫁从为之服则母嫁从者可知矣】
右齐衰杖期
五礼通考卷二百五十三
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十四
刑部尚书秦蕙田撰
凶礼九
防礼
仪礼防服不杖麻屦者【注此亦齐衰言其异于上 疏此不杖章轻于上禫杖故次之此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也】
【郝氏敬曰麻屦与疏屦异冠绖带等皆与杖期同】
祖父母【疏服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也】
朱子曰父母本是期加成三年祖父母世父母叔父母本是大功加成期其从祖伯父母叔父母小功者乃正服之不加者耳
汪氏琬曰或问礼与律有继母而无继祖母之文然则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母綂其中矣葢继祖母与庶祖母有辨继祖母之殁也祔于庙而庶祖母不祔夫既祔于庙为之孙者方岁时飨祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母綂其中矣
钦定义疏上经言继母如母此不言继祖母者古文简约已包于祖母中也若庶祖母则无服妾母不世祭则庶子之子无服矣祖父在而祖母先殁祖父与父服杖期孙服不杖期父服四升祖孙皆服五升此降正精麤之别也注疏以父在为母之降服四升作正服五升非也
传曰何以期也至尊也
【敖氏继公曰谓不可以大功之服服至尊故加而为期也】
郝氏敬曰祖父母之亲不及父母而论分则父所尊也父所尊故亦曰至尊又曰此有父在之正礼父没适孙为其祖三年以代父也礼各举其正者斩衰首父齐衰首母不杖期首祖父母举其正而凡不备者皆可义推矣
世父母叔父母【注为姑在室亦如之 疏世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世也为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章】
【姜氏兆锡曰案本传有不足加尊故报之也之文则此两列相为之服而不言报葢变文也夫为人后者为其父母期而其父母亦报之岂嫌言报为疏而不言报乎】
高氏愈曰世母叔母原其始而言则涂人也以其来配世父叔父而服亦同之初无降杀何也葢人之死防无常有不幸而遗其子女者非世母叔母为之慇懃教育必不能成立而其世母叔母之老寡无子者非依其兄弟之子则亦莫之相养而相葬也苟不重其服制则将视如路人而幼老寡之人其颠连而失所者必多矣是故先王引而近之非母也而以为世母叔母非子也而以为犹子欲其顾名思义使之彼此相恤而无颠连无告之患也于以厚期民而善风俗岂细故哉
【盛氏世佐曰此谓昆弟之男子为之也其女子子未成人者为此四人服亦如之成人已后逆降在大功章与出嫁者同尔雅云父之晜弟先生为世父后生为叔父注云世有为嫡者嗣世綂故也父之先生者不皆世嫡而为祖后者亦存焉故谓之世此亦论其常耳若父是庶出或有废疾不堪主宗庙而为祖后者乃其后生则此庶兄子亦谓之叔父而已世叔之称要以其年之先后生于父为断也説者谓父之晜惟继世一人称世父第二以下皆称叔父非】
传曰世父叔父何以期也与尊者一体也
【陈氏诠曰尊者父也所谓昆弟一体也】
【雷氏曰非父之所尊嫌服重故问也】
黄氏曰世叔父者父之兄弟若据祖期则世叔父母宜九月而世叔父是父一体故加至期从世叔父母既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔父母疏故缌
敖氏继公曰世叔父本是大功之服以其与父一体故当加一等也以五服差之族之亲为四缌麻从祖之亲为三小功则从父之亲宜为二大功也而礼为从父昆弟大功世叔父期以此传攷之则世叔父之期乃是加服从父昆弟之大功则其正服也此释经文为世父叔父期之意
郝氏敬曰伯叔父母非尊于祖父母何以与祖父母同服虽不尊于祖父母而实与祖为一体父至尊又与父为一体惟其一体所以同服
然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也【疏世叔文与二尊为体故加期昆弟之子无此义何以亦期故怪而致问也凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生报也】
【敖氏继公曰加尊者谓以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而报之以其为己加隆之服者以己非正尊不足以尊加之故也加尊而不报者如父于众子祖于庶孙之类是也昆弟之子虽不在此条然以其即为世叔父之服者而世叔父亦以此服之义有不同故并释之也张氏尔岐曰以其为旁尊不足以加尊于人故为昆弟之子亦如其服以报之若祖之正尊则孙为祖期而祖但为孙大功矣】
钦定义疏案檀弓兄弟之子犹子也葢引而进之也此为昆弟子服期之义也以其为己服也而服之又有报义焉昆弟子于世叔父之服为其与尊者一体则亦兼有引而进之之义凡此所以敦一本之爱而劝笃亲也
父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也【疏父子一体以下传又广明一体之义云父子一体者见世叔父与祖亦为一体也夫妻一体者亦见世叔母与世叔父为一体也昆弟一体者又见世叔父与父亦为一体也人身首足为上下父子亦是尊卑之上下故父子比于首足郊特牲云天地合而后万物兴焉是夫妇牉合子生焉是牉合为一体也四体谓二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四体】
【敖氏继公曰言首足牉合四体者皆所以释其一体也此又申言与尊者一体之义虽以三者并言而其防则唯主于昆弟葢世叔父乃其父之昆弟所谓与尊者一体也】
【盛氏世佐曰牉与判通半也周礼媒氏职云掌万民之判郑注引此传文亦作判判合者阴阳各半合之乃成夫妇也】
钦定义疏牉者半也分也集韵牉合合其半以成夫妇也
故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗【注宗者世父为小宗典宗事者也资取也 疏昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私其父故须分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也】
张子曰子不私其父则不成为子古之人曲尽人情如此若同宫有伯父叔父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之
【敖氏继公曰此承上文而言父子夫妻昆弟俱是一体然父子夫妻不分而昆弟则分似乖于一体之义故言其理之不容不分者以释之东宫西宫南宫北宫葢古者有此称亦或有以之为氏者故传引之以证古之昆弟亦有分而不同宫者焉异居而同财则其所以分之意可见矣】
【郝氏敬曰辟避同子各事其父故昆弟不得不避之是以分耳宫谓父子各居别宫各事其所尊宗小宗即世父母之宫】
【张氏尔岐曰言有余不足皆綂于宗仍以明一体之义】
【盛氏世佐曰东宫西宫南宫北宫皆古者兄弟异居之宫名也有余不足谓支子之私财支庶之赢余匮乏皆宗子总揽其大纲而为之裒益于其间故宗法立而天下无贫富不平之患矣】
钦定义疏古者大功同门同财纵有异门者亦同财葢以祖綂孙凡同祖者则皆不私其财也曰同财则固不必同防矣小功以下人滋蕃而情渐疏势难久合葢理一分殊之道然也注云宗事谓同宗之人冠昏嫁防祭诸事
世母叔母何以亦期也以名服也【疏以配世叔父而生母名则当随世叔父而服之】
【敖氏继公曰此释经文也言以名服见其恩疏】
【张氏尔岐曰二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一体也】
大夫之适子为妻【疏大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也】
【敖氏继公曰传曰父在则为妻不杖则是凡父在为妻而非有所降者其服皆然不别适庶也此乃特见大夫之适子葢谓大夫庶子为妻则异于是唯其适子为妻如邦人故特举以明之凡大夫之子之服例在正服后今序于昆弟之上者葢以此包上下而言故举众人为妻之处若重出者乃在正服后也张氏尔岐曰案下经大夫庶子为妻大功不知注疏何以云当杖】
盛氏世佐曰为妻不杖尊者在不敢尽礼于私防也一云以父为之主也大夫之适子有父之辞也不云父在为妻而云大夫之适子者见此礼之通乎上下也嫌大夫以上为尊者所压或不得伸其私服故言此以明之小记云世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同则天子诸侯之适子皆然而士以下更不待言矣适子为父后者也特言适者见庶子之异于是也自天子以至于士其庶子父在为妻之服各异即父没之后亦有不能尽同者此当以上章妻大功章公之庶昆弟大夫之庶子为妻及记公子为其妻参看其义自见
钦定义疏小记世子为妻与大夫之适子同是天子诸侯之适子亦然也君于庶子庶妇有降杀而于适子适妇无异同故敖云包上下
传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【注大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降 疏父之所不降者大功章有适妇是父不降适妇也子亦不敢降者谓不敢降至大功与庶子同也父在为妻不杖者父为适子之妇为防主故适子不敢伸而杖也若然适子为妻通贵贱今唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知注云降有四品者总解防服上下降服之义君大夫以尊降者天子诸侯为正綂之亲后夫人与长子长子之妻等不降余亲则絶天子诸侯絶者大夫降一等即大夫为众子大功之等是也公子大夫之子以厌降者此非身自尊受父之厌屈以降下记云公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也公之昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云公之昆弟为从父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君余尊之所厌不得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为余尊厌也为人后者女子子嫁者以出降者此章云为人后者为其父母报又下文云女子适人者为其父母昆弟为父后者此二者是出也大夫之服例在正服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为王故降入不杖章是以进之在昆弟上也】
【敖氏继公曰父之所不降谓大夫为适妇亦大功如众人故子亦为之不杖期如众人也若大夫于庶妇降之而至于不服其子亦降之而至于大功所谓大夫之子则从乎大夫而降也父在则为妻不杖者不敢同于父在为母之服也故父没为母三年乃得为妻杖是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厌而降为人后者女子子适人者以其出而降子亦不敢降之説见后郝氏敬曰夫为妻杖期舅为适妇大功常也大夫适子妻仍期不降何也大夫不以贵降适其于适子妇大功仍大功也父不降而子又安可降乎所以大夫适子仍得为妻期然不杖何也父在适妇之防父主之父为主子杖是夺其父主不敢也然则大夫庶子为妻宜如何曰宜大功是父所降也欲为期不可得也然则大夫庶妇防亦为主乎曰否则大夫以上降其妻乎曰否则何以独言大夫期降自大夫始又曰降服四品以尊降者为辨分以出降者为情杀可也若夫厌降者已非诸侯大夫而徒以父之所降已亦降旁尊降者已非君公而徒以为公昆弟于所亲降则似迂矣故县子曰古者无降上下各以其亲世运有隆替亲有不得不杀恩有不得不穷非古也权其通者唯达人乎】
【张氏尔岐曰下经适妇在大功章庶妇在小功章父之所不降谓不降在小功也子亦不敢降大夫众子为妻皆大功今适子为妻期是亦不敢降也前章注云父在子为妻以杖即位谓庶子者葢士礼也若大夫之庶子父在仅得服大功何得以杖即位乎】
钦定义疏小功章庶妇士之本服也非由大夫尊降而然疏谓大夫为庶子之妇小功误矣大夫以尊降当缌麻而大夫无缌麻故至于不服父为适子之妇为防主九月而除子则祥而除之不禫故不杖
昆弟【注昆兄也为姊妹在室亦如之 疏昆弟卑于世叔故次之昆明也以其次长故以明为称弟第也以其小故以次第为名】
【郝氏敬曰昆同也同本曰昆凡亲族齿相若称兄弟同父称昆弟后仿此】
为众子【注众子者长子之弟及妾子女子子在室亦如之士谓之众子未能远别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首 疏众子卑于昆弟故次之士谓之众子大夫之子皆云庶子天子国君絶旁亲故不服也引内则者证言庶子别于适长者也】
【敖氏继公曰众子即庶子也对长子立文故曰众子庶则对适之称也实则一耳父母为众子乃期者以尊加之也士妻为妾子亦期凡适而非长父母为之亦与众子同】
【盛氏世佐曰众子谓适妻所生第二已下及妾子皆是变庶言众者庶是对适之称众则适而非长者亦存焉注引内则者明父待子之礼自第二已下虽适妻所生亦无异于庶也但内则所谓适子与此经小异此经适子指适长而言内则谓之冢子彼所谓适子庶子则此之众子也】
昆弟之子【疏昆弟子疏于亲子故次之世叔父为之】
【敖氏继公曰其女子子在室者亦如之】
【姜氏兆锡曰子葢该男子子女子子在其中矣】
传曰何以期也报之也【注檀弓曰防服兄弟之子犹子也葢引而进之】
【盛氏世佐曰为子期则为昆弟之子当大功今乃同之于子者以其为己服期故亦以是报之上传曰旁尊也不足以加尊焉故报之也与此相发明檀弓説又自一义葢各记所闻耳】
钦定义疏此两相为服传言报者着其实也经不言报者欲以伦类为次而两见之也世叔父次于祖父之下则见其为祖父一体之所分而亲之当如父矣昆弟之子次于昆弟众子之下则见昆弟与吾一体而亲昆弟之子当如子矣
大夫之庶子为适昆弟【注两言之者适子或为兄或为弟 疏此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二下当直云昆弟不言庶也】
【敖氏继公曰大夫之庶子为昆弟大功嫌于适亦然故以明之不言适子者嫌自为其子也盛氏世佐曰庶子犹众子言庶者对适立文也适昆弟谓其为父后者一人也立子以适不以长故容有弟而为父后者其庶兄为之亦如斯例也若适妻所生第二以下则否矣适妻所生第二已下为其兄之为父后者与妾子为宗子同】
传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【注大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之 疏云父之所不降者即斩章父为长子是也云子亦不敢降者于此服期是也案后经大夫为庶子降服大功适子为庶昆弟庶昆弟相为并大功故注曰如大夫为之】
【敖氏继公曰大夫之子于昆弟之属或有所降者以从乎其父而不得不降之耳若为其父之适及尊同者乃其父之所不降者故已亦得遂其服焉非谓以其父不降之故欲降之而不敢降也凡后传之言若此者不复见之】
【盛氏世佐曰父于长子三年庶子期昆弟相为亦期服之正也大夫以尊故降庶子于大功而于长子自若三年是父之所不降也大夫之庶子厌于父降其庶昆弟于大功而于适昆弟自若期是子亦不敢降也庶昆弟为适昆弟之服如此而适昆弟之所以服之者亦大功则以大夫之适子得行大夫礼故也且父之所降子亦不敢不降也】
钦定义疏此服亦通上下天子诸侯为长子服斩则天子诸侯之庶子于适昆弟亦服其本服可知专言大夫者以下经为君之长子自有本条且义例可于大夫之适子为妻通之也公之庶子父在为庶昆弟无服父卒乃服大功天子之庶子相为当亦然若俱出封为诸侯则各如其服服之父厌庶子而天子不厌诸侯始封之君不臣昆弟故得服之也惟长子于庶昆弟皆不服之以冢适有君道不但为父尊所厌而已大夫之适子于庶昆弟则降之自天子以下至于士皆加隆于适而庶则或降焉或絶焉此宗法也大夫士之宗法本自天子诸侯而推也然则谓不可以大夫士之宗法通于天子者其缪矣乎 贾氏大夫之子得降庶庶又自相降者宗法自大夫以上弥隆而适弥重故子不得不从乎父也父为大夫子为士葬以大夫祭以士则知大夫之子不得直用大夫礼矣
适孙【疏孙卑于昆弟故次之此谓适子死其适孙承重者祖为之期】
传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之【注周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也疏云周道者以其殷道适子死弟乃当先立故言周道也防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也】
敖氏继公曰祖于孙宜降于子一等而大功此期者亦异其为适加隆焉尔非不降之谓也有适子者无适孙孙妇亦如之皆谓适不可二也 案注云凡父于将为后者非长子皆期者葢以斩衰章唯言父为长子故也郑言此者为适子死而无适孙者见之且明为适孙亦期之意也适孙为祖父后服与子同【顾氏炎武曰冡子身之副也家无二主亦无二副故有适子者无适孙唐高宗有太子而复立太孙非矣盛氏世佐曰云有适子者无适孙者谓适子在则适子之子虽属适长而祖视之无殊于庶孙也服之皆大功云孙妇亦如之者如其有适妇者无适孙妇也适子妇皆没以孙为后则其为妇小功殊之于庻也适子妇有一在则为孙妇缌无适庶之别也】
【华氏学泉曰或问夫为祖曽高承重者姑在妻从服欤曰然孙为祖曽高后称承重承宗庙之重也其夫主宗庙之重则其妇当同主宗庙而助祭夫为祖曽高服斩妻安得不从服】
【万氏斯大承重妻从服説晋贺循曰夫为祖曽高祖后者妻从服如舅姑此从防服传父卒然后为祖后者服斩之文而推之也故家礼及今制妻为夫党服图于凡承重皆云并从夫服而世俗承重者母在则妻不从其悮实始于虞喜孔瑚问喜曰元孙为后者其妻从服姑止服缌近轻远重情实有疑喜荅以有嫡子者无嫡孙又若宗子之母在则不服宗子妻推此知元孙为后姑在妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑宋庾蔚之更推之曰有适妇无适孙妇祖服自以姑为适由是世俗相沿姑在妇不从服迄于今不变愚谓宗子母在而族人不服其妻葢体宗子不死其父之心而尊其所尊且以妇压于姑故不为之服非以重在姑也夫承重而妻从服为防礼之内主也两者义别各不相防内则云舅没则姑老冡妇所祭祀賔客每事必请于姑观此则知宗子母虽存而凡吉凶内主之重皆其妻承之故防服传云有适子者无适孙孙妇亦如之亦如云者就嫡孙而言无适孙亦无适孙妇也适子死而立适已娶即为适孙妇于其祖之防也母在则服妇服之常孙妇主防者则进服妇为舅姑之服各尽其道并行不悖虞喜之言抑何据所非据乎且古来吉凶之礼率成于夫妇故国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷昏礼父命子亲迎曰往迎尔相承我宗事故凡仪礼防祭称为主人者皆宗子也称为主妇者皆宗子之妻也此之谓夫妇亲之安有宗子既娶妻而母尚主重之事哉贾氏不察于宗子母在族人不为其妻服援王制八十齐防不及谓宗子未七十母自与祭不知王制指男子为言妇人舅没姑老则固不以年记也蔚之又云舅没姑老授祭事于子妇是既知孙承重者妻承重已乃其云有适妇无适孙妇祖服自以姑为适何也如其言是一孙妇之身主祭则为适服祖则为庶义无一定若谓虽主祭亦庶也吾未闻庶孙妇而可以主祭亦未闻夫既为适孙而妻不得为适孙妇者也故夫父死母为内主者唯子幼未娶者耳已娶未有不主重者也主重未有不从服者也即元孙为后妻主姑存者重存为主不论远近纵姑缌妇服主得其常岂近轻远重之谓乎若必如虞説将古礼无曾元妇服者其夫服斩而其妻吉服以为主可乎故曰妇人从夫】
钦定义疏案父于将为后者非长子皆期是适子之綂亦不贰也适子死若废疾而立适孙死则为之服期固已若庶子将为后者死亦为之服期此谓士耳天子诸侯为庶子无服大夫为庶子大功虽将为后死亦不为之加服注云服之皆如众子庶妇明不异于其本也 贺循曰其夫为祖曽祖髙祖后者妻从服如舅姑案父防母在则母为主妇以其服则斩衰拜则稽颡自宜为主适妇从夫服期不为主而拜賔是则主妇不必主人之妻当从服制之重者也其母先不在者妇服期拜不稽颡而适妇则为主矣承祖父之重者祖母在祖母自为主母服期孙妇服大功若从夫而服期则嫌于母防且不为主无庸加服也若祖母与母俱不在孙妇自当服期而为主矣若祖母不在而母在不应舍服期之母而加孙妇之服以代之也承曽祖父之重者曽祖母在自为主祖母服期母服大功曽孙妇服缌曽祖母为主不嫌于夫斩而妇缌也若从夫服期不但姑轻妇重亦嫌于二主矣若曽祖母祖母俱不在而母在缘亡夫之义母能不服期乎母服期则曽孙妇缌自若可也曽孙妇服期而姑大功不疑自居于适而以姑为庶乎贺循之説似是而非不可用也
蕙田案宋庾蔚之云舅没则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑为嫡义疏主妇不必主人之妻是也然与华氏万氏异义宜防之
为人后者为其父母报【疏此谓其子后人反来为父母在者欲其厚于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为本生不降斩至禫杖章者亦是深抑而厚于大宗也言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也】
【雷氏次宗曰据无所厌屈则期为轻言报者明子于彼则名判于此故推之于无尊远之以报服女虽受族于人犹在父子之名故得加尊而降之】
程子曰既为人后便须将所后者呼之以为父以为母不如是则不正也后之立疑义者见礼有为其父母报便道须是称亲礼文葢言出为人后则本生父母反呼之以为叔父伯父故须着道为其父母以别之非谓将本生父母亦称为父母也
张子曰为其父母不论其族远近并以期服服之朱子语録问常安习故是如何曰如亲生父母子合当安之到得立为伯叔父后疑于伯叔父有不安者这也是理合当如此然而自古却有大宗无子则小宗之子为之后这道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所主父母防服则为所后父母服三年所生父母只齐衰不杖期 有问濮议曰欧公説不是韩公曽公亮和之温公王珪议是范镇吕诲范纯仁吕大防皆弹欧公但温公又于濮安懿王边礼数太薄须于中自有斟酌可也欧公之説断然不可且如今有人为人后者一日所后之父与所生之父相对坐其子来唤所后父为父终不成又唤所生父为父这自是道理不如此试坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗过焉终不成都唤两人为父只缘众人道是死后为鬼神不可考胡乱唤都不妨都不思道理不可如此先时仁宗有诏云朕皇兄濮安懿王之子犹朕之子也此甚分明当时只以此为据足矣
黄氏震曰欧公被阴私之谤皆激于当日主濮议之力公集濮议四卷又设为或问以发明之滔滔数万言皆以礼经为其父母一语谓未尝因降服而不称父母耳然既明言所后者三年而于所生者降服则尊无二上明矣谓所生父母者葢本其初而名之非有两父母也未为人后之时以生我者为父母也为人后则以命我者为父母立言者于既命之后而追本生之称自宜因其旧以父母称未必其人一时并称两父母也公亦何苦力辨而至于困辱危身哉况帝王正綂相传有自非可常人比邪
顾氏炎武曰为人后者为其父母此临文之不得不然隋书刘子翊云其者因彼之辞是也后儒谓以所后为父母而所生为伯叔父母于经未有所攷亦自尊无二上之义而推之也经文言其父母其昆弟者大抵皆私亲之辞观先朝嘉靖之事至于入庙称宗而后知圣人制礼别嫌明防之至也永叔博闻之儒而未见及此学者所以贵务乎格物 报谓所生之父母报之亦为之服期也重其继大宗也故不以出降
钦定义疏不杖期而报世叔父母与昆弟子相为之服也称情以立名缘名以制服程朱之言万世人伦之凖也或有疑于此者盍取圣人正名之説而三复之乎古人世叔父于昆弟之子亦直称父子汉疏广谓兄子受曰宦成名立惧有后悔岂如父子相随出闗蔡邕与叔父质为程璜所陷邕自陈曰如臣父子欲相伤陷则为人后者呼其本生为父母亦自可通然此乃泛称之辞要其上承祖宗旁治昆弟则必以世叔父母视之非直以为父母也若直以为父母则二本也名不正言不顺矣议礼者乃呶呶于此不亦末乎朱子谓所后父与所生父并在不可并称为父此犹为大夫士言之若为天子诸侯后者则于君前当名其所生父矣伯叔父且不可称也而况称父乎惑于此者可以解矣 又案为人后者若系亲昆弟之子则不杖期其本服也其他则自小功以至于无服而皆为之不杖期以其本生亲之也是则隆于大宗亦未尝薄于本生大宗至重以正尊尊之本生次重以旁亲之首尊者尊之圣人之度量权衡夫岂苟哉
传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也持重于大宗者降其小宗也【疏此问虽兼母荅专据父故以斩而言案防服小记云别子为祖继别为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子名同后为君次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月筭如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直亲兄弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曽祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曽祖昆弟来宗之为继高祖小宗也更一世絶服不复来事以彼自事五服内继高祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继髙祖已下之小宗也是以上传云有余则归之宗亦谓当家之长为小宗者也】
敖氏继公曰此一节释所以服期之意为父固当斩衰然父不可二斩不并行既为所后之父斩则于所生之父不得不降而为期葢一重则一轻礼宜然也大宗者继别子之后者也小宗者凡庶子之长子适孙之属皆是也此为大宗子矣乃复谓所生之家为小宗者以其本为支子故也持犹主也
【盛氏世佐曰持犹守也重谓宗祀大宗谓其所后小宗则其本宗也为人后者为其本宗父母昆弟之属皆降一等是降其小宗矣所以然者防三年不祭既为大宗守宗庙祭祀之重则不得舍是而复以尊服服其所生也】
钦定义疏不二斩者不二父也一语得其宗矣欧阳纷纷昧此耳
蕙田案不二斩是正义非止以防三年不祭之故而降之也
为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之綂也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊綂上卑者尊綂下大宗者尊之綂也大宗者族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【注都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹远也下犹近也族者谓别亲疎序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世婚姻不通者周道然也 疏后大宗者案何休云小宗无后当絶故知后大宗也大宗尊之綂者明宗子尊綂领族人不可絶也禽兽已下因上尊宗子遂广申尊祖以及宗子之事也学士谓乡庠序及国大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲之六艺知祖义父仁之礼故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及远也大宗族以下论大宗立后之意适子不得后大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也天子始祖诸侯及大祖并于亲庙外祭之是尊綂远大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊綂近也若然此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子綂领百世而不迁又上祭大祖而不易亦是尊綂远小宗子惟綂五服之内是尊綂近故传言尊綂远近而云大宗綂远之事也】
【敖氏继公曰此一节承上文言所以后大宗之意尊之綂为尊者之綂也小宗者族人之所尊而大宗又綂乎小宗故言尊之綂见其至尊也大宗为尊者之綂而族人故族人不得不为之立后诸侯言太祖天子言始祖则始祖太祖异矣周祖后稷又祖文王白虎通义云后稷为始祖文王为太祖此其徴也及谓祭及之也及其始祖之所自出谓禘也始祖之所自出若殷周之帝喾也诸侯之太祖世世祭之天子不唯世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出葢所祭者之尊不同故也尊者天子卑者诸侯此尊綂谓为祖祢之綂者也尊綂上天子始祖之所自出者也尊綂下诸侯之太祖也此与大宗为族人之尊綂者义不相闗意畧相类故假此以发明之适子不得后大宗则大宗亦有时而絶矣】蕙田案适子不得后大宗葢以申言支子为后之义并非谓大宗可絶也既有大宗小宗则支子之可为后者自近及远必有其人岂有举皆适子而不可为人后之事如果无之则宁以适子后大宗大宗不可絶也敖氏此言颇为害理
观承案适子不得后大宗正以申言支子为后之义并非谓大宗可絶敖氏大宗亦有时而絶之説诚非矣然适子所以不得后大宗者固以明大宗之不可絶并以明小宗亦不可絶云尔葢大宗所綂者远既已无子则俱非亲子而凡在同宗皆可为后何必适子若小宗则所綂者近人少不必皆有众子乃本有适子以出后大宗则本宗反有时絶矣此义向似未发须并详之 注以始祖所自出为祭天者葢混禘与郊为一此是康成谬解之必不可从者
【汪氏琬曰公子有宗道大夫亦然庶姓而起为大夫则得别于族人之不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别子也如之何其可无后也子夏曰适子不得后大宗然则莫尚于大宗矣奚为不使适子后之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故不可以为人后也然则无宗支适庶而皆为之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼与曰此礼之变也葢自宗法废而宗子不能族矣宗子不能族则无后者求祔食而无所其母乃驱之为厉乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子则于古有合与曰不然也礼同宗皆可为之后也大夫有适子则后适子有庶子而无适子则卜所以为后者如衞之石祁子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是以知其不然也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行于古亦可行于今者也华氏学泉曰或问为人后者不皆亲昆弟之子或小功缌麻及族人之无服者为之于其本生父母之服何如曰礼为人后者为其父母期不闻以所后者之亲疏异也为人后者为其兄弟大功亦不闻以所后者之亲疏异也葢人子不得已而为人后降其亲一等以伸所后之尊足矣不容计所后之亲疏远近而异其服也其所以必降其亲者何也隆于所后也其所以不计其亲疏者何也隆于所后亦不得薄于所生也先王之制服所以交致其情而无憾也曰降其父母之服不易其父母之名何也曰记礼者为着其服不得不系之其父母也非为人后者自称之辞也既已为所后者谓之父母又仍其父母之称而不易非不二綂之防矣夫人子之于其所生也其恩罔极也一旦出而为人后诚有所大不忍于其父母圣人断之以义为降其父母之服使之同于世叔父母而其父母亦降其尊而为之报以同其子于昆弟之子凡此者皆所以重大宗使割其私恩而制之以义也夫惟众人常以恩揜义而圣人必以义胜恩使人子之不忍于其亲者不得不抑而就圣人之制而犹惧人情之以私恩而干公议也乌有仍其父母之称使名与实相违也哉然则曽子固欧阳公为人后之议所主称亲之説非欤曰非也欧曾之説主于恩者也吾折衷之于朱子朱子之説主于义者也欧曽之言曰为人后者不当易其父母之称朱子曰今设有为人后者于此一日所后之父与所生之父并坐而其子侍侧称所后父曰父称所生父又曰父自是道理不可朱子之所谓不可者主以理也而未尝非情欧曽之所言者主以情也而于理有所不可矣蔡氏德晋曰华氏论为人后者为其父母服及其称名之义当矣或又问如宋胡寅以五日子父母弃之为叔父安国所举遂不持本生父母服明胡广本姓黄父母以五日子弃之江后父得而养之亦不持本生父母服若是者何如也曰父母生子欲弃而杀之固自絶于子矣然人子于身所由来不可忘也以为人后者为其父母之服服之可也故胡广则已薄矣胡寅既以伯父之服服之则无可议也】
钦定义疏大宗无后则同父仲叔季之子皆可后之凡同祖司曽祖同髙祖以及无服之子皆可后之但取同继别之宗者而已传恐人拘于伦叙之戚疏而取必于其戚者则絶已以后人殊非为后者之所安而舍多夺少亦非均安之道故云小宗之适子自继小宗不可以后大宗正与前传同宗则可为之后相发也 又案适子不得后大宗则小宗亦不可轻絶明矣小宗无后者不立后古法也以支子后之要亦非圣人之所禁者 汉书哀帝元帝庶孙定陶共王子也母曰丁姬年十三嗣立为王成帝无子徴立为皇太子上以太子奉大宗后不得顾私亲乃立楚思王子景为定陶王奉共王后成帝崩太子即位成帝母称太皇太后成帝赵皇后称皇太后而祖母傅与母丁自以定陶共王为称已而傅必欲称尊号于是追尊傅为定陶共皇太后丁为共皇后郎中令冷褒黄门郎叚犹等复奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号又宜为共王立庙京师师丹议曰为人后者为之子故为所后服斩衰三年而降其父母期明尊本祖而重正綂也孝成皇帝圣恩深远故为共王立后奉承祭祀恩义已备陛下继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙 宋史濮安懿王允让商王元份子也仁宗在位久无子乃以王第十三子宗实为皇子仁宗崩王子即位是为英宗治平二年四月诏议崇奉濮典礼天章阁待制司马光等议曰礼为人后者不敢顾私亲圣人制礼尊无二上自汉以来帝王有自旁支入继大綂或推尊父母以为帝后皆见非当时取讥后世今日崇奉典礼宜凖先朝封赠期亲尊属故事髙官大国极其尊崇濮王于仁宗为兄陛下宜称皇伯父而不名欧阳脩着濮议曰为人后者为其父母期谓之降服亲不可降降其外物尔防服是也圣人降三年为期而不没其父母之名以见服可降而名不可没也议者欲以为人后之故使一旦视父母若未尝生我者其絶之也甚矣程子代侍御史彭思永疏曰陛下嗣承祖宗大綂则仁庙陛下之皇考陛下仁庙之适子濮王陛下所生之父于属为伯陛下濮王出继之子于属为侄此天地大义生人大伦不可变易者也苟乱大伦人理灭矣更称濮王为亲是有二亲是非之理昭然明也设如仁皇在位濮王居藩陛下既为冢嗣复以亲称濮王则仁皇岂不震怒濮王岂不侧惧君臣兄弟立致衅隙其视陛下当如何也神灵如在亦岂不然 明史世宗厚熜宪宗孙也父兴献王国安陆正德十四年薨帝年十三以世子理国事十六年三月袭封武宗崩无嗣慈寿皇太后与大学士杨廷和定策以遗诏迎王于兴邸即皇帝位秋七月进士张璁言继綂不继嗣请追崇所生立兴献王庙于京师初礼臣议考孝宗改称兴献王皇叔父援宋程頥议濮王礼以进不允至是下璁奏命廷臣集议杨廷和等抗疏力争皆不听冬十月己卯朔追尊父兴献王为兴献帝祖母宪宗贵妃邵氏为皇太后母妃为兴献后嘉靖元年正月命称孝宗皇考兴献帝后为本生父母三月上寿皇太后尊号曰昭圣寿皇太后武宗后曰庄肃皇后上皇太后尊号曰寿安皇太后兴献后曰兴国太后三年正月南京刑部主事桂萼请改称孝宗皇伯考夏四月上兴国太后尊号曰本生圣母章圣皇太后追尊兴献帝为本生皇考恭穆献皇帝九月丙寅定称孝宗为皇伯考昭圣皇太后为皇伯母献皇帝为皇考章圣皇太后为圣母武宗为皇兄武宗后为皇嫂 案张璁以世宗入继为继綂不继嗣直抉为人后之藩篱乃俾世宗得以恣行其私而无忌计诚狡矣夫继綂不继嗣者舜之受尧禹之受舜则然或更如光武之中兴昭烈之存汉则亦可云尔兴王非异姓之禅受也未有力征之经营也受武宗遗诏而践帝位何云非继嗣乎苟非嗣何有綂綂与嗣可相离乎析綂与嗣而二之璁之创论前古所未有也若质言之不过取其天下而絶其嗣云尔而饰辞曰继綂不继嗣岂非掩耳盗铃之术乎且夫綂者自太祖而下至于髙曽祖祢以相属者也綂承武宗嗣继孝宗继孝宗犹之继武宗也此则兄终弟及之道也今不考孝宗而考兴献王兴献王固不得祢宪宗也如是则不但孝宗武宗之綂絶即宪宗以上至太祖之綂胥絶矣何继之有论者谓士大夫之宗法不可施于天子故与为人后之礼别然则士大夫大宗不可絶可絶者独天子也有是理乎璁既显言不继嗣则固决意絶孝宗之嗣矣孝宗何士大夫之不若乎论者谓有武宗故不得考孝宗若考孝宗则置武宗于何地故不得考孝宗也然则无武宗乃考孝宗孝宗转以有武宗而致絶也不知考孝宗则孝宗有二子兄终而弟及孝宗有子而武宗有弟则武宗亦不絶矣不考孝宗则孝宗终无子而武宗则无弟两世不胥絶乎且其兴国则承之于献王天位则受之于先帝不考孝宗则无所承受律以春秋之义不可谓得国之正也当武宗荒淫仓卒弃世江彬钱宁軰肘腋可虞天下岌岌诸大臣欲急定危疑故遗诏草率尔兴王独子不可以后人固当立他藩之支子以为武宗嗣斯应经义设尔兴王敢执辞以争乎即执辞以争亦必曰吾以伦序当为孝宗后必不敢曰吾当受天下不愿为后也伦序当立之説经传所无同宗则可为之后何必兴王耶设遗诏中不曰伦序当立但云立某为皇太弟继孝宗皇帝后彼虽无良其敢显然而悖之耶抑能笃于所生决然舍去而就藩耶夫不以天下易亲者人伦之至也不肯后人即当辟位大枋在手箝天下之口而以狠愎暴戾行之此岂弃天下如敝屣者乎璁萼诸人迎合希宠与冷褒叚犹心事如一不但人伦之辠人亦经学之蟊蠧也议礼者无为簧舌所惑 又案欧阳谓濮王宜称亲尚考仁宗也固贤于璁萼之不考孝宗者然解经实缪其拘牵字句正所谓以文害辞以辞害意者乃挠千古之公论助奸匪之声援且若预作璁萼之嵎者其为祸亦烈矣天之生物圣人之制礼使之一本而脩使之二本其为白圭之玷不既多乎
蕙田案自古小人逢君每缘饰经义以文奸言未有如璁萼之灭裂经义以肆其邪説者仪礼言为人后即为子之説也然言为子则尚轻而为后则尤重葢有为子而不为后者矣未有为后而不为子者也而璁萼乃为继綂不继嗣之説夫嗣在斯綂在不继嗣何以偏继綂耶当时薛蕙辨之云不为后则不成子也若不成子安所得綂而继之故为后也者成子也成子而后继綂又将以絶同宗觊觎之心焉徐氏干学曰为人后者为之子自天子至于庶人一也曰为人后则不言为之子而分定矣犹适子众子或称为父后或不为父后或为母后或不为母后或孙为祖后为后者子之尤重者也可谓一语破的矣义疏称璁萼所言不过取其天下而絶其嗣律以春秋之义不可谓得国之正义正词严千秋定案余详私亲庙门
【盛氏世佐曰此皆论大宗不可絶族人当以支子后之之义葢为小宗之支子者一旦弃其本宗而为大宗后人子之心或有所不安于此故以大义断之而曰后大宗者即所以尊祖也则族人皆知义之无所逃而不得以亲疎易位为嫌矣尊谓别子之为祖者也大宗者尊之綂也者谓祖之正綂在大宗也以母比父则父尊父在为母期是也以祢比祖则祖又尊不以父命辞王父命是也推而上之至别子之为祖者而尊止矣大夫不得祖诸侯诸侯不得祖天子故诸侯宗庙之祭得及其始受封之太祖天子禘祭得及其始祖之所自出之帝祭之所及綂之所自起也德有厚薄爵有尊卑綂亦有远近要为不可絶其义一也适子不得后大宗者重絶人之祀也族人多矣宁必以其适为后哉言此者亦所以杜争继之衅也】
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者【疏女子卑于男子故次男子后】
【敖氏继公曰此昆弟不言报是亦为之大功耳】
【张氏尔岐曰出嫁之女为本宗期者三父一母一昆弟为父后者一】
【盛氏世佐曰为其父母期以出降也为其昆弟之为父后者亦期不敢降其宗也】
传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父出嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也【注从者从其教令 疏经兼言父母传特问父不问母者家无二尊故父在为母期今出嫁仍期但不杖禫而已未多悬絶故不问案杂记云与诸侯为兄弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩此云妇人不贰斩者在家为父斩出嫁为夫斩此其事常彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也妇人有三从所从即为之斩夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为子不得过齐衰也】
【敖氏继公曰此一节释为其父母也从者顺其所为而不违之所谓以顺为正者也天者取其尊大之义人所尊大者无如天故以之为比】
钦定义疏案李氏如圭曰所谓与诸侯为兄弟者服斩者自主男子言之妇人不贰斩何义而以斩服服君乎为夫之君应服期案李氏所辨最析且不独内宗外宗即王姬之已降者亦然也曰敢以轻服服至尊乎曰大功已下为轻齐衰则犹重也既嫁天夫父不夺之君岂夺之乎
为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【注归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服避大宗 疏云小宗故服期者欲见大宗子百世不迁宗内丈夫妇人为之齐衰三月小宗父之适长者为之妇人所归不归大宗归此小宗遂为之期与大宗别传恐人疑为大宗故辨之注云父虽卒犹自归宗者若父母在嫁女自当归宁父母何须归宗乎传言妇人虽在外必归宗明是据父母卒者而言若然天子诸侯夫人父母卒不得归宗以其人君絶宗故许穆夫人衞侯之女父死不得归赋载驰诗是也云丈夫妇人为小宗各如其亲之服者谓各如五服尊卑服之无所加减大宗则丈夫妇人五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻故云避大宗也】
【马氏融曰归宗者归父母之宗也昆弟之为父后者曰小宗】
【王氏肃曰嫌所宗者唯大宗故曰小宗明各自宗其为父后者也】
【敖氏继公曰此一节释为其昆弟之为父后者也归宗者所归之宗也妇人虽外成然终不可忘其所由生故以本宗为归宗也归云者若曰妇人或不安于夫家必以此为归然也其于为父后者特重以其为宗子也以私亲言之故曰小宗其昆弟虽继别犹谓之小所以别于夫家之宗也】
【张氏尔岐曰妇人虽已嫁在外必有所归之宗此昆弟之为父后者即继祢之小宗故为之服期也盛氏世佐曰案女子子适人者谓其宗子为归宗所以别于夫家之宗也尔雅云谓侄之子为归孙亦是此意由继祢之小宗推之则继祖以上之小宗及继别之大宗此女服之亦与在室者同可知矣】
钦定义疏案此小宗直指昆弟之为父后者不但非继别之宗亦并非继髙继曽继祖之宗也妇人已嫁而反父在则归于父父不在则归于昆弟之为父后者如昆弟之为父后者又不在则所谓有所取无所归者而夫亦不去之矣以其不可归于从父昆弟亦不可归于庶昆弟与昆弟之子也古者妇人父母亡无归宁之法惟见出乃归宗尔云必有者归宗虽或然之事而必有可归之宗他年或归则归此昆弟之为父后者故不降而为之期也以此见妇人在家恒凛凛乎有不克终之戒焉
继父同居者【疏继父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志亦有嫁者虽不如不嫁而圣人许之敖氏继公曰继父因母之后夫也其或从继母而嫁者若为其夫服亦宜如之】
【郝氏敬曰前夫子谓母再嫁之夫曰继父同居则恩犹父也虽非血属死亦为期又曰妇人二夫女德亏矣防服有继父叔季委巷之礼非古圣经制议礼者不可不思】
【盛氏世佐曰案俗之薄也栢舟之节未可槩诸凡人凯风之叹时或兴于孝子圣人虑后世失节之妇必有弃其遗而莫之恤者故于齐衰杖期章为制继母嫁从之服而于此章又着继父同居之文使之相相养而六尺之庶不至转于沟壑焉此圣人之防权也疏以为许妇人改嫁误矣郝又因是而訾圣经是乌知礼意哉】
传曰何以期也传曰夫死妻稺子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未同居则不为异居【注妻稺谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之 疏子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不絶三者皆具即为同居子为之期恩深故也三者若阙一事则为异居假令前三者皆具后或继父有子即是继父有大功内亲亦为异居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为己筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣为之筑宫庙于家门之外者以其中门外有己宗庙则知此在大门外筑之也随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也】
【杜氏佑曰大唐圣厯元年太子左庶子王方庆尝书问太子文学徐坚曰女子年幼小而早其母贫窭不能守志擕以适人为后夫之鞠养及长出嫁不复同居今母后夫亡欲制继父服不知可不人间此例甚众至于服纪有何等差前代通儒若何议论坚荅曰仪礼防服经继父同居齐衰所谓子无大功之亲与之适人所适亦无大功之亲而所适者以货财为之筑宫庙歳时使之祀焉者也郑康成曰大功之亲同财者也筑宫庙者于家之门外神不歆非族也以恩服耳未尝同居即不服也小戴礼记继父服并有明文斯礼经之正説也至于马融王肃贺循等并称大儒达礼更无异文惟傅元著书以为父无可继之理不当制服此礼焚书之后俗儒妄造也袁准作论亦以为此则自制父也乱名之大者窃以父犹天也爱敬斯极岂宜腼貌继以他人哉然而藐尔穷不能自立既随其母托命他宗本族无养之人因记得存其继嗣在生也实赖其长育及其死也顿同之行路重其生而轻其死笃其始而薄其终称情立文岂应如是故袁傅之驳不可为同居者施焉昔朋友之死同防之防并制缌麻详诸经典比之于此葢亦何嫌继父之服宜依正礼今女子母擕重适人寄养他门所适流情均膝下长而出嫁始不同居此则笄总之仪无不毕备与筑宫立庙无异焉葢有继父之道也戴德防服记曰女子子适人者为继父服齐衰三月不分别同居异居梁氏集説亦云女子子适人者服继父与不同居者服同今为齐衰三月窃为折衷方庆深善此答】
【敖氏继公曰传之言若此则是子于继父本无服特以三者具且同居故为服此服若先同居后异居则降而三月是又于三者之外以居之同异为恩之深浅而定服之重轻也然则三者或阙其一虽同居亦无服矣小记言同居异居者与此异更详之】
蕙田案小记以皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居是即以三者具为同居也敖氏三者具且同居似同居又在三者之外故言小记与此异恐未然
【郝氏敬曰传引旧传明同居之义见所以为服非苟也妻稺夫死子幼无亲与子再适人非得已也子称其人为同居继父非泛然同居也设使子有大功之亲则不得依他人为父使其人有大功之亲则亦不得养他人为子或私其财货不与同利易其宗姓使不得自奉其先祀或私其妻预既絶之礼使鬼神不享有一于此则恩谊薄乌得称父必是数者兼备又独父子终身相依如此真继父矣然后可为齐衰期年若三者备始同居而后异居则但可为齐衰三月若初未尝同居于前数者无一焉路人耳三月不可况期年乎】
【顾氏炎武曰夫物之不齐物之情也虽三王之世不能使天下无寡之人亦不能使天下无再适人之妇且有前后家东西家而为防主者矣假令妇年尚少夫死而有三五歳之子则其本宗大功之亲自当为之恤又无大功之亲而不许之从其嫁母则转于沟壑而已于是其母所嫁之夫视之如子而抚之以至于成人此子之于若人也名之为何不得不称为继父矣长而同居则为之服齐衰期先同居而后别居则齐衰三月以其抚育之恩次于生我也为此制者所以寓恤之仁而劝天下之人不独子其子也苦曰以其货财为之筑宫庙此后儒不得其説而为之辞】
【张氏尔岐曰必尝同居然后为异居者前时三者具为同居后三者一事阙即为异居乃为齐衰三月若初往继父家时三者即不具是未尝同居全不为之服】
【姜氏兆锡曰稺当谓年未满三十】
【盛氏世佐曰案同居则服齐衰期谓始终同居者也异居则服齐衰三月谓始同终异者也小记云继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居正与此传相发明皆无主后即传所谓子无大功之亲所适者亦无大功之亲也同财而祭其祖祢即传所谓以其货则为之筑宫庙岁时使之祀焉也三者具为同居一不具即为异居云有主后者为异居举一以例其余耳华氏学泉曰或问仪礼有继父之服父何继乎絶族无施服母出嫁与庙絶而继父为之齐衰乎曰此以恩服也圣人所以通人道之穷使鳏寡独各得其所举天下无颠连无告之民者也夫夫死妻稺子幼无大功之亲真天下之穷民而无告者也妇人不二夫礼之常也夫死妻稺子幼遇之变也而又无大功之亲以相周恤则此防防子系祖父再世之血食设一旦转死沟壑弃两世之斩先人之祀圣人之所大不忍也是故既立宗子之法以族而又恐穷乡庶姓或吾法之所不能及且恐宗子之法久而不能无废坠也不得已为通其穷制同居继父之服而传为之申明其制曰夫死妻稺子幼无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也呜呼传之言尽之矣失其所以适人而所适亦无大功之亲此其单独立年老无倚与稺妻幼子穷相埓耳是故两人之穷常两相恤两相倚圣人之所以不禁也而第为之教曰所适者能以其货财为若子筑宫庙不絶其先祖之血食而又为之不悖于礼恩莫隆焉是则有继父之道矣圣人固许之为父子矣许之为父子而后天下之为继父者能尽其心以相卹亦惟命之为父子而后天下之待继父者不背其恩以相弃使所适者幸而他日有子则若子归其本宗而为异居继父仍不敢忘其前日之恩为制齐衰三月之服以报之若不幸而所适者终于无子则以恩相终始而为同居继父生则为之养死则为之齐衰期此亦情之不容诿义之无可辞者也然必妻稺子幼无大功之亲而后许之适人非是不得借口以适人矣必所适者以其货财为之筑宫庙以存其先祀而后谓之继父非是不得托名于继父矣必两无大功之亲同财而祭其祖祢而后谓之同居继父非是不得比恩于同居矣且其所以必为之筑宫庙于家门之外者神不歆非族而不敢以非礼凟也其所以妻不敢与焉者妇人不二夫而不敢以非礼干也其所以专举筑宫庙岁祀为继父之道者恩莫隆于崇其先美莫重于尊其祖而不敢以私恩混也此礼之作所谓仁至义尽非圣人莫之能定者也俗儒不知推求圣人之制顾谓周立宗子之法以族安有颠连而入继父之家者疑其非周公之旧夫宗子之法所以仁一世也然其法不能不废故继父之服以通人道之穷所以仁万世也礼之作合经权常变以垂则于万世而岂拘拘守一法以为尽善而不为法外之虑哉嗟乎三礼惟仪礼最古而又从而疑之奋其拘曲之説以诋毁之则是天下举无可信之书也甚矣其妄也】
钦定义疏继父之有服所谓亡于礼者之礼也义生于恩之服也俱无大功亲两茕若相依为命者然又虑其亡父之馁也而别为之所使儿得以伸其孝敬此于生者死者两有恩焉虽非父也而可方诸伯叔父之伦是以为之服期也父无可继之理圣人宁不知之而必制此者所以备时事之穷而周其变也然必三者具又始终同居然后服之则其法严矣世之合此者仅矣异姓乱宗之端亦可以弭矣注谓妻穉年未满五十言其极尔其实未满二十三十四十者并赅焉 又案筑宫庙非必备庙制也畧为之所而已其祭未必有尸也稷馈而已子未成人未必三献也隂厌而已然则此礼葢为庶人设与抑士之单防者亦偶有之与 又案小记有主后者为异居谓继父他年自有子者也然则为之服者不独以其恩亦怜其无主彼若有主则此之情杀矣合小记观之尤备
为夫之君【疏此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君来故臣妻于夫人无服也】
【盛氏世佐曰案杂记云外宗为君夫人犹内宗也郑注云皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女及舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君然则为夫之君在此章者谓诸臣之妻本与君无服者耳不服斩又不服夫人是其异于外宗内宗者也】
钦定义疏诸侯夫人畿内公卿大夫士之妻为天子侯国公卿大夫士之妻为国君凡公卿大夫士之臣之妻为其君皆是也 臣妻不服君夫人者以从服直一从而已不累从也
传曰何以期也从服也【疏从服者以夫为君斩故妻从之服期也】
【郝氏敬曰臣为君斩臣妻为君期夫之所尊妻从服也凡从服降正服一等】
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报【疏此等亲出适已降在大功虽矜之服期不絶于夫氏故次义服之下女子子不言报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故言报也】
【敖氏继公曰为姑姊妹女子子出适者降为大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之云报者服期之义生于已而不在彼故也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而已于父母不复加者其亦以妇人不能贰斩也与郝氏敬曰姑于侄姊妹于昆弟女子子于父母适人死父母昆弟侄为大功常也若无后为主则为期加怜也姑姊妹于侄昆弟死无主亦然以报也有主姑姊妹适人者为大功】
【盛氏世佐曰案此等皆期亲因出而降于大功复因无主而升于期者无主谓死而无主其防者也凡因出而降者为其有受我而厚之者也既无主则无受我而厚之者矣故不忍降也报谓姑姊妹之无主者亦以期服报其侄与昆弟也由是推之则侄与昆弟之无主者姑姊妹其亦为之服期而相报与又案适人无主与被出而反在室者大畧相似惟女子子之为父母服则异子嫁反在室为父在斩衰章其无主者仍为父母期而已】
钦定义疏女子子适人无主者父为之期而彼不为父斩者彼已为夫斩故也父母之于女服可加者仁之通女之于父母服不可加者义之限也服过于期则疑于见出而去夫之室者矣然则于侄与昆弟何以报也期其本服也怜我而厚我不可以徒受也此主谓大夫士小宗不立后者若大宗立后则无无主者矣杜佑谓天子为姑姊妹女子子嫁于王者后无主者服与此同君夫人虽无后不应无祭主果有之其在季世与
传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也【注无主后者人之所哀怜不忍降之 疏无主有二谓防主祭主传不言防主者防有无后无无主者若当家无防主或取五服之内亲又无五服亲则取东西家若无则里尹主之今无主者谓无祭主也注云人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀愍况侄与兄弟及父母故不忍降之也除此之外余人为服者仍依出降之服而不加以其恩疏故也不言嫁而言适人者言适人即谓士若言嫁乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报矣】
【敖氏继公曰祭主者夫若子若孙也死而无祭主尤可哀怜故加一等得加一等者以其本服如是也】
钦定义疏妇人无祭主以其夫无祭主也其夫无祭主犹得祔食于宗子之家妇人则竟已矣故父母昆弟侄尤矜之也曰不从夫而祔食乎适子自祭其祖祢尚有吉祭未配者无后者与殇者等礼从其略焉得配耶然则父昆弟为之加服而不为之祭者何也曰妇人外成分有所限则气亦不属也
为君之父母妻长子祖父母【疏此亦从服轻于夫之君及姑姊妹女子子无主故次之】
【敖氏继公曰祖父母尊也乃在下者见其为变服也孙与祖父母其正服期】
【郝氏敬曰君凡有地者之通称臣为君之父母与妻与长子与祖父母皆期六者皆君至亲君服臣从服盛氏世佐曰案此君之父与祖父皆谓未尝为君者也若既为君而薨则臣当为之服斩不在此例矣君之母谓卒于君之父之后者也君之祖母则又卒于君之父若祖之后者也故君皆为之齐衰三年而臣从服期若君之父在而母与祖母卒及父卒祖在而祖母卒则君但为之期而臣不从服矣先言君之父母妻长子而后言祖父母者葢君为祖父母三年而臣从服期必其君之父先卒者也君之妻长子之防则不因君之父之存没而异故其立言之次如此又案服问云大夫之适子为君夫人太子如士服然则君之妻长子之防其服及于大夫之适子而君之父母与祖父母则否矣是亦其异也所以异者以小君储君臣下自应有服其他则从君服而已见为臣则从未为臣则否】
传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩【注此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立者父卒者父为君之孙冝嗣位而早卒今君受国于曾祖 疏云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例注云谓始封之君也者始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曽祖若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖若然曽祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩则臣从服期也赵商问已为诸侯父有废疾不任国政不任防事而为其祖服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主防之制未知所定答曰天子诸侯之防皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也】朱子曰孙为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼疏説得甚详正与今日之事一般乃知书多看不徧旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细 凖五服年月格斩衰三年嫡孙为祖【谓承重者】法意甚明而礼经无文但专云父没而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父没而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任防事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此説方得无疑乃知学之不讲其害如此而礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康成则此事终未有断决不可直谓古经定制一字之不可増损也黄氏曰晋蒋万问范宣嫡孙亡无后次子之后可得传祖重不宣答曰礼为祖后者三年不言适庶则通之矣无后犹取继况见有孙而不承之耶庶孙之异于适者但父不为之三年祖不为之周而孙服父祖不得殊也 本朝皇祐元年十一月三日大理评事石祖仁言先于八月十五日祖父太子太傅致仕中立身亡叔国子博士从简成服后于十月十五日身亡祖仁是适长孙欲乞下太常礼院定夺合与不合承祖父重服诏礼院详定博士宋敏求议曰案子在父防而亡嫡孙承重礼令无文通典晋人徐邈嫡孙承重在防中亡其从弟已未有子侄相继疑于祭事邈答曰今见有诸孙而事同无后甚非礼意礼宗子在外则庶子摄祭可使一孙摄主而服本服期除则当应服三年不何承天答曰既有次孙不得无服但次孙先已制齐衰今不得更易服当须中祥乃服练裴松之曰次孙本无三年之道无縁忽于中祥重制如应为后者次孙宜为防主终三年不得服三年之服而司马操驳之谓二説无明据其服宜三年也自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重况从简为中子已卒而祖仁为嫡孙乎大凡外襄中事内奉灵席有练祭祥祭禫祭可无主之者乎今中立之防未有主之者祖仁名嫡孙而不承其重乃曰从简已当之矣而可乎且三年之防必以日月之久而服之有变也今中立未及葬未卒哭从简已卒是日月未久而服未经变也焉可无所承哉或谓已服期今不当接服斩而更为重制案仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭防而出者始服齐衰期出而虞则以三年之防受杜佑号通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之説已为操驳之是服可再制明矣又举葬必有服今祖仁宜解官因其葬而制斩衰其服三年后有如其而已葬者用再制服通厯代之阙折衷礼文以沿人情谓当如是请着为定式诏如敏求议熈宁八年闰四月集贤校理同知太常礼院李清臣言检防五服年月勅斩衰三年加服条嫡孙为祖注谓承重者为曽祖髙祖后者亦如之又祖为嫡孙正服条注云有适子则无适孙又凖封爵令公侯伯子男皆子孙承适者传袭若无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此究寻礼令之意明是嫡子先死而祖亡以适孙承重则体无庶叔不系诸叔存亡其适孙自当服三年之服而众子亦服为父之服若无适孙为祖承重则须依封爵令适庶远近以次推之而五服年月敕不立庶孙承重本条故四方士民尚疑为祖承重之服或不及上禀朝廷则多致差悮欲乞特降朝防诸祖亡无适孙承重依封爵令传袭条子孙各服本服如此则明示天下人知礼制祖得继传綂绪不絶圣主之泽也事下太常礼院详定于是礼房看详古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙传重所以一本綂明遵之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又不常封建国邑则不宜纯用周礼欲于五服年月敇适孙为祖条脩定注词云谓承重者为髙祖曽祖后亦如之适子死无众子然后适孙承重即适孙传袭封爵者虽有众子犹承重从之 今服制令诸适子死无兄弟则嫡孙承重若适子兄弟未终防而亡者适孙亦承重其亡在小祥前者则于小祥受服在小祥后者则申心防并通三年而除无适孙则适孙同母弟无同母弟则众长孙承重即传袭封爵者不以适庶长幼虽有适子兄弟皆承重曽孙元孙亦如之
蕙田案石祖仁祖死无父身为适孙自应承重不待叔父死而后请承重也宋法有伯叔者嫡孙皆不承重于礼不合至立嫡之法以李清臣所引封爵令无嫡子立嫡孙无嫡孙以次立嫡子同母弟无母弟立庶子无庶子立嫡孙同母弟无母弟立庶孙其説为的袭爵如是重服如是条理井然礼之所以定亲疎决嫌疑也
又案熈宁八年所定传袭封爵者皆承重此即郑志天子诸侯之防皆斩衰无期之防所谓一言而为万世法者与
【敖氏继公曰此先总言从服则夫人之服亦在其中矣以其非从斩而期故复以小君别言之为小君亦谓之从服者谓其德配于君乃有小君之称故也为母齐衰亦云斩者以皆三年而略从其文耳父卒然后为祖后者服斩则是父在而祖之不为君者卒君虽为之后亦唯服期以父在故尔惟祖后于父而卒者君乃为之斩也葢其斩与期惟以父之存没为制君服斩然后臣从服期也又此言为君之母与其祖母皆指其卒于夫死之后者也其夫若在君为之期则臣无服也】
【郝氏敬曰凡孙为祖期以有父为后也若孙无父后祖亦服斩故君有以适孙继祖服斩者臣亦从服期凡从服降一等又曰郑谓此始封之君其祖与父未尝为君故臣无服从君之服是也又谓父卒者为君之孙宜嗣位早卒今君受国于曾祖非也父卒为祖后服斩此礼不专为君设凡孙于祖皆然此因臣从服君祖父母期明君所以服斩之敬卫辄继祖援此礼但此祖父未尝为君尝为君则臣亦服斩矣汪氏琬曰礼父在为祖期父卒为祖后者服斩此防服传之明文也后儒若贺循徐广之徒乃言父亡未殡而祖亡适孙不敢服祖重谓父尸尚在不忍变于父在也愚窃以为不然礼殡而后成服父既前卒则先成父服而后成祖服当其成祖服之时父尸已殡矣夫何不敢服重之有祖无适子而猥云不忍不忍于父而忍于其祖则父之心能安父之目能耶为长子传曰正体于上又乃将所传重也是父生成已许其子传祖父之重矣及其殁也适孙顾不敢申祖服然则主祖之防者当谁属乎将遂无主乎抑别立支子为之主也其于传重之义失之远矣小记父母之防偕先葬者不虞待后事杂记有父之防如未殁防而母死其除父之防也服其除服卒事反防服如三年之防则既颒其练祥皆行由是言之父卒尚不得以余尊厌母安有适孙为祖而不敢服重者哉然后知贺徐皆妄説也庾蔚之言贺循所记谓大夫士又非也为祖后者自天子达士庶皆同则其服不得有异】
【盛氏世佐曰案父卒然后为祖后者服斩此适孙承重之通例也言于此者明此为君之祖期者以君之父先卒故也若君之父在君虽为祖后亦服期而臣无服矣然此但指祖之不为君者而言耳若祖为君而薨父虽在有废疾不任防事则后祖而为君者当与其臣同服斩也宋之宁宗是其例矣注云今君受国于曽祖者见其父若祖二世皆不为君也又案天子诸侯之礼宜与士大夫家异士大夫之礼孙为祖期而已若天子诸侯则祖也而兼有君之尊孙也而兼有臣之义礼族人不敢以其戚戚君内宗外宗之女犹为其君服斩而况于孙乎以此断之孙为祖之为君者无论承重与否皆当服斩不得以父在为嫌而父在为祖斩之义不待赵商之问而自明矣曾元以下皆然】
钦定义疏如宋孝宗之防光宗虽在宁宗嗣位既受重则必服斩葢未有羣臣皆服重而嗣君反可以轻服者也以此推之于大夫士凡祖父之防父有废疾不能受重则适孙受重而服斩礼亦同之或云父虽废疾可以斩衰被之而孙则仍以期服摄主防之事非也重必有所传有所受子不能受于父则孙受之于祖矣受重者有轻服乎若光宗之防则宁宗自为父斩衰羣臣当从君降一等而为之服期以其未成乎君也尧老舜摄尧尚为君若尧时舜先没则诸侯不为舜三年防唐之肃代宋之髙孝当从此例若光宗与明之光宗则但可从春秋王子猛之例 又案祖没于父后而曽祖尚存如之何子为父斩不以祖之存没异也则承父之重而为祖斩不以曽祖之存没异可知矣父祖没母在而有祖母之防如之何父卒为祖斩不以母之存没异也则祖父卒而为祖母三年不以母之存没异可知矣孙为祖承重而曽祖尚存则不以杖即位以曽祖服斩为之防主也曽祖存重在曽祖孙为祖服斩者亦可以称承重乎曰重虽在曽祖年既老则亦可传矣舍承重则无他称是亦宗子不孤之类也 又案承重之服经无正条于此传见之间有附见于斩齐三年并杖期章者读者互考之可也
妾为女君【疏妾事女君使与臣事君同故次之】
【敖氏继公曰此服期与臣为小君之义相类】
【盛氏世佐曰案妾以夫为君故名夫之适妻为女君以其与夫体敌故也】
传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【注女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌 疏妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故云无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则太重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也】
【敖氏继公曰礼夫妻体敌妾为君斩衰三年而为女君期嫌其服轻故发问也妾之至尊者君也而女君次之妇之至尊者夫也而舅姑次之二事相类故以为况妾之事女君既与妇之事舅姑等则其为女君服亦不宜遇于妇为舅姑服但当期而已然妾于女君其有亲者或大功或小功缌麻乃皆不敢以其服服之而必为之期又所以见其尊之也女君于妾不着其服者亲疎不同则其服亦异故也唯缌麻章见贵妾之服彼葢主于士也若以士之妻言之乃为其无亲者耳若有亲者则宜以出降一等者服之郝氏敬曰郑谓女君于妾无服非也既云妾事女君如妇事舅姑则女君视妾如舅姑视妇可知舅姑于适妇大功庶妇小功女君于妾亦然】
【张氏尔岐曰注报之则重二句解女君于妾无服之故嫌谓嫌若姑为妇也】
【姜氏兆锡曰小君与妾犹君与臣臣虽无服葢亦有锡衰缌衰疑衰吊服加麻之属矣旧谓降之则嫌者非】
钦定义疏案报之则诚重也降之果何嫌乎岂其姊妹侄本有功缌之服者以共事一人之故而反不为之服乎注説非也缌章贵妾之服夫君服之也敖氏引之葢谓夫妻同服耳为妾之有子者当亦同之唯无子又贱者则无服耳大夫之内子无缌服其在大功者降一等服之王后国君夫人于妾并无服
妇为舅姑【疏文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇为舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也】
【刘系之问子妇为姑既周防衣耶荀纳答曰子妇为姑既周除服时人以夫家有防犹白衣】张子曰古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年从夫也
【黄氏榦曰本朝乾德三年十一月秘书监大理寺汝隂尹拙等言案律妇为舅姑服期仪礼防服传开元礼义纂五礼精义续防要三礼图等所载妇为舅姑服期后唐刘岳书仪称妇为舅姑服三年与礼律不同然亦集勅行用请别裁定之诏百官集议尚书省左仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案内则云妇事舅姑如事父母则舅姑与父母一也古礼有期年之説虽于义可稽书仪着三年之文实在礼为当葢五服制度前代损益已多只如嫂叔无服唐太宗令服小功曽祖父母旧服三月増为五月适子妇大功増为期众子妇小功増为大功父在为母服周髙宗増为三年妇人为夫之姨舅无服明皇令从夫而服又増舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为典制又况三年之内几筵尚存岂可夫衣麤衰妇袭纨绮夫妇齐体哀乐不同求之人情实伤至治况妇人为夫有三年之服于舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭宪皇太后防孝明皇后亲行三年之服可以为万代法矣十二月丁酉始令妇为舅姑三年齐衰一从其夫 今服制令妇为舅斩衰三年夫为祖曽髙祖后者其妻从服亦如之】
【呉氏澄曰女子子在室为父斩既嫁则为夫斩而为父母期葢曰子之所天者父妻之所天者夫嫁而移所天于夫则降其父妇人不贰斩者不二天也降已之父母而期为夫之父母亦期期之后夫未除服妇已除服而居防之实如其夫是舅姑之服期而实三年也岂必从夫服斩而后为三年哉】
【顾氏炎武曰妇事舅姑如事父母而服止于期不贰斩也然而心防则未尝不三年矣故曰与更三年防不去 何孟春余冬序录引唐李涪论曰防服传妇为舅姑齐衰五升布十一月而练十三月而祥十五月而禫禫后门庭尚素妇服青缣衣以俟夫之终防习俗以妇之服青缣谓其尚在防制故因循亦同夫之防纪再周而后吉贞元十一年河中府仓曹防军箫据状称堂兄至女适李氏壻见居防今时俗妇为舅姑服三年恐为非礼请礼院详定下详定判官前太常博士李岧议曰开元礼五服制度妇为舅姑及女子适人为其父母皆齐衰不杖期葢以为妇之道专一不得自达必系于人故女子适人服夫以斩而降其父母防服篇曰女子子适人者为其父母传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也先圣格言歴代不敢易以此论之父母之防尚止周岁舅姑之服无容三年今之学者不本其义轻重紊乱寖以成俗开元礼元宗所修布在有司颁行天下伏请正牒以明典章李岧之论可谓正矣宋朝诒谋录干德三年诏舅姑之防妇从其夫齐斩三年遂为定制宋人葢未讲服青缣之制故也】
【汪氏琬曰或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大功今律文既易朝为三年斩矣而独于夫本生如故其降等不太甚与曰不然也兄弟之子服伯叔父母期则为人后者服本生父母如之兄弟之子之父服夫之诸父诸母大功则夫为人后者服夫本生亦如之此固相凖而制服者也律文未尝与礼异也何降等太甚之有 或问礼无继姑之服何也曰非无服也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之此可类而推也传曰妇人既嫁从夫夫者妇之天也夫既以为母矣其敢不以为姑乎然则从夫而服又何惑哉】
【高氏愈曰古人妇为舅姑服齐衰期葢引而与己之亲父母同则亦恩义之尽矣夫妇人之义以夫为天不容有二故虽以舅姑之尊不得并于其夫传所谓妇人不二斩者也】
【华氏学泉曰或问仪礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而立文弗敢过也弗敢不及也至亲以期断天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉期而除礼之中情之节也孙为其祖父母期至尊也妇之于舅姑其尊如孙之于祖斯已矣子为母齐衰母至亲也妇之于舅姑其亲如子之于母斯已矣夫防服非以为名也必称其实焉斩者斩也三年之防如斩所以为至痛极也斩衰貌若苴色容称其情也恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺身病体羸其哭也往而不返其思慕而不得见也若将从之此人情之至极也先王以为惟妻之于其夫孝子之于其亲其情尔矣非可以责妇之于舅姑也先王约人情之中而为之节使之不敢过不敢不及是故以期为断也或曰女子在室为父母三年出则降而期以事父母者事舅姑故降父母之服以服舅姑使知舅姑之尊所以专其情而不敢二也曰此后王改礼之意则然矣先王之制礼不如是也礼女子适人而降其父期传曰不二斩也不二斩者不二天也妇人之于其夫也臣之于其君也子之于其父也三纲也臣以君为天子以父为天妇人以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之弗可易也且古之视斩也重今之视斩也轻古不二斩虽以母之尊不敢上同于父而女子一适人则为之降其父以尊其夫尊其夫乌有不尊其夫之父母者虽仅为之服齐衰期而其情有降焉者矣后世易舅姑之齐衰而加之以斩则于先王制服之意所谓称情而为之文有不可问者矣】
钦定义疏臣之于其君子之于其父妇之于其夫三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之圣人之权度审矣舅不可以为天则虽不为之斩也不亦宜乎妇事舅姑如事父母而服止于期然夫必三年而复寝则犹是三年也故曰与更三年防不去又案妾为君之党服得与女君同则妾虽不得正名之曰舅姑而服亦期矣继母如母则继母如姑可知夫之母亦当同服 又案子为父母再期大祥中月而禫妇必从其夫未及祥禫之月妇安得别有祥禫且虞练丈夫两番受服亦弥轻妇人既练除要带则服尽除而即吉可知矣其父在为母者虽期服祥禫妇亦既练除服不俟祥禫也若俟祥禫则姑服反重于舅服也而可乎涪葢未详考经传而意其或然故误也妇既练除服则十五升吉布可也有礼事而服礼服亦可也后夫人内子各以等衰为之法服岂白缣青缣云尔乎士妻居常白缣青缣无所不可然缣乃织丝白非凶服未见其异于纨绮也取必于缣或反华于吉布矣是白缣青缣亦非也然则夫在防而妻以吉服与祭可乎曰可虞之祭賔吊服练之祭賔吉服凡齐衰者皆除矣祥禫之祭妇吉服诸孙昆弟昆弟之子并同奚为而不可乎
传曰何以期也从服也【疏本是路人与子牉合得体其子为亲故重服为其舅姑也敖氏继公曰子为父母三年加隆之服也妻从其加服故降一等而为期然则从服者惟顺所从者之重轻而为之固不辨其加与正也余不见者放此】
【郝氏敬曰夫所至尊至亲妻从夫服也匪夫则路人耳谊虽戚不得不谓从】
夫之昆弟之子【注男女皆是 疏檀弓云兄弟之子犹子也葢引而进之进同己子故二母为之亦如己子服期也义服情轻故次在下】
【敖氏继公曰世母叔母服之也其女子子在室亦如之】
【盛氏世佐曰案此唯谓男子也女子子则异于是其未成人者以殇降成人而未嫁者逆降其旁亲旁亲亦当逆降之矣女子嫁者未嫁者为世叔母在大功章】
传曰何以期也报之也【疏二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期】
钦定义疏陈氏诠曰从于夫宜服大功今乃期者报之也案妇人为夫党之卑行与夫同陈説未的此服夫妻同皆报也
公妾大夫之妾为其子【疏二妾为其子应降而不降重出此文故次之】
【敖氏继公曰二妾之子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故以明之公国君也】
传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也【注此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也 疏诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌妾故自为其子得伸遂而服期也】
【雷氏次宗曰夫人与君同体以尊降其子也公子与君同体以厌其亲也妾无夫人之尊故不降其子无公子之厌故得遂其亲也而事隣于体君迹几于不遂故每以不体得遂为言也】
【敖氏继公曰公与大夫于其子有以正服服之者有以尊降之若絶之者其妻与夫为一体而从之故不问己子与妾子其为服若不服亦然二妾于君之子亦从乎其君而为之其为服若不服皆与女君同唯为其子得遂独与女君异者则以不得体君故也葢母之于子本有期服初非因君而有之故不得体君则此服无从君之义是以得遂也】
钦定义疏父在且服父没可知子之于母或在五服之外或降而大功而母之于子乃以本服服之者子在外则父之所厌者不得不屈妾在内则君之所厌于己之子者可得而伸且妇人以有出为荣亦使得伸其情于所出也此与公子之妻服其皇姑之意相类案大夫之妾为君之庶子大功公之妾无服可知
是妾为君之党服得与女君同然己之子君与女君或絶或降而已则服之如众人此非不以尊降之例也传得经意亦以敖氏推勘而明
女子子为祖父母【疏章首已言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者亦以重出其文故次在此也】
【马氏融曰不言女孙言女子子者妇质者亲亲故系父言之出入服同故不言在室适人也敖氏继公曰斩衰章曰女子子在室为父对适人者言之也此惟云女子子而已所以见其在室适人同也然章首已见祖父母则是服亦在其中可知矣必复着之者嫌出则亦或降之如其为父母然也郝氏敬曰前为祖父母则男女包举矣此复举为女子子有适人者也不言适人何也嫌异于在室者也专言女子子明适人在室同也】
【姜氏兆锡曰章首云祖父母据男子子此言女子子也】
传曰何以期也不敢降其祖也【注经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也经直云女子子无嫁文故云似在室传言不敢是虽嫁而不敢降祖故似已嫁经传互言之欲见在室出嫁同不降也】
【陈氏诠曰言虽已嫁犹不敢降也驳郑康成曰经似在室失其防也在室之女则与男同已见章首何为重出言不敢降者明其已嫁】
【敖氏继公曰传以经意为主于适人者而发故云然女子子适人不降其祖者不敢以兄弟之服服至尊也】
【郝氏敬曰祖至尊也以适人降则大功与昆弟等昆弟可降祖不可降也然则父母何以降父母降与祖同犹可祖降与昆弟同不可】
【盛氏世佐曰案女子子在室与男子同为祖父母期其理易明故传唯据已嫁者释之】
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者惟子不报【注命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇 疏此言大夫之子为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重出其文其余并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也】
【敖氏继公曰大夫之子从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇故不复以尊降唯以出嫁为大功若又无祭主乃加一等而为期大夫之妻谓之命妇者君命其夫为大夫则亦命其妻矣此于其子不别适庶以父在故尔传曰有适子者无适孙是也是章有大夫为适孙为士者之服则此昆弟之子为其父之适孙者虽不为大夫已亦不降之也又姑姊妹女子子云无主则是夫先卒也夫为大夫而先卒其妻犹用命妇之礼焉以是推之则尝为大夫而已者亦用大夫之礼可知】
【郝氏敬曰大夫之子厌于父凡旁期以下不得自遂父所降子不得不降至于父所不降子安敢降也然则何不直言大夫言大夫子葢子之世叔亦即父之昆弟也其世叔父之子亦即父之昆弟子也其昆弟即父之众子也其姑即父之姊妹也其姊妹即父之女子子也其伦同其为服可互见也礼为世叔父母昆弟昆弟子皆期大夫降为大功而死者皆大夫贵敌则皆从期其世叔父母之子已谓从兄弟大功常也在父谓昆弟之子以彼为大夫父既为期矣子之昆弟子贵者不降又可降父之昆弟子贵者乎故亦为期父为众子期已昆弟即父众子以彼其贵父且不降子兄弟贵同者又可降乎此传所谓男子之为大夫父所不降子亦不敢降也其妇人之为命妇者世母叔母见前父之姊妹曰姑女兄曰姊女弟曰妹与己所生女子子四妇者适人死为大功常也大夫降为小功以彼为命妇贵敌则仍大功又以其无后加隆为期大夫姑姊妹女子如此大夫子于姑姊妹女子亦然此传所谓妇人之为大夫妻者父不降子亦不敢降也凡服人而人以其服反服之曰报世叔父母与子昆弟昆弟子姑姊妹皆以此服报之爵同亲同无后同则其当降不降加等同也唯女子既适人者于父母不杖期定礼不论贵贱有后无后不在报例】
【张氏尔岐曰大夫之子得行大夫礼降其旁亲一等此十二人皆合降至大功以其为大夫为命妇尊与己同故不降唯子不报者子为父母三年女子适人自当服期不得言报余人则皆报也】
【盛氏世佐曰案大夫之子兼适庶而言也言大夫之子则大夫可知矣此等皆厌于父当降者以其尊同故仍服期世叔父父之庶昆弟也若父之适昆弟虽不为大夫亦不降子众子也不言众文省若适长虽不为大夫而大夫之适子服之当斩上斩章云父为长子是也父以子在无适孙子不以父在无适子敖云此于其子不别适庶以父在故非郝以是为世叔父之子尤非世叔父之子礼经谓之从父昆弟在大功章大夫之子当降服小功若以尊同不降期可矣岂及増之为服期乎昆弟亦谓庶昆弟也适昆弟本当服期不必其为大夫也昆弟之子父之庶孙也姑姊妹女子子无主者服见上此亦以其为命妇故不降也若为士妻而无主及为命妇而有主者则皆服大功与凡此应降不降之意与父同而服则各视其亲疎不必同也世叔父与父为昆弟昆弟于父为众子姑于父为姊妹姊妹于父为女子子此四命夫三命妇父子皆服期子昆弟之子于父皆为庶孙服大功世叔母于父为兄弟之妻无服女子子于父为女孙出适者降服小功若适士又当降为缌而卿大夫无缌是无服也今以尊同不降仍服小功不以其无主而加服者祖与女孙之情疎也此二命夫三命妇父子服之各异也自子而外彼十人者于此大夫之子本当服期必云报者嫌其或以命夫命妇故降此大夫之子也大夫之庶子相为大功今亦报以期者尊与父同故得遂也】
钦定义疏案此着其不降者明乎非此则皆降也大夫以尊降其期亲可也大夫之子有何尊而亦降之乎凡防事父子皆有列焉世叔父昆弟已与父服同哭踊之仪子不可有加于父变除之节子不可独后于父也故父降之子亦降之也此既从父而降则世叔母虽父之所不服及子昆弟之子女子子父服降于己一等者不得不于己之常服而降之不则参差错杂而不可以行矣 又案父为大夫而已之子弟之子又有为大夫者可见五十命为大夫之法不可执也祖孙同为大夫又见一国之大夫不止五也其或老而致事又见致事者之同于见为大夫者也
传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【注无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人惟子不报男女同不报尔传唯据女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既已出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与己同妇贵于室从夫爵也 疏注云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知惟据此四人而言其有祭主者自为大功矣云唯子不报男女同不报者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其余降何得言报故知子中兼男女传惟据女子子失之矣案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得有弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有德行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也】
【敖氏继公曰世父母叔父母昆弟昆弟之子为大夫命妇乃于大夫之子亦报之者葢以其父之故不敢以降等者服之亦贵贵之意也唯父卒乃如众人大夫曷为不降命妇承父之所不降者而问也此不降命妇据大夫于其子之姑姊妹女子子也大夫为此四命妇或大功或小功皆不以尊降之唯以出降耳问者葢怪命妇之无爵而不降之夫尊于朝则妻贵于室言其夫妻一体同尊卑也是以不降之尊于朝谓为大夫贵于室谓为内子】
【盛氏世佐曰案唯子不报经兼男女传唯据女子子言者以男子为父斩不在报中明矣女子子适人者为其父之服与其余十人同嫌亦在报中故辨之郑讥传失葢未达斯意也上经云姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报而不及女子子是女子子不在报中之证大夫曷为不降命妇以下泛论夫妻体敌命妇得与大夫尊同之义凡亲属中有为命妇者大夫皆不得以尊降之而为命妇者亦得降其旁亲也注唯据姑姊妹女子子言敖唯据子之姑姊妹女子子言皆为未备】
大夫为祖父母适孙为士者【疏祖与孙为士卑故次在此也】
【敖氏继公曰此祖父适孙为士也乃合祖母言之所谓妻从夫爵者也上已见祖父母适孙矣此复着大夫之礼则经凡不见为服之人者虽曰通上下言之而实则主于士也明矣】
【盛氏世佐曰案大夫为祖父母谓父在者也父卒而不为祖后者亦存焉父卒为祖后者服斩祖父卒为祖母后者三年此礼通乎上下适孙谓适子早卒者也必云为士者见其虽贱不降也】
传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也【注不敢降其祖与适则可降其旁亲也】
【敖氏继公曰大夫于为士者之服则降之此亦为士也乃不降者以其为祖与适也大夫所以降其旁亲而不降祖与适者圣人制礼使之然也非谓大夫之意亦欲降此亲但以其为祖与适故不敢降之也此传之言似有害于义理】
【盛氏世佐曰案凡传所云不敢降者皆原制礼之故礼縁人情而制者也人情所不敢降者而故降之则是强世而行不可以久故圣人于此权其轻重之宜定为隆杀之等而无一毫造作于其间也敖氏之言失传意矣】
公妾以及士妾为其父母【疏以出嫁为其父母亦重出其文故次在此马氏融曰公谓诸侯其间有卿大夫妾故言以及士妾】
【敖氏继公曰上云女子子适人者为其父母则是服已在其中矣复言此者嫌为人妾者屈于其君则为其私亲或与为人妻者异故以明之云公妾以及士妾又以见是服不以其君之尊卑而异也郝氏敬曰此与前章妾为子期义同举国君及士见凡为妾者皆得为父母期也】
钦定义疏案戴记妇人奔防不别妻妾则妾亦奔父母之防与
传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也【注然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之 疏传以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为其父母得伸遂而服期也郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君有以尊降其父母者与言与犹不正执之辞也云春秋之义者桓九年传文云礼妾从女君而服其党服者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决父母乎是以传为误也】
【陈氏诠曰以妾卑贱不得体君又嫌君之尊不得服其父母故传明之卑贱不得体君】
【雷氏次宗曰今明妾以卑贱不得体君厌所不及故得为其父母遂也】
【敖氏继公曰传意葢谓妾于其父母亦本自有服非因君而服之故不得体君则为之得遂然妾以不得体君之故而遂其服者唯自为其子耳若其私亲则无与于不体君之义葢女君虽体君亦未见有重降其私亲者传义似误也】
【郝氏敬曰郑谓父母期虽女君不得降以传体君之説为误非也传未尝谓女君可降其父母也谓妾之父母君同凡人妾自为重服违君自遂似乎不可耳今以国君之贵尚不厌妾此父母之防所以为重传安得误】
【盛氏世佐曰案经重出此条嫌其或在厌降之例也传之此言所以明君不厌妾之义与经合后儒皆错防其意故指为误耳士妾亦有厌降之嫌者妾谓夫为君通上下之辞也】
钦定义疏郑敖二义相兼乃备一则嫌为妾者屈于其君或不得服其私亲一则嫌为女君之党服则不为已之党服也礼所以决嫌疑定犹豫其此类乎
右齐衰不杖期
五礼通考卷二百五十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十五
刑部尚书秦田撰
凶礼十
丧礼
仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖无受者【注无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦 疏此章以其义服日月又少故在不杖章下此及下大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又畧之注云不以轻服受之者凡变除皆因葬练祥乃行此服至葬即除无变服之理天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月蔵其服至葬更服之葬后乃除】
【谯氏周曰齐衰三月不居垩室】
【敖氏继公曰受者以轻衰受重衰也成人齐衰之服而无受则唯三月可知故不复见月数郝氏敬曰此齐衰之义服也亲不足而尊有余故为三月齐衰处之不言冠带屦与不杖同也不言三月言无受三月可知也礼三月既葬以初丧冠布易故衰曰受受接也义服稍轻三月即除故无受 案疏衰重于大功大功九月而疏衰反三月何也重其衰所以隆尊也减其日月以杀恩也疏衰三月者分尊恩轻大功九月者分卑而恩重也】
【张氏尔岐曰大夫士三月葬故以三月为主】
【姜氏兆锡曰下文各传皆言齐衰三月故经虽不着月而疏以三月言之然其服虽三月而为王侯服者皆不即除而蔵以待葬服故传虽言三月而经不着其月也葢经传互文相足之义类如此蔡氏徳晋曰此章本不言月数而传皆以为齐衰三月葢以礼既葬而受服大夫士三月而葬故以为断也康成虽有天子诸侯葬异月之説然又以为天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月蔵其服至葬更服之葬后乃除愚意谓天子诸侯未葬恐不应释服且既释矣至葬而更服相去不过一二月余而倐释倐服忽吉忽凶恐先王制礼不若是白虎通谓民始哭素服先葬三月成齐衰亦非安有闻丧不服越二月而始服者夫帝尧殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音后世始丧服之既葬而除又岂久乎疑此章本有三月五月七月之服者失之也】
田案文虽以三月为断而曽祖父条开元礼増齐衰五月至今犹然则蔡氏之説或者其可通与
寄公为所寓【注寓亦寄也为所寄之国君服疏此章论义服故以疏者为首】
传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也【注诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而蔵其服至葬又更服之既葬而除之 疏失地君者谓若礼记射义贡士不得其人数有譲黜爵削地尽君则寄在他国也云言与民同者以客在主国得主君之恩故报与民同三月也】
【敖氏继公曰经传不见诸侯相为服之礼是无服也寄公已失国则异于诸侯又寓于他邦之地则不可不为其君服然非臣也故但齐衰三月而与民同国君五月而葬此为之服者则止于三月以齐衰之轻者惟有此耳故不以其葬月为节也不特制为国君服者辟天子也诸侯之大夫为天子繐衰既葬除之特制之服也】
【蔡氏徳晋曰案郝仲舆谓先王盛世何得有寄公此葢衰世之礼其説近是而未尽也葢封建肇于黄农歴唐虞夏商治乱不一故禹会诸侯于涂山执玉帛者万国至周初止千八百国而已则其间失国而为寄公者必多而寄公为所寓之君服其由来旧矣周之制礼非用于一寄公为所寓之君服既合于理而可为后世用先王固宜存之于经而不削也】
【盛氏世佐曰案礼为隣国君失地则同于民者贱之也不臣之者客也庶人为国君亦在此章故曰与民同】
钦定义疏同于民者寄公之自视则然所寓之君待之则以賔礼丧犬记可据也
丈夫妇人为宗子宗子之母妻【注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也 疏此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此】
【敖氏继公曰丈夫者男子之与大宗絶属者也妇人者谓絶属之女子子在室者及宗妇也丈夫妇人于宗子宗子之母妻若在嫂叔之列者则不服之葢亲者且无服疏者可知】
【盛氏世佐曰案云妇人虽在外必有归宗是妇人不以出降其宗明矣此妇人内亦当兼有宗女出嫁者族人为宗子之母妻服犹臣服君之母妻之义也此服因宗而生不因嫂叔而生故丈夫于宗子之母妻妇人于宗子虽或有在嫂叔之伦者无不服也敖説非与大宗絶属者如此若在五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻】
【蔡氏徳晋曰大宗至尊五服之外皆服齐衰三月其在五服中者亦不当以功缌之服服之故无大功小功缌麻皆服齐衰三月而除与五属之外同若大功小功之亲既服齐衰三月乃受以大功小功之衰以足其月数而止此条中当有齐衰九月五月三月之服也】
传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【疏祖谓别子为祖百世不迁者当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也大宗者尊之统故同宗敬之尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十以上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也】
【敖氏继公曰别子为祖继别为宗祖者已之所自出也尊之重本也然其尊祖之诚无由自尽故于敬宗见之葢敬其为别子之后者乃所以尊别子也故曰敬宗者尊祖之义也此为宗子与其母妻服皆敬宗之事故传言之宗子之母在则不为宗子之妻服者谓族人于宗子之妻其服与否唯以其母之在不在为节则宗子之母虽老而妻代主家事若先其母而卒族人亦不为此服葢其母尚在故也此义与宗子不孤而死族人不以宗子服之者意实相类】
【顾氏炎武曰正义谓母年未七十尚与祭非也祭统曰夫祭也者必夫妇亲之是以舅没而姑老明其不与祭矣虽老固尝为主祭之人而礼无二敬故为宗子之母服则不为妻服 杜氏通典有夫为祖曽祖髙祖父母特重妻从服议一条云孔瑚问虞喜曰假使元孙为后元孙之妇从服期曽孙之妇尚在才缌麻近轻逺重情实有疑喜荅曰有嫡子者无嫡孙又若为宗子母服则不服宗子妇以此推之若孙为后而其母尚存元孙之妇犹为庶不得传重传重之服理当在姑矣宋庾蔚之谓舅殁则姑老是授祭事于子妇至于祖服自以姑为嫡与此条之意互相明】
【姜氏兆锡曰案内则舅殁则姑老则姑虽年未七十亦不主亚献之礼其亚献礼皆应宗子之妻佐宗子行之至其服则不为宗子之妻服者犹有适子无适孙之意以一宗无二服故也由是以推则服与祭义各有主不得牵连为义疏殆未之考与】
田案疏文以与祭不与祭定服与不服并非意诸家破之是也
为旧君君之母妻【疏旧君旧防恩深以对于父今虽退归田野不忘旧徳故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也】
【敖氏继公曰君亦谓旧君也在国而云旧君者明其不见为臣也此服大夫士同之】
【郝氏敬曰旧君旧尝仕于其国非故家世官也偶见用而遂去之恩轻谊薄如中下士庶人在官辈与民未逺今不仕与民同服君之母谓民为本国君之母夫人服也君之妻谓民为本国君夫人服也国人皆称小君与君同尊故皆为齐衰三月非谓旧仕者也】
【顾氏炎武曰与民同者为其君齐衰三月也不与民同者君之母妻民不服而尝仕者独为之服也古之卿大夫有见小君之礼而妻之爵服则又君夫人命之是以不容无服】
【盛氏世佐曰案章内言旧君者三此则凡为旧臣之通礼也君谓有地者也臣为君服斩今降在此者以不在其国故也不在其国而犹为之服者子思所谓进以礼退以礼孟子所谓三有礼焉者也臣为君之母妻在不杖期章此亦以去位降也郝云民为小君服非】
传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民 疏此经上下臣为旧君有二故问云仕焉而已者意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合但今义已防故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也虞氏喜曰或问曰丧服经为旧君谓仕焉而已者郑注曰仕焉而已谓老若废疾而致仕者也今致仕与废疾理得同不喜正之曰癈疾沉沦固同人伍不沦臣道齐衰三月可也老而致仕臣礼既全恩纪无替自应三年不得三月传言仕焉而已者谓既仕而去义同人伍耳】
【殷泉源问天子诸侯臣致仕服有同异范宣答曰夫礼制残缺天子之典多不全具唯国君之礼往往有之臣之致仕则为旧君齐衰三月天子之臣则亦然矣天子之与国君虽名号差异至于臣子奉之与王者无殊矣】
【敖氏继公曰己犹止也郑氏以为致仕是也此尝仕矣今又在国其服宜异于民乃亦齐衰三月者葢不在其位则不宜服斩以同于见为臣者而臣于君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君服则亦异于民矣】
钦定义疏身虽致仕所食者君之禄也若大夫则所乗者君之车也国政犹与闻焉恩谊深矣然一切典礼不可参错于见为臣者之班是以服同于民也于寄公及致仕者皆言与民同见齐衰三月本为民服君之服也古人臣进退不苟细故防嫌有奉身而退者如楚子文三仕三已柳下恵为士师三黜略可见也注以老与废疾者言之似未赅
田案疏及诸家皆主在国者言盛氏依虞喜主去国者言则与下文旧君无别故盛説不载
庶人为国君【注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之 疏云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里以下其民皆服君三月则畿内千里専属天子亦如诸侯之境内也】
问仪礼诸侯为天子斩衰三年庶人为国君齐衰三月注天子畿内之民服天子亦如之自古无有通天下为天子三年之制前辈恐未之考朱子曰后世士庶人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不可不去其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子或问有官人嫁娶在祔庙后朱子曰只不可带花用乐少示其变 君之丧士庶亦可聚哭但不可设位【敖氏继公曰庶人此服夫妻同之非当家者则不服也畿内之民其服天子亦当如此乃不著者则此经唯主为侯国而作益可见矣】
钦定义疏敖氏谓非在官者不服非也民无不服之理上传再言与民同足以见之矣民之于君逺矣不可同于臣又不敢以轻服服之是以齐衰三月也侯国之民不服天子者势弥逺而分逾尊故不可制服也然遏宻八音亦足以致其情矣为公卿夫夫之君无服诸侯世大夫不世经特言国君以此庶人为君之母妻无服
大夫在外其妻长子为旧国君【注在外待放已去者疏此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之夫夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若所仕敌乃反服旧君则此大夫已去他国不言服者是其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君郑氏昕曰礼为夫之君期今夫虽在外妻尚未去恐或者嫌犹宜期故言与民同则出国无服可知也所以别言之者明夫既去位妻便同于人耳】
【敖氏继公曰此承庶人之下故但据其妻与长子言之云旧国君明妻子亦在外也大夫与旧君恩深故虽去国而于己服之外妻子又为之服也去国且若是则在国可知大夫在位与其长子俱为君服斩妻服期去位则皆为之齐衰三月而已又为君之母妻若去国则夫不服其母妻也士之异于夫夫者长子无服若去其国则夫妻亦不服之矣】
【盛氏世佐曰案大夫在外为旧君服已见上矣此则主为其妻长子言也其妻长子亦与大夫俱去者不曰旧君而曰旧国君见不在其国也大夫妻为君服在不杖期章服问云大夫之适子为君如士服今皆降在此者亦以其去国故也唯云大夫则士之妻长子去国者无服矣】
传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服】
【敖氏继公曰其为服之意若但如是而已则士之在外者妻与长子亦宜然也何必大夫乎传似失之郝氏敬曰大夫奔他国携其妻子去妻尝为命妇去则与国人同其宗族在旧国其长子或不去则与民同去则无服郑谓古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民凿説也所引春秋传非经义先王封建小者不过五十里若大夫皆限境内婚同姓又不通则女亦不足矣】
【盛氏世佐曰案妻旧命妇也已去而犹同之于民以其受恩深也云长子言未去也者谓此长子是大夫在国时所生故为旧国君反服若生于去国之后则无服矣圣人不为恩义所不及者制服也言此则妻亦在国时所娶可知于妻言与民同于长子言未去文互见也传意本是如此后人错会其意乃以未去为留在国者夫身居其国即庶人尚为国君有服宁独故大夫之长子乎倘庶子遂无服耶且在国者亦不得目其君为旧国君也以是数者推之注疏之误显然矣然则大夫在外其长子留在国于君宜何服曰大夫以罪去国长子虽留亦与民同以其义已防故也又案古者君臣一体适子既冠则奠挚见于君死则赴于君士礼且然矧大夫乎大夫虽无世及之义而大夫之子得行大夫礼则其受君眷深矣故其父在位则亦为君服斩已去犹与民同服所以报也留在国者亦无加焉抑之也若大夫致仕者之长子则仍如士服矣】
钦定义疏案妻若随夫去则不必与民同矣未去则虽外娶者亦与民同义不系于归宗往来也士昏礼有若异邦之文士且外娶况大夫乎公羊之言亦不可为典要敖氏推勘大夫与士应有不同固为入细然反复经文则以妻长子为已去者终觉未安传云未去亦谓将去而未去适遇君丧者尔
田案大夫为旧君服见上下文此主为其妻长子将去未去适遇君丧者言郑氏昕及义疏説是也敖氏盛氏以为已去与传文不协郑注分妻为已去长子为未去尤未安盛氏妻是在国时所娶子是在国时所生亦为凿説
继父不同居者【注尝同居今不同 疏此则期章云必尝同居然后为异居者也无传者已于期章释讫是以不言也】
【敖氏继公曰为继父同居者期而为异居者不降一等为大功乃服此服者恩同于父不敢以卑服防之也继父于子同居异居皆不为服知不为服者二章无报文且齐衰三月不可用于卑者也郝氏敬曰谓不同居谓继父续生子使其妻前夫之子别居昔尝同居恩深故为齐衰三月汪氏琬曰或问律文继父同居而两有大功亲者为之齐衰三月借令一有大功以上亲一无大功以上亲则如之何曰小记皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后为异居疏谓此子有子亦为异居也然则律文虽与礼不同而其义即皆有主后者也或问果应服乎曰父不当继继父亦不当同居而礼与律有同居异居之别此服制之变末世之不得已也亦为人子者之不得已也】
钦定义疏先尝同居则固两无大功之亲相依年久且又以彼货财筑此宫庙而嵗时借以奉祀矣其后或继父自有子或立同宗为后乃异居而其初同居之谊犹夫故也以异居故不服期以先尝同居故齐衰未可改也恩同于父亦非过论 又案檀弓有论同母异父之昆弟之服者葢指此尝同居后异居者也继父后有子乃相为昆弟服继父故并论其子之相为服而或以为大功或以为齐衰耳若本非同居则嫁母且絶不为亲矣母之后夫与后夫所生之子皆路人也何服之可议乎要之先即同居而异父之昆弟不应有服故经无其文而子夏以为未之前闻也齐功纷纭殊为多事 又案父子祖孙服有重轻无不相为服者继父而不报则逾于祖父矣无此理也不杖期可施于卑者乃靳此三月乎经不言报或传写失之
曽祖父母【疏曽髙本合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曽祖不言髙祖案族祖父以髙祖之孙而缌麻则髙祖有服明矣故此注兼曽髙而説也经不言者见其同服可知】
【袁氏准曰案丧服云为曽祖父母齐衰三月自天子至于士一也祖期则曽祖大功髙祖小功而云三月者此通逺祖之言也今有彭祖之夀无名之祖存焉尔雅有来孙云孙仍孙昆孙有相及者故也十代之祖在堂则不可以无服也郯子曰我髙祖少皥挚之立也非五代祖也蒯瞆祷康叔自称曽孙非四代之曽孙然则髙逺也无名之祖希及之矣故不复分别而重言之也】
问魏徴加服朱子曰观当时所加曽祖之服仍为齐衰而五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未为不可也
【沈氏括曰丧服但有曽祖曽孙而无髙祖元孙或曰经之所不言则不服是不然曽重也自祖而上者皆曽祖也自孙而下者皆曽孙也虽百世可也苟有相逮者则必为服丧三月故虽成王之于后稷亦称曽孙而祭礼祝文无逺近皆曰曽孙】
【黄氏榦曰唐贞观十四年侍中魏徴奏谨案髙祖曽祖旧服齐衰三月请加为齐衰五月 开元礼为曽祖父母齐衰五月髙祖父母齐衰三月 今服制令为曽祖父母齐衰五月为髙祖父母齐衰三月敖氏继公曰曽犹重也谓祖之上又有祖也】
【顾氏炎武曰礼记祭法言适子适孙适曽孙适孙适来孙左传王子虎盟诸侯亦曰及而孙无有老幼孙之文见于记传者如此然宗庙之中并无此称诗维天之命骏恵我文王曽孙笃之郑氏笺曰曽犹重也自孙之子而下事先祖皆称曽孙礼记郊特牲称曽孙某注谓诸侯事五庙也于曽祖已上称曽孙而已左传哀公二年衞太子祷文王称曽孙蒯聩晋书钟雅传元帝诏曰礼事宗庙自曽孙已下皆称曽孙义取于重孙可歴世共其名无所改也 曽祖父母齐衰三月而不言曽祖父之父母非经文之脱漏也葢以是而推之矣凡人祖孙相见其得至于五世者鲜矣夀至八九十而后可以见曽孙之子百有余年而曽孙之子之子亦可见矣人之夀以百年为限故服至五世而穷苟六世而相见焉其服不异于曽祖也经于曽祖已上不言者以是而推之也观于祭之称曽孙不论世数而知曽祖之名统上世而言之矣】
【盛氏世佐曰案尔雅云曽祖王父之考为髙祖王父曽祖王父之妣为髙祖王母然则髙祖之名非起于后人矣尔雅又云曽孙之子为孙孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为礽孙礽孙之子为云孙自孙而下五世各有名称而宗庙之中自孙之子而下皆称曽孙者不惟义取于重且以孙等皆疏逺之名故不称也异其名者所以别世数同其称者见其世虽逺而事先之情如一也然尔雅孙之名及于八世而祖之名止于四世髙祖父之父母其谓之何曰自髙祖王父之考以上统谓之祖而已祭法云王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙所谓祖考者即髙祖王父之考也而直云祖考则自此以上都无异名可知丧服经但着曽祖父母之服而髙祖已上略而不言以其相及者鲜且自曽祖而推之可知也顾云苟六世而相见焉其服不异于曽祖是也云曽祖之名统上世而言之则非矣】
传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【注正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖大功髙祖宜小功也髙祖曽祖皆有小功之差则曽孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也 疏三年问云何以至期也曰至亲以期防又云然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加隆至三年若谓为父母期则为祖宜大功曽祖宜小功髙祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曽祖宜大功髙祖宜小功是髙祖曽祖皆有小功之差也曽祖中既兼有髙祖是以云曽孙孙各为之齐衰三月也敖氏继公曰足弟之服大功以下皆是也小功者据当为曽祖之本服言也曽祖本小功以其为兄弟之服不宜施于至尊故服以齐衰三月焉此其日月虽减于小功而衰麻之属实过于大功且専为尊者之服是以日月之多寡有所不计礼有似杀而实隆者此之谓与曽祖之父本服在缌麻若以此传义推之则亦当齐衰而经不言之者葢髙祖孙亦鲜有相及者也】
【郝氏敬曰五服论布斩衰三升齐衰四升繐衰四升半大功八升九升小功缌麻十升十一升其繐衰唯诸侯之大夫为天子服余五服父斩母齐祖大功曽祖小功髙祖缌麻此常数应尔然大功従兄弟之服也故不以服祖而以齐衰期年小功従祖兄弟之服也岂可以服其曽祖乎故为之齐衰三月此谓不敢以兄弟之服服至尊然则髙祖又可以缌麻之服服乎亦齐衰可知 案齐衰三月専为尊者之义服功为兄弟之服缌为外亲之服大较似此】
【华氏学泉曰或问仪礼不载髙祖之服何也曰髙曽同服也其髙曽同服何也曰齐衰三月为尊者之服也故臣为旧君则服庶人为国君则服大夫士为宗子宗妇则服以是为尊尊之服不可有所隆替故髙曽同服也圣人之制服恩与义而已自仁率亲等而上之至于祖名曰轻其恩轻也自义率祖顺而下之至于祢名曰重其义重也义莫重于尊祖自曽祖而上之其尊同也自髙祖而上之其尊同也尊同故服之皆以齐衰无隆杀也髙曽之服主以义不主以恩其恩皆轻故服之同以三月无久近也唐贞观间更定为曽祖齐衰五月为髙祖齐衰三月例以小功缌麻之月数而髙曽祖之服亦以次而降杀非制礼之初意矣】
【蔡氏徳晋曰髙曽父母服至三月无可复减然恩之隆杀服之轻重以曽祖拟髙祖当有差等则唐太宗之増曽祖为五月虽圣人复起弗可改也已】
钦定义疏案天子诸侯之曽祖父母即开创始封亦罕相及相及则服从同若天子诸侯之曽孙为其曽祖父则当以臣为君之服服之康成云天子诸侯之丧皆斩衰无期是也
大夫为宗子【疏大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子为之三月宗子既不降母妻不降可知】
【敖氏继公曰亦与宗子絶属者也前条云丈夫妇人为宗子宗子之母妻大夫此服既如众人则命妇亦宜然也此但云大夫为宗子不云命妇又不云宗子之母妻各见其尊者尔】
【郝氏敬曰前言大夫妇人为宗子此又言大夫疑大夫贵可降耳大夫不降则宗子重可知盛氏世佐曰案唯云宗子则宗子之母妻葢无服矣此则其异于众人者也下文言旧君而不及君之母妻意亦类此】
传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
【敖氏继公曰言不敢降则是宗子为士也絶属者且不降则有亲者亦服之如邦人可知矣】
钦定义疏此本无服以重大宗故服之非不降例也曰不敢降亦立文不得不然耳宗子为大夫则尊同其为士者应以尊降此云不降蒙前条之皆为士者也田案丧服言宗子之服皆指大宗言或云兼四小宗者非是四小宗自有本服不另立服也
旧君【注大夫待放未去者 疏旧君以重出故次在此】
【雷氏次宗曰经前已有为旧君今复有此旧君传所以知前经是仕焉而已后经是待放未去者葢以兼服小君知恩有深浅也仕焉而退君臣道足恩义既施恩及母妻今被放而去名义尽矣若君不能扫其宗庙则但不为戎首而已以其犹复未絶故得同于人庶适足以反服于君不获及其亲也敖氏继公曰此即在外之大夫为之也子思子曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼孟子曰谏行言聴膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所往去三年不反然后收其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣为旧君之义尽之】
【郝氏敬曰前言旧君谓尝仕焉而已者此则仕而贵为大夫者也】
【盛氏世佐曰案此亦大夫为之也何大夫之谓乎去而复仕于他国者也上己言旧君矣此复着之者嫌其或以后贵而降也旧君诸侯之被废者也下文云为士者即其人矣诸侯被废不必又为士而用士礼终其身故亦以为士者言之记言诸侯失国而死祭以士礼尸服以士服此之谓也经大夫为宗子旧君曽祖父母为士者如众人十七字宜作一句读其义自见四人之服皆已见于上而重出者上为众人言此为大夫服之亦如是也经文本是连贯自后儒以传文散属其下而经文遂裂旧君二字上无所承下无所属注家嫌其重出则以大夫待放未去者为经而解义失矣又案周之盛时诸侯黜陟之权操于天子巡狩述职贡士诸大典皆所以考察其贤否而诛赏之也如王制射义所言则其时固有贬爵削地而无所姑息者矣故寄公为所寓大夫为旧君为士者皆为制服列之于经此诸侯所以不敢放恣也以后事证之黎侯之于衞君是寄公为所寓也百里奚之于虞公是大夫为旧君为士者也】
田案此章言旧君者三前一条以在国之臣言之后二条以去国之臣言之前条则指凡仕者此条则指为大夫者非待放未去之谓亦不指被废之诸侯诸侯失国祭以士礼于记有之然如盛氏谓诸侯失国而为士则恐未然此条但蒙上大夫为文不合以下为士者为文
传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【注以道去君谓三谏不従待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也 疏不言士者此主为待放未絶大夫有此法士无待放之法不言公卿及孤者诗云三事大夫则公卿亦号大夫】
【敖氏继公曰云君埽其宗庙见犹望其复反之意所谓犹未絶者此也然则已絶者其不为此服乎亦似与经意异矣】
【郝氏敬曰埽其宗庙谓故家世族谊无可絶以礼致仕非奔放之比前旧君服言与民同者无官削籍本与民同此与民同者致臣而去退自处于编氓者也故传设言何大夫以明之】
【张氏尔岐曰此章言为旧君者三为旧君及其母妻此昔仕今已在其故国者也大夫在外此其身已去其子尚存本国者也此言旧君则大夫去而未絶孟子所谓三有礼者也埽其宗庙谓使宗族为之祭祀爵禄有列谓旧位仍在出入有诏于国疏以为兄弟宗族犹存吉凶书信相告不絶】
【盛氏世佐曰案传云大夫为旧君蒙上文大夫而言也然经所陈乃去而复仕之大夫传以去而未絶者释之似少异矣云君埽其宗庙者谓使族人摄祭粪除其宗庙也以道去君见不以罪逐也未絶者言君臣之义犹未絶此传与子思孟子之言相类】
钦定义疏郑氏大夫待放未去者案传言已去注何云未去乎若未去岂烦君之埽其宗庙耶注欲与前经大夫在外条区而为二故强别之且人臣进以礼退以义去国之道多端孔子席不暇暖燔肉不至不税冕而行孟子亦言所去三所就三矣岂必皆待放者乎 又案为旧君凡三条第一条大夫士仕焉而已者在国者也在国故服君而并服其母妻也第二条大夫身已去国而妻若长子尚留者也妻长子服君则不服君之母妻矣身在外未仕则服已仕则不服也第三条则指言大夫去国而未仕者其妻若子皆已去可知
田案义疏分解旧君三条最为明晰徐干学解大夫在外以为惟妻与长子行服而其身则不服似未安黄干行遂以为君收其宗庙不使为祭祀如孟子所谓去之日遂收其田里者是以大夫无服惟其妻与长子服案果如此则是恩义已絶大夫之无服宜矣然妻従夫服何以夫不服而妻反服之耶説似难通
曽祖父母为士者如众人
【敖氏继公曰不云如士而云如众人是庶人之服亦如士礼矣】
【张氏尔岐曰此上三节并承大夫为三字】
【盛氏世佐曰案为士者统谓宗子旧君曽祖父母也如众人言大夫为此四人服不异于众人之齐衰三月也言此者嫌其当以尊降】
传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也【疏经不言大夫传为大夫解之者以其言曽祖为士者故知对大夫下为之服】
【敖氏继公曰经言大夫为宗子旧君曽祖父母为士者葢连文也故传于此以大夫言之非専取为士之文也】
女子子嫁者未嫁者为曽祖父母【疏此亦重出故次在男子曽孙下也但未嫁者同于前为曽祖父母今并言嫁者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁】
【敖氏继公曰此不降之服似不必言未嫁者经葢顾大功章立文耳女子子之适人者降其父母一等乃不降其祖与曽祖者葢尊服止于齐衰三月其自大功以下则服至尊者不用焉故父母之三年可降而为齐衰期而祖之齐衰期不可降而为大功曽祖之齐衰三月又不可降而无服此所以祖及曽祖之服俱不降也】
钦定义疏大功章女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹则成人未嫁者得降其旁亲也彼降此不降而兼言未嫁者则同故敖氏云然此经主为士之女子子言之而大夫以上至天子之女子子并同即大夫女为诸侯夫人诸侯女为天王后者于曽祖父母无不服也若于其曽祖父母为天子诸侯者则又不止三月而已
传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此者不降明有所降 疏虽尊犹不降则适士以下不降可知云成人谓年二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人但郑据二十笄者而言之云此者不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也】
【敖氏继公曰传意谓嫁于大夫者虽尊犹不敢降其祖然则大夫妻亦有降其本族之旁亲与士妻异者乎又所谓成人而未嫁者与不敢降之意尤不相通传似失其防矣】
【郝氏敬曰知为大夫妻者承上大夫言唯大夫妻有降服未嫁不降人知之己嫁不降人不知成人乃备礼故曰其成人未嫁者也】
【盛氏世佐曰案女子子嫁者于其旁亲皆降一等以出降也若为命妇则于其旁亲之为士者又降一等以尊降也唯于祖父母曽祖父母则各以本服服之二者之降皆无焉正尊故也云成人而未嫁者女子子在室与男子同不待言也成人则有出道嫌或有所降故传据此言之】
钦定义疏大夫妻于本族之旁亲不降一等以异于士之妻者父族之为士者为其姑姊妹女子子之适人者不可以其嫁于大夫而为之加服故还为父族服者虽旁亲无降之之法也若大夫女为诸侯夫人诸侯女为天王后者则惟服其正尊与昆弟之为父后者而旁亲无服矣此经本意惟对出降而言故云嫁者未嫁者明嫁者与未嫁者同不以出适而降也乃以嫁于大夫为辞故敖氏以为失其防
右齐衰无受
五礼通考卷二百五十五
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十六
刑部尚书秦田撰
凶礼十一
丧礼
仪礼丧服大功布衰裳牡麻绖无受者【注大功布者其锻治之功麤沽之 疏章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨绖无缨绖须言七月九月彼已见月故于此略之云无受者以传云殇文不缛不以轻服受之斩齐皆不言布与功至此轻始言布体与大功斩衰冠六升不加灰此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疏其言小者对大功是用功细小】
【杨氏复曰斩衰冠绳缨齐衰冠布缨齐衰以下不见所用何缨又案杂记云缌冠缲缨注云缲当为澡麻带绖之澡谓有事其布以为缨以此条推之则自缌而上亦皆冠布缨而未澡而缌始澡其缨耳郝氏敬曰不言冠带屦与疏衰同不言月数或七或九具各条无受者七月九月即本齐衰绖终限不以既葬易轻服情重也】
【张氏尔岐曰此降服大功衰七升冠十升】
子女子子之长殇中殇【注殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也 疏子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子犹子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服惟有二等者欲使大功下殇有服故也若服亦三等则大功下殇无服矣圣人之意然也】
【敖氏继公曰言子又言女子子以殊之是经之正例凡言子者皆谓男子益可见矣此子之殇服不分适庶但俱従本服而降者以齐衰服重不宜用之于殇也经言男女为殇之节如此则是古者男女必二十乃冠笄明矣】
【郝氏敬曰殇伤也夭死曰殇父母为男女期童幼未可齐衰故降服大功】
【盛氏世佐曰案小记云丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇二十而冠笄礼之常也其有早笄者因事而礼之耳杂记云女子十有五年许嫁笄而字女子之笄犹男子之冠也故注云许嫁不为殇然则古无幼而许嫁者矣】
【华氏学泉曰或问殇服可去乎曰如之何其可去也夫殇服圣人之所重也长殇中殇降一等下殇降二等以其未成人故降之也而其降有差十九至十六为上殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇其丈夫为殇之服者齐衰之殇中従上大功小功之殇中従下其妇人为夫之党服者齐衰之殇中従上大功小功之殇中従下圣人所以差而等之酌乎其情而递杀之若是其弗敢有所过也然而重哀之矣夫圣人制服其重者以渐而即轻故大功三月受以小功小功三月受以缌麻独于殇无受之者曰丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛也而未尽然也葢一降不容再降既已降其重而即轻而更受之以轻将齐衰下殇夷于缌麻圣人之所不忍也且夫丧莫重于三年而小功缌麻得变三年之葛终殇之月算而返圣人岂重小功缌麻之殇而轻父母之三年哉诚以小功缌麻之殇皆従齐衰大功之亲而降情有所不容已也是故小功卒哭可以冠娶妻而下殇之小功则不可小功不税降而在缌小功则税之凡降服皆重于正服者何也缌小功之殇既皆齐衰大功之亲恩情本重故一降不容再降圣人所为权轻重之中使合乎人情当乎天理也夫再降且不可况従而去之乎自周公制礼迄明洪武以前二千余年莫之有改也洪武以后始去今之制乃明洪武之制也】
传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也【注缛犹数也其文数者为变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子闗适庶也 疏三等殇皆以四年为差取法四时谷物变易故也又以八嵗已上为有服七嵗已下为无服者案家语本命云男子八月生齿八嵗龀齿女子七月生齿七嵗龀齿今传据男子而言故八嵗已上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盼人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不正依以日易月而哭初死亦当有哭而已注云变除之节者成人之丧既以轻服受之男子除于首妇人除于带是也今于殇则无此变除之节数月满则除之云不绞带之垂者凡丧至小敛皆服未成服之麻麻带大功以上散带之垂者至成服乃绞之小功已下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞与成人异也云生一月者哭之一日也者若至七嵗嵗有十二月则八十四日哭此则唯据父母于子不闗余亲王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有三日哭缌麻之亲则以三日为制若然哭缌麻三月丧与七嵗同又此承父母子之下而哭缌麻孩子疎失之甚也】
【通典徐整问射慈曰八嵗以上为殇者服未满八嵗为无服假令子以元年正月生七嵗十二月死此为七嵗则无服也或以元年十二月生以八年正月死以但残八年计其日月适六嵗耳然号为八嵗日月甚少全七嵗者日月为多若人有二子各死如此其七嵗者独无服则父母之恩有偏颇答曰凡制数自以生月计之不以嵗也问曰无服之殇以日易月哭之于何处有位无答曰哭之无位礼塟下殇于园中则无服之殇亦于园也其哭之就园也 崇氏问云旧以日易月谓生一月哭之一日又学者云以日易月者易服之月殇之期亲者则以十三日为之制二义不同何以正之淳于睿答曰案传之正于期年之亲而见服之殇者以周亲之重虽未成殇应有哭之差大功已下及于缌麻未成殇者无复哭日也何以明之案长殇中殇俱在大功下殇小功无服之殇无容有在缌麻以其幼稚不在服章随月多少而制哭日也大功之长殇俱在小功下殇缌麻无服之殇则已遏絶无复服名不应制哭故传据期亲以明之且缌麻之长殇服名已絶不应制哭岂有生三月而更制哭乎 范与戴逵书问马郑二义逵答曰夫易者当使用日则废月可得言易耳郑以哭日凖平生之月而谓之易且无服之殇非惟期亲七嵗以下也他亲长中降而不服故传曰不满八嵗以下皆为无服之殇也如马义则以此文悉闗诸服降之殇者若如郑义诸降之殇当作何哭耶若复哭其生月则缌麻之长殇决不可二百余日哭郑必推之于不哭则小功之亲以志学之年成童而夭无哭泣之位恐非有情者之所允也又难逵曰曰不满八嵗为无服则八嵗已上不当引此也寻制名之本意父之于子下殇小功犹有缌麻一阶非谓五服已尽而不以缌麻服之者以未及人次耳 杜氏祐曰宋庾蔚之谓汉戴徳云独谓父母为子昆弟相为当不如郑以周亲为断周亲七嵗以下容有缌麻之服而不以缌麻服之者以其未及于礼故有哭日之差耳他亲有三殇之年而降在无服者此是服所不及岂得先以日易月之例耶戴逵虽欲申马难郑而弥觉其踬范难之可谓当矣案束晳通论无服之殇云礼缌麻不服长殇小功不服中殇大功不为易月哭唯齐衰乃备四殇焉凡云男二十而冠三十而娶女十五许嫁而笄二十而出并礼之大断至于形智夙成早堪冠娶亦不限之二十矣笄冠有成人之容婚嫁有成人之事郑曰殇年为大夫乃不为殇为士犹殇之今代则不然受命出官便同成人也】
程子曰无服之殇更不祭下殇之祭父母主之终父母之身中殇之祭兄弟主之终兄弟之身上殇之祭兄弟之子主之终兄弟之子之身若成人而无后者兄弟之孙主之亦终其身凡此皆以义起也
【刘氏敞曰以日易月者假令长子也其本服三年以日易月则殇之二十五日余子也其本服期以日易月则殇之十三日】
【黄氏榦曰此章子夏传文通言为殇之义不専为子女子子而言也今以其旧文在此不敢辄易敖氏继公曰文谓礼文也樛当作缪檀弓曰齐衰而缪绖正谓此也缪绞也绖谓首绖也垂者其缨也殇绖之有缨者不绞其缨而散之此亦异于成人者故以证之无服之殇以日易月惟用于凡有齐斩之亲者自大功之亲以下则否葢齐斩之长殇中殇大功下殇小功以次言之则七嵗以下犹宜有服但以其不入当服之限是以略之然其恩之轻重与殇之在缌麻者相等故不可不计日而哭之若满七嵗者哭之八十四日则亦近于缌麻之日月矣是其差也知大功以下之亲则否者大功之下殇在缌麻则七嵗者自无服故不必以日易月哭之也子生三月则父名之者三月天时一变故名子者法之未名则不哭者子见于父父乃名之未名则是未之见也未见则未成父子之恩故不哭也其他亲之哭与否亦以此为节此义与妇之未庙见而死者相类】
【郝氏敬曰繁文曰缛既葬易衰受冠乃所谓缛文也情直礼简故无受樛作绞犹校庠作胶庠大功以上小敛袭绖散带成服后绞殇麻虽成服不绞未成人礼简亦不受之类以日易月应服七月者哀伤不过七日应服九月者哀伤不过九日如不饮酒不作乐之类】
【盛氏世佐曰案绖敖云首绖是也木下曲曰樛丧成人者以绖围绕髪际有余因垂之于项后如木之下曲然其文缛也殇服之绖仅足以绕额而已不下曲而垂之亦简略之一事故引以为不缛之证以日易月如注説则哭之日数太多如郝氏説又失之太少刘氏之言庶得其中乎説者谓汉文短丧以日易月其言葢出于此然汉文以二十七月之丧更制为三十六日之服实非以日易月之比也又案刘説原本于马融王肃而惟据齐斩之亲不兼大功以下者言则胜于旧矣】
钦定义疏案注以不樛垂者为要带经虽以绖该带然正言绖者必首绖也夫要带则岂可以九月之久而终不绞之乎檀弓缪绖与环绖对言明非要带彼注云缪当为不樛垂之樛彼此互证足以明之矣此又引杂记何耶云缪有不缪者此殇大功之绖是已由此推之则敖氏谓斩齐大功之绖或以本为缨或不以本为缨而皆以绖为之缨也审矣 案刘氏敞所言即疏所驳马氏王氏之旧説也殇服之上中下以长少为差则无服之殇亦当以嵗月为差而自七嵗以下三月既名以上不可一例视之明矣故期亲而殇未及嵗者既名则哭之三日其嵗月递多则哭之日亦递増以至于八十四日而止论者猥疑八十四日之过多而欲以本服之月为月夫本服之月则七嵗以下既名以上之所同也可无差次乎且功缌之殇可以无哭而哭之以九日五日三日则失之重期之殇至六七嵗而限以十三日之哭则失之轻既乖疏戚之伦又混长少之次其不然也决矣 上中下殇分年而立之限礼之品节不得不然然早冠早昏者古多有之而已冠已昏即不为殇又世爵而有臣早仕而服官者亦不为殇可见成法一定而变而通之亦存乎其中矣孔子谓嬖童汪踦能执干戈以衞社稷可以勿殇由此推之则凡十六以上或学通一艺或勤効一职似皆可比于勿殇之义但此通变之法多在上殇而中殇以下无庸意为升降则以上殇之近于成人焉耳
田案以日易月之义马郑不同后儒亦各持一説如七嵗之殇哭之至八十四日似乎太多故徐氏干学以为未合礼然王氏马氏推及缌麻之亲又似太泛义疏所以舍马而従郑要此皆用于齐斩之亲自大功以下则否则敖氏之説为得也
叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇
【黄氏榦曰妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
【敖氏继公曰小功章云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇则此服亦夫妻同也是章中不见昆弟之子女子子今以下章例之复考其尊卑亲疎之次则知亦当有此七字葢传写者以其文同而脱之耳】
适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇【注公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之 疏自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此总见之又皆尊卑为前后次第作文也公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也】
【敖氏继公曰公亦有为适子长殇之服则国君之世子亦必二十而后冠如众人矣】
钦定义疏适孙谓适子死而适孙应受重者大夫以上亦如之不言者重适之义一也不降不絶如其殇服服之可依适子而推耳 晋挚虞议恵帝皇太孙尚之丧曰太子初生举以成人之礼则殇理除矣太孙亦体君传重由位成而服全非以年也天子无服殇之义絶期故也案天子诸侯不絶正统之服成人不絶则殇亦不絶矣挚虞乃谓天子无服殇之义显与经背古者太子生以太子生之礼举之如春秋传接以太牢卜士负之之等是也不闻以成人之礼举之也此经诸侯有殇服则髫龀之不可以为成人明矣虞意葢欲羣臣以成人之服服太孙而恵帝则不服耳不知臣従君服惟君服斩者臣服期若君服期则臣不従服况殇之降而在功缌者乎
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也疏绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨以固冠亦结于頥下也五服之正无十月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之丧三时是也诸文唯有冠缨不见绖缨郑检此经长殇有缨法故知成人大功已上皆有之也】
【敖氏继公曰缨绖谓缨其绖也缨即绖之垂者此大功之缨绖亦右本在上其异于成人者散而不绞尔缨绖止于大功九月故此七月者亦有大功而不缨绖所以见其差轻也此绖虽不缨犹以麻之有本者为之以其为大功之服也】
【郝氏敬曰长殇九月中殇七月不言下殇降在小功也成人大功首绖不属皆有缨结项后中殇大功七月首绖加环无缨杀也】
【盛氏世佐曰缨冠缨也绖要绖也丧成人者其文缛故其着冠也通屈一条绳为武垂下为缨齐衰以下以布为之又有要绖以象大带皆仪文之繁缛者长殇首绖不樛垂略于成人矣而有缨有绖与成人同中殇则并此二者而无之不缛之甚也】
钦定义疏绖以有缨无缨为重服轻服之别非借以固绖也如谓以固绖而已则小功以下之无缨者其谓之何
右殇大功九月七月
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【注受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主乎大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也疏天子七月而葬诸侯五月而葬虞而受服若然经正言三月者主于大夫士三月葬者云非内丧也者彼国自以五月葬后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也】
【敖氏继公曰齐衰以上其绖皆不言绖缨故于此成人大功言之乃因轻以见重且明有缨者之止于此也受以小功衰者説大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即葛脱麻绖带就葛绖带也三月而变衰葛九月而除之妇人异于男子者不葛带耳小功亦然檀弓曰妇人不葛带此章特着受月者以承上经无受之后嫌与之同亦且明受衰之止于此也此三月受服上下同之章内有君为姑姊妹女子子嫁于国君者而服问又言君主适妇之丧是诸侯虽无大功而于其尊同者若所不可得而絶者亦服此服也其姑姊妹女子子之嫁于国君者为外丧君之受服固不视其卒哭之节适妇虽内丧而其礼则比于命妇但三月而葬故君亦惟三月而受服也】
【盛氏世佐曰案绖兼在首在要者言缨冠缨布带象大带者言布于缨带之间明是二者皆以布为之也即葛谓首绖要绖也去麻服葛无葛之乡则用顈带本用布至是则以轻细者易之其轻重之差如衰】
传曰大功布九升小功布十一升【注此受之下也以传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同疏此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下止据受之下传者明受尽于此义服大功以其小功至葬惟有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也云又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而传唯哀不言受麻以葛故郑解之引间传者证经大功既葬变麻为葛与小功初死同也】
【敖氏继公曰大功布三等受布二等此于大功与受布各见一等者但以其一一相当者言也观此则其上二等之受布亦可见矣】
【张氏尔岐曰大功卒哭后各以其冠为受或受十升或受十一升受十升者降小功之布受十一升者正小功之布也今传据大功而言故注云受之下引间传者证大功葛绖大小之制也】
【盛氏世佐曰案大功布七升若八升若九升传惟云九升举其轻者而重者可知也小功布十升若十一升若十二升传惟云十一升见大功三等之衰其受同也初丧之衰各异而受衰同者以其冠同也冠同者明其情有隆杀而服则同科也斩衰受以齐衰之下齐衰受以大功之上大功受以小功之中礼贵相变也大功必受以中者葢欲以小功之下十二升者为大功之受冠而然也受服至是而穷矣故小功以下无受】
姑姊妹女子子适人者【疏此等并是本期出降大功故次在此】
【敖氏继公曰不杖期章不特着为此亲在室者之服者以此条见之葢经之例然也其他不见者放此郝氏敬曰姑姊妹女四者已嫁死皆大功在室皆期可知故不杖期条不及】
钦定义疏士之姑姊妹适士或大夫其服并同葢妇人有出降之法父族还以出降服之不得以其嫁于大夫而为之加服也则嫁于大夫者亦不得以己之尊而降父族之旁亲矣姑姊妹不言报者以与女子子连文且下经为众昆弟侄各有正条也适人为妾者亦同不以其妾也而又降之
传曰何以大功也出也【注出必降之者葢有受我而厚之者 疏檀弓云姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也夫自为之禫杖期故于此薄为之大功】
【敖氏继公曰以出者降其本亲之服故此亦降之也】
从父昆弟【注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之疏昆弟亲为之期此従父昆弟降一等故次姑姊妹之下谓之従父昆弟世叔父与祖为一体又与已父为一体縁亲以致服故云従也】
【敖氏继公曰世叔父之子谓之従父昆弟者言此亲従父而别也故以明之従祖之义亦然】
为人后者为其昆弟【疏在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大宗之亲故抑之在从父昆弟之下】
【敖氏继公曰其姊妹在室亦如之】
传曰何以大功也为人后者降其昆弟也【疏案下记云为人后者于兄弟降一等故大功也若然于本宗余亲皆降一等】
【盛氏世佐曰不云报者于不杖期章为人后者为其父母已言之矣故此略之】
庶孙【注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同 疏卑于昆弟故次之庶孙従父而服祖期故祖従子而服其孙大功降一等云男女皆是者女孙在室与男孙同】
【敖氏继公曰孙言庶者对适立文也孙于祖父母本服大功以其至尊故加隆而为之期祖父母于庶孙以尊加之故不报而以本服服之也】
【陈氏铨曰自非适孙一人皆为世孙也】
【郝氏敬曰庶孙为众孙异于无父继祖之适孙也孙于祖皆期祖于孙皆大功尊卑之殊也】
钦定义疏有适子者无适孙则适子在者凡孙皆庶也义见不杖期章适孙条
适妇【注适妇适子之妻 疏疏于孙故次之其妇従夫而服其舅姑期其舅姑従子而服其妇大功降一等者也】
【蔡氏徳晋曰天子诸侯为适子之妇亦大功唐初加为期年后代因之】
传曰何以大功也不降其适也【注妇言适者従夫名疏父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已】
【敖氏继公曰亦加隆之服为之大功非不降之谓也妇従其夫而服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例为之小功此异其为适故加一等也】
钦定义疏由适以之庶则庶为降由庶以之适则适为隆二义皆可通而敖説为正
女子子适人者为众昆弟【注父在则同父殁乃为父后者服期也 疏前云姑姊妹女子子出适在章首者情重此女子子反为昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也】
【敖氏继公曰昆弟云众对为父后者立文也是亦主言父殁者之礼矣礼女子子成人而未嫁或逆降其旁亲之期服此言己适人者乃为其昆弟大功则是其旁亲之期服之不可以逆降者惟此耳盛氏世佐曰案众昆弟凡不为父后者皆是不杖期章云女子子适人者为其昆弟之为父后者为父后者父之适长子也不云适昆弟而云为父后者容立庶子及族人为后也此与大夫之庶子为适昆弟期同是应降而不降重其继世故也不必父没乃为之服期】
侄丈夫妇人报【注为侄男女服同 疏侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之盛氏世佐曰此与上节经文亦宜合为一节言女子子适人者为此四等之亲服而此四等之亲亦以是服报之也大夫男昆弟及侄也妇人女昆弟及侄女也此等皆期亲降在大功云妇人者明其不以女昆弟及侄女之出嫁而又降也姑姊妹适人者之服已见上文于是复云报者上主为丈夫言此则兼言妇人故复云报以明之】
钦定义疏此亦女子子适人者为之也本与上众昆弟合为一条注家离之耳章首已见为姑姊妹适人者之服此于众昆弟侄似不必言报以姑侄两出或嫌不报故言报也侄之适人者不以两出而两降也姊妹亦然
传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄【疏侄之名惟对姑生称若对世叔父惟得言昆弟之子不得侄名也】
朱子曰古人不谓兄弟之子为侄但云兄之子弟之子孙亦曰兄孙耳二程子非不知此然従俗称侄者葢亦无害于义理也丧服兄弟之子犹子也犹字不是称呼是记礼者之辞古人无云犹子者
夫之祖父母世父母叔父母【疏以其义服故次在此】
【敖氏继公曰不言夫之世父母叔父母报文略也】
【郝氏敬曰夫之祖父母伯叔父母夫为服期则妻従夫服降一等为大功】
钦定义疏此亦主士之妻言之也若大夫之妻则夫之世叔父母为士者当従夫降为小功而世叔父母还以大功服之其他亲小功者降而缌则不服亦如大夫无缌服也夫之祖父母为正尊虽大夫之妻不降王后及侯国夫人开创始封者亦同若继体而祖父曽为天子诸侯者夫服三年则従服期
传曰何以大功也従服也
【敖氏继公曰此释经意也】
夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是防亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【注道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎言不可嫂犹叟也叟老人称也是为序男女之别尔若己以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓従宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别疏夫之昆弟何以无服己下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事也若以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓従宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而勿别缀之以食而勿殊是也又云异姓主名治际防者王名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之防聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著而男女有别者谓母妇之名著则男女各有分别而无淫乱也】
【何氏晏曰男女相为服不有骨肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐有混交之失故推使无服也】
【魏氏徴曰嫂叔之不服葢推而逺之也礼继父同居则为之服未尝同居则不为服従母之夫舅之妻二人不相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒契阔偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日语哉在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源深所未谕若推而逺之是为不可生而共居死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则其见必冠孔伋则哭之于位此躬践教义仁深孝友察其所行岂非先觉者欤议小功五月】
程子语録问叔嫂古无服今有之何也曰礼记曰推而逺之也此説不是古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此古者所以无服以义理推不行也今之有服亦是岂有同居之亲而无服者
朱子曰嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可则徴议未为失也 又问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服曰守礼经旧法此固是好才説起定是那个不穏然有礼之权处父道母道亦是无一节安排着推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠养于嫂恩义不可已是他心自住不得又如何无服得
【黄氏榦曰先师朱文公亲书藁本下云今案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误今论于此而颇刋定其疏云 贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之恩而叔嫂无服宜集学者详议侍中魏徴等议请小功五月报制可至二十年中书令萧嵩奏依贞观礼为定 今服制令为兄弟妻为夫之兄弟小功五月】
【敖氏继公曰为夫之祖父母世叔父母大功皆従夫之期服者也夫为其昆弟亦期妻若従而服之亦当大功今乃无服故因而发传母道妇道谓世叔母及昆弟之子妇之类也此据男子所谓服者而言故继之曰谓弟之妻妇者是嫂亦谓之母乎葢以当时有谓弟妻为妇者故引而正之以言其不可也传之意葢谓男子为妇人来嫁于己族者之服惟在母妇之行者则可若尊不列于母卑不列于妇则不为之服以其无母妇之名也故为昆弟之妻无服经之此条主于妻为其夫之党传以従服释之是也又云夫之昆弟何以无服亦据妻不従夫而服其昆弟问亦是也顾乃以男子不服昆弟之妻为答此不惟失所问之意又与夫之昆弟所以无服之义相违葢妇人于夫之昆弟当従服而乃不従服其无服之义生于妇人而非起于男子也檀弓曰嫂叔之无服也葢推而逺之彼似善于此矣尔雅曰弟之妻为妇顾氏炎武曰谓弟之妻妇者其嫂亦可谓之母乎葢言兄弟之妻不可以母子为比以名言之既有所阂而不通以分言之又有所嫌而不可以不逺记曰嫂叔之无服也葢推而逺之也夫外亲之同爨犹缌而独兄弟之妻不为制服者以其分亲而年相亚故圣人嫌之嫌之故逺之而大为之坊不独以其名也此又传之所未及也存其恩于娣姒而断其义于兄弟夫圣人之所以处此者精矣嫂叔虽不制服然而曰无服而为位者惟叔嫂子思之哭嫂也为位何也曰是制之所抑而情之所不可阙也然而郑氏曰正言嫂叔尊嫂也若兄公与弟之妻则不能也此又足以补礼记之不及】
【盛氏世佐曰案弟之妻为妇文见尔雅故郑君为之説曰谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇然非传义也朱子驳之当矣】
【华氏学泉曰或问礼嫂叔无服推而逺之何也曰以厚别也传曰其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也以尊卑为服也兄弟之妻与己同列无尊卑故居则不相接见死不为之制服明有别也或曰不嫌于涂人视之乎曰戴记无服而为位者唯叔嫂断之以义故无服亲之以仁故袒免为位而哭未尝不情义之兼尽也】
田案古嫂叔无服唐増为小功五月程朱亦以为是故其制至今不易徐氏干学以为五代与宋初増嫂叔为大功当时亦未尝以为非然嫂叔大功终不若小功之协于人心也
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【注子谓庶子 疏大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也】
【敖氏继公曰大夫于士为异爵故其丧服例降其旁亲之为士者一等虽世叔父母亦降之所以见贵贵之意胜也不杖期章为此亲之为大夫命妇者云大夫之子此云大夫互见其人以相备也华氏学泉曰或问大夫之降其期以下服何也曰先王制服尊尊亲亲之义并重曰尊尊则自天子以至公侯卿大夫统此矣尊不敌亲故虽天子不敢降其正期亲不敌尊故虽大夫得降其旁期或曰天子诸侯之贵其于诸父昆弟有君臣之分矣故族人不得以其戚戚君宜也大夫于诸父昆弟无君臣之分其所以必诎其亲以伸其贵何也曰古者诸侯之封不过百里大夫之仕于其国其父兄宗族之为士者皆其所统也不使之众着于尊尊之义不可以为治后世士大夫之仕者离其乡数千里故虽入为公卿出为牧伯而五服之亲不闻有所降杀其时义宜尔也大夫之子以大夫而降何也曰此亦従尊尊之义推之也国无二君家无二尊父之所不服子亦不敢服故大夫以尊降大夫之子及公之子以厌降公之昆弟即公子也以先公之余尊降大夫无余尊故大夫没大夫之子不降】
钦定义疏经不言报则世叔父母昆弟昆弟子为士者服其大夫皆如其亲服而为之期矣为世叔父母则其祖父之为大夫者不在或在而不为大夫者也为昆弟则其父之为大夫者不在或在而不为大夫者也如为大夫而在则不降之以彼为大夫之子当以不降相报也子非旁亲亦降之者适为本庶为支犹之旁亲也昆弟之子若为其父之适孙者虽为士不降之重适之义于不杖期章大夫之为适孙大夫之子之为昆弟之子者推之可见也不降正尊而降旁亲不降适而降庶此降例也降例即宗法也天子诸侯之或絶之或不絶之也亦然
传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【注尊同谓亦为大夫者亲服期】
钦定义疏天子诸侯君也旁亲则皆其臣也故天子诸侯絶旁亲之服君至尊也大夫士虽同为臣而服命殊矣燕射则有堂上堂下之班乡饮则有齿与不齿之异即五服之丧而哭位别焉若丧服不为之减杀则他礼皆窒碍而不可行故大夫降其旁亲理当然也君至尊则絶其旁亲之服士卑则服其本服大夫卑于君而尊于士上比下比而求之大夫之降也不亦适得其中乎尝为大夫而已者犹降不杖期章大夫之子为姑姊妹女子子为命妇无主者其例也
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【注公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也 疏此并受厌降卑于自降故次在自降人之下若云公子是父在今继兄而言弟又公子父在为母妻在五服之外今服大功故知父卒也大夫之庶子继父而言又大夫卒子为母妻得伸今但大功故知父在也于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为已母也汪氏琬曰戴徳丧服变除曰天子诸侯之庶昆弟大夫之庶子为其母大功哭泣饮食思慕犹三年贺循丧服要记凡降服既降心丧如常月刘智谓小功以下不税乃无心丧又陈沈洙议元嘉立义心丧以二十五月为限惟王俭古今集记终二十七月为王逡所难何佟之仪注亦用二十五月无复心禫云云是则心禫可废心丧不可废也宋服制凡如适孙祖在为祖母为人后者为其所生父母之类皆许解官申心丧三年葢犹遵用前代制也自明以来此礼不行久当亦士大夫所宜讲求者】
钦定义疏案大夫之子为世父母叔父母子昆弟之子为士者姑姊妹女子子在室者皆降服大功此不言者与不杖期章之不降者互见也大夫之适子为庶昆弟亦同此主为母妻言之故不别言适子耳公之昆弟为世父母叔父母子昆弟之子姑姊妹女子子之等父在则従乎父而絶之不服尊所厌也父没为为士者降一等服之为为大夫若公子者如其本服余尊所不厌而公子之尊视大夫也
传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也【疏公之庶昆弟以其公在为母妻厌在五服外公辛犹为谋尊之所厌不得过大功】
【雷氏次宗曰公羊传云国君以国为体是以其人虽亡其国犹存故许有余尊以厌降之】
【敖氏继公曰厌为厌其所为服者也不得过大功谓使服之者不得过比而伸其服也国君于旁期而下皆以尊厌而絶之此三人者皆君所絶者也尊者之子必其父而为服故君在则公子于昆弟无服而为母若妻于五服之外君没矣其死者犹为余尊之所厌是以公子为此三人止于大功也顾氏炎武曰尊尊亲亲周道也诸侯有一国之尊为宗庙社稷之主既没而余尊犹在故公之庶子于所生之母不得伸其私恩为之大功也大夫之尊不及诸侯既没则无余尊故其庶子于父卒为其私亲并依本服如邦人也亲不敌尊故厌尊不敌亲故不厌此诸侯大夫之辨也】
【姜氏兆锡曰此释公之庶昆弟也】
大夫之庶子则従乎大夫而降也【注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜防此传也是以上而同之 疏大夫之子据父在有厌従于大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也】
【敖氏继公曰大夫之子従乎大夫而降谓尊降之义在大夫而不在已也大夫于所服者或以尊加之而降一等亦谓之厌此三人者皆大夫之所降者也其子亦従其父而降之一等为大功与公子父没之礼同大夫没子乃得伸其服以其无余尊也此传言公之昆弟大夫之庶子是服之所以同者备矣而诸侯大夫尊厌轻重逺近之差亦略于是乎见焉推而上之则天子之所厌又可知矣先儒乃以天子之子同于公子之礼似误也】
【张氏尔岐曰据注及疏此经文昆弟二字旧在传后郑君始移在传前与母妻合文】
【姜氏兆锡曰此释大夫之子也】
父之所不降子亦不敢降也【注父所不降谓适也】
【姜氏兆锡曰此因言适子也】
【盛氏世佐曰案注所请适者兼适母适子之妻适昆弟而言姜専指适子非】
皆为其従父昆弟之为大夫者【注皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之 疏承上公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此同是从父昆弟相为着服故云皆互相见之义故也】
【敖氏继公曰此文承上经两条而言则皆云者皆大夫公之昆弟大夫之子也大夫公之昆弟于此亲则尊同也大夫之子于此亲则亦以其父之所不降者也故皆服其亲服春秋传曰公子之重视大夫公之昆弟降其昆弟之为公子者不降其从父昆弟之为大夫者则知先君余尊之所厌止于上三人耳郝氏敬曰大夫之庶子以大夫之期皆降故从之也苟父之所不降如世叔父与昆弟彼此皆大夫则皆大功贵同也如从父昆弟为士则降为小功矣】
【张氏尔岐曰经文皆字谓上文公庶昆弟大夫庶子并然也注以互相为释之恐未当注其为士者从父昆弟之为士者也适子为之亦如之明不特大夫之庶子不为之降也此又依经推言之】
【盛氏世佐曰案皆字之义敖説得之郝以此句连于上节之传故其为説如此误】
钦定义疏公子于公子敌也公子于大夫亦敌也为其昆弟大功尊同而相降公之余尊所厌也为从父昆弟之为大夫者大功尊同而不降余尊所不厌也然则余尊所厌概不及其羣従明矣经特举从父昆弟以见其余耳其为从父昆弟庶孙为士者见于小功章为昆弟之子为士者当大功为从祖昆弟从父昆弟之子及昆弟之孙为士者皆无服以公子之尊降之也为世叔父母如其服以彼亦公子而余尊不厌之也余尊所厌止在公妾与妾所生之子妾子之妻而诸孙羣従姑姊妹女子子之适人者皆不与焉葢厌私不厌公厌内不厌外可以窥圣人制礼之意矣
为夫之昆弟之妇人子适人者【注妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏 疏此亦重出故次従父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功】
【陈氏诠曰妇人者夫之昆弟之子妇也子者夫之昆弟之女子子适人者也此是二人皆服大功先儒皆以妇人子为一人此既不辞且夫昆弟之子妇复见何许】
【敖氏继公曰是服夫妻同也上经不言夫为之者其文脱与或言女子子或言妇人子互文以见其同耳吕氏柟曰妇人为夫之旁亲上何以从夫降一等下何以従夫不降也曰上焉者夫之所尊也下焉者夫之所亲也夫之所尊先我而有者也我自外入也可降也夫之所亲后我而有者也彼自内出也可不降也】
【姜氏兆锡曰妇人子注释恐非或曰妇人子对妾子而言】
【盛氏世佐曰案此当以注説为正不云女子子而云妇人子敖以为互文是也陈氏分妇人及子适人者为二亦可备一解姜説非】
钦定义疏世叔母为夫之昆弟之子妇亦大功不言者上经为夫之世父母叔父母虽不言报以旁亲无不报之例己可推见故不另出也
田案妇人子适人者陈氏以为二人恐非以妇人二字代子妇二字翻欠明白敖氏以为与女子子互文义疏以为旁亲无不报之例己可推见其说尤长
大夫之妾为君之庶子【注下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期 疏妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传者彼传为此经而作也在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同故亦同女君三年人云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期也云士妾为君之众子亦期谓亦得与女君期者亦是与己子同故也王氏肃曰大夫之妾为他妾之子大功九月自诸侯以上不服】
【敖氏继公曰此服亦従乎其君而服之也大夫为庶子大功女子子在室亦如之妾为君之长子亦三年自为其子期经于妾为君之党服皆畧之惟着大夫之妾以见其异则士之妾不言可知矣郝氏敬曰妾谓夫为君谓嫡为女君庶子女子子皆夫君之血属不言长子长子三年大夫不降适也必言君明非妾亲生子也】
【盛氏世佐曰案庶子谓适妻所生第二以下及他妾之子也女子子在室与嫁于大夫者亦存焉惟适长子及已所生则异于是】
钦定义疏公妾不为君之庶子服以庶子皆为公尊之所厌也公在则母子不相服也况他子乎公不在亦无服以夫人不服庶子妾当同之也
女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【注旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也 疏此是女子子逆降旁亲又是重出故次之于此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故此下注破之也】
【敖氏继公曰此着其降之之节异于他亲也在室而逆降正言此七人者葢世父母叔父母与姑之期为旁亲之加服姊妹之期虽本服然以其外成也故并世父以下皆于未嫁而畧従出降明其异于父母昆弟也此服无为妻为妾之异经惟以嫁为言者约文以包之耳又前经见姊妹适人者及为夫之昆弟之妇人子适人者此世叔父母而下为凡女子子之降服也其服唯以适人为节以此见逆降之服无报礼也】
【姜氏兆锡曰此章马氏旧读正合经传之义而注疏自溺其防遂致经义爚乱今従旧读】
【盛氏世佐曰案女子子在室为此七人皆期服其嫁者因出降也不云适人而云嫁者见其虽贵为大夫妻不再降也大夫妻尊与大夫同礼宜降其旁亲而不降其世叔父者以其与己之祖若父为一体而其妻又与世叔父为一体皆旁亲之最尊者今既以出降在此矣若又以尊降为小功母乃太薄乎故不敢也姑姊妹亦不降者指成人而未嫁者言也未成人当降为殇服若适士当降为小功下文言大夫之妻为姑姊妹为命妇者大功则其不为命妇者降可知矣大夫妻得以尊降其姑姊妹者妇人外成比世叔父为少杀也女子子未嫁者曷为亦降其旁亲乎曰逆降也逆降之义奈何曰昏姻之时男女之正王政之所重也女子二十而嫁有故二十三年而嫁谓父母丧也圣人权于二者之间以父母之丧较之昏姻之时则服重而时轻故使之遂其服以世叔父诸丧较之昏姻之时则服轻而时重故使之遂其时此逆降之礼所由设也女子子所逆降者惟此七人耳以其皆期服故也若大功以下可以无妨于时则不须逆降矣其不云在室而云未嫁者女子子在室与男子同礼之常也唯其年已及笄故虽未嫁而得从出降之例所以通其变也传以成人而未嫁者释之得经意矣】
钦定义疏逆降之说后人多疑之者疏谓女子子年十九明年二月当嫁今年遭世父以下之丧若依本服期过明年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁或驳之以为女子子虽降大功其父固期未可嫁子且古人昏期未必定拘二月若拘以二月则过此又需一年以是为愆期耳服阕之后四时皆可昏何靳此三月耶论者固为有理然经以嫁者未嫁者连文则逆降之法未可谓无之葢未嫁者其已许嫁者也妇道外成已许嫁则义繋于夫家于本宗之旁亲情固杀矣古者女子将嫁或于公宫或于宗室教之三月丧服不可以往也故逆降三月以为教之之候而后其昏也乃得及时焉若然父母昆弟之丧既除必更阅三月而后可嫁也若无逆降之法则上经己着适人者为众昆弟之条矣曷不与之连文而另出此乎
传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【注此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也疏云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此郑欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明之今此不言其明非妾为私亲也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣者彼二人为曽祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为大夫之妾为君之庶子而应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断后人错置于下是以旧读遂误也云女子子成人者有出道谓女子十五以后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之丧若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁也】
【黄氏榦曰先师朱文公亲书槀本云传先解嫁者未嫁者而后通以上文君之庶子并以妾与女君同释之乃云下言为世父母以下而以自服私亲释之文势似不误也又批云此一条旧读正得传意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强人未见妾为己之私亲本当服期者合着何服疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其説可更考之又有问大夫之妾章先生云此段自郑注时已疑传文之误今考女子子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章惟伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当従郑注之説无疑矣 此条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用】
【敖氏继公曰传者以此经合于上谓皆大夫之妾为之故其言如此何以大功怪其卑贱而服之降否如尊者然也妾为君之党服得与女君同释所以大功之意言大夫于此庶子女子子或以尊降之或以其尊同而不降皆在大功妻体其夫服宜如之若妾则不体君而此服亦大功者以是三人者皆君之党已因君而服之故其降若否亦视君以为节而不得不与女君同固无嫌于卑贱也然此但可以释为君之庶子之文若并女子子未嫁者言之则不合于经葢经初无为女子子未嫁者之礼且凡云嫁者皆指凡嫁于人者而言非必谓行于大夫而后为嫁也又谓为世父母已下皆妾为私亲之服亦不合于经葢此乃适人者之通礼经必不特为此妾之又此妾为私亲大功者亦不止于是也传説俱失之详传者之意葢失于分句之不审又求其为嫁者大功之説而不可得故强生嫁于大夫之义以自傅防既以女子子嫁者未嫁者属于上条则为世父母以下之文无所属又以为亦大夫之妾为之遂使一条之意析而为二首尾衡决两无所当实甚误也考此传文其始葢截大夫之妾至未嫁者之经文而释之故已释其所谓本条者之防复以下言云云并释下经今在此者乃郑氏移之尔 案注云齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以明之矣者谓二经之文同足以明其不当如旧説也郝氏敬曰大夫女嫁于大夫为大功不降未嫁无属降期为大功君之党即大夫庶子与女子女君同大夫服妾同女君服也世父母以下妾私亲皆大功如常妾不体君得自遂也 案此节文义甚明郑谓有错简非也彼以大夫之妾为君庶子别为一条安得不疑为错简乎郑以传为不足信世儒纂礼欲并传弃之郑始作俑矣】
【张氏尔岐曰旧读与传文甚协郑君必欲破之不知何故且女子未嫁而逆降旁亲于义亦自可疑两存其説可也】
【万氏斯大曰此条言大夫之妾当服大功者在君之家有君之庶子及女子子嫁者未嫁者在私家有其世叔父母姑姊妹经传甚明而郑氏不従其解非经诬传莫此为甚大凡妾为君党之服皆従乎女君但大夫之庶子父母降服大功妾従女君而服此礼甚明传特恐人疑于女子之嫁者同于未嫁者故特着曰嫁于大夫者也明其因尊同而不降也又特着曰未嫁者其成人而未嫁者也明其惟成人故大功否则又当降为殇服也更恐疑于为世叔父母姑姊妹何以亦为君党之服又特着曰妾自服其私亲也词义有何可疑而妄疑传为脱烂故特正之】
【姜氏兆锡曰旧读两为字对防甚明而注乃拆大夫之妾为君之庶子为一条女子子嫁者未嫁者合下为世叔父母等为一条又以未嫁者例不得降故又为逆降旁亲欲其及时而嫁之説以通之其説与经传殊别据引齐衰三月章女子嫁者未嫁者为曽祖父母条以谓经例正同然考经大夫及大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者大功为适士者小功则其妻服君之党而为其嫁于大夫者大功适士者小功经例亦甚明也窃谓万氏明深切此条合従旧读即如郑义亦可従互文省文之例以类推其説若必驳马读以驳原传则非西河传礼有误而其论礼实固耳朱子称马读为得传义而于注则有疑词有以哉】
钦定义疏案朱子初谓传释文势似不误又谓旧读正得意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强既而门人有问者又答之以当従郑注之説可见此经之不易读矣小功章大夫之妾为庶子适人者经有明文此女子子之嫁者岂可又以大夫之妾贯之乎即此又可证旧读之必不然矣
田案此条马郑不同马氏依传文合全节皆以大夫之妾贯下郑氏驳传文而分大夫之妾为君之庶子为一条分女子子至姑姊妹另为一条而以未嫁为逆降朱子于亲书槀本内则従马氏旧读于语録则従郑注亦未画一以致后儒罔所适従如王志长郝敬汪琬徐干学张尔岐姜兆锡万斯大则従马义贾疏敖继公盛世佐
钦定义疏则従郑义今依义疏分节而传文下言为世父母二句廿一字当是注文而传写者误大书以连于传尔
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者【疏此等姑姊妹已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊妹已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降直有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇唯小功耳今得在大功科中者此谓命妇为本亲姑姊妹已之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也】
【敖氏继公曰大夫公之昆弟为此服则尊同也大夫之子则亦従乎大夫而为之也大夫之妻为此女子子其义亦然若为姑姊妹又但为本服耳葢妇人之嫁者于其兄弟惟有出降而已姑姊妹虽不为命妇犹为之大功也经言大夫大夫之子为服者多矣于是乃着大夫之妻者以惟此条可与之相通故因而见之也凡妻为夫之族类于其姊妹与其在父列以上者率降于夫于其昆弟之列者又无服惟在子列而下乃与夫同之耳又考公之昆弟为姊妹惟在出降之科则是先君余尊之所厌亦不及于其嫁出之女也若先君于其姊妹与其孙此不厌之固矣】
【盛氏世佐曰案大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者之服在此则其适士者当降在小功可知矣此亦命妇以尊降旁亲之证也章内女子子为姑姊妹之服凡三见首云女子子适人者为众昆弟侄丈夫妇人报众昆弟妇人即姊妹也侄妇人侄女也侄妇人报之则姑也此指皆适士者而言也次云女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹此谓其嫁于大夫及成人而未嫁者为姑姊妹之成人而未有所适者也嫁于大夫者礼宜降其旁亲而于世叔父母仍服大功者以世叔父母旁亲之最尊者故有出降有逆降而无尊降也姑之尊亚于世叔父而亲又杀焉姊妹则亲而不尊矣故其成人而未有所适者大夫妻犹为之大功若适士则降为小功此其异于世叔父母者也至是又言其皆嫁于大夫者尊同不降之礼合斯三者观之则于尊尊亲亲贵贵之义铢两不爽如是而説者多谬为之解致圣人之精意不白于天下岂非讲经者之责哉】
钦定义疏案大夫大夫之子公之昆弟于姑姊妹女子子出适而尊同者乃不以尊降则方其在室时已降而大功矣此见公之姊妹不得比于公之昆弟大夫之女子子不得比于大夫之子虽以公女之尊不能视命妇与公子之重视大夫者迥异葢妇人无爵従夫之爵必夫尊而后妻贵父之尊不可据不可援也明乎此乃益着于従夫之义而不敢以贵加其夫族矣
君为姑姊妹女子子嫁于国君者【疏国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功不云夫人公子亦同国君不降可知】
【敖氏继公曰以上条例之则夫人公子之服亦当然也】
传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服【疏问者以诸侯絶旁服大夫降一等今此大功故问也】
【敖氏继公曰尊同谓君于为夫人者大夫公之昆弟于为命妇者也夫人命妇虽非有爵者然此三人以其与已敌者齐体之故亦例以尊同者祖之而如其出嫁之服不敢絶之降之也此一节释经之文义】
诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也【注不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终説此义云 疏诸侯之子称公子已下因尊同遂广説尊不同之义诸侯之子适适相承而旁支庶已下并为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子卑逺之也适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也公子之子孙或以天子臣出封为五等诸侯后世将此始封之君世世祖之不复祀别子是自尊别于卑也注云不得立其庙而祭之也者以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故也云卿大夫已下祭其祖祢者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子以下别子不得祢先君虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为太祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也云公子若在髙祖已下则如其亲服者此解始封君得立五庙太祖与髙祖已下也今始封君后世乃不毁其庙为太祖此始封君未有太祖庙惟有髙祖已下四庙故公子若在髙祖已下则得在四庙数中始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也杨氏复曰子夏传云自卑别于尊是以子孙之卑自别于祖之尊此义为是自尊别于卑乃以子孙之尊自别于祖之卑此説于理有害而郑注遂以为因国君以尊降其亲而説此义则愈非礼意葢国君以尊降其亲谓降其旁亲其正统之服不降为祖期为曽祖髙祖齐衰三月是未尝降其祖也郑注葢惑于自尊别卑之説乃以封君之不祖公子为以尊降其亲而不知公子为别子继别为宗谓之大宗百世不迁大宗或无后则为之立后世世不絶而常以公子为祖矣若公子之子孙有封为国君者则后世子孙只得祖封君而不得祖公子以紊其别子之宗非是以封君之尊别于公子之卑而不祖之也子夏之説既已失之郑注沿袭谬误愈差愈逺葢失而又失者也】
钦定义疏案杨氏所论甚正然传注未可驳也葢自者従也非谓已也従卑别于尊则公子而下不得祖祢先君矣従尊别于卑则始封君为后世之始祖而公子而下迄乎始封君之父皆所不祖矣此以始封君为立国之始宜祖之也所谓诸侯夺宗者也然不祖公子则与夫不祢先君不祖诸侯之不立庙而祭之者不同父为大夫士子为诸侯则祭当以诸侯未有不立五庙者但始封未有世祖则虚之耳公子若父也则入祢庙祖也则入祖庙曽髙也则入曽髙庙直至五世则祧之而不入始祖庙此为不祖公子矣逮始封君之五世孙即位始封君亲尽当祧以其始封也而不祧乃入始祖之庙而世世祀之以为祖自后世子孙视之则以为従始封君之尊别于公子之卑云尔非始封君之意自以为尊而卑其公子也传因国君不服其旁亲故推言公子不得祢先君公孙不得祖诸侯以见尊不服卑之义又因此推言祖封君不祖公子以见尊有特申之义其绪相引而言则各有当也若谓封君之不祖公子为以尊降其亲则注原不谓然况不祖公子者本非封君也
【敖氏继公曰卑谓为臣者也尊谓为君者也言身为人臣则其庙不可上及于为君者身为国君则其庙不可上及于为臣者是谓别之者别于尊者所以塞僭上之原别于卑者所以明贵贵之义圣人制礼之意然也此言封君之后世世祖封君不祖公子则是封君之时其祖考之庙在故家自若也不复更立而立一虚庙于公宫左之最东以为行礼之所及封君没则于马祀之谓之大庙而为百世之祖也祖封君而不祖公子如晋不祖桓叔而祖武公是其事也】
钦定义疏案果如敖说则封君之志荒矣良由误解自字耳立虚庙于公宫左之最东求之经传亦无证佐【郝氏敬曰诸侯之子下因以尊降亲之义推广言之见尊尊亲亲并行不悖也诸侯之公子亦庶子之为大夫者父庙曰祢祖是人谓子孙以始受封者为始祖也】
【张氏尔岐曰凡此者皆以着尊卑之别也自由也由其位之或卑或尊各自为别也】
【盛氏世佐曰案此以下于经无所释特因尊降之义而推言之见圣人制礼尊卑之分截然不可乱如此也为子孙者无自尊而卑其祖之理当从张氏训自为由葢制礼者为之分别也必为之分别者以始封之君化家为国有功徳于人后世子孙理宜奉之以为太祖在不祧不毁之例若仍以别子为祖则此始封之君反为所压而不得伸其尊故不得不舍别子而祖是人矣是礼也因封君之子孙尊崇其太祖而生不生于封君之身也自封君以及其元孙止有四亲庙而无太祖庙直至来孙封君亲尽当迁乃立太祖庙以居之太祖之庙不可以人臣居之也此皆理之至当而不可易者杨氏非之似过矣注云国君以尊降其亲者谓降其旁亲之服耳杨云以封君之不祖公子为以尊降其亲亦非注意】
是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟【疏始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是已之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之】
朱子曰始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即始封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也
【敖氏继公曰此因上云公子之子孙有封为国君者而言之也】
【郝氏敬曰卑别于尊尊别于卑此见尊尊之为大也始封不臣诸父昆弟再世不臣诸父此见亲亲之为大也封君之孙已下明尊亲相为轻重而服之升降所以生也】
【盛氏世佐曰案不臣者以本服服之不絶并不降也所不臣者为此始封之君若子服亦如之疏云当服斩恐非是臣之则臣服斩而君絶服矣】
钦定义疏案与诸侯为兄弟者服斩谓为臣者也斩衰之服至重为君也为父也为夫也所谓三纲也非此则不服君所不臣则君臣之分未定而谓之服斩则与夫见为之臣者何以别乎君于其所不臣者无服以诸侯之尊当絶其旁亲也彼亦为诸侯则如其服服之尊同也三世而下无所不臣则为大夫士者以臣服为庶人者以庶人服矣此谓公子之子孙有封为国君者如此其王子王孙始封若继世者所不臣所臣亦如之
田案君之所为服子亦不敢不服传文自明义理甚精疏继世至孙渐为贵重似非经义其虽不臣亦服斩之说盛氏及义疏辨之明矣
故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
朱子语类问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简畧朱子曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简畧未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易
【敖氏继公曰言此者以其与上文意义相类也谓公子之服与否皆视其君而为之此専指公子之公在者言也若公没则向之所谓不敢服者今则皆服之矣但其为先君余尊所厌者乃降之如为母妻昆弟大功是也不敢不服之意与前传所谓不敢降者同后放此】
【盛氏世佐曰案此言公子之服与否皆従乎公而为之也与上文父之不臣子亦不敢臣父之所臣子亦臣之之意相类故引以为证前传云父之所不降子亦不敢降亦是此意彼主为大夫故言降与不降此主为诸侯故言服与不服以诸侯有絶而无降也】
钦定义疏疏谓虞舜与汉髙皆庶人起为天子葢亦不臣诸父昆弟而有服案诸侯于所不臣者尚不为服况天子乎天子即创业者于正尊之外无所不臣疏説非也岂其有庳之君而不臣于舜乎 案天子絶其旁亲以尊也大夫之尊次于国君故为旁亲率降一等以殊于士贵贵之义则然抑期功之丧至众卿大夫国政綦重而宗庙之祭不可以屡缺若不降则不可以服国事与邻国之事而祭亦屡废矣服制以士为始与旁亲为等夷自无所降且员多而所任者轻一人有丧同僚足共其职又士卑则其庙亦卑虽废祭而适得其分之宜也亲亲长长贵贵尊贤固是四义以服制论之只二事耳长长附于亲亲尊贤附于贵贵贵贱有定而贤不肖无定故服制不可以贤不肖之说意为轻重也若受诛于甸人被论于司败古之人有大义灭亲者旁亲期功之服虽不当絶不当降者亦絶之可知以贵贵之义反观之则见矣田案臣与不臣皆指为君者言非指公子言似不必如敖氏分公在公没为说
右大功九月
五礼通考卷二百五十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十七
刑部尚书秦田撰
凶礼十二
丧礼
仪礼丧服繐衰裳牡麻绖既葬除之者【疏此繐衰是诸侯之臣为天子在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者案下云小功之繐也则带屦亦同小功可知】
【敖氏继公曰此服特为诸侯之大夫为天子而制故必于其七月既葬乃除之葬时大夫若防若否其除之节同也前齐衰章传云带縁各视其冠又记云繐衰冠八升则此带亦八升矣又此承大功之下疑其亦用绳屦与齐衰三月者同葢服至尊之屦或当然也】
【郝氏敬曰不言冠带屦与大功同】
传曰繐衰者何以小功之繐也【注治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐疏问者正问缕之粗细不问升数多少故答云小功之繐也诸侯之大夫于天子为陪臣是恩轻诸候为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也敖氏继公曰小功之布有三等此繐衰之缕其如小功之上者与】
诸侯之大夫为天子【疏此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男】
【敖氏继公曰惟言诸侯之大夫则其士庶不服可知诸侯之大夫于天子为陪臣不可以服斩又不可以无服故为之变而制此繐衰焉不齐衰三月者亦辟于其旧国君之服也】
传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【注接犹防也诸侯之大夫以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知 疏周礼大宗伯云时聘曰问殷頫曰视此并是以时防见天子天子待之以礼皆有委积飱饔飨食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也畿外民庶于天子有服无服无明文今因畿外大夫接见天子者乃有服不聘天子者即无服明民庶不为天子服可知诸侯之士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得接见天子故亦不服也】
【射氏慈曰诸侯之大夫有出朝聘之事防见天子故言接见虽未接见犹服此服】
【敖氏继公曰接见乎天子者谓为天子所接见也经惟言诸侯之大夫而传意乃尔若然则诸侯之大夫其亦有不为天子服者乎】
【张氏尔岐曰谓诸侯使大夫来见天子适有天子之丧则其服如此诸侯若来防葬则其从行者或亦然盛氏世佐曰案诸侯之大夫为天子繐衰七月乃其分所宜然不论其曽接见与否也传言此者明其有是恩义故有是服圣人不为恩义所不及者制服也以时接见乎天子者谓聘问之时得以名闻于至尊而天子礼而见之也既为大夫虽未尝聘问王朝而其可以接见之礼自在故无不为天子服者疏云不聘即不服非说者又以接见天子为防葬尤谬也】
钦定义疏案檀弓叔仲衍使子柳之妻为其舅繐衰且曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也而县子亦以绤衰繐裳为非古则知春秋之季俗尚轻细期功之服以繐为之者多矣繐不一种则亦有大功与缌之繐与又春秋传襄二十七年衞献公丧其弟鱄如税服终身杜注税即繐也繐衰裳非五服之常痛愍之特为此服繐之见于经传者如此而已
右繐衰葬除之
小功布衰裳澡麻带绖五月者【注澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之 疏此本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者对大功是用功粗大则小功是用功细小精宻者也自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重故与常例不同也且上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不絶本与绖不同故两见之也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七月可知且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受之义也不言布带与冠文畧也不言屦者当与下章同吉屦无絇也注引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据下殇云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与齐衰下殇小功同不絶本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者绖带无本也以此而言经注専据齐衰下殇小功重者而言其中兼有大功之殇在小功带麻絶本者也姑姊妹出适降在小功者以其成人非所哀痛带与大功之殇同亦无本也敖氏继公曰小功布之缕粗于缌之缕矣乃曰小功者对大功立文也不言牡麻与无受者可知也】
叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇【疏自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后马氏融曰本皆期服下殇降二等故小功也】
【盛氏世佐曰案以殇大功章校之子之下殇公为适子大夫为适子之下殇皆当在此经不尽见之者畧可知也】
为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇【疏此二者以本服大功今长殇小功故在此章従父昆弟情本轻故在出降昆弟后也】
【马氏融曰成人服大功也长殇降一等故小功也】
【敖氏继公曰为从父昆弟者异人也经文省尔其姊妹之殇亦如之】
钦定义疏案为人后者经于大功章见为其昆弟之服此见为其昆弟长殇之服则为其昆弟之子女子子在室者当小功女子子适人者当缌矣经不言者举昆弟而昆弟之子递降一等可知
传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中従上小功之殇中従下【注问者据従父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中従上则齐衰之殇亦中従上也此主为丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也 疏郑云问者据従父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见従父昆弟之下殇此章见従父昆弟之长殇惟中殇不见故也云大功之殇中従上小功之殇中従下缌麻章云齐衰之殇中従上大功之殇中従下两文相反故郑注以彼谓妇人为夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其此传在从父昆弟丈夫下下文传在妇人为夫之亲服下也】
【敖氏继公曰大功之殇始见于此而又不言中殇故问也丧服之等其重者自大功而上轻者自小功而下已于麻本有无之类见之矣此复以二者之中殇各异其従上从下之制亦因以见义云从父昆弟之殇丈夫与女子子在室者为之同也然则此传亦兼妇人之为其亲族之殇者言矣】
【郝氏敬曰殇有长中下三等功服惟大小二等故传以情轻重变通于上下之间大功小功谓殇服降在大功者情重宁以中従上降在小功者情轻则以中従下可也叔父以下中殇在大功而此又云中殇从下然则中殇十二三以下者従小功亦可耳又曰三殇之等分疏烦琐故融防其防此章以殇服权其中缌麻章又以成人服权其重此言大小功缌麻亦可推矣葢以小功律大功则小功之中殇従下如以缌麻律小功则小功之中殇又従上以大功律齐衰则大功之中殇又从下情重者升情轻者降意自通融不应如郑注固执作解】
【张氏尔岐曰成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之此男子服殇者之法若妇人为夫族服殇法又在后缌麻也】
【盛氏世佐曰大功小功指成人之服而言非谓殇服也注説是郝氏诋之过矣殇大功章长殇中殇并见则齐斩之殇中従上经文已明至此章但见长殇而不及中殇缌麻章又或但见下殇而不及中殇故其例于此以是大功之殇之第一条也从上者比本服降一等也从下者比本服降二等也大功之殇中従上皆降为小功惟下殇缌麻也小功之殇中従下皆降为无服惟长殇缌麻也亲者引而进之疏者推而逺之于中殇之従上从下而大功小功之隆杀判矣】
为夫之叔父之长殇【注不见中殇者中従下也 疏夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中従下也者下云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中従下在缌麻也】
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【疏此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也】
【马氏融曰世叔父母为之服也成人在期下殇降二等故服小功】
【陈氏诠曰妻为夫之昆弟之子女子子与夫同】
【黄氏榦曰妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
为侄庶孙丈夫妇人之长殇【疏谓姑为侄成人大功长殇在此小功不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疏之义也马氏融曰适人姑还为侄祖为庶孙成人大功长殇降一等故小功也言丈夫妇人者明姑与侄祖与孙疏逺故以逺辞言之】
【雷氏次宗曰前大功章为侄已言丈夫妇人今此自指为庶孙言不在侄】
【敖氏继公曰侄之殇服亦姑之适人者为之也于庶孙之下言丈夫妇人者明庶孙之文不可以兼男女亦为其与侄连文故也】
【盛氏世佐曰案姑在室为侄与世叔父同本服期长殇当降为大功今在此小功明是己适人者也丈夫妇人兼侄与庶孙言雷说非为此二者之服异人而连言之以其皆大功之殇也】
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【注大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者闗适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫 疏此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇小功中亦従上注云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也凡为昆弟成人期长殇在大功今小功明大夫为昆弟降一等若昆弟亦为大夫同等期不降今言降在小功明是为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇也大夫二十而冠而有兄弟殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因丧而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之盛徳未必至五十为大夫者也】
【马氏融曰大夫以尊降公之昆弟以尊厌大夫子以父尊厌各降在大功长殇复降一等故小功也大夫无昆姊之殇此言殇者闗有罪若畏厌溺当殇服之】
【敖氏继公曰其中殇亦从上若下殇则不服之葢大夫无缌服也公之昆弟于庶子而下则为以尊而降于昆弟则亦以其父之所厌而降也大夫之子所以降之意前章详之矣此已为大夫不应有昆与姊之殇而此经乃尔葢以昆弟姊妹宜连文且此条亦不専主于大夫故也】
【盛氏世佐曰案古者五十而后爵无大夫而殇死者亦无既为大夫而有兄若姊之殇也注疏説泥当以敖説为正】
钦定义疏案不杖期章有大夫之子为子昆弟之子为大夫者之服则大夫不必五十亦有少年为之者可知疏谓有盛徳者固然亦有公族髙勲世为大夫者适子年虽未冠已为大夫而姊若庶兄尚在长殇之限者亦其一也春秋讥世卿仕者世禄不世官大夫可世乎曰世臣与国同休戚国所恃以固也若公族髙勲为大夫而其适子不世则朝廷无世臣庙制宗法皆废格而不可行矣二恵弱一个而齐危栾郤降皂隷而晋替春秋之势不可谓非西周之遗也即如王朝南仲太祖太师皇父非其明验乎然则讥世卿与不世官者何也曰卿执政者当于大夫中选而为之非谓大夫不可世也士无世官谓士耳不谓大夫也若大夫虽不尽世必有世者矣不可以末季世卿之流弊而谓先王之法遂无世臣也 案马氏说于经无所据疑未必然敖氏云昆姊连文圣经字字必有实义岂连文之谓乎
大夫之妾为庶子之长殇【注君之庶子 疏妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等在此小功云君之庶子者若嫡长则成人随女君三年长殇在大功与此异】
【敖氏继公曰上已言君之庶子故此畧之为君之女子子亦然是虽大功之殇亦中従上葢女君之为此子与夫同而妾为君之党服得与女君同故皆宜中从上不可以妇人之従服者例论也其下殇亦不服之】
钦定义疏案缌麻章妇人为夫之族类之殇中従下惟此与彼殊敖说是也妾服如此则女君不待言矣
右殇小功五月
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【注即就也小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而五月也闲传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也 疏此是小功成人章轻于殇小功故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故有变麻从葛故云即葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也注引闲传欲见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也案周礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口縁繶者牙底接处缝中有縧絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇】
【敖氏继公曰绖不言澡可知也此变麻即葛乃不易衰者为无受布也即葛不云三月者已于大功章见之故不言也】
【郝氏敬曰牡麻洗治之牡麻不言澡同也绖兼首要不言冠缨屦同也即葛谓三月既葬以葛带易澡麻带所以异于降服小功也衰不变而带变以故衰就葛带终五月之期】
【盛氏世佐曰案上章言澡麻而不言牡此言牡麻而不言澡文互备也言澡于前者见其始异于大功以上于是复云牡则着其同也】
钦定义疏大功小功期满则除九月七月五月皆无祭然则除殇服者无祭可知记所谓祭不为除丧者于此可见
従祖祖父母従祖父母报【注祖父之昆弟之亲 疏此亦従尊向卑従祖祖父母是曽祖之子祖之昆弟从祖父母者是従祖祖父之子父之従父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也】
朱子语类显道问服制曰唐时添那服制添得也有差异处且如亲伯叔是期堂叔须是大功乃便降为小功不知是怎生地 闳祖记朱子云无大功尊父母本是期加成三年祖父母世父母叔父母本是大功加成期其曽祖父母小功及従伯叔父母小功者乃正服之不加者耳
【黄氏榦曰祖父加至期祖父之昆弟加所不及据期断是以五月族祖父又疏一等故缌父为众子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子犹子也从父昆弟之子服从世叔无加故报亦小功也祖为孙大功以疏一等故兄弟之孙小功 案从祖祖父者祖之昆弟也其子谓从祖父又其子谓从祖昆弟又其子谓从祖昆弟之子凡四世上三世以祖父已旁杀之义推之皆当服小功名为三小功下一世以子旁杀之义推之当服缌此三小功一缌与已同出曽祖】
【敖氏继公曰此与为之者尊卑虽异亦旁尊也故报之于此即言报者略轻服齐衰大功重报服或别见之】
【盛氏世佐曰案为从祖祖父者昆弟之孙也为从祖父者从父昆弟之子也并服其妻者以名服也此四人皆报故合言之】
【华氏学泉曰或问世叔父期则从祖父母宜大功而服小功何也曰亲亲以三为五以五为九故四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也是故曽伯叔祖无从伯叔祖之服一从而止伯叔之服再从而止兄弟之服三从而止其服则皆缌也伯叔之服再从而缌则从祖父母宜小功从祖父母之报其侄亦小功至孙而缌而亲尽矣若从祖父母宜大功则再从小功三从然后缌三从之伯叔父则同六世祖矣而何服之有曰然则朱子语类载朱子之疑之何也曰此非朱子之疑乃其门人之问而朱子之答未及载也且此自是仪礼何尝是唐时所増也朱子语类门人所录非其手笔多错杂处宜删节以一学者之闻见此尤其较著者也其前闳祖所録则固了然矣】
钦定义疏案记传云小功以下为兄弟则虽从祖祖父母从祖父母若外祖父母之尊皆以兄弟之视之矣 又案父之兄弟期则祖父之兄弟宜大功乃降至小功者五服惟兄弟行递降一等而其他则否所谓四世而缌服之穷也不然则服及五世矣亦以世叔父之期本是加服故也
从祖昆弟【注父之从父昆弟之子 疏此是从祖父之子已之再从兄弟以上三者为三小功也陈氏诠曰从祖父之子同出曽祖也】
【黄氏榦曰兄弟期疏一等故从昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌】
【盛氏世佐曰案以上三小功皆云从祖者言其从祖而分也】
从父姊妹【注父之昆弟之女 疏不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之】
【张氏尔岐曰疏説可疑此当通下文孙适人者为一节皆为出适而降小功也】
【盛氏世佐曰案女子子所逆降者唯旁期耳为其嫁当及时不可以旁亲故妨之也至于大功之末可以嫁子于昏姻之时固无害故其成人而未嫁者亦与未成人者同无逆降例也女子子既不逆降其旁亲大功已下而宗族顾可逆降之乎此旧説所以难通也敖张二説皆合下节为一得之】
孙适人者【注孙者子之子女孙在室亦大功也】
【马氏融曰祖为女孙适人者降一等故小功也】
【敖氏继公曰三者适人其服同云适人则为女孙无嫌故不必言女】
为人后者为其姊妹适人者【注不言姑者举其亲者而恩轻者降可知马氏融曰在室者齐衰期适人大功以为大宗后疎之降二等故小功也不言姑者明降一体不降姑也陈氏诠曰累降也姑不见者同可知也犹为人后者为昆弟而不载伯父同降不嫌】
【敖氏继公曰经于前章为人后者惟见其父母昆弟姊妹之服余皆不见是于本服降一等者止于此亲尔所以然者以其与已为一体也然则自此之外凡小宗之正亲旁亲皆以所后者之亲疏为服不在此数矣此姊妹之属不言报省文也记曰为人后者于兄弟降一等报】
【湛氏若水曰姊妹期也何以小功以为人后降也以适人又降也】
【盛氏世佐曰案下记云为人后者于兄弟降一等报为经所不见者言也经惟见其父母昆弟姊妹之服其余皆没不言文不具耳大功章为人后者为其昆弟条下疏云于本宗余亲皆降一等得之敖説误】
钦定义疏案为后者若系亲昆弟之子则姑犹是姑也如其服服之如马氏説矣若系従父昆弟之子更递疏以迄于无服者则当降之如注説矣姑之期加服也本服大功已出为后降小功姑适人则缌不与姊妹同差以其与世叔父均无大功之降也经以其不定也故阙之马郑二家皆是但各见一边耳 案经不见本生祖父母曽祖父母世叔父母诸人之服者亦以所后者之亲疎不定也其同祖者亲自亲矣其不同祖者自祖父母世叔父母以及其余概従降一等之例惟同曽髙者则曽髙犹是齐衰三月耳为其父母不杖期不以所后之亲疎而异也如敖氏谓除昆弟姊妹之外正亲旁亲皆以所后者之亲疎为服假令在疏属五服之外则于本生祖父母之丧竟脱然无一日之服也而可乎
为外祖父母
【马氏融曰母之父母也本服缌以母所至尊加服小功】
【汪氏琬曰或问先儒言前母之党当为亲而不言其服何以无服也曰礼为其母之党服则不为继母之党服宗无二统外氏亦无二统前母之子不服后母之党则后子不逮事前母者亦如之也礼从服者所从亡则己前母既亡如之何其有从服与 或问继母如母何以不服继母之党也曰郑谓外氏不可二也庾蔚之亦谓若服继母之党则乱于己母之出故也礼慈母与继母同丧服小记曰为慈母之父母无服则其不服继母之党宜也嗟乎为人后者言若子继母言如母夫谓之如与若者葢其父母之文同而情则异者也故不得已而为继母之党服虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党此説殆近是矣】
传曰何以小功也以尊加也【疏外亲之服不过缌麻以祖是尊名故加至小功敖氏继公曰尊云者谓其为母之父母也子之从其母而服母党者当降于其母二等母为父母期子为外祖父母小功宜也非以尊加也】
【徐氏干学曰案外祖父母之名总之则一分之则十有三为母之父母一也前母子为后母之父母二也后母子为前母之父母三也庶子为适母之父母四也庶子为继适母之父母五也庶子为生母之父母六也为人后者为所后之母之父母七也为人后者为所生母之父母八也庶女之子为母之父母九也女之子为母之生母十也慈母之子为慈母之父母十一也出母之子为母之父母十二也嫁母之子为母之父母十三也凡若此者其在于古有服有不服今则无有不服所不服者惟庶子为生母之父母而已独后母之子于前母之家犹己外家也乃以为恩不相及而不服甚至晋满武秋为曹彦真前母之兄而相见如路人不亦可异之甚乎蔡谟江思悛以为人疑服继母之党不服前母者以不相及也继祖母亦有不相及者而皆与其党为亲何至前母而独疑之其论当矣 人曰己母被出而服继母之党虞喜谓纵有十继母惟当服次其母之党不知次其母者久亡此从服也所从亡则己曷为服之窃谓当服在堂继母之党耳】
钦定义疏案敖氏深得制服之条理然意自不可废也外亲之服不过缌麻笃本宗而重一本也尧典首亲九族周室时庸展亲圣人之意可见矣下逮编氓亲亲之杀无异乃末俗犹有薄于同气而昵其母妻之党者是何心哉 又案前母之党经不言有服何也曰礼外亲亦无二统前母之子不服后母之党则后子不逮事前母者亦如之也従服者所従亡则己前母既亡不从不亦宜乎己母出则服继母之党如继母多则奚服曰服在堂继母之党服其所従也虞喜以为纵有十继母唯服次其母者之党非也 又案外祖父母有当服者六子为因母之父母一也母出为继母之父母二也庶子君母在为君母之父母三也庶子为继母之父母四也庶子不为父后者为己母之父母五也以上女子子同为人后者为所后母之父母六也其余则比曰所不服
从母丈夫妇人报【注从母母之姊妹丈夫妇人姊妹之子男女同也 疏母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母言丈夫妇人者母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报】
【马氏融曰言丈夫妇人者异姓无出入降皆以丈夫妇人成人之名名之也】
朱子曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也 又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为族曽祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纪子细看则皆有义存焉
【敖氏继公曰从母之义与从父同以其在母列故但以从母为称丈夫妇人即为从母服者也此为加服而从母乃报之者以其为母党之旁尊不足以加尊焉故报之也经凡三以丈夫妇人连文而所指各异读者详之】
【汪氏琬曰先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而于父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姑姊妹大功在母党则母之姊妹为重而于母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而逺嫌疑者也唐太宗顾加舅服使与姨母同太宗知礼孰不知礼】
传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【注外亲异姓正服不过缌 疏以名加者以有母名故加至小功外亲以本非骨肉情疎故圣人制礼无过缌也马氏融曰外祖从母其亲皆缌也以尊名加故小功也】
【雷氏次宗曰二亲恩等而中表服异君子类族辩物本以姓分为判故外亲之服不过于缌于义虽当求情未惬苟防有可因则加服以伸心外祖有尊从母有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理阙无因故有心而不获遂也然情不止于缌亦以见于慈母矣至于余人虽有尊名而不得加者服当其义情无不足也】
【庾氏蔚之曰男女异长母之在室与其姊妹有同居共席之礼故许其因母名以加服】
【杜氏佑曰晋袁准论曰从母小功五月舅缌麻三月礼非也从母缌时俗所谓姨母者也舅之与姨俱母之姊妹兄弟焉得异服从母者从其母而为庶母者也亲益重故小功也凡称父母者皆同乎父母之例者也舅非父列姨非母列故舅不称父姨不称母也可称姨不应称母谓姨母为从母者此时俗之乱名书之所由误也春秋传蔡哀侯娶于陈息侯亦娶焉息妫将归过蔡蔡侯曰吾姨也止而享之尔雅曰妻之姊妹同出为姨此本名者也左传臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄穆姜之姨子也以蔡侯尔雅言之穆姜焉得言姨此縁妻姊妹之姨因相谓为姨也姊妹相谓为姨故其子谓之姨子其母谓之姨母从其母而来故谓之从母从母姨母为亲一也因复谓之从母此因假转乱而遂为名者也或曰案准以经云从母是其母姊妹从其母来为已庶母其亲益重故服小功非通谓母之姊妹也宣舒云二女相与行有同车之道坐有同席之礼其情亲而比其恩曲而至由此观之姊妹通斯同矣兄妹别斯异矣同者亲之本异者疎之源也然则二女之服何其不重耶兄妹之服何其不轻耶曰同父而生父之所不降子亦不敢降故二女不敢相与重然则舅何故三月耶从母何故小功耶曰故母取其爱是以外王父之尊礼无厌降之道为人子者顺母之情亲乎母之类斯尽孝之道也是以从母重而舅轻也曰姑与父异徳异名叔父与父同徳同名何无轻重之降耶曰姑与叔父斯王父爱之所同也父之所不降子亦不敢降此叔父与姑所以服同而无降也】
田案従母之名因母而推犹従父之因父而推从祖之因祖而推也袁准云従母者従其母而为庶母者也若然则从父从祖更当何说恐未必然
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