第35部分
【敖氏继公曰母为姊妹大功子从服当缌以有母名故加一等而在此云外亲之服皆缌以见此为加也然外亲之服有在缌者则以其从与报而为之不得不然耳非故轻之令例皆缌也又为外祖父母亦从服之常礼也而在小功乃云皆缌何哉】
【郝氏敬曰外亲之服谓本非骨肉而恩相聮特为缌麻处之故缌麻三月以厚外亲亦犹齐衰三月以隆内尊也缌麻以联其疎齐衰以殊其卑皆止于三月酌天时通其变也】
【顾氏炎武曰唐宗开元二十三年制令礼官议加服制太常卿韦縚请加外祖父母服至大功九月舅服至小功五月堂姨堂舅舅母服至袒免太子賔客崔议曰礼教之设本于正家家正而天下定矣正家之道不可以贰总一定义理归本宗所以父以尊崇母以厌降内有齐斩外服皆缌尊名所加不过一等此先王不易之道其来久矣贞观修礼特改旧章渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及宏道之后唐元之间国命再移于外族矣礼亡徴兆傥见于斯开元初补阙卢履氷尝进状论丧服轻重敕令佥议于时羣议纷拏各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思独断之明特降别敕一依古礼事符典故人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明防以为万代成法职方郎中韦述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽其爱敬没则尽其哀戚縁情而制服考事而立言往圣讨论亦已勤矣上自髙祖下至孙以及其身谓之九族由近而及逺称情而立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加数有所从理不逾等百王不易三代可知若以匹敌言之外祖则祖也舅则伯叔父之列也父母之恩不殊而独杀于外氏者所以尊祖祢而异于禽兽也且家无二尊丧无二斩持重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女子出嫁杀其本家之丧葢所存者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内则中外之制相去防何废礼徇情所务者末且五服有上杀之义必循原本方及条流伯叔父母本服大功九月今从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不得过于祖也从祖祖父母从祖父母从祖昆弟皆小功五月以出于曽祖服不得过于曽祖也族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟皆缌麻三月以出于髙祖服不得过于髙祖也堂舅姨既出于外曽祖若为之制服则外曽祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曽祖父母合至小功外髙祖合至缌麻若举此而舎彼事则不均弃亲而録疏理则不顺推而广之则与本族无异矣且服皆有报则堂外甥外曽孙侄女之子皆须制服矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱葢本于公者薄于私存其大者畧其细义有所断不得不然苟可加也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓之彛伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎礼部员外郎杨仲昌议曰案仪礼为舅缌郑文贞公魏徴议同从母例加至小功五月虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从今之所请正同徴论如以外祖父母加至大功岂不加报于外孙乎外孙为报服大功则本宗庶孙又用何等服邪窃恐内外乖序亲疎夺伦情之所沿何所不至昔子路有姊之丧而不除孔子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路除之此则圣人援事抑情之明例也记不云乎母轻议礼时宗手敕再三竟加舅服为小功舅母缌麻堂姨堂舅袒免宣宗舅郑光卒诏罢朝三日御史大夫李景譲上言人情于外族则深于宗庙则薄所以先王制礼割爱厚亲士庶犹然况于万乗亲王公主宗属也舅氏外族也今郑光辍朝日数与亲王公主同非所以别亲疎防僣越也优诏报之乃罢朝两日夫由韦述杨仲昌之言有以探本而尊经由崔李景譲之言可以察防而防乱岂非能言之士深识先王之礼而亦目见武韦之祸思永监于将来者哉华氏学泉曰或问母之姊妹反重于母之兄弟之服何也曰此从服也子从母而服其母之党降二等故外祖父母母为之服期子从母降二等而为之服小功母为姊妹亦期子从服而为之降二等亦小功母出室降其兄弟大功故子从母降二等而为之缌也】
钦定义疏父之党从乎父而推则首及世叔父母之党从乎母而推则首及从母男女异长姊妹之间其情尤昵此从母之服所以过于舅也
夫之姑姊妹娣姒妇报【注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻畧从降 疏夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏畧从降故在室及嫁同小功】
【马氏融曰妻为夫之姊妹服也娣姒妇者兄弟之妻相名也长稚自相为服不言长者妇人无所専以夫为长幼不自以年齿也妻虽小犹随夫为长也先娣后姒者明其尊敌也报者姑报侄妇也言妇者庙见成妇乃相为服】
【王氏肃曰案左氏传曰鲁之穆姜晋子容之母皆谓稚妇为娣妇长妇为姒妇此妇二义之不同者今据传文与左氏正合宜即而案之】
【敖氏继公曰为夫之姑姊妹从服也乃小功者唯从其夫之降服也记曰夫之所为兄弟服妻降一等夫为其姑姊妹在室者期正服也出嫁者大功降服也妻不随其夫之正服降服而为升降者从服者宜有一定之制而不必随时变易也所以不从其夫之正服者恐为其出嫁者或与夫同服则失从服之义也此为从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明其不以夫爵之尊卑而异也先娣后姒则娣长姒穉明矣】
钦定义疏案昆弟一为大夫一为士则大夫降其昆弟大功娣姒妇相为小功虽命妇亦不更降以其夫之于昆弟妻无服故不随夫爵而异也娣姒妇与夫之姊妹皆同辈也上非母道下非妇道而相为服如此则嫂叔之无服以逺嫌而不以同辈又可见矣
传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇疏娣姒二字皆以女为形以弟为声则据二妇互称年小者为娣年大者为姒假令弟妻年大称之曰姒兄】
【妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为大小也】
【谯氏周曰父母既没兄弟异居又或改娶则娣姒有初而异室者矣若不本夫为论唯取本室而已则亲娣姒与堂娣姒不应有殊经殊其服以夫之亲疎者是本夫与为伦也妇人于夫之昆弟本有大功之伦从服其妇有小功之伦于夫从父昆弟有小功之伦从服其妇有缌麻之伦也夫以逺之而不服故妇从无服而服之然则初而异室犹自以其伦服】
【徐氏邈曰报服在娣姒下则知姑姊之服亦是出自恩纪非从夫之服报也所在于姑姊耳庾氏蔚之曰传以同居为义葢从夫谓之同室以明亲近非谓常须共居设夫之从父昆弟少长异乡二妇亦有同室之义闻而服之缌也今人谓从父昆弟为同堂取于此也妇从夫服降夫一等故为夫之伯叔父大功则知夫姑姊妹皆是从服夫之昆弟无服自别有义耳非如徐邈之言出自恩纪者敖氏继公曰妇人于夫之昆弟当从服以逺嫌之故而止之故无服假令从服亦仅可以及于其昆弟之身不可以复及其妻也然则娣姒妇无相为服之义而礼有之者则以居室相亲不可无服故尔然二人或有并居室者有不并居室者亦未必有常共居者而相为服之义惟主于此者葢本其礼之所由生者言也娣长也释娣妇之为长妇也其下亦似有脱文】
【郝氏敬曰次适曰娣似妣曰姒以娣自谓以姒谓彼妯娌之通称犹男子同辈呼彼曰兄自称曰弟也传以弟长释之言自弟而长彼也生小功之亲言本非亲因同室相亲为小功也】
【盛氏世佐曰案云娣姒妇者弟长也者以弟解娣以长解姒也尔雅云长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇公羊传亦云娣者何弟也皆与此传合敖本弟长之弟误作娣因谓传释娣妇为长妇非妇人之义从夫之爵坐以夫之齿则其娣姒之称亦以夫之长幼为断明矣疏説误左传穆姜谓声伯之母为姒叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为姒者朱子云单举则可通谓之姒盖相推譲之义耳是也】
钦定义疏案妇人坐以夫之齿无自以其年为大小之理疏既与传违亦乖注义注本尔雅然案之此经及左传则适相反岂时俗有不同者与
田案疏文非是诸家论之甚明而娣姒之解则以郝氏盛氏为的其弟长也之义盛稍优于郝然语终欠条畅敖氏以为有脱文近之
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者【注从父昆弟及庶孙亦谓为士者 疏从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士人降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此】
【敖氏继公曰此姑姊妹女子子再降故其服在此不言适人而言适士者所以见从父昆弟及庶孙亦谓为士者也经之例多类此公之昆弟于其从父昆弟之不为大夫者乃小功者以其非公子也周之定制诸侯父死子继不立昆弟于此亦可见矣】
钦定义疏三者之从父昆弟姑姊妹不敢以小功报而如其大功之本服服之惟大夫之子父没则不降
大夫之妾为庶子适人者【注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功 疏此适人者谓士也】
【马氏融曰适夫人庶子也在室大功出降一等故服小功】
【敖氏继公曰女子子不必言庶文有脱误也经凡言庶子皆主于男子也此非己子故其服如此若为己之女子子在室期适人亦大功又考丧服记与小记言妾为君之长子之服大功章及此章凡三见大夫之妾为君之庶子及其女子子之服若其君之他亲则无闻焉然则凡妾之从乎其君而服其君之党者止于此耳是亦异于女君者也】
【盛氏世佐曰案女子子云庶者别于己所生也女君所生者亦存焉己子在室期适人大功妾不得体君为其子得遂也】
钦定义疏女君所生之女子子妾为之服与庶子同故女子子无分于适庶经言庶子者嫌他妾所生之女子子或异于女君所生者也 又案妾为君之父母祖父母亦当与女君同犹臣之従君服也其旁亲皆不服之彼不来服妾亦无庸徧服之且嫌并适也妾服不及其孙妾子之子无为父之妾母之服妾又何孙服之有乎
田案此条马融以出降一等为説王肃以适士降一等为説马説是也经明言适人是以出降故小功非以适士降故小功
庶妇【注夫将不受重者 疏小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也】
【黄氏榦曰适妇大功庶妇小功兄弟子妇小功贞观十四年侍中魏徴奏适子妇旧服大功请加为周众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同服大功九月问魏徴以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃深讥其兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也幸更详之 案仪礼妇服舅姑期故舅姑服适妇大功今加适妇为期虽得严适之义又非轻重降杀之义当考 今服制令舅姑为适妇不杖期为众子妇大功为兄弟子之妇大功】
【敖氏继公曰庶妇为舅姑期舅姑乃再降之为小功者所以别于适妇也】
君母之父母从母【注君母父之适妻也从母君母之姊妹 疏此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也】
【马氏融曰妾子为之服小功也自降外祖服缌麻外无二统者】
传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子疏不在者或出或死也君母在既为君母父母服其己母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可伸矣】
【马氏融曰从君母为亲服也君母亡无所复厌则不为其亲服也自得伸其外祖小功也】
【敖氏继公曰君母在则不敢不从服者以其配父尊之也君母不在则不服者别于已之外亲也此庶子虽服其君母之父母姊妹彼于此子则无服也葢庶子以君母之故不得不服其亲而彼之视己实非外孙与姊妹之子故略而不服】
【郝氏敬曰服为哀节戚为丧本服由情生貌以饰情仁人之于丧非以不敢不服服也欲服而不敢服则有之不欲服而不敢不服则防乎偷矣君母在不敢不服斯礼也虽圣人无如之何圣人于礼人情耳人情所不敢圣人因之尊尊亲亲所以不得不相为用也】
【盛氏世佐曰案服问云母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服注云虽外亲亦无二统以是推之则为君母之党服亦不为其母之党服矣疏云兼服之殆非君母不在乃得伸马説得之】
君子子为庶母慈己者【注君子子者大夫及公子之适妻子 疏郑云君子子者大夫及公子之适妻子者礼之通例君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也】
【敖氏继公曰此服固适妻之子为之若妾子则谓其母或不在或有他故不能自养其子而庶母代养之不命为母子者也】
【郝氏敬曰君子谓君与女君所生子是大夫公子适妻之子重言子明异于士庶人与妾子之为子也庶母父众妾慈已谓非慈母而有慈养之恩者然无父命为母子之义故与慈母殊慈母如母庶母缌麻贵人降则絶此慈已者分不及慈母而情厚于庶母故不从降例为之服小功礼记曽子问疑慈母无服葢误以此母为慈母如母者耳】
田案慈母有三一则齐衰章慈母如母谓妾之无子妾子之无母者父命为子服齐衰三年一则小功章庶母慈已者谓大夫之适妻子庶母慈养己者服小功一则内则章择于诸母与可者其次为慈母曽子问内有慈母君命所以教子也此天子诸侯之子皆无服此条郑注引内则非是
传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也【注云君子子者则父在也父殁则不服之矣以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之谓也其可者贱于诸母谓傅姆之属也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子 疏云父在者以其言子继于父且大夫公子不继世身死则无余尊之厌如凡人则无三母慈已之义故知父在也曰父没则不服者以其无余尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼郑注内则云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者谓大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母外又冇此母也君与士皆无此事国君子三母之外别有食子者然皆无服曽子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也】
【戴氏圣曰君子子为庶母慈已者大夫之适妻之子养于贵妾大夫不服贱妾慈已则缌服也其不言大夫之子而称君子子者君子犹大夫也】
【马氏融曰贵人者嫡夫人也子以庶母慈养已加一等小功也为父贱妾服缌父没之后贵贱妾皆小功也】
【陈氏诠曰君子子者大夫之美称也贵人者谓公卿大夫也谓贵人之子父殁之后得行士礼为庶母缌也有慈养已者乃加服小功】
【雷氏次宗曰大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服安得为庶母缌哉大夫惟服侄娣今所服者将侄娣之庶母】
【敖氏继公曰礼为庶母缌谓士及其子也其慈已者恩宜有加固小功矣此云君子子者明虽有贵者其服犹然也大夫之子公子之子于庶母亦当缌麻以从其父而降遂不服其于慈已者加在小功若又从父而降则宜在缌麻今乃不降而从其加服者嫌其与凡父在而为不慈已者之服同也正者降之加者伸之其意虽异而礼则各有所当也云君子子则父在也父在且伸此服则父没可知矣其为父后者则但服缌葢不可以过于因母也若为大夫则不服之以大夫于庶母本无服故也】
【张氏尔岐曰加谓于缌麻上加至小功也注父没则不服谓不服其加服仍为服缌以此慈母本庶母也国君子于三母无服士妻自养其子故注知为大夫公子之适妻子也】
钦定义疏案士之妻固自养其子然或妻不能养而妾代养之或此妾所生而彼妾代养之皆为庶母慈已者则皆小功也注引内则证此慈母之为诸母耳诸母即庶母与此经一也但国君之世子众子皆不服之服之者惟公子之子及大夫之子以下耳若非庶母而以他人为之则仅可比缌麻章之乳母且自大夫之子以上皆不为之服矣昭十一年左传其僚无子使字敬叔此庶母慈已者也不为大夫则服之又案内则言子师慈母保母葢国君之子备此三者若公子之子大夫之子则三者不必备即备亦不必概为之服服慈已者而已以其恩勤为尤甚也司马筠谓内则慈保择他人为之非谓兄弟之母而诋郑康成为不辨三慈混为训释夫始生之子不必遂有兄弟固不必即有兄弟之母而父妾皆可择为慈母也渠葢忽过内则诸母二字未之审耳 又案父命为母子则三年夫服三年则妾当从服但孙不从服已亦不服其党耳此庶母慈已者经原不正名之曰慈母也小功无从自不待言
田案庶母缌麻慈已者加一等故小功言慈已则非有慈母之名也上之不同于齐衰章之慈母如母下之不同于内则其次为慈母之无服善乎义疏之言曰此庶母慈已者经原不正名之曰慈母也义划然矣
右小功五月
五礼通考卷二百五十七
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十八
刑部尚书秦田撰
凶礼十三
丧礼
仪礼丧服缌麻三月者【注缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文 疏此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡丧服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之也】
【敖氏继公曰轻服既塟即除之故但三月也不别见殇服者以其服与成人无异也齐衰三月不言绳履大功不言冠布缨小功不言布带缌麻不言衰绖服弥轻则文弥畧也】
传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【注谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨 疏八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕粗细如朝服数则半之冠与衰同用缌布但缲缨者以灰澡治布为缨与冠别】
【敖氏继公曰十五升者将为十五升布之缕也抽其半而为布则成布七升有半也此比于他服之布为稍疎比于他布之缕为最细细者所以见其为轻丧疎者所以明其非吉布若布缕之或治或否其意亦犹是也曰缌者葢治其缕则缕细如丝故取此义而名之亦以异于锡衰也此布七升有半乃在小功之下者以其缕细也凡五服之布皆以缕之粗细为序其粗者则重细者则轻故升数虽多而缕粗犹居于前如大功在繐衰之上是也升数虽少而缕细犹居于后如缌麻在小功之下是也】
【郝氏敬曰有事谓澡治其缕后织使滑易也无事其布谓成布则不治也】
【张氏尔岐曰事锻治之事治其缕不治其布也】
【姜氏兆锡曰十五升抽其半者谓十四升有半而缕计一千一百有六十也疏家乃谓十五升中去其七升有半而六百缕是乱经文也考斩衰三升齐衰则杀而为四升五升六升大功则又杀而为七升八升九升小功则更杀而为十升十一升十二升若以例降杀则缌麻固应杀而为十三升十四升十五升之差矣其所以无三等之差者先王制礼之义礼之至重者与其虽轻而犹重者其礼皆从详而文而其至轻者其礼皆从畧而质夫自斩至小功所以递有升数之不同者斩衰有正服义服二等正服三升义服三升有半皆如其服之二等以为升数之二等其齐衰大功小功皆有降服正服义服三等齐衰降服四升正服五升义服六升大功小功三等之差亦如之凡此斩齐固皆重服其下递差至大功小功犹皆三月后受服即葛则虽轻犹重也故其礼皆从详而文若缌麻之服不过三月既塟即释而五服之轻者至此极矣故其服从畧而质虽有降正义三等之服制而升数之三等则无之也所以必用十四升有半者制礼之义以轻从轻不以轻从重缌麻服之至轻也如斩齐功之例本应降服十三升正服十四升义服十五升而既以轻服而无三等升数之差矣今使以义从正以正从降是为逆而从重以降从正以正从义是为顺而从轻其轻者乃十五升也而十五升又为朝服之服制不可用故去其半升而用之斩衰之义服三升有半者以其下则齐衰四升也缌衰之诸服十四升有半者以其下则朝服十五升也若以十五升去其半升之制而乱为十五升去其七升有半之制则以五服中缌服之至轻逆而从重不但加于三等小功之上而且直居三等大功中正服之上先王制礼当不如是也且即以经传各文义推之杂记云朝服十五升去其半而缌是犹以朝服相比而言也则谓于朝服十五升之数去其七升有半之数犹可言也若仪礼丧服传丧服记若礼记闲传皆但云十五升去其半而缌并无朝服二字是固不以朝服相比而言矣则苟为七升有半之制亦直云七升有半而已否则或云八升去其半而已而谓悬举十五升之布而去其中之七升有半是不但于礼制不合而于言亦不顺矣是尚可通乎或曰缌麻虽七升有半而缕细如朝服是固不嫌重也丧服繐衰治其缕如小功而布则四升有半缌衰当亦如之且小功以上皆生缕生布而缌麻有事其缕无事其布为熟缕生布则不啻轻矣曰是未之考也五服缕质之粗细其与升数之多寡本相权缌服升本宜多缕本宜细不得谓缕细而升可疏例以繐衰之制也明矣仪礼繐衰者五服以外之制也其服繐衰裳牡麻绖既塟除之诸侯之大夫以时接见于天子者服之也夫诸侯之大夫以接见天子而服繐衰三月其服本轻而其升数则四升有半者注葢谓细其缕者其恩轻而升数少者明为至尊服也由此推之繐裳乃五服以外之权制故缕与升之轻重互相备而缌麻五服之正之极轻非其比也缌衰祖小功以上由重入轻故缕分生熟而凡缕与布之生熟亦皆与升数相权故缌衰者十五升抽其半而有事其缕无事其布者也锡衰者亦十五升抽其半而无事其缕有事其布者也锡衰视缌衰哀深而服较轻故周礼王为三公服而注谓之哀在内缌衰视锡衰哀浅而服稍重故王为诸侯服而注谓之哀在外二制缕与布互有生熟然其以服轻而升宻升宻而熟治则一也又岂得谓细缕熟治而升可疏乎】
【盛氏世佐曰十五升抽其半谓其缕之粗细如朝服而但去其半升耳治其缕而不治其布亦异于吉者也吉服缕与布皆治之下记云三升有半又云四升有半半者皆谓半升也以此证之姜氏之言信矣】田案斩衰三升三升有半凡二等齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升皆三等缌麻至轻惟有一等经云十五升抽其半者谓十四升有半也大夫相吊锡衰其升数与此同若如旧说以为七升有半是比之大功正服反加重矣姜氏盛氏説足正相沿之误
族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟【注族曽祖父者曽祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣 疏此即礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也族曽祖父母者己之曽祖亲兄弟也族祖父母者已之祖父从父昆弟也族父母者已之父从祖昆弟也族昆弟者已之三从兄弟也皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳此四缌麻又与已同出髙祖已上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣郑言此者旧有人解齐衰三月章直见曽祖父母不言髙祖以为无服故郑从下乡上推之髙祖有服可知】
【黄氏榦曰曽祖父据期断本应五月曽祖之昆弟既疏一等故缌 曽祖为曽孙三月兄弟曽孙以无尊降之故亦缌 族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子谓族祖父又其子谓族父又其子谓族昆弟凡四世以曽祖祖父已旁杀之义推之皆当服缌】
【敖氏继公曰以从父从祖者差之则此乃从曽祖之亲也变言族者明亲尽于此也凡有亲者皆曰族记曰三族之不虞是也】
【盛氏世佐曰为族曽祖父者昆弟之曽孙也为族祖父者从父昆弟之孙也为族父者从祖昆弟之子也自族父母而上皆反服不云报者省文也族父母为从祖昆弟之子服见下文以是推之则族父母之父若祖可知矣族昆弟同出于髙祖者也】
庶孙之妇【疏以适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也马氏融曰祖父母为嫡孙之妇小功庶孙妇降一等故服缌】
【敖氏继公曰庶孙之妇缌则适孙之妇小功也小功章不见之者文脱耳祖父母于庶孙之妇其本服当小功以别于适孙之妇故亦降一等而在此】
庶孙之中殇【注庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也】
【马氏融曰祖为孙成人大功长殇降一等中下殇降二等故服缌也言中则有下文不备疎者畧耳王氏肃曰此见大夫为孙服之异也士为庶孙大功则大夫为之小功降而小功者则殇中从上故举中以见之】
【盛氏世佐曰案殇小功章传云大功之殇中从上此郑所据以改经也马説与传例不合王解与经例又舛矣经凡言大夫服则必特书大夫以别之】
从祖姑姊妹适人者报【疏此本服小功以适人降一等在缌麻也】
【敖氏继公曰云报者谓亦既适人乃降之也小功章已不着嫁者未嫁者之服又以此条徴之则女子之逆降固不及大功而下者矣适人者谓此亲非报服畧言之耳】
【郝氏敬曰从祖姑是从祖祖父之女父之从姊妹也从祖姊妹是从祖之孙女已之再从姊妹也】
从祖父从祖昆弟之长殇【注不见中殇中从下 疏此本服小功以长殇降一等在缌麻也云不见中殇中从下者以小功之殇中从下故也其云从祖父之长殇谓叔父也】
【敖氏继公曰上章之首连言三小功此惟见其二者之殇葢以从祖祖父未必有在殇者也此与经不见曽祖之父及曽孙之子之服者意颇相类】
钦定义疏敖氏之说良然若有从祖祖父在长殇者与此同服缌可知
【郝氏敬曰从祖父者从祖祖父之子父之从父昆弟已之再从世叔父也从祖昆弟巳之再从兄弟也盛氏世佐曰自从祖姑以下皆与已同曽祖者之降服也】
外孙【注女子子之子 疏以女出外适而生故云外孙】
【敖氏继公曰此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之者以其为外家之正尊与】
从父昆弟侄之下殇【疏从父昆弟成人大功长中殇小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此章也】
【敖氏继公曰单言侄者前既以丈夫妇人言之此无嫌也又以前章例之则为人后者为其昆弟之下殇亦当在此经文阙耳】
【盛氏世佐曰侄姑适人者为之也于其本服皆降二等】
钦定义疏为两下殇服者异人也小功章为从父昆弟之长殇据丈夫则此为其下殇缌者亦丈夫也女子子在室者服之亦同适人则不服其为侄则専主妇人耳
夫之叔父之中殇下殇【注言中殇者中从下 疏夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也】
【敖氏继公曰见中殇者明其与前条异】
从母之长殇报【疏从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇无服】
【敖氏继公曰前章从母成人之服已言报此复见之者嫌其报加服者或略于殇也】
钦定义疏外亲之殇服仅有此条嫌殇服或略于外亲故着之
庶子为父后者为其母【疏此为无冡适唯有妾子父死庶子承后为其母缌也马氏融曰承父之体四时祭祀不敢伸私亲服废尊者之祭故服缌也】
传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【注君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人疏传问者惟其亲重而服轻故问云私亲者妾母不得体君不得为正亲也有死于宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故此庶子因是为母服缌也注云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶子为母是也父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曽子问云古者天子练冠以燕居郑云为庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乗从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曽子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也】
【马氏融曰縁先人在时哀伤臣仆有死宫中者为缺一时不举祭因是服缌也】
【黄氏榦曰晋孝武泰元中太常车嗣上言礼庶子为后为其母缌麻三月自顷公侯卿士庶子为后为其庶母同之于嫡礼记云为父后为出母无服无服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝尝之事求之情礼失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母丧表求齐衰三年诏聴依乐安王故事制大功九月兴宁中故梁王逢所生母丧亦求三年诏依太宰故事同服大功并无居庐三年之文尚书奏依乐安王大功为正诏可 开元礼庶子为父后者为其母缌麻三月 今服制令庶子为后者为其母缌麻三月亦解官申其心丧】
【敖氏继公曰为父后者或当为适母后故不服妾母葢与适子同也有死于宫中则三月不举祭者吉凶之事存亡共之因是以服缌者言非若是则不敢服也葢子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略伸其服焉观此则孝子之心可知矣何以不齐衰三月也尊者之服不敢用于妾母也】
【盛氏世佐曰妾不得体君而此子与尊者为一体故屈母子之情降而在此不因君母之存没异也大夫已上无缌服而此礼则上下同之以其至情所闗虽加一日愈于己苟有死于宫中者之例可援以少伸吾情焉则虽天子诸侯亦不以贵而絶其母也】
钦定义疏此据士之庶子为父后者言也而大夫之庶子为父后而不为大夫者亦存焉为母废一时之祭亦足以伸其情矣若又过此则非所以承宗庙也大夫以上无缌服则不服杂记同宫虽臣妾葬而后祭谓练祥之祭也服缌则废一时之吉祭可知 又案鲁昭公之母齐归薨叔向讥其有三年之丧而无一日之慼是则诸侯之庶子为父后者于其母原应有三年之丧也服问君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也凡臣从君服降一等君若服缌则近臣何服之有曰羣臣无服则君固自有服也曰近臣从服曰唯君所服服则君当服三年而近臣从之以期矣然据此经士之庶子为父后则缌大夫之庶子为父后若为大夫则无服以大夫无缌服也诸侯以上更不待言然则奚从而可庶子为父后者不服其母虽古有定制而究不即于人心公羊氏曰母以子贵春秋书成风齐归皆曰小君则固以夫人之丧丧之矣西周以前不可知而春秋时则已变亦因人心之所不安而通之未可诮其必不然也玩曽子问练冠以居之説疑古者庶子王于其母在外则无服燕居则练服以终三年是以羣臣在外者不从服近臣时在君侧者则从以练服终期欤君服其内而不服其外则虽曰无服而三年之慼未尝不存此与公子之妻服其皇姑之意略同若然则诸经传之说庶可以相通而不相左矣
士为庶母【疏大夫已上不服庶母庶人又无庶母为庶母服者惟士而已故变例言士也雷氏次宗曰为五服之凡不称其人者皆士也若有天子诸侯下及庶人则指其称位未有言士为者此独言士何乎葢大夫以上庶母无服庶人无妾则无庶母为庶母惟士而已故诡常例以着唯独一人也】朱子曰父妾之有子者礼经谓之庶母死则为之服缌麻三月此其名分固有所系初不当论其年齿之长少然其为礼之隆杀则又当聴从尊长之命非子弟所得而専也
【敖氏继公曰言士者承上经之下宜别之且起下文也】
【汪氏琬曰或问均父妾也必有子然后为庶母何也曰父妾之男吾谓之昆弟矣其女则吾谓之姊妹矣昆弟姊妹之母犹吾母也故谓之庶母舍是则不得被此名也是以为吾庶昆弟姊妹之母则服不为吾庶昆弟姊妹之母则不服 或问庶祖母宜何服曰其袒免乎礼大夫以上为庶母无服何庶祖母服之有然则律文服庶母期矣顾亦无庶祖母服者何与曰疏曰无恩也是则为之袒免可也】
传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服【疏以其母名故有服云大夫以上无服者以其降故也】
【杜氏佑曰大唐显庆二年修礼官长孙无忌等奏庶母古礼缌麻新礼无服谨案庶母之子即是已之昆弟为之不杖齐衰而已与之无服同气之内凶吉顿殊求之礼情深非至理请依典故为服缌麻制从之敖氏继公曰大夫以上为庶母无服者以庶母之服缌而大夫以上无缌服故也又大夫以上于其有亲者且降之絶之则此无服亦宜矣】
【郝氏敬曰大夫以上分尊故庶母之服降而絶】
【盛氏世佐曰大夫以上固絶缌矣传必着之者嫌其或以母名而不絶也】
贵臣贵妾【注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已】
【马氏融曰君为贵臣贵妾服也天子贵公诸侯贵卿大夫贵室老贵妾谓侄娣也】
【陈氏诠曰天子贵臣三公贵妾三夫人诸侯贵臣卿大夫贵妾侄娣大夫贵臣室老士贵妾亦为侄娣然则天子诸侯絶周于臣妾无服明矣大夫非其同尊每降一等而已为臣妾贵者有缌麻三月也杜氏佑曰宋袁悠问雷次宗曰丧服大夫为贵臣贵妾缌何以便为庶母无服又案檀弓云悼公之母死哀公为之齐衰有若曰诸侯为妾齐衰礼与郑注云妾之贵者为之缌耳左传云晋少姜卒明年正月既葬齐使晏平仲请继室叔向对曰寡君以在衰绖之中案此诸侯为妾便有服也次宗答曰大夫为贵妾缌案注贵妾侄娣也夫侄娣实贵而大夫尊轻故不得不服至于余妾出自凡庶故不服也又天子诸侯一降旁亲岂容媵妾更为服也郑注丧服无服是也又注檀弓哀公为悼公母齐衰云妾之贵者为之缌耳此注谓诸侯为贵妾缌既与所注丧服相违且诸侯庶子母卒无服皆以父所不服亦不敢服未喻檀弓注云何以服言诸侯为贵妾缌耶左传所言云少姜之卒有衰绖之言者是春秋之时诸侯淫侈至于甚者乃为齐衰此葢当时之弊事非周公之明典也】
【敖氏继公曰此亦士为之也贵臣室老也贵妾长妾也此服似夫妻同之妻为此妾服则非有私亲者也其有亲者宜以其服服之大夫以上无缌服】
【顾氏炎武曰此谓大夫之服贵臣室老士也贵妾侄娣也皆有相助之义故为之服缌谷梁传曰侄娣者不孤子之义也古者大夫亦有侄娣左传臧宣叔娶于铸生贾及为而死继室以其侄生纥是也备六礼之制合二姓之好从其女君而归焉故谓之贵妾士无侄娣故丧服小记云士妾有子而为之缌然则大夫之妾虽有子犹不得缌也惟夫有死于宫中者则为之三月不举祭近之矣 唐李晟夫人王氏无子妾杜氏生子愿诏以为嫡子及杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌议者以为准礼士妾有子而为之缌开元新礼无是服矣而晟擅举复之颇为当时所诮今之士大夫縁饰礼文而行此服者比比也张氏尔岐曰大夫以上为庶母无服而服其贵臣贵妾于义似难强通此殆承上士为庶母之文言士礼耳其私属亦可谓之臣妾之有子者即贵者也】
【汪氏琬曰仪礼贵妾缌而律文无之今之卿大夫宜何从予应之曰从律何以知其宜从律也古今之制不同有从重服而改轻服者有从轻服而从重服者有从有服而退为无服者有从无服而进为有服者自唐以来损益仪礼多矣而犹欲取久逺不可考之文以自附于好古乎荀卿氏曰法后王是不可不深讲也今之卿大夫不然举凡服其余亲莫不兢兢令甲而莫之敢越而独于其妾也则必秉周礼母乃昵于所爱乎哉有难者曰母以子贵非与曰非是之谓也诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生故存则书夫人殁则书薨书葬书小君皆得祖其适此春秋之例也然则妾之子而既贵矣天子且许之貤封而家长可不为之制服乎曰天子自贵其卿大夫之母家长自贱其妾律令之与敕诰皆出于天子固并行不倍者也或又难曰律文得毋有阙与曰国家辨妻妾之分严嫡庶之闲其防防而杜渐也可谓深切着明矣而又何阙文之有且吾考诸仪礼则曰大夫为贵妾缌考诸丧服小记则曰士妾有子而为之缌仪礼不言士妾小记不言大夫妾而唐开元礼则皆不为之制服宋司马氏书仪朱子家礼与前明孝慈録亦概未之及也葢妾之无服千余年于此矣今使家长之为大夫者为之服缌则众子之为士者当如之所生子为父后者亦当如之其父在者当为所生母大功顾己之服其妾也则从仪礼缌而命众子与所生子则又从律文或齐衰杖期或斩衰三年是于古今之制胥失之矣嗟乎非天子不议礼若好古而不纯乎古守今而不纯乎今是则自剏为礼也吾故曰不可不深讲也】
【盛氏世佐曰案斩衰章传云公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也贵臣之中兼有公卿大夫则此礼亦通大夫以上矣大夫无缌服而此礼乃通乎其上者以臣妾为其君服斩而君无服仁人之心为不若是恝故放死于宫中者之例而为之缌恤下之典也然必简其贵者而服之所以殊尊卑也且其服止于是尔若加以衰绖如鲁哀晋平之所以服其妾者则其徇情而防尊也甚矣若然父之所为服子亦不敢不服大夫以上宜有庶母服矣传乃云无服者以其分卑恩轻为服之义主于从父而不生于己父卒后则得以其尊降之故云大夫以上为庶母无服也马氏解此传兼天子诸侯言得之郑氏専指大夫敖张二説専指士皆非礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖公为大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖此君为臣服之制也以是差之则其为三夫人及娣侄者可知矣】
钦定义疏据士昏士丧皆有室老据士昏则媵有娣侄室老为私臣之贵者娣侄之长为妾之贵者曲礼曰士不名家相长妾亦足徴之士之职位未宜有所降生不名者死则以缌服之宜也小记士妾有子而为之缌士为妾服葢兼此二者贵则不必其有子也有子则不必其贵也 尊降之法士服而大夫不服者有之矣未有大夫服而士不服者也大夫不为庶母服而乃自服其妾乎臣妾不可徧服殊其贵者而服之于士则宜娣侄为妻之族亲未可谓贱也注欲伸其无臣之説故强此以就彼耳
田案注疏及雷次宗顾炎武専指大夫马融陈铨盛世佐通指大夫以上敖继公张尔岐则専指士数说不同今案天子诸侯絶旁期固无为臣妾制服之法大夫无缌服亦不应独私于臣妾传云有死于宫中者则为之三月不举祭但曰不举祭则不为服可知矣贵臣贵妾之服以为主士者得之而义疏又引曲礼士不名家相长妾之文以为证其论始定
传曰何以缌也以其贵也【疏以非南面故简贵者服之也】
【盛氏世佐曰传言此者明其非贵则不服耳尊君之义也】
乳母【注谓养子者有他故贱者代之慈已 疏内则云大夫之子有食母彼注亦引此云丧服所谓乳母以天子诸侯其子有三母皆不为之服士又自养其子唯大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也马氏融曰士为乳母服】
【杜氏佑曰汉石渠礼议问曰大夫降乳母耶闻人通汉对曰乳母所以不降者报义之服故不降也则始封之君及大夫皆不降乳母魏刘徳问田琼曰今时婢生口使为乳母得母甚贱不应报也琼答曰婢生口故不服也晋袁准曰保母者当为保姆春秋宋伯姬待姆是也非母之名也母者因父得称且保傅妇人辅相婢之贵者耳而为之服不亦重乎先儒欲使公之庶子为母无服而服乳母乎此时俗之名记者集以为礼非圣人之制贺循云为乳母缌三月士与大夫皆同不以尊卑降功服故也梁氏云服乳母缌者谓母死莫养亲取乳活之者故服之报功也】
钦定义疏始封君所服谓不臣者耳乳母何人而君与夫人服之乎大夫降一等则凡缌皆不服大夫之子从乎大夫而降则父在亦不服矣宋仁宗以天子之尊宣召两府欲为乳母制服韩魏公曽争之 士为庶母贵臣贵妾乳母经本连文传注家离之耳【敖氏继公曰此亦蒙士为之文也士之妻自养其子若有故或使贱者代食之故谓之乳母其妾子亦然若于大夫之子则慈母之外又有乳母内则曰大夫之子有食母郑氏以为即此乳母是也大夫之子父没乃为之服】
【郝氏敬曰乳母哺乳之母外人妇代食子者非其所生子亦非其父妾本不名母而以乳得名本无服而以名得服】
【盛氏世佐曰此为大夫士之子设也诸侯已上则无是礼矣大夫之子父没乃得伸敖説得之】
传曰何以缌也以名服也【疏有母名也】
従祖昆弟之子【注族父母为之服】
【敖氏继公曰为族曽祖父族祖父族父族昆弟皆缌其族昆弟固相为矣此条则族父报然则族曽祖父于昆弟之曽孙族祖父于族父昆弟之孙以其为旁亲卑者之轻服故略之而不报与经但见族父为此服注兼言族母者足经意也妇人为夫党之卑属与夫同】
【盛氏世佐曰同髙祖之亲自族昆弟而外凡三缌麻其报服经惟见其一耳文不具也敖説非】
曽孙【注孙之子 疏据曽祖为之缌不言元孙者此亦如齐衰三月章直见曽祖不言髙祖以其曽孙为曽髙同曽髙亦为曽孙元孙同也】
【敖氏继公曰此曽祖为之服也以本服之差言之为子期为孙大功则为曽孙亦宜小功乃在此者以曽孙为已齐衰三月故已亦为之缌麻三月葢不可以过于其为已之月数也不分适庶者以其卑逺畧之且不可使其庶者无服也】
【盛氏世佐曰此谓其庶也若适子若孙皆没而以适曽孙为后曽祖亦宜为之期以其将所传重故也然其事亦世所鲜有故经不着之】
钦定义疏缌麻在殇则无服髙祖于元孙之成人者罕及见之矣王制七十惟衰麻在身谓父母之丧也若卑属功缌之服则七十以上者虽存其名而不必强被之经所以不着也曽孙女成人在室当亦同或适人或殇则不服 经于不杖期章着适孙之服大功章着庶孙之服至此章则概之曰曽孙不分适庶然则虽有适子适孙皆不在而适曽孙应为后者曽祖亦但为之缌麻矣葢曽孙之为曽祖三年重也祖父之于子孙则不容无所降杀为适子斩衰为适孙不杖期未尝以适子不在而为适孙斩也则亦何庸以适孙不在而为适曽孙期乎为适孙不与适子同服则为适曽孙不与适孙同服宜也且自缌至期相县己甚顿加三等恐无此法
父之姑【注归孙为祖父之姊妹 疏尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙】
【敖氏继公曰此从祖之亲乃缌者以其为祖父之姊妹于属为尊故但据已适人者言之其意与姑为侄者同不言报者亦以非其一定之礼故耳】
【盛氏世佐曰此同曽祖之亲也其成人而未嫁者服之如从祖父适人者降一等故在此经不云适人者亦文省】
従母昆弟
【马氏融曰姊妹子相为服也】
【敖氏继公曰从母姊妹亦存焉外亲之妇人在室适人同】
传曰何以缌也以名服也【疏因従母有母名而服其子也】
【马氏融曰以从母有母名其子有昆弟名】
【敖氏继公曰名谓昆弟之名母为姊妹之子小功子无所从也唯以名服之从母以名加此以名服子于母党其情葢可见矣然则有可从而不从者所以逺别于父族与】
甥【注姊妹之子】
【杜氏佑曰大唐贞观年中八座议奏令舅服同姨小功五月而律疏舅报于甥服犹三月谨案傍尊之服礼无不报已非正尊不敢降也故甥为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣今甥为舅使同从母之丧则舅宜进甥以同从母之报修律疏人不知礼意舅报甥服尚指缌麻于例不通理须改正今请脩改律疏舅报甥亦小功制可】
【敖氏继公曰亦丈夫妇人同】
传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也【疏甥既服舅以缌舅亦报甥以缌也】
【马氏融曰甥从其母而服已缌故报之】
【汪氏琬曰凡父党之尊者由父推之则皆父之属也如世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓之父矣不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以命名故圣人更之曰姑尔雅谓我姑者我谓之侄葢姑亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者以母推之则皆母之属也如从母是也至母之昆弟则不可谓之母矣不可谓之母其可谓之父乎二者皆不可以命名故圣人更之曰舅尔雅谓我舅者我谓之甥葢甥亦不敢以姊妹之子为子也此先王制名之防意也】
【盛氏世佐曰案甥之名不一故传释之云谓吾舅者吾谓之甥明其对舅立文为姊妹之子也尔雅云姑之子为甥舅之子为甥妻之晜弟为甥姊妹之夫为甥孟子云帝馆甥于贰室是壻亦名甥矣已上诸甥皆与此异此所谓甥则尔雅云男子谓姊妹之子为出是也】
壻【注女子子之夫也】
传曰何以缌也报之也【疏壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之也】妻之父母
【汪氏琬曰或问明孝慈録注妻母之嫁者出者皆服缌然则果应服乎曰否嫁母出母为父后者犹无服何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于已之所生其非先王之意也明矣律文无服是也姜氏兆锡曰所谓外舅外姑也】
传曰何以缌従服也【注从于妻而服之】
【杜氏佑曰蜀谯周云天子诸侯为外祖父小功诸侯嫡子为母妻及外祖父母妻父母皆如国人旧说外祖父母母族之正统妻之父母亦妻族之正统也母妻与已尊同母妻所不敢降亦不降宋庾蔚之谓礼父所不服子不敢服嫡子为妻之父母服则天子诸侯亦服妻之父母可知也妻之父母犹服况母之父母乎】
【敖氏继公曰从期服而缌是降于其妻三等矣妻従夫降一等子从母降二等夫从妻降三等差之宜也盛氏世佐曰案小记云世子不降妻之父母则是服亦上下同之矣唯公子大夫之庶子则不得伸耳此缌服也大夫以上不絶者以妻之父母君所不臣故也凡所不臣者服之如邦人】
钦定义疏妻为其祖父母期夫不従服母为其祖父母期子亦不従服但従其母妻之所自生者祖则逺矣且以其期本加服又出适而不降也与朱子母族三妻族二之说合观之则条理秩然矣
姑之子【注外兄弟也 疏云外兄弟者姑是内人以出外而生故也】
传曰何以缌报之也【疏姑舅之子两相为服故云报】
程子曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为既与姑之子为服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同
舅【注母之兄弟】
【汪氏琬曰或问舅妻何以无服也曰由父而推之则有父族之服由母而推之则有母族之服姑之夫不可以为父族舅之妻与从母之夫不可以为母族者也礼絶族无施服其此之谓与】
传曰何以缌従服也【注从于母而服之】
【杜氏佑曰大唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲疎相似而服纪有殊理未有得集学者详议于是侍中魏徴等议曰礼所以决嫌疑别同异随恩以薄厚称情以立文舅与姨虽为同气然舅为母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名求实逐末弃本葢古人或有未达谨案舅服缌麻请与从母同小功制可】
朱子曰外祖父母止服小功则姨与舅合同与缌麻魏徴反加舅之服以同于姨则为失耳
【敖氏继公曰从于母之大功而缌也母于昆弟之为父后者期子乃不从之而服小功者亦可以见从服一定之制矣】
【顾氏炎武曰唐人所议服制似欲过于圣人嫂叔无服太宗令服小功曽祖父母旧服三月増为五月嫡子妇大功増为期众子妇小功増为大功舅服缌増为小功父在为母服期髙宗増为三年妇为夫之姨舅无服宗令从夫服又増舅母缌麻堂姨舅袒免而文馆直学士王感遂欲増三年之丧为三十六月皆务饰其文欲厚于圣王之制而人心弥浇风化弥薄不探其本而妄为之増益亦未见其名之有过于三王也是故知庙有二主之非则叔孙通之以益广宗庙为大孝者绌矣知丧不过三年示民有终之义则王感之服三十六月者绌矣知亲亲之杀礼所由生则太宗魏徴所加嫂叔诸亲之服者绌矣唐书礼乐志言礼之失也在于学者好为曲説而人君一切临时申其私意以増多为尽礼而不知烦数之为黩也子曰道之不明也贤者过之夫贤者率情之偏犹为悖礼而况欲以私意求过乎三王者哉】华氏学泉曰或问从母之夫舅之妻及姑姊妹之夫皆无服何也曰服有五而其族三曰父族母族妻族俗称三党是也姑姊妹之有服父族也従母及舅之有服母族也姑姊妹之夫不可谓父族従母之夫舅之妻不可谓母族父族由父而上之至于髙曽故归孙为祖之姊妹犹有服母族不逺及故母之従姊妹兄弟即无服恩有所限也妻族不旁及止于妻之父母恩尤杀于母族矣古之制服其称量之不爽如此
舅之子【注内足弟也 疏云内兄弟者对姑之子】
传曰何以缌従服也【疏从服者亦从于母而服之】
【敖氏继公曰此与姑之子相为皆男女同也子为母党服止于外祖父母从母舅舅之子从母之子耳其余则无服也外祖父母从母舅与母为一体至亲也故从服舅之子与従母昆弟则以其为尊者至亲之子而在兄弟之列不可以无服故或从服而或以名服也】
【郝氏敬曰母于昆弟之子大功子从以缌】
夫之姑姊妹之长殇
【马氏融曰成人服小功长殇降一等故服缌也中下殇降一等无服也礼三十而娶而夫之姊殇者闗有畏厌溺者】
【陈氏铨曰夫未二十而娶故有姊殇然矣夫虽未二十则成人】
【孔氏伦曰葢以为违礼早娶者制非施畏厌溺也】
【徐整问射慈曰古者三十而娶何縁当服得夫之姊殇服经文特为士作若説国君皆别言君若公慈答曰三十而娶礼之常制也古者七十而传宗事与子年虽幼未满三十自得少娶故曽子问曰宗子虽七十无无主妇此言宗子已老传宗事与子则宜有主妇】
【敖氏继公曰夫之姊无在殇者此云姊葢连妹而立文耳古者三十而娶何夫姊之殇之有】
钦定义疏杂记女虽未许嫁年二十而笄笄则不为殇矣或其弟年十五六以上早昏而姊未及笄而死者容有之女年垂成痼疾数年而死未及笄礼者亦有之则姊字不必定连文也马氏谓闗畏溺谬矣
夫之诸祖父母报【注诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孙之妇无服而云报乎曽祖父母正服小功妻从服缌 疏夫之所为小功者妻降一等故缌麻以其本疏两相为服则生报名或人解诸祖之中兼有夫之曽祖父母郑以凡言报者两相为服曽祖为曽孙之妇无服何得云报乎故破其说又言若今本不为曽祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齐衰三月明为曽孙妻无服】
【敖氏继公曰夫之所为服小功者则妻为之缌若于夫之祖父母之行而服此者唯其从祖祖父母耳似不必言诸然则此经所指者其夫之从祖祖父母及从祖父母与但言诸者疑文误且脱也盛氏世佐曰曽祖父母从祖祖父母从祖父母及外祖父母皆夫之诸祖父母也但曽祖父母至尊夫为之齐衰三月妻亦不可以轻服服之其服当与夫同齐衰三月章言丈夫妇人为宗子宗子之母妻是其例矣旧説曽孙妇为夫之曽祖父母缌殆失之夫之外祖父母妻当从服缌而外祖父母为外孙缌则于其妇无服可知不得云报然则此经所指者唯夫之从祖祖父母从祖父母而已以其疏逺故不复条目而总言诸祖也凡从服降一等夫之所为服缌者虽在祖父行妻不服如族曽祖父母之属是已】
君母之昆弟
【马氏融曰妾子为嫡夫人昆弟服也】
【敖氏继公曰此服亦不报其义与君母之从母同】
传曰何以缌従服也【注从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也疏虽本非己亲敬君母故从君母而服缌也君母之昆弟从服与君母之父母同故亦取上传解之也皆徒从之故所从亡则已】
【敖氏继公曰庶子从君母之服唯止于此不及其昆弟之子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之葢其礼当与为人后者同】
钦定义疏为父后即为君母后矣为君母后则徒从者亦属从矣君母虽卒犹当从服然则小记所云为君母后者君母卒则不为君母之党服疑未必然
从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇【疏此二人本小功故长殇在缌麻中下殇无服】
【敖氏继公曰此从祖父从祖祖父为之服也然则从祖祖母从祖母亦当服之矣】
为夫之従父昆弟之妻【疏同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也】
【敖氏继公曰小功章云夫之姑姊妹娣姒妇报是章唯见此服不及夫之从父姊妹者文不具耳】
传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉【注同室者不如居室之亲也 疏以本路人夫又不服之今相为服故问也大功有同室同财之义故云相与同室则生缌之亲焉小功章亲娣姒言居室而此云同室轻重不等也】
【敖氏继公曰此亦言其所以有服之由也其义与娣姒妇以居室之故而有服者同】
钦定义疏娣姒及堂娣姒皆从服所不及又无名故取诸居室同室之义焉
长殇中殇降一等下殇降二等【疏云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族着殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而也】
【敖氏继公曰此主言丈夫为大功以上之殇妇人为夫族齐衰之殇也不宜在此葢脱文也妇人为本族之殇服其降之等亦与丈夫同】
【盛氏世佐曰此所谓中从上也降一等降二等者皆谓降于成人之本服也是乃总论丈夫妇人为殇服法不専指妇人为夫族而言也后人以传文散置经文每条之下而数语于经无所属故缀之于末】
齐衰之殇中従上大功之殇中従下【注齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之】
【敖氏继公曰此亦脱文失其次而在是也】
【盛氏世佐曰齐衰之殇中从上者皆降一等为大功也大功之殇中从下者皆降二等为缌麻也妇人于夫族旁亲其情少疎故其中殇之进退比本族差一服也又案夫族大功之殇见于经者唯夫之叔父耳其长殇中殇夫为之大功妻从服降一等皆当小功今考小功章唯见其长殇之服而中殇下殇同在此章故传特为之此例其文当在上经夫之叔父之中殇下殇之下简脱在此而其上必有问之辞则逸之矣】
右缌麻三月
五礼通考卷二百五十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百五十九
刑部尚书秦田撰
凶礼十四
丧礼
仪礼丧服记公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之【注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻 疏云练冠麻者以练布为冠以麻为绖带也麻衣谓白布深衣縓縁谓以縓色缯为领縁也既葬除之者与缌麻所除同也注云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻字上麻为首绖腰绖缌麻亦言麻此如缌之麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者以其为深衣不与丧服同也诗云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异也云权为此制不夺其恩者诸侯尊絶期以下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽被抑犹容有三年之哀故也妻轻者以縓冠对母用练冠以葛绖带对母用麻皆是轻也】
【马氏融曰不见日月者既葬而除之无日月数也】
【敖氏继公曰縓冠之縓亦当作练字之误也练冠者九升若十升布练熟为之与众人为母为妻之练冠同麻衣以十五升布为衣如深衣然其异者縁尔縓縁以縓色布为领及纯也闲传曰练冠縓縁是冠纰亦以縓也此縓皆视其衣冠之布为母但言麻故于为妻言葛绖带以见之练冠麻葛凶服也先言之麻衣吉衣也后言之文当然尔此二丧本当有练有祥故于此得用既练之冠既祥之衣与夫练服之饰以明其服之本重又小其麻葛之绖带以见不敢为服之意也此为妻之衣冠一与为母同惟以绖带为轻重耳妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为制此服然君在公子不得伸其服者多矣乃于其母妻特制此服者为其皆在三年之科与他期服异也诸侯之妾公子之妻视外命妇皆三月而葬郝氏敬曰为其母为所生母练冠三年小祥之冠以练熟布为之縁衣领袖诸侯妾之子厌于所尊于所生母不得自伸为此服以变于吉也为其妻以浅绛帛为冠变于缁冠也绞葛为首要绖轻于麻也亦以压于所尊不得为妻遂也】
钦定义疏齐衰裳正服也练冠麻衣縓縁余服也公子之母妻为公所厌夺其正不夺其余而即以其余服为之正服圣人之权衡于此者精矣注谓为母者妾子也若为妻则适夫人所生子凡不为父后者亦然又案齐衰降服四升冠七升正服五升冠八升既
塟降服受七升冠八升正服受八升冠九升至练则衣服皆用布之练熟者为之降服八升冠九升正服九升冠十升是以谓之练冠练衣也曰练则缕布皆有事与大小功之布又有间矣方氏慤谓练帛为冠非也大祥始用缟练冠焉得遽用帛乎八升九升皆大功之布故练衣亦谓之功衰杂记父母之丧尚功衰又曰虽功衰不吊即练衣也张子云练衣练大功之布以为衣故言功衰
传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也【注君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而葬 疏云诸侯之妾视卿大夫皆三月而葬者大戴礼文诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵妾余五者为贱妾敖氏继公曰君之所不服子亦不敢服者谓其母与妻皆君之所厌而不服者也子亦从乎其君而不敢服之传以此释其所以不在五服中之意其实子从君而不敢服者则不止于此也君之所为服谓适与尊同者也君为之服子亦各以其服服之传又因上文而并言此以见凡公子之服与不服其义皆不在已也】
【郝氏敬曰传言此不在五服之内葢妾与庶妇诸侯絶无服公子不敢服为此济五服之穷非常礼也邵氏寳曰子为母服礼也夫为妻服亦礼也谓五服外何居庶母于君为妾庶子之妻于君为庶妇君服妻不服妾服冡妇不服庶妇君之所不服而制此服焉权也故曰五服之外】
钦定义疏公之庶子为父后者父在为母为妻宜与此同即位则妻为君夫人而母服犹不得伸古人所以严妻妾之分者如此
田案孟子王子有其母死者其傅为之请数月之丧赵岐云王之庶夫人死迫于适夫人不得行丧亲之数朱子集注采陈氏之说亦云厌于嫡母其实不然也礼家无二尊故有厌降之义父卒为母三年而父在则期厌于父也礼尊君而卑臣故亦有厌降之义士之庶子父在为其母期大夫之庶子父在为其母大功公子父在为其母无服厌于尊也大功章公之庶昆弟为其母传云先君余尊之所厌不得过大功葢公之庶子虽父已先卒犹厌于父之余尊不云厌于嫡母也王子之母死以父在不为制服非厌于嫡母赵氏误矣
又案此记公子为其母妻厌降之服
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【注兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之也 疏此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等上经当已言讫今又言之者上虽言之恐犹不尽记人总结之】
【敖氏继公曰此言所为之兄弟谓为士者也惟公之昆弟虽与其兄弟同为公子亦降之也三人所以降其兄弟之义固或有异而服则同其兄弟之服虽皆已见于经然亦有不并列三人而言之者故于此明之大夫小功而下之亲为士者皆不为之服葢小功降一等则缌而大夫无缌服故也】
【郝氏敬曰前言昆弟至此言兄弟者昆同也同父母者也兄况也尊长之名亲曰昆弟族曰兄弟婚姻异姓亦称兄弟此条所降之兄弟皆指再从小功以下族亲小功兄弟降一等则缌凡兄弟降皆于士也尊同则不降于士降则絶矣故大夫无缌服】
【盛氏世佐曰此兄弟所该甚广凡旁亲自期功而下及外亲皆是虽其行辈之尊卑或有与已不同者亦存焉郝専指小功以下族亲言非降一等者期降大功大功降小功小功降缌缌降则絶矣然则大夫无缌服者谓无缌之正服耳若自小功降而在此者则固不得而絶与】
田案此记以尊降兄弟之法
为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子【注言报者嫌其为宗子不降 疏谓支子为大宗子后反来为族亲兄弟之类以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不降服之嫌故云报以明之】
【敖氏继公曰此为兄弟于本亲降一等止谓同父者也礼为宗子服自大功之亲以至亲尽者皆齐衰但有月数之异尔此云报者昆弟与姊妹在室者但视其为已之月算也而服亦齐衰惟姊妹适人者则报以小功也之子二字当为衍文所后者之兄弟凡已所降一等之外者皆是也其有服若无服皆如所后者亲子之为】
【郝氏敬曰为人后谓出继宗人则小功兄弟皆降一等其所降之兄弟亦如其降反之所为后之兄弟为已所后之父之众兄弟也之子谓所为后之父之众子也于其众兄弟事之如世叔父于其众子待之如亲昆弟若子即如所后者之亲生子也】
【顾氏炎武曰所后者谓所后之亲所为后谓出而为后之人为人后者于兄弟降一等自期降为大功也兄弟之子报之亦降一等亦自期降为大功也若子者兄弟之孙报之亦降一等自小功降而为缌也盛氏世佐曰经于为人后者于其本宗之服及所为后之亲属多畧不具故记又言之兄弟谓本宗期功以下之属也为人后者降其兄弟与女子子嫁而降其本宗意畧相类欲其厚于彼则必薄于此也敖止以同父者为兄弟郝止以小功为兄弟皆非报谓本宗之兄弟亦各如其降服服之不以其为宗子而加隆也所为后之兄弟谓大宗之亲属也不云所后者之兄弟而云所为后之兄弟者言所后者之兄弟嫌若其世叔父然也大宗之亲属多矣不应单举兄弟之子之子二字当从敖氏作衍文郝云之子谓所为后之父之众子误甚大宗无后故以族人支子继之所为后之父安得有众子哉若子之义己见上斩章为人后者条下顾宁人以报字读属下句其説凿矣】
钦定义疏为人后者经己着其为父母昆弟姊妹之服故记为不见者广言之降一等当従其本服而降也葢为人后不必尽皆亲昆弟之子但取同宗则或有在五服之外者其为本生之亲之服则同也报者但月数同耳宗子为兄弟服功缌兄弟之报宗子若大小功者皆服齐衰三月而后以大小功之月数足之若缌麻者则竟服齐衰三月也所为后之兄弟之子谓其有亲昆弟之子而不以之为后者也但取同宗而不拘于伦序之戚疏此足以徴之矣为所后者之余亲皆若子举兄弟之子以包其余也其有服若无服或以尊而降或以尊而絶皆一如所后者之亲子而无所异焉
田案此记为人后者降其兄弟
兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【注皆在他邦谓行仕出游若辟雠不及知父母父母早卒 疏共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷父母早卒兄弟共居而死当愍其孤幼相育故皆加一等】
【敖氏继公曰兄弟以皆在他邦而死加者为其客死于外故也以不及知父母而加者为其有恩于己故也凡兄弟之加服惟此与姑姊妹女子子适人而无主者也其余则否】
钦定义疏此兄弟不専指同辈者凡父行子行并祖行孙行皆在焉惟其所值而已 无大功之亲则有従母再嫁而谓他人父者矣若小功以下至无服之亲能相为收防使孤儿得以长成即有母者亦使穷嫠得以完其贞洁此尤人情所难也加一等服之所以劝笃亲而厚风俗也加一等则无服者亦为之缌麻矣
传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟【注于此兄弟者嫌大功己上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣 疏小功以下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义敖氏继公曰谓之二字似误亦当作为为兄弟者为兄弟服也此唯以加一等者为问耳小功以下为兄弟谓是乃小功以下之亲为兄弟之服者然也然则此等加服不得过于大功矣葢大功以上皆在亲者之限故不必复加云】
【郝氏敬曰此辈兄弟皆内外族亲有缌小功服者或本无服而重者皆可为服】
【盛氏世佐曰云何如则可谓之兄弟者问此兄弟自何等亲也答云小功以下为兄弟明其本疎属故有加尔非亲者之比也为如字敖读作去声因以谓之二字为误非】
田案此记兄弟加等之服
朋友皆在他邦袒免归则已【注谓服无亲者当为之主毎至袒时则袒袒则去冠代之以免旧説以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已 疏同门曰朋同志曰友袒而免与宗族五世者同朋友义合故云无亲袒时谓小敛讫投冠括髪时引小记者证朋友为主之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已】
【敖氏继公曰朋友相为吊服加麻也此亦为其客死于外尤可哀怜故加一等而为之袒免以示其情归于其国则复故而如其常服故曰归则已也死于他邦者朋友袒免兄弟加一等其意正同此云归则已是兄弟虽归其加服故自若也亦足以见亲疎之杀矣】
【华氏学泉曰或问袒免之服宜何如曰袒者袒也去衣也丧礼凡踊先袒将袒先免故曰袒而踊之又曰袒成踊是袒以踊也冠者不袒冠至尊不居肉袒之体故为之免以代之是免以袒也又有事则袒故饭含主人南面左袒扱诸面之右凡殓者袒大殓主人及亲者袒既夕启殡商祝免袒之类凡动变皆袒于事便也大殓之前主人及缌麻皆免既殡缌小功不免也虞卒哭则免之故当事而袒免者五服之所同也但五世亲尽宜袒则袒宜免则免事毕则除之而无服耳非如今律所载素服尺布为袒免也亦皆古圣人制服之厚虽亲尽服絶而犹当丧而致其哀遇事而为之助如此】
【汪氏琬曰宋儒程氏泰之尝辨袒免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程氏所辨未合也程氏曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺従项交额而郤绕于紒是故不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程氏曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经之意也礼秃者谓其无紒可绕故不免也又问丧曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程氏曰衰绖冠裳俱有其制而袒免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程氏未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括髪以麻为母括发以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制与程氏曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程氏又释丧小记曰父母皆应以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括髪而下言免则免与括髪不同不可以合释之也有免而括髪者焉母丧是也有免而不括髪者为属及五世之丧是也】
钦定义疏免固不成冠注亦未尝以冠名之也然问丧云免者以何为也不冠者之所服也则必有其服而不止于不冠矣小记为母括髪以麻免而用布是免用布也左传韩之战秦穆姬使以免服衰绖逆则免之为服审矣
朋友麻【注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰羣居则绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖弁绖者如爵弁而素加环绖也其服有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服其吊服则疑衰也旧説以为士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也朋友之相为服即士吊服疑衰素裳冠则皮弁加绖庶人不爵弁则其吊服素冠委貌 疏上文据在他国加袒免今此在国相为吊服麻绖带而已注知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等也云其服吊服也者以其不在五服五服之外惟有吊服故引周礼王吊诸侯之绖及三衰证此也案周礼司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖又案服问公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然是诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯及卿大夫当大殓小殓及殡时乃弁绖非此时则皮弁辟天子也士吊服则疑衰士卑无降服既以缌为丧服不得复将缌为吊服故向下取疑衰为吊服也旧说者以士吊服无文前有此二种解故郑引论语破之云又改其裳以素辟诸侯者诸侯及卿大夫不着皮弁辟天子此诸侯之士不着疑衰裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰而素裳是郑正解士之吊服庶人不爵弁则其冠素委貌不言其服则白布深衣也以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得为吊服也凡吊服直云素弁环绖不言带或云有绖无带但吊服既着衰首有绖不可着吉时之大带吉时之大带有采麻既不加于采采可得加于凶服乎案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其吊服之除案杂记云君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同五月除之为士虽比殡不举乐其服亦既葬除之矣】
【敖氏继公曰天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸侯吊服二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦未必有朋友之服是记葢主为大夫以下言之服问谓大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于朋友之为大夫者服也以是推之则大夫于士若士与大夫皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然其服皆如麻既塟乃已若非朋友则吊之时其服皆与朋友同所异者退则不服耳疑衰者亦十五升而去其半葢布缕皆有事者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之张氏尔岐曰士之吊服则疑衰其或弁绖或皮弁如卿大夫而改其裳也疑者拟也拟于吉也吉服十五升而此服用十四升是近于吉朋友之服即此服而加麻也周礼司服凡吊事弁绖服此经注引之作凡吊当事则弁绖误当事则弁绖者诸侯卿大夫也当证之】
【汪氏琬曰或问礼言朋友麻而律文无之则何也曰吾闻之同门为朋同志为友古之为朋友者其将与之交也则有始相见之礼其既与之交也则有终身同道之恩葢慎于初而厚于继也如此夫惟始慎之继厚之故殁则哭于寝门之外加麻三月今交道废矣彼之憧憧往来者饮食而已耳博奕笑语而已耳有善不相勉有过不相规此则孔子谓之所知曽子谓之相识者也非朋友也而顾欲为之加麻不已重乎夫朋友之服不在五服之内故律文畧之后之学者縁情义之浅深厚薄而加折衷焉可也或问师弟子何以无服也曰昔者孔子之丧顔回也若丧子而无服子贡请丧孔子若丧父而无服今之为师为弟者其视夫子子贡何如而遂相为服也先儒谓师不立服不可立此説是也然则吊服加麻出入常绖者非与曰昔者朱文公之丧黄文肃公为其师加麻制如深衣用冠绖何文定公之丧王文宪公服深衣加带绖冠加丝许文定公薨蒲人王楫衰绖赴塟司賔者辞曰门人衰礼与楫曰吾师也术艺之师与賔主之师与吾犹惧乎报之无从耳由是言之后世有人师经师如朱何许三先生者夫亦可以用此服矣华氏学泉曰或问师之服不见于仪礼何也曰古者师未尝有服师之心丧三年自孔门弟子始也孔子之丧门人疑所服子贡曰孔子之丧顔渊若丧子而无服请丧孔子若丧父而无服于是乎有心丧三年师之心丧三年为孔子设也其师非孔子难乎其服也朋友有服与记曰朋友麻郑注云朋友有同道之恩相为服缌之绖带是为朋友缌也曽子曰朋友之墓有宿草而不哭焉期以为节也此存乎交道之浅深矣夫父生之而师教之朋友成之师之丧视父朋友之丧视兄弟其可也然而难乎其服也】
田案此记朋友之服
君之所为兄弟服室老降一等【注公士大夫之君 疏天子诸侯絶期今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服室老君近臣故从君所服也】
【敖氏继公曰君者谓凡有家臣者皆是也与室老对言故曰君亦如妾为君为女君之比】
【张氏尔岐曰公卿大夫为兄弟服已降一等室老从之而服又降一等】
【盛氏世佐曰兄弟服谓期功之属此大夫之臣从服之例也从服者止于室老其余否下天子诸侯也天子诸侯为其正统之亲服其臣皆从服亦降一等不杖期章为君之父母是其例矣惟近臣君服斯服葢不降也是皆异于大夫者】
夫之所为兄弟服妻降一等【疏妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不降叔嫂又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类乎】
【敖氏继公曰此惟指妻从夫服者而言如为夫祖父母之类是也其在夫之昆弟之行者则不从郝氏敬曰夫之重服则妻与同如疎属小丧则妻降一等前于尊亲大丧从服皆有等此括诸未备轻服言也】
钦定义疏疏谓不见者是夫之从母非也妻于夫之母党不从服敖氏谓夫之祖父母祖父母不可谓之兄弟服也其谓从祖父母而脱从字与小功章为夫之姑姊妹亦従夫而降一等者也所不服者惟男昆弟耳此服大概已见经惟缌麻章未明言夫之従祖祖父母及夫之従父姊妹记或为此而与
田案此二条记従服降等之法
庶子为后者为其外祖父母従母舅无服不为后如邦人【疏以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之】
【敖氏继公曰凡従服皆为所従在三年之科者也庶子为父后者为其母缌则于母党宜无服也不为后如邦人是君母与己母之党或兼服之明矣】
【郝氏敬曰邦人犹言众人】
【顾氏炎武曰与尊者为一体不敢以外亲之服而废祖宗之祭故绌其服也言母党则妻之父母可知张氏尔岐曰若不为后亦如邦人为母党服也】
【汪氏琬曰或问礼有庶子为其外祖父母従母舅之服而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服葢以贱故绌也然则庶子之服其生母也今且与适母同矣夫使伸其死于母而独绌于母之党母乃稍失伦与曰非也小不可加大卑不可陵尊贱不可干贵圣人之立制也姑以此示适庶之闲焉此律文之防意也故庶子得为适母之党服而不得为生母之党服乡先生姚文毅公亦以无服为善也华氏学泉曰或问仪礼庶子为其生母之党服欤曰本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不服可欤曰可古者诸侯娶一国之女其二国同姓以侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣者妻之妹故古无甚贱之妾其庶子安得不为其党服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾防防故不得不畧之也古为其妾缌今无服其亦以此欤汪琬氏亦曰古诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服葢以贱故绌也】
【盛氏世佐曰庶子为父后于其所生母之党无服亦不敢服其私亲之义也不言从母昆弟舅之子者举其重者而轻者可知不为后如邦人据士礼而言也若公子大夫之庶子为尊者所厌于其母且不得伸三年母党之服讵得伸乎大夫卒庶子不为后者亦如邦人矣然君母在为君母之党服仍不兼服也敖説误】
田案此记庶子为其母党之服
宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同 疏孤为殇者谓无父未冠而死者也大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在有适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇也自大功亲已下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功至下殇即入三月是以与絶属者同皆大功衰小功衰三月也絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也】
【敖氏继公曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降服或降而无服亦如邦人也】
【郝氏敬曰宗子大宗子族人所为齐衰三月者也无父曰孤宗子父未死年老而传子代王宗事十九以下死是不孤而殇者也族人不得以宗子殇为服何也礼有适子则适孙与庶孙同有父在即是宗子所殇者同于祖宗之适孙耳故不为宗子殇服必其既为宗子父死子孤十九以下死者族人乃为殇服长殇中殇大功布衰下殇小功布衰皆三月除礼宗子成人死族人男女皆齐衰三月今从殇降为功衰三月此疎属无五服之亲者也其在五服亲内者各以所当服之月算初丧服齐衰三月后各以本服为受月满而后除之如众人算服之当法也】
钦定义疏宗子虽下殇不以缌麻服之重宗子也宗子不孤则其父虽不主宗事而族人犹以宗子之服服其父服其父则不服其子矣此与宗子之母在则不为宗子之妻服意同注谓有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月谓以大功衰终九月之数是连齐衰计之者也
田案此记族人为宗子殇服
改葬缌【注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之 疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云如大敛奠即此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲诸侯用少牢天子用太牢可知又朝庙载柩之时士用輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒即此从墓之墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重而言余无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天子诸侯在畿外差逺改葬不来故亦不言也君亲死已多时哀杀已久可以无服但亲见君之尸柩故制服以表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举极痛者而言父为长子子为母亦与此同也】
韩氏愈改葬服议经曰改葬缌春秋谷梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则更无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后着改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人当服斩衰其余亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹逺也下服之最轻者也以逺故其服轻也江熈曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言则亦明矣衞司徒文子改塟其叔父问服于子思子思曰礼父母改塟缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而塟大夫三月而塟士逾月无故未有过时而不塟者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以着其情先王之所以必其时之道也虽有文未有着其人者以是知其至少也改葬者为山崩水涌毁其墓及塟而礼不备者若文王之葬王季以水齧其墓鲁隠公之葬恵公以有宋师太子少塟有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野谓之塟近代以来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以隂阳畏忌遂塟于其土及其反塟也逺者或至数十年近者亦出三年其吉服而従于事也久矣又安可取未塟不变服之例而反为之重服欤在丧当塟犹宜易以轻服况既逺而反纯凶以塟乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也
【黄氏榦曰案通典汉戴徳云制缌麻具而塟塟而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之礼其余亲皆吊服魏王肃云司徒文子改塟其叔父问服于子思子思曰礼父母改塟缌塟而除不忍无服送至亲也肃又云本有三年之服者道有逺近或有艰故既塟而除不待有三月之服也非父母无服无服则吊服加麻】
【敖氏继公曰改塟者或以有故而迁塟于他处如文王于王季之类是也或以向者之塟不能如礼后乃更之如晋恵公之于共世子之类是也此惟言缌不着其人则是凡有亲而在其所者服皆然也以其非常服而事又畧故五属同之不言其除之之节或既改塟则不服之与 注云从庙之庙从墓之墓礼宜同也言此者以徴改塟之奠当如大敛耳葢祖奠如大敛奠故郑氏以此况彼谓改塟之奠宜与之同也汪氏琬曰或问礼改塟缌郑元谓三月除之而明集礼既塟释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其衰麻耳下文素服云云则犹未敢即吉也是故吾従三月 或问过时而塟宜何服曰礼久而不塟者主丧者不除夫久而不葬人子之过也其可以不衰绖乎哉又礼为兄弟既除丧已及其塟也反服其服兄弟且尔而况于人子乎】
钦定义疏此服上下同之自天子至于士一也大夫以上无缌服此有之者非常服礼穷则同耳既启圹见尸柩必有奠以为神之所依如未能遽塟则朝夕犹当设常奠如在殡时届塟乃设塟奠也塟毕而返亦当有祭如虞祭其释服而后祭与
田案此记改塟服
童子唯当室缌【注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也 疏当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服以其代父当家事故注云为家主与族人为礼于有亲者则族内四缌麻以来皆是也案内则年二十敦行孝弟十九以下未能敦行孝弟故云恩不至不在缌章者若在缌章则内外俱报此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在缌章而在此记也】
【敖氏继公曰此言惟当室则缌是虽父在亦得为之曲礼曰孤子当室言孤则有不孤者矣盛氏世佐曰当室谓父没及年老而传者也缌兼父党母党而言童子未有室唯无妻党服耳注疏専指族人恐未是童子死亲族当为之缌者皆降而无服故云恩不至也】
田案当室之缌注疏専指族人不及外亲其义为优
传曰不当室则无缌服也
【敖氏继公曰童子不当室则无缌服所以降于成人当室则缌所以异于众子】
【郝氏敬曰凡缌多中表之亲童子未当家未与三党周旋故应无缌唯父死当家之童子亲族备礼则有之故传以不当室反明之】
【盛氏世佐曰案记云唯当室缌明其余固无是礼也此与童子不杖意相类皆以其未成人畧之然唯云无缌服则期功已上之服如成人又可知矣】
钦定义疏戴氏徳谓童子当室十五至十九盖以不及十五则未能当室也童子无缌服则自小功以上皆有之矣杂记童子哭不偯不踊不杖不菲不庐言其为父母者也此不缌之意与彼同以其未成人故优之耳三年之丧减其文之缛者五服减其服之轻者过此虽幼不可缺也
田案此记童子当室之服
凡妾为私兄弟如邦人【注嫌厌降之也私兄弟目其亲族也女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也 疏妾言凡者总天子以下至士也女君有以尊降其兄弟者以其女君与君体敌故得降其兄弟旁亲之等子尊不加父母唯不降父母则可降其兄弟旁亲也父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降者虽得降其兄弟此为父后皆不得降容有归宗之义归于此家故不降】
【敖氏继公曰此经正言妾之服其私亲者惟有为父母一条其余则皆与为人妻者并言于凡适人者及嫁者未嫁者为其亲属之条中恐读者不察故记言此以明之】
【郝氏敬曰私兄弟谓妾父母家诸亲族如常人各以其等为服葢妻与夫同体故降其私亲妾不体君得自伸也】
田案如邦人者如女子子适人者之服也嫌厌降不得如礼故特明之不杖期章女子子适人者为其父母又云公妾以及士妾为其父母以是推之则妾于私亲之服皆与妻同也如郝氏说似以妾服私亲较重于妻服其误甚矣
【张氏尔岐曰妾为私亲疑为君与女君所厌降实则不厌故服同邦人常法谓如女子适人者之服也】
钦定义疏妾従女君而服女君之党既嫌屈于其君又嫌服女君之党则不自服其党故明之也
田案此记妾为私兄弟服
大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰【注吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否 疏注引小记者以记直言衰不言首服故引之言诸侯吊必皮弁锡衰者谓诸侯因朝吊异国之臣着皮弁锡衰虽成服后亦不弁绖也引服问者有己君并有卿大夫与命妇相吊法云以居者君在家服之出亦如之出行不至丧所亦服之云当事则弁经谓当大小敛及殡皆弁绖也云大夫相为亦然者一与君为卿大夫同为其妻往则服之出则否引之者证大夫与命妇相吊服锡衰同也敖氏继公曰服问以锡衰为大夫相为之服则命妇相吊亦锡衰矣此记惟见大夫于命妇命妇于大夫者嫌所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰惟于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明矣郝氏敬曰吊于命妇与命妇吊皆吊其主人之妻也男女吊异而衰布同】
【汪氏琬曰大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而己不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必往而号踊哭泣厠于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉防门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼葢古人谨于男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以淫也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑矣说者曰礼尚往来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻往则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎哉予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也】田案汪氏说非是礼曰知生者吊大夫死而命妇往吊其妻以与其妻相知故也何嫌于吊大夫乎
【姜氏兆锡曰言大夫该卿大夫士之词以周礼司服王为公卿大夫士推之可见王吊且由公卿及于士况凡相吊者乎】
【盛氏世佐曰吊于命妇吊其夫也吊于大夫吊其妻也妇人得出吊者以其与死者之妻为亲族故也本与死者无服故但服吊服而已大夫命妇吊于敌者之服如是则其吊于士也葢缌衰与】
传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【注谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缨哀在内也缌者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相吊吉笄无首素总 疏锡谓不治其缕治其布以哀在内缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁锡衰而已文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人丧服又笄总相对上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也】
【敖氏继公曰有锡疑当作滑易葢二字各有似以传写而误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故缌治缕而锡则否葢凡服以麤细为先后锡不治缕则其缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布者葢吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治其布则滑易矣所以谓之锡】
【郝氏敬曰锡与缌皆十五升抽其半而锡重于缌锡易治也麻之有锡言麻布加易治也有又通加也事犹治也有事无事反缌而言有事其缕无事其布则缌矣曰锡明所以异于缌】
【盛氏世佐曰国君吊士之服当以文王世子注为正此注言与卿大夫同锡衰自相违异葢误也且卿大夫吊士亦不合服锡衰説见上】
钦定义疏锡衰有事其布缌衰有事其缕则小功而上布缕两无所事明矣斩衰章传云冠六升锻而勿灰杂记云加灰锡也然则不加灰虽锻不可谓之有事也缌衰之缕亦加灰治之又可见矣
田案此记大夫命妇吊服
女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总【注言以髽则髽有着笄者明矣疏此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰期亦云尺则齐衰已下皆兴斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰六升长六寸郑注总六升象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐哀冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩齐长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总也旧有人解丧服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣】
【敖氏继公曰云有首见恶笄之制也是亦其异于箭笄者与言笄有首而复云以髽见成服以后犹髽且明齐衰而髽者之止于是也然则妇人之髽者惟妻为夫妾为君女子子在室为父母与此耳以笄之笄着笄之称也卒哭子折笄首以笄则不复髽矣妇则恶笄以髽自若也此亦防有内夫家外父母家之意总之用布五服妇人皆然特以齐裒章亦不言总故记因而见之也下文放此】
【郝氏敬曰女子既嫁父母死奔服与妇为舅姑同恶犹凶也笄簪也首簪头也有首言不折也恶笄短不必折其首凡吉笄长尺二寸凶笄长尺露髪曰髽犹男子免以布覆髪曰总犹男子冠受布同始死尽去笄总露髽成服则恶笄布总此女与妇同者也既塟虞卒哭女子适人者归夫家则以吉笄易凶笄葢笄不可更受又不可纯吉用吉笄而去其首此女与妇异者也】
【盛氏世佐曰经于妇人服制惟一见于斩章而齐衰以下不着焉故记者详之女子子适人者为其父母妇为舅姑皆见齐衰不杖期章恶笄有首差饰也然则斩衰箭笄无首明矣髽旧说云齐衰以下布髽也云以髽者见其着笄又着髽也妇人之髽对男子之免免必去冠髽仍着笄者葢冠所以冐首免所以统髻着冠则髻不露故必去冠乃可以免也妇人之笄仅以贯髪而已其重虽与冠等而其制絶与冠异也着笄之后其髽仍露故不碍其为髽也卒哭子折笄首以笄着其异于妇为舅姑者也妇人外成在夫家而服父母之服犹以为己之私丧也故去恶笄着吉笄然必折其首乃着之者以其太饰故也初丧恶笄有首受以吉笄无首是其相变之意也布总言其同也此不専为女子子乃言于子折笄首之下者上文终言笄制而后及之耳】
钦定义疏小敛之后未成服之前妇人将斩衰者去纚而麻髽将齐衰者去纚而布髽此不着笄者也成服着布总则斩衰者箭笄齐衰者榛笄而髽如故以其去纚而露紒自若也注言髽有着笄者此也斩衰箭笄髽以终三年经着之矣其齐衰期者于卒哭后又有终髽与不终髽之异经未之见故记明之
传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩 疏吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄又案檀弓云南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔葢榛以为笄长尺而总八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳葢二木俱用故郑两存之也出适女子子在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故着吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫者解之若然丧大记云女子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归故云可以权许之耳】
【敖氏继公曰檀弓云南宫縚之妻为姑榛以为笄此传所为栉者疑即彼之榛也葢声相近而转为栉耳言子折笄首而不言妇者谓记先并言女子子与妇之笄髽后乃独言子折笄首而不及于妇也终终丧也言妇恶笄以终丧无折笄首之事故不言妇也传引记文云笄有首则记之恶字似衍】
【张氏尔岐曰案传言终之者因记本以女子子与妇人并言恶笄有首以髽下单言子折笄首布总而不言妇当如何故解之曰终之也谓当以恶笄终期也注云据在夫家宜言妇仍指女子子而言误防传文】
妾为女君君之长子恶笄有首布总【疏妾为君之党服得与女君同为长子亦三年俱为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也】
【敖氏继公曰笄总与上同乃别见之者明其不髽也然则三年之丧亦有不必髽者矣妾为女君不杖期为君之长子三年】
【盛氏世佐曰妾为女君及君之长子日月虽殊而齐衰一也故其首服同此与妇为舅无以异乃别见之者以其为妾服故也不言髽文省也小记云妾为君之长子与女君同然则母为长子之服亦犹是矣箭笄麻髽唯服斩者耳以是差之则大功以下其皆吉笄折首以髽而布总与】
钦定义疏记不别言母为长子则亦髽可知以其为正体也妾为君之长子得与女君同不髽者异于女君也妾之事女君与妇之事舅姑等不髽者异于子妇也此所以明其为妾也欤然则妾为君之父母亦不髽也明矣
田案此记妇人髽笄总之制
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也 疏自此已下尽袪尺二寸记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言外削幅者谓缝之邉幅向外内削幅者谓缝之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四大若不辟积其要中则束身不得就故须辟积要中也要中广狭任人粗细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳袧者屈中之称一幅凡三处屈之辟两边相着自然中央空矣幅别皆然也祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以元冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁服皆是元端亦是士之家祭服也凡服惟深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其余要间已外皆辟积无数似丧冠三辟积吉冠辟积无数也凡裳前三幅后四幅者前为阳后为隂故前三后四各象隂阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也】
【敖氏继公曰凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以别于吉服之制亦如丧冠外毕之类裳幅不变者衣裳同用衣重而裳轻变其重者以示异足矣故裳不必变也下云袪属幅则衰之削幅者唯裻耳郝氏敬曰削裁截也幅布边幅外内谓削边缝向外向内袧钩也屈折曰袧每幅叠三折衰独外削者衰以摧为义裳以常为义衣贵裳贱衣变裳不变也】
若齐裳内衰外【注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之 疏据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其斩者不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑言展之者若今亦先展讫乃有针功者也】
【敖氏继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦以衰齐别于吉也凡齐主于裳也故先言此】
【郝氏敬曰齐缉其边使齐异于斩也裳边缉向内哀边缉向外】
负广出于适寸【注负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸 疏以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也】
【黄氏榦曰负亦名负板】
【敖氏继公曰负之广无定数惟以出于适旁一寸为广也其长葢比于衰云】
适博四寸出于衰【注博广也辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也 疏此辟领广四寸据两相而言云出于衰者谓比胸前衰而言出也注云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则其阔中八寸也者谓雨身当缝中央总阔八寸一边有四寸并辟领四寸为八寸云两之总一尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云不着寸数可知也】
【黄氏榦曰此谓度两身既毕即将两身叠作四重于领上领方裁入四寸却以所裁者辟而折之垂于两旁使领中开处方阔八寸也】
【敖氏继公曰适辟领之布旁出者也云博四寸又云出于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之广与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四寸左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也凡吉衣皆方翦之所谓方领是也此凶服亦方领其异者则但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使连于衣而各出于肩上之两旁而为适所谓适博四寸也以其横之阔狭不定故不着其出于衰之寸数唯言出于衰而已】
【张氏尔岐曰适以在两肩者而言则四寸并阔中共八寸两之则为尺六寸上文负广出适旁各一寸故疏以为总尺八寸也衰在胸前出于衰者以两肩辟领向前望衰之外也】
衰长六寸博四寸【注广袤当心也前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚无所不在 疏袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心】
【敖氏继公曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负板则唯孝子乃有之故记先言之也孔子式负板者以其服最重故耳】
【郝氏敬曰以布一方如负联领当心垂其状摧然曰衰衰长六寸寛四寸成终数也】
钦定义疏大功衰小功衰缌衰皆名衰大夫卜宅与日有司麻衣犹布衰则凡服有衰必矣敖氏谓惟孝子乃有负版理或然也非三年者或亦不必有辟领与
衣带下尺【注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也疏谓衣要也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀摧在于徧体故衣亦名为衰今此云衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有粗细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有衽掩旁两厢下际也】
【敖氏继公曰此接衣之布其广亦无常度惟以去带一尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖也绞带布带亦存焉】
【郝氏敬曰衣即衰带大带凡礼服吉凶皆有大带衣长出带下尺使不见裳要也】
【盛氏世佐曰据其当心而言则曰裒据其在上而言则曰衣负也适也衰也皆缝着此衣者也带谓在要者吉服有大带革带凶服则要绖绞布带是已带下尺者言其衣之长出于带下一尺也人之粗细长短不可预定故不着其广袤尺寸而惟以去带一尺为度取足以掩裳上际而已】
衽二尺有五寸【注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸 疏云掩裳际者掩裳两厢下际不合处也案玉藻士已上大带垂之皆三尺又云有司二尺五寸谓府史绅即大带也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺六寸去下畔亦六寸横防之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无带下又无衽是也】
【郝氏敬曰衽裳周围连幅】
钦定义疏左传鲁昭公居丧比塟三易衰衰衽如故衰其谓此衽与以布麤疏此衽又斜裁之而不缉尤易敝也 士丧礼掘肂见衽丧大记君三衽三束大夫士二衽二束注云衽小要也又深衣注云凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后葢棺上合缝之木亦名为衽所谓小要也小要之形上下广而中狭上半则杀而下下半则杀而上其杀而上者似深衣之裳之衽也其杀而下者则似此掩裳际之衽也若无掩裳际之衽则棺衽无従而取诸矣后世礼服两腋下各有一片上阔下狭者其此衽之遗制与
袂属幅【注属犹连也连幅谓不削 疏属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物皆去边幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也】
【敖氏继公曰袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂皆属幅乃着之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之长短葢如深衣之袂亦反屈之及肘】
【郝氏敬曰袂袖也全幅不杀取其方】
衣二尺有二寸【注此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸 疏云此谓袂中也者上云袂据从身向袪而言此衣据从上向掖下而言袂连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变袂言衣欲见袂与衣齐三也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至要皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之也云加阔中八寸者阔中谓阙去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也】
【盛氏世佐曰衣袂之身也以其着于臂故亦谓之衣与上所云衣带下尺者异矣袂以全幅布连属为之两相各尺一寸其广已明此则言其从掖下向袪长短之度也必二尺二寸者取其广袤等也】
袪尺二寸【注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手 疏云袪袖口也者则袂未接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同不言縁之深浅尺寸者縁口深浅亦与深衣同寸半可知故畧不言也】
【黄氏榦曰案衰服衣衽袂袪带下自斩至缌皆同唯衰负版左右辟领据仪礼疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念余事若然则此四者唯子为父母用之旁亲皆不用欤杨氏复曰案记云衣二尺有二寸葢指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中防以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所为辟领四寸是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝子哀戚无所不在故曰适既辟领四寸加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胸而相对亦谓之阔中乃注所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔巾也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁防左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其缺此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔巾与元裁防处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必冇祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更余阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无余欠也云袂二尺二寸而袪乃尺二寸者缝合其下一尺又留上一尺二寸以为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为准所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也又曰衰裳之制五服皆同以升数多少为重轻父母重故升数少上杀下杀旁杀轻故升数多注云前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚之心无所不在惟子为父母用之此外皆不用】
【敖氏继公曰此袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圜杀一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服亦然特于此见之耳】
【汪氏琬曰或问衰衣之有衰负板辟领也果独为父母用之与曰否经传无明文郑之注贾公彦之疏亦然如曽孙为曽祖父母也适孙祖在为祖母也为人后者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不用衰负板辟领与家礼之与仪礼图说葢各明注疏而犹各有所未尽也吾故谓衰齐必当有二式】
【盛氏世佐曰袪接于衣之末者也尺二寸言其广也不言其长短之度者以祛衣既有定制则此接于衣者必须视肘而为之伸缩亦不可预定也】
田案以上记衰裳之制
衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也 疏自此至篇末皆论衰冠升数之多少也云衰三升三升有半其冠六升衰异冠同者以其三升半为缕如三升半成布还三升故其冠同六升也以其冠为受者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其塟后哀杀衰冠亦随而变轻故也斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半是实义服但无正文故引或人所解为证也云六升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也父与君尊等恩情则别故恩深者三升恩浅者三升半成布还三升故云少差也】
【司马氏光曰古者既塟练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既塟别为家居之服是亦受服之意也】
语类或问今之墨衰可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之丧服四制说百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已葢唯天子诸侯始得全伸其礼庶人皆是自执事不得伸其礼
【黄氏榦曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期之丧既塟矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升布为衰裳也故丧服斩章贾氏疏云斩衰初服粗至塟后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既塟后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云至小祥受衰七升总八升又案间传小祥练冠孔氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而横渠张子之説又曰练衣必煅炼大功之布以为衣故言功衰功衰土之衣也以其着衰于上故通谓之功衰必着受服之上称受者以此得名受葢以受始丧斩疏之衰而着之变服其意以丧久变轻不欲摧割之心亟忘于内也据横渠此説谓受以大功之衰则与传记注疏之説同谓煆炼大功之布以为上之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长六寸博四寸缝于当心者着之于功衰之上是功衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之遽忘也此説则与先儒异今并存之当考敖氏继公曰以其冠为受谓受衰之布与冠布同也此言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义之服冠与受布皆同但初死之衰差异耳】
【汪氏琬曰古人之丧服也至纎至悉而于三年之丧尤加慎焉是故三日而成服三月而塟则有受衰服葛绖至于小祥则除首绖服练冠练衣黄里縓縁绳屦无絇至于大祥则除衰服防杖服缟冠素纰麻衣白屦无絇葢孝子之哀以次而衰则其服亦以次而变有子既祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家礼行之益不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服大祥陈禫服犹有礼之遗意焉】
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母疏此据父卒为母齐衰三年而言也若父在为母在正服齐衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰】
【七升正服大功衰八升故云大功之上上斩言三升主于父此言四升主于母正服已下轻故不言从可知也敖氏继公曰此齐衰四升其于三年者为正服于期者为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升齐衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升冠九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受服一等记不着之者葢特举重者以见其余也】
【盛氏世佐曰上经列齐衰之服凡四章有三年有杖期有不杖期有三月记惟云四升者据其最重者言也间传云齐衰四升五升六升则加详矣然以四章之差分为三者葢惟据降正义为别而不计其日月之多少也】
钦定义疏父卒为母三年正服非降服也父在为母期乃降服耳疏于篇首己言齐衰三年有正而无降矣此又云然宜黄氏榦谓其自相抵牾也齐衰期之降服与齐衰三年之正服衰冠升数并同然则子为母服虽有三年与期之不同其为衰四升冠七升则一也
繐衰四升有半其冠八升【注此诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也 疏据升数合在杖期以上以其升数虽少缕精粗与小功同不得在杖期上故在小功之上也】
【敖氏继公曰注云服在小功之上者谓此经丧服之序繐衰在小功之上也云升数在齐衰之中者齐衰四升五升六升而此繐衰四升有半是在齐衰之中也云不敢以兄弟之服服至尊者用齐衰三月章传文】
大功八升若九升小功十升若十一升【注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相直言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之 疏云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故也以此二小功衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也不言七升者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言七升者也直者当也正大功衰八升冠十升与降服小功衰十升同既塟以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升其冠十一升与正服小功衰同既塟以其冠为受受衰十一升冠十二升初死冠皆与小功衰相当是冠衰之文相直也降服既无受而亦覆言之者欲见大功正服与降服冠升数同之意必冠同者以其自一斩及四齐衰与降大功冠皆校衰三等及至正大功衰八升冠十升冠与降大功同止校二等者若不进正大功冠与降同则冠宜十一升义大功衰九升者冠宜十二升小功缌麻冠衰同则降小功衰冠当十二升正服小功冠衰当十三升义服小功冠衰当十四升缌麻冠衰当十五升十五升即与朝服十五升同与吉无别故进正大功冠与降大功同则缌麻不至十五升若然正服大功不进之使义服小功至十四升缌麻十五升抽其半岂不得为缌乎然者若使义服小功十四升则与疑衰同非五服之差故也圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既塟衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既塟衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也小功因故衰惟变麻服葛为异其降服小功以下升数文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之于衣服者也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者据彼经总言是极尽陈列衣服之差降故其言与此异也】
【聂氏崇义曰凡五服衰裳一斩四齐自齐衰以至缌麻衰并齐然则君衰弃彼麤名麤名自显功缌遗其齐号齐号亦明而四齐之衰并外削幅皆外展而方齐其裳并内削幅皆内展而始缉又案丧服上下十有一章从斩至缌升数有异其义者斩衰有二正义不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠则同六升其三年齐惟有正之四升冠七升继母慈母虽是义服继母以配父不敢殊慈母以重命不敢降故与母同是以畧为一节同正而已父在为母为妻齐衰杖期杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽父尊厌屈禫杖犹申故与三年同正服而齐衰五升冠八升又齐衰三月者义服也衰则六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合服小功以尊其祖而服齐衰三月既非本服故与义同服也又殇大功有义为夫之昆弟之长殇义也其衰九升冠十一升余皆降也其衰七升冠十升成人大功有降有正有义姑姊妹出适之等是降也妇人为夫族类义也余皆正也其衰八升冠十升又繐衰唯有义服其衰四升半冠七升诸侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类义也衰冠同十二升余皆降也衰冠同十升成人小功有降有正衰冠同十一升有义缌麻之衰冠降正义皆同十五升抽去其半而已】
朱子曰温公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极细熟布
【敖氏继公曰此齐衰以至小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩衰受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中当受以小功之中大功之下当受以小功之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止校二等此非有他故葢欲以小功之下十二升者为大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等 案注云不言七升者主于受服欲其文相直谓记者于小功言十升若十一升不言十二升是主于受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必言七升是欲其文相直若谓七升者亦受十升而并言之则大功三而小功二其文不相直也郑氏之意葢或如此】
【汪氏琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰后有负板左右有辟领惟子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也葢衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下俱无有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑云缌麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈録莫不仍之顾律令大功以下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制与】
【盛氏世佐曰案大功不言七升小功不言十二升文不具耳注云主于受服似泥繐衰亦无受服何以特言之邪且大功七升无受者唯殇服耳其成人之降服七升未尝无受也疏説曲于防注亦非大功已下不言其冠者以上文推之可知也斩衰二等而其冠同六升受以齐衰之下也齐衰四升五升六升而其冠同七升受以大功之上也大功七升八升九升而其冠同十一升受以小功之中也小功十升十一升十二升而其冠同十五升抽其半以缌麻无上中下之别但有一衰故也小功无受缌麻冠衰同者以丧冠之升数穷于此不可以吉冠受之也五服之衰各有降正义之别而冠唯一等异其衰见其情有浅深同其冠见其服无重轻男子重在首故衰异而冠不异也】
田案盛氏所说冠衰升数与诸儒旧解不同未知熟是
语类问丧服制度朱子曰此等处但熟考注疏即自见之其曲折难以书尺论也然丧与其易也宁戚此等处未晓亦未害也 又问丧服用古制恐骇俗不知当何如曰骇俗犹小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害 又问居丧冠服答曰今考政和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制之嫌
【王氏应麟曰夏侯胜善説礼服谓礼之丧服也萧望之以礼服授皇太子则汉世不以丧服为讳也唐之奸臣以凶事非臣子所宜言去国防一篇而凶礼居五礼之末五服如父在为母叔嫂之类率意轻改皆不达礼意者五服制度附于令自后唐始】
田案此记衰冠升数
右丧服记
五礼通考卷二百五十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百六十
刑部尚书秦田撰
凶礼十五
防礼
仪礼士防礼【郑目録云士防其父母自始死至于既殡之礼于五礼属凶 疏此诸侯之士也士有上中下及行防礼其节同但铭旌有异耳郑直云士防父母不言妻与长子一者亦依士礼】
钦定义疏此有位之士而其子防之之礼玩记赴曰君之臣某死可见至此士之父母妻长子死防之亦同记又云赴母妻长子则云君之臣某之某死是也仕焉而已者礼亦同之若未仕之士未必有赴于君君吊之事而其他或亦从杀矣
士防礼死于适室幠用敛衾【注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之当牖下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣 疏言正寝者对燕寝与侧室非正小敛之衾当陈是不用小敛衾以大敛未至故且覆尸至小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸袭后将小敛乃去之君大夫士皆小敛一衾大敛二衾始死用大敛一衾以覆尸至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾也死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴】
【黄氏榦曰始死之前有有疾疾病等事经文不具】
田案以上始死
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵升服纯衣纁裳礼以冠名服簪连也 疏常时衣裳各别此招魂取其便故连裳于衣】
【张氏尔岐曰复者人数多少各如其命之数士一命故一人簪裳于衣连缀其裳于衣之下也扱领于带者平叠衣裳使领与带齐并何于左臂以便升屋也】
钦定义疏复者盖以私臣若隶子弟为之
升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【注北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也防大记曰凡复男子称名妇人称字疏升屋之时使狄人设梯复声必三者礼成于三】
受用篚升自阼阶以衣尸【注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之 疏此复衣浴而去之不用袭敛】复者降自后西荣【注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室防不可居然也自是行死事】
【敖氏继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣故每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也升自阼阶象其反也既则降自西阶后西荣西方北荣也降于此者与升时相变也】
【张氏尔岐曰复者犹冀其生复而不生始行死事】
田案升屋三号孔頴达疏以为一号于上冀神自天而下一号于下冀神自地而上一号于中冀神在天地之间而来宋玉招魂一篇盖犹得此意
又案以上复
楔齿用角柶【注为将含恐其口闭急也】缀足用燕几【注缀犹拘也为将履恐其辟戾也 疏案记云缀足用燕几校在南御者坐持之注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣几之两头皆有两足今防用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子以下至于士其礼同敖氏继公曰燕几平时燕居时所冯者】
【黄氏曰复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具】
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【注鬼神无象设奠以凭依之 疏案擅弓曽子云始死之奠其余阁也与则此奠是阁之余食为之小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已醴酒亦科用其一不并用】
朱子曰自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也
田案敖氏以脯醢醴酒为四物是以醴酒并用也以下记若醴若酒之文证之此奠止有三物故敖説不载
帷堂【注事小讫也 疏云小讫者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】
【张氏尔岐曰防礼凡二大端一以奉体魄一以事精神楔齿缀足奉体魄之始奠脯醢事精神之始也】
田案以上设奠帷堂
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩 疏大夫以上父兄命赴者士则主人亲命】有宾则拜之【注宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣 疏此因命赴者有宾则拜之若不因命赴者则不出始防之日哀戚甚也其位犹朝夕哭矣者谓宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也】
【盛氏世佐曰是时亲族僚友亦当使人赴之惟言君者举重而言大夫士讣于同国他国之词见于杂记者详矣敖氏谓大夫士赴告止于君者非也又案大夫士之防同国则赴异国则否以人臣无境外之交故也杂记言他国之君大夫士亦皆赴恐是春秋以后之礼非古也】
田案以上赴于君
入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【注众主人庶昆弟也妇人谓妻妄子姓也亦适妻在前 疏入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于牀东也】亲者在室【注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【注众妇人众兄弟小功以下】
【杨氏复曰始死哭位辨室中户外堂下之位防大记人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人生于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必辨室中堂上堂下之位者非特男女内外亲疏上下之位不可以不正亦治防驭繁处变之大法也张氏尔岐曰主人哭位惟小敛以前在此小敛后则在阶下矣】
【盛氏世佐曰侠夹通侠牀在牀西也与男子相对故云侠牀亲者兼男子妇人而言谓之亲者对户外堂下者言耳其实比于在牀东西者为少疎矣云在室则不必侠牀矣是时牀在南牖下则亲者所立处盖室中半以北也亦男子在东妇人在西皆南面与众妇人众兄弟亲疎同而所立有逺近者内外之辨也皆北面向尸也】
田案以上哭位
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之疏防之谓褰帷而上非谓全彻去也】吊者入升自西阶东面主人进中
庭吊者致命【注主人不升贱也致命曰君闻子之防使某如何不淑 疏云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命】主人哭拜稽颡成踊【注稽颡头触地成踊三者三 疏为稽首之拜但触地无容即名稽颡成踊三者三凡九踊也】宾出主人拜送于外门外【敖氏继公曰防不迎宾唯于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自来也先入门右导之彻帷为君命变也拜稽颡而成踊惟于君及君命为然其余则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者防礼宜变于吉也拜送一拜送之也下云拜送者皆然迎不拜而一拜送之皆防礼异也凡防拜宾不再拜】
钦定义疏君使人吊使人襚皆不言若则是君于士防固皆有吊襚之礼不必加赐而后然也春官职防掌卿大夫士凡有爵者之防以国之防礼涖其禁令序其事凡公有司之所共职防令之趣其事侯国亦当有之既赴闻防则君随使人吊襚而兼使官为涖而序之而公有司各共其事盖以臣下之私防为国家之政治所谓为国以礼者于此可想见焉
田案以上君使人吊
君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【注襚之言遗也衣被曰檖致命曰君使某襚 疏主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚大敛乃用之】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初【疏主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊】唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【注唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始防之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也 疏小敛后始就东阶下西南面主人位】
【盛氏世佐曰唯君命出以下总上两节而言受君吊之时其仪亦如此也】
田案以上君使人襚
亲者襚不将命以即陈【注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】
钦定义疏不将命以亲者本在室且至亲无文也少仪曰亲者兄弟不以襚进与此同
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也】
【张氏尔岐曰委衣者将命者委之也】
朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也】
【张氏尔岐曰委衣如初如其于尸束牀上委之者朋友也】
彻衣者执衣如襚以适房【注凡于襚者出有司彻衣疏执衣如襚者上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也】
田案以上亲者庶兄弟朋友襚
为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【注铭眀旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩 疏布幅二尺二寸今云二尺者两边除二寸而言凡书铭之法男子称名妇人书姓与伯仲】
【敖氏继公曰铭书其名者以卒哭乃讳故也】
竹杠长三尺置于宇西阶上【注杠铭橦也宇梠也 疏此始造铭且置宇下西阶上待为重讫置于重卒涂始置于肂宇谓檐下也】
【姜氏兆锡曰其时尸未敛于柩至大敛乃以棺入敛而今书铭置于阶者盖预书此以表之】
田案以上为铭
甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西】
【张氏尔岐曰坎以埋沐浴余潘及巾柶等块灶以煮潘水】
新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之防事遽 疏盆以盛水祝淅米时所用槃以盛渜濯谓置于尸牀下余潘水名为渜濯以此槃盛之瓶以汲水管人汲用此也凡物无足者称废鬲将县于重者下文鬻余饭乃县于重此时先用煮潘沐也】蕙田案以上沐浴饭含之具陈于阶下者
陈袭事于房中西领南上不綪【注袭事谓衣服也綪读为防屈也袭事少上陈而下不屈江之间谓萦収绳索为防】
【张氏尔岐曰不防者以衣裳少单行列去可尽不须屈转重列也】
明衣裳用布【注所以亲身为圭洁也疏明者洁净之义】
【盛氏世佐曰此生时之齐服也陈用之云明衣以致其精明之徳用布以其有齐素之心是其义矣古者有疾则齐故袭时近体着此】
鬠笄用桑长四寸纋中【注桑之为言防也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪 疏以髻为鬠义取以发会聚之意凡笄有二种一是安发之笄男子妇人俱有此笄是也一是为冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而妇人无也二笄皆长不唯四寸今此笄四寸仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣生时男子冠妇人笄今死妇人不笄男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用纋中者两头阔中央狭则于发安也】布巾环幅不凿【注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口鉴之嫌有恶 疏此为饭含而设所以覆死者面】掩练帛广终幅长五尺析其末【注掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中疏掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异】瑱用白纩【注瑱充耳纩新绵】
幎目用缁方尺二寸防里着组系【注幎目覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组系为可结也 疏四角有系于后结之】握手用元纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也 疏名此衣为握以其在手故云握手不谓以手握之】
【张氏尔岐曰牢中旁寸者削约其中一段之两旁各一寸两头皆广五寸中央容四指处广三寸也】
决用正王若檡组系纩极二【注决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王与檡善理坚刄者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱苇为之而三死用纩又二明不用也】
【张氏尔岐曰决着于右手巨指极冒于食指中指无名指皆射所用具备之以象生平组系极之系也】
冒缁质长与手齐防杀掩足【注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上元下纁象天地也防大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫元冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺 疏缀旁者旁缀质与杀相接之处使相连也刘氏绩曰冒上者方正故曰质冒下身者渐狭故曰杀与手齐揜足凖死者之身而为之也】
爵弁服纯衣【注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠 疏爵弁眼即士之常服以助祭者也】皮弁服【注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【注黒衣裳赤缘之谓褖褖之言缘也所以表袍者也防大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称 疏此褖衣则元端也士冠礼陈三服有元端无褖衣此士防袭亦陈三服无元端有褖衣故知褖衣即元端也元端有三等裳此防礼质略同元裳而已此元端连衣裳与妇人褖衣同故变名褖衣连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也孔氏頴达曰熊氏云防衣之用尊卑不同士袭用防衣故士防礼陈袭事有褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍也至小敛有散衣注云散衣褖衣以下袍茧之属是小敛有袍也大敛亦有散衣是大敛有袍也若大夫袭亦有袍子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣檀弓云季康子之母死陈防衣敬姜曰将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之注云防衣将以敛是大夫不当用防衣敛也若公则袭及大小敛皆不用防衣杂记云公袭无袍茧袭轻尚无大小敛可知矣】
缁带【注黑缯之带 疏上陈三服同用一带】韎韐【注一命緼韨 疏韎者据色而言合韦为之故名韎韐亦名緼韨三服共设韎韐亦如带矣】竹笏【注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵【注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也 疏三服相参带用元端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之】庶襚继陈不用【注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵 疏庶襚亲者庶兄弟朋友所襚继陈谓继袭衣之下陈之此不用以袭至小敛则用之唯君襚至大敛乃用也多陈之为荣庶襚皆陈是也少纳之为贵袭时惟用三称是也】
钦定义疏襚者出彻衣者辄执衣以适房是庶襚本在房中故陈袭事于房中即以继陈之也小敛之衾亦陈之不言君襚者君襚尊不敢防也襚时衣尸之后即彻而另置他所至大敛乃出而陈之袭讫则陈而不用之衣当另置他所明日将小敛又陈之故以箧而升降自西阶也
田案以上袭衣服陈于房中者
贝三实于笲【注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名 疏士饭含用米贝大夫以上则兼用珠玉】稻米一豆实于筐【注豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【注巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛疏此士礼上下同用绤玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫以上】栉于箪【注箪苇笥】浴衣于箧【注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁 疏浴衣既浴所着之衣用之以晞身】皆馔于西序下南上【注皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂 疏谓从序半以北陈之东西墙谓之序序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近户即言户东户西近房即言房外之东房外之西近楹即言东楹西楹近序即言东序下西序下近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之其实户外房外皆是堂也】
【盛氏世佐曰南上以贝为上稻米以下次而北也】
田案以上沐浴饭含之具陈于西序下者
管人汲不説繘屈之【注管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也敖氏继公曰繘瓶之绠也此下当有尽阶不升堂授祝之事不着之者文脱耳】
【张氏尔岐曰防事遽故汲水者不解脱其繘但萦屈之往就用处】
祝淅米于堂南面用盆【注祝夏祝也淅沃也】
【杨氏复曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二也祝以饭米之余煮鬻用二鬲县于重三也】
管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【注尽阶三等之上防大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之疏庙之西北厞薪即复人降自西北荣所彻者也李氏如圭曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐】
祝盛米于敦奠于贝北【注复于筐处也 疏敦即上废敦也向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有氷用夷槃可也【注谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃防大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀防第有枕张氏尔岐曰夷槃造氷本大夫礼君加赐有氷则用夷槃可也造犹内也】
外御受沐入【注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也疏外御对内御为名下记云其母之防则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者受沐受之于管人也】
【敖氏继公曰受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授之此堂更有管人汲而授浴水之事亦文不具也防大记云管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆】
主人皆出户外北面【注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而防第 疏防第去席盝水便也】乃沐栉挋用巾【注挋晞也清也 疏挋谓拭也栉讫又以巾振髪使清净无潘糷拭讫仍未作紒待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【注用巾用拭之也防大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓 疏枓酌水器】渜濯弃于坎【注沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之 疏潘水既经温煮名之为渜已将沐浴名之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎】蚤揃如他日【注蚤读为爪防爪揃须也人君则小臣为之他日平生时】鬠用组乃笄设眀衣裳【注用组组束发也 疏鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也】主人入即位【注已设明衣可以入也敖氏继公曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位也】
饮定义疏沐浴裸裎主人出至设眀衣裳而后入人子之于父母若有所避然者何也古者自命士以上父子异宫眀王之政敬其妻子有道必无裸裎以见其子孙者死而沐浴犹此志也
田案以上沐浴
商祝袭祭服褖衣次【注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也防大记曰含一牀龚一牀迁尸于堂又一牀】
【郝氏敬曰周人重防祭礼兼三代故祝有夏商嘉礼文告则大祝小祝防防劳役则夏祝商祝乐记曰宗祝辨乎宗庙之事商祝辨乎防礼商为亡国故防事用之】
【张氏尔岐曰此但布衣牀上尚未袭而云袭者衣与衣相袭而布之也其布衣先祭服次褖衣至袭于尸则褖衣近眀祭服在外】
主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【注俱入户四乡也 疏扱诸面之右面前也谓袒左袖扱于右腋之下带之内洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入宰洗柶建于米亦于废敦之内建之】
【张氏尔岐曰盆即前淅米盆盥手洗贝洗柶并于其上】
钦定义疏主人含尸左袒含毕袭小敛讫袒奉尸侇于堂袭将大敛袒敛于棺卒涂袭将葬启殡袒朝于祖袭载柩袒卒束袭将祖袒既祖袭柩行袒出宫袭将窆属引袒窆讫袭又君视敛君赗皆袒毕事袭盖有劳事则袒以便其运动有敬事则袒以致其不安其在于防则于其劳敬之时哀弥甚焉而因以为行礼之节故檀弓云有所袒有所袭哀之节也
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【注当牖北面直尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首眀矣 疏受贝者就尸东主人邉受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯防朝庙时北首顺死者之孝心也】主人由足西牀上坐东面【注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也 疏祝由尸首受主人贝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足过】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事】
【张氏尔岐曰祝于宰边受米讫宰亦从主人由足而西】
主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【注于右尸口之右唯盈取满而已 疏右谓口东邉也】主人袭反位【注袭复衣也位在尸东】
钦定义疏饭含讫夏祝诸人彻饭余之米敦柶并贝笄俱由足而东出然后商祝行袭事
田案以上饭含
商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【注掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也 疏掩有四脚后二脚先结頥下待设瑱塞耳并设幎目乃结项后也连絇者屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离也】乃袭三称【注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其居当跻无大异 疏上文已布衣于含东牀上今饭含讫乃迁尸以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也左衽不纽出防大记衽乡左反生时也士袭三称小敛十九称大敛三十称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则诸侯七称犬子十二称与防大记云小敛十有九称尊卑同大敛君百称五等同大夫五十称士三十称天子诸侯卿大夫士命数虽殊称数亦等三公宜与诸侯同】
【敖氏继公曰三称者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具谓之称】
钦定义疏家语孔子之防袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠案袭衣之数士三称大夫五称孔子用大夫礼亦止五称岂有以十一称之礼况古者袭尸不冠盖有掩加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不可信
明衣不在算【注算数也不在数明衣襌衣不成称也】
【张氏尔岐曰注疏皆以明衣禅不成称故不算愚谓此亲体之衣非法服故不算也】
设韐带搢笏【注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁 疏生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带】设决丽于自饭持之设握乃连【注丽施也手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文作捥】
【张氏尔岐曰其左手无决者则下记云设握里亲肤系钩中指结于是也】
钦定义疏决着于右擘指则掌之上臂之下可屈曲之一节也丽于此者其决之系与自饭持之谓此系先擐大擘本绕之而后乃以绕于也于是设极于食指中指乃设握焉以握之中央之四寸者正当于掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆掩之乃以其系钩中指之本而引之以与决系之丽于者互相纒绕而连结之
观承案此节诸解俱未分眀自饭持之饭字尤不可晓依注作大擘指本亦不得其据或曰饭当作后谓指后也稍似显亮然亦恐是臆测耳宜并存之
设冒櫜之幠用衾【注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾 疏始死怃用大敛之衾今虽袭讫仍用此衾】巾柶鬊蚤埋于坎【注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之张氏尔岐曰巾柶用以饭含者鬊乱发蚤手足爪辟奠即始死之奠设于尸东者方袭时辟之袭讫则反之尸东此奠袭后又名袭奠】
田案以上袭
重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南【注木也悬物焉曰重刋斵治凿之为悬簪孔也士重木长三尺 疏士重木长三尺则大夫当五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之】
钦定义疏始死未忍以亲之神魂为遽离于尸也至袭讫而将敛则尸渐不可得而见矣而作主尚逺故为重焉若欲使神之识之者然置于中庭者亦以表柩也三分庭一在南设之奠者奠讫由其南以东而因以为踊者之节焉县簪盖亦以木为之
夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差 疏西墙下有灶即上文甸人为垼是也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【注久读为炙谓以盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也】
【张氏尔岐曰以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹防为索系鬲贯重木簪孔中而悬之又以苇席北向掩重东端为下向西西端为上向东又以竹防为带加束之而结于后】
祝取铭置于重【注祝习周礼者也 疏以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重置于重者重与主皆是録神之物故也】
【张氏尔岐曰以上并始死之日所用之礼】
田案以上设重自篇首至此皆防第一日
事
厥眀陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【注綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也防大记曰绞一幅为三】
【张氏尔岐曰厥明者继昨日而言死之第二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲】
缁衾赪里无紞【注紞被识也敛衣或倒被无别于前后可也凡衾制同皆五幅也】祭服次【注爵弁服皮弁服】散衣次【注褖衣以下袍襔之属】凡十有九称【注祭服与散衣】陈衣继之【注庶襚】不必尽用【注取称而已不务多 疏袭时庶襚继陈不用此小敛用衣多主人自尽不足故容用之也衣服虽多不得过十九耳】
田案以上陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【注功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫 疏堂隅有坫以土为之】
钦定义疏吉祭豆笾陈于房中以妇人荐也防奠不用妇人故馔于东堂下异于吉且欲以奠者之升降为踊节也此小敛之馔为馔之始至大敛馔有棜则谓之东方之馔矣其所馔之处同也以后凡奠皆然大敛用毼豆无縢之笾则此时犹未变也爼用素而豆笾未变者变之以渐也大敛之前烛俟于馔东小敛当亦然经不言者互见耳
设盆盥于馔东有巾【注为奠设盥也防事略故无洗也疏为设奠人设盥洗及巾也】
田案以上馔小敛奠及东方之盥
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【注苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上 疏此小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方东坫南非东堂下】妇人之带牡麻结本在房【注妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖也 疏男子带有散麻妇人则结本是其异者】
钦定义疏斩衰妇人首绖用苴麻与男子同要带则用牡麻杀于男子若齐衰则首绖与要带并用牡麻也死者小敛之衣已陈于东房以下文推之则男子括髪之麻免之布亦宜在东房妇人之绖带不宜混之故敖氏亿其在西房也
田案以上陈小敛绖带
牀笫夷衾馔于西坫南【注笫箦也夷衾覆尸之衾防大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也】
【张氏尔岐曰夷衾之制如作冒者上以缁为质下以防为杀但连而裁之为不同耳】
西方盥如东方【注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下 疏举者为将举尸者】田案以上陈牀笫夷衾及西方之盥
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【注鬄解也四解之殊肩髀而已防事略去蹄去其甲为不洁清也胉脇也素俎防尚质既馔将小敛则辟袭奠 疏此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东四鬄并两胉胁与脊总为七体若豚解皆然也袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于西序南也】
田案以上陈鼎实张尔岐曰小敛待用衣物计五节
士盥二人以并东面立于西阶下【注立俟举尸也 疏举尸谓从袭牀迁尸于户内服上】布席于户内下莞上簟【注有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【江敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】
【张氏尔岐曰案疏云敛衣半在尸上是有借者有覆者既云十九称取法天地之终数当以十为借九为覆也其敛法于户内地上布席席上布绞衾绞衾上布衣迁尸衣上复用衣加尸上乃结绞衾也】田案美者在中以尊卑言之则皮弁美于褖衣爵弁又美于皮弁以新旧言之则母服非一称如爵弁服数称其间必有尤美者矣凡借尸者褖衣最下以次而上覆尸者爵弁服最下以次而上如此则在中者皆其美者矣盖以去尸逺近为尊卑之差而不取乎见美也
士举迁尸反位【注迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【注衽寝卧之席也亦下莞上簟】
【张氏尔岐曰此牀待敛后侇尸衽如初如户内之莞簟也】
卒敛彻帷【注尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【注冯服膺之】
钦定义疏防大记君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于兄弟执之抚者身直而案之轻冯者身曲而伏之重奉者两手仰承以示敬执者两手若握以示亲拘读如以袂拘而退之拘谓手冯尸而袂犹向内也盖虽哀犹有逺嫌之意焉此冯尸尊卑轻重微甚之节也此主妇若死者之妻则拘之若主人之妻则奉之
主人髻髪祖众主人免于房【注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初防服也髻髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸防服小记曰斩衰髻髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房于室释髻髪宜于隠者今文免皆作絻古文髻作括 疏礼记问防云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚髽与髻髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒免亦然但以布广一寸为异】妇人髽于室【注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髻髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然防古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则男子去笄纚着髻髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髻髪与免也从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也】
【陈氏礼书妇人之髽犹男子之括髪免故括髪以麻则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小记言齐衰恶笄以终防则斩衰齐衰之髽皆终防矣男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而上同于括髪故也秃者不髽以疾也然则髽虽麻奥布之不同其为露紒一也】
【杨氏复曰小敛变服主人袒括髪众主人免妇人髽今人无此一节何也缘世俗以袭为小敛遂失此变服一节在礼奔防入门诣殡东哭尽哀乃括髪袒既乃袭绖于序东明日后日朝哭皆袒括髪成踊至第四日乃成服夫奔防礼之变也古人犹谨其序如此况处礼之常可欠小敛一节而无袒括髪乎此则孝子知礼者所当谨而不可忽也】
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也 疏初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【注拜賔乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前 疏主人降西阶拜宾讫向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也】
【敖氏继公曰阼阶上非妇人之正位于主人之降乃居之者辟宾客之行礼者也后遂以之为节主人拜宾乡其位】
【张氏尔岐曰主人至此始即阼阶下位也】
钦定义疏不俟袭绖而拜宾者宾至即当拜之以方敛未暇至此亟欲拜之故由降阶之便既乃袭绖于序东也主人拜宾众主人不拜者防无二主也主人拜宾宾皆不答拜防事遽不以施报之常也曲礼云凡非吊防非见国君无不答拜者 又案尸柩所在虽朝夕设奠从无拜礼不但吊宾不拜即主人主妇子姓亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政和诸礼皆然古人之于尸柩子孙且不拜奈何賔客而使之拜哉今世吊宾无不拜灵座者甚有髙年尊长而仆仆下拜于卑防岂情之所安乎
田案以上小敛
乃奠【注祝与执事为之】举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐【注抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末 疏诸进体皆不言覆此以无尸不食故覆之公食大夫进本是生人法今以始死故未异于生也】
【盛氏世佐曰执而俟者谓左人执俎而俟奠也右人于是加匕于鼎反西阶下位矣】
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之】奠于尸东执醴酒北面西上【注执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错爼错于豆东立于爼北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注巾之为尘也东反其位 疏主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也奠者由重南东丈夫踊者奠者奠讫主人见之更与主人为踊节也又以其重主道神所凭依故必由重南东过是以主人又踊也】
【张氏尔岐曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝毕事同由足降自西阶】
賔出主人拜送于门外【注庙门外也 疏士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】
钦定义疏拜送于外门外者唯君命则然凡賔则庙门外而止虽大夫亦然重君命也初防因事而出拜賔亦不送未小敛尸尚在室尤严也小敛竟则可以送宾矣凡送宾宾虽多一拜之不稽颡唯送君则稽颡
乃代哭不以官【注代更也孝子始有亲防悲哀憔悴礼坊其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡防县壶以代哭 疏礼有三无时之哭始死禾殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭人于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕于阼阶下哭惟此有时无无时之哭也】
【张氏尔岐曰此小敛后节哀之事】
田案以上小敛奠
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位【注防礼畧于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事】摈者出告须以宾入【江须亦待也出告之辞曰孤某须矣】賔入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送
【张氏尔岐曰如于室礼亦委衣尸东牀上也】
朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊【注朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东【注帛为褶无絮虽与禅同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也】
【张氏尔岐曰执衣如初谓左执领右执要如君襚时】
钦定义疏襚之至者有先后或于室或于堂先者以共小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则衣无所用之特致彼之意而已其未葬者则犹殡东致命委衣而彻之以东与
田案以上小敛襚自陈衣于房至此皆防第二日事
宵为燎于中庭【注宵夜也燎火燋】
【张氏尔岐曰案下记云既袭宵为燎于中庭是未殡前夜皆设燎也】
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞钤衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣防大记曰大敛布绞缩者三横者三】
【敖氏继公曰不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也】
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋嬴醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹秘绲縢布巾笾巾也迁豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾中 疏菹法短四寸者全之长于四寸者切之防中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣】奠席在馔北敛席在其东【注大敛奠而有席弥神之】
【敖氏继公曰奠席苇席也周官司儿筵职凡防事设苇席敛席亦莞与簟也大敛之奠逺于尸柩故始用席以存神也】
掘肂见衽【注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也防大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束 疏檀弓云周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶上也此殡时虽不言南首南首可知古者棺不钉用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每一缝为三道小要每道为一条皮束之大夫士降于君故二衽二束大夫有漆士无漆也】
【张氏尔岐曰见衽者其所掘坎浅深之节也衽小要也所以聨合棺盖缝者今谓之银锭扣见衽者坎不没棺其衽见于上注引防大记三衽三束谓每一面三处用衽又以皮三处束之也】
棺入主人不哭升棺用轴盖在下【注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行朱子曰动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当辍哭临事务令安固不可但哭而已】
【郝氏敬曰盖居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加盖便也】
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西】
【敖氏继公曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与】
田案敖説较注义为长
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕爼之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】烛俟于馔东【注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛】
田案以上陈大敛衣奠及殡具
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪 疏陈大敛馔讫当设盥于门外】祝彻巾授执事者以待【注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也 疏此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之】彻馔先取醴酒北面【注北面立相待俱降】其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【注谓求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之 疏但将设后奠则彻先奠于西序南待奠事毕则去之】醴酒位如初执事豆北南面东上【注如初者如其醴酒北西西上也执醴尊不为便事变位张氏尔岐曰醴酒执醴执酒之人执事执豆俎之人立于豆北相待设酒醴讫同东适新馔也】田案彻奠所设之位在堂下不在堂上以经文降自西阶证之可知也敖氏奠于西堂及升降自侧阶之説甚谬
乃适馔【注东方之新馔】
【张氏尔岐曰执事者适新馔处以待事】
田案以上彻小敛奠
帷堂【注彻事毕】
【张氏尔岐曰殆为大敛将迁尸故帷之】
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【注袒大敛变也不言髽免髻髪小敛以来自若矣】士盥位如初【注亦既盥并立西阶下】布席如初【注亦下莞上铺于阼阶上于楹间为少南】商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【注至此乃用君襚主人先自尽】
【敖氏继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊唯君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也】
田案服之美者莫如君襚大敛用之所以章君之赐也故在外而不在内
有大夫则告【注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之】
【张氏尔岐曰注以大夫为后来者以此日大夫皆为视敛来其蚤至者则升自西阶北面视敛如记所陈也】
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【疏士举迁尸谓从户外夷牀上迁尸于敛上】
田案以上大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位】主人降拜大夫之后至者北面视肂【注北面于西阶东 疏殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也】众主人复位妇人东复位【注阼阶上下之位】设熬旁一筐乃涂踊无算【注以木覆棺上而涂之为火备】卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【注为铭设柎树之肂东】
田案以上殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右 疏自始死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于室内设之此下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所】
钦定义疏殡在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂静尚幽闇也席设于奥南上奥为尊者之所主也若长子之防则奠未必于奥以其生时不得主奥也其奠于殡东略如小敛奠与檀弓孔子梦奠于两楹之间似殡后之奠亦在堂者岂礼俗不同耶抑殷制别耶
烛反降及执事执馔【注东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也 疏案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也】祝执醴如初酒豆笾爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【注如初祝先升】奠由楹内入于室醴酒北面【注亦如初】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于爼北醴酒在笾南巾如初【注右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南】
【张氏尔岐曰注载者二句言方其载俎时则以执者之左右为左右及设于席则以席之左右为左右也】
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注为神冯依之也疏丈夫见奠者至重即踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【注小功以下至此可以归异门大功亦存焉 疏小功以下为兄弟兼男女也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬时皆就柩所】众主人出门止皆西面于东方阖门【张氏尔岐曰东方门外之东方阖门内人阖庙门】
主人揖就次【注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也】
【张氏尔岐曰揖就次相揖各就其次也】
田案以上大敛奠
君若有赐焉则视敛既布衣君至【注赐恩恵也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰 疏防服小记云诸侯吊必皮弁锡衰彼是吊异国之臣法服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成服后今大敛未成服縁吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘也成服之后往则锡衰亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士与君有师友之恩特赐与大夫同也】
【敖氏继公曰君欲视敛则使人告防家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来防大记云吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰】田案王为公卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰诸侯为卿大夫锡衰为同姓之士缌衰为异姓之士疑衰此注以锡衰为吊士之服疑误也疏谓此士与君有恩特赐与大夫同亦似曲解
主人出迎于外门外见马首不还入门右北面及众主人袒【注不厌于君不敢伸其私恩】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【注巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前防祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣防以巫祝桃茢执戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之防则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则佒阼阶北面凡宫有鬼神曰庙】君释采入门主人辟【注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊防而入诸臣之家是谓君臣为谑】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北 疏防相君之礼故须乡君】
钦定义疏郊特牲君适其臣升自阼阶不敢有其室也则升自阼阶吉防同之君升时主妇及众妇人其暂辟入房中乎
君主人哭拜稽颡成踊出【注出不敢必君之卒敛事】君命反行事主人复位【注大敛事】君升主人主人西楹东北面【注命主人使之升】升公卿大夫继主人东上乃敛【注公大国之孤四命也】卒公卿大夫逆降复位主人降出【注逆降者后升者先降位如朝夕吊之位 疏卒者谓卒敛也主人降出者亦是不敢久留君出谓主人出乡门外立】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【注抚手案之凡冯尸兴必踊 疏抚即冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也】君反之复初位众主人辟于东壁南面【注以君将降也南面则当坫之东 疏初位即中庭位】君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【注君必降者欲孝子尽其情】
【张氏尔岐曰不当君所不当君所抚之处也】
奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【注亦复中庭位 疏入门右谓在门右南北当中庭也】乃奠升自西阶【注以君在阼 疏凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也】
【敖氏继公曰要犹候也节当踊之节也】
【郝氏敬曰当丈夫踊之时则祝导君按节而踊要犹按也】
卒奠主人出者止【注以君将出不敢讙嚣聒尊者也】君出门庙中主人不辟君式之【注辟逡遁辟位也古者立乗式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五嶲式视马尾 疏君入臣家至庙门乃下车则贰车木不入大门下云贰车毕乗主人拜送者眀出大门矣】贰车毕乗主人拜送【注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊盖乗象辂曲礼曰乗君之乗车不敢旷左左必式】袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【注后至布衣而后来者 疏若未布衣时来即入前卿大夫从君之内】宾出主人拜送【注自宾出以下如君不在之仪】
朱子曰古人君臣之际如君临臣防坐抚当心要节而踊今日之事至于死生之际恝然不相关不啻如路人所谓君臣之义安在我朝祖宗时于旧执政亦尝亲临之 又曰看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成缘是亲爱一体
杨氏复曰尸敛尸抚尸视殡视涂视奠凡六节每一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以尽哀敬之情始终之义也
田案以上君视大敛之仪自灭燎陈衣于房至此皆防第三日事
三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐【注既殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加恵明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日 疏既殡之明日是四日矣而言三日者除死日数之也引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼也大夫以上皆以来日数】
【敖氏继公曰成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足而成之也防大记曰士之防二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖然则此盖于未朝为之也君命及众宾谓吊者也拜之者谢其吊巳也棺中之赐谓襚也不拜襚者襚礼不为巳也此谓不吊而襚者若吊襚并行则其拜亦惟主于吊凡往拜之节其于朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见】
【盛氏世佐曰凡拜赐之礼必使人将命明己所为来之故若为二事而来则分拜之此于吊襚并行者亦拜吊而不更拜襚何也送终之礼君友之所当自尽也】
田案以上成服张尔岐曰经云三日除死日数之实则防之第四日也
朝夕不辟子夘【注既殡之后朝夕及哀至乃不代也子夘桀纣亡日防事不辟吉事阙焉】妇人即位于堂南上丈夫即位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上【注外兄弟异姓有服者也疏此外位丈夫亦但文不备】
【盛氏世佐曰丈夫谓主人众主人兄弟也西面北上东方之位也门东私臣之位若有诸公亦在焉少进门西公有司之位若有他国之异爵者亦在焉少进西上东上统于门也门东门西乃羣吏之正位诸公与他国之异爵者不恒有有则不可与卿大夫同列故位于此而少进所以尊异之也下文特见之亦以其不恒有耳非谓位于此皆尊者也且大国之孤惟一人而经云西上其不主为诸公明甚敖以下文实之误矣】
主人即位辟门【注辟开也凡庙门有事则开无事则闭】妇人拊心不【注方有事止讙嚣 疏方有事谓彻大敛奠设朝奠】主人拜宾旁三右还入门妇人踊【注先西面拜乃南面拜东面拜也】
【张氏尔岐曰主人朝自庐中诣殡宫门外即位哭此时众宾来吊其拜之如此拜毕乃入门】
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位【注宾皆即此位乃尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人则哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于列尊之拜诸其位就其位特拜 疏此内位不言外兄弟以其虽在主人之南少退故卿大夫继主人而言诸公少进谓进于士此所陈位不言士之属吏当亦在门右又在宾之后也】
【张氏尔岐曰主人入即堂下之位宾入其拜之如此】
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊【注彻者彻大敛之宿奠】祝取醴北面取酒立于其东取豆笾爼南面西上祝先出酒豆笾爼序从降自西阶妇人踊【注序次也 疏祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾爼既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔【注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠】乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾【注入入于室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗俱则有爼有爼乃巾之】错者出立于户西西上灭烛出祝阖门先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送【注哭止乃奠奠则礼毕矣】众主人出妇人踊出门止皆复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次
钦定义疏朝夕奠之外主人兄弟皆不入殡宫小记无事不辟庙门皆于其次是也吊者必于主人朝夕奠时少仪防俟事不犆吊是也
田案以上朝夕奠自成服之日至未葬之前并用此礼
朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之【注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位【注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭焉】
【张氏尔岐曰朝夕之奠有醴酒豆笾而无黍稷至月朔殷奠乃有黍稷如平时常食者以下室又自有燕养之馔故虽不设黍稷而不为薄也既奠殡宫又馈下室者莫必神之所在故也】
主人拜宾如朝夕卒彻【注彻宿奠也】
【敖氏继公曰朝夕奠无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南也】
举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎爼行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷爼【注爼行者爼后执执爼者行鼎可以出其序升入之次】其设于室豆错爼错腊特黍稷当笾位敦启防郤诸其南醴酒位如初【注当笾位俎南黍黍东稷防盖也 疏知当笾位爼南黍黍东稷者依特牲所设为之也】祝与执豆者巾乃出【注共为之也】主人要节而踊皆如朝夕之仪
【敖氏继公曰丈夫妇人皆要节而踊唯言主人文省耳】
【郝氏敬曰此以上皆朔奠其礼盛又谓殷奠】
月半不殷奠【注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者 疏大夫以上有月半奠】
【盛氏世佐曰不殷奠者其奠如朝夕而已】
田案以上朔月奠大夫以上别有月半奠
有荐新如朔奠【注荐五谷若时果物新出者】
钦定义疏荐新当以五谷为主而他物有新者或附荐焉
彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启防面足序出如入【注启防彻时不复盖也面足执之令足间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦】其设于外如于室【注外序西南】
田案以上荐新奠此朔月荐新二殷奠亦
成服后未葬前之礼也
筮宅人营之【注宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之】掘四隅外其壌掘中南其壤【注为葬将北首故也 疏檀弓云葬于北方北首三代之达礼也】
【敖氏继公曰壌土也于将为圹之处掘其四隅与中央畧以识之而已以神之从违未可必也】
既朝主人皆往兆南北面免绖【注兆域也新营之处免绖者求吉不敢纯防】
田案免绖者除绖也以对神不可纯防故去绖而不用与袒免之免不同
命筮者在主人之右【注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右】筮者东面抽上韇兼执之南面受命【注韇蔵防之器也兼与防执之 疏云抽上韇则下韇未抽待用筮时乃并抽也】
【盛氏世佐曰命筮者宰也在主人之右亦北面南面受命乡主人也】
命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为父筮葬居今谋此以为幽防居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非常若崩壊也孝经曰卜其宅兆而安厝之】
【张氏尔岐曰兆基域兆之基址也】
筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左【注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因防命筮为述命中封中央壌也卦者识卦爻画地者】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从【注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅众也反与其属共占之谓掌连山归蔵周易者从犹吉也】主人绖不踊若不从筮择如初仪【注更择地而筮之】归殡前北面不踊【注易位而明非常 疏朝夕当在阼阶下西面今筮宅来北面者是易位非常故也】
钦定义疏筮宅而殡以亲体之将逺而弥悲之也亦若将以所筮吉之处告者然下卜日同
田案以上筮宅
既井梈主人西面拜工左还椁反位不踊妇人于堂【注既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也反位拜位也既之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝矣】
【张氏尔岐曰左还椁循行一周视其良楉也】
钦定义疏古者椁木件列而叠积之并构者以其材两纵两横层层以上若井字然所以使其干腊也
献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如椁献素献成亦如之【注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成 疏明器须好故有三时献法上椁材既多不须献直观之而已】
【张氏尔岐曰檀弓云既殡旬而布材与明器经言还椁献材在筮宅卜日之间知彼二事俱在旬内外也】
田案以上椁器
卜日既朝哭皆复外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在东【注楚荆也荆焞所以钻灼者燋炬也所以燃火者也周礼□氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之】
【张氏尔岐曰周礼所谓燋即此燋所谓焌契即此楚焞也】
族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西【注族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服元端也 者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上 疏宗人掌礼之官非卜笙者】阖东扉主妇立于其内【注扉门扉也】席于闑西阈外【注为卜者也】宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西面【注涖卜族长也更西面当代主人命卜】卜人抱燋先奠西首燋在北【注既奠燋又执以待之 疏卜人抱燋谓从塾上抱乡关外待也先奠次奠燋既奠燋又取执之以待授与宗人】宗人受卜人示髙【注以腹甲髙起所当灼处示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命【注受涖卜命授宜近受命宜郤也】命曰哀子某来日卜其父某甫考降无有近悔【注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎】
【郝氏敬曰考稽也洪范云明用稽疑魂归于土曰降】
【张氏尔岐曰考父也降骨肉归复于土也卜得吉则体魂永安不近于悔矣】
【盛氏世佐曰落成曰考春秋考仲子之宫诗序云斯于宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近悔如雨不克之类有近悔则不得考降矣筮宅为久逺之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近悔】
田案考降之义诸说不同盛氏较长
许诺不述命还即席西面坐命兴授卜人负东扉【注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命异重威仪多也负东扉俟之兆也】
【盛氏世佐曰许诺者宗人也命之词盖日假尔大有常哀子某来日某卜其父某甫考降无有近悔大夫以上卜既述命又命筮则述命遂以命蓍不重为之士卜不述命而命筮则不述命亦不命蓍此卜筮之辨也】
卜人坐作兴【注作犹灼也周礼卜人凡卜事示髙火以作致其墨兴起也】宗人受示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释告于涖卜与主人占曰某日从【注不释复执之也】授卜人告于主妇主妇哭【注不执者下主人也】告于异爵者使人告于众賔【注众賔僚友不来者也 疏上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之】卜人彻宗人告事毕主人绖入哭如筮宅賔出拜送【敖氏继公曰云彻则是向者复奠于西塾上以待事毕也拜送賔盖于外门外】
【盛氏世佐曰如筮宅如其殡前北面哭不踊也】
若不从卜择如初仪
【敖氏继公曰更择日而卜之曲礼曰防事先逺日曰择则其相去不必旬有一日矣盖与吉礼筮日逺近之差异也古者士三月而日之先后当以此为节】
田案以上卜日
右仪礼士丧礼
五礼通考卷二百六十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百六十一
刑部尚书秦田撰
凶礼十六
防礼
仪礼既夕【郑目録云士防礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先前三日别録名士防礼下篇】
既夕哭【注既巳也谓出门哭止复外位时】请启期告于賔【注将当迁柩于是乃请启肂之期于主人以告賔賔宜知其时也】
【张氏尔岐曰请启期主人日在明旦有司遂以告賔】
田案以上请启期是前二日事
夙兴设盥于祖庙门外【注祖王父也下士祖祢共庙疏此设盥亦在门外东方如大敛也】
【盛氏世佐曰大夫士将出必先释币于祢故将亦朝焉所以逹死者之志也兼朝祖者祖亦平生所逮事也官师一庙据尊者而言故惟云祖其有二庙者则各于其庙朝之】
陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【注皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠】侇牀馔于阶间【注侇之言尸也朝正柩用此牀 疏谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀】
田案以上陈朝祖奠
二烛俟于殡门外【注早闇以为明也烛用蒸 疏大曰薪小曰蒸】丈夫髽散带垂即位如初【注为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位 疏髽是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳小敛之时斩衰男子括髪齐衰以下男子免启殡之后虽斩衰亦免而无括髪】
【熊氏朋来曰小记男子免妇人髽自足为证既夕经文必亦如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也】
【盛氏世佐曰丈夫髻髪免妇人髽其制一也因男女异其名耳丈夫之髻髪免皆去冠妇人之髽不皆去笄上篇云妇人髽于室是时未成服去笄而髽以对丈夫髻髽免而言防服经云布总箭笄髽衰三年笄髽并言则着笄亦复着髽矣此男女之别也丈夫而言髽者散文通也变免言髽者以是时斩衰者当髺髪齐衰以下乃着免言免不得兼髻髪言髽则得兼髻髪免也不言妇人者丈夫如此则妇人之变可知斩衰者麻髽齐衰以下皆布髽矣】
蕙田案以丧服小记证之则丈夫以下当有脱字注疏以为互文亦曲觧也盛氏之说与注疏异附之以备一觧未识果是否也
妇人不哭主人拜賔入即位袒【注此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也】
商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三启三命哭【注功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也启三三言启告神也旧说以为声噫兴也今文免作絻 疏拂仿犹言拂拭】烛入【注照彻与启肂者 疏一烛入室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【注祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右 疏此祝不言商夏则周祝也烛入室时周祝从而入彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降至于重为妨启殡故也周祝降阶当近东夏祝升阶当近西是交相右也】踊无算【注主人也 疏此闻棺柩之时】商祝拂柩用功布幠用夷衾【注拂去尘也幠覆之为其形露 疏夷衾于后无彻文当韵柩入圹矣盛氏世佐曰此不见举殡者升之节亦文不具】
蕙田案以上啓殡
迁于祖用轴【注迁徒也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿程前后着金乃闗轴马大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙】
【黄氏榦曰案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有详畧盖互见耳】
重先奠从烛从柩从烛从主人从【注行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后 疏柩前后有烛以柩车隔闇故各有烛以照道及至庙烛在前者开炤正柩在后者在阶下炤开柩】
【郝氏敬曰奠即室中先夕之奠烛即前二烛】
蕙田案奠者昨日之夕奠设于室中者也以其从殡宫而来故下注谓之从奠重与奠皆神之所冯依故启殡迁祖之日以二者先柩而行也
升自西阶【注柩也犹用子道不由阼也】
【敖氏继公曰升自西阶神之也凡柩归自外而入庙者既小敛则升自阼阶未忍异于生也既大敛则升自西阶此亦入庙耳故其礼与大敛而入者同】
奠俟于下东面北上【注俟正柩也】主人从升妇人升东面众主人东即位【注东方之位 疏举主妇东面主人西面可知唯主人主妇升众主人从柩至西阶下遂郷东阶下即西面位】
蕙田案众主人东即位监本脱主字据张尔岐本増入
正柩于两楹间用夷牀【注两楹间象乡户牖也是时柩北首 疏户牖之间賔客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之】主人柩东西面置重如初【注如殡宫时也 疏亦如上篇三分庭一在南而置之】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【注席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘 疏殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来还据室中东面设之于席前也】
【杨氏复曰丧奠之礼有三变始死奠于尸东小敛奠亦如之既殡奠于奥设席东面朝夕奠朔月奠荐新奠亦如之启殡入庙席设于柩西奠设如初如初者如室中之神席东面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠遣奠皆如之但设于柩东为异】
主人踊无算降拜賔即位踊袭主妇及亲者由足西面【注设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面亲者西面堂上廹疏者可以居房中 疏主人从殡宫中降拜賔入即位袒至此乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东也设奠之时妇人辟之户西南面待设奠讫乃由柩足乡东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待奠讫主人降拜賔妇人乃得东也】
【郝氏敬曰由足柩北首以南为足】
蕙田案以上朝祖
荐车直东荣北辀【注荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭 疏以明旦将行故豫陈车此车非载柩之车即记云荐乗车道车槀车也以此言之先陈乗车次陈道车次陈槀车】质明灭烛【注质正也】彻者升自阼阶降自西阶【注彻者辟新奠不设序西南已再设为防 疏彻者彻去从奠以辟新奠也】乃奠如初升降自西阶【注为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足疏如初者亦于柩西当阶之上东面席前奠之】钦定义疏从奠即昨日之夕奠也此迁祖奠则本日之朝奠矣惟于质明后不用烛耳彻从奠而后设迁祖奠彻迁祖奠而后设祖奠祖奠则殷奠也凡设殷奠当夕则不夕奠当朝则不朝奠以日奠不过于二也朱子语类问朝祖时有迁祖奠恐在祖庙之前祖无奠而亡者难独飨否曰不须如此理防礼说有奠处自合有无奠处自合无更何用疑
钦定义疏始死之后将葬柩行之前无顷刻离于奠者直以是为魂魄之冯焉若祖祢在庙而以丧奠干之是黩且不类也问者昧于吉凶之分非可与言礼者故朱子以不答答之
主人要节而踊【注节升降 疏奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【注驾车之马每车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南 疏此三色如聘礼记三色朱白苍也】御者执防立于马后哭成踊右还出【注主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马 疏主人哭踊讫马则右还而出】賔出主人送于门外
观成案丧礼主哀荐车荐马时主人无不哭踊之理故注以此哭成踊指主人言未尝不是但玩文义则上直云御者执防云云而下文賔出始指明主人送则敖氏谓此哭踊乃指御者言于文既顺于理亦更周至盖临丧当哀与其事者亦应有哭踊时至主人之哭踊固不言可知尔
蕙田案以上荐车马设迁祖奠
有司请祖期【注亦因在外位请之当以告賔每事毕輙出将行而饮酒曰祖祖始也】曰日侧【注侧昳也谓将过中之时】
【张氏尔岐曰主人应有司之辞】
主人入袒乃载踊无算卒束袭【注袒为载变也乃举柩郤下而载之束东棺于柩车賔出遂匠纳车于阶间谓此车 疏柩在堂北首今郤下以足乡前下堂载于车也防大记云君盖用漆三衽三束檀弓曰棺束缩二横三彼是棺束此云卒束则非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】
【敖氏继公曰主人入袒当在阼阶下既载则在柩东柩东之位亦当柩少北】
降奠当前束【注下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也 疏未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也】
【郝氏敬曰当柩车西之前束柩北首奠当尸右肩也】
商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【注饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于栁前士不揄绞纽所以聨帷荒前赤后黑因以为饰左右面各有前后齐居栁之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝 疏柩车即周礼蜃车也四轮廹地两畔防軨子以帷绕之上以荒一池悬于前面荒之端荒上中央加齐丧大记注云在傍曰帷在上曰荒皆所以衣栁也则帷荒总名为栁栁之言聚诸饰之所聚也对言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为栁以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名总而言之巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有栁缝人云衣翣栁之材栁中兼墙矣丧大记君三池大夫二池士一池君三面俱有大夫县于两相士县于栁前面而已士不榆绞者榆鹞也绞者仓黄之色人君于仓皇色缯上又画鹞雉之形县于池下大夫士则阙之齐若人之脐亦居身之中央也防大记云士齐三采一贝注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁彼为天子元士故有贝此诸侯之士故无贝也】
【张氏尔岐曰饰柩在旁为墙墙有帷在上为栁栁有荒墙栁自其缚木为格者而言帷荒自其张于外者而言池象承霤即檐也纽垂于四隅齐者栁之顶结也】
设披【注披络栁棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁张氏尔岐曰以帛系棺纽着栁骨谓之戴人以帛系戴而出其余于帷外使人牵之谓之披】
属引【注属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三 疏引谓绋绳属着于柩车】
钦定义疏棺饰曰栁盖以栁为骨而外以布衣之栁者以其质言墙者以其形言也池孔氏谓织竹为笼盖为长笼仰之类池也齐荒之顶也若今之轿顶然束棺于柩车者曰束连系棺束与栁材而结之者曰戴贯结于戴而出之于外人居旁牵之者曰披车之辕前后出横缚于辕以属引者曰辂以长绳属辂之两端而人引之者曰引行道曰引在棺曰绋
蕙田案以上载柩饰柩车
陈明器于乗车之西【注明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乗车之西则重之北也】折横覆之【注折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善面也疏折加于圹时善者乡下今陈之反善面乡上也】抗木横三缩二【注抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹 疏明器由羡道入圹口惟以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也】加抗席三【注席所以御尘 疏加者加于抗木之上】加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横二【注茵所以借棺者翦浅也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉 疏以后陈者先用故先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵及塟时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也折于抗席前用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍在茵后】
【张氏尔岐曰茵设圹中先布横三乃布缩二厝柩后施抗圹上先用缩二乃用横三注云木三在上茵二在下据既设后人所见而言也其实抗茵皆三者在外二者在内如浑天家地之上下周匝皆有天也】
器西南上綪【注器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之】茵【注茵在抗木上陈器次而北也 疏茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故也】苞二【注所以裹奠羊豕之肉 疏下文既设遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以裹奠羊豕之肉】筲三黍稷麦【注筲畚种类也其容盖与簋同一觳也 疏筲以菅草为之畚器所以盛种此筲与畚同类也】罋三醯醢屑幂用疏布【注罋瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也】甒二醴酒幂用功布【注甒亦瓦器】皆木桁乆之【注桁所以庪苞筲罋甒也乆当为灸灸谓以盖案塞其口每器异桁】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【注此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也】
【敖氏继公曰耒耜田器也此有爵矣乃以耒耜为用器为其有圭田故也圭田者主人所亲耕以共祭祀之齐盛者也】
无祭器【注士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也 疏明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器】有燕乐器可也【注与宾客燕饮用乐之器也】役器甲胄干笮【注此皆师役之器甲铠胄兠鍪干楯笮矢箙】燕器杖笠翣【注燕居安体之器也笠竹盖也翣扇 疏杖所以扶身笠所以御暑翣所以招凉皆燕居用之】
【张氏尔岐曰载柩陈器二事毕则日及侧矣】
蕙田案以上陈明器
彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【注巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神冯依之乆也】
【张氏尔岐曰此所彻迁祖之奠为将旋柩乡外更设祖奠故迁之巾席即所彻奠之巾席俟者奠已东去而巾席犹执以俟也注象升象降者此奠在庭彻者无升降之事止有往来主人以其往来为踊节与彻室中之奠升阶降阶者同故云象也】
袒【注为将祖变】商祝御柩【注亦执功布居前为还柩车为节】乃祖【注还柩乡外为行始疏旋柩车使辕乡外也】踊袭少南当前束【注主人也柩还则当前束南 疏前袒为祖变】
【今既祖讫故踊而袭车未还之时当前束近北今还车则当前束少南】妇人降即位于阶间【注为柩将去有时也位东上 疏云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不乡车西者以车西有祖奠故辟之在车后张氏尔岐曰妇人在车后南面故注云东上】
祖还车不还器【注祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自己南上】
【张氏尔岐曰车前所荐之乗车道车槀车也陈器本自南上不湏更还也】
祝取铭置于茵【注重不藏故于此移铭加于茵上 疏初死为铭置于重启殡祖庙皆然今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故置于茵也】二人还重左还【注重与车马还相反由便也 疏车马在中庭之东以右还乡门为便重在门内面乡北人在其南以左还乡门为便】布席乃奠如初主人要节而踊【注车已祖可以为之奠也是之谓祖奠 疏祖奠既与迁祖奠同车西人皆从车西来则此要节而踊一与迁祖奠同】
【杨氏复曰要节而踊者来从重北而西降由重南而东来象升大夫踊出象降妇人踊所谓要节也】
荐马如初【注柩动车还宜新之也】賔出主人送有司请葬期【注亦因在外位时】入复位【注主人也自死至于殡自启至于葬主人及兄弟恒在内位 疏自死至于殡在内位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中始死未小敛以前位在尸东小敛后位在阼阶下若自启之后在庙位亦在阼阶下也】
【张氏尔岐曰主人既以葬期命有司而遂入】
蕙田案以上祖奠
公赗元纁束马两【注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎 疏春秋传见哀公二十三年引之者证公有赗马助人之事】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【注尊君命也众主人自若西面】马入设【注设于庭在重南】賔奉币由马西当前辂北面致命【注賔使者币元纁也辂辕防所以属引由马西则亦当前辂之西于是北西致命得乡柩与奠柩车在阶间少前三分庭之北辂有前后 疏賔使者即士也辂者以木防于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕防也】主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出【注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱 疏主人哭拜仍于门右北面柩车四轮廹地无漆饰故言栈也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故奠左服象授人右也】宰由主人之北举币以东【注柩东主人位以东藏之 疏此时主人仍在门东北面此位虽无主人既有定位宰不得履之故由其北也】士受马以出【注此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼曰皮马相间可也】主人送于外门外拜袭入复位杖
【敖氏继公曰此亦为君命袒故既送使者则袭于外】
蕙田案以上公赗
賔赗者将命【注賔卿大夫士也 疏言将命者身不来遣使者将命告主人】摈者出请入告出告须【注不迎告曰孤某须】马入设賔奉币摈者先入賔从致命如初【注初公使者】主人拜于位不踊【注柩车东位也既启之后与在室同疏始死时庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为賔出有君命亦出迎矣】
賔奠币如初举币受马如初摈者出请【注賔出在外请之为其复有事疏若无事賔报事毕送去也】若奠【注賔致可以奠也 疏所致之物或堪为奠者也】入告出
以賔入将命如初士受羊如受马【注士亦谓胥徒之长】
【敖氏继公曰如受马如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用币】
又请【注又复也】
【郝氏敬曰賔又出摈又请】
若赙【注赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面賔东面将命【注主人出者赙主施于主人】主人拜賔坐委之宰由主人之北东面举之反位【注坐委之明主人哀慼志不在受人物反位反主人之后位 疏宰位在主人之后】若无器则捂受之【注谓对相授不委地】又请賔告事毕拜送入【张氏尔岐曰主人入】
钦定义疏赗奠赠主人皆不出而独为赙出盖赙不施于死者则賔固不入至柩车之前致命也主人岂得不出庙门而受之乎或疑为轻礼而重财非也
赠者将命【注赠送】
【张氏尔岐曰谓以币若器送死者也】
摈者出请纳賔如初【注如其入告出告须】賔奠币如初【注亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【注就犹善也赠无常惟翫好所有陈明器之陈】
【张氏尔岐曰谓乗车之西陈明器之处所也】
凡将礼必请而后拜送【注虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施】所知则赗而不奠【注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠】知死者赠知生者赙【注各主于所知盛氏世佐曰兄弟兼同姓异姓言也兄弟戚矣必赗奠兼行于情始称然容有贫而无以为礼者圣人不责备焉经云可也者非许其厚乃所以恤其无也不言赙与赠者所知且然兄弟可知也但其厚薄亦称家为之耳所知兼知死知生者言也许其赗者助丧以赗为重也不许其奠者礼过其情君子恶其不诚也既不奠矣而又许其赠若赙者所以伸其情也有余而好行其徳圣人亦不禁也檀弓云朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野则所知疏于朋友矣推朋友之情亦当赗奠并有而礼必称其家之有无不可预定故空其文也】
书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行】书遣于防【注防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下 疏聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防】乃代哭如初【注棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时】宵为燎于门内之右【注为哭者为明 疏门内之右门东也柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之】
蕙田案以上賔赗奠赙赗自夙兴设盥于祖庙至此并葬前一日事
厥明陈鼎五于门外如初【注鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时 疏亦如大敛陈鼎在庙门外】其实羊左胖【注反吉祭也言左胖者体不殊骨也 疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉祭也体不殊骨者据脊脇已上防胳已下共为一也】脾不升【注周贵肩贱髀】肠五胃五【注亦盛之也 疏少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离肺【注离防 疏防离之不絶中央少许】豕亦如之豚觧无肠胃【注如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴疏豚解总有七叚今取左胖则为四叚与羊异也】
【杨氏复曰士丧礼小敛陈一鼎于门外其实特豚四鬄两胉脊然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也大敛朔月奠遣奠礼虽寖盛豚解合升如初至虞然后豚解体解兼有焉】
鱼腊鲜兽皆如初【注鲜新杀者士腊用兎加鲜兽而无肤者豕既豚觧畧之 疏腊鲜二者皆用兎奠用少牢摄盛则当用肤与少牢同以豕既豚觧丧事略则无肤者亦畧之而加鲜兽也】蕙田案士丧遣奠用五鼎先王重葬礼使同于大夫也大夫五鼎有肤无鲜兽此有鲜兽无肤一则以丧祭不可同于吉祭一则以大夫士尊卑不同防示区别之义也
东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【注脾析百叶也蜱蜯也 疏周礼醢人注云脾析牛百叶此用少牢无牛当是羊百叶】四笾糗栗脯【注糗以豆糗粉饵张氏尔岐曰据疏引笾人注笾实有糗饵粉餈二物此经云糗但糗饵也二物皆稻黍米粉所为合蒸则为饵作饼熟之则为餈又糗与粉皆大豆末初捣之则为粉熬之则为糗糁二物使不粘着也注云以豆糗粉饵谓以豆之糗而粉此饵也饵类今蒸糕餈类今胡饼】
醴酒【注此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之 疏祖奠与大敛奠同二豆二笾此奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【注明器也夜敛藏之 疏至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【注照彻与葬奠也 疏二人执烛侠辂北面辂西者照彻祖奠辂东者照葬奠之馔】賔入者拜之【注明自启至此主人无出礼疏所以不出迎者既启之后既覩尸柩不可离位以迎賔惟有君命乃出也】
【敖氏继公曰亦乡而拜之】
钦定义疏盖随其入之先后而拜之以葬日事繁期促賔之执事于门外者必多不得一时毕入也
彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【注犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南 疏将设葬奠先彻祖奠】彻者东【注由柩车北东适葬奠之馔 疏以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也】鼎入【注举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【注笾蠃醢南辟醴酒也】
【张氏尔岐曰先馔脾析于西南次北蜱醢蜱醢东葵菹菹南蠃醢是谓南上綪笾于蠃醢以南为次先设南设糗糗东设栗栗北设脯是谓北上綪笾之西脾析之南设醴酒故注云辟醴酒也】
爼二以成南上不綪特鲜兽【注成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东 疏于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也鲜兽在北无偶故云特】
【张氏尔岐曰羊豕鱼腊之次自南而北而东而南廻环设之为綪羊豕鱼腊并设皆自南始为不綪】
醴酒在笾西北上【注统于豆也】奠者出主人要节而踊【注亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东 疏此奠馔在辂东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车南而东者礼之常也】
蕙田案以上遣奠此奠亦曰葬奠
甸人抗重出自道道左倚之【注还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此 疏道左倚之者当倚于门东北壁】
【敖氏继公曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人始终之辞也所以见其间凡有事于重者皆此甸人为之】
钦定义疏杂记重既虞而埋之盖既不随至圹所又不可留于庙中故于柩将行而因出之于外也
荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【注南上便其行也行者乗车在前道槀序从 疏案下记云乗车载旜道车载朝服槀车载簑笠是序从也】
蕙田案以上出重与车马
彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【注苞者象既飨而归賔爼者也取下体者胫骨象行又爼实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得爼释三个杂记曰父母而賔客之所以为哀 疏肩臂臑在俎上端为爼实之始防胳在俎下端为爼实之终今取此两端胫骨苞以归父母也士苞三个者自上之差檀弓云国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗遣卓载所苞遣奠而藏之者大夫以上乃有遣车士无遣车则所苞者不载于车直持之而已云亦得爼释三个者羊爼仍有肩肫两段在爼豕左胖豚觧今折取外仍有四段在爼相通计之为爼释三个留之为分祷五祀也】
【张氏尔岐曰牲陈于俎其胫骨在两端故胫骨为爼实之终始士一苞之中有三个牲体臂也臑也骼也前陈器云苞二羊豕各一苞也】
不以鱼腊【注非正牲也】
蕙田案以上苞牲
行器【注目葬行明器在道之次】
【敖氏继公曰器谓折抗席抗木行谓举之以出】
茵苞器序从【注如其陈之先后】车从【注次器】彻者出踊如初【注于是庙中当行者唯柩车】
蕙田案以上行器
主人之史请读赗执算从柩东当前东西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【注史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面照书便也】读书释算则坐【注必释算者荣其多 疏读书者立读之敬也释算者坐为释之便也】卒命哭灭烛书与算执之以逆出【注卒已也】
【郝氏敬曰执算者先出读者从为逆出也】
公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【注公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂张氏尔岐曰读赗读遣皆以告死者】
【盛氏世佐曰读赗释算读遣不释算者以赗是賔物不出于一人故湏一记之以多为荣遣是主人之物则但告数而已人子之心不自见其多也】
蕙田案以上读赗读遣
商祝执功布以御柩执披【注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之莭使引者执披者知之士执披八人 疏葬时乗车故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之使执披者知其左右引者知其上下也】
【张氏尔岐曰引柩者执披者皆视商祝所执布以用力也】
主人袒乃行踊无算【注袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序 疏上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男賔在前女賔在后此从柩向圹之序一如之也】出宫踊袭【注哀次 疏大门外有賔客次舎之处父母生时接賔之所主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也】
【敖氏继公曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】
蕙田案以上柩行
至于邦门公使宰夫赠元纁束【注邦门城门也赠送也疏邦门国城北门也至圹窆讫时赠用制币元纁束以其君物故用之送终也】主人去杖不哭由左听命賔由右致命【注柩车前辂之左右也当时止柩车 疏在庙柩车南乡左则在东此出国北门柩车乡北左则前辂之西也】主人哭拜稽颡賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【注升柩车之前实其币于柩盖之栁中若亲授之然复位反柩车后 疏賔升实币于盖载以之圹此赠专为死者故若亲授之然云复位反柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也】
钦定义疏聘礼聘卿行舎于郊公使卿赠故公之使人赠其臣亦以出国门为节也初丧既襚之矣又或视其大敛矣既则赗之其柩行也又赠之于士如此则大夫以上又加厚可知此堂亷不隔同休共戚之情也
蕙田案以上公赠
至于圹陈器于道东西北上【注统于圹 疏庙中南上此则北上故云统于圹也】茵先入【注当借柩也元士则塟用輁轴加茵焉】属引【注于是说载除饰更属引于缄耳 疏棺束有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【注侠羡道为位 疏不哭者下棺宜静】
【敖氏继公曰袒为窆变也妇人亦北上皆不哭为有事不可喧哗也】
乃窆主人哭踊无算【注窆下棺也 疏主人哭踊不言处还于圹东西面也】袭赠用制币元纁束拜稽颡踊如初【注丈八尺曰制二制合之束十制五合 疏毎一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】
【盛氏世佐曰此赠币主人所自尽也故拜稽颡以送之不言公及賔所赠者荣君之赐公赠自当用之賔赠则不必尽用盖亦如庶襚之例也杂记云鲁人之赠也二元二纁檀弓云既窆主人赠而祝宿虞尸则赠之出于主人明矣疏云即公所赠者盖见元纁束三字偶同故附防之耳】
卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭【注主妇拜賔拜女賔也即位反位也 疏卒谓赠卒更袒拜賔云反位者各反羡道东西位其男賔在众主人之南女賔在众主妇之南也】賔出则拜送【注相问之賔也凡吊賔有五去皆拜之此举中焉 疏吊賔有五者案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞袝而退此经既葬而退是相见问遗之賔也】藏器于旁加见【注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣 疏棺饰则帷荒也加此则棺柩不复见故名为见也帷荒在柩外周人名为墙其外又置翣为饰】藏苞筲于旁【注于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容祝大夫容壸士容甒】加折郤之加抗席覆之加抗木【注宜次也】
【张氏尔岐曰折陈之美面向上今用则美面向下故谓郤之注云宜次谓三者之用有宜有次也】
实土三主人拜乡人【注谢其勤劳 疏勤劳谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】即位踊袭如初【注哀亲之在斯 疏既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也】
蕙田案以上窆自是事毕
乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位 疏檀弓云反哭于堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也反哭于祖庙者谓下士祖祢共庙若适士二庙者反哭先于祖后于祢遂适殡宫也特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位】
【敖氏继公曰反哭于祖庙者为其棺柩从此而出也升自西阶未变其乡者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也】
妇人入丈夫踊升自阼阶【注辟主人也】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也 疏檀弓云主妇入于室反诸其所养也注云亲所馈食之处哭也自小敛已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也凡成踊而拾皆主人踊主妇踊賔乃踊故云更也】
【敖氏继公曰惟主妇入于室则余人先即位于阼矣必入于室者以其生时于此共祭祀也入室又不见矣故出而与主人相向而哭踊同其哀也】
賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【注賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔东者以其亦主人位也 疏主人拜賔于西阶上东面位注云亦主人位者特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西阶东面故此东面不移以其亦主人位故也】
【张氏尔岐曰始死拜賔于西阶此反而亡亦拜賔于西阶将无同欤】
宾降出主人送于门外拜稽颡【注此于杂记五宾当相见之宾】遂适殡宫皆如启位拾踊三【注启位妇人入升堂丈夫即中庭之位 疏此如启位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【注兄弟小功以下也异门大功亦可以归 疏此兄弟等始死之时皆来临丧殡讫各归家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来丧所至反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也敖氏继公曰賔出自庙兄弟出自殡宫亲踈之杀】
众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【注次倚庐也】蕙田案以上反哭是日即举初虞之礼
犹朝夕哭不奠【注是日也以虞易奠】
【张氏尔岐曰经言葬后至练皆朝夕哭与未葬同但不奠耳大敛以来朝夕有奠葬后乃不奠也注言是日谓葬之日下注所云朝而葬日中而虞是也疏以为释不奠之故尚未是】
三虞【注虞丧祭名虞安也骨肉归于上精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日离】
【张氏尔岐曰三虞谓日初虞再虞用柔日后虞用刚日共三祭也】
卒哭【注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已】
【张氏尔岐曰后虞之后又遇刚日举此祭既祭则唯朝夕哭不无时哭故名其祭曰卒哭也盛氏世佐曰自殡后未卒哭以前其朝夕也兄弟外兄弟宾皆与焉卒哭后小祥以前之朝夕哭则惟主人主妇哭于殡宫而已既袝仍哭于殡宫者以其主尚在寝也期而小祥则不朝夕哭矣然则卒哭云者卒兄弟外兄弟等之哭而丧家之哭固未卒也已】
明日以其班祔【注班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之】
【孔氏颖达曰卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作粟主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处】
钦定义疏此数事皆因既葬反哭而终言之
蕙田案以上略举葬后仪节
记
【敖氏继公曰此上下二篇之记也】
士处适寝寝东首于北墉下【注将有疾乃寝于适室疏若不疾则在燕寝东首乡生气之所】有疾疾者齐【注正情性也适寝者不齐不居其室】养者皆齐【注忧也】彻琴瑟【注去乐】
钦定义疏士无故不去琴瑟今以疾故彻之疾愈则仍设之也
疾病外内皆埽【注为有賔客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【注故衣垢污为来人秽恶之 疏彻防衣据死者而言彻防衣谓故元端加新衣谓更加新朝服案司服士之齐戒服元端此疾者与养疾者皆齐明服元端矣檀弓云始死羔裘元冠者易之而已羔裘元冠即朝服故知临死所着则朝服也】御者四人皆坐持体【注为不能自转侧御者今时侍从之人】男女改服【注为賔客来问病亦朝服主人深衣】属纩以俟絶气【注为其气微难节也纩新絮】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【注备防】乃行祷于五祀【注尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行】
朱子语类问祷果有应之之理否或知其无应之之理而为之曰祷是正礼自合有应不可谓知其无是理而姑为之
【敖氏继公曰此祷于平常所祭者也士之得祭五祀于此可见】
乃卒【注卒终也】主人啼兄弟哭【注哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘元冠者易之 疏啼是哀之甚气竭而息之声不委曲若往而不反引檀弓者证深衣易去朝服之事也】设牀第当牖衽下莞上簟设枕【注病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席】迁尸【注徙于牖下也于是幠用敛衾 疏徙于牖下者即上文牀第当牖者也】
【张氏尔岐曰此据经士死于适室幠用敛衾之文而记君子正终人子侍养之事】
蕙田案以上记疾病始死之事
复者朝服左执领右执要招而左【注衣朝服服未可以变 疏招魂所以求生左阳阳主生故用左也左执领谓爵弁服也】
【张氏尔岐曰方冀其生故复者服朝服不变凶服】
楔貌如轭上两末【注事便也 疏如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易也】缀足用燕几挍在南御者坐持之【注挍胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣】即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒 疏即就也谓就尸牀而设之尸南首则在壮东当尸肩头也若醴若酒科有其一不得并用】
蕙田案以上记复楔齿缀足设奠诸仪物
赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【注赴走告也】
蕙田案此记赴君之辞
室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【注别尊卑也 疏案大记士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也】
蕙田案此记室中哭位
尸在室有君命众主人不出【注不二主 疏众主人不出在尸东耳经直云主人惟君命出不言众主人故记之】
蕙田案此记众主人
襚者委衣于牀不坐【注牀髙由便】其襚于室户西北面致命【注始死时也 疏小敛后襚于堂则中庭北面致命】
蕙田案此记襚者仪位
夏祝浙米差盛之【注差择之】
【盛氏世佐曰必差之者择其粒之坚好者以饭尸而以其余为粥悬于重也】
御者四人抗衾而浴防第【注抗衾为其祼程蔽之也防袒也袒箦去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【注内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】设明衣妇人则设中带【注中带若今之禈襂 疏设明衣者男子其妇人则设中带】钦定义疏玩记意似谓男妇皆设明衣裳而妇人又多中带也
卒洗贝反于笄实贝柱右齻左齻【注象齿坚 疏齻谓牙两畔最长者张氏尔岐曰卒洗洗贝也】
夏祝彻余饭【注彻去鬻】
【张氏尔岐曰余饭饭尸余米也夏祝彻去煮之为鬻以实重鬲也】
瑱塞耳【注塞充窒 疏不同生人悬于耳旁】掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【注南顺统于堂轮从也】垼用块【注块堛也】
【张氏尔岐曰坎以埋弃潘者垼以煮潘者】
明衣裳用幕布袂属幅长下【注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下又有裳于蔽下体深也 疏属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下者谓为此衣长至下】
有前后裳不辟长及觳【注不辟襀也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土 疏裳前三幅后四幅不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也】縓綼緆【注一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【注七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也】设握里亲肤系钩中指结于【注掌后节中也手无决者以握繋一端绕还从上自贯反与其一端结之 疏前经云设握据右手有决者不言左手无决者故记之】
【盛氏世佐曰此设左握法也中指手第三指也右手有决极先设而后设握则握之里虽在内而不与肤相亲矣握系与决系连结于掔则不必钩中指矣】
甸人筑坅坎【注筑实土其中坚之穿坎之名一曰坅】
【张氏尔岐曰筑坅之皆甸人也】
人湼厠【注人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复往防之又亦鬼神不用】
【盛氏世佐曰湼与敜通书云敜乃穽传训为塞与此注合】
既袭宵为燎于中庭【注宵夜】
蕙田案以上记沐浴饭含袭诸仪节张尔岐曰自记首至此并始死日事
厥明灭燎陈衣【注记节 疏小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时】凡绞紟用布伦如朝服【注凡凡小敛大敛也伦比也疏如朝服者朝服十五升】
【敖氏继公曰紟不必言凡与绞连文尔大敛有紟小敛无之】
设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【注棜今之举也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈 疏大小敛之奠皆有醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃二豆二笾大敛陈笾豆之外皆与小敛同故就小敛节内陈之取省文之义也】凡笾豆实具设皆巾之【注笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾】
【张氏尔岐曰皆者皆东堂与奠所也二笾二豆者馔于东堂设于奠所二处皆巾之也小敛一笾一豆惟至设于牀东乃巾之方其馔堂东时则不巾矣】
觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】
【张氏尔岐曰觯虽豫陈必待奠时乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其错于奠所则极柶体中】
小敛辟奠不出室【注未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去之 疏始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠不出室】无踊节【注其哀未可节也敖氏继公曰踊节即所谓要节而踊者也凡丈夫妇人之踊或以彻奠者之往来为节嫌此辟奠之时亦然故以明之】
【盛氏世佐曰始死之奠亦谓之袭奠者袭后仍设之也奠以事神是时尸在室若辟奠逺在室外则神无所依故不忍也辟奠之时主人以下皆踊无算故不以辟奠者之往来为节】
既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【注众主人齐衰以下 疏知众主人非众子者以众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰以下也】
钦定义疏经云主人髺髪袒众主人免于房记此者明着绞带布带在此时也绞带者以苴麻之绳为带其垂者则散之此时尚未绞也谓之绞带指其束于要者耳
大敛于阼【注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之】大夫升自西阶阶东北面东上【注视敛】既冯尸大夫逆降复位【注中庭西面位 疏上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也】巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【注巾奠而室事已】
蕙田案以上记小敛大敛诸仪节
既殡主人说髦【注既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税儿生三月鬋髪为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻 疏丧大记郑注云士既殡说髦小敛说髦盖诸侯礼士既殡诸侯小敛于死者俱三日也】
三日绞垂【注成服日绞要绖之散垂者】冠六升外縪缨条属厌【注縪谓缝着于武也外之者外其余也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也 疏冠六升据斩衰而言齐衰以下冠衰各有差降古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后皆缝着于武若吉冠则从武上乡内缝之縪余在内谓之内縪若凶冠从武下乡外缝之縪余在外谓之外縪吉冠缨武别材凶冠缨武同材以一绳从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡下缨结之先为缨武讫乃后以冠属着武故云属也冠在武下故云厌也】衰三升【注衣与裳也】履外纳【注纳收余也】杖下本竹桐一也【注顺其性也】
蕙田案以上记三日成服
居倚庐【注倚木为庐在中门外东方北户】寝苫枕块【注苫编藁块堛也】不说绖带【注哀戚不在于安】哭昼夜无时【注哀至则哭非必朝夕】非丧事不言【注不忘所以为亲】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注不在于饱与滋味粥糜也二十两曰溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏】
蕙田案以上记居丧寝处哭泣言语饮食
主人乗恶车【注拜君命拜众賔及有故行所乗也杂记曰端衰丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也】白狗幦【注未成豪狗幦覆笭也以狗皮为之取其臑也白于丧饰宜】
【张氏尔岐曰玉藻君羔幦虎犆陈注云幦者覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆车式】
蒲蔽【注蔽藩 疏谓车两边御风者以蒲草亦无饰也】御以蒲菆【注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也】
【张氏尔岐曰蒲菆杨栁之堪为箭者御者以之防马与为蔽之蒲同名而异类】
犬服【注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦白】
【张氏尔岐曰服盛矢器注云兵服似泛言五兵之服】
木錧【注取少声】约绥约辔【注约绳绥所以引升车】木镳【注亦取少声】马不齐髦【注齐翦也今文髦为毛主人之恶车如王之木车则齐衰以下其乗素车缫车駹车漆车与 疏案巾车王之丧车五乗木车始死所乗素车卒哭所乗缫车既练所乗駹车大祥所乗漆车既禫所乗士之丧车亦当五乗主人乗恶车齐衰乗素车与卒哭同大功乗缫车与既练同小功乗駹车与大祥同缌麻乗漆车与既禫同主人至卒哭以后哀杀故齐衰以下节级约与主人同士寻常乗栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乗漆车者礼穷则同也】
钦定义疏据此则漆车在士为吉车在王则为第五等之丧车也丧车无等亦大概言之未必士遂能备五乗也
主妇之车亦如之疏布裧【注裧者车裳帷于盖弓垂之疏疏布裧在亦如之之下见不与男子同】
【敖氏继公曰妇人之车必有裧丧车则以疏布为之主妇乗车而出者拜夫人之命及女宾之吊者也】
贰车白狗摄服【注贰副也摄犹縁也狗皮縁服差饰 疏兵服加白狗皮縁之】其他皆如乗车【注如所乗恶车 疏唯白狗摄服为异】
【敖氏继公曰主人主妇皆有贰车各得用二乗此贰车亦恶车也】
蕙田案以上记丧中之车马
朔月童子执帚郤之左手奉之【注童子子弟若内竖寺人之属执用左手郤之示未用 疏下文扫室聚诸窔故不用箕】从彻者而入【注童子不専礼事】
【张氏尔岐曰彻彻宿奠者】
比奠举席埽室聚诸窔布席如初卒奠埽者执帚垂末内鬛从执烛者而东【注比犹先也】
钦定义疏童子从彻者入以既彻乃举席而埽也既扫无事矣俟卒奠乃出者从而入亦从而出不敢先出且以观奠也从执烛者而东亦降自阼阶也童子盖以轻服子弟为之
蕙田案以上记朔月扫室
燕养馈羞汤沐之馔如他日【注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存也进彻之时如其顷】
【张氏尔岐曰朝夕之奠与朔月之奠设于殡宫燕养之馔设于下室下室燕寝也】
朔月若荐新则不馈于下室【注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝聼朝事 疏大小敛奠朝夕奠无黍稷唯下空有黍稷今此殷奠自有黍稷故不湏更馈也】
蕙田案以上记下室之馈
筮宅冢人物土【注物犹相也相其地可葬者乃营之】卜日吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止【注事毕】
【张氏尔岐曰经但言主妇哭不言众妇人皆哭与哭止之节故记详之】
蕙田案以上记筮宅卜日自记首至此皆士丧礼上篇之记也
启之昕外内不哭【注将有事为其讙嚣既启命哭】夷牀輁轴馔于西阶东【注明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉 疏夷牀在祖庙輁轴在殡宫以其西阶东是同故并言之注云明阶间者位近西也者以经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之輁轴以载柩其二庙者以先庙祢故至祢庙移柩升堂明旦移于輁轴上载以朝祖庙朝祖时下柩讫明日用蜃车輁轴不复用不馔之矣】
蕙田案以上记将启之事
其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启【注祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙】
【张氏尔岐曰将启先具此一鼎一豆一笾之奠于祢庙既启朝祢彻从奠乃设之至明日朝祖则设奠如大敛于祖庙如经文所陈也】
朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也疏正柩两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间亦稍近西乃当奠位也要节而踊者奠升主人踊设者降妇人踊也】
【张氏尔岐曰奠谓从奠】
烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【注照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此 疏此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【注如其降拜賔至于要节而踊不荐车不从此行】
【张氏尔岐曰彻者彻从奠乃奠者奠其如小敛之馔也经文朝祖时正柩设从奠讫主人降拜賔以后有彻奠设奠哭踊之节此亦如之也】
祝及执事举奠巾席从而降柩从序如初适祖【注此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下】
姜氏兆曰朝祢礼与朝祖多同其异者惟重正门外庙不设重柩不设夷牀奠亦不设巾三者为异耳以此推之则朝祢后恐即当朝祖故三者不设也若每一庙即停一日则三者当无不设之理而重止门外露处越宿尤非孝子事亡如事存之义况送葬职事亲踈上下男女长防之属更非可信宿积时以湏之者哉
钦定义疏二庙则启之日从奠设于祢庙彻从奠乃设迁祢之奠此迁祢之奠即以当迁祖奠矣以日不三奠故也及朝祖则祢奠从设于祖庙荐车荐马等事皆于祖庙行之至载柩还车则彻迁祢之奠设祖奠次当然也馔于祢庙者一鼎馔于祖庙者三鼎亦隆杀之宜也朝祢不再奠则即日朝祖可见矣
蕙田案以上记二庙者朝祢之仪
荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【注士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用 疏此并下车三乗谓葬之魂车】道车载朝服【注道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也元衣素裳 疏士乗栈车更无别车而上云乗车下云稾车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车稾车之名士之道车而用朝君之服不用私朝元端服者亦摄盛也】稾车载簑笠【注稾犹散也散车以田以鄙之车簑笠备雨服凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也】
【敖氏继公曰巾车职士乗栈车则此三车者皆漆车也以制言之其乗车道车轮与辀之髙下又等但因事名之耳考工记田车之轮六尺有三寸乗车之轮六尺有六寸又云国马之辀深四尺有七寸田马之辀深四尺足以知其制矣】
将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【注将于柩西当前束设之】
【张氏尔岐曰载载柩于车卒束前而降谓举奠者当束柩于车将毕之前即降也奠席柩西为设奠先设席也】
巾奠乃墙【注墙饰柩也疏即帷荒】抗木刋【注剥削之 疏木无皮者直削之有皮者剥乃削之】茵着用荼实绥泽焉【注荼茅秀也绥亷姜也泽泽兰也皆取其香且御湿 疏茵内所着非直用荼兼实绥与泽】苇苞长三尺一编【注用便易也 疏苇草即长截取三尺一道编之】菅筲三其实皆瀹【注米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬张氏尔岐曰以菅草为筲其中所盛黍稷麦皆淹渍之】
祖还车不易位【注为乡外耳未行】
【张氏尔岐曰车乗车道车槀车既祖则还之向外但不易初荐时位】
执披者旁四人【注前后左右各二人 疏一旁四人两旁则八人也】凡赠币无常【注賔之赠也玩好曰赠在所有】凡糗不煎【注以膏煎之则防非敬 疏经葬奠四笾糗栗脯不云糗之不煎故记人明之】
蕙田案以上记祖庙中荐车载柩陈器奠赠诸事
唯君命止柩于堩其余则否【注不敢留神也堩道也曽子问曰葬既引至于堩】车至道左北面立东上【注道左墓道东先至者在东疏当是陈器之南以乗车道车槀车三者次第为先后先至者乗车也】柩至于圹敛服载之【注柩车至圹祝说载除饰乃敛乗车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜 疏柩车既空乃敛皮弁服朝服簑笠三者之服载之于柩车】卒窆而归不驱【注孝子往如慕反如疑为亲之在彼】蕙田案以上记柩在道至圹卒窆之事
君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【注为有他故及辟忌也 疏卒事者待大敛奠讫乃出】
【张氏尔岐曰记君于臣有视敛不终礼者有既敛加盖而后至者二者之节】
蕙田案此记君视敛之变礼
既正柩賔出遂匠纳车于阶间【注遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作搏声读皆相附耳未间孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮无辐曰辁疏经不云纳柩车时莭故记人明之遂师注云蜃车柩路也四轮廹地而行有似于蜃因名焉轝状与輴车同但輴车无轮有转辚此有辁轮为异耳】
【敖氏继公曰賔出而纳此车于阶间为主人送賔而入则当载矣】
祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【注言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔】
【张氏尔岐曰既还柩向外祝即馔祖奠于主人之南及还车还重俱讫乃奠之柩车西如初】蕙田案以上记朝祖纳柩车之节及设祖奠之处
弓矢之新沽功【注设之宜新沽示不用 疏沽谓麤为之弓矢谓入圹用器举弓矢以例余者】有弭饰焉【注弓无縁者谓之弭弭以骨角为饰】亦张可也【注亦使可张】有柲【注柲弓檠弛则之于弓衷备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢】设依挞焉【注依纒也挞弣侧矢道也皆以韦为之 疏依者谓以苇依纒其即今时弓是也挞所以挞矢令出生时以骨为之】有韣【注韣弓衣也以缁布为之】
钦定义疏有弭饰谓两端有弭而亦以骨角饰之也挞即今箭溜也以韦若骨大如钱嵌入弣侧以别上下射时在弓之右矢之上矢由此而去故名溜溜亦挞之意也
翭矢一乗骨镞短卫【注翭犹也物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一】
【张氏尔岐曰卫矢羽也矢笴长三尺五分羽一则六寸是生时之矢羽固不短矣】
志矢一乗轩輖中亦短卫【注志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不用生时志矢骨镞凡为夫前重后轻也 疏司弓矢注云恒矢之属轩輖中所谓志也知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也周礼有八矢翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾张氏尔岐曰郑解輖也与轾同轩轾中谓前后轻重均也注凡为矢前重后轻亦欲明此轩轾中之异于生用耳】
蕙田案以上记明器弓矢自启之昕以下至此皆既夕篇之记也
右仪礼既夕
五礼通考卷二百六十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二百六十二
刑部尚书秦蕙田撰
凶礼十七
防礼
仪礼士虞礼【郑目録云虞安也士既塟其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属防 疏虞卒哭在寝祔乃在庙】
士虞礼特豕馈食【注馈犹归也 疏卜日曰牲此虞为防祭又塟日虞因其吉日略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫以上亦当然以物与神及人皆言馈】
钦定义疏馈食吉祭之名以虞易奠为自防即吉之始故放馈食之礼行之未塟殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此云特豕者见此豕之为体解而异于奠也不云特牲者吉祭曰特牲宜避之也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王谓吉祭也鬯人庙用脩郑氏以为三年防毕之吉祭自馈食始不用祼鬯则天子诸侯之虞亦用馈食礼可知
侧亨于庙门外之右东面【注侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭鬼神所在则曰庙尊言之 疏案吉礼皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自献賔以后则无主人主妇及賔已下之俎故唯亨一胖也特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也】
【张氏尔岐曰此虞在殡宫即适寝也而曰庙故注曰尊言之也】
鱼腊爨亚之北上【注爨灶 疏鱼腊各别镬言北上则次在豕爨之南】
【敖氏继公曰于特豕云亨云东面鱼腊云爨云北上文互见也】
【张氏尔岐曰三镬皆在西方】
饎爨在东壁西面【注炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉 疏案特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦反吉也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉】
【盛氏世佐曰饎爨在门内以妇人主之故也此士礼大夫则廪人掌之在门外】
设洗于西阶西南水在洗西篚在东【注反吉也亦当西荣南北以堂深疏吉时设洗皆当东荣】尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【注酒在东上醴也絺布葛属疏吉礼酒在上今防祭礼无酒则醴在上】素几苇席在西序下【注有几始鬼神也 疏大敛奠时已有席至虞乃有几若天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云每敦一几据始殡及塟时也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【注苴犹借也】
【张氏尔岐曰刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故谓刌茅】
馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之【注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之 疏一铏亚之菹以东也尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于两楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左菹右醢至尸前西面设之便也】从献豆两亚之四笾亚之北上【注豆从主人献祝笾从主妇献尸祝比上菹与不东陈别于正 疏此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北东南栗故郑云北上菹与也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【注借犹荐也】
【敖氏继公曰借敦未必有席席字盖因上文而衍也特牲礼借用萑】
匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东【注流匜吐水口也】
【敖氏继公曰自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉】
陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【注门外之右门西也】匕俎在西塾之西【注不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡】羞燔俎在内西塾上南顺【注南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】
【郝氏敬曰羞俎之俎非正俎三鼎为正从荐为羞肉曰燔肝曰炙不言炙可知也】
蕙田案以上陈馔具
主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也賔执事者賔客来执事也疏始虞与葬服同三虞皆同至卒哭乃变麻服葛也賔客来执事以其虞为防祭主人未执事案曽子问士则朋友奠不足则取于大功以下】
【敖氏继公曰妇人及内兄弟其服皆如葬服其位皆如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同】
祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【注祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也张氏尔岐曰祝执事而免者以其身亲祭祀之礼不嫌于重也】
宗人告有司具遂请拜賔如临入门哭妇人哭【注临朝夕哭】主人即位于堂众主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【注既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕】
【敖氏继公曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭也】
祝入门左北面【注不与执事同位接神尊也 疏上兄弟賔即位于西方者皆是执事】宗人西阶前北面【注当诏主人及賔之事 疏宗人在堂下是主人在堂时若主人在室则宗人升户外北面】
蕙田案以上主人及賔入即位
祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【注缩从也】
【郝氏敬曰祝盥手于西阶下槃内升堂取苴茅于西坫上降洗于西阶下复升堂入室设于几东神席上东缩席向东茅顺东西直布苴以借祭佐食祭黍稷豕肤醴皆奠苴上故先设】
主人倚杖入祝从在左西面【注主人北旋倚杖西序乃入防服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣】赞荐菹醢醢在北【注主妇不荐齐斩之服不执事也曽子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者疏齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也】佐食及执事盥出举长在左【注举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扄鼎匕佐食及右人载【注载载于俎佐食载则亦在右矣】卒朼者逆退复位【注复賔位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【注亚次也】赞设二敦于俎南黍其东稷【注簋实奠黍也 疏西黍东稷西上故云尊黍经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋】设一铏于豆南【注铏菜羮也】佐食出立于户西【注馔已也】
【敖氏继公曰既设俎则出而立于此矣后言之亦终上事乃及之也】
赞者彻鼎【注反于门外】
【敖氏继公曰此彻鼎亦当与设俎相属为之言于此者与上文之意同】
祝酌醴命佐食启防佐食许诺启防郤于敦南复位【注防合也谓敦盖也复位出立于户西】
【张氏尔岐曰特牲少牢有酒无醴故厌亦用酒此酒醴兼设以醴隂厌以酒酳尸亦其异于吉祭也】
祝奠觯于铏南复位【注复位复主人之左】主人再拜稽首祝飨【注飨告神飨也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫飨是也 疏郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子则宜曰孝孙某圭为孝荐之飨是也】
【敖氏继公曰飨辞即记所云哀子某圭为而哀荐之飨者也】
命佐食祭【注此祭祭于苴也】佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎 疏特牲少牢吉祭无苴案司巫云祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯礼备故吉祭亦有苴防祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出复位【注祝祝者释孝子祭辞 疏迎尸上释孝子辞经记无文宜与少牢迎尸祝孝子辞同但称哀为异】
【敖氏继公曰祝祝之辞则记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不寜下至适尔皇祖某甫者也】观承案上条郑注引记飨神词误当移于此条祝祝卒之下则上文祝飨词当如敖氏引记所云哀子某圭为而哀荐之飨十字以注之为是也
蕙田案以上设馔飨神是为隂厌
祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸【注尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所繋立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸】尸入门丈夫踊妇人踊【注踊不同文者有先后也尸入主人不降者防事主哀不主敬 疏主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后】淳尸盥宗人授巾【注淳沃也沃尸盥者賔执事者也】尸及阶祝延尸【注延进也告之以升】尸升宗人诏踊如初【注言诏踊如初则凡踊宗人诏之】尸入户踊如初哭止【注哭止尊尸】妇人入于房【注辟执事者】
蕙田案以上迎尸
主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【注妥安坐也】
【敖氏继公曰此皆变于吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜】
从者错篚于尸左席上立于其北【注北席北也 疏此篚象特牲肵俎置于席北以拟盛尸之馔】
【郝氏敬曰从者即一人衰绖奉篚者也】
尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭【注下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则藏其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕】
【张氏尔岐曰尸取奠取祝所反奠于铏南之觯也左执之者以右手将祭也下祭曰堕谓从俎豆上取下当祭之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以为向下祭之误】
佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸尝醴奠之【注如初亦祝祝卒乃再拜稽首 疏其祝辞即下记云哀子某圭为而哀荐之飨盛氏世佐曰此祝辞疏以下记所云飨辞当之敖氏既以飨辞用之隂厌而于此则不言其所用窃意所释之辞盖与上同一辞而再释之者事神之道于彼乎于此乎庶几其一闻之也】
蕙田案虞祭三次祝辞注与诸家説各不同未审谁是
佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之【注右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆 疏案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊授尸彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩孰前者吉防相变故也右手将有事为下文祭铏尝铏是也】
【张氏尔岐曰此肺脊至尸卒食佐食方受之实于篚中间食时亦须奠之于豆】
祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上【注迩近也】尸祭铏尝铏【注右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏】
【张氏尔岐曰此但豕铏祭之尝之亦用柶】
泰羮湇自门入设于铏南胾四豆设于左【注博异味也湇肉汁也胾切肉也】
【张氏尔岐曰铏南觯北初设时留空处以待泰羮胾设于左正豆之北也】
钦定义疏菜羮铏之正泰羮其加也菹醢二豆豆之正胾四豆其加也有正有加祭礼也泰羮湇自门入爨在门外新自爨来欲其热也设于左不言所上四豆一物也
尸饭播余于篚【注不反余也古者饭用手吉时播余于防】三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚【注饭间防肉安食气 疏干胁也】又三饭举胳祭如初佐食举鱼腊实于篚【注尸不受鱼腊以防不备味】又三饭举肩祭如初【注后举肩者贵要成也 疏周人贵肩故云贵者要成也】举鱼腊俎俎释三个【注释犹遗也遗之者君子不尽人之欢不竭人之忠个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也 疏俎释三个不言牲体者下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊脇七体此佐食初举脊次举干又举胳终举肩縂举四体唯有臂肫臑三者佐食即当俎释三个故直举鱼腊而已】
【张氏尔岐曰牲七体鱼腊各七佐食所举以授尸者皆盛于篚所余每俎三个将以改馔于西北隅也】
尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设【注九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎 疏少牢大夫礼十一饭诸侯十三饭天子十五饭故云九饭士礼也吉祭尸举牲体振祭哜之皆加于肵俎此尸举牲体振祭哜之皆实于篚故云犹肵俎也】
蕙田案以上飨尸尸九饭
主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之【注爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉 疏特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反】賔长以肝从实于俎缩右盐【注缩从也从实肝炙于俎也防祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也 疏柢本也谓肝之本头云右盐于俎近北者据执俎之人左畔有肝右畔有盐西面向尸尸东面以右手取肝于俎之右畔而擩盐于左畔故云便尸取之】
尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾复位【注取肝右手也加于俎从其牲体也以防不志于味】
【张氏尔岐曰加于俎盛牲体之俎賔所反则肝俎也复位复西阶前众兄弟之南东面位】
尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【注不相爵防祭于礼畧相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵】
蕙田案以上主人酳尸
祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜【注醋报】主人坐祭卒爵拜尸答拜
【杨氏复曰尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位】
【敖氏继公曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也】蕙田案以上尸醋主人醋与酢同古文通用
杨氏复曰奠之所尚者在于醴前飨神之时祝酌醴奠觯于铏南及尸既坐取所奠左手执之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸尝醴而奠之此是第一节牲之所重者在肺脊肺者气之主也脊者体之正也故尸又先举肺脊祭而哜之又以左手执之乃以右手祭铏而尝之祝命迩黍敦错于席上为尸之将饭也泰羮湇胾四豆至是新设之于俎豆之间以博异味也于是三饭举干祭而哜之实于篚又三饭举胳祭而哜之实于篚又三饭举肩祭而哜之实于篚鱼腊与豕为三鼎今所举皆豕而鱼腊则不食焉唯佐食举之以实于篚以防不备味也尸卒食佐食乃受尸左手所执肺脊实于篚主人乃酌废爵酒以酳尸賔长以肝从而献礼成矣于是祝酌授尸尸以醋主人而主人献尸之礼毕矣
筵祝南面【注祝接神尊也筵用萑席】主人献祝祝拜坐受爵主人答拜【注献祝因反西面位】荐菹醢设俎祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人【疏荐误皆执事者敖氏继公曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后献焉不洗而献者下尸也祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦賔长也授主人下宜脱一爵字】
【张氏尔岐曰授主人者虚爵也】
蕙田案以上主人献祝
主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位【注篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立 疏上文哭时主人升堂西序东面今升堂复位不复入室因得取杖复东面位也】
钦定义疏佐食不设席荐俎设于阶间而不在室又无从佐食卑也吉祭亦然
蕙田案以上主人献佐食
主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪【注爵有足轻者饰也昏礼曰内洗在北堂直室东隅 疏如主人仪如上文主人酳尸之仪也】自反两笾栗设于防南在西【注尚美】
【李氏如圭曰自反者自徃取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚豆东四笾也】
尸祭笾祭酒如初賔以燔从如初尸祭燔卒爵如初【注初主人仪】
钦定义疏尸不酢主妇防祭礼杀也
酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房
蕙田案以上主妇亚献
賔长洗繶爵三献燔从如初仪【注繶爵口足之间有篆又弥饰】
【张氏尔岐曰当亦兼献祝及佐食】
蕙田案以上賔长三献
妇人复位【注复堂上西面位事已尸将出当哭踊】
钦定义疏尸将出而哭踊其节与尸入同也故复堂上位以俟之吉祭无堂上位防祭有之为哭踊也
祝出户西面告利成主人哭【注西面告告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌】皆哭【注丈夫妇人于主人哭斯哭矣】祝入尸谡【注祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也】从者奉篚哭如初【注初哭从尸】祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之【注前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同】
蕙田案以上祝告利成尸出
祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席【注攺设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面渐也厞隐也于厞隐之处从其幽闇 疏祝送尸出门而反入彻神前之馔改设于西北隅也其设于西北隅次第一如奥中东面设上文隂厌时右几今云几在南明其同必变文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在南此言右几嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隐也】
【熊氏朋来曰隂厌于室之奥阳厌于室之屋漏隂厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也】
蕙田案以上改设馔是为阳厌
祝荐席彻入于房祝自执其俎出【注彻荐席者执事者祝荐席则初自房来】赞阖牖户【注鬼神尚居幽闇或者逺人乎赞佐食者】主人降賔出【注宗人诏主人降賔则出庙门】主人出门哭止皆复位【注门外未入位】宗人告事毕賔出主人送拜稽颡【注送拜者明于大门外也賔执事者皆去则彻室中之馔者兄弟也】
蕙田案以上事毕送賔
记虞沐浴不栉【注沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之防不栉期以下栉可也今文曰沐浴】陈牲于庙门外北首西上寝右【注言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲 疏士虞唯有一豕而云西上明知兼兎腊也少牢二牲东上是吉祭东上今西上是变吉也】日中而行事【注朝塟日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明疏辰正谓朝夕日中】
蕙田案以上记沐浴陈牲及行事之期
杀于庙门西主人不视豚解【注主人视牲不视杀凡为防事畧也豚解解前后胫脊脇而已熟乃体解升于鼎也 疏特牲吉祭故主人视牲又视杀】羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【注肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也防礼畧七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也 疏士之正祭礼九体此七体故云畧肤胁革肉择之取美者】
【盛氏世佐曰肤祭三者隂厌时佐食为神祭于苴三是也必取诸左膉者近首贵也祭肺一则尸食时佐食取之并黍稷以授尸】
升鱼鱄鲋九实于中鼎【注差减之 疏特牲鱼十有五此略而用九】升腊左胖髀不升实于下鼎【注腊亦七体牲之类】皆设扄鼏陈之【注嫌既陈乃设扄鼏也】载犹进柢鱼进鬐【注犹犹士防既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也张氏尔岐曰吉祭牲进下鱼进腴变于食生此防祭与吉反是未异于生人也】
祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东【注不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸 疏尸祭用刲肺祝用离肺故云下尸】
【敖氏继公曰此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝唯用豕亦变于吉也】
蕙田案以上记牲杀体数鼎俎陈设之法
淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面【注槃以盛弃水为浅污人也执巾不授巾卑也】
蕙田案此记沃尸面位
主人在室则宗人升户外北面【注当诏主人室事】
【盛氏世佐曰主人在堂则宗人立阶前主人在室则宗人立户外诏礼者宜近其人也皆北面乡之】
佐食无事则出户负依南面【注室中尊不空立户牖之间谓之依】
蕙田案此记宗人佐食面位
铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【注苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁】
【张氏尔岐曰夏葵冬荁皆所以为滑也】
豆实葵菹菹以西蠃醢笾烝栗择【注烝栗择则菹刌也烝栗择则豆不楬笾有縢也】
【盛氏世佐曰豆笾之实宜异于奠其器则如初而已异于笾者向吉之渐如初者防不致饰也】
蕙田案此记铏芼与豆笾之实
尸入祝从尸【注祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也】
【盛氏世佐曰经云尸及阶祝延尸特牲少牢注皆云从后诏侑曰延则入门已后祝即转居尸后矣言此者明其与出时异也尸出之时祝前】
尸坐不説屦【注侍神不敢燕惰】尸谡祝前乡尸【注前道也祝道尸必先乡之为之节】还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸【注过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬】降阶还及门如出户【注及至也言还至门明其间无节也降阶如升时将出门如出户时皆还向尸也每将还必有避退之容凡前尸之礼仪在此敖氏继公曰祝前者当尸之前而行也乡尸还谓先乡尸而即还也上降阶者祝也下降阶者尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行】
【张氏尔岐曰祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也】
尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降【疏复位上文祝入门左北面之位诏降诏主人降】
蕙田案以上记祝相尸之节
尸服卒者之上服【注上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳】男男尸女女尸必使异姓不使贱者【注异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也 疏尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻不得使庶孙妾自虞祭卒哭以后禫以前防中之祭皆男女别尸吉祭则男女共尸】
钦定义疏无适孙妻当使庶孙妻不使妾小记言妾祔于妾祖姑可见惟妾母之防乃以妾为尸耳其取孙伦之妇无服若轻服者为之与
【张氏尔岐曰必使异姓谓女尸以妇不以族女】
蕙田案以上记尸服及为尸者
无尸则礼及荐馔皆如初【注无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降 疏礼记云无孙则取同姓之嫡如无孙又无同姓之适是无孙列可使者也曽子问云祭成防者必有尸明殇死无尸可知】
【张氏尔岐曰防祭而无尸者其衣服位面升降之礼与荐馔之具皆与有尸者同】
既飨祭于苴祝祝卒【注记异者之节】不绥祭无泰羮湇胾从献【注不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕】主人哭出复位【注于祝祝卒 疏谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位】祝阖牖户降复位于门西【注门西北面位也】男女拾踊三【注拾更也三更踊 疏凡言更踊者主人踊主妇踊賔乃踊三者三为拾也】如食间【注隐之如尸一食九饭之顷也】祝升止哭声三启户【注声者噫歆也将启户警觉神也】主人入【注亲之】
钦定义疏无尸则不行三献礼主妇与賔皆不入故于将彻时主人又入以致其敬若亲送之者然亦倚杖乃入
祝从启牖乡如初【注牖先阖后启扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左】主人哭出复位【注堂上位也 疏仍前户外东面】卒彻祝佐食降复位【注祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也】宗人诏降如初【注初赞阖牖户宗人诏主人降之 疏礼毕降堂宗人诏之亦如上经也】
蕙田案以上记无尸者隂厌之礼
始虞用柔日【注葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静】
【张氏尔岐曰古人葬日例用柔日】
曰哀子某哀显相夙兴夜处不寜【注曰辞也祝祝之辞也防祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不寜悲思不安】敢用絜牲刚鬛【注敢昧冒之辞豕曰刚鬛】香合【注黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上 疏曲礼所云黍稷别号是人君法】嘉荐普淖【注嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【注明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次】
【敖氏继公曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰明水涚齐贵新也盖用明水涚醴齐故曰明齐也祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文】
【盛氏世佐曰溲醙同白酒也上经云两甒醴酒酒在东是醴与酒兼设矣明齐谓醴溲酒谓酒记文甚明先儒曲为之説特以飨神用醴而不用酒尔然酒以酳尸尸即神象也祝祝之时言醴而并及于酒不亦宜乎】
哀荐祫事【注始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安】适尔皇祖某甫【注尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫】飨【注劝强之也敖氏继公曰以祔祭例之当云尚飨盖庶其飨此祭也】
再虞皆如初曰哀荐虞事【注丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳张氏尔岐曰皆如初谓用日祝辞皆与初虞同】
三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而塟者防服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭】
【敖氏继公曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣】
蕙田案敖氏以三虞与卒哭合为一祭非是其诠解他字之义较注説为长
又案以上记祭日及祝辞
献毕未彻乃饯【注卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之 疏虞卒哭同在寝祔则在庙故有饯送尸之礼】
【张氏尔岐曰卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也】
尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【注少南将有事于北有酒即吉也此在西尚防也言水者防质无幂不乆陈】
【张氏尔岐曰庙门寝门也】
洗在尊东南水在洗东篚在西【注在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【注酒宜脯也】
【盛氏世佐曰虞祭两豆菹醢饯则一豆一笾是其异也脯笾实也不言豆实亦醢可知】
有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【注干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也】
【张氏尔岐曰二正体缩陈俎上又截正体之半以备授祭】
尸出执几从席从【注祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【注俟设席也】席设于尊西北东面几在南賔出复位【注将入临之位士防礼賔继兄弟北上门东北面西上门西北面东上面方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【注妇人出者重饯尸 疏妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位
【敖氏继公曰唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇賔长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪】
【盛氏世佐曰唯主人不哭见其余哭自若也将献者哭止献主于敬不欲以哭乱之】
荐脯醢设俎于荐东朐在南【注胊脯及干肉之屈也屈者在南变于吉 疏曲礼云以脯脩置者左朐右末是吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则屈在右末在左故云变于吉也】尸左执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【注授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【注反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终 疏爵不酢而奠之是为礼有终】主人及兄弟踊妇人亦如之
【敖氏继公曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也】
主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初賔长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚
【郝氏敬曰无从无笾豆从荐也】
【盛氏世佐曰饯尸之礼主人既不以肝从献则主妇之不以燔从可知不待言也此云无从者指笾而言上经自反两笾栗设于防南是也以其继爵而进亦得云从并此而无之礼尤杀也】
尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【注男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也】尸出门哭者止【注以饯于外大门犹庙门】賔出主人送拜稽颡【注送賔拜于大门外 疏从尸不出大门者有事尸限送賔大门外自是常礼但礼有终賔无答拜之礼也】主妇亦拜賔【注女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫説绖带于庙门外【注既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期疏防服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服约此文而言也今日为卒哭祭明旦为祔前日之夕为祔祭之期变麻服葛是因祔期即变之使賔知变节故也张氏尔岐曰是日之夕主人因告賔祔期则服葛带也】
入彻主人不与【注入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中】妇人説首绖不説带【注不説带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带 疏大功以下夕时未变麻服葛者以其与主妇同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变故至祔旦以葛带即位也张氏尔岐曰檀弓所言亦谓妇人服齐斩者大功以下是日虽不説麻明日祔祭则葛带以即位矣】
蕙田案以上记卒哭饯尸之礼
无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【注以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出 疏虽无尸送神不异故云如初】哭止告事毕賔出
蕙田案以上记无尸不饯之礼
死三日而殡三月而葬遂卒哭【注谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊 疏士三日殡三月葬皆通死日死月数是以士之卒哭在三月内大夫以上殡葬除死日死月数大夫三月葬除死月则通四月又有五虞则卒哭在五月诸侯以上可知注异人谓记者不一人故言有更端】将旦而祔则荐【注荐谓卒哭之祭张氏尔岐曰旦谓明旦之旦】
卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨【注卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也 疏迎尸之前祝释孝子辞云尔】女子曰皇祖妣某氏【注女孙祔于祖母 疏此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【注不言尔曰孙妇差疏也】其他辞一也【注来日某隮祔尚飨】飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【注飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎凡吉祭飨尸曰孝子 疏祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳】
蕙田案以上记卒哭告祔之辞及飨辞
明日以其班祔【注卒哭之明日也班次也防服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙 疏祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已】沐浴栉搔翦【注弥自饰也】用专肤为折俎取诸脰膉【注专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而説以为肵俎亦甚诬矣】
【张氏尔岐曰吉祭折俎用体骨此用肤为不同】
其他如馈食【注如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣 疏虞不致爵夫妇无俎此上文有俎则夫妇致爵矣以祔时变麻服葛其辞称孝夫妇致爵与特牲同注或云以下郑君以经文破当时左胖虞右胖祔之説也】
【敖氏继公曰其他谓陈设之位与事神事尸之仪及执事者也】
用嗣尸【注虞祔尚质未暇筮尸 疏用嗣尸者从虞以至祔祭惟用一尸而已】
钦定义疏自虞至祔惟用一尸不易尸者固以防中不暇筮尸亦以数日之间欲令神之冯依有定不可倐彼而倐此也或曰孙于祖为嗣用嗣尸者即以虞尸为皇祖之尸而新祔之孙不另设尸也
曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不寜【注称孝者吉祭】用尹祭【注尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣】嘉荐普淖普荐溲酒【注普荐铏羮不称牲记其异者】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【注欲其祔合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖于卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎】
【张氏尔岐曰上句告死者下句谓皇祖】
蕙田案以上记祔祭之礼
期而小祥【注小祥祭名祥吉也檀弓曰归祥肉】曰荐此常事【注祝辞之异者言常者期而祭礼也】
【张氏尔岐曰此谓练祭】
又期而大祥曰荐此祥事【注又复也 疏谓二十五月大祥祭】
【敖氏继公曰凶事至是尽除故曰大祥而其辞曰祥事言大者对小之称】
中月而禫【注中犹间也禫祭名也与大祥间一月自防至中凡二十七月禫之言澹澹然平安意也】是月也吉祭犹未配【注是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未防也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨 疏谓是禫月得禫祭仍在寝此月当四时吉祭之月则于庙行四时之祭于羣庙而犹未得以某妃配敖氏继公曰禫之月即安祭所以安神至是方云吉祭则于祔云其他如馈食者亦大约言之耳犹未配孝子之母虽先其父而卒者此时犹未以之配祭也盖此祭主于安其父之神灵故不及其母】盛氏世佐曰别云是月则禫祭与吉祭同月而异日明矣吉祭谓以吉礼祀今亡者于庙也前此者虞不致爵小祥不旅酬大祥无无筭爵皆未吉也至此纯以吉礼行之故曰吉祭一月而两祭者禫尚在寝吉祭则以其新迁于庙而为是祭以妥其神也配谓以其妃之先卒者合食也妇人无庙其妃之先卒者乡祔于皇祖姑今其夫迁庙之后乃合食焉是则所谓配也未配则祭考而已不及妣也未配之义有二一则以其在二十七月之内未忍纯以鬼神之道事之一则防三年不祭是时羣庙之祭犹未举固不得而独私其母也盖此祭为新迁庙者不为旧在庙者至于羣庙之祭则必待三年防毕二十八月而后行之也疏以此祭为祭羣庙非
蕙田案以上记大祥小祥禫祭吉祭
右仪礼士虞礼
附方氏苞仪礼丧服或问
防服不及髙祖何也与曽祖同也何以知其同无可杀也何以知其非无服也未有旁服以是属而反遗于正体者也服之有差所以责其诚以义则髙曽等重而恩亦未见其有差也后世易曾祖为五月髙祖三月而例以小功缌麻之月数未达于先王称情以立文之义也
父在为母齐衰期何也所以达父之情而便其事也期之外父居复寝乐作矣而子累然哭泣于其旁是使父不自克也若父之防则母与子同戚忧故不虑其相感动也古者大夫有出疆之政则祭必摄期之外祭当摄而废焉是使父不得伸敬于祖父也然则父殁为母三年何以不虑祭之废子以哀而不得伸敬于祖父情也以子之哀而使父不得伸敬于祖父是伤父之志也然则后世加以三年易以斩衰而众安焉何也古之为防也责其实后世之为防也侈其文古者服有厌降而居处饮食一如其常期是文虽屈而不害其实之伸也若实之亡而徒以三年为隆是相率而为伪也父母何别焉又况斩齐苴削象于外以为文者乎
父殁为母齐衰三年何也不贰斩者原母之情而不敢并于父也加以再期原子之情而着其本不异于父也杖之削也绖之右本也取诸天地隂阳以为象焉耳非谓恩义之有重轻也记曰三年之防如斩期之防如剡不曰斩衰之防如斩齐衰之防如剡也然则父在为母期所以达父之情而非子之情有所杀便父之事而于子之事无所变也决矣
慈母如母何也妇人同室志常不相得能使视他人之子如已子乎因其无子无母者而命之然后身以有所托而安情以无所分而笃又申之以母服盖重其义以生恩也又縁其恩以起义也
妇为舅姑齐衰期何也称情以立文其情适至是而止也妇之痛其舅姑信及子之半可以称妇顺矣其义之重比于孙之防其祖不可谓非隆矣虞杖不入于室祔杖不升于堂谓可以舍杖而仍焉是作伪于其亲也妇为舅姑后世易以斩衰三年将责以诚乎抑任其伪乎此以知礼非圣人不能作也
妾为君之党服得与女君同妾为女君君之长子三年何也妇人之性惟猜妒为难化也故以礼明彰其义而潜移易焉一人有子三人缓带所以同其喜服为女君君之长子三年所以同其忧如此则女教明家和理而下型于兄弟矣妇为舅姑期其情适至是而止妾为女君君之长子三年将责以诚乎责以诚也舅姑以考终常也长子死家之大变也先祖之正体摧君及女君痛如斩而不与同其忧非事人之道也其曰女君君之长子何也无适虽庶长不敢杀也继母嫁从为之服期何也此以权制使背死而弃孤者无所逃其罪也夫无大功之亲相养以生守死义也而孤则无与立矣嫁而以从于死者犹有説焉故母子之恩不可絶也古者同财相养何以不及小功之兄弟圣人不以众人之所难者望人盖专其责于所亲也因母嫁而从者无文何也其服同也何以知其同无可加也
继父同居者服期何也所以存孤而使人不独子其子也之防其故雄者常防其子而卒莫能容非其族也能卵而翼之有父道焉故正其名重报以教民厚也不同居而齐衰三月者犹仍其父之名亦此义焉尔古者大宗收族而礼文复具此何也人事或有所穷也【如单微转徙之类】
为妻齐衰期何也古之为夫妇者严于始而厚于终故三月而后反马微不当于舅姑而遂出焉其能成妇顺则父母得其养兄弟姑姊妹得其亲三党得其和子姓得其式夫苟亡常以死责之其担负至死而后弛故于其防服以期而非过也然则一同于母乎妻则期之外寝可复乐可作矣母则居处饮食犹三年也【汉戴徳防服变除天子诸侯庶昆弟大夫庶子为其母哭泣饮食居处思慕犹三年也】何以知其然也诸侯絶期而公族有死罪素服居外不举不听乐如其伦之丧况所生之痛如斩者乎大夫之适子何以不降其妻也舅姑为之大功则去期近矣祭之宜摄而废也仅矣
出妻之子为母与父在为母同何也父之匹敌身之所自出也虽去父之室服不可降于期然自是而终矣其无别于父之存殁何也为父后者无服则祭可摄矣义既絶于父虽达子之哀而不虑其相感动也其为外祖父母无服何也从服也母出则无所从矣转而服继母之党矣别记曰妾从女君而出则不为女君之子服用此见妇而不妇不惟自絶于舅姑且絶其子于已之父母不惟自逺其子且絶其子于娣侄虽终于父母之室而终身怍焉所以重惩妇行之放佚而使不敢犯也
大夫之庶子公之昆弟何以降也为为尸也卿大夫将为尸于公未受宿有齐衰内丧则废是以降而大功也古者尸必以孙无亲者然后以其属传曰公子厌于先君之余尊信乎非也公妾大夫之妾为其子与父母皆不降则服之降非以尊厌审矣妾得伸以不与于祭焉尔大夫之庶子为适昆弟不降父之所不降则祭与尸皆无事焉尔
父在为母期而世母叔母亦期母为众子期而夫之昆弟之子亦期何也恩之所难属也故重其义以维之幼失父母舍是无依也嫠而独舍是无归也故非其母也而母之所以责母之义也非其子也而子之所以责子之义也【记曰叔母世母疏衰踊不絶地又曰叔母世母故主宗子食肉饮酒故知责以义为多】
古之详于殇服何也先王之制丧礼一以哀死一以卫生也悲哀志懑气盛故而踊之所以动体安心下气也水浆糜粥量而后纳恐其有所滞壅也哭泣奠告所以致其思慕也盖必备其礼达其情而后哀可节焉人之爱其子也于所亲为甚服可除其情不可抑而絶也故子妇之愚惷者乃过时哭泣以伤长老其敬顺者或摄隘以伤其生用此知古之道所以达人情之实而不可易也
适孙为祖父母三年而报以期何也三年者代其父也原父之心致痛于尊者之惸独无终极也故累而相承虽髙曽无杀焉适子之服既三年矣原子之心见父母之致哀于卑者惟恐其或过也故适孙以期断此先王所以达人情权礼义而不可损益也【曰适孙而不曰祖为适孙故知祖母同】
夫承髙曽之重则妻何服凡祭必夫妇亲之父卒为祖父后者斩则妻从服如舅姑可知也髙曽视此矣然则母在宜何服原祖之情不忍以孙之亡而逺其妇縁妇之义不敢以夫之亡而逺其祖则服如舅姑可也然则妇姑同服可乎义之重均则髙曽之服同齐衰三月恩之轻均则从祖父母诸父昆弟同小功安在妇姑不可以同服也
为人后者为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子父举正统而母党则详焉何也正统有重服嫌或同于庶子母党有徒从嫌或同于前母之子故着之也母之党然则父之党无降杀可知矣为人后者为其父母昆弟姊妹适人者之外服不见经何也以亲兄弟之子而相后则三者之外服皆同也以是知古之立后亲者尽然后取于疏所以则天经而定民志也
庶子之子为父之母服不见经何也大夫之庶子父在为母大功父殁遂则其子从服而每降焉可知也不嫌于以之配祖而卑其祖与庶子父殁为母三年不嫌于以之配父而卑其父也先王制礼恩与义并行而不相悖别记曰有从轻而重公子之妻为其皇姑则君夫人在既以正其姑之名而服以妇之服矣庶子得服母之党庶子之子乃不得从父而服父之母乎然则妾母不世祭【谷梁传于子祭于孙止】何也彼据适子而言之也庶子不祭祢故縁父之恩与兄弟之义而使其母得祔食焉易世以后则庶子之子自立祢庙以飨其亲而上及于祖妣矣是以于适孙则止也周祀姜嫄盖斯礼之下达旧矣
女子适人而无主者不为父母斩何也父母之于女服可加者仁之通女之于父母服不可加者义之限也服过于期则疑于去夫之室矣然则侄与兄弟之期何以报也期其本服也小功皆在他邦加一等况适人而无主后者于其兄弟乎故加期以报而无所嫌焉耳
适孙妇服不见经何也文脱也庶孙妇缌则小功可知矣或曰适妇在则孙妇不得为适非礼意也凡祭必夫妇亲之孙为祖后其妇从焉适妇嫠不得主祭凖以有适子无适孙之义则失之矣
诸侯之大夫以时接见乎天子则为天子服世子誓于天子而不为天子服何也古者继世以象贤故君薨子承嗣三年之丧毕类见于天子天子锡之命而后其位定【未类见视天子之元士以君其国】今父在承嗣与定位不可知故其服不可得而制也古者诸侯觐于天子既事肉请刑世子不为天子服皆所以使自戒惧而不忘其事守也然则无变乎防之通礼父有服宫中子不与于乐则既为之变矣
国君絶期而为适子之长殇中殇大功何也痛先祖正体之摧也用此见父为长子三年通乎上下小功之亲皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等何也以事之变而生其恩故不得服其常服也别记曰生不及从祖父母诸父昆弟而父税防已则否【记文脱从辨见戴记或问】情之所不属不可作而致故并其服而去之所以责服其服者之诚也
妇人为子妇小功而夫之昆弟之子妇大功何也报服也姑之于妇不可以言报夫之昆弟之子妇服不见经何也以妇服夫之世母叔母知其报也何以知其报也大夫之子于不降期唯子不报也世父叔父期则从祖宜大功而服小功何也大功之亲皆属乎祖与父者也从祖则属于曽祖者也其恩不可强而同且服止于五而穷于缌若从祖大功则三从之缌施于六世矣【朱子语类所载乃门人之问非朱子之答也】
母之姊妹之服乃隆于母之兄弟何也女子在父之室于姊妹为尤昵故亲其姊妹之子常过于舅之亲其甥故称其情而为之服也
戴记防礼或问
在垩室之中非时见乎母不入门何也防礼莫严于御内【既葬君食之则食之大夫父之友食之则食之不避粱肉祥禫而后未吉祭不得复寝】盖食粱肉而凄然念所亲者有之矣御内而不忘哀未之有也礼以防德非徒外之文既练居垩室悲忧则既杀矣使以见母而时接其内人哀敬之心移焉虽强居于外犹之乎作伪于其亲也故见其母有时其入也有时其出也有时而母以外不得见所以示人心之危而俾自循省也
期终防不御于内者父在为母为妻先王制礼非重妻而轻诸父兄弟也世父母叔父母兄弟姑姊妹子姓兄弟之子一断以终防不御于内设本大枝繁而死防相继则人道为之旷絶矣故近其期所以使中人易守也【寡伯叔父兄弟者必终防不御于内】妻一而已媵侄具于初婚内事以次摄非宗子娶不必再故其义可得而伸也何以言母妻而不言祖父母母与妻疑为父在而屈者也祖父母之伸则不以父在为疑者也
妇人防父母既练而归期九月者既葬而归何也为人夫者无为哀其妻之亲属至于乆而不怠也使归而入室焉则防之道息矣用此见古者士大夫必具侄娣以摄内事奉舅姑然后妇人得成礼于所亲礼不下庶人此类是也
妻妾之防食异于子姓何也子姓之哀惟恐其不及也妻妾则或虑其过一以自嫌一为其夫嫌也古者闺门有礼故妻有娠居侧室夫不自见而使人日一问之妻不自言而使姆对及其终也男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手所以彰羞恶之原以立人之道也公父文伯死其母戒其妾曰二三妇之辱共先祀者请无瘠色无忧容从礼而静是昭吾子也穆伯之防敬姜昼哭而帷殡达此义也夫
为父母丧未练而出则三年既练而出则已未练而反则期既练而反则遂之既练而出服之既除者不可以再始也然反父母之室而吉服以临祭奠间兄弟之衰麻可乎既练而反服之未除者不可以无终也然反夫之室而箭笄髽衰以侍舅姑而疑于为其夫可乎【妇人持私亲之服不归夫家本义为不宜入室然亦恐疑于夫家之服舅姑意或恶之】古者妇为舅姑期之外服青缣以俟夫之终防出与反者皆从是以终防而居处饮食则自致焉可也为君母后者君母卒则不为君母之党服何也从服也君母卒则无所从矣父再娶从后母而服其党父殁自服其母之党父未殁不再娶则其不服君母之党何也不可以徒从而紊于属从也用此知古者妾有子则女君免于出先王制礼以立人道之防始婚具媵侄少者以次需所以禁男子之色过也妾有子女君免于出所以化妇人之嫉心也
从服者所从亡则已属从者所从虽殁也服徒从者四惟妾为女君之党一同于属从何也妇人之妒者恒视其妾如讐仇而先王制礼乃一同于天属使幼而见焉长而思焉其哀吾子也不异于所生【妾为女君之子与女君同】其哀吾父母也不异于所生其哀吾亲戚也不异于同生而义之重恩之深至于虽殁而无变焉非甚无良必且潜移其忍心而大于公义矣此礼之所以起教于防眇而絶恶于未萌也
公子为其母练冠麻麻衣縓縁而其妻期何也子于所生服虽厌降中情不可得而夺也妇服其姑而异于嫡将有慢心焉故断以期而正之曰皇姑【间传有从轻而重公子之妻为其皇姑】所以示妾母之尊有独伸而致其严也父卒然后为祖父后者服斩父没未成服而祖又殁如之何服以斩成服以卒之先后其他如父母之丧偕父在祖殁未成服而父又殁如之何服以斩其成服不以殁之先后是何也父卒然后为祖后父之服未成则于祖无承也祖殁于父后而曽祖尚存如之何子为父斩不以祖之存殁异也则承父之重而为祖斩不以曽祖之存殁异可知矣父祖殁母在而祖母殁如之何父卒为祖斩不以母之存殁异也则祖卒而为祖母三年不以母之存没异可知矣继祖母如因髙曾视祖妻从夫适孙之母同妇其他皆以是类焉可也
祖父卒而后为祖母后者三年祖母殁未终防而祖父殁如之何礼如父母之防偕然则衰可更制乎女为父母未练而出则三年胡为不可以更制也既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不避粱肉若有酒醴则辞父母大父母诸父至尊亲而不得食之何也君大夫父之友之食不常也【有服人召之食不徃大功以下既葬适人非其党不食斩衰之防非有大事不之君所大夫父之友可知】家人而姑息之爱行焉则防纪为之废矣
防三年不祭何也谓主孤不亲即事也故曰惟祭天地社稷为越绋而行事盖宗庙之祭则宰宗人摄之【商书伊尹祀于先王周官量人职凡宰祭与鬰人受斚歴宗伯职王不与祭则摄位曾子问天子崩诸侯薨祝取羣庙之主藏之祖庙卒哭成事而后主各反其庙未卒哭藏羣庙之主为不祭也主既反庙则时祭不可废矣既殡五祀行于宫中况五庙七庙之祭而可废至三年之乆乎】五祀则祝史荐之【详见曾子问】山川百祀则有司举之主孤不亲涖焉尔大夫士之礼所以异者何也尊者统逺卑者统近士大夫之祭止于曾祖亡者之祖若父也其情戚矣推生知死将见羶芗而不忍御焉虽废祭可也诸侯之祭达于太祖岂惟家之承国体系焉天子之祭极于祖之所自出所承益逺矣其不亲即事所以达孝子之情而祭不废所以重先王先公之统也天地社稷越绋而行事则将脱衰而以嘉服乎天子者天地之宗子也以天地临之私亲可暂屈也诸侯之社稷天子之命祀也以天子临之私亲可暂屈也弁葛绖而葬与神交之道也而况天地社稷之重乎成王崩康王冕服以受顾命临诸侯其去武王之防未逺也必周公之所尝行也然则越绋而行事终事而反防服胡为其不可乎
天地社稷可越绋而行事宗庙之祭何以必使人摄也古者父为继祖之子斩祖为适孙齐统之上承弥重则忧之下逮弥逺故君始防祝取五庙七庙之主而藏于寝庙盖谓虽祭而不忍歆也既卒哭主各反其庙则时祭不可废然縁祖考之心近者服犹未终逺者忧犹未弭不忍见防容之累累而易其服故使宰宗人摄焉所以达嗣子之哀而又以申其敬也君子不夺人之亲而有君防服于身虽父母之防不敢私服何也使父母生而存固将斩齐而苴绖焉服有变除縁死者之心不敢以已之服而变除君之服也縁生者之义不敢以君之服而同于私服之有包有特也君之防服除而后殷祭亦此义焉耳【曰殷祭包二祥也有君防服而可私举虞祔何也葬有定期虞祔必连举且以私服计之卒哭后有受而无变祥则变而即吉矣故不敢】
缌不祭何也以同宫为断也为父后者为出母无服于母之恩尚以承祭絶之设大夫之子为士【士之所以异者缌不祭】乃以四世兄弟之服而废皇考王考之祭不亦舛乎曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰天子崩后之防君薨夫人之防君之太庙火日食三年之防齐衰大功皆废外防自齐衰以下行也诸侯之大夫为夫人期为天子七月祭皆废然则外防齐衰为世父母叔父母兄弟不同宫者可知也以同宫为断则祭之废者寡矣吉凶异道不得相干故同宫虽臣妾葬而后祭况亲属乎大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已无三年者何以不为之练祥也无后者从祖祔食他日之主祭者即夫人也【大功而主防必同祖之适长】大功之服不及练祥则以时而祔食于祖可矣民不祀非族朋友何以得虞祔也天子诸侯祭因国之在其地而无主后者学者祭先圣先师皆以义属耳而况兼以朋友之恩乎亡者无族既为之葬则迎精而反不可无以安之也魂魄无依不可不为之祔也然则何以不并主其练祥也朋友虞祔而退众賔皆在焉故主其事而不为嫌练祥之祭嫠也自致其哀而以朋友参焉则凟矣然则妻可练祥而不得虞祔何也虞有礼于賔祔以告其祖而以妇人专之则凟矣姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主防妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之妇人出而不反然后私亲主其防匪是而主之是侪嫠者于出妇也朋友死无所归孔子曰于我殡奉使而死于异国从行者非无亲属【观祭筮尸可见】而君大夫之吊介主之义各有所当也前后家东西家而曰无有者求其夫之朋友而不得也古者男女始生必书于闾史【二十五家之长在乡为闾胥遂为里宰里尹即宰也二十五家岂能别置史非里胥自为之则取于比长之知书者】朋友之道穷然后里尹可属焉【周官党正掌五族之防纪】无子而服加以期恩以穷而益笃也不敢主其防义以变而益严也礼粗则偏是以非圣人不能制尔
居君之母与妻之防居处饮食衎尔何也义不得致其哀也未亡人考终以从先君于地下是国之福夫人之幸也古者礼莫严于男女故嫂叔不通问姑姊妹女子子已嫁而反兄弟不与同席而坐同器而食小君之防而羣下致其哀君子以为傎矣
视君之母与君之妻比之兄弟何谓也凡小功者谓之兄弟孔子曰居君之母与妻之防居处饮食衎尔兄弟之期其痛如剡胡可比也小功比葬食肉饮酒此曰诸顔色者亦不饮食国体存焉尔
叔嫂之无服何也先王制礼使人知自别于禽兽故常以禽兽之道闲之叔嫂不通问姑姊妹女子子已嫁而反兄弟不与同席而坐同器而食大为之防而乱之生比由于此此以知圣人忧世之深也
诸侯有父母之防而天子崩则如之何记曰君薨未殡臣有父母之防归殡反于君所亲未殡则子之情不可夺也亲既殡则臣之义不可违也春秋传曰周人有防鲁人有防周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也未殡虽有天子之命犹不敢则既殡而徃可知矣
夫人吊于大夫士何也君之懿亲也服可除防纪不可得而废五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告况大夫士乎然则君与夫人之吊礼何以止于大夫士自庶人以下尊卑之体悬其力不足以周其事亲与之为礼则受者以为难故闻其防为之变正其赗赙承含而吊弗亲焉尔
大夫之适子为君夫人大子如士服何义也古者孤卿大夫元士之适子并入于成均舍不帅教而屏之逺方鲜不为士者故虽未仕而掌于诸子董以师氏令于宫伯国之休戚壹与有位者同之【诸子职国有大事帅国子而致于大子惟所用之若有甲兵之事以军法治之防同賔客作以从王宫伯掌王宫之士庶子凡在版者有大事作宫众则令之】而况君夫人大子之大故乎然则士之子何以异也古之服防者必舍于公宫邑宰之士犹既练而归孤卿大夫有室老私有司以承家事故其子可持服于公宫若士之子亦如之则室家之计天属族婣疾病死防嘉好之事孰代承之此先王制礼所以称物縁情而尽人之性也【非元士之适子不入于成均非贵防子弟不学于虎门皆势有不行】然则与国民奚别焉父有服宫中子不与于乐则与国同忧之日逺矣
生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否何谓也文脱而传者承其误也降而在缌小功者犹税之而况正体至亲之期乎从祖父母及所出之诸父昆弟于父为期为大功而已皆小功也小功不税谓此焉尔
师之服不见于礼经何也古者自闾以达于国皆有师以课术业稽勤惰曰师曰弟子者乃有司之事守尔【其时有乆近业有大小教有精粗谊有踈宻故其服不可得而制】虽曰人生在三事之如一然道之足以称此者鲜矣孔子之防门人疑所服盖前此未之闻也记曰服勤至死心防三年盖以孔氏之门人若防父而无服耳周官调人之职曰师长之讐视兄弟或严如父或侪于长而比之兄弟以义为衡可以自择矣
大夫士既葬公政入于家而庶人三年不从政何也非独遂其哀心亦寛其财力俾得自营以更防之所费耳
禫而从御吉祭而复寝何谓也防祭言寝者三既练舍外寝谓垩室也又期而大祥居复寝平日之外寝齐与小防之所次也惟吉祭而复寝乃燕私之寝耳庐垩室之中不与人坐焉大祥复外寝则妇人可从而与执事矣而未吉祭不忍复其燕私之居孟献子禫比御而不入未吉祭故也寝则未复而使妇人与执事何也哀心必以乆而平常道必以渐而复先王知孝子之情不可使脱衰而御内而邪恶之民欲动情胜而不能自止也故权其节防制以文理而使自循省焉始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒亦此义焉尔【郑氏谓从御御妇人杜预谓从政而御职事皆非也大祥居外寝齐防所次无御妇人之道既卒哭诸侯服王事大夫服国事既练诸侯谋国政大夫谋家事岂待既禫始从政御职事哉】妇人不居庐不寝苫何义也深宫固门以自藏复帱重衾以自蔽虽至痛而不庐不苫所以示守身之严而不可苟也然必有次焉班序羣居而不敢适私室大记曰夫人世妇在其次则杖即位则使人执之曾子问曰壻亲迎女在涂而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次男女各有次限之以内外偕作并息虽有不肖者无由接于淫非此礼之所以闭其涂而禁于未也其不及小功以下何也恩则轻服则众尽为之变则势有所不行矣
哀至则哭志懑则踊者人之情也哭踊有节则将抑而止焉将作而致焉若是乎礼之不即人心也荀子曰将由夫愚陋邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而纵之则是曾鸟兽之不若也彼安能相与羣居而无乱乎将由夫修饰之君子与则三年之防二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也用此推之哭踊必有节然后痛甚者依于礼而不敢遂不肖者勉要其节而中情不应其心必有动焉所以振其昏蒙而纳之于人道也礼有防情者有以故兴物者于此焉具之矣怆恍惚忾其节不能以自辨故商祝后主人而相焉
庐不于殡宫何也近则习习则哀心不可继而防常则安安则敬心不可摄而散且亲方存子之起居饮食必异所惧其防也况在殡乎故无事不辟庙门朝夕褰帷而哭所以致哀而遂敬也庐于中门之外哭无时所以便事而达情也
始防自君至于士哭以人代无停声何义也所以使众着于亲上死长之义而不敢恝也所以使主人哀情时触而不敢忘也礼有以故兴物者此其凡也期九月之防皆三月不御于内大功之正服何以上比于期也此礼之所谓推而进也从父兄弟视同生有间矣而吾父视之犹子也泝之大父母则与吾一身也故縁祖若父之心而不忍遂离异焉兄弟之子妇踈矣而子犹吾子也故因服之有报而防之如适妇重其义以明恩所以厚人伦而正家则也
居防之礼小功缌麻无别焉何也服不容无差而哀不能更有差也其复寝之制无闻何也以期大功之三月推之则终月而复焉为已促矣义之轻莫若姑姊妹之子然吾姑姊妹方心絶而志摧苟有人心者能宴然即安于私寝乎恩之浅莫若妻之父母然人丧其亲我不能旬月为之变而狎于婢妾【古者妇人防父母既练而归】尚望其诚孝于吾亲而安其属乎是谓察于人伦事浅而义博矣
齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内女入门遭防而未婚者何以必俟防之除也【曾子问曰壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭曾子问曰除防不复婚礼乎孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初】御内之期断以三月所以该事之变而计其所穷也始婚则一而不再吉凶异道不得相干小功既卒哭可以冠娶妻而下殇之小功不可则每上者可知矣除丧不复婚礼何也舅姑则既见矣盥馈则既亲矣奠祭既与庙见之期既逾是以过时而不可复也
亲丧外除中月而禫则其曰三年之丧二十五月而毕何也祥而缟是月禫徙月乐祥以二十五月之始
禫以是月之终是谓中月而禫是谓二十五月而毕尔凡为位非亲丧齐衰以下皆哭尽哀而东免绖即位袒成踊袭拜賔反位成踊送賔反位相者告就次三日五哭卒主人出送賔众主人兄弟皆出门哭止相者告事毕成服拜賔若所为位家逺则成服而后徃此闻诸父兄弟死于异国之礼也主人者或以亲或以长而应主其人之丧者也告就次者闻丧不入内虽一夕必有次也若所为位家逺则成服而后徃近则不忍待也首言非亲丧者若亲丧在外则无逺近闻而奔不暇为位以哭也【旧説此以私事出未奔者果尔则在他国不应有众主人兄弟故复迁就其説谓既奔丧至家则防家之主人为之拜賔送賔众主人亦谓在防家者文义情事俱不可通】
记曰相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退又曰知死而不知生伤而不吊何也一以语其常一以语其变也或相知于异国或同事于异时其子未之或知而徃吊则嫌于以父之行自居而使主人心愕焉故伤之而遂已焉尔
所识其兄弟不同居者皆吊何谓也死者所识之兄弟也吊者吊其所识也伯髙死于卫孔子使子贡为之主而曰为尔哭也来者拜之朋友得为主而受吊则兄弟可知矣吊所以哀生也知死而不知生伤而不吊子且不吊况其兄弟不同居者乎大夫哭诸侯不敢拜賔何谓也君薨于异国子出迎诸臣在国者朝夕哭临于朝国賔有入唁者则哭以答之而不敢拜也【曾子问君出疆而薨其入也子皆从柩故知闻讣必出迎也知在国卿大夫哭临者君虽未知防臣先服则哭临不待子之归明】
聘礼使者在他国君薨赴未至则哭于巷衰于馆赴者至则衰而出诸臣在他国无受吊之礼而曰不敢拜賔者主国君臣及他国同时而为聘使者必相唁也
与诸侯为兄弟为位而哭不曰不敢拜賔何也在礼非为后者不敢拜賔子姓且然况兄弟乎诸臣在他国及君之丧未至子未反而賔临焉疑可以拜故着之也
天子诸侯之丧斩衰者奠皆异姓也同姓不与焉众主人是也大夫齐衰者奠其臣斩衰者不足然后取焉【下文天子诸侯之防奠不斩衰者不与大夫齐衰者与故知其臣斩衰者不足然后取焉】士则朋友奠不足取于兄弟大功以下者不使亲者执事以间其哀上下所同也士取于疏者而大夫则取于亲者何也执事者皆斩衰而以轻服间焉不称也取于兄弟大功以下者明父之行不与也
絶族无移服故出妻之子于外祖父母无服况异父之兄弟乎公叔术狄仪之问防夏二子之答记者之失其传尔
乐正子春之母死五日不食而自悔其不情何也不及乎礼不可不自强也过礼而强之则本心为之变易矣曾子执亲之丧水浆不入于口者七日而不闻有悔者顺其自然而无容心焉耳
有殡闻逺兄弟之丧虽缌必徃非兄弟虽邻不徃子张死曾子有母之丧齐衰而徃哭之何也孔子之丧门人祥禫而后归徳之成义足以并所生道之合可以当同气故曰礼虽先王未之有可以义起也古者过期而不葬则主丧者服不除故葬必服其初服也后世葬无期释服而从吉乆矣而葬乃返其初服非即逺而轻之义也周官之法不树者无椁不绩者不衰所以使内痛于心而外怍于人也免防而后葬者着之令无改于常服有故焉使得从改葬之服可也
重防未除而遭轻丧其服之有兼也兼其轻者不兼其重者盖轻者可包而重者不可二也【斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之防轻者包重者特】易其轻者不易其重者可易者以其痛之新不易者以其义之重也【如前丧既虞卒哭受麻以葛以后丧之麻带易前丧之葛带而首仍前丧之葛绖】麻有可以变葛者其恩本重也【大功以上之麻】有不可以变葛者其恩本轻也【小功以下之麻】麻以易葛而麻终仍反前丧之葛【期大功卒哭以后则绖期大功之绖仍反练之故葛带】皆所以衡时义而达人情之实也
卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭何谓也三虞卒哭祝辞曰哀荐成事明日而祔虞之后不闻更有卒哭之祭也以吉祭易丧祭谓以末虞之吉祭易初虞再虞之丧祭尔【郑氏据杂记上大夫虞以少牢卒哭成事祔皆太牢谓三虞后更有卒哭之祭非也礼于虞祔多连举以卒哭为虞之一举虞可包卒哭也间有虞卒哭并举者亦不害末虞为卒哭也即以杂记之文言之安见非以末虞为卒哭而易牲以祭如士遣奠之以少牢哉】
如三年之丧则既顈其练祥皆行何谓也前后丧皆三年然后祭可补也【余丧有主者则彼自及时而行练祥即此人为主既顈后亦不得追举知然者上言除服兼诸父昆弟而此独举三年之丧以别之也】祭与除服事聨而义不相蒙小记曰期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也故合行者其常也遭变则废举各以义起有君丧服则私服不得除而练祥可追举君之丧服除而后殷祭是也【详见曾子问】并私服则服皆得除而祭惟重丧可追举此记是也【祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服是祭之前夕已除前服故知除服与祭各为一事也注既顈虞后山隂陆氏以为禫后皆未安禫则后丧大祥俱毕然后补前丧练祭则过缓虞后则后丧甫三月余而饮福衣朝服可乎礼文残缺未知以顈代葛何据然以义揆之当为练后盖既练则后丧大祥亦近矣虽暂服前丧大祥之服无害也】
大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以娶妇已虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可此就父言父就子言子也大功小功之服有无轻重父与子不可得而同父可冠子取妇而子不可冠取妻不得冠取也已可冠取妻而父不可冠子取妇不得冠取也
以丧冠者虽三年之丧可也而小功乃以卒哭为期何也用此知丧冠之礼不及于小功也大功以上其情戚而为期逺故因丧服而冠小功缌麻则俟焉而用吉可知矣人情之实也【与曾子问不合此所传或异代之礼】
妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人姑姊妹之服轻于兄弟殇服降于成人而哀情则一也世叔父母之哀情有间矣而况妻乎谓宜一视者为厚于妻子而薄于世叔父母者言之尔
大夫士父母之丧既练而归朔日忌日则归哭于宗室君之丧邑宰之士既练而归朝廷之士与大夫同次公馆以终丧况子之于父母而可以适庶别乎女子已嫁丧父母既练而归子于父母而同于女子之已嫁乎既练居垩室非时见乎母不入门况反其私室与
大夫士将与祭于公既视濯而父母死则犹是与祭也次于异宫既祭释服出宫门外哭而归其他如奔丧之礼如未视濯则使人告告者反而后哭祭必斋齐者齐不齐以致其齐者也父母死使次于异宫而禁其哭踊哀痛中廹尚能齐一以交于神明乎周官凡礼事大宗伯掌之小宗伯佐之肆师又佐之所以代匮而备防疾也况百执事所共无常而不可摄乎下以拂人之情而上以凟神之祀先王之典礼必无是也
士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者祔庙者告新主之将入也祔而各立庙于其家则安用告若奉主以入诸祖父之庙是无故而祧人之祖也其孙之当祔者又将安祔乎
公子祔于公子公子有宗道以收族尔羣公子死其子各立庙而祭之以为小宗谓宜祔于祖之兄弟妄也
五礼通考卷二百六十二
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