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第1部分

习斋四存编　(清)　颜习斋

存性编卷一　　

　　驳气质性恶
　　程子云：“论性论气，二之则不是。”又曰：“有自幼而善，有自幼而恶，是气禀有然也。”朱子曰：“才有天命，便有气质，不能相离。”而又曰：“既是此理，如何恶？所谓恶者，气也。”可惜二先生之高明，隐为佛氏六贼之说浸乱，一口两舌而不自觉！若谓气恶，则理亦恶，若谓理善，则气亦善。盖气即理之气，理即气之理，乌得谓理纯一善而气质偏有恶哉！
　　譬之目矣：眶、疱、睛，气质也；其中光明能见物者，性也。将谓光明之理专视正色，眶、疱、睛乃视邪色乎？余谓光明之理固是天命，眶、疱、睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是气质之性；只宜言天命人以目之性，光明能视即目之性善，其视之也则情之善，其视之详略远近则才之强弱，皆不可以恶言。盖详且远者固善，即略且近亦第善不精耳，恶于何加！惟因有邪色引动，障蔽其明，然后有淫视而恶始名焉。然其为之引动者，性之咎乎，气质之咎乎？若归咎于气质，是必无此目而后可全目之性矣，非释氏六贼之说而何！
　　孔、孟性旨湮没至此，是以妄为七图以明之。非好辩也，不得已也。
　　明明德
　　朱子原亦识性，但为佛氏所染，为世人恶习所混。若无程、张气质之论，当必求“性情才”及“引蔽习染”七字之分界，而性情才之皆善，与后日恶之所从来判然矣。惟先儒既开此论，遂以恶归之气质而求变化之，岂不思气质即二气四德所结聚者，乌得谓之恶！其恶者，引蔽习染也。惟如孔门求仁，孟子存心养性，则明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而尽职。
　　故大学之道曰“明明德”，尚书赞尧，首曰“钦明”，舜曰“浚哲”，文曰“克明”，中庸曰“尊德性”，既尊且明，则无所不照。譬之居高肆望，指挥大众，当恻隐者即恻隐，当羞恶者即羞恶，仁不足以恃者即以义济之，义不足以恃者即以仁济之。或用三德并济一德，或行一德兼成四德，当视即视，当听即听，不当即否。使气质皆如其天则之正，一切邪色淫声自不得引蔽，又何习于恶、染于恶之足患乎！是吾性以尊明而得其中正也。
　　六行乃吾性设施，六艺乃吾性材具，九容乃吾性发现，九德乃吾性成就；制礼作乐，燮理阴阳，裁成天地，乃吾性舒张，万物咸若，地乎天成，太和宇宙，乃吾性结果。故谓变化气质为养性之效则可，如德润身，睟面盎背，施于四体之类是也；谓变化气质之恶以复性则不可，以其问罪于兵而责染于丝也。知此，则宋儒之言性气皆不亲切。
　　惟吾友张石卿曰：“性即是气质之性，尧、舜气质即有尧、舜之性，呆呆气质即有呆呆之性，而究不可谓性有恶。”其言甚是。但又云“傻人决不能为尧、舜”，则诬矣。吾未得与之辨明而石卿物故，深可惜也！
　　棉桃喻性
　　诸儒多以水喻性，以土喻气，以浊喻恶，将天地予人至尊至贵至有用之气质，反似为性之累者然。不知若无气质，理将安附？且去此气质，则性反为两间无作用之虚理矣。
　　孟子一生苦心，见人即言性善，言性善必取才情故迹一一指示，而直指曰：“形色，天性也，惟圣人然后可以践形。”明乎人不能作圣，皆负此形也，人至圣人乃充满此形也；此形非他，气质之谓也。以作圣之具而谓其有恶，人必将贱恶吾气质，程、朱敬身之训，又谁肯信而行之乎？
　　因思一喻曰：天道浑沦，譬之棉桃：壳包棉，阴阳也；四瓣，元、亨、利、贞也；轧、弹、纺、织，二气四德流行以化生万物也；成布而裁之为衣，生人也；领、袖、襟裾，四肢、五官、百骸也，性之气质也。领可护项，袖可藏手，襟裾可蔽前后，即目能视、耳能听、子能孝、臣能忠之属也，其情其才，皆此物此事，岂有他哉！不得谓棉桃中四瓣是棉，轧、弹、纺、织是棉，而至制成衣衫即非棉也，又不得谓正幅、直缝是棉，斜幅、旁杀即非棉也。如是，则气质与性，是一是二？而可谓性本善，气质偏有恶乎？
　　然则恶何以生也？则如衣之著尘触污，人见其失本色而厌观也，命之曰污衣，其实乃外染所成。有成衣即被污者，有久而后污者，有染一二分污者，有三四分以至什百全污不可知其本色者；仅只须烦撋涤浣以去其染著之尘污已耳，而乃谓洗去其襟裾也，岂理也哉！是则不特成衣不可谓之污，虽极垢敝亦不可谓衣本有污。但外染有浅深，则撋浣有难易，若百倍其功，纵积秽可以复洁，如莫为之力，即蝇点不能复素。则大学明德之道，日新之功，可不急讲欤！
　　借水喻性
　　程、朱因孟子尝借水喻性，故亦借水喻者甚多；但主意不同，所以将孟子语皆费牵合来就己说。今即就水明之，则有目者可共见，有心者可共解矣。
　　程子云：“清浊虽不同，然不可以浊者不为水。”此非正以善恶虽不同，然不可以恶者不为性乎？非正以恶为气质之性乎？请问，浊是水之气质否？吾恐澄澈渊湛者，水之气质，其浊之者，乃杂入水性本无之土，正犹吾言性之有引蔽习染也。其浊之有远近多少，正犹引蔽习染之有轻重浅深也。若谓浊是水之气质，则浊水有气质，清水无气质矣，如之何其可也！
　　性理评
　　朱子曰：“孟子道性善，性字重，善字轻，非对言也。”　　此语可诧！性善二字如何分轻重？谁说是对言？若必分轻重，则孟子时人竞言性，但不知性善耳。　　孟子道之之意，似更重善字。
　　朱子述伊川曰：“形既生矣，外物触其形而动于中矣。其中动而七情出，曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，情既炽而益荡，其性凿矣。”　　“情既炽”句，是归罪于情矣。非。王子曰：程子之言似不非。炽便是恶。予曰：孝子之情浓，忠臣之情盛，炽亦何恶？贤者又惑于庄周矣。
　　又曰：“动字与中庸发字无异，而其是非真妄，特决于有节与无节、中节与不中节之间耳。”　　以不中节为非亦可，但以为恶妄则不可。彼忠臣义士，不中节者岂少哉！
　　朱子曰：“‘人生而静，天之性’，未尝不善；‘感物而动，性之欲’，此亦未尝不善。至于‘物至知诱，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣’，方是恶。故圣贤说得恶字煞迟。”　　此段精确，句句不紊层次。吾之七图，亦适以发明朱子之意云尔。而乃他处多乱，何也？以此知朱子识诣之高，而未免惑于他人之见耳。按朱子此段，是因乐记语而释之。可见汉儒见道，犹胜宋儒。
　　又述韩子所以为性者五，而今之言性者皆杂佛、老而言之。　　先生辈亦杂佛、老矣！
　　张南轩答人曰：“程子之言，谓‘人生而静以上更不容说，才说性时便已不是性。’继之曰：‘凡人说性，只是说继之者善也。’”　　玩程子云“凡人说性，只是说继之者善也”，盖以易“继善”句作已落人身言，谓落人身便不是性耳。夫“性”字从“生心”，正指人生以后而言。若“人生而静”以上，则天道矣，何以谓之性哉？
　　朱子曰：“人之性论明暗，物之性只是偏塞。”　　人亦有偏塞，如天哑、天阉是也；物亦有明暗，如沐猴可教之戏、鹦鹉可教之言是也。
　　程子曰：“韩退之说叔向之母闻扬食我之生，知其必灭宗，此无足怪，其始便禀得恶气，便有灭宗之理，所以闻其声而知之也。使其能学以胜其气，复其性，可无此患。”　　噫！楚越椒始生而知其必灭若敖，晋扬食我始生而知其必灭羊舌，是后世言性恶者以为明证者也，亦言气质之恶者以为定案者也。试问二子方生，其心欲弑父与君乎？欲乱伦败类乎？吾知其不然也。子文、向母不过察声容之不平而知其气禀之甚偏，他日易于为恶耳。今即气禀偏而即命之曰“恶”，是指刀而坐以杀人也，庸知刀之能利用杀贼乎！程子云：“使其能学以胜其气，复其性，可无此患。”可为善论，而惜乎不知气无恶也！
　　朱子曰：“气有不存而理却常在。”又曰：“有是气则有是理，无是气则无此理。”　　后言不且以己矛刺己盾乎？
　　孔、孟言性之异，略而论之，则夫子杂乎气质而言之，孟子乃专言其性之理。杂乎气质而言之，故不曰“同”而曰“近”。盖以为不能无善恶之殊，但未至如所习之远耳。　　愚谓识得孔、孟言性原不异，方可与言性。孟子明言“为不善非才之罪”，“非天之降才尔殊”，“乃若其情则可以为善”，又曰“形色，天性也”，何尝专言理？况曰性善，谓圣凡之性同是善耳，亦未尝谓全无差等。观言“人皆可以为尧、舜”，将生安、学利、困勉无不在内，非言当前皆与尧、舜同也。宋儒强命之曰“孟子专以理言”，冤矣！孔子曰：“性相近也，习相远也。”此二语乃自罕言中偶一言之，遂为千古言性之准。性之相近如真金，轻重多寡虽不同，其为金俱相若也。惟其有差等，故不曰“同”；惟其同一善，故曰“近”。将天下圣贤、豪杰、常人不一之恣性，皆于“性相近”一言包括，故曰“人皆可以为尧、舜”；将世人引蔽习染、好色好货以至弑君弑父无穷之罪恶，皆于“习相远”一句定案，故曰“非才之罪也”，“非天之降材尔殊也”，孔、孟之旨一也。昔太甲颠覆典刑，如程、朱作阿衡，必将曰“此气质之恶”。而伊尹则曰“兹乃不义，习与性成”。大约孔、孟而前，责之习，使人去其所本无，程、朱以后，责之气，使人憎其所本有，是以人多以气质自诿，竟有“山河易改，本性难移”之谚矣，其误世岂浅哉！
　　此理皆圣贤所罕言者，而近世大儒如河南程先生、横渠张先生尝发明之，其说甚详。　　以圣贤所罕言而谆谆言之，至于何年习数，何年习礼，何年学乐，周、孔日与天下共见者而反后之，便是禅宗。
　　邵浩问曰：“赵书记尝问浩：‘如何是性？’浩对以伊川云：‘孟子言性善是极本穷原之性；孔子言性相近是气质之性。’赵云：‘安得有两样？只有中庸说天命之谓性自分明。’”曰：“公当初不曾问他，‘既谓之善，固无两般；才说相近，须有两样。’”　　善哉书记！认性真确，朱子不如大舜舍己从人矣。殊不思夫子言相近，正谓善相近也；若有恶，则如黑白、冰炭，何近之有？
　　孟子言性只说得本然底，论才亦然。荀、扬、韩诸人虽是论性，其实只说得气。　　不本然，便不是性。
　　问：“气质之说起自何人？”曰：“此起于程、张。某以为极有功于圣门，有补于后学。”　　程、张隐为佛氏所惑，又不解恶人所从来之故，遂杜撰气质一说，诬吾心性。而乃谓有功圣门，有补来学，误甚！
　　程子曰：“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但或过或不及便如此。盖天下无性外之物，本皆善而流于恶耳！”　　玩“本非恶，但或过或不及便如此”语，则程子本意亦未尝谓气质之性有恶，凡其所谓善恶者，犹言偏全、纯驳、清浊、厚薄焉耳。但不宜轻出一恶字，驯至有“气质恶为吾性害”之说，立言可不慎乎！“流于恶”，“流”字有病，是将谓源善而流恶，或上流善而下流恶矣。不知源善者流亦善，上流无恶者下流亦无恶，其所为恶者，乃是他途岐路别有点染。譬如水出泉，若皆行石路，虽自西海达于东海，毫不加浊，其有浊者，乃亏土染之，不可谓水本清而流浊也。知浊者为土所染，非水之气质，则知恶者是外物染乎性，非人之气质矣。
　　问：“‘善固性也’固是，若云‘恶亦不可不谓之性’，则此理本善，因气而鹘突；虽是鹘突，然亦是性也。”曰：“他原头处都是善，因气偏，这性便偏了；然此处亦是性。如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，这个便是恶的。这个唤做性耶不是？如墨子之心本是恻隐，孟子推其弊到得无父处，这个便是‘恶亦不可不谓之性’也。”　　此段朱子极力刻画气质之恶，明乎此则气质之有恶昭然矣，大明乎此则气质之无恶昭然矣。夫“气偏性便偏”一言，是程、朱气质性恶本旨也。吾意偏于何物？下文乃曰：“如人浑身都是恻隐而无羞恶，都羞恶而无恻隐，这便是恶。”呜呼！世岂有皆恻隐而无羞恶，皆羞恶而无恻隐之人耶？岂有皆恻隐而无羞恶，皆羞恶而无恻隐之性耶？不过偏胜者偏用事耳。今即有人偏胜之甚，一身皆是恻隐，非偏于仁之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伊尹；次焉而学不至，亦不失为屈原一流人；其下顽不知学，则轻者成一姑息好人，重者成一贪溺昧罔之人。然其贪溺昧罔，亦必有外物引之，遂为所蔽而僻焉，久之相习而成，遂莫辨其为后起、为本来，此好色好货，大率偏于仁者为之也。若当其未有引蔽，未有习染，而指其一身之恻隐曰，此是好色，此是好货，岂不诬乎？即有人一身皆是羞恶，非偏于义之人乎？其人上焉而学以至之，则为圣也，当如伯夷；次焉而学不至，亦不失为海瑞一流人；其下顽不知学，则轻者成一傲岸绝物，重者成很毒残暴之恶人。然其很毒残暴，亦必有外物引之，遂为所蔽而僻焉，久之相习而成，遂莫辨其为后起、为本来，大率杀人戕物，皆偏于义者为之也。若当其未有引蔽，未有习染，而指其一身之羞恶者曰，此是杀人，此是戕物，岂不诬乎？墨子之心原偏于恻隐，遂指其偏于恻隐者谓之无父，可乎？但彼不明其德，无晰义之功，见此物亦引爱而出，见彼物亦引爱而出，久之相习，即成一兼爱之性，其弊至视父母如路人，则恶矣；然亦习之至此，非其孩提即如此也。即朱子亦不得不云“孟子推其弊至于无父”，则下句不宜承之曰“恶亦不可不谓之性”也。
　　朱子曰：“濂溪说：‘性者，刚、柔、善、恶、中而已矣。’濂溪说性，只是此五者。他又自有说仁、义、礼、智底性时，若论气质之性则不出此五者。然气禀底性便是那四端底性，非别有一种性也。”　　既云“气禀之性即是四端之性，别无二性”，则恶字从何加之？可云“恶之性即善之性”乎？盖周子之言善恶，或亦如言偏全耳。然偏不可谓为恶也；偏亦命于天者也，杂亦命于天者也，恶乃成于习耳。如官然：正印固君命也，副贰独非君命乎？惟山寨僭伪非君命耳。如生物之本色然：五色兼全，且均匀而有条理者，固本色也；独黄独白非本色乎？即色有错杂独非本色乎？惟灰尘污泥薰渍点染非本色耳。今乃举副贰杂职与僭伪同诛，以偏色错彩与污染并厌，是惟正印为君命，纯美为本色，惟尧、舜、孔、孟为性善也，乌乎可？周子太极图，原本之道士陈希夷、禅僧寿涯，岂其论性亦从此误而诸儒遂皆宗之欤？
　　言若水之就下处，当时只是滚说了。盖水之就下，便是喻性之善，如孟子所谓“过颡”“在山”，虽不是顺水之性，然不谓之水不得。这便是前面“恶亦不可不谓之性”之说。　　竭尽心力，必说性有恶，何为？弑父弑君亦是人，然非人之性；“过颡”“在山”亦是水，然非水之性。
　　水流至海而不污者，气禀清明，自幼而善，圣人性之而全其天者也。流未远而已浊者，气禀偏驳之甚，自幼而恶者也。流既远而方浊者，长而见异物而迁焉，失其赤子之心者也。浊有多少，气之昏明纯驳有浅深也。不可以浊者不为水，恶亦不可不谓之性也。　　水流未远而浊，是水出泉即遇易亏之土，水全无与也，水亦无如何也。人之自幼而恶，是本身气质偏驳，易于引蔽习染，人与有责也，人可自力也。如何可伦！人家墙卑，易于招盗，墙诚有咎也，但责墙曰“汝即盗也”，受乎哉？
　　因言：“旧时人尝装惠山泉去京师，或时臭了。京师人会洗水，将沙石在笕中，上面倾水，从笕中下去。如此十数番，便渐如故。”　　此正洗水之习染，非洗水之气质也。
　　而今讲学用心著力，都是用这气去寻个道理。　　然则气又有用如此，而谓其有恶乎？
　　或问：“‘形而后有气质之性’，其所以有善恶之不同，何也？”勉斋黄氏曰：“气有偏正，则所受之理随而偏正；气有昏明，则所受之理随而昏明。木之气盛则金之气衰，故仁常多而义常少；金之气盛则木之气衰，故义常多而仁常少。若此者，气质之性有善恶也。”　　是以偏为恶矣。则伯夷之偏清，柳下惠之偏和，亦谓之恶乎？
　　愚尝质之先师。答曰：“未发之前，气不用事，所以有善而无恶。”至哉此言也！　　未发之前可羡如此，则已发可憎矣，宜乎佛氏之打坐入定，空却一切也！黄氏之言，不愈背诞乎！
　　气有清浊，譬如著些物蔽了，发不出。如柔弱之人见义不为，为义之意却在里面，只是发不出。如灯火使纸罩了，光依旧在里面，只是发不出来，拆去了纸，便自是光。　　此纸原是罩灯火者，欲灯火明必拆去纸。气质则不然。气质拘此性，即从此气质明此性，还用此气质发用此性。何为拆去？且何以拆去？拆而去之，又不止孟子之所谓戕贼人矣！
　　以人心言之，未发则无不善，已发则善恶形焉。然原其所以为恶者，亦自此理而发，非是别有个恶，与理不相干也。若别有个恶与理不相干，却是有性外之物也。　　以未发为无不善，已发则善恶形，是谓未出土时纯是麦，既成苗时即成麻与麦，有是理乎？至谓所以为恶亦自此理而发，是诬吾人气质，并诬吾人性理，其初尚近韩子“三品”之论，至此竟同荀氏“性恶”，扬氏“善恶混”矣。
　　北溪陈氏曰：“自孟子不说到气禀，所以荀子便以性为恶，扬子便以性为善恶混，韩文公又以为性有三品，都只是说得气。近世东坡苏氏又以为性未有善恶，五峰胡氏又以为性无善恶，都只含糊云云。至程子，于本性之外又发出气质一段，方见得善恶所从来。”又曰：“万世而下，学者只得按他说，更不可改易。”　　程、张于众论无统之时，独出“气质之性”一论，使荀、扬以来诸家所言皆有所依归，而世人无穷之恶皆有所归咎，是以其徒如空谷闻音，欣然著论垂世。而天下之为善者愈阻，曰，“我非无志也，但气质原不如圣贤耳。”天下之为恶者愈不惩，曰，“我非乐为恶也，但气质无如何耳。”且从其说者，至出辞悖戾而不之觉，如陈氏称“程子于本性之外发出气禀一段”。噫！气禀乃非本来者乎？本来之外乃别有性乎？又曰“方见得善恶所从来”，恶既从气禀来，则指渔色者气禀之性也，黩货者气禀之性也，弑父弑君者气禀之性也，将所谓引蔽、习染，反置之不问。是不但纵贼杀良，几于释盗寇而囚吾兄弟子侄矣，异哉！
　　潜室陈氏曰：“识气质之性，善恶方各有著落。不然，则恶从何处生？孟子专言义理之性，则恶无所归，是‘论性不论气不备’。孟子之说为未备。”　　观告子或人三说，是孟子时已有荀、扬、韩、张、程、朱诸说矣，但未明言“气质”二字耳。其未明言者，非其心思不及，乃去圣人之世未远，见习礼，习乐，习射，习书、数，非礼勿视听言动皆以气质用力，即此为存心，即此为养性，故曰“志至焉，气次焉”，故曰“持其志无暴其气”，故曰“养吾浩然之气”，故曰“惟圣人然后可以践形”。当时儒者视气质甚重，故虽异说纷纷，已有隐坏吾气质以诬吾性之意，然终不敢直诬气质以有恶也。魏、晋以来，佛老肆行，乃于形体之外别状一空虚幻觉之性灵，礼乐之外别作一闭目静坐之存养。佛者曰“入定”，儒者曰吾道亦有“入定”也。老者曰“内丹”，儒者曰吾道亦有“内丹”也。借四子、五经之文，行楞严、参同之事，以躬习其事为粗迹，则自以气骨血肉为分外，于是始以性命为精，形体为累，乃敢以有恶加之气质，相衍而莫觉其非矣。贤如朱子，而有“气质为吾性害”之语，他何说乎！噫！孟子于百说纷纷之中，明性善及才情之善，有功万世。今乃以大贤谆谆然罢口敝舌，从诸妄说辩出者，复以一言而诬之曰，孟子之说原不明不备，原不曾折倒告子。噫！孟子果不明乎，果未备乎？何其自是所见，妄议圣贤而不知其非也！
　　问：“目视耳听，此气质之性也。然视之所以明，听之所以聪，抑气质之性耶，抑义理之性耶？”曰：“目视耳听，物也；视明听聪，物之则也。来问可施于物则，不可施于言性。若言性，当云好色好声，气质之性；正色正声，义理之性。”　　诗云：“天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。”孔子曰：“为此诗者，其知道乎！有物必有则；民之秉彝也，故好是彝德。”详诗与子言，物则非性而何？况朱子解物则，亦云“如有父子则有孝慈，有耳目则有聪明之类”，非谓孝慈即父子之性，聪明即耳目之性乎？今陈氏乃云“来问可施于物则，不可施于言性”，是谓物则非性矣。又云“若言性，当云好色好声，气质之性；正色正声，义理之性”，是物则非义理之性，并非气质之性矣。则何者为物之则乎？大约宋儒认性，大端既差，不惟证之以孔、孟之旨不合，即以其说互参之，亦自相矛盾、各相抵牾者多矣。如此之类，当时皆能欺人，且以自欺。盖空谈易于藏丑，是以舍古人六府、六艺之学而高谈性命也。予与友人法干王子初为程、朱之学，谈性天似无龃龉。一旦从事于归除法，已多艰误，况礼乐之精繁乎！昔人云：“画鬼容易画马难。”正可喻此。
　　临川吴氏曰：“孟子道性善，是就气质中挑出其本然之理而言。然不曾分别性之所以有不善者，因气质之有浊恶而污坏其性也。故虽与告子言而终不足以解告子之惑，至今人读孟子，亦见其未有以折倒告子而使之心服也。　　孟子时虽无气质之说，必有言才不善、情不善者，故孟子曰：“若夫为不善，非才之罪也。”“非天之降才尔殊也。”“人见其禽兽也，以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉！”凡孟子言才情之善，即所以言气质之善也。归恶于才、情、气质，是孟子所深恶，是孟子所亟辩也。宋儒所自恃以为备于孟子、密于孟子，发前圣所未发者，不知其蹈告子二或人之故智，为孟子所词而辟之者也，顾反谓孟子有未备，无分晓。然犹时有回护语，未敢遽处孟子上。至于元儒，则公然肆口以为程、朱言“未备”，指孟子之言性而言也，言“不明”，指荀、扬世俗之论性者言也，是夷孟子于荀、扬、世俗矣。明言气质浊恶，污吾性，坏吾性。不知耳目、口鼻、手足、五脏、六腑、筋骨、血肉、毛发俱秀且备者，人之质也，虽蠢，犹异于物也；呼吸充周荣润，运用乎五官百骸粹且灵者，人之气也，虽蠢，犹异于物也；故曰“人为万物之灵”，故曰“人皆可以为尧、舜”。其灵而能为者，即气质也。非气质无以为性，非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之，其势不并本来之性而恶之不已也。以作圣之气质而视为污性、坏性、害性之物，明是禅家六贼之说，其势不混儒、释而一之不已也。能不为此惧乎！是以当此普地狂澜泛滥东奔之时，不度势，不量力，驾一叶之舟而欲挽其流，多见其危也，然而不容已也。观至“虽与告子言，终不足以解告子之惑。至今读孟子，亦见其未有以折倒告子而使之心服”，叹曰，吴临川何其似吾童时之见也！吾十余岁读孟子至义内章，见敬叔敬弟之说，犹之敬兄酌乡人也，公都子何据而遽燎然不复问乎？饮汤饮水之喻，犹之敬叔敬弟也，孟季子何见而遂怃然不复辩乎？至后从“长之者义乎”句悟出，则见句句是义内矣。今观孟子辩性诸章，皆据人情物理指示，何其痛快明白！告子性甚执，不服必更辩，今既无言，是已折倒也。吴氏乃见为不足解惑，见为未折倒告子，是其见即告子之见，而识又出告子下矣。
　　朱子曰：“孟子终是未备，所以不能杜绝荀、扬之口。”　　程、朱，志为学者也；即所见异于孟子，亦当虚心以思：何为孟子之见如彼？或者我未之至乎？更研求告子、荀、扬之所以非与孟子之所以是，自当得之。乃竟取诸说统之为气质之性，别孟子为本来之性，自以为新发之秘，兼全之识，反视孟子为偏而未备，是何也？去圣远而六艺之学不明也。孟子如明月出于黄昏，太阳之光未远，专望孔子为的，意见不以用，曲学邪说不以杂。程、朱则如末旬之半夜，偶一明色睒烁之星出，一时暗星既不足比光，而去日月又远，即俨然太阳，而明月亦不知尊矣。又，古者学从六艺入，其中涵濡性情，历练经济，不得躐等，力之所至，见斯至焉。故聪明如端木子，犹以孔子为多学而识，直待垂老学深，方得闻性道，一闻夫子以颜子比之，爽然自失，盖因此学好大骛荒不得也。后世诵读、训诂、主静、致良知之学，极易于身在家庭，目遍天下，想像之久，以虚为实，遂侈然成一家言而不知其误也。
　　吴氏曰：“程子‘性即理也’云云，张子云：‘形而后有气质之性’云云，此言最分晓。而观者不能解其言，反为所惑，将谓性有两种。盖天命之性，气质之性，两性字只是一般，非有两等性也。”　　程、张原知二之则不是，但为诸子、释氏、世俗所乱，遂至言性有二矣。既云“天地之性浑是一善，气质之性有善有恶”，非两种性而何？可云恶即理乎？
　　问：“子罕言命，若仁、义、礼、智、信五常，皆是天所命。如贵贱、死生、寿夭之命有不同，如何？”曰：“都是天所命。禀得精英之气，便为圣、为贤，便是得理之全，得理之正。禀得清明者曰英爽；禀得敦厚者曰温和。禀得清高者便贵，禀得丰厚者便富，禀得长久者便寿；禀得衰颓、薄污（天命无污，当作“浊”）者便为愚、不肖，为贫，为贱，为夭。天有那气生一个人出来，便有许多物随他来。天之所命固是均一，而气禀便有不齐，只看其禀得来如何耳。”　　此段甚醇。愚第三图大意正仿此。
　　“三代而上，气数醇浓。气清者必厚，必长，故圣贤皆贵，且富，且寿。以下反是。”　　愚谓有回转气运法。惟行选举之典，则清者自高自厚矣。
　　程子曰：“性无不善，其所以不善者，才也。受于天之谓性；禀于气之谓才。才之善不善，由气之有偏正也。”　　罪气因罪才，故曰孟子时人言才情不善即气质之说。程、张气质之性，即告子二或人之见也。
　　告子所云固是，为孟子问他，他说便不是也。　　愚谓程、朱即告子之说，犹属遥度之语。兹程子竟明许告子所言是，且曰“为孟子问他，他说便不是”，似憾告子辞不达意者。不知诸先生正不幸不遇孟子问，故不自知其不是也。
　　朱子曰：“性者心之理，情者心之动，才便是那情之会恁地者。情与才绝相近，但情是遇物而发，路陌曲折，恁的去底；才是有气力去做底。要之，千头万绪，皆是从心上来。”　　此段确真。乃有“才情恶，气质恶，程子密于孟子”之语，何也？
　　伊川所谓才，与孟子说才小异，而语意尤密，不可不考。　　伊川明言“其不善乃是才也”，与孟子之说如冰炭之异性，燕、越之异辕矣，尚得谓之小异乎！
　　气质之性，古人虽不曾与人说，考之经典，却有此意。如书云“人惟万物之灵”，“亶聪明作元后”，与夫“天乃锡王智勇”之说，皆此意也。孔子说“性相近也，习相远也”，孟子辩告子“生之谓性”，亦是说气质之性。　　“气质之性”四字，未为不是，所差者，谓性无恶，气质偏有恶耳。兹所引经传乃正言气质之性善者，何尝如程、张之说哉！朱子既惑于其说，遂视经传皆是彼意矣。若仆曲为援引，较此更似：“道心惟微”，义理之性也；“人心惟危”，气质之性也；“命也，有性焉”，义理之性也；“性也，有命焉”，气质之性也；然究不可谓之有恶。
　　问：“天理人欲同体异用之说如何？”曰：“当然之理，人合恁地底便是体，故仁、义、礼、知为体。如五峰之说，则仁与不仁，礼与不礼，智与不智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子，其说乃与东坡、子由相似，是大凿脱，非小失也。”　　以气质之性为有善有恶，非仁与不仁礼与不礼皆性乎？非说性是一大私欲窠子乎？朱子之言，乃所以自驳也。
　　存性编卷二
　　性图
　　窃谓宋儒皆未得孟子性善宗旨。故先绘朱子图于前，而绘愚妄七图于后，以请正于高明长者。
　　朱子性图
　　性善（性无不善。）恶（恶不可谓从善中直下来，只是不能善，则偏于一端而为恶。）
　　善（发而中节，无性不善。）
　　右图解云：“发而中节，无性不善。”窃谓虽发而不中节，亦不可谓有性不善也，此言外之弊也。“恶”字下云：“恶不可谓从善中直下来。”此语得之矣。则“恶”字不可与“善”字相比为图，此显然之失也。又云：“只是不能善。”此三字甚惑，果指何者不能为善也？上只有一性，若以性不能为善，则诬性也；若谓才或情不能为善，则诬才与情也；抑言别有所为而不能为善，则不明也。承此，云“则偏于一端而为恶”，但不知是指性否？若指性则大非。“性善”二字，更无脱离。盖性之未发，善也；虽性之已发，而中节与不中节皆善也；谓之有恶，又诬性之甚也。然则朱子何以图也？反覆展玩，乃晓然见其意，盖明天命之性与气质之性之别，故上二字注之曰“性无不善”，谓其所言天命之性也；下二字“善”“恶”并列，谓其所言气质之性也。噫！气质非天所命乎？抑天命人以性善，又命人以气质恶，有此二命乎？然则程、张诸儒气质之性愈分析，孔、孟之性旨愈晦蒙矣。此所以敢妄议其不妥也。
　　妄见图（凡七）
　　仆自颇知学来，读宋先儒书，以为诸先正真尧、舜、孔、孟也。故于通书称其为二论后仅见之文；尊周子为圣人，又谓得太极图则一以贯之；大程子似颜子；于小学称朱子为圣人；于家礼尊如神明，曰如有用我者，举此而措之；盖全不觉其于三代以前之学有毫厘之差也。惟至康熙戊申，不幸大故，一一式遵文公家礼，罔敢陨越；身历之际，微觉有违于性情者，哀毁中亦不能辨也。及读记中丧礼，始知其多错误。卒哭，王子法干来吊，谓之曰：“信乎，非圣人不可制作，非圣人亦不可删定也！朱子之修礼，犹属僭也。”盖始知其非圣人也。至练后，哀稍杀，又病，不能纯哀思，不若于哀不至时略观书。于是检性理一册，至朱子性图，反覆不能解。久之，猛思朱子盖为气质之性而图也，猛思尧、舜、禹、汤以及周、孔诸圣皆未尝言气质之性有恶也，猛思孟子性善、才情皆可为善之论，诚可以建天地，质鬼神，考前王，俟百世，而诸儒不能及也。乃为妄见图凡七，以申明孟子本意，此则其总图也。
　　大圈，天道统体也。上帝主宰其中，不可以图也。左阳也，右阴也，合之则阴阳无间也。阴阳流行而为四德，元、亨、利、贞也，（四德，先儒即分春、夏、秋、冬，论语所谓“四时行”也。）横竖正画，四德正气正理之达也，四角斜画，四德间气间理之达也。交斜之画，象交通也；满面小点，象万物之化生也，莫不交通，莫不化生也，无非是气是理也。知理气融为一片，则知阴阳二气，天道之良能也；元、亨、利、贞四德，阴阳二气之良能也；化生万物，元、亨、利、贞四德之良能也。知天道之二气，二气之四德，四德之生万物莫非良能，则可以观此图矣。万物之性，此理之赋也；万物之气质，此气之凝也。正者此理此气也，间者亦此理此气也，交杂者莫非此理此气也；高明者此理此气也，卑暗者亦此理此气也，清厚者此理此气也，浊薄者亦此理此气也，长短、偏全、通塞莫非此理此气也。至于人，则尤为万物之粹，所谓“得天地之中以生”者也。二气四德者，未凝结之人也；人者，已凝结之二气四德也。存之为仁、义、礼、智，谓之性者，以在内之元、亨、利、贞名之也；发之为恻隐、羞恶、辞让、是非，谓之情者，以及物之元、亨、利、贞言之也；才者，性之为情者也，是元、亨、利、贞之力也。谓情有恶，是谓已发之元、亨、利、贞，非未发之元、亨、利、贞也。谓才有恶，是谓蓄者元、亨、利、贞，能作者非元、亨、利、贞也；谓气质有恶，是元、亨、利、贞之理谓之天道，元、亨、利、贞之气不谓之天道也。噫！天下有无理之气乎？有无气之理乎？有二气四德外之理气乎？恶其发者，是即恶其存之渐也；恶其力者，是即恶其本之渐也；恶其气者，是即恶其理之渐也。何也？人之性，即天之道也。以性为有恶，则必以天道为有恶矣；以情为有恶，则必以元、亨、利、贞为有恶矣；以才为有恶，则必以天道流行干干不息者亦有恶矣；其势不尽取三才而毁灭之不已也。
　　呜呼！汉、魏以来，异端昌炽，如洪水滔天，吾圣人之道如病蚕吐丝，迨于五季而倍微。当此时，而以惑于异端者诬圣曰“圣人之言性本如是也”，必诸先正之所不忍；天道昭布现前如此，圣经贤传指示亲切如此，而必以惑于世俗者诬天曰“天生人之气质，本有恶也”，亦必诸先正之所不敢。其为此论，特如时谚所云“习俗移人，贤者不免”耳。是图也，正就程、张、朱发明精确者一推衍之，非敢谓于先儒之见有加也，特不杂于荀、扬、佛、老而已矣；正即气质之性一订释之，非谓无气质之性也，特不杂以引蔽习染而已矣。意之不能尽者，仍详说于各图下。无非欲人共见乎天道之无他，人性之本善，使古圣贤性习之原旨昭然复明于世，则人知为丝毫之恶，皆自点其光莹之本体，极神圣之善，始自践其固有之形骸；而异端重性轻形因而灭绝伦纪之说，自不得以惑人心，喜静恶动因而废弃六艺之妄，自不得以芜正道。诸先正之英灵，必深喜其偶误顿洗而大快乎！圣道重光，仆或幸可以告无罪矣。其辞不副意，未足阐天人之秘，或反汩性理者，庸陋亦不敢自保其无也，愿长者其赐教焉！
　　阴阳流行而为四德。顺者，如春德与夏德，顺也；逆者，如春德与秋德，逆也。交者，二德合或三四合也；通者，自一德达一德，或中达正、间，正、间达中，正达间，间达正，正、正达，间、间达之类也。错者，阴阳、刚柔彼此相对也；综者，阴阳、刚柔上下相穿也。熏者，如香之熏物，居此及彼，以虚洽实，不必形接而臭至之也；烝者如烝食，如天地絪缊，下渐上也，一发而普遍也。变者，化也，有而无也，无而有也，或德相变，或正、间、斜相变也，如田鼠化鴽，雀化为蛤之变也；易者，神也，往来也，更代也，治也，阳乘阴，阴承阳也。感者，遥应也，如感月光，感苍龙，感流星之类是也；触者，邂逅也，不期遇也，如一流复遇一流，舟行遇山，火发遇雨，云集遇风之类是也。聚者，理气结也，一德聚，或二三四德共聚也；散者，散其聚也；舒者，缕长直去也；卷者，回其舒也。十六者，四德之变也。德惟四而其变十六，十六之变不可胜穷焉。
　　为运不息也，止有常也，照临、薄食也，灿列、流陨、进退、隐见也，吹嘘、震荡也，高下、平陂、土石、毛枯也，会分、燥湿、流止也，稚老、雕灾、材灰也，飞、潜、蠕、植，不可纪之状也。至于人，清浊、厚薄、长短、高下，或有所清，有所浊，有时厚，有时薄，大长小长，大短小短，时高时下，参差无尽之变，皆四德之妙所为也。世固有妖氛瘴疠，亦因人物有所激感而成，如人性之有引蔽习染，而非其本然也。
　　或谓既已感激而成妖瘴，则禀是气而生者即为恶气恶质。不知虽极污秽，及其生物，仍返其元，犹是纯洁精粹二气四德之人，不即污秽也。如粪中生五谷瓜蔬，俱成佳品，断不臭恶。秽朽生芝，鲧、瞍全圣，此其彰明较著者也。
　　四德之理气，分合交感而生万物。其禀乎四德之中者，则其性质调和，有大中之中，有正之中，有间之中，有斜之中，有中之中。其禀乎四德之边者，则其性质偏僻，有中之边，有正之边，有间之边，斜之边，边之边。其禀乎四德之直者，则性质端果，有中之直，正之直，间之直，斜之直，直之直。其禀乎四德之屈者，则性质曲折，有中之屈，有正之屈，间之屈，斜之屈，屈之屈。其禀乎四德之方者，则性质板棱，有中之方，正之方，间之方，有斜之方，方之方。其禀乎圆者，则性质通便，有中之圆，正之圆，间之圆，斜之圆，圆之圆。其禀乎四德之冲者，则性质繁华，有中之冲，有正之冲，有间之冲，有斜之冲，有冲之冲。其禀乎僻者，则其性质闲静，有中之僻，正之僻，间之僻，有斜之僻，有僻之僻。其禀乎四德之齐者性质渐钝，禀乎四德之锐者性质尖巧，亦有中、正、间、斜之分焉。禀乎四德之离者性质孤疏，禀乎四德之合者性质亲密，亦有中、正、间、斜之分焉。禀乎四德之远者则性质奔驰，禀乎四德之近者则性质拘谨，亦有中、正、间、斜之分焉。其禀乎违者性质乖左，禀乎遇者性质凑济，亦有中、正、间、斜之分焉。禀乎大者性质广阔，禀乎小者性气狭隘，亦有中、正、间、斜之分焉。至于得其厚者敦庞，得其薄者硗瘠，得其清者聪明，得其浊者愚蠢，得其强者壮往，得其弱者退诿，得其高者尊贵，得其下者卑贱，得其长者寿固，得其短者夭折，得其疾者早速，得其迟者晚滞，得其全者充满，得其缺者破败：亦莫不有中、正、间、斜之别焉。此三十二类者，又十六变之变也，三十二类之变，又不可胜穷焉。然而不可胜穷者，不外于三十二类也，三十二类不外于十六变也，十六变不外四德也，四德不外于二气，二气不外于天道也，举不得以恶言也。昆虫、草木、蛇蝎、豺狼，皆此天道之理之气所为，而不可以恶言，况所称受天地之中、得天地之粹者乎！
　　既有万物图，复摘绘其一隅者，全图意有所不能尽，复即一隅以尽其曲折也。此上黑点，亦象万物，姑以人之性质言之。如中角半大点，理气会其大中，四德全体，无不可通，而元亨为尤盛。得其理气以生人，则恻隐辞让多；或里元而表亨，则中惠貌庄之人也；或里亨而表元，则中严貌顺之人也。然以得中也，四德无不可通也，则有为圣人者焉，有为贤人者焉，有为士者焉；以通元亨之间，去利贞之济远也，则亦有为常人者焉；皆行生之自然，不可齐也。仁之胜者，圣如伊尹，贤如颜子，士如黄宪，常人如里巷中温厚之人；礼之胜者，圣如周公，贤如子华，士如樊英，常人如里巷矜持之人。南边一大点，则偏亨用事，礼胜可知也。准中之礼盛例，而达乎元者颇难，达乎利贞者尤难。然而可通乎中以及乎贞，可边通乎元利，可斜通乎利亨之交，可边通乎亨利之间，而因应乎元贞之间，可边通乎亨元之间；而因应乎贞利之间，可斜通乎亨元之交。故虽礼胜而四德皆通，无不可为樊英、子华、周公也。东边一大点，则偏元用事，仁胜可知也。准中之仁胜例，而达乎亨者难，达乎贞利者更难。然而可通乎中以及于利，可边通乎贞亨，可斜通乎贞元之交，可边通乎元贞之间，而因应乎利亨之间，可边通乎元亨之间；而亦因应乎利贞之间，可斜通乎元亨之交。故虽仁胜而四德皆通，亦无不可为叔度、颜子、伊尹也。东南隅一大点，元亨之间也，然直通元亨之斜以达于中，而与贞利之间为正应，虽间，而用力为之，亦无不可为黄、樊、颜、西、伊、周也。隅中一大点，居元亨斜间之交，而似中非中。然斜中达于大中而通及贞利，虽间斜，而用力为之，亦无不可为黄、樊、颜、西、伊、周也。其隅中若干小点，或大，或小，或方，或圆，或齐，或锐，或疏，或密，或冲，或僻，或近中，或近正，或近间，或近斜，或近元，或近亨，盖亦莫不以一德或二德，总含四德之气理而寓一中，所谓“人得天地之中以生”也。是故通、塞、正、曲，虽各有不同，而盈宇宙无异气，无异理。苟勉力为之，而勿刻以行其恻隐，不傲以行其恭敬，亦无不可为黄、樊、颜，西、伊、周也。故曰“人皆可以为尧、舜”，而全体从可知矣。
　　圈，心也；仁、义、礼、智，性也；心一理而统此四者，非块然有四件也。既非块然四件，何由而名为仁、义、礼、智也？以发之者知之也，则恻隐、羞恶、辞让、是非也。发者情也，能发而见于事者才也；则非情、才无以见性，非气质无所为情、才，即无所为性。是情非他，即性之见也；才非他，即性之能也；气质非他，即性、情、才之气质也；一理而异其名也。若谓性善而才、情有恶，譬则苗矣，是谓种麻而秸实遂杂麦也；性善而气质有恶，譬则树矣，是谓内之神理属柳而外之枝干乃为槐也。自有天地以来，有是理乎？后儒之言性也，以天道、人性搀而言之；后儒之认才、情、气质也，以才、情、气质与引蔽习染者杂而言之。以天道搀人性，未甚害乎性；以引蔽习染杂才、情、气质，则大诬乎才、情、气质矣。此无他，认接树作本树也，呜呼，此岂树之情也哉！
　　中浑然一性善也。见当爱之物而情之恻隐能直及之，是性之仁；其能恻隐以及物者，才也。见当断之物而羞恶能直及之，是性之义；其能羞恶以及物者，才也。见当敬之物而辞让能直及之，是性之礼；其能辞让以及物者，才也。见当辨之物而是非能直及之，是性之智；其能是非以及物者，才也。不惟圣贤与道为一，虽常人率性，亦皆如此，更无恶之可言，故孟子曰“性善”，“乃若其情，可以为善”，“若为不善，非才之罪也”。
　　及世味纷乘，贞邪不一，惟圣人禀有全德，大中至正，顺应而不失其则。下此者，财色诱于外，引而之左，则蔽其当爱而不见，爱其所不当爱，而贪营之刚恶出焉；私小据于己，引而之右，则蔽其当爱而不见，爱其所不当爱，而鄙吝之柔恶出焉；以至羞恶被引而为侮夺、残忍，辞让被引而为伪饰、谄媚，是非被引而为奸雄、小巧，种种之恶所从来也。然种种之恶，非其不学之能、不虑之知，必且进退龃龉，本体时见，不纯为贪营、鄙吝诸恶也，犹未与财色等相习而染也。斯时也，惟贤士豪杰，禀有大力，或自性觉悟，或师友提撕，知过而善反其天。又下此者，赋禀偏驳，引之既易而反之甚难，引愈频而蔽愈远，习渐久而染渐深，以至染成贪营、鄙吝之性之情，而本来之仁不可知矣，染成侮夺、残忍之性之情，而本来之义不可知矣，染成伪饰、谄媚之性之情与奸雄、小巧之性之情，而本来之礼、智俱不可知矣。
　　呜呼！祸始于引蔽，成于习染，以耳目、口鼻、四肢、百骸可为圣人之身，竟呼之曰禽兽，犹币帛素色，而既污之后，遂呼之曰赤帛黑帛也，而岂其材之本然哉！然人为万物之灵，又非币帛所可伦也。币帛既染，虽故质尚在而骤不能复素；人则极凶大憝，本体自在，止视反不反、力不力之间耳。尝言盗跖，天下之极恶矣，年至八十，染之至深矣，傥乍见孺子入井，亦必有怵惕恻隐之心，但习染重者不易反也。蠡一吏妇，淫奢无度，已逾四旬，疑其习性成矣；丁亥城破，产失归田，朴素勤俭，一如农家。乃知系跖囹圄数年，而出之孔子之堂，又数年亦可复善。吾故曰，不惟有生之初不可谓气质有恶，即习染凶极之余亦不可谓气质有恶也。此孟子夜气之论所以有功于天下后世也。程、朱未识此意，而甚快夜气之说，则亦依稀之见而已矣！
　　吾之论引蔽习染也，姑以仁之一端观之。性之未发则仁，既发则恻隐顺其自然而出。父母则爱之，次有兄弟，又次有夫妻、子孙则爱之，又次有宗族、戚党、乡里、朋友则爱之。其爱兄弟、夫妻、子孙，视父母有别矣，爱宗族、戚党、乡里，视兄弟、夫妻、子孙又有别矣，至于爱百姓又别，爱鸟兽、草木又别矣。此乃天地间自然有此伦类，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意见。推之义、礼、智，无不皆然，故曰“浑天地间一性善也”，故曰“无性外之物也”。但气质偏驳者易流，见妻子可爱，反以爱父母者爱之，父母反不爱焉；见鸟兽、草木可爱，反以爱人者爱之，人反不爱焉；是谓贪营、鄙吝。以至贪所爱而弑父弑君，吝所爱而杀身丧国，皆非其爱之罪，误爱之罪也。又不特不仁而已也；至于爱不获宜而为不义，爱无节文而为无礼，爱昏其明而为不智，皆不误为之也，固非仁之罪也，亦岂恻隐之罪哉？使笃爱于父母，则爱妻子非恶也；使笃爱于人，则爱物非恶也。如火烹炮，水滋润，刀杀贼，何咎！或火灼人，水溺人，刀杀人，非火、水、刀之罪也，亦非其热、寒、利之罪也；手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳听邪声，目视邪色，非耳目之罪也，亦非视听之罪也，皆误也，皆误用其情也。误始恶，不误不恶也；引蔽始误，不引蔽不误也；习染始终误，不习染不终误也。去其引蔽习染者，则犹是爱之情也，犹是爱之才也，犹是用爱之人之气质也；而恻其所当恻，隐其所当隐，仁之性复矣。义、礼、智犹是也。故曰“率性之谓道”也；故曰“道不远人”也。程、朱惟见性善不真，反以气质为有恶而求变化之，是“戕贼人以为仁义”，“远人以为道”矣。
　　然则气质偏驳者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存养省察，磨励乎诗、书之中，涵濡乎礼乐之场，周、孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此。使天下相习于善，而预远其引蔽习染，所谓“以人治人”也。若静坐阖眼，但可供精神短浅者一时之葆摄；训诂著述，亦止许承接秦火者一时之补苴。如谓此为主敬，此为致知，此为有功民物，仆则不敢为诸先正党也。故曰“欲粗之于周、孔之道者，大管小管也；欲精之于周、孔之道者，大佛小佛也”。
　　又如仁之胜者，爱用事，其事亦有别矣。如士、庶人、卿、大夫、诸侯、天子之爱亲，见诸孝经者，仁之中也。有大夫而奉亲如士庶者不及，士庶如大夫之奉亲者过，而未失乎发之之正也。吾故曰，不中节亦非恶也。惟堂有父母而怀甘旨入私室，则恶矣；若甘旨进父母，何恶！室有妻媵而辱恩情于匪配，则恶矣；若恩情施妻媵，何恶！故吾尝言，竹节或多或少皆善也；惟节外生蛀乃恶也。然竹之生蛀，能自主哉？人则明德明而引蔽自不乘，故曰：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。”全体者为全体之圣贤，偏胜者为偏至之圣贤，下至椿、津之友恭，牛宏之宽恕，皆不可谓非一节之圣。宋儒乃以偏为恶；不知偏不引蔽，偏亦善也，未可以引蔽之偏诬偏也。木火一隅图中，仁胜之说可玩也。
　　或疑仁胜而无义，则泛滥失宜，将爱父母如路人，对盗贼而欷歔，岂不成其不宜之恶乎？仁胜而无礼，则节文不敷，将养父母同犬马，逾东家搂处子，岂不成其不检之恶乎？仁胜而不智，则可否无辨，将从井救人，莫知子恶，岂不成其迷惑之恶乎？予以为此必不知性者之言也。夫性，则必如吾前仁之一端之说，断无天生之仁而有视父母如路人诸恶者。盖本性之仁必寓有义、礼、智，四德不相离也，但不尽如圣人之全，相济如携耳。试观天下虽甚和厚人，不能无所羞恶，无所辞让，无所是非，但不如圣人之大中，相济适当耳。其有爱父母同路人，对盗贼而欷歔等恶者，必其有所引蔽习染，而非赤子之仁也。礼、义、智，犹是也。熟阅孟子而尽其意，细观赤子而得其情，则孔、孟之性旨明，而心性非精，气质非粗；不惟气质非吾性之累害，而且舍气质无以存养心性，则吾所谓三事、六府、六德、六行、六艺之学是也。是明明德之学也，即谓为变化气质之功，亦无不可。有志者倘实以是为学为教，斯孔门之博文约礼，孟子之存心养性，乃再见于今日，而吾儒有学术，天下有治平，异端净扫，复睹三代乾坤矣！
　　图跋
　　嗟乎！性不可以言传也，而可以图写乎？虽果见孔、孟所谓性，且不可言传图写，而况下愚不足闻性道如仆者乎！但偶尔一线悟机，似有仿佛乎方寸者，此或仆一人之所谓性，尚非孔、孟所谓性，未可知也。况仆所见尚有不能图尽者乎！语云，理之不可见者，言以明之；言之不能尽者，图以示之；图之不能画者，意以会之。吾愿观者寻其旨于图间，会其意于图外，假之以宣自心之性灵，因之以察仆心之愚见，庶不至以佛氏六贼之说诬吾才、情、气质，或因此而实见孔、孟之所谓性，亦未可知也。若指某圈曰此性也，某画曰此情也，某点曰此气质也，某形势曰此性、情、才质之皆善无恶也，则胶柱鼓瑟，而于七图无往不捍格背戾，且于仆所谓一线者而不可得，又安望由此以得孔、孟所谓性乎！恐此图之为性害，更有甚于宋儒之说者矣。
　　虽然，即使天下后世果各出其心意以会乎仆一线之意，遂因以见乎孔、孟之意，犹非区区苦心之所望也。仆所望者，明乎孔、孟之性道，而荀、扬、周、程、张、朱、释、老之性道可以不言也，明乎孔、孟之不欲言性道，而孔、孟之性道亦可以不言也，而性道始可明矣。
　　或曰：孔子罕言矣；孟子动言性善，何言乎不欲言也？曰：有告子二或人之性道，孟子不得已而言性善也，犹今日有荀、扬、佛、老、程、张之性道，吾不得已而言才、情、气质之善也。试观答告子诸人，但取足以折其词而止，初未尝言性善所由然之故，犹孔子之罕言也。宋人不解，而反讥其不备，误矣！
　　或曰：吾儒不言性道，将何以体性道，尽性道？余曰：吾儒日言性道而天下不闻也，日体性道而天下相安也，日尽性道而天下相忘也。惟言乎性道之作用，则六德、六行、六艺也；惟体乎性道之功力，则习行乎六德、六行、六艺也；惟各究乎性道之事业，则在下者师若弟，在上者君臣及民，无不相化乎德与行艺，而此外无学教，无成平也。如上天不言而时行物生，而圣人体天立教之意著矣，性情之本然见，气质之能事毕矣，而吾之七图亦可以焚矣。故是编后次之以存学、存治云。
　　附录同人语
　　上谷石卿张氏曰：“性即是气质底性，尧、舜底气质便有尧、舜底性，呆呆底气质便有呆呆的性，而究不可谓性恶。”
　　又曰：“人性无二，不可从宋儒分天地之性、气质之性。”
　　先生赐教，在未著存性前。惜当时方执程、朱之见，与之反覆辩难。及丧中悟性，始思先生言性真确，期服阕入郡相质，而先生竟捐馆矣！呜呼！安得复如先生者而与之言性哉！
　　督亢介祺王氏曰：“气质即是这身子。不成孩提之童性善，身子偏有不善。”
　　又曰：“天生人来，浑脱是个善。”
　　又曰：“气质、天命，分二不得。”
　　书后
　　孟子曰性善，即鲁论之“性相近”也，言本善也。晏子曰“汩俗移质，习染移性”，即鲁论之“习相远”也，言恶所由起也。后儒不解，忽曰气质有恶，而性乱矣，圣贤之言背矣。先生辞而辩之，功岂在禹下哉？特先生性图，入“太极”“五行”诸说，则于后儒误论，当时尚有未尽洒者。塨后质先生曰：“周子太极图，真元品道家图也。‘易有太极两仪’，指揲蓍言，非谓太极为一物，而生天地万物也。五行为六府之五，乃流行于世以为民物用者，故箕子论鲧罪曰‘汩陈其五行’，非谓五行握自帝天而能生人生物也。生克乃邹衍以后方家粃说，圣经无有。”先生曰：“然，吾将更之。”及先生卒后，披其编，则更者十七而未及卒业，于是承先生意，而湔洗之如右。　　康熙乙酉三月上浣，蠡吾门人李塨书。
　　存学编序
　　予幼读四书，惟知解字离句。稍长，略晓涂鸦，随肆力于诗文。及弱冠，虽潜心经史，亦惟博览强记是图，忽忽焉若以为为学之道遂在是者。
　　乙丑岁，晤李子刚主，语予曰：“子知读书，未知为学。夫读书，非学也。今之读书者，止以明虚理、记空言为尚，精神因之而亏耗，岁月因之以消磨，至持身涉世则盲然。曾古圣之学而若此！古人之学，礼、乐、兵、农，可以修身，可以致用，经世济民，皆在于斯，是所谓学也。书，取以考究乎此而已，专以诵读为务者，非学也，且以害学。”予幡然大呼，如醉而醒，如梦而觉。
　　李子复言：“此学乃尧、舜、周、孔正传，至后而晦。今倡而明之者，始自习斋颜先生。其议详载于所著存学编，可观也。”予心志之，屏去浮文，遂十余年矣。
　　今岁丙子，李子至都，出是编以示予。予读之，且叹且喜。以举世之沉溺诵读而不知返，而予得以屏去浮文而不坠迷途，其得力于习斋先生，岂浅鲜哉！虽然，学者，实学也；是编所以明实学耳，犹空言也。吾党若不尽力实学，而徒沾沾抱是编以为得，吾恐浮文之士，且起而笑其同浴讥裸也。　　康熙丙子，一之日，北平后学郭金城拜撰。
　　存学编卷一
　　由道
　　圣人学、教、治，皆一致也。“民可使由之，不可使知之”，是孔子明言千圣百王持世成法，守之则易简而有功，失之徒繁难而寡效。故罕言命，自处也；性道不可得闻，教人也；立法鲁民歌怨，为治也。他如予欲无言、无行不与、莫我知诸章，何莫非此意哉！当时及门皆望孔子以言，孔子惟率之以下学而上达，非吝也，学、教之成法固如是也。
　　道不可以言传也，言传者有先于言者也，颜、曾守此不失。子思时，异端将盛，或亦逆知天地气薄，自此将不生孔子其人，势必失性、学、治本旨，不得已而作中庸，直指性天，已近太泻。故孟子承之，教人必以规矩，引而不发，断不为拙工改废绳墨。离娄方员、深造诸章，尤于先王成法致意焉。至宋而程、朱出，乃动谈性命，相推发先儒所未发。以仆观之，何曾出中庸分毫！但见支离分裂，参杂于释、老，徒令异端轻视吾道耳。若是者何也？以程、朱失尧、舜以来学、教之成法也。何不观精一之旨，惟尧、禹得闻，天下所可见者，命九官、十二牧所为而已。阴阳秘旨，文、周寄之于易；天下所可见者，王政、制礼、作乐而已。一贯之道，惟曾、赐得闻；及门与天下所可见者，诗、书、六艺而已。乌得以天道性命常举诸口而人人语之哉！
　　是以当日谈天论性，聪明者如打诨猜拳，愚浊者如捉风听梦，但仿佛口角，各自以为孔、颜复出矣。至于靖康之际，户比肩摩皆主敬习静之人，而朝陛疆场无片筹寸绩之士。朱子乃独具只眼，指其一二硕德，程子所许为后身者，曰“此皆禅也”，而未知二程之所以教之者实近禅，故徒见其弊，无能易其辙。以致朱学之末流，犹之程学之末流矣，以致后世之程、朱，皆如程学、朱学之末流矣。长此不返，乾坤尚安赖哉！
　　或曰：佛氏托于明心见性，程、朱欲救人而摈之，不得不抉精奥以示人。余曰：噫！程子所见已稍浸入释氏分界，故称其“弥近理而大乱真”。若以不肖论之，只以君子之道四一节指示，虽释迦恶魁，亦当垂头下泪，并不必及性命以上也。然则如之何？曰：彼以其虚，我以其实。程、朱当远宗孔子，近师安定，以六德、六行、六艺及兵农、钱谷、水火、工虞之类教其门人，成就数十百通儒。朝廷大政，天下所不能办，吾门人皆办之；险重繁难，天下所不敢任，吾门人皆任之，吾道自尊显，释、老自消亡矣。
　　今彼以空言乱天下，吾亦以空言与之角，又不斩其根而反授之柄，我无以深服天下之心而鼓吾党之气，是以当日一出，徒以口舌致党祸；流而后世，全以章句误乾坤。上者只学先儒讲著，稍涉文义即欲承先启后；下者但问朝廷科甲，才能揣摩皆骛富贵利达。浮言之祸甚于焚坑，吾道何日再见其行哉！友人刁蒙吉翻孟子之言曰：“著之而不行焉，察矣而不习焉，终身知之而不由其道者，众也！”其所慨深矣！吾意上天仁爱，必将笃生圣哲，剗荆棘，而兴尧、舜以来中庸之道，断不忍终此元会，直如此而已也！
　　总论诸儒讲学
　　仆妄谓性命之理不可讲也，虽讲，人亦不能听也，虽听，人亦不能醒也，虽醒，人亦不能行也。所可得而共讲之，共醒之，共行之者，性命之作用，如诗、书、六艺而已。即诗、书、六艺，亦非徒列坐讲听，要惟一讲即教习，习至难处来问，方再与讲。讲之功有限，习之功无已。孔子惟与其弟子今日习礼，明日习射。间有可与言性命者，亦因其自悟已深，方与言。盖性命，非可言传也。不特不讲而已也；虽有问，如子路问鬼神、生死，南宫适问禹、稷、羿、奡者，皆不与答。盖能理会者渠自理会，不能者虽讲亦无益。
　　自汉、唐诸儒传经讲诵，宋之周、程、张、朱、陆，遂群起角立，亟亟焉以讲学为事，至明，而薛、陈、王、冯因之，其一时发明吾道之功，可谓盛矣。其效使见知闻知者知尊慕孔、孟，善谈名理，不作恶，不奉释、老名号。即不肖如仆，亦沐泽中之一人矣。然世道之为叔季自若也，生民之不治自若也，礼乐之不兴自若也，异端之日昌而日炽自若也。以视夫孔子明道而乱臣贼子果惧，孟子明道而杨朱、墨翟果熄，何啻天渊之相悬也！
　　仆气魄小，志气卑，自揣在中人以下，不足与于斯道。惟愿主盟儒坛者，远溯孔、孟之功如彼，近察诸儒之效如此，而垂意于习之一字；使为学为教，用力于讲读者一二，加功于习行者八九，则生民幸甚，吾道幸甚！仆受诸儒生成覆载之恩，非敢入室操戈也。但以人之岁月精神有限，诵说中度一日，便习行中错一日；纸墨上多一分，便身世上少一分。试观朱子晚年悔枝叶之繁累，则礼乐未明，是在天者千古无穷之憾也。
　　明亲
　　大学首四句，吾奉为古圣真传。所学无二理，亦无二事，只此仁义礼智之德，子臣弟友之行，诗书礼乐之文，以之修身则为明德，以之齐治则为亲民。明矣而未亲，亲矣而未止至善，吾不敢谓之道也；亲矣而未明，明矣而未止至善，吾亦不敢谓之道也。亲而未明者，即谓之亲，非大学之亲也；然既用其功于民，皆可曰亲。其亲而未明者，汉高帝与唐太宗之类也；其亲且明而未止至善者，汉之孝文、光武之流也。凡如此者，皆宋明以来儒者所共见，皆谓之非道者也。其明而未亲，明且亲而未止至善者，则儒者未之言也。非不肯言也，非不敢言也，尧、舜不作，孔、孟不生，人无从证其为道者。
　　一二聪明特杰者出，于道略有所见，粗有所行，遽自谓真孔、孟矣，一时共尊为孔、孟焉，嗣起者以为我苟得如先儒足矣。是以或学训解纂集，或学静坐读书，或学直捷顿悟，至所见所为，能仿佛于前人而不大殊，则将就冒认，人已皆以为大儒矣，可以承先启后矣。或独见歧异，恍惚道体，则辄称发先儒所未发，得孔、颜乐处矣。又孰知其非大学之道乎！此所以皆未之言也。天下人未之言，数百年以来之人未之言，吾独于程、朱、陆、王之外别有大学之道焉，岂不犯天下之恶，而受天下僇乎？然吾之所惧，有甚于此者，以为真学不明，则生民将永被毒祸，而终此天地不得被吾道之泽；异端永为鼎峙，而终此天地不能还三代之旧。是以冒死言之，望有志继开者之一转也。
　　夫明而未亲即谓之明，非大学之明；然既用其功于德，皆可曰明。其明而未亲者，庄周、陈抟之类也；其明且亲而未止至善者，周、程、朱、陆、薛、王之俦也。何也？吾道有三盛：君臣于尧、舜，父子于文、周，师弟于孔、孟。尧、舜之治，即其学也，教也，其精一执中，一二人秘受而已。百官所奉行，天下所被泽者，如其命九官、十二牧所为耳。禹之治水，非禹一身尽治天下之水，必天下士长于水学者分治之而禹总其成；伯夷之司礼，非伯夷一身尽治天下之礼，必天下士长于礼学者分司之而伯夷掌其成。推于九官、群牧咸若是，是以能平地成天也。文、周之治，亦即其学也，教也，其阴阳天人之旨，寄之于易而已。百官所奉行，天下所被泽者，如其治岐之政，制礼作乐耳。其进秀民而教之者，六德、六行、六艺仍本唐、虞敷教典乐之法，未之有改，是以太和宇宙也。孔、孟之学教，即其治也。孔子一贯性道之微，传之颜、曾、端木而已。作当身之学，与教及门士以待后人私淑者，庸言庸德、兵农礼乐耳，仍本诸唐、虞、成周之法，未之有改。故不惟期月、三年、五年、七年胸藏其具，而且小试于鲁，三月大治，暂师于滕，四方归之，单父、武城亦见分体，是以万世永遵也。
　　秦汉以降，则著述讲论之功多而实学实教之力少。宋儒惟胡子立经义、治事斋，虽分析已差而其事颇实矣；张子教人以礼而期行井田，虽未举用而其志可尚矣。至于周子得二程而教之，二程得杨、谢游、尹诸人而教之，朱子得蔡、黄、陈、徐诸人而教之，以主敬致知为宗旨，以静坐读书为工夫，以讲论性命、天人为口?受受，以释经注传、纂集书史为事业。嗣之者若真西山、许鲁斋、薛敬轩、高梁溪，性地各有静功，皆能著书立言，为一世宗。信乎为儒者，煌煌大观，三代后所难得者矣！而问其学其教如命九官、十二牧之所为者乎？如周礼教民之礼明乐备者乎？如身教三千，今日习礼，明日习射，教人必以规矩，引而不发，不为拙工改废绳墨者乎？此所以自谓得孔子真传，天下后世亦皆以真传归之，而卒不能服陆、王之心者，原以表里精粗，全体大用，诚不能无歉也。
　　陆子分析义利，听者垂泣，先立其大，通体宇宙，见者无不竦动。王子以致良知为宗旨，以为善去恶为格物，无事则闭目静坐，遇事则知行合一。嗣之者若王心斋、罗念庵、鹿太常，皆自以为接孟子之传，而称直捷顿悟，当时后世亦皆以孟子目之。信乎其为儒中豪杰，三代后所罕见者矣！而问其学其教如命九官、十二牧之所为者乎？如周礼教民之礼明乐备者乎？如身教三千，今日习礼，明日习射，教人必以规矩，引而不发，不为拙工改废绳墨者乎？此所以自谓得孟子之传，与程、朱之学并行中国，而卒不能服朱、许、薛、高之心者，原以表里精粗，全体大用，诚不能无歉也。
　　他不具论，即如朱、陆两先生，倘有一人守孔子下学之成法，而身习夫礼、乐、射、御、书、数以及兵农、钱谷、水火、工虞之属而精之。凡弟子从游者，则令某也学礼，某也学乐，某也兵农，某也水火，某也兼数艺，某也尤精几艺，则及门皆通儒，进退周旋无非性命也，声音度数无非涵养也，政事文学同归也，人己事物一致也，所谓下学而上达也，合内外之道也。如此，不惟必有一人虚心以相下，而且君相必实得其用，天下必实被其泽，人才既兴，王道次举，异端可靖，太平可期。正书所谓府修事和，为吾儒致中和之实地，位育之功，出处皆得致者也；是谓明亲一理，大学之道也。以此言学，则与异端判若天渊而不可混，曲学望洋浩叹而不敢拟，清谈之士不得假鱼目之珠，文字之流不得逞春华之艳。惟其不出于此，故既卑汉、唐之训诂而复事训诂，斥佛、老之虚无而终蹈虚无，以致纸上之性天愈透而学陆者进支离之讥，非讥也，诚支离也；心头之觉悟愈捷而宗朱者供近禅之诮，非诮也，诚近禅也。
　　或曰：诸儒勿论，阳明破贼建功，可谓体用兼全，又何弊乎？余曰：不但阳明，朱门不有蔡氏言乐乎？朱子常平仓制与在朝风度，不皆有可观乎？但是天资高，随事就功，非全副力量，如周公、孔子专以是学，专以是教，专以是治也。或曰：新建当日韬略，何以知其不以为学教者？余曰，孔子尝言：“二三子有志于礼者，其于赤乎学之。”如某可治赋，某可为宰，某达某艺，弟子身通六艺者七十二人，王门无此。且其擒宸濠，破桶冈，所共事者皆当时官吏、偏将、参谋，弟子皆不与焉。其全书所载，皆其门人旁观赞服之笔，则可知其非素以是立学教也。
　　是以感孙征君知统录说有“陆、王效诤论于紫阳”之语，而敢出狂愚，少抑后二千年周、程、朱、陆、薛、王诸先生之学，而伸前二千年尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、孟诸先圣之道，亦窃附效诤论之义。而愿持道统者，其深思熟计，而决复孔、孟以前之成法，勿执平生已成之见解而不肯舍，勿拘平日已高之门面而不肯降，以误天下后世，可也。
　　上征君孙钟元先生书
　　某发未燥，已闻容城孙先生名，然第知清节耳。弱冠前为俗学，枉度岁月，懵懵不知道为何物。自顺治乙未，颇厌八股习，稍阅通鉴、性理、诸儒语录，乃知世间有理学一脉。己亥在易水，得交高弟五修，乃又知先生不止以节著，连年来与高弟介祺尤属莫逆。德驾旋容时，已禀老亲，同王法干裹装出门，将进叩，老亲复以涝后不谙路，恐遭杨子之悲阻之，逾年则闻复南矣。恭祝绫辞，蒙介翁不外、玷贱名其末。迨读先生岁寒居文集寄介翁札，不知过听何人之言而侪之郡贤列，见之不胜惶愧！今在天地间已三十有六，德不加修，学不加进，曾不得大君子一提指之，每一念及，恨不身飞共城旁！兹先大母去世，服阕矣。幸大父犹康健，欲曲求俞允，今岁中一炙道范，未审得遂否也。敝庠耿师，东郡人也，以告休南归，去先生七十里，敢以便略吐愚衷于门下。
　　某静中猛思，宋儒发明气质之性，似不及孟子之言性善最真。变化气质之恶，三代圣人全未道及。将天生一副作圣全体，参杂以习染，谓之有恶，未免不使人去其本无而使人憎其本有，蒙晦先圣尽性之旨而授世间无志人一口柄。又想周公、孔子教人以礼、乐、射、御、书、数，故曰“以三物教万民而宾兴之”；故曰“身通六艺者七十二人”。故性道不可闻，而某长治赋、某长礼乐、某长足民，一如唐、虞之廷某农、某刑、某礼、某乐之旧，未之有爽也。近世言学者，心性之外无余理，静敬之外无余功。细考其气象，疑与孔门若不相似然。即有谈经济者，亦不过说场话、著种书而已。
　　某不自揣，撰有存性、存学二编，欲得先生一是之，以挽天下之士习而复孔门之旧。以先生之德望卜之，当易如反掌，则孟子不得专美于前矣。论今天下朱、陆两派互相争辩，先生高见，平和劝解之不暇，岂可又增一争端也！但某殊切杞人之忧，以为虽使朱学胜陆而独行于天下，或陆学胜朱而独行于天下，或和解成功，朱、陆合一，同行于天下；则终此乾坤亦只为当时两宋之世，终此儒运亦只如说话著书之道学而已，岂不堪为圣道生民长叹息乎！粗陈一二，望先生静眼一辨，及时发明前二千年之故道，以易后二千年之新辙，则斯道幸甚，斯民幸甚！临楮南望，不胜想慕战惧交集之至！某再拜言。
　　上太仓陆桴亭先生书
　　某闻气机消长否泰，天地有不能自主，理数使然也；方其消极而长，否极而泰，天地必生一人以主之，亦理数使然也。然粤稽孔、孟以前，天地所生以主此气机者，率皆实文、实行、实体、实用，卒为天地造实绩，而民以安，物以阜。虽不幸而君相之人竟为布衣，亦必终身尽力于文、行、体、用之实，断不敢以不尧、舜不禹、皋者苟且于一时虚浮之局，高谈袖手，而委此气数，置此民物，听此天地于不可知也；亦必终身穷究于文、行、体、用之实，断不敢以惑异端、背先哲者肆口于百喙争鸣之日，著书立说，而误此气数，坏此民物，负此天地于不可为也。
　　自汉、晋泛滥于章句，不知章句所以传圣贤之道而非圣贤之道也；竞尚乎清谈，不知清谈所以阐圣贤之学而非圣贤之学也。因之虚浮日盛，而尧、舜三事、六府之道，周公、孔子六德、六行、六艺之学，所以实位天地，实育万物者，几不见于乾坤中矣。迨于佛、老昌炽，或取天地万物而尽空之，一归于寂灭，或取天地万物而尽无之，一归于升脱，莫谓日月、星辰、山川、草木、鸟兽、虫鱼、人伦、世故举为道外，并己身之耳、目、口、鼻、四肢皆视为累碍赘余矣，哀哉！倘于此有尧、舜、周、孔，固必回消为长，转否为泰矣。即不然，或如端、言、卜、仲、二冉之流，亦庶几衍道脉于不坠，续真宗于不差，而长泰终有日也。奈何赵氏运中，纷纷跻孔子庙庭者，皆修辑注解之士，犹然章句也；皆高坐讲论之人，犹然清谈也！甚至言孝、弟、忠、信如何教，气禀本有恶，其与老氏以礼义为忠信之薄，佛氏以耳、目、口、鼻为六贼者相去几何也！
　　故仆妄论宋儒，谓是集汉、晋、释、老之大成者则可，谓是尧、舜、周、孔之正派则不可。然宋儒，今之尧、舜、周、孔也。韩愈辟佛，几至杀身，况敢议今世之尧、舜、周、孔者乎！季友著书驳程、朱之说，发州决杖，况敢议及宋儒之学术、品诣者乎！此言一出，身命之虞所必至也。然惧一身之祸而不言，委气数于终误，置民物于终坏，听天地于终负，恐结舌安坐，不援沟渎，与强暴、横逆内人于沟渎者，其忍心害理不甚相远也。
　　某为此惧，著存学一编，申明尧、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六艺之道，大旨明道不在诗书章句，学不在颖悟诵读，而期如孔门博文、约礼、身实学之，身实习之，终身不懈者。著存性一编，大旨明理、气俱是天道，性、形俱是天命，人之性命、气质虽各有差等，而俱是此善；气质正性命之作用，而不可谓有恶，其所谓恶者，乃由“引、蔽、习、染”四字为之崇也。期使人知为丝毫之恶，皆自玷其光莹之本体，极神圣之善，始自充其固有之形骸。
　　但孔、孟没后二千年无人道此理，而某独异，又惴惴焉恐涉偏私自是，诽谤先儒；将舍所见以苟就近世之学，而仰观三代圣贤又不如此。二念交郁，罔所取正。一日游祁，在故友刁文孝座，闻先生有佳录，复明孔子六艺之学，门人姜姓在州守幕实笥之，欢然如久旱之闻雷，甚渴之闻溪，恨不即沐甘霖而饮甘泉也。曲致三四，曾不得出。然亦幸三千里外有主张此学者矣，犹未知论性之相同也。既而刁翁出南方诸儒手书，有云，“此间有桴亭者，才为有用之才，学为有用之学，但把气质许多驳恶杂入天命，说一般是善，其性善图说中有‘人之性善正在气质，气质之外无性’等语；殊新奇骇人！”乃知先生不惟得孔、孟学宗，兼悟孔、孟性旨，已先得我心矣。当今之时，承儒道嫡派者，非先生其谁乎！所恨家贫亲老，不得操杖亲炙，进身门下之末。兹乘彭使之便，奉尺楮请教，祈以所著并高弟孰长礼、乐，孰长射、书，孰为体用兼优，不惜示下，使聋瞽之子得有所景仰尊奉。倘有寸进，真一时千载也！山河隔越，不能多寄，仅以性、学编各一纸，日记第十卷中摘一页呈正，不胜南望恺切想慕之至！
　　学辨一
　　性亦须有辩，因吾友法干王子一言，彻底无纤毫龃龉，莫有能发吾意者，遂有待。今存学之说，将偕吾党身习而实践之，易静坐用口耳之习，为手足频拮据之业，非存性空谈之比。虽贤者不能无顾惜故窠、惮于变革之意，幸相举辩难，不厌反复。予撮其大略如左，病中亦多遗脱，不能尽述也。
　　己酉十一月二十六日，予抱病，复患足疮，不能赴学，惟坐卧榻，誊存学稿。闻王子来会，乃强步至斋，出所誊以质王子。甫阅一叶，遽置之几，盛为多读书之辨。
　　予曰：“人之精神无多，恐诵读消耗，无岁月作实功也。倘礼乐娴习，但略阅经书数本，亦自足否？”王子曰：“诵读不多，出门不能引经据传，何以服人？”予曰：“尧、舜诸圣人所据何书？且经传，施行之证佐；全不施行，虽证佐纷纷，亦奚以为？今存学之意若行，无论朝廷、宗庙，即明伦堂上，亦将问孰娴周旋，孰谙丝竹，孰射贤，孰算胜，非犹是称章比句之乾坤矣。且吾侪自视虽陋，倘置身朝堂，但忧无措置耳，引经据传，非所忧也。”王子曰：“射御之类，有司事，不足学。须当如三公坐论。”予曰：“人皆三公，孰为有司？学，正是学作有司耳。辟之于医，黄帝素问、金匮、玉函，所以明医理也，而疗疾救世，则必诊脉、制药、针灸、摩砭为之力也。今有妄人者，止务览医书千百卷，熟读详说，以为予国手矣，视诊脉、制药、针灸、摩砭以为术家之粗，不足学也。书日博，识日精，一人倡之，举世效之，岐、黄盈天下，而天下之人病相枕、死相接也，可谓明医乎？愚以为从事方脉、药饵、针灸、摩砭，疗疾救世者，所以为医也，读书取以明此也。若读尽医书而鄙视方脉、药饵、针灸、摩砭，妄人也，不惟非岐、黄，并非医也，尚不如习一科、验一方者之为医也。读尽天下书而不习行六府、六艺，文人也，非儒也，尚不如行一节、精一艺者之为儒也。
　　王子曰：“栋梁材自别，岂必为檩榱哉？”予曰：“栋梁亦自拱把尺寸长成，成时亦有皮干枝叶。世岂有浑成栋梁哉？”王子曰：“艺学到精熟后，自见上面。幼学岂能有所见？”余曰：“幼学但使习之耳。必欲渠见，何为哉？”王子曰：“不见上面，何与心性？”余曰：“不然。即如夫子使阙党童子将命，使之观宾主接见之礼，有下于夫子客至，则见客求教尊长悚敬气象；有班于夫子或尊于夫子客至，则见夫子温、良、恭、俭、让，侃侃、訚訚气象。此是治童子耳目乎，治童子心性乎？故六艺之学，不待后日融会一片，乃自童龆即身心、道艺一致加功也。且既令渠习见无限和敬详密之理，岂得谓无所见！但随所至为浅深耳。讲家解一贯章，有谓曾子平日用功皆是贯中之一，今日夫子教以从一而贯。夫用功于贯中之一，是夫子所以教三千人者也，岂得曰‘六艺非心性’也？”
　　王子曰：“礼乐自宜学，射御粗下人事。”余曰：“贤者但美礼乐名目，遂谓宜学，未必见到宜学处也；若见到，自不分精粗。喜精恶粗，是后世所以误苍生也。”王子曰：“第见不足为，若为，自是易事。”余曰：“此正夫子所谓‘智者过之’。且昔朱子谓‘要补填，实是难’，今贤弟又谓‘易’。要之，非主难，亦非主易，总是要断尽实学，不去为耳！”王子大笑。予曰：“李晦翁年逾五旬，勤力下学，日与弟子拈矢弯弓，甚可钦也！”王子曰：“晦夫叔尝言，‘射为男子事，何可不习！’余曰：“宋、元来儒者却习成妇女态，甚可羞。无事袖手谈心性，临危一死报君王，即为上品矣。岂若真学一复，户有经济，使乾坤中永享治安之泽乎！”王子曰：“六艺之学，诚有功于乾坤。”予曰：“不但尔也。子产云，历事久，取精多，则魂魄强。今于礼乐、兵农无不娴，即终身莫之用而没，以体用兼全之气还于天地，是谓尽人道而死，故君子曰终。故曰学者，学成其人而已，非外求也。”王子又笑。
　　予曰：“此学终无行日矣。以贤弟之有志，且深信予，又入朱学未深，似无可恋惜，而犹难挽回如此，况彼已立崖岸者乎！”因复取首数篇进曰：“幸终观之！”王子阅毕，喟然曰：“孔子是教天下人为臣为子，若都袖手高坐作君父，天下事叫谁办哉！”抚卷叹息久之。余曰：“某急就三存编，以为天生某，使复明此学而已，非身见之材也。欲进之孙征君，借以回天下。”王子曰：“人自为耳。何必伊！”予曰：“天生材自别。伊尹圣之任，夏季之民如在水火，何不出而延揽豪杰，自为奉天救民之举，必待成汤之三聘乎？张良志复韩仇，亦尝聚众百余，何不决于自为而终属沛公乎？盖天生王者，其气为主持世统之气，乃足系属天下，非其人不与也。儒者教世，何独不然！是其人也，天下附之；非其人也，学即过人，而师宗不立。如龙所至则气聚成云，否则不可强也，况愚之庸陋不足数乎！自料只可作名教中一董三老耳。”王子辞行。
　　越十日，予病痊，往会王子。因论风言复闰十二月，有诸？王子曰：“此间亦颇闻。”予曰：“噫！岂非学术不明，吾儒误于空言，无能定国是者乎！使吾党习谙历象，何以狐疑如此！”因言帝尧命羲、和，教以钦天授时及考验推步之法，尧盖极精于历。因言帝王设官分职，未有不授以成法者。尧命司徒，授以匡、直、劳、来等法，舜命士师，授以五刑、五服、五流、五宅等法，命典乐，授以直温、宽栗等理及依永和声、无相夺伦等法，成王置农官，授以钱镈、铚艾、耕耦等法。观命官之典，厘成之诗，是君父亦未有不知六府、六艺之学者，则袖手高坐，徒事诵读，固非所以为臣子，亦岂所以作君父哉！
　　学辨二
　　又越旬，王子来会，复曰：“周公制礼作乐，且以文、武之圣开之，成、康之贤继之，太、召、君陈辈左右之，亦不百年而穆王乱；迨东迁而周不可问矣。汉、唐、宋、明不拘古法，亦定数百年之天下，何歉于三代哉？”予曰：“汉、唐后之治道，较之三代，盖星渊不可语也，吾弟未之思耳。吾弟但见穆、平之衰而未实按其列国情势民风也。吾兹不与贤弟论三代盛时。且以春秋之末，其为周七百年矣，只义姑存鲁、展禽拒齐二事，风俗之美，人材之盛，鲁固可尚也；齐乃以妇人而旋师，闻先王命而罢战。由此以思，当日风俗人心，岂汉、唐后所可仿佛哉？”
　　王子曰：“终见艺学粗，奈何？”予曰：“此乃不知止耳。观大学言明亲即言止至善，见道为粗，是不知至善之止也。故曰‘知止而后有定’。”王子乃欢忻鼓舞曰：“昨子产一段，已深悚我心。自今日当务精此学，更无疑矣。”因述乃父命计田数不清。予曰：“计亩，人以为琐事矣。然父命而不清，非不能为子之一乎？”王子曰：“无大无小，无不习熟，固也。弟昨言栋梁材，兄不以为然。恐天下自有可大不可小之材，如庞士元非百里材，曾子教孟敬子持大体，非乎？”予曰：“孔子乘田、委吏，无不可为。若位不称材，便酣惰废事，此自豪士之态，非君子之常也。孟敬子当时已与鲁政，乃好理琐小，故曾子教以所贵道三，岂可以此言便谓笾豆之事不宜学乎！况当时学术未失，家臣庶士无不能理事者，第忧世胄骄浮不能持大体耳。能持大体，凡事自可就也。”
　　王子曰：“博学乃古人第一义。易云‘多识前言往行以畜德’，子路曰‘何必读书然后为学！’可见古人读书，诵读亦何可全废？”予曰：“周公之法，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。岂可全不读书！但古人是读之以为学，如读琴谱以学琴，读礼经以学礼。博学之，是学六府、六德、六行、六艺之事也。只以多读书为博学，是第一义已误，又何暇计问、思、辨、行也？”王子行。
　　越一日，予过其斋。王子曰：“连日思乐能涤人滓渣。只静敬以求惩忿窒欲，便觉忿欲全无，不时却又发动；不如心比声律，私欲自化也。”余曰：“噫，得之矣！某谓心上思过，口上讲过，书上见过，都不得力，临事时依旧是所习者出，正此意也。夫礼乐，君子所以交天地万物者也，位育著落，端在于此。古人制舞而民肿消，造琴而阴风至，可深思也。”
　　王子又问：“道问学之功，即六艺乎？”予曰：“然。”又问：“如何是尊德性？”予未答。又问：“如何是中人以上可以语上也？”盖因程、朱好语上，王子欲证语上之为是也。予曰：“离下无上。明德、亲民、尊德性，道问学，只是此事，语上人皆上，语下人皆下。如洒扫应对，下也，若以语上人，便见出敬；弦指徽律，下也，若以语上人，便见出和。某昨童子将命一段，正是道艺一致，耳目性情一滚做也。”王子怃然曰：“至言！”予曰：“此亦就贤弟之问为言耳。其实上有上，下有下，上下精粗皆尽力求全，是谓圣学之极致矣。不及此者，宁为一端一节之实，无为全体大用之虚。如六艺不能兼，终身止精一艺可也；如一艺不能全，数人共学一艺，如习礼者某冠昏，某丧祭，某宗庙，某会同，亦可也。夫吾辈姿质，未必是中人以上，而从程，朱倒学，先见上面，必视下学为粗，不肯用力矣。”王子曰：“‘下学而上达’，孔子定法，乌容紊乎哉！”
　　存学编卷二
　　性理评
　　程子曰：“邢明叔明辨有才气，其于世务练习，盖美才也。晚溺于佛，所谓‘日月至焉而已’者，岂不惜哉！”　　朱子云：“程子死后，其高弟皆流于禅。”岂知程子在时已如此乎！盖吾儒起手便与禅异者，正在彻始彻终总是体用一致耳。故童子便令学乐舞勺。夫勺之义大矣，岂童子所宜歌！圣人若曰，自洒扫应对以至参赞化育，固无高奇理，亦无卑琐事。故上智如颜、贡，自幼为之，不厌其浅而叛道；粗疏如陈亢，终身习之，亦不至畏其难而废学。今明叔才气明辩，练达世务，诚为美才。但因程子不以六艺为教，初时既不能令明叔认取其练习世务莫非心性，后又无由进于位育实具，不见儒道结果。回视所长者不足恋，前望所求者无所得，便觉无意味，无来由，乌得不莫之御而入于禅也！犹吾所谓明帝之好佛，非明帝之罪，而李躬、桓荣之罪也。
　　夫“日月至焉”，乃吾夫子论诸贤不能纯仁分寸也。当时曾子、子贡之流，俱在其中。乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎！
　　明道谓谢显道曰：“尔辈在此相从，只是学某言语，故其学，心与口不相应。盍若行之！”请问焉。曰：“且静坐。”
　　伊川每见人静坐，便叹其善学。　　因先生只说话，故弟子只学说话，心口且不相应，况身乎，况家国天下乎！措之事业，其不相应者多矣。吾尝谈天道、性命，若无甚捍格，一著手算九九数辄差。王子讲冠礼若甚易，一习初祝便差。以此知心中醒，口中说，纸上作，不从身上习过，皆无用也。责及门不行，彼既请问，正好教之习礼习乐，却只云“且静坐”。二程亦复如是，噫！虽曰不禅，吾不信也。
　　武夷胡氏曰：“龟山天资夷旷，济以问学，充养有道，德器早成。积于中者纯粹而宏深，见于外者简易而平淡。闲居和乐，色笑可亲；临事裁处，不动声色。与之游者，虽群居终日，嗒然不语，饮人以和，而鄙吝之态自不形也。推本孟子性善之说，发明中庸、大学之道。有欲知方者，为指其攸趋，无所隐也。当时公、卿、大夫之贤者，莫不尊信之。”又曰：“先生造养深远，烛理甚明，混迹同尘，知之者鲜。行年八十，志气未衰，精力少年殆不能及。朝廷方向意儒学，日新圣德，延礼此老，置之经筵，朝夕咨访，裨补必多。至如裁决危疑，经理世务，若烛照数计而龟卜也！”　　无论其他，只“积于中者纯粹而宏深”一语，非大贤以上能之乎？其中之果纯粹与否，宏深与否，非仆所知。然朱子则已讥其入于禅矣，禅则必不能纯粹宏深，纯粹宏深则必不禅也。至混迹同尘气象，五经、论、孟中未之见。非孟子所谓同流合污者乎？充此局以想，夷旷、简易、平淡、和乐、可亲诸语，恐或皆孟子所状乡原光景也。
　　陈氏渊曰：“伊川自涪归，见学者凋落，多从佛教，独龟山先生与谢丈不变。因叹曰：‘学者皆流于异端矣！惟有杨、谢二君长进。’”　　尝观孔子殁，弟子如丧父母，哀恸无以加矣；又为之备礼营葬，送终无以加矣；又皆庐其墓三年，惓恋无以加矣；余情复见于同门友之不忍离，相向而哭皆失声。其师弟情之笃而义之重，盖如此也。迄后有宋程、朱两门，以师弟著于乾坤，不惟自任以为真继孔子之统，虽当时及门亦以为今之孔子矣，后世景仰亦谓庶几孔门师弟矣。而其殁也，不过一祭一赞，他无闻焉。仆存此疑于心久矣，亦谓生荣死哀之状必别有记载，寡陋未之见耳。殊不意伊川生时，及门已如此其相负也！涪之别也，日月几何，而遽学者凋落，相率而从于佛也！又孰知所称杨、谢不变者，下梢亦流于禅也！然则真承程子之统者谁也？非因二程失古圣教人成法，空言相结之不固，不如实学之相交者深乎！抑程门弟子之从佛，或亦其师夙昔之为教者去佛不远也。程子辟佛之言曰：“弥近理而大乱真。”愚以为非佛之近理，乃程子之理近佛也。试观佛氏立教，与吾儒之理，远若天渊，判若黑白，反若冰炭，其不相望也，如适燕适越之异其辕，安在其弥近理也！孟子曰：“治人不治，反其智。”伊川于此徒叹学者之流于异端，而不知由己失孔子之教，亦欠自反矣。
　　问：“龟山晚年出，是不可晓。其召也以蔡京，然在朝亦无大建白。”朱子曰：“以今观之，则可以追咎当时无大建白。若自己处之，不知当时所当建白者何事。”或云：“不过择将相为急。”曰：“也只好说择将相固是急，然不知当时有甚人可做。当时将只说种师道，相只说李伯纪，然固皆尝用之矣。又况自家言之，彼亦未必见听，据当时事势亦无可为者，不知有大圣贤之材何如耳。”　　当时所称大儒如龟山者，既自无将相材，又无所保举。异世后追论，亦无可信之人，不过种、李二公而已。然则周、程、张、邵棺木尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能谈天说性，讲学著书，而不可为将相之圣贤乎！　　或言“择将相为急”，何不曰“当时龟山便是好将相，惜未信用”，乃但云“也只好说择将相”，盖身分亦有所不容诬也。噫！儒者不能将，不能相，只会择将相，将相皆令何人做乎？末又云“当时事势亦无可为者，不知有大圣贤之材何如耳”。是明将经济时势让与圣贤做，尚得谓之道学乎？至于李公字行，种公名呼，此朱子重文轻武不自觉处。其遗风至今日，衣冠之士羞与武夫齿，秀才挟弓矢出，乡人皆惊，甚至子弟骑射武装，父兄便以不才目之。长此不返，四海溃弱，何有已时乎？独不观孔门无事之时，弓矢、剑佩不去于身也，武舞干戚不离于学也！身为司寇，堕三都，会夹谷，无不尚武事也。子路战于卫，冉、樊战于齐，其余诸贤气象皆可想也。学丧道晦，至此甚矣！孔门实学，亦可以复矣！
　　问：“龟山当时何意出来？”曰：“龟山做人也苟且，是时未免禄仕，故乱就之”云云。问：“或者疑龟山为无补于世，徒尔纷纷，或以为大贤出处不可以此议，如何？”曰：“龟山此行固是有病，但只后人又何曾梦到他地位在！惟胡文定以柳下惠‘援而止之而止’比之，极好。”　　余尝谓宋儒是理学之时文也。看朱子前面说“龟山做人苟且，未免禄仕，故乱就之”，此三语抑杨氏于乡党自好者以下矣。后面或人说“大贤出处不可议”，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰“极好”；又何遽推之以圣人哉？盖讲学先生只好说体面话，非如三代圣贤，一身之出处，一言之抑扬，皆有定见。龟山之就召也，正如燕雀处堂，全不见汴京亡，徽、钦虏；直待梁折栋焚而后知金人之入宋也。朱子之论龟山，正如戏局断狱，亦不管圣贤成法，只是随口臧否。驳倒龟山以伸吾识，可也；救出龟山以全讲学体面，亦可也。
　　上蔡为人英果明决，强力不倦，克己复礼，日有课程。所著论语说及门人所记遗语，行于世。　　要推尊上蔡，便言其“克己复礼，日有课程”。后面要说程门诸人见皆不亲切之故，又言是“无头无尾，不曾尽心”，毋乃自相矛盾乎？此处殊令人疑。
　　上蔡直指穷理居敬为入德之门，最得明道教人之纲领。　　朱子称“上蔡直指穷理居敬为入德之门，最得明道教人纲领”，仆以为此四字正诸先生所以自欺而自误者也。何也？“穷理居敬”四字，以文观之甚美，以实考之，则以读书为穷理功力，以恍惚道体为穷理精妙，以讲解著述为穷理事业，俨然静坐为居敬容貌，主一无适为居敬工夫，舒徐安重为居敬作用。观世人之醉生梦死，奔忙放荡者，诚可谓大儒气象矣；但观之孔门，则以读书为致知中之一事。且书亦非徒占毕读之也，曰“为周南召南”，曰“学诗”、“学礼”，曰“学易”、“执礼”，是读之而即行之也。曰“博学于文”，盖诗、书六艺以及兵农、水火在天地间灿著者，皆文也，皆所当学之也。曰“约之以礼”，盖冠婚、丧祭、宗庙、会同以及升降周旋，衣服饮食，莫不有礼也，莫非约我者也。凡理必求精熟之至，是谓“穷理”；凡事必求谨慎之周，是谓“居敬”。上蔡虽贤，恐其未得此纲领也。不然，岂有“居敬穷理”之人而流入于禅者哉！
　　明道以上蔡诵读多记为玩物丧志，盖谓其意不是理会道理，只是夸多斗靡为能。若明道看史不差一字，则意思自别。此正为己为人之分。　　谢良佐记问甚博，明道谓之曰：“贤却记得许多，可谓玩物丧志。”良佐身汗面赤。明道曰：“此便是恻隐之心。”可见大程学教犹不靠定书本。仆掀阅至此，悚然起敬，以为此正明道优于伊川、紫阳处，又未尝不爱谢公之有志也。使朱子读此亦为之汗身赤面则善矣；乃曲为之说，谓渠是夸多斗靡，不是理会道理，又引程子看史事证之，总是不欲说坏记诵一道，恐于己读尽天下书之志有妨也。不知道理不专在书本上理会；贪记许多以求理会道理，便会丧志，不得以程子看史一字不差相混也。
　　问：“上蔡说横渠以礼教人，其门人下梢头低，只溺于刑名、度数之间，行得来因无所见处，如何？”曰：“观上蔡说得偏了，这都看不得礼之大体，所以都易得偏。如上蔡说横渠之非，以为欲得正容谨节，这是自好，如何废这个得！如专去理会刑名、度数固不得，又全废了这个也不得。”　　宋儒胡子外，惟横渠之志行井田，教人以礼，为得孔、孟正宗。谢氏偏与说坏，讥“其门人下梢头低，溺于刑名、度数”，以为横渠以礼教人之流弊。然则教人不当以礼乎？谢氏之入禅，于此可见。二程平昔之所以教杨、谢诸公者，于此可想矣。玩“行得来因无所见”一语，横渠之教法真可钦矣。“民可使由之，不可使知之”，“道之以德，齐之以礼”，此圣贤百世不易之成法也。虽周公、孔子，亦只能使人行，不能使人有所见；功候未到，即强使有所见，亦无用也。孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知道者，众也。”此固叹知道之少，而吾正于此服周公、孔子流泽之远也。布三重以教人，使天下世世守之，后世有贤如孟子者得由行习而著察，即愚不肖者亦相与行习于吾道之中，正中庸所谓“行而世为天下法”，历八百年而犹在，几百余年而未衰。此周公、孔子之下梢头原如是其低也，而其上梢头亦未尝高。制礼作乐，遵行遍天下，而周公之心，虽亲贤之召公不尽知也。博文约礼，服习遍三千，而一贯之秘，虽聪颖之端木未之闻也。相随半生，尚以“多学而识”认夫子，然则未闻性道之前，端木子与三千人不同以文礼为道乎？则横渠之门人，即使皆认刑名、度数为道，何害也！朱子既见谢氏之偏而知横渠之是，即宜考古稽今，与门人讲而习之，使人按节文，家行典礼，乃其所也。奈何尽力诵读著述，耽延岁月！迨老而好礼，又只要著家礼一书，屡易稿始成，其后又多自嫌不妥，未及改正而没，其门人杨氏固尝代为致憾矣。考其实，及门诸公不知式型与否，而朱子家祠丧礼已多行之未当，失周公、孔子之遗意者矣。岂非言易而行难哉！
　　尹彦明见伊川后，半年方得大学、西铭看。此意思好，也有病。盖且养他气质，淘潠去了那许多不好底意思，如学记所谓“未卜禘，不视学，游其志也”之意。此意思固好，然也有病者。盖天下有多少书，若半年间都不教他看一字，几时读得天下许多书？所以彦明终竟后来工夫少了。　　伊川虽失孔子学教成法，犹知不可遽语人以高深，犹知不全靠书册，故迟半年方与门人大学、西铭看。至朱子则必欲人读天下许多书，是将道全看在书上，将学全看在读上，其学教之法又不逮伊川矣。吾谓大学可即与看，若西铭，虽姿性聪敏者，再迟数年与看，未为晚也。
　　和靖涪州被召，祭伊川文云：“不背其师则有之，有益于世则未也。”因言：“学者只守得某言语，已自不易；少间又自转移了。”　　吾读甲申殉难录，至“愧无半策匡时难，惟余一死报君恩”，未尝不凄然泣下也！至览和靖祭伊川“不背其师有之，有益于世则未”二语，又不觉废卷浩叹，为生民怆惶久之！夫周、孔以六艺教人，载在经传，子罕言仁、命，不语神，性道不可得闻，予欲无言，博文约礼等语，出之孔子之言及诸贤所记者，昭然可考，而宋儒若未之见也。专肆力于讲读，发明性命，闲心静敬，著述书史。伊川明见其及门皆入于禅而不悟，和靖自觉其无益于世而不悟，甚至求一守言语者亦不可得，其弊不大可见哉！至于朱子追述，似有憾于和靖而亦不悟也。然则吾道之不行，岂非气数使之乎！
　　问：“伊川门人如此其众，后来更无一人见得亲切。或云游、杨亦不久亲炙。”曰：“也是诸人无头无尾，不曾尽心在上面，也各家去奔走仕宦，所以不能理会得透。如邵康节从头到尾，极终身之力而后得之，虽其不能无偏，然就他这道理，所谓成而安矣。如茂叔先生资禀便较高，他也去仕宦，只他这所学，自是合下直到，所以有成。某看来，这道理若不是拚生尽死去理会，终不得解。”　　伊川门人甚众，后更无一人见之亲切，非因伊川所教诸人所学俱失孔子实学之故乎！朱子乃云“是诸人无头无尾，不曾尽心在上面”，试观游、杨、谢、尹诸公，果是“无头无尾，不曾尽心”者乎？又云“各去奔走仕宦，所以不能理会透；康节极终身之力而后有得；茂叔亦去仕宦，只他资禀高，合下直到”；然则必欲人不仕宦，不作事，终身只在书室中，方可得道乎？
　　与叔文集，煞有好处，他文字极是实；说得好处，如千兵万马，饱腾伉壮。上蔡虽有过当处，亦自是说得透。龟山文字却怯弱，似是合下会得易。游、杨、谢诸公当时已与其师不相似，却似别一家。谢氏发明得较精彩，然多不稳贴。和靖语却实，然意短，不似谢氏发越。龟山语录与自作文不相似，其文大段照管不到；前面说如此，后面又都反了，缘他只依傍语句去，皆不透。龟山年高，与叔年四十七，他文字大纲立得脚来健，多有处说得好又切，若有寿，必然进。游定夫学无人传，无语录。　　如何只论人文字言语长短，语录有无，非失圣门学宗，不实用功于明亲，故无实事可称举乎？今有人议诸先生专在文字言语用功，或云只在言语文字论人品，必至群相哗之曰，“彼大儒，不止是也。”乃考其实则竟如此！较欧、苏诸公，但多讲论性道之语，内地静敬之功耳。试想三代前君臣奖赞，师弟叙述，或后人论断前圣贤，曾有此口吻比例否？噫！恐不啻冰玉之相悬也！
　　上蔡之学，初见其无碍，甚喜之。后细观之，终不离禅的见解。　　予于程朱、陆王两派学宗正如是。
　　龟山未见伊川时，先看庄、列等文字。后来虽见伊川，然而此念熟了，不觉时发出来。游定夫尤甚，罗仲素时复亦有此意。　　圣人教人六艺，正使之习熟天理。不然，虽谆谆说与无限道理，至吃紧处依旧发出习惯俗杂念头。
　　一日，论伊川门人，云“多流入释、老”。陈文蔚曰：“只是游定夫如此，恐龟山辈不如此。”曰：“只论语序便可见。”　　朱子论游、杨入释、老处不知何指，但既废尧、舜，周、孔六府、六艺之学，则其所谓不入释、老者又果何指也！仆尝论汉人不识儒，如万石君家法，真三代遗风，不以儒目之；则其所谓儒，只是训诂辞华之流耳。今观朱门师弟一生肆力文字光景，恐或不免为游、杨所不屑也。
　　看道理不可不仔细。程门高弟如谢上蔡、游定夫、杨龟山辈，下梢皆入禅学去。必是程先生当初说得高了，他们只目?卓见上截，少下面著实功夫，故流弊至此。　　仆意朱子未觉程门教法之失，既觉而复蹈之，何也？倘因此便返于实学，岂非吾道之幸哉！“下面著实功夫”，是何物乎？将谓是静敬乎？程门诸子固已力行之矣。将谓是礼、乐、射、御、书、数之属乎？朱子已云补填难，姑不为之矣。将谓是庸德庸言乎？恐礼、乐、射、御、书、数所以尽子、臣、弟、友之职者既不为，又何者是其不敢不勉者乎？考其与及门日征月迈者，则惟训解经传，纂修书史，死生以之。或其所谓“下面著实功夫”者，未必是孔子所云“下学”也。
　　韩退之云：“孔子之道，大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。”此说甚好。看来资质定了，其为学也只就他资质所尚处添得些小好而已。所以学者贵公听并观，求一个是当处，不贵徒执己自用。今观孔门诸子，只除颜、曾之外，其他说话便皆有病。　　平日讲学主变化气质，此处却云，“其为学也只就资质所尚处添些小好而已。”盖诸先生认气质有恶，不得不说变化，此处要说诸贤各得其性之所近，故又说“气质已定，只添些小好”。且下云“学贵公听并观，求一个是当”，如果有此妙法，而诸贤徒执己见求之，固可憾矣；乃吾夫子亦不为之一指点也，何朱先生之大智而圣门师弟之大愚乎？则朱子所见之道与所为之学、所行之教，与圣门别是一家，明矣！至于求诸贤之短，又何不著实体验诸贤之造诣何如，吾辈较之何如，乃只论其说话有病无病乎？仆谓不惟七十子之品诣非可轻议，便是二千九百余人，既经圣人陶镕，亦不易言也。自战国横议后，重以秦人之焚坑，汉儒之训诂，魏、晋之清谈，历代之佛、老，宋、元之讲读，而七十子之身分久不明于世矣。吾尝谓孔子如太阳当空，不惟散宿众星不显其光，即明月五星亦不出色，若当下旬之夜，一行星炯照，四国仰之如太阳然矣。故孔子奠楹后，群推有子为圣人，西河又推卜子为圣人。当时七十子身通六艺，日月至仁，倘有一人出于后世，皆足倡学一代，使人望为圣人，非周、程以下诸先生所可比也。近法干王子有言：“后儒稍有不纯，议庙典者动言黜退。圣门如冉求之聚敛，宰予之短丧，何可从祀？”予曰：“贤弟未之思耳。冉有固有亏欠处，其学却实。如此案即缺一角，仍是有用之巨器，岂可舍也！故圣门一推政事之科，一在言语之列，不比后人虚言标榜，书本上见完全也。”王子曰：“然。”
　　延平李氏曰：“罗先生性明而修，行全而洁；充之以广大，体之以仁恕；精深微妙，多极其至。汉、唐诸儒无近似者。”　　又是一圣人！宋固多圣人乎？
　　陈氏协曰：“先生可谓有德有言之隐君子矣！李公侗传其学。公殁之后，既无子孙，及其遗言不多见于世。嘉定七年，郡守刘允济始加搜访，得公所著遵尧录八卷，进之于朝。其书四万言，大要谓艺祖开基，列圣继统，若舜、禹遵尧而不变。至元丰改制，皆自王安石作俑，创为功利之图，浸致边疆之侮。是其畎亩不忘君之心，岂若沮、溺辈索隐行怪之比耶！”　　元祐、元丰之狱，迄无公论。要之荆公之欲强宋本是，而术未尽善。苟安者竞为敌，洪水罔绩，遂咎崇伯。然使即任濂、洛群哲，恐亦如四岳群牧无如洪水何，未是神禹也。
　　周氏坦曰：“观先生在罗浮山静坐三年，所以穷天地万物之理，切实若此。”　　原来是用此功，岂不令孔子哀之乎！但凡从静坐读书中讨来识见议论，便如望梅画饼，靠之饥食渴饮不得。
　　朱子曰：“李延平先生屏居山里，结茅水竹之间，谢绝世故四十余年，箪瓢屡空，怡然自得。”　　试观孔子前有“谢绝世故”之道学乎？
　　先生从罗仲素学，讲读之余，危坐终日，以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如，而求所谓中者。若是者盖久之，而知天下之大本真有在乎是也。　　昔孔门固有讲诵，乃诵其所学，讲其所学。如诵三代之礼、讲三代之礼以学礼，诵乐章，讲乐器、乐音、乐理以学乐，未有专以讲诵为学者。至于危坐终日以验未发气象为求中之功，尤孔子以前千圣百王所未闻也。今宋家诸先生，讲读之余，继以静坐，更无别功，遂知天下之大本真在乎是。噫！果天下之大本耶，果天下之理无不自是出耶？何孔门师弟之多事耶！
　　先生资禀劲特，气节豪迈；而充养纯粹，无复圭角。精纯之气，达于面目，色温言厉，神定气和。语默动静，端详闲泰；自然之中，若有成法。平居恂恂，于事若无可否。及其应酬事变，断以义理，则有截然不可犯者。
　　先生之道德纯备，学术通明，求之当时，殆绝伦比。然不求知于世，而亦未尝轻以语人，故上之人既莫之知，而学者亦莫之识，是以进不获行于时，退未及传之于后。而先生方且玩其所安乐者于畎亩之中，悠然不知老之将至。盖所谓“依乎中庸，遁世不见知而不悔”者，先生庶几焉！　　合二段观之，则延平先生真一孔子矣。夫闻恶而信，闻善而疑者，小人也；仆即不肖，何忍以小人自居乎！但以唐、虞、三代之盛，亦数百年而后出一大圣，不过数人辅翼之。若尧、舜之得禹、皋，孔子之得颜、曾，直如彼其难，而出必为天地建平成之业，处亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，断无有圣人而空生之者。况秦、汉后千余年间，气数乖薄，求如仲弓、子路之辈不可多得，何独以偏缺微弱，兄于契丹，臣于金、元之宋，前之居汴也，生三四尧、孔，六七禹、颜；后之南渡也，又生三四尧、孔，六七禹、颜？而乃前有数圣贤，上不见一扶危济难之功，下不见一可相可将之材，两手以二帝畀金，以汴京与豫矣！后有数十圣贤，上不见一扶危济难之功，下不见一可相可将之材，两手以少帝付海，以玉玺与元矣！多圣多贤之世，而乃如此乎？噫！
　　先生少年豪勇，夜醉，驰马数里而归。后来养成徐缓，虽行二三里路，常委蛇缓步，如从容室中也。问：“先生如何养？”曰：“先生只是潜养思索。他涵养得自是别，真所谓‘不为事物所胜’者。”　　孔子但遇可悯可敬，便勃然变色；忽而久，忽而速，似为事物所胜，乃是圣人。释氏父子兄弟亦不动心，可谓“不为事物所胜”，却是异端。
　　古人云“终日无疾言遽色”，他真个是如此。寻常人叫一人，一二声不至，则声必厉；先生叫之不至，不加于前也。寻常人去近处必徐行，出远处必行稍急；先生出近处也如此，出远处亦只如此。又如坐处壁间有字，某每尝亦须起头一看；若先生则不然，方其坐固不看也，若是欲看，则必起就壁下看之。其不为事物所胜，大率如此。　　行远不加急；叫人不至，声不加大；坐处有字，必不坐看；天地间岂有此理乎！莫谓“可以速则速，可以久则久”之孔子不如此，虽伯夷、柳下惠亦断非如此气象。
　　先生居处有常，不作费力事。　　只“不作费力事”五字，不惟赞延平，将有宋一代大儒皆状出矣。子路问政，子曰：“先之，劳之。”天下事皆吾儒分内事；儒者不费力，谁费力乎！试观吾夫子生知安行之圣，自儿童嬉戏时即习俎豆、升降，稍长即多能鄙事，既成师望，与诸弟子揖让进退，鼓瑟，习歌，羽籥、干戚、弓矢、会计，一切涵养心性、经济生民者，盖无所不为也。及其周游列国，席不暇暖而辄迁，其作费力事如此，然布衣也。周公，文王之子，武王之弟，成王之叔，身为上公者也。而亦多材多艺，吐餔握发以接士，制礼作乐以教民，其一生作费力事又如此。此所以身当国钧，开八百之祚于宗周，其人材至末流，犹堪为五霸之用。虽为布衣，布散三千人于天下，维二百年之国脉，其士风之塌坏，犹足供七雄之用。故曰“儒者天地之元气”，以其在上在下，皆能造就人材，以辅世泽民，参赞化育故也。若夫讲读著述以明理，静坐主敬以养性，不肯作一费力事，虽曰口谈仁义，称述孔、孟，其与释、老之相去也者几何！
　　先生厅屋书室，整齐潇洒，安物皆有常处。其制行不异于人。亦尝为任希纯教授延入学作职事，居常无甚异同，颓如也。真得龟山法门。　　当斯世而身任教授，焉得无甚异同乎，又焉得以“颓如也”为德容乎？其与龟山之混迹同尘，一矣。宜朱子称为“真得龟山法门”也。
　　问：“先生所作李先生行状，云‘终日危坐，以验夫喜怒哀乐之前气象为如何，而求所谓中者’，与伊川之说若不相似。”曰：“这处是旧日下的语太重。今以伊川之语格之，则其下功夫处亦有些子偏。只是被李先生静得极了，便自见得是有个觉处，不似别人。今终日静坐，只是且收敛在此，胜如奔驰。若一向如此，又似坐禅入定。”　　看朱子前日所言，丝毫未稳，皆不难自驳倒。若有人以不肖性辨及孔子教法进，必豁然改悟。恨吾生也晚，不获及门矣！静极生觉，是释氏所谓至精至妙者，而其实洞照万象处皆是镜花水月，只可虚中玩弄光景，若以之照临折戴则不得也。吾闻一管姓者，与吾友汪魁楚之伯同学仙于泰山中，止语三年。汪之离家十七年，其子往觅之，管能预知，以手画字曰：“汪师今日有子来。”既而果然。未几，其兄呼还，则与乡人同也。吾游北京，遇一僧敬轩，不识字，坐禅数月，能作诗，既而出关，则仍一无知人也。盖镜中花，水中月，去镜水则花月无有也。即使其静功绵延一生不息，其光景愈妙，虚幻愈深，正如人终日不离镜水，玩弄其花月一生，徒自欺一生而已，何与于吾性广大高明之体哉！故予论明亲有云：“明而未亲，即谓之明，非大学之明也。”盖无用之体，不惟无真用，并非真体也。有宋诸先生，吾固未敢量，但以静极有觉为孔子学宗，则断不敢随声相和也。
　　问：“延平先生何故验于喜怒哀乐未发之前而求所谓中？”曰：“只是要见气象。”陈后之曰：“持守良久，亦可见未发气象。”曰：“延平亦是此意。”又问：“此与杨氏于未发前体验者，异同何如？”曰：“这个亦有些病。那体验字是有个思量了，便是已发；若观时恁著意看，便是已发。”问：“此体验是著意观，只恁平常否？”曰：“此亦是以不观观之。”　　观此及前节，则宋儒之不为禅者鲜矣，而方且攻人曰“近有假佛、老之似以乱孔、孟之真者”。愚谓充此段之意，乃是假佛、老之真以乱孔、孟之似耳。
　　某旧见先生时，说得无限道理，也曾去学禅。先生云：“汝恁地悬空理会得许多，面前事却又理会不得？道亦无奇妙，只在日用间著实用工夫处理会，便自见得。”后来方晓得他说，故今日不至无理会耳。　　原来朱子亦曾学禅，宜其濯洗不净者，自贻伊戚矣！延平谓之曰，“汝悬空理会许多，而前却理会不得。”理会面前者，惟周公、孔子之道。朱子自言不至无理会，以今观之，日用间还欠理会。盖二先生之所谓“面前事”，较释氏之悬空而言耳。若二先生得周、孔而见之，其所以告之者，必仍如李先生之告朱先生也。
　　猗欤先生，果自得师。身世两忘，惟道是资。精义造约，穷深极微，冻解冰释，发于天机。乾端坤倪，鬼秘神彰，风霆之变，日月之光，爰暨山川，草木昆虫，人伦之至，王道之中，一以贯之，其外无余；缕析毫差，其分则殊。体用浑全，隐显昭融，万变并酬，浮云太空。仁孝友弟，洒落诚明，清通和乐，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，优哉游哉，卒岁以嬉。　　前资禀劲特二段已极推崇，此祭文中写状，尤极酣浓不遗余力，延平虽贤，恐未能当之。昔吾寄书于友人任熙宇，因其长刀笔事，内有“萧、曹之才，兼慕孔、孟之道”二语，任答书云：“凡誉人失实，即是自己离道。仆之驽下，轻诬以萧、曹，即道兄须臾之离道。”予当时读至此，悚然若魂飞，惊愧无地，自谓与任老相交，得力于此书者不浅也。朱子何其见游、杨诸公之明而推其师之侈也！抑笃服之切，不觉其过情欤？乃于静坐之说，亦明不以为然，又可疑也。
　　朱子曰：“胡文定曰：‘岂有见理已明而不能处事者！’此语好。”　　见理已明而不能处事者多矣，有宋诸先生便谓还是见理不明，只教人明理。孔子则只教人习事，迨见理于事，则已彻上彻下矣。此孔子之学与程、朱之学所由分也。二论、家语中明明记载，岂可混哉！
　　存学编卷三
　　性理评
　　延平谓朱子曰：“渠所论难处，皆是操戈入室。须从源头体认来，所以好说话。”　　“从源头体认”，宋儒之误也；故讲说多而践履少，经济事业则更少。若宗孔子“下学而上达”，则反是矣。
　　“渠初从谦开善处下功夫来，故皆就里面体认。今既论难，见儒者路脉，极能指其差误之处。自见罗先生来，未见有如此者。”　　朱子虽逃禅归儒，惜当时指其差误犹有未尽处。只以补填礼、乐、射、御、书、数为难，谓待理会道理通透，诚意正心后，方理会此等，便是差误。夫艺学，古人自八岁后即习行，反以为难，道理通透，诚意正心，乃大学之纯功，反以为易而先之，斯不亦颠倒矣乎！况舍置道理之材具、心意之作用，断无真通透、真诚正之理。即使强以其镜花水月者命之为通透诚正，其后亦必不能理会六艺。盖有三故焉：一者，游思高远，自以为道明德立，不屑作琐繁事。一者，略一讲习，即谓已得，未精而遽以为精。一者，既废艺学，则其理会道理、诚意正心者，必用静坐读书之功，且非猝时所能奏效。及其壮衰，已养成娇脆之体矣，乌能劳筋骨，费气力，作六艺事哉！吾尝目击而身尝之，知其为害之钜也。吾友张石卿，博极群书，自谓秦、汉以降二千年书史，殆无遗览。为诸少年发书义，至力竭偃息床上，喘息久之，复起讲，力竭复偃息，可谓劳之甚矣。不惟有伤于己，卒未见成起一才。比其时欲学六艺，何以堪也！祁阳刁蒙吉，致力于静坐读书之学，昼诵夜思，著书百卷，遗精痰嗽无虚日，将卒之三月前，已出言无声。元氏一士子，勤读丧明。吾与法干年二三十，又无诸公之博洽，亦病无虚日。虽今颇知愤恨，期易辙而崇实，亦惴惴恐其终不能胜任也。况今天下兀坐书斋人，无一不脆弱，为武士、农夫所笑者，此岂男子态乎！差毫厘而谬千里，不知谁为之崇也，噫！
　　勉斋黄氏曰：“先生年十四，慨然有求道之志，博求之经传，遍交当世有识之士，虽释、老之学，亦必究其归趣。　　今世为学，须不见一奇异之书，但读孔门所有经传，即从之学其所学，习其所习，庶几不远于道。虽程、朱、陆、王诸先生语录，亦不可轻看，否则鲜不以流之浊而诬其源之清也。朱子少时，因误用功于释、老，遂沾其气味，而吾五百年有功于圣道之大儒，不能涤此歧途之秽，岂非宋、元来学者之不幸哉！　　余细玩朱子语录，亦有恍悟性学本旨处，但无如曾、孟者从旁一指，终不是判然出彼入此，故糊糊涂涂又仍归周、程所说。或曰：“悟学宗如是其难。吾子天资犹夫人也，而谓独明孔子学宗，吾滋惑矣。”予曰盖有由也。吾自弱冠遭家难，颇志于学，兼读朱、陆两派语录，后以心疾，无所得而萎塌。至甲辰，年三十，得交王子助予，遂专程、朱之学。乙巳丙午，稍有日进之势。丁未，就辛里馆，日与童子辈讲课时文，学遂退。至戊申，遭先恩祖妣大故，哀毁庐中，废业几年，忽知予不宜承重，哀稍杀。既不读书，又不接人，坐卧地炕，猛一冷眼，觉程、朱气质之说大不及孟子性善之旨，因徐按其学，原非孔子之旧。是以不避朱季友之罪而有存性、存学之说，为后二千年先儒救参杂之小失，为前二千年圣贤揭晦没之本源。倘非丁未废歇，戊申遭丧，将日征月迈，望程、朱而患其不及，又焉暇问其误否哉！
　　至若求道而过者，病传注诵习之烦，以为不立文字，可以识心见性；不假修为，可以造道入德；守虚灵之识而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之说。学者利其简便，诋訾圣贤，捐弃经典，猖狂叫呶，侧辟固陋，自以为悟。　　此朱子极诋陆门之失处。然由孔门观之，则除“捐弃经典、猖狂叫呶”外，其他失处，恐亦朱门所不能尽免也。
　　其于读书也，必使之辩其音释，正其章句，玩其辞，求其意，研精覃思以究其所难，平心易气以听其所自得。然为己务实，辨别义利，毋自欺，谨慎独之戒，未尝不三致意焉，盖亦欲学者穷理反身而持之以敬也。从游之士，迭诵所习以质其疑，意有未喻，则委曲告之而未尝倦；问有未切，则反覆诫之而未尝隐。务学笃则喜见于言，进道难则忧形于色。讲论经典，商略古今，率至夜半。虽疾病支离，诸生问辩，则脱然沈疴之去体；一日不讲学，则惕然常以为忧。抠衣而来，远自川、蜀，文辞之传，流及海外。　　可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。试问如孔门七十子者，成就几人？天下被治平者几世？明行吾道而异端顿熄者几分？我夫子承周末文胜之际，洞见道之不兴，不在文之不详而在实之不修，奋笔删定繁文，存今所有经书，取足以明道，而学教专在六艺，务期实用。其与端木、言、卜诸子以下，最少言语，至于天道性命之言尤少，是以学者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，诗书高阁，至宋而周、程诸儒出，掀精抉奥，鼓动一时，自谓快事。惟安定胡先生，独知救弊之道在实学不在空言，其主教太学也，立经义、治事斋，可谓深契孔子之心矣。晦庵先生，所宜救正程门末流之失而独宗孔子之经典，以六艺及兵农、水火、钱谷、工虞之类训迪门人，使通儒济济，泽被苍生，佛、老熄灭，乃其能事也。而区区章句如此，谓之何哉！
　　至若天文、地志、律历、兵机，亦皆洞究渊微。文词、字画，骚人才士疲精竭神，尝病其难；至先生，未尝用意，而亦皆动中规绳，可为世法。　　天文、地志、律历、兵机数者，若洞究渊微，皆须日夜讲习之力，数年历验之功，非比理会文字可坐而获也。先生既得其渊微，奈何门人录记言行之详，未见其为如何用功也！况语及国势之不振，感慨以至泣下，亦悲愤之至矣。则当时所急，孰有过于兵机者乎！正宜诱掖及门，成就数士，使得如子路、冉有、樊迟者相与其事，则楚囚对泣之态可免矣。乃其居恒传心、静坐主敬之外无余理，日烛勤劳、解书修史之外无余功，在朝莅政，正心诚意之外无余言，以致乘肩舆而出，轻浮之子遮路而进厌闻之诮。虽未当要路，而历仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可概见也。莫谓孔、孟之暂效鲁、滕，可如子游、子贱、子路之宰邑光景否？故三代圣贤，躬行政绩多实征，近今道学，学问德行多虚语，则所谓“天文、地志、律历、兵机，洞究渊微”者，恐亦是作文字理会而已。
　　先生出，而自周以来圣贤相传之道，一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露！”　　扬子云曰：“古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也！”韩子驳之云：“夫杨、墨行，正道废，孟子虽圣贤，不得位，空言无施，虽切何补！然赖其言，而今之学者尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已，其大经大法，皆亡灭坏烂。所谓存什一于千百，安在其能廓如也！”夫孟子辟杨、墨而杨、墨果熄，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁义，贵王贱霸，而仁义果崇，王果贵，霸果贱。至大经大法，如班爵、班禄、井田、学校，王道所必举者，明则明，行则行，非后世空言之比，正子贡所称“贤者识其大者”。子云赞之一语颇易，文公议之。今朱子出，而气质之性参杂于荀、扬，静坐之学出入于佛、老，训诂繁于西汉，标榜溢于东京，礼乐之不明自若也，王道之不举自若也，人材之不兴自若也，佛之日昌而日炽自若也。实学不明，言虽精，书虽备，于世何功，于道何补！然赖其讲解，朝廷犹以四书、五经取士，周、孔之文不至尽没，有志于学者承袭其迹，以主敬静坐求道，不至尽奉释、道名号，与二家鼎峙而已。若问自周以来圣贤相传之道，则绝传久矣。黄氏遽谓“一旦豁然，如大明中天”，岂惟不足俟圣人于百世，恐后世有文人之雄如韩子者，亦不免其议也。
　　果斋李氏曰：“先生之道之至，原其所以臻斯域者无他焉，亦曰主敬以立其本，穷理以致其知，反躬以践其实。而敬者，又贯通乎三者之间，所以成始而成终也。故其主敬也云云，内则无二无适，寂然不动；外则俨然肃然，若对神明云云。其穷理也云云，字求其训，句索其旨云云。始以熟读，使其言皆若出于吾之口；继以精思，使其意皆若出于吾之心。自表而达里，自流而溯源，索其精微，若别黑白，辨其节目，若数一二云云，而后为有得焉。若乃立论以驱率圣言，凿说以妄求新意，或援引以相纠纷，或假借以相混惑云云，以为学者之大病，不痛绝乎此，则终无入德之期。盖自孔、孟以降千五百年之间，读书者众矣，未有穷理若此其精者也云云。及其理明义精，养深积盛，充而为德行，发而为事业云云。入而事君，则必思尧、舜其君，出以治民，则必以尧、舜其民。　　李氏此赞，体用兼该矣。仆不必详辩。但愿学者取朱子之主敬穷理与孔门一质对，取朱子之事业与尧、舜一质对，则其学宗之稍异判然矣。总之，于有宋诸先生，非敢苟求。但以宁使天下无学，不可有参杂佛、老章句之学，宁使百世无圣，不可有将就冒认标榜之圣，庶几学则真学，圣则真圣云尔。
　　言论风旨之所传，政教条令之所布，皆可为世法。而其‘考诸先圣而不谬，建诸天地而不悖，百世以俟圣人而不惑’者，则以订正群书，立为准则，使学者有所依据循守以入尧、舜之道，此其勋烈之尤彰明盛大者。　　“考诸先圣而不谬”等语何其大，而乃归之订正群书乎？夫朱子所以尽力于此与当时后世所以笃服于此者，皆以孔子删述故也。不知孔子是学成内圣外王之德，教成一班治世之材，鲁人不能用，又不能荐之周天子，乃出而周游，周游是学教后不得已处；及将老而道不行，乃归鲁删述以传世，删述又周游后不得已处。战国说客，置学教而学周游，是不知孔子之周游为孔子之不得已也。宋儒又置学教及行道当时，而自幼壮即学删述，教弟子亦不过是，虽讲究礼乐，亦只欲著书垂世，不是欲于吾身亲见之，是又不知孔子之删述为孔子之尤不得已也。况孔子之删述，是删去繁乱而仅取足以明道，正恐后人驰逐虚繁，失其实际也。宋儒乃多为注解，递相增益，不几决孔子之堤防而导泛滥之流乎！此书之所以益盛而道之所以益衰也。
　　先生搜辑先儒之说而断以己意，汇别区分，文从字顺，妙得圣人之本旨，昭示斯道之标的。又使学者先读大学以立其规模，次及语、孟以尽其蕴奥，而后会其归于中庸。尺度权衡之既定，由是以穷诸经，订群史以及百氏之书，则将无理之不可精，无事之不可处矣。　　先生昭明书旨，备劳心力，然所明只是书旨，未可谓得吾身之道也。盖四书、诸经、群史、百氏之书所载者，原是穷理之文，处事之道。然但以读经史、订群书为穷理处事以求道之功，则相隔千里；以读经史、订群书为即穷理处事，曰道在是焉，则相隔万里矣。兹李氏以先生解书得圣人之本旨，遂谓示斯道之标的，以先生使学者读书有序，遂谓将无理不可精，无事不可处。噫！宋、元来效先生之汇别区分，妙得圣人之本旨者，不已十余人乎？遵先生读书之序，先大学、次语、孟，次中庸，次穷诸经，订群史以及百氏，不已家家吾伊，户户讲究乎？而果无理不可精，无事不可处否也？譬之学琴然：诗书犹琴谱也。烂熟琴谱，讲解分明，可谓学琴乎？故曰以讲读为求道之功，相隔千里也。更有一妄人指琴谱曰，是即琴也，辨音律，协声韵，理性情，通神明，此物此事也。谱果琴乎？故曰以书为道，相隔万里也。千里万里，何言之远也！亦譬之学琴然：歌得其调，抚娴其指，弦求中音，徽求中节，声求协律，是谓之学琴矣，未为习琴也。手随心，音随手，清浊、疾徐有常规，鼓有常功，奏有常乐，是之谓习琴矣，未为能琴也。弦器可手制也，音律可耳审也，诗歌惟其所欲也，心与手忘，手与弦忘，私欲不作于心，太和常在于室，感应阴阳，化物达天，于是乎命之曰能琴。今手不弹，心不会，但以讲读琴谱为学琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不闻，但以谱为琴，是指蓟北而谈云南也，故曰万里也。
　　洙、泗以还，博文约礼两极其至者，先生一人而已！”　　“博学于文，约之以礼”，乃孔门祖述尧、舜、宪章文、武之实功，明德亲民百世不易之成法也。但孔门曰“博文约礼”，程、朱亦曰“博文约礼”，此殊令人不敢辨，然实有不待辨而判者。如孔门之“博学”，学礼，学乐，学射，学御，学书、数以至易、书莫不曰学也，周南、召南曰为也。言学言为既非后世读讲所可混，礼、乐、射、御、书、数又非后世章句所可托。况于及门之所称赞，当时之所推服，师弟之所商搉，若多学而识、不试故艺、博学而无所成名、文武之道未坠于地、文不在兹、游于艺、如或知尔、可使从政诸章，皆可按也，此孔门之文，孔门之学也。程、朱之文，程、朱之博学，则李氏已详言之，不必赘矣。孔门之约礼，大而冠婚、丧祭、宗庙、会同，小而饮食、起居、衣服、男女，问老聃，习大树下，公西子曲礼精熟，夫子逊其能，可谓礼圣，言、曾诸贤，纤微必谨。以此约身，即以此约心，出即以此约天下，故曰“齐之以礼”。此千圣体道之作用，百世入道之实功。故中庸大圣人之道，至于发育万物，峻极于天，序君子之功，备著尊德性，道问学。而其中直指曰“礼仪三百，威仪三千”，且曰“苟不至德，至道不凝”，显是以三千三百为至道。倘外此而别有率性，别有笃恭，子思亦得罪圣门矣。此孔门之礼，孔门之约也。程、朱之约礼，则惟曰“内而无二无适，寂然不动，外而俨然肃然，若对神明”而已。其博约极至与否，未敢易言，愿学者先辨其文与礼焉可也。
　　朱子言，自周衰教失，礼乐养德之具一切尽废，所以维持人心者惟有书。则宜追求其一切养德之具，而亟亟与同人讲习之，以经书为佐证可也。而乃惟孜孜攻苦于书，其余不甚重焉。且李氏亦知春秋时患在诸书烦乱而礼乐散亡，孔子删定，为万世道德之宗。乃朱子适丁文墨浩繁之时，而不能删削其烦乱，反从而训之增之，何也？夫朱子之所欲学者，孔子也，而顾未得孔子之心，未尽合孔子学教之法。吾为五百年之士子惜其不得为曾、孟，为五百年之世道惜其不得为殷、周，为五百年之生民惜其不得蒙教养，故深惜朱子之未得为孔子也。
　　吴氏曰：“先生经史子集之余，虽记录杂说，举辄成诵。”　　经史子集已惜其过用精神，况记录杂说乎！
　　北溪陈氏曰：“先生道巍而德尊，义精而仁熟；立言平正温润，清巧的实云云。辞约而理尽，旨明而味深。而其心度澄朗，莹无渣滓，工夫缜密，浑无隙漏，尤可想见于辞气间。故孔、孟、周、程之道，至先生而益明。所谓主盟斯世，独先生一人而已！”　　试观“道巍德尊，义精仁熟”二语，虽孔子不是过，而下面实指处，却只是立言之“辞约理尽，旨明味深”而已，言其“心度澄朗”，“工夫缜密”，亦不外于辞气想见之。盖朱子身分原是如此，黄、李、吴、陈诸公，亦但能于虚字间崇奖，不能于实际上增润。及总赞“主盟斯世”一语，尤是不觉道出本色。盖王者不作，五霸叠兴，相继主盟，假仁义以明王章，圣贤亦不得已而取之，故孔子曰：“桓公九合诸侯，一匡天下，”孟子曰：“今之诸侯，五霸之罪人也。”秦、汉而降，圣人不生，扬、韩、王、周、程、朱、陆、薛、王、冯、高诸子，相继叠兴，主盟儒坛，阐诗书以明圣道，天下靡然向风，自好之士多出其内。故五霸者，实德未修，虽天下服之而不敢帝，不敢王，名之曰霸而已；诸儒者，实学未至，虽天下宗之而不敢圣，不敢贤，浑之曰儒而已；其身分正同。迄今大儒相继登坛于东林者，犹皆称主盟，其取义确矣！
　　鹤山魏氏曰：“国朝之盛，大儒辈出，声应气求，若合符节。曰极，曰诚，曰仁，曰道，曰忠，曰恕，曰性命，曰气质，曰天理人欲，曰阴阳鬼神，若此等类，凡皆圣门讲学之枢要，而千数百年习浮踵陋，莫知其说者，至是脱然若沈疴之间，大寐之醒。至于朱文公先生，始以强志博见凌高厉空；自受学延平李先生，遏然如将弗胜，于是敛华就实，反博归约。迨其蓄久而思浑，资深而行熟，则贯精粗，合内外，群献之精蕴，百家之异指，毫分缕析，如示诸掌。张宣公、吕成公，同心协力以闲先圣之道，而仅及中身，论述靡定。惟先生巍然独存，中更学禁，自信益笃。盖自易、诗、中庸、大学、论语、孟子，悉为之推明演绎，以至三礼、孝经，下迨屈、韩之文，周、程、张、邵之书，司马氏之史，先正之言行，亦各为之论著。然后帝王经世之规，圣贤新民之学，灿然中兴！”　　天命、阴阳、鬼神等，仆之愚未足与议，但以大半属圣人所罕言不语者，而必“毫分缕析，如示诸掌”，何为也哉！至于推明古人之经书，论著先正之前言往行，此自吾儒学成后余事。学成矣，则用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以还天地，不著述可也。观其时果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，书生之书，解之论之，则不必矣。乃今以此等推演论著之既明，遂为“帝王经世之规，圣贤新民之学，灿然中兴”，不其诬欤！无实功于道统，既不免尧、舜、孔、孟在天者之叹息，又无实征于身世，岂能服当日之人心乎！徒以空言相推，驾一世之上，而动拟帝王圣贤，此伪学之名所从来也！仆尝妄议，宋代诸先儒，明末诸君子，使生唐、虞、三代之世，其学问气节必更别，若只如此，恐亦不免伪学之禁，门党之诛也。但宋、明朝廷既无真将相，草野既无真学术，则正宜用称说诗书，标榜清流者撑持其衰运，不宜诛之禁之以自速其败亡也。要之似龙骨马，司国柄者不可废崇儒重道之典，而悲天悯人，儒者宜存返己自罪之心。故天下有弑君之臣，杀父之子，无与于孔子也，而孔子惧；天下有无父之墨，无君之杨，非孟子为之也，而孟子惧；盖儒者之悯天下而厚自责如此。况真失学宗以误斯人，则近代之祸，吾儒焉得辞其责哉！
　　朱子曰：“敬夫高明，他将谓人都似他，才一说时，便更不问人晓会与否，且要说尽他个。故他门人敏底只学得他说话，若资质不逮，依旧无著摸。某则性钝，读书极是辛苦，故寻常与人言，多不敢为高远之论，盖为是身曾亲经历过，故不敢以是责人耳。学记曰：‘进而不顾其安，使人不由其诚。’今教者之病多是如此。　　朱子与南轩一派师友，原只是说话读书度日。较王、何清谈，颇用力于身心，较韩、欧文字，犹规规于理性，白、苏诗酒，既不能仿其矜持，佛、老空虚，又全不及其读讲，真三代后近于儒之学，硗薄气运中不易得之豪杰也。然而身分如此，无能强增。故推奖处，或衬贴以圣贤、道统、躬行、经济之语，至其比长竞短，叙实指事，或推人，或自见，则皆在言词读作之中而无他也。且其病南轩者，恐亦朱子所以自状，但其为失有浅深，遂自以为得中耳。愚尝上书刁文孝，其答书亦不问人之疑与否，只自己说尽。想刁公亦非矜情自见，盖素日所学，原是说话作文，更无他物与人耳。况讲读之学教，即循循有序，亦与学记之言时孙者不同。夫“进而不顾其安，使人不由其诚”，所谓“不学操缦，不能安弦；不学博依，不能安诗；不学杂服，不能安礼；不兴其艺，不能乐学”。苟躁速引进而不顾其安，是教人躐等而不诚也，不时不孙也。故法干上会谓其子九数已熟，甚悦。予曰：“且勿令知有乘归法，使之小息，得一受用，方可再进。”正此意也。学者观孟子深造之以道、教者必以规矩诸章，岂诵读讲说之学所可托哉！
　　南轩、伯恭之学皆疏略云云。伯恭说道理，与作为自是两件事。如云‘仁义道德与度数刑名，介然为两途，不可相通。’　　朱子说“礼、乐、射、御、书、数补填难，且理会道理诗书”，非是看道理诗书与礼、乐、射、御、书、数介然为两途乎？只是不肯说明耳。古人云，“不知其人视其友”，观此益信。
　　东莱自不合做这大事记。他那时自感疾了，一日要做一年。若不死，自汉武、五季，只千来年，他三年自可了。此文字，人多云其解题煞有工夫，其实他当初作题目，却煞有工夫，只一句要包括一段意。解题只现成，检令诸生写。伯恭病后，既免人事应接，免出做官，若不死，大段做得文字。”　　可惜一派师友，都是以作文字度日，死生以之！朱子于南轩、伯恭皆不讳其短，交友之和而不同如此，岂恶闻异己之言哉！至今仕学皆先立党，此所以道愈微，世愈衰。
　　问：“子静不喜人论性。”曰：“怕只是自己理会不曾分晓，怕人问难，又长大了不肯与人商量，故一截截断。然学而不论性，不知所学何事。　　不喜人论性，未为不是，但少下学耳。朱子好论性，又教人商量性，谓即此是学，则误矣。故陆子对语时每不与说者，中不取也；不取朱子而不思我所见果是，何以不能服此友也。朱子此等贬斥，尤不取陆子；不取陆子而亦不思我所言果是，何以不能服此友也。子曰：“察言而观色，虑以下人。”两先生岂未用此功欤！
　　子静之学，看他千般万般病，只在不知有气禀之杂。”　　朱子之学，全不觉其病，只由不知气禀之善。以为学可不自六艺入，正不知六艺即气质之作用，所以践形而尽性者也。
　　“子静说话常是两头明，中间暗，是如何？”曰：“是他那不说破处。他所以不说破，便是禅家所谓‘鸳鸯绣出从君看；莫把金针度与人。’禅家自爱如此。”　　禅家无鸳鸯，也不绣鸳鸯，焉得鸳鸯与人看！
　　子静说良知良能，四端等处，且成片段，似经语，不可谓不是。但说人便能如此，不假修为存养，此却不得。譬如旅寓之人，自家不能送他还乡，但与说云，‘你自有田，有屋，大段快乐，何不便回去’！那人既无资送，如何便回去！又如脾胃受伤不能饮食之人，却硬将饭将肉塞入他口，不问他吃得吃不得。若是一顿便理会的，亦岂不好，然非生知安行者，岂有此理！便是生知安行，也须要学。大抵子思说率性，孟子说存心养性，大段说破；夫子更不曾说，只说孝弟、忠信、笃敬。盖能如此，则道理便在其中矣。　　陆子说“良知良能，人便能如此，不假修为存养”，非是言“不用修为存养”，乃认孟子“先立乎其大者，则其小者不能夺”二句稍呆，又不足朱子之诵读训诂，故立言过激，卒致朱子轻之。盖先立其大，原是根本，而维持壅培之无具，大亦岂易言立也！朱子旅寓人、伤脾胃人二喻，诚中陆子之病，但又是手持路程本当资送，口说健脾和胃方当开胃进食，即是终年持说，依然旅寓者不能回乡，伤脾胃者不能下咽也。此所以亦为陆子所笑，而学宗遂不归一矣。岂若周、孔子三物之学，真旅寓者之糇粮车马、伤脾胃者之参术缩砂也哉！　　既知夫子不说破，前乃讥陆子不说破是“禅家自爱”，何也？
　　子静之说无定，大抵他只是要拗。”　　细检之，讲学先生多是拗，只有多少耳。吾儒之道，有一定不易之理，何用拗！只因实学既失，二千年来，只在口头取胜，纸上争长，此拗之所从来也。
　　问：“象山道‘当下便是’。”曰：“看圣贤教人，曾有此等语无？圣人教人，皆从平实地做去云云。又平时告弟子，也须道是‘学而时习’，‘行有余力，则以学文’。　　圣贤教人，原无象山“当下便是”等语，试看圣贤可曾有先生之学否？“学而时习之”，“行有余力，则以学文”，孔门是学静坐训解否？
　　但有圣贤之言，可以引路。”　　“有圣贤之言，可以引路”，今乃不走路，只效圣贤言便当走路。每代引路之言增而愈多，卒之荡荡周道上鲜见其人也。诗云，“如匪行迈谋，是用不得于道”，此之谓矣。
　　因说子静。云：“这个只争些子才差了便如此，他只是差过了；更有一项，却是不及。若是过底拗转来却好，不及底趱向上去便好。只缘他才高了便不肯下，才不及了便不肯向上，过的便道只是就过里面求个中，不及的也道只就不及里面求个中。初间只差了些子，所谓‘差之毫厘，谬以千里’。”又曰：“某看近日学问，高者便说做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入于佛、老，卑者必入于管、商。定是如此，定是如此！”　　看朱子叹息他人，真是自以为中，居之不疑矣。若以孔门相较，朱子知行竟判为两途，知似过，行似不及，其实行不及，知亦不及。又叹近日学者“高入佛、老，卑入管、商”，愚以为当时设有真佛、老，必更叹朱子之讲读训解为耗神粗迹，有真管、商，必更叹朱子之静坐主敬为寂守无用，恐不能出其上而令两项人受怜也。若吾夫子中庸之道，举其心性，可以使释、道哭，言其作用，可以使管、商惭。傥朱子而幸游其门，见其天高地厚，又岂敢遽自以为是乎！不得孔子而师，颜、曾而友，此朱子之大不幸也。
　　“陆氏会说，其精神亦能感发人，一时被他耸动底亦便清明，只是虚，更无底簟。‘思而不学则殆’，正为无底簟便危殆也。‘山上有木，渐，君子以居贤德、善俗’，有阶梯而进，不患不到。今其徒往往进时甚锐，然其退亦速。才到退时，便如堕千仞之渊。”　　朱子指陆门流弊处，亦所以自状。但朱子会说，又加会解会著，是以耸动愈多，颇有底簟。或问：“读讲著述虽是靠书本，然毕竟经传是把柄，故颇有底簟否？”予曰：“亦是读讲经书，身心有所依据，不至纵放，但亦耗费有用精神，不如陆、王精神不损，临事尚有用也。吾所谓颇有底簟者，盖如讲著此一书，若全不依此书行，不惟无以服人，己心亦难以安，故必略有所行，此处稍有簟底。只因原以讲解为学而以行为衬贴，终不免挂一漏二，即所行者亦不纯熟。不如学而时习，用全副精神，身心道艺，一滚加功，进锐不得，亦退速不得。即此为学，即此为行，即此为教，举而措之，即此为治，真尧、舜宗子，文、周功臣，万世圣贤之规距也。虽聪明如颜、赐，焉得不叹循循善诱，欲罢不能也哉！焉得不初疑为多学而识，后乃叹性天不可闻也哉！虽退怯如冉求，安得不悦之而终成其艺也哉！傥入程、朱之门，七十子皆流于禅林，二千九百人皆习为训诂矣。鸣呼！吾安得一圣门徒众之末而师之也哉！”或问：“宋儒挂一漏二，所行不熟，何处见？”予曰：“如朱子著家礼一书，家中亦行礼，至斩丧墨衰出入，则半礼半俗，既废正祭，乃又于俗节墨衰行事，此皆失周公本意。至于妇人，便不与著丧服杖绖之制，祭时妇人亦不办祭肴，至求一监视而亦若不得者，此何说乎？商人尚音，周人尚臭，皆穷究阴阳之秘，祭祀之要典也。诸儒语录讲薰蒿凄怆等，语亦痛切，似知鬼神情状者，至于集礼，乃将笙磬脂膟等皆削去之，如此类不可胜述。不可见哉！”
　　邵庵虞氏曰：“孟子没千五百年而周子出。河南两程夫子云云，程门学者笃信师说，各有所奋力以张皇斯道。奈何世运衰微，民生寡佑，而乱亡随之矣！悲夫！”　　许多圣贤张皇斯道下，却继之曰：“而乱亡随之矣！”是何缘故？何其言而不思如此！
　　草庐吴先生继许文正公为祭酒，六馆诸生以次授业。昼退堂后寓舍，则执经者随而问业。先生恳恳循循，其言明白痛切，因其才质之高下，闻见之浅深，而开道诱掖之云云。一时皆有所观感而兴起矣。尝与人曰：“天生豪杰之士不数也。夫所谓豪杰之士，以其知之过人，度越一世而超出等夷也。战国之时，孔子之徒党尽矣，充塞仁义若杨、墨之徒，又滔滔也。而孟子生乎其时云云。真豪杰之士哉！至于周、程、张、邵一时迭出，非豪杰孰能与于斯！又百年，子朱子集诸子之大成，则中兴之豪杰也。以绍朱子之统自任者，果有其人乎？”　　恳恳循循，讲论不倦，每至夜半，且寒暑不废，其功可谓勤且苦矣，果有益于世乎，果成起一班人材乎？至其自负，亦不过“知之过人，度越一世”而已。朱子曰：“此道不拚生尽死理会终不解。”是其立志成功已不过如此。但朱子眼颇高，不肯明以自任，元儒识更下，故直出口而不觉，不足异也。所可异者，所见既小，而以为孟子亦只如此，则亦浅之乎言豪杰，易言道统矣！
　　存学编卷四
　　性理评
　　程子曰：“古人虽胎教与保傅之教，犹胜今日庠序、乡党之教。古人自幼学，耳目游处所见皆善，至长而不见异物，故易以成就。今日自少所见皆不善，才能言便习秽恶，日日铄销，更有甚天理！　　既知少时缺习善之功，长时又习于秽恶，则为学之要在变化其习染，而乃云“变化气质”，何也？
　　勿谓小儿无记性，所历事皆能不忘。　　所历事皆不忘，乃不教之历事，何也？
　　如养犬者不欲其升堂，则时其升堂而扑之；若既扑其升堂，又复食之于堂，则使孰从？虽日挞而求其不升，不可得也。养异类且然，而况人乎！故养正者圣人也。”　　先生倡明道学，病天下之空寂而尚浮文也，乃废周公、孔子六艺而贵静坐读书，不几扑其升堂又食于堂乎？虽日挞而求其不空寂浮文，何可得也！养正之功，或不若是。
　　朱子曰：“古者初年入小学，只是教之以事，如礼、乐、射、御、书、数及孝弟忠信之事。自十六七入大学，然后教之以理，如致知格物及所以为孝弟忠信者。　　既言此，何不学古人而身见之？要之，孔门称古昔，程、朱两门亦称古昔，其所以称者则不同也。孔门是身作古人，故曰“吾从周”；二先生是让与古人，故曰“是难”。孔门讲礼乐，程、朱两门亦讲礼乐，其所以讲者则不同也。孔门是欲当前能此，故曰“礼乐君子不斯须去身”；二先生是仅欲人知有此，故曰“姑使知之”。
　　古人自入小学时，已自知许多事了，至入大学时只要做此功夫；今人全未曾知。古人只去心上理会，至于治天下皆自心中流出；今人只去事上理会。　　朱子叹人全未曾知，恐朱子亦未知之如渴饮饥食。如所云“古人入小学已知许多事，入大学只做此功”，何其真切也！而下文“古人心上理会”，“今人事上理会”之语，又与上文自相混乱矣。
　　古人便都从小学中学了，所以大来都不费力。如礼、乐、射、御、书、数，大纲都学了，及至长大，也更不大段学，便只理会致知穷理功夫。而今自小失了，要补填实是难；但须庄敬笃实，立其基本，逐事逐物理会道理，待此通透，意诚心正了，就切身处理会，旋旋去理会。礼、乐、射、御、书、数，也是合当理会的，皆是切用；但不先就切身处理会道理，便教考究得些礼文制度，又干自家身己甚事！　　“要补填”三字，见之大快，下却云“难”，是朱子学教之误，其初只是畏难而苟安。
　　古人小学教之以事，便自养得心，不知不觉自好了；到得渐长，渐更历通达事物，将无所不能。今人既无本领，只去理会许多闲骨董，百方措置思索，反以害心。　　既如此，何故说上段话？可怪，可怪！
　　古人自能食能言便已教了，一岁有一岁工夫。到二十时，圣人资质已自有二三分。　　此周公以人治人，使天下共尽其性之道，所以圣贤接踵，太和在成周宇宙闲者也。朱子知之而不学之，岂不可惜！然愚于此二段，深幸存学之不获罪于朱子矣！
　　如今全失了小学工夫，只得教人且把敬为主，收敛身心，却方可下工夫。或云敬当不得小学，某看来小学却未当得敬。　　敬字字面好看，却是隐坏于禅学处。古人教洒扫即洒扫主敬，教应对进退即应对进退主敬；教礼、乐、射、御、书、数即度数、音律、审固、罄控、点画、乘除莫不主敬。故曰“执事敬”，故曰“敬其事”，故曰“行笃敬”，皆身心一致加功，无往非敬也。若将古人成法皆舍置，专向静坐、收摄、徐行、缓语处言主敬，乃是以吾儒虚字面做释氏实工夫，去道远矣。或云“敬当不得小学”，真朱子益友，惜其未能受善也。
　　尝训其子曰：“起居坐立，务要端庄，不可倾倚，恐至昏怠。出入趋步，务要凝重，不可僄轻，以害德性。以谦逊自牧，以和敬待人。凡事切须谨饬，无故不须出入。少说闲话，恐废光阴，勿看杂书，恐分精力。早晚频自检点所习之业。每旬休日，将一旬内书温习数过，勿令心少有佚放，则自然渐近道理，讲习易明矣。”　　先生为学得力处，备见训子一书，故详录之。充此气象，原有非俗儒文士所可及者，然孔门学者果如斯而已乎？是在有志实学者自辨之。
　　问：“小学载乐一段，不知今日能用得否？”曰：“姑使知之。古人自小即以乐教之，乃是人执手提诲，到得大来，涵养已就，稍能自立便可。今人既无此，非志大有所立，因何得成立！”　　孟子曰：“我知言。”盖言者，心声也，故一言而觇其终身，不可掩也。况朱子大儒，亦不自掩，固昭然可见者。如人问小学载乐不知今日能用之否，何不答曰，“书上所有都是要用，不用，载之何为”！而乃曰“姑使知之”。然则平日讲学，亦不过使人知之而已，亦不过使人谓我知之而已。
　　因论小学曰：“古者教必以乐，后世不复然。”问：“此是作乐使之听，或其自作。”曰：“自作。若自理会不得，人作何益！古者国君备乐，士无故不去琴瑟。日用之物，无时不备于前。”　　言之亲切如此，只不肯自做主意，作后世引路人，不作前圣接迹人。岂知历代相接，都作引路人哉！此人人说引路之言而圣人之正路益荒也。　　“前贤之言，都是佩服躬行，方始有功。不可只如此说过，不济事。”　　不知是自悔语，是责人语，但将“博学之”改为“博读书，博作文”，便不似圣门“佩服躬行”旧传受。朱子数则，知之真矣，而不行，何哉？
　　东莱吕氏曰：“教小儿先以恭谨，不轻忽，不躐等。读书乃余事。”　　佳。　　先生辈何为只作余事？
　　临川吴氏曰：“古之教者，子能食而教之食，子能言而教之言。欲其有别也而教之异处，欲其有让也而教之后长，因其良知良能而导之，而未及乎读诵也。教之数，教之方，教之日，与夫学书计，学幼仪，则既辨名物矣，而亦非事乎读诵也。弟子之职，曰孝，曰弟，曰谨，曰信，曰爱，曰亲，行之有余力而后学文。今世童子甫能言，不过教以读诵而已，其视古人之教何如也！”　　草庐叙古教法，两言非事读诵，又曰“今世童子，不过教以读诵而已，其视古人之教何如也！”其言一若甚厌夫读诵之习者。五季之余，武臣司政，民久不见儒生之治，世久不闻诗书之声。积废之极而气数一返，周、程、张、朱适逢其会，以诵读诗书，讲解义理为倡，又粗文以道德之行，真不啻周公、孔子复出矣。此所以一树赤帜而四海望之，一登高呼而数世应之，呜呼盛哉！而流不可返、坏不可救之祸，实伏于此。吴氏亦犹行宋儒之道者，而出言不觉至是，盖诵读之焰已毁而举世罔觉，又不容不露其几也。而吾所甚惧，正在此几也。文盛之极则必衰，文衰之返则有二：一是文衰而返于实，则天下厌文之心，必转而为喜实之心，乾坤蒙其福矣。达而在上，则为三代，即穷而在下，如周末文衰，孔子转之以实，虽救之未获全胜，犹稍延二百年吾儒之脉。不然，焚坑之祸，岂待秦政之时哉！一是文衰而返于野，则天下厌文之心必激而为灭文之念，吾儒与斯民沦胥以亡矣。如有宋程、朱党伪之禁，天启时东林之逮狱，崇祯末献忠之焚杀，恐犹未已其祸也，而今不知此几之何向也。易曰：“知几其神乎！”余曰：“知几其惧乎！”
　　程子曰：“解义理若一向靠书册，何由得居之安，资之深！不惟自误，兼亦误人。　　真语。
　　古之学者，优柔餍饫，有先后次序；今之学者，却只做一场话说，务高而已。　　知及此矣，其教及门，乃亦未见古人先后次序，不又作话说一场而已哉！
　　今之学者，往往以游、夏为小，不足学；然游、夏一言一事，却总是实。”　　程子虽失圣门成法，而胸中所见犹实，故其言如此。朱子去此则又远矣。
　　问：“如何学可谓有得？”曰：“大凡学问，闻之知之皆不为得。得者，须默识心通。学者欲有所得，须是诚意烛理。”　　程、朱言学至肯綮处，若特避六艺、六府之学者，何也？如此段言“闻之知之皆不为得”，可谓透宗语矣。下何不云，“得者须履中蹈和，躬习实践，深造以六艺之道，乃自得之也”？乃云“须默识心通”，不仍是知之乎！
　　进学莫大于致知，养心莫大于理义。古人所养处多，若声音以养其耳，舞蹈以养其血脉，今人都无；只有义理之养，人又不知求。　　学之患莫大于以理义让古人做。程、朱动言古人如何如何，今人都无，不思我行之即有矣。虽古制不获尽传，只今日可得而知者尽习行之，亦自足以养人。况因偏求全，即小推大，古制亦无不可追者乎！若只凭口中所谈、纸上所见、心内所思之理义养人，恐养之不深且固也。
　　学贵乎成；既成矣，将以行之也。学而不能成其业，用而不能行其学，则非学矣。　　程子论学颇实，然未行其言也。夫教者之身，即所以教也，其首传所教者，即教者之身也。试观程门，学成其业乎？用行其学乎？孔子摄相而鲁治，冉、樊为将而齐北。二程在朝而宋不加治，龟山就征而金人入汴，谓之学成用行，吾不信也。
　　今之学者有三弊：溺于文辞，牵于训诂，惑于异端。苟无此三者，则必求归于圣人之道矣。　　可叹三弊误此乾坤！先生濯洗亦未甚净，故其流远而益差也。向尝谓程、朱与孔、孟各是一家，细勘之，程与朱亦各是一家。
　　张子曰：“在始学者，得一义须固执，从粗入精也。”又曰：“若始求甚深，恐自兹愈远。”又曰：“但扫拂去旧日所为，使动作皆合于礼。　　张子以礼为重，习而行之以为教，便加宋儒一等。
　　既学而有先以功业为意者，于学便相害；既有意，便穿凿创意作起事也。德未成而先以功业为事，是代大匠斫，希不伤手也。”　　所学既失其宗，又将古人成法说坏。试观大学之道，才言“明德”，即言“亲民”，焉得云无意于功业！且入学即是要作大匠，乌得谓之“代大匠斫”！仆教幼学道艺，或阻之曰：“不可，今世不如此。”予曰：“但抱书入学，便是作转世人，不是作世转人。但不可有者，躁进干禄、非位谋政之心耳。”
　　上蔡谢氏曰：“学须是熟讲，学不讲，用尽工夫只是旧时人。‘学之不讲，是吾忧也’。仁亦在夫熟而已。　　子云：“学之不讲”，是博学矣，又当审问、慎思、明辨以讲之。若非已学，将执何者以讲乎？今徒讲而不学，误矣！颜子工夫，真百世规范，舍是更无入路，无住宅。”　　极是！
　　龟山杨氏曰：“今之学者，只为不知为学之方，又不知学成要何用。此事体大，须是曾著力来，方知不易。夫学者，学圣贤之所为也云云。若是只要博通古今，为文章，作忠信愿悫，不为非义之士而已，则古来如此等人不少，然以为闻道则不可。且如东汉之衰，处士逸人与名节之士，有闻当世者多矣；观其作处，责之以古圣贤之道，则略无毫发仿佛相似。何也？以彼于道初无所闻故也。今时学者，平居则曰‘吾当为古人之所为’，才有一事到手，便措置不得。盖其学以博通古今、为文章、或志于忠信愿悫，不为非义而已，不知须是闻道。　　诸先生自负闻道矣。愚以为责之以古圣贤之道，亦未尽仿佛也。即如先生当汴京垂亡之际，轻身一出，其所措置，徒见削夺荆公配飨，说道学话而已。
　　验之于心而不然，施之于行事而不顺，则非所谓经义。今之治经者，为无用之文，徼幸科名而已，果何益哉？　　仆谓为学者与此较则陋矣，何不与尧、舜、伊、周、孔、孟较！
　　学而不求诸孔、孟之言，亦末矣。易曰：‘君子多识前言往行，以畜其德。’孟子曰：‘博学而详说之，将以反说约也。’　　多识自不可废。博学乃只多读书乎？
　　颜渊‘请问其目’，学也；‘请事斯语’，则习矣。学而不习，徒学也。譬之学射而至于彀，则知所学矣；若夫承梃而目不瞬，贯虱而县不绝，由是而求尽其妙，非习不能也。”　　颜子“请问”，亦仍是问，未可谓之学；“请事斯语”，学也；“欲罢不能，进而不止”，乃习矣。龟山一字之误，未为甚差。但说学必宜习之理最透，而未见其习者，无他，习其所习，非孔门所谓习也。
　　延平李氏曰：“学问之道不在多言，但默坐澄心，体认天理，若真有所见，虽一毫私欲之发亦退听矣。久久用力于此，庶几渐明，讲学始有力耳。　　试观孔、孟曾有“静坐澄心，体认天理”等语否？然吾亦非谓全屏此功也。若不失周、孔六艺之学，即用此功于无事时亦无妨。但专用力于此，以为学问根本，而又以讲说为枝叶，则全误矣。
　　孔门诸子，群居终日，交相磋切，又得夫子为之依归，日用之间，观感而化者多矣；恐于融释而脱落处，非言说所及也。不然，子贡何以言‘夫子之言性与天道不可得而闻也’耶？”　　何不思孔门群居终日是作何事？何不思“性天不可闻”是何主意？乃动思过子贡以上耶！以孔子之道律之，恐有宋诸先生不免为“智者过之”一流。
　　朱子曰：“今之为学甚难，缘小学无人习得，如今却是从头起。古人于小学小事中便皆存个大学大事得道理在，大学只是推将开阔去。向来小时做得道理存其中，正似一个坯素相似。　　余谓何难之有，只不为耳。即将艺之小者令子弟之幼者习之，艺之大者令子弟之长者习之，此是整饬身体，涵养性情实务。正心诚意非精，府修事和非粗。乃诸先生只悬空说存养而不躬习其事，却说难，却说今日小学全失，无人习。如此而言格致诚正修齐治平，皆虚而无据矣。然则岂惟小学废，大学不亦亡乎！而乃集小学也，注大学也，何为也哉！
　　读书如炼丹，初时烈火煅煞，然后渐渐慢火养，又如煮物，初时烈火煮了，却须慢火养。读书初勤敏著力，子细穷究，后来却须缓缓温寻，反复玩味，道理自出。又不得贪多欲速，直须要熟，工夫自熟中出。　　朱子论学只是论读书，但他处多入“理会道理”“穷理致知”等字面，不肯如此分明说。试看此处直言之如此十分精彩，十分有味，盖由其得力全在此也。夫读书乃学中之一事，何为全副精神用在简策乎！
　　学者只是不为己，故日间此心安顿在义理上时少，安顿在闲事上时多，于义理却生，于闲事却熟。”　　只因废失六艺，无以习熟义理，不由人不习熟闲事也。今若一复孔门之旧，不惟好色好货一切私欲无从参，博弈诗酒等自不为，即诵读、训诂、著述、文字等事亦自无暇。盖圣人知人不习义理便习闲事，所以就义理作用处制为六艺，使人日习熟之。若只在书本上觅义理，虽亦羁縻此心，不思别事，但放却书本，即无理会。若直静坐，劲使此心熟于义理，又是甚难，况亦依旧无用也。
　　或问：“为学如何做工夫？”曰：“不过是切己便的当。此事自有大纲，亦有节目云云。然亦须各有伦序。”问：“如何是伦序？”曰：“不是安排此一件为先，此一件为后，此一件为大，此一件为小。随人所为，先其易者，阙其难者，将来难者亦自可理会。且如读书，二礼、春秋有制度之难明，本末之难见，且放下未要理会亦得；如诗、书，直是不可不先理会云云。圣贤言语，何曾误天下后世！人自学不至耳。”　　或问“为学如何做工夫”，又问“如何是伦序”，皆最切之问。朱子乃只左支右吾，说皮面语。大纲节目数语，尚可敷衍；至于“不是安排此一件为先，此一件为后，此一件为大，此一件为小”，便是糊混。夫古人教法，某年舞勺，某年舞象，某年习幼仪，某年学礼，何尝不是安排一定，孰先孰后，孰大孰小哉！“知所先后”，大学又明言之矣。糊混几句，已又说归读书，读书又不教人理会制度等事，姑教避难取易。夫理会制度，已畏其难矣，况取其所谓制度者而身习之，身精之乎！此等语若出他人口，朱子必灼见其弊而力非之。师望既高，信口说去，不自觉如此，却说“圣贤言语、何曾误天下后世”。夫圣贤言语，谁曾道误天下后世！其误天下后世者，乃是不从圣贤言语耳。夫“学而时习之”，是鲁论第一言，尚且不从，况其余乎？　　尝阅左传，至简子铸刑鼎，孔子叹曰：“晋其亡乎，失其度矣！”以为晋之亡在任刑威耳。而下文乃曰：“民在鼎矣，何以尊贵？贵何业之守？”盖其失不在刑书而在铸刑书于鼎。夫法度操于人，则民知范吾功罪者，吾上也；司吾生死者，吾上也；时而出入轻重以为平允者，皆吾上也。天下懔王，一国懔君，一狱懔吏。士农工商罔敢愆于职中、逸于职外者，惟吾上是神是严也。而上下定矣，贵贱辨矣，贤德彰矣。今铭在鼎，则国人必将以鼎为依据，而不知受法于天者王，守法者君，序守者卿大夫百执事，是使之忽人而重鼎。民不见所尊，必将不遵其度，不遵其度，必不守其业，故曰：“何以尊贵，何业之守”也。贵贱无序，何以为国！嗟乎！简子但以刑书铸于鼎而孔子知其亡，况汉、宋之儒全以道法摹于书，至使天下不知尊人，不尚德，不贵才，而曰“宰相必用读书人”，不几以守鼎吏为政乎！其所亡又岂止一晋乎！是以至此极也。非孔子至圣，孰能见铸鼎之弊乎！吾愿天下急思孔子之言，吾愿上天急生孔子之人也。
　　存治编序
　　唐、虞、三代复见于今日乎？吾不得而知也；唐、虞、三代不复见于今日乎？吾不得而知也。谓复见于今，则汉、唐、宋、明以来政术风俗奚为而日降？谓不复见于今，彼古圣贤之所谓“人定胜天”、“挽回气运”者果何物哉？宜吾习斋先生俯仰而三叹也！
　　七制而后，古法渐湮，至于宋、明，徒文具耳，一切教养之政不及古帝王。而其最堪搤腕者，尤在于兵专而弱，士腐而靡，二者之弊不知其所底。以天下之大，士马之众，有一强寇猝发，辄鱼烂瓦解，不可收拾。黄巢之起，洗物淘城；李自成、张献忠如霜风杀草，无当其锋者，官军西出，贼已东趋川、陕、楚、豫，至于数百里人烟断绝。三代田赋出甲，民皆习兵，虽承平日久，祸起仓卒，亦断不至如此其惨也。士子平居诵诗书，工揣摩，闭户傝首如妇人女子；一旦出仕，兵刑钱谷渺不知为何物，曾俗吏之不如，尚望其长民辅世耶！三物宾兴之世，学即所用，用即所学，虽流弊不至于此，又何怪乎先生之俯仰而三叹也！
　　先生自幼而壮，孤苦备尝，只身几无栖泊；而心血屏营，则无一刻不流注民物，每酒阑灯炧，抵掌天下事，辄浩歌泣下。一日，与塨语，胞与淋漓，塨不觉亦堕泪。先生跃起曰：“此仁心也。吾道可传矣！”是以比年从游，勤有启示，塨因得粗知其略，以为贤君相用之自有润泽，而大纲所在，足为万世开太平者，则百虑不易也。使先生早有为于世，唐、虞、三代于于然而来也，不宁快甚！乃今双鬓颁白，尚托空言，岂天未欲治平耶，抑将用之于衰老时耶，亦使先生开其端，而更待夫后人耶？吾复不能知之矣。　　康熙二十八年己巳，孟夏吉旦，蠡吾门人李塨顿首拜撰。
　　存治编
　　王道
　　昔张横渠对神宗曰：“为治不法三代，终苟道也。”然欲法三代，宜何如哉？井田、封建、学校，皆斟酌复之，则无一民一物之不得其所，是之谓王道。不然者不治。
　　井田
　　或问于思古人曰：井田之不宜于世也久矣，子之存治，尚何执乎？曰：噫，此千余载民之所以不被王泽也！夫言不宜者，类谓亟夺富民田，或谓人众而地寡耳。岂不思天地间田宜天地间人共享之，若顺彼富民之心，即尽万人之产而给一人，所不厌也。王道之顺人情，固如是乎？况一人而数十百顷，或数十百人而不一顷，为父母者，使一子富而诸子贫，可乎？
　　又或者谓画田生乱。无论至公服人，情自辑也；即以势论之，国朝之圈占，几半京辅，谁与为乱者？
　　且古之民四，而农以一养其三；今之民十，而农以一养其九；未闻坠粟于天，食土于地，而民亦不饥死，岂尽人耕之而反不足乎！虽使人余于田，即减顷而十，减十而亩，吾知其上粪倍精，用自饶也；况今荒废至十之二三，垦而井之，移流离无告之民，给牛种而耕焉，田自更余耳。故吾每取一县，约其田丁，知相称也。尝妄为图以明之。
　　所虑者，沟洫之制，经界之法，不获尽传。北地土散，恒恐损沟，（意夏禹尽力沟洫，必有砖炭砌涂之法。）高低坟邑，不便均画。然因时而措，触类而通，在乎人耳。沟无定而主乎水，可沟则沟，不可则否；井无定而主乎地，可井则井，不可则均。至阡陌庐舍，古虽有之，今但可植分草以代阡陌，为窝铺以代庐舍，横各井一路以便田车，中十井一房，以待田畯可也。
　　有圣君者出，推此意而行之，搜先儒之格议，尽当代之人谋，加严乎经界之际，垂意于厘成之时，意斯日也，孟子所谓“百姓亲睦”，咸于此征焉。游顽有归，而士爱心臧，不安本分者无之，为盗贼者无之，为乞丐者无之，以富凌贫者无之，学校未兴，已养而兼教矣。休哉，荡荡乎！故吾谓教以济养，养以行教，教者养也，养者教也，非是谓与？
　　井田经界之图
　　方一里图：画界一小区，方十步，每行长算十里，共三百六十里，该十二万九千六百步，合五百四十亩。
　　井田经界图说
　　孟子云：“方里而井，井九百亩。”吾所以明井制必明里制也。周制，三百步为一里，百步为一亩，六尺为一步，每步长今步一尺，则三百步为里者，即今三百六十步之数也。然考之文，问之献，又多异说，且谓周尺仅今七寸强。要之，不若即以今里、今亩、今步尺为准为甚明，且亦夫子从周之义也。以今里推之，方里之地，合该十二万九千六百步。周之九百亩，当今五百四十亩，（今二百四十步为亩。）每区六十亩，内公外私。若田饶处，除公田内六亩给八家为场圃、庐舍，田窄给三亩为窝铺，其地亦可桑。又通各井两端为田车之路，宜纵者纵，宜横者横，随邑人出入之便。十里一房，以处田畯。不云厅堂者，盖田畯宜游井以劝，此直暂息，不成其所也。
　　方百里图　四面皆百里，伯国之封地也。
　　方百里图说
　　公侯皆方百里，古也，何必图？以古制久湮，人辄谓田少，故图之以示田足也。一区方十里，当百井，一行方十里者十，当千井，共该一万井也。即除坟邑、山川、林路，约天下之大势，或有山川或无山川者增补言之，各百里内亦不减八千井，一井八家，共该六万四千家。吾知百里内之人民，去二十以下及六十以上者，亦不过六七万丁而已，即或人浮于田，一区二夫，一夫受二十七亩，亦足用也。又就孟子注徐氏所识田禄推之，大国之君取三百二十井，卿取三十二井，大夫八，上士四，中士二，下士一，共该三百六十七井。推之大国三卿、五下大夫、二十七上士、他官府史悉计之，交邻、宗庙、优宾、礼贤、抚幼、养老、柔旅、劝工、补春、助秋等事，以及邑宰、庶人在官，约不至八千井而用足矣。余则别贮，名曰“工仓”，诸侯不得擅开；王巡则以补助庆功，大凶则侯请以赈，三岁一散陈。又，十井一长，百井一百长，千井一千长，二千井一邑宰，一佐士。宰禄视大夫，佐士视上士，千长视中士，百长视下士，十长无禄。此方百里之大率也。天子之千里，侯之五十里，俱可推知，第王臣之禄重耳。
　　治赋
　　慨自兵农分而中国弱，虽唐有府兵，明有卫制，固欲一之。迨于其衰，顶名应双，皆乞丐、滑棍，或一人而买数粮；支点食银，人人皆兵；临阵遇敌，万人皆散。呜呼！可谓无兵矣，岂止分之云乎！即其盛时，明君贤将理之有法，亦用之一时，非久道也。况兵将不相习，威令所摄，其为忠勇几何哉！
　　间论王道，见古圣人之精意良法，万善皆备。一学校也，教文即以教武；一井田也，治农即以治兵。故井取乎八而陈亦取乎八。考之他书，类谓其法创自黄帝，备于成周，而以孔明之八陈实祖之。但帝王之成法既不可见，武侯之遗意又不得其传，后世亦焉得享其用哉！
　　窃不自揣，觉于井田法略有一得，敢详其治赋之要有九，治赋之便有九：
　　一曰预养。饥骥而责千里则愚。上宜菲供膳，薄税敛，汰冗费，以足民食。一曰预服。婴儿而役贲、育则怒。井之贤者为什，什之贤者为长，长之贤者为将，以平民情。一曰预教。简师儒，申孝弟，崇忠义，以保民情。一曰预练。农隙之时，聚之于场。时，宰士一较射艺；月，千长一较；十日，百长一较；同井习之不时。一曰利兵。甲胄、弓刃精利者，官赏其半直，较艺贤者庆以器。一曰养马。每井马二，公养之，彷北塞喂法。操则习射，闲则便老行，或十百长有役乘之。一曰治卫。每十长，一牌刀率之于前，九人翼之于后。器战之法具纪效新书。一曰备羡。八家之中，四骑四步。供役不过各二人。余则为羡卒，以备病、伤或居守。一曰体民心。亲老无靠不卒；老弱不卒。出戍给耕，不税；伤还给耕，不税。死者官葬。九者，治赋之要也。
　　一曰素练。陇亩皆陈法，民恒习之，不待教而知矣。一曰亲卒。同乡之人，童友日处，声气相喻，情义相结，可共生死。一曰忠上。邑宰、千百长，无事则教农、教礼、教艺，为之父母；有事则执旗、执鼓、执剑，为之将帅。其孰不亲上死长！一曰无兵耗。有事则兵，无事则民，月粮不之费矣。一曰应卒难。突然有事，随地即兵，无征救求援之待。一曰安业。无逃亡反散之虞。一曰齐勇。无老弱顶替之弊。一曰靖奸。无招募异域无凭之疑。一曰辑侯。无专拥重兵要上之患。九者，治赋之便也。
　　至于陈法：八千长率之于前；四邑将督之于后。左战而右翼之，则左正而右奇；右战而左翼之，则右正而左奇。前后之相应，内外之相接，无非前，无非后，无非左，无非右，无非正，无非奇，如循环，如鬼神，如天地。分张之，可围敌之弱，合冲之，可破敌之坚；敌攻之不可入，入之不可出；居则为营，战则为陈；亦乌可测其端，乌可穷其用也哉！
　　八陈图说（图失）
　　古伯国三万二千全军之陈也。纲目皆井形，表圆象天，里方象地，中军象太极，四角象四象，八陈象八卦，旗帜五色象五行。南方火则旗红。左旗镶青者，以火之于木相从也。青宜镶黑，而白之者，取易辨之也。黑宜白，而红之者，别于青也。凡千长所率二千卒。每百长一小旗，从其将旗，中必异色，书长姓，姓同书字。四邑将皆绣绒旗，又各备一方绣旗。一面当敌，则二邑督四路之兵；如四面当敌，则佐士与邑将分督八路之兵。一面当敌，左右者应之，余则皆否。如“天鸟”出战，“云虎”即为两翼，“风龙”“地蛇”各安其位是也。战者战而守者守，如八表皆战，而八里不动是也。下此而万六千，或三千二百，或一千六百，神而明之，在乎人耳。
　　学校
　　或问于思古人曰：自汉高致牢阙里，历代优意黉宫，建教训之官，有卧碑之设，何尝不存心学校也？似不待子计矣。思古人曰：嗟乎！学校之废久矣！考夏学曰“校”，教民之义也。今犹有教民者乎？商学曰“序”，习射之义也。今犹有习射者乎？周学曰“庠”，养老之义也。今犹有养老者乎？
　　且学所以明伦耳。故古之小学教以洒扫应对进退之节，大学教以格致诚正之功，修齐治平之务，民舍是无以学，师舍是无以教，君相舍是无以治也。迨于魏、晋，学政不修，唐、宋诗文是尚。其毒流至今日，国家之取士者，文字而已，贤宰师之劝课者，文字而已，父兄之提示，朋友之切磋，亦文字而已，不则曰“诗”，已为余事矣。求天下之治，又乌可得哉？
　　有国者诚痛洗数代之陋，用奋帝王之猷，俾家有塾，党有庠，州有序，国有学，浮文是戒，实行是崇，使天下群知所向，则人材辈出，而大法行，而天下平矣。故人才王道为相生。倘仍旧习，将朴钝者终归无用，精力困于纸笔；聪明者逞其才华，诗书反资寇粮。无惑乎家读尧、舜、孔、孟之书，而风俗愈坏；代有崇儒重道之名，而真才不出也。可胜叹哉！
　　周礼大司徒：“以乡三物教万民而宾兴之：一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤。三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。”
　　乡大夫：“三年则大比，考其德行、道艺，而兴贤者、能者。乡老及乡大夫帅其吏与其众寡，以礼礼宾之。厥明，乡老及乡大夫，群吏献贤能之书于王，王拜受之，登于天府，内史贰之。”（书其副本。）　　　邱氏曰：“成周盛时，用乡举里选之法以取士。二十五家为闾，闾有胥；闾胥则书其敬、敏、任、恤者。百家为族，族有师；族师则书其孝、弟、睦、婣、有学者。五百家为党，党有正；党正则书其德行、道艺。二千五百家为州，州有长；州长则考其德行、道艺而劝之。万二千五百家为乡，乡有大夫；则三年大比，考其果有六德、六行而为贤，通夫六艺之道而为能，则是能遵大司徒之教而成材矣。于是乡老及乡大夫帅胥、师、正、长之属，合闾、旅、州、党之人，行乡饮之礼，用宾客之仪以兴举之，书其氏名于简册之中，献其所书于天府之上。天子拜而受之，以贤才之生，乃上天所遗，以培植国家元气者也。”
　　王制：“命乡论秀士，升之司徒，曰选士。司徒论选士之秀者而升之学，曰俊士。升于司徒者，不征于乡，升于学者，不征于司徒，曰造士。……大乐正论造士之秀者，以告于王而升诸司马，曰进士。司马辨论官材，论进士之贤者，以告于王而定其论。论定，然后官之；任官，然后爵之；位定，然后禄之。”
　　封建
　　或问于思古人曰：世风递下，人心日浇，以公治之而害伏，以诚御之而奸出。是以汉之大封同姓，亦成周伯叔诸姬之意，而转目已成反畔；唐之优权藩镇，仅古人甥舅伯侯之似，而李社即以败亡。故宋鼎既定，盏酒以敬勋臣；明运方兴，亦世官而酬汗马。非故惜茅土也，诚以小则不足藩维，大则适养跋扈，封建之难也。子何道以处之，可使得宜乎？
　　思古人曰：善哉问！此不可以空言论也。先王遗典，封建无单举之理，大经大法毕著咸张，则礼乐教化自能潜消反侧，纲纪名分皆可预杜骄奢，而又经理周密。师古之意，不必袭古之迹。
　　使十侯而一伯。侯五十里，一卿，二大夫，三士；卿，天子命之。伯百里，一卿，三大夫，六士；卿与上大夫亦天子命之。侯畜马二十五，甲士与称；伯畜马五十，甲士亦称，有命乃起田卒焉；边侯、伯，士马皆倍其畜，有事乃起田卒焉。侯庶不世爵禄，视其臣而以亲为差；侯臣不世邑采，取公田而以位计数；伯师不私出，列侯不私会。如此者，有事则一伯所掌二十万之师，足以藩维，无事而所畜士马不足并犯。封建亦何患之有？况三代建侯之善，必有博古君子能传之者，用时又必有达务王佐能因而润泽者，岂余之寡陋所能悉哉！第妄谓非封建不能尽天下人民之治，尽天下人材之用尔。
　　后世人臣不敢建言封建，人主亦乐其自私天下也，又幸郡县易制也，而甘于孤立，使生民社稷交受其祸，乱亡而不悔，可谓愚矣。如六国之势，识者尝言韩、魏、赵为燕、齐、楚之藩蔽，赢氏蚕食，楚、齐、燕绝不之救，是自坏其藩蔽也。侯国且如此，以天下共主，可无藩蔽耶！层层厚护，宁不更佳耶！板之诗云：“大邦维屏，宗子维城，无俾城坏，无独斯畏。”道尽建侯之利，不建侯之害矣。如农家度日，其大乡多邻而我处其中之为安乎，抑吞邻灭比而孤栖一蕞之为安乎？
　　况此乾坤，乃自尧、舜、夏、商、周诸圣君、圣相开物成务，递为缔造而成者也；人主享有成业，而顾使诸圣人子孙无尺寸之土，魂灵无血食之嗣，天道其能容耶？身为天子，皆其历世祖功宗德，上邀天眷；顾不能覃恩九族，大封同姓，而仅仅一支私其富贵，宗庙其无怨恫耶？创兴之际，攀龙附凤，或运帷幄，或功汗马，主臣同忧劳，共生死；一旦大业既成，不与之承天分地，为山河带砺之盟，勋旧其何劝耶？
　　凡诸大义皆不遑恤，而君不主，臣不赞，绝意封建者，不过见夏、商之亡于诸侯与汉七国、唐藩镇之祸而忌言之耳。殊不知三代以封建而亡，正以封建而久；汉、唐受分封藩镇之害，亦获分封藩镇之利。使非封建，三代亦乌能享国至二千岁耶！夏以有仍再造，商有西伯率叛服殷，周则桓、文主盟尊王，周、召共和不乱。四百也，六百也，八百也，递渐益长，是皆服卫叠叠，星环棋布，隐摄海外之觊觎，秘镇朝阙之奸回，有以辅引王家天祚也；以视后日之一败涂地，历数日短者，封建亦何负人国哉！
　　即以三代败亡论，受命者犹然我先王之股肱甥舅也，列辟无恙，三恪世修，失天下者仍以一国封之，是五帝、三王有数百年之天下，而仍有千万年不亡之国也。使各修天子礼乐，事则膰之，丧则拜之，客而不臣，是五帝、三王有千万年不亡之国，即有千万年不降之帝王也。猗欤休哉！守此不替，有天下者谁不胥受其福乎！
　　且君非桀、纣，谁敢犯天下共主，来天下之兵耶？侯非汤、武，谁能合千八百国而为之王耶？君非桀、纣，其亡难也；侯非汤、武，王之难也，故久而后失之也。即君果桀、纣而侯果汤、武矣，本国之积仓自足供辎重，无俟掠人箱囷，炊人梁栋也；一心之虎贲从王之与国，自足以奉天伐暴，无俟挟虏丁壮，因而淫携妇女也！南巢、牧野，一战而天命有归，无俟于数年数十年之兵争而处处战场也！耕者不变而市者不止，不至于行人断绝而百里无烟火也；王畿鼎革而天下犹有君，不至于闻京城失守而举世分崩，千百成群，自相屠抢，历数年不能定也；王者绥定万邦而屡有丰年，不至于耕种尽废，九有荡然，上干天和，水旱相仍，历三二世不能复也。盖民生天地，咸沐封建之泽，无问兴亡，皆异于后世如此。
　　而秦人任智力以自雄，收万方以自私，敢于变百圣之大法，自速其年世，以遗生民气运世世无穷之大祸，祖龙之罪上通于天矣！文人如柳子厚者，乃反为“公天下自秦始”之论，是又与于不仁之甚者也，可胜叹哉！
　　宫刑
　　或有问于思古人曰：昔汉除宫刑，百世称其仁。子言王道亦既详矣，乃并微闻宫刑亦当复，无以法不严则易犯，故峻其法以仁斯民乎？
　　思古人曰：否，不然也。夫谓法不严则易犯，暴君酷吏假辞以饰其恶耳。吾所谓复古刑者，第以宫壶之不可无妇寺，势也，即理也。倘复封建，则天下之君所需妇寺愈多，而皆以无罪之人当之，胡忍哉！且汉之除宫刑，仁而愚者也。汉能除妇寺哉？能除万世之妇寺哉？不能除妇寺而除宫刑，是不忍宫有罪之人而忍宫无罪之人矣。
　　说者又谓刷童男女，不于民间，惟以官买，则是任民之愿。嗟乎！狙民甚矣！小民何知？惟知利耳，以利诱民而宫之，岂天为民立君之意哉！今之贪利为盗者，恶自民也，上且诛之；若因民之贪，诱而宫之，恶自君矣。可胜慨哉！故封建必复宫刑，不封建亦必复宫刑也。惟愿为政者慎用之耳。至肉刑之五，墨、辟今犹用之，劓、剕二刑不复可也。
　　济时
　　或曰：若子之言，非王政必不足治天下。顾汉末非行王道时也，孔明何以出？唐叶无行王道事也，邺侯何以相？是必有济时之策矣。况王政非十年经理，十年聚养，十年浃洽，不能举也。倘遇明王贤相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，时势未可，将舍此无道。则所谓大用之而大效，小用之而小效者，又何说也？
　　思古人曰，王道无小大，用之者小大之耳。为今计，莫要于九典、五德矣。除制艺，重征举，均田亩，重农事，征本色，轻赋税，时工役，静异端，选师儒，是谓九典也。躬勤俭，远声色，礼相臣，慎选司，逐佞人：是谓五德也。为之君者，充五德之行，为九典之施，庶亦驾文、景而上之矣。然不体圣学，举圣法，究非所以致位育，追唐虞也。是在为君者。
　　重征举
　　尝读礼“聘则为妻，奔则为妾”，所以崇礼义，养廉耻也。故女无行媒不相知名，士不为臣不见。成汤之于伊尹也，三聘莘野，文王之于吕尚也，载旋渭滨。下至衰世，犹有光武就见之子陵，昭烈屡顾之诸葛。如四子者固有以自重，抑其君知所以重之也。近自唐、宋，试之以诗，弄之以文，上辄曰选士，曰较士，曰恩额，曰赐第；士则曰赴考，曰赴科，曰赴选。县而府，府而京，学而乡，乡而会；其间问先，察貌，索结，登年，巡视，搜检，解衣，跣足，而名而应，挫辱不可殚言。鸣呼！奴之耶，盗之耶？无论庸庸辈不足有为，即有一二杰士，迨于出仕，气丧八九矣，宜道义自好者不屑就也。
　　而更异其以文取士也。夫言自学问中来者，尚谓“有言不必有德”，况今之制艺，递相袭窃，通不知梅枣，便自言酸甜。不特士以此欺人，取士者亦以自欺，彼卿相皆从此孔穿过，岂不见考试之丧气，浮文之无用乎，顾甘以此诬天下也！观之宋、明，深可悲矣。
　　窃尝谋所以代之，莫若古乡举里选之法。仿明旧制，乡置三老人，劝农，平事，正风，六年一举，县方一人。如东则东方之三老，视德可敦俗、才堪莅政者，公议举之，状签某某深知其才德，兼以事实之，县令即以币车迎为六事佐宾吏人。供用三载，经县令之亲试，百姓之实征，老人复跻堂言曰，某诚贤，则令荐之府，呈签某令深知其才德，亦兼以事实之，则守以礼征至。其有显德懋功者，即荐之公朝，余仍留为佐宾三载，经府守之亲试，州县之实征，诸县令集府言曰，某诚贤，则府守荐之朝廷，呈签某守深知其才德，亦兼以事实之，则命礼官弓旌、车马征至京。其有显德懋功者，即因才德受职不次，余仍留部办事，亲试之三载。凡经两举，用不及者，许自辞归进学。老人、令、守，荐贤者受上赏，荐奸者受上罚，则公论所结，私托不行矣，九载所验，贤否得真矣。即有一二勉强为善，盗窃声誉者，焉能九载不变哉！
　　况九载之间，必重自检饬，即品行未粹者，亦养而可用矣。为政者复能久任，考最于九载、十二载或十七八载之后，国家不获真才，天下不被实惠者，未之有也。
　　靖异端
　　古之善靖异端者，莫如孟子；古之善言靖异端者，莫如韩子。韩子之言曰：“人其人，火其书，明先王之道以教之。”善哉，三言尽之矣！
　　愚尝取而详推之。目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，无耻之民从而效尤，妄谈祸福，侈说仙神，枝连蔓长，焚香讲道者遂纷纷，其实犹然中国之民也，一旦收为左道之诛，岂不哀哉！
　　考古谋今，靖之者有九：一曰绝由，四边戒异色人，不许入中国。二曰去依，令天下毁妖像，禁淫祠。三曰安业，令僧道、尼姑以年相配，不足者以妓继之，俱还族。不能者各入地籍，许鬻寺观瓦木，以易宅舍；给香火地或逃户地，使有恒产。幼者还族，老而无告者入养济院，夷人仍纵之去，皆所谓“人其人”也。四曰清檗，有为异言惑众者诛。五曰防后，有窝佛老等经卷一卷者诛，献一卷者赏十两，讦窝者赏五十两。六曰杜源，令硕儒多著辟异之书，深明彼道之妄，皆所谓“火其书”也。七曰化尤，取向之名僧长道，令近正儒受教。八曰易正，人给四书、曲礼、少仪、内则、孝经等，使朝夕诵读。九曰明法，既反正之后，察其孝行或廉义者，旌表显扬之，察其愚顽不悟者，责罚诛戮之，皆所谓“明先王之道以教之”也。
　　如此，则群黎不邪慝，家户有伦理，男女无抑郁之气而天地以和，兆姓无绝嗣之惨而生齿以广，征休召祥，蔑有极矣。且俭土木之浪费，杜盗亡之窝巢，驱游手之无耻，绝张角等之根苗，风淑俗美，仁昌义明，其益不可殚计，有国者何惮而不靖异端哉！若惑于祸福之说，则前鉴固甚明也。
　　书后
　　先生三存编，存性、存学皆悟圣学后著，独存治在前，乃壮岁守宋儒学时所作也。当是时，仁心布濩，身任民物之重已如是，其得圣道也盖有由矣。
　　塨从游后，闻而悦之，著瘳忘编以广其条件。张鹏举文升著存治翼编，聚晤考究，历有年所。及塨出游四方，辨证益久，谬谓乡举里选，行之或亦因时酌略，而大体莫易。井田则开创后，土旷人稀之地，招流区画为易，而人安口繁，各有定业时行之难。意可井者井，难则均田，又难则限田，与先生见亦颇不参差。
　　惟封建以为不必复古，因封建之旧而封建，无变乱，今因郡县之旧而封建，启纷扰，一。三代德教已久，胄子多贤，尚曰“世禄之家鲜克由礼”，况今时纨裤，易骄、易淫、易残忍，而使世居民上、民必殃，二。郡县即汉、唐小康之运，非数百年不乱，封建则以文、武、成、康之圣贤治之，一传而昭王南巡，遂已不返，后诸侯渐次离析，各自为君，六七百年，周制所谓削地灭国，皆付空言，未闻彼时以不朝服诛何国也。矧于晚近，虽有良法，岂能远过武、周！三。或谓明无封建，故流寇肆毒，遍地丘墟。窃以为宋、明之失在郡县权轻，若久任而重其权，亦可弭变。且唐之藩镇即诸侯也，而黄巢俨然流寇矣，岂关无封建耶！四。或又谓无封建则不能处处皆兵，天下必弱。窃谓民间出兵，处处皆兵，郡县自可行，不必封建始可行也，五。而封建之残民，则恐不下流寇。不观春秋乎！列国君卿尚修礼乐，讲信睦，然自会盟朝遇纷然烦费外，侵伐战取，一岁数见，其不通鲁告鲁者殆又倍蓰，幸时近古，多交绥而退。若至今日，杀人狼藉，盈野盈城，岂减流寇！然流寇亡蹙而诸侯亡迟，则将为数十年杀运、数百年杀运，而祸更烈矣。唐之藩镇为五季，金之河北九公，日寻干戈，人烟断绝，可寒心也，六。天子世圻，诸侯世同，卿大夫独非伯叔甥舅之裔耶，亦世采自然之势也；即立法曰“世禄不世官”，必不能久行，周之列国皆世臣巨室可见矣。夫使天下富贵，数百年皆一姓及数功臣享之，草泽贤士虽如孔、孟，无可谁何，非立贤无方之道也。不公孰甚，欲治平何由！七。戊寅，浙中得陆桴亭封建传贤不传子论，盖即郡县久任也，似有当。质之先生，先生曰：“可，而非王道也。”商搉者数年于兹，未及合一，先生倏已作古矣。
　　於戏！此系位育万物参赞天地之事，非可求异，亦非可强同也，因书于后，以待用者。　　康熙乙酉二月，蠡吾门人李塨书于郾城寓署。
　　存人编卷一
　　唤迷途
　　第一唤
　　此篇多为不识字与住持云游等僧道立说。此项人受惑未深，只为衣食二字，还好劝他。譬如误走一条路，先唤那近者回来，我们这里唤，那近的也先听得。故第一先唤平常僧道。
　　凡人做僧道者，有数项：一项是本人贫寒，不能度日，或其父母贫寒，不能度日，艰于衣食，便度为僧道。一项是祸患迫身，逃走在外，或兵乱离家，无地自容，度为僧道。一项是父母生子女不成，信佛道，在寺庙寄名，遂舍入为徒。一项是偶因灾祸，妄信出家为脱离苦海，或目触寺庙倾倒，起心募化，说是建立功果，遂削发为僧或戴发称道人。大约是这几项人。或有不得已，或误当好事做，不是要惑世诬民，灭伦伤化。便是圣人出世，亦须哀怜而教化之，不忍收为左道之诛也。但你们知佛是甚么人否？佛是西域番人，我们是天朝好百姓，为甚么不做朝廷正经的百姓，却做那西番的弟子？他若是个好人还可，他为子不孝他父母，为臣不事他君王，不忠不孝便是禽兽了，我们为甚么与他磕头？为甚么做他弟子？他若是个正神还可，他是个西方番鬼，全无功德于我们。我们这房屋，是上古有个圣人叫有巢氏，他教人修盖，避风雨虎狼之害，我们于今得住；我们这衣食，是上古有个圣人叫神农氏，教民耕种，又有黄帝元妃叫西陵氏，教人蚕桑，我们于今得吃，得穿；我们这田地，是陶唐时有个圣人叫神禹，把横流的洪水都治了，疏江、淮、河、汉，凿龙门，通大海，使水有所归，我们于今得平土上居住；我们这世界，是伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，周公、孔子合汉、唐、宋、明历代帝王圣贤，立礼乐刑罚，治得乾坤太平，我们才得安稳。所以古之帝王圣贤庙食千古，今之帝王圣贤受天下供奉，理之当然。佛何人，有何功德，乃受天下人香火？真可羞也，真可诛也！你们动辄说“赖佛穿衣，指佛吃饭”。佛若是个活的，不忠不孝，尚且不当穿天下人的衣，吃天下人的饭，何况佛是个死番鬼，与天朝全无干涉，你们焉能指他吃穿的？语云：“无功食禄，寝食不安。”你们又动辄念经宣卷，神要那西域邪言做甚么，人要那西域邪言做甚么，白白的吃了人家的，活时做个不妥当的人，死了还做个带缺欠的鬼。我劝你有产业的僧人，早早积攒些财物，出了寺，娶个妻，成家生子；无产业的僧人，早早抛了僧帽，做生意工匠，无能者与人佣工，挣个妻子，成个人家。上与朝廷添个好百姓，这便是忠，下与祖父添个儿孙，这便是孝，使我上面千百世祖宗有儿孙，下面千百世儿孙有祖父，生作有夫妇、有父子、有宗族亲友的好人家，死入祖宗坟墓，合祖宗父兄族人埋在一块土，做个享祭祀的鬼。思量到此，莫道是游食僧道，与住持僧道，便是那五台山京都各寺观大富贵僧道，也不该贪恋那无意味的财产。你们说，那有钱的僧道像甚么？就是那内官家富贵，便黄金千两，位享三公，断了祖父的血脉，绝了天地生机，竟成何用！思之思之！
　　老僧人，老道士，见的明白！你们受苦一生，中甚么用？无徒弟的，再不消度人了，误了自己，又误他人，神明也不佑；有徒弟的，早早教他还人伦。你若十分老，便随徒弟去度日；若不十分老，也寻法娶妻，便不娶妻也还家。家下有房屋田产的固好，虽无田产、房屋，寻个手艺生理的也好，就两者俱无，虽乞食度日，比做僧道也好。好在何处？现有宗族，合他有父兄、子侄情分，便病了，他直得照管你，便死了，他直得埋殡你，便做鬼，也得趁祖宗享春秋祭祀，岂不是好！若做僧道，莫说游僧游道死在道路，狼拖狗曳的，便是住持的，若无徒弟也苦，虽有徒弟伏侍的，终是异姓人，比不得我儿女，是我骨肉，也比不得我宗族，是我祖宗一派，死了，异姓祭祀也无飨理。况世上那有常常住持的寺院，究竟作无祭祀的野鬼，岂不伤哉！
　　归人伦事，最宜蚤图。第一件，先要知前日由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的叛子，是玷辱亲戚朋友的恶事。古人云：“不忠不孝，削发而揖君亲：游手游食，易服而逃租税。”只此四句，断定和尚不是好人了。今日由和尚做了平民，是朝廷正道百姓，是父母归宗孝子，是从头有亲戚有朋友的好事。古人云“自新休问昔狂”，伊尹称成汤改过不吝，自新便成的君子，改过便做的圣人。我之归也，不忍我祖宗无后而归也，不忍我父母无子而归也，是谓之大仁；不愿天下人皆有夫妻我独为鳏夫而归也，不愿贵贱贤愚皆为朝廷效力独我为猾民而归也，不愿昆虫草木皆为天地广生成我独腐朽而归也，是谓之大义。大仁大义之举，而世人反以为不美事，名之曰“还俗”。夫谓之俗，必以为作僧道是圣果事、而今还于俗凡也，必以为是清雅事，而今还于俗鄙也，必以为新奇事，而今还于俗常也。嗟乎！“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，此尼父之所大虑也。吾今正其名曰“归人伦”，明乎前此迷往他乡而今归家也，明乎前此误入禽兽之伙而今归人群也，明乎前此逸出彝伦之外而今归子臣弟友之中也。世人去家乡数千里，见一本土人，辄涕泣不胜，一旦还乡，则邻里皆来看望，心安意乐，今之归伦，何独不然！僧道有归人伦而来见吾者，吾必酒食待之，为之图谋生理；吾党有寄尺书口信于吾者曰，某处某僧道今归伦于某府州县某乡为某姓名矣，吾必不远百里，具仪往贺之。人之好善，谁不如我，鼓动天下，救济生民，同志者共勉之！
　　你父母生你时，举家欢喜，门左悬弧。欢喜者，以为他日奉养口体，承宗继嗣，有所托矣；一旦为僧道，生不能养，死不能葬，使父母千万年无扫坟祭主之人，一思赤子怀抱时，你心安不安？悬弧者，男子生下当为朝廷应差应甲，平定祸乱，大而为将，小而为兵，射猎四方，生人之义也；一旦为僧道，便为世间废人，与朝廷无干，不但不为朝廷效战斗，并不当差纳粮以供其上，回思悬弧之义，宁不自愧！
　　禽有雌雄，兽有牝牡，昆虫蝇蜢亦有阴阳。岂人为万物之灵而独无情乎？故男女者，人之大欲也，亦人之真情至性也。你们果不动念乎？想欲归伦，亦其本心也，拘世人之见，以还俗为不好耳。今无患矣，我将此理与你们说明了，更不可自己耽误。
　　细思来，你们为僧道也只为吃碗自在饭。岂不思上自天子，下至庶人，皆有所事，早夜勤劳，你们偏偷安白吃，就如世间仓鼠木蠹一般了，是甚么好？试看世上各行生理手艺，命中有饭吃，自然饿不著，你何必做僧道？你命中若不好，做僧道也受饥寒，况有一种赴苦做活种地灌园的僧道，一般受苦，为何废了人伦？你们都思量思量，不可胡迷到底也！
　　第二唤
　　此篇多为参禅悟道、登高座发偈律的僧人与谈清静、炼丹火、希飞升的道士立说，较前项人惑渐深，迷渐远，唤回颇难。然此等率出聪明静养之人，聪明人易驰高远，故惑于异者多。仆以为聪明人易惑亦易悟，静养人善思又善听，况吾之俚言，如数一二，如辨黑白，如闻钟鼓，亦易入者。一悟一思，而猛然醒，幡然改，同快人伦之乐，岂不美哉！
　　佛道说真空；仙道说真静。不惟空也，并空其空，故心经之旨，“无无明，亦无无明尽”；不徒静也，且静之又静，故道德经之旨，牝矣又玄，玄矣又屯屯。吾今以实药其空，以动济其静，为僧道者不我服也，入之深，惑之固，方且望其空静而前进之不暇，又焉能听吾所谓实与动乎！今姑即佛之所谓空，道之所谓静者穷之，而后与之言实与动。佛殊不能空也，即能空之，益无取；道殊不能静也，即能静之，益无取。三才既立，有日月则不能无照临，有山川则不能无流峙，有耳目则不能无视听；佛不能使天无日月，不能使地无山川，不能使人无耳目，安在其能空乎！道不能使日月不照临，不能使山川不流峙，不能使耳目不视听，安在其能静乎！佛道之空静，正如陈仲子之廉，不能充其操者也。即使取其愿而各遂之，佛者之心而果入定矣，空之真而觉之大矣，洞照万象矣，此正如空室悬一明镜，并不施之粉黛妆梳，镜虽明亦奚以为！曰大觉，曰智慧，曰慈悲，而不施之于子臣弟友，方且照不及君父而以为累，照不及自身之耳目心意而以为贼，天地间亦何用此洞照也！且人人而得此空寂之洞照也，人道灭矣，天地其空设乎？道者之心而果死灰矣，嗜欲不作，心肾秘交，丹候九转矣，正如深山中精怪，并不可以服乘致用，虽长寿亦两间一蠹。曰真人，曰至人，曰太上，而不可推之天下国家，方且盗天地之气以长存，炼五行之精以自保，乾坤中亦何赖有此太上也！且人人而得此静极之仙果也，人道又绝矣，天地其能容乎？世传五百年雷震一次，此必然之理，盖人中妖也，天地之盗也。
　　请问：若辈聪明人乎，愚蒙人乎？果愚蒙人也，宜耕田凿井以养父母，以受天子之法制，不应妄为大言，鼓天下之愚民而立教门。若聪明人也，则以天地粹气所钟，宜学为公卿百执事，以勤民生，以佐王治，以辅扶天地，不宜退而寂灭，以负天地笃生之心。
　　朝廷设官分职以为万民长，立法定律以防万民欲。人虽贤智，只得遵朝廷法律而行，所谓“虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐也”。你们辄敢登高座谈禅，使人跪问立听，辄敢动刑杖，是与天子长吏争权也；辄敢别定律令，号招士民，谓之受戒，各省直愚民呼朋引类，赴北京五台受禅师法戒，是与天子争民也。堂堂皇王之天下，俨然半属梵王子之臣民，倘朝廷震怒或大臣奏参，岂不可惧！猛醒猛醒！
　　你们那个是西域番僧？大都是我天朝聪明人。欲求道，当求我尧、舜、周、孔之道，尧、舜、周、孔之道是我们生下来现成的道。此身是父母生的，父母生此身，如树根长出身干枝叶，若去父母，是树根，还成甚么树！所以尧、舜、周、孔之道全在于孝，小而养口体，悦心志，大而显亲扬名，再大而严父配断了天。自庶人上至天子，各随分量，都要完满，毫厘不尽，便是缺欠，便不可以为子，不可以为人。况敢抛却父母，忍心害理，视为路人，还了得！此身合兄弟同生，都要相爱，有兄长，又如树上生的前一节后一节，若离了兄，正如树枝断去前截，定后截都坏了。所以尧、舜、周、孔之道全在于弟，隅坐随行，尊父母的嫡子，敬之如严君，爱父母的遗体，爱之如婴儿。无贵无贱，各随分量，都要完满，分毫不尽，便是缺欠，便不可以为人弟，即不可以为人子，况敢抛却兄长，忍心害理，视为路人，还了得！父母生下我，我又娶妻，作子孙的父母，他日子孙又长成作父母，故曰“有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有兄弟然后有朋友，有朋友然后有君臣”。故“尧、舜之道，造端乎夫妇”，此端字，是端倪的端字，如织布帛之有头绪，如生草木之有萌芽，无头绪则布帛没处织，无萌芽则草木没处生，无夫妇则人何处生？一切伦理都无，世界都无矣。且你们做佛弟子的，那一个不是夫妇生来的？若无夫妇，你们都无，佛向那里讨弟子？佛的父亲若无夫妇，佛且无了，那里有这一教？说到这里，你们可知佛是邪教了，是异端了。假佛原是正道，原行得，他是西域的师，西域的神，我们有我中国的师，中国的神。自己的师长不尊，为甚么去尊人家师长？自己的父母不孝，为甚么去孝人家？何况原是邪教，原是异端！由其道，一步行不去，从他做甚？你们最聪明，说到这里，莫道你们有才料，在世间做的别事，便做个农夫，做个乞丐，也不失为正人。为甚么上高座，阖眼并手，跟番鬼谈邪言，自欺以欺世也？思之思之！
　　佛轻视了此身，说被此身累碍，耳受许多声，目受许多色，口鼻受许多味，心意受许多事物，不得爽利空的去，所以将自己耳目口鼻都看作贼。充其意，直是死灭了，方不受这形体累碍，所以言圆寂，言涅槃，有九定三解脱诸妄说，总之，是要不生这贼也，总之，是要全其一点幻觉之性也。嗟乎！有生方有性，若如佛教，则天下并性亦无矣，又何觉？无所谓昭昭，何所谓暗暗？如佛教，并幻亦不可言矣，又何佛怪哉！西域异类，不幸而不生天朝，未闻我天朝圣人之言性也，未见我天朝圣人之尽性也。尧、舜、周、孔之言性也，合身言之，故曰“有物有则”，“尧、舜性之；汤、武身之”。尧、舜率性而出，身之所行皆性也，汤、武修身以复性，据性之形以治性也。孔门后惟孟子见及此，故曰“形色天性，惟圣人然后可以践形”。形，性之形也；性，形之性也，舍形则无性矣，舍性亦无形矣。失性者据形求之，尽性者于形尽之，贼其形则贼其性矣。即以耳目论，吾尧、舜明四目，达四聪，使吾目明彻四方，天下之形无蔽焉，使吾耳聪达四境，天下之声无壅焉，此其所以光被四表也。吾孔子视思明，听思聪，非礼无视，非礼无听。明者，目之性也，听者，耳之性也。视非礼，则蔽其明而乱吾性矣，听非礼，则壅吾聪而乱吾性矣。绝天下非礼之色以养吾目，贼在色，不在目也，贼更在非礼之色，不在色也。去非礼之色，则目彻四方之色，适以大吾目性之用。绝天下非礼之声以养吾耳，贼在声，不在耳也；贼更在非礼之声，不在声也。去非礼之声，则耳达四境之声，正以宣吾耳性之用。推之口、鼻、手、足、心、意咸若是，推之父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友咸若是，故礼乐缤纷，极耳目之娱而非欲也，位育乎成，合三才成一性而非侈也。彼佛，大之空天、地、君、亲而不恤，小之视耳、目、手、足为贼害，惟阖眼内顾，存养一点性灵，犹瞽目人坐暗室，耳目不接天下之声色，身心不接天下之人事，而方寸率思无所不妙，可谓妄矣，安在其洞照万象也哉！且把自身为贼，绝六亲而不爱，可谓残忍矣；及其大言慈悲，则又苦行雪山，割肉餤鹰，舍身喂虎，何其颠倒错乱也哉！
　　洞照万象，昔人形容其妙曰“镜花水月”，宋、明儒者所谓悟道，亦大率类此。吾非谓佛学中无此意也，亦非谓学佛者不能致此也，正谓其洞照者无用之水镜，其万象皆无用之花月也。不至于此，徒苦半生，为腐朽之枯禅；不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不浊以泥沙，不激以风石，不必名川巨海之水能照百态，虽渠沟盆盂之水皆能照也。今使竦起静坐，不扰以事为，不杂以旁念，敏者数十日，钝者三五年，皆能洞照万象，如镜花水月。做此功至此，快然自喜，以为得之矣，或预烛未来，或邪妄相感，人物小有征应，愈隐怪惊人，转相推服，以为有道矣。予戊申前，亦尝从宋儒用静坐功，颇尝此味，故身历而知其为妄，不足据也。天地间岂有不流动之水，天地间岂有不著地、不见沙泥、不见风石之水！一动一著，仍是一物不照矣。故管道、杨傻，予存学编所引，出山便与常人同也。今玩镜里花，水里月，信足以娱人心目，若去镜水，则花月无有矣。即对镜水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照临，取镜花以折佩，此必不可得之数也。故空静之理，愈谈愈惑，空静之功，愈妙愈妄。吾愿求道者尽性而已矣，尽性者实征之吾身而已矣，征身者动与万物共见而已矣。吾身之百体，吾性之作用也，一体不灵则一用不具。天下之万物，吾性之措施也，一物不称其情则措施有累。身世打成一片，一滚做功，近自几席，远达民物，下自邻比，上暨庙廊，粗自洒扫，精通燮理，至于尽伦定制，阴阳和，位育彻，吾性之真全矣。以视佛氏空中之洞照，仙家五气之朝元，腐草之萤耳，何足道哉！
　　四却子曰：“谈仁义、孝弟、心性，如数家珍，明白恺切，不独可唤僧道，即吾儒皆当各置一通于座右。”
　　第三唤
　　此篇是唤醒西域真番僧者。我天朝人误走迷途，固皆呼之使转矣，西域番僧独非同生两间者乎？他既各具人形，便各有人性。予尝自谓，生遇释迦，亦使之垂头下泪，固以其人形必之也。况今番僧亦不幸而生乎西域，为其习俗所染，邪教所误耳，何可不救之使归人伦耶！你若识天朝字，自读而自思之；若不识字，能解天朝语，可求人讲与你们听。
　　你虽不幸而不生天朝，你独无父母耶？你父母生下你，你便不做人父母生人，可乎？是释迦诬了你。你求人讲上两唤听，便惺的释迦是邪说了。你看天地是个大夫妇，天若无地，也不能化生万物，天不能无地，夫岂可无妇！你看见妇人，果漠然不动念乎？这一动念，却是天理不容灭绝处。只我天朝圣人，就这天理上修了礼义，定就婚姻礼法，使天理有节制，以别于禽兽。然禽兽虽无一定配偶，而游牝以时，也是禽兽的天理。若人无配偶，是禽兽的天理也无了，岂非天地父母恶物乎！你们也当从我天朝，行婚礼，配夫妇有一定配偶，这便是人道了。力不能回家的，便在天朝娶妻，学天朝人手艺，做个过活，成个人家，生下子女，万万世是你们后代了。力能回家的，将这唤迷途带去，讲解于你国人听，教他人人知释迦是邪教，也学我天朝圣人的道理，孝弟忠信，你们就是正道的祖师了，你们就是你国的圣贤了。与你国添多少人类，添多少亲戚，添多少礼义，便是大有功德，天神必加福祉。你们子孙为官，为宦，为帝，为王，都是有的。你们看我天朝为帝为王的，为国公、侯、伯的，官宦的，多是羲、农、黄帝、尧、舜、周公、孔子子孙。我教你归人伦，是慈悲乎？释迦教你断子绝孙，做个枯寂的鬼，是慈悲乎？你思量思量！
　　你们凡往天朝来的，都不是庸俗人，或奉你本国王命进来，妄说做国师的，或差来纳贡的，或差来观天朝虚实的，或彼处豪杰自拔，要到天朝显才能的，或彼国不得志，求逞于天朝的，大都是聪明人。且说你国也有夫妻否？也有儿女否？也有邻里乡人否？也有君臣上下否？夫妻也相配合否？生儿女也爱他否？儿女爱父母否？儿女同生也彼此抬敬否？邻里乡人也相交好否？君臣上下也有名分否？吾知其必夫妇相配也，必父子相爱也，必兄弟同生者相敬也，必邻里相好也，必上下有分也，这便是凡为人类者自然的天性，必有的道理。我天朝圣人，只因人自然之性，教人必有之道。因人有夫妻相配，便教他以礼相合。夫妇必须父母之命，媒妁之言，六礼备而后成，成后还要相敬如宾，相成如友，夫义妇顺，这叫做“夫妇有别”。那佛断绝夫妇的好，还是夫妇有别的好？因父子相爱，便教他父慈子孝。父慈不但幼时怀抱养育，大时还教他仁义，管他干正事，子孝不惟衣食奉养，还要和敬并尽，朔望节令还行参拜礼文，没后还有许多丧祭道理，这叫做“父子有亲”。那佛断绝父子的好，还是父子有亲的好？因人兄弟相敬，便教他兄友弟恭。无论男兄弟，女兄弟，都是兄爱其弟，弟尊其兄，一坐一行都有礼法，不得欺侮，不得僭越，这叫做“长幼有序”。那佛兄弟无情的好，还是长幼有序的好？因人邻里相好，便教他同类相交谓之朋，同志相爱谓之友，以实心相与，以实言相告，这叫做“朋友有信”。那佛弃绝人类入深山的好，还是朋友有信的好？因人上下有分，便教他君使臣以礼，臣事君以忠，这叫做“君臣有义”。那佛断绝君臣的好，还是君臣有义的好？我天朝道理，只有这五件，制许多刑政法度之文，礼乐兵农之具，水火工虞之事，都是要节宣这个，维持这个。当东汉时，有几个沙门传佛道入天朝，酿成无穷大祸，鸠摩罗什等又翻译西域经文，传有许多邪说，以惑天朝之民，这都是天地的罪人，你们更不可效尤。若能醒解我的言语，把我天朝圣人的道理传往西方，将唤迷途翻译成西方的言语，使人都归人伦，都尽人伦，莫说父尽父道，子尽子道，君尽君道，臣尽臣道，你西方诸国享福无穷，只人也多生几千万，岂不是真善果！勉哉！
　　存人编卷二　　唤迷途
　　第四唤
　　前三篇唤迷途之人已毕，此篇又专为名儒而心佛者立说。虽在五伦之中而见涉禅寂，如宋苏东坡、明王弇州之徒，小有聪明，见闻滥博，启口成辩，举笔成文，不惟词坛之雄，而无识之人且尊为儒者。其实邪正不明，得罪名教，一生学力，万卷文章，只此一误，举无足观，惜哉！
　　欧阳文忠与苏文忠，人品学问，俱难轩轾，只佞佛一节，苏斯下矣。佛之为邪，易明易见。长公之才，把笔何等气力，立朝何等风节！到大悲阁记、四菩萨记等文，便卑鄙不堪，迷惑如田间村妇语，何其于尧、舜、周、孔之道顿忘，四书、五经之理遽万里也！必是自幼生长川、蜀之地，习见僧人，多读佛书，入鲍鱼肆不觉其臭矣。文人看书，可不慎哉！
　　老泉传家，原是文人伎俩，虽好读孟子，只要讨出文法，不是明道。故其夫妻皆佞佛，并其聪明子亦误之矣，岂不可惜！
　　欧阳文忠公大有过人论头，如说“圣人教人，性非所先”，其识高于程、朱一派。盖圣人教人，只是六德、六行、六艺，端木子明言“夫子之文章可得而闻，性道不可得闻”。程、朱一派好谈性道，置起圣门时习事功不做，盖亦隐为禅惑，不觉其非，却说永叔为误，异矣！如作本论，胜于柳、苏诸人，但他亦是从文字起见，只作一篇好文字耳，亦不是全副力量卫圣道辟异端的人。公若向此处做工夫，与子瞻相交最深，自可一言而救正之，何至听其惑迷而不返也！且与郑公同在政府，若常讲明邪正之理，郑公亦必相感而化。以二公之贤而不能化，亦未闻辩论救正之语，固知其非用功于辟异者矣。且与韩、富二公，三贤秉政，大权在手，正当举其所谓礼乐者实行之矣，乃亦全不挂口，益见其为文字之见，非孟子本领矣。
　　本论亦非确当之理。医书云：“急则治其标，缓则治其本。”今佛氏之害弥天漫地，如人遍体疮疡。若是而言从容调理血气乎，抑急须针膏擦洗之方也？佛之害中人，便昏乱狂颠，发作便窒气绝生，正如风痰急症，风不散则立刻瘫痪，火不解则立刻谵语，痰不吐不下则立刻丧命。如是而言从容补阴阳乎，抑急须汤丸灸薰，散风降火，吐下顽痰之法也？佛之害在一日，则此一日中普天下添多少人为僧，便断多少人血脉，如病瘟疫天??包，迟治一日便多传染几人。如是而言采参于朝鲜以补中，斩兕于羌国以解毒乎，抑现用防风、荆芥以汗之，芩、连、恶食、金银花之属以解之为当也？公之言曰：“幸有一不惑者，方艴然怒曰，将挥戈而逐之，有说而排之。千岁之患遍于天下，非一人一日所可为，民之沉酣入于骨髓，非口舌之可胜，莫若务本以胜之。”嗟乎！公第甚言当务本耳，不知却味医家急则治标及标本兼治之法矣。是圣人不生，礼乐不兴，便任佛氏之灭伦伤化戕贼民生而不救乎？不几如朝鲜之参，羌国之兕不至，遂听瘟疫、天??包之死丧传染而不治乎？何以为医也！乾坤中挥戈逐佛、著说排佛者，若傅尚书、韩吏部、胡致堂，其表著者，公亦其一人矣。若非有公辈数人“不忠不孝”数语，佛骨表、原道、本论数文在，乾坤更不知何底矣。非一人所可为，虽千万人亦一人之倡也，非一日所可为，虽千百年亦一日之积也，救得一人是一人，转得一日是一日，正得一分是一分。又曰“民之沉酣骨髓，非口舌所可胜”，亦未之思也。积蚊成雷，累画成册。吾儒在上者则兴礼乐以化民，在下者则崇仁义以明道，彼佛何所有哉！徒以口舌簧鼓，转相惑诱，遂乱天下至此，吾独不得以口舌救之乎！天相吾道，吾人而在上也，一面兴礼乐，谨学校，以修其本，一面立法禁，施诰命，以治其标；天不相吾道，吾人而在下也，一面崇仁义，励躬行，以修其本，一面详辩论，著书说，以治其标。夫礼乐明，则人才出而操戈排佛者益众，此本而标之之法也；辩论著，则君相悟而礼乐兴，此标而本之之法也。庶几其善医矣。
　　愚蒙人为秃番所欺固可怜，聪明人未闻尧、舜、周、孔之道，见异而迁亦无怪。所可恶者，柳、富、苏、王以绝世之才，读孔子之书，有目而不分黑白，有耳而不辨钟磬，时而堂堂正正，谈理如海潮河决，时而窒心眯目，迷惑如村妇牧儿，最足以侈愚僧之口，迷俗人之向，此君子所深为痛恨者也。纸上雄文，立朝气节，皆孔子所谓“其余不足观”者，功不抵其罪也。明之弇州辈，特一文士耳，未必有大君子与之交也；柳则友韩矣，富、苏则友欧阳矣，柳、富、苏之不虚心受益，韩、欧之不极尽规劝，均可憾也。今世而有韩、欧乎？遇友人之柳、富、苏者，宜极尽其救正，正之不可而再，再之不可而三而四，此非小故也。今世而有柳、富、苏乎？遇友人之如韩、欧者，则宜虚心受益，改辙自新，勿取诛于君子可也。试看贾岛一诗僧耳，从昌黎而归人伦，尚来千古美谈，况吾儒中豪杰，而可自误乎哉！
　　三代后，唐之昌黎，宋之程、朱，明之阳明，皆称吾儒大君子，然皆有与贼通气处，有被贼瞒过处，有夷、跖结社处，有逗遛玩寇处，今略摘一二，与天下共商之；非过刻也，恐佛氏借口，与儒之佞佛者倚以自解也。昌黎诛佛不遗余力，死生以之，真儒阵战将也。惜其贬潮州时，闻老僧太颠，召至州郭，与之盘桓，及其将行也，又留衣服为别。夫使太颠可教，则一二见可化之归儒，不可教，则为不就抚之猾寇，又何久相盘桓，留衣相赠乎，不几夷、跖结社乎！及孟尚书闻其事，贻书致问，又称太颠“颇聪明，识道理”，予阅答书至此，大为惊异，世岂有为僧之人而识道理者乎，岂有识道理之人而为僧者乎？则昌黎所见之道理必尚有微异于孔、孟者矣，则昌黎之交太颠必尚有微为瞒过者矣，不几逗遛玩寇乎？周子太极图说已多了无极二字。极乃房上脊檩，是最上之称，又加以太字，是就无可名处强指之矣，又何所谓无极乎？至其言性，又不合加一恶字，故程、朱由此皆误言气质有恶，又言气质为吾性害，是即为六贼之意浸过儒道分界矣。朱子尽力与象山辩无极二字，是即为佛之空，老之无隐蔽矣。至程子作诗，说“道通天地有形外，思入风云变态中”，又云“隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠”。朱子动辄说气质杂恶，动辄说法门。阳明近禅处尤多。习俗移人，贤者不免。所谓与贼通气者，此也。
　　儒之佞佛者，大约是小智慧人看道未贯上下，或初为儒者，而功力不加，畏圣道之费力，半途欲废，又耻于不如人，遂妄谈空虚以夸精微者，或贪名利，工文字，名为儒而实不解圣道为何物，亦如愚民见异端而惊喜者。至惑地狱祸福之说而从之者，民斯为下矣。何谓小智慧见道未贯上下者？彼多谓“佛之上截与吾儒同”，或竟谓“佛得其精，吾儒得其粗”，此其人学识未大，未能洞见性命之本及吾道体用之全，见宋、明儒者之所谓性无能出乎佛氏之上，一闻禅僧之谈心性，遂倾心服之，谓上截儒释原不异也。嗟乎！不几如吾存性编中所云根麻而苗麦乎，天地间岂有此理！有上截本仁而下截不爱父母者乎？有上截本义而下截不敬君上者乎？抑其上截之原非仁义也？吾儒以仁义礼智信为性，而佛以空虚不著一物为性。以仁义为性，故忠孝者仁义之发也，仁义者忠孝之源也，后截之忠孝与上截之仁义，如树之根与枝一体也。佛之上截总一空，故为不忠不孝之教，断绝伦物，下截亦总一空也，又焉得上截同而下截始异哉！此辈犹能见宋、明儒者之性者也。至谓“佛得其精，吾儒得其粗”者，又并宋、明儒之性未之闻，平日徒以章句目儒业，即粗闻仁民爱物作用，亦第视为后起事。不知尧、舜之精一执中，三事六府之体也，三事六府，精一执中之用也；周、孔之一以贯之，三物四教之体也，三物四教，一贯之用也；如树之根本枝干，通为一体，未可以精粗分也。故无根本则无枝叶矣，无枝叶则非根本矣，梧槚之根，藏土千年，与秽腐同讥。彼佛氏固未可以精言也，又何者是其精乎？以腐秽为精，愚之愚者矣，何为以初为儒功，半途而废，妄谈虚空以夸精微者？人性皆善，虽甚恶人必有善念一动之时，虽甚浊世必有特起作圣之士。但吾儒之道，六岁教名、数，七岁教别，八岁教让，九岁教数日，十岁学书、计、幼仪，十三岁学乐、舞，十五岁入大学，凡六德、六行、六艺，一切明亲止至善者，俱步步踏实地去做。二十岁尚不许教人，到三四十，发挥其幼学者，进见之君民，退式乎风俗。今世全错了路径，少小无根本，粗者求之章句，精者求之静敬，到数年或数十年后，全不见古人充实大化之我贶，全体大用之我醻，再进无工程之可据，回顾无基本之可惜，又耻于奔宝山半生作空手回之汉，遂放达者为庄周、李贽之流，谨饬者作龟山、定夫之辈。非以欺世也，略以自涂抹其作圣初心，而不染于禅者鲜矣。不知世降学晦，孔径久荒，即虚花无果，前路弗凭，正宜返求之实地，虽六德之一德，六行之一行，六艺之一艺，不自失为儒也；即精力已竭，尺寸莫赎，惟当痛自悔恨，如汉武轮台之诏，亦自千古共谅，何必益为虚大而背叛于圣道之外哉！君子思之！何以谓名为儒而实不解圣道，亦如愚民之见异而喜者？自幼惟从事做破题，捭八股，父兄师友之期许者，入学、中举、会试、做官而已，自心之悦父兄师友以矢志成人者，亦惟入学、中举、会试、做官而已。万卷诗书，只作名利引子，谁曾知道为何物！故以官长、进士、举人，而听讲于村俗僧人，惊道妙而师事者有之，以秀才而信旁门邪说，入焚香会者有之，岂儒者而丧心至此乎，抑原未尝于儒道参一解，行一步也？况做秀才而贪利肆行，为官长而染指负上，中气必馁，中心必惧；明惧朝廷之法，幽惧鬼神之祸，一闻佛者颟顸之说，乌得不悦；一闻空名利之谈，乌得不服；一闻忏悔消灾之技，又乌得不甘心也？况僧道惑世诬民之巧，网亦密矣。地狱报应之说，仅足惑天朝之愚民，痘疹送生仙妃之说，仅足惑天朝之妇女，士大夫不之信也；又创为文昌帝君之神，谓司人间科甲贵贱；又恐其教之淡薄苦寂，士夫未必肯受也；又创为准提菩萨会，每月只几日不食酒肉；又许那借以遂其口腹之欲。予之以不得不悦，不得不服，不得不甘心之势，而又开之以不甚苦而易从之门，乌得不莫之御而从于邪也！虽然，天理自在人心，猛一觉照，愚蒙之夫无不可去邪而归正，况我辈士夫聪明杰秀，高出寻常万万者乎！急出幽壑，返登乔木，是所望于今之君子！
　　地狱轮回之说，我天朝圣人全未道及。仲子路才一问事鬼神，问死，便截断不与言。盖人之与天地并大者，尽人道也。尽人道者，方且参天地，赞化育，尽幽明上下而自我治之，又焉得舍生人之理而不尽，暇问鬼道乎！故地狱无之乎？君子不道也。有之乎？则君子行合神明，自当上升为圣，为贤，为神。彼灭伦败类不作生理之佛、之僧，生时已背叛人纪，脱离人群，不可以为人矣，死后其可对冥府之神乎？不知神之所钦重福利者，其在忠君孝亲者乎，其在无父无君者乎？且不忠之臣，但愧忠臣耳；不孝之子，但愧孝子耳；而犹为君之臣、父之子也。设冥府果因生前之行而拟之罪，恐视夫舍君而不之臣，舍父而不之子，尚有轻重差等也，况不为乱臣贼子者乎！故明舍人道而好谈幽冥，尽人皆不可，而佛僧更非所当言，奈何反以我辈全人伦之人，而听彼言之妄？可谓愚矣！
　　祸福忏悔之理，若听信僧言，更为可笑。古人云：“积善之家，降之百祥；积不善之家，降之百殃。”又云：“鬼神福善而祸淫。”诗云：“永言配命，自求多福。”此祸福正理也。成汤改过不吝，颜子不贰过，此悔过改过正理也。若能日畏天理，日畏王法，不作亏心事，尚矣！即贪财好色，做出无状，猛然一醒，痛改昨非，成其今是，孝亲敬长，忠君爱民，恤孤济寡，救难扶危，真心实力，足以格天地，感鬼神，况于人乎！去却半生恶，成此半生善，或扫去五分恶，成其五分善。昔伯夷不念旧恶，孔子见人一善而忘其百非，吾以为神明亦当如是。只真心自新，便为君子，自是朝野钦之，鬼神敬之，又何借佛力僧经，作三昧法水哉！今有人，罪恶种种，官府将依律定罪，或有言此人素孝，此人素弟，或有言此人素有大功于国君，有大功于生民，则周礼八议之法可行；若空言“再不敢了”，官其减罪乎？若言出于大圣大贤，或忠臣孝子，或朝廷贵人，官府或因而少灭其辜，亦未可知也。今诵西番邪妄之经，依佛氏不忠不孝之鬼，而求以免祸辟，如作窃盗而求强贼为之请讨，骂兄嫂而借弑父母者为之先容，罪不更加之耶？愿熟思之！
　　第五唤
　　儒名而心禅者，大足为世道人心之害，既呼回之矣。世间愚民，信奉妖邪，各立教门，焚香聚众者，固皆俗鄙无足道。然既称门头，乱言法道，群男女废业而胡行，诱惑良民，甚至山野里比皆遍，则其为害亦不小矣。愚民何知，不过不晓念佛看经之为非，不知左道惑众之犯律，妄谓修善而为之耳。若不急急唤醒，恐他日奸人因以起事，则黄巾、白莲之祸恐即在今日之“皇门”“九门”等会，上廑国家之忧，下坑小民之命。新河之事，不已可为覆车之鉴哉，此篇各因其愚而开明之，庶迷途上个个唤回，共由荡平之正路，是予之愿也。
　　吾观当今天下，僧道是大迷途。其迷途中之岐途岔路，或有信佛，或有信仙，或仙佛兼奉，而各立教门，交相诱引，焚香惑众，各省下盖多名目，吾未之遍游而全知也。惟就吾之近地眼见者，一一正其误而唤之回，则他省府州县，名目虽不同，而凡不遵子臣弟友之道者，便是邪说，不安为朝廷百姓而名为道人者，便是左道，皆可类推而急醒改之。大率你们做头行的，都说是正道，要化人，你们做小道人的，都不肯说是邪，只当是修善。这“善”字不明，“修”字不讲，是天下大关系也。在位大人，惟大学首章三纲领是真善。实去明德，实去亲民而止至善，自格物以至明德于天下，当先者便先加工夫，当后者便后加功夫，这便是真修善。外此者都不是善，都不是修善。无位的百姓，只今圣谕，朝廷官府立乡耆乡约讲解教人的，木铎老人朔望摇铃晓谕的，便是真善；实去孝顺父母，实去尊敬长上，实去教训子孙，和睦乡里，各安生理，勿作非为，便是真个修善。若去口中念不忠不孝的佛，聚会讲无影无形的经，这不独犯王法，大是得罪神明。你们听那邪说久了，迷的深了，如今说是犯王法，你们不解。譬如你们姓张，你们的儿子却说他不是你儿子，“我姓李”，你们容他不容他？朝廷以道化天下，我们就是他道中人，你们而今另立门头，说“我别是一教”，这便是反了教了，便和你儿子不从你姓从人姓一般，朝廷怎么容的？今日发文，明日发禁，你们不曾见么？京中剐了甚么“无生老母”，杀了许多倡邪道人，你们不曾听的么？你们那头行哄你们说：“上头不是拏持斋念佛的，是恐怕聚众谋反。”不晓的聚众谋反是别有律条，不与持斋相干。持斋念佛，叫做左道惑众，是大犯法的，便是一个人持斋立教，也该问罪。又说：“他若是拏我，我便吃酒肉。”不知上面不是为你不吃酒肉，是为你另立教门。你如今可醒那犯王法的去处了么？其得罪神明在何处？我说与你深微道理，你们也不解，且就明白的与你说：你们家下供佛的，供仙的，三世再无不得奇祸的，再无不得断宗绝嗣的，再无不得恶疾的。这是怎说？他是忍心舍世的很鬼，他是无子无孙的绝魂，你们把那很鬼绝魂招到宅上，焉得不作祸？焉得有子孙？且如今人请几个和尚道士来住在宅内，是好不好？且佛亦非以不好事故意加你，辟如一人吃著山药甜，遇心爱的人，亦必教他吃山药；又如溺者喜人溺，缢者喜人缢。佛以覆宗绝嗣为好，你们敬他，以气相召，也叫你覆宗绝嗣，是必然的了。我们宅上自有当祭的五祀正神：门、户、中溜、井、灶。古人祭五祀，或令庶人只祭二祀、一祀，至于士庶人各祭其祖先，又是古今通法。今你们不祭五祀，不祭祖父，专祀邪神，辟如你们儿子有酒食，只将去与张三、李四吃，反不孝父兄，你心下恼他不恼他，责惩他不责惩他？神明自是不容，加祸来，祖先自是不救，此所以得罪神明先灵也。你们如今可醒的了么？你们当初原是要修好，只差走了路，拏著不好当好修。朝廷官府也还怜悯你们，也还宽待你们，从容晓谕，教你改图。更有一等可恶的，听见传下禁旨，官府告示，反说是“刮风里落病枣”，也把怕王法归正道的好人，反说是病枣不耐风，你们执迷不醒不遵王法的倒是好枣，把王法比做狂风。而朝廷官府听的此话，真个拏起来，杀起来，怎么了得？有识者替你寒心，急醒，急醒！
　　上一段是大概劝谕天下走邪门的。我直隶隆庆、万历前风俗醇美，信邪者少。自万历末年添出个“皇天道”，如今大行，京师府县以至穷乡山僻都有。其法，尊螺蚌为祖，每日望太阳参拜，似仙家吐纳采炼之术，却又说受胎为“目连僧”，口中念佛，是殆仙佛参杂之教也。其中殊无好奇尚怪，聪明隐僻，大可乱世的人，不过几个庄家汉，信一二胡诌乱讲之人，当就好事做，不知犯王法，乱人道，得罪神明，亦不可不唤醒他。如你们不吃酒肉，古圣人经上说“为此春酒，以介眉寿”，又云“七十非肉不饱”，是圣人制下养老的物，若是不好，圣人便不教人吃了。若有一等性甘淡薄的人不爱吃也不妨，但不当胡说胡道。甚么是胡说胡道？即如你们唤日光叫“爷爷”，月亮叫“奶奶”；那是天上尊神，我们是百姓最小最卑，那可加以名号？你看，北京才有日坛月坛，天子才祭的他，便是都堂道府也不敢祭，况我们愚民，每日三次参拜他做甚么？我尝教一“皇门道”人说：“你去一日三次参拜你县官，看何如？”他说：“怕竹板打。”参拜县官便怕板打，若去轻渎朝廷，头也斫了。你终日轻渎那天神，还是降灾不降灾？所以你们多大灾，多灭门，这个是犯王法，得罪神明的一端。又如你们把“日”改做“晌”，把“月”改做“节”之类，也只说是尊日月，不敢冲犯之意。不知我圣人书上说：“非天子不议礼，不考文。”那官府行文都叫“日月”，没有改就“晌节”的礼，没有改就“晌节”的文。你们私议私改，是又一天子了，看是小事，却犯大法。又如你们把天上参宿叫就“寒母”，又叫“三星”；不知天官书上是“七星”，上面还有两大星叫“参肩”，下面还有两大星叫“参足”。你为甚么把天神去了他手足？你们把天上房、心二宿，合成一座，叫就“暖母”，不知竖四星是“房”，横弯三星是“心”，你们混杂二宿为一。律上说：“妄谈天象者斩！”这信口胡说，却犯了大法，你们那里知道？又如你们男女混杂，叫人家妇人是“二道”，只管穿房入室，坐在炕头上。不知我圣人的礼，男无故不入中门，女无故不出中门，叔嫂尚且不通问，父兄于女子既嫁而归，尚且以客礼待之，至亲骨肉亦必避嫌，那有妇女往异姓无干的人家去上会的礼？那有异姓无干的男子入人内室的礼？这大是坏人道，乱风俗，你们怎么不顾体面？我不忍细说，你们思量思量！古人云：“天地之性人为贵。”我们在万物中做个人，是至尊贵的，怎么反以虫类为祖师？便成个仙佛，也是人妖，也可羞。况你们见成了多少仙，多少佛？尽是无影妄谈，你们从今莫信他了，回头做朝廷好百姓，省做会的财物，孝父母，敬兄长，养子弟，省上会的工夫，作活计，过日子。只守王法，存天理，便是真正的善，便受真正的福，免得官府今日拏，明日禁，免得乡人这个把持，那个讦告。
　　直隶区处，“皇门道”外，“九门”最多，其犯王法，得罪神明，是一理，何用多言！但你们愚民，若不就名色一一说破那不是处，你们不醒，必有说那门是邪，这门不是邪的，便不肯改邪归正。“九门道”是敛钱给神挂袍上供的。你们思量，府县官长叫人敛钱做衣穿否，做饭吃否？苟非异样赃官，断无此理，况于神乎！神要衣食做甚么？辟如百姓有人敛钱与官做衣食，必是奸民，官府知道，必是打死。神亦如此，定加你罪。你看你那师傅们，都被恶灾，都绝后了，你还不怕么？又如你们申文上表上帝，你看，知府巡道那样大官还上不得本，必自巡抚转本。当初蠡县道徐某，拏了杀官破城的大寇，以为有大功，差人上本，差官当拏赴刑都，将徐问罪，你们闻知否？道官尚且上本有罪，况你百姓上表于上帝，岂不大得罪么？又如你们摆几碗豆腐凉粉，请甚么“玉皇上帝”、“东岳天齐”、“城隍”、“土地”，我们听的大为寒心。你们摆下那等东西，敢请县官否？县官且请不得，请许多尊神来做甚么？亵渎神明，罪必不赦，思量思量！又如你们供养仙佛在宅上，朝夕朔望焚香叩头求福，你们思量，人家请几个和尚道士常住宅内如何。定是不好。佛、菩萨、仙师，都是断子绝孙，不忠不孝之鬼，凡招这邪气在宅，自是不祥。看巫蛊镇魇之术，但埋藏些骨董物件在宅上，便能禳祸，看那邪崇中恶之疾，但占些眚魅之气在人身，便能为灾，况常常供此恶鬼，岂不发凶！所以你们供邪神三世者，断无不绝。你们想想是如此否？
　　他若“十门”，专以跪香打七为修善。你看，世间有钱的，叫人跪他几炷香，便将钱与他，有这理否？便有之，是好人否？那有神明叫人跪他便给福的？可谓愚矣！世间岂有几日不吃饭便得了道的，又岂有几日不吃饭便可得福之理？这都是邪人弄个奇怪，惊哄你们，总不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖父，方是正道。又若“无为”、“大乘”、“龙华”等，名目不一。即如古之黄巾、白莲，随时改变名色以欺愚俗，小之哄骗钱财，欺诱妇女，大之贻患于国家，酿祸于生民。前朝白莲之害，近日新河之事，你们不曾闻乎？何不知惧也？你们陷于邪说者深，初闻吾言，未必不怒。请细细思量，方知我爱你们苦心也。看来也与你们无干，你们本心是修善，我们儒者不自明其道，无人讲与你们听，不知如何是善，却差走邪路上去，我们殊深可愧也！
　　闻河南一省白莲教中人，因自明朝山东某反，朝廷大禁，又改名“清茶会”，又叫“归一教”，愚民从之者甚众。其法，画燃灯佛，供室中幽暗处，设清茶为供献，闭口卷舌，念佛无声，拈箸说法，指耳目口鼻皆是心性。你们不知道朝廷法，任你改换多少名色，就如“黄门”“九门”，一般都是犯禁的，只做好百姓，孝弟忠信，是善人。你们供燃灯佛，比人家念的阿弥陀佛、释迦佛改了个名色，也不过是西域番人，当不得我天朝圣人，当不得我天朝皇上。我们现为天朝人，放著我天朝圣人的道不遵，我天朝皇上的法不遵，却奉西番燃灯佛，这就不是了。我们愚民，只可做庄稼，做买卖，孝父母，敬尊长，守王法，存良心，便是本等，胡讲甚么心性？我们书上说“率性之谓道”，这子臣弟友便是率性来的，你孝父母便是为子的心性，你敬尊长便是为弟的心性。你们锄田的人，胡讲甚么心性？胡说甚么“归一”？大凡邪教人都好说“三教归一”，或说“万法归一”。莫道别的归不得一，只我儒道祭自己的祖父，自家宅神，你们好祭西番死和尚，这归一不归一？要说一是性，你们把率性的子臣理都不知，却尊他不忠不孝的佛，还归甚么一？要说一是空，越发不是了。只看我唤参禅悟道僧道的便醒的了，不必重叙。只你们要各人散去，务农，做生意，莫聚会胡说，便是好人。若有高年识字人爱随个会，就遵朝廷法令讲圣谕，大家相劝，年少做子弟的如何孝，如何做，年老做父兄的如何教子孙，成个孝慈风俗，和睦乡里，各安生理，勿作非为，朝廷官府知道也欢喜。第一件，要知焚香聚众，妨你庄农、买卖，正是不安生理，正是作非为了。
　　历代帝王优礼儒生，做秀才时，便作养礼貌，一切差徭杂役，不以相烦。下自未入流，上至三公，皆用儒生做，而儒生不能身蹈道义，以式风俗，可愧一也。不为朝廷明道法，化愚民，可愧二也。不尽力辟辩佛仙二蠹，以救生民于荆棘，可愧三也。今日儒运，恐遭焚坑、清流之祸不远矣！仆用是忧惧，辄为俚说，愿凡为孔子徒者，广为钞传，于以救生民，报国恩，回天意，庶仆惧心少下也。祝祝！
　　存人编卷三
　　明太祖高皇帝释迦佛赞解
　　佛之害，至今日尚忍言哉！胥天下之周行而埂塞之，胥天下之人物而斩绝之。家家土偶，而不思野鬼入宅，足以招致不祥，户户诵经，而不知覆宗绝嗣之邪教，阴毒浸染，足以害人祸世。甚哉民乎，愚之可怜也！人徒见高皇帝龙潜皇觉，僧道入品，遂谓佛至明朝，实崇信之，不知高皇识见力量为三代后第一君，真龙川所谓“开眼运用，光如黑漆”者，其一时之误，特倏尔云翳耳。今观是赞，放邪卫正，乃益服其识之高，言之切，于世道人心大有功也。而或者谓佛家有谑赞体，太祖以之。予以为不然，谑伯夷者必谑以陈仲子，断不谑以盗跖；谑柳下者，必谑以胡广，断不谑以黄巢。况此赞之尾，刀斧森严，直使佛逃奸无所。世有铁案杀人，以为谑者乎？即使姑从人言，谓太祖而果谑，此谑也亦率性之谑矣。不佞痛世之愚，妄为注释，用公天下，至于辞则效训谕俗说，庶使荒村父老子妇皆可听睹，而不敢从事于笔墨之文也。
　　这个老贼，贪心不辍。　　自有这个天地便有这个人，自有这个人便有这个君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的人伦，佛氏独灭绝之，自有这个天地人，便有这个生生不穷的道理，佛氏独斩断之；真是个杀人的贼了。高皇命名以此，王言何确也！至“老”之一字，更中其情。贼不老，犹或有悔心，犹或不巧于盗，犹或易扑捉；惟是他老熟于盗，生不回心，死不悔祸，善为淫词诡术以欺天下，后世任是聪明伶俐的人都被他瞒过。吾儒之道，有天地还他个平成，有父子，还他个慈孝，有民物，还他个仁爱，因物付物，不作自私自利心。释氏全空了不管，只要自己成个幻觉的性便了，真是贪利行私的；又全无悔意，竭力在那幻妄理上去做，尽力在那幻妄途上去走，则此贪心何时是辍？彼自家却假说些甚么清净慈悲，非圣祖箕大眼，谁能指出他这个“贪”字？
　　将大地众生，偷出三界火宅。　　释氏甘空寂，自谓“清凉世界”，故指两间为“火宅”。不知乾坤中二气五行全赖此火。天地非太阳真火则黑暗，人非命门真火则灭绝，忠臣孝子一副热肠，愚夫愚妇一段热情，酿成世界，这大地众生离了火宅，便过不得日子。且释氏亦自火宅中生出，即结成舍利子，亦是火宅中豆大火光。彼自己且偷出不去，又乌得偷出众生哉！曰“偷出”者，圣祖原老贼一种偷出贪心而定罪耳。火便是世间生生不穷的种子，火宅便是世间君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友行走的去处，佛氏尽欲偷出，正名定罪，真是老贼了！
　　掩迹则假灭双林，逃形在微尘刹界。　　此是据佛事实而形容老贼之情状也。谓在双林之地，托名假死以掩其迹，又逃其形在微尘刹界，使人莫得擒捉也。然佛虽善逃善掩，天地如烘炉，日月如明镜；彼在中间，终是不能逃得一步，止落了一个贼害天下之物。
　　五十年谈许多非言，三教中头一个说客。　　佛说法不足五十年，言五十，举成数也。其间如弃绝父母之言为非孝，背叛圣人之言为非法，如天上地下惟我为尊之言为非天地，如耳、目、口、鼻、身、意六贼之言为非人，总之皆非言也。“三教”者，世俗以儒宗孔子，道宗老子，桑门宗释迦为三教。我夫子祖述尧、舜，宪章文、武，躬行六德、六行、六艺，非徒以口说者，而且为天地肖子，为众生父母，至亲也，不可言“客”。即老子玄牝守雌，微异吾儒，然孔子称其犹龙，老子习于礼，自言以道治世，其鬼不灵，则亦非徒逞口说者。况当时为周柱下史，亦中国人臣也；生于苦县，亦中国人子也；凡天下李姓皆祖之，亦中国人父也；不可谓之“客”。飞霞紫气之说，乃后世道家者流妄托耳。惟释迦空天地，空万物，亦空其身，全无一些行实，专事口说。生于伽毗罗国，行于天竺国，与中国全无干涉，真是个客。且空天地，则天地孛蚀之客气；空万物，则万物游魂之客忤；自空其身，则此身追命之客鬼。“说客”二字，确乎不可易矣。然说客又坐之以“头一个”者，何也？如儒之庄、列、仪、秦，道之五利、灵素，释之佛图澄、鸠摩罗什，或以口说，或以笔说，皆说客也，而不若释迦为最。
　　普天下画影图形，至今捉你不得。　　贼与帝王势不两立，有贼则帝王之教化不行，宇宙之民物不安，宜急急捉者故遍天下画为影像，图为形色。毬毛跣足，明是老贼之状；破额裸身，明是老贼之体；闭目趺坐，明是老贼好为佚逸之态；亦易知易见，可一索而速擒者，乃至今捉之不得，则中国之祸何时已乎！人民何辜，遭此土偶作崇！太祖独曰，吾将画影图形以捉之也。是大聪明，大手段；故末二句果然捉住。
　　呵呵呵！没得说，眉毛不离眼上横，两耳依然左右侧！　　此一段，便是高皇捉住佛处。呵呵呵，大笑声也。佛全凭口说，而今笑你将何说乎？你眉毛依然在眼上横著，你何不空此眉？两耳依然在左右长著，你何不空此耳？盖五官、百骸是开辟来有的，五伦、百行是尽人外不了的。佛空父子，必是空桑顽石生的然后可；然纵生自空桑顽石，而空者犹是桑，顽者犹是石，岂是空的？空君臣，则普天之下莫非王土，天地是天子的父母，四夷是天子的手足。佛若说空，则上不得天，入不的地，遁不得山林，逃不得外国，佛将安之？空兄弟、朋友，而又广度生徒，是去绊而戴枷了，岂止不能空乎！空夫妇以绝生生之道，而自己却欲结舍利子以长存，谁还说是空的！太祖指其易见处，就眉与耳言之，而老贼情状毕露，伎俩尽穷，束手就擒矣。唐高祖沙汰一勅以后，录捉贼之功，太祖其首乎！
　　存人编卷四
　　束鹿张鼎彝毁念佛堂议
　　元藏拙草茅，素不惯交显达。一时君子，盖多其人，苦愚陋无由知。以寻父游辽左，贬节叩号，无门不入。奉天少京兆束鹿张先生为吾友尚夫兄，且怜苦子，为颁布报帖所属，是以得侍坐侧，闻此议也。谨录为唤迷助。
　　甲子，张子奉简命督学奉天，既抵沈，适通志成，大京兆以其稿属为仇校。见其志祠祀，锦北关有曰“念佛堂”者，喟然曰：风俗之不淑，民无礼也；人心之不正，上无教也。子舆氏曰：“不以尧之所以治民治民，贼其民者也！”尧之所以治民者何也？劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之，使蚩蚩者氓，日用饮食，晓然于三纲、五常而不敢于邪慝斯已矣。锦州为我朝龙兴地。太祖、太宗暨世祖，皆尝以尧、舜之治治之者也。今上命吾侪来尹兹土，固将曰，尔受兹嘉师，庶劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之，以无负我二三城尧、舜之民也。锦民者，竟群然以念佛为业，而又肆然鸠工庀材而树之堂，而又巍然峙于都会之衢，而又煌然登诸通志，以昭示夫天下后世！所谓“劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之”者，固如是耶？
　　余窃以为惧，爰召太守某君而议曰：“盍毁诸？”辞曰：“锦民之习于是也众，且匪伊朝夕矣，仍之便。”予瞿然曰：“佛法至汉明始入中国，迄今千余年，西方圣人之名遍海澨；凡名山大川，靡不有珠宫贝阙以供香火。然圣君贤相虽未能尽去髡发之侣，断未有等释氏于二帝、三王之道，迪万世以祈雍熙者也。即萧瑀、王钦若之徒，为圣君贤相所不齿，亦不敢播为令甲，以合掌当空闭门诵经之事号召乎寰区也。甚而至于佛图澄之佐石勒，姚广孝之佐成祖，身本缁衣，而得君行政，奏底定之勋，宜以其术易天下矣，卒亦未敢撺一言于制治之书，俾有室有家者，胥率彼天竺教，作六时梵诵也。子太守当尧、舜在御，而乃使锦之民群然以念佛为业，肆然鸠工庀材而树之堂，巍然峙都会之衢，煌然登诸通志以昭示天下后世，为萧、王、佛、姚所不为，将何以无负嘉师而对扬天子之休命？至不瞩于非义而诿诸众且久，则甚矣子太守之饰也！
　　闻之义州乡俗，故重佛、老及诸不经之神。有医巫闾先生者，制祀外神文，祝而悉焚之，一时翕然，无或梗焉者。夫义之民众矣；其俗亦非一日矣。医巫闾不过一谢病乡先生耳，非其有责也，非其有权也，乃毅然行之，而义州人无敢梗焉者，岂有他欤？躬行以导之，积诚以动之，坦白洞达以晓之，虽甚顽愚，固无不可格之民也。子太守保厘东郊，民之表也。诚破其饰而振其诿，何畏乎徒之繁而淫于俗者之深且久哉？若念锦土瘠凉，其材或可惜，则锦向有辽右书院，为明樊介福直指所建，借其地而复之，集郡之俊秀实其中，而课之以白鹿洞之规条，救俗育才，均有赖焉，其谁曰不宜！惟子太守勉旃！”弗应，默然而退。嗟呼！义，锦属也。医巫闾先生之子若孙犹有存者，宁无闻之而齿冷！
　　辟念佛堂说
　　京兆方构前议，未成稿；予适入衙，欢然诏予曰：“辟异端，浑然素志也。念佛堂之设最为不经，盍为我辟之？”予退，草此以进。
　　昔者圣人之治天下也，惟务生人，其生人也，务厚人之所以生。故父子，人之相生也者，教之孝慈；兄弟，人之同生者，教之友恭；夫妇，人之从生者，教之义顺；君臣朋友，维人之生者，教之令共与信。恐人之未必克尽于是教也，为之立学校以宣行艺，鸣鞀铎以警道路，导之也；为之法度藏诸王府，律令悬之象魏，示之也；入教者赏于祖，出教者刑于社，令民知所趋避也。圣人之公卿百执事以及州牧里师，咸奉是以勤其职，圣人亦以是上下其绩，此二帝、三王之治之所以隆，而风俗之所以美，为继天立极之化也。
　　降及秦、汉，治虽不古，而君臣、父子、夫妇、朋友，凡天下之为生者，未之有改也。自汉明帝乃西迎以死教天下之妖鬼，入我天朝，其号曰佛。五蕴皆空，是死其心及诸脏腑也；以耳目口鼻为贼，是死其身形也；万象皆空，是并死山川草木禽鱼也；推其道易天下，男僧女尼，人道尽息，天地何依！是并死世界宇宙也。举振古来十百圣人所以生天下之道法尽夷灭之，举千万载生民所以相生、从生、同生、维生者尽斩断之。然人君迎之，亲王奉之，历代风靡，寺庵遂遍天下，仁人君子望清凉台，未尝不痛心疾首也！
　　然寺庵虽俨然立，僧尼虽公然行，而都鄙不寺不庵之地，闾阎不僧不尼之人，犹未有异名别号以倡邪说者。迨红巾、白莲始自元、明季世，焚香惑众，种种异名，旋禁旋出，至今日若“皇天”，若“九门”、“十门”等会，莫可穷诘。家有不梵刹之寺庵，人成不削发之僧尼，宅不奉无父无君之妖鬼者鲜矣，口不诵无父无君之邪号者鲜矣。风俗之坏，于此为极！犹幸国朝严擅建庵观寺庙私度僧尼之禁；凌迟无生老母，屠夷新河妖人。煌煌显律，凛凛王章，愚民犹有不辨邪正，不畏生死，相聚会佛者，仁人君子所以听佛声，未尝不痛心疾首，淫淫泪下也。噫！
　　愚民何知？妄谓念佛可以致福免祸耳。殊不思福者何？子孙昌、家业富之谓也，祸者何？绝子孙，无家业之谓也。彼佛者，有子孙耶？有家业耶？佛已无福，念之其可以致福耶？佛已大祸，念之其可以免祸耶？况天地鬼神昭昭在上，不可以伪言欺，苟不实践忠孝，笃行仁义，即口称忠臣孝子之名，日诵大仁大义之语，天地鬼神必且靳之福而降之祸。况口称不忠不孝之非鬼，日诵贼仁残义之邪言，天地鬼神其不益怒而加祸耶？以念佛求福，愚且妄矣！念佛已愚且妄，况聚为群社，立之室堂，公然建之城市，闻之官长，其干法坏俗、又何等耶！是又愚之愚、妄之妄者矣！
　　今锦州府志有云“念佛堂”者，世未前闻。官吏非徒不之禁，而且显登之记载，以长邪俗，污典册，奈何不知圣人生天下之教而忍于助死天下之教也！仁人君子所以阅锦府祠祀记，未尝不痛心疾首，淫淫泪下也。噫！
　　拟谕锦属更念佛堂
　　既呈前说，京兆遂出所议示予。予曰：“经世之文也。”然窃念议之辟之，不若直行文更之；遂草此进。
　　呜呼锦守！天生苍赤，爰赋恒性，叙为五典，厘为百善；顺之吉，逆之凶。矧其弃之，鲜不殄灭！
　　越自东汉，皇天降割于我时夏，使西番妖法入惑我黔首，五典咸堕，百善俱废，忍绝天性，谬托慈悲，苦戾人情，妄称极乐。沙门辈复敢恣为幻灏，创为十王、阴狱诸危酷，恐栗我赤子；谓呼乃佛号，立致种种福，立脱种种难。
　　呜呼！惟德动天，非修善克允，福弗幸邀；非改过克允，祸弗苟免；举口而致，斯民畴不易从！始迷是非，继反荣辱，终至不畏刑戮，生死是以，呼佛成俗，敢营堂城市，罔知禁忌。
　　呜呼锦守！小人何知？惟君子心思；小人何识？惟君子耳目。素迪不勤，素戒不饬，今复显登之志册，以翼邪俗。呜呼！予兹惧上干天子降罚，传讥于后世。
　　呜呼锦守！易乃风俗，是责吾侪。其罢堂中所有，更匾额曰“乡约所”仰承天子制，选老成德望，朔望讲读圣谕，训正斯民，无俾终恶。
　　呜呼！予闻兹土医巫闾先生贺子钦易诸佛刹为书院，讲朱考亭白鹿洞规，淑俗明季，当日士夫齐民胥安从之，罔有异。矧予暨汝，实尸名位，孰与乡先生反掌丕变，信无梗！无俾志册比观，取羞贺贤。勖旃锦守！易一时羞，作千古美，锦守勖旃！

习斋四存编　下　(清)　颜习斋（nnno兄提供文本）

　　颜习斋先生言行录凡例　
　　一、先生嘉言卓行，不可更仆，录未百叶，遗轶尚多，然可想见其他，观者惟期则效，不必以睹一斑为憾。　
　　一、年谱已载者不复更录，然于振励后学，扶树道教，恳恻动人者，亦间或重出。　
　　一、录中惟各章首段书“先生曰”三字，余不赘，以是编专属先生言行也。先生日谱亦载他人言行，善者兹亦偶有摘录，然必冠其姓字，庶几披览了然。　
　　一、是编挨日谱摘录，门类未分，然亦列为章数者，亦窃取鲁论学而等章之义。　
　　一、仆学极谫陋，不足传述先生之学、德，言行之录，谨志遗泽于不坠耳。傥仁人君子赐之裁订，得以传世行远，不惟仆感且不朽，即先生在天之灵，亦攸尔称快也。
　　习斋先生叙略
　　先生讳元，字浑然，号习斋，博野人。父昹，幼过嗣于蠡县刘村朱翁，因姓朱，为蠡人。先生生于明崇祯八年乙亥三月十一日，生时，居上有气如麟、忽如凤，望之者皆惊异，啼声甚壮，七日，能翻身。年四岁，东兵至，父遂随入辽东。朱翁有母丧，先生著丧服冠立椅上，劝饮馔如成人，吊客咸异之。六岁值生日，家人设桌，杂陈诸器物，视所取，先生携笔题如字者数十。是为崇祯十三年，岁大凶，人相食，朱翁买侧室杨氏。后生子晃，稍疏先生，晃后更谗害。八岁就外傅，朱翁给钱令买饼食，先生尽易纸笔。十岁为国朝顺治元年，十二岁能干师门内难，委曲周全，读书二三过辄不忘。十九岁遭讼事，先生被逮，而文倍佳，塾师异曰：“是子患难不能乱，岂常人乎？”未几入庠，而狱事平。因思父，悲不自胜，志欲东寻，以厌于朱翁，不果，作望东赋，每朔望节令必东北乡遥拜父，四时继以哭。　

　　二十一岁得纲鉴而阅之，至忘寝食，遂废八股业，绝意青紫。二十三岁见兵书悦之，遂学兵法，究战守事宜，尝彻夜不寐，技击亦学焉。二十四岁始开家塾，教子弟，名其斋曰思古，自号思古人。尊陆、王，学程、朱，屹然以道自任，谓圣人必可学，期于主敬存诚，日静坐八九次，谤毁交集，尝敝衣敝冠出，人望而笑之，不恤也。二十八岁为康熙元年，以应岁考，入文社。立社仪，每会日早集，社长焚香同拜孔子四拜。讫，分班，长东幼西，北上相再拜。列坐，各据所知，劝善规过，商质经史疑案，毕，乃拈题为文。二十九岁不得于朱翁，尽以田让晃，意谓仿伯、札故事耳，不知己非朱氏子也。　

　　三十四岁遭恩祖母大故，遵文公家礼居丧，尺寸不敢违，毁几殆，朱氏一老翁怜而语之，乃知己非朱姓。朱翁卒，乃归颜。初居丧，觉家礼有拂性情者，校以古礼非是。因悟尧、舜、周、孔之道，在六府、三事、三物、四教。静坐，禅宗也，训诂语录，空言也。奋志习行，改其斋曰习斋，著存性、存学、存治、存人四编，率门弟子力行孝弟，存忠信，分日习礼、习乐、习射、习书数，迸去浮文，专务实行。　

　　五十岁，自恨曰：“吾初志寻父，以事恩祖不遂，及归宗又思为父母立一血嗣乃出，今不及待矣。”遂决计寻亲，与家人诀，誓不见父不返。东出关外，历二年，一日陷翻浆泥中，大雪没膝，而匍匐不停，濒死者数。至诚动神，异母妹感梦相见，与言父讳、瘢痣、年庚、岁月俱合，已卒，葬于红岭。念禁关难以旋榇，乃招魂题主而归。蠡令、博令亲临吊奠，先生为父税服，粥食，不菜果，不酒肉，独居朴室，不入内，不偶坐，不侣行，朝夕哭，朔望奠，哀至则哭，三月不怠，期悲哀，三年忧，泣血骨立，室前槐叶为之枯黄，丧复常，乃更荣。督学李公、巡抚于公俱旌扬表闾。　

　　五十七岁南游洛中，与诸儒辨道不在章句，学不在诵读，必如孔门博文约礼，实学之，实习之，一时翕然悦服。六十岁肥乡郝公函来问学，且请主漳南书院教事，先生辞不就，既以聘币三往返，乃携錂等以行。既至，教以读讲作文应时之外，习礼、习射、习书数，峰石超距、技击歌舞，堡人不以为非，问学者方踵至，圣道可望复明矣，不半载竟为水阻，虽规制甚宏，未得一一见诸施行，可胜惜哉！归里，年七十而卒。　

　　噫！先生生而灵异，长而历试多艰，而神智日生，而奋励益笃，其所谓“动心忍性，曾益不能”者耶！先生尝自言：“私淑孙征君，又所父事者五人：曰张石卿、曰刁蒙吉、曰王介祺、曰李晦夫、曰张公仪。兄事者二人：曰王五修，曰吕文辅。友交者三人：曰郭敬公、曰王法干、曰赵太若。”皆有以修先生。先生言可为经，行可为法，盖不第为一时一世，而百世千古人也。嗟乎！先生殁矣，音容不可复睹矣，而诵其言行，不童亲承提命也！是以不揣固陋，荟萃成书，谨叙其始末于简端云。　　乾隆二年，岁次丁巳季秋谷旦受业门人钟錂顿首拜识。
　　颜习斋先生言行录卷上
　　常仪功第一　
　　每日清晨，必躬扫祠堂、宅院。神、亲前各一揖，出告、反面同。经宿再拜，旬日以后四拜，朔望、节令四拜。昏定、晨省，为亲取送溺器，捧盥、授巾、进膳必亲必敬，应对、承使必柔声下气。此在蠡事恩祖父母仪也。归博无亲，去此仪矣。写字、看书，随时闲忙，不使一刻暇逸，以负光阴。操存、省察、涵养、克治，务相济如环。改过、迁善，欲刚而速，不片刻踌躇。处处箴铭，见之即拱手起敬，如承师训。非衣冠端坐不看书，非农事不去礼衣。出外过墓则式，骑则两手据鞍而拱，乘则凭箱而立。恶墓不式；过祠则下，淫祠不下，不知者式之；见所恻、所敬皆式。所恻如见瞽者、残疾、丧家齐衰之类，所敬如见耄耋及老而劳力、城仓圮、河决、忠臣、孝子、节妇遗迹，圣贤人庐里类。非正勿言，非正勿行，非正勿思；有过，即于圣位前自罚跪伏罪。　

　　按：先生常仪功至老不解，病笃犹必衣冠，真“仁为己任，死而后已”者也！
　　理欲第二　
　　先生曰：“理欲”之界若一毫不清，则“明德”一义先失；“刑于”之际若妻子未化，则“亲民”一义先失，又何以“止于至善”乎！努力做去，定要在此处求“自谦”，乃是学者。　

　　“天行健”，干干不息，天之诚也；人能长思敦其敬而无怠惰之念，则几于诚，而同乎天矣。　
　　为人子者，不可因亲之怒即不近前，必愈加言笑，致亲之悦然后已。若曾子之耘瓜，薛包之洒扫不废晨夕，岂人所不能哉？　
　　人若外面多一番发露，里面便少一番著实，见人如不识字人方好。　
　　凡读书即如古人面命，何书不当以敬对之！若不衣冠端坐看书，即是侮慢古人，须深戒之。　
　　善恶要知，更要断，知一善则断然为之，知一恶则断然去之，庶乎善日积而恶日远也。　
　　恶人之心无过，常人之心知过，贤人之心改过，圣人之心寡过；寡过故无过，改过故不贰过，仅知过故终有其过，常无过故怙终而不改其过。　
　　世俗非类相从，止知斥辱女子之失身，不知律以守身之道，男子之失身，更宜斥辱也。　
　　学必求益。凡举步，觉无益就莫行；凡启口，觉无益就莫言；凡起念，觉无益就莫思。　
　　怠惰之容不设于身，淫肆之言不出于口，放僻之念不生于心，君子人与？君子人也。　
　　友人陈印尼苦为命困。先生曰：“‘知命乐天’四字相连，知之则乐之矣。”曰：“　
　　非不知之，殊觉忧苦。”先生曰：“是知不真耳。君子之事天，如孝子之事亲，爱之喜而不忘，恶之劳而不怨，岂有孝子真知亲心而犹怨者乎？岂有君子真知天命而犹不乐者乎？”　
　　阳刚阴柔而天下定，阳下阴上而天下和；反而求之，家也，身也，心也，无不同也。今夫心天理，阳念也，常令刚；人欲，阴念也，常令柔，吾心有不定乎！天理虽为主，而常合乎人情，阳下也；人欲虽无能绝，而常循乎天理，阴上也，吾心有不和乎！至于父兄惟其刚，子弟惟其柔，而又刚柔相得焉，其家无不定且和者矣。　

　　读书无他道，只须在“行”字著力。如读“学而时习”便要勉力时习，读“其为人孝弟”便要勉力孝弟，如此而已。錂尝教弟子曰：“凡书不可徒读，必一一在自己身心上体认。如书言善，必审自己有是善否？必求有是善乃已；书言不善，必审自己有是不善否，必求无是不善乃已。果能如此，不惟学问进益，且不患不到圣贤地位也。”　

　　或问：“祸福皆命中造定，信乎？”先生曰：“不然。地中生苗或可五斗，或可一石，是犹人生之命也，从而粪壤培之，雨露润之，五斗者亦可一石；若不惟无所培润，又从而蟊贼之，摧折牧放之，一石者幸而五斗，甚则一粒莫获矣。生命亦何定之有！夫所谓命一定者，不恶不善之中人，顺气数而终身者耳；大善大恶固非命可囿也，在乎人耳。”或大悦。　

　　恩祖母老而重听，先生大不怿曰：“人子不早自尽，至此虽欲柔声下气，尚可得乎？若不及时勉力，他日悔恨，更有不可胜言者矣！”　
　　人之治家，家众若多，必使之各举其职，则人愈多家长愈乐；否则多一人，即多一累矣。　
　　一日心中不乐，忽慨然曰：“心不虚则不乐，所谓‘心体上不可加一物’也。虽然，玩物而乐，离物则不乐，固非能乐者也，无物而乐，有物则不乐，亦非能乐者也。颜子箪瓢陋巷乐，不箪瓠陋巷亦乐，是何如乐，正宜理会。”　

　　学莫先于敬身，乐莫大于孝亲。愿言思之，前惟古人，近惟孙子。高阳人。自识有云：“无亲非富，有母非贫。呜乎大乐，孰如事亲！”　
　　学者与圣贤不同。圣人忘其为圣，贤人不敢恃其为贤。学者要常见我为正人君子，不然，恐随流逐污而不自觉矣。　
　　学者自欺之患，莫大于以能言者为已得。錂亦谓：“　口头说出，笔下写出，不如身上做出，乃是不自欺，乃为实有得。”　
　　人心中具有仁义、位育，但得活理养之，则学成具全体大用，否则血肉腐朽而已矣。如鸡卵中具有羽肉冠距，但得暖气养之，则化成而飞鸣走食，否则青黄死水而已矣。　
　　吾用力农事，不遑食寝，邪妄之念，亦自不起。若用十分心力，时时往天理上做，则人欲何自生哉？信乎“力行近乎仁”也。　
　　彭好古问实学。曰：“学者学为人子，学为人弟，学为人臣也。”又问，曰：“学自六艺为要。”好古曰：“算何与于学？”曰：“噫！小子未之思也。人而不能数，事父兄而无以承命，事君长而无以尽职，天不知其度也，地不知其量也，事物不知其分合也。试观公西子之礼乐，冉子之艺能，当知夫子之所以教，与三千人之所以学矣。但七十子或备，或精耳。”　

　　幼者拜长者，向上可也，勿与长者推逊，嫌序齿也。　
　　学贵远其志而短其节；志远则不息，节短则易竟而乐。　
　　人子事亲，但致亲怒便是过，并不问有过与否；若怀嗔意者，是不自见其过，非孝也。　
　　开聪明，长才见，固资读书；若化质养性，必在行上得之。不然，虽读书万卷，所知似几于贤圣，其性情气量仍毫无异于乡人也。
　　齐家第三　
　　先生曰：“齐家要观一家所受病在何事、何人，便当全副精神，注此一人、一事，竭力做去；“正心”、“修身”亦然。　
　　子贡赞夫子为“天纵”，想来人皆有“天纵”，天既予人以心，则以此心调燮，以此心挽回，或以此心圣，以此心狂，天皆有不得而主之者；但善则天福之，不善则天祸之。犹人君命人以位，则以此位致泽，以此位显扬，或以此位忠，以此位奸，君皆有不得而主之者；但功则君赏之，罪则君罚之而已。人各有心，可不愧夫子而逃天祸乎！　

　　或言：“兄宽、弟忍，真是好事。”先生曰：“虽然，此为俗人言之耳；但说‘忍’　
　　，便先有不平意，古圣只言‘兄友弟恭’。夫兄友者，不问弟之恭不恭，惟知爱弟也；弟恭者，不问兄之友不友，惟知敬兄也。孟子言舜‘不藏怒，不宿怨，亲爱之而已矣’。舜可谓千古之圣，孟子可谓千古之善言圣者也。”　

　　王法干曰：“骨、肉有间乎，可离乎？顾名思义，骨虽恶，肉不得而厌之；肉虽恶，骨不得而怨之。处骨、肉之间者，可以悟矣。”　
　　思诚固是学者切功，然必思此一善，即作此一善乃有益；若只思仁思义，久之一若思所及便是我已得者，则思亦属自欺之端矣。　
　　凡达人帖与承人帖，素不拜者皆揖之。语弟子曰：“世俗相见揖，亦谓之拜，若不揖，则帖上‘拜’字便伪矣。君子无伪。”　
　　人若不真心存仁，将言行尽无著落处矣，任有多少议论著述，都成“巧言”；任有多少威仪周旋，都成“令色”，毕竟是“鲜仁”。　
　　思慎言，一绝云：“见人须著意，静中得力多。从今勤检点，刻刻莫轻过。”　
　　体乎仁则富，行乎礼则贵。若色、货等念生，则损吾富，真吾心之盗贼、不肖子弟也；怠惰、轻躁等意生，则降吾贵，真吾心之赃赇、权奸、谗邪也。　
　　君子爱人深，恶人浅；爱人长，恶人短；小人反是。　
　　人自信易，令人信之难，令圣贤人信之尤难。故百庸人服之，不如一君子信之也。　
　　孝子见老则思亲，是以无老不敬也。　
　　夫子叹“才难”，有伤心处。予意天之生才不易，生一起才，成个“平成”；又生一起才，成个“征诛”；生七十子竟无可做，此夫子所以叹“才难”，深有所惜，深有所伤也。　

　　吾人事亲不敬，兄弟不友，夫妇不相待如宾，不相成如友朋，不相辅仁，便是“狎侮五常”，恶同殷纣矣。　
　　夫凡读圣人书，便要为转世之人，不要为世转之人；如龆龄入学受书，即不得随世浮沈矣。　
　　衣冠不是要妆象好看，乃所以敬身，冠以敬吾首，衣以敬吾体也。錂谓，人衣冠则文采典雅，不衣冠则鄙俗野陋。孔子讥子桑伯子不衣冠而处，同人道于牛马。是人之所以异于禽兽者，衣冠也。人不衣冠，其亦不思也，亦不敬其身也。　

　　遭水患，粮绝，喜曰：吾兹为水困，乃尝此味矣。　
　　“君子以文会友，以友辅仁”二句，串讲为是；字字著重，倒提竖放，则了然矣。君子所求者仁也，非友无以辅之；辅仁者友也，非文无以会之。故君子之会友也必以文：或与之讲习六艺以通日用之实务，或与之诵说诗、书以考圣贤成法，或与之讨论古今以识事理之当然，则文章之道相感。良朋毕集，诗书之味相亲，高贤盈目。于是以友之高明，开我之蒙蔽，以友之宽厚，化我之私狭。对端方之儒，怠惰不觉其潜消；得直谅之助，过端不觉其日寡；人欲之自为去者，得友而去之益力，天理之自为存者，得友而存之益纯，其辅吾仁也深矣。不然，会之不以文，则所聚者必皆“群居终日，言不及义”之徒，焉能得友？既无友以辅之，则观摩无人，幽独易于自恕；进修无助，志气每至中衰，何以为仁！君子所以亟亟于会之者，而以辅之也。　

　　谓门人曰：“汝等于书不见意趣，如何好；不好，如何得！某平生无过人处，只好看书。忧愁非书不释，忿怒非书不解，精神非书不振。夜读不能罢，每先息烛，始释卷就寝。汝等求之，但得意趣，必有手舞足蹈而不能已者，非人之所能为也。”　

　　指“知我其天”问诸生：“如何是天降鉴夫子？天契夫子，天无心意耳目？”曰：“　
　　天是理。”先生曰：“天兼理、气、数，须知我与天是一个理，是一个气、数；又要知这理与气、数是活泼，而呼吸往来、灵应感通者也。若不看到此，则‘帝谓文王’、‘乃眷西顾　
　　’、‘予怀明德’等皆无著落，皆为妄诞矣。”曰：“如何是理、气、数？”曰：“为寒热风雨，生成万物者气也；其往来代谢、流行不已者，数也；而所以然者，理也。”　
　　圣人亦人也，其口鼻耳目与人同，惟能立志用功，则与人异耳。故圣人是肯做工夫庸人，庸人是不肯做工夫圣人。试观孔子是何等用功，今人孰肯如此做？　
　　读经、观史，非学，惟治心乃是学。置田房，积金粟，非治家，惟教子乃是治家。　
　　郭生问：“作养将才如何？”先生曰：“武凶事，不比文，当以历练为作养，乃可用。以武生为乡落保长，其能守御捉贼者，即擢为郡邑关口守将；其守将之能守御捉贼者，即擢为总帅、参副之职，庶历练之干略，不比纸上之韬钤矣。不然，即尊宠一同科甲，恐亦如无用之文人而已。”　

　　“二三子何患无君”，皆主狄人来亦汝君说，则是太王视邠民全无情义，徒委之于狄人，不似仁人气象；且与下句“我将去”不顺。吾想狄人迫至之际，邠人必有不量强弱，贾其忠勇，欲与狄人交锋者，故太王曰：“吾闻之也，君子不以养人者害人。”邠人必有环哭对叹，忧太王之陷害者，故太王曰：“二三子何患乎无君，我将去之。”不谓之臣民，而谓之“二三子”，亲邠人于己也；不谓之我，而谓之其“君”，亲己于邠人也。君民一体光景，至今可想。　

　　防口，贵逐事思量，如某人某事是不当说，如见某人断不当说某话。预先用功，必有得力。　
　　郭敬公曰：“今人辄言断不能到圣人处，故不为，是必待到圣人处而后为乎！吾以为进一步亦是一步，彼原是不为，故托此言耳。”　
　　人读书只为难记，耽阁许多，不知纵记亦无用。大要古书只管去读看，不问能记与否，但要今日这理磨我心，明日那理磨我心，久之，吾心本体之明自现，光照万里，所谓“一旦豁然贯通”者也。然须以清心寡欲为本。　

　　人送仪于先生，曰：“愧薄甚。”先生曰：“情之厚薄若在财物，则贫者尽薄情人矣。”　
　　敬身之功，衾蓐之内为最切，傥此处不慢其四肢，亦尊德性之一端。　
　　或忧年凶产业难保，先生曰：“人生产业、身体、性命皆祖父之遗，三者俱昌大之，上也；俱保全之，次也；不幸不可得兼，宁破产业，勿亏身体。若恋惜房田，而忧劳以致疾病，是重祖父产业而轻祖父身体，不孝也。甚不幸又不可得兼，宁伤身体，勿坏性命；若迫于冻馁，而丧志以为不义，是保祖父身体，而贼祖父性命，更不孝也。故孔子曰：‘志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。’盖极天下痛苦之境，至丧沟壑止矣；极天下凶残之祸，至丧其元止矣，人诚了此，则无累吾心矣。如曾子‘三日不火，歌声如出金石’，宁知第四日得食乎？即令饿死，亦如此矣。”　

　　寡欲以清心，寡染以清身，寡言以清口。　
　　语法干曰：“天生我此身，置在群生中，果较之亦庸众可也；若独出众也，而不为持世之人，是天生我以君子之身，而自旷之矣，是为负天。”
　　言卜第四　　
　　先生曰：“言、卜圣门高弟，当其问孝，夫子一告以‘敬’，一告以‘和’，盖中虽爱亲，稍出以傲戾之气，即不孝矣。”　
　　或问：“鬼中神，神中鬼，如何？”先生曰：“如春是气之伸，其寒是神中鬼也；秋是气之屈，其暖是鬼中神也。”问：屈伸往来，曰：“如吾开口便是伸，闭便是屈；气出是往，入是来。”问：性、情、功、效，曰：“如风起止是鬼神，其所以为风处是性，发而动是情，吹木是功，吹木使之青，发枝发叶是效。”问：造化之迹，曰：“凡此皆显然可见，故曰迹。”　

　　六气之疾常入肌肤，其症轻；惟私欲之疾，直犯心君，其病重。六气，侵边据城之寇也；私欲，弑夺篡逆之贼也；可无惧欤！　
　　养身之道，在养吾身“真火”；养“真火”之道，在慎言、寡欲。寡欲则省精，省精则“真阴”足而“相火”旺；慎言则省气，省气则“真阳”足，而“君火”明。　
　　吾人迁善改过，无论大小，皆须以全副力量赴之，方是“主忠信、徙义”之学。　
　　伯夷弃孤竹周游。殷纣之世，恶秽成俗，曾无能尊其德、乐其道者，于是隐之北海之滨。迨闻文王作，就养于岐，想必在周公师友若干人中，非特口腹之养而已也。观乎礼俗以养目，听乎弦歌以养耳，徜徉乎关雎、麟趾之场以养天德；安处曾不多时，而文王崩，武王、太公遂经营伐纣之事，盖大伤其心，故又退隐首阳。其叩马一谏，亦辞世极思也。　

　　教内子尽相夫之道，可以称贤。对曰：“不能。”先生曰：“昔周宣王姜后，盖亦庸人也，恐晏安致臣议，而脱珥待罪，不惟宣王终其德，而姜后亦至今称贤。夫人亦在乎为之而已矣，何不能之有！”　

　　谓彭好古曰：“吾自得张澍而坐庄，得李仁美而冠正，得石孚远而作字不苟简，每当过将发，未尝不思三子也。今后许汝五日投规过录一纸。”　
　　人议以便食款友，先生曰：“贫儒无宿味，仓卒客至，止能如便，富友杀牛，贫友割鸡，各尽其勤而已。如必相责，则贫富不能相友矣。吾昔百里访张石卿，米饭三盂而已，第三次偶有十钱，乃市五饼，而礼意勤勤，将不为厚友乎！”　

　　某欲其子从学托人言于先生。先生曰：“吾之所学者礼，其子从吾游，则其家必设祠堂，家长率家众朔望为礼，子必拜父，孙必拜祖，度能之则来。”人曰：“但学中尽职可耳，何须虚礼为？”先生曰：“不然。世有抗命废职之子妇，皆因废礼故也。傥朔望叩拜，昏定、晨省、出告、反面，行之三月，自无与父母反唇之理。”　

　　孟子“必有事焉”句是圣贤宗旨。心有事则心存，身有事则身修，至于家之齐，国之治，天下之平，皆有事也，无事则道统、治统俱坏。故乾坤之祸莫甚于老之无，释之空，吾儒之主静。　

　　王子法干也。论卫出公事。先生曰：“瞆弑母获罪，周天子可废，辄不可废，犹之南子淫乱，卫灵可诛，瞆不可诛。据为辄者，当其父以晋师来临，止有率群臣出迎，自缚请罪而已。”王子曰：“瞆之杀南子，亦大义也，闻春秋不去其世子。”先生曰：“此中有毫厘之辨，若光武之废吕雉，余所许也，母子之际，不忍言也。”曰：“淫人男女皆可诛。”先生曰：“固矣。若吾子为齐太史，将不书‘崔杼弑其君乎’？”曰：“然。”先生曰：“否。君已桀、纣乎，臣则汤、武矣。若犹为一国之主也，乌得以一妇人故杀之乎！且吾子而为夷吾也，将相桓乎，抑诛桓乎？为孔子而作春秋也，将录桓乎，抑诛桓之禽兽行乎？故君子不穷人之隐。若以此律君，天下无君矣；以此律人，天下几人乎？吾子之论卫，正子路之见，非夫子见小君之心也。”曰：“脱有无伦之君用我，将臣之乎？”先生曰：“君子随时处中，如定公逐兄自立，夫子初年不仕，后却又仕矣。阳虎馈蒸豚，亦便往见。若以礼来，乌得不往？”又问：“为崔杼者宜何如？”曰：“杀其妻，弃官而逃，终身不仕其国可也。”　

　　治病在清心，清心在知命。　
　　人生居内，上无父母，下无子女，旁无侍婢，而夫妻相敬、相畏，无比匿态，则几于贤圣矣。　
　　或言：“习礼自好，但有近优人演戏之疑。”先生曰：“今日正坐不及优人耳。彼平时演定，手足扮出，丝毫不差，学者终日袖手诵读，临事一切懵懵，顾以演仪为耻乎！且以孔子之圣而与弟子习礼树下，朝廷之礼，前期旬余习仪，士犹羞之乎？以习行为羞，乾坤所以日非也。”　

　　学问有诸己与否，须临事方信，人每好以所志认作所能，此大误事，正是后世泡影学问也。　
　　人能去其荒心、荒身、荒口耳目之事，则常觉，则能断；断则不怠，觉则不荒，斯可以寻孔子之道矣。　
　　天之生人，有一身之人，有十人之人，有百人之人，有千人万人之人；人之治事，有一世之事，有数世之事，有百世千古之事。以一身为事者，命之曰匹夫。上此则十人、百人为其事，以至于以天下、千古为其事者，不毕其事不安也。故曰宇宙内事，皆吾分内事。予非其人也，然见城垣、仓库颓，则乘必式；闻民不聊生，则为之怆惶。　

　　后世专尚空谈，故学孔子之言者，皆入孔子庙廷。儒者不学作事，故作孔子之事者，皆不得入孔子庙廷。韩文公以原道一篇入庙，而挽周为唐，焚毁淫祠千七百所之文惠，不得入焉。唐之一代，傅奕佐高祖辟异端，汰僧道，李邺侯出处合乎时中，陆宣公济难扶危，此数人者，何歉于三谒时相，乞怜当道，并称孔、墨，取友太颠之文公也？要之，是后世认晚年之删、述作，故称说其所删、述，羽翼其所删、述者，遂为孔子之徒；非然者，不得与焉。独不思孔子傥于五十前奠楹，将不为孔子乎？　

　　七十子终身追随孔子，日学习而终见不足，只为一事不学，则一事不能；一理不习，则一理不熟。后人为汉儒所诬，从章句上用功；为释氏所惑，从念头上课性；此所以纸上之学问，易见博洽，心头之觉悟，易见了彻，得一贯之道者接迹，而道亡学丧，通二千年成一欺局矣。哀哉！　

　　人持身以礼，则能得人之性，如吾庄肃，则人皆去狎戏而相敬，是与天下相遇以性也。此可悟“一日克复，天下归仁”之义。　
　　学求实得，要性情自慊，则心逸而日休；学求名美，便打点他人，则心劳而日拙。此关不透，虽自负读书穷理，用功数十年，其实谓之一步未进。　
　　王法干曰：“积德如积财，大贾不遗细利，故能成其富；君子不弃小善，故能成其德。”　
　　语彭如九曰：“诗所以咏物、适情、言志也，即取其足以咏物、适情、言志而已，何必拘沈韵？且‘东、冬’一音，而在二韵，‘之、儿、无、池’等殊不相叶，而在一韵，诸如此类，有何意义。况沈约逢君之恶，妄称天意，送故主之江山，启新君之篡逆，虽加万刃之诛，不足以蔽其辜，而可遵其言为后世法乎！或既为诗，即宜遵韵，不知三百篇是遵何人韵书？不过取其音之相叶，以便于歌可耳。”　

　　志气如刀，集义如磨刀；常磨则锋芒常锐，不磨则钝矣；一不义之事伤之，则刀摧折矣。　
　　荆州齐泰阶言昼寝之难免。曰：“此是怠慢之过，须是自己断制。此处不断，更无商量处。然其要又在养精神，若耗惫精神至倦困之极，虽欲断制不能矣。然困倦不能撑支者，傥有大宾至，即出迎矣。要之，心常敬如见宾，心常乐如会友，何倦怠之有？其欲睡时，必是见得当下无事，便怀居。孟子云：‘必有事焉。’荀子云：‘其为人也多暇日，则过人不远。’学者安可有无事时哉？”　

　　或产大而忧贫，先生曰：“贪之患也。产乏而求聚，聚而求广，广而求益，称此以往，虽有四海不足也。余尝言人有不足之心，世无不足之人。天生人本付以各足之分，故百顷之家足，一顷之家亦足，数亩之家足，赤手之家亦足，甚至乞丐之家亦足；非天降灾，吾未见饿莩之续路也。若役心以贪，又焉往而不贫哉！”
　　学人第五　
　　先生曰：“学人不实用养性之功，皆因不理会夫子两‘习’字之义，‘学而时习’之习，是教人习善也；‘习相远也’之习，是戒人习恶也。先王知人不习于性所本有之善，必习于性所本无之恶。故因人性之所必至，天道之所必然，而制为礼、乐、射、御、书、数，使人习其性之所本有；而性之本所无者，不得而引之、蔽之，不引蔽则自不习染，而人得免于恶矣。”　

　　沧州戴道默尚书致仕，与贫士及乡耆结社，五日一会。偶以酒数让其仆，朱弼廷责其作尚书态，怒，起行。戴急引过自责，朱不为止。戴次日乘驴，不带仆从，谒门谢，朱复不出。戴直入呼其妻为嫂，且曰“昨有口过，今特赔罪，幸以复兄”，乃出而平。二人高致，可谓相得益彰，是时戴已七十余矣。　

　　知己间尽规过之义，遇过即指，最忌隐忍。隐忍之久，便成积轻；积轻之心生，而交不固矣。　
　　游马生学，教之习端坐功，正冠整衣，挺身平肱，手交当心，头必直，神必悚，如此，则扶起本心之天理；天理作主，则诸妄自退听矣。　
　　养身莫善于习动，夙兴夜寐，振起精神，寻事去作，行之有常，并不困疲，日益精壮；但说静息将养，便日就惰弱。故曰“君子庄敬日强，安肆日偷”。　
　　子曰“学如不及”，是何等敏皇，何等急切。吾人尝把时日潦草过去，何以为学？　
　　不善之念一起于心，精神为之萎败，耳目为之昏瞆，况作其事乎？况与其事相习而染乎？乌得不梏亡天性，日即于禽兽乎！人心诚危已！　
　　天地之宝，莫重于日月，莫大于水土，使日月不照临九州，而惟于云霄外虚耗其光；使水土不发生万物，而惟以旷闲其春秋，则何以成乾坤？人身之宝，莫重于聪慧，莫大于气质，而乃不以其聪慧明物察伦，惟于玩文索解中虚耗之；不以其气质学行习艺，惟于读、讲、作、写旷闲之，天下之学人，逾三十而不昏惑衰惫者鲜矣，则何以成人纪！　

　　忠臣视其君重于己，孝子视其亲重于己，贤妻视其夫重于己。　
　　郭氏子为后赵氏，先生曰：“不可绝本宗。”伊言欲去，赵族不肯。曰：“汝必利其产。”伊言未也。曰：“汝必不养今父母。”伊言受产者宜养，先生曰：“否。却产以见归宗之决，养葬今父母以报抚育之恩，斯义无憾矣。”　

　　思名为道学，而实餍时文，以射名利，吾不敢为也；身承道统，而徒事讲说，以广徒类，吾不欲为也；躬行之而风俗式范，德至焉而天下云从，吾养之爱之，而不能为也。独行先王之道，勉遵圣人之法，严拒异端而不污，孤立无徒而不耻，如孟子“守先王之道，以待后之学者”，吾志之学之，而未逮也，庶其勉焉。　

　　私欲不乘，如天清地宁，风、日也乐，草、木也乐，星月、人物亦无不乐。世人顾以酒色为乐，夫酒色中昏沉病死，并其四肢耳目不觉为何物，况天地万物乎？　
　　余昔承命异居，不知其情，三月不能饱，每食必下泪，骨肉分离，大为不祥。譬如人病血气不和，生疮疥或筋肉溃败，固是难堪；然终是皮里连属全人，胜似肢解分裂。故谚云：“好儿不吃分时饭。”　

　　彭平子言：“岳武穆奉金牌诏，是大忠；若不赴召，竟灭金，是达忠。”先生曰：“　
　　不然。当时秦桧是以‘生事’二字吓高宗。若不奉召，便以‘反叛’激高宗，但遣片纸一卒孥问，臣节大亏矣。”　
　　论修史曰：“相系一时之治乱，史关千古之是非；史之集思广益，与为相同。务聘集宿儒、名士，尽一时之选；搜采野史、遗书，穷一代之事实，文献果无遗憾，方可删录成书。近世凭一二人之笔，风闻之　

　　言，苟且潦草，失史职也久矣。”　
　　字某生说，略云礼“男子二十而冠”，“宾字之”，无贵贱尊卑，古无不字之男也。近惟敦诗书，游庠序，乃字；否则终身斥名。使知亲罔所推呼。虽既长且老，子姓卑幼，亦莫之殊别。伯、叔、兄、弟复如，余窃非之。今字某生，非曰示奖，聊以复古云。　

　　夫子告樊迟问仁，“居处恭”三语，最为亲切详备。盖“执事”、“与人”之外，皆　
　　“居处”也，则凡非礼勿视、听、言、动具是矣；“居处”、“与人”之外，皆“执事”也，则凡礼、乐、射、御、书、数之类具是矣；“居处”、“执事”之外，皆“与人”也，则凡君礼、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟恭、夫义、妇顺、朋友先施，具是矣。　

　　有兄弟反目诉于先生者，先生劝以友、恭。其弟欲辨，先生曰：“家人事但以不辨为是。”其弟遽引罪。又劝之同孝父，勿争产，旁一人曰：“子尽以产让叔，可得其欢心乎？　
　　”先生曰：“子之事父惟尽心以欢之，其爱我与否不计也；弟之事兄惟尽心以悦之，其谅我与否不计也。”錂按：先生在蠡时，不知己为颜姓，只因祖、叔不悦，以产让之，欲得其欢心也。及知己非朱氏，决拟归宗，又丝毫无所利，然其事恩祖，老而奉养之尽敬，殁而殡葬之尽礼，是难能也。　

　　谓法干曰：“正心”不是悬空说正，须尝使心安顿在仁、义、礼、智上，不使引蔽偏向财色、私欲上去，方是；“修身”不是悬空说修，须如夫子“斋明盛服，非礼不动”，方是。　

　　先生言：“孔子借季氏维鲁，至于敢堕三都；彧借曹操维汉，反为所用。”法干曰：　
　　“荀氏时势难于孔子。”先生曰：“然。观‘鲁一变至于道’，可见鲁国大纲犹在。”法干曰：“孔子若遇曹操，恐亦不能免。”曰：“圣人本领不可测，非比后世权谋术数，乃是从纲常上做去，将我性情布濩出，移天下之性情。今乡党篇所载事君之礼，便是实功夫。初间鲁人习于骄僭，皆以为谄，久之将必人人知哀、定为吾君，而私门自弱，公室日强。迨鲁国既治，君臣合德，夫子便导鲁君如此去事周王，久之，将必天下宗周。礼乐中兴，东周之业成矣。女乐之间，天厌周德，非齐人也。”　

　　孔子之生，盖合三圣人，而生一大圣也。以颜翁妻启圣公一事观之，年至七旬，使人爱敬，愿以少女妻之，非圣人而能如是乎！略去子女之俗情，断孔氏必兴，举年少之女，妻垂老之人，好贤之至，更难于尧，非圣人而能之乎！二姊在室，圣母必甚幼，而适耄耋之老，又能精诚感天，惟立嗣是求，非圣人而能之乎！　

　　论周公之制度，尽美尽善。盖使人人能兵，天下必有易动之势；人人礼乐，则中国必有易弱之忧。惟凡礼必射，奏乐必舞，使家有弓矢，人能干戈，成文治之美，而具武治之实。无事时雍容揖让，化民悍劫之气，一旦有事，坐作击刺，素习战胜之能。　

　　王法干曰：“古者卿相百官，儒之出者也；儒者，卿相百官之处者也；今乃是一种读诗书、说道理、袖手无用之人，谓之儒，可叹矣！”先生曰：“然。此所以与释，老伍，而称三教也。”　

　　谓马载图曰：“生子虽美才，犹在为父者自强，以为教子地。今子之责重矣，上有父而我为之子，事父未能，非所以教子也；下有子而我为之父，教子未能，非所以为父也。真学问全在‘君子之道四’一节。”　

　　人之为学，必认定子、臣、弟、友；必认定子、臣、弟、友是所以为道，六艺是所以尽子、臣、弟、友之道，方好。譬如子之事父，只对父说孝；臣之事君，只对君说忠不成。必须有事君、父之礼，乐君、父之乐，射以敌君、父之忾，御以代君、父之劳，书、数以办君、父之事，方是臣、子。　

　　入其斋而干戚、羽籥在侧，弓矢、玦拾在悬，琴瑟、笙磬在御，鼓考习肄，不问而知其孔子之徒也；入其斋而诗书盈几，著、解、讲读盈口，合目静坐者盈座，不问而知其汉、宋、佛、老交杂之学也。　

　　忠臣之心，其视大奸之在君侧，如蛇蝎、虎狼之将毒噬其君，往擒之不胜而死，不恤也。传不云乎，“君虽不君，臣不敢以不臣”。故忠臣之心，不见其君之不君也，以为吾君圣明而已矣。　

　　凡冠不正，衣不舒，室不洁，物器不精肃，皆不恭也。有一于此，不得言习恭。由此推之，杏坛之上，剑、佩、琴、书，一物狼藉，孔子不得谓之恭矣。此吾儒之笃恭，所以异于释氏之寂静，而静坐之学，所以入于禅而不自觉也。　

　　赵太若居家富有，事烦劳攘，问曰：“古云‘浊富不如清贫’，何如？”先生曰：“　
　　不然。‘广土众民，君子欲之’；圣贤之欲富贵，与凡民同。古人之言，病在一浊耳，人但恐不能善用富也。大舜富有天下，周公富有一国，富何累人。今使路旁忽遇无衣贫老，吾但存不忍人之心耳，兄则能有不忍人之政矣，富何负人？要贵善施，不为守钱虏可乎！”　

　　人子见父母与人忤也，必曲解之，非为人也，安吾亲而已矣。　
　　张氏不读书，兄弟五人孝友，各司其事，争为劳役。设父母主于正房，忌日则夫妻迁寝，食必献，一如亲在。有泔浆三瓮，三年不倾，曰“吾亲所积也”。家众无长幼孩童，自外还，必行反面礼，遍拜其家。虽曰未学，吾必谓之学矣。
　　法干第六　　
　　法干论“读书万卷，若无实得实用，终是无益”。先生曰：“然。德行、经济、涵养俱到，读书一二卷亦足，虽不读书亦足。试观‘博学、审问、慎思、明辨’，皆致知事也，何字是读书？读书特致知之一端耳。　

　　人有恶攻其短者，先生曰：“是止者也。人立志前进，必期自全，故乐人指其阙，恐有阙也。人无志不前，自谓已全，不乐人破其全，恶闻其阙也。”　
　　诘士倧曰：“胡氏正名之说，不曾认得书之主脑，告天王、方仙之事，必是孔子作卫贵戚大臣，或婚姻与国，方得。今仲子所问，是卫君待子为政，岂有卫君用夫子，而反废之者。且卫君未用之前，夫子力不能废，既用之后，夫子为臣，辄为君，岂有臣告君之理！则卫名何以正也？”倧不能对。问：“瞆以弑母之人，决不当立；辄已立十二年，不易去；且拒父之人，断不宜君，然则非告天王立郢，卫名终不可正也？”曰：“‘必也正名’，是圣人本领，后人梦不到，子路正谓出公用子，则出公为子之君，夫子虽圣，不应废君，闻‘正名’一语，故怪叹之‘奚其正’！犹言这名如何正的，非何必正名之解。”倧曰：然则夫子必格其非心，而以天理感动出公，使之悔悟谢罪，迎入其父，退就世子之位，名斯正矣。”　
　　曰：“然。”倧曰：“弑母之贼，何可君也？”曰：“道理原是随时处中，就天王而言，则瞆可废，辄则惟知吾父而已；犹南子当诛，瞆则不得而诛也。”　
　　夫子教伯鱼为周南、召南，“为”字不可以读讲混过，若如宋人读讲之学，则人不为二南，何至“一物无所见，一步不能行”？如“正墙面而立”，人即为二南，岂便四通八达乎？为者，歌其诗，奏其乐，则效其义意，率修其事实也。如为关雎于房中，其词韵之温雅，律吕之和平，既足以感一室之和，而学雎鸠之挚而有别，有圣夫必有圣妇，有贤夫必有贤妇，方是“君子好逑”，一忧一乐，皆在德不在色，寤寐反侧，方有著落，琴瑟钟鼓，方有韵致，方能“刑于寡妻”，方是“乐尔妻帑”。否则不能行于妻子，乌能“宜尔室家”耶？为葛覃于宅中，其辞气之谨饬，律度之周详，既足以召一家之瑞，而学其勤俭，则富贵者将谓古人固如是也，何敢逸以侈也？贫贱者必谓国妃且如是也，何敢怠且奢也？而家事理，家积盛矣。学其孝敬，则男有尊，而行不敢自专；女有刑，而严于舅姑，而家法立，家道齐矣。否则“休其蚕织”，其为父子兄弟无法，淫于而家，祸起萧墙矣，乌能“宜其家人”乎？称此以推，二南为之，真是四通八达，不为正是“正墙面而立”。圣门所谓学诗，与“为”　
　　字同。　
　　淫僻之念不作于心，惰逸之态不设于身，暴慢之状不见于行，鄙悖之气不出于口！四者吾志之，而未能一焉。　
　　修辞之功，全在未言之前，但得先一思方出口，便得力矣。　
　　选举即不能无弊，而所取为有用之才；科甲即使之无弊，而所得多无用之士。如汉举孝廉，而得曹操，人皆以为选举之害。不知大奸如曹，而犹环顾汉鼎而未敢迁，正因来自选举，犹有顾惜名节意。后世文人，全无顾惜矣。　

　　论孟之终，皆历叙帝王道统，正明孔、孟所传是尧、舜、三代之道，恐后世之学，失其真宗，妄乱道统也。后世乃有全废“三事”“三物”之道，专以心头之静敬，纸上之浮文，冒认道统，尸祝孔、孟之侧者，可异也哉！　

　　遇人能不言，言时能徐发，则口过远矣。　
　　萧治台言，其叔时怨子弟，子弟默然受；言终，子弟辨无过，辄自认误。先生曰：“　君子也。人己兼照，平恕以施者，圣人也；施不无偏，忤物还自返者，君子也。”　
　　士倧问：“气、数流转乱，天虽欲治，不能也；气、数流转治，天虽欲乱，不能也。　
　　”曰：“子以气、数与天岐而二之，不知天矣。理、气皆天也。但三代前理、气厚，气、数流转之中，尝生维挽之人，而裁成辅相之；三代后理、气薄，气、数流转之中，但生随气升降之人，而参赞维挽不复见矣。气、数者，无作用之天也；圣贤者，有作用之气、数也。气、数无作用，故赖乎圣贤；圣贤亦气、数，故不离乎气、数。”曰：“善人而贫贱夭，不善而富贵寿，何也？”曰：“此气、数之不齐也。如孔子之贫贱，颜子之夭折，椒山之见杀，皆气、数不齐处。故曰气、数者无作用之天也。”曰：“天若无知，作善降祥，不善降殃，何也？”曰：“吾心作善念，吾身作善事，则一身之气理皆善，善与善召，而气、数之善气皆来集，此‘降百祥’之说也。吾心作不善念，吾身作不善事，则一身之气理皆不善，恶与恶召，而气、数之恶气皆来集，此‘降百殃’之说也。‘水流湿，火就燥’，惟达易者知之，此位、育所以本于‘慎独’也。故曰圣贤者有作用之气、数也。”　

　　坟祭，设宴会，先生为酒史。奉祖训于上，族长率男排班。先生西向立，赞排班。班齐，再拜。乃高声读讲宴戒、宴法毕，公揖。先生乃降，亦拜祖训，归班。族长同行一揖，告坐，就北筵，坐。次行率众一揖告坐，次行同行一揖，就东筵。三行率众一揖，又同行一揖，就西筵。四行、五行仪同。辨主寿族长，佐辨者寿各筵长，皆酬，后乃旅酬。哗席者酒史唱某亲醉，退去。宴毕，公揖而退。是为馂宴仪注。　

　　谓陈端伯曰：“作诗者皆仿李、杜，作史者皆仿班、马，作文者皆仿韩、欧，作人者偏不仿孔、孟，是可异也。仆亦为诗，不李、杜，无憾也，即以为颜某诗也可；仆亦为史，不班、马，无憾也，即以为颜某史也可；仆亦为文，不韩、欧，无憾也，即以为颜某文也可；惟至于为人，不敢不仿孔、孟也，以为舍孔、孟无以为人。”　

　　古之人惟“三达德”、“五达道”，此外更无道德。一身智、仁、勇，足以整理一家，是谓“修齐”；一家智、仁、勇，足以型式一国，是谓“齐、治”；一国智、仁、勇，足以镇抚四海，是谓“明明德于天下”。兔罝、六月，想见一斑。“五达道”即“三达德”之设施处。今合数代而未见达德兼备之人，千里而未见达道备举之一家，可谓学衰道丧。而方且汉人以传经为道，晋人以清谈为道，宋人以注解顿悟为道，释氏以空寂洞照万象为道，老氏以奸退仙脱为道；而历代通弊，以混同不辨，仿佛乡原为德，真韩氏所谓“道其所道”，　
　　“德其所德”，而古人之道德亡矣。　
　　谓诸生曰：“制欲为吾儒第一功夫，明伦为吾儒第一关节，而欲之当制者莫甚于色，伦之当明者莫切于夫妇。近世师弟，以此理为羞惭而不言，殊失圣贤教人之旨。且世俗但知妇女之污为失身，为辱父母，而不知男子或污，其失身辱亲一也。尔等渐去童年，得无有情欲渐开，外物易引者乎？此处最宜著紧。立为人根基，其道自不邪视、不妄思始。但保此身，便为人，便可贤可圣；一失此身，便为鬼，便可禽可兽，小子戒之！”　

　　“人皆可以为尧、舜”，人皆可以为五臣，举人之万有不同，皆统括矣。昔蠡有徐姓，痴而哑，甚慈其子，吾以为尧、舜之一端也。傥能充此，何不可为？盖痴人亦禀元、亨、利、贞之理，而成仁、义、礼、知之性，犹吾言尧、舜事业，不惟其臣各事其一，但作知县，不愧为唐、虞一邑；作吏胥，不愧为唐、虞一职，亦便是尧、舜事业也。只孟子善言学，徐行后长，便是尧、舜，如在父兄前和顺，不反口，便是尧、舜。今教痴人徐行漫语，彼岂不能？不能者，须是禽兽、木石、水草。　

　　冠所以重元首，故周冕华而不为靡。吾侪岂必作帝王，乃行夫子“为邦”之训乎！如每正月振起自新，调气和平，是即行建寅之时矣；凡所御器物，皆取朴素浑坚，而等威有辨，是即“乘殷之辂”矣；凡冠必端正整齐，洁秀文雅，是即“服周之冕”矣；凡歌吟必正，　
　　“乐而不淫”，是即舞舜之韶矣。　
　　作事有功快，有功而不居更快；为德见报佳，为德而不见报更佳。
　　刚峰第七　　
　　刚峰集言：“为学在诚正，不先格致。”先生云：“此只由不解‘格物’二字也。不知圣人之言，证以圣人之行；不见圣人之行，证以圣人之言，此‘格’字乃‘手格猛兽’之格，‘格物’谓犯手实做其事，即孔门‘六艺’之学是也。且如讲究礼乐，虽十分透彻，若不身为周旋，手为吹击，终是不知。故曰‘致知在格物’。”　

　　人之为学，心中思想，口内谈论，尽有百千义理，不如身上行一理之为实也；人之共学，印证诗书，规劝功过，尽有无穷道德，不如大家共学一道之为真也。　
　　不暴己之长，不形人之短，不扬生人之过，不发死人之私，君子人欤！　
　　理念胜则心清明，心清明，天地草木无不在目，则天地物我总是一般；欲念胜则心昏惑，心昏惑，眼前一物不见，不惟天地鸟兽与我隔绝，虽一身耳目手足皆非我有。　
　　礼、乐、射、御、书、数似苦人事，而却物格知至，心存身修而日壮；读讲文字似安逸事，而却耗气竭精，丧志痿体而日病。非真知学者，其孰能辨之！　
　　王契九问：“取士乡举、里选，行之滋弊。”先生曰：“犹胜时文。如一邑方举一人，一方有不肖之耆、约，党酒食贿赂之家，而登其子弟，将三方皆不肖乎？即皆不肖矣，他邑独不得一良耆、良约乎？三四举而得一贤，或三四邑而得一贤，所得不既多乎！当不至如时文，百千举而不见一贤也。况选举复，则士饬其行。试观周代盛时，士习之美，不可及矣；虽极其流弊，以至战国，亦第云‘修其天爵，以要人爵’而已。今世求一修天爵而要人爵者，岂可得哉！”　

　　谓边之籓曰：“人心动物也，习于事则有所寄而不妄动，故吾儒时习力行，皆所以治心；释氏则寂室静坐，绝事离群，以求治心，不惟理有所不可，势亦有所不能，故置数珠以寄念。今子病目，既废读讲学习功，当亲师访友，求所以寄心适志；乃惟闭户寂处，乌得不身日闲而心日妄乎！当急改图。”夏希舜父、叔构争，先生谓曰：“为子侄处父、叔闲，须劝父让产以友弟，劝叔勿争以恭兄，乃其职也；若从父拒叔，不惟非所以为侄，亦非所以为子矣。汝不见余处某弟乎？以彼无状，予岂不能罪之？顾宗族之闲宜无校，况胞兄弟乎？且人各有命，争多未必即富，让少未必即贫。若兄弟之情一伤，不可复悔，可不念乎！”　

　　彭永年言：“行井田法，易扰民生乱，不如安常省事。”先生曰：“古先王之井田浚沟，岂天造地设，不劳民力乎！又如大禹掘江、淮、河、汉，岂果神怪效灵，一呼而就乎？盖古人务其费力而永安，后人幸其苟安而省力，而卒之民生不遂，外患叠乘，未有能苟安者也，故君子贵怀永图。”　

　　学者须自敛饬，如不识字人，方好；又须有气量包人，尽人而不尽于人。　
　　观南宋纪至理宗崇故理学，曰：“此其所以为理宗也，此其所以为宋之理宗也。盖使崇生理学则必有裨益，然生理学好裁抑君非，驳折同类以自见，理宗乌能用之，其臣乌能容之！惟崇奖死亡，收美名而不受绳尺，此其所以为理宗也。使崇故帝王，故帝臣王佐，则必有取法。且古儒道若六府、三事、六德、六行、六艺，不可文袭，理宗乌能窃之，其政乌能似之！惟崇奖其本朝之故理学，讲究其制作，刊引其著述，而易省其伎俩，此其所以为宋之理宗也。”　

　　靳氏子自言十一岁弃书勤家，及其家众和好状。先生曰：“是即道也。自世儒远人以为道，而道不明。今汝安父兄而劳家务，是谓尽子弟之职，在家为干子，在国为劳臣，是为道中人矣。”　

　　与刘焕章言礼曰：“吾侪当礼法涂地之时，而毅然从事，固将求合于理也，非以苟异于俗也，亦非以礼自我出也。务使神人各安，一人可行，人人可法，远不谬圣，近不悖王，斯可耳。若不究时王之制，古圣之礼，一有增减，岂求合于礼者哉！今俗惑于异端，狃于贪昧者，莫过于‘天地三界’之牌，莫甚于家宅六位之主，吾侪穷居，非有生民政事、宗庙会同、国邑边疆之务，止此学、教、修、齐数事。其修、齐、学、教止有冠、昏、丧、祭数端，所宜酌议。”　

　　治道不必文、武分途，亦不必举人、进士，只乡里选举秀才。秀才长于文德者充乡约、耆德之职，长于武略者充保长之职，其显有功德者擢大乡长，大乡长之显有功德者升邑令郡守，或备参辅，以至三公，皆通为一体，或次递，或超擢，而又立里史、邑史、郡史以谨戒之。死则有德者配社祠，有功者配道神祀，每五世有继进者则祧之；大功德则进里祀者配享於邑，邑祀者配享于郡，郡祀者配享于国，以激劝之。虽流弊，犹足定百年之太平也。　

　　今人废学，只是将道理让于古人做，不知古人亦人耳，凡古人可行者，我亦可行。如一旦奋然自新，立志躬行，何道不可能也。　
　　或言“读书不能记”，先生曰：“何必记？读书以明理，是借书以明吾心之理，非必记其书也。今日一种书之理开吾心，明日一种书之理开吾心，久之，吾心之明自见，自能烛照万理。譬如以粪水培灌花草，久之，本枝自生佳花；若以粪水著枝上，不足观矣。又如以毡、银磨?铜镜，久之，本镜自出光明，若以毡、银著镜上，反蔽其明矣。”
　　吾辈第八　　
　　先生曰：“吾辈若复孔门之学，习礼则周旋跪拜，习乐则文舞、武舞，习御则挽强、把辔，活血脉，壮筋骨，‘利用’也，‘正德’也，而实所以‘厚生’矣。岂至举天下事胥为弱女，胥为病夫哉！”　

　　过霍侯，思三代下论人平允者尠。如殷高宗、尹吉甫恶至杀其子，而犹不失为中兴之贤君、相，盖杀子是其一恶，大端之人品，自不可诬者，天下不可无高宗、吉甫也。冉有、子路、宰我过至聚敛、诬死、短丧，而终不失为孔门之贤弟子，盖聚敛、诬死、短丧是其一大过，大端之才德，自不可诬者，孔门不可无三子也。后世不务实践，论世亦不论实征，好责备古人以市其识，而以不能诛妻夷霍侯。噫！霍侯其易及也哉。　

　　赴易，同友人行。指途人谓之曰：“孟子言‘人皆可以为尧、舜’。如彼推车者、荷担者、执鞭者、趋役者，虽加数十年学问之功，兼以师友之薰陶，岂即能为尧、舜？”友不能答。先生曰：“孟子非谓‘钦明’、‘浚哲’、‘知如神而仁如天’，斯为尧、舜之德也；非谓‘时雍’、‘风动’、‘地平天成’、‘万物咸若’，斯为尧、舜之事也；若然，则颜、曾以下恐难言之，况彼碌碌者乎！只就各人身分，各人地位，全得各人资性，不失天赋善良，则随在皆尧、舜矣。如推货者不饰贾，不伪货；鞭役者不罔上，尽下分，斯皆尧、舜矣。此‘人’字，自圣知至庸愚，王公至隶胥，千万人都括尽，‘皆可以为’四字，是将生、安、学、利、困、勉，用学问之择执与不用学问之择执，千万等工夫都包尽。”　

　　刚主与张自天言，孝继母，任是十分合理，只不得于父母，便不是理。又谓母子断不可异处以相避。如今日问安而骂也，明日复问，推之后日皆然；今年骂也，明年复问，推之后年皆然，是父母终日骂，终日问，尚有亲亲情谊。若各安一方，母亦不骂，子亦不受，虽小得安靖，而此一“疏”字，不孝大矣；况十分承顺父母，亦可冀其回头乎！　

　　仁、知、勇，古今之达德也，立德、立业俱在于此。如西汉萧何“仁者不忧”也，张良“知者不惑”也，韩信“勇者不惧”也。　
　　李晦翁先生云：导幼子以正。示之以正，示之以忠，教行谊不教文章，所就自不犹人。錂按：先生此言，深得训幼子之法，依此教子，何患乡无善俗、世乏良材耶？　
　　刚主谓李毅武曰：“学不徒读。如读一部论语，不徒读，只实行‘学而时习之’一句，便是读论语；读一部礼经，不徒读，只实行‘毋不敬’一句，便是读礼经。如师教我曰‘　
　　汝南行’，我即南行，不学其说，师无不喜；若不南行，亦学其说曰，‘汝南行’，师必不喜也。”　
　　高台臣问曰：“大学‘明明德’，朱子或问以为‘心者虚灵不昧，具众理而应万事’　
　　，性之德乃是‘仁义礼知’，毕竟明德是心乎？性乎？”先生曰：“心也，性也，明德也，一也。大学言心，即性也；中庸言性，即心也。‘性’从‘心、生’，正以其‘虚灵’也，正以其‘具众理，应万事’也。不然，则死心矣。‘明德’之德从‘直、心’，正以‘虚灵　
　　’，故不假造作，不假矫揉，当爱者直爱之，当断者直断之，当敬当辨者，直敬之、辨之，此其所以为‘具众理而应万事’也。不然，则屈心非德矣，则不虚灵，非‘明德’矣。‘尧舜性之’，‘明德’也；‘汤武反之’，‘明明德’也。若如彼解，则心于仁、义、礼、知之外，别有所具之众理乎？心于恻隐、羞恶、辞让之外，更何以为‘应万事’乎？”台臣曰：“今日乃解‘明德’矣。下手工夫全在‘知止’乎？”曰：“不然。下手到底在明、亲。明德者，诚明者也。其余都被引、蔽、习、染昏此明德，所以在明之，明之是大学工夫也。一人昏其德为昏德，众人昏其德为污俗。只自明我德，便是小学，必并明天下民之德，方是大人之学。所以在亲之，亲之是大学工夫也。明必明到十分，不如尧之‘钦明’，舜之‘浚哲’不止也，还尽力去明；亲必亲到十分，不如尧、舜之‘百姓昭明，黎民于变时雍’不止也，还尽力去亲，故曰，在‘止于至善’。盖至善便是吾道之极也，中也。不及一项人，终是迷惑错乱；太过一项人，终是张皇奔驰。能知此当止处，则未至自不肯止，既至自不肯求，便有主张，有归宿，故曰‘知止而后有定’。”台臣又问：“中庸‘致中和’如注解，则孔子之心正矣，当时之天地何不位？孔子之气和矣，当时之万物何不育？以为必须与天下共立其大本，共行其达道，立纲陈纪，礼陶乐淑，方是‘致中和’。将尧、舜方尽得之一部中庸，帝王方有其事以全其用，儒者但有其心，而存其体矣。”先生曰：“孔子‘致中和’于一身，而一家之天地、万物位育矣；‘致中和’于七十子，而七十子家之天地、万物位育矣；‘致中和’之政，以宰中都、摄相事，而鲁国之天地、万物亦几位育矣，岂儒者而徒有其心乎？”　

　　或以未列青衿，自憾为废人。先生曰：“不然。吾闻心不思道德，身不蹈礼义，乃为废人；若不作秀才，只废八股业耳，未为废人也。”
　　三代第九　　
　　先生曰：三代后留心于天地之升降，生民之休戚，吾道之兴废者，曾未闻一人焉；况致力于升降、休戚、兴废之际者乎？乌得睹一二人以慰吾望，乌得效一二分，以杜吾志乎？　
　　一日独坐斋中，欲入内，思先正云“人君一日亲贤士大夫之时多，见宫妾妇寺之时少；则德日进”。学者自治，何独不然？斋中即独坐，庄对墙壁箴、铭，亦俨然诤友之在旁矣。　

　　之田杀步屈。思步屈何罪？以至贱妨贵者之养，即罪矣。故蟊、螣生苗中，先王欲思田祖之神，秉畀炎火；豕、鼠妨稼，先王祀猫、虎使食之；甚至鱼、鳖生河海，与人并育不相害，而伏羲网之，孔子钓之。盖天地之性人为贵，杀至贱以养至贵，义也；取之有节，用之以礼，斯仁行其中矣。此圣人造乾坤、差等别之道，异于佛氏假慈悲而颠倒错乱者也。　

　　思周公、孔子当逆知后世离事物以为道，舍事物以为学，故德行、艺统名之曰“　三物”，明乎艺固事物之功，德行亦在事物上修德制行，悬空当不得他，名目混不得。大学　
　　“三纲领”、“八条目”何等大？何等繁？而总归下手处，乃曰“在格物”。谓之“物”，则空寂光莹固混不得，即书本、经文亦当不得；谓之“格”，则必犯手搏弄，不惟静、敬、顿悟等混不得，即读、作、讲解都当不得。如此真切，如此堤防，犹有佛、仙离物之道，汉、宋舍物之学，乾坤何不幸也！　

　　离骚之人，吾钦其忠，而恶其文之妆堆；左氏之理，吾爱其静，而恶其词之浮夸，以为皆衰世之文，启后世雕刻之风，伤古人典雅之体。所称以文字祸天下苍生者，二子亦分其辜焉。　

　　永保天禄，允祚遐昌。谁其几及，惟周文王。肃雍敬止，下上偕臧。小子罪戾，尚知景行。夙夜无愧，萃兹百祥。　

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