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卷四十七论语二十九

　　◎阳货篇

　　△阳货欲见孔子章

　　或问："阳货矙亡以馈孔子，孔子矙亡而往拜之。阳货之矙亡，此不足责。如孔子亦矙亡而往，则不几於不诚乎？"曰："非不诚也，据道理合当如此。彼人矙亡来，我亦矙亡往；一往一来，礼甚相称。但孔子不幸遇诸涂耳。"〔去伪〕

　　亚夫问："扬子云谓孔子於阳货，'敬所不敬'，为'诎身以信道'，不知渠何以见圣人为诎身处？"曰："阳货是恶人，本不可见，孔子乃见之，亦近於诎身。却不知圣人是理合去见他，不为诎矣。到与他说话时，只把一两字答他，辞气温厚而不自失，非圣人断不能如此也。"〔时举〕

　　性相近章

　　"性相近"，以气质言；"性善"，以理言。〔祖道〕

　　问："'性相近'，是本然之性，是气质之性？"曰："是气质之性。本然之性一般，无相近。程子曰：'性与圣，不可一概论。'"〔节〕

　　"性相近"，唤做"近"，便是两个物事，这便是说气质之性。若是"降衷"底，便是没那相近了，个个都只一般。〔佐〕

　　"性相近"，是通善恶智愚说；"上智、下愚"，是就中摘出悬绝者说。〔僩〕

　　问："'性相近，习相远。''惟上智与下愚不移。'书中谓'惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣'，又有移得者，如何？"曰："上智、下愚不移。如狂作圣，则有之。既是圣人，决不到得作狂。此只是言其人不可不学。"又问："或言：'人自不移耳。'此说如何？"曰："此亦未是。有一般下愚底人，直有不可移者。"问："'虽愚必明'，又是如何？"曰："那个是做甚次第工夫：'人一能之，己百之；人十能之，己千之。'"〔去伪〕

　　问此章。曰："此所谓性，亦指气质之性而言。'性习远近'与'上智下愚'本是一章。'子曰'二字，衍文也。盖习与性成而至於相远，则固有不移之理。然人性本善，虽至恶之人，一日而能从善，则为一日之善人，夫岂有终不可移之理！当从伊川之说，所谓'虽强戾如商辛之人，亦有可移之理'是也。"〔谟〕

　　先生问木之："前日所说气质之性，理会得未？"对曰："虽知其说，终是胸中未见得通透。兼集注'上智下愚'章，先生与程子说，未理会得合处。"曰："便是莫要只管求其合，且看圣人所说之意。圣人所言，各有地头。孔子说'相近'至'不移'，便定是不移了。人之气质，实是有如此者，如何必说道变得！所以谓之下愚。而其所以至此下愚者，是怎生？这便是气质之性。孔子说得都浑成；伊川那一段，却只说到七分，不说到底；孟子却只说得性善：其所言地头各自不同。正如今吃茶相似，有吃得尽底，有吃得多底、少底。必要去牵合，便成穿凿去。"〔木之〕

　　问："集注谓'气质相近之中，又有一定而不可易者'，复举程子'无不可移'之说，似不合。"曰："且看孔子说底。如今却自有不移底人，如尧舜之不可为桀纣，桀纣之不可使为尧舜。夫子说底只如此，伊川却又推其说，须知其异而不害其为同。"因说："气化有不可晓之事。但终未理会得透，不能无疑。释氏之学，只是定静，少间亦自有明识处。"或问："他有灵怪处，是如何？"曰："多是真伪相杂。人都贪财好色，都重死生。却被他不贪财，不好色，不重死生，这般处也可以降服得鬼神。如六祖衣钵，说移不动底，这只是胡说。果然如此，何不鸣鼓集众，白昼发去？却夜间发去做甚么？"曰："如今贤者都信他向上底说，下愚人都信他祸福之说。"曰："最苦是世间所谓聪明之人，却去推演其说，说到神妙处。如王介甫苏东坡，一世所尊尚，且为之推波助澜多矣。今若得士大夫间把得论定，犹可耳。"〔木之〕

　　子之武城章

　　问"君子学道则爱人，小人学道则易使"。曰"'君子学道'，是晓得那'己欲立而立人，己欲达而达人'，与'乾称父，坤称母'底道理，方能爱人。'小人学道'，不过晓得孝弟忠信而已，故易使也。"〔焘〕

　　公山弗扰章

　　夫子曰："吾其为东周乎！"兴东周之治也。孔子之志在乎东周。然苟有用我者，亦是天命如何尔。圣人胸中自有处置，非可执定本以议之也。〔人杰〕

　　问："'吾其为东周乎！'使圣人得行其志，只是就齐鲁东方做起否？"曰："也只得就这里做。"又问："其如周何？"曰："这般处难说，只看挨到临时事势如何。若使天命人心有个响合处，也自不由圣人了。使周家修其礼物，作宾于王家，岂不贤於赧王之自献其邑而灭亡乎！"问："孔子犹说著周，至孟子则都不说了。"曰："然。只是当时六国如此强盛，各自抬举得个身己如此大了，势均力敌，如何地做！不知孟子柰何得下，柰何不下？想得也须减一两个，方做得。看来六国若不是秦始皇出来从头打叠一番，做甚合杀！"问："王者虽曰不'杀一不辜，行一不义'，事势到不得已处，也只得如此做。"曰："然。汤东征西怨，南征北怨，武王灭国五十，便是如此。只是也不唤做'杀不辜，行不义'。我这里方行仁义之师，救民於水火之中，你却抗拒不服，如何不伐得。圣人做处如此，到得后来，都不如此了。如刘先主不取刘琮而取刘璋，更不成举措。当初刘琮孱弱，为曹操夺而取之。若乘此时，明刘琮之孱弱，将为曹操所图，起而取之，岂不正当！到得临了，却淬淬地去取刘璋，全不光明了。当初孔明便是教他先取荆州，他却不从。"或曰："终是先主规模不大，索性或进或退，所以终做事不成。"曰："然。"又曰："唐太宗杀诸盗，如窦建德，犹自得而杀之。惟不杀王世充，后却密使人杀之，便不成举措。盖当初王世充立越王於东都，高祖立代王於关中，皆是叛炀帝，立少主以辅之。事体一般，故高祖负愧而不敢明杀世充也。此最好笑！昂些子曲了，更抬头不起。"又曰："汉高祖之起，与唐太宗之起不同，高祖是起自匹夫取秦，所以无愧；唐却是为隋之官，因其资而取之，所以负愧也。要之，自秦汉而下，须用作两节看。如太宗，都莫看他初起一节，只取他济世安民之志，他这意思又却多。若要检点他初起时事，更不通看。"或曰："若以义理看太宗，更无三两分人！"曰："然。"〔僩〕

　　问："诸家皆言不为东周。集注却言'兴周道於东方'，何如？"曰："这是古注如此说。'其'字，'乎'字，只是闲字。只是有用我者，我便也要做些小事，如释氏言'竿木随身，逢场作戏'相似。那处是有不为东周底意？这与'二十年之后，吴其为沼乎'辞语一般，亦何必要如此翻转？文字须宽看，仔细玩味，方见得圣人语言。如'小人之中庸'，分明这一句是解上文。人见他偶然脱一个'反'字，便恁地硬说去，小人中庸做小人自为中庸，下面文势且直解两句。未有那自以为中庸底意，亦何必恁地翻转。"〔宇〕

　　问："公山弗扰果能用夫子，夫子果往从之，亦不过劝得他改过自新，舍逆从顺而已，亦如何能兴得周道？"曰："便是理会不得。"良久，却曰："圣人自不可测。且是时名分亦未定，若谓公山弗扰既为季氏臣，不当畔季氏，所谓'改过'者，不过令其臣顺季氏而已。此只是常法，圣人须别有措置。"问："如此，则必大有所更张否？"曰："圣人做时，须惊天动地。然卒於不往者，亦料其做不得尔。夫子为鲁司寇，齐人来归女乐，夫子便行。以人情论之，夫子何不略说令分晓？却只默默而去，此亦不可晓处。且说齐人归女乐，夫子所以便行者，何也？说论语者谓，受女乐则必怠於政事。然以史记观之，又以夫子惧其谗毁而去，如曰：'彼妇之口，可以出走！'是以鲁仲连论帝秦之害，亦曰：'彼又将使其子女、谗妾为诸侯妃，处梁之宫，梁君安得晏然而已乎！'想当时列国多此等事，夫子不得不星夜急走。"又曰："夫子堕三都，亦是瞒著三家了做。如季氏已堕术中，及围成，公敛处父不肯，曰：'若无成，是无孟氏也！'遂连季氏唤醒，夫子亦便休。且说圣人处事，何故亦有做不成者？"必大以"夫子之得邦家"为对。曰："有土有民，便伸缩在我。若靠他人，则只是羁旅之臣。若不见信用，便只得缩手而退。"又曰："阳虎云：'吾欲张公室也。'人曰：'家臣而欲张公室，罪莫大焉！'""此是当时一种议论。"〔必大〕人杰录颇异，别出。

　　伯丰问："夫子欲从公山之召，而曰：'如有用我者，吾其为东周乎！'如何？"曰："理会不得，便是不可测度处。"人杰问："堕三都事，费郈已堕，而成不可堕，是不用夫子至於此否？"曰："既不用，却何故围成？当时夫子行事，季孙三月不违，则费郈之堕，出於不意。及公敛处父不肯堕成，次第唤醒了叔季二家，便做这事不成。又齐人以女乐归之，遂行。不然，当别有处置也。"问："女乐既归，三日不朝，夫子自可明言於君相之前，讨个分晓然后去，亦未晚。何必匆遽如此？"曰："此亦难晓。然据史记之说，却是夫子恐其害己，故其去如此之速。鲁仲连所谓'秦将使其子女、谗妾为诸侯妃'，则当时列国盖有是事也。"又云："夫子能堕费郈，而不能堕成，虽圣人亦有做不成底事。"伯丰谓："如'夫子之得邦家者，所谓"立之斯立"'云云。"曰："固是。须是有土有民，方能做得。若羁旅之臣，靠著他人，便有所牵制，做事不成。"又问："是时三家衰微，陪臣执命，故阳虎奔齐，有'吾欲张公室'之语。或谓'家臣而欲张公室，罪莫大焉'！"曰："便是当时有此一种议论，视大夫专命，以为固然。"又问："旧见人议论子产叔向辈之贤，其议论远过先轸舅犯之徒，然事实全不及他。"曰："如元祐诸臣爱说一般道理相似。"又云："卫灵公最无道，夫子何故恋恋其国，有欲扶持之意？更不可晓。"〔人杰〕

　　子张问仁章

　　问："恭宽信惠，固是求仁之方，但'敏'字於求仁功夫似不甚亲切。莫是人之为事才悠悠，则此心便间断之时多，亦易得走失。若能勤敏去做，便此心不至间断，走失之时少，故敏亦为求仁之一，是如此否？"曰："不止是悠悠。盖不敏於事，则便有怠悆之意。才怠悆，便心不存而间断多，便是不仁也。"〔时举〕

　　或问"信则人任焉"。曰："任，是人靠得自家。如谓任侠者，是能为人担当事也。"〔焘〕

　　任，是堪倚靠。〔僩〕

　　佛肸召章

　　"焉能系而不食"，古注是。〔〈螢，中"虫改田"〉〕

　　夫子於佛肸之召，但谓其不能浼我而已。於公山之召，却真个要去做。〔必大〕

　　味道问："佛肸与公山弗扰召孔子，孔子欲往，此意如何？"曰："此是二子一时善意，圣人之心適与之契，所以欲往。然更思之，则不往矣。盖二子暂时有尊贤向善之诚心，故感得圣人欲往之意。然违道叛逆，终不能改，故圣人亦终不往也。譬如重阴之时，忽略开霁，有些小扁明，又被重阴遮闭了。"曰："阳货欲见孔子，却终不许他，是如何？"曰："阳货全无善意，来时便已不好了，故亦不能略感圣人也。"〔时举〕贺孙录详，别出。

　　"圣人见万物不得其所，皆陷於涂炭，岂不为深忧，思欲出而救之。但时也要，出不得，亦只得且住。圣人於斯世，固不是苟且枉道以徇人。然世俗一种说话，便谓圣人泊然不以入其心，这亦不然。如孔子云：'天下有道，丘不与易也。'这个是十分要做不得，亦有不能自已之意。如说圣人无忧世之心，固不可。谓圣人视一世未治，常恁戚戚忧愁无聊过日，亦非也。但要出做不得，又且放下。其忧世之心要出仕者，圣人爱物之仁。至於天命未至，亦无如之何。如云：'君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。'若说'道之不行，已知之矣'上看，恰似一向没理会，明知不可以行道，且漫去做看，这便不得。须看'行其义也'，便自是去就。出处之大义，亦在这里。"贺孙因举公山佛肸之召，皆欲往而终不往者，度得是时终不可为，其人终不可与有为。如南轩云："守身之常法，体道之大权。"又云："欲往者，爱物之仁；终不往者，知人之智。"这处说得分明。曰："然。但圣人欲往之时，是当他召圣人之时，有这些好意来接圣人。圣人当时亦接他这些好意思，所以欲往。然他这个人终是不好底人，圣人待得重理会过一番，他许多不好又只在，所以终於不可去。如阴雨蔽翳，重结不解，忽然有一处略略开霁，云收雾敛，见得青天白日，这处自是好。"〔贺孙〕

　　子曰由也章

　　问"好信不好学，其蔽也贼"。曰："只为不择是，我要恁地便恁地，终是害事。"〔焘〕

　　杨问："'好信不好学'，何故便到贼害於物处？"曰："圣人此等语，多有相类，如'恭而无礼则劳'处一般。此皆是就子路失处正之。昔刘大谏从温公学，温公教之诚，谓'自不妄语始'。刘公笃守其说。及调洛州司法时，运使吴守礼至州，欲按一司户赃，以问刘公。公对以不知，吴遂去。而公常心自不足，谓此人实有赃，而我不以诚告，其违温公教乎！后因读杨子'避碍通诸理'，始悟那处有碍，合避以通之。若只'好信不好学'，固守'不妄语'之说，直说那人有赃，其人因此得罪，岂不是伤害於物？"李谓："亦有自贼之理。"〔淳〕道夫录云："问：'"好信不好学"，如何便至於相贼害？'曰：'"其父攘羊而子证之"是也。昔刘忠定云云。'"

　　"六言、六蔽、五美"等话，虽其意亦是，然皆不与圣人常时言语一样。家语此样话亦多。大抵论语后数篇间不类以前诸篇。〔淳〕

　　问："集注云：'刚者，勇之体；勇者，刚之发。'"曰："春秋传云：'使勇而无刚者尝寇'，则勇者，发见於外者也。"人杰谓："以五常揆之，则专言勇者，勇属於义；言刚柔，则刚属於仁。"曰："便是这个物事，看他用处如何，不可以一定名之。扬子云说：'君子於仁也柔，於义也刚'，亦只是一说。"人杰谓："以仁为柔，以义为刚，止说得个情状体段耳。"曰："然。"〔人杰〕

　　小子何莫学夫诗章

　　问："诗如何可以兴？"曰："读诗，见其不美者，令人羞恶；见其美者，令人兴起。"〔节〕

　　子谓伯鱼章

　　问"为周南召南"。曰："'为'字，如'固哉高叟之为诗'之'为'，只是谓讲论尔。横渠所谓'近试令家人为周南召南之事'，不知其如何地为。"必大。

　　亚夫问"不为周南召南，其犹正墙面而立"。曰："不知所以修身齐家，则不待出门，便已动不得了。所以谓之'正墙面'者，谓其至近之地亦行不得故也。"〔时举〕

　　问"正墙面而立"。曰："修身齐家，自家最近底事，不待出门，便有这事。去这个上理会不得，便似那当墙立时，眼既无所见，要动也行不去。"〔植〕

　　问："先生解'正墙面而立'，曰：'言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。'人若不知修身齐家，则自然推不去，是'一步不可行'也。如何是'一物无所见'？"曰："自家一身一家，已自都理会不得，又况其远者乎！"问："此可见知与行相须之义否？"曰："然。"〔广〕

　　明道谓："二南，人伦之本，王化之基。苟不为之，'其犹正墙面而立'。"是才出门，便不知，便错了。〔士毅〕

　　色厉内荏章

　　问："'色厉而内荏'，何以比之'穿窬'？"曰："为他意只在要瞒人，故其心常怕人知，如做贼然。"〔大雅〕

　　"不直心而私意如此，便是穿窬之类。"又云："里面是如此，外面却不如此；外面恁地，里面却不恁地。"〔焘〕

　　乡原德之贼章

　　李问"乡原德之贼"。曰："最是孟子说得数句好，曰：'生斯世也，为斯世也，善斯可矣。'此是乡原本情。"〔雉〕

　　或问："乡原引荀子愿悫之说，何也？"曰："乡原无甚见识。其所谓愿，亦未必真愿，乃卑陋而随俗之人耳。"

　　义刚云："去冬请问乡原比老子如何，蒙赐教谓：'老子害伦理，乡原却只是个无见识底人。'今春又问'色取仁而行违'比乡原如何，蒙赐教谓：'"色取仁而行违"底是大拍头挥人，乡原是不做声，不做气，做罪过底人。'深玩二说，微似不同。"先生笑云："便是世间有这一般半间不界底人，无见识，不顾理之是非，一味谩人。看时也似是个好人，然背地里却乖，却做罪过。"〔义刚〕

　　敬之问"乡原德之贼"。曰："乡原者，为他做得好，使人皆称之，而不知其有无穷之祸。如五代冯道者，此真乡原也。本朝范质，人谓其好宰相，只是欠为世宗一死尔。如范质之徒，却最敬冯道辈，虽苏子由议论亦未免此。本朝忠义之风，却是自范文正公作成起来也。"〔时举〕

　　问"乡原"一章。曰："此章'贼'字、'弃'字，说得重而有力。盖乡原只知偷合苟容，似是而非，而人皆称之，故曰'德之贼'。道听涂说者才听来便说了，更不能蓄。既不能有之於心，不能行之於身，是弃其德也，故曰'德之弃'。"〔必大〕

　　古者民有三疾章

　　问"古之矜也廉"。曰："廉，是侧边廉隅。这侧是那分处。所谓廉者，为是分得那义利去处。譬如物之侧棱，两下分去。"〔植〕

　　恶紫之夺朱章

　　问"紫之夺朱"。曰："不但是易於惑人。盖不正底物事，自常易得胜那正底物事。且如以朱染紫，一染了便退不得，失却不能变得紫也。紫本亦不是易惑人底，只为他力势大了，便易得胜。又如孔子云：'恶莠之乱苗。'莠又安能惑人？但其力势易盛，故苗不能胜之耳。且一邦一家，力势也甚大。然被利口之人说一两句，便有倾覆之患，此岂不可畏哉！"〔时举〕

　　紫近黑色，盖过了那朱。既为紫了，便做朱不得，便是夺了。元只是一个色做出来，紫是过则个。郑、雅也只是一个乐，雅较平淡，郑便过而为淫哇。盖过了那雅，便是"乱雅"。〔植〕

　　问："范氏谓：'天下之理，正而胜者常少，不正而胜者常多。'"曰："此当以时运言之。譬如一日与人一生，能有几多好底时节！"〔广〕

　　予欲无言章

　　问："'予欲无言'一章，恐是言有所不能尽，故欲无言否？"曰："不是如此。只是不消得说，盖已都撒出来了。如'四时行焉，百物生焉'，天又更说个甚底！若是言不能尽，便是有未尽处。圣人言处也尽，做处也尽，动容周旋无不尽。惟其无不尽，所以不消得说了。"〔寿〕

　　先生问林择之："'天何言哉？四时行焉，百物生焉'，此三句何句较好？"对曰："'四时行，百物生'二句好。"先生因说："择之看得是。只'四时行，百物生'，所谓'天何言哉'，已在其中矣。"〔德〕

　　问尹氏之说。曰："尹氏自说得不紧要了。又辨其不紧要话，愈更不紧要矣。"〔必大〕

　　孺悲欲见孔子章

　　先生云："南康一士人云：'圣贤亦有不诚处，如取瑟而歌，出吊东郭之类。说诚不如只说中。"某应之曰："诚而中，'君子而时中'；不诚而中，'小人之无忌惮'。"〔闳祖〕

　　宰我问三年之丧章

　　问"钻燧改火"。直卿曰："若不理会细碎，便无以尽精微之义。若一向细碎去，又无以致广大之理。"曰："须是大细兼举。"〔淳〕

　　问："'宰我问三年之丧'，为自居丧时问，或为大纲问也？"曰："必是他居丧时。"问"成布"。曰："成布，是稍细成布，初来未成布也。"问"縓缘"。曰："縓，今浅绛色。小祥以縓为缘。看古人小祥，縓缘者不入，谓縓礼有'四入'之说，亦是渐渐加深色耳。然古人亦不专把素色为凶。盖古人常用皮弁，皮弁纯白，自今言之，则为大凶矣。"刘问布升数。曰："八十缕为一升。古尺一幅只阔二尺二寸，算来斩衰三升，如今网一般。"又云："如今漆布一般，所以未为成布也。如深衣十五升布，似如今极细绢一般，这处升数又晓未得。古尺大短於今尺，若尽一十二百缕，须是一幅阔不止二尺二寸，方得如此。所谓'布帛精粗不中数，不粥於市'，又如何自要阔得？这处亦不可晓。"〔宇〕

　　亚夫问宰我问短丧处。曰："此处圣人责之至严。植录云："圣人寻常未尝轻许人以仁，亦未尝绝人以不仁。"所谓'予之不仁'者，便谓他之良心已死了也。前辈多以他无隐於圣人而取之。盖无隐於圣人，固是他好处，然却不可以此而掩其不仁之罪也。"〔时举〕

　　饱食终日章

　　问："'饱食终日，无所用心，难矣哉！'心体本是运动不息。若顷刻间无所用之，则邪僻之念便生。圣人以为'难矣哉'！言其至危而难安也。"曰："心若有用，则心有所主。只看如今才读书，心便主於读书，才写字，心便主於写字。若是悠悠荡荡，未有不入於邪僻。"〔贺孙〕

　　君子尚勇乎章

　　子路之勇，夫子屡箴诲之，是其勇多有未是处。若知勇於义，知大勇，则不如此矣。又其勇有见得到处，便行将去。如事孔悝一事，却是见不到，盖不以出公之立为非，观其谓正名为迂，斯可见矣。〔人杰〕录："若是勇於义，已不仕季氏。"

　　君子亦有恶乎章

　　问："'恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。'勇与果敢如何分？"曰："勇是以气加人，故易至於无礼。果敢，是率然敢为。盖果敢而不窒，则所为之事必当於理。窒而不果敢，则於理虽不通，然亦未敢轻为。惟果敢而窒者，则不论是非而率然妄作，此圣人所以恶之也。"〔时举〕

　　《朱子语类》　宋·朱熹

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