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周易参同契释疑
周易參同契釋疑
經名：周易參同契釋疑。原題全陽子俞琰述。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。
周易參同契釋疑序#1
林屋山人全陽子俞琰述
世傳《周易參同契》上、中、下三篇，合而觀之，其辭錯亂，本不可以分章也。彭真一因為解註，遂并魏公《後序》，分為九十章，以應火候之九轉；外餘《鼎器歌》一篇，以應真鉛之得一。前輩謂此書詞韻皆古，奧雅難通，讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。彭公為之分章解義，誠可謂佐佑真經矣。然承誤註釋，或取斷章，大義雖明，而古文闕裂。如《易》統天心，可不慎乎之類，皆合與下文連屬，而彭本乃截為上章，不成文理意者。彭義亦為近世淺學妄更，所以若是。兼又有錯簡，如象彼仲冬節一章，不當在審而不誤之下；類如雞子一章，不當在各自獨居之下。陳抱一嘗以象彼仲冬節一章移於子當右轉之前，亦未為得。鄭虛一所校，自謂詳備，而亦有錯處，如中而相干，金水合處，與鬼為鄰之類，蓋不當改，而鄭乃改中為午，水為木，鬼為仙，去本義遠矣。然晦爽定為昧爽，鼓下定為鼓鑄#2粉提定為服之，厥亦當理。愚嘗合諸本參訂之，雖皆出於先正數君子讎校，而其間更有大段舛誤，如三五併危一兮，都集歸一所，蓋謂房六、張二、昴七三方之氣併在北方危一，都會集而歸於一處也。舊本乃以危一作為一，歸一作歸二，非惟失魏公本旨，於理亦自不通。此無他，蓋因危一訛作為一，遂疑其重復而誤改之耳。至若補塞遺脫等語，即魏公自序也。所謂補塞遺脫，乃指《鼎器歌》也。魏公恐篇中所述尚有遺脫，故復作此以補塞之，如首尾武，中間文，贍理腦，定昇玄之說，篇中皆不曾顯言，而此歌遂陳之也。嘗詳其序中#3數句，以姓名檃括於其間：首初一句，又拈出參同契者四字，蓋此章為魏公自序明矣。按彭公註本，此序置在《鼎器歌》後。彭公以《鼎器歌》辭理勾連、字句零碎、分章不得，遂移此序附於三篇之末，分為九十章，以應陽九之數；退《鼎器歌》獨存於後，以應水一之數，此倒置之失，實自彭公始也。五相類即非五相類，乃三相類也。三相類者，《大易》、黃老、爐火三者之陰陽造化互相似也。所謂三道由一，俱出徑路。又日羅列三條，枝莖相連，同出異名，皆由一門是也。外有《讚序》一篇，或云後序，或云魏公讚後人，莫知所從，遂總名之日《讚序》。晦菴朱子詳其文意，以為註之《後序》，註亡而序存耳。近世註釋者，皆祖朱子此說，因而削去不錄。然舊本既載，不容不存。愚今併書之以附于卷末，蓋不欲棄其舊也。嗚呼，由魏公至于今千有餘歲，去古日益遠，傳訛日益眾，或有識者悼古文之久翳，而為之剔偽辯真，眾必愕眙非詆，而笑其僭妄。於是，寧結舌不語，而終莫敢著筆，為是書任其責。雖然，其如後人何？此鄭虛一所以甚為是書惜也。愚區區晚學，幸遇明師獲承斯道之正傳，兼得是書之善本，歷試以還，講明粗熟，期年而書成，深恐推之未盡，言之未詳，改竄凡更三四藥，又恐後人無以折衷，遂合蜀本、越本、吉本及錢唐諸家之本，互相鑼校以為定本。其諸參錯不齊，則有朱子《考異》一書在，玆不復贅云。時五星聚丑之年，金精滿鼎之日，林屋洞天紫庭真逸全陽子書。
#1『周易參同契釋疑序』，四庫本無之。其序文參校另以《道藏精華》本為主，特此說明。
#2『鼓鑄』，《道藏精華》本作『鼓接』。
#3『序中』，原脫，據《道藏精華》本補。
周易參同契釋疑
林屋山人全陽子俞琰述
上篇釋疑
匡郭，一本匡作垣，陳抱一註本改為圍郭，避諱也。
運轂正軸，謂修丹當正其心，猶運轂當正其軸也。軸在轂內，以貫於轂。輻則又在轂之外，以輳於轂者也。一本軸作輻，非是。
牝牡四卦，蓋繳上文乾坤門戶、坎離匡郭之句總言之也。此四卦，乃鼎器、藥物。後言六十卦，乃火候也。如中篇謂四者渾沌，亦是繳上文乾剛坤柔、坎離冠首之句。後又日六十卦用，張布為輿，恰成六十四卦。六十四卦皆為吾丹道之用，此所以為《周易參同契》也。一本以牝牡四卦為震、兌、巽、艮，非是。
以為祟籥。凝神子陳會真註本以作互。
猶御者之執銜轡，有準繩，正規矩，隨軌轍，處中以制外。謂如御者處於車中，而能制御馬之進退，以合乎規繩也。蓋與中篇龍馬就駕，明君御時意同。舊本猶御者之執銜轡，有準繩，作猶工御者執銜轡，準繩墨。非是。前輩乃承誤注釋，以為猶工者之於繩墨規矩、御者之於銜轡軌轍，誤矣。
兼并為六十，謂日用兩卦，一月三十日兼并為六十卦也。一本作兼并為六十四，非是。
用之依次序，一本依作如。
《既》、《未》至昧爽。即下文晦至朔旦之謂也。一本昧作晦，非是。蓋《既》、《未》即月晦，昧爽即月朔。若以為《既》、《未》至晦爽則猶言晦至晦爽，於文義大謬矣。
春夏據內體，從子到辰巳；秋冬當外用，自午訖戌亥。蓋以兩卦並言，前一卦屬春夏，自子至巳，陽自下而升也。後一卦屬秋冬，自午至亥，陰自上而降也。若只以一卦言，則一卦止有六爻；以十二時配之，恰欠其半。畢竟日用兩卦直事，須當以兩卦並言。
得其序，一本序作理。
變化於中，晦菴朱子註本變化作升降。一本作升降變化於其中。
包裹。蓋用文子《通玄真經》語。舊本作包囊，非是。
以無制有，乃是制造之制，非制御之制也。大丹之法於無中造出有來，故曰以無制有。如作制御之制發明，而以無為神，為汞，為離；以有為氣，為鉛，為坎，此亦是一說，然非魏公本旨。愚嘗反覆考之，蓋因《龍虎經》有所謂有無相制，朱雀炎空。於是，後#4人更不究上下文之義，竟以制造之制作制御之制說了。又如中篇謂：剛柔斷矣，不相涉入。言剛柔不相侵逾也。故繼之日：五行守界，不妄盈縮。卻與後章剛柔離分之義不同。或又泥乎《龍虎經》有所謂剛柔抗衡，不相涉入，非火之咎，譴責於土之說，亦未免以剛柔離分之義說了。今人相傳皆謂魏伯陽因《龍虎經》而作《參同契》，故不得不祖《龍虎經》之說。殊不知《龍虎經》乃是檃括《參同契》之語，實出於魏公之後。晦菴朱子云：後人見魏伯陽傳有《龍虎上經》一句，遂偽作此經，大?皆是體《參同契》而為之。其間蓋有說錯了處。愚向者未得其說，亦弗敢便以朱子此論為然，後來反覆玩味，以《參同契》相對互考其說，乃覺《龍虎經》之破綻旁出，而真是檃括《參同契》之語也。蓋魏公之作《參同契》，乃是假借《同易》爻象發明作丹之祕，非推廣《龍虎經》之說。若果推廣《龍虎經》之說，則當日《龍虎參同契》，不得謂之《周易參同契》也。然而《龍虎經》亦是好文字，是故蔡季通探喜其言，如曰：元君始鍊汞，神室含洞虛。又曰：自然之要，先存後亡。誠為至論。但不是魏公以前之書耳。
器用者空，李抱素註本者作皆。
為徵，一本徵作證。
相當，一本當作合，非是。
始終，一本作終始，非是。
皆稟中宮，一本稟作在，一本作中宮所稟，非是。
之時，一本時作際。
統黃化，一本作化黃包。
鄞鄂，朱子《考異》作根鄂，鄂即萼也。《詩》云：鄂不□□#5，是此鄂字。或作垠堮，或作圻堮，或作釿鍔，皆非是。
稱元皇，一本稱作當。
元年，一本年作炁。
乃芽滋，一本作芽乃生。一本作乃牙滋。
復卦建始初，或疑與《關睢》建始初重複，遂改初為萌。朱子謂此乃不謂古韻者妄改之也。又如下文九六亦相當，或疑與剛柔相當重復，而改當為應。皆非是。
日月無雙明，謂日出則月沒，月出則日沒，晝夜遞照#6迭為出沒也。一本無作炁，非是。蓋古先無字皆作无，如《易》所謂无妄、无咎，皆此无字。一本作煥炳而成雙。
兔者吐生光，一本作兔魄吐精光，一本作兔魄吐生光。
東方喪其明，舊本作東北喪其明，蓋因《易》有束北喪朋之語，遂相承其誤，習之而弗察也。按《坤》卦云：西南得朋，東北喪朋。蓋謂坤位西南，西有兌，南有離、巽，皆陰卦也；以陰從陰，故云得朋。若東北，則震、艮、坎、乾皆陽卦也，故云喪朋。今魏公謂：坤乙三十日，東方喪其明。蓋言三十日之晨，太陰沒於東方乙位，即非用《坤》卦東北喪朋之說。何以明之？蓋西方庚辛、南方丙丁、東方甲乙，乃一月六節內太陰昏見晨沒之地，王保義所謂月有三移是也。今夫月之三日昏見于西方庚，至十六則晨沒于西方辛；八日昏見于南方丁，至二十三則晨沒于南方丙；十五日昏見于東方甲，至三十則晨沒于東方乙，其理蓋曉然矣。豈得乙為東北耶？自古甲之與乙俱列于東方，即不在東北。今以乙為東北，則乾體就之時，曷不謂之盛滿甲東北耶？甲近東北且不謂之東北，何況乙在甲之前而又近東南？其非東北也明矣。
九六亦相當，上文《復》卦建始初下已釋之。
《易》象索滅藏，謂三十日之夜，日月之象俱沉於北方也。一本《易》象作陽炁，非是。
象彼仲冬節至以曉後生盲。舊本錯於《後序》，陳抱一移置子當右轉之前，皆非是。按此章凡押兩傷字，并上文《易》象索滅藏連之，則又押兩藏字。蓋古人多用重韻，後人不曉，往往妄亂遷改，遂使文意不連屬。如上文《關雎》建始初與《復》卦建始初。又如剛柔相當與九六亦相當，皆重韻也。豈可遽以重韻而害其正文哉？
商旅，一本商作賈。
浩廣，一本廣作曠。
眇難睹，一本睹作覿。
符徵，一本徵作證。
節令，一本節作時。
中稽於人心，一本心作情。
依卦變，一本作循卦節。
循《象》辭，一本循作因、彖作象，非是。
乾坤用施行，天地然後治。一本治作理，一本作天下然後治。此二句似乎引用《乾》卦乾元用九天下治之文，然按上文坎離者乾坤二用，則是坎離為乾坤之用，非謂用九、用六也。如上文東方喪其明，亦非用《坤》卦東北喪朋之義。蓋魏公之為是書，大率皆是假借，正不必牽泥也。
可不慎乎，一本作可得不慎乎，非是。
魁杓，一本杓作柄。
誃離，即別離也。一本作移離，一本作坎離。
仰俯，他本皆作俯仰。朱子謂：當作仰俯，乃吁韻，今從之。
統錄，一本統作總。
日含五行精，一本含作合，非是。
詰過貽主，一本作結過移主。
辰極處正，一本處作受#7，一本正作政。
布政，一本作政德。
終脩，一本脩作循，一本作中美#8。
以掩蔽，一本以作已。
有無亦相須，謂水火二氣相資而成造化也。有無，或作金炁，或作吟炁，皆非是。
進退分布，一本進退作退而，非是。
採之類白，一本採作望，一本作搖。
白#9裹，一本作包裹。
相扶，一本扶作拘。
相連，一本連作通。
是非歷藏法，謂此道非歷五臟存思之法也。若以是非兩字作是是非非之義，則誤矣。
次日辰，一本次作以，非是。
累土，一本作周回。
而意悅，一本作意悅喜。
跨火不焦，入水不濡。道成之後，法身則然。若以血肉之軀投界水火，則豈特焦濡而已哉？
移居，一本居作名，非是。
功滿，一本滿作成，非是。
偃月，按下文曰汞日，則偃疑作鉛，音聲相傳之訛耳。
作鼎爐，舊本作作法，非是。
艮亦八，一本作亦如之。
虧明，一本明作傷。
金本從日生，朔旦受日符。謂月之光從日而生，每月朔旦與日相合也。蓋金火即日月也。舊本日作月，非是。若以為金本從月生，則猶日月本從月生。此何義理？
數稱五，一本數作號。
含育，一本作貪欲。
佇息，謂凝佇呼吸之息，二者合而為一，如夫婦之交合也。一本息作思，一本作恩，皆非是。
執平，一本執作氣。
土遊於四季，守界定規矩。諸本皆在壽命得長久之下，惟鄭虛一本卻在本性共宗祖之下。
金以砂為主，稟和於水銀。即是直指凡砂、凡汞之造化，以譬喻丹法之造化，卻非假借外一物以比並內一物，相對而言也。
以黍，一本黍作粟，非是。
其卵，一本卵作子，非是。
泥汞，一本汞作澒。
鍊飛，一本飛作治，一本作持。
鼓鑄，一本鑄作下，非是。
雜性不同類，一本類作種。
僥倖訖不遇，聖人獨知之。朱子本無此十字。
生狐疑，一本生作坐。
始畫八卦，效法天地。一本作：始畫八卦象，效法天地圖。一本作：畫八卦，效天圖。皆非是。
循而。一本作結體。
庶聖，謂無位之聖人也，孔子是已。一本作聖者與，非是。
三君，一本君作聖。
令可法，一本令作誠。
為世定此書，謂金丹大道無形無兆，無以使後人取法，故定此《參同契》 一書于世。與中篇定錄斯文義同。舊本作為世定詩書，非是。
竊為，一本為作待。
輒思慮，一本作綴斯愚，非是。
金計有十五，水數亦如之。即前章所謂上弦兌數八，下弦艮亦八也。蓋上弦金半斤，下弦水半斤，以兩弦相合而觀之，則成一月三十日之數，卻與水中金之義不同。一本金計有十五作金數十有五。
其土遂不入，二者與之俱，三物相含受，變化狀若神。此三物即是金、水、土三件。金、水二者與土合而為一，故曰三物相含受。若又添水火言，則成五物矣。或以三物為金、火、木，以二者為水、火，冗雜殆甚，非至論也。一本其土作其三；二者作火二，又作水二，皆非是。
擣治，一本作鑄冶。
致堅完，一本致作緻。
炎火張於下，龍虎聲正勤。與下篇升熬於甑山兮，炎火張設下；白虎倡導前兮，蒼龍和於後，實同一義。舊本龍虎作晝夜，非是。
始文使可修，一本作始初文可修。
親觀，一本作相親，一本作須親。
服之，一本作粉提，一本作粉捏，一本作提粉，皆非是。
一丸，一本丸作元，一本作粒，皆非是。
刀圭，即是刀頭圭角些子而已，言其不多也。若以刀為金，圭為二土，巧則巧矣，然非魏公之本旨也。
較約，一本較作簡。
光明，一本明作榮，非是。
薄蝕，一本作激薄。
顯龍虎，一本顯作題。
嘉黃芽，一本嘉作加。
#4『後』，原作『復』，據四庫本改。
#5『韓』，原作『韓』，據四庫本改。
#6『遞照』，四庫本作『遞炤』。
#7『受』，原脫，據四庫本補。
#8『作中美』，原脫，據四庫本補。
#9『白』，原作『日』，據四庫本補。
中篇釋疑
偕以造化，一本偕作須，一本作始。
元基，一本作玄基，一本作元模。
六十卦用，張布為輿。一本用作周，非是。
不邪，一本邪作陂。
傾危國家，一本作家國傾危。
卦日，一本日作月。
六十卦用，各自有日。一本六十卦用作餘六十卦，非是。
在義設刑，舊本在作立。
日辰，一本辰作夜。
用心，一本作逆賊，一本作迸散。
己口，一本己作鼎。
之來，一本來作中。
剛柔斷矣，不相涉入。上篇以無制有下已釋之。
晦朔之問，合符行中，至始於東北箕、斗之鄉。蓋晦朔之問，乃是亥後子前，日月於此而隱藏；箕、斗之鄉，乃是艮後寅前，日月自此而旋起。以比喻丹法之妙與天地日月同途也。或者徑以艮後寅前為晦朔之問，為一陽生採藥之候，則相去遠矣。
旋而右轉，嘔輪吐萌。謂陽火自腰問旋斗歷箕，上至玄關，則光耀透于簾帷之外也。一本旋而作左旋。
昴畢之上，震出為徵。蓋謂月初生見於西方，其象如震，以喻身中火候也。若以月出方位論先天八卦方位，則先天之震不在西，火候之震亦不在西。既不識其落處，徒見其說之相戾耳。
和平，一本和作初。
其統，一本其作陰。
六五坤承，謂六五三十日，卻非謂《坤》卦六五爻也。
陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。諸本皆在為道規矩之下，惟朱子本在世為類母之下，非是。
周流六爻，一本流作章，非是。
難以，一本以作可。
滋彰，一本彰作亨。
生光，一本生作正，非是。
漸進，一本漸作寢。
成泰，一本成作承。
運而，一本而作移。
榆莢，一本莢作葉，非是。
振索，一本索作京。
陽終於巳，中而相干。謂四月屬巳，律應中呂也。霞山子詹谷註本中而作中呂，一本中作午，非是。
午為蕤賓。為，一本#10作主。
遊世去位，一本作遯去世位，非是。
其精，一本其作真。
陰伸陽屈，毀傷姓名。謂七月屬申，律應夷則也。伸即申也，傷即夷也。舊本毀傷作沒陽，一本作沒揚，皆非是。
消滅，一本滅作息，非是。
至神，一本至作其，一本神作坤。
衰盛，一本衰作更，非是。
承御，一本承作汞。
千秋，一本秋作載。
一無，一本無作元，非是。
流布，一本流作雲。
類如雞子至肉滑若飴。舊本差在後，蓋疑其重韻，而妄掇之也。今移正之。類如，一本類作狀。相扶，一本扶作符。乃具，一本具作俱。若飴，舊本飴作鉛，朱子本改正作飴。
新鍔，上篇已釋之。
恒為，一本作築固，一本作築完，一本作築垣。
于斯之時，情合乾坤。一本作：爰初之時，由乎乾坤。
拘則水定，水五行初。一本作：則水定火，五行之初。
道無形象，舊本無作之，蓋古者無字是此無字，之與無草寫則相似，故誤作之字也。一本象作狀。
真一難圖，一本一作其。
至懸，一本作玄且，非是。
耳目口三寶，一本作耳目己之寶，非是。
發揚，一本揚作通。
視覽，一本覽作聽。
傾鴻濛，一本作順以鴻。
念念，舊本作無念。
證驗自推移，舊本作證難以推移，非是。
寖以，一本作以浸。
洞無極，一本洞作潤，非是。
谷中，一本作中宮，一本作客中，皆非是。
任杖，一本作拄杖。
沒水，一本沒作投。
獲黍，一本獲作穫。
不見功，一本不作無。
至約，一本至作事，非是。蓋草書至事之相似也。
遂相銜嚥，咀嚼相吞。舊本彭真一註及紹興問劉永年本皆在慈母育養，孝子報恩之下。朱子謂：今按二句自屬下文俱相貪併之下，四句相承，語意連屬，不當在此。愚按此章以母子之情為喻，蓋所謂遂相銜嚥如慈烏反哺之義，正當在此。今依舊本移正之。
三五為一，即上篇子午數合三，戊己數稱五是也。蓋與《悟真篇》三五一不同。一本為作與，非是。
子當右轉，謂虎向水中生也。午乃東旋，謂龍從火裹出也。子午，即水火也。子當右轉者，金水合處，蓋從右轉至於子也。午乃東旋者，木火為侶，乃自東旋至於午也。天道左旋右轉，還丹之道與天道一同。若日：子從右轉而加酉，午從東旋而加卯。則是右旋左轉與天道背馳矣。東旋，一本東作左。
主客，一本客作定。
貪併，一本併作便，一本作榮，皆非是。
各得其性，一本得作有，性作功。
如審，一本審作有。
得成正道，一本作得為成道。
父主稟與，一本主作生，非是。
牝雞，一本牝作肥。
施化之道，一本道作功，一本作精，非是。
受氣之初，一本之作元。
日改月化，蓋用莊子語。一本作日受月化，非是。又疑日受月化礙理，遂改為月受日化，亦非是。
水性周章，一本水性作和融。
木火為侶，謂龍從火裹出，東三、南二同成五也。金水合處，謂虎向水中生，北一、西四共成之也。張紫陽謂：四象不離二體。正是此意。或用先天離、坎#11 加於後天震、兌以發明此說，不惟失魏公本旨，蓋與身中造化大段相反。一本金水作金木，木火作水火，謬之甚矣。
列為，一本列作合，一本作引。
心赤為女，一本脫此四字。
子五行始，一本脫此四字，一本子作居。
建緯，一本緯作位。
虛危，一本作抱真。
執火，一本作降坐。
調合，一本作執火。
妄有所冀，一本作冀有所望。
以□#12 ，一本□作□#13 。
#10『本』，據其文義例補。
#11『坎』，四庫本誤作『次』。
#12『以□』，原作『以□』，據四庫本改。
#13『□作□』，『□』字原作『□』，據四庫本改；『□』字四庫本作『蘭』。
下篇釋疑
惟昔聖賢，懷玄抱真，至憂憫後生，好道之倫，隨傍風釆，指畫古文，著為圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根。蓋謂古之聖賢既得此道以懷玄抱真，復憂憫後生好道之士不得其說，遂為之隨傍風釆，援古證今，著為圖籍，以開示之。又不敢直直敷露，於是，託號五金、八石而發明之也。所謂著為圖籍，託號諸石，乃指古之聖賢如此，非謂後生好道之人如此也。此章彭真一、陳抱一皆體認錯了，惟朱子註獨得其旨。
三元，一本元作光．，非是。．
精溢，一本作津液，非是。
化形，一本化作變。
覆謬眾文，謂反覆謬亂其文，而不敢徑直漏泄也。一本謬作冒，非是。
傳世，一本傳作舉。
不仕，一本仕作遂。
故為亂辭，一本為作非，非是。
玄溝，一本溝作遠。
退自後，舊本後作改，非是。
關槍有低昂兮，周天遂奔走。周天兩字，舊本皆作周炁，朱子疑周炁無義理，遂改為害炁，亦非是。害字與周字蓋相似，炁字與天字頗相近也。
江河無枯竭兮，水流注於海。舊本無作之，非是。之無之誤，中篇道無形象下已詳釋之。一本河作淮。
終復始，一本作復終始，一本作復更始。
張於，一本於作設。
白虎，一本虎作礬，非是。
蒼龍，一本龍作液，非是。
壓止，一本止作之。
龍鱗甲鬣，一本龍作魚，甲作狎，非是。
接連，一本作雜遝。
自相守，一本自作而。
房六，一本六作七，非是。
正陽，一本陽作陰，非是。
三五并危一兮，都集歸一所。蓋謂房六、昴七、張二三方之氣并北方危一，都會集而歸於一處也。中間極有造化，蓋南北張危，月也；東西房昴，日也。危一合房六，則為水之生成數。張二合昂七，則為火之生成數。房六在東，張二在南，木火為侶，六與二合而成八。昂七在西，危一在北，金水合處，七與一合而成八，應二八一斤之數。所謂本之但二物者，此也。一本并危一作并為一，又一本作之與一，皆非是。一本一所作二所，亦非是。當知魏公之作是書，無語不合造化。若以為：三五之與一兮，都集歸二所。則造化何有哉？又況二所之說，尤其大謬。縱使果謂之二所，則當言分，不當言集。既謂之集，則當言一所，不當言二所也。
取甫，詹霞山註本作甫取。
赤色通表裹，一本作赤黑達表裹。
黍米，一本黍作稻，非是。
若山澤氣需兮，一本作山澤氣相烝兮，非是。
億世，一本世作代。
而可考，一本而作自。
心靈，一本心作魂。
忽自悟，一本忽作乍。
受圖錄，一本作錄天圖，非是。
鼎器歌釋疑
徑一分，舊本徑作十#14。
長尺二，一本尺二作二尺，非是。
腹齊正，朱子云：按齊即古臍字。一本作腹三齊，非是。
首尾武，中間文。蓋謂晦朔為首尾，月望為中問也。首尾即是一處，中間亦即是一處。若言巳為陽子尾，午為陰亥首，巳、午兩向為中問，則是兩箇首尾、兩箇中間矣。一說：以進陽火，則子、丑、寅為首，辰、巳為尾；退陰符，則午、未、申為首，戌、亥為尾；中宮為中間，則是兩首兩尾一中問。其說皆未穩。
兩七聚，一本聚作竅，非是。
贍理腦，一本贍作瞻，一本作膽，皆非是。
#14『十』，原脫，據四庫本補。
序釋疑
三相類，謂大《易》、黃老、爐火#15三者之陰陽造化互相似也。自彭真一以木三、火二、土五、金四、水一畫為五位相得而各有合之圖，故後人皆祖彭氏此說，竟以為魏公本文而並作五行之相類說了。沿襲至今，無有辯之者，皆不思魏公所言相類者果為何事，況《易》所謂五位相得而各有合，蓋合五行之生成數。今彭氏止用生數，烏得謂之五位相得而各有合。或以為木三、火二為一五，金四、水一為一五，與中央土五，共成三五，則猶可謂之三五相類。今言五行之相類，則水自一數，火自二數，金、木、土之數各各不同，安取其為相類哉？一本作互相類似，亦可取，終不若三相類之說為甚明也。蓋詳其下文，有曰：三道由一，俱出徑路。又日：羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。其為三相類，居然可見矣。
鄶國鄙夫，魏公自謂也。魏公乃會稽上虞人，今不曰會稽，而曰鄶國者，不欲顯言其本貫也。若直謂之會稽，則是後人改之之辭，非魏公本文也。
挾懷朴素，一本作懷朴抱素。
不樂權榮，謂不肯愛樂權勢榮耀也。樂字，當作去聲。一本權作懽，非是。
利名，一本利作令。
宴然閒居，一本作遠客燕間。
察其所趣，一本所作旨。
共倫，一本倫作論。
施化，一本施作神。
歸根，一本根作愚，非是。
我心，一本心作形。
八石，一本八作五。
成物，一本物作功。
委時去害，依託丘山，循遊寥廓，與鬼為鄰，至各相乘負，安穩長生。十六句，乃是檃括魏伯陽三字。各相乘負者，如委鬼相乘負為魏，人白#16相乘負為伯，阝易相乘負為陽是也。一本鬼作仙，阨作厄；各相乘負，安穩長生，作吉人相乘，安隱長生。又一本作吉人相乘負，安穩可長生。皆非是。又一本東西南傾作東西南北；水早隔并作水旱兵革。
#15『爐火』，原作『鑪火』，據四庫本改。
#16『白』，原作『自』，據四庫本改。
讚序釋疑
立政，一本作御極。
米鹽，蓋用《史記．天官書》語。米鹽分判，猶言黑白分明也。一本米鹽作坎離，非是。
以易，一本易作經。
立注，一本注作法，非是。
為此，一本此作吾。
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