第3部分
丙子三年。
歸宗文遷石門禪師慧洪從遊悟旨。
文移居石門。衲子扣問。必瞑目危坐。見來學則往治蔬圃。時文準參隨已十餘年。謂同行曰。老漢無意法道乎。一日準舉杖決渠水濺衣。忽大悟。走敘其事。文詬曰。此乃敢爾藞苴耶。洪瑞州喻氏子。字覺範。少出家。日記數千言。十九試經得度。遊方謁歸宗文。及隨文遷石門。掌記室。文患其深聞之弊。每舉玄沙未徹語發其疑。凡有所對。文曰。汝又說道理耶。一日有客問文。洪上人參禪如何。曰也有到處。也有不到處。客退。洪不自安。即詣文求決所疑。文舉風穴頌曰。五白猫兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。文曰。這一喝也有到處。也有不到處。洪忽有省。及遊東吳。寓杭州淨慈。以頌發明風穴意。寄呈文曰。五白猫兒無縫罅。等閑拋出今人怕。翻身跳擲百千般。冷地看他成話杷。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。又作玄沙未徹偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客。却來平地摝魚蝦。文見乃為助喜。洪自後閱汾陽語錄。至三玄頌。薦有所證。又甞菴於高安九峯之下。因僧問臨濟賓主話。洪方欲酬其問。頓見三玄三要之旨。
禪師圓照下筠州逍遙省聰寂。
聰歷住真如開善。晚退聖壽。敝衣糲食。安於戒律。與蘇東坡頴濱兄弟善。元豐中蘇轍謫官高安。與聰遊歡相得。元祐末轍再謫高安。聰往見曰。老僧比夢與公遊於山中。知公當復來此。去來皆宿緣。無足怪者。高安之人甚敬愛之。而言有如聰禪師。而不坐道場者耶。聰曰。吾未始不坐道場也。杖策入逍遙山。九月戊申入滅。
丁丑四年。
禪師報恩住大洪。
恩黎陽劉氏子。未冠舉方略擢上第。後厭塵境。請於朝。乞謝簪紱為僧。上從其請。遂遊心祖道。至投子參青祖。未久即悟心要。青祖曰。汝再來人也。宜自護持。後住隨州大洪山。與張商英友善。英甞以書問三教大要曰。清涼疏第三卷。西域邪見不出四見。此方儒道亦不出此四見。如莊老計自然為因。能生萬物。即是邪因。易曰。太極生兩儀。太極為因。亦是邪因。若謂一陰一陽之謂道。能生萬物。亦是邪因。若計一為虗無。則是無因。今疑老子自然。與西天外道自然不同。何以言之。老子曰。常無欲以觀其妙。嘗有欲以觀其徼。無欲則常。有徼則已入其道矣。謂之邪因。豈有說乎。易曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。神也者。妙萬物而為言。寂然不動。感而遂通。天下之故。今乃破陰陽變易之道為邪因。撥去不測之神。豈有說乎。望紙後批示。以斷疑網故也。恩答曰。西域外道宗多塗。要其會歸。不出有無四見而已。謂有見無見。亦有亦無見。非有非無見也。葢不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道矣。故經云。言詞所說法小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異途。正由見悟殊致故也。故清涼以莊老計道法自然能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計一為虗無。則是無因。甞軾論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戲論。虗無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教。示悟無方。然既異一心。甯非四見。何以明之。葢虗無為道。道則是無。若自然。若太極。若一陰一陽為道。道則是有。常無常有。則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神。則非物。非物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心為正宗。葢以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然。儒道聖人固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。如西天外道皆大權菩薩示化之所施為。橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道。順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔老莊設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。然則三教一心。同途異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也。
禪師悟新住翠巖。
新曲江黃氏子。狀魁岸。黑面如梵僧。以氣節葢眾。好面折人。初謁圓通秀。後造黃龍心。大悟。自譽曰。天下人總是參得底。新是悟得底。心笑曰。選佛得甲科。何可當也。因號死心叟。住翠巖。法堂後有齊安王祠。鄉人祈禳無虗日。新令知事毀之。懼不敢。乃躬自拆祠。建丈室。設榻燕寢。俄有巨蟒盤臥側。叱去復來。夜以為常。一夕夢神告曰。弟子為師所叱。不遑安處。欲之廣南。假莊夫六十人。新夢中諾之。未幾莊夫疫死者如其數。嘗問學者曰。且道果有鬼神麼。道有。又不打殺死心。道無。莊夫為什麼却死。答者皆不契。適元首座至。答云。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。新大喜之。
戊寅元符元年。
禪師開先下雲居佛印了元寂。
元字覺老。生饒州浮梁林氏。嗣開先暹。圓通訥舉住承天。自承天遷淮之十方。廬山之開先歸宗。潤之金山焦山。江西之大仰。又住雲居。凡四十年間德化緇素。縉紳之賢者多與之遊。東坡謫黃州。廬山對岸。元居歸宗。酬酢妙句。與烟雲爭麗。及其在金山。東坡釋還東吳。次丹陽。以書抵元曰。不必出山。當學趙州上等接人。元得書徑來。坡迎笑問之。元以偈答曰。趙州當日少謙光。不出山門見趙王。爭似金山無量相。大千都是一禪牀。坡抵掌稱善。李公麟為寫照。元令作笑容。正月四日與客語。有會於心。軒渠一笑而化。
己卯二年。
禪師天衣下靈巖圓照宗本寂。
本晚住蘇州靈巖。十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環擁請曰。和尚道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日。特地圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥若熟睡然。撼之已去矣。門人塔全身於山中。閱世八十。坐五十二夏。嗣法修顒住少林時。富鄭公弼謁之。值陞座。以目顧視左右。弼因之有省。時圓照方奉詔住慧林。弼以詩寄謝曰。因見顒師悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。
祥符蔭曰。全機無間。觸處皆通。本與顒一回旋顧視間。能使學者豁然悟入。謂非全體是道而能然乎。圓照法雲大雲門之道於東南。聲光照映。攝受廣大。曾不數傳而宗祧中止。以此知傳持正脉。真風綿互。不在乎道行之隆替也。余嘗登靈巖。拜慧林祖塔於披雲臺畔。登圓照堂。仰其當日風規。不禁三太息焉。退翁儲住靈巖日。闢堂而名之曰圓照。搆亭象山之半。而題之曰落紅。為述富鄭公見投子顒得悟。及作偈寄圓照一段。昭示來茲。千古道韻。巖壑不磨。後之君子。甯無目對靈光與妙音者乎。是將覿面遇之矣。
庚辰三年。
禪師黃龍下晦堂寶覺祖心寂。
心以生長極南。少以宏法。棲息山林。方太平時代。欲觀光京師。以餞餘年。乃至京師。駙馬都尉王詵晉卿盡禮迎之。菴於國門之外。久之南還。再遊廬山。嘗有偈曰。不住唐朝寺。閑為宋他僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可想公之標致也。臘既高。益移菴深入。棧絕學者。又將二十餘年。以十一月十六日中夜而寂。黃庭堅主後事。茶毗。鄰峯秉炬。火不續。堅乃顧悟新曰。此老師有待於吾兄也。新以喪拒。堅固強之。新乃執炬曰。不是餘殃累及我。彌天罪過不容誅。而今兩脚捎空去。不作牛兮定作驢。以火炬打一圓相曰。只向這裏雪屈。擲炬應手而爇。賜號寶覺。
禪師惟清自太平補住黃龍。
清字覺天。自號靈源叟。生洪州武甯陳氏。方垂髫。日誦書數千言。有異比邱見之。引手熟視。驚曰。菰蒲有此兒耶。告其父母令出家。年十七為大僧。初謁延恩法安。願留就學。安曰。子他日洗光佛日。照耀末運。苦海法船也。我尋常溝瀆耳。黃龍心禪師。是汝之師。行矣無自滯。清至黃龍。泯泯與眾作息。問答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發。願盡形壽以法為檀。世世力弘大法。初閱玄沙語。倦而倚壁。起經行。步促遺履。俯取之。乃大悟。以所悟告心。心曰。從緣入者。永無退失。然新得法空者。多喜悅致散亂。令就侍者房熟寐。心鍾愛至忘其為師。議論商略如交友。諸方號清侍者。如趙州文遠南院守廓。分世住舒州大平。學者爭趨。規矩不嚴而自肅。江淮叢林號第一。元符二年。心春秋高。江西轉運使王桓迎清歸黃龍。欲以繼席。清亦不辭而往。
禪師慧懃由東山第一座出世太平。
清赴黃龍。舉懃於舒守。補處太平。時懃居東山第一座。祖遂付法令往。禮辭。祖告之曰。大凡應世。略為子陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一勢不可使盡。二福不可受盡。三規矩不可行盡。四好語不可說盡。何故。好語說盡。人心易之。規矩行盡。人必煩之。福若受盡。緣心孤。勢若使盡。禍必至。懃再拜服膺而退辭清。清曰。住持當以拄杖包笠。懸挂方丈屋壁間。去住如衲子之輕。則善矣。
徽宗(名佶)。
徽宗辛巳建中靖國元年。
禪師淨因惟岳等應詔就文德殿為皇太后陞座。
二月皇太后上昇五七日。詔淨因惟岳智海智清等六禪長老。於文德殿登座說法。
禪師東京法雲佛國惟白續燈錄成。
白靖江人。法雲秀嗣。住東京法雲。後住天童。續燈錄三十卷上進。帝為製序。
黃龍清移疾居昭默堂。
清住黃龍未久。即移居昭默堂。頹然宴坐一室。人莫能親疎之。然見者各得其歡心。或得其片言隻句。如獲拱璧。嘗語洪覺範曰。今之學者。未脫生死。病在什麼處。在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死。其心果死乎。今之宗師為人。多類此。古之學者。言下脫生死。效在什麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景。不動聲氣而侯景汗下。不敢仰視。退謂人曰。蕭公天威逼人。吾不可以再見也。景未甞死而其心已枯竭無餘矣。古之宗師為人多類此。今諸方所說非不美麗。要之如趙昌畫花逼真。世傳為寶。非真花也。
祥符蔭曰。不涉世緣。方成道業。寶覺靈源住黃龍。未幾俱移疾居晦堂昭默。棧絕學者。然學者得其片言隻句。如獲拱璧。嗚呼。久默斯要。此鍵椎之所以妙密也。
壬午崇甯元年。
禪師自覺應詔住東京淨因。
覺青州王氏子。幼以儒業見知於司馬溫公。然事高尚而無意功名。一旦落髮從芙蓉遊。履踐精密。契悟超絕。出世住大乘。是年詔居淨因。
禪師黃龍下寶峯雲菴真淨克文寂。
文退居雲菴。十月十六日中夜。沐浴更衣跏趺辭眾。泊然而寂。闍維五色成燄。白光上騰。烟所及皆成舍利。道俗千餘人皆得之。
徑山杲曰。黃龍南下。五祖只肯晦堂真淨而已。
癸未二年。
禪師慧洪住臨川北禪。
洪得真淨之道。辯博無礙。顯謨朱世英請出世臨川之北禪。先是寺有古應真十六軸。久亡其一。洪至以詩嘲之。未淹辰而應真見夢所匿之家。丐歸寺中。因得之。世以謂尊者猶畏其嘲而歸。
甲申三年。
禪師慧洪遊金陵居清涼以事入制獄。
洪退遊金陵漕使吳正仲請居清涼。未閱月為狂僧。誣以度牒胃名。旁連訕謗事。入制獄。鍛鍊久之。坐胃名著縫掖。
芙蓉祖應詔住東京十方淨因禪院。
祖應詔住淨因。禪師齊璉首眾。座下萬指。時天下大興崇甯寺。精擇傳法者。永興經略使王序。都轉運薛紹彭奏禮致璉開法崇甯。
臨濟第十世五祖祖示寂。
六月二十五日。上堂辭眾曰。趙州和尚有末後句。你作麼生會。試出來道看。若會得去。不妨自在快活。如或未然。這好事作麼說。良久曰。說即說了也。祇是諸人不知。要會麼。富嫌千口少。貧恨一身多。珍重。時山門有土木之役。躬往督之。且曰。汝等勉力。吾不復來矣。歸方丈淨髮澡身。迄旦吉祥而化。是夕山摧石隕。四十里內。巖谷震吼。闍維設利如雨。塔於東山之南。
宗統編年卷之二十二
宗統編年卷之二十三
臨濟第十一世祖
諱克勤參五祖嗣法。
徽宗乙酉崇甯四年。
臨濟第十一世昭覺祖嗣宗統(三十一年)。
祖住成都府崇甯萬壽禪寺。
成都帥翰林郭知章請開法。陞座。一向目視雲霄。壁立千仞。則孤負諸聖。一向拖泥涉水。灰頭土面。則埋沒自己。如今恁麼也得。不恁麼也得。且貴正眼流通。還委悉麼。直饒高步毗盧頂。不稟釋迦文。婢視聲聞。奴呼菩薩底來。也須亡鋒結舌。自餘故是出頭不得。所以道三世諸佛。只言自知。歷代祖師。全提不起。一大藏教。詮註不及。明眼衲僧。自救不了。若據本分草料。猶是節外生枝。不涉化門一句。作麼生道。陣雲橫海上。拔劒攪龍門。
丙戌五年。
禪師清遠住舒州崇甯萬壽。
遠得法後。隱四面大中庵。時天下一新崇甯萬壽寺。舒守王渙之請開法。未幾遷龍門。道望頗振。
丁亥大觀元年。
芙蓉祖應詔住天甯 書法(書應詔。不得已而應之也)。
冬。詔祖自淨因移天甯。差中使押入。不許辭免。
芙蓉祖表辭師號編管緇州。
開封尹李孝壽奏祖道行卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫伽黎。號定照禪師。祖上表辭。上令孝壽躬諭朗廷旌善之意。而祖確然不回。上怒。收付有司。有司知祖忠誠而適犯天威。問曰。長老枯悴有疾乎。祖曰。平日有疾。今實無。又曰。言有疾即於法免罪譴。祖曰。豈敢僥倖稱疾而求脫罪譴乎。吏太息。於是受罰。著縫掖編管緇州。都城道俗見者流涕。祖氣色閑暇。至緇州僦屋而居。學者益親。
祥符蔭曰。宋時奉勑開堂。賜衣錫號。雖屬朝廷崇法旌善之意。然沙門釋子。離世間相。以道為尊。若染世榮。何名出世。芙蓉祖躬矯其獘。足為法門一振清風。但大道無方。初非一定。隨機接引。亦在乎人。人境兩忘。則又無可不可。拘拘執礙。反致自成過咎。毫釐之間。不可不辨也。
宗杲遊歷諸方。
杲生宣州奚氏。年十三。方從學鄒魯。未半月棄去。出家已。如有宗門中事。遍閱諸家語。尤喜雲門睦州。嘗疑五家宗派。元初只是一個達摩。因什有許多門庭。然性俊逸不羈。父母勉令參學。歷明教太陽。見元首座洞山微和尚。盡得洞上宗旨。又至真如喆座下。入慶藏主賢蓬頭之室。往黃龍東林。俱不合。復謁心印珣。珣秀鐵面高第。與語大奇之。欲留會下。而杲不樂。因指令參寶峯準。至寶峯。機辯縱橫。而準無可意。嘗曰。汝做得座主奴。又一日語曰。杲上座。我這裏禪。你一一理會得。教你說亦說得。只有一件事未在。你還知麼。杲曰。未審是什麼事。準曰。你只欠[[email protected]]地一下。如何敵得生死。杲曰。正是某疑處(杲職書記。一日準見其指甲長。顧之曰。書記。東司頭籌子。想不是汝洗的。杲遂求作圊頭九月。後對眾曰。我指甲稍長一菽許。湛堂先師。便向十指爪上出見)。
雲巖新移黃龍。
新自積翠領雲巖建經藏。太史黃庭堅作記。有以其親墓記鑱於碑陰者。新恚罵曰。陵侮不避禍若是。語未卒。電雷擊碑。析而中分之。遷黃龍。學者雲委。
戊子二年。
祖結庵於芙蓉湖。
祖在緇州。詔放自便。庵於芙蓉湖中。不下山。不赴齋。不發化主。將本庵莊課一歲所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添減。新到相見。茶湯而已。
禪師道甯住潭州開福。
甯歙溪汪氏子。參五祖頓徹法源。潭帥席震請住開福。衲子景從。
己丑三年。
禪師德洪復僧服。
洪遊京師。丞相張商英特奏復僧服。改今名。太尉郭天民奏賜椹服。號寶覺圜明。自稱寂音尊者。
禪師圓照下東京法雲大通善本寂。
本凡三住大剎。玉立孤峻。儼臨清眾。如萬山環天柱。讓其高寒。王公貴人填門問道。寶坊地湧。塗金縷碧。未嘗以言徇物。以色假人。嘗示眾曰。上士聽法以神。中士聽法以心。下士聽法以耳。且道更有一人來。將什麼聽。乃卓拄杖曰。高也著。低也著。落落圓音徧寥廓。十方內外更無他。不用無繩而自縛。晚請於朝。歸老西湖龍山。杜門却掃。士大夫想其高風。願見而不可得。十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日。已而果寂。本臨眾三十年未嘗笑。或問之。本曰。不莊嚴無以蒞眾。所至見畫佛菩薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌以魚胾名者。皆不食。其真誠敬事防心離過類如此。平居作止。直視不瞬。及其陞堂說法。則左右顧如象王旋回。學者多因之悟入。時以名與圓照同。呼為小本。
庚寅四年。
黃龍慧南詔諡普覺大師。
辛卯政和元年。
禪師慧懃應詔住東都智海。
禪師德洪配海外。
時張商英罷政事。坐交張郭。又左司陳瑩中撰尊堯錄。當軸者嫉之。謂洪頗助其筆削。十月。褫僧伽黎。配海外。
壬辰二年。
祖住夾山禪師安民為第一座。
禪師紹隆來參領悟。
隆和之含山人。九歲辭親。居佛慧院。踰六年得度受具。又五年。謁長蘆信。略沾法味。有傳祖語至者。隆讀之歎曰。想酢生液。雖未澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦缼耳。遂由寶峯依湛堂。客黃龍。叩死心。來謁祖。一日入室。祖問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。隆曰。見。祖曰。頭上安頭。隆聞脫然契證。祖叱曰。見個甚麼。隆曰。竹密不妨流水過。祖肯之。俾掌藏教。有問祖曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。祖曰。瞌睡虎耳。
癸巳三年。
禪師德洪赦歸。
春。赦歸。冬。復證獄於并州。
禪師開福道甯寂。
甲午四年。
祖徙道林樞密郭子常奏賜紫衣師號。
禪師德洪歸湘西明白庵。
洪得還筠州。往來九峯洞山。野服蕭散。以詩文自娛。將自西安入衡湘。依法屬以老。復為狂道士執以為張懷素黨。下南昌獄。治百餘日非是。葢謬以張天覺為張懷素也。會赦免。歸湘西之南臺。治所居。榜曰明白庵。自為之銘。有曰。一庵收身。以時臥起。語默不昧。絲毫弗差。蒙雜而著。隨孚於嘉。於是著疏經論。發揮秘奧。解易。作僧寶傳三十卷。林間錄二卷。高僧傳十二卷。智證傳十卷。志林十卷。冷齋夜話十卷。天廚禁臠一卷。石門文字禪三十卷。語錄偈頌一編。法華合論七卷。楞嚴尊頂義十卷。圓覺皆證義二卷。金剛法源論一卷。起信論解義二卷。並行於世。
闡提居士許顗智證傳後序曰。昔人有言。切忌說破。而此書挑刮示人。無復遺意。吁。可怪也。罷參禪伯以此書為文字教禪而見詆。新學後進。以此書漏泄己解而見憎。孔子作春秋曰。知我者其唯春秋乎。罪我者其唯春秋乎。嗟哉。猶未若此書有罪之者而無知之者也。頃辛丑歲。余在長沙。與覺範相從彌年。其人品問學。道業知識。皆超妙卓絕。過人遠甚。喜與賢士大夫大人遊。橫口所言。橫心所念。風駛雲騰。泉湧河決。不足喻其快也。以此屢縈禍譴。略不介意。視一死不足以驚懼之者。守此以歿。不少變節。大抵高者忌其略己。下者恥其不逮。阽於死亡。不足以僨人意。謗黷百出。而覺範無纖毫之失。奉戒清淨。世無知者。今此書復出於歿後。竊度此意。葢慈心仁勇。愍後生之無知。邪說之害道。犯昔人之所切忌而詳言之者也。甯使我得罪於先達。獲謗於後來。而必欲使汝曹聞之。於佛法中。與救鴿飼虎等。於世法中。程嬰公孫杵臼貫高田光之用心也。烏乎資哉(顗保甯璣嗣)。
祥符蔭曰。寂音尊者。豈是欲以語言名世。然以罹身多難。不得大行其志。庵居著述以老。識者雖為一時惜。不可不為千古慶也。圓悟祖稱其筆端具大辯才。為不可及。信夫。至智證傳世有罪之而無知之者。當時已有明言之者矣。
乙未五年。
禪師慧懃退智海勅居蔣山。
禪師雲庵下泐潭湛堂文準寂。
準嗣雲庵文。律身以約。掃地煎茶。皆躬為之。時宗杲在座下。值其病。問曰。某向後當見何人。準曰。有個勤巴子。我不識渠。汝可見之。當能辦子大事。七月二十日。更衣說偈而化。闍維設利晶圓光潔。睛齒數珠不壞。宗杲謁丞相張天覺求塔銘。一言而契。留下榻。名其庵曰妙喜。且言吾必助子見川勤。諫議洪駒父序其錄。名士李商老撰次逸事。同門覺範洪述其行實。其高道碩德。可想見云。
雲居牧曰。出關走江淮。閱三十年。參一十八人善知識。於中無出佛果。佛眼。死心。靈源。湛堂。五大士而已。葢真正宗師。考其全才如此之難。若佛果佛眼死心靈源之嗣。固已光明於世。獨湛堂開法日淺。未有繼其高躅者。然覽其遺編。想其胸次。信餘子未易企及也。覺範稱準於真淨之門。所謂家名辯才。氣宇逸羣者。抑知言哉。
禪師芙蓉支下西京天甯禧誧寂。
誧蔡州宋氏子。嗣芙蓉祖。初住韶山。次住天甯丹霞。九月四日。忽召主事。令以楮囊分而為四。眾僧童行常住津送各一。既而復曰。丹霞有個公案。從來推倒扶起。今朝普示諸人。且道是個甚底。顧視左右曰。會麼。曰不會。誧曰。偉哉大丈夫。不會末後句。遂就寢右脇而化。
考定(幻寄指月錄。誤以誦此一段安淨因覺下。今依續傳燈考正)。
禪師黃龍死心悟新寂。
新晚屬疾。退居晦堂。訃聞諸方。衲子為之嗚咽流涕。
丙申六年。
丁酉七年。
芙蓉庵賜額華嚴禪寺。
禪師士珪出世和州天甯。
珪嗣龍門遠。
禪師應端住百丈。
端謁真淨文。機不契。至雲居。會靈源分座。為眾激昂。端扣其旨。然以妙入諸經自負。源痛劄之。端乃援馬祖百丈機語。及華嚴宗旨為表。源笑曰。馬祖百丈固錯矣。而華嚴宗旨與個事喜沒交涉。端憤然欲他往。因請辭。及揭簾。忽大悟。汗流浹背。源見。乃曰。是子識好惡矣。馬祖百丈。文殊普賢幾被汝帶累。由此譽望四馳。士大夫爭挽出世。皆不就。太史張司成以百丈堅請。不得已。始應之(嗣靈源清)。
禪師黃龍昭默堂靈源惟清寂。
禪師五祖支下舒州太平佛鑑慧懃寂。
律師錢塘靈芝寺元照寂。
照字湛然。精台教。究羣宗。以律為本。南山一宗。蔚然大振。嘗曰。化當世莫若說法。垂將來莫若著書。撰述甚富。趺坐而化。
戊戌重和元年。
禪師清遠奉勅住和州褒禪樞密鄧洵奏賜師號紫衣。
曹洞第八世芙蓉祖示寂。
祖示門風偈。其一曰。妙唱非干舌。其二曰死蛇驚出草。其三曰解針枯木吟。其四曰鐵鋸舞三臺。其五曰古今無間。各系以偈。五月十四日。無疾而寂。祖初以投子所付太陽皮履直裰付洞山道微微退洞山。還浙東。歿於雙林。祖取以還鹿門山。付嗣法法燈。建閣藏之曰藏衣。
存考 芙蓉法嗣二十六人 發明(法嗣不書近因洞上世次疑紊故書芙蓉丹霞長蘆以存考)。
(丹霞湻 香山法成 大智齊璉 淨因自覺 資聖南 白水修己 石門元易 洞山道微 韶州禧誧 龍門南 鹿門法燈 寶峰惟照 普賢善秀 招提寶 大洪恭 大智 靈巖應 合川鑑 少林江 景山居 慧日南 齊州善應 西京尼道深 太傅高世則 朝請崔居士 提刑楊居士共二十六人十三人有錄行世)。
曹洞第九世祖
諱子湻。劒州賈氏子。弱冠為僧。徹證芙蓉之室。嗣法。
曹洞第九世丹霞祖嗣宗統。
上堂曰。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。肇法師恁麼道。祇解指踪話跡。且不能拈示於人。丹霞今日劈開宇宙。打破形山。為諸人拈出。具眼者辨取。以拄杖卓一下曰。還見麼。鷺鷀立雪非同色。明月蘆花不似他。
禪師清了至丹霞契悟。
了左綿雍氏子。襁褓入寺。見佛喜動眉睫。咸異之。年十八得度。出蜀至漢沔。叩丹霞之室。祖問如何是空劫已前自己。了擬對。祖曰你閙在。且去。一日登鉢盂峯。豁然契悟。徑歸侍立。祖掌之曰。將謂你知有。了欣然拜之。
丹霞祖住大洪禪師正覺為第一座。
覺隰州李氏子。幼有道韻。出家具戒。謁香山成。一見器重。聞僧誦蓮經。瞥然有省。令造丹霞。祖問如何是空劫以前自己。覺曰。井底蝦蟆吞却月。三更不借夜明簾。祖曰。未在更道。覺擬議。祖打一拂子曰。又道不借。覺言下釋然。祖住大洪。覺掌牋記。遂命首眾。
己亥宣和元年。
詔改僧為德士佛稱大覺金仙法師道永抗疏不聽。
發明(書詔。見詔之謬妄也。永不書貶。不予其貶也)。
禪師住常德府文殊院心道聞詔上堂曰。祖意西來事。今朝特地新。昔為比邱相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包焦葉巾。林泉無事客。兩度受君恩。所以道欲識佛性義。當觀時節因緣。且道即今是甚麼時節。毗盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時宜。一人既爾。眾人亦然。大家成立叢林。喜得羣仙聚會。共酌迷仙酒。同唱步虗詞。或看靈寶度人經。或說長生不死藥。琴彈月下。指端發太古之音。棊布軒前。妙著出神機之外。進一步便到大羅天上。退一步却入九幽城中。祇如不進不退一句。又作麼生道。直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。
祖奉詔移蔣山禪師法泰居第一座景元祖覺等來參學者無地以容。
禪師清了抵長蘆繼其席。
了遊五臺。之京師。浮汴直抵長蘆謁祖照。一語投契。命為侍者。踰年分座。未幾稱疾退閑。命了繼席。學者如歸。
曹洞第九世鄧州丹霞祖示寂。
五位敘曰。黑白未分。難為彼此。玄黃之後。方見自他。於是借黑權正。假白示偏。正不坐正。夜半虗明。偏不坐偏。天曉陰晦。全體即用。枯木花開。全用即真。芳叢不豓。摧殘兼帶。及盡玄微。玉鳳金鸞。分疎不下。是故威音那畔。休話如何。曲為今時。由人施設。塔全身於大洪之南。
存考 丹霞法嗣九人。
(長蘆清了 天童正覺 大洪慶預 治平湡 武當佛巖 大乘昇 隨州修山 太陽滿 歸宗明共九人四人有錄行世)。
存考(近有洞上知識新出祖燈大統。查有鹿門覺親見芙蓉楷機緣。遂削去丹霞而下至長翁淨五世。以鹿門覺直接芙蓉。此葢誤以淨因覺為鹿門覺。又誤以鹿門藏衣之故。而遂謂鹿門覺為親見芙蓉也。淨因覺出青州王氏。幼以儒業受知司馬溫公。從芙蓉遊。嗣其法。祟甯初。詔住東京淨因。實在芙蓉之先。鹿門覺參天童淨。青州辨參鹿門覺。皆機語歷歷載在燈錄。豈可臆改。况丹霞長蘆天童雪竇。以及長翁淨。五世相承。井然可按。其間相去五十三年。豈可截鶴續鳧。因一時一語之差互而削去。作史者所以貴闕疑。而世次有無。甯得混同筆削之例也)。
曹洞第十世祖
諱清了嗣法丹霞。
庚子二年。
曹洞第十世長蘆祖嗣宗統(三十四年)。
詔復德士為僧。
詔僧復披剃。祖在蔣山陞座曰。先佛有頂[寧*頁]一機。如擊石火。似閃電光。祖師有末後一句。吞栗棘蓬。透金剛圈。可以敵聖驚羣。可以轉凡成聖云云。
文殊心道禪師上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內閑思想。大底興衰各有時。我佛如來預讖法之有難。教中明載。無不委知。較量年代。正在於茲。魔得其便。惑亂正宗。僧改俗形。佛更名字。妄生邪解。刪削經文。鐃鈸停音。鉢盂添足。多般矯詐。欺罔聖君。賴我皇帝陛下。聖德聖明。不忘付囑。不廢其教。特賜宸章。頒行天下。仍許僧尼重新披削。實謂寒灰再燄。枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓。再整頺綱。迷仙酒變為甘露瓊漿。步虗詞翻作還鄉曲子。放下銀木簡。拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南不審。祇改舊時相。不改舊時人。敢問大眾。舊時人是一個是兩個。良久曰。秋風也解嫌狼籍。吹盡當年道教灰。
禪師正覺至長蘆居第一座。
祖初住長蘆。時覺在圓通。祖遣僧邀至。大眾鳴鐘出迎。見其衣舄穿弊。且易之。祖俾侍者易以新履。覺却曰。吾為鞋來耶。眾聞心服。懇求說法。居第一座。
禪師懷深應詔住相國慧林院。
深壽春夏氏。嗣長蘆信。
禪師惟照詔補圓通。
照幼超邁。一日授書。至性相近也習相遠也遽曰。凡聖本一體。以習故差別。我知之矣。即趨成都剃染。師清泰令聽起信。輒歸臥。泰詰之曰。既稱正信大乘。豈言說所能了。乃謁芙蓉祖於大洪。一夜坐閣道。適風雪震薄。聞警盜者傳呼過之。有省。大觀中。芙蓉嬰難。照自三吳欲趨沂水。僕夫迷道。因舉杖擊之。忽大悟。歎曰。是地非鰲山也耶。至沂。祖望而喜曰。紹隆吾宗。必子數輩矣。因留躬耕湖上累年。出住招提。遷甘露三祖。是年詔補圓通。
禪師五祖支下舒州龍門佛眼清遠寂。
書雲前一日。飯食訖。趺坐謂其徒曰。諸方老宿臨終必留偈辭世。世可辭乎。且將安往。乃合掌怡然趨寂。塔於龍門。
祥符蔭曰。五祖門下三佛。師資兄弟。激揚鏗鏘。極法苑古今之盛。近日唯三峯門下。聖恩靈巖靈隱。一時三點成[、/(、*、)]。金玉壎篪。聲振吳越。庶幾似之。噫難矣。
辛丑三年。
祖赴禪講千僧齋禪師淨因繼成喝退華嚴義虎。
太尉陳良弼設千僧齋。延祖及法真慈受二大禪師。并十大法師。禪講千僧。帝私幸觀之。太師魯國公亦與焉。有善華嚴者。乃賢首宗之義虎也。對眾問諸禪曰。吾佛設教。自小乘至於圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。嘗聞禪宗一喝。能轉凡成聖。則與諸經論似相違背。今一喝若能入吾宗五教。是為正說。若不能入。是為邪說。諸禪視成。成曰。如法師所問。不足三大禪師之酬。淨因小長老。可以使法師無惑也。成召善。善應諾。成曰。法師所謂愚法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不有而有。不空而空。或作空而不有。有而不空義也。如我一喝。非唯能入五教。至於工巧技藝諸子百家。悉皆能入。成震聲喝一喝。問善曰。聞麼。曰聞。成曰。汝既聞。此一喝是有。能入小乘教。須臾又問善曰。聞麼。曰不聞。成曰。汝既不聞。適來一喝是無。能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷。汝復道無。道無則元初實有。道有則而今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。是故能入圓教。善乃起再拜。成復謂曰。非唯一喝為然。乃至一語一默。一動一靜。從古至今。十方虗空。萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心。萬法唯識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經云。法性徧在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵。中含四義。事理無邊。周徧無餘。參而不雜。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向上一路。成曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。成曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。成曰。任從滄海變。終不為君通。善膠口而退。聞者靡不歎仰。皇帝顧謂近臣曰。禪宗玄妙深極如此。淨因才辯亦罕有也。近臣奏曰。此宗師之緒餘也。
禪師德止錫號真際居圓通。
止金紫徐閎中之季子也。雙瞳紺碧。神光射人。強記過人。學文有奇語。弱冠夢異僧授四句偈。持念不忘。隨父漕西洛。一夕忽大悟。力求出家。父弗許。欲官之。止曰。某方將脫世網。出三界。豈復刺頭名利中耶。遂祝髮受具。印記於寶峯照。名振京師。賜號真際。俾居圓通。
壬寅四年。
癸卯五年。
祖移金山禪師道元來參。
元字徹菴。謁大別道。看廓然無聖語。忽笑曰。達摩元來在這裏。道譽之。參佛鑑佛眼。俱蒙賞識。依祖於金山。以所見告。祖未之許。後祖以拳擊之。元撫掌大笑而徹。
禪師黃龍下東京天甯長靈守卓寂。
卓嗣黃龍清。闍維日。上遣中使賜香。持金盤求設利。爇香罷。盤中鏗然。視之五色者數顆。大如豆。使者持還。上見大悅。
甲辰六年。
祖奉勅住東京天甯為國開堂曇玩侍行禪師宗杲中仁等領悟。
玩徧參叢席。值朝廷改僧為德士。與同志數人入頭陀巖。食松自處。久之祖至巖頭。令去鬚髮。及祖住天甯。與玩偕行。命掌香水海。未幾舉枹擊鼓。頓明大法。凡有問。皆對曰。莫理會。故流輩咸以莫理會稱之。杲先至。候祖入院。晨夕參請。祖舉諸佛出身處。東山水上行。令下語。杲參及一年。凡下四十九轉語。皆不契。一日祖赴一達官宅陞座。舉此公案曰。若有問天甯。只向道薰風自南來。殿角生微涼。杲聞舉豁然。祖察其雖得前後際斷。動相不生。為却反在淨躶躶處。語之曰。未也。子雖有得矣。而大法未明。但可惜死了不能得活。不疑言句。是為大病。不見道懸崖撒手。自肯承當。絕後再甦。欺君不得。因令居擇木寮。作不釐務侍者。因舉有句無句。如藤倚樹詰杲。杲絕開口。祖便曰。不是不是。如此者半載。一日問曰。見說和尚當時在五祖。亦曾問此話。不知五祖如何答。祖默不應。杲懇曰。和尚當時不可獨自問。須對大眾前。今說何妨。祖遂曰。我問有句無句如藤倚樹時如何。五祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問忽遇樹倒藤枯時如何。五祖云。相隨來也。杲當下大悟。祖遂舉古今誵訛徵詰之。杲了無滯礙。祖拊掌稱善。自是縱橫踔厲。莫敢嬰其鋒。未幾遂命首眾。仁初窮經論。於宗門未之信。謁祖一見服膺。奮然造前。祖曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。速道速道。仁擬對。祖劈口掌之。因墮一齒。即大悟。東湖居士徐俯掛鉢擇木寮。善見居士李彌遠等。俱入室參叩。
祥符蔭曰。師資之間。間不容髮。古人眼明心公。造就來學。如春風秋露。時節因緣。自然成熟。不可強也。浮山遠未識白雲之面。決其能了演祖大事。令往依之。湛堂準未見勤祖。亦決其能辦杲之大事。囑以必當往見演祖與杲。卒如其言而毫髮無爽。夫演祖與杲。當時在浮山湛堂座下。器局為何等。二公豈不能撫而收之衣鉢下。然二公不以一己門庭之私。自欺欺人。惟演祖與杲。亦決不肯輕易自欺受人欺。故能後來徹證造極。而成光輝盛大之業。演祖於浮山。則潸然禮辭。杲於湛堂。歿後盡心喪。襄後事。俱克踐其言。所以事之者亦至。嗚呼賢矣。
禪師泐潭下天童普交寂。
交幼頴悟。往南屏習台教。因為檀越修懺。有問曰。公之所懺。為自懺耶。為他懺耶。若自懺。罪性何來。若懺他。他罪非汝。烏能懺之。交不能對。易服造泐潭乾。足纔踵門。乾即呵之。交擬問。乾即曳杖逐之。一日忽呼交至曰。我有古人公案。要與你商量。交擬開口。乾遂喝。交豁然領悟。於是名聞四馳。學者宗仰。掩關天童却掃者八年。郡守請開法。恐其遁。預遣吏候於道。不得辭。上堂曰。咄哉黃面老。佛法付王臣。林下無情客。官差逼殺人。三月二十日。沐浴陞堂說偈而寂。
乙巳七年。
禪師紹隆歸省父母住開聖。
禪師泐潭下二靈庵主知和寂。
和玉峯張氏子。兒時嘗習坐垂堂。堂傾。父母意其必死。和瞑目自若。因使出家。謁泐潭乾。乾問作甚麼。和擬對。乾便打。復喝曰。你喚甚麼作禪。和驀領旨。隱雪竇之中峯棲雲。逾二十年。嘗有偈曰。竹筧二三升野水。松窗五七片閑雲。道人活計只如此。留與人間作見聞。和初與天童交盟曰。他日吾二人宜踞孤峯絕頂。目視霄漢。作世外之人。不可作今時藉名官府。屈節下氣於人者。交後爽盟住天童。和絕不與接見。住二靈。居無長物。唯二虎侍其側。一日忽威於人。以偈遣之。四月十二日。趺坐而逝。異跡甚著。
欽宗。
欽宗丙午靖康元年。
禪師正覺由長蘆第一座出住泗州普照。
慧林深還吳住靈巖。
深力請還山。優詔不允。命大丞相固留之。不可。拂袖出都。遍遊江浙。所至眾擁歡迎。如一佛出世。主靈巖化大行。蔣山虗二禪席以請。吳人遮道不放行。乃留靈巖慰其意。
高宗。
高宗丁未(靖康二五月建炎元)年。
祖遷金山改住雲居宗杲居第一座。
十一月初六日。在鎮江浮玉山受劄。召赴行朝。十七日朝見。奏對。賜號圓悟。奉勅住南康軍雲居真如禪院。舉杲首座立僧。舉端裕為眾入室。
曇華來參。
華蘄州黃梅江氏子。年十七出家於邑之東禪。首謁隨州水南。遂染指法味。徧歷江湖。所至激揚。無不投契。上雲居參禮。祖一見拊勞。痛與提策。服勤趨走惟恐後。
禪師紹隆結廬銅峯郡守李光延居宣州彰教。
禪師守珏首眾長蘆。
足庵智鑑時在座下。珏居第一座。即器之。
禪師智訥住靈隱。
訥秀州夏氏。十四得度。練習戒行。已如大僧。歎曰。修無上道。而求之文句中。是刻舟也。謁長蘆信。稱法中高第。淮人敬愛之。延住真州天甯。鼎新法席。幾至萬礎。住靈隱。獻皇后臨幸。詔陞座說法。賜號妙空大師。
戊申二年。
禪師芙蓉支下洪州寶峯闡提惟照寂。
照復居泐潭。正月七日寂。闍維得設利如珠琲。舌齒不壞。
禪師真淨下筠州清涼寂音覺範德洪寂。
洪才稟天然。與士大夫游。議論袞袞。至必奪席。黃山谷贈之詩。有曰。不肯低頭拾卿相。又能落筆生雲烟。恨東坡不及見之。張無盡稱為天下英物。聖宋異人。然工呵古人。而拙於用己。不能全身遠害。嘗自謂識不知微。道不勝習。夏五月寂於同安。門人建塔鳳棲山。閱世五十有八。
長蘆祖退席禪師正覺補住長蘆。
覺至雲居。祖有請長蘆覺禪師上堂法語。
祖歸昭覺。
宗杲辭居古雲門。道元首眾。瞎堂慧遠入蜀參祖。
曇華往謁彰教。
祖入蜀。指華見彰教。
己酉三年。
禪師紹隆徙虎邱曇華從。
隆徙虎邱。華為之先馳。未半載通徹大法。頓明祖為人處。機用越格。道聲藹然洽於叢林。
庚戌四年。
長蘆了祖遊四明主補陀入台州住天封(綱目作甲子誤)。
祖既退長蘆。東遊四明。主補陀。旋移台之天封。相國李綱寄之詩曰。煩師飛錫過天台。為問了公何事了。又侍郎李彌遜投謁詩曰。紅塵白髮不相投。來就閑房借板頭。未幾入閩住雪峯。
長蘆覺住天童。
禪師大溈下和州光孝慧蘭火化。
蘭嗣大溈喆。甞以觸衣書七佛名。叢林稱為蘭布裩。建炎末。賊犯淮。執蘭見酋長。長曰。聞我名否。蘭曰。我所聞者。唯大宋天子之名。長恚。令左右以鎚擊之。鎚至輒斷壞。長驚異。延麾下。敬事之。經旬。蘭索薪自焚。無敢供者。親拾薪成龕。怡然端坐。烟燄一起。流光四騰。賊跪伏多灼膚者。火絕。得五色舍利。併靈骨北歸。所執僧尼。悉聽自便。和人至今詠之。
禪師宗杲入閩。
杲避亂走湖南。轉江右。間關入閩。築庵長樂洋嶼。從之者。彌光道顏等五十三人。未五十日。得法者十三人。後皆角立。前此未之有也。給事江少明請住小谿雲門庵。
妙喜杲竹庵珪集禪林寶訓。
杲因亂隱古雲門。邂逅珪。同避地襄陽。共集訓五十篇。後東吳淨善續集。成寶訓。
辛亥紹興元年。
壬子二年。
禪師長蘆下蘇州靈巖慈受恒深寂。
深住靈巖三年。得包山廢院。一新之。嘗有偈示學人曰。醍醐與毒藥。萬味同一口。美惡盡消融。是故名慈受(深住靈巖時。登披雲臺。有懷藥山十詠。嗣法廓菴冲正勒石跋曰。道無古今。而人有古今。人無古今。而時有古今。道苟同矣。雖歷世千百。如同乎其時。如見乎其人。不爾。雖同堂邈乎千里遙也。澧陽遺韻。昭煥異代。可謂無間然矣。噫。以古驗今。以今視昔。安知異時不有懷吾慈受。如慈受之懷藥山者乎。退翁儲和尚住此山。歲甲午。建二閣於法堂之左右。右曰慈受。葢取毒來慈受之義也。已而濬閣前洗研池。得石碣。磨洗讀之。乃深懷古十詠也。慈受二字。閣名先兆。眾異之。儲曰。了菴欲公。至正間住此山。集中有跋深禪師偈語云。深公既退此席。逸老包山。聞靈巖禪堂落成。有我亦老來思舊隱。異時還借板頭眠之句。今禪堂。上梁方四日。此碣出。深師所以慶禪堂之成也。遂用其韻成十頌。適中峰徹至。各再和。諸方門弟子。咸有和章)。
禪師曇華住處州妙嚴。
華禮辭虎邱。分座於處州連雲。處守以妙嚴請出世。
靈隱訥住吳靈巖。
咸安王韓世忠。表請平江靈巖為功德院。薦先福。請訥主之。寺據絕頂。而飲不給。訥伐石鑿井出泉。今號佛海泉。
癸丑三年。
禪師士珪奉詔開山鴈蕩能仁。
珪紹興間奉詔開山鴈蕩能仁。時真歇了祖聞珪至。恐緣法未熟。特過江迎歸方丈。大展九拜以誘溫人。由是翕然歸敬。未到院。有徒懼行規法。深夜放火。鞠為瓦礫之墟。珪就樹縛屋陞座曰。愛閑不打鼓山鼓。投老來看鴈蕩山。傑閣危樓渾不見。溪邊茅屋兩三間。聽法檀那。并力營建。遂成寶坊。
甲寅四年。
禪師太平下何山守珣寂。
珣造太平參佛鑑懃。隨眾參請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹去。誓不展此。晝坐宵立。如喪考妣。逾七七日。忽懃上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。珣聞頓悟。懃曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。囑令護持。是夕厲聲謂眾曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟祖聞之。令人召至。因與遊山。偶到一水潭。遽推珣入潭。忽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣曰。潭深魚聚。祖曰。見後如何。珣曰。樹高招風。祖曰。見與未見時如何。珣曰。伸脚在縮脚裏。祖大稱之。懃移蔣山。命分座說法。出住禾山。後徙何山。及天甯。解制日退席。謂雙槐居士鄭績曰。十月八日是佛鑑忌。則吾時至矣。迄還漳南。越三日雞鳴。端坐如平時。侍者請遺偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。
長蘆了祖應詔主育王。
乙卯五年。
禪師五祖支下嘉州九頂山清素寂。
四月二十四日。書偈遺眾而寂。
禪師五祖支下大隨南堂元靜寂。
秋七月。山中大雨雪。有異象。別眾遺誡而寂。茶毗異香徧野。設利五色。
臨濟第十一世成都昭覺寺圓悟真覺祖示寂。
八月己酉。示微恙。命首座道元補住昭覺。趺坐書偈。投筆而寂。茶毗舌齒不壞。設利五色無數。塔於昭覺曰寂照。諡真覺禪師。
祥符蔭曰。祖說法如雲雨。璞玉渾金。奏希聲於天闕。來學皆龍象。鞭雷策電。展逸足於天衢。觀白雲之接演祖。五祖之於祖。祖之於虎邱妙喜諸公。獅子教兒。與老牛舐犢。相去夫何如哉。祖示隆知藏杲書記法語。尤為獅乳醍醐。沾其味者。決不作盲驢跛牛見解也。
臨濟第十二世祖
諱紹隆。
臨濟第十二世平江虎邱祖嗣宗統(二年)。
上堂曰。凡有展拓。盡落今時。不展不拓。墮坑落塹直饒風吹不入。水灑不著。檢點將來。自救不了。豈不見道直似寒潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。拈拄杖畫一畫曰。劃斷古人多年葛藤。點頭石不覺拊掌大笑。且道笑個什麼。腦後見腮。莫與往來。
長蘆了祖徙溫州龍翔復移徑山。
丙辰六年。
臨濟第十二世虎邱祖示寂。
五月八日乙亥示微疾而寂。塔全身於寺之西南隅。
歷年表曰。自開寶七年甲戌。至紹興六年丙辰。凡一百六十四年。二株嫩桂。久蔭垂昌。五葉芳華。方秋凝實。首山汾州。嚴冷以全滹沱之令。梁山太陽。孤峻而清洞水之源。石霜手段出諸方而不事事。全心事之者。有兒孫徧地之楊岐。投子異苗翻秀界以再來。脚下承之者。有面帶烟霞之定照。(芙蓉楷錫號定照)五祖起白雲之家聲。三佛極東山之法喜。丹霞拈空劫以前自己。長蘆轉去來不滯位功。睡虎風生。葛藤劃斷。其間永明淨土。延法眼清涼之脉。雪竇靈巖。振雲門匡真之緒。螺溪中興台教。而寶雲繼之。靈芝復振律門。而南山未墜。開堂結制。著叢席之宏規。錫號賜衣。隆王臣之外護。楊李蘇黃。皆餐法味。江淮濂洛。盡仰禪風。宗門於焉極盛。法苑實以垂秋。此北宋之昌期。迄南渡之晚葉。時為升降。法有醇漓者也。
宗統編年卷之二十三
宗統編年卷之二十四
臨濟第十三世祖
諱曇華。字應菴。嗣虎邱。
高宗丁巳紹興七年。
臨濟第十三世歸宗祖嗣宗統(二十六年)。
祖住衢州明果禪師感傑來參。
住明果上堂曰。見聞覺知無障礙。聲香味觸常三昧。眼見如盲。口說如瘂。蘇州人獃。常州人打野。大宋國裏只有兩個僧。川僧浙僧。其他盡是子。淮南子。江西子。廣南子。福建子。豈不見道父慈子孝。道在其中矣。傑福州鄭氏子。其母夢廬山老僧入舍而生。自幼頴異過人。及壯剃髮進具。遍參知識。遂謁祖。孤硬難入。屢遭呵遣。
禪師袁覺住眉州象耳。
覺嗣昭覺祖。嘗語客曰。東坡云。我持此石歸。袖中有東海。山谷云。惠崇烟雨蘆鴈。坐我瀟湘洞庭。欲喚扁舟歸去。傍人謂是丹青。此禪髓也。又曰。我敲禪牀竪拂時。釋迦老子。孔夫子。都齊立在下風。
禪師宗杲住徑山能仁。
丞相張浚在蜀時。圓悟祖為言杲真得法髓。及造朝。遂以臨安徑山延之。七月二十一日入院。法席之盛。冠於東南。學者百舍重研。赴惟恐後。至無所容。乃建千僧閣居之。眾二萬指。
戊午八年。
己未九年。
祖住薦福。
庚申十年。
咸傑辭祖省覲。
一日祖問如何是正法眼。傑遽答曰破沙盆。祖頷之。未幾辭回省親。祖送以偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。相從今四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。却把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便垛根。吾有末後句。待歸要汝。
辛酉十一年。
徑山宗杲遷衡州。
杲住徑山。侍郎張九成。少卿馮楫等。一時名士大夫。俱問道座下。有神臂弓之語。當軸秦檜惡之。遂捃拾毀衣。遷衡州安置。
壬戌十二年。
癸亥十三年。
祖住林東。
甲子十四年。
長蘆了祖應詔開法臯亭崇先。
皇太后韋氏。壬戌八月歸自金。居慈甯宮。詔了祖開山臯亭崇先。太后垂簾聽法。
乙丑十五年。
禪師道行住衢州烏巨。
行參龍門遠悟旨。
禪師芙蓉支下成都大智齊璉寂。
璉晚居大智。林樾岑蔚。可以佚老。德臘益高。倦於應接。忽語主事僧。為我置一籃輿。吾將有所適。遲明趺坐。涉筆書偈。泊然而寂。火浴設利五色百餘粒。
禪師保甯下育王淨曇寂。
曇嗣保甯璣。一日上堂曰。本是深山臥白雲。偶然來此寄閒身。莫來問我禪兼道。我是喫飯屙屎人。夏辭眾書偈。收足而化。設利如霰。
丙寅十六年。
禪師龍門下溫州龍翔竹庵士珪寂。
珪次補江心。七月十八日。召法屬宗範付後事。沐浴聲鐘集眾。就座。泊然而逝。茶毗日。送者均獲設利。塔於鼓山。
丁卯十七年。
法師道永寂。
戊辰十八年。
禪師端裕住育王。
裕自得旨昭覺。徧住大剎。詔住徑山。賜號佛海。又移育王。
己巳十九年。
禪師法順住婺州廣教。
順依龍門遠。透明大法。初住白楊。後遷廣教。示眾曰。染緣易就。道業難成。不了目前。萬緣差別。祇見境風浩浩。凋殘功德之林。心火炎炎。燒盡菩提之樹。道念若同情念。成佛多時。為眾一似為己。彼此事辦。不見他非我是。自然上敬下恭。佛法時時見前。煩惱塵塵解脫。順律身清苦。寂後火浴設利無算。目睛齒舌數珠不壞。
禪師龍門下黃龍牧庵法忠寂。
忠幼習台教。至龍門謁佛眼遠。因觀水磨旋轉。發明心要。後至廬山。枯坐樹中絕食。宣和間。湘潭大旱。禱而不應。忠躍入龍潭。呼曰。業畜當雨一尺。雨隨至。居南嶽。每跨虎出遊。儒釋望塵而拜。十一月望示寂。塔於香原洞。
祥符蔭曰。普庵肅頗著神異。乃發源於忠。嘗有問忠如何是佛。忠曰。莫向外邊覓。如何是心。曰莫向外邊尋。如何是道。曰莫向外邊討。如何是禪。曰莫向外邊傳。畢竟如何。曰靜處薩婆訶。定力冥證。性真顯發。有自來矣。
庚午二十年。
宗杲徙梅州。
杲遷衡凡十年。又徙梅州。梅瘴癘寂寞之地。衲子褁糧從之。雖死不悔。
辛未二十一年。
佛滅後二千一百年。
壬申二十二年。
癸酉二十三年。
曹洞第十世長蘆悟空祖示寂。
祖九坐道場。四膺丹詔。高宗宸翰贈答。有云。草深烟景重。林茂夕陽微。不雨花猶落。無風絮自飛。二月朔。忽呼首座曰。吾行矣。跏趺俄頃而逝。禪師月明杲同嗣丹霞。方作務。聞之。亦呵呵倚樹而寂。諡悟空。塔桐華塢。
存考 長蘆法嗣一十三人。
(天童宗玨 長蘆妙覺 龜山義初 保甯興譽 北山法通 壽山德初 龍翔道暉 上藍祖卿 能仁崇壽 幽巖子詠 長蘆慧悟 神光道新 雪竇鑑五人見錄 八人無錄)。
曹洞第十一世祖
諱宗珏。久依長蘆。嗣法。
甲戌二十四年。
曹洞第十一世天童祖嗣宗統(十四年)。
上堂曰。劫前運步。世外橫身。妙契不可以意到。真證不可以言傳。直得虗靜斂氛。白雲向寒巖而斷。靈光破暗。明月隨夜船而來。正恁麼時。作麼生履踐。偏正不曾離本位。縱橫那涉語因緣。
祖住歸宗。
上堂曰。參禪人切忌錯用心。悟明見性是錯用心。看經講教是錯用心。行住坐臥是錯用心。喫粥喫飯是錯用心。屙屎撒尿是錯用心。一動一靜一往一來是錯用心。更有一處錯用心。歸宗不敢與諸人說破。何故。一字入公門。九牛車不出。時杲在梅陽。見祖歸宗垂示語。極口稱歎。以偈寄曰。坐斷金輪第一峯。千妖百怪盡潛踪。年來又得真消息。報道楊歧正脉通。先是瞎堂遠。住衢州定業。有傳其語至者。杲駭曰。老師暮年有子如是耶。因寓書通誠。并寄贈圓悟祖所付法衣。
祥符蔭曰。退翁儲和尚行三峯之道於天台能仁。時雪竇雲和尚在景星。以天童悟和尚所服伽黎致之。儲復書引妙喜歸宗話。噫。虗衷雅韻。藹然可想。古道照人。可稱法門盛德事也。
乙亥二十五年。
禪師曉瑩集蘿湖野錄(嗣大慧杲)。
宗杲詔自便。
丙子二十六年。
禪師道顏住圓通。
顏號卍菴。久參圓悟祖有省。洎祖還蜀。囑令依杲。仍以書致曰。顏川彩繪已畢。但欠點睛耳。他日未可量也。杲居雲門及洋嶼。顏皆在焉。朝夕質疑。方大悟。丙子杲過九江。守請住圓通。三辭不獲。因舉顏補其處。
宗杲復僧服詔住育王。
詔杲住阿育王山。十一月杲至明州開堂說法。裹糧問道者。萬二千指。百廢具舉。冠於今昔。
丁丑二十七年。
禪師丹霞支下天童宏智正覺寂。
覺住天童。創闢一新。九月辭眾。十月八日。沐浴更衣。端坐作書。遺育王杲。請主後事。書偈擲筆而逝。
禪師長蘆下平江靈巖佛海智訥寂。
訥前後凡五住靈巖。更二十餘年。尚書孫覿題其丈室。曰五至堂。每見訥所為。輒歎曰。才智不下澄觀也。異跡炳著。覿銘其塔。
禪師靈隱下徑山藏叟善珍寂。
珍謁妙峯善於靈隱。入室悟旨。出世光孝。遷承天雪峯。詔移育王徑山。
戊寅二十八年。
祖自蔣山徙天童。
育王宗杲詔復移徑山。
杲再住徑山。道俗歆慕。如見其所親。普安郡王時在建邸。遣使入山請法。親書妙喜庵。及製真讚賜之。
己卯二十九年。
庚辰三十年。
辛巳三十一年。
杲退居明月堂。
禪師印肅住南泉。
肅號普庵。宜春余氏子。嗣牧庵忠。因閱華嚴合論。至達本情忘。知心體合。豁然遍體汗流。曰我今親契華嚴法界矣。自此弘誓。開化人天。
居士龍舒王日休述淨土文。
日休字虗中。為國學進士。端靜簡潔。博通羣書。訓傳六經諸子數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習。非究竟法。吾其為西方之歸。自是一意念佛。年六十。蔬茹布衣。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗皇恤。閑居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。見者知為有道之士。紹興辛巳。述淨土文十卷刊行於世。刊時舍利流於板。
壬午三十二年。
孝宗。
孝宗癸未隆興元年。
臨濟第十三世歸宗祖示寂。
祖住天童。遠近奔湊。時宗杲住徑山。叔姪相望。往來憧憧。必至二大士之門。六月十三日。臨終。或以辭世偈為請。祖曰。吾嘗笑諸方所為。而自為之耶。區處院事。纖毫不遺。奄然趺坐而化。祖於普說小參問答勘辨之屬。皆從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辯。操縱殺活。尤號明妙。飽參宿學。一近椎拂。亦汗下心死。甞領徒典剎者。俱晦匿名迹。以得寓巾鉢為幸。至於行業高潔。每當住持。雖料理建置。小物細故。動為無窮計。而纖毫不可意。即飄然徑去。莫能回奪。甞自言。衲僧家著草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勉勵徒眾。不許放逸。事事必身率之。其將示寂也。猶掛牌入室。至夜分。他日多類此。塔全身於天童。
臨濟第十四世祖
諱咸傑。福州鄭氏子。嗣歸宗華祖法。
臨濟第十四世常州華藏祖嗣宗統(三十二年)。
徑山宗杲詔號大慧禪師。
禪師昭覺支下徑山明月堂大慧普覺宗杲寂。
杲以老退居明月堂。詔以明月堂為妙喜庵。八月十日親書遺奏封畢。侍僧請留偈。杲勵聲曰。無偈便死不得也。索筆大書曰。生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是什麼熱大。投筆而逝。上聞歎惜。諡普覺。塔於本山曰寶光。
晉陵尤焴嘗題大慧語錄曰。大慧說法。縱橫踔厲。如孫吳之用兵。而廣闊宏深。不可涯涘。如大海水。魚龍飲者。莫不取足。今舉平昔聞見二則。朱文公少年不樂讀時文。因聽一尊宿說禪。直指本心。遂悟昭昭靈靈一著。十八歲時。從劉屏山。屏山意其必留心舉業。暨搜其篋。只大慧語錄一帙爾。次年登科。故公平生深知禪學骨髓。透脫關鍵。此上根利器。於此取足者也。焴蚤得於潘子善丈云爾。因取語錄讀之。至老不放釋手。往在舂陵。永嘉徐棘卿瑄。亦貶是邦。未幾忽遷象臺。憂愁涕泣。焴授以所携本。徐卿亟取讀之。達旦不寐。次日欣悅忘憂。與昨日敻然二人也。遂携以去。手抄一本乃見還。後三年。徐歿於貶所。臨終殆同遊戲。不疾沐浴而逝。此書之靈驗如此。葢焴之親覩也。
虞山錢謙益曰。佛祖闡教。以言說法。有宋最著者三家。鐔津以孤亢崇教。其文裁而辨。石門以通敏扶宗。其文奧而麗。徑山以宏廣應機。其文明而肆。夫文而至於辨也。麗也。肆也。其城塹日以堅。其枝葉日以富。其撈籠引接日以博。浩浩乎巵言之日出。而岌岌乎津梁之日疲也。繫辭有之。易之作也。其於中古也。作易者其有憂患乎。豈不信哉。
長蘆了明補住徑山。
明豪邁葢眾。身長八尺。腹大十圍。所至人必聚而觀之。妙喜謫梅州。防送甚嚴。禍在不測。明為荷枷以行。間關辛苦。未曾少怠。既至貶所。衲子追隨問道者眾。明肩栲栳詣街坊。日給參眾。無不具足。十七年如一日。杲法嗣之盛。在貶所接者居其半。明之力也。舉住投子。遷長蘆。所至衲子輻湊。叢林改觀。及杲寂。特詔明補徑山。一日陽和王夢一異僧。長大皤腹緩行。而言欲化蘇州一莊。覺而異之。未言也。翼日明忽杖履徒步而至。門者呵不止。以白王。王出見之。遙望明與夢中無異。遽呼其眷屬出觀之。並炷香作禮。茶罷。首言願大王施蘇州一莊。以為徑山供佛齋僧無窮之福。王未有可否。因令辦齋。齋畢便出。更無他語。時內外閧傳施莊一事。達於帝聽。會王入朝。帝曰。聞卿捨蘇州莊與徑山。朕當為蠲賦稅。王謝恩歸。次日。以書至徑山。請明入城。而明二日前先已坐化矣。自是王宴居窹寐之際。或少倦交睫。即見明在前語曰。六度之大。施度為先。善始善終。斯為究竟。王即以莊隸本山。其疏略曰。特來謁郡王。故意丁甯說。冷處著把火。大家相暖熱。兩堂坐禪僧。真個修行徹。心源湛如水。脊梁硬似鐵。等心供養渠。因果豈虗設。福慧自莊嚴。共出輪迴劫。又偈曰。做事還須烈漢。拈起筆來便判。若要功果完成。切莫前思後算。
甲申二年。
禪師石室祖琇撰隆興佛運通論。
乙酉乾道元年。
丙戌二年。
丁亥三年。
祖住衢州乾明。
八月初一日。住衢州烏巨山乾明禪院。上堂曰。一箇葫蘆纔倒地。滿地葫蘆盡傾倒。欲識單傳直指禪。今日鬥湊得恰好。
禪師祖先來參領悟。
先蜀之廣安王氏子。從羅漢院德祥出家。聞緣老宿住昭覺。往參扣。語契。令奉圓悟祖香火。一日從方丈前過。緣問庵頭有人麼。先云無人。語未竟。緣劈胸與一拳云。你聻。先忽有省。出峽依澧州德山涓祝髮受具。徧扣諸方。抵蘇之萬壽。值雪夜坐。自念行脚數年。未得悟徹。正悶悶間。忽見鐘動。趨後架。舉首見照堂二字。疑情頓釋。既而見水庵一於雙林。一曰。師子尊者被罽賓斬却頭且置。你道西天鬍子為甚麼無鬚。先曰。非雙林不舉此話。一曰。作家禪客。先曰。心不負人面無慚色。一遂以手拓開。先曰。勘破了也。迨水庵謝事。來參祖。祖即命典客。一日祖對旁僧舉不是風動不是旛動語。先聞豁然大悟。次日祖遇先於寮前。謂曰。總不得作伎倆。試露箇消息來。先應聲曰。方丈裏有客。祖呵呵大笑。
禪師崇岳來參。
岳處州龍泉吳氏子。天姿純篤。首造靈石。繼見大慧杲於徑山。杲陞堂稱蔣山應菴祖為人徑捷。岳聞不待旦而行。既至。入室未契。退愈自奮勵。朝夕咨請。蔣山舉世尊有密語迦葉不覆藏。岳曰。鈍置和尚。蔣山厲聲一喝。岳有省。蔣山大喜。以為法器。說偈勸使祝髮。隆興初。岳始得度於臨安西湖白蓮精舍。自是遍參諸大老。罕當其意者。乃入閩見乾元水庵永。一日辭永。永舉有句無句如藤倚樹。岳云裂破。永云琅邪道好一堆爛柴聻。岳云矢上加尖。如是應酬數反。永云吾兄下語。老僧不能過。其如未在。他日拂柄在手。為人不得。驗人不得。岳云。為人者使博地凡夫。一超入聖域固難矣。驗人者。打向面前過。不待開口。已知渠骨髓。何難之有。永舉手云。明明向汝道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年見祖於衢州之西山。隨問即答。祖微笑而已。岳切於究竟。至忘寢食。
戊子四年。
曹洞第十一世明州天童珏祖示寂。
曹洞第十二世祖
諱智鑑。滁州吳氏子。兒時母與洗手瘍。因曰。是甚麼。對曰。我手似佛手。長失恃怙。依真歇祖於長蘆。大休珏首眾。即器之。後遯象山。百怪不能惑。深夜開悟。求證於延壽然。復見大休嗣其法。住雪竇。
曹洞第十二世雪竇祖嗣宗統(四年)。
祖住雪竇上堂曰。世尊有密語。迦葉不覆藏。一夜落花雨。滿城流水香。
己丑五年。
祖自明果遷祥符。
禪師牧庵下慈化普庵印肅寂。
肅嗣牧庵忠。住慈化。隨宜說法。廣作津梁。神變莫測。或問修何行業而得此。肅當空畫曰。還會麼。曰不會。曰止止不須說。又甞自贊曰。蒼天蒼天。悟無生法。談不說禪。開兩片皮。括地該天。如何是佛。十萬八千。七月日。書偈於方丈西壁云。乍雨乍晴寶象明。東西南北亂雲深。失珠無限人遭劫。幻應權機為汝清。書畢趺坐而逝。
庚寅六年。
祖住蔣山太平興國。
禪師慧遠應詔住靈隱。
遠眉山金流彭氏子。往成都習經論。還峨嵋雲巖寺。時徽禪師住焉。徽黃龍南四世孫。知見甚高。遠初入門。值徽飯罷。於庭廡間閒行。遠纔見。即放包問曰。文殊為七佛祖師。未審甚麼人為文殊之師。徽云。金沙溪畔馬郎婦。時有起鐵拂者。為首座。遠亦往親近。起甞誘掖之。兩歲未有所得。一日靜坐次。有僧獨行自語云。假四大以為覆葢。緣六塵而生心。忍遇六塵頓息。喚甚麼作心。遠聞之忽有省。遽起告首座。首座可之。上方丈告徽。徽亦可之。明日即告行。同志挽留。遠不聽曰。吾師以為可。而我終未釋然也。時圓悟自雲居歸蜀住昭覺。遠造焉。每問話請益。辭旨峭硬。圓悟深器之。一日圓悟普說。舉龐居士問馬祖。不與萬法為侶者是什麼人。馬祖云。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。遠聞舉豁然大悟。仆於眾中。眾以為中風。共掖起之。遠乃曰。吾夢覺矣。至夜圓悟小參。遠出問曰。淨躶躶。空無一物。赤骨律。貧無一錢。戶破家殘。乞師賑濟。答云。七珍八寶一時拏。遠曰。爭奈賊不入慎家之門。答云。機不離位。墮在毒海。遠隨聲便喝。悟以拄杖擊禪牀云。喫得棒也未。遠又喝。圓悟連喝兩喝。遠禮拜。悟大喜。以偈贈之。有舊鐵舌轉關棙之語。眾目之為鐵舌。遠自此機鋒峻發。無所抵牾。紹興乙卯春。眉守延居象耳山。不赴。是歲圓悟祖示寂。歎曰。哲人云亡。繼之者誰乎。乃扁舟下峽。初抵淮南。住龍蟠。八年遷琅邪。又移婺之普濟。衢之定業。遠自發明心要。即得游戲如風大自在三昧。俄遷光孝。安定郡王趙表之與遠為世外交。侍郎曾開從妙喜遊甚久。而未頴脫。從遠參叩。始盡餘疑。乃延住湘江南臺。時龍王璉。方廣行。皆月庵高第。道著湖湘間。私相語云。此間壁立萬仞。遠何所措足乎。因請陞座。設三十餘問。皆誵訛險節關棙。遠隨機開答。辭旨深奧。議論超詣。始大歎服。璉即率其屬環拜曰。此膝不屈於人久矣。未幾過天台。歷住護國國清鴻福三寺。乾道丁亥。尚書沈德龢守平江。以虎邱大道場。比不得人。力邀遠主之。至則接物無倦。法令整肅。適丁荒歉。雖齋粥不繼。而戶外之屨常滿。忘軀為法者集焉。道益顯著。遂奉詔住臯亭山崇先寺。再詔住靈隱。開堂。中使降香。
如淨至雪竇參祖領悟。
淨生而岐嶷。不類常童。長學出世法。參足庵鑑祖於雪竇。看庭前栢樹子話有省。呈頌曰。西來祖意庭前栢。鼻孔寥寥對眼睛。落地枯枝纔[跳-兆+孛]跳。松蘿亮鬲笑掀騰。祖頷之。
辛卯七年。
靈隱遠召對宣德殿。
正月二十日。遠召對於宣德殿。賜坐。問如何免得生死。曰不悟大乘道。終不能免。曰如何得悟。曰本有之性。以歲月磨之。無不悟者。曰悟後如何。曰悟了始知陛下所問。與臣所奏。悉皆不是。曰一切處不是如何。曰脫體見前。了無毫髮可見之相。上大悅。遠復曰。古德道。無所是。是菩提。曰即心即佛如何。曰目前無法。陛下喚什麼作心。曰如何是心。遠正身叉手而立。曰只這是。上又問德山臨濟機緣。遠一一陳之。復曰。悟後千句萬句。乃至一大藏教。只是一句。曰是那一句。曰好語不出門。曰不與萬法為侶可參乎。曰老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超古今。脫是非。離言說。絕依倚。如陛下至尊至貴。大道本然。曰得道者誰。曰覺道之人。隨其器量淺深。驗在意表。得底人他亦自知時節。學佛者眾。機緣亦廣。恐勞聖聽。不敢具奏。
禪師可觀應丞相魏杞請住姑蘇北禪 發明(觀清韻泠然。杞願力不昧。故並書)。
觀字宜翁。一室蕭然。曰松風山月。此我無盡衣鉢也。丞相魏杞出鎮姑蘇。請住北禪。入院。指法座曰。胸中一寸灰已冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知何事又登高。杞擊節不已。杞字南夫。壽春人。累官參知政事。篤信佛法。每發願祈來世為僧。一日命丹青寫為僧相。揭之高堂。請德光禪師作贊曰。身從果位中來。位冠百僚之上。只因熟處難忘。故見比邱真相。後杞將卒。命諸子曰。吾已去。當為削髮著袈裟以僧相殮之。諸子遵命。以三衣一鉢投棺中。
曹洞第十二世雪竇祖示寂。
曹洞第十三世祖
諱如淨。號長翁。出世屢主名剎。
曹洞第十三世天童淨祖嗣宗統(三年)。
祖應詔住天童。上堂曰。雲門九天。看彩鳳銜出。且道如何委悉。急急如律令。勅。
禪師 覺來參領悟。
覺來參。值淨祖上堂。舉靈雲見桃花悟道因緣。頌曰。一箇烏梅似本形。蜘蛛結網打蜻蜓。蜻蜓落了兩邊趐。堪笑烏梅齩鐵釘。覺不覺失笑。曰蚤知燈是火。飯熟幾多時。後承印記。
壬辰八年。
祖住常州褒忠顯報華藏。
靈隱遠賜號佛海禪師。
祖先還蜀祖付以偈。
癸巳九年。
曹洞第十三世天童淨祖示寂。
祖六坐道場。未言稟承。眾以為請。祖曰。我待涅槃堂裏拈出。臨終果拈香曰。如淨行脚四十餘年。首到乳峯。失脚墮於陷穽。此香今不免拈出。鈍置我住雪竇足菴大和尚。并書辭世偈曰。六十六年。罪犯彌天。打箇[跳-兆+孛]跳。活陷黃泉。咦。從來生死不相干。擲筆而逝。塔全身於本山。
存考(寶雲月函潛和尚洞宗世次疑問曰。洞宗有祖燈大統之刻。見聞其書者多非之。非之不一端。其著者沒浮山之代續。刪濟宗之兩祖。而據青州塔記削去芙蓉楷下自丹霞淳至天童淨五世。其沒浮山代續。刪濟宗兩祖。見聞者非之。南潛亦非之而不疑者也。其據青州塔記削去芙蓉楷下自丹霞淳至天童淨五世。見聞者非之。南潛則甚疑而不敢驟決其是非。考古越雲門顯聖寺散木湛然澄禪師語錄卷第一。嗣法門人明懷編。萬歷甲寅二月吉日師開法於雲門傳宗廣孝寺。正拈香云。供養北京大覺堂上嗣曹洞正宗第二十六代清涼大和尚。用酬法乳之恩。乙卯開法徑山。拈香辭同。而散木宗門或問。原序明會稽雲門顯聖寺住持嗣曹洞正宗第二十七代沙門圓澄撰。如涅槃會疏諸書自序皆世次炳然。今之非祖燈大統者。以雲門澄和尚稱曹洞正派三十二傳為世數。合芙蓉五人。然考之語錄則實稱其本師為二十六代。其自序題名則稱二十七代。使雲門拈香之是。則祖燈大統之削五人不可非也。使雲門拈香之非。則今天下曹洞宗派不知當誰準也。天下之大。未必遂無一人之知也。典冊之繁。文獻尚存。未必遂無一字之證也。南潛於是甚疑。疑則必問。敢述雲門拈香自序題名。及孤陋疑而未定之見。不敢深匿。謹出而質於洞宗主法諸尊宿。吾宗主法諸尊宿與天下埀意兩宗諸護法長者居士。必有劃然之言為之〔杓〕指。時己巳中秋後五日。○洞宗第三十五世法孫智拈。戊子年刻出洞山正宗源流略記。末云。曹山一枝今以斷絕。諸方安有不知者。據此論之。洞山為洞宗第一代。雲居第二代。以及雲門乃三十二代。百丈老人三十三代。而我本師實三十四代也。遡而上之。吾本師望達摩為四十四世。望迦葉為七十一世。望釋迦文佛為七十二世。再以洞山論之則三十四世。更以青原論之則三十八世矣。此係世系所傳。載在洞山源流.傳法正宗等書。故云洞山正宗也。拈於徃年間侍本師於弁山。因命發笥得百丈先翁手定稿。即請梓行。師止之曰。比年謬說多端。人之所厭。今暫止之。俟時可行。然後行之。可以洗法門之諍氣。即欲為之。恐非其時也。遂遵命止之。今戊子夏。師受潤州焦山請。乃商較時事。偶於狼籍堆中檢出一冊。題曰洞宗源流正脉。其文旨簡約。世系不混。亟請梓行。師可之。乃附尊稱達摩說及洞山正宗略云爾。寶雲潛云。據此則後來所出洞宗源流世次。乃瑞白禪師手定者也。其間云比年謬說多端。又言題曰洞宗源流正脉。其文旨簡約世系不混。亦可以想見當時立說之不一也。○北京勝果寺曹洞源流碑曰。佛祖源流曹洞門庭。過去莊嚴劫千佛。現在賢劫千佛。未來星宿劫千佛。至七佛西天二十八祖。東土六祖下分五派。曹洞.臨濟.雲門.溈仰.法眼.曹洞。正傳青原思.石頭遷.藥山儼.雲嵓晟.洞山价.雲居膺.同安丕.同安志.梁山觀.太陽延.投子青.芙蓉楷.鹿門覺.青州辯.大明寶.王山體.雪巖滿.萬松秀.雲庭裕.少林泰.少林遇.少林才.大覺彞。已上祖佛各有傳法之偈。正統十一年春三月吉日)。
祥符蔭曰。洞上一宗。中興於雲門澄和尚。雲門以前南北杳邈。兵燹頻仍。而圖記散失。不能具考。澄參慈舟念祖。入室。付偈印證曰。曹源一滴水。佛祖相分付。至今授受時。大地分甘露。咄。五乳峯頭無鏃箭。射得南方半個兒。未見授以洞山源流。所以澄和尚拈念祖香。或稱三十一代。翻刻散木湛然澄禪師語錄二本。一本嗣法門人明孟重訂。法孫淨嶾淨符淨超重編錄。凡四卷。首拈香云。一生辛苦。半世殷勤。撞著個沒眼睛的老和尚。授我折脚鐺子。特為拈出。雖然。家醜不可外揚也。要人天證據。供養北京大覺堂上傳曹洞正宗第三十一代清涼慈舟念和尚。用酬法乳之恩。或稱三十代。又一本參學門人能譯錄。嗣法弟子弁山明雪編次。錄凡七卷。題云古越雲門顯聖寺散木湛然澄禪師語錄。首拈香云。供養北京大覺堂上嗣曹洞正宗三十代清涼大和尚。用酬法乳之恩。或稱二十六代。原錄。再拈香云。供養北京大覺堂上嗣曹洞正宗第二十六代清涼大和尚。又雲門湛然禪師語錄八卷。門人明海編。正拈香云。供養嗣曹洞正宗第二十六代清涼大和尚。又一本。嗣法弟子明雪編受業門人明聞校閱。拈香亦云。曹洞第二十六代清涼大和尚。皆增減不一。後來門下移改翻刻。亦無一定。此世次所以淆訛。議論所以紛錯者也。洞山正宗源流略記。定於瑞白雪和尚。稱雲門乃三十二代。而云比年謬說多端。俟時可行。然後行之。戊子年始於狼籍堆中檢而刻之。題曰。其旨簡約。世系不混。是洞宗世次。斯時亦未有定據者也。近刻祖燈大統。據青州塔記。削去芙蓉楷下五世。與二十六代合。又北京勝果寺正統年間所刻曹洞源流舊碑。亦無丹霞湻五世。與二十六代。亦相合。似可據以定洞上之世次矣。但立言取信於天下後世。不可稍涉一毫之私見。倘一毫涉私。則餘皆不足取信。祖燈大統削去芙蓉楷下五世。雖有二碑可據。然削去濟宗兩祖。則實一時孟浪之見。至沒浮山代續公案。則尤不得從上大公無我之旨者。以此二端徵之。則削去五世。亦未遂可以二碑之文。遽為定案也。青州辨塔記真偽且不必論。勝果寺碑。亦復茫昧可疑。洞山价作介。鹿門作六門。此等字面。尚且不合。而況其他。至大覺[(雪-雨)/粉/大]嗣少林才。則傳燈世譜諸書。並所未見。考世譜諸書。湻拙才下為松庭子嚴。其同條諸人。曰佛嚴稔。曰熊耳登。曰華嚴遇。曰益都亮。曰晉甯敬。曰古蔡元。曰奉先孝。曰香嚴忍。無所謂大覺[(雪-雨)/粉/大]者。豈勝果寺碑記儼然。而世譜反遺之耶。此亦一疑案也。疑則不可以必信。今且存之。以俟後來公心明眼。確有真實證見。可以信及天下後世者。考定而詳正焉。佛祖法脉所繫。久之自定。正毋庸彼此暄豗紛諍也。
曹洞第十四世祖
諱 覺姓氏生里闕。
曹洞第十四世鹿門祖嗣宗統(五年)。
住鹿門示眾曰。盡大地是學人一卷經。盡乾坤是學人一隻眼。以如是眼。讀如是經。千萬億劫。常無間斷。諸人還看讀得麼。如看讀得。老僧請他喫箇無米油糍。
禪師一辨來參領悟。
辨精究內典。來參祖。問如何是盡乾坤是學人一隻眼。祖曰。汝被一卷經遮却也。辨擬對。祖搖手曰。不快漆桶。去。辨言下有省。
居士龍舒王日休往生淨土。
自書日課佛。積計九百十二萬五百於壁。又遍囑諸人勉進道業。忽厲聲曰。佛來迎我。屹然立化。
甲午淳熈元年。
乙未二年。
丙申三年。
雪竇慧暉勅補淨慈。
暉字自得。會稽張氏子。扣長蘆了祖。微有所證。謁天童覺。許為入室真子。紹興丁巳。開法補陀。徙萬壽。及吉祥。雪竇。勅住淨慈。
禪師靈隱佛海慧遠寂。
正月十五日。眾集。遠扄方丈。書偈付素所馴畜一黑猿而寂。
禪師德光應詔住靈隱冬入對選德殿賜號佛照。
光新喻彭氏子。母夢異僧入室驚窹有娠。既生。乃祖曰。吾家世積德。是兒必光吾門。因命名德光。有術者相之曰。是子伏犀貫頂。出家必作法門棟梁力懇出家。初謁月菴果。歷參知識五十餘員。末後見大慧杲於育王嗣法。詔住靈隱。遣使降香開堂恩寵優渥。是冬召對便殿。問佛法大意。光敷奏直截。帝大悅。留禁中觀堂五宿。兩賜御頌。特賜佛照禪師之號。
禪師簡堂行機住江州圓通。
機台州楊氏子。嗣護國元。
詔天台宗教同大藏流通。
丁酉四年。
祖住徑山禪師崇岳領悟。
祖移蔣山華藏徑山。岳皆從之。會祖入室次。問旁僧不是心不是佛不是物。岳侍側豁然大悟。乃曰。今日方會木菴道開口不在舌頭上。自是機辯縱橫。
圓通機移台州平田。
松窗居士錢端履從護國景元發明己事。丁酉秋示微恙。修書召平田機。及國清瑞巖主僧。有訣別之語。機與二僧詣榻次。禮起趺坐。言笑移時。即書曰。浮世虗幻。本無去來。四大五蘊。必歸終盡。雖佛祖具大威德亦不能免這一著子。天下老和尚一切善知識。還有跳得過者無。葢為地水火風。因緣和合。暫時湊泊。不可錯認為己有。大丈夫磊磊落落。當用處把定。立處皆真。順風使帆。上下水皆可因齋慶讚。去留自在。此是上來諸聖。開大解脫。一路涅槃門。本來清淨空寂境界。無為之大道也。今吾如是。豈不快哉。塵勞外緣。一時掃盡。荷諸山垂顧。咸願證明。伏惟珍重。置筆顧機曰。某坐去好。臥去好。機曰。相公去便了。理會甚坐與臥耶。禮笑曰。法兄當為祖道自愛。遂斂目而逝。
曹洞第十四世鹿門祖示寂。
曹洞第十五世祖
諱一辨。嗣鹿門。
戊戌五年。
曹洞第十五世普照祖嗣宗統(九年)。
祖住青州普照。設百問勘驗來學。遷東都萬壽。燕秦齊晉之間。推為尊宿。
禪師 寶來參領悟。
問離四句絕百非。請師直指西來意。祖曰。昨日有人恁麼問。被打出去也。寶曰。今日又如何。祖曰。你得恁麼不識痛癢寶禮拜。祖曰。可惜許棒折也。寶直得汗下。忽然猛省。
靈隱德光引對便殿。
己亥六年。
庚子七年。
祖住靈隱。
禪師德光歸老育王。
淨慈智暉退歸雪竇。
禪師楚明召對遷徑山。
明初參圓悟祖。次謁徑山杲。後依華藏民而徹悟。住雪竇。召對。上問曰。三教聖人。本同此理。明曰。譬如虗空。東西南北。初無二也。上曰。但聖人所立門戶異耳。故孔子以中庸設教。明曰。非中庸何以安立世間。法華云。治世語言。資生業等。皆與實相。不相違背。華嚴云。不壞世間相。而治出世間法。上曰。今時士大夫。學孔子者。多只工文字語言。不見夫子之道。不識夫子之心。惟釋氏不以文字教人。直指心源。頓令悟入。不亂於死生之際。此為殊勝。明曰。非獨後世學者。不見夫子之心。當時顏子。號為具體。盡平生力量。只道箇瞻之在前。忽焉在後。如有所立卓爾。竟捉摸未著。而聖人分明八字打開。向諸弟子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。以此觀之。當時弟子。尚不識夫子心。況今人乎。張商英曰。吾學佛然後能知儒。此言實為至言。上曰。朕意亦謂如此。上又曰。老莊何如人。明曰。只是佛法中小乘聲聞以下人。葢小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身。入無為界。正如莊子形固可使如槁木。心固可使如死灰。老子曰。吾有大患。為吾有身。大乘人則不然。度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也。有一夫不被其澤。若己推而內之溝中也。上大悅。賜號寶印。即日詔住徑山。
辛丑八年。
壬寅九年。
癸卯十年。
帝註圓覺經。
二月。遣中使賷賜徑山刊行。詔禪師楚明序之。
禪師宏智下雪竇自得慧暉寂。
甲辰十一年。
祖住天童。
乙巳十二年。
曹洞第十五世普照祖示寂。
祖示十六頌。一識自宗。二死中得活。三活中死。四不落死活。五背捨。六不背捨。七活人劍。八殺人刀。九平常。十利道拔生。十一言無過失。十二透脫。十三透脫不透脫。十四稱揚。十五降句。十六方入圓。雲溪挺曰。祖禰不了。殃及兒孫。浮山遠嘗以此十六題拈示投子。投子至青州凡九世。絲絲相續。因為作頌。
曹洞第十六世祖
諱 寶嗣普照。
丙午十三年。
曹洞第十六世大明祖嗣宗統(四年)。
住磁州大明。上堂曰。若論此事。如人作針線。針針相似。忽見人來。不覺失却針。祇見線。這邊尋也不見。那邊尋也不見。却自曰。近處尚不見。遠處那裏得來。多時尋不得。心煩不好。昏悶打睡。拽衣就枕。方就枕時。驀然一劄。曰原來祇在這裏。
侍者 體省悟受印記。
體為侍者。偶於出生臺見雀捨食。雀飛去。祖在體背上打一掌。體驚顧。祖曰。還是雀子孤負你。你孤負我。體罔措。祖曰。自可憐生。却乃互相孤負去。體豁然有省。從此執侍久之。秘重深嚴。一旦辭祖。或問祖曰。侍者何往。祖曰。諸方來。諸方去。何介意哉。又問參學何似。祖曰。道有參學。栽他頭角。道無參學。減他威光。一眾方知已蒙印記。
丁未十四年。
戊申十五年。
徑山楚明退居別峯。
禪師智策詔住徑山。
己酉十六年 朱熹大學章句或問成(熹言生平精力盡在此書)。
曹洞第十六世磁州大明祖示寂。
曹洞第十七世祖
諱 體嗣大明住王山。
光宗。
光宗庚戌紹熙元年。
曹洞第十七世太原王山祖嗣宗統(三年)。
祖久隱太原西山。當道請住王山。示眾曰。師子有三種。第一超宗異目。第二齊肩共躅。第三影響不真。若超宗異目者。見過於師。堪為種草。若齊肩共躅者。減師半德。落在今時。若影嚮不真者。狐犴猥勢。羊質虎皮 發明(按洞宗自青州至萬松皆王化大河以北為金界內兵燹紛更語錄失傳諸祖聊得其大槩云爾)。
禪師 滿參祖領悟。
滿初參普照祖。祖曰。兄弟年俊。正宜叩參。老僧當年。念念常以佛法為事。滿避席進曰。和尚而今如何。祖曰。如生冤家相似。滿曰。若不得此語。幾何枉行千里。祖下禪牀握滿手曰。作家那。滿與勝默同參。嘗跪受呵斥。或問其故。滿曰。今諸方師資法屬。諍訟招譏。師蟲自食身中肉也。某雖不肖。敢復蹈覆轍耶。後造王山。祖舉洞山覩影因緣。滿大疑。祖曰。不疑言句。是為大病。子今既疑。則病發也。子知此病即子藥麼。一日讀五位頌。至折合終歸炭裏坐。忽然悟曰。今日方知病是藥也。去呈祖。祖曰。料掉沒交涉。滿曰。老和尚這回瞞我不得也。
禪師華藏下寶印慈辯楚明寂。
辛亥二年。
禪師崇岳住饒州薦福。
壬子三年。
禪師教忠下青原信菴唯禋寂。
禋嗣教忠光。五月十九日。書偈曰。末後一句。覿面分付。擬議思量。世諦流布。跏趺而逝。
禪師雲巖下徑山智策寂。
策號塗毒。謁天游於雲巖。道經雲居。風雪塞路。坐閱四十二日。午初版聲鏗然。豁爾大悟。及造門。游獨指策曰。甚處見神見鬼來。曰雲居聞版聲來。曰是甚麼。曰打破虗空。全無靶柄。曰向上事未在。曰東家暗坐。西家廝罵。曰嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。戊申詔住徑山。七月將入寂。陞座別眾。囑門人以文祭之。策危坐傾聽。至尚饗為之一笑。越兩日。更衣說偈而寂。
詔育王光移徑山辭不允。
曹洞第十七世王山祖示寂。
祖示宗旨曰。既有尊貴之位。須明尊貴底人。須知尊貴底人。不處尊貴之位。方明尊貴。不落階級。
曹洞第十八世祖
諱 滿。嗣王山。住雪巖。
癸丑四年。
曹洞第十八世雪巖祖嗣宗統(二十七年)。
上堂舉洞山解夏云。夏末秋初。兄弟或東去西去。直須向萬里無寸草處去。良久曰。祇如萬里無寸草處。又作麼生去。石霜曰。出門便是草。太陽曰。直饒不出門亦是草漫漫地。三個老漢。雖然異口同音。未免撞頭[磕-去+太]腦。何也。一人大開口了合不得。一人高擡脚了放不下。一人緊閉門了出不去。雪巖即不然。遍十方界非外。全在一微塵。在一微塵非內。遍十方界。祇者一微塵許。也須極盡不可得。向那裏安門。甚處入草。還會麼。休侵洞口初秋草。請看疎山臘月蓮。
禪師行秀參雪巖祖付衣偈。
秀河內蔡氏子。參祖。經二十七日。不覺伎倆已盡。祖曰。你但行裏坐裏。心念未起時。猛提起覷。見即便見。不見且却拈放一邊。恁麼做工夫。休歇也不礙參學。參學也不礙休歇。遂留記室。潭柘亨過祖。秀夜扣其門。告侍者燒香請益。亨便相見。秀問如何是活句。如何是死句。亨曰。書記若會。死句也是活句。若不會。活句也是死句。秀自此參究益力。一日見雞飛。乃大悟曰。今日不惟捉敗沙老虎。亦乃捉敗岑大蟲也。走見祖。祖可之。乃付衣偈。
甲寅五年。
師範登具戒。
範蜀梓潼雍氏子。出家陰平山。經書過目成誦。冬圓具。
甯宗。
甯宗乙卯慶元元年(金章宗璟明昌六年)。
禪師祖先住臥龍。
先至夔州。尚書楊輔以臥龍請。未幾辭去。復遊吳。
禪師師範坐夏成都。
有老宿名堯者。範請益坐禪之法。堯曰。禪是何物。坐底是誰。範受其語。晝夜體究。一日如廁。提前話有省。
禪師行秀應金詔入禁庭說法。
秀搆萬松庵以自適。三河兩晉。皆飲秀名。金章宗詔入禁庭陞座。躬自迎禮。聞法感悟。賜錦綺大衣。
丙辰二年。
師範謁佛照光於育王。
光問曰何處人。範曰劍州人。光曰。帶得劍來麼。範便喝。光笑曰。這烏頭子也亂做。範貧甚。無資薙髮。故以烏頭子目之。
丁巳三年(金承安二年)。
薦福崇岳詔住靈隱臥龍先首眾師範從之有省。
臥龍先時居第一座。師範在座下。一日同先遊石筍庵。有道者問先曰。猢猻子捉不住時如何。先曰。用捉作麼。如風吹水。自然成文。範從旁有省。
禪師行秀應金詔住大都仰山棲隱寺。
臨濟第十四世華藏祖示寂。
祖晚居天童太白。示寂。塔於寺之中峯。
宗統編年卷之二十四
宗統編年卷之二十五
臨濟第十五世祖
諱祖先。嗣華藏。
甯宗戊午四年。
臨濟第十五世臥龍祖嗣宗統(一十四年)。
祖住常州薦福。上堂曰。十五日以前明似鏡。十五日以後黑似漆。正當十五日。又且如何。鶯遷喬木頻頻語。蝶戀芳叢對對飛。
己未五年(十二月諸州大水)。
庚申六年。
存考(蜀中近傳大慧杲下福州西禪鼎需傳鼓山安永永傳淨慈悟明明傳苦口益益傳筏渡慈慈傳一言顯顯傳小菴密密傳二仰欽欽傳無念有有傳荊山寶寶傳鐵牛遠為妙喜一支未絕存之以俟詳考)。
祥符蔭曰。七佛以來。不許無師自悟。佛祖付囑。皆人天眾前心法印證。初祖東來。必以袈裟表信。示佛祖慧命。重在傳持。稍有淆訛。則以訛傳訛。誤人不小。今世有傳雲門源流錄本者。豈雲門兒孫猶在耶。又有突出法眼宗卷子。并妙喜源流記。斷橋倫後續派。雖繼絕為盛德事。然必確有真實證悟。不違從上心眼機語。方可以上質宗祖。不然。何容冐昧也。
靈隱岳退居東庵。
岳居靈隱六年。法道盛行。上章乞老。詔許之。
辛酉嘉泰元年。
祖遷真州靈巖。
壬戌二年。
禪師華藏支下東菴松源崇岳寂 發明(書東菴。與其退也)。
陸游號放翁。官待制。封渭南伯。參岳。問曰。心傳之學。可得聞乎。岳曰。既是心傳。豈從聞得。游領解。呈偈曰。幾度馳車入帝京。逢僧一例眼雙青。今朝始覺禪宗別。說有談空要眼聽。岳歷住平江澄照。江陰光孝。無為冶父。饒州薦福。明州香山。平江虎邱。杭州靈隱。退居東菴。俄屬微疾。猶不少廢倡道。忽親作書。別諸公卿。且垂二則語以驗學者。曰有力量人。因甚擡脚不起。開口不在舌頭上。及貽書嗣法香山光睦。雲居善開。囑以大法。因書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔於北高峯之原。
癸亥三年 金國學士屏山李純甫著鳴道集(甫字純之號屏山。參萬松秀祖有得。因取迂叟司馬光。橫渠張子厚。程明道顥。伊川頤。謝上蔡良佐。劉元城安世。楊龜山時。張南軒栻。朱晦菴喜等。諸儒語論析訂正。融會性理。指歸大道。凡二百十七篇。曰鳴道集)。
屏山曰。儒佛之道。原本一心。其功用之殊。或出或處。或默或語。便生分別。以為同異者。何也。如劉子翬之洞達。張九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見方寸之地。既虗而明。四通六闢。千變萬化。但其知見。只以夢幻死生。操履只以塵垢富貴。皆學聖人而未至者。其論佛老也。實陽擠而陰助之。葢有微意存焉。唱千古之絕學。掃末流之塵迹。將行其說於世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不已。嘻。其甚矣。豈非翻著祖衣。倒用如來印者邪。吾恐白面書生輩。不知諸老先生之心。借以為口實。則聖人之道。幾何不化而為異端也。伊川之學。今自江東浸淫而北矣。縉紳之士。負高明之資者。皆甘心焉。余亦出入其中。幾三十年。嘗欲箋註其得失而未暇也。今撒籓籬於大方之家。匯淵谷於聖學之海。藐諸子胸中之秘。發此書言外之機。道冠儒履。同入解脫法門。翰墨文章。亦是神通遊戲。姑以自洗其心耳。或傳於人。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰。此翁亦可憐矣。又曰。僕與諸君子。生於異代。非元豐元祐之黨。同為儒者。無黃冠緇衣之私。所以嘔出肺肝。苦相訂正。止以聖人之教。不絕如髮。互相矛盾。痛入骨髓。欲以區區之力。尚鼎足而不至於顛仆耳。或又挾其眾也。譁而攻僕。則鼎覆矣。悲夫。僕非好辯也。恐聖人之教。支離而不合。亦不得已耳。如膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實而土之。豈抉其肉而出其土哉。僕與諸君子不同者。盡在此編矣。
禪師大慧下育王佛照德光寂。
光住天台鴻福天甯。杭州靈隱。明州育王。臨安徑山。屢承召對。宣賜優渥。住育王。謂產薄不足贍眾。遂以所賜。及王臣長者所施之資。置田歲增穀五千。創數椽以自處。號曰東菴。掩關自娛。接人不倦。時許衲子入室。三月告眾曰。吾世緣將盡。至十五問左右曰。今日月半也。左右曰然。又二日。索紙作遺書。與平昔所厚者。二十日蚤。集眾敘別。皆法門旨要。無半語及他事。索更衣大書曰。八十三年。彌天罪過。末後殷勤。盡情說破。趺坐而逝。塔全身於菴後。勅諡普慧宗覺。塔曰圓鑒。
禪師昭覺支下天竺[仁-二+幻]堂中仁寂。
仁住大覺。遷中竺。徙靈峯。淳熈甲午。詔對說法。是年陞堂告眾而寂。
甲子四年。
禪師白雲下鄭州普照佛光道悟寂。
悟蘭州宼氏子。聞馬嘶大悟。至能耳謁白雲海。先是人問海何不擇法嗣。海作頌。有芝蘭秀發。獨出西秦之語。比悟至。夜聞空中人言來日接相公。黎明海呼僧行。令持香華接我關西弟子。寺乃唐郭子儀建。今渠自來住持也。既至。一言相契。徑付衣盂。寺前嘗有剽而殺人者。來告急。悟呼眾擒之曰。即汝是賊。尋得其巢穴。賊眾請命。悟與要言而釋之。數十年。路不拾遺。人以此益信是汾陽王云。悟自後化行遠邇。甲辰海遷寂。悟出世鄭州普照。復遷三鄉竹閣菴。時著白衣。跨牛橫笛於洛川。人莫之測。嘗謂人曰。道我是凡。向聖位裏去。道我是聖。向凡位裏去。道我不是聖不是凡。纔向毗盧頂上有些行履處。五月日晚參畢。呼侍者。足未及門而逝。方丈上有五色雲如寶葢。中有紅光如日者三。
乙丑開禧元年。
丙寅二年(元太祖武皇帝十二月即位于斡難河自號可汗)。
祖住蘇州秀峯穹窿禪師法薰來參。
上堂。舉楊岐乍住屋壁疎。滿牀盡撒雪珍珠。縮却項。暗嗟吁。翻憶古人樹下居。楊岐鬭勝不鬭劣。秀峯鬭劣不鬭勝。秀峯乍住沒親疏。箇箇盡懷滄海珠。滿眼湖山看不足。釋迦彌勒是他奴。薰字石田。慕祖道望來參。祖一見器之。
丁卯三年。
禪師師範自瑞巖第一座領明州清冲。
祖過天童掃密菴祖塔。範偕往。未幾至瑞巖分座。忽夜夢偉衣冠者。持把茅見授。翼日明州清冲專使至。範受請。入院見所謂伽藍神。茅其姓。衣冠與疇昔所夢無。
戊辰嘉定元年。
祖應陽和王請住湖州資福。
己巳二年。
祖應張約齋鎡請開山慧雲。
清涼範遷焦山。
庚午三年。
栴檀佛像至金國迎供內庭。
禪師可宣詔住徑山。
宣蜀嘉定許氏子。參華藏民悟旨。詔住徑山。遠近輻湊。宣悲夫重趼而來者。窮其日力。食息無所。又於雙谿之上。築室百間。為接待菴。濟其所不及。甯宗錫化城二大字。賜號佛日。
辛未四年。
禪師道生住妙果。
臨濟第十五世臥龍祖示寂。
祖時客徑山。將示涅槃。手書別交遊。六月九日。復書偈曰。末後一句。已成忉怛。寫出人前。千錯萬錯。書訖。端坐而逝。
禪師天童無用淨全寂嗣徑山杲。
止菴居士錢象祖。錢塘人。嗣無用全。參護國景元。元曰。欲究此事。須得心法兩忘乃可。法執未忘。契理亦非悟也。曰纔涉脣吻。便落意思如何。曰本自無瘡。勿傷之也。祖渙然有得。守金陵日。專修淨土。創止菴高僧寮。為延僧談道之所。嘉定元年。拜左丞相。辭歸。益進淨業。四年二月示微疾。書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。後三日。僧有問疾者。祖曰。我不貪生。不怖死。不生天。不為人。惟求生淨土耳。言訖趺坐而逝。同時有饒節宇德操者。臨川人。以文章著稱。往來襄鄧間。嘗令其僕守舍。一日見僕歸。占對異常。怪問之。僕曰。守舍無所用心。聞鄰寺長老有道價。特往請一轉語。忽爾開悟。身心泰然。無他也。節歎曰。汝能是。我乃不能。何哉。徑往白崖問道。與其僕祝髮為僧。節法名如璧。僕名如琳。節自號倚松道人。嘗勸呂紫薇專意學道詩云。向來相許濟時功。大似頻伽餉遠空。我已定交木上座。君猶求舊管城公。文章不療百年老。世事能排兩頰紅。好貸夜窗三十刻。胡牀趺坐究旛風 發明(為道忘分。有公叔同升之意。故附書之)。
臨濟第十六世祖
諱師範嗣臥龍。
壬申五年。
臨濟第十六世徑山祖嗣宗統(三十八年)。
祖自焦山遷雪竇別山祖智來參。
上堂曰。若論箇事。直是省要。奈何諸人自作艱難。自作障礙。所以尋常西廊東廊。見諸人和南問訊。山僧便乃低頭相接。其實無他。只要諸人識得長老是西川隆慶府人氏。智。蜀之楊氏子。年十四。得度。初聞僧誦華嚴經。彌勒樓閣。入已還閉。恍如夢覺。見祖於雪竇。祖知是法器。待之彌峻。時或棒喝交下。一語不少貸。智擬對。輒噤不能發。由是知解都喪。曰吾平生伎倆。皆死法也。今始行活路。
癸酉六年。
法師天竺北峰惠行宗印寂 發明(講不背宗。故書)。
印字元實。生鹽官陳氏。年十五具戒。謁竹菴觀。明教觀之旨。凡諸祖格言。必誦滿千遍。講止觀。深砭學者支離名相之病。玄隱雷峯遷德藏。超果圓通北禪。所至宿獘湔革。道譽盛著。學徒恒五百。詔居靈山。召對。賜號惠行法師。
甲戌七年。
禪師靈隱大川普濟纂修五燈會元。
濟字大川。明州奉化人。嗣徑山琰。住靈隱。自景德傳燈錄後。有廣燈。續燈。聯燈。普燈。濟合五為一。曰五燈會元。至密菴傑祖止。敘集詳明。學者便之。
乙亥八年。
丙子九年。
祖被詔移育王了慧侍行。
慧蓬州羅氏子。垂髫與兒羣戲。必搏泥沙為佛塔像。既長遂出家。見祖自陳來歷。祖呵曰。熟睡去。既而令充不釐務侍者。一日祖謂慧曰。覷不透處只在鼻尖頭。道不著處。不離脣皮上。討之則千里萬里。慧抗聲曰。將謂有多少。祖遷育王。慧侍行。
丁丑十年。
戊寅十一年。
己卯十二年。
禪師道冲由徑山第一座應嘉禾光孝請尋遷蔣山。
冲號癡絕。生而資性絕人。少以進士業應詔。受釋氏學於梓州妙音院。遊成都習經論。出峽回翔荊楚間。時松源岳唱密菴祖之道於饒之薦福。徑造其廬。以歲饑不受。會曹源生出世妙果。冲造其門有省。俾侍香。老拳痛棒不少貸。平。知見至是都無影響。曹源徙龜峰侍行。又三年。以偈辭遊浙。其言有曰尚餘窮相一雙手。要向諸方癢處爬。至京師松源主靈隱。冲依焉。嘉定己卯。由徑山第一座應嘉禾光孝請。嗣曹源生。俊彥耆宿。多集會下。道行聞於朝。除蔣山。瀕江易澇。田多無秋。冲忍饑鳴道。行乞養士。居十三年無倦色。
曹洞第十八世雪巖祖示寂。
曹洞第十九世祖
諱行秀嗣雪巖祖。
庚辰十三年。
曹洞第十九世萬松祖嗣宗統(十七年)。
辛巳十四年。
祖移報恩洪濟。示眾。向上一機。鶴冲霄漢。當陽一路。鷂過新羅。直饒眼似流星。未免口如扁擔。
法薰出世蘇州高峯。
高峯蕞爾剎。薰勞苦戢縮。以身率之。未三年。為改觀。
壬午十五年。
禪師福裕參萬松祖印可之。
裕太原文水張氏子。五齡解語。日了千言。九歲入學。一日十行。遭亂喪家。道逢老僧。令裕出家。曰汝能誦得法華經。則一生事畢。裕曰。佛法止此乎。莫更有向上消息否。老僧異之。遂偕謁休林古佛於仙巖。曰此子龍象種也。得奉巾瓶。他日必成大器。林欣納之。乃為祝髮受具。遂與雙溪廣同參者七年。次參萬松祖。祖一見便許入室。問子從何得箇消息。便恁麼來。裕曰。老老大大。向學人納敗闕作麼。祖曰。老僧過在何處。裕曰。學人且禮拜。暫為和尚葢覆却。祖大喜。遂為印可。
癸未十六年。
高峯薰遷楓橋旋補鍾山。
薰遷楓橋寒山寺。眾繩繩然。鍾山虗席。廟堂精選擇。旋以熏補處。
甲申十七年。
理宗。
理宗乙酉寶慶元年。
祖被詔住徑山祖智分座了慧為第二座。
祖住徑山。慧侍行。將授藏主。而有以力遷是職者。適訥侍者寂。命藏主起龕。怯眾一辭不吐。祖即令維那請慧侍者代之。慧至龕前。連喚訥侍者者三。乃曰。三喚不應。果然是訥。頂門放出遼天鶻。祖因黜前藏主而以慧代其職。未幾居第二座。聲動叢林。慧先依妙峯善於靈隱。兩廡壁面繪五十三參相。令禪衲各呈偈。慧亦有。而忌之者不以登卷。善閱卷。問曰。慧侍者何無。曰有。不足登卷。善曰。試舉看。偈曰。幸是十方無壁落。誰將五彩繪虗空。善財眼裏生花翳。去却一重添一重。善親為書之卷首。自此聲名爛熳。後慧住天童。創幻智庵別祠。奉妙峯。用報知己 發明(書之。以為叢林忌才軋眾者戒勸)。
丙戌二年。
祖應詔慈明殿陞座。
十月祖應詔入內。上御修政殿引見。祖奏對詳明。上為之動色。賜金襴僧伽黎。仍宣詣慈明殿陞座。上垂簾而聽。乃賜佛鑑禪師號。是年徑山燬。祖逆知其數。略不動容經意。
鍾山薰遷淨慈。
丁亥三年。
禪師祖欽來參居侍司。
欽婺州人。初參天目禮。令看臨濟三頓痛棒話。一日纔上蒲團。忽覺有省。後參祖於徑山。因鑄鐘令著語。欽呈偈曰。通身只是一張口。百煉爐中輥出來。斷送夕陽歸去後。又催明月上樓臺。祖即俾居侍司。
戊子紹定元年。
己丑二年(元太宗文皇帝即位)。
徑山寺成 發明(寺之成燬不書。此書。嘉道業無營也)。
祥符蔭曰。禪林建立。無非佛事。自然成就。則為道力所感。若用意經營。只成福業。於道無預也。徑山燬而祖略不動意。寺以成就。閱六年又燬。而祖不驚不變。多助如雲。復以崇成。謂非道感而能然乎。
禪師妙倫參祖得悟。
倫號斷橋。黃巖徐氏子。徧叩諸方。而未透徹。參祖。祖以狗子因何有業識令下語。凡三十轉皆不契。一日叩曰。可無方便乎。祖乃舉真淨頌示之。倫悚然。良久。忽聞板聲大悟。後住淨慈。上堂曰。荊山有玉。獲得者不在荊山。赤水有珠。拾得者不在赤水。衲僧有無位真人。證得者出入不在面門。橫按拄杖曰。會麼幽州江口石人蹲。
庚寅三年。
萬松祖復主中都萬壽至溫為侍者。
祖應元太宗詔。復主萬壽。大振洞上宗風。上堂說偈曰。蓮宮特作梵宮修。聖境還須聖駕遊。雨過水澄禽汎子。霞明山靜錦蒙頭。成湯也展恢天網。呂望稀垂釣月鈎。試問風光甚時節。黃金世界桂花秋。溫字其玉。號全一。邢州郝氏子。幼聰敏異常兒。六歲祝髮。年十五參祖。博記多聞。論辯無礙。祖命為侍者。凡祖偈頌法語。一聞輒了。遂得法焉。常以侍者代應對。機鋒不可犯。太保劉秉忠長溫一歲。少時相得歡甚。忠厭世故。思學道。溫勸之為僧。後忠為元世祖知遇。薦溫可大用。得召見。與語大悅。將授以官。弗受。曰天下佛法流通。臣僧之願。富貴非所望也。憲宗命印簡主釋教。詔天下作資戒會。溫持旨宣布中外。而輔成之。
辛卯四年。
壬辰五年。
萬壽祖退居從容庵禪師福裕補住萬壽。
時元太宗破汴。祖剎荒亂。祖退居從容庵。朝命以裕補之。
癸巳六年。
甲午端平元年。
乙未二年。
徑山復燬。
祖不驚不變。而多助雲至。
禪師育王下廬山妙峯之善寂。
善生紈綺中。姿性高潔。年十三。即辭家祝髮。經論一見輒了大意。遍參諸大老。時佛照光唱道鄮山。往參禮。蒙印可。贈以偈曰。今日與君通一線。斬釘截鐵起吾宗。自是辯慧融釋。然不以自足。遊衡湘。還入匡廬。卓錫妙高峯下。面壁坐十年。一時學者尊稱之曰妙峯禪師。分座鴈蕩能仁。出世慧因洪福萬年諸剎。退居皐亭。又十餘年。復領明之瑞巖。蘇之萬壽。常之華藏。晚至靈隱。亦非所樂。靈隱密邇行闕。輪蹄湊集。善掩戶若不聞。一無所將迎。公卿貴人。或見之。寒溫而已。會天童虗席。時鄭清之秉鈞軸。念非善莫宜居。因勉善行。善對曰。老僧年踰耄矣。尚夜行不休乎。辭弗就。鄭公益高之。上堂曰。應物見形。如水中月。信手拈來。一時漏泄。以拂子擊禪床左邊云。者裏是鑊湯爐炭。擊右邊云。者裏是劍樹刀山。前面是觀音勢至。後面是文殊普賢。中間一著。還知落處麼。又擊云。毗婆尸佛蚤留心。直至如今不得妙。九月二十八日寂。火浴舍利不可數計。塔於靈隱之西岡。鄭清之銘其塔。
淨慈薰遷靈隱。
丙申三年。
侍者祖欽領悟。
欽為侍者十年。每遇入室。舉起衲僧巴鼻。佛祖爪牙。更無下口處。一日偶佛殿前行。擡眸見一枝古栢。觸著向來所得境界。和底一時颺下。方始見祖立地處。
曹洞第十九世萬松祖示寂。
祖於孔老莊周百家之學。無不俱通。三閱藏教。恒業華嚴。得法者一百二十人。束髮執弟子禮者。不可勝紀。編祖燈錄三十二卷。又撰淨土仰山洪濟萬壽從容請益等錄。及文集偈頌。釋氏新聞。鳴道集。辨宗說。心經風鳴。禪悅法喜集。並行於世。四月五日。書偈曰。八十一年。只此一語。珍重諸人。切莫錯舉。侍者驚報大眾。足甫及門。已圓寂矣。壽八十一。茶毗於通玄門外。舍利無數。諸方門人。各分建塔。
雲溪挺曰。萬松有語云。雪巖先師甞舉穴細金針纔露鼻。芒長玉線妙投關。此乃洞上血脉。非其中人不易知也。雲巖寶鏡。石頭參同。千年桃核裏。覓甚舊時仁。空拳誑惑小兒。祇要應箇時節。兩刃交鋒。唱出新豐一曲。畢竟如何是回互。聻。雨過水澄禽泛子。霞明山靜錦蒙頭。莫謂萬松不道也。萬松說法禁庭。宮人羅拜。甘露霄降。祥雲繞空。丞相湛然居士。親承授記。語人曰。吾見萬松。巍巍若干仞峯。滔滔如萬頃波。莫能涯際。當時人共稱之為儒佛兼通。宗說並到。真天人師也。
曹洞第二十世祖
諱福裕。嗣萬松。
丁酉嘉熙元年。
曹洞第二十世雪庭祖嗣宗統。
雪庭祖奏對稱旨詔總領釋教。
戊戌二年。
高峯妙生。
生於蘇之吳江徐氏。母夢僧乘舟投宿而誕。離襁褓。輒喜趺坐。遇僧入門。輒愛戀欲從之。
己亥三年。
蔣山道冲應詔主天童。
侍郎東畎曹公豳帥閩。聞冲道望。以鼓山來聘。未行。雪峯牒至。領事半年。而天童詔下。眾集如海。法度修明。雖宏智盛時。殆不之過。育王虗席。攝住持事。往來說法兩山間。上堂曰。天童用底。來育王用不著。育王用底。歸天童用不著。雖然如是。用不著處用有餘。一箭雙鵰隨手落。
庚子四年。
辛丑湻祐元年。
壬寅二年(元定宗立)。
癸卯三年。
甲辰四年。
禪師臥龍支下靈隱法薰寂。
天童冲歸隱金陵。
時有旨冲移靈隱。而世故有不滿其意者。伐鼓告眾。歸隱金陵。京兆尹遣屬官追挽至蘇臺。不可。朝命以虎邱俾養老。不就。留守虗齋趙公以蔣山起之。不應。
乙巳五年。
丙午六年。
禪師育王下北磵敬叟居簡寂。
簡潼川王氏子。閱卍菴語有省。後參育王佛照光機契。迫隨甚久。出世天台報恩光孝。退居飛來峯之陰。大參真西山時為江東部使者。以東林雲居力致之。高臥不起。後奉旨還淨慈。上堂。識得一。萬事畢。了事衲僧。一字不識。直饒恁麼。未稱全題。禹力不到處。河聲流向西。是年春寂。有北磵集十九卷行世。
丁未七年。
戊申八年。
祖退居明月池上。
祖端居徑山。不數年。寺宇崇成。去寺四十里。築至數百楹。接待雲水。額曰萬年正續。正續西數百步。結菴一區為歸藏所。上建重閣。秘藏後先所賜御翰。敞室東西偏奉祖師與先世香火。遇始生日。為飯僧佛事。以贊冥福。葢蜀亂。祖之先祀遂絕。故茲祠奉。以旌孝慕云。上聞而嘉歎。賜扁圓照。是秋祖築室明月池上。榜曰退耕。乞老於朝。上留之不可。乃退居。
己酉九年。
臨濟第十六世徑山佛鑑祖示寂。
祖居徑山二十年。海眾雲騰。信施豐積。法席為東南第一。三月旦。升堂示眾曰。山僧既老且病。無力得與諸人東語西話。今日勉強出來。從前所說不到底。盡情向諸人面前抖擻去也。遂起抖衣云。是多少。十五集兩班區畫後事。親書遺表及遺書十數函。言笑諧謔如平時。其徒以遺偈為請。乃執筆疾書云。來時空索索。去也赤條條。更要問端的。天台有石橋。移頃而逝。停龕二七日。遺表上聞。上遣中使降香賜幣。奉全身塔於圓照菴。
宗統編年卷之二十五
宗統編年卷之二十六
臨濟第十七世祖
諱祖欽。嗣徑山。
理宗庚戌嘉熙十年。
臨濟第十七世仰山祖嗣宗統(二十九年)。
辛亥十一年(元憲宗立)。
佛滅後二千二百年。
金陵冲詔移徑山。
冲隱金陵。育王虗席。朝論以大覺故家。不輕畀付。特召冲於隱所。三返卒不奉詔。徑山虗席。復詔起之。先是京兆尹趙公將逝冲來吳之法華。而徑山之命繼至。冲謂不赴法華則不信。重違君命則不恭。失恭與信。何以為後學法。乃幡然而起。留法華踰月。即登徑山。
壬子十二年(閩浙大水)。
原妙出家。
妙年十五。懇請父母出家嘉禾密印寺。名原妙。
癸丑寶祐元年。
祖住潭州龍興。
上堂曰。純清絕點。正是真常流注。打破鏡來。未免一場狼籍。不若遇飯喫飯。遇茶喫茶。曉來獨立空庭外。閑對寒梅幾樹花。
甲寅二年。
原妙圓具戒。
乙卯三年。
丙辰四年。
祖遷湘西道林。
丁巳五年。
禪師慶壽下海雲印簡寂。
簡甯遠宋氏子。生而神悟。七歲父授孝經開宗明義章。遽問父曰。開者何宗。明者何義。父異之。俾侍中觀沼出家學佛。一日侍沼行。沼舉看他家事忙。且道承誰力。汝作麼生會。簡將沼手一掣。沼曰。這野狐精。簡諾諾。沼曰。更須別參始得。元兵破甯遠。四眾逃散。簡侍沼如故。沼曰。吾迫桑榆。汝方富有春秋。何當玉石俱焚。宜自遠遁。簡泣曰。因果無差。死生有命。安可離師苟免乎。沼察其誠。囑曰。子向去朔漠有大因緣。吾將與子北渡。經年至赤城。書偈曰。七十三年如掣電。臨行為君通一綫。泥牛飛過海東來。天上人間尋不見。偈畢忽無疾而逝。闍維收頂骨舍利。簡為乞緣造塔供養。一夕聞空中呼簡名。簡瞥然有省。復聞人告曰。大事將成。毋滯於此。黎明遂策杖之燕。過松舖。值雨宿崖下。因擊火乃悟。曰今日始知眉橫鼻直。信道天下老和尚不寐語。明日至景州。見本無玄。玄問從何所來。簡曰雲收幽谷。玄曰何處去。簡曰月照長松。玄曰孟八郎漢。便恁麼去也。簡諾諾趨出。初沼臨終。簡問某甲當依何人了此大事。沼曰賀八十去。迨入燕。至大慶壽寺。乃省前讖。於是謁璋。嗣其法。兩主慶壽。王臣尊信。啟導接引。衛法護世之功不淺。有孔子之後元措者。渡河謁簡請復曲阜廟祀。簡微言之。乃復襲封。閏四月說偈畢。泊然而逝。茶毗獲舍利無算。諡佛日圓明大師。
戊午六年。
元廷詔辨正焚燒道藏偽經加雪庭祖師號。
時有道流。出一書曰老君化胡成佛經。及八十一化圖。鏤板傳布。其言鄙陋誕妄。意在輕蔑釋門而自重其教。少林祖以其事奏聞憲宗。有旨令僧道二家。同詣上所辯析。二家自約。道勝。則僧冠首而為道。僧勝。則道削髮而為僧。僧問道曰。汝書為諭化胡成佛。且佛是何義。道對曰。佛者。覺也。覺天覺地。覺陰覺陽。覺仁覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所謂覺者。自覺覺他。覺行圓滿。三覺圓明。故號佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已耶。憲宗特語近侍曰。吾亦先知仁義是孔子之語。謂佛為覺仁覺義。其說非也。道士又持史記諸書以進。欲出多說。僥倖取勝。僧曰。此是何書。道曰。前代帝王之書。上曰。汝今持論教法。何用攀援前代帝王。僧曰。我天竺亦有此書。汝聞之乎。對曰。未也。僧曰。我為汝說。天竺頻婆羅王贊佛偈曰。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。當其說是語時。老子安在。道者不能對。僧又問汝史記有化胡之說否。曰無。又問老子所傳何經。曰道德經。曰此外更有何經。曰無。道德經中有化胡事否。曰無。僧曰史記中既無。道德經中又無。其為偽妄明矣。道者辭屈。尚書姚樞曰。道者負矣。上命如約行罰。遣近臣脫歡。將道者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮為僧。焚偽經四十餘部。天下佛寺為道流所據者。悉命歸之。祖加號光宗正法大師。
祥符蔭曰。化胡經。妄撰於晉王浮。當時已明其謬。今復昭雪於祖龍一炬。良由五濁惡世。人多邪倒。堂堂大路不肯行。偏向荊棘林中。別生枝蔓。自取泥犁。良可悲也。老子清淨守玄。修之原不失為善法。乃不善遵其教者。謬妄取戾。一至於此。佛慈廣大如太虗空。亦何所損失。而又何所不攝受之。但引人墮邪見坑中。失正知見。為可懼耳。憲宗此舉可謂崇正驅邪。而雪庭祖辯正之功亦不少也。
原妙入淨慈立三年死關學禪。
己未開慶元年。
禪師原妙謁斷橋。
妙請益斷橋倫。倫令參生從何來。死從何去話。於是脇不至席。口體俱忘。或如廁惟中單而出。或發函忘扃鐍而去。時同參僧顯慨然曰。吾己事弗克辦。曷若輔之有成。朝夕護侍惟謹。
庚申景定元年。
祖寓北磵原妙來參。
妙來北磵參祖。方問訊插香。祖便打出。閉却門。一再往。始得親近。乃問已前做處。妙一一供吐。祖當下悉與勦除。令看無字。自此日日參叩。祖忽問阿誰與你拖箇死屍來。聲未絕。即打。如是者不知其幾。妙扣愈虔。
辛酉二年。
祖住處州南明原妙省悟。
祖住南明。上堂曰。有句無句。如藤倚樹。白鷺下田千點雪。黃鸝上樹一枝花。三千里外賣却布單。不遠而來。因甚放下泥盤。呵呵大笑。毗婆尸佛蚤留心。直至如今不得妙。原妙從徑山歸堂。夢中忽憶斷橋所舉萬法歸一一歸何處話。疑情頓發。三晝夜目不交睫。至第六日。隨眾詣三塔諷經。擡頭忽覩五祖演和尚真贊。末兩句云。百年三萬六千朝。反覆元來是這漢。驀然打破拖死屍之疑。解夏至南明。祖問阿誰與你拖箇死屍到這裏。妙便喝。祖拈棒。妙把住云。今日打原妙不得。曰為甚打不得。妙拂袖便出。翼日。祖問萬法歸一一歸何處。曰狗舐熱油鐺。曰你那裏學這虗頭來。曰正要和尚疑著。祖休去。
壬戌三年。
妙度夏江心過雪竇見希叟曇。
曇問那裏來。妙拖下蒲團。曇曰。狗子無佛性。上座作麼生。妙曰。拋出大家看。曇乃自送入堂。
禪師徑山支下天童西巖了慧寂。
慧參徑山祖。居第二座。蘇州守趙節齋請開法定慧寺。遷東嘉能仁。江州東林。及明州天童。咸有聲績。佛涅槃日上堂。拈拄杖召大眾云。黃面瞿曇乃竺乾猛將。以慈悲為弓矢。以智慧為戈矛。統百萬雄兵。勇不可當。布三百餘陣。勢不可敵。如是四十九年。演出五千餘卷兵書。雖流落人間。而未甞有一字漏泄。因與生死魔軍為冤為對。遂於跋提河邊。築一巨城。名為涅槃。於其城中。先以紫磨金軀犒賞諸兵。令其瞻仰取足。再三撫諭。而又散以八斛四斗珍珠。其謀意無他。必欲打破生死牢關。普與盡大地眾生。共行通天活路。得到大安隱大解脫之場而後已。豈謂二千餘載。猶未遂其志。而未奏其功。山僧既知其力盡計窮。不免拔劍相助去也。以拄杖畫一畫云。四海浪平龍睡穩。九天雲淨鶴飛高。晚居幻智菴。無疾而化。
癸亥四年。
禪師文泰參雪庭祖受囑。
泰汾州陽城魏氏子。禮本鄉智禪師薙染受業。精修僧事。服勤有年。辭智遊學。獨邁太行。經入東魯。初習教乘於演三藏德律師法席。麤領大義。次扣禪關。廣參知識。始參濟下宗師。依雲峯恒。參請累年。親蒙授記。仍付衣頌。次參曹洞宗師。後造太原深丈室。復蒙印證。後詣燕京大萬壽寺。參雪庭祖。祖問當機一句。試拈出看。泰擬開口。祖曰。家產被人籍沒了也。還在這裏呌屈。泰撫掌曰。誰奈我何。祖曰。這風顛漢。曰仁義道中。且與一拜。於是侍錫十載。受囑。
祖遷台州護聖。
甲子五年。
祖住湖州光孝。
度宗。
度宗乙丑咸湻元年。
祖掛牌道場開法天甯原妙侍。
丙寅二年。
妙侍者入龍鬚山。
祖一日問妙曰。日間浩浩時。還作得主麼。妙曰。作得主。又問睡夢中作得主麼。妙曰。作得主。復問正睡著時。無夢無想。無見無聞。主在甚處。妙無語。祖囑曰。從今日去。也不要你學佛學法。也不要你窮古窮今。但只饑來喫飯。困來打眠。纔眠覺來。却抖擻精神。我者一覺主人公。畢竟在甚麼處安身立命。妙遂奮志入臨安龍鬚。自誓曰。棄一生做箇癡獃漢。決要者一著子明白。
丁卯三年。
祖住袁州仰山。
法席為天下第一。僧問如何是五家宗旨。祖曰。有口祇堪喫飯。曰若不借問。爭達本源。祖曰。未敢相許。曰如何是溈仰宗。祖曰。父慈子孝。曰如何是臨濟宗。祖曰。迅雷不及掩耳。曰如何是曹洞宗。祖曰。三更不借夜明簾。曰如何是雲門宗。祖曰。體露金風。曰如何是法眼宗。祖曰。山自青水自綠。曰五家宗乘蒙師指。向上宗乘事若何。祖曰。頭頂天脚踏地。
賾藏主集古尊宿語錄成。
唐宋傳燈。甞賜入藏。諸師之語。傳燈不能備載者。[〡*臣*責]別集自大鑑一世而下。南泉趙州以及真淨佛照二十餘家。計四十八卷。名之曰古尊宿語錄。育王大觀序之。
祥符蔭曰。古尊宿錄。敘述真奧。博而不華。實有禆於宗傳。開後學之心眼。傳燈之外。必不可少者也。微言不墜。大意昭然。藏主之功為不淺矣。
禪師萬松支下上都華藏普安至溫寂(溫堅持雅操。不為好爵所縻。勝於秉忠一籌。故書)。
太保劉秉忠薦溫有經世才。世祖召見。與語大悅。留內庭三載。多有贊益。將授以官。堅辭還山。錫號佛國普安大禪師。五月示疾右脇而逝。異香三日。茶毗舍利無數。
戊辰四年。
己巳五年。
元世祖賷供仰山致尊敬之禮。
庚午六年(大旱)。
原妙聞墮枕徹悟。
妙居龍鬚經五載。因同宿道友推枕墮地作聲。廓然大徹。自謂如往泗州見大聖。遠客還故鄉。元來只是舊時人。不改舊時行履處。
辛未七年(大饑)。
壬申八年。
癸酉九年。
禪師從倫應元詔入對內殿。
倫參萬松祖。見阿那律得聞天眼因緣。忽有省。曰設使五眼俱瞎。又能開我向上眼矣。因舉似祖。祖問如何是向上眼。倫曰瞎。祖曰真箇瞎。倫復曰瞎瞎。祖頷之。九月詔入內殿。從容問辯。薄暮將退。帝曰。在先有問。皆言無說。今何却有說耶。倫曰。理本無說。今且約事而言。帝曰。何故理無言說。倫曰。理與神會。如人食密。中邊皆甜。若問密之色相。紫白可言。若論味之形容。實難訴說。
禪師持定力疾參悟 發明(定忘身苦參得悟。書之以為顧戀形骸者鑑)。
定清苦剛介。來仰山參祖。為眾持淨。六月日。眾患痢委身事之。未幾定亦疾。疾革。醫謂不可。乃取一觸桶就屏處危坐其上。漿飲禁絕。單持正念。目不交睫者七日。第七日夜將半。忽覺山河大地草木叢林。徧界如雪。於明月下。堂堂一身。乾坤包不得。久之如聞擊木聲驚醒。徧體汗流。疾亦愈。踴躍自慶。旦詣方丈舉似祖。祖舉公案詰之。酬答無滯。示偈曰。昭昭靈靈是什麼。眨得眼來已蹉過。廁邊籌子放光明。直下元來只是我。
甲戌十年。
妙遷雙髻。
妙隱龍鬚九載。縛柴為龕。風穿日炙。冬夏一衲。不扇不爐。日搗松和糜。延息而已。甞積雪沒龕。旬餘路梗。絕烟火。咸謂死矣。雪霽宴坐如初。有僧名若瓊。焚祠牒從妙於龍鬚。忽染病。妙曰。病中絕緣。正好做工夫。汝臭皮袋。悉委之於我。但和病捱去。決不相賺。瓊病亟。索浴。俯見湯影。郎有省。喜笑如脫沉疴。信宿書曰。三十六年顛倒。今日一場好笑。娘生鼻孔豁開。放出無毛鐵鷂。妙問如何是娘生鼻孔。瓊竪起筆。妙曰。又喚甚麼作無毛鐵鷂。瓊擲筆而逝。妙遷武康雙髻峯。
禪師如珙被旨住育王。
珙初參石田癡絕於靈隱。疑礙無所入。聞天目禮居太白。往投以疑。禮舉南山筀笋。東海烏蠈。珙擬對。禮打之。忽有省。遂留侍。斷橋倫住國清。延之典藏。倫遷淨慈。居第二座。尋陞第一座。丞相以鴈蕩靈巖。表請出世。遷能仁。退歸放牧菴。不應外緣。有旨授育王。不得已應之。
恭宗。
恭宗乙亥(德祐元元至元十二)年。
曹洞第二十世雪庭光宗正辨祖示寂。
祖歸故里。創建精舍曰報恩。祖姿頴悟。三閱藏教而成誦。誘掖後學無倦色。通羣書。善翰墨吟詠。其上堂普說幾十萬言。播在叢林。門人請梓之。祖聞而叱之曰。此吾一時遊戲所發。安可以形迹為哉。既老倦於接納。歸棲嵩陽。是年秋示微疾。書偈告終。塔於寺之西隅。
祥符蔭曰。雪庭博洽融通。大展新豐之令於大河以北。為王臣尊禮。而辨正摧邪。功在法苑不小。與仰山祖。同時南北輝映。甘露雙垂者也。
曹洞第二十一世祖
諱文泰嗣雪庭法(雪庭之門時稱二泰。謂中林智泰。祖乃首推也)。
丙子(德祐二五月以後端宗景炎元)年。
曹洞第二十一世少室祖嗣宗統(一十四年)。
開堂少林祖剎。上堂曰。塵劫來事。只在於今。河沙妙德。總在心源。試教伊覿面相呈。便不解當風拈出。且道過在甚麼處。卓拄杖曰。祇為分明極。翻令所得遲。
禪師中竺雪屋珂辭靈隱。
珂靈隱薰嗣。住中竺。上堂。枯桑知天風。海水知天寒。且道衲僧知箇甚麼。知道飯是米做。直饒恁麼。閻羅老子索飯錢有日在。珂以宋鼎既遷。即謝寺事。時金山默菴雅禪師。尊師道行。時元兵下江南。默菴被總兵伯顏脇置幕中。從至武林。默菴言於伯顏。請珂住靈隱。親持請疏扣門。珂抽關露半面問曰。汝為誰。默菴曰。故人某甲也。珂落關曰。我不識你。葢珂雖處世外。而以忠自持。故不屑靈隱之命。斷江恩有詩曰。雪屋今亡四十年。高風凜凜尚依然。伯顏丞相拜牀下。不肯為渠來冷泉。
祥符蔭曰。當宋鼎革遷。元兵南下之時。臨安羹沸。雪屋乃以世外緇衣。折伯顏牀下之拜而不起。其高風清韻。有足多者。充其意。亦世外之文山疊山也。時珂座下有首座某。年八十餘。歎曰。我生於宋。老於宋。乃不得死於宋。遂絕粒而死。噫。栴檀林中果無異嗅哉。
丁丑二年。
禪師妙峯下徑山藏叟善珍寂。
禪師普度住徑山。
度字虗舟。江都史氏子。初見鐵牛印於靈隱。徧歷諸方。若天童晦巖光。大慈石巖璉。虎邱石室迪。皆一見器異之。參無得通於饒州薦福。決志親依。嗣之。湻祐初。出世金陵半山。繼潤之金山。潭之鹿苑。撫之疎山。蘇之承天。補中竺。復詔陞靈隱。被命住徑山。值火餘。志圖興復。將有緒而遽寂。
禪師雲壑 瑞集心燈錄成。
瑞續五燈會元。集臥龍先祖以後。宋季元初諸宗語。曰心燈錄 發明(心燈錄以援邱玄素塔銘。證德山出馬祖下。致阻抑不行。然邱銘竟傳矣。書成。以見此書有係法門。狥私掩公者之失自見也)。
戊寅(三五月帝昺祥興元)年。
己卯祥興二年 宋亡。
元(姓奇渥溫氏。太祖鐵木真。于宋開禧二年。自號可汗。傳太宗窩闊台。睿宗[悔-母+也]雷。定宗貴田。憲宗蒙哥。至世祖諱忽必烈。國語曰薛禪。即位開平。於宋景定元年庚申。建元中統。至宋景定五年甲子。改至元。改開平為上都。己卯宋亡。混一天下。世祖在位凡三十五年。元制。凡皇帝即位之始。必先受佛戒。方登大寶。布告天下)。
世祖庚辰至元十七年。
禪師妙高自蔣山遷徑山。
高字雲峯。長谿人。家世業儒。母夢池上嬰兒合爪坐蓮華心。手捧得之。覺而生高。因名夢池。自幼嗜書史。尤躭釋典。固請學出世法。父母以夢故不忍奪。出家受具。首參道沖。冲曰。此兒語纚纚有序。吾宗瑚璉也。又參範祖。祖尤器重。擬充侍職。高歎曰。懷安敗名。吾不徧參諸方。不止也。遂之育王見廣聞。入室掌藏鑰。一日聞舉譬如牛過窗櫺。頭角四蹄都過了。因甚尾巴過不得。高劃然有省。答曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。聞曰。也只道得一半。後出世南興大蘆。屢遷至蔣山。歷十有三載。乙亥寺被兵革。軍士有迫高求金者。以刃擬高。高延頸曰。欲殺即殺。我頭非汝礪刃石。辭色雍容。了無怖畏。軍士感動。擲刃而去。是年詔住徑山。徑山燬。高殫心興建。
帝師癹思八(此云聖壽)寂 發明(元列朝皆有帝師。書[癹-又+文]思八以槩其餘。凡天下高僧師號。皆錫自帝師)。
辛巳十八年。
禪師原妙鍵死關西天目。
妙住雙髻。丙子。學徒避兵四去。妙獨掩關危坐。及安堵。啟戶視之。則那伽如故。於是戶屨彌夥。應接不暇。乃以拄杖橫肩顧左右云。大眾會麼。楖栗橫肩不顧人。直入千峯萬峯去。己卯春。腰包宵遁。直造天目西峯。有獅子巖。拔地千仞。崖石林立。妙樂之。有終焉之意。未幾慕羶之蟻復集。是年復造巖西石洞。營小室如舟。扁曰死關。上溜下淖。風雨飄搖。絕給侍。屏服用。不澡身。不薙髮。截甕為鐺。併日一食。晏如也。洞非梯莫登。撤梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。設三關語以驗學者云。大徹底人。本脫生死。因甚命根不斷。佛祖公案。只是一箇道理。因甚有明與不明。大修行人當遵佛行。因甚不守毗尼。下語不契。閉門弗接。
禪師報恩從倫奉詔再焚道藏偽經。
道藏偽經。前已燒禁。是年復有道流搆難。十月二十日。有旨就大都憫忠寺。再勘焚燒道藏偽經。除道德經外。盡行燒燬。命倫舉火。倫陞座。以火炬打一圓相曰。諸仁者。祇如三洞靈文。還能證此火光三昧也無。若也於斯會得。家有北斗經。人口保安甯。其或未然。從此灰飛烟滅盡。任伊到處覓天尊。中書丞相耶律鑄。翰林院唐方等。奉勅撰碑紀其事。
壬午十九年。
癸未二十年。
甲申二十一年。
禪師行端來參。
端臨海何氏子。世業儒。一切文字。不由師授。自然通達。初參藏叟珍於徑山。珍問汝是甚處人。端曰。台州。珍便喝。端展坐具。又喝。端收坐具。珍曰。放汝三十棒。參堂去。端於言下豁然頓悟。珍寂。端以淨慈靈隱。山水清勝。往挂錫焉。自稱寒拾里人。橫川珙在育王以偈拈曰。寥寥天地間。獨有寒山子。端竟不渡江。而謁覺菴真於承天。遂參祖於仰山。祖問何處來。端曰兩浙。祖曰。因甚語音不同。端曰。合取臭口。祖曰。獺徑橋高。集雲峰峻。未識書記在。端拍手曰。鴨吞螺螄。眼睛突出。祖顧笑謂侍者。點好茶來。
乙酉二十二年。
丙戌二十三年。
丁亥二十四年 徑山還舊觀。
祖授侍者原法印。
妙在天目死關中。祖寄竹篦麈拂。及綠水青山。一同授記與高峯原妙。以讚示曰。上大今已無人。雪巖可知禮也。虗名塞破乾坤。分付原妙侍者。
臨濟第十七世仰山雪巖祖示寂。
臨濟第十八世祖
諱原妙。嗣仰山。
戊子二十五年。
臨濟第十八世高峯祖嗣宗統(八年)。
祖開法天目明本侍。
緇素共築師子院。請祖開堂。適大仰寄到竹篦頂相。遂拈香上堂示眾曰。海底泥牛銜月走。巖前石虎抱兒眠。鐵蛇鑽入金剛眼。崑崙騎象鷺鷥牽。此四句內。有一句能縱能奪。能殺能活。若人檢辨得出。一生參學事畢。明本號中峯。錢塘孫氏子。母夢無門開道者。持燈籠至其家。翼日遂生本。本神儀挺異。具大人相。纔離襁褓。便跏趺坐。能言便歌讚梵唄。凡嬉遊必為佛事。年十五決志出家。禮佛然指。誓持五戒。日課法華圓覺金剛諸經。晝夜彌勵。困則首觸柱以自警。期必得乃已。閱傳燈至菴摩羅女問文殊生不生公案有疑。遂志在參決。往天目參祖。祖孤峭嚴冷。未甞一啟齒而笑。獨見本歡然欲為祝髮。本以父命未許。祖曰。可舉闍夜多尊者出家因緣喻汝父。勿自沉溺。未幾誦金剛經至荷擔如來處。恍若開解。本自謂識量依通。非悟也。丁亥年二十五。遂剃染侍祖開法天目。
詔集諸宗徒廷辯禪師徑山妙高詣闕奏對詳明上大悅。
時詔立御講三十六所於江淮諸路。有譖毀禪宗者。有旨集諸宗徒廷辯。住徑山雲峯妙高歎曰。此宗門大事。吾當不惜詣闕爭之。上問禪以何為宗。高奏淨智妙圓。體本空寂。非見聞覺知思慮分別所能到。宣問再三。高歷舉西天東土諸祖。以至德山臨濟棒喝因緣。大抵禪是正法眼藏。涅槃妙心。趨最上乘。孰有過於禪。詞旨明顯。餘二千言。又宣進榻前。與譖者再復論難。譖者辭屈。上大悅。禪宗安堵如初。
徑山復災。
住持高謂眾曰。吾宿負此山債耳。遂再營建。滙殿坡為池。他屋以次落成。
禪師平江承天夢真陞座說法寢陞教班居禪上之旨。
真字覺菴。嗣雪寶謙。住承天。時有華嚴宗講主某。奏請江南兩浙名剎。易為華嚴教寺。陞教班資居禪之上。奉旨南來。抵承天。次日覺菴陞堂。就為說法。博引華嚴一經宗旨。縱橫放肆。剖析諸師論解是非。若指諸掌。其時華嚴講主者。聞所未聞。大霑法益。且謂承天小寺長老。尚如是。矧杭之鉅剎大宗師耶。因回奏。遂寢前旨。
本侍者具戒。
己丑二十六年。
祖付侍者明本法印。
本一日觀流泉有省。即詣祖求證。祖打趁出。既而民間訛傳官選童男女。本因問曰。忽有人來問和尚討童男女時如何。祖曰。我但度竹篦子與他。本即言下洞然。徹法源底。陸沉眾中。人無知者。於是祖書真讚付曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。且俾參徒。詣本請益。
曹洞第二十一世少室祖示寂。
祖於正月示微疾。謂門人曰。古人坐脫立化即不無。於衲僧分上皆餘事也。言畢。掩息右脇而寂。
禪師天目下育王橫川如珙寂。
曹洞第二十二世祖
諱福遇。氏族闕。
庚寅二十七年。
曹洞第二十二世寶印祖嗣宗統(八年)。
祖住寶印。上堂曰。機先一句。越韻超聲。句後一機。彌乾葢宇。衲僧家隨緣開拓。妙惠人天。祇如不落前後一句。作麼生道。昨夜西風惡。吹折案山松。
辛卯二十八年。
禪師雲峯寺如意撰至元辨偽錄。
先是有道士邱處機李志常等。毀西京孔子廟為文城觀。謀占梵剎四百八十二所。傳襲王浮化胡偽經。惑亂臣民。時少林裕祖詣闕陳奏對辯。處機等辭屈。奉旨焚偽經。罷道為僧者十七人。還佛寺三十七所。辛巳冬。復奉旨除道德經外。其餘說謊經文。盡行燒毀。乃詔大都雲峯寺住持如意。撰至元辨偽錄。上喻曰。譬如五指。皆從掌出。佛門如掌。餘皆如指。偽宜辨也。辨凡五卷。窮釋老之淵源。分邪正之真偽。復勅翰林學士知制誥臣張伯湻。序而行之。
壬辰二十九年。
癸巳三十年。
禪師淨慈下徑山雪峰妙高寂。
甲午三十一年。
成宗。
成宗乙未元貞元年(四月蘭州河清三日上下三百里)。
禪師東林悅堂誾應詔入對 發明(成宗踐祚之初。召問大法。誾能以道引導之。故書)。
誾嗣雙林朋。九江守錢真孫請出世西林。遷開先又遷東林。召對稱旨。賜璽書號通慧禪師。并金襴法衣。
禪師牧潛圓至住建昌能仁。
至高安姚氏子。父兄皆名進士。至參仰山祖受記莂。住能仁。所著有牧潛集(明汰如河法師重刻〔六〕)。
臨濟第十八世高峯祖示寂。
祖上堂。拈拄杖召大眾云。還見麼。人人眼裏有睛。不是瞎漢。決定是見。以拄杖卓一下云。還聞麼。箇箇耳裏有竅。不是死漢。決定是聞。既見既聞是箇甚麼。以拄杖○。見聞即且止。只是六根未具之前。聲色未彰之際。未聞之聞。未見之見。正恁麼時。畢竟以何為驗。以拄杖[
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[email protected]�古佛。
安隱忍曰。金剛王劍。佛祖不留。至虎邱應菴十有二傳。如器注器。當時有與臨濟先後出世者。如石霜多枯木。眾以勝妙境界作究竟。至首座化去不會宗旨。微九峯孰能反正之。厥後流為默照邪禪。而真淨五祖妙喜諸老宿。痛斥其非。迨勝朝此病熾作。雖沒量大漢。不免從狐鼠蹊徑中來。賴是二老生鐵鑄成。終得正悟。雖悟後痛訴昔時之謬。往路之非。而學者躭著恬寂。卒不能捨。甚哉邪法入人之深也。繇是國初至今。多坐不語禪。南北甚行牢不可破。天童三峯相並而出。十餘年中。摟盡黑。暗魔軍窠臼。然而狂打潑罵。記名泥跡之弊。不旋踵而生。末世說法。其難如此。要當扇以湻風。感以至誠。驗以宗旨。擇以人類。復還馬祖百丈臨濟興化以來之元氣根本。全機大用。非徒囂囂然口舌爭也。若夫雪巖父子。拈提濟上綱領。下刀發藥。去古人實有間。設使施之今日。獨不可以稱良劑乎。故曰。道歲也。聖人時也。
祥符蔭曰。弘教集載元世祖實錄百餘篇。字字句句。以宏法為己任。葢菩薩住初地。作大功德主。以法化眾生者也。其時綠綈丹詔。絡繹雲林。金剎香幢。輝煌道路。而祖一關壁立於千仞雲霄之上。真風徧界。攀仰無從。此所以能支滹沱欲倒之瀾。續少林面壁之旨。迄今三百年來。衰靡之極。猶有一線真機。存而未艾者。不可謂非祖持之之力也。
宗統編年卷之二十六
宗統編年卷之二十七
臨濟第十九世祖
諱明本。嗣高峯。
成宗丙申元貞五年。
臨濟第十九世中峯祖嗣宗統(二十八年)。
學者輻湊歸之。如水就下。而祖深自韜晦。一時宰相公卿。上及天子。每虗徑山靈隱諸大剎齎幣迎祖。卒不可致。示眾曰。今之參禪不靈驗者。第一無古人真實志氣。第二不把生死無常當做一件大事第三[拚-ㄙ+ㄊ]捨積劫以來積習不下。又不具久遠不退轉身心。畢竟病在於何。其實不識生死根本故也。夫根本者。性真圓明。本無生滅去來之相。良由不覺。瞥起妄心。迷失本源。虗受輪轉。以故迷之則生死始。悟之則輪迴息。當知山河大地。明暗色空。五陰四大。動不動法。皆是生死根本。若不曾向真實法中。脫然超悟。更於悟外。別立生涯。不存窠臼。豈堪向生死岸畔劄脚。或纖毫不盡。未免復為勝妙境緣惑。在那邊起諸異想。雖曰曉了。其實未然。惟痛以生死大事為己重任者。死盡偷心。方堪湊泊。直下儻存毫髮許善惡取捨。愛憎斷續之見。則枝葉生矣。可不慎乎。
禪師晦機元熙出世百丈。
熈豫章唐氏。世業儒。兄元齡登進士第。熈年十九。志不可奪。從西山明祝髮。將遊方。其母憐之。具白金為裝。熈謂財足喪志。善辭謝母。不持一錢以行。至吳。名宿皆欲出己座下。不顧也。聞物初觀闡化玉几。往謁之。觀與語。大驚異之。朝夕諮叩。盡發具秘。遂嗣法。至元中。有旨取育王舍利塔進人供養。使者詣熙求記述舍利始末。因招與俱。熙辭曰。我有老母。兵後存亡不可知。遂歸江西。則元齡先以臨江通判從文丞相起兵死。獨母在堂。熙奉之以孝聞。隱居里之灊山。元貞二年出世應百丈之請。居十二載而法席振興。
丁酉大德元年。
戊戌二年。
己亥三年。
祖居吳閶棲雲菴。
祖晦迹三吳廬阜。是冬憩吳閶西麓。見松檜蔚然成林。問名於居人。則曰。此鴈蕩也。祖喜曰。永嘉有鴈蕩山。乃應真諾矩羅示見之所。名與之同。其般若之當興耶。遂縛草菴三間以居。扁曰棲雲。問道者聯翩而至。
庚子四年。
祖結草菴平江名曰幻住。
祖曰。大覺世尊棄王位。臥深雪。夜覩明星。與無邊有情。同時涉入如幻三昧。嗟乎。眾生迨今沉酣情妄而不自知。我曹出家。雖依此如幻三昧而住。亦有未悟者。於是所至結菴。一名幻住。
雲南玄鑑來參。
鑑素聞教觀。每曰。吾聞大唐有禪宗。使審是耶。吾將從其學。未當。將易其宗旨。俾趨教觀。繇是與其徒來謁祖。言下忽大悟。後方圖歸倡道。而歿於中吳。鑑之徒畫祖像歸。四眾迎像入城。異光從像燭天。萬目仰觀。翹勤傾信。自是興立禪宗。奉祖為第一祖。
禪師行端出世湖州資福旋主天竺。
端嗣藏叟珍。住資福。學徒奔湊。名聞京國。特旨賜慧文正辯禪師。中書平章事張閭公任行宣政使。首學端主中天竺。開堂之日。公率僚屬親臨座下。
辛丑五年。
壬寅六年。
元長禮祖求示法要。
長字無明。一號千巖。蕭山董氏子。七歲。諸書經目輒成誦。出入蹈矩循矱。有若成人。其父喜曰。是子當以文行亢吾宗乎。年十七。從諸父曇芳遊。涉獵九流百氏之言。已而曰。此非出世法也。薙髮受具。走武林習律。會行丞相府飯僧。長隨眾入。時祖亦在座。遙見謂曰。汝日用何如。曰惟念佛耳。曰佛今何在。長方擬對。祖厲聲叱之。長遂胡跪作禮。求示法要。祖授以狗子無佛性話。
相宗法師五臺山祐國寺真覺文才寂。
才少孤盡孝。慧悟生知。於書無不精究。尤邃理學。善吟詠。平居敦樸。若無所知。或對客討論。如河漢莫窺其涯涘。徧遊講席。得賢首之學。甞曰。學貴宗通。言必會意。以意逆志。則得之矣。語言文字。糟粕耳。豈能開人之慧目乎。初隱成紀。築室樹松。號松堂。將終焉。世祖降旨主洛陽白馬寺。成宗建祐國寺。詔為開山第一世。鑄金印署真覺國師。帝師親賷旨起之。辭不受。不得已而行。大弘清涼之道。至老無怠。九月朔說法辭眾端坐而寂闍維舍利數百粒。塔於東臺之麓。
癸卯七年。
時蔚生(是為萬峰)。
八月二十九日生於樂清金氏。
甲辰八年。
乙巳九年。
悅堂誾遷靈隱。
丙午十年。
丁未十一年。
武宗。
武宗戊申至大元年。
百丈熙遷淨慈。
入寺之日。行中書省行宣政院官屬。俯伏迎請發揚宗旨。四方英衲一時輻湊。
己酉二年。
庚戌三年。
辛亥四年。
革罷僧道衙門。
祥符蔭曰。沙門封官爵。自秦魏始。梁唐繼之。宋世不廢。然但加銜食祿。未錫印信。設衙門也。至元世祖。設立宣政院僧錄綱正。錫以印信。行移各路。主掌教門。雖屬崇敬護持之意。然而冒濫之流。奔競倥傯。汙羞不避。忘出世之謂何。復膠盆之刺腦。是何異織女七襄。牽牛負軛者乎。武宗罷僧道衙門。可謂知其所貴。得崇護法門之大體也。
仁宗。
仁宗壬子皇慶元年。
天竺端遷靈隱。
禪師淨慈下溫州江心一山了萬寂。
萬幼業儒有聲。出世謁偃溪聞。荊叟珏。簡翁敬。皆機契。東叟頴領南屏。延掌記。嗣其法。開法天台寒巖。遷紫籜。疎山。江淮總統會諸山於靈隱。以廬山開先迎居之。升江心。少不適意。輒棄去。徒眾追留之不可。十一月更衣坐逝。舍利五色如菽。目睛頂齒不壞。時新豫章烏遮塔。行省令以銀匣貯之。同佛舍利置塔中。
癸丑二年。
元長徹悟祖付以法印。
長自祖開示後。縛茅靈隱山中。隨順世緣。殆將十載。一旦忽喟然曰。生平氣志。充塞乾坤。乃今作甕裏醯雞耶。跏趺危坐。脇不沾席者三年。因往望亭聞鵲聲有省。亟見祖具陳悟因。祖復斥之。長憤然來歸。夜將寂。忽鼠翻食猫之器。墮地有聲。恍然開悟。覺身躍起數丈。如蟬蛻汙濁之中。浮游玄間。上天下地。一時清朗。披衣待旦。復往質於祖。祖問曰。趙州何故云無。曰鼠食猫飯。曰未也。曰飯器破矣。曰破後云何。曰築碎方甕。祖乃微笑。囑曰。汝宜善自護持。棲遯巖穴。時節若至。其理自彰。長遂隱居天龍之東菴。
祖與大覺長老泰定書。
眾請祖住大覺。祖力辭。舉參定應命。定甞印證於一山萬。後復參祖。乃拈香欲嗣祖。祖以書却之曰。古人於法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委不可誣也。世漓俗薄。奉金請拂。以院易嗣者有之。某甞痛心於此。夫大覺雖先師開山。然十方叢林。儘有尊宿。捨彼不取。而必欲某尸之。何識量之不廣也。某非畏住持。實畏嗣席於開山也。故退避力辭。而舉足下。以足下自師一山禪師。豈可狥世俗而易其所師哉。或欲狥俗易嗣。則某斷然不敢與足下一日相聚也。
甲寅延祐元年。
詔祖不起賜金襴袈裟號佛慈圓照廣慧禪師。
淨慈熙遷徑山未幾返仰山。
法師別峯大同出世蕭山淨土寺。
同字一雲。號別峯。上虞王氏子。生時父見龐眉僧振錫而行。問僧來自何所。曰崑崙山。竟排闥而入。父急追之。寂然無有。暨聞兒啼聲。笑曰。兒豈向來浮屠也。得度受具。會春谷遇講經景德。同往依之。遇陞寶林。召問謂曰。子學精且博矣。恐滯於心胸以成麤執。曷從事思惟修以剗滌之乎。同即出錢塘。參元熙。舊所記憶者一切棄絕。惟存孤明。耿耿自照。如是者閱六暑寒。俄參祖。同將久留。祖曰。賢首之宗。日遠而日微矣。子之器量足以張大之。毋久淹乎此也。為贊清涼像而遣之。出世蕭山淨土。
禪師薦嚴竺元妙道詔住黃巖鴻福。
道嗣育王珙。住慈源。遷崑山薦嚴。詔主鴻福。賜號定慧圓明。淨慈靈隱兩剎交請。俱不就。晚終紫籜。
法師秦州景福寺英辯寂。
辯傳法於栢林潭。住秦州景福。摧伏異見。樹正法幢。道行真純。如玉含璞。不加雕繪。人愛重之。雖悍卒武夫。亦能敬其為無佛世之佛也。世祖聞風。降旨旌異。六月無疾而寂。
祖示居士趙孟頫心要。
頫字子昂號松雪。宋宗室。年十二。即好寫金剛經。與僧語親若眷屬。每受祖書。必焚香望拜。提舉江浙儒學時。叩祖心要。祖為說防情復性之旨。後入翰林。遣問般若大意。祖有淨土偈一百八首。頫作一百八贊手書之。
祖復居士馮子振問道書。
振號海粟。訪道祖。祖復書曰。今古利達之士。靡不知三界是大夢宅。苟不曾一回親切警悟。則與此所知之心。俱落夢寐。故曰所知障也。惟閣下於吾道。信根未甞不深。獨未見其於信處。能脫略所知否。世間浮光幻影。能幾何時。向者鄙偈中有披衣終日坐茅堂之句。曾蒙閣下許踐之。今日所謂貧人索舊債也。祖宗風廣播。有識知歸。儒門理學一經指示。皆融通同異。洞徹淵源。時參祖者。有胡長孺字汲仲。天台人。特立獨行。留心內典。著大同論曰。孟子沒一千四百年。而周子出。周子之傳。出於此固壽涯禪師。程子朱子皆得之周子。朱子後得張欽夫講究此道。方覺脫然。元來此事與禪學十分相似。學不知禪。禪不知學。互相排擊。都不曾劄著病處。真可笑也。灑灑數十言。深明宗要。復有居士孟珙。字璞玉。號無菴。歸安人。留心宗門。力學不倦。參祖於言下。得大透徹。理宗朝為制置。卒諡忠襄。好周易而尤深於禪機。進則料敵設奇。輪刀上陣。退則掃地焚香。隱几危坐。遠貨色。絕滋味。自贊云。老拙愛遊戲。忙裏放癡憨。正當恁麼時。無處見無菴。臨終偈曰。有生必有滅。無菴無可說。踢倒玉崑崙。夜半紅日出。
乙卯二年(五月秦州成紀縣山移)。
時蔚出家。
蔚年十三。從演慶昇法師受業。便知向上宗乘。
禪師徑山下湖洲何山鐵鏡至明寂。
明嗣徑山偃溪聞。住何山。十一月寂。
丙辰三年。
勅建栴檀瑞像殿詔翰林承旨程鉅夫撰文 發明(瑞像承如來記。廣利震旦。歷代尊崇。以彰聖化故書)。
丁巳四年。
勅加法師東林慧遠妙覺寂光宏辯大師 發明(遠道德純備。累朝未崇師號。今勅特加。宜也)。
法師京都崇恩德謙寂。
謙甯州楊氏。幼學佛出世。長遊秦洛諮訪。逾河而北受般若於邠州甯。受圓覺於乾陵一。後受唯識於陝州頙。至京師。受華嚴圓旨於萬安揀。詔居萬甯。又詔居崇恩。前後一紀。道德簡於宸衷。流聲溢於眾口。未甞以寵遇顯榮改其素。甞語人曰。畦衣之士。抗塵世表。苟不愧於朝聞夕死可矣。尚何慕於外哉。退居幽隱。正月二十八日寂。皇太后賜鏹五千緡賻葬。有司備儀衛。茶毗獲舍利建塔。
戊午五年。
禪師印原自日本來參。
原字古先。日本國之藤氏子。藤為日本貴族。原出世南詢。初謁無見覩於天台。覩指令來天目參祖。充給侍。發憤力究。久之領解。祖囑曰善自護持。
己未六年。
瀋王奉旨謁祖請法。
九月六日。駙馬太尉瀋王王璋。奉聖旨御香入山。謁祖於幻住菴。翼日請就師子正宗禪寺陞座。
法師鳳山儀應瀋王齋成禮而還。
鳳山儀住下天竺。延祐初。賜三藏鴻臚卿號。不受。教門少有齟齬。必整理之。瀋王就明慶寺設齋齋諸山住持。省官以下。躬董其事。以瀋王居中。位講堂法座上。眾官以次班法座下。諸山列兩廡。既坐而儀後至。竟趨座上問王曰。今日齋會何為。王曰。齋諸山。儀曰。既齋諸山。王為主人。而自處尊位。諸山列兩廡。至有席地而坐者。與邏齋何異。於禮恐不然。瀋王惶愧請謝。即下座。前揖諸山。分賓主。而眾官退就兩廡。齋畢。王握儀手曰。非吾師幾不成禮。
禪師育王下大溈佛智元熈寂。
法師京都寶集寺妙文寂。
文蔚州孫氏子。遊學雲朔燕趙。抵京師。依大德明習圓頓教。陸沉於眾。十有一年。眾請出世。始陞座。縱無礙辯。若峽倒川奔。及乎閑居簡默。言不妄發。遷薊之雲泉。勤儉睦眾。廩有餘粟以賑饑。民懷其德。世祖召見。顧謂羣臣曰。此福德僧也。詔居寶集。斯時講席紛錮名相。礙滯殊途。文振以圓宗。融通定慧。晚修念佛三昧。預知時至。手結寶印。稱佛名面西而逝。
庚申七年。
曹洞第二十二世寶印祖示寂。
曹洞第二十三世祖
諱文才字湻拙。氏里生年闕。嗣寶印。住香嚴。
英宗。
英宗辛酉至治元年。
曹洞第二十三世香嚴祖嗣宗統(三十年)。
祖住香嚴。上堂曰。滿盤打算了。只有這一著最占便宜。敢問諸人。且道是那一著。卓拄杖云。切忌卜度。僧問如何是道。祖云。針錐不容。僧云如何是禪。祖云車馬有路。僧云和尚為甚麼翻古人公案。祖云舉直措諸枉。
相宗法師五臺山普甯弘教了性寂。
性號大林。嗣真覺才。成宗徵居萬壽。聲價隆起。至大間。太后創寺臺山曰普甯。延為第一代。性剛毅。不能俛媚於人。不入城隍。不謁權貴。甞曰。苾蒭弘法是務。餘復何求。時尊寵西僧。名德諸師。多為致禮摳衣。丐其摩頂。謂之攝受。性長揖而已。識者高之。九月三日寂。諡曰弘教。
壬戌二年(平江路南康建昌大水山崩)。
元叟端補徑山(先有道士伏章。久不得報。云閉天門選徑山四十八代住持。端適當其數)。
端時退隱梁渚西菴。徑山虗席。三宗四眾。相率白於宣政院。以為非端不可。至是凡三被金襴。至則足不越閫者幾二十年。慕其道者鱗萃。至無所容。
相宗法師金陵天禧至德寂。
德號雲巖。東昌鐳氏子。法照禧宏慈恩之教於龍興寺。從之盡得其蘊。世祖召見。賜紫。命主天禧。錫號佛光。居天禧三十年。一衲一履。終身不易。過午不食。危坐達旦。歲儉煑糜食殍餓者數萬。出衣鉢盡新殿廡。以律繩眾。有犯必罰。因苦誦喪明。忽夢梵僧迎居內院高座。空中散華如雨。頃之安坐而逝。火浴舍利無算。趙孟頫銘其塔。
法師玉山普安寺寶嚴寂。
嚴號幻堂。與大林性俱嗣真覺才。繼才之席。詔住普安。方寸湛如止水。湻樸無偽。表裏大林。共宏清涼之教。七月寂。
癸亥三年。
臨濟第十九世中峯佛慈圓照廣慧祖示寂。
祖居無定所。或船或菴。咸名幻住。有幻住家訓。僧俗爭相瞻禮。稱江南古佛。八月十五日。說偈辭眾曰。我有一句。分付大眾。更問如何。無本可據。置筆安坐而逝。塔於天目中峯之西岡。
安隱忍曰。幻住老人。福寵三朝。道尊一世。兼殊方異域之俗。總戴髮含齒之民。見之則頭頂禮敬。聞之則神意崩悅。無老少。無貴賤。自王公大臣。以及奴隸工作。孩童孺子。皆以江南古佛稱之。似宜衣被六銖。食羅千品矣。師乃冬絺夏衲。未甞求適。非果位大士。乘願再世。以勵末世。其能如此哉。世傳師膚肉細極。不能衣布。雖下體槩以綾絹。余初謂或然。及考師行狀碑銘。而精苦尅勵。出於天性。師體既豐。甞隆暑病渴。膚腠汗腐。有遺細葛褻衣者。師受而不著。則下體綾絹之言可知矣。今吳山雲居菴有師遺履。補綴宛然。亦足為證。余特表而出之。非敢以激近世之習。但欲朝誦暮詠。策所未逮耳。
臨濟第二十世祖
諱元長嗣中峯。
泰定帝。
泰定帝甲子泰定元年。
臨濟第二十世聖壽祖嗣宗統(三十三年)。
祖入伏龍山聖壽道場成 發明(祖志圖棲遁。無心營建。而道緣孚感。荒剎重興。成大伽藍。故書法如此)。
祖受囑隱天龍之東菴。諸山宰護。爭相勸請。祖逸至烏傷之伏龍山。卓錫巖際。誓曰山有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。祖遂依大樹以居。初山有禪寺曰聖壽。荒廢已久。當祖入山。鄉民咸獲異夢。遂相率披蒙茸以訪。見祖晏坐不動。各獻飲食。共營起律。尋因舊號。成大伽藍。朝廷三遣重臣降香。錫號佛慧圓鑒普濟大禪師。并錫金襴法衣。上堂。僧問如何是第一句。祖曰有口如瘂。曰如何是第二句。祖曰有眼如盲。曰如何是第三句。祖曰棒折也未放你在。乃擲下拂子曰。此是老僧第二句。如何是第一句。便下座。
乙丑二年。
丙寅三年。
丁卯四年。
祖示警世偈。
祖居聖壽。內而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番。羅甸交趾琉球。莫不奔走膜拜。咨決心要。祖警以偈曰。百年只是暫時間。莫把光陰當等閒。努力修行成佛易。今生蹉過出頭難。無常忽到教誰替。有債元來用自還。若要不經閻老案。直須參透祖師關。
禪師天倫住廣德東泉。
倫參晦機熙於淨慈。居侍司。復掌藏鑰。歎曰。世降道衰。人根浮薄。宿師碩德。具大知見。猶不為學者信服。無他。葢表裏不純也。乃縛茅吳興之桃花塢。一日灌園。忽雲瞑。驟雷疾風拔木。胸中疑礙頓釋。出世東泉。遷明之佛巖。笑隱訢住龍翔。招居第一座。後住金陵保甯。
戊辰(致和元九月改天歷元)年。
禪師大訢住金陵龍翔自如補中竺。
訢字笑隱。參晦機熙於百丈淨慈。俱掌記。出世湖之烏回。遷杭之報國中竺。文宗以金陵潛邸為大龍翔集慶寺。簡名德開山。訢首膺其選。號曰廣智全悟大禪師。如字一溪。訢舉補住中竺。
文宗。
文宗己巳二年。
敕諡中峯祖曰智覺塔曰法雲詔奎章學士虞集撰銘。
庚午至順元年(正月朝廷命趙世延世安纂修經世大典加封孔子父齊國公叔梁紇為啟聖王母魯國太夫人顏氏為啟聖王夫人顏子兗國復聖公曾子郕國宗聖公子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公河南伯程顥豫國公伊陽伯程頤洛國公)。
禪師嘉興大中祥符寺梅屋念常集佛祖歷代通載成。
常華亭黃氏子。年十二出家。十四薙髮受具。佛智熙自江西百丈。遷杭之淨慈。常往參承。熈上堂。舉太原孚上座聞角聲悟道因緣。頌曰。琴生入滄海。太史遊名山。從此揚州城外路。令嚴不許蚤開關。常於言卜豁然有省。投丈室呈所解。熈頷之。俾掌記室。迨熙遷徑山。常職後版。表率一眾。後奉旨選召。出世祥符。集佛祖通載。凡二十二卷。
祖復居士宋濂書。
濂字景濂。號無相居士。金華人。生時母夢異僧。手寫華嚴經來謂母曰。吾乃永明延壽。願假一室以終此卷。覺已濂即生。因名曰壽。後更名濂。六歲日記二千餘言。九歲能詩。入青蘿。盡閱鄭氏所著書數萬卷。聞祖吐辭如奔雷。欲屈之。特往謁。相與詰難數千言。不契而退。復上祖書。祖答曰。前日承一宿山中。今日有書來報。無明讀一過。不覺失笑。笑個甚麼。笑景濂坐井觀天。又如貧兒拾得錫。說與人要做銀子賣。只是自不識貨。教別人不識貨則不可。何以故。景濂每甞在塵勞聲色境界中。輥得爛骨地熟了。思量計較文字語言。弄聰明業識多了。乍聞吾輩說一個放下。可以做寂靜工夫。透脫生死。暫起一念厭離心。退步靜坐。乃見無思量。無語言處。便錯認作法身。喻如玲瓏八面窗。喻如須彌山。言說不得。這個只是暫時歧路。如何便罵得佛。贊得祖。贊得無明耶。贊罵憎愛心不除。但增長我見。我見未忘。目前只見別人過失。不知自家過失。要成辦透脫生死大事。難矣。景濂果欲辦這件事。只向無思量無言語處。仔細推窮。不用說向人。驀忽命根斷。偷心絕。絕後更甦。欺君不得。却來求印可。亦不遲。
辛未二年。
禪師清珙出住當湖福源。
珙常熟溫氏子。首謁高峯祖。服勤三年。後參道場信。中途舉首見風亭。豁然。請住當湖福源。堅臥不起。往返至再。勉就入院。後隱居霞浦山。清苦自持。不事干謁。苟絕食。飲水而已。作為詩偈。多警發語。誦之者。心爽神慕。以為有古德遺風。高麗國師大古愚甞侍珙得旨。王聞欽仰。表達朝廷。敕諡佛慈慧照禪師。仍請舍利歸國供養。
壬申三年(五月白虹並日出長亘天 八月天鼓鳴于東北)。
禪師紹大出世烏龍。
大嚴州吳氏子。參虗谷陵於徑山。佩服心印。遍遊江湖。出住郡之烏龍。遷雲黃寶林。法席稱一時之盛。後坐化。舍利如紺珠。
順帝。
順帝癸酉元統元年。
重修百丈清規。
百丈德輝。龍翔大訢。奉勅重修。
圓通訥曰。昔百丈大智禪師。建叢林。立規矩。欲救像季不正之弊。曾不知像季學者。盜規矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巢居穴處。人人自律。大智之後。雖高堂廣廈。人人自廢。故曰安危德也。興亡數也。苟德可將。何必叢林。苟數可憑。曷用規矩。
祥符蔭曰。圓通之言。為叢林行清規者言之也。曾不知修清規而主之行者。曲狥世典。大意不申。道隨時替。烏乎難哉。
甲戌二年(正月汴梁雨血 三月彰德路雨毛如線)。
禪師高峯支下天目正覺了義寂。
義住師子正宗禪寺。元統元年歲除日。謂侍者曰。有一件事天來大。你還委悉麼。良久曰。明日是年朝。正月六日。詣法雲塔西。指空地曰。更好立箇無縫塔。其夕與禪者談笑如平時。至夜分乃曰。老僧明日天台去也。禪者曰。某甲隨師去。義曰。你走馬也趁我不及。翼旦趺坐而化。化之日。雷砰雨射。白晝晦暝。及葬雪華繽紛。林木縞素。送葬者數千人。悲動山谷。初中峯祖示寂。會葬齋次。義謂眾曰。後十二年。更為老僧一會。眾未深信。至是始驗。勅諡佛慧圓明正覺普度禪師。
禪師時蔚來參居第一座。
蔚參止巖於虎跑。巖示以南泉三不是語。因入明州達蓬山佛趾寺側卓菴。晝夜力參。一日聞寺主舉溈山踢倒淨瓶公案。驀地觸發。說偈曰。顛顛倒倒老南泉。累我工夫却半年。當下若還親薦得。如何不進劈胸拳。聞祖。直造丈室。祖曰。將甚麼來與老僧相見。蔚竪起拳曰。者裏與和尚相見。祖曰。死了燒了。向何處安身立命。蔚曰。漚生漚滅水還在。風息波平月印潭祖曰。莫要請益受戒麼。蔚掩耳而出。明日普請砍松次。蔚拈圓石作獻珠狀。曰請和尚酬價。祖曰。不值半文錢。蔚曰瞎。祖曰我也瞎。你也瞎。蔚曰瞎瞎。即呈偈曰。龍宮女子將珠獻。價值三千與大千。却被旁觀人決破。誰知不值半文錢。祖謂左右曰。蔚山主頗有衲僧氣息。遂命居第一座。尋卓菴於藺溪之嵩山。
禪師瑞巖下華頂真覺無見先覩寂。
覩仙居葉氏子。參方山寶於瑞巖。盡得其法要。結茅華頂。學者雲集。道俗以為無田不可蓄眾。往往持田劵來施。皆却之。冬夏一衲。食惟充饑。遷化火浴。忽胸中清水逆出如注。得舍利大如菽。光耀人目。勅號真覺。塔曰寂光。
乙亥至元元年。
禪師梵琦自海鹽天甯遷杭州報國。
琦字楚石。嗣元叟端。出世海鹽福臻。遷天甯。復主杭州報國。
丙子二年(正月宿松縣地震山裂南陽鄧州五月至八月霖雨湍河白河水災秦州山崩浙江自春至八月不雨民大饑)。
禪師高峯支下處州白雲空中 假寂。
假嗣高峯祖。棲白雲山。四方禪衲。聞風來赴。屨滿戶外。夏一日。援筆書偈曰。地水火風先佛記。掘地深埋第一義。既免檀那數片柴。又省人言無舍利。書畢坐化。
丁丑三年(六月京師大霖 八月京師地震)。
戊寅四年(四月京師雨紅沙晝晦 六月信州山震邵武路大水 十二月太白屢經天)。
禪師法林住靈隱。
林字竹泉。參元叟端於中竺。掌藏鑰。居淨慈蒙堂。不出戶者九年。丞相脫歡請住浙之萬壽。遷中竺。復遷靈隱。宗風大振。帝錫金襴法衣。時元叟在徑山。同時唱道五山。傳為盛事。
己卯五年(六月汀州大水 七月常州宜興山水溢高一丈自七月至九月太白屢經天)。
禪師曇噩開山瑞龍。
噩嗣徑山端。初出世慶元保聖。遷國清。己卯。瑞龍更禪剎。請噩開山。每戒諸徒。日研究空宗。當外形骸。忘寢食。以消累劫宿習。然後心地明明耳。自是日唯一食。終夜凝坐。有重修歷代高僧傳行世。
庚辰六年。
辛巳至正元年。
禪師藏叟下徑山慧文正辯元叟行端寂。
壬午二年(四月冀寧地震裂聲如雷惠州羅浮山崩)。
禪師惟則住吳閶菩提正宗寺。
中峯本祖寂後。諸名山屢請惟則主席。則堅却不赴。隱居華亭城北。距城二里許。至元辛巳。客吳門幻住。至正壬午。門人相與築室於姑蘇城中師子林。號菩提正宗寺。奉則居焉。
禪師了堂一住台州紫籜。
一薦福道嗣。住紫籜。次遷天童。上堂曰。長嘴鳥。芳樹不棲。摩斯迦。滄溟不入。龍泉與鈯斧同鐵。利鈍懸殊。良驥與駑駘同途。遲速有異。以拂子畫一畫曰。花須連夜發。莫待曉風吹。
禪師智及住昌國隆教。
及字以中。吳縣人。俗姓顧。初生時。靈夢發祥。祝髮受具。往聽賢首法界觀未終章。筦爾而笑曰。一真法界。圓同太虗。但涉言辭。即成賸法。縱獲天雨寶華。於我奚益哉。遂走建業見大訢。訢以文章道德傾動一世。見及文彩彰露。交相延譽。有同袍訶曰。子才俊爽若此。不思負荷正法。甘作詩騷奴僕乎。無盡燈偈。所謂黃葉飄飄者。不知作何見解。及舌噤不能荅。即歸海雲。胸中如礙巨石。目不交睫者踰月。忽見秋葉吹墜於庭。豁然有省。於是登雙徑謁元叟端。自列其所證甚悉。端勘辯之。及隨機參會。不間一髮。未幾命侍左右。俄遷藏室。及取教典益溫繹之。宗通說貫。若決江河。出世昌國隆教。
禪師輔良住嘉興聖壽。
良字用貞。號介菴。范文正公十世孫。誕錘粹氣。聰悟夙發。見佛書輒躍然朗誦。若所素習。有相士謂父母曰。是兒清聳。恐非世間法可縛。若使學佛。必能弘大宗乘。里多阿蘭若。良日與羣童遨遊其間。徘徊愛慕終日不忍去。父察其志。與相者言合。乃曰。昔范蜀公好與名僧交。甞勉圓悟勤參叩道要。卒為天下禪宗。吾能惜爾而不使遂其志乎。遂俾薙落受具。即慨然曰。學佛將以明心。心非師無以示肯綮。終日牆面可乎。去習天台教。白雲杓誨之曰。教乘固當學。若沉溺不返。如入海算沙。徒自困耳。何不更衣以事禪乎。笑隱訢公見主龍翔。其道大被東南。盍往依焉。良即往參訢。問答之際。棒喝交馳。一剎那間。凡情頓喪。久之遂契心法。出世嘉興聖壽。
禪師松隱茂住明州瑞雲。
茂字實菴。奉化鄭氏子。幼甞中夜趺坐。母惡之。推其使仆。輒達旦不瞑。年十六。剃染受具。主僧使司米鹽細務。茂歎曰。離家為求道耳。有羈絏於此。何異狗苟蠅營者耶。乃潛行至江西。見南澗泉。泉命入室。一夕聞巖泉泠泠。微有覺觸。遽往白泉。泉曰。此間不足發子大機大用。古林茂乃橫川嫡嗣。子當往依之。茂即趨謁古林。林曰。爾來欲何為。茂曰。生死事大。特來求出離耳。林曰。子明知四大五蘊是生死本。何緣入此革囊耶。茂擬對。林以杖擊之。茂遂悟。自是機辯峻絕。出世明州瑞雲。
癸未三年。
祖招嵩山蔚復分座。
蔚居嵩山凡九載。雲水頌德。祖三為手書殷重招之。復居第一座。尋返嵩山。
禪師徑山下雪竇石室祖瑛寂。
瑛嗣徑山熈。住雪竇天童。晚得痿痺疾。造一龕曰木裰。日坐其中。不涉世事。是年三月。見一衰衣婦人。叩頭請瑛應身為國王。瑛曰。我不願生天王家。逾十七日趺坐而化。臨終偈曰。五十三年。弄巧成拙。踏破虗空赤脚行。萬象森羅笑不輟。
甲申四年(明太祖是年托身皇覺寺)。
禪師徑山下金陵龍翔廣智大訢寂。
訢嗣徑山熈。住龍翔。驛召赴闕。見上奎章閣。賜坐諮問法要。及順帝御極。待遇益隆。後以老病求退。優詔不許。勅外臺護視。使安居終老。五月示微疾。作手書別交遊。囑其徒以兩朝所賜金幣。作萬佛閣。上報國恩。二十二日。書偈趺坐而寂。黃文憲溍撰塔銘。虞文靖集著行道紀。有四會語錄。蒲室集行世。
乙酉五年。
丙戌六年。
丁亥七年。
禪師天甯下妙果竺源水盛寂。
盛謁無能教於無為州之天甯。盡脫玄妙知解。隱居南巢。遷杭之西湖妙果。槌拂之下。懸崖壁立。務期實證實悟。示眾曰。凡學道人。當洞明諸佛心宗行解相應。歲久月深。具大無畏。如透水月華。萬浪千波。觸之不散。方始不被生死陰魔所惑。
祖復答居士宋濂書。
濂每致書論道。祖復答書曰。士林中來者。無不盛談左右。乃間氣所生。文章學問絕出。為浙東羣儒之冠。且猶深於內典。欣羨無已。承敘自幼讀佛書。領其要旨。出入有無空假中中。至於中且不有。有無何在。三復斯言。此今之士夫。執有執無。離邊離中。分彼此儒釋之異。如左右儒釋一貫者。能有幾人。人言為不虗矣。張無盡云。余因學佛然後知儒。古德云。居無為界中。而不斷滅有為之法。居有為界中。而不分別無為之相。暗合道妙。不易不易。審如是。則有為底便是無為底。左右已百了千常何處更有身心之慮未祛。事物之來未息。又何處更有真實工夫可做。而後出離有為了生死大事耶。左右與山野交二十年。會或劇談。別或寄語。未有如此書之至誠也。人天之際。唯誠。朋友之道。亦誠而已。只如左右未動念。未操觚拂紙。未陳一言。及寫在紙上了。是有為是無為。是生是死。是生死法。是出生死法。這些子。直是誵訛。故孔子謂子路曰。未知生。焉知死。孔子底說話。莫道子路不知落處。盡大地人都不知落處。豈不見黃山谷訪死心。死心云。聞公會禪。諸方皆印可。是否。答云不敢。死心云。我有一問問公。公試答看。彼此燒作一堆灰。在甚處相見。山谷茫然。後參晦堂。示吾無隱乎爾一言。聞桂花香打破漆桶。鼻孔撩天。大丈夫欲成辦箇事。自有箇般時節。山谷雖是一塊精金。須入死心晦堂作家爐鞴。惡辣鉗鎚。始得。這一隊漢。若到無明門下。更須一一勘過。何也。不是弄潮人。休入洪波裏。山野如是杜撰。左右以為如何。
報國梵琦錫號佛日普照慧辯禪師。
戊子八年。
己丑九年。
嵩山蔚入吳。
先是祖謂蔚曰。汝緣在吳。可往化導。大振吾宗。蔚遂入吳。凡三築精藍。方之鄧尉。
庚寅十年。
辛卯十一年。
佛滅後二千三百年。
曹洞第二十三世香嚴祖示寂。
曹洞第二十四世祖
諱子嚴。氏里失載。嗣香嚴。
壬辰十二年。
曹洞第二十四世南陽萬安松庭祖嗣宗統(三十年)。
祖韜光晦迹。
祖躬耕南陽。甞作力田偈云。晝拈塊石驅山鳥。曉坐巢菴逐野豚。腸斷秋風頻擊柝。目窺夜月更消魂。時比之鏡清風穴。
祖付首座嵩山蔚衣法。
三月十四日。祖令源藏主賷法衣頂相。付首座時蔚曰。老僧袈裟一頂。付與嵩山蔚長老。表叢林之道念。
癸巳十三年。
甲午十四年。
禪師高峯首座無象易寂。
易字無象。將門之子。應襲父封爵。棄去出世。危坐禪定。屹如枯株。上天目謁高峯祖。機語契合。俾為首座。至正初。至明州海會。端居一室。棧絕諸緣。年九十九。正月禮佛告眾。趺坐泊然而逝。闍維舍利無算。
師子林惟則錫號佛心普濟文慧大辯禪師兼賜金襴法衣。
則不住山。居恒隨機開導。行省平章。咸稽顙執弟子禮。屢起江浙諸名山。堅却不赴。遁跡吳湘間。緇素就吳中搆地結屋名師子林。寂後塔於水西源。
乙未十五年(六月明太祖起兵太平路)。
禪師徑山下靈隱竹泉法林寂。
林嗣徑山端。二月二日。集眾敘平生行脚本末。且誡之曰。佛法下衰。無甚於今。宜各努力。索筆書偈曰。七十二年。虗空釘橛。末後一句。不說不說。遂化。葬全身於松源塔西。其時塔前古桂當春吐華。清香滿路。見者歎異。
丙申十六年。
台宗法師杭州普福弘濟寂。
濟字同舟。號天岸。餘姚姚氏子。從舜田滿出家。丱時駿發絕倫。持律不違繩尺。依半山全習台教。悉通其旨。一日定中。覩四明尊者付以犀角如意。自是談辯無滯。泰定元年。出世萬壽。明年鹽官海岸毀。居民朝夕惴惴恐為魚鱉之宅。丞相脫驩甚憂之。乃禱觀音大士於上天竺。令濟即海岸建水陸大會。濟人慈心三昧。取海沙誦大悲呪。率眾遍撒其處。凡足跡所及。岸皆復固。遷集慶萬壽。有旨主杭之普福。濟以年高八十。堅臥不起。門弟子強之受詔。未幾退歸舊隱。三月十日。書偈而逝。濟凡講法華一百十會。天雨寶華者再三。
丁酉十七年。
禪師清欲住吳靈巖。
欲字了菴。嗣古林茂。住靈巖上堂。石門巇嶮鐵關牢。舉目分明百仞高。四十年中重到此。始終不隔一絲毫。
臨濟第二十世聖壽圓鑑普濟祖示寂。
六月十四日示微疾。沐浴更衣。集眾說偈曰。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。投筆而逝。弟子用陶龕。奉全身[療-(日/小)+土]於青松菴。
安隱忍曰。佛祖之道。不言福德操行。要非無福德操行者所能傳持。但恐偏墜。而入道不精耳。自應菴華藏以後。臨濟之道日就浸溺。餘波末流。無所不有。欲求高峯之履踐。中峰千巖之福智。以振起末運。烏可多得哉。臨濟正法眼藏。至祖之世。已若太羹玄酒。備而不用久矣。厥後天奇祖翁。只以一誰字誨人。至於廣通輩。遂明目張膽。數滹沱一法為奇名異相。法運之變。否亦甚矣。而天童之棒。三峯之宗旨。恰恰乎激揚於是。豈徒然哉。
宗統編年卷之二十七
宗統編年卷之二十八
臨濟第二十一世祖
諱時蔚。嗣聖壽祖。初住蘭溪嵩山。後開法萬峯。
戊戌至正十八年。
臨濟第二十一世萬峯聖恩祖嗣宗統(二十四年)。
祖開法萬峯。
祖卓錫蘇州鄧尉山。衲子奔集。遂成叢林。上堂。舒兩手云。大開方便門。便從這裏入。復握雙拳云。閉却牢關。說家裏話。且道不開不閉一句又作麼生道。良久斂僧伽黎下座。解制上堂曰。一葉落。天下秋。一塵起。大地收。解開布袋口。衲僧得自繇。脚頭脚底風雲起。撒土揚沙輥入流。逼塞虗空無影像。啼鶯元在柳梢頭。畢竟作麼生取用。喝。
禪師德然繼住聖壽。
然嗣聖壽祖。甞參石屋珙。書松隱二字授之。因以為號。刺血書華嚴經。足不踰閫者三載。有天華滿庭之異。感居民為建寶坊。洎祖遷化。眾請繼席。
禪師徑山下文敏宏覺古鼎祖銘寂。
銘嗣元叟端。貌寒寢。因精修二十年。忽化為福德之相。住徑山十二年。錫號慧性文敏宏覺普濟禪師。將遷寂。遺書囑丞相外護。復書偈曰。生死純真。太虗純滿。七十九年。搖藍繩斷。擲筆而逝。茶毗舌根數珠皆不壞。舍利無算。
禪師普仁應明詔住婺州智者寺 發明(明朝詔宗師開法之始故特書)。
仁智者義嗣。明太祖是年親帥六師至婺州。幸智者寺。詔仁主之。後遷淨慈。
禪師古林下平江定慧大方火化。
方嗣古林茂。住平江定慧。不檢細行。跌宕自如。謝院事。寓靈巖老宿華公房。與郡守周義卿善。周入山訪之。方云。某此月十四日。即此山火化矣。其為我證明。周戲諾之。乃措薪為棚。與眾僧訣。說偈陞柴棚。火發烈燄熾然。於火聚中祝香云云。度數珠學華云。聊當遺念。火燄到處。多得設利。周聞之驚歎不已。
己亥十九年(十一月元大都有杜鵑)。
庚子二十年(正月丙辰五色雲見)。
禪師崇裕出世太平光孝遷圓通。
裕笑隱訢嗣。三十載脇不沾席。住太平日。圬人塓壁。壁中隆然有物函。抉之獲悉達多太子像。乃佛牙所刻成。裕召工傅以黃金。金迸裂。舍利從中湧出。雕小香殿奉之。尋遷九江圓通。
辛丑二十一年(十一月黃河清凡七日)。
禪師天童下雪竇無印大證寂。
證參洞宗雲外岫於天童。典教藏。機甚契。嗣其法。至治間。詔天下善書者金書藏經。事竣賜織金屈眴。南還。丞相脫驩請住衢之南禪。繼領光孝。遷信之祥符。移明之定水。升雪竇。九月寂。闍維舍利明瑩。牙齒數珠不壞。
壬寅二十二年。
癸卯二十三年(十月山東赤氣千里)。
甲辰二十四年(明太祖建國號曰吳稱吳元年)。
禪師慧曇住蔣山。
曇天台楊氏子。十六嗣笑隱訢。明太祖定鼎南京。曇謁上。上一見歎曰。真福德僧也。命主蔣山。時大內新成。詔曇引千二百眾披閱大藏。曇陞座說法。上親帥羣臣幸臨瞻聽。曇法音洪暢。妙契皇情。山內帑帛以施。遠邇學徒。聞風奔赴。堂筵至無所容。凡祖庭規矩。曇備行之。觀者唶唶曰。三代禮樂。無以加焉。
乙巳二十五年。
禪師寶金賜衣號詔住海印。
金字璧峯。乾州永壽石氏。六歲出家。徧歷講席。後精禪定。嗣縉雲真。入五臺山秘魔巖建靈鷲菴。僧俗趨風。常至萬指。召入內廷。值大雪夜。有紅光自金室中直透霄漢。上驚歎。賜金襴伽黎。明年禱雨輒應。勅賜寂照圓明大禪師號。詔住海印寺。
丙午二十六年(二月黃河北徙)。
丁未二十七年(正月絳州天鼓鳴)。
禪師天童下天界孚中懷信寂。
信嗣天童坦。至正間住天童。御史臺奉疏命主龍翔。及明兵下金陵。僧徒竄散。信宴坐一室。高皇帝親幸嘉之。勅改龍翔為大天界寺。一日晨興沐浴更衣趺坐。謂左右曰。吾歸去矣。遂瞑目。侍僧撼之。請說偈。信瞋目叱之。復哀請。遂握筆書曰。平生為人列挈。七十八年漏洩。今朝撒手便行。萬里晴空片雪。書畢復瞑。時帝統兵江陰。夢信謁見。問信來何為。對曰。將西歸告別耳。帝還聞信遷化。與夢符。異之。詔出內府帛幣助喪。且命卜藏龕之地於伏牛。舉龕之日。帝親致奠。送出都門。茶毗舍利如菽。貯以寶瓶。光發瓶外。
戊申(至正五十八大明洪武元)年(是歲元亡)。
明(姓朱)。
太祖高皇帝(諱 以壬辰起兵。歷十有七年。至戊申正月。文武羣臣百司眾庶。合辭勸進。尊為皇帝。以統一天下。即位於南郊。定有天下之號曰大明。建元洪武)
太祖己酉洪武二年。
禪師梵琦曇噩等應詔主蔣山法會 發明(法會之建不書。興朝方新。崇重法化。諸山禪宿。一時雲集。彬彬盛事。黼黻文明。故書之)。
元年秋。詔徵江南高僧十人。建普度大會於蔣山。二年春。復建法會。海鹽天甯梵琦應詔至京。名居第一。親承顧問。再召說法。賜伊蒲。舘於文樓。瑞龍曇噩既奏對。上憫其老。放還。清泰子楩。淨慈智順。定水來復。靈隱元瀞。萬壽至仁。徑山福報。福林智度等。俱應詔至京。上親臨勞問。請法具饌。同主蔣山普度大法會。天界善世宗泐。奉勅撰獻佛樂章進呈。御署曰善世。昭信。延慈。法喜。禪悅。徧應。妙濟。善成。凡八曲。勅太常歌舞以節奏之。
禪師天台雲峯祖燈寂(嗣法未〔祥〕)。
燈住雲峯。苦行自給。影不出山者踰五十春秋。人多化之。有以土田布施者。辭曰。先佛以乞食為事。吾焉用此。忽示微疾。集眾說偈而逝。火化異香襲人。舍利不可勝計。
禪師普明下宜興龍池弘教了悟永甯寂。
甯字一源。南通朱氏。嗣普明無用寬。寬囑曰。汝緣在南。逢龍即住。遇池便居。甯受命南還。至治癸亥。宜興龍池疏請。甯以名符懸記。欣然赴之。先是山巔有池。其深叵測。龍出每大水。居民苦之。甯授龍三皈戒。遂不復出。居久復至絕巘築室。壁立如削。斷木為棧。棲板空中。足不越限者三年。帝師稔知道行。降號宏教普濟禪師。尋召入京。宣命龍光殿陞座說法。上大悅。賜金襴法衣。加號佛心了悟。庚子出領善權。是年夏六月示微疾。囑弟子裁紙製內外衣。且曰。吾將逝矣。命移龕至絕巘。索筆書偈曰。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻身。六月炎天飛雪。書畢吉祥而逝。先一月池水忽竭。及甯順寂。噴湧異常。時黑白戀慕。至有然頂灼臂以供養者。茶毗五色光燄。齒牙舌輪珠皆不壞。設利無算。門人分餘骨與不壞者。就龍池太平齊山紫雲麻蕻五所建塔藏焉。
台宗法師杭州集慶寺士璋寂。
璋字原璞。生即伏犀貫頂。雙眸烱如點漆。喜讀佛書。鄰寺僧請其父曰。此釋氏種也。盍乞師我。父怒曰。吾兒如芬陀花。非若倫也。遂令入傳法寺薙染。侍我菴無於上竺。力學無怠。時有天心瑩者。高亢不服人。獨豓璋。相與切劘。時目雙璧。我菴無化去。東溟日補其席。璋復承陶冶。至正十三年住棲真。往來南竺才演福繼二老之門。更臻玄微。甞對眾曰。佛法教藏。渺如烟海。固非獨善所能究盡。使吾自畫而不進。其能免於孤陋之誚乎。元季兵亂。不以世難易其業。牧眾演法無虗日。洪武初詔江浙名宿咸集天界。諸方雲集。莫知規繩。璋獨出方略。具有條敘。時十萬眾共聚。法制井然。是年六月既望預知時至。安然坐蛻。璋器度瀟灑。論議慷慨。據直道而不狥流俗。所住之剎。誓不薙蓄一人。
相宗法師紹興寶林大同寂。
同住蕭山淨土。遷景德。及嘉禾東塔。改寶林。寶林乃清涼國師肄業之地。同欲高臥不起。郡邑交疏請至再。始投袂起。至則天下俊衲多從之。賜號佛心慈濟宏辯。并金襴僧伽黎。鍾山法會。同年八十預焉。召見賜珍秘。同神宇超邁。修偉玉立。而吐辭溫美。扶植宗乘。解紛排難。無自他猜忌之嫌。持律甚嚴。無一長物。然性至孝。遇父母忌日。必流涕不已。十二月登座說法。端坐而化。同初謁春谷於講席。谷謂之曰。子之學精且博矣。恐滯心於麤執。但益多聞。縛於知見。非見性之本。宜潛修而滌之。乃見晦機熈。於其揮塵之間。夙習見聞。一時蕩絕。惟存孤明。耿耿自照。復參中峯祖。祖贊勉之。還付春谷。谷命分座。
祥符蔭曰。說不通宗。難免滯於名言之病。維璋與同。皆不自滿假。得承師友磨切之力。而學以有成。所以二公之道。較之口耳相資者異矣。
庚戌二年。
克新奉詔招諭吐番 發明(沙門出世。預人國家事。不可以為訓。故新削書禪師)。
新字仲銘。號雪廬。博通內外典。遊歷名山水。交一時名流。如楊廉夫。顧仲瑛。丁仲容。程文。張翥輩。自稱江左外史。上詔往西域招論吐番。不得辭。乃行。
梵琦宗泐等召對奉天門。
秋七月朔。上於奉天門。召梵琦宗泐萬金妙聲等入見。賜坐焚香供茶。午就賜齋。問以宗門大意。琦泐等首以靈山付囑。繼以迦葉傳化為對。次及鬼神之事。琦等援經據論以對。上感悅。
禪師華頂下處州福林白雲智度寂。
度嗣華頂覩。住福林。己酉應詔建法會。還至杭居虎跑。秋趨華頂。明年春示微疾。仍回福林。沐浴更衣。索筆書偈曰。無世可辭。有眾可別。太虗空中。何必釘橛。擲筆而逝。闍維舍利五色。牙齒數珠皆不壞。
辛亥四年。
禪師徑山下天甯寺梵琦寂於金陵天界寺。
琦應詔至京。館於天界寺。七月二十一日。趣左右具浴更衣。索筆書偈曰。真性圓明。本無生滅。木馬夜鳴。西方日出。書畢謂夢堂曰。我去矣。堂曰。何處去。琦曰西方去。堂曰。西方有佛。東方無佛耶。琦乃震聲一喝而逝。上聞嗟悼久之。時禁火葬。以琦故特從闍維例。火餘齒舌數珠不壞。舍利五色紛綴遺骼。弟子文晟。奉及諸不壞者。歸琦所築西齋建塔。文憲宋濂為之銘。
虞山錢謙益曰。即學行高一世。宗說兼通。禪寂之外。專志淨業。作西齋淨土詩。數百首。皆於念佛三昧心中流出。使人讀之。忱然如遊珠網瓊林。金沙玉沼間也。
詔三宗名德復建大法會於鍾山。
詔集三宗名僧千人。及徒從二千人。建普度大法會於鍾山。住天界萬金總持其事。冬十二月。上御奉天殿。集公侯百官。宣踰建會之因。禁天下屠宰。上先齋戒一月。
壬子五年。
鍾山啟大法會。
正月十五日三鼓時。上御奉天殿。集公侯百官奉上佛表。命禮部尚書齋赴鍾山。啟建法會。焚之。五鼓。上服[褒-保+公]冕。乘輅輦。赴法會。至日夕迎佛。上率公侯百官。臨法筵供佛。行大禮。樂用善世等曲。天雨娑羅子。禪僧同菴[(雪-雨)/粉/大]簡。賦鍾山法會詩八首紀事。
禪師縉雲下五臺璧峯寶金寂。
禪師聖壽支下婺州清隱德馨寂。
癸丑六年。
復召名德高僧。
詔有道浮圖十人。集大天界寺。徑山智及居首。以病不及召對。
禪師天寶下淨慈智順寂於天界寺。
順嗣天寶樞。初應詔建會陞座說法。上幸臨。慰勞備至。南還主淨慈。是年復召入京。俄示微疾。沐浴說偈坐逝。
禪師徑山下象山瑞龍文懿夢堂曇噩寂。
噩主浙東三名剎。錫號佛真文懿禪師。夏一日。忽戒浴易衣。出器物分遺交友。集眾說偈曰。吾有一物。無背無面。要得分明。涅槃後看。言畢危坐而逝。烏斯道少從噩授文法。遂以名家。宋景濂序斯道之文。以為經噩公之指授。得其心印云。
禪師徑山下天界西白萬金寂。
金吳郡姚氏子。初習台教。更衣謁古鼎銘於雙徑。分座後堂。嗣其法。至正丁酉。出世蘇之瑞光。效編蒲尊宿。作孤雲菴於城東以養老。洪武改元。起住持大天界寺。萬機暇時。召入禁庭。奏對稱旨。四年春。詔集三宗名僧十人。及其徒二千。建法會於鍾山。命總持齋事。承旨創建規式。金以母耄。舉全室泐自代。復還菴居。五年冬復建會。大駕臨幸。詔金闡揚第一義諦。是年十二月一日。示疾委順而化。
甲寅七年。
禪師台州瑞巖恕中無慍赴闕以老病辭日本請。
慍臨海陳氏子。參竺元道豁悟。拈香嗣之。初住象山靈巖。遷黃巖瑞巖。一日謝事。入松巖萬山之巔。人跡罕至。嶄然獨處。眾泣哀請。堅拒不出。是年夏。日本國遣使入貢。嚮慍道風。奏請往化其國。以水晶數珠峨山石硯為贄。上召至闕。慍以老病辭。上憫而不遣。留處天界。全室泐延致丈室。時宋景濂方在翰林。詣慍劇談道妙。是年冬。奉詔東還。住鄞之翠山。四方叩謁者無虗日。金齒大理僧至京。特入翠山。五十餘人拜牀下。各求偈語而去。
智者寺普仁移淨慈。
乙卯八年。
禪師智及賜還穹窿海雲 發明(興朝崇法。不應召無以見國王之信向。不引退無以明山林之素志。及與噩皆以病不及召對。得賜還山。其于出處之道。兩全之矣)。
禪師龍翔下竹菴懷渭寂。
渭南昌魏氏子。嗣廣智訴。訴住龍翔。渭居座下。得從名縉紳張起巖張翥危素輩遊。歷主兩浙名剎。洪武初。一奉詔至鍾山。退居錢塘之梁渚。是年寂。
丙辰九年。
萬峯道場成。
萬峯山水相拱。祖創建道場。三十餘年。道風遍布。龍象駢集座下。
禪師聖壽支下金華花山明叟昌寂。
昌本郡浦江人。縛茅於里之華山。往謁千巖祖。示以入道旨要旋歸。晝夜孳孳不怠。十月三日。忽辭眾說偈曰。生本無生。滅亦無滅撒手便行。虗空片月。語畢端坐而逝。
丁巳十年。
祖付寶藏持法。
持參祖於萬峯悟旨。付法偈曰。大愚肋下痛還拳。三要三玄絕正徧。臨濟窟中獅子子。燈燈續燄古今傳。
宗泐奉詔同法師如玘箋釋心經金剛楞伽三經御製序文頒行天下。
戊午十一年。
禪師宗泐奉詔往西域求法。
朝廷以佛經有遺佚。詔天界寺宗泐禪師。領徒三十餘人。往西域求之。
禪師徑山下愚菴以中智及寂。
己未十二年。
台宗法師上竺東溟慧日寂。
日住天竺。前後二十五年。洪武改元。詔見。日年最高。白眉朱顏。其班前列。上親問以升濟沉溟之道。日備述其故。上悅。顧眾謂曰。邇來學佛者。惟飽食優游。沉貍歲月而已。如金剛楞伽諸經。皆攝心之要典。何不研窮其儀。苟有不通。質諸白眉法師可也。數召見。字而不名。及建鍾山法會。請日說毗尼淨戒。辭歸上竺。日修西方安養之學。秋七月朔日。夢青蓮華生方池中。華色敷腴。清芬襲人。既寤。召弟子曰。此生淨土之祥也。吾去人間世。殆不遠乎。至四日。趺坐書頌。合爪而寂。藏全身於山之西峰。日軀斡修偉。眉長一寸餘。其白勝雪。目睛閃閃射人。道德餘光所照。不問髦倪。見日經行。輒曰我白眉和尚來也。爭持香華以為供養。居嘗顏面嚴冷。片言不妄發。雖對王公大臣。未甞出一軟媚語。至於誘掖後進。色溫如春陽。
彞簡住大天界。
庚申十三年。
辛酉十四年。
臨濟第二十一世慈光寂照圓明利濟萬峰祖示寂。
祖隨機開導。不假雕琢而道風遍布。嗣法門人。有寶藏持雪山熈。仰山學。日照慧。寶峯真。虎邱圓。海舟慈。天界華。及果林首座等。十餘人。皆以偈印之。正月上元日。告眾曰。老僧時節至矣。至二十九日乙卯午時。囑門人曰。如今已得者。須向山間林下钁頭邊。接引一個半個。闡揚吾道。報佛恩德。不可攀高接貴。輕慢下流。逐利追名。迷真惑道。末法將沉。汝等切須仔細。乃結跏趺坐說偈曰。七十九年。一味杜田。懸崖撒手。杲日當天。語畢而逝。春秋七十九。僧臘六十。停龕十三日。肢體溫如。形容儼若。塔全身於寺西涅槃山。額曰永光。苕溪花城隱士沈貫撰銘。
唵囕香雲外錄明僧傳。首萬峰祖曰。臨濟正宗二十傳。至伏龍千巖長。名傾華域。而邊方諸國。莫不蹙還。咨禮塵下。衲徒恒數千指。惟萬峯禪師一人最稱首。貫巖謂其純粹質樸。有古人氣象云。又曰。我明二百六十年間。禪源一脉。繩繩相武。有足嘉者。然根流既博。輯併誠艱。自宋景濂護法錄外。煥乎耳目者。必為立傳。後有傳燈。不無小補。如萬峰禪師龍蛇之生大澤。麟鳳之見明時。因列藉首。不獨以年壽稱也。
臨濟第二十二世祖
諱普持。字寶藏。嗣法萬峯。繼席為第二代。
壬戌十五年。
臨濟第二十二世聖恩祖嗣宗統 發明(燈錄皆稱寶藏。寶藏乃祖號聖恩寺賜額于正統八年。今以別前萬峯。故稱聖恩。洞宗松庭無方諸祖。皆以號行者。文獻之闕也)。
祖繼住萬峯。
禪師宗泐還自西域。
三月泐自西域還。求得莊嚴寶王文殊等經。授右街善世。尋以事譴。往鳳陽槎峯建寺。
詔道衍等十人同十王之國 發明(衍等以世外而預人國家事。故削書禪師)。
禪師徑山下蘇州萬壽行中至仁寂。
仁番陽吳氏子。嗣元叟端。蒲圻魏觀為蘇守。見萬壽廢址。戚然有意興復。聞仁寓虎邱。致書幣。凡三往返而後應。是年三月望。示疾。十九日同參如愚仲訊侯曰。師行矣。盍賜一言為末後訓乎。仁曰。十方薄伽梵一路涅槃門。曰與師締交五十秋矣。此別直詣淨土相見。仁厲聲曰。盡大千界是個淨土。何處不相見。良久泊然而逝。
癸亥十六年。
萬安祖付凝然改法。
改參萬安。嘗舉路逢死蛇莫打殺問祖曰。這箇莫是背觸不得的意麼。祖曰。笑破山僧口。改罔措。祖曰。你在鬼窟裏討什麼碗。改愈不安。一日值祖上堂次。改通身汗下釋然。祖乃付法。
曹洞第二十四世南陽萬安松庭祖示寂。
祖洪武間。開法萬安。王公以下。皆師尊之。
曹洞第二十五世祖
諱 改。字凝然。嗣法松庭。出世少室。
甲子十七年。
曹洞第二十五世少室祖嗣宗統。
祖出世少室。上堂曰。莫向言中取則。直須句外明宗。若能如是會。徹古徹今。自由自在。
祥符蔭曰。昔雲門雅不欲以言句流傳。禁學者記錄其語。葢欲學者自悟忘言也。洞宗雪庭裕奉詔說法。幾千萬言。時人欲為刻行。裕叱止之。數傳以後。遂致語錄絕傳。又明初佛事雲興。化儀鼎盛。丹詔宸書。馳騖天下。而一二傳持祖脉者。泠然格外。獨振真宗。故聖恩少室諸祖。語錄失傳。然存大統於一絲。迄今昭然如十日並照。又何在非諸祖語錄之所流布也耶。
乙丑十八年。
台宗法師松江興聖寺原真寂。
真號用藏。傳天台教觀。戒行精潔。博極羣書。禪坐達旦。隨緣演說。索浴書偈。告眾而逝。
丙寅十九年。
禪師古拙俊奉旨至繁昌剃度千僧。
禪師薦嚴下台州瑞巖空室無慍寂。
七月示微疾。諄諄勉眾。書偈端坐而逝。遺命闍維煅骨。散水竹間。有二會語。山菴雜錄。淨土詩行世。
丁卯二十年。
戊辰二十一年。
己巳二十二年。
庚午二十三年。
禪師道成奉詔考試天下僧徒。
成字鷲峯。別號雪軒。洞上靈巖秋江潔嗣。歷住普照智藏。奉旨考試天下僧徒。進試卷奏對稱旨。賜金襴袈裟。命住持天界。親灑翰墨送之曰。不答來辭許默然。西歸隻履舊單傳。鼓鐘朔望空王殿。示座從前數歲年。俾懸之法堂。
辛未二十四年。
壬申二十五年。
禪師惟則上偈止籍僧 發明(籍僧非制也。上因一時之見。而則能上偈止之。可謂以道事君者矣。故書)。
八月二十九日。晚朝。上命凡天下僧人。但清理冊文上。有名籍者。不問度牒已給。皆要他俗家餘丁一人充軍。則時在京聞上命進偈七章。其一曰。天街密雨却煩囂。百稼臻成春氣饒。乞宥沙彌疎戒檢。袈裟道在祝神堯。上覽偈。罷籍僧。
癸酉二十六年。
甲戌二十七年。
乙亥二十八年。
丙子二十九年。
丁丑三十年。
戊寅三十一年。
建文皇帝。
建文己卯建文元年。
庚辰二年。
辛巳三年。
壬午四年。
成祖文皇帝。
成祖癸未永樂元年。
禪師道成奉詔往諭日本。
上以日本在鯨波萬里外。俗尚佛乘。以成道行尊碩。命捧璽書往諭之。陛辭賜金鉢錫杖軍瓶等。成迥涉洪濤。如踐平陸。宣布朝廷恩諭。闡揚佛祖宗源。自國王而下。莫不俯伏臣化。
禪師天童下徑山呆菴敬中普莊寂。
莊仙居袁氏子。嗣天童了堂一。住撫州北禪。雲居。徑山。洪武初。應詔說法稱旨。後銜命祀廬山。禮成。是年十月二十三日。寂於不動軒。
甲申二年。
詔徵天下名僧纂修藏典 發明(佛法付囑國王。纂修藏典。誠為教世先務。故特書之。嘉帝能尊法也)。
璧菴完。如珪瑾。指南車。曉菴啟等。應詔纂修。
道成還自日本。
乙酉三年。
禪師永慈參太初原。
慈字海舟。蜀成都余氏子。原籍秣陵。齠齔見僧輒喜。棄俗趨彭縣大隋山景德禪寺。投獨照月公剃染。月寂。慈襄塔事畢。入西山八載。行脚首依太初原於羅陽三峯。一日問父母未生前那個是你本來面目。慈從東過西。叉手而立。
丙戌四年。
丁亥五年。
禪師慧旵參祖受法至安溪掩關。
旵字虗白。湖廣王氏子。父為丹陽稅課司。因家焉。母黃氏。方娠。夢僧頂包入門。及產有異質。警悟不凡。夢坐稠人中。揮麈立論。醒以告母。母曰。此高僧說法像也。他日令汝出家。年十四。禮邑之妙覺寺湛然老宿求度。湛問曰。汝為何事。答曰。志願作佛。湛奇之為淨髮。聞松隱唱道雲間。往參叩。有契。至一小菴。禪定六日。安祥而起。舉目觸松。豁然有省。尋至聖恩。見果林榮。針芥相合。指見祖。具陳因由。祖斥之曰。佛法如大海。轉入轉深。那許泊住。由是親炙座下。一日問曰。心不是佛。智不是道。汝云何會。乃向前問訊。叉手而立。祖呵曰。汝在此許多時。還作這個見解。因發憤忘寢食。次日驀徹源底。呈偈曰。一拳打破太虗空。百億須彌不露踪。借問個中誰是主。扶桑湧出一輪紅。祖仍未點首。久之盡得其道。乃嗣法。別去圓具昭慶。隱杭州安溪古道山。
戊子六年。
禪師烏石下溫州瑞安太初啟原寂。
原日本源氏子。九齡出家。年十九與宗猷等十八人同誓。請旨行求大法。准賜繭紙度牒。金襴袈裟及鉢盂錫杖等。檄於[舟*(一/艮)][舟*芻]。遊參上國。歷三年抵福州。歷參知識四十五員。後謁烏石愚。嗣其法。結茅廬阜。復移石龍。出世廣度。遷羅陽三峰。再遷護龍。一日集眾說偈而逝。
臨濟第二十二世聖恩祖示寂。
臨濟第二十三世祖
諱慧旵。嗣聖恩持祖法。隱杭州安溪。遂成叢林。宣德間。賜額東明禪寺。
己丑七年。
臨濟第二十三世杭州東明祖嗣宗統(三十一年)。
祖安溪掩關。天下趨風。素緇奔向。誨迪獎勵。未嘗少倦。有疑而決者。析以片言。莫不泠然省解。學徒恒集數百人。
纂修藏典成。
庚寅八年。
禪師契斌參少室祖嗣法。
斌字俱空。睹秦封槐樹。豁然省契。參改祖。祖嘗問曰。趙州勘破婆子。婆子敗闕在甚麼處。答曰。一對無孔鐵錘。曰祇如趙州意作麼生。答曰。荊棘林中重加陷穽。曰石頭道書亦不通。信亦不達。是何意旨。答曰千里同風。曰青原垂足。又作麼生。答曰禍事禍事。遂嗣法。
辛卯九年。
壬辰十年。
癸巳十一年。
曹洞第二十五世少室祖示寂。
祖晚歸二祖菴坐脫。周王蜀王伊王。修竺法潛故事。登山敬禮。一時歎所未有。
曹洞第二十六世祖
諱契斌。嗣少室。出世嵩山。
甲午十二年。
曹洞第二十六世嵩山祖嗣宗統(三十年)。
詔天下名德入京較對三藏大典。
乙未十三年。
丙申十四年。
丁酉十五年。
戊戌十六年。
禪師徑山文琇增集續傳燈錄。
琇字南石。嗣虎邱中。住吳靈巖。遷徑山。大鑑十八世至二十世。宗傳卓佚者。增集續入。成書曰增集續傳燈 (皇清庚子。宗伯錢謙益。出二書與虎邱儲。一增集續傳燈。一山菴雜錄。儲刻行之)。
己亥十七年。
庚子十八年。
辛丑十九年。
壬寅二十年。
癸卯二十一年。
甲辰二十二年。
仁宗昭皇帝。
仁宗乙巳洪熈元年。
宣宗章皇帝。
宣宗丙午宣德元年。
丁未二年。
戊申三年。
禪師道成乞歸天界之西菴。
先是仁宗在青宮。有忌成者。搆詞間之。及登極。謫海南。宣宗嗣位。召還。入見。慰勞甚至。是年春。乞歸南都天界寺之西菴以終老。上從之。詔金幣。命中官姚忠驛舟護送。
己酉四年。
禪師佛妙寂。
庚戌五年(十二月二十夜含譽星見)。
辛亥六年。
禪師靈巖下天界西菴道成寂。
成經事四朝。四會說法。臘八日寂。上諭祭。賜塔所曰鷲峯禪寺。
壬子七年。
禪師竺曇下淨慈佛鑑簡菴希古師頤寂。
頤嘉禾李氏子。嗣時菴敷。永樂中。徵修大典。頤應詔。事竣。勅主淨慈。是年月日。忽語眾曰。吾行矣。命浴更衣。書偈曰。須彌一拳。大海一口。海竭山崩。烏飛兔走。危坐而寂。
癸丑八年(八月戊午景星見)。
禪師永慈至金陵首眾靈谷。
慈謁靈谷雪峯。請充首座。
甲寅九年。
禪師永慈自金陵靈谷至東明。
慈居靈谷第一座。制解。造武林。遂至東明參祖。
乙卯十年。
安溪古道山道場成賜額東明禪寺。
祖因眾集無以容。乃拓基營繕。遂成大叢林。賜額東明。俾度僧(東明寺在餘不溪之西山中。建文帝遜位南遊。曾駐錫三年。今御像在焉)。
英宗睿皇帝。
英宗丙辰正統元年。
永慈領悟受法。
慈居祖座下經二年。一日擬伸問。祖掌之。復擬開口。祖復掌之。乃豁然開悟。展具珍重三拜而出。祖曰。居古道山三十載。今日只見得這僧。遂付正法。
丁巳二年。
戊午三年。
己未四年。
祖自東明遷湖南淨慈。
祖遷淨慈。罄供施重建大雄殿。
庚申五年。
辛酉六年。
禪師普慈自吳西洞庭來參旬日大悟。
慈亦字海舟。吳郡海虞錢氏子。世業儒。出家破山寺。往參鄧尉山萬峰蔚祖。付以法偈。遂結廬太湖西洞庭山。三十年不過湖。聞虗白旵祖在安溪東明說法。親承萬峯祖。遂往叩。旬日大悟(見宗伯錢謙益傳)。
臨濟第二十三世東明祖示寂。
六月二十七日。祖命齋僧眾。眾知祖意。請留偈。祖曰。一大藏教。無人看著。爭得這幾句閒言語。至二十九日。晨興言別。疊趺而逝。停龕七日。形容如故。火煆獲設利如白珠者無數。葬於山之東塢而塔焉。禮部尚書毗陵胡濙撰銘。
唵囕香雲外錄東明旵祖傳曰。祖住世七十。僧夏五十五。弟子僅百人。傳戒請益者數萬餘。得契祖意。乃海舟永慈。秣陵人。葢師平昔隨機設變。應病發藥。若遇初根。則恬言輭色。使人醉心快意於春風和煦中也。及勘宿學。務必推窮蘊奧。毫髮不容虗假。苟有果於道者。則解衣推食而勉至之。雖屠獵之屬。遇緣訓導。無不改惡遷善。惟其道力純固。解行兼全。身肩宗旨。志在利生。故能致人信向歸順之如是也。
禪師普慈繼席東明(拈香有受恩深處便為家。有乳方知是阿孃之語)。
祥符蔭曰。近因文獻互見。未之合考。遂有海舟慈祖。一二是非之疑。謹按宗伯錢謙益海舟慈禪師傳。歷歷明白。宗伯以海虞人而傳海虞僧。初非傳聞之訛。此足徵先參萬峯。後參東明。居東明而承嗣其法者。乃海虞之普慈也。永慈祖原籍金陵。生緣於蜀。行蹟昭然。詳於碑碣。及雲外錄。嗣法東明。而住金陵東山翼善寺。與普慈兩人。名號雖同。履歷實相霄壞。即如近時海虞三峯。先住者為匡瀑戒青。係豁堂嵒之嗣。於漢祖為第四世。後住者為僧鑒曉青。係退翁儲和尚之嗣。於漢祖為第三世。若更百年後而稱述之。均曰三峯青。安所別其為前後彼此乎。又三峯前住為檗菴正志。後住為碩揆原志。百年後同稱三峰志。不幾滋是非一二之疑。如海舟慈祖者乎。以是而推。天皇天王之兩道悟。亦猶是也。其可以任行刪削哉。
廬陵居士聶先樂讀續指月錄凡例第十二條曰。信史有闕疑之例。傳燈有並載之條。葢以續佛慧命。重在師承。萬難以臆見刪削也。瞿錄並載兩天皇悟。因符碑邱碑。各承宗派。遂為千秋疑案。紛端久矣。茲錄有兩海舟慈。而昭然不疑者有說焉。兩慈皆濟宗之人。有一家言可按也。一為金陵翼善開法之海舟永慈。一為杭州東明繼席之海舟普慈。其姓氏生里不同。其長幼年歲有別。其悟道機緣可證。其付授時日甚殊。普慈則有天童悟為之立傳。花城沈貫為之作拈頌序見在也。永慈則有南澗問之續燈存稿。靈巖之南嶽單傳錄見在也。惟續燈萬峯嗣下。削去海舟慈之沈貫問答一則。另詳註於二十八世普慈章之後(編年繕稿於癸亥夏續指月錄見於丙辰夏)。
宗統編年卷之二十八
宗統編年卷之二十九
臨濟第二十四世祖
諱永慈。字海舟。原籍金陵余氏。生緣蜀之成都。齠年出家。嗣東明法。住金陵東山翼善寺。
英宗壬戌正統七年。
臨濟第二十四世東山翼善祖嗣宗統(二十一年)。
癸亥八年。
勅賜蘇州鄧尉山寺額聖恩禪寺。
從僧道立奏請也。
法師東白善啟寂。
啟蘇之長洲人。甫能言。通佛典。出家屏迹龍山。見知於獨菴衍。南洲洽。應詔纂修大典。校大藏經。與瞿宗吉賦牡丹。一韻往復殆將百首。錢文通海銘其塔。
甲子九年。
曹洞第二十六世嵩山祖示寂。
祖坐脫偈曰。吾年八十七。出夕復入夕。撒手威音前。金烏呌天碧。
曹洞第二十七世祖
諱可從。字無方。
乙丑十年。
曹洞第二十七世西京定國祖嗣宗統(二十九年)。
頒行大藏安置天下名山。
勅賜常州府武進縣祥符禪寺聖旨曰。朕體天地保民之心。恭成皇曾祖考之志。刊印大藏經典。頒賜天下。用廣流傳。茲以一藏。安置直隷常州府武進縣祥符禪寺。永充供養。聽所在僧官僧徒。看誦讚揚。上為國家祝釐。下與生民祈福。務須敬奉守護。不許縱容閒雜之人。私借觀玩。輕慢褻凟。致有損壞遺失。敢有違者。必究治之。諭。
丙寅十一年。
智瑄出家領悟。
瑄姓范。初為梓人。因營建。創足。聞提誨而有省。遂出家力參。充火頭。偶因火燄燎眉。照鏡。忽然大悟。
丁卯十二年。
戊辰十三年。
己巳十四年。
景帝。
景帝庚午景泰元年。
禪師萬峯支下東明普慈寂。
辛未二年。
佛滅後二千四百年。
壬申三年。
癸酉四年。
甲戌五年。
祖付智瑄正法。
瑄依祖座下久。得其道。付法有殺活由來總見成之記。
乙亥六年。
丙子七年。
丁丑八年。
禪師紹琦住蜀方山雲峯寺。
琦字楚山。別號荊璧叟。唐安雷氏子。九歲投玄極通出世。究即心即佛語。詣西岷。孜孜不失。一夕身心虗凝。對境湛寂。參無際悟。聞淨板聲。礙膺氷釋。眾請主天成。百廢具興。眾四千指。嘗與雲溪瑛。素虗理光澤惠。大機用。互相激昂。至宗門極則處。稍覺胸次未穩。復加力行者四載。浮漚細識。始得滅盡。一段孤明。迥無瑕瞖。再謁東普。徵詰無礙。普鳴鐘集眾。以袈裟拂子付之。復歸東山。潛跡十載。弟子白琦曰。佛法下衰。禪林秋晚。真風委地。吾師傳佛心印。荷擔大柄。當馭法利生。豈可淹遲林壑。孤付托以安眠哉。琦幡然東下。抵武昌。過黃梅。登東西二山。禮諸祖遺像。蘄陽荊王飲道價。召求心要。至白門。歷西浙。由匡廬歸蜀。所至大闡玄猷。毳徒臻萃。韓都侯建方山雲峯寺。延琦開法。上堂。以拂子打一圓相曰。機前一著。覿面全提。復擊禪牀曰。句外一言。和聲揭露。箇裏不許停思顧慮。豈容開口分疏。只饒貶得眼來。劒去久矣。縱是佛祖到此。攢眉有分。若是英俊衲僧。向未舉以前。自當點首一笑。嗟觀近世以來。人心不古。禪學之者。不務真參實悟。惟是接響承虗。以覺識依通為悟明。穿鑿機緣為參究。破壞律儀為解脫。夤緣據位為出世。以致祖風凋弊。魔說熾然。塞佛法之坦途。瞽人天之正眼。使吾教外別傳之道。於斯而委地。若是本色道流。以十方法界為個圓覺期。莫論長期短期。百日千日。結制解制。但以舉起話頭為始。若一年不悟。參一年。十年不悟。參十年。二十年不悟。參二十年。盡平生不悟。決定不移此志。直須要個真實究竟處。方是放參之日也。
睿皇復改八月改元天順。
戊寅天順二年。
詔嚴濫度僧徒。
己卯三年。
庚辰四年。
辛巳五年 大明一統志成。
禪師物外圓信謁廣善月幻。
信字無念。金臺高氏子。別號物外。九齡謁大覺悅出家。慨然曰。禮佛轉法。僧途恒務。未明生死。[稯-凶+(鬯-匕)][稯-凶+(鬯-匕)]何益。聞無際悟演教於京都隆恩寺。特往請業。示以無字。猛力提究。忽爾話頭成片。身心凝然。悟曰。暫時靜念。不得認著。更衣入終南山。立限十年。聞火院破薪聲有省。然自知未是徹處。更加逼拶。覺活潑潑地。脫灑無依。有偈曰。崑崙倒跨清風舞。澗底泥牛鬥石虎。磕著蒼松眼上眉。蟭螟踏破虗空肚。回牛山。縛茅晏坐不臥。滌盪餘習。乃詣繁昌八峰山廣善寺叩月幻。幻為臨濟下二十三世。問答契機。幻囅然一笑。撫之曰。善自保護。報佛恩德。乃付之衣法。復居山三十周寒暑。後開法伏牛山。
壬午六年。
臨濟第二十四世金陵東山翼善祖示寂。
塔於寺側。
臨濟第二十五世祖
諱智瑄。字寶峰。住南京高峰寺。
癸未七年。
臨濟第二十五世金陵高峰祖嗣宗統(十六年)。
甲申八年。
憲年純皇帝。
憲宗乙酉成化元年。
丙戌二年。
丁亥三年。
戊子四年。
己丑五年。
庚寅六年。
禪師弁山下碧巖空谷景隆寂。
隆姑蘇洞庭黿山陳氏子。初見懶雲安於弁山。開示法要。後於虎邱禮石菴祝髮。會菴遷靈隱。隆相隨七載。因往天目禮高峰祖塔。憩錫歲餘。忽有省。入造安求證。安為助喜。後住碧巖。僧問如何是佛法的的大意。隆曰。此問最親切。曰覿露堂堂時如何。隆曰。途路未為真。曰南人如問雪。我道是楊花。隆曰。喚鐘作甕又爭得。晚年於西湖修吉山。卜地為生壙。築室以居。隆機辯峻逸。儒釋貫通。所著空谷集尚直尚理編。
辛卯七年。
壬辰八年。
癸巳九年。
禪師方山下金陵高座寺古溪覺澄寂。
澄山後蔚蘿張氏子。年十歲為牧牛之童。十四從雲中天暉昹圓髻。閱藏五載。從默菴學禪。機頴迅徹。道聲鵲起。景泰三年。宗伯胡濙延住南陰香嚴寺。自惟大事未明。不一年而退。登太岡山。參月溪得其奧旨。往西蜀謁方山琦。久之大事了徹。付法後。辭琦南下。天順五年。住高座寺。寺即雨華臺。東晉時西域僧開山。後梁天監年間。雲光法主講法華經。天雨寶華。故名其臺。澄住後足不履城市者十載。是年八月初九日端坐而化。澄能文。曰吾將藉此以明佛知見。胡濙序其雨華集曰。將與蒲菴。全室。逃虗。媲美於後。
禪師惠通住寶禪寺。
曹洞第二十七世西京定國祖示寂。
曹洞第二十八世祖
諱文載。字月舟。初住少室。後隱烟霞。著洞上緒餘傳。
甲午十年。
曹洞第二十八世嵩少祖嗣宗統(四十四年)。
祖示眾。引臥龍語云。道個正字。蚤已落偏。葢本位都無言說。但有言說。即屬偏也。古人道偏正不曾離本地。無生那涉語因緣。又道不落今時句。妙在未聞前。不落今時。須虗一位。不得當頭道著。直須玄行。始解相應。半夜日頭出。日午打三更。皆是無語中有語。道個露地白牛。明妙法身。猶是文彩。須向文彩未生前。妙會始得。
乙未十一年。
丙申十二年。
丁酉十三年。
禪師本瑞來參。
瑞南昌鍾陵江氏子。隨父商頴州。偶厭世相。遂信步至荊門。禮無說能剃染為沙門。令看萬法歸一話。乃徧參耆宿。與全首座者同行。至襄陽道中。偶聞老嫗喚猪聲。全說偈曰。阿娘牆內喚哪哪。途路師僧會也麼。拶破這些關棙子。阿娘依舊是婆婆。疑滋甚。一日病中聞僧舉大慧臨滅因緣。頓明全首座偈意。入蜀見楚山雪峯。多所發藥。益臻玄奧。末後至金陵見祖。祖問曰。什麼處來。曰北京。祖曰。莫有別處去麼。曰隨方瀟灑。祖曰。曾到四川否。曰曾到。祖曰見法鑑否。曰曾見。祖曰。見楚山否。曰曾見。祖曰。法鑑會下多少眾。曰三十。祖曰。楚山會下多少眾。曰三十。祖曰。且不一般。曰本無差別。豈分彼此。祖曰。四川境界與此間如何。曰江山雖異。風月一同。祖竪拳曰。還有這箇麼。曰無。祖曰。因甚却無。曰非某境界。祖曰。如何是你境界。曰諸佛不能識。誰敢強安名。祖曰。汝豈不是著空。曰終不向鬼窟裏作活計。祖曰。西天九十六種。汝當第一。瑞拂袖而出。遂留止一冬。機語甚契。
戊戌十四年。
祖付本瑞正法。
祖以袈裟拂子付本瑞。偈曰。濟山棒喝如輕觸。殺活從茲手眼親。聖解凡情俱坐斷。曇華猶放一枝新。
臨濟第二十五世南京高峰祖示寂。
臨濟第二十六世祖
諱本瑞。字天奇。別號煢絕。嗣金陵高峰祖。
己亥十五年。
臨濟第二十六世金陵祖嗣宗統(三十年)。
祖示眾曰。汝等除去心中謟曲。截斷人我貪嗔。直教一念不生。萬緣頓息。然後向此乾乾淨淨處。提個話頭。字字明白。念念相續。看他是個甚麼道理。務要討個分曉。日久歲深。不煉昏沉。昏沉自退。不除散亂。散亂自絕。純一無雜。心念不生。忽然會得如夢而醒。覆看從前。俱是虗幻。當體本來見成。萬象森羅。全機獨露。天上人間。悉無別法。蕩蕩然無拘無束。坦坦地自由自在。於這大明國裏。也不枉為人。向此法門。也不枉為僧。却來隨緣度日。豈不暢哉。
禪師東明支下天目活埋菴月江覺淨寂。
淨姑蘇雙楊沈氏子。嗣東明旵祖。匿影天目活埋菴。日惟一饘。歲惟一衲。醎酢不沾。枕簟不御者六年。愛苕溪清幽。遂駐錫水心院。歷二十稔。道行精峻。世莫得而遠近之。唯以法施。未嘗少倦。正月十九日寂。四眾皇皇。如失慈父。
庚子十六年。
辛丑十七年。
壬寅十八年。
癸卯十九年。
甲辰二十年。
乙巳二十一年。
丙午二十二年。
丁未二十三年。
孝宗敬皇帝。
孝宗戊申宏治元年。
己酉二年。
禪師如[氶/巳]集禪宗正脉。
巹嘉禾人。嗣空谷隆。輯佛祖機語曰禪宗正脉。
庚戌三年。
辛亥四年。
壬子五年。
癸丑六年。
甲寅七年。
乙卯八年(十二月天鼓鳴)。
丙辰九年。
丁巳十年(五月各省天鳴地震)。
戊午十一年。
己未十二年。
庚申十三年。
辛酉十四年。
禪師天界下樵陽君峰大闡惠通寂。
通政和邵氏子。年二十造甌甯斗峰。禮寶積玉溪得度。出關參天界中。久之付袈裟拂子。常侍黃高扣法有省。八月延至寶禪寺。復捐貲建寺。奏上賜額曰正法禪寺。延通主法。戊戌冬。南還故山。住邵武君峰。是年寂。
壬戌十五年。
癸亥十六年。
甲子十七年。
乙丑十八年。
武宗毅皇帝。
武宗丙寅正德元年。
祖付明聰正法。
聰邵武光澤縣人。姓奚。母吳氏。將誕前一夕。有病僧告宿。吳辭之。夜半遂生聰。而病僧是夜道亡。里人咸謂此僧再來。十七從隱菴得度。二十受具。精毗尼。兼修止觀。深究唯識等論。一日遊百丈山。逢一老宿問聰曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不見前。不得成佛道。此理如何。聰依文對。老宿詬罵而去。聰疑情頓發。一日聞馬嘶豁然大悟。乃曰。如斯之事。如來明見。無有錯謬。往謁金陵祖。久之付正法印。
丁卯二年。
少室祖奉詔說法伊鄭諸王往來問道。
戊辰三年。
臨濟第二十六世金陵祖示寂。
祖得法弟子三百四十有奇。未及百年。湮沒殆盡。獨無聞聰祖傳持正脉至今。
雲外香曰。天奇老人。徹底為人。老婆心切。當時法運。庶幾稍振。自茲以降。景逼桑榆。雖有魯陽之戈。烏能挽其萬一者哉。
臨濟第二十七世祖
諱明聰。字無聞。別號絕學。嗣金陵瑞祖。住隨州關子嶺龍泉寺。
己巳四年。
臨濟第二十七世隨州龍泉祖嗣宗統(三十五年)。
庚午五年。
辛未六年。
壬申七年。
禪師古音淨琴住瑞巖。
琴閩之建溪興賢蔡氏子。晚號玉芝老人。幼敏逸。每日歎云。世間所求皆是苦。不如蚤覓出身途。年二十五出家。歷參樵陽大闡。將樂性空。泉南靜晃。虎林印宗。皆當世宏道之士也。最後往巫山叩壽堂松。遂蒙印可。回閩隱雙峰三十年。四方懷道之士踵至。是年應瑞巖請。後於斗峰重創大剎。宏化一方。所著有醍醐集三卷。
德寶生於金臺吳氏(是為笑巖祖)。
癸酉八年。
甲戌九年。
乙亥十年。
曹洞第二十八世嵩少祖示寂。
俍享挺曰。當宏正嘉隆時。九鼎單絲。祖道不絕如綫。緒餘一冊。(嵩少祖著有洞上緒餘山堂湻載列人天眼目)播在叢林。沿襲舊聞。未為無補。然烏焉成馬。已經三寫之訛。曾參殺人。徒聞市上之口。今日拈來。好與他禪板蒲團。一齊焚却。
曹洞第二十九世祖
諱宗書。號小山。初住少林。遷宗鏡。
丙子十一年。
曹洞第二十九世宗鏡祖嗣宗統(三十年)。
丁丑十二年。
戊寅十三年。
己卯十四年。
庚辰十五年。
辛巳十六年。
世宗肅皇帝。
世宗壬午嘉靖元年。
勅開萬壽戒壇詔選宗師為十座首 發明(如來滅後。戒乃大師。自唐麟德年間。詔律師道宣開戒於終南山後。歷代聖君。每見舉揚。以宏遺範。今世宗登極之初。即有勅開戒壇。選師傳授之詔。可謂不負靈山付囑者矣。故特書)。
詔開戒壇。選宗師為十座首。宗林等應詔。演說毗尼。多所利益。上時奉玄。林上書規勸。請宏護大法。上不以為忤。林字大章。餘姚宋氏子。捿隱於杭之安隱淨慈間。薄遊都下。屏跡香山。乃膺詔選。
癸未二年。
笑巖寶出家。
寶年十二。偶至禪林。聽演華嚴大疏。至十地品。世尊作轉輪王。布施國城妻子身命等。廓然如釋桎梏。歎曰。千古猶今。同一夢幻。於是決志披緇。禮本境廣慧寺大寂能為師。名德寶。號笑巖。
禪師果斌住南京天界。
斌字半峰。與顧華玉談禪和詩。題王十岳山寮避暑詩云。小隱空山絕四鄰。野雲孤鶴自相親。誰知一徑深如許。猶有敲門看竹人。
甲申三年(正月五星聚于營室南畿諸郡大饑)。
乙酉四年。
丙戌五年。
禪師無相圓應中丞毛埕請住天池華山禪寺重修大殿。
華山寺為晉時古剎。峰前天池。一泓湛碧。高僧注經於此。池中三見青蓮。有鉢盂翠屏諸勝。中峰本祖建石殿。安置藏經。歲久荒圮。埕字貞甫。讀書殿側。見石柱流光之瑞。遂發心重修。延無相圓主席說法。有手記及詩文述其事。
丁亥六年(五月京師雨錢)。
戊子七年。
己丑八年。
庚寅九年。
禪師如遷圓佐謁宗鏡祖於立雪庭。
遷鳳翔岐山李氏子。首參悅菴喜。指示向上一路。尋入青峰山。弔影單棲。有所開悟。同天然佐來少室謁書祖。入室陶鎔機契。俱蒙印可。
辛卯十年。
禪師如進通玄同謁宗鏡祖。
進字隱菴。廣平永年陳氏子。玄字古風。鄴下王氏子。同謁書祖於少室。一見期以龍象。久之俱付衣法。
壬辰十一年。
禪師德寶至龍泉參祖。
寶徧參名宿。一日渡溪失足墮水。衣履俱濕。更衣呂家店。默坐。忽聞婦人責子有省。遂造關嶺謁龍泉祖。呈所得。明旦入室。祖曰。上座昨日許多絡索。向甚處去也。寶擬對。祖笑曰。鷂子過新羅。寶復問曰。十聖三賢。已全聖智。為甚不明斯旨。祖曰。如何是斯旨。下語皆不契。因臨泉洗菜。忽一莖菜墮水。逐水圜轉。捉之弗得。遂豁然喜躍。來歸。祖舉玄沙未徹語勘之。寶曰賊入空房。祖曰。不得草草。寶便喝。拂袖而出。旋辭祖入楚。
癸巳十二年。
禪師常忠謁書祖於嵩山。
忠字蘊空。生緣建昌。為儒時。嘗講姚江良知之學。出世後。聞中州小山祖道風。即往參謁。祖問來為何事。忠云為生死求出離法。祖曰。生死在何處。要你出離。忠無語。祖曰。且去務下著。一日忠又問如何得見性成佛。祖曰你喫飯也未。忠云已喫了。祖曰舌在你口裏。還見麼。忠云畢竟如何得成佛。祖曰。佛是乾屎橛。汝咬得破麼。忠擬再問。祖搖手曰不是不是。忠益心疑之。乃辭祖遍參諸方。
甲午十三年。
乙未十四年。
丙申十五年。
書祖自少室遷宗鏡。
祖謝少林事。往住北京宗鏡。時蘊知忠徧訪諸方名宿有省。乃徹見祖作用。復返嵩山。隨侍住宗鏡。服勤三載。祖付以偈。
丁酉十六年。
祖付德寶法印。
寶入楚參大覺圓。覺齒高。儀貌豐碩。辭音如鐘。住山數十年不與人事。禪門巨匠也。寶侍覺數月。朝夕扣擊。舉拈放風轉。方便莫測。一日室中舉外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道便悟。覺曰。既不涉有無。良久亦是閑名。正當恁麼時。外道悟箇甚麼。寶擬對。覺以手掩其口曰。止止。猶挂齒在。寶曰。可謂東土衲僧。不若西天外道。遂作偈曰。一自當年畫模則。幾番紅了幾番黑。如今謝主老還鄉。那管平生得未得。覺為助喜。未幾回關嶺。祖付以法印諭出世。
戊戌十七年。
己亥十八年。
庚子十九年。
辛丑二十年。
禪師常潤參宗鏡祖付法。
潤字幻休。別號大千。南昌進賢王氏子。初謁萬松林於徑山。復參大方蓮。後參宗鏡祖。力行二年。愈益精進。祖舉洞山我今不是渠詰之曰。既不是渠。畢竟是何人。潤領悟。以偈答曰。若要識此人。有箇真消息。無相滿虗空。有形沒踪跡。曾為佛祖師。嘗作乾坤則。龜毛拂子清風生。兔角杖頭明月出。祖曰。子無勦說。更須自入悟門。潤曰。尚不借緣。從何門入。祖曰。既不借緣。何為至此。潤曰。因不借緣。所以至此。祖曰。就不借緣一語。於意云何。潤曰。彩鳳飜飛身自在。鐵牛奔吼意常閑。祖曰。善哉明日辭行。祖付偈曰。定作人天主。當思少室秋。潤曰。常潤是甚麼人。安敢當此。祖囑曰。吾道不振久矣豈宜袖手耶。潤唯唯。
壬寅二十一年。
癸卯二十二年。
臨濟第二十七世龍泉祖示寂。
宗統編年卷之二十九
宗統編年卷之三十
臨濟第二十八世祖
諱德寶。金臺吳氏子。嗣龍泉祖。
世宗甲辰嘉靖二十三年。
臨濟第二十八世圓通祖嗣宗統(三十八年)。
祖居圓通。
仲夏朔。祖入都居圓通寺。上堂。拈拄杖曰。有麼。有麼。時有一僧出作禮。祖劈脊便打曰。多口作麼。曰某甲一言未措。何為多口。祖復打曰。再犯不容。
乙巳二十四年。
祖結夏圓通。
四方禪侶。終南。南岳。伏牛。五臺等處。聞祖道風。皆來參禮。
丙午二十五年。
曹洞宗統止於是年。
按洞宗宗鏡書。傳少室潤。廩山忠。隱菴進。大方遷古風玄。天然佐。五人。少室潤。傳清涼念。無言道。智空睿。鰲谷銀。無疑信。五人。廩山忠。傳經昌經一人。清凉念。傳雲門澄一人。壽昌經傳博山來。東苑鏡。鼓山賢。黃龍謐四人。無言道。傳少室喜。金山肇二人。雲門澄。傳苕溪徹。明因懷。佛日方。愚菴盂。東山澓。弁山雪六人。博山來後有雪關誾。檀度密。華首獨。金陵嚴四人。東苑鏡傳天界盛一人。鼓山賢後有鼓山沛一人。諸家傳持。正在繁衍。從此至本朝。諸師之出世行蹟。年月有徵者書焉。宗統之歸。須俟後定。
幻休潤和尚繼席少室 發明(洞宗宗統已虗諸師皆稱和尚後詳諸方略紀)。
宗鏡祖示寂。僉議繼席。非潤不可。潤執意謙退。再請再却。眾乃舉祖付囑之偈。潤遽墮淚不復言辭。乃住少室。潤體貌豐碩。聲若洪鐘。與諸學人。甘澹泊而襟度夷曠。力荷大法。朝夕乾乾。無少倦色。告香入室者。二百七十人。
丁未二十六年。
戊申二十七年。
己酉二十八年。
庚戌二十九年。
辛亥三十年。
佛滅後二千五百年。
壬子三十一年。
癸丑三十二年。
隱菴進和尚應請北遊。
進自得法於小山書祖。後養道於大伾之興國寺。影不出山。足不蹈閫者數載。久之開堂說法。機如走珠。口似懸河。衲子肩摩踵接。趨謁如狂。一日應請北遊。途宿三教堂。主僧進曰。此中向有憨布袋像供西壁。後為羽士居此。於頂上安雙髻。改呼為鍾離仙。遷供東壁。每每緇衣黃冠。爭衡代位。至今葷酒淫祀。妖孽一方。死為怪事。求和尚除之。進以拄杖指其像曰。者塊泥團。變怪多端。不守本分。惱亂人間。髠頭佛祖。丫髻神仙。出乖見醜。魔魅閭閻。彼此搬弄。東那西遷。妄生喜怒。暮四朝三。不遇老僧行正令。多年冷地受牽纏。四大各復。返本還源。從此一方齊物論。即刻送汝上長安。咄咄。連棒粉碎。而邪孽從茲肅清。
甲寅三十三年。
祖辭眾南遊。
仲秋祖辭眾南行。有答三際禪人問法語。
蘊空忠和尚棲隱廩山慧經從之出家。
盰江之新城。有廩山。去郭二十里。八面秀拔。忠遊喜之。因結茆棲止者。二十年。不與人接。諸士紳故人多來相訪。唯默坐而已。羅近溪。鄧潛谷。與論性命之學。皆超出情見。及舉宗門向上事。人多未能領略。經撫州崇仁裴氏子。誕時難產。祖父誦金剛般若經而娩。因名經。初生頴異。長貌蒼古。九歲入鄉塾。便問浩然之氣。是箇甚麼。塾師異之。嚮忠道行高峻。特求出家。常疑金剛四句偈。必有指據。偶見傅大士頌曰。若論四句偈。應當不離身。不覺釋然。遂辭忠隱峨峯。嘗登絕頂顧盻。而作偈曰。踏上雲頭第一峯。眼中廣博小虗空。當時欲見無由面。今日相逢處處同。結廬三年。人無知者。
乙卯三十四年。
丙辰三十五年。
禪師方念參少室休和尚於立雪庭受付。
念字慈舟。別號清凉。古唐楊氏子。十歲投金臺義公出家。自念生死事大。受具參方。一日聽古道法師講楞嚴經。至七處徵心。後頓知緣生不實。茫無下落。乃遍歷講席。精研性相宗旨。終不自肯。往少室。參幻休潤。於立雪庭禮拜次。潤問甚處來。念曰。北方來。潤曰。北方道法與此方如何。念曰。水分千派。流出一源。潤曰。恁麼何用到此。念曰。流出一源。水分千派。潤見念言辭迥邁。命充維那。時提大事因緣激發之。念曉夕體究。至忘寢食。一日至五乳峯前。初祖面壁處。忽然契悟。亟詣潤呈偈曰。五乳峯前。好箇消息。大小石頭。塊塊著地。潤可之。囑曰。從上佛祖。以自己所證。遞相承襲。欲令一切眾生。知有此事。余得之小山先師。十餘年矣。今將從上佛祖心印源流付囑於汝。汝當上體佛祖之心為心。以續慧命。燈燈相繼。毋令喪失。然雖如是。尚宜晦跡林泉。乘時一出。付以偈曰。無上涅槃心。佛祖相傳付。吾今授受時。雲淨風頭露。
丁巳三十六年。
禪師伏牛下徑山萬松紹林寂。
林仁和沈氏子。幼入法輪出家。習瑜伽教。林愀然曰。是豈生死大事所竟耶。趨天目。謁平野老人。獲聞心要。翱翔講律。研窮玄奧者。久之。嗣伏牛大休實。入川峽登峩嵋。復歸虎林。遯迹徑山。道風彌著。問法者麏至。書偈而化。
雲外香曰。萬松老人。操履真潔。玄宗幽邃。近代主匠。不多指屈。其於徑山。踞師子座。撾塗毒鼓。法筵非暫也。世諦。非促也。度生。非簡也。傳法。非一眾也。及考山志。列諸法侶類中。而不入祖位。何所然耶。吁。異哉。明眼人前。不妨舉似。
戊午三十七年。
己未三十八年。
庚申三十九年。
禪師吉菴下嘉興天甯法舟道濟寂。
濟秀州張氏子。嗣吉菴祚。初住龍淵景德。移鹽官俱胝故院。院有靈泉甘美。且利浴繭。因產婦觸穢。致震雷墜石。要以百祀矣。濟謂眾曰。院破可完。井覆可啟。以密語禱之。石徙其半。至今有半井之稱。尋移武康雙髻。有池蛙聽經之異。嘉靖初。中貴張永。請出世秣陵安隱。由陽羨開堂禾之天甯。復開爐鞴於靈光精器諸剎。乃浮舟南湖。信風所如。三年棄去。居湖之弁山。是年秋寂。濟氣宇遐暢。禮度閑逸。律身惟謹。造次瑣屑必規檢。寒暑屋漏亡改替。性沉靜。素無干謁。隨緣轉化。先後二十餘所。解包之後。足不越戶庭。旦晚持秘密伽陀嚴甚。燕暇則孤坐。泊然似不能言者。錢帛蔬果。必均同在。誨義無礙。如春風披拂。不自知其意之消也。
辛酉四十年。
壬戌四十一年。
癸亥四十二年。
禪師天童下天池玉芝法聚寂。
聚鹽官富氏子。兒時恒籍地趺坐。折草念佛。出世後。結廬澉湖習靜。芝產座下。因號玉芝。嗣天童。碧峯顯。移錫武康天池。搆玉芝精舍。提唱宗乘。隨機明捷。如太阿發穴。秋水生寒。不犯鋒鋩。任情[石*盤]礴。二十餘年之間。歸誠緇素。鑑覺一大事因緣者。琳琅輝映。有語錄六卷。五月十九日寂。
甲子四十三年。
祖復北遊寓寶禪。
乙丑四十四年。
禪師正傳參祖於北京寶禪。
傳溧陽呂氏子。年十九。從善權樂菴薙髮。看父母未生前話。無所入。刻苦歷二七日。一夕經行。纔就坐。聞琉璃燈光熚爆。豁然有省。乃曰。古人所謂虗空粉碎。大地平沉。一人發真歸源。十方虗空悉皆銷殞。非虗語。直造燕都參祖。通所得。語未竟。祖忽趯出隻履曰。向這裏道一句看。傳無語。立簷下自夕達旦。祖出見喚傳。傳回首。祖翹一足。作修羅障日月勢。傳乃大悟。
禪師智空赴天界請。
空字妙有。雲南太和葛氏子。出家後往雞足山。然一指。偕友往南嶽。下煉魔場。卓菴仰山。日唯一食。西踰江浙。訪諸祖遺跡。閱藏天目。頓明大旨。謁萬松林於雙徑。遂受記莂。是年應天界請。
丙寅四十五年。
圓悟生(是為天童)。
十一月十六日。生於常州宜興蔣氏。
穆宗莊皇帝。
穆宗丁卯隆慶元年。
禪師瑞巖下禺川真慧寂。
慧雉城符氏子。事母以孝聞。却姻出世。書法華十二部。以報罔極。力參有悟。往印於玉芝聚。首眾飛霙院。烏程令不崇三寶。陷之於獄。體無完膚。同事數人。咸謂非麴蘗榮衛不可以生。慧獨毅然曰。酒為大過犯。吾佛首禁。生死等幻耳。毋多言。至夜說偈而逝。
戊辰二年。
己巳三年。
祖付正傳法印。
傳悟後。服勤數載。禮辭南歸。祖書從上源流付之。臨行。覆以一笠曰。無露圭角。
慈舟念和尚掩關五臺。
念掩關五臺。晝則一食。夜則孤坐。久之自念。差別智不可不明。乃肆遊諸方。一切苦行。人所頞蹙者。皆身親歷。後至石城。精厲過分。雙目忽盲。念曰。幻身非有。病從何來。將身心一時放下。硬坐七日。雙目復明。
庚午四年。
辛未五年。
壬申六年。
憨山德清參祖。
清全椒蔡氏子。出家長干大報恩寺。大殿燬。清與雪浪恩。矢志興復。乃北遊京國。尋之五臺。以憨山自號。謁祖。祖問何處來。清曰。南方來。祖曰。記得來時路否。曰一過便休。祖曰。子却來處分明。清作禮。侍立請益。祖開示向上。數語而出。
神宗顯皇帝。
神宗癸酉萬歷元年。
法藏生(是為三峰)。
十月七日。生於常州無錫蘇氏。
甲戌二年。
禪師天甯下大雲雲谷法會寂。
會嘉善懷氏子。參法舟濟於天甯。寢食俱廢。一日食盡不知。碗忽墮地。[陡-土+止]然省徹。得受記莂。韜迹香林。見明教嵩日課。遂效行之。徐魏國公延於叢桂庵。請住三藏殿。會危坐不越閫者三載。誅茅棲霞千佛嶺。陸儀部光祖訪之。機洽。欲為建寺。力辭之。嘉靖丙寅。集五十三人結禪期於天界。壬申。吳吏部默泉。鄭刑部旦泉等。請還故山。達觀可扣華嚴宗旨。為發揮法界圓融之妙。歎未曾有。會定力攝持。住山四十餘年如一日。晝夜端坐。前置一爐。香烟不斷。終身禪誦無間。真末法精進幢也。當江南禪道梗澀之時。出入滅裂之地。始終無一議之者。其操行可知已。正月五日。四方之眾。覩會住處。燄發。及明趨視。而會已寂。住棲霞時。有開示袁文學了凡行功過格語。載本傳。
乙亥三年。
無明經徹悟。
經閱傳燈。見僧問興善。如何是道。善曰大好山。日夜提撕。至忘寢食。一日因搬石次。堅不可舉。極力推之。豁然大悟。即述偈曰。欲參無上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關。遂往廩山呈偈。忠即為印可。始許薙髮受具。
丙子四年。
勅法師覺湻等校訂續八大藏經典。
丁丑五年。
戊寅六年。
祖自五臺回至京結菴西城柳巷。
己卯七年。
庚辰八年。
禪師萬松下蒼山妙有智空寂。
空威儀豐偉。望之儼然一應真。住天界。遷超果。晚居余山寂。徐階銘其塔。
禪師東塔下敬畏如空寂。
空香水施氏子。嗣野翁曉。
雲外香曰。斷橋倫傳方山寶。寶傳無見覩。覩傳白雲度。度傳古拙俊。再四傳至寶芳進。進傳野翁曉。曉傳敬畏空。空傳古湛冲。冲之後遂斬無傳。衣偈留車奚菴。
辛巳九年。
臨濟第二十八世圓通祖示寂。
正月十九日。寂。塔於城西之小西門。
禪師無念深有住龍湖。
臨濟第二十九世祖
諱正傳。字幻有。嗣圓通。
壬午十年。
臨濟第二十九世禹門祖嗣宗統。
癸未十一年。
甲申十二年。
乙酉十三年。
曹洞三十世西京萬壽幻休潤和尚寂(宗鏡書祖嗣)。
發明(潤當嗣宗統以俟後定故書法如此)。
順德鵲山天然佐和尚寂(曹洞三十世宗鏡書祖嗣)。
佐隱鵲山。有請說法者。堅辭之。十月。預知時至。浴畢坐逝。
丙戌十四年。
詔頒藏經施天下名山。
國初刻藏。有北方撰述諸經未入藏者。詔補入之。勅頒十五藏。散施天下名山。
慈舟念和尚南遊普陀禪師湛然圓澄參謁受印證。
念遊普陀歸。由越之止風塗。眾請說法。湛然澄來參。念問止風塗向青山近。越王城畔滄海遙時如何。澄曰。月穿滄海破。波斯不展眉。念復舉洞上宗旨。逐一問澄。澄乃說偈呈似曰。五位君臣切要知箇中何必待思維。石女慣弄無鍼線。木偶能提化外機。井底紅塵騰靄靄。山頭白浪滾飛飛。誕生本是無功用。不覺天然得帝畿。念閱曰。語句綿密。不落終始。真當家種草也。遂召入室印證曰。汝後開兩片脣皮。截斷天下人舌頭有分在。即付偈曰。曹源一滴水。佛祖相分付。至今授受時。大地為甘露。咄。五乳峯頭無鏃箭。射得南方半個兒。
慈舟念和尚住嘉禾東塔。
念應請住嘉禾之東塔。遷豫之雲居。匡廬。後欲投老臺山。越中緇白力挽歸寶林道場。(汰如河法師續高僧傳稱師為清涼國師後身)示寂後。法嗣湛然澄。迎龕塔於顯聖南山之麓。
丁亥十五年。
禪師萬松下嘉禾東禪千松明得寂。
得號月亭。以嗣萬松。易號千松。烏程周氏子。始參百川海。不契。單衣芒屩。徧歷叢席。備嘗艱苦。所遇皆外道法事。自念般若緣薄。益奮勵。投上竺哀籲普門大士。祈姤明師。乃謁萬松林。泫然請決。凡十載無所入。一日閱楞嚴經。至清淨本然。云何忽生山河大地。恍若雲散長空。寒蟾獨朗。呈偈。松頷之。松住雙徑。得為眾負米縛薪。不憚艱苦。獨行樸蔌間。遇虎橫踞。得卓錫正立。虎俛首避去。時咸異之。適覽棗栢合論。至十地品。午夜隱几而坐。夢遊兜羅綿世界。闡華嚴奧旨。至於結座。乃說偈曰。從本已來無。今日何曾有。一毛頭上見。虗空笑開口。喝一喝。寤白松。松撫之。松寂後。懸鐺守塔者千有餘日。乃孑身趨凌霄峯。結茅孤坐。衣草食木。苦行精研。一夕趺坐。心境豁爾。疑滯氷釋。自此道價崢嶸。毳徒輻湊。陸五臺率眾請法。吳司寇韞菴請說法於靈隱。管僉憲東溟請闡法於天池。沈儀部觀頤請住圓證寺。世方崇事真武。比邱有披法服而膜拜者。得見悉叱曰。此北方一水神耳。教中謂毗沙門天王。願興神力。為佛外護。爾授七佛袈裟。而禮。何謬倒乃爾。往往改像設而更廟宇。俾學者專心正道。得為人修榦玉立。性度伉直。以勝法為自重。以傳道為己任。禍患不苟避。慽喜不形色。至於登座白椎。則慈雲靄然。三千炳著。八萬森嚴。七眾無不渥其沛澤。而醉心者夥矣。所遇公卿。未甞降禮作卑謟態。羣小或憎詬之。百折不回。是冬示疾。吉祥而逝。
相宗法師蘇州華山祖住寂。
住字幻依。號麓亭。丹徒朱氏子。八龍蟠山出家。受法華華嚴諸大部。自謂覺識所依。非關真際。遊少室。依大章五載。復至伏牛。依高安十二夏。次遊都下。謁松秀二法師。盡得清凉之旨。淮安胡給諫延住鉢池山。造大藏經。作無遮會。訪無極於南京。居第二座鉗鎚之暇。即入眾作務演華嚴於京口萬壽寺。至入法界品。地震。天雨甘露。寶華。時無極妙峯承印。亦居座下。萬歷甲申。憩錫蘇州蓮華峯下。建精舍居之。立三不留軒。謂不留骸骨。不留衣鉢。不留徒眾也。九月告眾而逝。異香積時不散。塔全身於蓮華峯之陰。王世貞銘其塔。住持常不輕行。提獎孜孜。所至皆成寶坊。
戊子十六年(歲大饑)。
己丑十七年。
沙門真可募刻方冊大藏。
可字達觀。號紫栢。甞復楞嚴寺。以大藏京板印購煩難。欲易梵筴為方冊。便於流通。上首道開法本。慨肩鉅任。馮夢禎陸光祖等。共相倡舉。布告天下。今之嘉禾楞嚴藏經是也。
庚寅十八年。
無言道和尚住嵩山少室。
道字無言。新建胡氏子。嗣幻休潤。嵩山四眾請住少室祖庭。周藩國主迎道說法。主大開悟。汝甯王聞之亦迎道至。世子病足。倚杖而視。道乃引之周行七轉。汗流如注。而足即瘳。僧問外道問世尊曰。不問有言。不問無言。世尊良久。意旨如何。道曰。動容揚古路。不墮悄然機。道機鋒敏捷。襟懷平實。後寂。塔於少室祖塋。
禪師儀丰方彖安禪蓮居。
彖達州羅氏子。出家太平興國。參鬼神覷不破之機。三年有省。南詢結茅雙徑鵬摶峯。蒿糝不給。深究玄要之旨。棲止清平山。一日聞午炊作聲。徹去疑滯。返興國。葺故宇。薦至杭郡。時蓮居首啟禪期。一時究心之士咸集。請彖說法因秉鼗鼓示眾法要。
祥符蔭曰。白馬彖禪師。真參力究。密證宗乘。秘重大法。不以禪師自居。神廟時。蓮居開禪期。臯亭永慶闢枯木堂。儀丰聞谷二大師。實以禪攝講淨。而不滯理致。不墮名言者也。
辛卯十九年。
法藏出家。
藏得度於邑之五牧德慶院。命今名。
壬辰二十年。
沙門真可禮石經於雷音寺感舍利放光。
可書法華經以報二親。薦入都門。復潭柘古剎。西遊峩嵋。由三晉歷關中。踐棧道。禮普賢大士。順流下瞿塘。過荊襄。一登太和。住錫匡阜。重新歸宗故址。自皖公山北上。探問石經遺跡。掃琬公塔院。啟石室。佛座獲一寶函。中有佛舍利若干。出視光燭林壑。適慈聖太后曩歲拜為弟子。命近侍致齋供。乃紫伽黎。可以偈辭。有云自慚貧骨難披紫。施與高僧福更增。因請舍利進宮。三日修敬。出帑金重固於石窟。憨山德清記之以文。
癸巳二十一年。
沙門南岳伏虎巖真清寂。
清字象先。湘潭羅氏子。依伏虎巖寶珠得度。參無字。因舟觸岸有省。戒行精嚴。道聲藹著。慈聖太后錫金紋紫方袍。以褒崇之。復慈雲禪剎。是歲正月二十九日。往生淨土。
甲午二十二年。
乙未二十三年。
祖住龍池圓悟出家侍行。
悟正月詣顯親。禮祖為師。祖以悟學道勇銳。志期徹悟。命名圓悟。是春祖應太常唐凝菴請住龍池。悟為荷橐而往。身任眾務。以至鬻薪陶器。負米百里之外。雖刻苦事眾。而參究益力。
憨山德清戍雷陽。
清因前頒藏使者觸上怒。併及之。下鎮撫獄。以私創牢山寺院。遣戍雷州。清乃謂眾曰。佛為一切眾生。不捨三途。今東海蔑戾車地。素不聞三寶名。今予教化十二年。三歲赤子。皆知念佛。捨邪歸正。予願足矣。第以重修本寺志未酬。可痛心耳。乃離即墨。士民傾城涕泣追送。下獄。時京城[言*苔]剎。皆為誦經禮懺保護。衲子中。有然香煉臂水齋持呪。以加護之者。在獄八閱月。冬十月發遣。朝士大夫多褻服策蹇相送。安肅鄭大司馬範溪公子。在金吾。素未相識。時設燕。會在朝縉紳請救。以至涕泣。訴其無妄。
丙申二十四年。
丁酉二十五年。
戊戌二十六年。
圓悟始納僧服。
先是悟出家時。祖即命薙染。而苦願終身苦行供僧役。故祖上下舟車。悟隨行。有類廝養。後嘗正色語眾云。老僧三十一上侍先師。參禪學道。都在作務裏辦。汝輩要安坐修行耶。老僧不願叢林遺此法式。是年四月八日。始納僧服。
無明經和尚住寶方元來參謁契悟。
經省悟後。服勤左右。日夕溫研。影不出山者二十四年。出住寶方。時年五十一矣。(經住山日。有僧問住山前曾見何人。經曰。總未行脚。僧激之曰。豈以一隅而小天下乎。經善其言。遂徧參蓮池宏。達觀可。憨山清。語各投契)來。廬州舒城沙氏子。生而白衣重包。葷酒性絕。年十六。禮五臺靜菴通公。修空觀五年。參壽昌經於峨峯。不契。復謁於寶方。經問蟻子解尋腥處去。蒼蠅偏向臭邊飛。是君邊事。是臣邊事。來曰。臣邊事。經曰。大有人笑你在。來曰。先所論皆是。到這裏。因甚不是。經曰。此一不是。彼一切都不是。一日如廁。見人上樹。豁然大悟。趨見經。入門便拜。經曰。子近日如何。來云。有箇活路。祇是不許人知。經曰。因甚不許人知。來曰。不知不知。經舉龍吟霧起虎嘯風生公案。來立呈頌曰。殺活爭雄各有奇。模糊肉眼曷能知。吐光不遂時流意。依舊春風逐馬蹄。經笑曰。子今日方信悟不爾欺也。來曰。向後還有事也無。經曰。老僧祇知二時粥飯。亦不知有向後事。來曰。豈無方便。經曰。子後得座披衣。幸無籌策足矣。
沙門真緣焚身供舍利塔。
緣錫山梁氏子。形材劣眾。精銳過人。歷名山而參尊宿者十有六夏。得悟性宗。兼以念佛三昧。萬歷二十六年。結制日。卓錫四明。展敬阿育王舍利。七寶塔光中。獲覩釋迦如來丈六紫金身。率然而喜。捬然而泣曰。真緣何德。乃感我佛希有瑞相。誓欲焚身。以報佛恩。遂數日不食。啜油而已。遐邇道俗。然否者半。有一闡提姍笑曰。何物闍黎。敢爾誑惑。有如熾然不勝其楚而逸。吾必挽以燼之。一快眾念。是月二十五日。茶毗於寺後之塔山。用綿纏體。塗以香油。結趺端坐。厝薪四周。手中一艾丸。摩挲久之。忽烈燄迸發。自膝底然至襟次。俄而青光一道。直衝碧落。頂間見化佛一尊。約修二尺許。金色爍人。胸前兩臂。併作黃金相。時聞送眾。佛聲浩浩。復開目云。不用念佛。當念心經。眾皆朗誦般若波羅蜜多心經。緣復云。不是這心經。是會不下萬眾。歡踴者。悲戀者。讚仰者。頂禮者。但知迴心三寶而已。惜無一人薦取其意者。如前姍笑闡提。亦知叩顙謝過。火餘建方墳於峯頂。緣初入山時。見一黑虎夕踞崖石。有二神人。作禮求緣記莂。及火化時。郡中一童女倚樓。遙見碧落之光。乃望空歸禮。愛護處身。畢生修道云。
雲外香曰。自喜見菩薩以身供養如來。河沙諸佛。讚言善哉。是真精進。以法供養。名第一之施。嗣後見聞。亦寥寥矣。法不云乎。出家菩薩。應燒身燒臂燒指供養於佛。乃至餓虎狼獅子。一切餓鬼。悉應捨身肉手足。而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。近代如君山永隆禪師。救免沙彌。北地花子觀音。議開戒壇。及緣三人。一者為佛。一者為法。一者為僧。吁。彼三師者。若非多生成熟。即是再來菩薩。良由一切色身三昧。利及無量有情。而見於是也。
己亥二十七年。
悟掩關龍池。
庚子二十八年。
元謐謁無明經和尚於寶方。
謐字閴然。一字見如。詣寶方。一見傾服。求剃度。經難之。遂抵撫州禮法師鎧祝髮。來寶方充火頭。屢呈所見。經皆不許。經遊勘諸方。謐隨行。後往金樓峯。力參歲餘。一日因推磨。失手有省。詣經呈偈曰。累我多年繞處尋。無端石塊解翻身。老儂問我何緣故。眉目依然面上橫。經曰。前三句即不問。後一句是如何。謐云不堪雪上更加霜。經曰。今日且放過。夜坐菜園。偶聞蝦蟆聲。當下身世一空。無法可喻。偈曰。虗空逼塞一聲蛙。水鳥含靈共一家。十字街頭閑意思。自歌自唱哩蓮花。
辛丑二十九年。
藏乞戒雲棲。
時朝廷戒壇未開。先授息慈戒。
元鏡參經和尚於寶方。
鏡字晦臺。號湛靈。建陽馮氏子。參寶方。力究諸祖誵訛公案。偶閱圓覺隨順覺性章。豁然氷釋。經印以偈。
憨山德清興復曹溪祖席。
先是清與達觀可。共念禪席陵[(雪-雨)/粉/大]。皆由本源壅蔽。欲往曹溪。以濬法脉。而清遣戍。至雷陽。制府戴。觀察任。南韶道任。皆感服清德化。延入曹溪。時曹溪四方流棍。集於山門。開張屠沽。穢污之甚。積弊百餘年矣。墳墓率占祖山。僧產多侵之。且勾合外棍。挾騙寺僧。無敢正視者。清歎曰。此心腹之疾也。苟不去。則六祖道場。終將化為狐窟。往白制臺戴。戴曰。無難也。試為公力行之。即下令本縣。坐守。限三日內。盡行驅逐。不留一人。山門積垢。一旦如洗。開闢路徑。重修祖殿。一二年間。百廢具舉。
祥符蔭曰。大師甞曰。吾師佛聖人。出家學道。乃止雪山修行。葢雪山清涼處也。眾生為五欲煩惱之火。晝夜燒煑。而欲其出離。非置之萬仞氷雪之中。使之徹骨嚴寒。又何以止烈燄免銷鑠哉。大師初行脚。即決志登五臺。向清凉絕頂。於憨山氷雪堆中。撥出老屋數椽。孑然居之。一日經行立定。忽覺萬境澄湛。唯一大光明藏。圓滿如大圓鏡。山河大地。影見其中。自覓身心。了不可得。從前疑會。當下頓消。出定視釜。已生塵矣。從此以淨光明幢。到處作大佛事。乃至荷戈投荒。入炎瘴饉癘之鄉。身坐尸陀林。而心遍作清涼散。今讀其從軍詩。有曰火宅誰堪避。清涼自可求。則知師雖乘願入此熱惱叢中。布慈雲。灑甘露。然非從氷雪懸崖。一迴撒手過來。亦何能法法無生。得大自在也。至濬復曹溪一段公案。則又法苑一大快事。而以逆緣得之。所謂順逆皆方便也。師真可謂大雄後勁矣。他日詠大雪。則又曰。回想六年饑餓處。令人不覺鼻頭酸。噫。痛定思痛。難矣哉。
居士幻寄瞿汝稷集指月錄成。
錄凡三十二卷。始自七佛。終於大鑑下第十六世。節次詳明。旨要該悉。雖儒門所集。而衲子使之。
壬寅三十年。
祖移錫燕都圓悟監龍池院。
是時講席盛行。衲子相見。不齒向上。祖孤任單提儼然汾州。甞舉門前冷落車馬稀。老大嫁作商人婦語。辨驗方來衲子士大夫。罕契其機。
無異來和尚住廣信博山。
癸卯三十一年。
圓悟銅官山悟道。
秋過銅官山。豁然大悟。昭昭靈靈之境。一時打徹。情與無情。煥然等見。覓纖毫過患不可得。
漢月藏詣龍池。
藏徧參諸方。求真師。走荊溪見祖。至龍池下院。知祖北遊。見祖自題頂相而還。
真可寂於詔獄。
可庚子歲。將往曹溪。以濬禪脉。泊湖口。值榷使紛梗。南康守吳寶秀被逮。可驚詫曰。其如世道何。即策杖入都。多方調護。秀得末減。妖書震發。遂下詔獄。金吾訊鞫。對曰。礦稅不止。則我救世一大負。傳燈未續。則我出世一大負。時忌者欲死之。可乃沐浴。端坐而逝。次年秋。塔於雙徑。可氣宇雄毅。面稟嚴肅。中懷慈愍。接機利物。不假常情。一棒之下。頓欲勦絕。是故歸誠甚夥。而親詣者甚希。然性躭山水。若雲行鳥飛。所受檀信。四事紛然。而服無餘衣。重興梵剎一十五所。而居無常處。除刻大藏。凡古尊宿語錄。及所著經論文集。世所不聞者。盡搜出流行。喜蘇長公易解。閱歷書。必加額而後啟。四十餘年。脇不契席。恒誦毗舍浮佛半偈。曰假借四大以為身。心本無生因境有。每每示人曰。吾持二十餘年。已熟句半。若精二句。死生了然矣。有內外集行於世。
祥符蔭曰。禪宗至神廟間。波靡極矣。得雲棲五乳及可。一鼓作氣。而後天童萬峰兩祖。乘願崛興。可尤秉真實心。凜然以大法為己任。惜時無黃檗睦州一流宗師縱奪之。遂使可不能如臨濟雲門。吁此今古之所以貴師承也。可深慨五家綱宗不振。後學茫茫。無從趨正。亟欲輯續傳燈。辨明真偽。乃以世緣掛礙。賷志長往。噫。汩沒而至今日。更自難言。安得大乘氣象。如可者。一樹精進幢哉。
甲辰三十二年。
乙巳三十三年。
弘儲生(是為靈巖)。
二月八日。生於南通州李氏。
悟監院入京省覲。
四月偕圓修入燕京覲祖。冬十月。始達普照寺。祖聞悟來。先使人待之國門。及至。便問有新會處麼。悟曰有。祖曰。有什麼新會處。悟曰。一人有慶。萬民樂業。祖曰。汝又作麼生。悟即問訊曰。得得來省覲和尚。祖曰。念子遠來放汝三十棒。悟便出。
丙午三十四年。
祖駮空印正量論。
晉僧肇依三諦立宗。破小乘凡外妄見。作四論。一曰物不遷。二曰不真空。三曰般若無知。四曰涅槃無名。大意謂本無實相。法性性空。緣會一義耳。時有講師空印。作正量論。駮肇論。故祖直駮空印之非。
丁未三十五年。
悟辭祖南還。
戊申三十六年(正月南京天鳴聲如濤鐸旬餘乃止)。
無明經和尚住壽昌元賢從之剃染。
經是年開塔壽昌。贒建陽蔡氏子。幼補邑庠。讀書僧寺。聞僧誦經至我於爾時。為見清淨光明身。不覺心大歡喜。閱之。又茫然意旨。乃往問經。經勉看乾屎橛話。年四十。親歿棄家。往投經剃染。一日經自田間歸。逆問曰。如何是清淨光明身。經振衣而立。賢曰。只此別更有麼。經拂衣便行。賢隨入方丈不及啟口。經連打三棒曰。向後不得草草。
己酉三十七年。
律師古心如馨開戒法於金陵靈谷法藏從之圓戒。
時戒壇久閟。馨開南山法門。戒儀一新。藏得圓戒。
庚戌三十八年。
禪師法藏住海虞三峯。
藏徧求真師。時禪風絕響。乃遊方。至海虞北麓。見烟一穗。起深樹間。藏曰。此有隱者。撥草而進。谿流繞門。鏘鏘然。古院沉寂。主僧曰。師氣宇非常人。三峯集東南靈秀。師宜住此山。藏曰。我亦樂之。院久廢。藏擕四五苦行。力參。如風穴當年。
辛亥三十九年。
祖自燕京還龍池。
祖付圓悟衣法。
祖自北歸。南遊越。窮天台龍湫諸勝。庚戌歲杪。還龍池。祖一日陞座。召悟。悟近前。祖舉起拂子曰。諸方還有這箇麼。悟震威一喝。祖曰。好喝。悟連喝兩喝歸位。祖顧悟曰。更喝一喝看。悟即出法堂。明日撾鼓上堂。以大法印付之。
三峰法席成。
五乳弟子包福明。十餘人。破家成三峯叢席。額曰清涼禪院。
憨山德清赦還。
壬子四十年。
三峯藏悟道。
二月朔。藏八百日不語死關。才上蒲團。忽眩暈。歐痰一斗。遂放身熟睡。如墜千尺井中。求出相似。手足都無攀攪。至第五日巳間。方深睡。窗外二僧夾籬。拗折大竹。聲若迅雷。頓見虗空粉碎。大地平沉。人法俱消。一真不立。盡大地覓纖毫過患。了不可得。無有譬喻能喻。揭開從前文字。但見紙墨。義理了不關思。端坐終夜。如彈指頃。無思惟中。觸著趙州云。我在青州做領布衫重七斤。凡古栢樹子。乾屎橛。新婦騎驢阿家牽。八角磨盤空裏走。至雲門扇子[跳-兆+孛]跳上三十三天。種種三昧。一時見前。因勘破向來。橫說竪說。行棒行喝。總未是向上全提在。所以雲門道。盡大地無纖毫過患。猶是轉句。不見一色。始是半提。直得如此。須知更有向上全提時節。儻臨濟不曾得黃檗佛法無多子。德山尚疑天下老和尚舌頭。何能棒下成等正覺。喝下成等正覺耶。後復深研玄要之旨。從梅花蓓蕾時閉關。疽發於背不自覺。忽推窗見黃梅墮地。千門萬戶。劃然天開。
癸丑四十一年。
甲寅四十二年。
湛然澄和尚開法雲門。
憨山清返初服。
臨濟第二十九世禹門祖示寂。
二月十二日圓寂。
禹門祖付天童悟。磬山修。雪嶠信。抱朴蓮四人。諸家法脉。正在繁衍。書則不勝。定則未可。年紀止於禹門。宗統之歸。須俟後定。
歷年表曰。自宋高宗丁巳紹興七年。至明神廟甲寅萬歷四十二年。凡四百七十八年。其間正宗法脉。時汙時隆。大道機宜。若顯若晦。南渡晚葉猶重法以尊師。理學名儒。或內秘而外見。元廷隆禮。邁於尋常。明時尊崇。著之令典。碩德耆緇。盛行南北。英流俊衲。不減宋唐。鬱鬱以興。繩繩相成。但以兵燹頻仍。雲山深隱。微言妙義。多霧晦以烟消。斷簡殘編。每蛛絲而蠧篆。禪林文獻。遂致渺茫。法苑淆訛。因之流播。然真傳大意。授受明的之機緣。正續雄風。紹述後先之次序。皎然如氷輪霜洗。光藹徹乎中天。儼爾似霆蟄春回。聲隱蟠於大地。高峯中峯之冷嚴而韜晦。萬松雪庭之圓敏以精持。皆所以深培厚蓄。而伏隆隆振振之緒於未艾。圓通禹門。凜乎太華之雪照晨曦。嵩少宗鏡。泠然玉井之泉流夜壑。此其九鼎之繫。縹緲未墜單絲。千鈞之機。舉發方期鉅力焉矣。
宗統編年卷之三十
宗統編年卷之三十一
諸方略紀(上)
臨濟宗統止於禹門。曹洞宗統止於宗鏡。從明季至皇清康熈二十八年己巳。其間諸方之出處大段。有年月可徵。見聞所及者。附書年甲之下曰略紀。俟後之宗統定而詳系焉。
乙卯萬歷四十三年。
正月。悟和尚心喪。伴柩龍池。傳祖臨寂。命悟繼住。悟斂鋩閟彩三年。泯泯心喪。山頂高寒。焚香却坐。簡古公案近二百則為之頌 發明(法王宗統。如一人端拱。攝化萬方。君前臣名。示至尊無外也。故凡皆書名。宗統未定。諸方名分不一。通書和尚。從法門稱謂也)七月四日。雲棲袾宏蓮池大師寂。宏仁和沈氏子。年十七補邑庠。每書生死事大四字於案頭。一日失手碎茶甌有省。作七筆勾見志。投西山性天和尚祝髮。北遊。參徧融。後謁笑巖祖於柳巷。南歸過東昌。道中聞譙樓鼓聲忽悟。偈曰。二十年前事可疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾閑事。魔佛空爭是與非。重復雲棲古剎。以淨業普攝三根。汲汲孜孜。專精無間。以法利生。緇素咸稱古佛。問參禪念佛。可得融通否。答曰。若是兩物。用得融通著。半月前。預知時至。西向而逝。
丙辰四十四年。
十二月悟和尚奉傳祖骨入塔。
丁巳四十五年(七月京師怪風八月宣府天鳴地震)。
四月望日。悟和尚嗣席龍池。心喪既畢。眾請開堂。同門初若易之。一陞座。眾屈服。為之改觀。
憨山清大師自五乳抵雙徑。弔紫栢可大師。襄舉塔事。入雲棲弔蓮大師。留二旬。發揮大師生平密行。至有聞而泣者。銘其塔。旋至吳。藏和尚同錢受之太史。延至三峯。
寒灰聞谷二老宿。以徑山法席久虗。同諸士大夫請藏和尚。藏辭之。
戊午四十六年。
正明十七日。壽昌慧經無明和尚寂。經住寶方峨峯壽昌三剎。別建庵院二十餘所。七旬尚混勞侶。耕鑿不息。丈室蕭然。惟作具而已。益王嚮德。深加褒美。每歎曰。去聖時遙。幸遺此老。十三日示微疾。至十七日蚤。取水盥漱拭身。曰不必再浴。索筆大書曰。今日分明指示。擲筆端坐而逝。茶毗火光五色。頂骨諸牙不壞。即於本寺方丈建塔。
己未四十七年。
庚申(萬歷四十八泰昌元)年。
熹宗悊皇帝。
辛酉天啟元年。
壬戌二年。
癸亥三年。
悟和尚住通玄。開堂演法。有通玄峯頂。別是人間之語。夏六月。始定九旬安居之制。深山曠野。相依衲子十數輩。多正因行脚之士。而茆堂草榻。不倦槌拂。寅夕提策。往往有開發者。
黃山惟安普門大師寂。安邵縣奚氏子。幼孤賤。苦行矢願。精勤鍛鍊。萬歷三十二年。立黃山道場。破雪登奇。捫蘿陟峭。得黃山之勝地。賜額慈光寺。兼滲金佛像。天啟三年至夫椒祥符。厨粟無炊。七日不餐。是時權璫播虐。人不聊生。安矢心化濁。救民水火之中。挈杖而北。行至清源之乘願村。是安十年前所建。少傅蓼水朱公留結夏。六月十三日。趺坐說偈而逝。廣護居士中丞許鼎臣銘其塔曰。安志氣猛烈。從萬死一生中。悟無生法。骨力挺堅。從廝養卑賤時。證尊貴性。力參涉險。如少林五臺太行諸處。不啻人烟一飯少。山雪獨行深。再上五臺。斷惑證真。前後際斷。禮空印呈偈。人為無明用。安能用無明。人受煩惱使。安能使煩惱。初不識字而字從心生。初不立言而言如泉湧。所過開設叢林。用棒喝以成上上之器。用煉魔以接中下之機。嘗曰。究心必集法。忘我必為眾。無慧之福癡。無德之慧狂。以法破人。未嘗以人破法。有不像語諸錄。可謂苦行貫天地。大慈包古今者也。祥符蔭曰。神廟之際。宗旨式微。如九鼎系單絲。其時諸方多以苦行持之。如火場水齋煉魔等。雖皆不無偏枯。然精神力用。實足以祛救衰靡之病。如普門大師者。生平於逆風惡浪中。操慈航以接人。可謂險夷一致。其自敘行實。幼時鄙賤。一無所諱。黃山檗菴志和尚嘗曰。若普門大師者。可謂具大人知見者也。許青嶼侍御。嘗述大師住祥符曰。先大中丞廣護公。同張清惠二無公入山問道。丈室留餐。即大眾黃虀糠糰。中丞公曰。弟子即得。張公初入道。恐未諳此麤淡風味也。大師擲糠糰起曰。我非以世法奉承檀護僧也。噫。今禪門鄙習。已至不堪。安得如大師者一力挽哉。
十月十一日。曹溪德清憨山大師寂。清返僧服後。結庵五乳峯下。六時刻漏。專修淨業。居四年。復往曹溪。沐浴焚香。集眾告別。危坐而逝。世壽七十八。僧臘五十九。清長身魁碩。氣宇堂皇。所至及物利生。機用善巧。所著有楞伽筆記。華嚴綱要。楞嚴懸鏡。法華擊節。楞嚴法華通議。起信唯識解。觀老莊影響論。道德經解。大學中庸直指。春秋左氏心法。夢遊集。清興復曹溪。備載中興錄。建塔於曹溪之天峙岡。弟子吳應賓錢謙益銘塔。陸夢龍述傳并碑記。小師雲居觀衡作曹溪中興傳。靈巖擔雪儲贊序曰。昔吾通陳大司馬節制兩粵。歸對鄉先達曰。仕宦不足道。我得見憨大師。覩僧中之龍鳳。儲童子時聞此語。及脫白萬峯。月朔望雲集。必首禮五乳堂上大師。特上方丈請示。先師曰。曩者匡廬從遊憨山大師也。問其道品。則曰果位人也。往來胸懷三十年於茲。盡發其書而讀之。恨不曾身侍五乳也。眼中見宗門稱師匠者。絕非大器。深夜敬禮先佛世尊。願得如五乳紫栢法王氣象者。荷綱宗於末法。泫然感歎。虞山宗伯所謂深山大澤。龍亡虎逝。則變怪百出。誠法門金石之論也。為之贊曰。敬皈禮。法中王。譬之材。為棟梁。於過去。遠有光。後世思。勿能忘。
三峯藏和尚集。宏戒法儀成。自戒壇久閟。儀法亡失。藏以參禪者務持律以固禪宗。受戒者當參禪以求戒體。乃考求古規。會歸宗旨。為諸說戒之儀式。曰宏戒法儀。諸方遵而行之。
甲子四年(七月勅封三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君)。
悟和尚開堂金粟山廣慧寺。四月到寺。冬結制。眾盈千指。破山明。石車乘。瑞白雪。皆在座下。漢月藏為首座。藏謁悟和尚於金粟。請示臨濟宗旨來源。和尚特上堂舉黃檗見百丈。丈舉再參因緣。黃檗不覺吐舌。丈曰。子以後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不然。因師舉得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。故臨濟三度問佛法大意。三度被打。濟後出世。惟以棒喝接人。不得如何若何。祇貴單刀直入。藏出眾便喝。和尚曰好一喝。藏又喝。和尚曰。汝試更喝一喝看。藏禮拜歸位。和尚復瞹顧藏。舉僧問古德朗月當空時如何。德曰猶是堦下漢。僧曰請師接上堦。德曰月落後相見。且道月落後如何相見。藏便出堂。即日請藏居第一座。制完辭行。和尚手書從上承嗣源流。并信拂付囑藏。
乙丑五年。
丙寅六年。
金粟冬制眾盈五百。五峰學為西堂。
春。三峯藏和尚開堂蘇州北禪。冬。住杭州安隱。金粟悟和尚專使送法衣至。
冬十二月紹興雲門顯聖圓澄湛然和尚寂。
丁卯七年。
梵伊致和尚繼席三峯。致海虞陶氏子。事三峯藏和尚為侍者。令參竹篦話。時三峯初闢。支石為牀。縛籬為壁。值隆冬。寒風砭骨。乃詣庫司乞紙。藏聞而怒曰。汝不念歲月飄忽。己事未明。反瑣瑣牀席間希宴安耶。後凡有所問。即詬罵不已。一夕經行至五更時。聞松濤大作有省。復力參。遂入堂奧。繼住三峰。
毅宗烈皇帝。
戊辰崇禎元年。
三峯致和尚寂。
己巳二年。
春。藏和尚結制海虞天甯。制解。四月到萬峯。吳江令熊開元。建說法堂。請藏和尚開堂。
八月。金粟悟和尚受福建黃檗山萬福寺請。九月。歸龍池掃傳祖塔。還展先塋。入鄧尉山天壽聖恩禪寺。掃萬峯寶藏兩祖塔。嗣法主席漢月藏率大中丞趙士諤孝廉周永年等請陞座。郡之士衿。皆齋候於城東之瑞光寺。萬眾喧闐。街衢巷陌為之不通。乃登塔之絕級。一受瞻禮。過虎邱掃隆祖塔。闔寺辦嚴。而譁逐愈甚。遂不及舉七而還。過松陵。舟人不敢維舟近岸。僅於中流受熊明府開元一齋。
八月枹朴蓮和尚寂。嗣龍池傳祖。住湖州淨名。
九月瑞白雪和尚住顯聖。雪桐城楊氏子。謁紫陌可授以毗舍浮佛偈。禮雲門澄。一日聞鐘聲大徹。擢第二座。參學時無被臥。不解帶者十三年。開法。鍛鍊學者。不假辭色。
冬。悟和尚結制。眾一千。舉費隱容為西堂。
藏和尚開爐梁溪錦樹院。付一默成。問石乘。在可證。頂目徹。有四雄玉兔出龍峯。北禪寺迦葉尊者瞬目之瑞。繼起儲投萬峯藏和尚出家。
破山明和尚住嘉禾東塔。明蜀之蹇氏子。聽講楞嚴。至一切眾生皆由不知常住真心有疑。出蜀徧參憨山清。博山來。雲門澄。皆不契。乃住破頭山。猛力參究。一日立萬丈懸崖上。自誓曰。悟不悟。性命在今日了。辰時立至未時。眼前唯一空明世界。忽舉足墮崖損足。至夜半翻身覺痛有省。天明曰屈屈。參悟和尚於金粟。悟問內不放出。外不放入。正恁麼時以何為界。明曰。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。悟頷之。
問石乘和尚住焦山。乘竟陵熊氏子。初遊黃檗雲門金粟之門。後參三峰藏和尚。力究二載。一日侍立次。有僧問藏曰。十方無壁落。四面亦無門時如何。藏震聲大喝。乘從旁省悟。乃歎曰。和尚接人直如還丹一粒。點鐵成金也。服勤六載。受付。出住焦山。楚王嚮道化。致書幣請法。
庚午三年。
春悟和尚赴閩川黃檗請。三月二十七日入院。四月十五日開堂。
頂目徹和尚繼席三峰。徹字幻空。金陵栢氏子。少孤失學。知事佛。嘗習業緇染家。客吳門。從古心律師受優婆塞戒。二十四歲。投三峯披剃。乃乞戒藏和尚。執收飯之役。藏一日問曰。出家奚事。徹曰。將學經。藏曰。循行得字。頭已白矣。其奈生死何。徹駭然。曰若為即得。藏曰。顧子如木石。且持偈發慧去。口授南嚴偈。俾持之。徹繫念不輟。三年不少懈。一日忽覺風聲鳥語。皆轉此偈。自念至此。何故不知此意。因求進七日關力究之。足纔跨門。目前一迸。大地平沉。頓省偈義。亟趨方丈擬申問。藏即打趁。既而示一歸何處話。徹罔解厥旨。時值上元雪霽。有搏雪羅漢於庭。藏令眾僧作頌以驗悟解。徹倩書以呈偈曰。虗空一尊雪羅漢。思惟盡處阿誰判。一片氷壺難指擬。恰來正是正月半。藏嘉賞之。乃曰。惟爾幻空。潛蛟伏虬。若遇春雷。倒嶽傾湫。後一日。聞竹椅倒地作聲。豁然大悟。藏為助喜。命字頂目。遂繼三峯法席。
漢陽方伯蕭伯玉。并楚紳士。請藏和尚住大別興國寺。却之。
秋。博山元來無異和尚寂。來住博山。上堂曰。博山今日不說有法。不說無法。不說亦有亦無法。不說非有非無法。離四句。絕百非。石人點頭。青山皺眉。深寒博得三春暖。破霧披雲入翠微。將示寂。誾首座問和尚尊體如何。來曰。儘有些子受用。座曰。還有不病者也無。來曰。熱大作麼。座曰。來去自由。請道一句。來為書歷歷分明四字。投筆坐化。塔全身於本山之西峰。祥符蔭曰。博山雖未分明付授。然雪關誾出世於瀛山。嵩乳密闡化於檀度。空隱獨開法於羅浮。竹山嚴韜迹於獨峯。皆拈香承嗣。而法脉未湮。葢博山秘重密嚴。而誾等久親實證。各有所得。不敢辜負。非今之承虗接響者。能藉口而望項背也。
東苑元鏡晦臺和尚寂。鏡號湛靈。建陽馮氏子。嗣壽昌經。開法於仙亭一枝山。退隱武夷。風韻孤峻。儀部黃端伯銘其塔。
八月。悟和尚離黃檗。
九月。瑞白雪和尚住紹興延慶。
辛未四年。
元日。悟和尚在吳北禪寺。受明州司李黃端伯侍御祁彪佳請住阿育王寺。上元日別吳門。藏和尚。侍送。二月十五日到寺開堂。三月。過天童掃應菴密菴兩祖塔。侍御李遵徐之垣等。請主太白名山。檇李太常吳中偉中丞徐從治給諫虞廷陛等。請再主金粟。兩郡交迎。集眾決之。眾譁主天童。四月三日入院。藏和尚自鄮山回。立具德禮為參首。
頂目徹和尚住瑞光。上堂。有時電閃星馳。金蛇尾後轟雷。有時天高雲淨。玉兔空中迷影。有時入林不動草。有時入海不揚波。汝等諸人甚處見瑞光。六月。廬山開先智明若昧法師寂。明海陵毛氏子驅烏揚之東隱。少不檢。將縱迹天下名山水。投宿潤州銀山。見其經營嘈雜。而方來憧憧不已。怪問之。曰將延三大師講楞嚴。三大師者。雪浪恩也。視門牓曰。楞嚴必稔前五卷者。與牀歷。急求楞嚴。展誦不終日。前五卷如建瓴下。乃竟誦。而恩至。見之感切涕慕。淋襟不自禁。誓將如今大師。恩辯慧滉漭無涯岸。愛明超逸。獨輸壼奧。示精微。因綸貫諸部。納戒雲棲。叩禪紫栢。趨太行伊闕。物色高人韻士。以淹洽百氏家言。槖中載寂音僧寶傳。當山水佳處。出而吟哦。既而頓足捬膺曰。嗟乎我獨不得與此八十一人者同遊哉。則又泣。復傲然挈之而往。陟匡廬居古黃巖。遷開先。生平禪戒並急。而以首楞嚴為講法之要。自謂於楞嚴有深證。叢林有昧楞嚴之稱。說法江楚吳越間三十年。身外無長物。四方遺問填門。隨手而散。去來不預計。意至則行。追隨者方喘急。而一笠翛然。已莽蒼在望矣。手書別檀護誡門人訖。自詣龕室跏趺。笑謂眾曰。我且試耳。遂寂。山翁忞乃其手度。退翁儲從之修東林淨業。
九月。瑞白雪和尚住白雀。
冬十月。藏和尚赴揚州天甯請。士庶擁道。十一月。浙人士復請結制安隱。繼起儲悟道。儲自期七日明道。至第六日。危坐如塑像。堂中開靜。見兩行僧對問訊。嚗然自落。積劫未明之事。徹底見前。亟趨方丈。藏望見顏色。曰看箭。儲喝。藏曰看箭。儲又喝。藏起立大呼曰看箭。儲放身倒。時侍者于磐鴻燒香曰。儲兄何不禮拜。儲即下去。藏當晚小參。儲方作禮。藏問萬法歸一一歸何處。儲曰恰恰今朝臘月初三。藏問與趙州衫子同別。儲曰一滴水一滴凍。藏問如何是奇特事。適大殿撞鐘。儲曰鐘聲咬破七條。
心空居士朱時恩集佛祖綱目。恩秀水人。凡四十一卷。起七佛。終萬峰蔚祖。泛敘而不詳系。無當宗傳。
壬申五年。
正月。瑞白雪和尚經始弁山龍華。
金山法肇縉雲和尚寂。
癸酉六年。
夏。藏和尚住淨慈寺。藏受杭州。兵轄蔡雲怡。護法聞子將嚴印持忍公等請。開堂淨慈。緇素省發者。自豁堂嵒爕雲璣。前後二十五人。入雲棲掃蓮大師塔。眾請陞座。特示禪淨大旨。先是嘉禾人士請住長水真如寺。吳門人不從。至是大理朱大啟太僕李日華諸公。力懇解淨慈制。住真如寺。制中日提寂音尊者智證傳。助顯第一義。東園居士惲人華宏曇曰。在昔余心嚮往三峰老人。而恨未覩其書也。有禪宿齎視老人所提智證傳。喜而驚悚。歎曰。禪典中乃有是書耶。立起如鄧尉。咨決所疑。老人多方垂手。輾轉難搆。一日請益。問佛而答乾矢橛。問西來意而答庭前栢樹子話。推出楪子曰。爭奈者箇何。老人奮舉界尺劈破之。曰百雜碎。余霅爾心開。言下薦得馬祖以來拔地傾天用處。於是以白衣執侍。斫究臨濟宗旨。偶讀雲門錄。至盡大地無絲毫過患猶是轉句。不見一色始是半提。直得如此。須知更有全提時節。胸中障翳頓釋。乃知臨濟立法。如舜在璿璣玉衡。以齊七政。千萬世天度範圍於斯。雲門則夏正也。中星之用未移。故徹見雲門。即透臨濟。一句三玄。三句一句。臨濟雲門。豈非均此全提時節也哉。
少室心悅喜和尚應周籓請入汴。寓給苑香林。兵憲曹應秋。同諸士大夫問道無虗日。
破山明和尚住西蜀梁山太平寺。
十月。費隱容和尚繼住福州黃檗。容福清何氏子。初參壽昌經有省。冒雨謁悟和尚於吼山。便問覿面相提事若何。悟以番菩提珠照頭便打。容曰錯。悟又打。容便喝。悟又打。至第七打。所有伎倆知見。一時氷釋。悟問熏風自南來。殿角生微凉。汝作麼會。容曰水向石邊流出冷。風從花裏過來香。曰離了此又作麼生。容曰放和尚三十棒。曰除却棒又作麼生。容便喝。曰喝後聻。容曰更要重說偈言。悟休去。住黃檗。上堂。今朝初一。好箇消息。若還不會。又是明日。所以道舉一不舉得二。放過一著。落在第二。山僧舉一了也。是汝諸人如何委悉。便下座。
問石乘和尚住楚九峯正覺寺。
心空居士集居士分燈錄。首維摩詰。終宋景濂。參禪學道。分身應化。師承有據者。共七十二人。
甲戌七年。
磬山天隱修和尚住報恩。修字天隱。荊溪閔氏子。自幼失怙。鬻蔬奉母。弱冠聽講楞嚴。一切眾生皆由不知常住真心。性淨明體。用諸忘想。此想不真。故有輪轉。惕然知有生死大事。遂投龍池幻祖出家。年二十四得度。參父母未生前話。久未有入。一日隨幻祖運磚次。有人說四大名山菩薩出見神通廣大。祖曰。這裏也不少。修便問如何是這裏神通。祖曰。快度磚來。遂於言下有省。一日偶展楞嚴。至佛咄阿難。此非汝心處。打失本參。會幻祖北行。乃掩關龍池。力究雲門扇子話。閱兩載忽聞驢鳴大悟。破關與同參密祖北覲幻祖。祖曰別來三載。各呈似看。修進曰。人言北地寒。我說南方暖。寒暖不知人。窮人知寒暖。祖頷之。次日入室。問歷歷孤明時如何。祖曰。待汝到這田地與你道。修便喝。祖曰汝還起緣心麼。修拂袖便出。命掌記室。久之印可。前後親炙一十八載。累命分座說法。皆辭遜。初入磬谷。值雪深。五十餘日。炊烟懸絕。於饑禽野獸中。安坐晏如。次遷法濟。後住報恩。上堂曰。禪非解會。道絕功勳。妙體湛然。真機獨露。不可以心思。不可以意想。不可以言宣。不可以默照。不可以色見。不可以聲求。一念回光。便同本有。這裏透得。頓越三祇。坐斷報化佛頭。隨時著衣喫飯。還有向上一路在。
石雨方和尚住雲門顯聖。明方武塘陳氏子。年二十二。因見雙塔僧行道威儀有感。辭親出家。精修淨業。一日擊木魚高聲誦佛號有省。遂摘椎曰。不惟西方。東土亦不可生。有一老宿聞而謂之曰。且莫草草。南泉三不是話。子作麼生。方茫無所置答。後閱楞嚴。至我真文殊。無是文殊。若有是者。則二文殊。不覺身心世界。打成一片。往參憨山清禪師於匡阜。往還叩擊。快說無生。後過雲門。時澄和尚爐鞴洪開。方挾袱入堂。矢不語刻期七日徹證。示必死無還生想。一日聞澄上堂曰放下著。頓覺通身慶快。即呈偈曰。平空一擲絕躊躇。轉眼風波徹太虗。會得竿頭舒卷意。放生原是釣來魚。澄痛加訶斥。揮之而出。一日經行次。聞僧舉大慧淨剝茘枝話。遽豁然軒渠一笑。首座搊住曰道道。方曰。恰值某甲持不語戒。座奇之。澄授斷拂一枝。自號斷拂子。退隱黃安鷂子山。俄而澄逝。奔赴雲門。復入天台。一時四遠趨風。王家宰祁中丞請住雲門顯聖。門庭日闢。道望愈隆。
天童悟和尚與萬峯藏書。藏和尚提智證傳。力闡綱宗。諸方驚疑。謗議競起。悟和尚與之書曰。祖師西來。秉教外單傳。別行一路。自佛果作碧巖集。大慧謂宗門一大變。今吾徒提智證傳。則臨濟宗至吾徒又一大變。故老僧去夏與吾徒云。當以本色本分者此也。藏復書曰。竊惟法門事大。任荷自心者。苟非深得祖宗的骨之髓。那可承虗接響。喪我兒孫。中外洶洶之議。何足知此血心哉。葢以法門建立之密。千古萬古不能撲破。藏謂宗旨未破。則臨濟猶生也。那可一時以舉揚之不易。承接之無人。便欲越過此宗。別行坦路耶。覺範曰。此如衣冠稱孔門弟子。而毀易繫辭。三尺童子皆笑之。其言痛切。可為寒心。唯望和尚洞此至愚之誠。鑒其玄要之請。俾後世興起之人。確有本分之據。勿使狐狼野犴。溷同獅吼。則佛祖幸甚。法門幸甚。子孫幸甚。靈巖儲重刻天童和尚七書三書序。宏儲於崇禎癸酉。在萬峯侍者寮。見此錄。歎曰。大人哉用處乃爾爾。丙子丁丑。見此錄廣布鄉邑。逮壬午以後。問之來學。禪林中流行漸少。空山無事。閒行至香乳寮。復見此錄。慮其日久湮沒。隨命刷印房重梓流行。宏儲生平逆順因緣。一切消歸向上。即先三峰和尚前後復言。慮不知者謂事屬於爭。槩不行世。茲刻葢以昧昧然傳天童者。唯恐是書之不行。道豈有是非勝負乎哉。祥符蔭曰。佛祖綱要。自神廟而後。茫昧幾希。而臨濟宗旨。已同淪墜。非天童祖一棒振其頹綱。何以砥滔天之瀾。然不得三峯祖力提血戰。大聲而呼。玄要主賓。掃土盡矣。是知非天童無以起臨濟之廣大。非三峯無以盡臨濟之精微。兩祖葢互相成褫。以逆為用者也。文殊起佛見法見。世尊攝向二鐵圍山。佛果作碧巖集。大慧欲毀其板。佛祖大機之用。而可以聖見凡情測哉。昧昧者分水火鐺。左右袒。則過矣。
悟和尚却杭州靈隱之請。
乙亥八年。
天童祖席成。天童自晉義興開山。宋宏智中興以來。號江南第一法席。宋王安石有句云。二十里松行欲盡。青山捧出梵王宮。可想見之。滄桑代變。荊蘚荒凉。悟和尚自辛未夏受請入院。至佛殿基。有虗空作殿。日月為燈之語。乃作興修偈曰。太白山下天童寺。洪水漂流殿如洗。普告四眾諸檀那。大家出手共扶起。至是年壽七十。天人師殿。善法堂。寢堂。丈室。皆莊嚴妙麗。如湧天宮。眾踰三萬指。上堂。有不用材木。殿閣成見。不勞斧斤。法堂本彰。不動舌頭。只向青天白日下。要轉便轉之語。
秋七月臨濟三十一世嗣天童法三峰和尚法藏寂。時年六十三。春正月。吳江士大夫迎開堂聖壽寺。藏慨然曰。臨濟大師至於今七百餘年。我鞠躬盡瘁。死欲倡明其道。而終不能大遂我志。今老且病。安能僕僕對世人費口舌哉。終不忍其請。人日到寺。告香。舉繼起宏儲潭吉宏忍立僧輪贊。制完還山。宗伯董其昌來謁於證心堂。自陳於臨濟無位真人語有省。藏剔發痛露。宗伯躍然。再拜出。語人曰。如出雲霧。四月朔。命侍司估倡衣鉢。設十方普會齋。擿鼓為最後辭眾上堂。書從上源流并衣拂。付囑宏儲等。五月朔。就證心堂設死關。自榜曰。歇處。又自題云。佛法有人說。天山好自埋。天山晚年自號也。七月二十一日泊然而化。十一月八日奉全身塔於證心堂。後夜素光從塔起。直上如虹亘天。茂苑相國文震孟祭文云。浩然剛大。佛祖咸在其陶鎔。動若風雷。凡聖疇知其變化。倒日迴天。七百載宗綱未墜。茹荼集蓼。六十年辛苦自知。讀者以為得生平之概。宗伯董其昌撰塔銘。靈巖儲天山塔廟記曰。賢劫第四尊釋迦文佛直下六十九世。臨濟正宗淨慈藏和尚。和尚望虎邱隆十九世。望楊岐會二十三世。望臨濟玄三十一世。不稱南嶽而專承臨濟。別四宗也。楊岐虎邱特表而出之者。石霜下出匾頭道人南公。晚住積翠。有大名稱。當時與會祖為二甘露門。嗣其法者。晦堂真淨。仰山雲葢。死心靈源。草堂湛堂。兜率法雲寂音諸老。子孫赫然一時。我會祖得白雲端。端得五祖演。落落孤行。五祖之子三佛。佛果老人。巍然號楊岐正脉。佛果當時稱得人最盛。虎邱徑山傑出。徑山負雄望如南公。得記莂者九十餘人。楊岐正脉不私其子。而偏歸我華祖。華祖為虎邱單傳。故虎邱之道獨尊。藏和尚波瀾如徑山。峻拔如虎邱。生不逢諸老騰驤之日。隆慶萬歷間。法運衰涼。綱宗長夜。和尚手捧日月安於九天。赤身支臨濟七百年已墜之業。而猶慮威音已後。無師自悟。遽為師範。則後學何所宗承。特請定宗旨於悟和尚。師資道合。響應人天。當是時。悟和尚之得和尚。猶斷際之有慧照。和尚遂恣逸羣作略。施無畏真說。將使一四天下含靈蠢動。昧略飛搖。同歸清凉寂滅法幢。塗毒一聲。魔宮震裂。至博通三藏之流支。雲興瓶瀉之辨和。咸思罄南山之竹木。佐其鞭笞。揚東海之怒濤。衍其流毒。悟和尚為此懼。倒行逆既。百計奪之。人不見其用。遂使及門之士。恐道格緩行。不禰其父而禰其祖。嗟乎。道之所在。果如是耶。滹沱之言曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。奈何奴呼菩薩。婢視聲聞。而計名聞利養。以夫子之道。反害夫子乎。當積翠徑山兒孫滿天下。我會隆二祖。欲覓針鋒許插脚不可得。孰謂如來正法眼藏於是憑依。至於今遍照塵剎。我和尚之道。光明無礙。踐履深嚴。靈骨所在。龍神呵護。乾坤有毀。天寶弗墜。道行詳傳銘不具載。稱淨慈藏和尚者。和尚八坐道場。而淨慈則五山之首。唐宋諸尊宿說法之席也。
八月。剖石宏璧和尚繼席萬峯。璧無錫鄭氏子。十七剃染。坐閱華嚴五載。謁三峰藏得悟。遍參諸方。見博山黃檗匡廬諸老。遊兩浙。禮悟和尚於金粟。復歸三峰。透徹臨濟綱宗。付法。遂繼聖恩法席。上堂曰。臨時眼目。千古絕同。或縱或奪。有始有終。電光莫及。石火罔通。若也擬議。白雲萬重。
丙子九年。
春正月。繼起儲和尚開法常州夫椒祥符禪寺。先是毗陵迎藏和尚住夫椒祥符。藏顧儲曰。汝既辭萬峯。可竭力於我父母之邦。宜主夫椒。到寺。法堂揭五宗要旨。室中出十二種日旋三昧。以驗方來。一時東南衲子。賢士大夫。目為龍門。
二月。瑞光徹和尚開堂金山龍遊寺。眾盈萬指。人皆謂圓悟再來。時值淮揚流宼將迫。徹至。寇遠去先一夕。官守同感異夢。謂有肉身菩薩來。此地無恙矣。因是總戎領軍士裝束出迎。有司爭禮之。海岸居士黃端伯。親見壽昌。不可一世。與徹機緣相見。遂服膺。
七月費隱容和尚遷建安蓮峯禪院。
潭吉忍和尚住杭州安隱。忍蜀之鄭氏子。少負才略。二十出家。自恨無真師畏友。乃汩沒於章句中。十有五載。每當山水友朋詩文適意之際。輒懷慚自責曰。我出家甯為此乎。即道念勃興。發足南詢。至吳中。邂逅同鄉劉長倩孝廉。見三峯語錄。不覺身毛卓豎。遂偕入山請益。藏每詬詈不已。忍意失所求。遽辭去。往參天童。亦不契。後臥病武林。偶閱黃龍見慈明語。忽歎曰。古人笑怒皆方便也。亟還見藏於鄧尉。負病求入精進堂。眾以為不可。藏曰。參禪致死。不愈於他病乎。師因激勵。神益旺。志益堅。或勸放參自攝者。則避去不欲聞。藏因忍聞慧深入。恐猝不能枯。令究雲門折足因緣。有省。復舉溈山有無句公案。徵詰研窮。久之日臻玄奧。到寺日。拈拄杖卓一下。召眾曰。千佛列祖頂[寧*頁]。與諸人一擊洞開了也。設有撩起便行底。脚下也好與三十拄杖。掩關集從上列祖悟由。起自釋迦。終於天童三峯。凡六十九世。以盡臨濟一宗。串珠而下。有建立者。有守成者。有扶救者。其間升降。歷歷可觀。使宗祖眼目。不致委地。以待夫天下後世英傑者出。再振起之。曰五宗救。凡十卷。祥符蔭曰。五宗救一書。揭示佛祖精微。闡揚宗旨肯綮。實有功於法門。但其間於天童三峯之際。只當論明道法。不當存諸形迹。諸方具眼者。以太虗圓攝之。而不分彼此見。斯為善也。
九月。湖州聖日峯大香唵囕法師寂。香吳洞庭名士吳鼎芳也。少工詩文。留心梵乘。鍵關閱藏。夢中感大士舒光印攝。遂決志出塵。年四十復因亡母感夢。誡其出家。以懺己罪。乃宵征入雲棲。薙染於蓮大師像前。徧叩諸方。志在扶教。而於己躬下事。實密證精徹。然不敢以禪自任。開講說法。道風秀出吳越之間。所至一衲。蕭如閑雲孤鶴。不求伴侶。而去住自如。會心所至。趺巖坐樹。往往絕粒。茶毗之夕。栴檀香氣。芬鬱累日不散。遠近緇素禮敬。得未曾有。所著有雲外錄。明僧傳。及道德經解等行世。詩歌有皎然貫休之風。持律泠然。與世無忤。孝廉夏元彬傳其生平。塔於聖日峯之陰。祥符蔭曰。唵囕法師。道韻風標。足為近今緇流坊表。明僧傳摭拾見聞。精核不膚。後來有志燈傳者。所宜參考也。
冬十二月。杭州真寂廣印聞谷大師寂。印嘉善周氏子。母夢玄武神仗劍率諸甲士擁護其門而生。七歲。嘗瞑目端坐。父母送之杭州開元寺剃度。後歸省親。母誡之曰。三朝新婦。一世禪和。子其勉之。印每述其兩句。終身受用不盡。一日見壁間法界圖。問其師曰。十界從心生。心從何處生。其師不能答。時儀峯和尚結茅清平。往叩之。峰曰。汝要會須妙悟始得。印曰。如何得悟去。峰乃教看雲門露字。印一聞便信。直下挨拶。至忘寢食。尋上雙徑結茆白雲峯下。看亮座主參馬祖因緣。疑不能釋。一日見黃瑞香花。忽大悟。曰却是虗空講得經。碌磚瓦礫正堪聽。向來扭揑娘生鼻。錯認葫蘆作淨瓶。於是往雲棲。盡得蓮大師之益。次參龍池幻祖。機緣相契。而不自肯。祖曰更欲如何。印曰視圓悟大慧為多愧耳。祖憮然曰。當今學者未會先會。那能得不自肯如子者乎。老僧當避一頭地矣。北遊五臺。還真寂。四眾懇請開堂。堅持不允。生平滴水滴凍。不肯一念外馳。洞透祖關。終不以悟自居。教律皆洞哳精微。時或為眾演說。聞者靡不心服。臘月辭眾告寂。塔全身於孔青之陽。
祥符蔭曰。龍門濫觴。砥定須憑天柱。啟禎之間。禪風以天童三峯兩祖而大振。為之先後左右者。雲棲紫栢憨山三大士而外。有真寂印鵞湖心儀峯彖無念有諸公。為之防閑提挈。所以數十年來。令行吳越。幾欲復追唐宋盛時。今波流漸靡矣。安得挽回流俗者。一峻金堤之潰哉。
丁丑十年。
春。天童悟和尚舉費隱容為座元。時容自閩川解院事歸省也。六月。悟和尚却弁山圓證之請。
九峰問石乘和尚應相國何芝岳請。住白門天隆。
十月。天童悟和尚立朝宗忍為西堂。忍常州陳氏子。
隱元琦禪師繼住黃檗。琦嗣費隱容。
冬十二月。荊溪禹門請悟和尚主法。辭之。
戊寅十一年。
春二月。嘉興金粟通乘石車和尚寂。乘金華朱氏子。閱龐居士問石頭因緣有疑。年二十六。棄室出家。完具。參天童悟豁然。侍悟七載。不惜勞苦。嗣法住金粟。上堂。諸佛出世。為一大事因緣。達摩西來。指人見性成佛。金粟不諳老婆禪。祇要諸人棒下見血。若也恁麼會得。觸處逢渠。纖塵不立。垂手人間。和光化物。既然觸處逢渠。且道渠是阿誰。毫釐有差。天地懸隔。喝一喝。二月十二日。將示寂僧問此後向甚處與和尚相見。乘曰遍界不曾藏。僧作禮曰。恁麼則向這裏與和尚相見去也。乘曰且莫錯認。泊然而逝。
三月。荊溪士紳以悟和尚臘高。宜歸桑梓。請住法藏寺。汪大心申狀略曰。和尚闡教海天。一切有情。皆得濟拔。唯荊溪乃和尚梓里。甘露未承。火宅難出。引領慈雲。有傒我後來之歎。吳洪裕狀曰。禪師為法門龍象。海內瞻依。當此佛法傾頹。而師硬竪脊骨。肩此重任。所謂[拚-ㄙ+ㄊ]却一條窮性命。刀山劍樹也須登。非師而誰。此大丈夫之事。非公侯將相之所能為。興言及此。吾輩真當愧死。然度盡海內眾生。而於桑梓反[懃-堇+未]然無情。冥然不顧。則法門所言平等者果安在乎。此某某所以不能已於今日之請也。吾里中富貴者如油入麵。永無解脫。貴賤者如北行南轅。愈趨愈遠。專望法席光臨。一為指迷。謹此合詞以請。悟以衰病。力却之。
五月十五日。杭州安隱宏忍潭吉和尚寂。塔全身於祥符寺之東山。有安隱錄。法嗣振西攜之入閩。三遘於亂兵火寨中。而獲存。并五宗救行世。
秋七月。費隱容和尚補住金粟。徵修傳燈錄。明三百年間。諸祖語錄散行宇內。多所亡失。天童悟和尚。遍求遺言。如破菴無準寶藏東明寶峯本支祖錄。皆無從考訂。容住金粟。念從上法脉所繫。失今弗圖。後彌不易。乃啟行徵輯。欲續五燈會元心燈錄後。上下數百年間。成一家言。祥符蔭曰。會元濟宗至密菴傑祖而止。心燈錄續其後。未甚流傳。以至元明以來。文獻傳聞。異同不一。非唯定哀之隱桓。幾等洙泗之杞宋矣。費和尚住金粟。徵修燈錄之舉。可謂急所先務者也。
具德禮和尚住雲門光孝。禮會稽張氏子。幼躭玄術。長好空宗。投普陀山薙髮。旋遊講肆。適聞三峯藏於安隱開法。趨見之。初究本來面目話。一日窺鏡猛省。藏未之許。後充圊頭。運糞下山。因轉肩次。匾擔連[喬*(〦/儿)]。豁然了悟。機用橫出。叢林有鐵[此/束]之稱。既而遍參諸方。仍依藏於鄧尉。密契玄旨。嗣法後。住雲門光孝寺。刀耕火種。有古德風。衲子爭依之。
己卯十二年。
天童悟和尚會吳越護法。及法孫三峯下諸山於檇李孫園。三峰藏寂後。一時慫惥者。有三闢七闢之刻。安隱忍因而作五宗救。時天童和尚以修列祖塔。與山鄰徐氏不合。八月拂衣出山。過虎林。太史錢瑞星。中丞洪清遠等。咸執弟子禮。留供養。却之。至吳。出資囑方伯申青門。解元楊維斗等。修虎邱隆祖塔。九月費隱容迎至金粟。如檇李。止孫集公園。問道者如市。有梅溪錄。時舊檀護咸趨侍。法孫三峯下祥符儲雲門禮等。皆追隨。護法王金如周君謨。張二無。祁季超等。及天童諸尊宿。共白和尚言。法門不應異同。當消釋之。和尚特上堂。將從前葛藤。一時斬斷。祖孫父子一志同心。迴挽道法。十月。和尚還天童。舉林野奇為西堂。
浮石賢和尚住青蓮。賢平湖趙氏子。父母為娶室。將親迎而逃於普陀剃染。圓戒雲棲。初參雲門澄於東塔。謁悟和尚於金粟。付法。
吳江華嚴宏鴻于磐和尚寂。鴻毗陵蔣氏子。性極聰敏。少而失恃。其父挈之登三峯求剃染。俾之給侍。久而有省。藏一日上堂次。鴻出作禮。藏便打。鴻曰。已知神用。且莫先施。藏作鳴聲。鴻曰。當陽敵手。請師進戰。藏復以拄杖打三下。鴻曰今日親見和尚。便禮拜。藏頷之。溫研既久。乃獲印記。出住吳江華嚴。甞謂眾曰。如今道眼不明。出世者多。也向高座上。廣眾中。拈起拄杖子胡亂打。竪起拂子來欺謗人。貪他恭敬利養。如聾如瞽相似。豈不賺煞人。你道睦州一向閉門。魯祖終年面壁。是為人耶。不為人耶。臨寂。謂門人曰。吾滅後靈骨入普同塔中。表生死不離大眾耳。
冬十二月十五日少室慧喜心悅和尚寂。
庚辰十三年。
春閏正月。悟和尚再却雪竇請。先是丙子冬。僧發光凡三請。却弗赴。至是復以宗伯顧錫疇之狀來。略曰。大師如鑒其誠而許之。錫疇不難再渡錢塘。親送大師之雪竇。疇亦擬搆數椽於徐鳧巖。與大師之鐘鼓相聞。亦浮生一愉快事也。悟力却之。
夏。國戚田太傅奉旨。頒錫瑞光徹和尚金襴袈裟。
雪嶠信大師住廬山開先。
牧雲門和尚住古南。門甞熟張氏子。二十歲投破山洞聞乘出家。原名契門。力事參究。便有省入。後參天童悟和尚於金粟。以偈呈方丈。悟略閱兩行。問即今事作麼生。門擬議。悟以番菩提珠便打。門禮拜。悟又向背築一拳曰。你若作打會。入地獄如箭射。異日悟舉薰風自南來。殿角生微凉驗眾。門呈三頌。悟看至末首。曰不親切。門曰前二首聻。悟曰此不親切。和前都不親切。門便問如何是親切處。悟便掌。門即竪一指曰某甲也。悟曰你未知落處在。門隱隱疑。後上天童。題萬松關偈曰。古路松陰廿里長。過時誰覺骨清凉。悟曰。何不道過時誰不骨清凉。門於言下有省。又作活眼泉偈。寮中思索。偶然停筆。右手將左臂一觸。忽然觸發。直下湛然。前所疑一掌落處。不言而喻。一時呈行由。曰詣實供通。悟曰者些都不是實消息。你再供通實消息看。門進前展兩手。悟曰不是不是。門曰和尚如今瞞某甲不得。悟曰瞞即瞞不得。且惑亂你一上。後乃付囑。住古南上堂。拋下拄杖曰。撲落非他物。復擎起作舞曰。縱橫不是塵。汝諸人還見山河及大地。全露法王身麼。復擊香几曰。一片榆楠木。敲來響殺人。上堂。向虗空中畫青畫黃。本無甚事。對無位真人說生說死。笑殺旁觀。卓拄杖。
辛巳十四年。
五月。國戚田宏遇賷紫衣入天童。請悟和尚陞座。
八月。田宏遇奏請奉旨。詔悟和尚開堂南都大報恩寺。悟以衰邁力辭。
朝宗忍和尚住曹溪寶林。忍先參三峯藏為侍者。復參天童和尚於金粟。久之印可。初住靈祐。住曹溪上堂。諸佛諸祖。唯以一大事因緣故出見於世。據實論此一大事因緣。不用開口。不用動念。直下一一天真。一一明妙。祇貴直截契證。超越死生。不離見聞緣。超然登佛地。所以世尊於明星。祇得一覩。六祖於金剛經。直用一聞。諸公若也得恁麼一回去。便堪傳佛心印。方為佛祖嫡骨兒孫。試問諸人。既是見成舊公案。又用舉作甚麼。迴機同本得。一舉一回新。
杭州橫山兜率宏成一默和尚寂。成錢塘人。幼孤。事母盡孝。年二十三。棄室薙染。遍參耶溪明宗紹覺諸講席。因乞戒謁雲棲。修六時課習。一心不亂。逢僧激勸參究。乃於祥符寺。請寒灰奇老宿結制。成為期主。適三峯藏和尚過祥符。奇挈成參問。藏曰。我若開示。只要悟去。無甚工夫窟子與你擔閣。成遂上三峯。力參七年。不得契悟。時同參澹予垣策之曰。此事因循多年。若不明白。如何折合。成愧汗浹背而不能答。是夕坐至四鼓。垣又舉竹篦話詰之。成方擬酬對。垣以手驀掩成口。遂有省。乃曰我會也。垣曰。會則且置。祇如生死到來時如何。成便喝。曰一喝意旨如何。成曰。截斷老兄舌頭去在。遂趨入方丈呈所得。藏頷之。命居第一座。天啟乙丑。藏著五宗原。付室中四子。而成居其首。越四載。藏復以源流衣拂授之。住兜率院。僧問如何是佛法的的大意。成以拄杖拄其口。曰急急如律令。僧擬議。成連打三棒。塔於鄧尉。
祥符儲和尚入天台。儲住祥符六年。直指堂五宗門風垂問。臨濟門風。廣大圓備。囊括千差。包羅萬有。鹵莽者得其相似。穿鑿者失其指歸。三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。覿體全彰底。何愁不眼目定動。孤蟾獨耀江山靜。長嘯一聲天地秋。隨緣瀟灑底。幾時得脚跟點地。果是龍生金鳳子。何難衝破碧琉璃。三峯先師謂臨濟一宗。跨四家而獨步。未免抑人揚己。少縱多擒。山僧道主賓互換。貴在機圓。事理雙關。應須眼俊。君臣向背。莫犯當頭。父子唱隨。難分兩口。識得心外無法。何妨滿目青山。苟非句裏該玄。那許通身鐵壁。門風雖異。堂奧匪殊。融攝五宗。方稱大匠。○藏雲室十二種日旋三昧。(生佛未形如何通信)[
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[email protected]](披毛戴角佛眼難窺)(十字縱橫一真不立)儲痛老成凋喪。宗風衰下。禪林跪遇日繁。乃抽杖入天台。至則館於蒼山下慧日破院。
十月百癡 和尚住建甯蓮峰。嗣金粟容。
慧刃銛和尚補住祥符。銛武進柳氏子。參三峯藏和尚於鄧尉。究雲門折足話。一日藏晚參舉話畢。有僧纔出。藏起身便出法堂。銛忽有省。作頌曰。纔來便把兩門關。箇中力重破千山。若問當年折足意。至今露拄血斑斑。藏可之。一日值藏上堂次。銛才出。藏曰第一句不許問。第二句不須問。銛隨聲便喝曰。且道是第一句。是第二句。藏便打。銛禮拜而出。既而執侍巾瓶。日臻玄奧。遂獲印記。初居武康山之淨名院。繼住湖之高峯雙髻。後住毗陵祥符。上堂。藤樹交加仔細參。並頭拄杖語喃喃。夜深雙影抱明月。輥作連環玉一團。僧問如何是號令佛祖底句。銛曰。獨踞妙高峯。又問如何是開示人天底意。銛曰竿頭通一線。
壬午十五年。
春正月悟和尚歸天台通玄。
三月儲和尚住台州能仁。
六月十六日紹興東山明澓爾密禪師寂。澓嗣雲門澄。晦迹東山香雪塢。有大溈之風。
七月七日臨濟第三十世天童圓悟密雲和尚寂於通玄。天台縣百里內。居民咸見通玄峯四山變白。夜有流光如火。照耀巖谷。門弟子奉全身建塔於天童山幻智菴之右隴。嗣法木陳忞年譜後述。師以海山容納之量。誘掖方來。凡聖一目之懷。等觀大地。說法不帶枝葉。為人絕諸廉纖。操惡辣鉗鎚。單提持向上。碎莽蕩二見之窠窟。剪差宗異目之稠林。微犯必訶。纖情不順。所以士大夫中。往往有聞時富貴。見後貧窮者多矣。況諸學子。一以從上綱宗。納諸海印三昧。苟有差互。痛與排斥。昔人稱佛印元牽牛蹊人之田。而奪之牛。元弗惜。師亦有焉。力爭祖命。靡愛厥身。卒俾少室重光。濟河復漲。三十年間。風行草偃。馳走天下宿衲。嚮往一世鴻儒。道滿神州。名傳紫閣。愚頑知慕德。率土盡欽風。故過化則掃邑空都。來施則傾廩倒槖。坐立之際。千指圍繞。顧盼之餘。蜃樓幻出。雖晚年謝跡名藍。投身絕壑。而蠅趨蟻附。奔輳愈殷。及夫慧日停輝。慈雲掩彩。四方聞訃。如喪所生。千里哭臨。有同孺慕。山川為之變色。太白況乃效靈。(童子指點古壞)則皆師生平教澤所普被。至行所感通。若其約眾持身之法。紹先啟後之謨。動必合章程。必該典則。可謂津梁百世。師表人天者也。
碩機聖和尚住焦山。聖荊溪巫氏子。六歲始能言。七歲聞鄰老云。一子出家。九族昇天。忽發夙因。求出家。父母不允。年十九病劇幾死。泣告其親。遂送邑之淨名院斷髮。未幾而病愈。即受具於澄古鑒律師。學戒五年。乃遊講肆。意終不愜。謁三峰藏。參萬法歸一話經二載。一夕在月下經行。至夜半。露地趺坐。忽爾身心世界。蕩然一空。至五更。驀地聞鐘聲。如迅雷擊開頂門相似。起而移足。宛在虗空中行一步過了千萬里一般。藏曰。此乃輕安境界耳。遂痛策之。經年終不能契旨。遂辭藏出山。歷參博山來黃檗有二老宿。益加迷悶。因參天童悟於金粟。屢遭痛棒。歷四十餘日。會有一僧問話。才開口。悟便打。聖從旁猛省。即向前接拄杖一送送倒曰。老漢今日瞞我不得。隨後便掌。悟頷之。依止四載。復歸覲藏。給侍左右。朝夕咨扣。大法洞然。藏以竹篦衣拂珍重付之。出住潤之焦山。後遷湖之高峰。上堂。雲封谷口。霧鎖長空。把斷要津。不通凡聖。汝等諸人向甚處下脚。眾中還有見義勇為底衲子麼。良久曰。騎駿馬。繞須彌。過山尋蟻穴。能有幾人知。
鴛湖妙用禪師寂。用從興善廣得悟。晦迹吉陽山。與雪嶠信大師善。
癸未十六年。
木陳忞和尚繼席天童。忞粵之茶陽林氏子。幼有宿慧。因讀大慧杲錄。忽憶前身雲水參方。歷歷如見。即日走匡廬開先。投明法師薙染。明以忞志慕禪宗。為舉五臺婆子話。遂於言下薦得趙州意旨。自驗生死關頭未破。徧參憨山清黃檗有諸尊宿。終不自肯。後參悟和尚於金粟。機緣不契。直趨雙徑。謁語風信。信問曾到金粟否。忞曰曾到。曰曾問話否。忞曰不曾。曰你怕打那。忞曰某甲一向不曾置得問頭。請師處借轉問頭。信乃開示。忞不肯。復回金粟舉前話。悟曰。你喫飯還問人借口麼。忞擬議。悟便打。後因參殃崛產難因緣。打破疑團。始明得從上古人關鍵。凡居侍司。掌記室。親炙悟者一十四秋。日臻玄奧。繼席天童上堂。目擊道存。鋒鋩不犯。頭頭顯露。物物全彰。猶是因高就下。曲為今時。況復言中取則。句裏呈機。舉古明今。拈三播兩。大似鄭州出曹門。何異南轅而北轍。殊不知當人脚跟下立地一著。如天普葢。如地普擎。抽一機則千機頓赴。展一目則萬目畢張。透聲色。絕遮攔。互古互今無處所。還生死得伊麼。還汙染得伊麼。還榮枯得伊麼。還推遷得伊麼。縱有德山棒如雨點。也則打他不著。臨濟喝似雷奔。也只無伊下口處。更說甚麼百問雲興。千酬瓶瀉。一毫端際。出見無盡身雲。一舉步間。遊歷無邊國土。正是泥裏洗土塊。蝦跳不出斗。諸仁者從上既有如此廣大門風。穩密田地。何不推他阿爺向後。放出渠儂一頭。與麼直截承當去。正恁麼時。接續流通一句。作麼生道。卓拄杖曰。天高羣象正。海濶百川朝。
寂光三昧律師應詔修建南京大報恩殿。勅黃甫宣。茭蘆蕩中神木湧見。光率眾舁致。皆楩楠巨材。遠近驚異。
雪嶠信大師住嘉禾東塔。
林野奇和尚繼住通玄。
萬如微和尚補住龍池。
五月聖壽海印印乾法師寂。乾廣陵韓氏子。分座於京口聖壽。悟心融講席下。往來巢松一雨若昧法師之間。已講貫無滯。自念長水從瑯琊開發。太原孚因禪衲悟明。德山鑒擔青龍鈔出蜀。擬掃南方魔子。而卒自焚於紙燭下。宗門豈無長哉。我未達耳。乃謁博山來於天界。尋因山茨際參磬山修。力究十有九日而省。修益鍛鍊器重之。復見悟和尚於天童。親炙逾年。將抗迹西山。而山茨際初住東明。老屋敗椽。僅蔽風雨。乾毅然往佐之。東明由此復振。歸京口省融。棲八公洞。融寂。委以聖壽。非其志也。而義不可辭。甫一年而談對坐逝。山翁忞和尚傳其生平。
十一月杭州顯甯宏垣澹予和尚寂。垣姑蘇朱氏子。狀貌豐碩。有玉彌勒之稱。十歲出家於太倉聖像寺。十五夢遊地獄。遂醒悟人世之幻。由是求道念切。十九參雲棲。問如何是佛知見。棲笑而不答。垣疑之。後謁三峯藏。參萬法歸一話。稍有省悟。未得灑然。因與靈隱禮阻雪於長安鎮。屢承策勵。忽得契證。親炙三峯二十年。深入法奧。乃獲付囑。出住臯亭顯甯。僧問三峯室中。甞論臨濟三玄要是否。垣曰。三峯無此話。莫謗三峯好。曰和尚何得諱却。垣曰。不特謗三峯。又來謗老僧。住持八載。說法不容紀錄。將示寂。與數僧問答。一僧進前問曰。和尚尊候如何。垣曰苦。又曰。和尚是善知識。焉得如此。垣曰。未離三界外。還在五行中。僧無語。垣曰你道者兩轉語。那一轉敵得生死。僧擬議。垣喝出。復手書二偈。端坐而化。
甲申十七年。
靈機觀禪師開法湖州資福。觀閩之龍溪周氏子。母翁夢一金神入室。衛從頗盛。香光馥郁而誕。禮金浦九雲慧曇老宿芟染。曇耆年有道行。為一方推重。見觀志不羣。乃欣然曰。子乃法門令器。詎可虗滯於此。吾年雖邁。當送子行脚也。即束裝偕觀出嶺。首參天童悟。參究頗切。雖役重務。未甞放捨。明年甲戌。參金粟容。愈加猛礪。徹夜不眠。一夕雷電驟閃。不覺話頭脫落。山河大地凝成一片。久之豁然。不被從上佛祖舌頭欺瞞。復侍十載。乃住翔鳳山資福。闢草開山。刈茅縛屋。凄涼盈目。豺虎為鄰。人不堪其憂。而觀怡然獨樂。律身最嚴。同眾食息。禪學之士。自遠趨風單提向上。勘驗方來。參請無虗日。
春。南岳綠蘿通際山茨和尚寂。際通州李氏子。初從東隱若昧法師習講。謁悟和尚於金粟。嗣罄山修。黃端伯司理請住東明。遷南源。登南岳。止擲鉢峯下。葢虎穴也桂林王聞而異之。訪卓錫處。步行三百里就見之。以誤食野芹怡然而寂。山翁忞序其錄行世。謂的的提持本分。殊無語言文字。與人齩嚼。葢與今時禾黍不陽豓。競栽桃李春者迴異矣。塗毒鼓聲。當有聞之而命不全活者。師葢未死也。
三月律師寂光奉詔南都懺薦大行皇帝。
天童忞就崑山安禪院啟建薦嚴毅宗烈皇帝道場疏曰龍去荊山。曾動軒臣之哭。天崩杞國。每懷[儂-辰]士之憂。千邦喪統御之尊。萬姓失大明之照。仰五岳拔地之雄。光華猶昔。緬長松擎霄之勢。忠節自慚。敬仗佛光。嚴資仙馭。千聖不擕。己靈曷重。處處為人作主。頭頭本地風光。
能仁儲聞 哀詔到台。設位陳奠。上堂說偈曰。塗毒鼓聲何處起。三乘五性聞皆死。夜來萬籟動悲風。白日麗天莫知止。
宗統編年卷之三十一
宗統編年卷之三十二
諸方略紀(下)
大清(天下一統都順天)。
世祖章皇帝(平定天下在位一十八年)。
甲申順治元年。
冬十月能仁儲和尚開堂國清。儲入台。深入東掖山。三年迹不出。天台邑宰文可紀。請住國清景德寺。眾懇開堂。一期全提向上。道大振。辭天台士民錦帳。曰出家辭親割愛。於深山窮谷中。草衣木食。是其分也。本不獲已。垂手入廛。草鞋邊已是七花八裂。那堪應物見形。虗空中加點畫耶。前日機緣。因風吹火。偶爾成文。初非本意。斯皆諸當道好生之德。救民水火。豈山野區區之所能也。
乙酉二年。
閏六月初四日。金陵千華寂光三昧律師寂。戒弟子雲居晦山戒顯撰次行實。
八月二十日鎮江焦山宏椉問石和尚寂。
丙戌三年。
雲門石雨方和尚住皐亭佛日。
五月初六日。雲居觀衡顓愚大師寂。衡號傘居。徧參雲棲紫栢雪浪諸尊宿。結茅華頂。一夕踏月經行。忽然徹悟。入粵參曹溪清大師。機緣甚愜。清書偈囑之。殿元劉孝則給諫熊青嶼。請住雲居。明月堂成。委印首座領眾說法。命舟南下金陵。開法紫竹林。日與元白尊宿。提唱綱宗。鉗錘來學。順治初年。豫王欽風。命宗伯王鐸迎請說法。以病固却。翛然坐逝。傾城士女。持香頂禮。酷暑。越三晝夜。顏色如生。
秋木陳忞和尚退天童入五磊請費隱容和尚補住九月十六日無錫華藏宏證大樹和尚寂。證無錫朱氏子。髫年學佛。謁三峯藏和尚。力參六載。迥無入處。一日。目前壁立。白光照耀。忽如胸脊迸裂俯見背後牀帷之物。叢林咸稱為破背比邱。後隨藏往婁江慧壽。七晝夜目不交睫。忽憶世尊不說說。迦葉不聞聞。頓爾開解。閱四載。獲付衣拂。繼住三峯。上堂。喝一喝曰。此一喝。用在機先立命中。電揮雲路。用在當機劒刃上。雷送禹門。用在定盤星子時。眇忽合度。用在紅爐烈燄處。大器鍛成。雖然。且道者一喝。畢竟從何而出。甞示眾曰。夫為宗師者。須具佛祖爪牙。衲僧巴鼻。握杓柄於手中。出一頭於天外。有時大機大用。讓主驗賓。有時踞地隱身。自成不顧。乃至殺活縱奪。舒卷抑揚。互換各成。藏頭露尾。若能全備如上眾體之妙。方可出世為人。解粘去縛。以至辨魔異於言前。驗龍蛇於棒下。原是伊尋常手脚。本分草料。又何有奇特哉。僧問如何是為人底句。證曰。綠玉遶峯千箇竹。蒼鱗滿壑萬株松。歷住名剎。晚居華藏祖席。寺從密菴伊菴塗毒之後。宗暍不聞。至證法席鼎新。道風遐播。塔全身於三峰。
冬京口夾山本豫林皐和尚寂。豫晚號晦夫。崑山陳氏子。十九。脫白於姑蘇堯峯。誦金剛般若應無所住而生其心有省。初參博山來。次謁天童悟。後參罄山修。付法。歷主武林寶巖。姑蘇堯峯。京口竹林。雖日雜傭作。不間操匕箸。不倚重外護。舉足為匡徒者法。上堂。若論此事。心不可求。智不可學。揑斷百匝千重。於中下機。一時颺却。突出孤危。方教峻峭。都盧収拾將來。非心非色。非如非異。要用即用。要舍即舍。要行即行。要藏即藏。擬思一毫地。便落生死關頭。到者裏作麼生相救得。復曰。五蘊山頭自在身。了然物物應天真。頓教直下無思議。玄要全分見本人。卓拄杖一喝。預計逝日。說偈辭眾而寂。著有宗門誠範四卷。并語錄行世。
丁亥四年。
正月八日佛日明方石雨和尚寂。入閩部院。遣官致幣。請主雪峯芝山兩剎。方堅辭不就。時東南風雲未息。忽語眾曰。境界如此。不若歸去好。眾莫之覺也。初三日。撾鼓上堂。人人藤斗笠。箇箇水雲包。出門踏著草。途路更迢遙。到這裏。不倒斷得一回。直饒說箇回途得妙。就路還家。便是千里萬里。良久云。只因你不能向異類中行。且道異類又如何行。乃握指云。一雞二犬。三豬四羊。五牛六馬。為甚麼七不道。參。首座驚問其故。我來日要上龍門。座曰。和尚幾時回。方曰。初八九便來。初七日。至龍門晚示微疾。次蚤命湯沐浴。囑托後事畢。端坐不語。諸門人問和尚還有分付也無。方曰。更有甚麼分付。適寄浮法師問疾。方一見微笑而逝。越九日。封龕顏貌如生。奉安丈室。忽山兵麏至。欲燬龍門。見方龕儼然。不忍與寺俱焚。舁而出之。百夫震虓。力莫能舉。由是羣相驚異。寺賴以存。二月。門人依法茶毗。牙齒數珠不壞。頂骨糝五色舍利。弟子收餘骼。及諸不壞者。建塔前山。[療-(日/小)+土]於金龜巖。
天界盛和尚應太平請因事下獄事白主棲霞道盛字覺浪。號杖人。閩浦張氏子。生而頴異。幼習舉子業。年十九。因祖坐亡。遂發心出家。偶於街次。聞墮猫聲有省。決志棄家剃染。閱高峯枕子語。有所證。復於倒剎竿句起疑。迷悶成病。乃取古人未悟既悟因緣。反復參勘。勘至百丈再參語。不覺囅然曰。昔馬駒亦復踏殺天下人也。一日見壽昌頌臨濟三頓棒頭開正眼。何曾傳得祖師心語。大呌曰。此時尚有若而人乎。我當往師之。始出嶺之董巖。從博山來和尚受具。問從上佛祖行履。不契。辭往壽昌。道經書林。見東苑鏡和尚。言下投機。遂折節過冬。一病瀕死。鏡親調藥療之。有間鏡究其生平參悟。及五家堂奧之旨。大驚曰。不期子深入此秘密法門。吾宗慧命。囑子流布去也。因付源流法偈。盛拜受。遂隨鏡禮壽昌經和尚。重加參證。經頷之自是荷擔大法。當仁不讓。一時金陵焦弱侯周海門曾金簡諸公。皆師事焉。迨經示寂。辭東苑鏡歸省覲。時年方三十。曹能始諸公。請於興化開堂。期畢復上博山。與來和尚問答。雷轟電掣。來奇之。東苑博山雨和尚。一時相繼入滅。盛痛有風穴深憂之感。乃一杖復入閩南。海內鉅公名士。肩摩問道。蘄州荊王。豫章建安。皆延說法內庭。盛自天界應太平請。會嫉盛者。以原道論下盛獄。盛不辯。居圜中一載。著金剛經以自見。陳太宰旻昭遣人省盛索偈。盛書問余何事棲碧山詩遣之。事白。金陵諸公請主棲霞。盛欣然有逸老計。
五磊忞和尚移住台州廣潤。
雲門禮和尚住揚州天甯禮自石梁毗尼。盂城地藏兩處結制。英靈禪衲。從之如雲。省悟者眾。住天甯豁堂嵒為第一座。巨渤恒剖玉璞為西堂。江淮之間。法道大振。眾至七千。
國清却田國清有塗田二千畝。流入健跳軍戶。四十年矣。當道按籍為開復。住山儲和尚曰。我法以慈濟為心。一切自宜付之無諍。稍留難。便非道人行履。力却之。知事請曰。田畝二千。歲除糧差雜用外。合得米千石。以之裕眾。不亦可乎。儲曰。二千畝業。固重也。抑天下千駟。莘野耕夫等於一介。林下人取辦鋤頭鈯斧。葢亦審之素矣。曰此千年常住。不可以我一人高尚。遂廢其業。曰必以恢復為心。何所顧惜。然我法中。無如是事。在昔化行南國。虞芮卒有閑田。山僧忝持道化。德愧古人。復使你輩費心力。妨道業耶。抑此中有不忍言之隱。於是卒謝却之。山翁忞聞之。曰國清真能恢復先業者。記之布水臺集。
林野奇和尚住東塔。
八月雲門雪嶠信大師寂信春遷雲門。信真率不羈。詆訶諸方。無當意者。寡耦少徒。一筇孤往。後歸老徑山。一夕呼茶。飲畢。唱自所書小兒曹。生死路上好逍遙。皎月清霜曉。喫杯茶。坐脫去了。遂示寂。覺浪杖人為建塔雙徑。後宏覺忞奉璽書復遷全身塔於雲門右麓。
戊子五年。
九月瑞光宏徹頂目和尚寂於穹窿草堂。徹說法凡十一會。居恒穆穆。不輕置可否。至辨異揀魔。驅耕奪食。單提陷虎一機。同時幾與天童三峯稱鼎峙。所至人天擁戴。勇退急流。則真不愧天童之孫。三峯之子。初八日。說偈。喚侍者燒香。泊然而逝。尚書張有譽銘其塔。
中輿範和尚繼席瑞光。
百癡 和尚補住金粟。
冬十月十八日天甯具德禮和尚結制皐亭佛日制完過顯甯。
已丑六年。
春二月具德禮和尚住靈隱豁堂嵒告山中僧眾曰。靈隱領袖五山。為自古宗師法窟。今丈室久虗。惟雲門禮和尚。具大神力。實堪振起。而寺眾有欲延輩望高大者。惟香谷谹公是嵒言。偕諸檀護削牘迎請。禮曳杖來。上堂曰。白雪與陽春。無人和得親。目前千聖眼。月浸五湖氷。以拄杖畫一畫曰。劃破長天霧。風搖雨後晴。靈隱掀髯只一笑。普門佛日杖頭生。喝一喝。禪子浩歸。宗風丕振。一再鼎新寶殿。樓閣堂舍。林立翬飛。巨剎規模。諸山莫並。
三月豁堂嵒和尚開法皐亭顯甯。嵒杭州衛郭氏子。母王撫嵒。七歲聞鄰人歌舌頭能有幾時肥。即矢不茹腥。十歲父愛溪公。捨入靈隱出家。十五上天台謁無盡燈和尚。次見古心律師。受沙彌戒。遍參憨山清達觀可諸尊宿。每以思議不及。言說不到處。極力參究。至忘寢食。後參三峯藏於淨慈。藏訶曰。此皆依識解卜度。正為生死根本。以是求禪。猶北適而南轅也。嵒當下竦然請益。藏彈指一下曰。吾者裏無逐日長進底禪。乃拈竹篦子話。提撕七晝夜。至倦劇。放身欲臥。忽聞靜板聲。疑礙撲落。即呈頌曰。平地不風起波。無端四面滔天。突出南山鼈鼻。驀頭一氣歕乾。藏頷之。天童悟聞而喜曰。漢月得人之盛。過於老僧。招嵒相見於太白峰。靈隱耆宿延歸。著破堂集以自見。時豪勢有覘侵飛來峯卜宅兆者。當事皆左袒之。嵒奮然堅持以大義。當事直之。峯卒歸寺。橫山一默成和尚。首受三峯藏和尚記莂。獨高尚不羣。久秘衣珠。晚年始憮然有懸絲之歎。適僧素如侍側。曰靈隱豁堂每言三峯化後。世無真師。思報師恩。為法腸熱。必肯遜志擔荷。即往白嵒。謂三峯家嗣乏繼。師忍視其遂絕乎。語未竟。嵒惻然動容。遂詣橫山。叩請陞座。成舉迦葉阿難付授公案。普告人天。降子為孫。事兄為父。具德禮和尚即請嵒繼席皐亭顯甯。上堂。月不住空。未免印泥印水。雲無戀峽。有時落二落三。務使追風良驥。行乎其所不得不行。得水真龍。止乎其所不得不止。斯則句句截流。不失漚和之利。機機赴的。全超毒海之源。且道還有具如是手眼者麼。若無今日快便難逢。
夏六月二十一日國清儲和尚。住蘇州靈巖。儲因葬父出台。事竣南還。度夏梁溪。將歸天台。門人辨菴光。念靈巖孤秀。為吳山第一。請儲住靈巖。儲道韻既高。法言能發古人之秘奧。海內英衲名流。皆雲集座下。
秋七月二十二日。夫山祥符宏銛慧刃和尚寂。
八月巨渤恒和尚。繼席天甯上堂。一花初放。春光逼塞虗空。五葉分枝。瑞氣宣流大地。其始也。混萬別於大同。何彼何此。其次也裂真源於千派。孰是孰非。天甯今日於彼此不得處。轟霹靂於晴空。就是非交結時。飛電光於掌上。權施物外。令展先天。言鋒藏八面之威。機辯伏千鈞之弩。直得山崩海竭。佛祖難窺。斗變星移。主賓合拍。在推倒處建立。誰云至道無難於建立處踏翻。須識大功不宰。衲僧分上。休話如何。後學初機。好生著眼。恒痛念法道式微。流弊遍野。思欲鄭重一時。挽迴風化。有捧香花請陞座者。一應謝絕。
建昌黃龍元謐閴然和尚寂。謐從壽昌經記莂後。住山二十餘年。養靜自高。並不開堂。道風遐播。
廣潤忞和尚住越州大能仁寺。
庚寅七年。
林野奇和尚補住天童。
費隱容和尚住石門福嚴。
靈巖儲和尚赴台州天甯請。
辨菴光和尚住台州靈石。光長洲金氏子。出家靈巖。參儲和尚於能仁。得悟。出世靈石。移能仁。
蓮居大真新伊法師寂。嗣紹覺。覺雲棲弟子。結菴土橋曰蓮居。真依止之。嗣其席。悃樸無文。精戒律。登壇靜穆。望者意消。居恒禮懺修觀。寒暑不輟。著唯識論行世。趺坐稱佛號而逝。玉筯垂尺許。本金聖先兩法主相次繼其席。講淨並不替。其時西谿天竺古德內衡兩法師。皆宏台宗教觀。行業藹著。
辛卯八年(江浙大荒靈隱天童諸大禪林盡行散眾)。
佛滅後二千六百年。
壬辰九年(六月飛雪赤地千里)。
春顯甯嵒和尚補住三峯。
冬古南門和尚補住天童。
冬毅菴英和尚住天台國清寺嗣靈巖儲。
癸巳十年。
甲午十一年。
徑山容和尚輯祖燈嚴統成愚菴盂和尚聞之官南澗問和尚靈巖儲和尚解之 發明(法門大段。自應公論。至聞之官。則過矣。故直書之。而是非曲直自見也)儲和尚復徑山容和尚書曰。某頻見諸方聚訟盈庭。紛紜溢路。未甞不寢食徬徨。撫髀浩歎。葢法門而至今。譬之尫羸久病之夫。若更投以攻擊之劑。則元氣頓盡。其亡可立而待。焉能冀其浸昌浸隆乎。此二十年痛心疾首。欲使天下咸歸無競之風。盡坐柔和之室。吾祖之道。久而愈光。雖赴湯蹈刃。亦所不辭。承紳士。殷勤致懇。謂兩家所信諒者。惟某一人。故不自揣。越爼而治。得邀佛祖之靈。俾法門不致瓦裂。則彼此幸甚。磬山和尚與靈巖和尚書曰。東震旦土自鼻祖西來。六傳至大鑑。宗雖列五。派實兩枝。總屬大鑑的骨兒孫。藥山得悟於馬祖。而仍嗣石頭。太陽寄託於浮山。而代付投子。兩枝又何嘗非一派也。宗教分河飲水。尚謂泥於文字語言。豈同為的骨兒孫。幾欲操戈對壘於千古之下。甯不為識者痛哭嗤笑乎。徑山巖統。有當嚴不嚴之獘。遂開不當嚴而嚴之釁。天皇天王其說已久。闕疑成信著書立言之慎。固應如是。會元以南岳青原。俱稱大鑑第一世。足見古人之公。而南岳居青原之首。亦豈有人我生滅心乎。壽昌雲門。真不忝為曹洞中興之祖。有統系。無統系。而洞宗的旨。敢不尊崇。東苑隱德深潛。得棲霞而大闡。車溪一段公案。去世不遠。見聞當有公評。法眼自應洞照也。是是非非。法門關係。甯免紛爭。獨至藉力有司。世諦流布。此實下策。不得不為洞上諸公扼腕。棲霞顯聖。久係相知。徑山復同法嫡血。自無坐視之理。昨至吳門。審知專遣座元往還兩間。周旋微密。在今之世。甯復有秉為法無私之公。如吾老侄禪師者乎。敬為前佛後佛。額手稱慶。靈巖與姜伯璜書兩宗角立。老僧與南澗和尚。不惜性命。以成彼此之好。何心哉。彼時即對天界浪兄愚菴三兄曰。雲門法眼歸青原。無減於南岳。歸南岳何損於青原。吾輩爭之。盡成戲論。祥符蔭曰。徑山嚴統固有不當嚴而嚴者。然以十餘年心血。徵求數百年來之散落。纘五燈之緒。成一家之言。其有係於繼往開來者。何止一綫千鈞。乃徒以爭論雲門法眼二宗。出自天皇天王之故。以致世諦流布。付之祖龍。不恤大公。惟封私見擔荷佛祖慧脉者。當如是乎。迄今讀金粟徵修燈錄之啟。不禁為之痛哭流涕。欷歔累日。若非南澗靈巖二老人消此釁端。法門法戰。尚忍言哉。
二隱謐和尚住華亭船子法忍寺。謐嗣林野奇。三住剡溪獅峯。太史曹爾堪少宗伯曹勳等。俱問道。
乙未十二年。
秋靈巖儲和尚。受古堯封寶雲禪院請。吳中侍御李模宮詹韓四維。太僕陳濟生等。請儲住古堯封。喜其巖壑幽邃。可以投老。受之。
靈巖原直賦首座出住九峯正覺寺。賦毗陵王氏子。裂縫掖出家。從儲自夫椒入天台。艱苦力參。深入閫奧。首眾靈巖。握竹篦鍛煉方來。諸方龍象景服。儲宏法嬰難無。祖庭內顧憂。賦綱維之力也。寮中唯草鞋衣鉢而已。是秋出山。衲子裹糧。靡然從之。行化江漢。首住九峯。法令森嚴。道大振。
嵩乳密和尚住淮南檀度拈香嗣博山來。
九月二十七日。杭州南澗理安通問箬菴和尚寂於吳江應天寺。問吳江俞氏子。參磬山修得法。住理安。上堂。望剎竿便橫趨而過。猶是不唧[口*留]漢。電影裏穿針。弓絃上走馬。也須是個衲僧始得。匙挑不上的。如稻麻竹葦。千劄不回的。亦如稻麻竹葦。截斷天下人舌頭即不問。如何是汝諸人全身獨脫句。舉拂子曰。漫天網子百千重。是年夏。磬山解制後。將方丈所有道具。手書分送諸方。乃杖錫出遊。至武康報恩掃塔。晤玉林琇。備托法門細大。預定行期。於九月二十七日行至吳江。寓應天寺。如期坐逝。所著有續燈存稿。宏覺忞為之銘塔。靈巖儲聞訃上堂曰。山僧廿年神契。一面傾心。方期共樹徽猷。何意中途唱滅。
丙申十三年。
夏三峰豁堂嵒和尚移住杭州南屏淨慈嵒住三峯。衲子向風。門庭整飭。武林居士葛愚古。世為淨慈金湯。慨宗鏡塵埋。乃削牘請。嵒以藏和尚建化之地。不容辭。初夏入寺。久荒之後。蘚棘盈前。嵒任運自如。未幾三韓周侍郎。問道有契。同諸當事興修。大殿堂宇。次第改觀。自是南屏名勝。與靈隱同稱。
秋中峯讀徹蒼雪法師寂。徹滇南人。號南來。與高松汰如河法師。標賢首宗幟於吳西山支硎之間。道韻映帶。落木庵主徐元歎波。靈巖退翁儲和尚。晚年俱相往來。儲住靈巖。每歲二三月間。草花滿田野。八九月間。白鴈青楓天氣。一竹輿由中峰而天池。飯於落木。故儲輓辭。有寥寥今古幾知心。慚愧虔公與道林之句。虞山毛隱湖居士晉。及宗伯紅豆蒙叟。皆善徹。徹將寂。以山繭袍及詩文集。屬晉行世。
憨璞聰和尚。住京都海會寺。聰費費容孫。都門宗風自此大振。
去息溟和尚。住無錫寶安。溟蘇州徐氏子。參靈巖儲嗣法。
丁酉十四年。
木陳忞和尚再住天童。
冬十月海會憨璞聰和尚。結制萬善殿。先是上狩南苑。因幸海會。延見聰。奏對稱旨。復召入禁庭。問佛法大意。乃詔結冬萬善殿。賜明覺禪師號。上後謂天童忞曰。朕初雖尊崇象教。而未知有宗門耆舊。知有宗門耆舊。則自憨璞始。憨璞固有造於祖庭者也。
十月十七日。福州鼓山元賢永覺和尚寂。賢嗣壽昌經住山三十年。道望孤高。未嘗輕易許可一人。所著有寤言。補燈。繼燈。禪餘內外集。共八十餘卷行世。祥符蔭曰。壽昌門下。博山來。黃龍謐。鼓山賢等。皆敬嚴法道。風韻孤高。住山三二十年。座下甞數百眾。本色鍵椎。而不輕易許可。噫。古德風規。安可復見於今日也。
十月二十九日宜興龍池通微萬如和尚寂。
十二月俞昭汾和尚。住廬山西林乾明寺。嗣靈巖儲。
戊戌十五年。
為霖霈和尚繼住鼓山。霈參永覺賢二十餘年。得其法。嗣住鼓山。二十餘年。海內瞻依。以為東南一大法窟。有餐香錄。聖箭堂共古。諸錄行世。
報恩玉林琇和尚。應詔至京。以疾聞未幾延見旋歸山。
上特留首座茆溪森問答稱 旨。
上因海會聰奏對之後。留心參究。復召玄水杲說法內庭。乃詔琇。行至天津。以疾聞。上手札諭之。入見。說法。賜大覺師號。未久乞還山。
夏五月二日高。峯宏聖碩機和尚寂於龍牙。聖兩主法席。一日忽晦迹遁去。遊楚湘間。弊衲蒙首。世莫能識。臨行時。以衣二頂。託儲和尚造就一二禪學。儲代囑峻明諟嗣法。出世龍牙。而聖適掩關興化。遂迎養於東堂無何。示微疾。值五月之朔。忽曰。吾行矣。旁僧曰。二日吉。聖喚僧。僧近前。聖隨與一掌曰。吾為汝再留一日。遲明。整衣鉢。端坐而化。
冬十月。天笠珍和尚。住蘄州。菩提寺。嗣理安問。
南菴依和尚。住淮南報恩。嗣檀度密浪杖人盛曰。博山先大師。生平勘驗學人。獨於生死性命處著到。天下英奇。難於搆附。使雪關首座。與嵩公。不自倔起。幾不盡溺殺於急水灘頭拋竹篙乎。今者依子。實是英奇衲僧。嵩公實是本色尊宿。一旦英奇能死心於本色。而本色能授法於英奇。此非師資之妙合。更自親得博山家法。獨有取於生死性命之不可欺者乎。所以能使博山之家風復振也。
兀菴源和尚住湖州道場山嗣天童忞。
醒熱粹和尚住延令靈雲嗣靈巖儲。
己亥十六年。
願雲顯和尚住洪州雲居顯太倉王氏子。有聲黌序。裂縫掖出世。參雲門禮於揚州天甯。得法。化行江漢。住雲居。道大振。
原直賦和尚住南岳福嚴賦自九峯移興國巖頭。衲子皆趨之。興國三峯藏和尚曾受蕭方伯請。未赴。住巖頭日。理奯祖廢塔。得四十九粒舍利於匣。闢再來堂。南岳福嚴請。賦曰。賦住九峯興國諸剎。皆一期應緣說法。賦昔辭老師於姑蘇大鑑堂下。言全賦行且汎大江。掃讓祖最勝輪塔。今住南岳。葢先請命於老和尚者也。到院日。諸山老宿。龐眉白髮咸迎。歎曰。真讓祖孫也。送三峯藏和尚入傳法祖堂。
楚奕豫和尚住潭州雲葢。豫生緣岷蜀。初參藏和尚於三峯。有省。藏寂。依安隱忍一載。丁丑。懷香謁儲和尚於夫椒藏雲室。歷寒暑二十周。始蒙記莂辭去。菴於楚黃之芙蓉山。茆茨石室。晨夕嚴持。衲僧傳誦。不減善公之住福昌時也。越二年。遷雲葢。緇素聞而手額。僉曰。古佛也。趨歸恐後。豫凝然一室。復類汾陽。靈巖之道。盛行湘漢。南岳雲葢。時稱甘露雙垂。
雍簴晟和尚住梁溪寶安嗣靈巖儲古道自持。諸方重之。
冬十月十五日天童忞和尚奉旨開堂春閏三月。遣右闡教僧法璽。齎勅召忞入京。進見萬善殿。傳諭免禮。賜坐。慰勞敘譚畢。即諭萬善愍忠廣濟三處結冬上時攜學士王熈馮溥曹本榮狀元孫承恩徐元文至方丈問法。時茆溪森玄水杲憨璞聰皆承上召對。有三世奏對錄(臣)僧紀蔭曰。帝馭金輪。誕膺天命。智周萬機。道融一貫。虗懷好問。念切死生。座右大書莫道老來方學道。孤墳盡是少年人之句。以自警惕。與宗門耆舊。法苑禪學相見。不令稱臣致拜。從容諮訪。握手溫顏。情逾師友。因馬蹶而知解頓忘。聞雨聲而得大自在。真承願而來。不忘靈山付囑者也。
金陵天界道盛覺浪和尚寂盛復住天界。倡修報恩大藏。一日旦起。禮佛畢。開示大眾。飲茹如常。亭午取紙筆。書偈曰。萬象指頭明卓異。縱擒不換機何利。無端拶斷破蒲鞋。翻然直入千峯去。擲筆而逝。盛坐道場。大小五十餘處。說法四十餘年。著述甚富。有傳燈正宗行世。
庚子十七年。
四月勅封天童道忞宏覺禪師賜銀印。
五月望宏覺忞和尚歸山。留嗣法本月旅菴本皙山曉兩和尚。在京開法善果隆安兩剎。上躬送出北苑門。差臣劉之武送還山。御書敬佛二大字。及 御畫山水蒲桃各一幅。贈行。并送七寶莊嚴關壯繆。作天童山門護法。忞有師蕘堂說。及參禪要語等。載北遊集。
靈巖儲和尚辭都諫嚴顥亭沆請住徑山。
秋八月。靈巖儲和尚住虎邱。太傅金息齋之俊侍御李灌溪模等。以虎邱自隆祖瞎堂松源諸老唱道後。曠數百年。寂然林壑。以儲宗孫見督。八月十九入院。衲子至無以容。
冬十月報恩玉林琇和尚再應詔奉旨開堂結制。制畢。即辭還山。賜大覺普濟禪師金印。曇應杲和尚住天台國清寺。杲毗陵孫文介公慎行之猶子。太史放園自式之從弟。裂縫掖投夫山儲和尚出家。人傳小杲。補住國清。
辛丑十八年。
三月二十九日。福嚴費隱容和尚寂。容入坐道場。垂四十年。有古德之機用。古浴得舍利二百四十餘粒。晶熒五色。有大如菽者。晦山顯著有舍利記。靈巖儲和尚住金粟孤雲鑑和尚寂。緇素延補住。五月七日。靈巖首座月函潛和尚住古堯封。潛吳興董氏子。學綜天人之奧。文字奇古。裂縫掖出世。居靈巖第一座。儲和尚以古堯封高曠。命潛居之。潛絕近今畦徑。敲石鋤雲。日拈提古人所未到。五湖俊逸衲子。多裹糧從之。
六月遠菴僼和尚繼住天童。
卑牧謙和尚住虎邱儲遷金粟。命謙主虎邱。厭喧閙。將投杖湘衡。楚鹽緇素。迎歸開山兜率。德氣凝原。遠近尊為古佛出世。謙生緣廣陵沙氏。脫白射州。嗣靈巖儲。
南岳原直賦和尚住曹溪寶林祖庭賦住曹溪曰。某服勤靈巖首座寮三年。今主曹溪法。夫主曹溪法。號命天下。非我老和尚不可。某當代老和尚領眾。遂設儲和尚頂相。侍側三日。告眾曰。我寶林第一座也。一時座下雲湧。
杭州臯亭永慶寺。大珏玉菴法師寂。珏嗣曲水古德賢法師。為雲棲第三世。
忍菴琰法師住龍居永慶嗣玉菴珏。
鐵關能和尚住龍池嗣萬如微。
今上皇帝。
康熙壬寅元年。
二月百愚斯和尚住荊溪善權嗣百丈雪。
檗菴志和尚住海虞三峰志出世後。行杜多行。初依靈隱禮。後參儲和尚於靈巖。得法後隱澄江興濟。諸方檀護及法門尊宿。以三峯祖席請。遂入院。古道涖眾。遠近趨風。
鼓山為霖霈和尚住泉州開元寺。
隆安山曉皙和尚住臯亭山佛日寺。
癸卯二年。
春正月甯波雪竇通雲石奇和尚寂雲太倉徐氏子。脫白南廣。參悟和尚於金粟。一夜經行。因僧劈面撲破鼻孔有省。後於棒下頓脫疑滯。隨悟赴育王天童。一十三年。付衣拂。出住靈鷲。遷雪竇。先是悟和尚記曰。折箸無一雙。狗子無一隻。是你住處。雪竇為古道場。兵燹之後。徒存巖壑。雲住未久。四眾趨風。重新法席。人稱為古佛。上堂。當陽一著。獨露無遮。八面玲瓏。十方軒豁。明眼作證。豈敢囊藏。直得瓊樓玉殿。百草頭上全彰。千丈報身。瓦礫堆邊頓見。塵塵爾。剎剎爾。突出無位真人。發明見成公案。直饒三世諸佛。歷代老古錐到來。個個退身有分。正當恁麼時如何。水歸大海波濤靜。雲到蒼悟氣象閑。辛丑返南廣。曰我老矣。當不忘本也。寂後仍迎龕建塔雪竇。學士史大成撰銘。
山夫 和尚繼住雪竇。
秋八月臯亭山顯甯真詠梵音和尚寂詠仁和白氏子。初依顯甯澹予垣。未了徹。垣寂。以衣拂託靈隱禮。令擇器付授。禮住顯甯。詠力參。丙戌冬。同仁庵義隨禮至高郵。結制地藏。煎藥次。廓然開悟。頓見臨濟用處。復隨侍禮溫研密諗。透盡法中閫奧。禮念垣末後遺托。乃以衣拂授之。兼仁菴義。亦曾親炙垣者。遂并付義住顯甯。而令詠輔佐之。乙未春。住普甯。村院荒頹。未半載。學侶輻輳。奐然改觀。時土宼內訌。顯甯幾罹兵燹。四眾堅請詠。詠堅却。禮和尚謂之曰。叢林有難。忍坐視耶。詠不得已。移錫進院。有二虎。朝夕環繞哮吼。一月餘。盜氛不敢近。引去。衲子漸集。虎亦絕迹。八月二十六日。示微恙。寂前三日。鼻中流出一珠。大如豆。作琥珀色。光爍四表。泊然坐化。雲居顯曰。詠與仁庵義。後先唱導。響振松堂。不負靈隱代囑。真臨濟睡虎也。詠最慈忍。不與人牴牾。得法門大體。而細務必謹。又入文字三昧。法語精到。超出尋常。手眼出格。諸方重之。祥符蔭曰。臯亭山。三十里。五叢林。而顯甯最岑寂。余脫白龍谿。甞行脚至焉。長松疎篁。疑虎聲颯然而過。入寺。土牆竹筧。淙淙滴寒泉而灑飛霰。時梵音和尚正住山說法時也。飽食黃虀琖飯而去。不及登堂一見。至今猶想見此時風景云。
冬檗菴志和尚退三峯祖席館婁江潮音尋住華山華山支公舊院。吳人士請儲和尚作退居。儲命志居之。至則振刷林巒。吳中耆舊。如李灌溪模。鄭桐聲敷教等。皆復從遊問道。東晉風韻。邈然一新。
甲辰三年。
雲居晦山顯和尚住四祖。
彙藻文和尚住台州興化嗣靈巖儲。
延令慶雲濟義仁菴和尚寂。
俍亭挺和尚住雲溪挺仁和徐氏子。俗號逸亭。嗣愚菴盂。初出世。錢塘令慕天顏。請住河渚雲溪。
乙巳四年。
玉林琇和尚住天目 天岸昇和尚住金粟。
春二月鼎州德山全賦原直和尚寂賦壬寅受荊州護國請。道經桂林。傾城留主風穴寺。過鼎州。竹帆和尚主德山。曰我久望原和尚也。率眾請住德山。道大行。二月二日。應供如常。夜三鼓。命取水一盆。刀一口。一眾驚集賦。拈起刀顧眾曰。學道人一切處。如當門按一口劍相似。擲刀於水。大喝而逝。火浴。烈燄中。騰起紫今梵相。寶幘抹額。郡當事數千。環擁震驚。號佛崩角。咸以為周金剛再來云。觀察陳士本。有德山紀異。建塔德山。曰慧光之塔。
寶雲潛曰。余挈鉢袋從本師浮湘。過潭州黃龍祠。州父老競言原和尚住燦心日。黃龍神緣夢乞清淨戒事甚奇。而韶州所行烏絲牋。刻曹溪為虎說法語。虎領子遠遁。瀟湘天秀。龍虎耀靈。化行江漢。豈偶然哉。
澄鏡月和尚住蘇西園嗣雪竇雲。
碓菴青和尚住三峰青蘇州朱氏子。英雋絕人。幼遊講席。棄講參儲和尚於靈巖。從入天台。悟徹大法於光孝。機敏才洽。首眾靈巖。儲舉住靈巖。辭不顧。拂衣遨遊江淮間。至檇李。鶴洲太守朱葵石。請出世松陵長慶。移三峯祖席。機用縝密。道譽藹然。葵雪青和尚住湖州弁山法華寺嗣南屏嵒初補住三峯。
石葉成和尚住法昌嗣靈巖儲操行清真法語穩密有古法昌之風。
山菴林和尚住太平采石乳山普明寺嗣靈巖儲仁山震和尚住天台寶華嗣鄧尉璧法眼清晰堪紹鄧尉門風。
冬十月西湖愚菴明盂三宜和尚寂盂錢塘丁氏子。參雲門澄嗣法。歷住顯聖梵受珠明。問法者日繞萬指。晚築愚菴西湖。閉門奉母。母順世。哭之慟。目為失明。十月初八日。無疾。忽語侍者曰。三日後吾行矣。至期眾集。相與語曰。師今尊候甚安。豈得撒手便行。盂曰。大眾。好看老僧登場一笑。語畢而逝。嗣法門人俍亭挺曰。師天性峻爽。英邁不羈。每引端師子政黃牛泉大道以自托。雖屢鋸獅座。往往負泉石之志。住湖上。携小舟危坐終日。或自為櫓棹。放之中流。竟夜忘返。客至。見鮮衣怒馬。輒避去。孤兒乞士。相往還。甚善也。獨喜放生。臨湖築小池。旦晚携錢米。就漁人買魚。或蛇鳥蚌鱉。至者輒買。即窘迫。以他物償。全活無算。應機接物。有古雲門之風。動止諧謔。無非密義。法席遍江左。老並棄去。獨以愚菴終其身。學者稱愚菴。甞曰。吾耻近世禪者。高心空腹。不明一經。故勞勞講說。實不得已。他人以語言目我。失之矣。
丙午五年。
春正月二十七日揚州天甯濟恒巨渤和尚寂恒住天甯二十年。敬嚴道法。崇正鋤邪。堅剛不磨之力。雄峙淮南。浴畢。書偈曰。哆哆啝啝。六十二載。罵雨訶風。大功不宰。今朝踢倒娑婆。好看出頭天外。擲筆跏趺而逝。
二月退翁儲和尚應湖南撫軍周召南請浮湘視賦德山後事。
雨南 和尚住江甯靈谷嗣豁堂嵒道風卓冠省會。
三月十六日四州[卄/夒]州海明破山和尚寂明歷主岊岳。大峨。萬峯。中慶。鳳山。棲靈。祥符。無際。蟠龍。佛恩。雙桂十剎。宗風遐播。後當蜀變。方便化導。救免僇殺者甚眾。[卄/夒]守夢明授一扇。展讀。其偈曰。屐聲滑滑響蒼苔。老去尋山一快哉。回首五雲堪一笑。澹然瀟灑出塵埃。覺即遣候。而明已化去矣。郡守驚異。刊布行世。
爾愚環和尚住崑山安禪。嗣雪竇雲。在雪竇職庫司十五年。有楊岐寶壽之風。
夏五月南屏淨慈嵒和尚遽謝院事。命嗣法瑯琊宗衡繼席。擬退居普甯忽罹無妄。當事檢丈室。經籍之外。蕭然無一物。咸太息。至江甯下獄。在囹圄中。隨宜說法。人人感動。雖獄卒囚兇聞開示皆警發悲悔。佛聲浩浩。一時稱地獄西方。
法鐘覺和尚住常州天甯。嗣太白雪。雪嗣福嚴容。初住育王。遷琴川維摩。至姑蘇寄笠虎邱山塘。放小艇古鶴澗中。作山頂扣舷歌。以見志瀟灑。自得有政黃牛之風。
一足恩和尚住蘇州瑞光。嗣頂目徹。初住揚州福緣。將退遊匡山。乃住瑞光頗著道譽。
氷鐵宗和尚繼席德山。嗣原直賦。
冬具德禮和尚退靈隱住徑山。靈隱百廢具興。法席冠天下。功成不居。徑山上乘和尚。躬詣直指堂。以徑山祖庭。扶衰振敝請禮。慨然應之。
四祖晦山顯和尚繼席靈隱。
支本孝和尚住湘西南臺白雲乘嗣。
諦輝輅和尚住堯峯興福嗣靈隱禮。
南澗梅谷悅和尚集列祖提綱及臨濟正宗錄嗣箸菴問。
一樹蔭和尚補住天甯嗣巨渤恒。
雲德寶和尚開法潤州報恩嗣永甯淵報恩古剎久廢。為戎馬之場。僅餘敗橡佛像而已。寶居之。以恢復力任。伉直不狥時流。钁懇誅茆。有古德之風。
丁未六年。
七月蘇州遯村報恩通賢浮石和尚寂。
八月懷海清和尚住語溪北禪寺。嗣洞上紫仙陽。
九月天笠珍和尚住南澗理安寺。
吼松澄和尚住南禪嗣古鏡符。符嗣龍池微。
塵甡 和尚嗣席靈谷 與雨南 同參。折節承嗣。任道為眾。法席為南省首推。其後普門 雪亭 相繼住持。道風不替。祥符蔭曰。南屏嵒荷橫山將絕之緒。不以名位。介懷其後子孫皆多。折節成就。任重道法。凡紹隆法脉者。宜知所重矣。
冬十月十九日徑山宏禮具德和尚寂於揚州天甯。禮再應天甯期制之請。欣然至止。衲子雲擁。應機說法。倍於常時。甫經七日。命設闔山供。是夕劇談。過夜半方寢。至五鼓興。易新衣履。疾呼侍者。頓足一下。曰快隨我上方去。先一日。法嗣碩揆志。迎師過上方說法。故云。侍僧亟至。而已逝矣。門弟子以陶龕封函。迎歸靈隱。建塔慧日軒。祥符蔭曰。鄧山。靈巖。靈隱。海內稱佛法僧三寶。靈隱門庭甲天下。學眾滿數萬指。不減南宋佛海時。具大方便。有大慧圓悟不及施之手眼。至沉幾駿發。則又度越於古雲門。真欬唾迴天。揚眉倒日。所謂弄大旂手者非歟。葢全力不欺。逢緣不借。故能擔荷如來。稱後勁之竫子也。
豁堂嵒和尚事白還山。
退翁儲和尚退靈巖門人卑牧謙迎至楚鹽兜率曇應杲首座繼席靈巖。
鎮江常樂寺濟廓無鄰和尚寂靈巖儲嗣。
戊申七年。
多羅惠王悟道受法王三歲愛持棕拂。自幼禮誦法華。受愍忠寺普潤老宿菩薩大戒。法名靜慈。康熙七年。年甫十八。詣西山。參天峯清禪師於青塔。清問如何是殿下佛性義。王云。徧體多是。又問如何是西來大意。王云。心之所發。師連問如何是大佛頂。王云所譚是實。又問十二面觀音。那一面是正觀音。王云。行住坐臥。又問千百億化身。那一身是真佛。王忽然起身端拱而立。又問五千四十八卷經論。那一卷是真經。王云。無思無慮。又云。普天之下。那一員是真僧。王云。心佛無二。王以偈呈清曰。數日前頭非我見。我今觀我遮那身。見聞即我生之性。我見精微義入神。空性圓明無滅故。我心六照性空真。空空佛性真為妙。妙處總然分主賓。一日參清。清問秋蟬夢破三更月。古寺敲殘午夜鐘。試問見色聞聲。畢竟是誰。王舉起手云。合掌當胸。清云。秋風開玉殿。夜雨滴金臺。只如玉樓人醉杏花天。且道得何三昧。方得斯人惺惺不睡。王正目而視。清云。揚眉瞬目。宏彰大法。王作禮。清云。人王法王。今日同條。中元日。清問杲日當空。無所不照。為甚麼不照覆盆之下。王云。逢人且說三分話。未肯全拋一片心。清深異王之機鋒卓越。乃復徵云。如何是臨濟宗旨。王以牙箸一卓。復打圓相。清云。王年十八悟道。即與優波毱多同也。堪繼祖燈。乃付以源流衣拂。祥符蔭曰。 興朝潢屬。皆尊向佛乘。俱乘大願力而來者。若 多羅惠王之蚤登戒品。年十八悟證本有。而機契無礙。則尤超邁僅見。真示見人王身而說法者矣。故書以為吾道慶。并以風世焉。
碩揆志和尚補住徑山志鹽城孫氏子。參靈隱首眾。嗣法住上方禪智寺。毅然自任。刈茅闢土。欲圖恢復徑山虗席。僉謂非志不可。乃遷住。
己酉八年。
春愚山藏和尚住海甯安國寺嗣孤雲鑑。
冬十二月蘇州鄧尉宏璧剖右和尚寂除夕前二日。將入滅。告眾曰。老僧自受先師之命。住院三十五年。只是稱性而說。如今年老。不能領眾。且放身那畔。佛法自有人說。遂辭別道舊。裱散衣鉢。巡視眾寮。苦切示誨。至深夜歸寢室。斂僧伽黎。行數步而逝。門人華頂震受遺命編次語錄十二卷行世。
庚戌九年。
秋七月二十日南屏正嵒豁堂和尚寂。嵒歸山後。將泛三泖。尋船子姓空遺迹。而淨慈嗣法衡以疾往。眾乃迎嵒還南屏。不入方丈。但下榻香世界。曰吾不久即辭世矣。何復以南屏荷我肩耶。取歷日選吉。沐浴端坐書偈擲筆而逝。相國馮溥銘塔。宗伯龔鼎孳撰道行碑。曰師道風峻上。慧藻泉流。六坐道場滌凡滋聖。理徹詞腴。染翰會心。無不臻妙。益都閣學馮公與師最契。欲延之都下。師舉政黃牛偈句以謝。昔張文定言。黃梅曹溪以下諸尊宿。皆顏閔一流人。特儒門淡薄。收拾不住。余於豁公亦云。
晝林運和尚住夫山祥符運山陰祁中丞之子。幼隨其叔密菴老人季超居士學道有得。從儲和尚脫白。儲令承嗣密菴。菴嗣愚菴盂。
辛亥十年。
秋資福靈機觀和尚住福嚴。
徑山碩揆志和尚遷三峰三峯僧鑒青和尚建法堂成退院。啟迎儲和尚。儲以志事出無端。不當久留徑山。居恒謂其剛毅有斷。主法有條。適黃山檗菴和尚書來有合儲心。遂請志。志住三峯。禪學赴之。聲鵲起。
山學慧和尚住粵西南院嗣德山賦。
僧鑒青和尚補住支硎華山檗菴志和尚應請住黃山。儲和尚以青退三峯。命補住。青以舊時聽講之席。林巒泉壑。有當於心。欣然從之。
冬十一月望日嘉興古南通門牧雲和尚寂門晚退隱京口之鶴林。不陞座上堂。往來無定迹。示誡法嗣條約十章。其首章以饑荒洊臻。人情蕭索。稱和尚者。盈街塞路。苟求餬口。人皆生厭。所施何來此亦甚不知時節者。凡我會下人。甯去徒眾。煨鐺過日等語。切中時病。預定逝期。怡然坐脫於吳門之觀瀆恤廬。塔全身於京口黃鶴山。未幾而塔示斜側。啟壙茶毗。獲五色舍利無算。有七會語錄嬾齋別集行世。祥符蔭曰。宗師設化。因時而已。出處權宜。無有定法。當天童三峯振與之後。諸方教化盛行。未免有末流之弊。鶴林門和尚。身矯其偏。以挽滔滔之變態。可謂救時之尊宿也。
壬子十一年。
遠菴僼和尚住甯波瑞巖山開善寺。
秋九月二十七日蘇州靈巖宏儲退翁和尚寂儲退老堯封。辛亥。方伯慕天顏請回靈巖問道。舊學雲臻。不倦參請。七月。粵西郡主專使來迎。不欲往。遂示疾。自製塔銘。自說封骨藏偈。書遺囑切誡門人。九月二十七日。顧大眾曰。老僧行道不力。有愧三峯先師。遂索浴更衣。跏趺而逝。闍維放異光明。頂齒不壞。舍利無算。塔於堯封山巔曰。大光明幢。諸會語錄百餘卷行世。嗣法寶雲南潛述行錄曰。臨濟氏沒七百年。綱宗墜而不舉。雖白日在天。沈雲晦冥。隆萬之後。天童悟和尚。藏大機於一棒。三峯藏和尚。顯大用於三玄。從奇入正。道合如離。一時見聞之者。無不人人目眩股栗。而不知所措足。吾先師靈巖儲和尚。起而躬集大成。大機大用。如日月雷霆之在天下。奔走方內外之豪傑。江出寥廓。禮樂森備。臨濟之道。至先師為極盛矣。師矌情遠度。以古今為懷抱。說法獨存古之大意。嘗與東園人華大師書曰。西乾東震兩大聖人之道。盡失其真者。大段在不知其意。意者行其所無事而已矣。聖人經綸天地。拔擢山川莫不具大有為之略。極其有事。而總還其無事。此大法也。
冬十一月兜率卑牧謙和尚繼住靈巖。謙住兜率古道自持。恬退秘重。前後天台國清興化及三峯諸剎請。皆力却之。儲和倘簡諸門人中能任重。無加謙者囑方伯慕公力請繼席。一登座內外歎服。冬呆亮和尚住荊溪寶明寺嗣退翁儲。
癸丑十二年。
堯封月函潛和尚晦迹苕西潛自儲和尚寂後。棲遯苕溪洞庭之間。或一棹浮遊於五湖山椒水湄。除上堯封展塔。足迹雖菴園不一至。衲子欲追隨之不可得。唯華山青靈巖謙和尚。間擕竹爐茗餌。相從於村澗谿橋邊。繫船一日夕談。
以晉輪和尚住堯封興福嗣靈巖儲。
居士毛坤叩請諸方重復天池古剎。天池自毛中丞重建以後。後人營私。遂成丙舍。驅僧伐木。乾沒名山。坤字公厚。為中丞冢孫。蚤年從古南靈巖諸尊宿遊。知有因果。慨念祖德戕於後人。乃走諸方以還復天池古剎叩請。松帶井人眎首贈以詩。碓菴青漏霜潛及諸山名宿。各有詩文獎勉之。
甲寅十三年。
夏六月乾菴和尚退靈隱五岳和尚繼住。
六月二十七日天童宏覺禪師道忞木陳和尚寂忞晚號夢隱道人。投老於會稽化鹿山之陽明洞天。自卜塔黃龍峯下。有九會百城北遊等錄行世。嗣法天嶽晝和尚繼其席。
秋遠碧和尚補住育王嗣天甯覺。
天輿贊和尚住常州天甯嗣靈巖謙。
冬天笠珍和尚住龍池。
補菴喻和尚住蘇州陽山大慈寺。嗣靈巖儲。初住杭州淨土院。古道自持。不徇流俗。陽山大慈為晉支公道場。荒廢已久。喻居之。芟蘿墾棘。博飯栽田。頗存古德風致。
乙卯十四年。
夏五月卑牧謙和尚退靈巖僧鑒青和尚繼住。
諦輝輅和尚住靈隱。
七月初十日報恩大覺禪師通琇玉林和尚寂於淮安慈雲菴琇晚居天目。聞善權灾。盡屏參侍。不食粒米。孑身潛出。渡江而北。至清江浦。止慈雲菴。示微疾。唯飲冷水。索筆書曰。本是無生。今亦無死。此是正說。餘為魔說。擲筆而逝。先是過江都。曾以後事囑居士黃于升。升以問疾至。值已寂。乃治龕送天目建塔。
潭州海會行源璞中和尚寂萬如微嗣。
丙辰十五年。
仰山正志檗菴和尚寂志自黃山移仰山。將終焉。以老回吳。寓穹窿山前真際院。寂建塔黃山。門人虞山錢陸燦孝廉撰述道行兼銘塔。祥符蔭曰。檗菴和尚在也出世皆以道自任。晚尤循戒彌謹。真當於古人中求之也。
秋立勝樞和尚住梁溪摩竭嗣靈巖儲。
寶華仁山震和尚修三峯燈史。
丁巳十六年。
秋金陵東山大咸咸和尚寂咸天童忞嗣。臨寂。以海舟慈祖行實。示嗣法太守陳寅。囑以力辨誵訛。國清觀英毅菴和尚寂於梁溪眾香菴英靈巖儲嗣。歷住祥符國清。
堯封文杲曇應和尚寂。
戊午十七年。
輪菴揆和尚住紹興大能仁揆茂苑文相國之後。少以名家子。從儲和尚於靈巖參悟。壯遊四方。從戰洞庭湖。因礟警出家。嗣靈巖儲。
廣陵聶先樂讀居士續指月錄。
己未十八年。
龍池行淵素嚴和尚寂淵嗣萬如微。初住射州永甯。遷吳江接待。後住龍池。操履縝密。緇素重之。
去息溟和尚住靈巖僧鑒青和尚退居華山。
金陵寶華山讀體見月律師寂體承三昧光律師之緒。大振南山一宗。嚴淨毗尼。為天下戒學之所趨止。門人定菴德基嗣其席。
今釋澹歸和尚寂。
常州太平崇原問松和尚寂原江陵張氏子。受具戒於寶華光律師。領書記。詣天童不契。入夫椒見儲和尚。服膺。痛加錐劄。股勤五年。嗣法深入天台歷諸方。值金粟容陞座。原犯眾喝之。容曰。鼓粥飯原作聽勢。容曰。裝聾作啞。原呼蒼天而退。蔣晦菴請住玉泉。未幾棄去。侍御許青嶼。孝廉李確菴。請住太平。五月朔預示偈曰。草鞵脚板尚離披。倒跨虗空嫌電遲。欲識問松真面目。西風黃葉敗殘時。臨寂。書囑語并偈畢。侍者進茶。揮手曰不用了。跏趺端坐而逝。
庚申十九年。
碩揆志和尚。住揚州善慶。志自三峯退席後。遊歷苕西五州山水之間。住善慶。未幾遷靈隱。
金山鐵舟 和尚寂嗣磬山問。
童碩宏和尚住靈巖溟因歲饑退。宏補住。
井人眎和尚住金陵碧峯石頭菴眎字笠居。別號不菴。生緣莆田林氏。初遊白下講席。棄登雙徑。謁禮和尚。禮寂。參退翁儲於古堯封。服膺入室。儲寂。復遊白門。卞孝旨居士請居石頭菴。孤懷大意。落落難合。衲子多及門而退。祥符蔭曰。庚申之春。余汛棹白門。時巢山至和尚隱獅峯團瓢。莆莊雲和尚以筆墨遊戲於藏山樓。而井人和尚方高臥石頭。每曳杖過從。探梅古寺。聯榻空齋。今巢山莆莊已寂。而井人亦音問杳然。因對秋風為之一歎。
道目眼和尚住弁山龍華嗣伴我侶遷臯亭佛日舜巨 和尚住淨慈嗣豁堂嵒。
芙蓉雪厂 和尚遷荊谿法藏 嗣。
大覺徵聖圖和尚住支硎圓通寺嗣靈巖儲。
寶林宗徹孤朗和尚寂嗣靈巖儲。
海虞白雀寺雪爐冶和尚寂冶嗣黃山志。
辛酉二十年。
雪悟思和尚住揚州天甯思嗣巨渤恒。初住延令慶雲。退隱廬山鏡湖。天甯荒頺之後。思至。一振起之。衲子復雲集。
秋八月二十四日蘇州靈巖式謙卑牧和尚寂謙赴紹興大能仁之請。過武林。督關樞部使慕見蒼。留供巢雲堂問道。遂坐脫。趺坐三日。顏色如生。傾城士女。瞻禮感歎。奉龕還吳。建塔夫椒。嗣法門人祥符紀蔭曰。師誠慤慈愛。出於天性。尊師重法。深達大體。生平無倨詞傲色。淵默持重。俯身狥物。樂易和平。使人即而親之。軟語甘言。皆導肯綮。至入室投機。雖上根宿學。皆溟涬莫能湊泊。惠施不蓄。鉢無留供。說法能得儲和尚之旨。有語錄十餘卷行世。
九月二十九日湖州資福行觀靈機和尚寂觀住資福三十八載。凡樵採之山。安僧之地。尺寸皆縮衣鉢親置。始則草屋荒基。終焉瓊樓絳殿。門庭嚴冷。風規整肅。諸方咸稱為楊岐高峯再世云。塔全身於本山。祥符蔭曰。禪雖不在於坐。然塵水方濁。非靜以澄之。何以令其淨極光生。近日諸方。禪風浩浩滔天。資福以乾爆爆一著子。坐斷天下人。而南澗繼之。遂使忙忙貪程之流。不致走殺白雲。後學初機。且使狂心頓歇。但死水活龍。須是點睛得妙。此稱法苑龍門之所以不易易也。
子昂 和尚繼席資福旋寂松菴正和尚補住。
靈隱三目淵和尚寂碩揆志和尚補住。
壬戌二十一年。
癸亥二十二年。
天輿贊和尚退天甯過菴輪和尚補住贊連遇洊饑。力支叢席。以病瘁退。延輪主法。
中峯曉菴了法師寂嗣蒼雪徹。
京都鎮國寺廣林山菴和尚寂林復乳山法席。重新鎮國寂。嗣法載月舟和尚繼其席。
雪菴致和尚補住靈巖嗣擔雪儲。
甲子二十三年。
聖駕南巡。
冬十一月 幸揚州天甯平山。各灑宸翰二。天甯曰蕭閑。平山曰怡情。 幸金山。勅重修飾。 御製文紀之。勒石金山。御書扁曰江天一覽 幸夾山竹林。及蘇州瑞光虎邱。有 御製修竹賦尚書張玉書等。勒石竹林寺(臣)僧紀蔭曰。爰自虞舜定典。五年一巡狩。厥後帝王雖有封禪巡幸之舉。然未有超邁古今。如今皇上者也。乘輿南巡。聖政大端。山野之人。不能窺測。亦所不敢扢揚。謹書臨幸法門。 光垂禪苑者一二大段。恭志龍蹕 奎章。山林千載。傳為盛事。佳話流播。真佛心天子。垂護無疆者也。
揚州北來圓通寺別傳 和尚疏請修理天下名山法席 發明(疏雖不報。書之以見為法之公。而不恤私也) 嗣紫葢衡。住北來圓通。寺荒頹。志圖興復。而力任不倦。至天甯覲上。乃上疏。
乙丑二十四年。
山曉晳和尚寶積錄成錄集於山翁忞和尚。載古德嘉言懿行。及斷簡殘編。未竟業而晳足成之。學士徐元文為之序。
檗巖黃和尚住婁東海甯嗣天童忞。
侶巖荷和尚住湖州烏山龍泉嗣金粟昇。
如臯大覺天揆晉和尚寂晉嗣紫葢衡。
伊[阿-可+九]哲和尚住嘉興竺溪嗣天童忞。
冬十一月兜率蛤菴圓和尚寂嗣山翁忞。
椒菴音和尚住三峯嗣南岳儲。
山燄杲和尚住江陰蕩霧嗣天童忞。
寄菴鹵和尚住雲門顯聖嗣且拙 嗣瑞白雪證南 和尚重興越州開元寺靈隱淵嗣。
丙寅二十五年。
堯封寶雲南潛月函和尚寂潛晚寓蘇臺之簑衣菴。以著述為事。有玉椒筆乘。表正集。法華領。太極圖表。周易七略等書。皆發古今人天之秘奧。
利禪亘和尚補住資福嗣靈機觀。
丁卯二十六年。
穆文德和尚恢復天池嗣靈隱禮初住婁東法輪夾山與天甯法諍 發明(法本無諍。以法為諍。非法也。故書。以示儆)。
天笠珍和尚住南磵時。有一居士。從南磵往靈隱參碩揆志和尚。問女子出定公案。志答之而珍別其語。僧傳至維揚天甯。雪悟思和尚晚參。舉而評之。夾山聞而上堂批摘天甯。天甯因出正辯錄夾山出杜邪說。祥符蔭曰。古人拈提公案。如太阿[石*盤]礴。八面受敵。而太虗無痕。或擡或搦。皆塗毒鼓聲。聞者皆死。有聞之而不死者。則非塗毒皷聲也。靈隱之答出定語。雖未必言中有響。南磵之別。豈能句下無私。天甯之舉。亦非黨親不黨理者。正辨杜邪之出。均之過矣。法門以無諍為宗。行道當先忘我見。雖曰為法。實未忘情。不能不為之扼腕也。
戊辰二十七年。
揚州天甯上思雨山和尚寂門人師昂元繼席。
香山智操寒松和尚寂嗣百愚斯歷住青龍龍華喻葦翬和尚住靈巖未幾退居承天嗣南岳儲。
夏五月二十三日緇素公集虞山燬五論雜詩板鶴林牧雲門和尚寂已久。時刻其嬾齋後集。末附五論雜詩。皆毀誣三峯靈巖之語。鶴林法孫雪鑑。秀峯兩和尚皆云。論詩之刻。為人所誤。親賚板至虞山興福。集闔邑士紳耆舊。禮佛懺悔。劈板焚之。鐵牛居士錢湘靈七十九老孝廉。札報許青嶼侍御曰。是役也。非為三峯奮螳臂。正是為古南拔鶴箭耳。祥符蔭曰。佛祖住世。各相讚歎稱揚。以引眾生信向。增長福慧。未聞有毀訾雌黃。退人善根者。況塗汙先達。而快己私乎。書之以示立言者不可不慎。毋逞一時之媢忌。而為正人公論所不容也。
己巳二十八年。
聖駕南巡。
春二月初五日。駕幸鄧山聖恩寺。拈香禮 佛。 駐蹕桂軒。 賜書松風水月四字。初六日。 幸靈巖。登琴臺。時寒溪揆侍。特加顧問。 賜靈巖 御書嵐翠二字。 幸杭州靈隱雲棲等處。 賜靈隱 御書雲林二字。
駕渡錢塘。祀 大禹陵。 回鑾至姑蘇欲遊華山。因雨阻。 御書遠清二字。 御製詩一首。曰欲向青山澗壑行。春雲又變曉陰輕。句陳不遣驚禪定。恐礙林間碧草生。遣中使馳 賜華山僧鑒青。青詣行在謝。特見 優禮。 幸江甯大報恩寺。復駕臨金山天甯等處 回鑒。(臣)僧紀蔭恭跋御書遠清後。曰帝王治天下。以字垂世。實自大禹始。嘗覽岣嶁峯前第一碑。知天經地畫。載更鴻濛結繩之治。比之蚪篆蟲書。巋然河漢。宜其平成敷奠萬國敉甯也。恭惟今上皇帝。御極致治。度越古今。道德渾全。無能稱述。伏覩二次 南巡。竊窺 聖意大端。同乎舜禹。至於仁風道韻。光及林泉。則又自昔名山大澤之所未有。 龍蹕奎章。震耀巖壑。為山靈海若之所訶護者非一。而華山遠清二字。則尤仰歎用意據典。不同汎然。以此知睿智周知。而無一事一物之不得其當也。葢華山以山如蓮花得名。宋儒周敦頤之愛蓮說有曰。吾獨愛蓮之出淤泥而不染。濯清漣而不妖。香遠益清。亭亭淨直。可遠觀而不可褻玩焉。碓菴和尚住是山。寒溪揆和尚稱其道韻。皇帝聞而欲遊華山。雨阻未往。錫之詩云云。碓菴名曉青。命意製詞。藹然可見。復大書遠清二字。勅寒溪馳賜青謁見行在。帝令進詩染翰撒御前寶爐以予之。可謂千載光華。躬逢其盛。和尚退而焫香告眾。勒石昭後。手書五湖山中。屬(臣)僧紀蔭恭跋之。蔭跧伏菰蒲。何足以測高深。唯是久涵至化。同沐恩光。謹以平昔欽仰 聖德之純全。及今茲欣慕 聖意之淵雅者。而颺言之。真覺如天之仁。有同大舜。而無間之德。實類神禹。是以望秩山川。肆覲羣后。而民之愛戴。咽路歡闐。不啻赤子之親慈父。近乳母。此固從來鑾輿巡幸之所無。而銀鈎寶勒。寵賚禪林。則又與嶽瀆千秋。昭其奠麗者異矣。額手式瞻者。知皇上尊貴渾忘。禮遇山林守道之士。而凡山林學道者。其益銘頌無彊。勉効潛修。以無負我佛心天子。光揚道化之至意。其庶幾乎。
(臣)僧紀蔭曰。恭惟聖駕二次南巡。有曠古難逢者五事。一儀衛不設。老幼擁戴。而滿路歡填。二風日晴和。江山効靈。而皇情悅豫。三供億無需。閭閻安堵。四蠲赦大霈。恩澤淪肌。五山林法席。均荷恩光。其他聖德汪洋。稱頌者。普天之下。莫不尊親。惟茲編年。恭逢其盛。額手焫香。於以敬祝太平有慶。睿算無疆云爾。
僧一[王*(卸-ㄗ)]和尚住夾山[王*(卸-ㄗ)]初住金陵志行道法天笠和尚退竹林還南磵延[王*(卸-ㄗ)]補席。
石菴琈和尚住金粟接機明白娓娓不倦。
湘翁沄和尚住龍華輯散木正傳等錄。
悟則觀和尚住顯聖嗣無際 嗣麥浪怌。
大慈補菴喻和尚集靈山一會語錄(錄集嗣退翁儲法百餘人)。
佛滅後二千六百三十八年。
祥符蔭曰。自明萬歷四十三年乙卯。至今皇清康熈二十八年己巳凡七十五年。其間天童磬山。廓龍池禹門之緒。而臨濟之道以興。雲門博山。振清凉壽昌之業而洞上之宗聿起。三峯力闡綱宗。善繼述者。有靈巖靈隱之廣大精微。宏覺丕承帝眷。相唱和者。有福嚴古南之卓立瀟灑。雲棲之淨業。普攝三根。寶華之戒範。克宏三聚。臯亭天谿。曲水蓮居之間。台教之輪。傳持絢爛。秣陵金閶。普德中峯之際。相宗之席。講貫繽紛。剎竿相望。名藍星布於江山。爐韛爭開。俊衲雲蒸乎龍象。天子佛心統金輪而調御皇風法運。綿玉歷以遐敷。令行吳越。端藉一人以指南。道亘古今。方慶千秋而未艾。今茲略紀。僅識大端。教之誨之。深有望於大方。知我罪我。亦何辭於今日。見聞未及。俟泚筆以載登。 高明不遺。幸投珠而惠示。
宗統編年卷之三十二(終)
後序
宗統編年三十二卷。 國朝祥符釋繼蔭譔。蔭字湘雨。號宙亭。又號損園。嗣卑牧謙。住祥符。康熈二十八年。聖祖仁皇帝。三次南巡。 召見 行在。契旨。嗣屢詔入都。賜御書神駿二字。以易寺名。竝水月禪心額。又御製詩一首。御臨諸家書賜之。蔭皆恭摹。上石以識恩幸。汔今雖寺屋毀敗殆盡。而奎章聖藻。巋然獨存。當時毗陵諸山大德。莫能方其寵遇。蔭少通儒術。深得文字三昧。脫白龍溪。徧參釋乘。謁退翁儲於靈巖。得受記莂。退翁為三峯藏得法弟子。道價傾海內。蔭承心印。聲譽大起。以其餘為古文辭。與勝國諸遺老相唱和。一時有齊己貫休之目。嘗以佛祖紀綱。宗師血[爪*血]。歷數千年來。紀述之家。或體例未精。或徵釆踳駮。未足為千古正傳。退翁嘗欲著法苑春秋。而未果。蔭因博采經史釋乘。一仿朱子綱目體例。斷以周昭王二十二年。我佛降生為始。汔國朝康熈二十八年。曰佛紀。祖紀。五宗紀。其自明萬歷四十三年以後。諸方之出處。附書年甲之下。曰略紀。以俟後之宗統定而詳系焉。上下二千六百四十年間。紹述宗風之次序。授受法印之機緣。備及朝政廢興之有關釋氏者。淹貫翔核。融儒釋為一貫。正其謬。闕其疑。自為註。以發明之。謹嚴一遵史法。固法苑之龍門。而緇林之實錄也。書成。表上之。
朝。許青嶼侍御之漸。為刊板序。而行之板。藏瑪瑙寺仰山西房。當時以天童三峯二世。互相成褫。開悟來學。厥後子孫。各立門戶。分左右袒。論者又以三峯子孫尊父衊祖。多不直之。蔭雖三峯的裔。而中立。無所倚毗。故是書不甚流傳。然其論臨濟宗旨。至明神廟。而後已同淪墜。非天童無以見臨濟之廣大。非三峯無以見臨濟之精微。旨哉言乎。此誠正知正見。傳之後世。而昭昭靈靈。自有不得。而泯沒焉者。粵匪之亂是書板。片蕩焉無存。吾郡天甯鳧亹上人。訪於神駿寺。僅僅得一部。已於殘編斷簡中。湊集成帙。幸無缺失。亟謀重付剞劂。嘉善陳仲泉清玉。仁和許息庵樾身。慨然出資。助成之。當夫世風刓弊。祖道寖衰。九鼎單絲。不賴有淹通宗匠。宏宣綱要。其何以謂人天眼目哉。鳧亹之亟。欲流傳與蔭之著述。是書固同一發明。現成公案者也。蔭之住天甯。嘗重修正殿。太守于公琨。為之記事。在康熙三十一年。固嘗有功於天甯。今鳧亹於二百年後。重為流通。亦力闡綱宗之一大機緣也。印用聚珍板。易於譌舛。遂并原本之誤。為校刊記附焉。
光緒十有三年夏六月毗陵雅浦居士陸鼎翰識後
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