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仪礼商

　钦定四库全书　　　　　经部四
　　仪礼商　　　　　　　　礼类二【仪礼之属】提要
　　【臣】等谨案仪礼商二卷附録一卷
　　国朝万斯大撰斯大字充宗鄞县人是书取仪礼十七篇篇为之説颇有新义而亦勇于信心前有应防谦序称喜其覃思而嫌其自用亦笃论也其聘礼解衣之裼袭谓裘外之衣谓之裼衣裼衣即礼服聘礼既聘而享賔主皆裼以将事推此则凡裘外之裼衣皆礼服矣考聘礼郑注曰裼者免上衣见裼衣则裼衣之上更有衣明矣贾疏曰假令冬有裘衬身有襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上有上服皮弁祭服之等则礼服也如斯大之説则裼衣之上不得更有皮弁祭服之等矣至玉藻所谓君衣狐曰裘锦衣以裼之葢诸侯皮弁视朔特以锦衣为裼未闻其不加皮弁服而専用锦衣也玉藻又谓君子狐青裘豹褏元绡衣以裼之大夫助祭服爵弁纯衣亦特以元绡衣为裼未闻其不用纯衣而用元绡衣也然则谓裼衣之上无礼服不特迕注且悖经矣斯大又谓袭衣乃于裼衣上加深衣葢裼衣直衿故露美深衣交衽故不露美也今即以聘服皮弁考之皮弁服之下为朝服朝服之下为元端元端之下为深衣深衣为庶人之服聘礼重聘而轻享若享时皮弁而裼聘时深衣而袭则聘服反杀于享服三等矣隆杀之义何在乎且主国之君与使臣行聘于庙而各服庶人之服以相见以为此其充美无是理也其庙寝图列东西箱在东西堂之下如今廊庑考公食大夫礼云賔升公揖退于箱下又云公降再拜若箱在堂下则既退于箱何降乎故郑注以箱为堂上东夹之前汉书董贤太皇太后召大司马贤引见东箱则东箱非廊庑间明矣王延夀鲁灵光殿赋曰右个清宴李善注引杜预左注曰个东西厢也东西个在堂上则东西厢不在堂下明矣斯大所图亦非经义也然斯大学本淹通用思尤鋭其合处往往前人所未卷未附答应嗣寅书辨治朝无堂尤为精核取其所长亦深有助于考证耳乾隆四十三年五月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　仪礼商原序
　　今之世有经济之学有禅之学有诗赋之学有四六之学有刑名之学有举业之学而性命之学则未之见也独孜孜于经学者吾见充宗万子万子于礼经专志殚精者数十年矣有所着尺许为囘禄所忌失去而万子益自喜不衰其所爬罗剔抉颇能见先儒所不及而自负其能每有欲推倒一世独扩心胸之意余喜其覃思嫌其自用时欲切磋之而万子防其所见未肯动步徃复之际动盈卷轴非余两人不适时宜痴且癖莫肯为此也余谓万子经之己讹者注疏承而讹之不可也经之己明者驳议从而殽之亦不可也世之儒者或取前儒已废之説而示博示竒如建文之欲复臯雉更不可也去此几失庶不负数十年忘食忘忧之苦志愚敢不与万子勉之哉举业之学本近于经学其失也惟功名之是狥虽明见旧习之不可从而惟恐稍有违法以落于主司则其从违不出于所见趋时而已非有益于身心也万子读礼深有明其明析者余固已録之卷帙而有相持不下者则不能为之唯唯万子喜其能知己志曰子为我序之其未合者阙之可也余曰然是为序嵗在庚申孟秋之月钱塘同学弟应防谦嗣寅氏拜撰

　　钦定四库全书
　　仪礼商卷一
　　鄞县万斯大撰
　　士冠礼第一
　　士冠礼士为其子加冠之礼也古人二十而冠当十五入大学以来为博习亲师之候【学记曰比年入学指十五时也中年考校一年视离经辨志十六时也三年视敬业乐羣十八时也五年视博习亲师二十时也】又二年而论学取友学始小成【学记曰七年视论学取友谓之小成指二十二时也】再二年而知类通达强立而不反乃为大成【学记曰九年知类通达强立而不反谓之大成二十四时也】夫然后足以化民易俗则冠时犹未得为士也故始加祝词有云弃尔幼志顺尔成徳嗣是而壮而强始仕为士【曲礼四十曰强而仕】特以其读书学道于化民易俗之理有厚望焉且士之子恒为士故虽未为士而得以士称之亦以礼不下庶人故自士以上一依乎士礼以为之准虽天子诸侯之子亦不得异焉彼诸侯之有冠礼止惟先君早世世子年幼为君如鲁襄邾隐者乃行之推此于天子亦惟幼而即位如周成王者或有异焉故曰天子之元子犹士也则诸侯大夫之子可知矣缁布冠缺项项指冠之后与初加缁布冠宾右手执项再加皮弁宾右执项之项同【贾疏冠后为项】以其冠时附着于项故曰项缺项谓冠后两开不相属青组缨属于缺谓以青组系缺冠时合两组结之而垂其余为缨也郑注读缺如有頍者弁之頍谓着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠则凿矣
　　三加之后筵于戸西南面赞者洗【句】于房中侧酌醴此谓冠毕醴子赞者就阼阶下直东荣之洗洗觯而入房中酌醴以授宾耳郑氏读赞者洗于房中为句谓房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥此据昏礼妇洗为説非也昏礼舅姑飨妇舅洗于南洗姑洗于北洗南洗在庭东北洗在北堂男女有别之义也冠礼无妇人与事赞者何容别洗况考上文陈器第云设洗直于东荣无北堂别置洗之文又上文陈服于房中下即云侧尊一甒醴在服北是醴固在房中也然则降洗于阶下而升酌于房中又何疑乎
　　冠者取脯见母继而见兄弟见赞者见姑姊又继而见君见乡大夫乡先生详矣独父与宾之拜不之及何与天下固有礼之所决然而无疑者更不必繁其文而后见父为冠主宾以成礼理无不拜当三加既毕未醴之前时父在东序端也宾在西序也子即是而拜无烦他适固与见母于东壁入见姑姊者不同此拜父与宾所以不着也见兄弟赞者【时亦在庙】何以着之赞者见于兄弟之后固与兄弟同在阶下且兄弟卑于父赞次于宾不着则疑于不拜也
　　东壁东堂下也何以知之特牲礼主妇视饎爨于西堂下记又云饎爨在西壁特牲一礼饎爨无两既云西堂下复云西壁则西堂下即西壁矣然则东壁非东堂下乎郑注冠者适东壁见母为出闱门且云时母在闱门之外妇人入庙由闱门非惟于解不明抑亦乖古人左祖之制
　　冠者取脯见母母拜受子拜送母又拜孔氏谓奠庙之脯重从尊者处来故拜之非拜子也吕氏谓母有从子之义故屈庸敬以伸斯须之敬王氏则谓此适子代父承祖与祖为正体故礼之与众子异愚以为皆非也按礼妇人之拜有二肃拜也手拜也肃拜者足不跪防俯其躬而肃之如今妇人揖也手拜者足跪地而拜如今妇人拜也少仪曰妇人吉事虽有君赐肃拜君赐至重尚止肃拜况其他乎故知此受脯侠拜亦肃拜也冠者取脯至母前先揖而后拜送既拜而更揖母于斯时子揖则肃子拜则受成人而与为礼也岂拜子乎今世尊长于卑幼揖则偕拜则受约畧如是
　　素积白屦以魁柎之旧説以魁为蜃炭涂注屦上夫屦已白矣何烦更注蜃炭其注更于何所又蜃炭着屦旋复剥落将一注而已乎抑屡注不已乎窃意魁以木为之即今俗制屦者之模范也明时民间用马尾制巾帽以木为范名曰魁头盖本此柎之谓纳魁于屦令附着充满使屦端好左传楄柎所以借干【棺中借尸木】此盖借以状魁之入屦耳独于白屦言之者举中以该上下也
　　士昏礼第二
　　昏礼有六一曰纳采二曰问名三曰纳吉四曰纳徴五曰请期六曰亲迎篇首言下达盖包六礼为文言上自天子下至庶人为其子娶妇者皆行此六礼故曰下达其仪物不必相同故记云大夫无冠礼而有昏礼説者曰古者三十而有室五十服官政乃为大夫大夫亦不当有昏礼有之备改娶耳愚谓先王之制仕者世禄不世官官有尊卑禄即有厚薄书云世禄之家鲜克由礼言禄丰而怙侈也因是以思足知卿之子孙即食卿之禄大夫之子孙即食大夫之禄既食卿大夫之禄即行卿大夫之礼固不必身为卿大夫也大夫之有昏礼曷足怪若以为备改娶不思昏属嘉礼圣人岂预为不祥之目哉然则大夫何以无冠礼曰成人之始固不得而假之也
　　曲礼云男女异长谓男子子女子子各自为伯仲如鲁女有伯姬叔姬是也问名之礼敢请女为谁氏谁者何谁伯叔也氏者何姓也如问鲁女名则曰敢请女为伯姬乎为叔姬乎
　　记云妇入三月然后祭行谓行祭于髙曾祖祢之庙而以妇见即曾子问所谓三月而庙见也此就舅姑在者言上文云舅姑既没妇入三月乃奠菜则曾子问所谓择日而祭于祢也【曾子问庙见言三月祭祢言择日互见也】郑注三月祭行为助祭而不指为庙见孔氏又因仪礼无见祖庙正文故于曾子问疏谓庙见奠菜祭祢是一事然则舅姑在者髙曾祖祢之庙妇可以不见乎观曾子问又曰女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑【祖髙曾祖也皇姑祖姑也祔必以其昭穆】所以不迁不祔者以未庙见也曰祖曰皇姑则知庙见及髙曾祖矣见则必祭故曰祭行必三月然后行者四时之祭率三月一举既来为妇则于祭时有主祭助祭之职故必先时祭而行庙见然妇入而遇时祭或一月或二月三月逺不逾三月举逺以该近故言三月非必定于三月也
　　昏礼至亲迎而成记乃着不亲迎壻见妇父母之礼何欤玩上文云宗子亲皆没已躬命之此礼即承其下知不亲迎者宗子自主昏者也盖亲迎必有所受命宗子上承宗庙之重伯叔旁尊不得加之命无所受故已命人迎而不亲徃所以重宗庙顺先典也或曰古惟天子无亲迎诗言亲迎于渭者文王也迎于蹶里者韩侯也哀公问冕而亲迎孔子重许之彼皆诸侯继世者岂有所受命乎余以为不然春秋之法昏姻常事合礼者不书故庄书亲迎讥之也彼渭涘之迎在为世子之时【郑氏据此谓天子亲迎尤谬】蹶里之迎则因入觐之便即冕而亲迎亦指世子言之耳【世子昏礼得从君父礼】大抵昏姻之事多父母主之他记第言其常【父母主昏故言亲迎】此经特穷其变【宗子自主昏故言不亲迎】不亲迎之礼自士而推之可也支子则何如曰有宗子之命【后有辨书】
　　士相见礼第三
　　士相见之礼当于未相见之前想见其殷殷乡徃之怀更当于既相见之后想见其欣欣视效之意始非积诚不可以见终非相师则为徒见君子不为也观其请见有辞奉挚还挚有辞落落然如不可得而亲所谓君子之接如水者非乎观其言必妥而后必各从其类谆谆然若惟恐其弗至所谓君子淡以成者非乎惟其然故虽始相见也而慎此以徃可以暂可以恒可以常可以变可以上交而不謟可以下交而不渎易曰君子之道或出或处二人同心其利断金率是道也子曰晏平仲善与人交久而敬之其知此乎君子读是篇并取刘氏士相见义而深味之知古圣人以礼全交慎始而图终如此不禁叹息于今人之交道也
　　乡饮酒礼第四
　　吕氏曰乡饮酒礼者乡人以时防聚饮酒之礼也注疏谓乡饮有四一则乡大夫宾贤能二则党正正齿位三则州长习射于州序四则乡大夫饮国中贤者而以此礼为宾贤能戴记乡饮酒义为正齿位支离其説莫能通贯其实乡饮之礼仪礼着其仪戴记详其义义所以明礼相为表里二而一者也其仪礼有未备者则义文补之【如宾坐西北介坐西南及六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆之类】读者取而竝观互为考订其中首尾脉络本自明通即或用此礼者其名不同要不得谓仪礼之礼与戴记之义有殊礼也经解曰乡饮酒之礼所以明长幼之序也乐记曰射乡食飨【乡指乡饮酒礼下同】所以正交接也仲尼燕居曰射乡之礼所以仁乡党也观此可以知凡乡人防聚饮酒皆行此礼不特四事为然矣吕氏説是
　　乡饮酒礼席次第云乃席宾主人介众宾之位皆不属焉不详何方何乡当于乡饮酒义及乡射礼考之【射义云卿大夫之射也先行乡饮酒之礼二礼本同可以互考乡饮义详宾介主人僎席射礼着众宾席兼考乃明】义曰坐宾于西北坐介于西南主人坐于东南坐僎于东北此言其方也又曰宾必南乡介必东乡主人坐于东方【明为西乡】此言其乡也乡射礼曰宾南面众宾之席继而西主人阼阶上西面畧着其方与乡也郑本此二者注饮酒云宾席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面众宾席于宾席之西其方其乡各得其正但古人房室在堂之北郑谓惟天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房若是则宾席牖前固当西北矣然而实逼西序【墙也】席西余地无防何能容众之席陈用之云乡饮礼荐脯出自左房乡射笾豆出自东房大射宰胥荐脯醢由左房夫乡射大夫礼大射诸侯礼其言相类盖言左以有右言东以有西则大夫士房室与诸侯同可知如其言则宾席之西得容众宾之席乃得其解矣或疑如此则宾席不当西北不知堂虽一统有三间形制宾席西北就堂中言也僎坐东北何乡曰如宾饮酒义曰宾主有事俎豆有数考之此礼俎惟宾主介僎有之豆则徧及众宾以及乐工司正无不预然第曰荐脯醢而已其数未详也故义着之曰六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆在宾主介僎豆数有常不容增减其因年为多寡者众宾耳盖乡党尚齿故饮酒礼众宾皆以齿序故主人献众宾众宾之长一人辞洗其受爵也众宾之长升拜受者三人众宾则不拜受爵据此足知长者礼隆少者礼杀然而长者豆多少者豆寡亦即此可知注疏以此礼为宾贤能无正齿位事宾介众宾皆年少者为之【此礼记孔疏语】而义所云六十者三豆云云为党正正齿位法然则此礼众宾何以有长后记又何以云乐正与立者【与立者谓众宾五十以下者】皆荐以齿乎【荐荐豆也】夫既云皆荐以齿则所谓六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆即指此礼众宾断断无疑也
　　升歌三终笙入三终间歌三终皆各取三诗一诗为一终故曰三终独至合乐用周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹凡六诗而曰三终贾疏谓堂上歌瑟堂下笙磬合奏六诗曰三终者二南各三终也孔疏乡饮义则曰合乐三终者谓工歌关雎笙吹鹊巢合之工歌葛覃笙吹采蘩合之工歌卷耳笙吹采苹合之二説不同如贾疏于合乐则是矣以上文升歌笙入间歌之三终例之则六诗当为六终而非三终也如孔疏于三终则是矣而关雎与鹊巢葛覃与采蘩卷耳与采苹言乎文词则多寡殊言乎音节则长短别且鹊巢采蘩采苹皆有词非笙诗比虽欲合之其何以合之愚谓既云合乐无歌笙异诗之理既云三终无竝用六诗之理盖周南召南各自三终惟其所用不必同时竝奏也观上文升歌笙入间歌皆小雅之诗而不言小雅以其篇什有定不必言也于合乐独指言周南召南者非以或周南或召南惟所用之乎
　　孟子言乡党莫如齿王制云习乡尚齿知饮酒之礼宾介之外众宾皆以年为序大约以年之最髙者三人为长即乡饮酒义所谓立三宾以象三光者也其余谓之众宾而长者在堂上次者在堂下长者坐次者立故记云立者东面北上若有北面者则东上特其年未显故义着之曰六十者坐五十者立侍以听政役言六十者坐即知此礼席于堂上者皆六十以上者也言五十者立即知此礼立于堂下者皆五十以下者也五十者虽立亦与于饮酒故记又曰乐正与立者皆荐以齿言荐则饮酒可知先儒不互通其説而谓此礼为宾贤能无正齿位之事抑独何欤
　　乡射礼第五
　　射必张侯地须空旷非寝堂可行故乡射必行于乡学据孟子周之乡学曰庠而此篇有云豫【序】则钩楹内堂则由楹外又云序则物当栋堂则物当楣是射有序与堂之别矣初射时司马升堂命去侯钩楹由上射之后初射后司马升堂命取矢钩楹由右物之后【再射三射如初】是此礼行于序矣先儒因谓此州长防民而射于州序之礼夫礼名乡射而偏属之于州也可乎且谓乡大夫射于庠用兕中其礼与士射于序有别是不知周国学之外凡乡学皆曰庠而礼文凡行礼于序者即学中之序【就国学中有东序及瞽宗诸处】庠中之序也【就乡学言】盖一乡入学者众设教非一端施教非一地【如文王世子春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序春诵夏诏之瞽宗秋学礼在瞽宗冬读书在上庠之类】故庠中之堂有正有偏正者曰庠偏者曰序其制不甚异堂阶房序皆备焉故射可行于序可行于堂特堂阶有浅深之差故物有当栋当楣之异升有钩楹由外之殊主人或为士或为大夫故中有用鹿用兕之别而或疑一乡非止一学不知学虽多而庠名不可变也
　　再射释获皆就一耦以分左右【一耦二人上射于右物下射于左物】故释余之算必反委而改实之【以算计胜者之数曰释获亦曰释算人发四矢故一耦凡八算】是一耦自分胜负也故饮罚觯时亦就一耦之胜负以为进退盖贤否由其自致彼此不得相掩也独其数获而告于宾也左右皆总计而不复比耦以数将毋中多者以不中者而隐其贤不中者又因中多者而藏其拙乎曰此圣人隐动不胜者以羞恶之心使之自勉于有徳也夫射者志必正体必直其容必比于礼其节必比于乐而后射得中中得多其射而不中中而不多者必志不正也体不直也容不比于礼节不比于乐也吾中多而为人所掩非吾过也吾自安也吾射不中中不多而因以蔽人之贤能无自歉乎吾射不中中不多纵因人之中多而得与于贤能无自愧乎歉愧交并而反求正己之心不自知其何以兴也故曰动其羞恶之心而使之自勉于有徳也迨夫胜饮不胜乃复比耦以行之则明示劝惩以分其优劣斯以叹先王制礼其所以示激劝于人者固非一术也哉
　　按射义云天子以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节乡射大夫士之射也节不以采苹采蘩而以驺虞何也细按戴记所辑冠昏乡饮燕聘诸义皆就仪礼经文所有为之阐明间补其阙畧独射仪一篇皆泛言其义未尝及乡射大射中一事而周官射人王射以驺虞九节诸侯射以貍首七节孤卿大夫以采苹五节士以采蘩五节适与射义文侔周官晚出射义盖因之以立文也观上文饮酒合乐取周南召南驺虞非召南诗乎安见其必为天子节也陈用之为两可之词而曰王射以驺虞大夫士乡射亦以驺虞者乡射之询众庶亦欲官备于天子也意欲合周官于仪礼岂知其牵强不伦哉
　　燕礼第六
　　古者饮食宾客之礼曰食曰飨曰燕食主于饭而已其礼简飨则几设而不倚爵盈而不饮礼虽盛而情未洽惟燕所以示慈惠主于饮酒恩意恳款尽醉饱之欢故其用至广天子诸侯大夫士皆得行之据此经君不自为主人而以宰夫为主人为臣不亢君之义然则天子之凡燕礼无不别有献主也可知据晋昭之燕齐景不言立主季孙宿饮大夫公甫文伯饮敬叔亦不别立主然则凡敌体者皆不别立献主也可知惟齐景之燕鲁昭使宰献以其出奔故卑之也此经不言主人为谁燕义云宰夫为献主盖补其阙也聘礼记云燕则宰夫献是燕外臣亦立主矣乃此记又云若与四方之宾燕则公迎之于大门内揖让升又君自为主何也意者送迎则君为主惟献则宰夫为主乎
　　燕礼卿大夫皆与而宾唯大夫一人故记云与卿燕大夫为宾与大夫燕亦大夫为宾而燕义曰不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也明嫌之义也则専就此篇君燕其臣者言观记云与四方之宾燕【聘使命卿】其介为宾【大夫为上介】宾为茍敬此燕外臣也而宾惟大夫岂亦所以明嫌乎又季孙宿饮大夫酒以臧纥为客公父文伯饮敬叔酒以路睹父为客此卿大夫私燕也而宾亦以大夫岂亦有嫌可明乎要知古人之燕不即以所燕者为宾而必别立一人者燕有安养之义宾主酬酢实惟敬胜即以为宾虑非所以安之也此通上下燕礼皆然惟君燕己臣则兼取明嫌耳
　　乡饮酒为士大夫之礼此燕则诸侯之礼何以升歌笙入间歌合乐无少别异且经既详笙歌矣何记于升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐更有其文尝考之郊特牲曰歌者在上【指升歌】匏竹在下【匏指笙竹指管】文承宾入大门其宾指他国之宾知记言有管有笙指燕他国之臣也经指燕己臣己臣在迩燕以示慈惠畧君臣而讲宾主犹之乡饮酒也故乐不嫌同外臣则情意疎矣故有下管无间歌且又有房中之乐若然因知记云若以乐纳宾及庭而奏肆夏虽通指内外宾而内宾或不用也然此及庭而奏与郊特牲入大门而奏不同者容此指燕臣彼指两君之好与仲尼燕居曰两君相见揖让而入门入门而县兴此言大飨也亦可以通之矣
　　大射仪第七
　　射义曰诸侯之射也必先行燕礼故大射未射之先与既射之后其仪节与燕礼畧同惟乐人设县及歌工用六人为异所以然者燕主于饮酒为欢其礼畧射以观徳诸侯大射将即此选公卿大夫士之徳行以为进退故其礼隆惟然故燕礼纳宾有不用乐而大射纳宾无不用乐也升歌鹿鸣亦及四牡皇华故曰三终经不言文畧也观乡饮义言升歌三终可见管新宫亦在下此不言具燕礼互见也此新宫曰三终则燕礼新宫亦三终可见
　　射时画物于堂上若丹若墨射者立于物以射不得稍逾盖射者之轨范也推此而言人之为人无在而无物故诗曰天生烝民有物有则孟子曰万物皆备于我皆是物也孔子曰仁人不过乎物孝子不过乎物不过乎物之为格物易曰盈天地之间者惟万物万物云者物物必有物故还命之为物也圣人不过乎物即是尽其性因物付物即是尽人物之性
　　聘礼第八
　　主国之摈其爵一视聘宾宾卿也则卿为上摈接之上介大夫也则大夫为承摈接之众介士也则士为绍摈接之承者承乎上也绍者继乎承也诸摈虽羣列及赞君行事【如出请入告之类】惟上摈一人犹之诸介咸在而致聘者惟宾一人也聘义曰介绍而命此専指介言无与摈事郑注于此礼摈者出请事援以为説且引司仪旅摈详言立次与其步数见此礼无序立递之事则又曰此旅摈耳不命天子诸侯朝觐乃命介绍命耳不思介绍命之言见于聘义则当就聘礼通其説尤当就诸介求其解当主君迎宾于大门内时介随宾入及庙门宾入门左介皆入门左宾乃升堂致命致命惟宾而介必相继而入立于门左此之谓介绍而命也节次了然何尝有旅摈之事如郑説则介当为摈【指介绍命】而聘义兼言觐礼矣岂不谬哉
　　聘君用圭聘夫人用璋礼器曰圭璋特谓用圭璋以聘皆特达无所承借其时宾袭衣执圭入授主君主君亦袭衣而受故记曰无借者袭既聘而享则束帛加璧如物有承借然其时宾裼衣奉之以入主君亦裼衣而受故曲礼有云有借者则裼所以然者玉藻曰裘之裼也见美也服之袭也充美也又曰礼不盛服不充聘礼盛故袭而充美以为敬享礼杀故裼而见美以为敬也注疏説非陈用之陆农师杨信斋三家辨明确
　　按裼有与袒连言者见于诗见于孟子大都皆傲慢不恭之状有与袭对言者见于曾子子游之吊见于此礼之聘享而最详于玉藻之篇大都皆行礼时文质相变之宜二者不得相混郑注聘礼云裼者免上衣见裼衣凡襢裼者左注玉藻云裼衣之上复有衣袒而有衣曰裼贾疏云冬时衬身襌衫又有襦袴襦袴上有裘裘上有裼衣裼衣上又有上服皮弁祭服之等裼者袒衿前上服见裼衣也袭者掩之孔疏云近体有袍襗之属其外有裘裘上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常着之服则皮弁之属也掩而不开谓之袭开皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼皆不免与袒裼混愚考玉藻言诸裘皆言衣以裼之知裘外之衣谓之裼衣也又言裘之裼也见美也君在则裼尽饰也则裼衣即礼服矣即此礼既聘而享宾主皆裼以将事谓裼衣非礼服可乎推此则凡裘外之裼衣皆礼服矣其谓之裼者何説文裼从衣从易裘因事变衣因裘易也又裼有袒义古人礼服皆直领无衿裘上衣裼衣胸前裘色自然防露如袒者然是之谓见美是之谓尽饰故曰裼袭者何玉藻云服之袭也充美也夫于裼曰裘之裼裼在裘外也于袭曰服之袭袭在裼外也裼见美尽饰而加衣以掩之使美充于内而不外见故曰袭然经不详袭衣之制説文袭左衽袍古惟大小敛衣皆左衽生人左衽圣人所不许反复思之疑即深衣也古人礼服无衽惟深衣有左右衽当两旁【左衽在内无嫌深衣云衽当旁】且衣裳相连全体深邃服之以掩盖裼衣则美不外着深衣篇曰可以为文可以为武可以治摈相可以治军旅聘文事也摈相类也礼盛而服之以袭不亦可乎吾为约言之曰裘上有裼衣不加深衣曰裼加深衣曰袭裼袭之解如是而已矣古人之屋从堂栋后第一楣隔断前为堂后中为室左右为房郑氏谓天子诸侯有左右房大夫士有左房无右房后儒多从其説余于乡饮酒谓大夫士若无右房则宾坐西北已逼西序不容众宾之席以为必有西房兹于聘礼还玉宾升自西阶受圭退负右房而立则明言有右房矣据此经云卿馆于大夫大夫馆于士士馆于工商而曾子问有言卿大夫士之家曰私馆公馆与公所为曰公馆贾疏因谓此负右房或不在大夫庙而于正客馆故有右房意若以舍于大夫则不当有右房也予谓古者诸侯之邦交不一所以待客者当必非一处而古者上下之等威甚辨所以待国君与待外臣者当必不从同即令舍聘宾于公馆亦必大夫之馆而非诸侯之馆也在此经明言馆于大夫乃因有右房而指之为诸侯之公馆可乎且宾之去也释皮帛于馆堂宾不致主人不拜果公馆而有主人乎【若公馆当称馆人不得称主人】盖宫室之制如天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺天子诸侯台门此则尊卑之差也若夫右房无之不为卑有之不为僭而且有之则于言礼合无之则于言礼疎谓之为有于礼何碍而必斤斤焉持之以为不可言有也且使果必天子诸侯而后可有右房也果大夫士而必无右房也徧考礼经何无一言及之乎
　　聘义云主国待客出入三积説者谓馈之牢礼米禾薪刍之属曰积考聘礼宾初至馆宰夫致飱是一积也聘之日使卿致饔饩是二积也此所以供其在馆之资也临行当更有馈遗以供其在道之需是三积也故曰出入三积注疏见聘礼不言积因谓出入三积专指待上公之臣仪礼是待侯伯之臣故无积然则致飱之礼饪腥凡二牢米禾皆二十车而薪刍倍之归饔饩之礼饪腥饩凡五牢米禾皆三十车而薪刍倍之【此馈宾者上介众介别具】独非积也耶详观飱饔之具繁多充塞方疑用财之过厚若更有三积恐授者难继而受者亦无所用之矣盖分言之曰飱曰饔合言之则曰积聘礼着入后二积而出时一积不见故聘义总言出入三积以见之读者善防焉可也
　　公食大夫礼第九
　　食礼主于食饭而无宾主之酬酢其食饭也亦止宾一人而主君不与共食故其礼视燕飨为轻然而鼎俎具陈庶羞毕备其侑劝则皮币咸有其执事则大夫士皆在其食既也则卷牲俎以归宾是其礼又与燕飨而竝重盖待宾之礼燕主于饮飨主于恭而食主于饭礼之以尽变为敬者此也此礼前言六豆六簋七俎四铏庶羞十六后复言上大夫八豆八簋九俎六铏庶羞二十知前为下大夫也此礼公亲设者酱湆饭梁而牲不亲割乐舞不具乐记言食三老五更也天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干然则食礼通乎上下而行礼之隆杀与仪物之多寡则视乎食之之人与所食之人以为之节也
　　尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝考之仪礼惟公食大夫宾升将饭公揖退于箱及侑币后卒食公揖退于箱郑注云箱东夹之前俟事之处郭璞尔雅注乃云夹室前堂夫古人屋制堂之东西有序【墙也】序外之屋【东序东西序西】后为室即东西夹室也前为堂即东堂西堂也今以夹室前堂为箱必凡寝无夹室前堂而后可考燕礼小臣师立于东堂下士丧礼小敛奠馔于东堂下棜亦设焉二礼皆行于寝是诸侯及士其寝皆有夹室前堂矣然则庙寝奚别乎因思郑注东夹之前乃指东堂下之南非谓夹室前堂也盖东西序外之屋分言之则前堂后室统言之皆夹也所以名为夹者以夹辅乎中堂也贾疏云其夹皆在序外此为得之东西堂下之南别有小屋以为待事之处形制如箱故曰箱东西相乡若今之轩而广不及庭之半【就南北言】此惟庙有之故尔雅云然郭氏不防郑注以东西堂为箱既不思东西堂寝庙俱有且不知既名东西堂不得更名为箱也仪礼商卷一
　　钦定四库全书
　　仪礼商卷二
　　鄞县万斯大撰
　　觐礼第十
　　尝读周官大宗伯春朝夏宗秋觐冬遇之文疑诸侯之见天子一也何因时而异其名再读曲礼天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝更疑臣之见君必北面东面西面者何以行拜稽之礼乃今即觐礼考之知朝觐止是一礼曲礼之言可以补觐礼之畧而周官不足据也觐礼云侯氏乘墨车载龙旂弧韣乃朝【行觐之日】此所谓朝非即天子当宁而立诸公东面诸侯西面之礼乎葢受觐必于庙庙在路寝左方天子未就庙时诸侯皆俟于外舍【在大门外】及天子出自寝先至于宁诸侯遂东西分立以通姓名即所谓朝曲礼云诸侯见天子曰臣某侯某亦即此时也既朝之后天子始入庙受觐故觐礼乃朝之下始有天子负斧依之文节次固自分明详畧不妨互见防而通之先朝后觐原非二礼又岂有四礼哉所以知曲礼为可通者考觐礼其入觐也自奠圭至致命其行享也自奠币至授币皆北面再拜稽首不既与诸侯北面之言有合乎北面曰觐则东面西面为朝必非无据矣况觐止行于天子而朝礼下通诸侯故王制云天子无事与诸侯相见曰朝而春秋书来朝者屡见葢惟取相见为义故诸侯得相为而觐天子即以朝为始事上下不嫌同号也郑氏谓春朝受挚于朝受享于庙秋觐一受之于庙夏宗依春冬遇依秋然则春夏来朝者无北面拜稽之礼于冠履之分谓何故知周官不足据也既觐飨礼乃归觐礼终矣下复云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上果何説欤反复思之乃指天子廵守诸侯防朝之所也周书云王乃时廵诸侯各朝于方岳方岳无庙故四岳之下皆有明堂以受朝【战国时东岳明堂尚存齐宣欲毁之】此所谓宫即方岳之明堂也其方三里【古者步百为里方三百步为方三里】明堂在其中堂以明名以祀方明也大戴明堂篇谓其宫方三百步与此合特所云茅屋蒿宫説近怪妄不若考工之制近理可信【考工记周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵】畿内明堂为宗祀文王之所觐行于庙其布政当在明堂特礼文未之详也虞书言舜廵守柴望而后觐郊特牲亦言天子适四方先柴知天子廵守凡畿内羣神之祭皆于是举行见天子无外四海为家之义此经云拜日于东门外春朝朝日之礼也礼日于南门外南郊祭天之礼也礼月与四渎于北门外北郊祭地之礼也礼山川邱陵于西门外望祀山川之礼也郑注过信周礼指此为时防殷同且引司盟之文谓天子设坛郊外与诸侯同盟岂知经固明言诸侯觐于天子耶或曰畿内明堂以大飨上帝【宗祀文王配之】方明坛即日至郊天之大坛也【圆丘明堂同在一处】説颇通贯宜详味之
　　丧服第十一
　　丧服之重者有变有除【斩齐大功有之】所以然者亲丧至痛日月甚长而衰麻之麤不可以乆故每因吉祭而为变除之节【据礼虞曰丧祭卒哭祔练祥禫曰吉祭小记云祭不为除丧然除丧必因乎祭】观先王制礼虽曰亲丧外除而所以节哀顺变者尚使之由渐之轻故哭踊亦皆有节葢不如是贤者无由俯而就不肖无所跂而及此礼不可以传不可以继也内哀且当以渐杀外服自宜以渐轻彼夫始死不食既殡食粥既塟疏食小祥而菜果大祥而醯酱禫而醴酒饮食以渐而加也始死居倚庐既塟柱楣小祥垩室大祥复寝居处以渐而进也何独衣服而不然乎孔子有言戚容称其服言内心之哀视外以为之节也是则服之变除与哀情相终始矣然变者不遽除而除者不更变故变有受而除无受夫变则变矣而谓之受者何也孝子于此有不忍遽变之心若人授之而已受之者然也考礼丧冠为父六升【升八十缕】既卒哭受七升为母七升既卒哭受八升【见后记】至练而易为练冠【间传小祥练冠】祥而更易为缟素【玉藻缟冠素纰既祥之冠间传大祥素缟】禫更易而纎【间传禫而纎】此冠之变也丧衰为父三升既卒哭受以成布六升为母四升既卒哭受以成布七升【布幅广二尺二寸三升四升稀疏未成布六升七升乃成布】练后易衰不见于经杂记曰有父母之丧尚功衰间传曰三年之丧既练矣服其功衰注疏谓练后之衰升数与大功衰同【父七升母八升】又间传注大祥除衰杖此衰之变也初丧承衰之衣经无可攷观檀弓云练练衣黄里縓缘则前此不练不缘可知大祥变而麻衣【见间传】禫后变而素端黄裳此衣之变也首要之绖【要亦曰带】父丧以苴麻母丧以牡麻男子妇人所同也卒哭后男子以葛绖变要麻妇人以葛绖变首麻葢男子重首妇人重要轻者变而重者不变故至练男子除首绖而要葛犹存妇人除要绖而首葛不去间传小记所谓易服者易轻者除服者先重者此也至于屦父丧初以菅母丧则藨蒯卒哭后父与母同而练后皆易以麻檀弓所谓练绳屦无絇者此也合而观之冠也衰也衣也男之要绖妇之首绖也屦也则变而不遽除者也男之首绖妇之要绖也则除而不更变者也丧服之变除如此此经有所及有所未及因取礼记中可见者以明之
　　齐衰三年首言父卒则为母下即及继母慈母因知妾子之为其母当与此同经不言者包于父卒为母之中也观慈母之传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰汝以为母若是则生养之终身如母死丧之三年如母妾子子于他妾者且然况生母乎惟大夫之妾子从乎大夫而降故为其母大功公子于君之所不服者已亦不敢服故为其母练冠麻麻衣縓缘既塟除之经表此二者之异则士而下皆从同不必言也又庶子为父后则与尊者为一体不敢服其私亲故为其母缌经表此为后者之异则不为后者皆从同亦不必言也推此则齐衰杖期止言父在为母则继母慈母与妾子之为其母皆父在齐衰杖期可知更推大夫之妾子大夫已卒而服其母必同此齐衰三年可知小记云庶子在父之室则为其母不禫然则生母之服父在期而父卒三年益从可知矣
　　母为长子齐衰三年此母专指宗子之妻非凡为母者皆为长子三年也据经云父之所不降母亦不敢降是母之服重从乎父也上斩衰章父为长子传云正体于上又乃将所传重也注云重其继祖祢之正体又以其将代已为宗庙主也是父之服重尊乎祖也故传又云庶子不得为长子三年不继祖也小记亦曰庶子不为长子斩不继祖与祢故也然则庶子之妻其服长子也亦从夫而杀矣岂得三年乎当与为众子不杖期同又小记云妾为君之长子与女君同此记云妾为君之长子恶笄有首布总然则母之为长子因父为隆杀妾为君之长子视女君为轻重可也
　　齐衰杖期章父卒继母嫁从为之服【注疏从为之服连读】传曰贵终也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服此説是也郑注谓尝为母子贵终其恩则是因其未嫁前有母子之恩而服之非从嫁而为之服也崔凯因郑説而推之曰此服之者庶子耳为父后者不服也愚攷上文出妻之子为母非为父后者皆齐衰杖期此无论从嫁与非从如一所以然者传所谓亲者属而注谓母子无絶道也然岂可语于继母乎继母不嫁则母子也嫁则路人矣奚服之有奚为父后与非为父后之有惟是父卒子孤幼无依不得已从继母而往继母亦不之弃而保抱携持则其母子之恩无间于亲母如是而不为服则于母子之情为不终而反之于心未免过恝彼继父同居者犹齐衰期异居者犹齐衰三月亦惟以恩之不可忘也继母虽非亲母其抚育之恩独可忘乎纵身为父后业从母往已不能如常礼行为后事其服自不容无果能如礼为父后则己克自立不从继母往矣不从又奚服哉
　　祖为适孙不杖期传云有适子者无适孙孙妇亦如之此言适子在则长孙与庶孙同祖为之大功长孙之妇亦与庶孙妇同祖为之缌也古人子虽多惟立长子一人为后曰适子有适子则适子之长子未即为适孙必适子亡始立为适孙以为祖后下文云父卒然后为父后者服斩是也适子在既不立适孙则适子之长子妇亦不得为适孙妇葢夫庶亦庶夫适亦适妇人从夫之义也郑氏谓适妇在则亦为庶孙之妇是不夫之从而以姑为主矣岂礼意哉
　　大功九月章大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也此条言大夫之妾当服大功者在君之家有君之庶子女子子嫁者未嫁者在私家有世父母叔父母姑姊妹经传甚明郑氏不从旧读分大夫之妾为君之庶子自为一条复援齐衰三月章女子子嫁者未嫁者为曾祖父母之例析女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹别为一条而以传文何以大功也妾为君之党服得与女君同为大夫之妾为君之庶子之传谓文烂在下如其言则为世父母叔父母姑姊妹者非大夫之妾故又谓传文妾自服其私亲为不辞非经诬传莫此为甚今为通攷前后经文以正之大凡妾为君党之服皆从乎女君父母为众子及女子子未嫁者本期大夫则降而大功故此条上有大夫为子之文【子谓庶子包女子子未嫁者父母同服】父母为女子子嫁者本大功大夫则降而小功【小功章有大夫为女子子适士者】嫁于大夫则尊同不降故此条下有大夫大夫之妻为女子子嫁于大夫者之文妾从女君故为此三人【庶子女子子嫁者未嫁者】皆服大功也夫大夫庶子父母为之大功妾亦从而大功此礼易明不烦词説传特恐人之疑于女子子嫁者同于未嫁者故特着之曰嫁者其嫁于大夫者也明其本服大功大夫宜降小功因尊同而不降也未嫁者成人而未嫁者也明本期而以尊降且明惟成人故大功否则当为殇服也【大夫为女子子长殇小功】恐人之疑于大夫及妻降而妾不降也复着之曰妾为君之党服与女君同明为从服也更恐疑于为世父母叔父母姑姊妹亦为君党之服也又着之曰妾自服其私亲也明其亦服大功故得以类相从也词明义显有何可疑而乃谓之为文烂谓之为不辞也哉朱子谓女子子嫁者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章惟伯叔父姑姊妹之服无文而独见于此当从郑注夫女子子嫁者固为伯叔父姑姊妹大功矣成人未嫁者应期而亦在大功何以处之岂以郑氏明当及时之言为足据也
　　服贵妾缌夫妾何以贵也以有子也故小记曰士妾有子而为之缌无子则已此贵妾与贵臣文连郑指服之者为公士大夫之君是也独于齐衰期妾为女君条谓女君于妾无服窃以为未然夫妾为君斩为女君期服已重矣传曰妾之事女君与妇之事舅姑等文不及于君亦以妾之服君君之服妾已见于前后【前指斩衰章后指此条】独女君服妾无文故于妾为女君条举妇之事舅姑以例妾之事女君俾读之者即舅姑之于妇还以例女君之于妾也故纵不得如为适妇大功为庶妇小功降而缌焉亦宜也纵不得凡妾皆为之服从夫而贵妾缌焉亦宜也郑谓报之则重报之则诚重也降之则嫌降之果何所嫌乎贾疏乃云并后匹适倾覆之阶故抑之夫惟君之志淫而溺爱也故匹适之渐以萌岂缘女君服妾而生也若谓嫌于舅姑之为妇则传已明言与妇事舅姑等矣此义不明后世礼家于有子之妾惟适子众子为之服期而君与女君皆不为之服此则注疏之失也
　　记云庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人是古者妾子于其生母之党皆有服惟为父后者则否后世丧礼皆因之朱子家礼图亦明着之今制直削之不载人皆不知有此礼妾子于母家视同奴愚以为天下无无父之人亦无无母之人子生于是母而以其名位之卑遽忘乎母之所自于情于理岂曰能安因取此条详为之説以告凡为妾子者【已载学礼质疑】或者曰古礼固然以言乎今实有未可拘者即如三吴大家往往取仆婢之女为妾妾既生子子于生母固自无嫌独是母之父母兄弟姊妹于此子素有主仆之分不容居外祖父母从母舅之名既无其名安从制服余乃怃然曰此世衰道微先王之礼教不明不能正身齐家而惟色之求遂使末流之一至于此也君子于此惟正其本源而已矣曲礼云大夫不名侄娣士不名长妾妾之有亦礼所不禁然而买妾之法惟曰不知其姓则卜之不闻取诸仆婢之女也坊记有言诸侯不下渔色説者曰诸侯不内娶若下取本国大夫之女则如渔者之于鱼但以贪欲之心求之也推此则为卿大夫而取仆婢之女为妾不谓之渔色而何古者仕于家曰仆礼运曰卿大夫与家仆杂居齐齿非礼也况可下渔其色至使其子絶母党之亲乎君子知其然慎独以诚其意轨物以约其身闺门之内琴瑟宜焉主仆之间尊卑秩焉不必其有妾也不得已而有妾必取之以道使妾之有子者得母其母其母之父母兄弟姊妹得居其子之外祖父母从母舅之称生而存也则亲之死而丧也则服之子心既安母心亦慰是则正其本源之谓也不此之务而惟色之求何怪乎此礼之同于赘疣也哉士丧礼第十二　既夕礼第十三【即士丧礼下篇】
　　杂记云恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书是前此丧礼已亡微孺悲之学防无可考故当时小敛之奠曽子云在西方子游云在东方未成服而吊曽子则袭裘子游则裼裘负夏之反柩曽子以为礼子游以为非两贤并及圣门于礼尚未能归一由无成书可执也是礼固先王所制之礼其书则孔子所授之书即身习为口传而后世获观其备然则仪礼十七篇必谓尽出先王之旧殆亦不深攷也其有宜于古而不宜于今如复重之类亦礼随时变学者第明其意而可矣或且议其非经抑何心欤
　　圣贤之学莫严于死生之际故丧礼为人子送死之常而将死之时在其人尤当有以自主生平之学问持守皆于此验焉苟生平无所得力至此鲜有不惘惘者观曽子之启手足子张之庶几于终君子之正命也如此陈干昔之大棺夹婢魏犨之属以妾殉庸人之乱命也如彼呜呼可以见其生平矣故就人子之心而论则方亲之既病惟欲其安而不欲遗以劳故曽元不忍易箦未始非情之至而君子得正而毙之心则不欲自逸以苟安于姑息也故必居适室必齐必废牀没于地必不死于妇人之手乃所谓全归凡皆所当自主者而生人务有以玉成之庶几兼尽之道也
　　握手所以交笼两手者其制围而缝之员如竹筩手从两端而入两手掌交叠叠处厚须寛大乃得容故牢中牢笼也中寛而两端窄也旁寸谓于两端折而缝之广一寸也着组系贯组于两端折缝中系手腕以为固也蚤揃如他日蚤去手足爪甲也揃展同展其须使直也丧大记曰爪手翦须如他日如生时也或谓揃为断须生时岂断须乎
　　设明衣裳檀弓所谓设饰也先时尸裸体惟幠敛衾至此始有饰故曰设饰曽子曰尸未设饰故帷堂
　　设决施决于右手之大指也丽于擥者指设握后两手交叠【右手在内】其决附着左擥也【擥手下腕】方设决时未遽丽从其后而言耳自饭持之谓自饭含时已设决持之若然设决在袭前而文在后连设握者决有组以连左擥未袭则衣未加握未入两手宜开未遽得连必既袭既设握乃得取决之组连于擥而系之故即继之曰设握乃连擥以见设决之事至此而始毕也记云设握里亲肤系钩中指结于擥则设握法也手既从两端入握两手交叠中指长出握外故取握之组钩绕中指一帀而还结于擥以为固也
　　袭衣三称士礼也杂记载公袭九称故郑谓天子当十二称诸侯当七大夫当五而子羔之袭五称知其尝为大夫也古人死者惟袭衣亲身服如生时而左袵为异小敛大敛则取衣包裹櫜以质杀惟取结束坚牢形体方正所以然者生人日服之衣多不过袭衣之数而丧大记所载小敛衣十九称【君大夫士同】大敛君衣百称大夫五十称士三十称为数既多不能尽服于身不得不包之以为固如是而入于棺尸乃安而不摇所谓祔于身者必诚必信勿之有悔也后世送死之衣止有古人袭衣之数故止有袭而大小敛之礼亡间有行之且笑其迂而訾为公文一角也呜呼古礼难复贤者不免遗讥滔滔流俗尚何言哉
　　君视大敛释采入门説者曰释采礼门神也夫以君之尊而下临臣丧必礼其门神而后入窃疑于礼未安深求其故葢先儒缘丧大记君视大敛条讹释采为释菜遂以为礼门神丧大记后人所述则因古有释奠释菜之礼遂讹释采为释菜不知采与菜不同释菜者祭礼之细释采者释去吉衣也服问云公为卿大夫锡衰以居此指成服后言大敛时未成服君未锡衰吉服而来不可即以吉服入故释而去之以着其哀也岂礼门神之谓哉
　　朝祖之明日荐乘车道车稾车于庙为遣送死者之车故亦谓之遣车檀弓云国君遣车七乘大夫五乘以降杀以两之礼差之士遣车正当三乘先儒不察不谓此车即遣车而释遣车为从塟之车其制甚小载遣奠苞牲置于椁中之四隅不思从塟之车谓之涂车孔子曰涂车刍灵自古有之明器之道也则知此礼陈明器时涂车亦在陈中而此三遣车则载皮弁服朝服簑笠之类塟毕则敛衣载之以归檀弓着晏子遣车一乘及墓而反讥其以大夫而用一车为俭其亲也果此三车非遣车而别有载遣奠苞牲之遣车则下文言行器何以茵苞器序从不载苞于车也先儒因谓此礼指诸侯之士故无遣车则益支矣
　　士虞礼第十四
　　檀弓曰塟日虞弗忍一日离也攷既夕礼既塟反哭宾致吊即降出主人送于门外是宾已退矣此虞礼即行于送宾之后别无宿宾迎宾之事而即位献爵复有宾执事何欤按杂记云相见也反哭而退朋友虞祔而退葢视恩义之厚薄为去留之迟速是则反哭之后相见之宾已退朋友之宾尚留故得即与于执事不俟更宿也
　　未塟之前有奠无祭塟之日以虞易奠谓之防祭终虞之明日卒哭有祭乃谓之吉祭【并见檀弓】然攷丧大记有云禫而从御吉祭而复寝吉祭指四时常祭则卒哭祔练祥禫虽称吉祭而犹未即同于吉葢视丧祭则已为吉视四时尝祭则犹在丧中也坊记曰宾礼每逢以让丧礼每加以逺故始死及小敛之奠不席大敛后奠始有席虞祭不致爵【虞礼无主人主妇致爵以后诸事丧祭礼杀】练祭不旅酬【曽子问小祥主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举】大祥无无筭爵【曽子问注云然】以渐而进逺而神之以反于常此孝子丧亲奠祭之节次也丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士不得有主按檀弓云重主道也周主重彻焉【虞时作主则彻重而埋之】夫主所以依神重有主道者始死未作主而依神于重有主之道也重既天子诸侯大夫士皆有之则主亦天子诸侯大夫士皆有之矣葢人始死有尸既殡有柩而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神有柩更有重有重见之义故名曰重既塟则尸柩不见重之为重于义无归故既虞则埋重作主所以名为主者以死者之神主于此生者奉以烝尝主于此主则一一则专义如此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑葢作主本为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则特牲少牢何以不言主主以依神主在则祖考之神即在祭时则立尸象神以行献酬而无事于主故文不之及乃遂谓大夫士无主岂知礼意者哉
　　记云始虞用柔日曰哀荐祫事再虞皆如初曰哀荐虞事三虞【句】卒哭他用刚日【句】亦如初曰哀荐成事先儒谓惟始虞再虞用柔日三虞与卒哭皆刚日他不及时而塟者虞卒哭之间有祭亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之此説非也详玩记文始虞用柔日矣再虞皆如初包有三虞故曰皆文不及三虞故于哀荐虞事下出三虞二字以足之三虞不连卒哭读卒哭他用刚日言别用刚日即三虞之明日也檀弓云卒哭曰成事故祝曰哀荐成事如读三虞连卒哭将祝辞亦同曰哀荐成事矣而可乎
　　卒哭之明日祔主于祖庙自此往而不返故卒哭后更有饯犹生人逺行而饯之也坊记云丧礼每加以逺子游云丧事有进而无退虞时作主于寝祔则主入于庙所谓自近而逺以渐而进也先儒谓祔后复反于寝至练而后迁于庙则是逺而复近进而复退矣然则何庸有饯乎
　　虞祭不筮日不筮尸不宿宾三献即止无主人主妇致爵以下诸事卒哭祔祭当亦如之虞礼后记于饯之后云明日以其班祔用专肤为折爼取诸脰膉其他如馈食郑注谓如特牲馈食之事葢惟指牲酒豆笾之类耳其迎尸九饭及献酢诸事仍当与士虞礼同
　　卒哭祔祭于三虞后相继而行故日与尸不更筮宾不更宿小祥之去祔大祥之去小祥为日逺矣日也尸也宾也无不筮不宿可知攷虞礼记第云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此常事【皆祝词】不着二祥之礼此当放特牲馈食礼为节自筮日筮尸筮宾至献兄弟及私臣内兄弟小祥之节也【所谓小祥不旅酬】自筮日筮尸宿宾至宾主党旅酬交错大祥之节也【所谓大祥无无筭爵】冠服用练祥所宜不得端耳
　　杂记云自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟饮之考士虞礼丧祭也尸酢主人主人饮卒爵练祥丧祭何反止于哜啐孔疏云此主人哜之啐之谓正祭之后主人献宾长宾长酢主人时也众宾兄弟啐之饮之谓祭末受献时也宾长之酢止于哜啐而尸酢反卒爵者神惠重宾酢轻也通练祥二祭于特牲礼者不可不知
　　特牲馈食第十五【食音嗣】
　　特牲少牢二礼不曰祭而曰馈食者祭以粢盛为重也孟子曰卿以下必有圭田圭田者所以给粢盛也王制云士有田则祭无田则荐葢有田则粢盛具而牲杀器皿得因以傋无田则无以具粢盛也推而上之天子诸侯为借秉耒躬耕以供宗庙之粢盛葢自首重粢盛矣就二礼考之尸者祭祀之主食饭惟尸而他人不及嘏者受福之重嘏惟用黍而他物不及此食之所以重而特举以为名也士虞礼尸入之后亦先九饭而后三献畧与特牲礼同故篇首亦曰特豕馈食其谓之馈者何凡孝子养亲曰馈养昏礼妇馈特豚以明妇顺而二礼黍稷之设必主妇亲之故曰馈食者事死如生之义也大传言小宗之法曰宗其继高祖者五世则迁者也夫宗子为主祭而立有继高祖之宗则士之祭自高祖而下可知【士之后为小宗】大夫更有太祖【见王制】其宗百世不迁故谓之大宗然大传又云大夫士有大事省于其君干祫及其高祖干求也祫合祭也必求于君而后得祫则其常时但得特祭而不得合祭又可知考此特牲少牢二礼祝词及命筮之词惟及皇祖而自称孝孙此常时之祭也其为特祭昭昭矣葢举皇祖以为例其祭高曽也以此推之其祭祢也亦以此推之自称则孝孙孝曽孙若孝子惟所易可也先儒不察谓大夫士惟得祭祖祢何其泥欤
　　特牲馈食禫月吉祭之礼也于何知之士虞礼记曰中月而禫是月也吉祭犹未配考少牢礼祝辞曰荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏此礼祝词不及配故知为禫月吉祭也既曰吉祭则四时常祭矣何以不及配在禫月也禫月何以不及配防终矣哀未忘也因父防之禫而废祖之配可乎曰丧三年不祭并废乆矣至是而始复焉复以其渐也既不及配矣安知非即祭父之禫乎曰祝辞称孝孙则祭祖也非禫也既曰祭祖而祝辞曰适其皇祖适者其谁也丧三年不祭废乆矣至是而复焉故为是始适之辞云尔【后有辨书】
　　凡主祭者称主人即宗子也祝辞称孝孙则适孙为宗子也适孙为宗子而祭祖则伯父叔父以下皆宗之以祭故特牲少牢二礼有子姓兄弟皆与主人同祖同父者也而伯父叔父独未有见焉岂凡适孙主祭者其伯父叔父可以不预乎葢祖者伯父叔父之所自出无不预祭之理礼文未有见已包于兄弟之中也其不别出为文者宗子先祖之正体伯父叔父同祖之旁尊旁尊不以加宗故不别出伯父叔父之文所以全宗子之尊也推此而言宗子而祭曽祖也则从祖而下凡再从者皆在焉亦于兄弟包之也宗子而祭髙祖也则族曾祖而下凡三从者皆在焉无不于兄弟包之也礼文所称长兄弟者此其最尊者欤
　　天子诸侯于祭之始有灌地降神之事而大夫士无之然特牲少牢二礼尸未入之前祝酌奠奠于铏南主人再拜稽首祝祝毕然后迎尸此亦降神之意郑氏释曾子问隂厌援此以实之天子诸侯于祭之终不知神之所在于彼于此故设祭于堂为祊乎外而大夫士无之然特牲礼既籑佐食彻尸荐爼敦设于西北隅此亦于彼于此之义郑氏释曾子问阳厌援此以实之不思祭成丧者必有尸无尸曰厌故祭殇必厌隂厌以祭宗子之殇阳厌以祭凡殇曾子问昭昭明着非指祭祖祢时尸未入之始与尸既出之终也且厌之为言饱饫之义也祭方始而奠祝安得遽饱又阳厌当室之白以其在室西北隅屋漏处【牖光漏入此处独明故曰屋漏】故曰阳也特牲礼之改设虽于屋漏然而厞用筵【用席遮蔽】且阖户牖俾之幽暗于阳厌之义谓何且使凡祭必备二厌则何以少牢之礼不傧尸者有改设之事而傧尸者无之邪【后有辨书】曲礼曰大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟众仲言羽数大夫四士二是大夫士皆有乐舞矣祭綂云礼有五经莫重于祭特牲少牢大夫士祭礼也皆不用乐何欤尝攷之郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐凡饮养阳气也故有乐食养隂气也故无声窃意古者大夫士四时之祭有用燕礼者有用食礼者用燕礼则有乐用食礼则无乐特牲少牢皆用食礼故名曰馈食而无乐也且不观公食大夫乎以诸侯食宾而不用乐益知特牲少牢皆无乐决以食礼之故也特牲少牢之旅酬无筭爵非燕乎曰祭以尸为主特牲尸九饭少牢尸十一饭乃为正祭故就二礼而观即酳尸加献尚属余事况旅酬无筭皆不及尸乎故不得名之为燕也
　　少牢馈食礼第十六　有司彻第十七【即少牢礼下篇】
　　特牲礼牲用特豕士礼也故士虞礼牲亦特豕而杂记则云下大夫之虞也特牲则大夫亦特豕矣少牢礼牲用羊豕大夫礼也而曲礼则云大夫以索牛士以羊豕则士亦用少牢矣礼文所载大夫士之礼参错不齐原其故由衰周之季列国大夫恣行僣罔学者各就所见笔以成书故或俭或丰断难画一虽然圣人制礼明者述焉羣言淆乱折衷诸圣彼前以三鼎后以五鼎者非孟子欤礼文大夫士降杀以两则三鼎为士时五鼎为大夫时矣即此证之仪礼士虞特牲俱三鼎其为士礼无疑少牢五鼎其为大夫礼无疑又士虞特牲皆九饭而少牢十一饭亦见降杀以两之意
　　大夫之祭馈食后有傧尸之礼有司彻篇是也馈食室事也傧尸堂事也其礼至繁非其人莫胜礼器载季孙之祭逮闇行事日不足继之以烛乃至于跛倚倦怠及子路与祭则室事交乎戸堂事交乎阶质明始行晏朝而退孔子以为知礼是故君子曰忠信之人可以学礼苟非忠信之人则礼不虚道是以得其人之为贵也呜呼岂独祭为然哉知此者可与语礼
　　季孙鲁大夫也祭有室事堂事则少牢为大夫礼益无疑后载不傧尸之事视特牲士礼为隆视少牢傧尸为杀其为下大夫礼当不诬也

　　仪礼商卷二
　　钦定四库全书
　　仪礼商附録
　　鄞县万斯大撰
　　庙寝图
　　仪礼十七篇丧服言服制不及于仪既夕礼则士丧礼之下篇有司彻则少牢礼之下篇其始终仪节可攷者凡十四条就十四条中冠聘食觐馈食【凡六礼】行于庙相见燕丧虞【凡四礼】行于寝昏则六礼行于庙成昏于寝其不于寝庙者惟乡饮酒二射耳故为庙寝图于后读者考之有以知礼仪节次之所在即饮酒二射亦可以类推云

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼商,附録>
　　庙寝图説
　　考工记匠人营国左祖右社面朝后市此指寝之前后左右为言也于何征之考玉藻云诸侯日视朝于内朝退适路寝听政知朝在寝之前矣朝在寝之前则祖之左社之右市之后皆指寝之左之右之后可知君之祖在寝之左则大夫士之祖亦在寝之左可知故图列庙于寝东畧着其槩以见行礼之所在寝之后有燕寝庙之后亦有寝礼文不及故图不着葢正寝以行礼燕寝以退息前庙以接神后寝以藏衣冠因图之所及以推所未及宫室之制大畧可知也【后有辨书】
　　与陈令升书
　　海昌之有陈令升先生真今日读书种子文章作家也某闻声向慕于二十载之前前嵗始接丰仪去年复承枉顾冲然自下若不知己之有可自足者而于某质疑一刻许可不容口诗云成人有德小子有造以某之愚使不有长者提携奬掖恐无以鼓其一往之气而进之有造之列深感用意之勤恒欲积诚肃叩函丈以毕先生之教客秋黄先生传尊指授某仪礼图俾之句读且令明嘻先生岂以某有所知乎伏念仪礼一经与礼记相表里考仪文则仪礼为备言义理则礼记为精在圣人即吾心之义礼而渐着之为仪文在后人必通达其仪文而后得明其义理故读礼记而不知仪礼是无根之木无源之水也悬空无据岂能贯通某自丁未年同志有讲经之防次及礼记乃取仪礼而读之初上口即病其难读既而反复推求思其所以难读之故大要十七篇中以冠昏丧祭朝聘射乡燕食相见为之目以冕弁衣裳带韠为之饰以币帛皮圭璧琮车马为之物以鼎爼豆笾簠簋敦铏为之器以升降拜跪揖让为之文委曲周详至繁至宻读者不苦其重复即病其猥琐而愚以为难读者不在是也古人之礼行于庙者十七行于寝者十三庙寝之制今昔不同不了然于胸中徒见其敷陈序列于堂阶房室戸牖之间而处所无定将有于左而疑其右于上而疑其下于内而疑其外者如观傀儡塲转运变动非不极灵迨提挈一收终归无有观者究何所得此仪礼之所以难读而杨信斋所以特为此图也就图而论门庭堂阶诸制亦皆明备独房室与经不合郑注天子诸侯有左右房大夫士东房西室无右房陈用之则谓经有明言左房东房者言左以有右言东以有西则大夫士房室与诸侯同信斋然其説而为图尚仍郑注今考聘礼宾馆明有右房而乡饮酒席次若无右房则不合经不多见者或以为藏服器之所而行礼不之及也窃依经文更为庙寝图门庭户牖堂阶房室昭昭布列明乎此则凡行礼之始终节次井然秩然虽其委曲周详至繁至宻者无不言下立辨迎刃而觧矣岂有难读之苦哉信斋诸图间有脱误稍为补正其经文诠释专取注疏朱子之説时有存者窃不自揆取先儒未尽之防稍为论说凡若干条书之别纸以进先生于此经知有独得笺注之暇取而观之择其是而削其非此则某之所祷祀而求者也郊特牲曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也明乎门庭戸牖堂阶房室之制虽足以见行礼之节次要不过与币帛皮圭鼎爼豆笾同为器数之末而礼之义不存焉茍不由行礼之节次因以熟察其精微则是得其浅而遗其深识其末而忘其本究且与祝史无异尝观昌黎之于仪礼掇其竒词奥防且追慕其盛思欲进退揖让于其间则是仪礼之义固有即仪礼而可攷者况又有礼记可相哉人知昌黎谓仪礼难读愚以为古来善读仪礼者莫昌黎若也惜其所掇之竒词奥防不传于今耳信斋傍通图惟宫庙牲体鼎数礼器四者可相叅攷余本之周礼愚尝谓仪礼礼记与周礼决不可通故置弗论不宣
　　与应嗣寅书
　　日以仪礼商请教多有许可欣愧交生所赐辨论诸条不以某之所不知而弃之非相爱之深何以有此第某之据者经也辨以明经或有因辨而反晦者更不可以不辨某为庙寝图以寝为居处之地非无说也玉藻云诸侯日视朝于内朝【路门外之朝也对库门外之外朝而言故曰内朝文王世子谓之外朝以路寝庭朝为内朝】退适路寝听政然后适小寝释服玩此文节次则朝在路寝之前小寝在路寝之后士大夫之正寝犹人君之路寝也其燕寝犹小寝也正寝以行礼燕寝以退息谓寝非居处之地而何尊辨谓如某説似堂室皆昼寝之地然则凡寝但可以寝息而不可行礼不几混正寝燕寝于无别乎古人居室之制统言之则曰宫析宫中而言则大门之内为寝门寝门之内即正寝堂阶房室皆具【丧大记疏正寝犹今防事】正寝之后为燕寝观曲礼云凡与客入者客至于寝门主人请入为席然后出迎客檀弓孔子云师哭诸寝朋友哭诸寝门之外是正寝为行礼之地可知矣如尊辨凡寝为寝息之地而待客于斯哭师友于斯古人岂若是无别乎某之为此图因仪礼中冠聘食觐馈食行于庙相见燕丧虞行于寝昏则六礼行于庙成昏于寝庙在寝之东故着之首简使读者易于考见即射乡之行于庠序者亦可以类推今尊辨云大夫士有堂而室在其后寝又在其后似正寝之外更有堂意若以某之寝图当易为堂也姑弗论正寝之外别无堂即有之礼文不及何暇并载于图乎宗子不亲迎某就仪礼记文详玩谓当如此葢昏姻之事皆父母为主故凡礼文所载必言亲迎皆父母主昏者也哀公问冕而亲迎亦就世子为言今日之世子即他日之君故孔子谓合二姓之好以为天地宗庙社稷主也宗子自主昏者其父既亡其母复丧人生之最不幸最非常者命无所受故己命人迎而不亲往他传记止言父母主昏之常礼故皆言亲迎独仪礼并及宗子自主昏之变礼故言不亲迎今尊辨谓如某言则不亲迎之礼当在前而以亲迎者附其后不当以亲迎者在前而以不亲迎附之不思昏礼父主子昏父乃宗子也故命子之词曰往迎尔相承我宗事常礼先而变礼后奈何反以为疑乎若谓宗子不亲迎礼不当为此阙文则仪礼简要阙者甚多在此文实非阙也若谓礼载不亲迎之非礼为不备礼者权之则仪礼于正礼尚多未备恐未暇载及非礼之礼也特牲馈食祝词不及配尊辨疑祖久在庙免丧之后妣不应不同祀因指为承重适孙祀新祔之祖愚考曽子问摄主祭不配先儒谓祭不及妣意者特牲之不配亦以宗子禫后即主吉祭不忍死其亲已虽主祭犹若摄主故不及妣乎特牲少牢二礼某谓不当有厌尊辨虽亦不取隂厌阳厌之名然犹本摄主不厌祭之言而指祭后改馔为厌祭夫摄主不厌祭谓但祭正统之亲而不祭宗子殇之隂厌不祭凡殇与无后者之阳厌也若指祭后改馔为厌祭则凡士大夫之祭皆当有之何以少牢傧尸者独无改馔之事乎诸疑更以相质幸垂教焉
　　再与应嗣寅书
　　仪礼商复防答辨反复再四犹有未安敢再就所见以请某谓大夫士有正寝燕寝而不别有堂尊辨引玉藻将适公所居外寝出揖私朝一节谓大夫士正寝之外有私朝私朝亦有堂有室按大夫士私朝玉藻虽有其名而堂室之有无则礼文不着大夫士之正寝犹君之路寝君之路寝为内朝大夫士之正寝不即可以为私朝乎详玩玉藻文将适公所宿齐戒居外寝谓宿于正寝之室也沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声皆室中事也乃出揖私朝谓诸事既毕出堂与家臣相见也朝即正寝之堂岂正寝之外别有朝乎若以君有三朝疑大夫士有私朝考之曲礼天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝尔雅云门屏之间谓之宁夫天子外屏屏在路门之外而治朝即路门之外知治朝即当宁之朝在周官则司士所掌是也其位王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上是王在路门外当宁而立诸臣在庭而见故师氏司王朝亦居路门之左也然则治朝别无堂矣外朝在库门之外周官则朝士掌之孤卿大夫立于左棘公侯伯子男立于右棘三公立于前槐此非常视之朝惟断罪人乃涖之亦未见有堂有室所以然者礼器云天子诸侯台门足知君门崇广可即此朝见臣民又玉藻云闰月阖门左扉立于其中益足证君门可以涖众不必更有朝堂矣【后世御门听治即此意】夫然则知朝之为朝就君臣相见之所在以为名见于路寝则路寝为朝见于路门外则路门外为朝见于库门外则库门外为朝非必具堂阶房室乃可言朝也天子诸侯且然况士大夫乎且古者宫室皆有等杀故大夫而台门旅树即为僭礼管仲山节而藻棁则难为上使大夫士果有私朝是必即于正寝而非别有朝堂也若疑寝外无朝大夫士妻丧不复可与家臣谋事则丧大记云期居庐终丧不御于内者父在为母为妻是妻丧居中门外也【庐在中门外中门即寝门】杂记云疏衰之丧【即齐衰】既人请见之则见不请见人是妻丧未不见人也况妻殡止于三月【三月而】防遽之中何所事于正寝而忧其不可哉若以内子士妻卒于男子之防事为嫌则君夫人卒于路寝路寝固听政之所也又寝有二义如寝不言寝不尸寝毋伏寝东首之寝偃卧之义也路寝适寝燕寝小寝之寝宫室之义也尊辨谓寝必昼寝之地然则路寝又何以得为朝乎特牲馈食禫月之吉祭举祭祖以为例故祝词不及祢尊辨谓不当越祢祭祖而疑为祀新祔之祖然则少牢为平时吉祭祝词亦止及祖又将何説以处之诸侯不亲迎而韩侯亲迎者有母之命也【仪礼固云宗子父没母命之】且以诸侯入觐而娶于王之卿士当必禀命于天子既有母命又有君命安得不亲迎乎
　　三与应嗣寅书
　　乡奉书辨大夫士正寝之外无私朝玉藻所谓私朝即正寝答教不以为然更援鲁语外朝内朝证鄙言之失某以为先王之制荒逺难稽不得不凭诸传记第传记多后人所述有就古初之正礼以为言者有就衰时之变礼以为言者读者要当择善而从不可不慎也又礼文参错一事之本末徃往互见于他书苟非防通以考其详则一隅之见或不无病于偏执此又言礼者所当知也鲁语云自卿以下合官职于外朝合家事于内朝先生据以为别有私朝之证必谓敬姜贤妇素称知礼其语可信也亦知康子之时何时乎鲁自季武子专政以来禄去宫室君若赘旒公庙立矣昭公出矣中军作舍矣礼乐征伐惟其所出何有于私朝至康子时僭逾既乆子孙臣庶视为固然莫有觉其非度因遂有非礼之礼以相传如敬姜之语康子者使先王之制卿大夫果得有外朝以业君之官职则冉有之谋政于私朝乃其常分孔子曷为以其事抑之足以知敬姜之语从僭后为言而非先王之制也先王之制合官职于公朝合家事于私室观玉藻云朝辨色始入【谓大夫士】君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服据此即知君听政路寝之时卿大夫各治官职于外考工记云外有九室【路门外】九卿朝焉曲礼云在官言官玉藻云君命召在官不俟屦据此则知公门外旁皆有卿大夫治事之所迨其后诸侯微大夫僭政莫在公而私家遂有外朝内朝之号然其内朝当即正寝其外朝当亦于门葢君有台门旅树以为治朝而郊特牲云台门而旅树大夫之僭礼知衰世大夫之门皆俨然公门以为外朝不独季氏为然矣惟晏子近市之宅湫隘嚣尘不可以居若是者知其必不僭为私朝也夫然玉藻所谓私朝疑亦就僭礼为文何以言之玉藻言朝服以缟自季康子始康子卒于哀公二十七年死而后諡则记玉藻者在康子死后其时之有私朝也乆矣至于君朝之在门前书所据确无可疑尊辨谓惟闰月居门常朝不尔是过泥周官太史之文而不知阖门左扉惟施于闰月则常朝特不阖扉可知葢天子五门为臯库雉应路诸侯三门为臯应路【鲁则库雉路】门皆直入无堂室相间路门内为路寝即内朝治朝外朝就门而立左传邾子在门台临廷即视朝时也然则虽天子诸侯路寝之外别无朝堂安得则敬姜之言谓大夫士正寝之外别有私朝也哉祔后反主于寝经无明文某谓如此背于丧事有进无退丧礼每加以逺之义已辨于虞礼篇中父母之丧卒哭国政入于家虽丧大记文然是金革之事故先儒谓为权礼曾子问云三年之丧练不羣立不旅行杂记云三年之丧祥而从政王制云父母之丧三年不从政此乃常礼若据权礼以为正是教人忘哀以从利后世凡夺情者皆孝子也如之何其可哉
　　四与应嗣寅书【治朝图二】
　　朝堂之説前书已尽无复可疑蒙更赐辨且加谆诲深感用意勤恳第就尊辨再四寻译尚多可商敢再竭鄙私请教尊辨云乡党入公门鞠躬如也然后从而过位过位之后摄齐升堂判然可知岂有朝而无堂者礼有三朝五门朝必有明堂而明堂为人君宁立之处在门之外屏之内故曰门屏之间谓之宁某按公门就鲁言则库门雉门路门也位即门屏间之宁人君日视朝宁立之处路门外之治朝也堂路寝内朝之堂也先生谓宁有明堂则孔子入公门之后当即升堂今乃入门而过位过位而后升堂则知当宁之位无堂而摄齐升堂乃路寝之堂也若果宁有明堂其制如何宏大尔雅何仅以门屏之间四字畧之经传何无一字及之邪又云汉济南公玊带上明堂图中有一殿四面无壁此即朝堂与之同制按明堂之制见于考工见于大戴见淮南子见孝经纬而淳于登有说公玊带有图唯考工最古可信【见前觐礼】余俱不经无足道也先生独据公玉图以例朝堂之制恐未然又曰朝者天子立于中朝臣四面来朝故司士掌正朝仪之位王南乡三公北面东上是北面朝也孤东面北上是东面朝也卿大夫西面北上是西面朝也王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上是南面朝也三公在南则王南面揖可知孤卿特揖在西卿亦特揖在东大夫以其等旅揖亦在西皆南面士旁三揖士众王左右旁揖之皆南面也惟在门左右者居王之后王还而揖之揖门左门右此北面揖也可北面揖者四面无壁故也今吾兄不知此见周礼揖门左揖门右因谓朝在门而不复有堂则在门左右者当东面西面今与王皆南面岂朝王之义乎按四面来朝之説不经独明堂位四裔之朝各立四方之门外今尊辨于常视之朝忽祖公玉之图而创为四面来朝之説是因司士朝位有四面之文而泥其解也考司士注疏约燕礼大射仪为説燕礼大射仪卿大夫初入门右北面既而西面士西方东面祝史门东士旅食者门西皆北面小臣师东堂下南面皆在廷也推此则知司士朝仪之位所谓王南乡是王于门屏间之宁南面而立也三公北面是廷南乡北立也孤东面是廷西乡东立也卿大夫西面是廷东乡西立也王族故士虎士此职司宿卫供使令者太仆太右太仆从者此职掌正朝仪者诸皆不与朝臣之列故立门左门右以待事与燕礼小臣师立东堂下南面者同若与朝臣之列当称大夫士不当独称官矣立南乡者廷之东西已立孤卿而下若亦东西乡则驾出其上似使卑者逾尊也南面不偪君乎门左门右在门台之侧当塾之偏与君不相目睹即南面自无嫌也观王既揖卿大夫士乃还【音旋转身畧向左右】揖门左揖门右以其不见故必还而揖之也如尊辨诸臣南面而立王北面而朝尊卑倒置岂不谬哉又云每月在朝堂以月之有中气也闰月在门以月之有节气而无中气也今曰惟闰月阖门左扉余月不阖而皆朝于门此何义乎按闰月有节气无中气后世厯法皆然考之春秋经书闰二传书闰六皆在嵗终左传曰归余于终是也文三年闰三月传曰非礼也即此见古厯置闰在嵗终非以无中气也然则诸月立于宁当门两扉之中月之正也闰月立当左扉之中非月之正也岂以无中气乎始因寝庙而辨及私朝继因私朝而辨及朝堂展转牵连渐离其本某亦自悔多言矣
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼商,附録>

　　仪礼商附录

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