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第1部分

續藏經宗統編年

　清紀蔭編纂

宗統編年進呈奏疏

　　江南常州府武進縣祥符寺(臣)僧(紀蔭)謹奏

　　恭惟皇帝陛下。道涵天地。德貫古今。睿智亶聰。謨訓蔚虞周之盛。皇猷允塞。文章煥羲禹之隆。兩儀之內。無物不仰賴生成。三教之中。無人不欽承化育。洋洋光輝盛大之日。蕩蕩名教興揚之時。竊(臣僧)藪澤蜎微。山林樗廢。幼習鄒魯。既識字以無多。長慕禪宗。復究心而未盡。百凡荒昧。俯仰愧慚。祇於世道人心。每切攸同之念。時乎宗傳慧脉。實深從上之思。不揣顓愚。輒相探考。會儒釋之淵源。參聖賢之壺域。仿史例以編年。垂宗統於後世。燃松滴露。既兀兀以成書。持鉢沿門。遂孜孜而付梓。茲葢伏遇皇帝陛下聖化熏陶。仁風漸被。裁成無外。統中天調御之君師。纖鉅不遺。現盛世慈祥之佛祖。筆削心承。願就至尊之袞鉞。流通念切。希同藏典以施行。但瞻九重萬里。末由蒲伏以謁丹墀。何幸一日千秋。得聆謦欬而親函丈。不避狂妄之誅。徑申冒昧之請。茲因法叔玉泉和尚入覲之次。謹陳皇清一統萬年頌一章。敬申草野傾向化日之葵忱。併所纂宗統編年一部。懇求法叔。代呈御前。伏乞陛下萬幾之暇。俯賜電覽。倘蒙日月光燭幽微。不責謬略之愆疵。大施蕩平之教訓。寵錫冠序。敕許頒行。庶王言穆穆。示大道之康衢。聖誨皇皇。寶鴻章於法苑。(臣僧)誓將泉壑餘生。炳香額手。而祝無疆。更矢剎塵微願。瀝膽捐軀。以圖上報。(臣僧)誠惶誠恐。稽首頓首。不勝瞻天仰聖激切屏營之至。謹奏。

　　康熈三十二年三月十一日

宗統編年序

　　經明道之書也。史記事之書也。經通則人心之義理斯見。史達則古今之得失有徵。合而兼之者。其唯春秋乎。孔子當周室衰微乾綱解紐之際。慨然以斯文為己任。就魯史而寓王法。敘倫敦典。褒德貶罪。而善以勸。惡以懲。其志存乎經世。一筆一削。功等於抑洪水驅猛獸。而其大意。則主乎正人心術。此春秋之經兼史。而為聖賢傳心明道之要典也。吾道一以貫之。大要不出忠恕。能盡己之心。推己之心以及人。而大道不行。天下不治者。未之有也。一貫之旨。吾夫子實於洙泗杏壇。一花拈出。而西方聖人之教。吾夫子亦未甞不先逗其機也。列子述商太宰問聖於孔子。孔子以博學多識自居。而不居於聖。於三王五帝。以任仁義智勇稱之。而弗知其聖。及宰駭問。乃動容曰。西方之人。有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎。民無能名焉。以今觀之。西方聖人之教。吾夫子葢甞先逗其機也。天地民物之間。古今升降之際。必有厥終厥始。而究極指歸。世教存而不論。葢人道參天位地。而不可語於範圍之外者也。然朝聞夕可之言。夫子深切歎之。而夫子之言性與天道。如子貢者。尚且歎為不可得聞。則今之凡得聞於吾夫子者。皆夫子之文章而已矣。嗚呼世愈後道愈微。而一貫之旨。幾何其不悖謬也。西方聖人之教。該攝恒沙。詳周法界。慈雲旦聚。廣被無方。慧日晨躋。光明亘遠。蓮河葱嶺。曷勝象負之書。鹿苑竹林。未罄龍藏之典。自祖衣東被。繼佛履西遊。粵溯淵源之人。豈無紀載之傳。然而各述宗風譜系。或淆近遠。並垂語錄。流行莫識後先。所以學海波瀾。遊之者罔臻閫奧。宗門關鍵。探之者罕辨脩途。自非心源泉湧智辯雲飛。何以尚論千秋提衡兩端者矣。夫椒祥符和尚。德齊龍樹。才擬馬鳴。髫髦遊刃於儒門。肯綮奏刀於法苑。神應不窮。辨濟鹿馳羊之小學。智通無累。按雞園猿沼之真燈。發廣大心。示真實語。拈微妙理。開方便門。會佛祖以成書。作吾宗之信史。續慧燈於迦葉。以火傳薪。結法集於阿難。持瓶瀉水。因時記事。貫一部十七史之菁華。紀月編年。昉二百四十年之筆削。信矣法門龍象。良哉方外春秋。道洽大千。使聞未聞者。忽省雷音之旨。化均百億。俾見未見者。欣瞻滿月之文。具葉翻風。甘露彌於識種。寶華注雨。慧水溢於身田。闡教脂那。接引之方無量。疏源身毒。利濟之益靡涯。豈特從上諸方鵞王。標其髓液。將使九流百氏列派。盡以朝宗。儒釋不背而相資。理事各適以為用。人心既正。大道自明。其與六經諸史。互相表章。當來之金篦。末法之寶炬也。恭惟今上皇帝陛下。聖學天縱。亶作君師皇極懋昭。彰同文於千古宸猷允塞。垂至化於萬年。金輿玉軸。一統輯告成之書。華袞威鈇。羣賢纂前朝之典。洋洋乎。光輝盛大之日。濟濟乎。名教興隆之時。而宗統編年。際斯成就。文章黼黻。於以藻飾太平。心法宗風。將來綿亘治運。寧唯紙皮筆骨。藏名山而俟後起行。見刻木鑄金。布國門而質大方矣。不避衰悰。歡喜敬序。皈依三寶弟子。七十八老人。許之漸。法名濟霈。頓首謹譔。

序

　　癸亥五月。渡湖。訪祥符湖公和尚。留宿藏雲舊室。時公有編修僧史之願。即事漫成二詩。其一曰。破浪乘風得得來。湖山高臥許追陪。曠懷欲發古人秘。薄俗每令中念灰。鼓吹詞壇嗟末學。棟梁法苑望奇材。他年僧史編成後。先寄須教老眼開。其二曰。歎息吾衰入夢鄉。唯餘蝴蝶滿匡牀。孤燈綿歷歲月古。千偈瀾翻齒頰香。石上苔紋留馬蹟。天邊星彩射龍光。禪流波靡今尤甚。猶幸僧中有此郎。葢志喜也。己巳夏。公手扎函宗統編年。來蓮峰山舫曰。和尚不靳一言序之。青炷香展卷曰。斯誠千古闕典。亦千古盛事。佛祖紀綱。宗師血脉。藉以永傳。其有功於法苑。豈啻一縷千鈞。第草草勞人。何能發揚大意。表白深心。然念和尚數年心血。幾為枯瘁。不惜身命。然大法炬。為最後末劫。照耀人天。敢不贊歎申明。昭告天下後世。夫著述難事也。而況於持論宗門。持論宗門不易也。而況於編定宗統。繫之歲年。斯誠難之又難矣。無徹見今古之明眼。無大公無我之直心。而不出之。以真才達識。亦何能洞闡精微。張皇要眇。使單傳直指之道。彰明較著於目前。佛祖宗師之機。輝煌歷落於後日。而且會儒釋之淵源。明聖凡之極致。提一心宗。統攝百氏。寶網帝珠。燦交光之涉入。香河獅乳。拈一味以密融。不綦難中之難歟。所以自古及今。未有人曾及之者。況乎時風澆薄。知見日漓。不念苦心。唯存私見者。往往有之。今編年。擴大同之道域。撤一貫之籓籬。哲人奧旨。久而愈彰。古德真風。聞斯興起。大書特筆。不遺提挈宣明。條目綱領。具見隱微嚴謹。唯和尚之才之識。足以激揚鏗鏘。而眼明心公。無絲毫隔礙。故取二千餘年佛心祖髓。向筆尖上。流注真常。作未來金鏡。雖程嬰杵臼之用心。不是過也。讀是編者。循年核實。舉法知時。千秋文獻足徵。一會靈山未散。從此人登般若之航。家達菩提之路矣。先師退翁老人。甞有是志而未遑。寶雲月兄和尚。甞欲成法苑春秋。及僧寶翼徵等書而未就。今公克承先志。丕著宗猷。舉其所甚難者。而易為之。成昭代蔚然之鉅典。展從上未敷之鴻緒。青以衰颯頹光。猶幸躬逢其盛。甯不亟為前後千古稱慶乎。在昔有宋哲后。尊尚祖道。吳中道原禪師。輯傳燈錄。成。上之。詔詞臣楊億等討論。頒入大藏。鐔津契嵩禪師。著傳法正宗記。獻之闕下。宰相韓琦。翰林歐陽修諸公。鄭重歎美。亦詔入大藏。

　　今上聖天子。崇文重法。度越前皇。將見此書。上達宸聰。石渠天祿之間。當有補袞調羹。扶起正法輪者。則茲編流通。黼黻太平。助揚盛化。又不止法苑增華。緇門藉重已也。

　　皇清康熈二十九年歲次庚午春二月穀旦華山沙　門晚青槃譚譔

　　宗統編年目錄

　　卷之一　　佛紀(上)　釋迦牟尼佛卷之二　　佛紀(下)　釋迦牟尼佛卷之三　　祖紀(西天祖師)　一祖迦葉尊者　二祖阿難尊者　三祖商那和脩尊者　四祖優波毱多尊者　五祖提多迦尊者　六祖彌遮迦尊者卷之四　七祖婆須密尊者　八祖佛陀難提尊者　九祖伏馱密多尊者　十祖脇尊者　十一祖富那夜奢尊者　十二祖馬鳴大士卷之五　十三祖迦毗摩羅尊者　十四祖龍樹尊者　十五祖迦那提婆尊者　十六祖羅睺羅多尊者　十七祖僧伽難提尊者　十八祖伽耶舍多尊者　十九祖鳩摩羅多尊者卷之六　二十祖闍夜多尊者　廿一祖婆修盤頭尊者　二十二祖摩拏羅尊者　二十三祖鶴勒那尊者　二十四祖師子尊者卷之七　二十五祖婆舍斯多尊者　二十六祖不如蜜多尊者　二十七祖般若多羅尊者卷之八　　祖紀(東土祖師)　(西天二十八東震旦第一)世少林菩提達磨祖師卷之九　第二世鄴都可祖師　第三世羅浮燦祖師　第四世蘄春信祖師卷之十　第五世東山忍祖師　第六世曹溪能祖師卷之十一　第七世南嶽讓祖師　第七世青原思祖師　第八世江西一祖師　第八世石頭遷祖師卷之十二　第九世百丈海祖師　第八世石頭遷祖師　第十世黃檗運祖師　第九世藥山儼祖師　溈仰開宗第一世(溈仰)山(祐寂)祖師卷之十三　第十世黃檗運祖師　第九世藥山儼祖師　第十世雲巖晟祖師　溈仰開宗第一世(溈仰)山(祐寂)祖師　曹洞開宗第一世(洞曹)山(价寂)祖師卷之十四　　五宗紀　臨濟開宗第一世臨濟玄祖師　曹洞開宗第一世(洞曹)山(价寂)祖師　溈仰開宗第一世(溈仰)山(祐寂)祖師卷之十五　臨濟開宗第一世臨濟玄祖師　曹洞開宗第一世(洞曹)山(价寂)祖師卷之十六　臨濟宗第二世興化獎祖師　曹洞開宗第一世(洞曹)山(价寂)祖師　曹洞宗第二世雲居膺祖師卷之十七　臨濟宗第三世南院顒祖師　曹洞宗第二世雲居膺祖師　曹洞宗第三世同安丕祖師　雲門開宗第一世雲門偃祖師卷之十八　臨濟宗第三世南院顒祖師　臨濟宗第四世風穴沼祖師　曹洞宗第三世同安丕祖師　曹洞宗第四世鳳棲志祖師　曹洞宗第五世梁山觀祖師　雲門開宗第一世雲門偃祖師　法眼開宗第一世清涼益祖師卷之十九　臨濟宗第五世首山念祖師　臨濟宗第六世汾州昭祖師　曹洞宗第五世梁山觀祖師　曹洞宗第六世太陽玄祖師卷之二十　臨濟宗第七世石霜圓祖師　臨濟宗第八世楊岐會祖師　臨濟宗第九世白雲端祖師　曹洞宗第六世太陽玄祖師　曹洞宗第七世投子青祖師卷之二十一　臨濟宗第十世五祖演祖師　曹洞宗第七世投子青祖師　曹洞宗第八世芙蓉楷祖師卷之二十二　臨濟宗第十世五祖演祖師　曹洞宗第八世芙蓉楷祖師卷之二十三　臨濟宗第十一世昭覺勤祖師　臨濟宗第十二世虎邱隆祖師　曹洞宗第八世芙蓉楷祖師　曹洞宗第九世丹霞湻祖師　曹洞宗第十世長蘆了祖師卷之二十四　臨濟宗第十三世歸宗華祖師　臨濟宗第十四世華藏傑祖師　曹洞宗第十世長蘆了祖師　曹洞宗第十一世天童珏祖師　曹洞宗第十二世雪竇鑑祖師　曹洞宗第十三世天童淨祖師　曹洞宗第十四世鹿門覺祖師　曹洞宗第十五世普照辨祖師　曹洞宗第十六世大明寶祖師　曹洞宗第十七世王山體祖師　曹洞宗第十八世雪巖滿祖師卷之二十五　臨濟宗第十五世臥龍先祖師　臨濟宗第十六世徑山範祖師　曹洞宗第十八世雪巖滿祖師　曹洞宗第十九世萬松秀祖師　曹洞宗第二十世雪庭裕祖師卷之二十六　臨濟宗第十七世仰山欽祖師　臨濟宗第十八世高峰妙祖師　曹洞宗第二十世雪庭裕祖師　曹洞宗第二十一世少室泰祖師　曹洞宗第二十二世寶印遇祖師卷之二十七　臨濟宗第十九世中峰本祖師　臨濟宗第二十世聖壽長祖師　曹洞宗第二十二世寶印遇祖師　曹洞宗第二十三世香嚴才祖師　曹洞宗第二十四世萬安嚴祖師卷之二十八　臨濟宗第二十一世萬峰蔚祖師　臨濟宗第二十二世聖恩持祖師　臨濟宗第二十三世東明旵祖師　曹洞宗第二十四世萬安嚴祖師　曹洞宗第二十五世少室改祖師　曹洞宗第二十六世嵩山斌祖師卷之二十九　臨濟宗第二十四世翼善慈祖師　臨濟宗第二十五世高峰瑄祖師　臨濟宗第二十六世金陵瑞祖師　臨濟宗第二十七世龍泉聰祖師　曹洞宗第二十七世定國從祖師　曹洞宗第二十八世嵩少載祖師　曹洞宗第二十九世宗鏡書祖師卷之三十　臨濟宗第二十八世圓通寶祖師　臨濟宗第二十九世禹門傳祖師　曹洞宗第二十九世宗鏡書祖師卷之三十一　諸方略紀(上)卷之三十二　諸方略紀(下)

　　宗統編年目錄(終)

　　佛祖宗統單傳世系之圖

　　釋迦文佛　　(西竺)初祖迦葉　　二祖阿難　　三祖商那和修　　四祖優波毱多　　五祖提多迦　　六祖彌遮迦　　七祖婆須蜜　　八祖佛陀難提　　九祖伏馱蜜多　　十祖脇尊者　　十一祖富那夜奢　　十二祖馬鳴　　十三祖迦毗摩羅　　十四祖龍樹　　十五祖迦那提婆　　十六祖羅睺羅多　　十七祖僧伽難提　　十八祖伽耶舍多　　十九祖鳩摩羅多　　二十祖闍夜多　　二十一祖婆修盤頭　　二十二祖摩拏羅　　二十三祖鶴勒那　　二十四祖師子比丘　　二十五祖婆舍斯多　　二十六祖不如蜜多　　二十七祖般若多羅　　(西天二十八東震旦第一)祖菩提達磨　　(東震)二祖鄴都可　　三祖羅浮燦　　四祖蘄春信　　五祖東山忍　　六祖曹溪能　　七祖(南岳讓　青原思)　　八祖(馬祖一　石頭遷)　　九祖(百丈海　藥山儼)　　十祖(雲嵒晟　黃檗運　首建溈仰宗溈山祐)　　(單傳十一開宗第一)祖(洞山价　臨濟玄　仰山寂)　　二祖(曹山寂　興化獎　雲居膺)　　三祖(南院顒　同安丕)　　四祖(風穴沼　鳳棲志)　　(單傳十三開宗一世雲門偃)五祖(首山念　梁山觀)　　六祖(汾州昭　太陽玄)　　(單傳十五開宗第一世法眼益)七祖(石霜圓　投子青)　　八祖(楊岐會　芙蓉楷)　　九祖(白雲端　丹霞淳)　　十祖(五祖演　長蘆了)　　十一祖(昭覺勤　天童珏)　　十二祖(虎丘隆　雪竇鑑)　　十三祖(歸宗華　天童淨)　　十四祖(華藏傑　鹿門覺)　　十五祖(臥龍先　普照辨)　　十六祖(徑山範　大明寶)　　十七祖(仰山欽　王山體)　　十八祖(高峰妙　雪嵒滿)　　十九祖(中峰本　萬松秀)　　二十祖(聖壽長　雪庭裕)　　二十一祖(萬峰蔚　少室泰)　　二十二祖(聖恩持　寶印遇)　　二十三祖(東明旵　香嚴才)　　二十四祖(翼善慈　萬安嚴)　　二十五祖(高峰瑄　少室改)　　二十六祖(金陵瑞　嵩山斌)　　二十七祖(龍泉聰　定國從)　　二十八祖(圓通寶　嵩少載)　　二十九祖(禹門傳　宗鏡書)

　　宗統歷年世代次第之圖

　　宗統編年凡例

　　大道之統。歸於正宗。正宗之傳。統乎大道。故曰宗統。　　佛法。宗旨。隨機設化。編年。紀事。據實徵時。其間紀。註。正。變。一本紫陽綱目。他如五經。孔子家語。諸子。通鑑。左傳。國語。戰國策。史記。漢書。唐鑑。新舊唐書。五代史。十九史。諸史詳節。讀史管見。續通鑑。皇明通紀諸書。法門文字。如釋迦譜。古今佛道論衡。弘明廣集。大唐內典。神州塔寺三寶感通錄。開元釋教錄。大唐高僧傳。內法傳。宋高僧傳。歷代三寶記。景德傳燈錄。傳法正宗記。佛祖統記。佛祖歷代通載。佛祖綱目。聖胄集。五燈會元。指月錄。總傳燈錄。諸家語錄。及甄正。辨偽等錄。(皆詳論道教中事者)皆詳考合訂。不敢一字私涉臆見。　　是編單紀宗統。凡正傳宗統者。大書其嗣統示寂之年。昭法化也。支流旁出者。皆不具書。其間參佐宗化。年月有徵者。倣先經終義之例。書出處顛末於其寂之年。以彰輔化。諸方拈頌論議。因時闡明宗旨。切要者書之。否則不書。　　全提密證。不涉語言。大道真宗。豈存功蹟。然有係於法化。有關乎宗統者。皆大書焉。講律並書。儒道兼攝。昭宗統無外也。國政時事。有關宗統。須參考者。亦附書之。非關宗統者。雖彪炳史傳。皆不具書。　　凡正傳宗統者。書某宗第幾世某處祖示寂。而不書名。有諡加諡。非正傳宗統者。講書法師。律書律師。禪則方書禪師。不敢濫也。書寂書名。有諡加諡。應化聖賢。難以格定者。不在此例。來往參承。或稱禪師。或單書名者。皆有深意微義具存。非輕率也。有隱而須發者。夾註發明之。　　文獻俱關。地異時遠。無從稽定者。曰闕文。文獻並徵。因時因事。不能無礙。未敢據定者。曰闕疑。自昔互有異同。至今確實考證者。曰考定。諸子百家別集中。參合可證者。曰別證。文闕獻徵據實准定。以俟後稽者。曰存考。　　迦文開宗垂統。為佛紀。迦葉以至黃檗雲巖諸祖。紹統傳宗。為祖紀。五宗而後。承宗繼統。為宗紀。臨濟禹門。曹洞宗鏡。兩祖之下。諸方法化。正在繁衍。宗統未敢遂定。諸方之出處大略。隨年編至今康熈己巳。為諸方略紀。以俟後來補定。　　法門廣大。知見淺近。茲編聊為草創擁簪。豈能遂稱成書。蒐討未周。當從補入。大綱細目。不全不合者。仰祈大方宗匠。垂教刪定。以永真傳。

　　皇清康熈二十八年歲次己巳佛誕日臨濟三十四世後學新安沙門釋紀蔭槃譚　謹述於夫椒祥符之大中堂

宗統編年總論

　　祥符紀蔭曰。葢聞聖王之治天下也。本乎格致誠正。施之修齊治平。盡性踐形。事天立命。是以首出庶物。建極乘乾。一人有道。萬國咸甯。唐虞之化。於變時雍。夏商之間。政刑並用。爰及周衰。道微政弛。人心壞亂。篤生孔孟。明道德以敘[(雪-雨)/粉/大]倫。行仁義而正風俗。漢唐以降。教化不興。法度是守。漸騖於外。失其本心。又以諸家龐雜。大道支離。程朱出而闡明約束之。聖學雖顯。然以為章句致身之塗。鮮見成己成物之士。斯文將喪。叔世何堪。蚩蚩者氓。固不可使之知。而坦坦者道。亦何可不使之由也。夫語大莫載。六合之外。豈可存而不論。語小莫破。聖人豈真有不知能。然而洪荒以前。渾沌先是何狀。九州之際。溟渤終於何底。滄桑見見。生死歷然。將來世數何終。人物何止。藉曰方圓一氣。一氣之始。何以彌綸。太極兩儀。無極之初。是何境象。性本於天。而天之所以為天。則曰無聲無臭至矣。得之有命。而命之所以為命。則曰莫之致而致焉。是豈原始要終。聖賢有所未盡。抑亦察倫明物。變化示於幾微。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天時。參贊位育。終日乾乾。大人之所以為大人也。同聲相應。同氣相求。各從其類。可與知能。民物之所以為民物也。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。各正性命。保合太和。斯天下之達道也。思修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。天人之極致。性命之本源。達大道之體而無殊。盡一心之量而不變者。非智超劫外。行徧寰中。其孰能與於斯乎。惟法王之出三界也。洞徹一心。了明萬有。真心本性。一切圓融。天人由行業以分途。善惡從真妄而異趣。心有真妄善惡。而性則純真至善。真善之名。亦無以加焉。唯心有真妄善惡。是以悟心之真而善者。有四聖焉。謂佛與菩薩。緣覺。聲聞。是也。迷心之真而善惡雜糅者。有六凡焉。謂人。天。鬼神。三道。地獄。餓鬼。畜生。三塗是也。人可不言。天則匪一。居須彌山。治四部洲。為四天王天。居人間頂。超日月明。為忉利天。(有三十二天并帝釋。為三十三天)此之二天。未離地居。上之。於虗空中。朗然安住。身有光明。日月不及。如是一類。名燄摩天。上昇精微。不接下界。乃至劫壞。三灾不及。名兜率陀天。更上有樂變化天。他化自在天。如是等天。未離乎欲。通名欲界。上之有三梵天。(梵眾。梵輔。大梵天)名初禪天。上之有少光天。無量光天。光音天。名二禪天。上之。有少淨天。無量淨天。徧淨天。名三禪天。上之復有福生天。福愛天。廣果天。無想天。名四禪天。其間復有五不還天。無煩天。無熱天。善見天。善見天。色究竟天。以上諸天。未離形色。通名色界。上之。復有空處天。識處天。無所有處天。非想非非想處天。如是等天。無業果色。名無色界。天之次復攝十種仙。一地行仙。二飛行仙。三遊行仙。四空行仙。五天行仙。六通行仙。七道行仙。八照行仙。九精行仙。十絕行仙。仙之與天。迥然不同。仙以人身而戀長生。處海山島。天則福德化生。自在無礙。上品之仙。不能及下品之天。是皆不了真心。隨業妄報。不值佛化。沉溺長途者也。鬼神多門。各以業報。受生其中。因為善而夾雜妄緣。正直聰明之士。忠孝節義之流。未證真常。皆為業苦。復有修羅。四趣所攝。(謂天。人。鬼。畜)因多嗔業。致感斯倫。三塗則隨三業。(貪嗔癡)輕重以受報。杳杳昏衢。誰從拯救。匪佛垂慈。少能脫苦。此之六凡。皆迷一心。致趨多報。天之與人以福德殊。非真謂蒼蒼茫茫。高而無極。不識不知也。聲聞因修四諦。(苦。集。滅。道)見道。緣覺謂覺十二因緣。(無明緣行等)證道。此二聖流。自了生死。不能利他。菩薩則修六度。(布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧)萬行。廣度眾生。名為大乘。圓滿行解。具證三身。(法報化)盡妙覺性。成無上道。斯名為佛。佛者覺也。先知先覺。徧滿十方。非一非異。不可思議。釋迦文佛。則此娑婆之化身也。通一化土。總攝世界。則三千大千。通一壽量。點盡塵墨。尚無窮無盡。閻浮洲乃大千界之一。八十年適因減劫之時。(此界為南閻浮洲。佛世壽七十九年)降生兜率。示道成也。見處王宮。示尊勝也。脫屣世榮。示世苦也。因覩生老病死等事出家。示世無常也。出家苦行。示真修實證也。降魔。示正能摧邪也。成道。示證本有也。三七思維。示妙法難喻也。漸說三乘。曲垂方便也。五戒十善。以接人天。隨其欲樂也。彈偏斥小。歎大褒圓。開發大機。廣相成就也。四攝法。慈攝無遺也。四悉檀。三根等度也。四十九年。說法十二部。隨機接引也。末後拈花付囑。密傳心印也。佛之出世。唯欲人人共了此心。心之知見。萬別千差。非以正法印印之。則不契圓宗。皆非了悟。此正法印。離言說相。唯證乃知。此教外別傳。不立文字也。如來說法。一則教通。一則宗通。教乃言詮。宗則大意。的的大意。直指人心。見性忘言。當下成佛。此宗傳自迦葉。以及阿難。西天二十八世。歷歷傳持。光昭正眼。列皆法身大士。應世宣化。傳達摩氏。以般若智光。運照東震。遂躬航海。達於梁朝。由梁歷魏。止於少林。面壁九年。直接二祖。傳至曹溪。分為南岳。青原。南岳青原。後復分為臨濟。曹洞。溈仰。雲門。法眼五宗。一華五葉。二桂昌昌。溈仰。雲門。法眼。三宗。不數傳而止。唯臨濟曹洞。傳至於今。闡佛真宗。宣揚法化。單提向上。不涉功勳。以心印心。初無剩迹。真傳正脉。遞代相承。宗統昭然。歷年可按。用是遠遡迦文降神之年。當此土周昭王甲寅之歲。以及於今。二千餘年。正續大法。方來未艾。謂之宗統編年。以見佛法大意。不離時節因緣。世出世間。皆與時為消長。約而論之。如春夏秋冬。互相成就。造化之妙。無能名焉。是知佛與聖人。設化不同。其歸則一。悟心之士。各各契真。觸途之流。往往成滯。是自過咎。於佛何尤。又以宗門施設。覷捕無從。鐵壁銀山。攀仰莫及。棒喝交加。賓主歷然。黑白未分。正偏宛爾。真符密印。唯真子得之。不在常山。大吼雄威。非獅兒當之。鮮不腦裂。纖毫不隔。天地懸殊。入此門中。莫存知解。順行逆用。一一皆我真機。聖見凡情。彼彼誰能測識。非此宗眼難瞞。豈不渾同魔異。宗苟通也。千途異轍。入密室以消融。妙藥神針。起膏肓於瞑眩。依時垂範。逐類行慈。功孰大焉。用斯偉矣。合而言之。佛之所謂自覺。儒之所謂明明德也。佛之所謂覺他。儒之所謂親民也。佛之覺行圓滿。儒之在止於至善也。佛儒之修證同也。佛之清淨法身。即天命之性也。佛之圓滿報身。即率性之道也。佛之千百億化身。即修道之教也。其體用同也。但淺深大小。在造其極。與未盡其量耳。施之治世。治不離世。故吾儒之道。不外庶物之間。而聖人就易就近。以裁成乎過與不及。而適於時中。聖人之所以為聖也。施之出世。出不離世。故我佛之教。不出一心之外。而宗師當前。當處。以指示其本所固有。而歸於無得。宗師之所以為宗也。不離世而治世。道無在而無不在也。不離世而出世。道無不在而無在也。故曰。時也。明乎時。而權實通焉。明乎時。而本末貫焉矣。

　　宗統編年別問

　　問曰。洪荒以前。渾沌先是何狀。九州之際。溟渤終於何底。世數何終。人物何止也。祥符曰。虗空無邊。却數無量。世界無盡。不可思維。詎能擬議。劫之長短。界之勝劣。皆隨心所見。心所種種成就。今就一劫一世界而言。劫之為言時數也。即世也。界之為言方位也。眾生為情界。正報也。方位為器界。依報也。凡界總成住壞空為一大劫。謂之世界。二十小劫成。二十小劫住。二十小劫壞。二十小劫空。一增一減而成小劫。積八十小劫而成一大劫。劫初人壽皆八萬四千歲。身有神光。日月未出。人壽減至二萬歲時。迦葉佛出世。人失神光。日月出照四天下。今世史所稱盤古洪荒三皇。各一萬八千歲。考其時乃迦葉佛之後。第九小劫之末減矣。所云混沌者。乃身光初失。日月未出之時。非真天地開闢也。詳見佛紀中。世界無盡。佛智乃知。今就娑婆世界而言。此世界在華藏莊嚴世界海中。華藏海中央。有香水海。名無邊妙華光。出一蓮華。持一世界種。名普照十方熾然寶光明。中列二十重佛剎。(剎土即界也)其第十三重為娑婆世界。毗盧遮那佛之報土。釋迦文佛其分身。娑婆世界僅當一世界種十九分之一。釋迦化土有百億須彌。百億四天下。僅當娑婆界微塵數之一。然華藏莊嚴世界海。特微塵數世界海中之一海耳。此無盡世界海。悉依虗空。虗空在大覺中一浮漚耳。故楞嚴經曰。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。又曰十方虗空。生汝心內。猶如片雲。點於太虗。世界如此廣大。心量如是包容。故曰。法界量同太虗。眾生心智自小。人第知肉團之心。藏於方寸腔中。而抑知性體之心。圓攝無盡邊際乎。須彌(梵語。此云妙高)山深入大海八萬四千由旬。(梵語此云限量也四十里為一由旬)高出大海八萬四千由旬。四方面各為一天下。謂一大部洲。四方為四天下。四大部洲。各一天王統攝。為四王天。人失神光之後。世間黑暗。日月天子。從四天出見。繞須彌山腰。周行照一四天下。諸星宿佐之。便有晝夜。須彌山頂為忉利三十三天。以次而上。有夜摩天。兜率天。變化天。他化自在天。梵世天。此名一世界。帝釋為忉利天主。今道教所稱玉皇是也。如此一千世界。一千日月。一千須彌山。一千四天下。一千四天王天。一千三十三天。一千夜摩天。一千兜率天。一千樂變化天。一千他化自在天。一千梵世天。總為第二禪天所覆。名小千世界。一千箇小千世界。百萬日月。百萬須彌山。百萬四天下。乃至百萬梵世天。一千二禪天。總為第三禪天所覆。名中千世界。一千箇中千世界。百億日月。百億須彌山。百億四天下。乃至百億梵世天。百萬二禪天。一千三禪天。總為第四禪天所覆。名大千世界。(億有四等一以十萬為億二以百萬為億三以千萬為億四以萬萬為億今言百億者以千萬為億也)此大千世界。為一化佛世界。當娑婆界微塵數之一。大海之下為金輪。堅八萬四千由旬。金輪之下復水輪。深六十八百千由旬。水輪之下為風輪所攝持。其風輪量廣六萬八十俱胝。(梵語此云百億)風輪之下。乃依空輪。而凝然靜住。空無所依。結業成熟。世界前後左右上下。十方次第安住。圍繞周匝。四大部洲。為南閻浮提洲。又云贍部。即此土是。人壽減後。增至二萬歲時。有鐵輪王出。治一南洲。東弗于逮(此云勝身)洲。人壽增至四萬歲時。有銅輪王出。治東南二洲。西瞿耶尼(此云牛賀)洲。人壽增至六萬歲時。有銀輪王出。治東西南三洲。北鬱單越(此云勝處)洲。此洲人與長壽天報等。人壽增至八萬四千歲時。有金輪王出。治東西南北四大部洲。皆有大威力。十善治世。地居天子。治一國為粟散王。九州溟渤。此一國土界也。此世界之略也。詳具華嚴經中。佛住正覺世間為法界。圓周太虗。無欠無餘。法界參合世界。為四法界。謂事法界。理法界。理事無礙法界。事事無礙法界。如來法身。居常寂光。為法性淨土。亦徧微塵。依於山河大地色相之土凡聖同居。事理交互。不即不離。入四種法界。而攝化眾生。應觀法界性。一切惟心造。豈曲士之可談。凡夫之能信哉。積剎那呼吸而成時。積時成日。積日成月。積月成歲。積歲成劫。為增。漸損為減。劫減壞時。有大小三灾。劫減時。有小三灾。人壽減至三十歲時。天不降雨。地大亢旱。草菜不生。思欲見水。尚不可得。何況飲食。人民饑饉而死殆盡。為饑饉灾。人壽減至二十歲時。疾疫大行。種種諸病。染者皆死。死亡殆盡。為疾疫灾。人壽減至一十歲時。人懷鬥諍。見即相戕。手執草木。即成兵仗。殺害無遺。為刀兵灾。大三灾者。劫欲壞時。有七日出見。大地山裂。四海水消。千世界及初禪天。皆悉火熾。洞然無餘。為火灾。初禪天已下。七番火灾之後。世界復成。又於壞劫之時。降霔大雨。滴如車軸。地下水輪。湧沸上騰。大千世界。至二禪天。水皆漂蕩。如水消鹽。壞盡無餘。為水灾。二禪天已下。七番水灾之後。又經七番火灾。世界復成。又於壞劫之時。從下風輪。有猛風起。名毗嵐風。三千大千世界。上至三禪天。悉皆飄散。如空颺塵。為風灾。此大三灾。世數人物之終始也。問曰。儒釋之體用修證既同。所以造極而未盡其量者。可得聞乎。祥符曰。法界皆一心所見。儒釋之修證體用。不出一心。此心無二。豈得不同。大同之原。在於無我。凡夫執我。不達本心。聖人無我。能盡此性。此性盡處。即淺可以資深。無小而不具大。實無極之可造。量之可盡。佛教攝化十方。融通三世。十方三世。一念全該。如來智入三世而無來往。身於十方成等正覺。修行三大阿僧祇劫。誓度一切眾生。盡法界性。佛圓證焉。儒教聖人。以道治世。適可而止。致位育於中和。能參贊乎天地。平常之理。只在時中。喜怒哀樂未發之時。中體原無十方三世之隔。子臣弟友皆道之際。和氣豈有我人眾生之分。儒教聖人。葢世間之佛也。佛葢出世間之聖人也。人在世間。盡聖人之道。尚何處而非佛哉。人出世間。盡佛之道。尚何處而非聖人哉。此心原一體也。此道斯一貫焉。造極而未盡量。悟徹此心。當自知之耳。問曰。世間三教並稱。然乎否乎。祥符曰。率性之謂道。道也者。吾性體之一條通暢大路也。此通暢大路。一任東西南北。各適其適。而歸家者自罷問程。老聃莊列諸子。皆已騰身千仞之上。徘徊瞻顧此大路。欲人不昧南北東西。而自尚不能不滯迹於南北東西焉者也。大士攝化。多密乘權。老聃莊列諸子。當世相紛爭。人心轇轕之際。而以清淨曠達之言蕩滌之。亦如人病熱惱。而醫者下一服清涼散也。其有功於世教人心孰大焉。讀其書得其大意。俱可就路還家。守其言執其知解。只自迷方小歇。若也蕩平南北東西。豁然一條通暢大路。彌貫十虗。見前無隔。則步步踏佛階梯。時時誕登道岸。何教之有三。然之與否乎。問曰。西竺九十六種外道。及此土諸異端。何也。祥符曰。心外有法。謂之外道。心外有法。則不達本心。諸見橫生。謂斷見。世間一切皆歸斷滅也。常見。世間一切長久不滅也。亦斷亦常見。世間一切亦斷滅。亦恒常也。非斷非常見。世間一切。亦非斷滅。亦非恒常也。此四種見。單複參錯之有六十四種。西天竺修道者。不悟自心。妄自窺測。各執一見。與道相背。所以謂之外道。如南北東西。各爭一路。而不達通暢十虗之當前大路也。此種外道。一經點撥。多有當下知歸者。至於異端遠離道路。別尋蹊徑。多以小術小數。簧惑於人。有墮其雲霧。而不知非者。由不識本心。不逢良導故也。世尊初學道時。亦先歷試邪法。然知非即捨。乃證菩提。廣以大乘而為度脫。若執悋不悔。將來難於救度。如來說為可憐憫者。問曰。即以佛教言。有講有律。今皆並行。何以稱宗統而編年也。祥符曰。道之在人心。如水然。水散流為四瀆百川。而朝宗於海。四瀆百川之水。歸海而成一味海者。四瀆百川之宗也。故言海。而四瀆百川之水統之矣。今夫道一也。而弘道之迹不一。曲順機宜隨時施設。其立法也。必有所宗。久而日淪於迹。漸失其宗。如水汎濫橫行。而以鄰國為壑者有之矣。此宗之不明。無以統之也。宗統創述。必徵乎時。因時明宗。大統斯在。是以釋迦文佛雪山成道之時即欲一切眾生。同證此道。而觀機垂慈。遂有四十九年之教。其教也。一音演說。一一皆宗。而眾生隨類得解。失佛本懷。故於靈山一花拈出。全體付授迦葉。四十九年之大宗。昭然揭日月而中天之統垂於後。唯法身大士。能契此宗。傳持密護。具體而微者。有演佛之經以為教焉。有奉佛之儀以為律焉。其始也皆宗之所攝。而其漸也究妙失宗。遂支離之。教忘其為詮宗之言。律忘其為表宗之行。飲水分河。統斯渙矣。時移世異。隱顯微茫。甚而清濁涇渭。溟涬河漢。統斯淆矣。此皆宗統不明。年歷無徵。以致考信無從。滔滔天下。徒深望洋之歎也。佛祖聖賢。以及諸子百家之道。不外一心。心之全體。圓澄如海。性海湛然。支流遍注。圓湛性海。妙極一心。遍注支流。散周法界。今之畫佛祖聖賢及諸子百家而區別之者。是不曾體究此心量之到極則處。喻猶觀水者只觀其瀾。而未遡其源。若體究此心量之到極則處。則佛祖聖賢諸子百家。歸源又豈有二乎。誠能遡源於海。而萬派千波之迴瀾自消釋矣。今以性海之大宗。統心源之流注。滙四瀆百川而循流知源。一滴全潮。初無二水。杯盎溝涔。江淮濟泗。水無不在。即海無不在也。在在明宗。法法統攝。編年考實。質之今古而無疑。百世以俟後起而不惑。甯有教律之不融。儒釋之不合哉。問曰從上說法不說心。言道不言性。宗門中事。不貴說破。今論列亹亹。豈不令人目為知解宗徒乎。祥符曰。從上無所謂法也。所說之法。因時而已。佛初說華嚴時。豈非稱性而談。直示心體。無如眾生之不能領會也。乃不動覺場而遊鹿苑。因而說四諦法。說十二因緣法。說種種六波羅蜜法。四十九年之間。所說之法。豈有他哉。皆欲眾生了悟此心。修證此心而已。悟證此心。方復本性。末後拈花曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無明。微妙法門。又付法偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。是佛不但不說心。亦併不說法也。文殊請佛再轉法輪。佛咄曰。文殊謂吾曾轉法輪耶。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕盡垢除光始見。心法雙亡性即真。祖師西來直指人心。見性成佛。二祖覓心。了不可得。與安心竟。後來三拜。依位而立。得祖之髓。佛佛祖祖。道豈有二乎哉。六祖從無住生心得悟。於五祖言下。見自本性。開東山法門。大闡般若。未嘗不直示人明心見性也。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。眾生妄緣夾雜。知見橫生。知見立知。即無明本。未能洞徹心性。先於心性上。想念紛馳。意識卜度。是以祖師為之直截根源。全提向上。曹溪拈出一相三昧。一行三昧。南岳融為無相三昧。五宗建立。設大法藥。以治方來。名言斷。理路絕。欲人於擬議思量。聖見凡情不到處。命根大死一回。然後却活轉來。有自由分。重著精彩。深入宗旨堂奧。方可入泥入水。為人解粘去縛。使一切人得大受用。一切法得大自在。否則坐在潔淨地上擊石火。閃電光。久久只成得個自了漢。以不透從上大法。單明空劫。不明目前。頭尾不得相稱也。傳至今日。依稀彷彿者。掠得些小光影倚。一棒一喝為躲身計。將麻三觔。乾矢橛等。古德機緣。扭抳扯合。聊略成語。謂之為法。機昧終始。而瞞盰儱侗者。正自不少也。指迷途者引之歸家。救飄墮者令其到岸。今何時哉。從上來事。將草昧矣。而不明揭之以性體心宗。表繫之以法脉綱要。將來大事因緣。荒沉墜於地矣。區區幾句。長語閒言。能令開佛知見。存祖血脉乎。苟明自心。見本性。透徹宗旨。說破不說破。藥出金瓶。為救病也。執藥成病。誰之過歟。今之硬作主宰。法見未亡者。恐望知解宗徒。十步五步耳。汝若知時節。吾寗復再三哉。問曰。心宗無二。佛祖聖賢。諸子百家。既同此心。何以佛法人難信向也。祥符曰。心體喻如虗空。宿障喻如浮雲。浮雲能蔽虗空。宿障能覆心體。浮雲不蔽。則虗空廓然。宿障不覆。則心體自見。宿障不出二種。謂理與事。智者宿習慧業。多為理障。凡夫習近見聞。多為事障。佛法除破理事二障。與眾生初心不合。是以遽難信受。然長空萬古。浮雲一時。真性本覺。理事之障。豈終礙也。時至理彰。良俟因緣耳。蔭初習鄒魯學時。偶見佛經。竊疑曰。使佛果索隱行怪。欺世矯異之徒。亦何能使天下後世。敬奉如此。若非矯妄。則其言字字不虗。如經所說。可不信受。因決志出家。漸入漸深。愈遠愈近。今而知世之疑議佛者。皆猶是最初習鄒魯學時見解也。世豈有饑而見粒食不餐。寒而逢布帛不服者。未之有也。佛法之為益於人。甚於菽粟布帛。而眾生曠劫饑虗。法身凍餒。幸值良緣。信受無庸緩矣。問曰。佛經祖錄。亦浩瀚矣。今諸方出處。亦繁多矣。如編年所載。不掛一漏萬乎。祥符曰。唯唯否否。經錄浩瀚。明其大意。而浩瀚可括以精微。出處繁多。舉其大端。而諸凡亦何能詳盡。孔子作春秋。微辭隱義。時措時宣。撥亂反正而已。二百四十二年之間。列國之事。止於斯乎。茲編聊存宗統大意云耳。諸方出處事蹟煌煌。今古不能磨沒者。自有其錄行世。掛漏之失。愚何知焉。紀蔭博地凡夫。荒田小草。三毒未除。二嚴全缺。見未窺於聖賢。而敢測度聖賢。識未達於今古。而輒衡量今古。愚昧之罪。方自深於慚皇。流通之緣。甯人必其信向。所冀佛祖慈光。不遺圭竇隙影。宥狂妄之多愆。憫顓蒙之一念。野干半偈。帝釋翹勤。私陀一經。輪王給侍。毋以人廢。幸將量容。謹矢十願微忱。仰祈十方昭鑑。一願三途拔苦。慈悲所緣。緣苦眾生。菩提所度。度盡法界。今茲宗統編年中所述。自賢劫第四尊釋迦文佛以下。西天東土列代祖師。及諸方見坐道場。名山說法諸大善知識。凡為佛祖善知識慈心道念所普攝之眾生。暨十方五濁。已造逆惡重罪。謗毀三寶。墮大邪見。見在三途苦趣中受報者。皆承佛祖善知識慈悲心菩提心。光明之所照注。而一念回光。當下拔苦。拔苦之後。皆修正道。永滅三塗。同成佛果。二願九界齊資。未登佛地。皆有見障。已極圓乘。方為量周。盡十方際。見在聖凡。居菩薩乘者。在緣覺聲聞位者。在天仙籍者。生人倫中者。及滯鬼神修羅趣。墮異類旁生者。皆圓徹一心。進修萬行。直趨寶所。不戀化城。無餘涅槃。一時滅度。妙莊嚴路。不涉輪迴。大解脫門。齊登覺岸。三願普懺罪愆。悟心之士。習氣未除。含識之流。無業不造。況自無始以來。直是等虗空際。債實積於多生。報豈逃乎永劫。從今一念。達本性空。爍重霾於烈日。扇猛燄乎清風。凡有罪業。無不消融。縱屬冤愆。俱相解釋。清淨光明。方處處以無礙。道場佛國。祈步步以先登。四願同修福慧。佛為世尊。以其兩足。道本大備。豈可偏枯。癡報終沉。狂華難果。行解未能相應。理事何以無礙。從今一切。皆發大心。剎剎塵塵。身心奉重。時時處處。正念見前。三身四智以齊彰。六度萬行而普攝。五願共證菩提。本覺之性。生佛無殊。圓證之時。古今一致。直下一心頓悟。當前萬法圓該。生西方而成自性之彌陀。覲兜率而補吾心之彌勒。居娑婆而見住世之迦文。新新作佛。處處成道。無三世去來之分。無彼此自他之別。帝網光舒。寶燈燄照。六願護持正法。智光常照。則迷途不昧。正法住世。則邪見不興。龍華正法住世。年數久長者。慈氏曠劫果純。眾生薰修根熟也。今佛正法。住世僅五百年者。時當減劫。五濁障深也。今當末後又逾五百年鬥諍堅固之時。解脫禪定。既如角中之麟。多聞塔廟。亦等星中之月。正法護持。亦甚難事。然般若智光。運照未息。大乘氣象。隱躍猶存。微言未墮。大旨堪尋。即今宗脉之傳持。庶令慧命以接續。所願持護。以永真機。頭目髓腦。當不靳於愛憐。屏障金湯亦何辭乎捍衛。韋天之杵。摧魔孽以無遺。梵釋之香。熏人天而普利。七願消融諸見。法性波瀾。誰謂涅槃易曉。識情畛域。方知差別難明。魔子披緇。每每獅蟲自食。明眼落井。往往蛙沸爭鳴。各立籓籬。時分牆壍。儒指佛老為異端。釋藐天人為凡界。道流昧昧。妄指青牛度關。釋氏區區。欲與玄門角勝。甚至一室之內。矛盾互施。太虗之中。塗割交受。此皆一時之見。偶有差殊。因而多種之門。謬開同異。豈知佛身充滿法界。無非赴感隨緣。心體圓攝十方。總是分光散影。三清乃覺皇示見。老君是迦葉東來。大士利生。由淨土而肇誕羲農。聖人教世。隱儒童而應生孔孟。世人豈能遂信。古佛豈其我欺。即老即釋。即釋即儒。道並行而不悖。法並化以相資。兩掌何嫌於十指。闔戶原屬乎一家。到極歸宗。一切平等。諸方旂皷。毋閃爍以崩騰。大匠斧斤。貴引繩而正直。貶剝提持。楔出空中之楔。慎弗橛繫枯樁。稱揚贊歎。空印鏡裏之空。何須泥摹死迹。額手斯時。會心千古。八願樹立真宗。真宗淡薄無五味鹽醬之可染指沾脣。而希取一餐者望崖退矣。所以面壁老人。折齒受毒。古德云。若欲舉揚宗旨。法堂前草深一丈。今之浩浩。不道無禪。然謂之樹立真宗。則太遠在。從今稽首。仰祝真師。說真法。行真道。毋狥世緣而乘從上。仰山乘願。不遺風穴以涕零。大慧秉公。直指楊歧之正脉。九鼎單絲。大地含靈命脉所繫。萬年一念。千秋凡聖統緒斯存。九願帝道遐昌。聖皇統馭。

　　當今天子即如來。盛世昌期。見在太平真樂土。仁風蕩蕩。盡率土以同文。至治巍巍。攝三教而無外。振古之化。未若茲也。居今之時。不其盛歟。無疆有慶。歷劫石而難窮。不朽無為。數塵墨而何限。永為眾生。長延覆幬。十願法輪常轉。法住法位。世相常住。天地位。萬物育。中和霶霈以周流。為臣忠。為子孝。君父安樂而悅豫。各安其生。各遂其所。世間之法輪常轉也。法無定相。遇緣起宗。三世熾然。說無間歇。微塵毫端小大見量。出世間之法輪以常轉也。凡屬見聞覺知。無不明心見性。風柯月渚。孰倦流傳。水鳥樹林。時資道妙。以茲十願。盡世未來。見聞隨喜。俱結佛法之緣。讚助修行。具證真常之果。伏惟三寶。咸賜證明。俯及四生。同承攝受。

　　宗統編年卷之一

　　　　震澤祥符寺沙門釋　紀蔭　編纂

　　　　參學門人　(秉[白/山]秉岳秉岱秉叡)等　同校錄

　　　　常州天甯寺沙門釋　清如　重校

　　佛紀(上)

　　佛具十號。(如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊)佛者覺也。(佛。梵語也。此云覺者)覺具三義。一者自覺。(悟性真常。了惑虛妄)二者覺他。(運無緣慈。度有情界)三者覺行圓滿。(窮源極底。行滿果圓)故名為佛。

　　釋迦牟尼佛

　　梵語(中天梵語。同於梵天。故云梵語)釋迦(姓也)牟尼(名也)華言(華夏之語)能仁寂默。又稱釋迦文佛。賢劫(劫梵語。具云劫波。華言分別時節。賢劫。見在劫也。以劫中多生賢聖。故名賢劫)第四尊佛也。(人壽從初八萬四千歲。歷百年減一歲。如是減至人壽十歲則止。復過百年則增一歲。如是增至八萬四千歲。此一減一增。為一小劫。如是二十減增。為一中劫。總成。住。壞。空。四中劫。為一大劫。成劫者。世界初成立也。有二十小劫。第一小劫。因過去劫壞空之後。第二禪光音天。空中布金色雲。注大洪雨。積風輪上。結為水輪。有大風起。吹水成沫。而成須彌等山。時一切有情。皆集光音天中。其福減者。下生世間。最初有一天子。從光音天沒。來生大梵天中。是為梵王。其壽六十小劫。第二小劫。光音諸天。來生初禪梵世天中。為梵輔天。其壽四十小劫。第三小劫。光音諸天。復有來生梵世天中。為梵眾天。其壽二十小劫。如是漸漸下生。欲界天中。有福盡者。化生為人。飛行自在。無有男女之相。地湧甘泉。味如酥蜜。因試嘗之。遂生味著。失其神光。世間大暗。黑風吹海。漂出日月。置須彌山腹。照四天下。乃有晝夜。彼時眾生。由躭地味。顏色粗悴。復食自然粳稻。殘穢在身。便生二道。成男女根。宿習力故。便生淫欲。夫妻共住。光音諸天。後來生者。遂入胎中。因多貪著。粳米不生。第四小劫。乃至二十小劫。皆悉一減一增。名為成劫。住劫者。世界安住也。有二十小劫。第九小劫。人壽減至五萬歲時。第一尊拘留孫佛出世。減至四萬歲時。拘那含牟尼佛出世。減至二萬歲時。第三尊迦葉佛出世。減至一百歲時。今第四尊釋迦牟尼佛出世。第十小劫。人壽減至八萬歲時。第五尊彌勒佛出世。乃至第十小劫。於增劫中。樓至佛出世。諸佛次第出興。滿足一千尊。已上二十小劫。皆悉一增一減。名為住劫。壞劫者。世界滅壞也。有二十小劫。火灾起時。壞至初禪天。始從地獄。終至梵天。有情眾生。經十九增減劫。次第壞盡。唯器世間。空曠而住。乃至一切有情都盡。最後一增減劫。方壞器世間。有七日從海底出。大海盡竭。須彌崩壞。風吹猛燄。燒上梵天。悉成灰燼。乃至三千世界。一時燒盡。名為壞劫。空劫者。世界空虛也。有二十小劫。壞劫之後。自初禪梵世以下。世界空虛。猶如黑穴。無晝夜日月。唯大黑暗。名為空劫。通成住壞空為劫。今見住賢劫釋迦牟尼。第四尊佛也)釋迦譜曰。劫初王曰民主。生子名珍寶。珍寶生好味。好味生靜衰。靜衰生頂生。乃至師子頰。生子名淨飯。(佛之父王)從民主以來。皆剎利種姓。(王種姓也)王閻浮洲(閻浮此云勝金。樹名。洲從樹得名。南贍部洲也)。

　　祥符紀蔭曰。世典所載。太極生兩儀。兩儀生四象。(太陽。少陽。太陰。少陰)四象變化。而庶類繁。相傳首出御世者。曰盤古氏。又曰渾敦氏。夫曰太極生兩儀。而太極生於無極。又曰盤古生於太荒。莫知其始。渾敦者。未昭晰之謂也。此葢闕疑。存而不論。非原始要終之論也。厥後三皇。(天開於子為天皇。地闢於丑為地皇。人生於寅為人皇)繼御。兄弟各一萬八千歲。夫一萬八千歲。當減劫。迦葉佛出世之後矣。則所云盤古渾敦者。乃人失神光。日月初分晝夜之時也。此世界中。成就一切。皆屬日月光明。日月未有以前。自應茫昧莫考。增劫時人皆行十善道。佛可不出。劫漸減。則善漸少。惡漸多。故佛出世。慈悲垂化。今釋迦佛。當減劫百年之後。化迹娑婆。(釋迦乃化身佛也。娑婆。華言堪忍。此世界名)故為十方佛所讚歎。有謂三皇一萬八千歲。當作一萬八百歲。以當一元。(自有天地至於窮盡。謂之一元)十二會(一元有十二會。一會有一萬八百年。子會生天。丑會生地。寅會生人。至戊會則閉物而消天。亥會則消天而消地。子會則又生天。而循環無窮)之數。非真有一萬八千歲之理者。此葢以干支陰陽歲時消長之見。妄自窺測。又烏知人壽最初。皆八萬四千歲乎。八萬四千歲。由於行十善道。十善道法。開之有八萬四千門。乃唯心之所感召也。又甯知一念普觀無量劫。無去無來亦無住。佛與一切眾生。當前一念。圓攝無盡乎。不了本心。沉淪諸見。此我佛所以出世也。有謂佛之言多劫者。誕也。世固積月而成歲。積歲而成世。又安知其不積世而成劫耶。苟謂耳目不接。而謂之不然。上古之時。今亦未嘗親視之也。謂之為誕。可乎。

　　大覺璉曰。妙道之理。聖人甞寓之於易。至周衰先王之法壞。禮義亡。然後奇言異術。間出而亂俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末設為慈悲以化眾生。亦所以趨於時也。自生民以來。淳朴未散。則三皇之教。簡而素。春也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊而為秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。冬也。天有四時。循環以生成萬物。聖人設教。迭相扶持。以化成天下。亦猶是而已矣。

　　周(古公亶父所居之地。武王因以為有天下之號。其先祖后稷。為堯農師。有功封於邰。別姓姬氏。傳至文王為西伯。仁聖化民。子發立為武王。伐商而有天下。都鎬京)。

　　昭王(康王子。名瑕。在位五十一年。按諡法。儀容恭美曰昭)。

　　周昭王甲寅二十六年。

　　世尊釋迦牟尼佛降生中天竺淨飯王宮(天竺。又作身篤。宜云印度。印度者。日月之別名也。其土賢聖導物。如日月明照。故名印度。天竺有五。中天竺居五竺之中。東至震旦五萬八千里。夏至之日。日正中時。表晷無影。居一四天下之中。佛從中道。故降生中天竺)。

　　佛歷劫修行。(修行三大阿僧祇劫)值然燈佛授記。於此劫作佛。於迦葉(此云飲光)佛世。位登補處。上生兜率陀(此云知足)天。名護明大士。及應運時至。即觀五事。(一者觀諸眾生。熟與未熟。二者觀時。至與未至。三者觀諸國土。何處居中。四者觀諸種族。何族貴盛。五者觀過去因緣。誰最真正。堪為父母)廣利天人眾已。(廣如經載)乘六牙白象。發兜率宮。無量諸天。燒香散花。隨從侍衛。滿虗空中。放大光明。普照十方。摩耶(此云大幻)夫人。(淨飯王后)於眠寤之際。見菩薩乘六牙白象。騰虗而來。從右脇入。身見於外。如處瑠璃。夫人體安。如服甘露。顧見自身。如日月照。心大歡喜。菩薩於母胎中。處栴檀樓閣。廣博妙嚴。如虗空等。為諸天人。廣作法事。具如普曜經言。當此土周昭王二十六年甲寅。四月初八日。自摩耶夫人右脇誕生。(夫人遊藍毗尼園。見無憂樹花芳茂。舉手攀之。菩薩從右脇出)生時放大智光明。照十方世界。地湧金蓮花。自然捧雙足。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方。曰天上天下。唯吾獨尊。時兜釋諸天子。見菩薩下生。各各願為眷屬。聽法供養。多有下生王舍城。及諸國土者。種種瑞應。具如經說。

　　祥符蔭曰。佛與眾生。同一體性。佛既上下獨尊。眾生亦然。獨則萬物皆備於我。尊則不被物物之所葢覆。眾生昧此廣大性體。故不能隨處作主。遇緣即宗。受一切葢覆。而不能葢覆一切。佛纔降生。便揭出獨尊二字。以示性體之量。雪山道成。歎曰。一切眾生。具有如來智慧德相。圓證此獨尊也。末後靈山會上。一花拈出。全提密付。此獨尊也。獨尊之旨。全體證得。斯佛出世。一期事畢矣。

　　考定(先賢紀佛生年。互有不同。依法顯傳。推佛生時。則當殷世武乙二十六年甲午。依沙門法上答問。則當周昭王二十四年甲寅。依像正紀。當周平王四十八年戊午。依後周沙門釋道安。用羅什年紀。及石柱銘。則當周桓王五年乙丑。依梁趙伯休。於廬山遇弘度律師。得佛滅後眾生點記推。則當周貞定王二年甲戌。依隋翻經學士費長房歷代三寶記。准教律及經史推。則當周莊王九年癸巳。景德傳燈錄。佛祖通載。佛祖綱目。俱作二十六年甲寅。傳法正宗記。作周昭王九年甲寅。按周昭王元年己丑。則甲寅合是二十六年。辯正評法顯傳。乖殊河漢。未可依據。法琳謂像正記罕見依憑。又謂道安與什。造次繆陳。傳述之過。費氏但據莊王時恒星為驗。而云佛生。未知恒星別由他事。今以初祖入定雞足之年。當周孝王五年丙辰徵之。則當從周昭王二十六年甲寅。以昭王甲寅至孝王丙辰。共一百二十三年。而佛滅於穆王五十三年壬申。去孝王五年丙辰。初祖入定時。四十四年。與傳燈通載綱目合。徵而可信。穆王元年庚辰至壬申合五十三年。有作三十六年。并五十二年者皆誤。唐貞觀十三年。勅遣刑部尚書劉德威等問法琳法師。何故佛生。傳述乖紊。無的可依。法琳列陳真妄。定昭王甲寅歲生。穆王壬申歲滅。南山宣律師問天人曰。此土互說佛誕不同。如何定指。天人答曰。皆有所以。弟子夏傑時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身。則非人所能見。唯法身大士見之。唯有化身。普被三千。百億天下。則有百億釋迦。隨人所感。前後不定。俱在大千之中。殷周隨機。感化各別。法報二身。常自湛然。不足疑也)。

　　別證(周書記。昭王即位二十六年甲寅。四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井水溢出。山川震動。有五色光。入貫太微。亘於西方。盡作青紅色。太史蘇由占之曰。有大聖人。生於西方。一千年外。聲教及此。照王即敕鐫石記之。埋於南郊天祠前)。

　　祥符蔭曰。佛具三身。清淨法身。猶若太虗。體無來去。圓滿報身。如望夜月。徧界澄輝。千百億化身。猶水中月。應物見形。其生也。為度有情。出生死海。其滅也。一期化畢。示有涅槃。非同幻質之留礙。豈合世相以拘墟。念證真常者。佛無一時而不生。生實無生。心融空有者。佛無一時而不滅。滅豈斷滅。於諸說之不一。見感應之無方。合先後之攸同。定古今之一致。以西天諸祖年數。及達摩來梁之年合推。當從周昭王二十六年甲寅。四月初八日。佛降生為是(周正建子)。

　　天龍浴太子身。

　　佛既生已。時四天王。即以天繒。接太子身。置寶几上。釋提桓因。(忉利天主)手執寶葢。大梵天王。手執白拂。侍立左右。難陀龍王等。於虗空中。雨清淨水。一溫一涼灌太子身。身黃金色。三十二相。(一。足安平。二足下千輻輪。三。手指纖長。四。手足柔軟。五。手足縵網。六。足跟滿足。七。足趺高好。八。腨如鹿王。九。手過膝。十。馬陰藏。十一。身縱廣。十二。毛孔生青色。十三。身毛上靡。十四。身金色。十五。身光面各一丈。十六。皮膚細滑。十七。七處平滿。十八。兩腋滿。十九。身如師子。二十。身端直。二十一。身圓滿。二十二。四十齒。二十三。齒白齊密。二十四。四牙白淨。二十五。頰車如師子。二十六。咽中津液得上味。二十七。廣長舌。二十八。梵音深遠。二十九。眼色如金精。三十。眼睫如牛王。三十一。眉間白毫。三十二。頂上肉髻)放大光明。普照三千大千世界。(一日月照一四天下。為一世界。一千日月。照千四天下。為一小千世界。一千千日月。照一千千四天下。為一中千世界。一千中千世界。為一大千世界。曰三千大千世界者。語互也。三千大千世界。為一化佛國土)天龍八部。(天列三界。欲界天。色界天。無色界天。龍有四生。卵生。胎生。濕生。化生。夜义勇健神。有三種。地行夜义。在空夜义。天夜义。乾闥婆。天樂神。阿修羅。此云非天。似天而非天也。四趣所攝。迦樓羅。金翅鳥。緊那羅。天伎神。摩睺羅伽。大蟒神。八部皆翊衛侍從於佛)於虗空中。伎樂讚歎。不可稱數。

　　發明(佛之出世。為度眾生。故放光明。感觸有情)。

　　淨飯王將太子往詣天寺天像起立禮太子足。

　　宮侍往白淨飯王。生太子種種瑞相。王即嚴儀仗入藍毗尼園。見太子身。相好殊異。歡喜踴躍。前抱太子。置於七寶象輦之上。與諸臣從。隨侍入城。經梵天寺。時王未識三寶。奉事梵天。即將太子往詣天寺。梵天形像。皆從座起。禮太子足。而語王言。大王當知。今此太子。天人中尊。虗空天神。皆悉敬禮。云何而令來此禮我。王及臣從皆驚異　發明(佛出三界。一切中尊。一切天人。皆蒙度脫。梵天位在初禪。未離生死。以天視佛。譬郡邑長之視天子。且天眾多因佛力。而得脫障生天。亦猶郡邑之尊。有不承王命者乎。世人不達大道。佛天無別。是鄉里之氓。只知郡邑之尊。而罔識九五之貴。其分然也)。

　　名太子為薩婆悉達(華言頓吉)。

　　王還宮已。集臣眾議。定太子名。諸婆羅門。(此云淨行道學)即共論議。而白王言。太子生時。所有諸瑞。莫非吉祥。當名太子為薩婆悉達。

　　阿私陀(此云無比)仙瞻敬太子相好決定當成佛。

　　淨飯王普勅羣臣。令訪多聞有智者。占相太子。時有仙人阿私陀。以神通力。騰空而來。見王曰。知生太子。見種種瑞相。願得瞻見。王即抱太子出。欲令禮仙人。阿私陀仙急止王曰。此是三界天人中尊。云何而令禮於我耶。仙人即起。合掌禮太子足。具見三十二種相好已。忽然悲泣。不能自勝。王大怪之。仙人欷歔答言。太子相好具足。若在家者。年一十九。為轉輪王。若出家者。成等正覺。廣度天人。然太子諸相明顯。必當學道。成無上尊。以法利生。廣度天人。為世間眼。但恨我今年壽將盡。生無想天。不覩佛興。不聞經法。故自悲耳。(無想天精研捨定。心身灰凝。屬四禪)。

　　摩耶夫人命終生忉利天(太子姨母摩訶波提。乳養太子。如母無異)。

　　太子生滿七日。母摩耶夫人命終。以生太子功德。上生忉利天　發明(太子在兜率天時。自知福德威重。無有女人。堪受禮者。因觀察摩耶夫人壽命將終。餘有十月七日之期。故托之生。是善權方便。諸佛無異)。

　　乙卯二十七年。

　　太子年二歲處王宮。

　　丙辰二十八年。

　　太子年三歲處王宮。

　　淨飯王為辦童子玩好之具。無不珍備。時舉國人民。皆行仁惠。五穀豐熟。風雨以時。皆是太子福德所致。

　　丁巳二十九年。

　　太子年四歲處王宮。

　　戊午三十年。

　　太子年五歲處王宮。

　　淨飯王勅車匿等五百青衣。給侍太子。

　　己未三十一年。

　　太子年六歲處王宮。

　　庚申三十二年。

　　太子年七歲就學具無師智。

　　凡諸典籍技藝。天文地理。皆悉自然知之。不由師授　發明(五地菩薩。一切世間有學。皆悉修習。無不明達。況佛已滿圓覺。成無上智耶)。

　　辛酉三十三年。

　　太子年八歲處王宮。

　　壬戌三十四年。

　　太子年九歲處王宮。

　　癸亥三十五年。

　　太子年十歲處王宮校試。

　　與從弟提婆達多(此云天授)難陀(此云歡喜)等。試力校射一切無與等者。莫不歎服恭敬。

　　淨飯王集會羣臣灌太子頂立為太子。

　　甲子三十六年。

　　太子年十一歲處王宮。

　　乙丑三十七年。

　　太子年十二歲處王宮。

　　丙寅三十八年。

　　太子年十三歲處王宮。

　　丁卯三十九年。

　　太子年十四歲處王宮出遊觀化。

　　太子啟王出遊觀化。到諸城門。有所見。感歎而回。

　　戊辰四十年。

　　太子年十五歲處王宮。

　　己巳四十一年。

　　太子年十六歲處王宮。

　　庚午四十二年。

　　太子年十七歲處王宮納妃。

　　淨飯王為太子擇妃。有女名耶輸陀羅。(此云華色)顏容端正。智慧才德。超過一切。王為納之。更增伎樂。晝夜娛侍太子。太子納妃。不相接近。王深疑。恐不能男。

　　辛未四十三年。

　　太子年十八歲處王宮復納妃。

　　淨飯王以太子不近耶輸。復廣求賢女。乃得瞿彞。(此云明)太子雖納。亦不接近。太子默念。恐父王以種嗣為礙。乃以手指妃腹曰。却後六年。爾當生男。妃遂有娠　發明(菩薩無欲。所以示見妻息。不撥世緣耳。羅雲於天。變沒化生。不由父母合會而生。又是本願所致。世人毋以俗念懷疑也)。

　　壬申四十四年。

　　太子年十九歲二月八日出家。

　　太子欲求出家。而自念言。當何所遇。即復啟王出遊。於四門見生老病死等事。復遇見淨居天人所化作沙門披法服者。悲喜交集。而作思惟。此老病死。終可厭離。於是夜子時。有淨居天人。於窗牖中。叉手白言。出家時至。可去矣。於是諸天捧所乘馬足。超然凌虗。逾城而去。發大誓願。曰。不斷八苦。(生。老。病。死。愛別離。冤憎會。窮貧困。求不得。八苦)不成無上菩提。(此云道)終不還也。淨飯王思甚。遣大臣勸諭還宮者萬計。確然不回(廣如經載)　發明(道可以隨處修。佛必從僧中成。千佛必由。三世無別。若不出家。生死不了家為苦聚。一切業障。由之而生。出家真因。一切道業。由之成就。世間夢幻。轉眼即空。恩愛會當別離。富貴何能長久。聰明受累。愚蒙無知。生死海中。誰能度脫。佛示出家。斷一切愛。離一切妄。超出天人。決了生死。始從一念。縱至成佛。故曰出家乃大丈夫事。非將相之所能為。又曰。脚頭只有些兒路。千劫還君一度行)。

　　或謂祥符曰。出家之法。以余觀之。何其悖也。何者。身體髮膚。受之父母。今則髠其顱。刈其鬚。斯不為毀傷乎。父母者。生我者也。男女居室。人之大倫。不孝以無後為大。今則背棄其親。動之千里。生絕甘旨。死無蒸嘗。於孝何居。長幼之節。不可廢也。出家則君臣之義。邈然遠之。何以為忠。斷絕人倫。不顧似續。使舉世而出家。不幾世界空虗乎。欲正人君子不非之。且求其信。何可得也。祥符曰。子言是也。山僧三十年前亦曾言之。今將明以告子。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。固所以為孝也。今孝如大舜。能保父母不死乎。能保父母死。而身體髮膚不毀傷乎。父母死而不能救。父母死而身體滅壞。髮膚毀盡。漠然不以為念顧。鰓鰓恤一己之身體髮膚。吾未見其所以為孝也。且所云不虧其體。不辱其親。非僅形骸之謂也。能守其身。克全乎所以為身者。方可謂之不毀傷。出家之法。何爭於鬚髮而必去之髠其頂者。示已脫俗。不復同於世相。顧形思義。務所當務也。子知出家何所為乎。為了生死也。生死不學。佛道不能了。佛道非棄捨世緣不能學。故不從淺近起見。而惟深遠是圖。暫違其親。終欲度脫其親也。終欲進親於道。俾吾親得免幻軀報謝之苦。共證真常淨樂之域也。口體之養。晨昏之奉。孝之小者也。以道事親。度脫其親。孝之大者也。舉世間之孝。又孰有大於出家者乎。子以為遠君臣之義。是不忠也。而抑知山林中人。晨香夕鐙。祝延北闕。兢兢焉無日不以國王水土之恩為念乎。且五戒十善。清嚴攝物。所以默扶王化者。又豈子之所得而知者耶。至謂舉世出家。則有世界空虗之慮。何其抱杞人之憂。若是岌岌也。舉世沉淪貪愛。躭著利名。如何得能出家。若能出家。則梵行清白。福德同天。純善無惡。皆為賢聖。天人豈藉穢欲而生。賢聖則各正性命。子未知夫人天凡聖之由。死生幽明之故。吾又何能一一為子饒舌哉。從古至今。正人君子。不知其幾幾也。未之知者。自不能不議之疑之。已知之者。信之尊之。而莫能窺測其極致。恨知之晚。悔不身先之者。亦復何限。何子言之易易也。

　　太子自以所佩劍斷除鬚髮以七寶衣易麤布僧伽黎(此云割合重複衣)服之(佛佛出家。剃除鬚髮。服僧伽黎。表法同也)　發明(世尊種種示見。皆以調攝眾生無非佛事。故一一特書。昭佛佛道同。不離世相而不即世相也)。

　　菩薩入檀特山修道習定(以後稱菩薩。成等正覺後稱佛)。

　　於阿藍迦藍處習不用處定(廣如經載)　發明(佛已歷劫道成。所以然者。調攝眾生也。故經云。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發諸異見。令至菩提)。

　　癸酉四十五年。

　　菩薩在檀特山修道(未出家以前。太子書年。出家以後。菩薩不書年)。

　　甲戌四十六年。

　　菩薩在檀特山修道　發明(正人修邪法。邪法亦成正。故書修道)。

　　初至檀特山。習不用處定三年。知非便捨。

　　乙亥四十七年。

　　菩薩復至鬱頭藍弗處修道習非非想定。

　　丙子四十八年。

　　菩薩修道習定。

　　丁丑四十九年。

　　菩薩修道習定知非便捨。

　　戊寅五十年。

　　菩薩入象頭山修道行苦行。

　　昭王己卯五十一年。

　　菩薩同諸外道苦行日食麻麥。

　　穆王(昭王子。名滿。在位五十五年。按諡法。布德就義曰穆)。

　　穆王庚辰元年。

　　菩薩修道行苦行。

　　辛巳二年。

　　菩薩修道行苦行。

　　壬午三年。

　　菩薩修道行苦行。

　　癸未四年(景德傳燈錄作三年者誤)。

　　菩薩苦行滿沐浴於尼連河受天化女所獻乳糜。

　　降魔　發明(菩薩觀察十種義故。示見降魔。乃至菩薩從兜率降生。以及涅槃。一一具有十種深義示見。如華嚴離世間品所明)。

　　菩薩詣畢鉢樹下。天帝化人。擷瑞草以藉坐。景雲祥風。四起紛披。天魔念菩薩道成。且受折抑。率眾作難。窮見可怖可欲諸境。菩薩泊然不動。以指指地。地大震。魔皆顛仆。於是降之。

　　祥符蔭曰。魔佛不二。只在一心。不善用心。佛即是魔。善用其心。魔即是佛。魔佛無體。唯在當人。佛之與魔。間不容髮。且佛非魔不成。一一順逆境界。皆為增上因緣。魔非佛不伏。可怖可欲諸境。伎倆皆窮。而定慧慈威。何所不攝。學道人能入佛入魔。佛魔不異。即魔即佛。魔佛兩忘。至竟魔佛無依。入即何有。其於道也。斯庶幾乎。

　　菩薩入定成道。

　　菩薩於二月。(周正建子即今十二月)七日之夕。入正三昧。至八日明星出時。廓然大悟。成等正覺。乃歎曰。奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不能證得。

　　祥符蔭曰。道也者。如大王路。不離當處。初無隔礙。眾生與佛。體用俱同。觸途成滯。乃成眾生。行解圓滿。遂成佛果。解圓行滿。只能如道之量。而於道不增毫釐。觸途成滯。亦只背道之量。而道未嘗因之滅失。是以佛成道也。無所不成。而實無所成。斯以謂之根本不動智。眾生觸途成滯。究可就路還家。一舉步間。便與道體不隔。斯以謂之差別妙慧智。佛具此智。方乘大乘而成正覺。若無此智。設修於道。只證二乘。及生淨土。而不成佛。佛道圓成。不離當前一念。眾生念念。可以成道。一念純真。十方坐斷。涅槃生死。猶若空華。聖見凡情。俱為夢幻。若來祖師門下。正好買草鞋行脚在。

　　阿難陀生(梵語阿難陀。華言慶喜。以世尊成道日生。故名)。

　　甲申五年。

　　佛初轉法輪度憍陳如等五人。

　　佛成道已。思惟己所得法。甚深難解。唯佛。與佛。乃能知之。今此眾生。邪欲所障。迷惑不信。反生誹謗。當墮惡道。甚可悲憫。大梵天王。及諸天等。申禮勸請。佛受其請。曲垂方便。遂詣波羅奈國。(此云江繞城)鹿野苑中。為五人。(一阿若憍陳如。此言無知。佛之舅氏。二頞[卑*頁]。此云馬勝。佛之家族。三跋提。此云小賢。佛之家族。四十力迦葉。亦名婆敷。亦佛之舅。五拘利太子。斛飯王之長子。乃佛從兄弟也)宣說四諦。(苦。集。滅。道)三寶(佛。法。僧也)乃成。(佛為佛寶。四諦為法寶。五人為僧寶也)五人證果(得法眼淨。及無生智)　發明(巨夜長寢。無人能覺。慧日未出。明星前見。陳如等初受法味。初入法流。初登真諦。初入聖證。在一切人天羅漢之前。故具書之)。

　　受四天王所奉鉢(梵語鉢多羅。華言應量器)。

　　時有五百商主。以蜜麨奉供於佛。佛念過去諸佛。受食儀式。用鉢多羅。時四方天王。知佛心念。各持其一鉢奉佛。佛受四王之鉢。累置掌上。按令成一。使四際相見。呪願受食已。即援商人三歸(令歸依佛法僧三寶)。

　　乙酉六年。

　　佛在象頭山為龍鬼等說法　發明(佛處眾會為眾說法。難以具書。今書其始初凡近一二。以槩一切)。

　　或問牟子(漢初平時人名未詳作理惑論)曰。夫至實不華。至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達者明。故珠玉少而實。瓦礫多而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。眾事備焉。今佛經卷以萬計。言之億數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽所以別於邱陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚。不遊數仞之谿。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳凰之雛。必難獲也。何者。小不能容大也。佛經前說億載之事。道萬世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬計。言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水。飽而自足。焉知其餘哉。問曰。佛經眾多。欲得其要。而棄其餘。直說其實。而除其華。牟子曰。否。夫日月俱明。各有所照。二十八宿。各有所主。百藥並生。各有所愈。狐裘備寒。絺綌御暑。舟輿異路。俱致行旅。孔子不以五經之備。復作春秋孝經者。欲明道德。正人心耳。佛經雖多。其歸一也。何棄之有哉。

　　佛為優婁頻螺迦葉兄弟三人說法(并度其弟子一千人)。

　　發明(佛度弟子。無量無數。難以盡書。今依經載。書上首一二。以槩其餘)。

　　丙戌七年。

　　佛度舍利弗(此云身子)目連(采菽氏)等。

　　舍利弗初師梵志沙然。有二百五十弟子。於路逢頞[((白-日+田)/廾)*頁]比邱。威儀庠序。因問師法。頞[((白-日+田)/廾)*頁]為舉諸法從緣生偈。一聞即得初果。來至佛所。七日達一切法。證阿羅漢。因同目連歸佛。目連聞法。經十五日。乃得四果。二人為佛左右面弟子(舍利弗智慧第一目連神通第一)。

　　丁亥八年。

　　佛定出家沙門同稱為釋。

　　佛告諸比邱。有四大河。同入海已。無復本名。同名為海。四族出家。學佛道者。並稱釋迦弟子。以從佛生育法身。成就道力也(四河。東恒伽。南新頭。西婆叉。北私陀。四族。西竺四姓)。

　　戊子九年。

　　佛度摩訶迦葉證阿羅漢果(梵語摩訶迦葉。此云飲光氏。以身光蔽眾得名)。

　　佛在拘耶尼國為婆陀和等說般若。

　　長者須達與太子祗陀共作精舍供佛　發明(輕寶重佛故書)。

　　舍衛國有大臣曰須達。巨富好施。賑給貧獨。時號給孤長者。因娶兒婦到王舍城。護彌長者家。見其騷騷辦具。大設供養。躬自執勞。經理事務。將以請佛。及比邱僧。須達聞佛僧名。[嗇*欠]然起敬。心情悅豫。問護彌言。何名佛僧。具答所以。須達感念敬企。即求見佛。一瞻相好。及聞妙法。身心開朗。成須陀洹。(初果也)長跪問佛。舍衛城中。聞法易度。更有人否。佛言。人多信邪。難染正教。須達白佛。唯願垂慈。屈臨舍衛。使彼眾生。除邪就正。佛告須達。出家之法。與俗應別。彼無精舍。云何棲息。須達白言。弟子能起。願見聽許。但不知法式。願得偕一弟子。共往勅示。佛默然允可。命舍利弗同往。到舍衛城。案行諸地。無可意處。唯太子祗陀有園。其地平正。其樹鬱茂。不遠不近。正得處所。須達謹白太子。具陳其意。太子云。我此園林。用以遊觀。何所乏少。須以相買。須達再三殷勤。敬以禮懇。太子以其情摯難却。謂呼價高。當不能買。語須達言。汝若能以黃金布地。令間無空者。便當相與。須達曰諾。敬依價命。太子言我戲卿耳。須達白言。太子不應戲言。乃以象負金。滿八十頃。太子念言。佛必大有道德。能使斯人輕寶乃爾。乃捨園中樹木。并起門樓。共以奉佛。須達與舍利弗。圖度起立精舍。以妙栴檀為泥。塗佛房地。十二浮圖。七十二講堂。三千六百間房。五百樓閣。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹門樓。祗陀所施。當號曰。祗樹給孤獨園(長者後生兜率陀天)。

　　己丑十年。

　　佛在柳山。為純真陀羅王等說法。

　　庚寅十一年。

　　佛在穢澤為阿拙摩說法。

　　佛昇忉利天為母說法。

　　留夏九十日。優填王思甚。命匠以上妙栴檀。雕佛形像事之。及佛從忉利天下。像亦出迎。佛三呼。像三應。佛曰。汝於當來。作大法事。然無為真佛。實在己躬。波斯匿王。聞優填王雕栴檀像。乃召巧匠寫紫磨金。成如來像。佛記之曰。若有眾生。於佛滅後造立形像。種種供養。與佛無異。是人來世。必得念佛清淨三昧。以至成佛(謹按栴檀佛像。在西土一千二百八十五年。來東土龜茲六十八年。凉州十四年。長安一十七年。江南一百七十三年。淮南三百六十七年。復至江南二十一年。汴梁一百七十七年。北至燕京。居聖安寺十二年。北至上京大儲慶寺二十年。南還燕宮內殿居五十四年。元丁丑歲三月。燕宮火。尚書石抹公迎還聖安寺居五十九年。至元十二年乙亥。遣大臣孛羅等四眾。備法駕仗衛音伎。奉迎萬壽山仁智殿。丁丑建大聖萬安寺。二十六年己丑。自仁智殿奉迎於寺之後殿。計自優填王造像之歲。至元延祐三年丙辰。凡二千三百有七年。至皇清今上康熙二十八年己巳。見供　大內。凡二千六百八十年)。

　　祥符蔭曰。此像教之緣起也。及今二千餘年。而眾生覩相莊嚴。利益無邊。不可思議。謂非佛之無緣慈攝。悲願深重。能如是乎。若能瞻仰取足。證得己躬無為真佛。清淨三昧。方信佛身充滿。普見不動。而眾生與佛。不作兩橛。不隔纖毫矣。

　　辛卯十二年。

　　佛還摩竭國。為弗沙王等說法。

　　壬辰十三年。

　　佛為彌勒說修行本起經。

　　癸巳十四年。

　　佛歸王宮為父王說法王大信證令宮人受齋戒法。

　　佛成道十年。父淨飯王思一相見。遣梵志優陀耶。往迎還宮。優陀禮佛。具白王意。見佛威德。為天龍四眾所尊。遂求出家。聞法便證羅漢。佛告優陀。佛本出家。誓得成道。還度父母。今已道成。必當還國。但於國人。有所感動。方堪信化。汝今已得神足。可先歸見神變。却後七日。佛當還宮。優陀受勅。從空而還。往到本國。見種種神變。王及臣民。莫不驚喜。知佛當來。即勅國中。嚴潔道塗。盛陳儀仗。如轉輪王。千乘萬騎。出破四十里。奉迎世尊。佛及弟子。整衣持鉢。發來王城。釋梵四天。聞佛遠國。皆來侍送。四天前導。梵天侍右。帝釋侍左。諸比邱眾。皆隨佛後。八部天龍。香華幢旛。布滿空際。諸天伎樂。節奏熈和。佛適進路。三千國土。六反震動。百歲枯樹。皆生華實。久涸溪澗。自湧甘泉。王遙見佛。於大眾中。如星中月。如日初出。相好嚴身。晃如金山。悲喜禮佛。共相慰問。大臣百官。皆稽首禮。擁迎入城。足蹈門閾。地為大動。天雨眾華。樂器皆鳴。國中人民。所有疾苦。一切皆息。婦女珠環。相橖作聲。地中寶藏自然發見。懷異心者。皆共和同。懷姙母人。身心安樂。產端正子。百鳥異獸。相和欣鳴。蒙其光潤。皆脫業障。地獄休息。餓鬼飽滿。一切眾生。皆沾利益。佛入王宮。為父說法。王得證道。耶輸瞿彞。禮佛受戒。羅雲(佛之子也)稽首禮佛。奉佛印環。佛語父王。及諸臣曰。此吾之子。緣吾化生。無復懷疑也。宮人大小。咸受戒法。及八關齋。

　　明教嵩曰。聖人之道。以善為用。聖人之善。以孝為端。為善而不先其端。無善也。為道而不在其用。無道也。用所以驗道也。端所以行善也。行善而其善未行乎父母。能溥善乎。驗道而不見其道之溥。能為道乎。是故聖人之為道也。無所不善。聖人之為善也。未始遺親。親也者。形生之大本也。人道之大恩也。唯大聖人。為能重其大本。報其大恩。故方其成道之初。登天先以道諭其母氏。應命還其故國。為父說法。而其國皆化。聖人可謂與人道而大順也。養不足以報父母。以德報之。德不足以達父母。以道達之。嗚呼。可謂至矣。

　　靈巖儲刻孝經序或曰。孝經為儒家開宗明義之書。沙門釋子。自有五千四十八卷。百韋陀典。何取於越俎為也。弗也。世出世間。舍孝無從矣。我沙門嘗遭滅物絕倫之謗。葢沙門或舍來耜。或舍舟車負販。兒童時或一字不到眼。或長而茫失。即天資近古。懵無證據。其舍丹鉛服三事衲者。始不過舉鄒魯之聖經。為富貴之先導。經云。愛親者。不敢惡於人。敬親者。不敢慢於人。又云。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。不體聖心。則章句而已矣。我沙門半月半月。誦梵網心地品。一則曰慈悲心。孝順心。二則曰孝順心。慈悲心。非慈悲孝順。則非正語正見。自非正語正見。安能生一切眾生正語正見哉。世尊道成。先度父母。古人生五十。方知四十九年之非。弘儲明年甲辰六十。較古人十年。而孔子七十二制孝經。告備於天。假我數年。庶幾言立。則弘儲不敢自必也。

　　王遣其族五百貴子從佛出家。

　　佛從弟阿難白佛。願垂剃度。佛令著袈裟衣。成僧寶已。次第禮諸沙門。至優波離。心自念言。是我家僕不能為禮。佛告之曰。學道唯論前後。不問尊卑。佛法猶如大海。悉受萬川四流。不避汙淨。宜棄自大。折驕慢幢。阿難受誨。心淨如空。稽首作禮。天地大震。眾會同歎。善哉善哉。為道等心。除自高意。

　　佛往摩竭提國。

　　佛為摩竭提國瓶沙王說法。王以竹園精舍供佛。

　　佛勅竹林住持舍利弗統之靈山住持大迦葉統之。

　　佛勅目連取羅雲出家(即羅睺羅。佛之子也)。

　　甲午十五年。

　　乙未十六年。

　　佛復還王城。

　　為釋種說法。八萬四千人。皆證初果。

　　丙申十七年。

　　丁酉十八年。

　　戊戌十九年。

　　佛還王宮省父病四天王等赴喪。

　　淨飯王臥病。思見佛及羅雲等。佛在靈鷲山。天耳遙聞。知父命將終。告勅阿難羅雲等。父王淨飯。今得重病。應往覲省。即放光明。光照一切。及王之身。王蒙光觸。如栴檀風。吹悅身心。患苦頓息。知佛當來。見斯光瑞。王見佛來。敬意踴躍。不覺起坐。佛告父王。莫復愁悒。父王道德純備。無有缺減。命雖欲終。當生淨域。時佛出金色臂。伸手舒光。著王心上。王合掌。心禮於佛。便爾命終。諸釋眾臣。以眾香汁。沐浴王身。飾以白[疊*毛]。及諸繒帛。斂以金棺。奉置七寶莊校獅子座上。燒首散華。垂覆真球羅網。佛共難陀。於座之前。肅恭而立。阿難羅雲。居棺之後。即時三千大千世界。六種震動。欲界一切諸天。與無數百千眷屬。俱來赴喪。四方天王。統諸鬼神龍眾。百千萬億。伎樂如雲。俱來赴喪。皆共發哀。舉聲啼哭。時難陀等。白佛長跪。願欲擔棺。佛念當來。世人兇暴。不孝父母。不報育養之恩。為是之故。躬行法化。自欲擔於父王之棺。時四天王。竊共思議。佛為三界中尊。一切之父。雖躬行化。云何擔棺。俱共長跪。同白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法。成須陀洹。我曹宜代世尊。擔父王之棺。佛聽許之。四王肩棺。舉國悲仰。佛執香爐。在棺前導。威光益顯。如萬日照臨。詣於墓所。靈鷲山中。有千羅漢。乘空而來。稽首白佛。欲勅何事。佛勅往大海渚。取妙栴檀。以為香薪。香薪積已。金棺置上。舉火焚之。佛為四眾說法。令出生死。遠離欲火。悟世無常。發心求道者。不可勝計。爾時諸王。各持五百乳瓶。以用滅之。競共收骨。盛置金函。以起塔廟。而供養之(淨飯王生淨居天)。

　　明教嵩終孝章曰。父母之喪。沙門服衰絰則非所宜。當服大布。過斂。則以時往其家。送葬。或扶或導三年必心喪。靜居修行。以贊父母之冥。遇喪期忌日伏臘。必營供祀誦。居師之喪。必如喪其父母。稟戒十師之喪。則有降殺。觀佛泥洹之時。大眾撫膺泣血。吾徒臨喪。可不哀乎。

　　宗統編年卷之一

　　宗統編年卷之二

　　佛紀(下)

　　穆王己亥二十年。

　　佛在六欲天說大集經。

　　如來成佛十六年。知諸菩薩。堪能住持大乘法藏。即於欲色二界中間。大寶坊內。說大集經。

　　祥符蔭曰。四十九年。三轉法輪。五時八教。總不出剎那際三昧中。如說法華六十小劫。時會聽者謂如食頃。佛佛道同。今古不異。又豈可以世間時數情量測定之耶。諸所說法。本不局於時。難盡以年推。就經傳所載者紀之。以槩其餘。學者當默識心通。思過半矣。

　　庚子二十一年。

　　佛住世說法度生　發明(佛住世四十九年。無非說法度生。其間竺乾遠隔。時代渺茫。難以定稽。年次之下。通書說法度生以槩之。其有關於宗統者。總於末後書列)。

　　辛丑二十二年。

　　佛住世說法度生。

　　仁王般若云。二十八年。說摩訶般若。靈山八載。說法華經。

　　佛始制戒律命優波離綱紀大眾。

　　佛命阿難為侍者　發明(慶持法得人也)。

　　壬寅二十三年。

　　癸卯二十四年。

　　甲辰二十五年。

　　乙巳二十六年。

　　丙午二十七年。

　　丁未二十八年。

　　戊申二十九年。

　　己酉三十年。

　　庚戌三十一年。

　　辛亥三十二年。

　　佛姨母大愛道(即摩訶波提)求出家。

　　佛還迦維衛國。大愛道稽首白佛言。我聞女人精進。亦可得道。今我敬信。願得出家。受持法律。以學於道。佛止之曰。無以女人。入我法律。而出家也。若如此者。清淨梵行。當必不久。正法住世。即易衰微。大愛道再三哀求。佛不聽許。阿難見而憫之。稽首代懇。且曰。大愛道多有善意。佛初生時。躬侍養育。今求出家。何不聽許。佛曰。我非不知大愛道於我有恩。今我成佛。於大愛道。恩亦不淺。以從於佛。得受五戒。歸依三寶。信道見諦。此之恩德。非世可比。但聽女人出家。則於佛法。有所障礙。譬如稻田。莠稗叢雜。必敗良苗。女人出家。清淨大法。不久衰弱。假使必求出家者。須令盡壽。奉行八敬之法。譬如防水。善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入律法。大愛道恭喜奉行。遂度出家。後證阿羅漢果(佛記正法當千歲興盛。以度女人故。至五百歲。而漸衰微)。

　　壬子三十三年。

　　癸丑三十四年。

　　甲寅三十五年。

　　乙卯三十六年。

　　丙辰三十七年。

　　丁巳三十八年。

　　戊午三十九年。

　　己未四十年。

　　庚申四十一年。

　　辛酉四十二年。

　　壬戌四十三年。

　　癸亥四十四年。

　　甲子四十五年。

　　乙丑四十六年。

　　丙寅四十七年。

　　丁卯四十八年。

　　戊辰四十九年。

　　己巳五十年。

　　庚午五十一年。

　　辛未五十二年。

　　佛付囑摩訶迦葉傳持宗統并勅阿難副貳傳化。

　　佛在靈山會上。有大梵王。以金色波羅花獻佛。佛陞座。拈起示眾。是時眾皆默然。摩訶迦葉破顏微笑。佛顧而命之曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。復至多子塔前。命摩訶迦葉分座令坐。以僧伽黎付之。并勅阿難。副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。復告之曰。此金縷僧伽黎衣。傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世。迦葉承勅。稽首敬受。

　　安隱忍曰。道大同。而弘道之迹不能同。道絕同。而合道之符不能異。不能同也。故先聖之建立有差。不能異也。雖變變化化。而不出從上相承之法眼。所謂宗旨也。佛不云乎。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付囑摩訶迦葉。夫涅槃妙心。即吾人本具之廣大心體也。正法眼藏。即雙明雙暗。同死同生之金剛眼也。心即眼。眼即心。實相而無相者也。如國之印璽然。無前際。無後際。無中際。一印而文理備焉。世尊非此眼。不能辨迦葉之一笑。迦葉非此眼。不能契世尊之拈花。乃至四七二三。授受之際。非此眼不能驗其淺深偏全之候。所謂啐啄同時。人境俱奪。名言斷。理路絕。壁立萬仞。而從上佛祖。要人於此壁立萬仞。聞見智識所不到處。豁開向上。故終日言而未甞言也。非無言也。言之中無言也。及其獘也。知解橫生。故不得不變而為機鋒。為棒喝。又其弊也。不得不變而定宗旨。宗旨定。若三代之禮樂備焉。雖千聖繼出。不能易矣。夫言論之弊也。弊於知解。而棒喝之弊也。獘於亂統。故從棒喝悟者。知亂統之病。而建同喝四喝。料簡玄要。函葢截流等綱宗。臨濟雲門是也。從機語悟者。知知解之病。而建四禁五位六相。種種三昧門等綱宗。曹洞溈仰法眼是也。以要言之。不出實相無相無相實相之法印。所謂變變化化。而合道之符。不能異者此也。是故符合。雖三祖之惡疾。不得不以衣鉢付之。而符之未合。雖首座之脫化。洛浦之聖箭。猶在點額之例。正法眼藏。果易言哉。惟其不易言也。故先聖秘之。而聽其悟耳。

　　祥符蔭曰。四十九年。隨機設化。方便接引。四眾純熟。末後一花拈出。大事了畢。亘古亘今。徹頭徹尾。一會靈山。儼然未散。豈虗語哉。

　　佛付囑國王大臣護持正法。

　　祥符蔭曰。佛法廣大。如太虗空。攝受成就一切。非一切之所能攝受成就。國王大臣。有一不從佛法因緣中來者乎。有一非佛法之所攝受成就者乎。則佛法之能護持國王大臣。國王大臣之不能護持佛法也明矣。若然。靈山會上。佛何以付囑國王大臣。護持正法乎。佛付囑國王大臣護持正法者。攝受成就國王大臣也。為國王大臣計也。葢國王大臣。宿植善根。今乘權位。護持正法。則近善知識。邪僻不興。民知正道。聖化自端。上行下效。而天下不治者。未之有也。是佛因其地位而接引之。使不致於善根退失。福盡淪墜也。國王大臣。能體佛心。融通大道。不離一心。修十善業。制御天下。顯正摧邪。斯真不負靈山付囑者也。若不達大道。邀福營為。藉以資培善果則可。謂能得佛當日付囑之旨。則未也。人能弘道。國王大臣。當自護持其正法。而佛法自在其中。若謂興隆三寶。折伏魔外。是護持邊事。是以世諦測正徧知。淺之乎視護持佛法矣。佛法何事。不深明佛法。而能護持佛法者。未之有也。凡為國王大臣者。其審思之。

　　穆王壬申五十三年(景德傳燈錄作五十二年者誤)。

　　佛示涅槃(梵語涅槃華言滅度)　發明(華嚴經云。如來應正等覺。作佛事已。觀十種義故。示般涅槃。所謂示一切行。實無常故。示一切有為。非安隱故。示大涅槃。是安隱處。無怖畏故。以諸人天樂著色身。為見色身。是無常法。令其願住淨法身故。示無常力。不可轉故。示一切有為。不隨心住。不自在故。示一切三有。皆如幻化。不堅牢故。示涅槃性。究竟堅牢。不可壞故。示一切法。無生無起。而有聚集散壞相故。諸佛世尊。作佛事已。所願滿已。轉法輪已。應化度者。皆化度已。應受記莂。成記莂已。法應如是。入於不變涅槃)。

　　佛至拘尸那城。(此云角城)告諸大眾。吾今欲入涅槃。以手摩胸告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。各各瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非我弟子。若謂吾不滅度。亦非我弟子。時百萬億眾。悉皆契悟。文殊請佛再轉法輪。佛咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪耶。遂往熈連河側。娑羅雙樹下。從其面門。放大光明。徧照三千大千世界。十方六趣。一切眾生。遇斯光者。罪垢消除。種成佛因。爰及天人龍神。羅漢大士。情與無情。俱來勸請。求莫涅槃。佛受純陀最後之供已。說偈曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。乃右脇累足。泊然宴寂。摩耶夫人。從忉利天來。佛復起為說法。特示雙足化婆耆。摩訶迦葉最後至。出雙趺示之。

　　祥符蔭曰。如來不出世。亦無有涅槃。譬澄空月。影臨萬水。水清月見。水濁月隱。眾生心淨。佛即出世。眾生心垢。佛即涅槃。又如日月。照四天下。東方出時。西方隱沒。非日月遂隱沒也。如來於此土眾生化緣已畢。示見涅槃。於他方世界。隨緣度生。未甞涅槃也。局於凡情聖見。均之不見如來。故佛以紫磨金色之身。炳示大眾。令其不離當前。了悟真際。一眾機熟。悉契無生。斯又眾生心垢。佛乃降生。眾生心淨。便涅槃也。故曰佛不住佛。名真涅槃。

　　佛三昧(此云正定)火闍維(焚化也)金色身天人分請舍利起塔供養(梵語舍利。此云骨身。舍利者。佛從最初發金剛心。以戒定慧光。蒸薰有漏三業生身凝瑩而成。其色不定。小大圓直。如露如粟。如珠如菽。又因禪定。行道。願力。三者所薰。故有定。動。及隨願所見之異。堅固如金剛。水火不能焚溺。代代高僧。凡三學圓滿者。皆有之。但曰堅固子。非若佛之光明靈變也)。

　　佛示寂已。天人弟子。競以香薪茶毗(火化也)之。香薪燼後。今棺如故。爾時大眾。即於佛前。以偈頌曰。凡俗諸猛燄。何能致棺熱。請尊三昧火。闍維金色身。於時金棺從座而舉。高七多羅樹。(多羅。又云貝多。此云岸。葉可書寫。高四十九尺)往反空中。化火三昧。(化火三昧者。火光三昧也)須臾灰生。得舍利(此云堅固子)八斛四斗。迦維衛等八大國王。嚴整四兵。各求舍利。天龍亦來。求分供養。乃分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分復分為八分。與八國王。俱起七寶塔供養。後阿育王。以阿闍世王所供塔中舍利。分造八萬四千寶塔。散布閻浮洲(經傳有作佛壽八十癸酉年十二月十五日涅槃。今從祖錄考定壬申年二月十五日)。

　　別證(周書記。穆王五十三年壬申。二月十五日平旦。暴風忽起。損舍折木。地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多占曰。西方聖人卒矣。又穆王之世。數見西方光氣亘天)。

　　祥符蔭曰。至道絕迹。妙法離言。真佛無為。不墮諸數。圓周法界。豈直誕於王宮。普見羣心。甯真謝乎雙樹。但以羣萌長寢。爰施無緣之慈。百億分身。乃應娑婆之界。重願弘慈。憫茲忍土十方諸佛。所共讚揚。是以降神天竺。示域中之尊。標號釋迦。為四生之父。脫屣儲宮。捨金輪如擲芥。修行苦行。攝邪外以歸真。道既大成。功斯普利。三千界內。無不被其光明。十法界中。皆盡蒙其教化。天龍攝受。神鬼歸依。情與無情。俱承度脫。未來過見。一念了知。謗毀稱揚。平等普攝。非天中極天。聖中至聖。何以至於斯焉。然此一佛化儀。尚屬千燈影見。若也圓尋覺海。則真湛寂無邊。無邊性海。佛與羣生。分量不殊。常住真心。羣生於佛。絲毫靡間。若能就體而求。自然當下具足。真俗不異。凡聖一如。其在孔氏之言曰。在明明德。即佛之所謂自覺也。在新民。則覺他也。在止於至善。則覺行圓滿也。深淺雖殊。其致則一。故曰。佛非有他。但盡此心量耳。

　　五臺居士陸光祖曰。佛道廣大。不獨尊而敬之者。生大福。即輕之詆之。侮之讐之者。亦終將得益焉。如入栴檀之林。或躪蹴焉。或斬伐焉。皆染香氣以出也。又曰。余世業儒。誦孔子之言甚謹。甞檢國朝故事。竊見太祖高皇。太宗文皇。所以尊崇佛典特異。既刻大藏經板貯兩京。又數出內帑金。印造數千部。頒天下郡邑名藍。延高僧講演。而屬四民共聽焉。余始諰諰然疑。豈佛氏之教。有出吾儒上哉。不然。聰明聖智莫如我二祖。何信之之篤。如是。試取內典觀之。則廣大無際。如望溟渤。而莫得其涯涘也。久之稍窺端緒。則如昏衢之覩日月。而仰其燭照也。又久之會文歸己。稍獲其用。則如布帛菽粟。不可一日闕也。然後知二祖之見。淵哉遠矣。夫自儒道而下。九流百氏之奧。禮樂德藝之微。性命之精。事物之粗。方內方外。世出世間之法。大藏靡不具焉。凡至理密義。諸家累千萬言而不能發者。以一言發之。瞭如也。佛法之淺淺。勝他教之深深。詎不信夫。

　　幻寄瞿汝稷曰。世之誕佛者。皆比於范縝之神滅者也。而神滅非聖人所立教也。夫神也者。妙萬物而為言者也。即心也。即道也。範圍天地。曲成萬物。聖人所以參贊化育者也。是豈形之所及也。惟聖人為能窮神而庸愚固未甞亡。特不知其即道耳。故曰。百姓日用而不知。不知則一狥於形。於是遺範圍天地之廣大。而自狹。棄曲成萬物之微妙而自穢。終日役役。不過耳目口腹。聖人愍焉。故諭之曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。謂之道。復慮人之自畫。而高遠之。謂非己所及也。故曰利用出入。民咸用之。謂之神。終身由之而不知其道。堯之所以堯。窮此神也。桀之所以桀。昧此神也。是神者。溯之無始。推之無終。豈形生而始生。形滅而隨滅哉。形有盡而神無窮。故曰原始反終。故知死生之說。精氣為物。遊魂為變。是故知鬼神之情狀。而縝之言曰。形即神也。神即形也。形生而神生。形滅而神滅。藉如縝言。操則存者。形存歟。舍則亡者。是亡歟。出入無時。莫知其鄉。百骸九竅六臟。誰能然歟。心不在焉。視而不見。夢說築巖。豈目所矚。處今而憶昔。在吳而知越。何形之能然。縝亦不思甚矣。履帝武敏而生棄。杜伯關弓。伯有為厲。墳典所載。未易悉舉。是皆迦文之所倡乎。故縝之言。形即神也。形滅神滅。非聖人所立教也。君子之所棄也。是使人重形而遺神。淪胥以溺者也。何以言之。謂形即神。則舍形無我。舍形無我。則凡形之所欲。皆我之所欲。而以禮義維之。是強也。是外鑠也。神不滅而謂滅。則堯桀均盡。顏跖均生。均生。則縱佚者自適。均盡。則好修者徒勞。於是示之以餘慶。惑之以百殃。則見以為茫昧而難徵也。揭之以仁義。則以為仁義攖人心。揭之以性善。則以為性惡。則以為善惡混。幾何其能信之。於是聿皇得喪。徽纏貪毒。惡積而不可掩。罪大而不可解。沉淪昏衢。莫能自出。旋復流浪。為苦無已。如來智入三世。圓應眾機。五時說法。海墨不可勝紀。其流入震旦者。纔海墨之一滴。其語報。則徵之三世。其語性。則盡之妙覺。知三世之報。則堯桀不均盡。知性覺之妙。則性善無所疑。故下焉者。得其說。必惕於三世之報。惡不俟懲而革。善不俟勸而行矣。上焉者得其說。則妙契性善之真。居仁由義。若耳聽目視。何有攖吾心哉。是以聖賢之教。得如來而大暢。惜哉縝之不講。謂神滅形滅。而誕佛也。惟如來之教。能窮此神之廣大微妙。語其大。則天地者。無盡大海之一漚耳。元會運世者。無盡時劫之一瞬耳。語其妙。則無聲無臭。此之空諦也。精一執中。此之尸波羅蜜也。一言演為無量義。竟古今而推之。莫能竟也。儒墨之是非。黃老之祕密。與夫百家之雄辯。一言而蔽之而有餘也。佐堯而堯。佐舜而舜。父以之而慈。子以之而孝。護世以之而護諸眾生。帝釋以之而離愛。梵天以之而勝慧。二乘以之而迴向真乘。菩薩以之而證入妙覺。四聖六凡。無根不被。故其言必至於海墨也。河沙妙德。罔越窮神。故其要必歸於一乘也。世出世法。莫不竭盡而無餘矣。是以世之興王。莫不尊尚。列代名卿宿儒。或行峻一世。或文雄百代。龍翰鳳雛之彥。蘭薰雪白之賢。歸命法流。頤真靈筏者。數之更僕。未易終也。考其人之操履事業。皆彪炳史冊。故未甞以嗜此而壞世間法也。使道德之蘊。不出於六藝。性命之微。無過於諸儒。則彼固皆含六藝之腴。入諸儒之室。何肯悅詖辭而釋微言。就僻行而[斁/皿]大道乎。是棄縞紵而求短褐之類也。非人情矣。嗟乎。四大假合也。百年旦暮也。昔之所歷。於今奚存。今之所存。又何可恃。至愛終離。大業終棄。神之未窮。茫茫安託。適百里而不得其所託。則皇皇焉。浩劫之適。何翅百里。七趣紛遝。所託非定。狃百年之得喪。而輕浩劫之流浪。可不謂大哀耶。故濟我於一時者。不及濟我於一世者也。俾我一世得所安者。不如使我浩劫得所安者也。求濟我於浩劫者。非如來之教而何。姑未敢論受果登地。第能汎瀾覺海。少溉餘潤。則契根根塵塵。靡不周徧法界。故不獨可以窮神。亦可以窮形色之原矣。於是纏葢不能縻。陰陽不能控。修兮其翔。洎兮其集。得固如也。喪亦如也。未遊焉者。不獨喪之為喪。既遊焉者。不獨得之為得。念念滅盡而非斷。古今不異而非常。畢化沙界而壹無事。默然宴坐而萬行嚴。往來生死。未甞生死。出入淨穢。初無淨穢。豈將來而後證。審於今而不誣。是以究曠劫於剎那。拔九類於半偈。莫尚如來之教矣。

　　佛說諸經宗旨　發明(一代時教。難以周知而徧舉也。其有當於宗統者。節書之。而諸家拈頌中稍平易者。書一二以附焉)。

　　經題[米-木+八]字。

　　(僧問地藏琛。以字不成。八字不是。未審是甚麼字。藏曰。看取下註脚　幻寄曰。有以漚和二字釋此者。是以柏樹子話為三界唯心。同一鼻孔。座主見也)。

　　(徑山杲頌曰。以字不成八字非。爍迦羅眼不能窺。一毛頭上重拈出。憤怒那吒失却威)。

　　金剛經云無我相無人相。

　　(南嶽儲頌曰。我相人相。恁底模樣。鼻直眉橫。何曾錯向)。

　　圓覺經云。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。

　　(徑山杲頌曰。荷葉團團團似鏡。菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛)。

　　一切障礙即究竟覺。

　　(雪堂行頌曰。枯樹雲充葉。凋梅雪作花。擊桐成木響。蘸雪喫冬瓜。長天秋水。孤鶩落霞)。

　　(南嶽儲頌曰。握則為拳。開則成掌。放下手來。是一是兩)。

　　楞嚴經。佛謂阿難。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。

　　(海印信頌曰。見不及處。江山滿目。不覩纖毫。花紅柳綠。白雲出沒本無心。流水滔滔豈盈縮)。

　　一人發真歸元。此十方空皆悉銷隕。

　　(尼無著頌曰。一人發真歸元。十方虗空銷隕。試問楊岐栗蓬。何似雲門餬餅)。

　　諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。

　　(天目禮頌曰。不汝還兮復是誰。殘紅落滿釣魚磯。日斜風動無人掃。燕子銜將水際飛。咄。咄。是無等等呪)。

　　阿難復白佛言。若此妙明真淨妙心本來徧圓。如是乃至大地草木蠕動含靈。本元真如即是如來成佛真體。佛體真實云何復有地獄鬼畜生。

　　(南嶽儲頌曰。閒田一畝。贏來日久。種麻得麻。種豆得豆)。

　　佛告阿難。吾不見時何不見吾。不見之處若見不見自然非彼。不見之相若不見吾不見之地自然非物。云何非汝。

　　(雪竇顯頌曰。全象全牛瞖不殊。從來作者共名模。如今要見瞿曇老。剎剎塵塵在半途)。

　　(天童悟頌曰。空山不見人。但聞人語響。返景入深林。復照青苔上)。

　　若能轉物即同如來。

　　(白雲端頌曰。若能轉物即如來。春至山花處處開。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺)。

　　法華經云。是法住法位世間相常住。

　　(朴翁銛頌曰。世間相常住。黃鶯啼綠樹。真個可憐生。動著便飛去)。

　　諸法從本來常自寂滅相。

　　(有僧誦此忽有疑。日夕不置。偶聞鶯聲。頓然開悟。遂續前語為偈曰。諸法從本來。常自寂滅相。春至百花開。黃鶯啼樹上)。

　　如來如實知見三界之相無有生死。若退若出亦無在世及滅度者。非實非虗非如非異不如三界見於三界。如斯之事如來明見無有錯謬。

　　(圓極岑頌曰。岣嶁峰前神禹碑。字青石赤形模奇。無目仙人纔一見。便應撫掌笑嘻嘻。雲暗蒼龍化葛陂。就中一句是正頌。有人檢點得出。許你具一隻眼)。

　　諸經公案(凡聖之所同然曰公。今古之所不易曰案)　發明(如來說法。皆方便隨機。顯密普攝。其間有覿面全提。因事直指。不落言詮。不涉意解者。節書之為公案。諸家拈頌附焉)。

　　佛一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。佛便下座。

　　(芭蕉徹拈曰。忙忙者帀地普天　三峰藏拈曰人人都向世尊未陞座前會取。蚤已錯了也)。

　　(雪竇顯頌曰。列聖叢中作者知。法王法令不如斯。會中若有仙陀客。何必文殊下一椎)。

　　佛因黑氏梵志獻合歡梧桐花。佛召梵志放下著。梵志放下左手一株花。佛又召梵志放下著。梵志又放下右手一株花。佛又召梵志放下著。梵志曰。吾今兩手俱空。更教放下個甚麼。佛曰。吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵內六根中六識一時捨却。無可捨處是汝放身命處。梵志於言下悟無生忍法。

　　佛拈隨色摩尼(此云如意)珠問五方天王。此珠而作何色。時五方天王互說異色。佛藏珠復舉手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠何處有色。佛曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之便強說有青黃赤白色。吾將真珠示之便總不知。時五方天王悉自省悟。

　　佛因五通仙人問。佛有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。仙人應諾。佛曰。那一通你問我。(翠巖芝曰。五通如是問。佛如是答。要且不會那一通　徑山杲曰。今時有一種弄泥團漢。徃徃在那一通處。錯認定盤星)。

　　佛因菩眼菩薩欲見普賢不可得。乃至三度入定徧觀三千大千世界覓普賢不可得。而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中起一念便見普賢。於是普眼菩薩纔起一念便見普賢向空中乘六牙白象。

　　佛一日勅阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。佛曰。汝能持鉢。須依過去七佛儀式。阿難便問如何是七佛儀式。佛召阿難。阿難應諾。佛曰持鉢去。(葉庵謙頌曰。迴環父子情。步步隨流水。他日問師兄。剎竿扶不起)。

　　佛因自恣日文殊三度過夏。迦葉欲白椎擯出。纔拈椎。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力椎不能舉。佛遂問迦葉。你擬擯那個文殊。迦葉無對。

　　城東有一老母。與佛同生。不欲見佛。每見佛來即便迴避。雖然如此。回顧東西總皆是佛。遂以手掩面。乃至十指掌中皆是佛。

　　佛因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有一女人近於佛坐而入三昧。文殊乃白佛。云何此人得近佛而我不得。佛告文殊。汝但覺此女令從三昧起。汝自問之。文殊繞女人三帀鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力而不能出。佛曰。假使百千文殊亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土有罔明菩薩能出此女人定。須臾罔明大士從地涌出作禮佛。佛勅罔明出。罔明却至女子前鳴指一下。女子於是從定而出。

　　(五雲逢日。不惟文殊不能出此定。但恐如來也出此定不得)。

　　(圓悟勤頌曰。大定等虗空。廓然誰辨的。女子與瞿曇據令何條直。師子奮迅兮搖蕩乾坤。象王回旋兮不資餘力。孰勝孰負。誰出誰入。雨散雲收青天白日。君不見馬駒踏殺天下人。臨濟未是白拈賊)。

　　(佛照光頌曰。一畝之田。三蛇九鼠。仔細看來。是何面嘴)。

　　佛因外道問。不問有言。不問無言。佛良久。外道歎曰。佛大慈大悲開我迷雲。令我得入。作禮而去。阿難白佛。外道得何道理稱歎而去。佛曰。如世良馬。見鞭影而行。

　　佛因外道問昨日說何法。佛曰說定法。外道曰今日說何法。曰不定法。外道曰昨日說定法今日何說不定法。佛曰昨日定今日不定。

　　(溈山喆拈曰。佛大似看樓打樓。大溈即不然。待問昨日說定。今日何說不定。但云非汝境界)。

　　佛因有異學問諸法是常耶。佛不答。又問諸法是無常耶。佛亦不對。異學曰。佛具一切智。何不對我。佛曰。汝之所問皆為戲論。

　　佛因長爪梵志索論義預約曰。我義若墮當斬首以謝。佛曰汝義以何為宗。志曰我以一切不受為宗。佛曰是見受否。志拂袖而去。行至中路有省乃歎曰。我義兩處負墮是見若受負門處粗是見不受負門處細一切神天二乘不知我義墮處。惟有佛諸大菩薩知我義墮處。回至佛前曰。我義兩處負墮故當斬首以謝。佛曰我法中無如是事。汝當回心向道。於是五百徒眾一時投佛出家證阿羅漢。

　　(天衣懷頌曰。是見若受破家門。是見不受共誰論。匾擔驀折兩頭脫。一毫頭上見乾坤)。

　　佛因波斯匿王問勝義諦中有世俗諦否。若言無智不應二。若言有智不應一。一二之義其義云何。佛言。大王汝於過去龍光佛時曾問斯義。我今無說。汝今無聽。無說無聽是為一義二義。

　　(薦福懷曰。波斯匿王分明問。佛分明答。賓主歷然。作麼生說個無說無聞底道理)。

　　佛因文殊忽起佛見法見威神攝向二鐵圍山。

　　佛一日陞座默然而坐。阿難白椎曰。請佛說法。佛云。會中有二比邱犯律行故我不說法。阿難以他心通觀是比邱。遂乃遣出。佛還復默然。阿難又白。適來為二比邱犯律。是二比邱已遣出。佛何不說法。佛云。吾誓不為二乘人說法。便下座。

　　詳符蔭曰。佛以雅思淵才文中之王。舌覆大千。而其覿面提持處乃如此。何待靈山拈花。乃為密付哉。故曰。五宗建立。只完得個拈花公案。靈山拈花。只完得個降生公案。上下稱尊。只完得個眾生公案。

　　佛法住世(末法九千八百五十二年後楞嚴般舟三昧先滅餘經次第滅唯彌陀經在後滅)佛法住記云。正法(正。證也。謂聞法修行。即能證果。)住世一千年。由女人出家。減五百年。據善見論云。後為比邱尼說八敬。還得一千年。又天人答宣律師曰。佛錫杖住龍宮中。鎮伏惡魔。復令正法增住四百年。是則正法住世。總一千四百年。像法(像者。似也。聞法修行。不能證果。僅似正法時也)住世一千年。又由錫杖在龍宮中因緣。復令像法增住一千五百年。是則像法住世。總二千五百年。末法(謂人雖聞法。不能修行證果。為末法時也)住世一萬年。又由錫杖在龍宮中因緣。復令末法增住二萬年。是則末法住世總三萬年。

　　歷年表曰。粵惟浩劫難窮。比洪荒而無始。大千等見。如朗月以臨空。一念普觀三際。詎有今古之分。法身圓攝十虗。豈有去來之迹。然即所示見者以窺端倪。就化儀中而徵實際。一期法化。可得稽焉。降神當此土周昭王甲寅之年。至壬申歲一十九年。佛為太子處王宮。示從人道中尊。處極榮貴之位而不貪。居至恩愛之中而不染。所以警世無常。務登道岸。真出世間之大雄。超三界之丈夫也。從昭王癸酉。至穆王四年癸未。佛出家修行。降魔成道。示離世間。入法界。無法不證。無道不成。成等正覺。超出一切。所以見身修證。為物作則。洵正徧知之調御。兩足(福足慧足)尊之導師也。從甲申五年。至壬申穆王五十三年。其間四十九年。三轉法輪。度無量眾。一音演唱。(佛以一音為說法。眾生隨類各得解)五時(華嚴。阿含。方等。般若。法華涅槃時也)宣敷八教(頓。漸。秘密。不定。藏。通。別。圓為八)被機。大事了畢。示佛道圓成。一切眾生咸令開示悟入也。末後緣熟化周。拈花密付。示心法無盡。真宗綿互也。佛應世處王宮一十九年。出家修道十二年。說法度生四十九年。共示世壽七十九年。涅槃於周穆王五十三年壬申。至東漢孝明皇帝辛酉。金身入夢。共一千一十年。至梁武帝大通元年丁未。達磨氏西來。共一千四百八十二年。至今。

　　皇清康熈二十八年己巳。共二千六百三十八年。

　　祥符蔭曰。佛道無上。佛境難思。唯佛與佛。乃能知之。茲所編者。譬湛海中一滴之涓潤。太虗際毫端之微芒。然即毫微以融攝太虗。太虗不別。就涓滴而朝宗湛海。湛海攸同。山河大地。全露法王之身。萬象森羅。不出一法所印。佛不出世而出世。佛不度生而度生。擬議思量。覿面千里矣。

　　宗統編年卷之二

　　宗統編年卷之三

　　　　震澤祥符寺沙門釋　紀蔭　編纂

　　　　參學門人　(秉岳秉崈秉岱秉文)等　同校錄

　　　　常州天甯寺沙門釋　清如　重校

　　祖紀

　　祖具二義。曰本。曰述。本其道而述之也。達摩氏曰。亦不覩惡而生嫌。亦不覩善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。

　　西天祖師

　　(西天竺國也。諸祖乘願利生。傳持宗統。託跡西竺。至二十八傳。般若智光。運照東土。大乘荷法者。方乃應運迭興)。

　　安隱忍曰。西天諸祖。生而神悟。皆法身大士。應世繼統。當時被其化者。動至千萬。而於授受之際。卒皆一人。可見正法眼藏之不易透。而佛祖心印之不易合也。觀夫臨機勘辨。以道合道之言。若谷響空音。不留朕迹。即甘蠅之射。不能喻其準。石火之光。不能喻其捷。裴將軍之舞劍。不能喻其盤礴變化。非大死却活。功照俱絕。其孰至此哉。後之人以心性道理依通之迹。用相彷彿。獅乳驢乳。固同一色。要在具眼英傑辨之。

　　第一世祖

　　摩訶迦葉尊者。摩竭陀國人。姓婆羅門。父號飲澤。母號香至。梵語迦葉。此云飲光。葢以身光得名。摩訶云大。以別於三迦葉也。清淨自居。修杜多行。禮佛於竹林精舍。佛於眾中。稱歎行業第一。後因拈花因緣付法。如佛紀所載。

　　穆王癸酉五十四年。

　　第一世祖摩訶迦葉尊者嗣宗統(四十四年)。

　　祥符蔭曰。佛以大道住持。開宗垂統。祖師受勅。傳心說法。使正宗不墜。智眼常明。法王世系。毋容竊忝。故首書之。凡後正傳宗統者皆然。

　　甲戌五十五年。

　　祖結集佛大藏。

　　祖告諸比丘曰。佛已茶毗。金剛舍利。非吾等事。宜當結集法眼。毋令斷絕。乃勅眾曰。如來弟子。且莫涅槃。得神通者。宜赴結集。於是得神通者。悉赴耆闍崛山。畢鉢羅窟。時阿難為漏未盡。不得入會。後證阿羅漢果乃入。祖告眾曰。此阿難比丘。有大智慧。所聞佛法。如水傳器。無有遺餘。可請彼集修多羅藏。(修多羅。華言契經。即法也)優波離持律第一。為眾紀綱。令與五百羅漢。結集毗奈耶藏。(毗奈耶。華言善治。即律也)祖共諸大阿羅漢等。結集阿毗曇藏(阿毗曇。華言無比法。即論也)。

　　共王(名繄扈穆王子在位十二年按諡法既過能改曰共)。

　　共王乙亥元年。

　　祖住世傳法　發明(竺乾遠隔。事蹟難稽。首尼通以住世傳法槩之)。

　　丙子二年。

　　丁丑三年。

　　戊寅四年。

　　己卯五年。

　　庚辰六年。

　　辛巳七年。

　　壬午八年。

　　癸未九年。

　　甲申十年。

　　乙酉十一年。

　　共王丙戌十二年。

　　懿王(名囏共王子在位二十五年按諡法溫柔賢善曰懿)。

　　懿王丁亥元年。

　　戊子二年。

　　己丑三年。

　　庚寅四年。

　　辛卯五年。

　　壬辰六年。

　　癸巳七年。

　　甲午八年。

　　乙未九年。

　　丙申十年。

　　丁酉十一年。

　　戊戌十二年。

　　己亥十三年。

　　庚子十四年。

　　辛丑十五年。

　　壬寅十六年。

　　癸卯十七年。

　　甲辰十八年。

　　乙巳十九年。

　　丙午二十年。

　　丁未二十一年。

　　戊申二十二年。

　　己酉二十三年。

　　庚戌二十四年。

　　懿王辛亥二十五年。

　　孝王(名辟方懿王弟在位十五年按諡法慈惠愛親曰孝)。

　　孝王壬子元年。

　　癸丑二年。

　　甲寅三年。

　　乙卯四年。

　　丙辰五年。

　　祖住世傳法。

　　祖付囑阿難傳持正法。

　　阿難一日問祖曰。佛傳金縷袈裟外。別傳個甚麼。祖召阿難。阿難應諾。祖曰。倒却門前剎竿著。乃告阿難曰。今將正法。付囑於汝。汝善守護。聽吾偈曰。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法。阿難作禮奉命。

　　祖入定雞足山以待彌勒。

　　祖念既傳法已。當遵佛勅。念佛舍利諸塔。皆在諸天。乃凌虗徧禮已。復以夙約。辭阿闍世王。遂入雞足山。自念我今持僧伽黎。經五十七俱胝。六十百千歲。至彌勒出世。終不致壞。乃以禪定持身。語山神曰。若阿闍世王。及阿難來。山當為開。開已復合。

　　祥符蔭曰。初祖紹統。住世四十四年。當世尊大法廣化之後。機緣純熟。護持密嚴無迹可見。且竺乾隔別。無從廣稽。如來一代大教。首宣結集。誠不忝佛勅。紹隆慧命者矣。乃以禪定持身俟見慈氏。非真如來使。擔荷大法者。疇克能之。

　　第二世祖

　　阿難尊者。王舍城人。姓剎利帝。父斛飯王。實如來從弟也。多聞無礙。世尊以為總持第一。

　　丁巳六年。

　　第二世祖阿難尊者嗣宗統(三十七年)。

　　戊午七年。

　　祖住世傳法。

　　己未八年。

　　庚申九年。

　　辛酉十年。

　　壬戌十一年。

　　癸亥十二年。

　　甲子十三年。

　　乙丑十四年。

　　孝王丙寅十五年。

　　彞王(名燮孝王子在位十六年按諡法安心好靜曰彞)。

　　彞王丁卯元年。

　　戊辰二年。

　　己巳三年。

　　庚午四年。

　　辛未五年。

　　壬申六年。

　　癸酉七年。

　　甲戌八年。

　　乙亥九年。

　　丙子十年。

　　丁丑十一年。

　　戊寅十二年。

　　己卯十三年。

　　庚辰十四年。

　　辛巳十五年。

　　彞王壬午十六年。

　　厲王(名胡彞王子在位十七年并共和三十四年按諡法殺戮無辜曰厲)。

　　厲王癸未元年。

　　甲申二年。

　　乙酉三年。

　　丙戌四年。

　　丁亥五年。

　　戊子六年。

　　己丑七年。

　　庚寅八年。

　　辛卯九年。

　　壬辰十年。

　　癸巳十一年(景德傳燈錄作十二年誤)。

　　祖住世傳法。

　　祖付囑商那和修正法　示涅槃。

　　祖將入涅槃。於恒河中流。跏趺而坐。阿闍世王。毗舍離王。皆在河側。說偈勸請。莫般涅槃。祖答偈曰。二王善嚴住。勿為苦悲戀。涅槃當我靜。而無諸有故。復念我若向一國。則諸國或爭。應以平等度諸有情。遂於恒河中流。將入寂滅。是時山河大地。六種震動。雪山有五百仙人。覩茲瑞應。飛空而至。禮祖足而白言。我當於長者而證佛法。願垂大慈。度脫我等。祖默然受請。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾。說諸大法。復念先所度脫弟子。應當來集。須臾五百羅漢。從空而下。為諸仙人。出家受具。其仙眾中。有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。祖知是法器。而告之曰。如來以正法眼付迦葉。迦葉入定而付於我。我今將滅。復付於汝。汝受吾教。當聽偈言。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。說偈已。復以正法眼囑累商那和修。而命末田底迦。於罽賓國敷演大法。言已。踴身虗空。見十八變。入風輪奮迅三昧。而分身四分。一分惠忉利天。一分惠娑竭羅龍宮。一分惠阿闍世王。一分惠毗舍離王。各造寶塔。而供養之。

　　祥符蔭曰。祖侍佛傳法。結集大藏。厥功懋矣。紹統之後。傳法利生。化行平等。要之去佛未久。正法凝然。羣機未渙。水老鶴之言。特一時愚癡之偶然者耳。未可以參祖化也。故削而不書。

　　第三世祖

　　商那和修尊者。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。摩突羅國人也。有胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。乃西域九枝秀草名。出則聖人降生。尊者生而此草出。昔如來行化至摩突羅國。見一青林。枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅後一百年。有比邱名商那和修。於此轉妙法輪。後百歲果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。至此林。遂降二火龍。龍受三歸。遂施其地。以建梵宮。

　　厲王甲午十二年。

　　第三世祖商那和修尊者嗣宗統(六十二年)。

　　乙未十三年。

　　祖住世傳法。

　　丙申十四年。

　　丁酉十五年。

　　戊戌十六年。

　　己亥十七年(是年民以王虐畔襲王王出奔二相周召相與協和共輔太子故稱共和)。

　　共和庚子元年。

　　辛丑二年。

　　壬寅三年。

　　癸卯四年。

　　甲辰五年。

　　乙巳六年。

　　丙午七年。

　　丁未八年。

　　戊申九年。

　　己酉十年。

　　庚戌十一年。

　　辛亥十二年。

　　佛入滅一百年(自此百年之後。源同派別。分為上座。大眾。二部。三百年後復分為九部十一部。絲麻相紊。水乳相溶。各執一端。具體而微矣)。

　　壬子十三年。

　　癸丑十四年。

　　祖住世傳法　阿育王造塔供佛舍利　發明(造塔建剎不書。此供養莊嚴之始。故書之)。

　　佛昔與諸比邱行乞。有一童子。心念世尊相好。手捧細沙。著佛鉢內。歡喜合掌。而發願言。以惠施善根。令得一天下一繖葢王。即於此處生。得供養諸佛。爾時佛授記曰。佛滅度百年之後。此童子於巴連弗邑。統領一天下轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千塔。後童子生於巴連弗邑。日月護王宮。為太子。父王崩。鐵輪飛降。王閻浮提。後因比邱化導。遂發宿世善根。乃至王舍城。取阿闍世王佛塔中舍利。作八萬四千金銀瑠璃玻瓈篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛此篋。役使諸鬼神。勅令於閻浮提。城邑聚落。滿一億家。立一寶塔(震旦凡十九處洛陽長千鄮山臨淄成都五處最顯著)。

　　甲寅十五年。

　　乙卯十六年。

　　丙辰十七年。

　　丁巳十八年。

　　戊午十九年。

　　己未二十年。

　　庚申二十一年。

　　辛酉二十二年。

　　壬戌二十三年。

　　癸亥二十四年。

　　甲子二十五年。

　　乙丑二十六年。

　　丙寅二十七年。

　　丁卯二十八年。

　　戊辰二十九年。

　　己巳三十年。

　　庚午三十一年。

　　辛未三十二年。

　　壬申三十三年。

　　癸酉三十四年。

　　共和甲戌三十五年(是年為宣王元年)。

　　宣王(名靜厲王子在位四十六年按諡法聖善周聞曰宣)。

　　宣王乙亥二年。

　　丙子三年。

　　丁丑四年。

　　戊寅五年。

　　己卯六年。

　　庚辰七年。

　　辛巳八年。

　　壬午九年。

　　癸未十年。

　　甲申十一年。

　　乙酉十二年。

　　丙戌十三年。

　　丁亥十四年。

　　戊子十五年。

　　己丑十六年。

　　庚寅十七年。

　　辛卯十八年。

　　壬辰十九年。

　　癸巳二十年。

　　甲午二十一年。

　　乙未二十二年(景德傳燈錄作二十三年者誤)。

　　祖付囑優波毱多正法　入三昧見十八變化火自焚。

　　祖化緣既久。思付法者。尋於叱利國。得優波毱多。以為給侍。因問毱多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。祖曰。汝身十七性十七耶。答曰。師髮已白。為髮白耶。心白耶。祖曰。我但髮白。非心白。毱多曰。我身十七。非性十七。祖知是法器。後三載。遂為落髮受具。而以法眼付囑之。付法偈曰。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法。付法已。即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中。見毱多徒眾多懈慢。乃往彼正之。毱多見師至。頂禮次。祖以右手上指。即有香乳。自空而注。問毱多曰。汝識之乎。毱多不測。遂入三昧觀察。亦不能測。乃請曰。是果何三昧耶。祖曰。是謂龍奮迅三昧。如是五百三昧。汝皆未知之。復曰。如來三昧。辟支不識。辟支三昧。阿羅漢不識。吾師阿難三昧。而我不識。今我三昧。汝豈識乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者。乃可識之。於是毱多弟子。皆伏而悔謝。祖復為說偈曰。通達非彼此。至聖無長短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比邱聞偈已。依教奉行。皆獲無漏。祖乃見十八變火光三昧。用焚其身。毱多收舍利。建塔於梵迦羅山。

　　祥符蔭曰。香乳空注。疾除輕慢。心不生滅。住大慈力。迭相恭敬。乃可識之。後世傳法利生者。可深長思矣。

　　第四世祖

　　優波毱多尊者。亦名優波崛多。又名鄔波毱多。叱利國人也。姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。紹祖行化。時號無相好佛。前此傳法者。皆具禪法律三藏。自後律教別行。橫分五部。傳法者唯整律之大綱而已。

　　宣王丙申二十三年。

　　第四世祖優波毱多尊者嗣宗統(六十五年)。

　　丁酉二十四年。

　　祖住世傳法。

　　戊戌二十五年。

　　己亥二十六年。

　　庚子二十七年。

　　祖應阿育王請　發明(受請不書。此祖師應供之始。故書之)。

　　阿育王建寶塔已。經四十年。白耶舍上座言。可有比邱。為佛受記。當作佛事否。我當往詣彼所。供養恭敬。上座答曰。佛涅槃時。告阿難言。我般涅槃百歲之後。有長者子。名優波毱多。當出家學道。號無相好佛。王問今已出世否答曰。已證果傳。法。今住優留蔓茶山中。王勅羣臣。嚴駕欲往。祖遙知之。思惟若彼王來。將無量眾。驚擾山谷。殺害微蟲。誠為不便。即將一萬八千阿羅漢眾。徑至巴連弗邑。阿育王見祖自來。大喜踴躍。設種種供養。作諸佛事(如傳所載)。

　　辛丑二十八年。

　　壬寅二十九年。

　　癸卯三十年。

　　甲辰三十一年。

　　乙巳三十二年。

　　祖入定降魔。

　　祖行化至拏突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其所由。波旬復伺便。持瓔珞縻祖頸。祖出定。取人狗蛇三尸。化為華鬘。耎言諭波旬曰。吾此華鬘。酬汝瓔珞。波旬大喜。引頸受之。即復三尸。蟲蛆臭壞。盡其神通。莫能去之。乃升六欲天。告諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告言。十力弟子。所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。復示偈曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬聞已。即下天宮。至祖所。禮足哀懺。祖曰。汝自今而往。於佛法更不相嬈乎。波旬曰。誓向佛道。祖曰。汝可自唱皈依三寶。波旬合掌三唱。而三尸悉除。踴躍作禮而去。

　　丙午三十三年。

　　丁未三十四年。

　　戊申三十五年。

　　己酉三十六年。

　　庚戌三十七年。

　　辛亥三十八年。

　　壬子三十九年。

　　癸丑四十年。

　　甲寅四十一年。

　　乙卯四十二年。

　　丙辰四十三年。

　　丁巳四十四年。

　　戊午四十五年。

　　宣王己未四十六年。

　　幽王(名宮涅在位十一年按諡法動靜亂常曰幽)。

　　幽王庚申元年。

　　辛酉二年。

　　壬戌三年。

　　癸亥四年。

　　甲子五年。

　　乙丑六年。

　　丙寅七年。

　　丁卯八年。

　　戊辰九年。

　　己巳十年。

　　幽王庚午十一年。

　　平王(名宜臼在位五十一年按諡法執事有制曰平)。

　　平王辛未元年。

　　壬申二年(諸侯寖盛政出方伯)。

　　癸酉三年。

　　甲戌四年。

　　乙亥五年。

　　丙子六年。

　　丁丑七年。

　　戊寅八年。

　　己卯九年。

　　庚辰十年。

　　辛巳十一年。

　　壬午十二年。

　　癸未十三年。

　　甲申十四年。

　　乙酉十五年。

　　丙戌十六年。

　　丁亥十七年。

　　戊子十八年。

　　己丑十九年。

　　庚寅二十年。

　　辛卯二十一年。

　　佛滅後二百年。

　　壬辰二十二年。

　　癸巳二十三年。

　　甲午二十四年。

　　乙未二十五年。

　　丙申二十六年。

　　丁酉二十七年。

　　戊戌二十八年。

　　己亥二十九年。

　　庚子三十年(景德傳燈錄作三十一年者誤)。

　　祖住世傳法。

　　祖付囑提多迦正法眼藏。

　　祖在世化導。證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮祖求出家。祖問曰。汝身出家。心出家。答曰。我求出家。非為身心。祖曰。不為身心。復誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。祖曰。汝當大悟。心自通達。宜依佛法僧。紹隆聖種。即為剃度。授具足戒。仍告之曰。汝父夢金日而生。汝可名提多迦。如來以大法眼藏。次第傳授。以至於我。今以付汝。聽吾偈言。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。

　　祖示涅槃。

　　付法已。祖乃踴身虗空。見十八變。却復本座。跏趺而逝。提多迦以石室內籌茶毗之。收舍利建塔供養。

　　祥符蔭曰。宗門凡聖等忘。不尚通力。然祖滅皆示神變者。定慧力深。自然成見。非有心強為也。

　　第五世祖

　　提多迦尊者。摩伽陀國人也。初名香眾。父夢金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴飾。山頂泉湧。滂沱四流。後遇毱多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉湧者。法無盡也。日從屋出者。汝今人道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。因為更今名。梵云提多迦。此云通真量。尊者聞已。踴躍述偈云。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為真法味。能度諸有緣。毱多尊者。亦說偈曰。我法傳於汝。當見大智慧。金日從屋出。照耀於天地。祖禮謝。

　　平王辛丑三十一年。

　　第五世祖提多迦尊者嗣宗統(四十九年)。

　　壬寅三十二年。

　　祖住世傳法。

　　癸卯三十三年。

　　甲辰三十四年。

　　乙巳三十五年。

　　丙午三十六年。

　　丁未三十七年。

　　戊申三十八年。

　　己酉三十九年。

　　庚戌四十年。

　　辛亥四十一年。

　　壬子四十二年。

　　癸丑四十三年。

　　甲寅四十四年。

　　乙卯四十五年。

　　丙辰四十六年。

　　丁巳四十七年。

　　戊午四十八年。

　　己未四十九年(魯隱公元年)孔子春秋編年始此。

　　庚申五十年。

　　辛酉五十一年。

　　桓王(諱林平王孫在位二十三年按諡法克敬勤民曰桓)。

　　桓王壬戌元年。

　　癸亥二年。

　　甲子三年。

　　乙丑四年。

　　丙寅五年。

　　丁卯六年。

　　戊辰七年。

　　己巳八年。

　　庚午九年。

　　辛未十年。

　　壬申十一年。

　　癸酉十二年。

　　甲戌十三年。

　　乙亥十四年。

　　丙子十五年。

　　丁丑十六年。

　　戊寅十七年。

　　己卯十八年。

　　庚辰十九年。

　　辛巳二十年。

　　壬午二十一年。

　　癸未二十二年。

　　甲申二十三年。

　　莊王(桓王子諱佗在位十五年按諡法武而不遂曰莊)。

　　莊王乙酉元年。

　　丙戌二年。

　　丁亥三年。

　　戊子四年。

　　己丑五年(景德傳燈錄作七年者誤)。

　　祖住世傳法。

　　祖度仙人彌遮迦付正法眼。

　　祖至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞祖至。率眾瞻禮。謂祖曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙。授我仙法。師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。已經六劫。祖曰。支離累劫。誠哉不虗。今可捨邪歸正。以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙授我記云。汝到後六劫。當遇同學。獲無漏果。今也相遇。非夙緣耶。願師慈悲。令我解脫。祖即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾。始生我慢。祖示大神通。於是俱發菩提心。一時出家。祖乃告彌遮迦曰。昔如來以正法眼藏。密付迦葉。展轉相授。而至於我。我今付汝。當護念之。乃說偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。

　　祖示涅槃。

　　說偈已。踴身虗空。作十八變。火光三昧。自焚其軀。彌遮迦與八千比邱。同收舍利。於班茶山中。起塔供養。

　　祥符蔭曰。世人不知仙佛之分。往往煉形養氣。貪戀仙術。冀圖長生。不達大道。枉用工夫。棄金擔草。誠為可惜。譬如遠客思歸。於路多涉邱園。祇增旅夢廻環。家鄉迢遞耳。復有躭迷喪失。以致孤露伶俜。將來不知何所底止。夫人於茫茫生死海中。生一脫離之念。豈非背塵合覺之時。乃以不遇良師。空遭困頓。一時受誤。累劫支離。觀於尊者。可以泠然矣。

　　第六世祖

　　彌遮迦尊者中印度人。

　　莊王庚寅六年。

　　第六世祖彌遮迦尊者嗣宗統(五十五年)。

　　辛卯七年。

　　祖住世傳法。

　　壬辰八年。

　　癸巳九年。

　　甲午十年。

　　乙未十一年。

　　丙申十二年。

　　丁酉十三年。

　　戊戌十四年。

　　己亥十五年。

　　釐王(諱胡莊王子在位五年按諡法有罰而還曰釐)。

　　釐王庚子元年　五霸次興。

　　辛丑二年。

　　壬寅三年。

　　癸卯四年。

　　甲辰五年。

　　惠王(諱閬釐王子在位二十六年按諡法柔質慈民曰惠)。

　　惠王乙巳元年。

　　丙午二年。

　　丁未三年。

　　戊申四年。

　　己酉五年。

　　庚戌六年。

　　辛亥七年。

　　壬子八年。

　　癸丑九年。

　　甲寅十年。

　　乙卯十一年。

　　丙辰十二年。

　　丁巳十三年。

　　戊午十四年。

　　己未十五年。

　　庚申十六年。

　　辛酉十七年。

　　壬戌十八年。

　　癸亥十九年。

　　甲子二十年。

　　乙丑二十一年。

　　丙寅二十二年。

　　丁卯二十三年。

　　戊辰二十四年。

　　己巳二十五年。

　　庚午二十六年。

　　襄王(諱鄭惠王子在位三十二年按諡法辟地有德曰襄)。

　　襄王辛未元年。

　　佛滅後三百年(此後龍猛菩薩造中論。提婆諸大論師。造百論)。

　　壬申二年。

　　癸酉三年。

　　甲戌四年。

　　乙亥五年。

　　丙子六年。

　　丁丑七年。

　　戊寅八年。

　　己卯九年。

　　庚辰十年。

　　辛巳十一年。

　　壬午十二年。

　　癸未十三年。

　　甲申十四年(景德傳燈錄作十七年者誤)。

　　祖住世傳法。

　　祖付婆須密。正法示涅槃。

　　祖遊化至北天竺國。見雉堞之上。有金色祥雲。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。於闤闠間。有一人。手持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自性來。欲往無處。曰識我手中物否。祖曰。此是觸器。而負淨者。曰師識我否。祖曰。我即不識。識即非我。復謂之曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼說偈曰。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。祖曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中。吾滅度後三百年。有一聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖。當獲第七世。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮祖。側立而言曰。我思往劫。甞作檀那。獻一如來寶座。彼佛記我曰。汝於賢劫釋迦法中宣傳至教。今符師說。願加度脫。祖即與披剃。復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今付於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。祖說偈已。入師子奮迅三昧。踴身虗空。高七多羅樹。却復本座。化火自焚。婆須蜜收靈骨。貯七寶函。建浮圖置於上級。

　　宗統編年卷之三

　　宗統編年卷之四

　　第七世祖

　　婆須蜜尊者北天竺國人也。

　　襄王乙酉十五年。

　　第七世祖婆須蜜尊者嗣宗統(四十七年)。

　　丙戌十六年。

　　祖住世傳法。

　　丁亥十七年。

　　戊子十八年。

　　己丑十九年。

　　庚寅二十年。

　　辛卯二十一年。

　　壬辰二十二年。

　　癸巳二十三年。

　　甲午二十四年。

　　乙未二十五年。

　　丙申二十六年。

　　丁酉二十七年。

　　戊戌二十八年。

　　己亥二十九年。

　　庚子三十年。

　　辛丑三十一年。

　　壬寅三十二年。

　　頃王(諱壬臣襄王子在位六年按諡法甄心動懼曰頃)。

　　頃王癸卯元年。

　　甲辰二年。

　　乙巳三年。

　　丙午四年。

　　丁未五年。

　　戊申六年。

　　匡王(諱班頃王子在位六年按諡法貞心大度曰匡)。

　　匡王己酉元年。

　　庚戌二年。

　　辛亥三年。

　　壬子四年。

　　癸丑五年。

　　甲寅六年。

　　定王(諱瑜匡王弟在位二十一年按諡法安民法古曰定)。

　　定王乙卯元年。

　　丙辰二年。

　　丁巳三年。

　　道教聖人老子生於楚(九月十四日。生于楚國陳郡苦縣賴鄉曲仁里。父姓韓。名乾。字元畢。母曰精敷。孕八十年。而生于李樹下。因以為姓。名耳。字伯陽。身長四尺六寸。願凸眉麤。反唇騫鼻。[骨*專]尖胯闊。聃耳髼頭。諡曰聃)。

　　祥符蔭曰。三教之道。用處不同。孔氏之教。倫理道德。無過不及。遵而行之。時中聖人也。老子之教。清淨無為。澹泊守玄。遵而行之。清修善人也。達秉彞之原。盡心性之量。則非佛道孰從哉。三代而後。人根不一。儒釋而外。自應有老子之教。介於二者之間。収攝流品。昔吳尚書令闞澤對孫權曰。若將孔老之教。比校佛法。遠之遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用。不敢違天。如來說法。諸天奉行。不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。老子生於周定王三年。佛滅於穆王五十三年。相去三百四十五年。

　　定王戊午四年。

　　己未五年。

　　庚申六年。

　　辛酉七年。

　　壬戌八年。

　　癸亥九年。

　　甲子十年。

　　乙丑十一年。

　　丙寅十二年。

　　丁卯十三年。

　　戊辰十四年。

　　己巳十五年。

　　庚午十六年。

　　辛未十七年(景德傳燈錄作十九年者誤)。

　　祖住世傳法。

　　祖付佛陀難提正法　入慈心三昧示寂。

　　祖行化至迦摩羅國。廣興佛事。於法座前。有智者自稱我名佛陀難提。今與師論義。祖曰。仁者。論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服曰。我願求道。霑甘露味。祖遂與剃度。而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。我今付汝。汝當護持。乃說偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。即入慈心三昧。時梵王帝釋。及諸天眾。俱來作禮。而說偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為宣佛地。祖從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識佛地。離有無故。語已。還入三昧。示涅槃相。難提即於本座。起七寶塔。以供全身。

　　第八世祖

　　佛陀難提尊者。迦摩羅國人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辯才無礙。

　　定王壬申十八年。

　　第八世祖佛陀難提尊者嗣宗統(五十五年)。

　　癸酉十九年。

　　祖住世傳法。

　　甲戌二十年。

　　乙亥二十一年。

　　簡王(諱彞定王子在位十四年按諡法平彞不訾曰簡)。

　　簡王丙子元年。

　　丁丑二年。

　　戊寅三年。

　　己卯四年。

　　庚辰五年。

　　辛巳六年。

　　壬午七年。

　　癸未八年。

　　甲申九年。

　　乙酉十年。

　　丙戌十一年。

　　丁亥十二年。

　　戊子十三年。

　　己丑十四年。

　　祖住世傳法。

　　靈王(諱泄心簡王子在位二十七年按諡法亂而不損曰靈)。

　　靈王庚寅元年。

　　辛卯二年。

　　壬辰三年。

　　癸巳四年。

　　甲午五年。

　　乙未六年。

　　丙申七年。

　　丁酉八年。

　　戊戌九年。

　　己亥十年。

　　庚子十一年。

　　辛丑十二年。

　　壬寅十三年。

　　癸卯十四年。

　　甲辰十五年。

　　乙巳十六年。

　　丙午十七年。

　　丁未十八年。

　　戊申十九年。

　　己酉二十年。

　　庚戌二十一年。

　　儒教聖人孔子生於魯(十一月初四日。生于魯國兗州鄒邑縣平鄉晉昌里。按殷本紀。孔子父姓叔梁。名紇。為鄒邑縣宰。先娶鄒氏女。生子孟皮。不才。後娶顏氏女曰徵在。禱于尼邱山神。而生孔子。生而有髮。身長九尺六寸。腰帶十圍。垂手過膝。河眸海口。龍顏方顙。鳳顒燕頷。虬髭虎視。有中和之德。衣莊而嚴。色溫而厲。有四十二表。自易姓曰孔。名丘。字仲尼。先祖殷之後裔。頴考叔弗何。至紇移居魯。易姓叔梁。孔子追昔殷宋之後。以子配一。更姓孔氏)。

　　辛亥二十二年。

　　佛滅後四百年(時彌羅國五百羅漢。依法智論。造毗婆沙論)。

　　祥符蔭曰。佛教之有論。猶儒書之有註疏也。聖賢之言。垂教後世。非註疏而理不詳明。如來之教。廣度眾生。非諸法身大士。闡論發明。則久而執法相生。諸見難融。朱程集註。乃孔孟之羽翼。大士造論。實法苑之功臣也。

　　壬子二十三年。

　　癸丑二十四年。

　　甲寅二十五年。

　　乙卯二十六年。

　　丙辰二十七年。

　　景王(諱貴靈王子在位二十五年按諡法出義而濟曰景)。

　　景王丁巳元年。

　　戊午二年。

　　己未三年。

　　庚申四年。

　　辛酉五年。

　　壬戌六年。

　　癸亥七年。

　　甲子八年。

　　乙丑九年。

　　丙寅十年(景德傳燈錄作十二年者誤)。

　　祖付囑伏馱蜜多正法　示寂。

　　祖行化至迦提國。毗舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有聖人。口無言說。真大乘器。長者出致禮。問何所須。曰我求侍者。長者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。如汝所說。真吾弟子。伏馱聞之。遽起禮拜。以偈問曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏馱聞偈己。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲願廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履耳。長者遂捨令出家。祖尋投具戒。付法說偈曰。虗空無內外。心法亦如此。若了虗空故。是達真如理。伏馱承祖付囑。即超身虗空。散眾寶華。說偈讚曰。我師禪祖中。當得為第八。法化眾無量。悉獲阿羅漢。爾時祖即起本座。見大神變。却復本座。儼然寂滅。眾即其所。建塔以閟全身。

　　存考(伏駄聞之。景德傳燈錄。作尊者見之。謂祖〔便〕許其見也。傳法正宗記。作其父母即持其子而與。則是先但聽其所言。後始見其子形。父母持而出見祖也)。

　　第九世祖

　　伏馱蜜多尊者迦提國人也姓毗舍羅。

　　景王丁卯十一年。

　　第九世祖伏馱蜜多尊者嗣宗統(四十八年)。

　　戊辰十二年。

　　祖住世傳法。

　　己巳十三年。

　　庚午十四年。

　　辛未十五年。

　　壬申十六年。

　　癸酉十七年。

　　甲戌十八年。

　　乙亥十九年。

　　丙子二十年。

　　丁丑二十一年。

　　戊寅二十二年。

　　己卯二十三年。

　　老聃卒。

　　庚辰二十四年。

　　辛巳二十五年。

　　敬王(諱丐景王子在位四十五年按諡法合善典法曰敬)。

　　敬王壬午元年。

　　癸未二年。

　　甲申三年。

　　乙酉四年。

　　丙戌五年。

　　丁亥六年。

　　戊子七年。

　　己丑八年。

　　庚寅九年。

　　辛卯十年。

　　壬辰十一年。

　　癸巳十二年。

　　甲午十三年。

　　乙未十四年。

　　丙申十五年。

　　丁酉十六年。

　　戊戌十七年。

　　己亥十八年。

　　庚子十九年。

　　辛丑二十年。

　　壬寅二十一年。

　　癸卯二十二年。

　　祖至中印度。

　　甲辰二十三年。

　　乙巳二十四年。

　　丙午二十五年。

　　丁未二十六年。

　　戊申二十七年。

　　己酉二十八年。

　　庚戌二十九年。

　　祖攝化異論。

　　中印國王信邪。祖躬持赤旛。化諸異論。改邪歸正。

　　辛亥三十年。

　　壬子三十一年。

　　癸丑三十二年。

　　甲寅三十三年(景德傳燈錄作三十五年者誤)。

　　祖付囑脇尊者正法　入三昧涅槃。

　　祖行化於中印度。有長者香葢。携一子而來瞻禮曰。此子處胎六十年。甞有一仙謂此兒骨相非常。今遇尊者。可令出家。祖即與落髮。羯磨之際。祥光燭座。感舍利三七粒見前。自此精進忘疲。祖遂付法。說偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。偈已。即入滅盡三昧。而般涅槃。收舍利建塔於那蘭陀寺。

　　第十世祖

　　脇尊者中印度人。性氏未詳。精進不眠。脇不至席遂稱脇尊者。本名難生。以處胎六十年。將誕之夕。母夢白象載一寶座。座置一明珠。入門乃生。生而神光燭室。體有奇香。及長。雖穀食。絕無穢滓。

　　敬王乙卯三十四年。

　　第十世祖脇尊者嗣宗統(四十五年)。

　　丙辰三十五年。

　　祖住世傳法。

　　丁巳三十六年。

　　戊午三十七年。

　　己未三十八年。

　　庚申三十九年。

　　辛酉四十年。

　　壬戌四十一年。

　　孔子卒於魯(時年七十三歲。四月己丑。孔子蚤作。負手而曳杖。逍遙於門。歌曰。泰山其頹乎。梁木其壞乎。哲人其萎乎。既歌而入。當戶而坐。子貢聞之曰。泰山其頹。則吾將安仰。梁木其壞。哲人其萎。則吾將安放。夫子殆將病也。遂趨而入。孔子曰。賜。予疇昔之夜。夢奠於兩楹之間。夫明王不興。而天下孰能宗予。予殆將死也。寢疾七日而沒。塟魯城北泗上。門弟子集魯論語凡二十篇)。

　　祥符蔭曰。三皇以前。湻風沕穆。五帝之始。伏羲畫八卦。造書契。而治世之道始肇其端。神農藝五穀。辨藥石。而民免饑虗夭札。黃帝作制度。立星官。定氣運。聿為文明之漸。非復樸野之初矣。唐堯之時。風氣漸開。人文漸著。帝德光被四表。而黎民於變時雍。克明峻德。實發聖學之源。中庸九經。亦始於此。開後世聖人之教者。堯也。虞舜重華上協。恭己無為。而天下治。明明德於天下。舜則有之。堯之命舜者曰。允執厥中。舜之命禹。則益以人心惟危。道心惟微。惟精惟一。此十六字之傳。為治世心學之大要。禹無間然。德盛神化。而其功為不可及也。湯武順天應人。與時偕行。文質損益。變化適中。堯舜性之。全體是道。湯武身之。修道設教。三代之季。春秋之際。岑岌乎難言之矣。孔子聖德天生。而好古敏求。祖述堯舜。憲章文武。不得其位。以道教天下後世。如春風之行萬物。日月之貫四時。三皇五帝以來之道。至孔子集厥大成。治世之教。無以加焉者也。及孔子之門者。顏回曾參。端木賜。閔損等為最。顏子生知近道。竭才卓立。不幸蚤卒。孔子傷之。有喪予之慟。曾子克己省察。盡心忠恕。以一唯傳一貫之道。釋明德新民。修齊治平之要。而孔子之聖學以傳。孔子生鯉。伯魚。亦蚤卒。鯉生伋字子思。子思子作中庸。發明孔子之道。本於天性。成於人道。誠明參贊。極之無聲無臭。而與天地合其德矣。孔子之道。傳於曾子。闡於子思。子思後傳孟子。聖脉淵源。澤流後世。孔子作春秋。絕筆於西狩獲麟以天道終。此西方聖人之教。將化行震旦之祥也。自三皇建極以來。至春秋西狩獲麟庚申之歲。凡歷三百二十六萬七千年。迦文佛滅後。凡四百七十年。

　　或謂祥符曰。天地死生之故。孔子非不知之。葢不欲明言耳。祥符曰。聖人無隱。曰若然。則孔子未之知乎。祥符曰。聖人無所不知。曰何以不明言也。祥符曰。聖人甞繫易矣。繫之辭曰。仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。精氣為物。遊魂為變。是故知鬼神之情狀。與天地相似故不違。知周乎萬物。而道濟天下。故不過。旁行而不流。樂天知命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。又曰。天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。天垂象見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。又曰。過此以往。未之或知。窮神知化。德之盛也。孔子之言如此。而謂之不知可乎。然孔子聖人。猶是人也。擬之於天。則有間矣。而曰天生德於予。天之於佛。夫何如哉。孔子五十而知天命。佛則一念普觀無量劫。無去無來亦無住。孔子曰。寂然不動。感而遂通天下之故。又曰。不逆詐不億不信。抑亦先覺者是賢乎。又子絕四。毋意必固我。從心所欲不逾矩焉。非天下之至神。其孰能與於此。孔子葢天地間之聖人也。天地間之聖人。而何必求之以天地之外哉。佛葢出世之大聖人也。知見廣大。具六神通。唯其具宿命通。則一念超入無際。唯其其天眼通。則一瞬徧周太虗。是故天地死生之極致。非佛孰能了了宣揚。如指諸掌乎。非佛法孰能一念圓證。頓離真妄乎。同歸而殊途。一致而百慮。仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。神而明之。存乎其人。苟非其人。道不虗行。故曰。百姓日用而不知。君子之道。民鮮能也久矣。

　　或曰。易之所謂精氣為物者。以陰精陽氣聚而成物。神之伸。謂人之生也。遊魂為變者。以魂遊魄降。散而為變。鬼之歸。謂人之死也。此原始反終。故知死生之說也。其義何居。祥符曰。此其所以未了生死之本也。生死之本。本於一心。非陰陽二氣聚散之謂也。其曰。聚而成物。物何以聚。其曰。以死為歸。歸於何所。不可茫茫造化。無自而聚。杳杳無知。歸於斷滅也。知生死本乎一心。陰陽魂魄之說。皆一念圓攝而無遺。其詳晰楞嚴言之矣。覽之自當洞若觀火。宋儒之言似也。而非孔子之旨。孔子曰。易與天地準。故能彌綸天地之道。非天地之道。不出此心乎。思之則自得矣。

　　或曰。易之所謂仰以觀於天文。俯以察於地理者。謂在天成象。在地成形。聖人則之。理而已矣。非真有所謂天也。祥符曰。理固可以則天。而不可謂天為理。即以詩書孔子之言證之。如曰。天降下民。不可謂理降下民也。如曰。天視自我民視。不可謂理視自我民視也。如曰。文王陟降。在帝左右。不可謂在理左右也。如曰。上帝既命。不可謂上理既命也。如曰。天生德於予。不可謂理生德於予也。如今九五之尊稱天子。不可謂理子也。儒之言天。亦彰明校著矣。但居人境。而未能上徹乎天界。故極而稱之曰上帝。仰而望之曰彼蒼者天。葢其視天固已高高而不可逾矣。抑知天地之大。亦自我一心而建立哉。

　　或曰。易有云。一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。願聞其說。祥符曰。此一陰一陽。宜作體用看。繼宜作發用看。孟子曰。乃若其情。則可以為善也。成宜作體具看。我固有之矣。非由外爍我者也。故曰。成性存。存道義之門。

　　問曰。治世之教。儒宗尚矣。儒宗道統。孟子而後。可得聞乎。今學士經生。皆宗朱子。而象山議論知見。及良知良能之說。可參合乎。祥符蔭曰。儒宗道統。至孟子而大綱未墜。秦漢之間。紛然龐雜。既未可語夫聖學之醇。即唐昌黎振起斯文。推尊聖學。其功未為不鉅。然亦未可語夫大道之要。至宋濂溪周子。博學力行。著易說易通。上接洙泗。下逮河洛。明道伊川兩程子承其學。發孔孟心傳之秘蘊。為後世理學之淵藪。秦漢而後。實稱周程。新安朱子。經書集註。會諸儒之全。而得治世之要。講學尊經。使後世學者。確然有畫一之章程。可行可守。朱子誠有功於聖學者矣。橫渠張子。見二程後。深明易理。而有意復三代之治。故今之學者。皆曰周程張朱。謝上蔡。游定夫。楊龜山等。皆遊二程之門。上蔡之說。一轉而為張子韶。再轉而為陸子靜。象山陸子。幼時問其父曰。天地何所窮際。父笑而不答。遂深思之。至忘寢食。後因讀書至宇宙二字。解者曰。四方上下曰宇。往古來今曰宙。忽大省。曰。元來無窮。乃援筆書曰。宇宙內事。乃己分內事。己分內事。乃宇宙內事。又曰。東海有聖人出焉。此心同也。此理同也。西海有聖人出焉。此心同也。此理同也。千百世之上。有聖人出焉。此心同也。此理同也。千百世之下。有聖人出焉。此心同也。此理同也。象山葢已豁然貫通。而明吾心之全體大用。會萬物之表裏精粗矣。明陽明龍溪兩王氏。良知良能之說。近於象山。合而論之。朱子之格物致知。是會用歸體。下學上達。博學於文。約之以禮。而可以弗畔也。陸子之知致格物。而曰六經皆我註脚。即周子之無極而太極。無極而太極。非謂太極之前。有個無極。無極生出那太極來。無極而太極。葢欲人之不執太極以為極。不執太極以為極。而易之體用。千變萬化。不可端倪。格物致知。知致物格。初非兩樣。大學先言知止而后有定。後言致知在格物。條目亦自了然。中庸言自誠明。天之道。自明誠。人之道。誠則明。明則誠。始終何甞二致。但修道立教。主乎中庸。陸子之言。高明者德性可尊。而朱子之言。中庸之道不離問學也。尊德性而道問學。可分乎不可分乎。教化雖有經權。道體初無隔礙。苟志於道。何庸分門別徑於其間哉。

　　問曰。宋時理學諸儒。究心禪宗。潛有師承證悟者。未一。如茂叔之於晦堂東林。(周敦頤字茂叔。舂陵人。初見晦堂心。問教外別傳之旨。心諭之曰。只消向你自家屋裏打點。孔子謂朝聞道夕死可矣。畢竟以何為道。夕死可耶。顏子不改其樂。所樂何事。但於此究竟。久久自然有箇契合處。又扣東林總。總曰。吾佛謂實際理地。即真實無妄。誠也。大哉乾元。萬物資始。資此實理。乾道變化。各正性命。正此實理。天地聖人之道。至誠而已。必要著一路實地工夫。直至於一旦豁然悟入。不可只在言語上會。又甞與總論性。及理法界。事法界。至於理事交徹。泠然獨會。遂著太極圖說。語語出自東林口訣。一日忽見窗前草生。乃曰。與自家意思一般。作偈曰。昔本不迷今不悟。心融境會豁幽潛。草深窗外松當道。盡日令人看不厭。甞曰。吾此妙心。非東林啟廸。無由表裏洞然)南軒栻之於卍菴顏。(張南軒栻字敬夫。問道於卍菴道顏。豁然有省。留偈曰。聞聲見色只如常。熟察精麤理自彰。脫似虗空藏碧落。曾無少剩一毫芒。後方疾革。定叟求教。栻曰。謹絕人欲之私。春融天理之妙。語訖而逝)伯湻答儒佛之問。(程顥字伯淳。世稱明道先生。有問儒佛同異。顥曰。公本來處還有儒佛否)定夫審同異之辯。(游酢字定夫。官監察御史。師事二程。呂居仁問曰。定夫既從二程學。又從諸禪遊。則儒釋兩家。必無滯閡。敢問所以不同何也。酢答曰。佛書所說。世儒亦未深考。甞見伊川云。吾之所攻者迹也。然迹安所從出哉。此事須親到此地。方能辨其同異。前輩往往不曾看佛書。故詆之如此。而其所破佛者。乃佛書正不以為然者也)龜山亦有所得於東林。(楊時字中立。世稱龜山先生。甞與東林總論。形色天性。有所得。和陳瑩中絕句曰。畫前有易方知易。歷上求玄恐未玄。白首紛如成底事。蠹魚徒自老青編)晦菴之於妙喜開善。(熹字元晦。號晦菴。婺源人。少年不樂讀時文。喜閱大慧語。悟昭昭靈靈一著。甞致書開善謙曰。向蒙妙喜開示。從前記持文字。心識計較。不得置絲毫許在胸中。但以狗子話時時提撕。願投一語。警所不逮。謙答曰。某二十年不能到無疑之地。後忽知非。勇猛直前。便是一刀兩段。把這一念。提撕狗子話頭。不要商量。不要穿鑿。不要去知見。不要強承當。熹於言下有省。有齋居誦經詩曰。端居獨無事。聊披釋氏書。暫息塵勞累。超然與道居。門掩竹林幽。禽鳴山雨餘。了此無為法。身心同晏如。又曰。佛氏之學。與吾儒甚相似。如云有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。看他是甚麼見識。又曰。佛家有三門。曰教。曰律。曰禪。禪皆不立文字。直下識心見性。律法甚嚴。毫髮不容罪過。教有三項。曰天台教。曰慈恩教。曰延壽教。延壽教南方無傳。其學近禪。天台教專理會講解。慈恩教亦只是講解。吾儒若見得道理透。就自己心上理會得本領。便是兼得禪的。講說辯訂。便是兼得教的。動繇規矩。便是兼得律的。看來今人多言為事所奪。有妨講學。此皆是不能使船。嫌溪曲耳。遇富貴。就富貴上做工夫。遇貧賤。就貧賤上做工夫。語有之。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。世間萬事顛倒。迷妄躭嗜戀著。無一不是戲劇。真不堪著眼也。瑞巖和尚每日間。常自問主人公惺惺否。又自答曰惺惺。今時學者却不如此)皆於禪學。實有徹證師承。俱秘而不言。何也。祥符蔭曰。名教有儒釋之分。道心無異同之別。孟子曰。君子深造之以道。欲其自得之也。自得之則居之安。資之深。取之左右逢其源。詩云。左之左之。無不宜之。右之右之。無不有之。唯其有之。是以似之。儒門君子。不欲深造以道。思自得之則已。如欲深造以道思自得之。而不究心禪宗。證悟助發。而能居之安。資之深。取之左右逢源者。未之有也。元公晦菴等諸子。皆確有證悟。唯其有之。是以似之。所以著述。闡明聖人從上相承之道要。而心傳無間。理事交徹。表裏洞然。為後學之模楷。作治世之章程。良有以也。但儒釋門庭。天然各別。治世出世之教。不可相涉。如晝夜之不相到。如陰陽之不同用。迦文說法。不及儒宗。豈佛塵剎分身。有遺迹哉。誠以有可使由。而不必使知者。顯密之機所宜然也。迦文之教未至。知迦文者。孔子而已。孔子所謂西方之人有聖者焉。迦文是也。西狩獲麟。教流此土之象。麟者聖人之瑞。西者迦文之方。孔子書之。喜其道之將至也。元公晦菴諸子。主持儒宗。何獨不然。易地皆同。歸源無二。大凡造詣貴醇。而教化主一。一則使人趨向有定志。醇則使人踐履不分馳。儒門不顯言禪學者。欲以醇一之教正人心也。人心正則大道自明。資深逢源。如人飲水。冷暖自知。法身大士。豈分城壍於其間哉。世間工巧伎藝。尚資助發。方臻其妙。矧學道者。而可有所不造其極乎。夫死生之際。孔聖非絕而不言也。其所以為教。與宗門之機用。有相似處。而曰朝聞道。夕死可矣者。深見道之不。可不聞。而死之不可以昧昧焉已也。又其朝聞之道。決非所謂仁義忠信也明矣。學佛知儒。又何嫌焉。

　　或問。孟子闢異端。距楊墨。世人不察。以異端為佛老。願明其說。祥符蔭曰。異端者。非聖人之道。而別為異端者也。聖人之道。自其身心而言。身欲修而心欲正。自其家國而言。家欲齊而國欲冶。修身正心之道。在誠意致知格物。以明其明德也。齊家治國之道。在於孝事君弟事長。而明其明德於天下也。楊氏為我。是無君也。墨氏兼愛。是無父也。無君無父。異於聖人之道矣。孟子闢之距之。以其異於聖人之道也。我佛設教。首重君親。而孝與忠。實務乎其深且遠者。佛制戒律。一則曰孝順心。再則曰孝順父母。出家學道。志在先報君親之恩。而非棄倫絕物。以背馳名教也。惻隱之心。仁之端也。佛之慈悲。則擴乎仁之全體。羞惡之心。義之端也。佛之禁戒。則充類至義之盡。辭讓之心。禮之端也。佛之清淨威儀。則盡天理節文而極人事之儀則。是非之心。智之端也。佛之光明通達。則智周內外。而見徹古今。孟子之所謂仁義禮智。皆聖道之大端。而佛教實統大端之全。無以異也。孟子道性善。而曰人皆可以為堯舜。佛之言曰。一切含靈。皆有佛性。而各具如來智慧德相。孟子之言曰。盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。佛直示人明心見性。而曰在天同天。在人同人。其言其教無以異也。無以異而何以曰異端。聖人之道。用處不同。此猶就其形迹言之。若究其指歸。審其精要。則用處實無不同也。使孔子孟子之時。而佛教已入此土。孔子孟子亦必信其道同。而不以為異。觀孔子之答商太宰問聖可知矣。而孔子豈過為推許哉。又豈非孔子之言。而列子妄相稱述者哉。孟子之言實與佛教暗合。而韓文公既未深入佛教。又未詳觀楊墨之所以異於聖道處。及佛教之所以始終不異於聖道處。而槩以孟子之距楊墨為異端。即以異端目佛氏之徒。加之以無父無君。棄倫絕物之罪。嗚呼。其亦未深求夫聖人之道。而審思其同異也。誠深求夫聖人之道。而審思其同異。孔孟與佛。豈有二乎哉。即以形迹言。孔子棲棲四方。孟子周遊列國。又豈區區以家室為念。晨昏拜跪為急哉。其與學佛氏之徒。相去葢亦不甚遠也。則佛老非異端亦甚明矣。何疑於孟子闢楊墨。而有妨於佛教乎。莊列諸子。南華等篇。世多以為放。又以為寓言。初非放也。亦非寓言也。思之當自得矣。

　　敬王癸亥四十二年。

　　甲子四十三年。

　　乙丑四十四年。

　　丙寅四十五年(是年元王立改元又為元王元年)。

　　元王(諱仁敬王子在位六年按諡法行義說民曰元)。

　　元王丁卯二年。

　　戊辰三年。

　　己巳四年。

　　庚午五年。

　　辛未六年。

　　貞定王(諱介元王子在位二十八年按諡法清白守節曰貞紀行不爽曰定)。

　　貞定王壬申元年癸酉二年。

　　甲戌三年。

　　乙亥四年。

　　丙子五年。

　　丁丑六年。

　　戊寅七年。

　　己卯八年。

　　庚辰九年。

　　辛巳十年。

　　壬午十一年。

　　癸未十二年。

　　甲申十三年。

　　乙酉十四年。

　　丙戌十五年。

　　丁亥十六年。

　　戊子十七年。

　　己丑十八年。

　　庚寅十九年。

　　辛卯二十年。

　　佛滅後五百年。

　　壬辰二十一年。

　　癸巳二十二年。

　　甲午二十三年。

　　乙未二十四年。

　　丙申二十五年。

　　丁酉二十六年。

　　戊戌二十七年。

　　己亥二十八年。

　　祖付富那夜奢正法　入寂。

　　祖至華氏國。憩一樹下。右手指地。而告眾曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖。即變金色。時有長者子。富那夜奢。合掌前立。祖問曰。汝從何來。曰。我心非往。祖曰。汝何處住。曰。我心非止。祖曰。汝不定耶。曰。諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰。諸佛亦非。祖因說偈曰。此地變金色。預知有聖至。當坐菩提樹。覺華而成已。夜奢復說偈曰。師坐金色地。常說真實義。回光而照我。令入三摩諦。祖即度出家。復具戒品。而付法。說偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無行亦無止。祖付法已。即見神變。而入涅槃。化火自焚。舍利自空而下。不可勝數。四眾盛以衣裓。隨處建塔供養。

　　第十一世祖

　　富那夜奢尊者。華氏國人。姓瞿曇氏。父寶身。有子七人。祖最少。幼與諸兄異尚。嘗曰。若遇大士。坐於道場。我則詣彼。親近隨喜。及遇脇尊者。受法傳化。

　　考王(諱嵬貞定王子在位十六年按諡法德行有成曰考)。

　　考王庚子元年。

　　第十一世祖富那夜奢尊者嗣宗統(五十九年)。

　　辛丑二年。

　　祖住世傳法。

　　壬寅三年。

　　癸卯四年。

　　甲辰五年。

　　乙巳六年。

　　丙午七年。

　　丁未八年。

　　戊申九年。

　　己酉十年。

　　庚戌十一年。

　　辛亥十二年。

　　壬子十三年。

　　癸丑十四年。

　　甲寅十五年。

　　乙卯十六年。

　　威烈王(諱午考王子在位二十四年按諡法疆毅執正曰威秉德尊業曰烈)。

　　威烈王丙辰元年丁巳二年。

　　戊午三年。

　　己未四年。

　　庚申五年。

　　辛酉六年。

　　壬戌七年。

　　癸亥八年。

　　甲子九年。

　　乙丑十年。

　　丙寅十一年。

　　丁卯十二年。

　　戊辰十三年。

　　己巳十四年。

　　庚午十五年。

　　辛未十六年。

　　壬申十七年。

　　癸酉十八年。

　　甲戌十九年。

　　乙亥二十年。

　　丙子二十一年。

　　丁丑二十二年(宋司馬光集通鑑始於此年)。

　　戊寅二十三年。

　　己卯二十四年。

　　安王(諱驕威烈王子在位二十六年按諡法好和不爭曰安)。

　　安王庚辰元年。

　　辛巳二年。

　　壬午三年。

　　癸未四年。

　　甲申五年。

　　乙酉六年。

　　丙戌七年。

　　丁亥八年。

　　戊子九年。

　　己丑十年。

　　庚寅十一年。

　　辛卯十二年。

　　壬辰十三年。

　　癸巳十四年。

　　甲午十五年。

　　乙未十六年。

　　丙申十七年。

　　丁酉十八年。

　　戊戌十九年(景德傳燈錄作十四年者誤)。

　　祖付馬鳴正法　圓寂。

　　祖教被無量。得果者且五百矣。因至波羅奈國。有一長者。來趣其會。祖謂眾曰。汝等識此來者耶。佛記聖者馬鳴。紹吾法者也。於是馬鳴致禮問曰。我欲識佛。何者即是。祖曰。汝欲識佛。不識者是。馬鳴曰。佛既不識。焉知是乎。祖曰。既不識佛。焉知不是。曰。此是鋸義。祖曰。彼是木義。祖却問鋸義者何。曰。與師平出。馬鳴因問木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然省悟。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國王。以其國有一類裸人。如馬裸露。王運神通。令蠶以衣之。後生中印度。馬人感戀悲鳴。故號馬鳴。如來懸記。滅度後六百年。馬鳴當於波羅奈國。摧伏異道。度人無量。今正是時。遂付法偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。付法已。即見神變。湛然圓寂。眾興寶塔。以閟全身。

　　第十二世祖

　　馬鳴大士。波羅奈國人也。又謂大士鳴琴。馬感悲鳴。故稱馬鳴大士。亦名功勝。善能開誘。感導羣心。造甘蔗論十萬偈。

　　安王己亥二十年。

　　第十二世祖馬鳴大士嗣宗統(五十六年)。

　　祖作起信論。

　　佛滅後。六百年來。弘法大士。依三界唯心立性宗。依萬法唯識立相宗。各立門庭。不能融通。互相是非。祖乃作起信論以一之。會相歸性。依一心法。立真如生滅二門。真如顯真心不迷之體。性不礙相也。生滅顯一心隨緣染淨之用。相不礙性也。人能識破妄相。會歸一心。所謂歸源無二。斯為一路涅槃門也。

　　庚子二十一年。

　　祖住世傳法。

　　辛丑二十二年。

　　壬寅二十三年。

　　癸卯二十四年。

　　甲辰二十五年。

　　乙巳二十六年。

　　烈王(諱喜安王子在位七年按諡法秉德尊業曰烈)。

　　烈王丙午元年。

　　丁未二年。

　　戊申三年。

　　己酉四年。

　　庚戌五年。

　　辛亥六年。

　　壬子七年。

　　顯王(諱扁烈王弟在位四十八年諡法未詳)。

　　顯王癸丑元年。

　　甲寅二年。

　　乙卯三年。

　　丙辰四年。

　　丁巳五年。

　　戊午六年。

　　己未七年。

　　庚申八年。

　　辛酉九年。

　　壬戌十年。

　　癸亥十一年。

　　甲子十二年。

　　乙丑十三年。

　　丙寅十四年。

　　丁卯十五年。

　　戊辰十六年。

　　己巳十七年。

　　庚午十八年。

　　辛未十九年。

　　佛滅後六百年。

　　壬申二十年。

　　癸酉二十一年。

　　甲戌二十二年。

　　乙亥二十三年。

　　丙子二十四年。

　　丁丑二十五年。

　　戊寅二十六年。

　　己卯二十七年。

　　庚辰二十八年。

　　辛巳二十九年。

　　壬午三十年。

　　癸未三十一年。

　　甲申三十二年。

　　乙酉三十三年。

　　丙戌三十四年。

　　丁亥三十五年。

　　戊子三十六年。

　　己丑三十七年。

　　庚寅三十八年。

　　辛卯三十九年。

　　壬辰四十年。

　　癸巳四十一年。

　　甲午四十二年(景德傳燈錄作三十七年者誤)。

　　祖付迦毗摩羅大法眼藏　入定示滅。

　　祖行化至華氏國。說法之次。忽有老人。座前仆地。祖謂眾曰。此非庸流。當有異相。言訖不見。俄從地湧出一金色人。復化為女子。右手指祖而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。祖曰。將有魔來。與吾校力。有頃。風雨暴至。天地晦冥。祖曰。魔之來信矣。吾除當。之。即指空中。見一大金龍。奮發威神。震動山嶽。祖儼然於座。魔事隨滅。經七日。有小蟲。大若蟭螟。潛形座下。祖以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。放之令去。魔不能動。祖告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂復本形。作禮懺悔。祖問曰。汝名誰耶。眷屬多少。曰。我名迦毗摩羅。有三千眷屬。祖曰。盡汝神力。變化若何。曰。我化巨海。極為小事。祖曰。汝化性海得否。曰。何為性海。我未嘗知。祖即為說性海曰。山河大地。皆依建立。三昧六通。由茲發見。迦毗摩羅聞言。遂發信心。與徒眾三千。俱求剃度。祖乃召五百羅漢。與授具戒。復告之曰。如來大法眼藏。今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付囑已。即入龍奮迅三昧。挺身空中。如日輪相。然後示滅。四眾藏真體於龍龕。

　　祥符蔭曰。祖師未聞正法時。多皆外道魔羅。纔聞性海。便成正覺。洵乎至理一言。轉凡成聖也。放下屠刀。千佛一數。人亦何多自畫乎。

　　宗統編年卷之四

　　宗統編年卷之五

　　第十三世祖

　　迦毗摩羅尊者。華氏國人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。後於馬鳴尊者得法。造無我論一百偈。此論至處。無魔不摧。

　　顯王乙未四十三年。

　　第十三世祖迦毗摩羅尊者嗣宗統(五十八年)。

　　丙申四十四年。

　　祖住世傳法。

　　丁酉四十五年。

　　戊戌四十六年。

　　己亥四十七年。

　　庚子四十八年。

　　慎靚王(諱定顯王子在位六年諡法未詳)。

　　慎靚王辛丑元年壬寅二年。

　　癸卯三年。

　　甲辰四年。

　　乙巳五年。

　　丙午六年。

　　赧王(諱延慎靚王子在位五十九年按諡法喪國心恤曰赧)。

　　赧王丁未元年。

　　戊申二年。

　　己酉三年。

　　庚戌四年。

　　辛亥五年。

　　壬子六年。

　　癸丑七年。

　　甲寅八年。

　　乙卯九年。

　　丙辰十年。

　　丁巳十一年。

　　戊午十二年。

　　己未十三年。

　　庚申十四年。

　　辛酉十五年。

　　壬戌十六年。

　　癸亥十七年。

　　甲子十八年。

　　乙丑十九年。

　　丙寅二十年。

　　丁卯二十一年。

　　戊辰二十二年。

　　己巳二十三年。

　　庚午二十四年。

　　辛未二十五年。

　　壬申二十六年。

　　癸酉二十七年。

　　甲戌二十八年。

　　乙亥二十九年。

　　丙子三十年。

　　丁丑三十一年。

　　戊寅三十二年。

　　己卯三十三年。

　　庚辰三十四年。

　　辛巳三十五年。

　　壬午三十六年。

　　癸未三十七年。

　　甲申三十八年。

　　乙酉三十九年。

　　丙戌四十年。

　　丁亥四十一年。

　　戊子四十二年。

　　己丑四十三年。

　　庚寅四十四年。

　　辛卯四十五年。

　　壬辰四十六年(景德傳燈錄作四十一年者誤)。

　　祖付囑龍樹大法　示寂。

　　祖領徒至西印度。彼有太子名雲自在。仰尊者名請於宮中供養。祖曰。如來有教。沙門不得親近國王大臣有勢之家。太子曰。今我國城之北。有大山焉。山有一石窟。可禪寂於此否。祖曰。諾。即入彼山。行數里。逢一大蟒。祖直前不顧。盤繞祖身。祖因與授三歸依。蟒聽訖而去。祖將至石窟。復有一老人素服而出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比邱。多樂寂靜。有初學比邱。數來請益。而我煩於應答。起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者護聞戒法。故來謝爾。祖問曰。此山更有何人居止。曰。此去十里。有大樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常為龍眾說法。我亦聽受耳。祖遂與徒眾詣彼。龍樹出迎曰。深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。我非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師能決定性。明道眼否。是大聖繼真乘否。祖曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞已。悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱授具戒。復告之曰。今以如來大法眼藏。付囑於汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智。付法已。即見神變。化火焚身。龍樹收五色舍利建塔。

　　第十四世祖

　　龍樹尊者。亦名龍勝。豪貴家生。少能誦四韋陀典。善知眾藝。才辯神明。因作妖術敗。出家。誦盡閻浮經論。自謂一切智人。大龍愍之。接入龍宮。廣閱法藏。遂為龍眾所歸。遇摩羅尊者付法。所化國王外道無數。造大智度論。中論。十二門論等。數十部(性宗祖述於此)。

　　癸巳四十七年。

　　第十四世祖龍樹尊者嗣宗統(五十七年)。

　　甲午四十八年。

　　祖住世傳法。

　　祖入龍宮閱藏傳華嚴經下本歸　發明(華嚴經。乃法報佛。及法身大士所說。非化佛。及應化聖賢所說。故不入前時教之列)○(龍宮閱藏。在未付法前。附書于此)。

　　祖入龍宮看藏。見華嚴經有三本。上本十三世界微塵數偈。一四天下微塵數品。中本四十九萬八千八百偈。一千二百品。下本十萬偈。四十八品。上本非佛不能知。中本惟住地菩薩乃能知之。遂記下本回歸西土。傳至東震。僅八十卷。三十九品。乃前分三萬六千偈。尚有六萬四千偈。九品在西土。雲棲宏曰。宋儒有言。讀一部華嚴經。不如看一艮卦。此說高明者。自知其謬。庸劣者遂信不疑。開邪見門。塞圓乘路。言不可不慎也。假令說讀一部易經。不如看一艮卦。然且不可。況佛法耶。況佛法之華嚴耶。華嚴具無量門。諸大乘經。猶是華嚴無量門中之一門耳。華嚴天王也。諸大乘經侯封也。諸小乘經。侯封之附庸也。餘可知矣。

　　乙未四十九年。

　　丙申五十年。

　　丁酉五十一年。

　　戊戌五十二年。

　　己亥五十三年。

　　庚子五十四年。

　　辛丑五十五年。

　　壬寅五十六年。

　　祖至南印度化諸外道。

　　祖行化至南印度。彼有外道五千。興大幻術。王與國人。靡然從之。不知向佛。祖感慨憫之。易其威儀。白衣持旛。每俟王出。則趨其前。或隱或顯。如是者七載。王一日忽異之。問曰。汝何者。而前吾行。追之不得。縱之不去。祖曰。吾是智人。知一切法。王曰。汝知諸天。今何所為。祖曰。天今與修羅方戰。王曰。何以明之。祖曰。頃則徵矣。俄有戈戟手足。自空紛然而下。王遂大敬信。命諸外道皆歸禮祖。祖悉化之。令歸三寶。

　　癸卯五十七年。

　　甲辰五十八年。

　　乙巳五十九年(是年西周亡)。

　　東周君惠公(立七年)。

　　惠公丙午元年。

　　丁未二年。

　　戊申三年。

　　己酉四年。

　　庚戌五年。

　　辛亥六年。

　　佛滅後七百年。

　　壬子七年(是年周亡戰國七雄相次歸秦)。

　　秦(都咸陽今西安府其先柏翳佐舜有功賜姓嬴後有非子封于秦秦仲始大莊襄并周而有天下國號秦)。

　　莊襄王(諱楚孝文王子在位三年按諡法武而不遂曰莊辟地有德曰襄)。

　　秦莊襄王癸丑二年(前壬子年改元)。

　　甲寅三年。

　　始皇帝(諱政實姓呂氏在位及并天下即帝位共三十七年)。

　　秦王政乙卯元年丙辰二年。

　　丁巳三年。

　　戊午四年。

　　己未五年。

　　庚申六年。

　　辛酉七年。

　　壬戌八年。

　　癸亥九年。

　　甲子十年。

　　乙丑十一年。

　　丙寅十二年。

　　丁卯十三年。

　　戊辰十四年。

　　己巳十五年。

　　庚午十六年。

　　辛未十七年。

　　壬申十八年。

　　癸酉十九年。

　　甲戌二十年。

　　乙亥二十一年。

　　丙子二十二年。

　　丁丑二十三年。

　　戊寅二十四年。

　　己卯二十五年。

　　庚辰二十六年(是年秦并六國自立為始皇帝)。

　　始皇辛巳二十七年。

　　壬午二十八年。

　　癸未二十九年(沙門室利防等一十八人來自西域帝惡其異俗以付獄俄有金剛神碎獄門而出帝懼。即厚禮遣之)。

　　甲申三十年。

　　乙酉三十一年。

　　丙戌三十二年。

　　丁亥三十三年(是年築長城)。

　　戊子三十四年(是年秦燒詩書諸子百家語)。

　　寶雲潛曰。震旦聖人之徒。其在震旦者。讀震旦聖人之書。則不能見震旦聖人之書之真也。西方聖人之徒。其在震旦者。讀西方聖人之書。則實能見西方聖人之書之真也。夫震旦中西方聖人之徒。之於西方聖人。地之相去。如此其遠也。其風氣習俗。不能無殊越也。而震旦中西方聖人之徒。實能見西方聖人之書之真。震旦中震旦聖人之徒。讀震旦聖人之書。萬不及震旦中西方聖人之徒者。此其故何也。嬴秦氏則震旦之一大界限也。震旦國自秦焚書已前。則猶之大河已北也。自秦焚書已後。則猶之大河已南也。震旦歷代聖人之書。非不詳且備也。李斯孽作。載籍一空。至漢始除挾書之律。而名書間出。夾雜真偽。後來唐宋諸家。各繹其說。以為震旦聖人之書。而聖人之大經大法。往往雲埋霧塞而不可問。而西方聖人之書。自白馬駝經已來。雖音言傳譯。而聖人之旨。未有改也。故震旦中震旦聖人之徒。不能見西方聖人之書之真。而震旦西方聖人之徒。能見西方聖人之書也真也。

　　己丑三十五年。

　　祖付法於迦那提婆　入月輪三昧示寂。

　　南印度人多信福業。祖為說法。遞相謂曰。人有福業。世間第一。徒言佛性。誰能覩之。祖曰。欲見佛性。先除我慢。彼曰。佛性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。祖於座上。見自在身。如滿月輪。一切眾惟聞法音。不覩祖相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安以知之。提婆曰。此是尊者。見佛性體相。以示我等。葢以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即隱。復居本座。而說偈言。身見圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。咸願出家。以求解脫。祖即為剃髮。命諸聖授具。乃付法於迦那提婆。而說偈曰。為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無嗔亦無喜。付法已。入月輪三昧。廣見神變。復座凝然入寂。及七日。天雨舍利。尊者復於座。指空語眾曰。昔拘那含佛弟子。摩訶迦尊者。有三願。一為佛時。凡有聖士化度。則天澍雨。及其身。皆為舍利。二大地所生。皆堪為藥。療眾生病。三凡有智者。皆得所知微妙。以通宿命。今雨舍利。摩訶迦神力也。言已復寂。迦那提婆與眾建塔。閟其全身。

　　祥符蔭曰。祖證實相般若。才辯無礙。故於座上。見滿月輪。使一切眾。唯聞法音而不覩相。復住月輪三昧。凝然入寂。葢定慧等持。達佛體性者矣。

　　祥符蔭曰。別傳之道。不立文字。非棄文字也。昔尹焞問朱晦菴曰。易。乾坤二卦。斯可矣。晦菴曰。聖人設六十四卦。三百八十四爻。後世尚不能了。坤乾二卦。豈能盡也。既而曰。子以為何人分上事。對曰。聖人分上事。曰。若是聖人分上事。乾坤二卦亦不須。況六十四卦乎。是知道非語言文字。詳明辨別。孰從即會其真而領其全乎。馬鳴龍樹諸祖。豈非傳佛心印。而悟正法眼藏者乎。各著論辯。摧邪顯正。非不能忘言也。救世之心切也。今之昧昧固陋者。謬扯不立文字之名。以葢己之粗鄙。而且不識語言文字為何等。槩以一言蔽之曰文字禪。噫。文字禪豈易言哉。是猶貧兒傭丐。欲博一餐之利且無從。而詫笑大富長者之揮金濟眾為虗費。則亦不自知其量也已。

　　第十五世祖

　　迦那提婆尊者。南天竺國人也。姓毗舍羅。初求福業。兼樂辯論。後謁龍樹祖。將及門。祖知是智人。先遣侍者。以滿鉢水置於座前。尊者覩之。即以一針投之而進。欣然契會。祖即為說法。不起於座。見月輪相。語具龍樹祖章。

　　秦始皇庚寅三十六年。

　　第十五世祖迦那提婆尊者嗣宗統(五十一年)。

　　辛卯三十七年。

　　祖住世傳法。

　　二世(諱胡亥始皇子在位三年)。

　　二世壬辰元年。

　　癸巳二年。

　　甲午三年(是年二世為趙高所殺)。

　　漢(都長安姓劉氏)。

　　高帝(諱邦字季以布衣起兵破秦滅楚而成帝業在位十二年)。

　　漢高帝乙未元年丙申二年(十月五星聚東井)。

　　丁酉三年。

　　戊戌四年。

　　己亥五年。

　　庚子六年。

　　辛丑七年。

　　壬寅八年。

　　癸卯九年。

　　甲辰十年。

　　祖折伏外道。

　　祖至巴蓮弗城。聞諸外道欲障佛法。計之既久。祖乃執長旛。入彼眾中。彼問祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不後。彼曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。彼曰。汝解何法。祖曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。祖曰。元道我得。汝實不得。彼曰。汝既不得。云何言得。祖曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當得。彼辭既屈。乃問祖曰。汝名何等。祖曰。我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。祖折以無礙之辯。由是歸伏。

　　乙巳十一年。

　　丙午十二年。

　　惠帝(諱盈高帝子在位七年)。

　　惠帝丁未元年。

　　戊申二年。

　　己酉三年。

　　庚戌四年。

　　辛亥五年。

　　壬子六年。

　　癸丑七年。

　　少帝(呂高后臨朝稱制共八年)。

　　少帝甲寅元年。

　　乙卯二年(是年少帝廢)。

　　高后丙辰三年。

　　丁巳四年。

　　戊午五年。

　　己未六年。

　　庚申七年。

　　辛酉八年。

　　文帝(諱恒高帝中子在位二十三年慈惠愛人曰文)。

　　文帝壬戌元年。

　　癸亥二年。

　　甲子三年。

　　乙丑四年。

　　丙寅五年。

　　丁卯六年。

　　戊辰七年。

　　己巳八年。

　　庚午九年。

　　辛未十年。

　　壬申十一年。

　　癸酉十二年。

　　甲戌十三年。

　　乙亥十四年。

　　丙子十五年。

　　丁丑十六年。

　　戊寅後元元年。

　　己卯二年。

　　庚辰三年。

　　祖付羅睺羅多正法　示寂。

　　祖至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩淨德。一日園樹生耳如菌。味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多。取而食之。取已隨長。盡而復生。自餘親屬。皆不能見。祖知其宿因。遂至其家。長者乃問其故。祖曰。汝家昔曾供養一比邱。然此比邱。道眼未明。以虗霑信施。故報為木菌。惟汝與子。精勤供養。得以享之。又問長者。年多少。曰。七十有九。祖乃說偈曰。入道不通理。復身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。長者聞偈已。彌加歎伏。曰。弟子衰老。不能事師。願捨次子。隨師出家。祖曰。昔如來記。此子當第二五百年。為大教主。今之相遇。葢符宿因。即與剃髮。而付法眼。偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。付法已。入奮迅定。身放八光。而歸寂滅。學眾興塔供養。

　　第十六世祖

　　羅睺羅多尊者。迦毗羅國人也。

　　辛巳後元五年。

　　第十六世祖羅睺羅多尊者嗣宗統(四十八年)。

　　壬午五年。

　　祖住世傳法。

　　癸未六年。

　　甲申七年。

　　景帝(諱啟文帝子在位十六年布義行剛曰景)。

　　景帝乙酉元年。

　　丙戌二年。

　　丁亥三年。

　　戊子四年。

　　己丑五年。

　　庚寅六年。

　　辛卯七年。

　　佛滅後八百年。

　　壬辰中元元年。

　　癸巳二年。

　　甲午三年。

　　乙未四年。

　　丙申五年。

　　丁酉六年。

　　戊戌後元元年。

　　己亥二年。

　　庚子三年。

　　武帝(諱徹景帝子在位五十四年威彊睿德曰武)。

　　武帝辛丑建武元年(始建年名)。

　　壬寅二年。

　　癸卯三年。

　　甲辰四年。

　　乙巳五年。

　　丙午六年。

　　丁未元光元年。

　　戊申二年。

　　己酉三年。

　　庚戌四年。

　　辛亥五年。

　　壬子六年。

　　癸丑元朔元年。

　　甲寅二年。

　　乙卯三年。

　　丙辰四年。

　　丁巳五年。

　　戊午六年。

　　己未元狩元年(驃騎將軍霍去病。討休屠王。獲其金人。率長丈餘。帝以為大神。列于甘泉宮。不祭祀。但令燒香禮拜)。

　　庚申二年。

　　辛酉三年。

　　壬戌四年。

　　癸亥五年。

　　甲子六年。

　　乙丑元鼎元年。

　　丙寅二年。

　　丁卯三年。

　　戊辰四年。

　　祖付僧伽難提法眼　示寂。

　　祖行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復見五佛影。祖告眾曰。此河之源。凡五百里。有聖者僧伽難提。居於彼處。佛志一千年後。當紹聖位。語已。領諸學眾遡流而上。至彼。見僧伽難提。安坐入定。祖與眾。伺之。經三七日。方從定起。祖問曰。汝心定耶。身定耶。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。祖曰。若金在井。若金出井。金無動靜。何物出入。提曰。言金動靜。何物出入。言金出入。金非動靜。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。若金在井。出者非物。祖曰。此法不然。提曰。彼義非著。祖曰。此義當墮。提曰。彼義不成。祖曰。彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖成。法非我故。祖曰。我義已成。我無我故。提曰。我無我故。復成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無我。祖曰。我師迦那提婆。證是無我。難提以偈讚曰。稽首提婆師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我已無我故。汝須見我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。祖曰。汝心自在。非我所繫。語已。即以右手擎金鉢。舉至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。祖曰。非我之咎。汝等自業。即命難提分座同食。眾復訝之。祖曰。汝不得食。皆由此故。當知與吾分座者。即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴劫中。已至三果。而未證無漏者也。眾曰。我師神力。斯可信矣。彼云過去佛者。即竊疑焉。難提知眾生慢。乃曰。世尊在日。世界平正。無有邱陵。江河溝洫。水悉甘美。草木滋茂。國土豐盈。無八苦。行十善。自雙樹示滅八百餘年。世界邱墟。草木枯瘁。人無至信。正念輕微。不信真如。惟愛神力。言訖。以右手漸展入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器。持至會所。大眾見之。即時欽慕。悔過作禮。於是祖命僧伽難提。而付法眼。偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起。難提聞命。敬奉勤至。復說偈讚曰。善哉大聖者。心明逾日月。一光照世界。暗魔無不拔。祖付法已。安坐歸寂。四眾建塔。

　　第十七世祖

　　僧伽難提尊者。室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世榮。以偈告父母曰。稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸願哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號僧伽難提。命沙門禪利多為之師。積十九載。未嘗退倦。每自念言。身居王宮。何為出家。一夕天光下矚。見一路坦平。不覺徐行。約十里許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。經十年。值羅睺羅多尊者。得法受記。

　　武帝己巳元鼎五年。

　　第十七世祖僧伽難提尊者嗣宗統(三十九年)。

　　庚午六年。

　　祖住世傳法。

　　辛未元封元年。

　　壬申二年。

　　癸酉三年。

　　甲戌四年。

　　乙亥五年。

　　丙子六年。

　　丁丑太初元年。

　　戊寅二年。

　　己卯三年。

　　庚辰四年。

　　辛巳天漢元年。

　　壬午二年。

　　癸未三年。

　　甲申四年。

　　乙酉太始元年。

　　丙戌二年。

　　丁亥三年。

　　戊子四年。

　　己丑征和元年。

　　庚寅二年。

　　辛卯三年。

　　壬辰四年。

　　癸巳後元元年。

　　甲午二年。

　　昭帝(諱弗陵武帝子在位十二年改元者三聖聞周達曰昭)。

　　昭帝乙未始元元年。

　　丙申二年。

　　丁酉三年。

　　戊戌四年。

　　己亥五年。

　　庚子六年。

　　辛丑元鳳元年。

　　壬寅二年。

　　癸卯三年。

　　甲辰四年。

　　乙巳五年。

　　丙午六年。

　　丁未元平元年。

　　祖付伽舍耶多法　立化。

　　祖行化至摩提國。忽有凉風襲眾。身心悅適非常。而不知其然。祖曰。此道德之風也。當有聖者出世。嗣續祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。遊歷山谷。食頃。至一峯下。謂眾曰。此峯頂有紫雲如葢。聖人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山舍一童子。持圓鑑直造祖前。祖問汝幾歲耶。曰。百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。曰。我不會理。正百歲耳。祖曰。汝善機耶。曰。佛言。若人生百歲。不會諸佛機。不如生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者。當何所表。曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。祖携至本處。受具戒訖。名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴耶。風鳴耶。舍多曰。非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。舍多曰。俱寂靜故。祖曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。祖付法已。右手攀樹而化。大眾議曰。尊者樹下歸寂。其垂蔭後裔乎。將奉全身於高原建塔。眾力不能舉。即樹下起塔。

　　第十八世祖

　　伽耶舍多尊者。摩提國人也。姓鬱頭藍。父天葢母方聖。甞夢天神持鑑。因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未甞洗沐。自然香潔。幼好閒靜。語非常童。持鑑出遊。遇難提尊者得法。

　　宣帝(初名病已更名詢武帝曾孫在位二十五年改元者七聖善周聞曰宣)。

　　宣帝戊申本始元年。

　　第十八世祖伽耶舍多尊者嗣宗統(六十一年)。

　　己酉二年。

　　祖住世傳法。

　　庚戌三年。

　　辛亥四年。

　　壬子地節元年。

　　癸丑二年。

　　甲寅三年。

　　乙卯四年。

　　丙辰元康元年。

　　丁巳二年。

　　戊午三年。

　　己未四年。

　　庚申神爵元年。

　　辛酉二年。

　　壬戌三年。

　　癸亥四年。

　　甲子五鳳元年。

　　乙丑二年。

　　丙寅三年。

　　丁卯四年。

　　戊辰甘露元年。

　　己巳二年。

　　庚午三年。

　　辛未四年。

　　佛滅後九百年(北天竺天親無著造瑜伽唯識等論)。

　　壬申黃龍元年。

　　元帝(諱奭宣帝子在位十六年改元者四行義悅民曰元)。

　　元帝癸酉初元元年。

　　甲戌二年。

　　乙亥三年。

　　丙子四年。

　　丁丑五年。

　　戊寅永光元年。

　　己卯二年。

　　庚辰三年。

　　辛巳四年。

　　壬午五年。

　　癸未建昭元年。

　　甲申二年。

　　乙酉三年。

　　丙戌四年。

　　丁亥五年。

　　戊子竟甯元年。

　　成帝(諱鷔元帝子在位二十六年改元者七安民立政曰成)。

　　成帝己丑建始元年。

　　庚寅二年。

　　辛卯三年。

　　壬辰四年。

　　癸巳河平元年。

　　甲午二年。

　　乙未三年。

　　丙申四年。

　　丁酉陽朔元年。

　　戊戌二年。

　　己亥三年。

　　庚子四年。

　　辛丑鴻嘉元年。

　　壬寅二年。

　　癸卯三年。

　　甲辰四年。

　　乙巳永始元年。

　　丙午二年。

　　丁未三年。

　　戊申四年。

　　祖付鳩摩羅多法　示寂。

　　祖領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。祖將入彼舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。祖曰。是佛弟子。彼聞佛號。心神竦然。即時閉戶。祖良久。扣其門。羅多云。此舍無人。祖曰。答無者誰。羅多聞語。知是異人。遽開關延接。祖曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年。有大士出見於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾。應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命智。投誠出家。授具訖付法偈曰。有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。祖付法已。踴身虗空。見十八變。化火三昧。自焚其身。眾以舍利建塔。

　　第十九世祖

　　鳩摩羅多尊者。大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。見菩薩瓔珞。忽起愛心。墮生忉利。聞憍尸迦說般若波羅蜜多。以法故升梵天。以根利故善說法要。諸天尊為導師。以繼祖時至。降月氏國。受舍多尊者記。

　　成帝己酉元延元年。

　　第十九世祖鳩摩羅多尊者嗣宗統(三十四年)。

　　庚戌二年。

　　祖住世傳法。

　　辛亥三年。

　　壬子四年。

　　癸丑綏和元年(都水使者劉向集列仙傳檢藏得梵本佛經六十餘卷編入仙傳)。

　　甲寅二年。

　　哀帝(諱欣元帝庶孫在位六年改元者二恭仁短折曰哀)。

　　哀帝乙卯建平元年。

　　丙辰二年。

　　丁巳三年。

　　戊午四年。

　　己未元壽元年。

　　庚申二年。

　　平帝(諱衍元帝庶孫在位五年改元者一布綱治紀曰平)。

　　平帝辛酉元始元年。

　　壬戌二年。

　　癸亥三年。

　　甲子四年。

　　乙丑五年。

　　孺子嬰(宣帝玄孫立三年)。

　　丙寅居攝元年。

　　丁卯二年。

　　戊辰初始元年。

　　己巳(新莽始建國)元年。

　　庚午二年。

　　辛未三年。

　　壬申四年。

　　癸酉五年。

　　甲戌天鳳元年。

　　乙亥二年。

　　丙子三年。

　　丁丑四年。

　　戊寅五年。

　　己卯六年。

　　庚辰地皇元年。

　　辛巳二年。

　　壬午三年(是年漢立舂陵戴侯之曾孫玄改元更始後詔封為淮陽王)。

　　祖付闍夜多法　示神變入寂。

　　祖至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母。素信三寶。而常縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。而我鄰家。久為旃陀羅行。而身常勇健。所作和合。彼何幸而我何辜。祖曰。何足疑乎。且善惡之報。有三時焉。凡人但見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑依識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡。有為無為。皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧。懇求出家。既受具。祖告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化跡。付法眼偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又云。此是妙音如來見性清淨之句。汝宜傳布後學。言訖。即於座上以指爪剺面。如紅蓮開。出大光明。照耀四眾。而入寂滅。闍夜多建塔。以奉全身。

　　祥符蔭曰。大道不言禍福。至理自有休咎。吉凶影響。善慶惡殃。書傳亦明言之矣。但三時交互。毫釐靡忒。非智眼周知不能洞悉。觀祖之言。世有疑者。可燎然矣。若能了知業識依心。心本清淨。則盡心知性。立命知天。一切自由。又豈有心外之惑乎。

　　宗統編年卷之五

　　宗統編年卷之六

　　第二十世祖

　　闍夜多尊者。北天竺國人也。智慧淵冲。化導無量。

　　癸未更始元年。

　　第二十世祖闍夜多尊者嗣宗統(五十二年)。

　　甲申二年。

　　祖住世傳法。

　　東漢。

　　光武皇帝(諱秀。復興漢室。在位三十三年。改元者二。能紹前業曰光。克定禍亂曰武)。

　　光武乙酉建武元年。

　　丙戌二年。

　　丁亥三年。

　　戊子四年。

　　己丑五年。

　　庚寅六年。

　　辛卯七年。

　　壬辰八年。

　　癸巳九年。

　　甲午十年。

　　乙未十一年。

　　丙申十二年。

　　丁酉十三年。

　　戊戌十四年。

　　己亥十五年。

　　庚子十六年。

　　辛丑十七年。

　　壬寅十八年。

　　癸卯十九年。

　　甲辰二十年。

　　乙巳二十一年。

　　丙午二十二年。

　　丁未二十三年。

　　戊申二十四年。

　　己酉二十五年。

　　庚戌二十六年。

　　辛亥二十七年。

　　佛滅後一千年(此後東土。應化諸聖賢。相次造論明道)。

　　壬子二十八年。

　　癸丑二十九年。

　　甲寅三十年。

　　乙卯中元元年。

　　丙辰二年(京師醴泉出飲者疾愈)。

　　丁巳三年。

　　明帝(諱莊。光武帝子。在位十八年。改元者一。照臨四方曰明)。

　　明帝戊午永平元年。

　　己未二年。

　　庚申三年。

　　辛酉四年。

　　帝感夢金身光臨殿廷命使西行尋求佛經　發明(書帝感夢。見時至緣應也。如來滅度已千餘年。大法東漸。羣機啟廸。然後禪宗應運。直接上根。無上法利。自帝肇之。謂非靈山會上親承付囑。而能然乎)。

　　帝夢神人。金身丈六。頂有日光。飛行殿廷。欣然悅之。博問羣臣。通人傅毅對曰。臣聞天竺有得道者。號曰佛。飛行虗空。身有神光。帝之所夢。將毋是乎。帝恍然。遣中郎將蔡愔。博士王遵。秦憬等一十八人。往大月氏中天竺國。尋求佛法。

　　別證(梓潼帝君云。予受業報為卭池龍。羈于積水之下。連年旱虐。水復為泥。身既廣大。無穴可容。烈日上臨。內外熱惱。諸鱗甲中各生小蟲。咂嚙困苦。一日晨涼。天光忽開。五色雲氣浮光而過。中有瑞相。紺髮螺旋。念容月瑩。山靈河伯。萬眾稽首。讚歎歡喜。聲動天地。天香繚繞。隨處生春。予乃仰首哀號。乞垂救度。萬靈諸聖。咸謂予曰。此西方大聖。正覺世尊釋迦文佛也。今以教法流行東土。隨教化身。將往中國。爾既遭逢。宿業可脫。予乃身自踴躍。入天光中。具陳徃昔報應之理。世尊答言。善哉帝子。汝于向來。孝家忠國。又復憫世。生護持心。因果未周。讐敵相爭。以人我相。肆興殘忍。遷怒于物。業債當償。今復自悔。欲求解脫。汝于此時。復有冤親之想。與夫瞋恚愚癡念否。予聞至理。心地開明。內外罄然。如虗空住。自顧其身。隨念消滅。復為男子。得灌頂智。予歸依焉)。

　　祥符蔭曰。詳夫佛氏之為教也。本乎一心。成於萬行。不住於相。不滯於空。見天人之原。明死生之致。於世有益。於人無損。乃徒執其形迹。而不究其指歸。謂之為空。謂之為棄倫遺世。謂之為不耕而食。不織而衣。是亦未曾就當人之身心生死。而切實思之者也。夫今此身。生何以生。死何以死。不可茫茫無著也。此心之量何所際。何以能盡其量。不可出入無時。莫知其鄉也。佛教非空也。以不執著萬行為相。猶如世之大功不宰也。佛非棄倫遺世也。正思以道報夫君親四重之恩。而思以道脫此愛憎牽纏之苦也。至於不耕不織。亦復何限。何尊梓匠輪輿而輕於為道也。佛未甞強人之不欲也。道未甞不可以隨地而求也。今之不信佛。而并棄絕夫道也。謂之何哉。

　　或問祥符曰。禪宗何以不徑來此土。而先之以夢感經像。何也。且佛何以不見化此土。而化之以像法。又何也。祥符曰。佛雖大慈。不應無緣。道雖本有。必須機感。佛生西竺。尚然說法四十九年。曲引羣生。漸令純熟。各各諦信。知有不疑。而後拈花微笑。始暢出世本懷。況此土眾生。心思剛強。根器不一。驟以無上大道直指示之。夫孰從而信之。行之哉。以故像法先來。示夢感動。亦猶四十九年之垂慈也。歷年四百六十餘年。經律廣演。人人知有。然後達摩於梁大通元年。傳佛心印而來。直接上根。廣設法藥。亦猶佛之末後拈花也。此土眾生未甞有緣感佛。此佛所以不見化此土也。此土眾生雖未甞於佛有緣。而佛運無緣慈。廣度眾生。此以像法化之。而信者疑者。讚之謗之。俱沾其法化也。故曰。謗佛是成佛因。謗之之久。則自信矣。唯并不知謗。則猶遠之遠矣。奈之何哉。

　　壬戌五年。

　　癸亥六年。

　　甲子七年。

　　乙丑八年。

　　丙寅九年。

　　丁卯十年。

　　戊辰十一年。

　　使奉像經還。

　　愔等從天竺求得優填王所畫佛像。及四十二章經。並請沙門摩騰竺法蘭同歸。十二月三十日至洛陽。帝問騰曰。法王出世。何以化不及此。騰對曰。迦毗羅衛國者。三千大千世界。百億日月之中心也。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神。有願行者。皆生於彼。受佛正化。咸得悟道。餘處眾生。無緣感佛。佛不往也。佛雖不往。光明及處。或五百年。或一千年外。皆有聖人傳佛聲教。而化導之。帝信重之。詔立寺於西雍門外。額曰白馬。奉供佛像。壁畫千乘萬騎。莊嚴圍繞。又於南宮清涼臺。及開陽城門上。圖佛儀像。以示臣民(按唐沙門道宣。後漢傳譯佛經錄序曰。教流源起。實本姬周。秦政殄之。遺蹤間出。劉向校書天祿閣。往往見有佛經。及向刪列仙傳云。七十四人。已見佛經。據此。則經法之來。及應化之士。不自漢明之世。但以自此已後。教乃大顯。三寶昭然。故肇列之)。

　　己巳十二年。

　　庚午十三年。

　　沙門竺法蘭譯出本行經并十地斷結四十二章經(此譯經之始。故書)。

　　辛未十四年。

　　五嶽諸山表請焚經驗法　道士呂惠通等感化出家(此震旦出家之始)。

　　正月一日。五嶽道士上表曰。五嶽十八山觀。太上三洞弟子褚善信等。一千三百一十人。死罪上言。臣聞太上無形無名。無極無上。虗無自然。大道出於造化之前。上士同遵。百王不易。今陛下道邁羲皇。德高堯舜。竊承陛下。棄本逐末。求教西域。所事乃是胡神。所說不參華夏。願陛下恕臣等罪。聽與試驗。臣等諸山道士。多有徹視遠聽。博通經典。從元皇已來。太上羣錄。太虗符呪。無不綜練。達其涯極。或策使鬼神。吞霞飲氣。或入火不燒。履水不溺。或白日昇天。隱形不測。至於方術。無所不能。願與其比校。一則聖上意安。二則得辨真偽。三則大道有歸。四則不亂華俗。臣等若比對不如。任聽重決。如其有勝。乞除虗妄。勅遣尚書令宋均。引入長樂宮。以今月十五日。可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。南嶽道士褚善信。華嶽道士劉正念。恒嶽道士桓文度。岱嶽道士焦德心。嵩嶽道士呂惠通。霍山。天目山。五臺山。白鹿等。八山道士祁文信等。都合六百九十人。各持靈寶真文。太上玉訣。三元符籙等。五百九卷。置於西壇。茅成子。許成子。黃子。老子等。二十七家子書。有三百三十五卷。置於中壇。饌食奠祀百神。置於東壇。帝時御行殿在寺南門。以佛舍利經像。置於道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和檀沉香為炬。繞經而泣曰。臣等上啟太極大道元始天尊。眾仙百靈。今胡□□□。人主信□。正教失蹤。玄風墜緒。臣等敢置經壇上。以火取驗。欲使開示羣心。得辨真偽。便縱火焚經。經從火化。悉成灰燼。道士等相顧失色。大生怖懼。將欲昇天隱形者。無力可能。禁効鬼神者。呼策不應。各懷赧愧。南嶽道士費叔才。自感而死。太傅張衍。語褚善信曰。卿等所試無驗。即是虗妄宜就西來真法。善信曰。茅成子云。太上者。靈寶天尊是也。造化之初。謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名。無言教之稱。今子說有言教。即為妄也。信便默然。次將梵本火然。赫奕不燬。時佛舍利。光明五色。直上空中。旋環如葢。遍覆大眾。映蔽日光。摩騰法師踴身高飛。坐臥在空。廣見神變。於時天雨寶華。在佛僧上。又聞天樂。感動人情。大眾咸悅。歎未曾有。皆繞法蘭。請說法要。蘭乃出大梵音。歎佛功德。亦令大眾稱三寶。說善惡諸業。皆有果報。六道三乘。諸相不一。以說出家功德。其福最高。初立佛寺。同梵福量。時有司空陽成候劉峻。與諸士庶等。千餘人出家。及四嶽諸山道士。呂惠通等六百二十人出家。徐夫人王婕妤等。與諸宮人。婦女等二百三十人出家。至月末以來。日日供設。種種行施。法衣瓶器。並出所司。便立十寺。七寺安僧在城邑外。三寺安尼在雒城內(唐太宗焚經臺詩。門徑蕭蕭長綠苔。一回登此一徘徊。青牛謾說函關去。白馬親從印土來。確實是非憑烈燄。要分真偽築高臺。春風也解嫌狼籍。吹盡當年道教灰)。

　　祥符蔭曰。凡人習常見近。不有生疑。孰能啟信。焚經角法。焉知非乘權示見。以顯大法之正真。廸羣生之信向乎。顯宗之朝。躬幸辟雍。養老問難。王侯子弟。莫不受經殊方。遣子入學。洋洋濟濟。葢文明盛大之廷也。使佛法果有一毫虗偽邪僻。彼桓榮李躬之倫。見識甯遂不逮今時之人。而昧昧無言乎。至其威德光明。昭示一切。使目擊者心歸。抗衡者意伏。決非有術而能使之然也。後起者。可以思矣。

　　壬申十五年。

　　癸酉十六年。

　　甲戌十七年。

　　祖付婆修盤頭正法眼藏　示神變入滅。

　　月支國王。躬詣問法。祖曰。大王來時好道。今去亦如來時。王歎服。後至羅閱城。敷揚頓教。彼有學眾惟尚辯論。為之首者。名婆修盤頭。(此云徧行)常一食不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能行梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行。而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不贊。令其安住樂地。入諸佛智。復告徧行曰。吾適對眾挫抑。仁者得無惱於衷乎。徧行曰。我憶念七劫前。生常安樂國。師於智者月淨。記我非久。當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世。我以老故。策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫佛面。以此過慢。遂失二果。我責躬悔過以來。聞諸惡言。如風如響。況今獲聞無上甘露。而反生熱惱耶。惟願大慈。以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。祖付法已。於其座上。以首倒植。象娑羅樹枝。奄然而化。眾欲闍維。百千人舉之不能。乃至諸羅漢以神力舉之。亦不能動。眾乃炷香祝之。遂頺然委地。闍維收舍利建塔。

　　第二十一世祖

　　婆修盤頭尊者。羅閱城人。姓毗舍佉。父光葢。母嚴一。家富無子。禱於佛塔。夢吞明暗二珠因孕。經七日。有羅漢名賢眾。至其家。光葢設禮。賢眾端坐受之。嚴一出拜。賢眾避席云。回禮法身大士。光葢疑之。賢眾曰。汝婦懷聖子。當為世慧燈日。故吾避之。然當一乳而生二子。一名婆修盤頭。則吾所尊者也。二名芻尼。昔如來雪山修道。芻尼巢於頂上。佛既成道。芻尼受報為那提國王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城。毗舍佉家。與聖同胞。今無爽矣。後果誕二子。尊者婆修盤頭。年十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩。與之授戒。後於闍夜多尊者得法。

　　明帝乙亥永平十八年。

　　第二十一世祖婆修盤頭尊者嗣宗統(四十三年)。

　　章帝(諱炟。明帝子。在位十三年。改元者三。溫克令儀曰章)。

　　章帝丙子建初元年。

　　祖住世傳法。

　　丁丑二年。

　　戊寅三年。

　　己卯四年。

　　庚辰五年。

　　辛巳六年。

　　壬午七年。

　　癸未八年。

　　甲申元和元年。

　　乙酉二年。

　　丙戌三年。

　　丁亥章和元年。

　　戊子二年。

　　和帝(諱肇。章帝子。在位十七年。改元者二。不剛不柔曰和)。

　　和帝己丑永元元年。

　　庚寅二年。

　　辛卯三年。

　　壬辰四年。

　　癸巳五年。

　　甲午六年。

　　乙未七年。

　　丙申八年。

　　丁酉九年。

　　戊戌十年。

　　己亥十一年。

　　庚子十二年。

　　辛丑十三年。

　　壬寅十四年。

　　癸卯十五年。

　　甲辰十六年。

　　和帝乙巳元興元年。

　　殤帝(諱隆。和帝少子。在位一年)。

　　丙午延平元年。

　　安帝(諱祐章帝曾孫在位十九年改元者五寬容和平曰安)。

　　安帝丁未永初元年。

　　戊申二年。

　　己酉三年。

　　庚戌四年。

　　辛亥五年。

　　壬子六年。

　　癸丑七年。

　　甲寅元初元年。

　　己卯二年。

　　丙辰三年。

　　丁巳四年(景德傳燈錄作殤帝十二年者誤)。

　　祖付摩拏羅正法　示寂。

　　祖行化至那提國。彼王名常自在。有二子。長名摩訶羅。次名摩拏羅。王問祖曰。羅閱城土風與此何異。祖曰。彼曾三佛出世。今王國有二師化導。王曰。二師者誰。祖曰。佛記第二五百年。有二神力大士出家繼聖。一即王之次子摩拏羅。吾雖德薄。亦當其一。初那提國有惡象為害。拏羅生而象息。至是三十年矣。人尚不知其所以息。王方同祖語。忽使者報有眾巨萬逼城。王憂之。祖曰。拏羅出。患解矣。王試命拏羅出。拏羅遂出城南。向象撫腹大喝。城為震動。羣象顛仆。頃皆馳散。至是人始知三十年之安。以拏羅也。王大敬信。命拏羅依祖出家。祖即與授具。付法偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古。付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾告曰。願尊者無為神通。我輩欲收舍利。遂復座入寂。闍維舍利建塔。

　　第二十二世祖

　　摩拏羅尊者。姓剎帝利。父常自在王。命依盤頭尊者出家傳法。

　　安帝戊午元初五年。

　　第二十二世祖摩拏羅尊者嗣宗統(四十八年)。

　　己未六年。

　　祖住世傳法。

　　庚申永甯元年。

　　辛酉建光元年。

　　壬戌延光元年。

　　癸亥二年。

　　甲子三年。

　　乙丑四年。

　　順帝(諱保安帝子在位十九年改元者五慈和徧服曰順)。

　　順帝丙寅永建元年。

　　丁卯二年。

　　戊辰三年。

　　己巳四年。

　　庚午五年。

　　辛未六年。

　　壬申陽嘉元年。

　　癸酉二年。

　　甲戌三年。

　　乙亥四年。

　　丙子永和元年。

　　丁丑二年。

　　戊寅三年。

　　己卯四年。

　　庚辰五年。

　　辛巳六年(時有張陵在蜀自號天師作道書二十四卷論章醮之法章醮起此)。

　　壬午漢安元年。

　　癸未二年。

　　甲申建康元年。

　　冲帝(諱炳順帝子在位一年)。

　　乙酉永嘉元年。

　　質帝(諱纘章帝玄孫在位一年)。

　　丙戌本初元年。

　　桓帝(諱志章帝曾孫在位二十一年改元者七克敵服遠曰桓)。

　　桓帝丁亥建和元年。

　　沙門支婁迦讖譯經(譯者。翻譯也。謂翻譯西竺之語。轉成東震之言。又譯之言易也。謂以此方之言。易顯彼土之法也。周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言而云譯者。葢漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰始至。譯四十二章經。後遂因之也。佛經東來。歷朝設立譯場。命官分職。各有專司。合而翻譯錯綜。經文乃成。一譯主。明練顯密。通貫華梵者主之。次筆受。通明竺乾字學者主之。次綴文。學通三藏義博羣書者主之。次度語詳核言音者主之。次證梵。明洞竺乾事理。知華語不失梵義者主之。次證禪。語會心宗。明法大意者主之。次潤文。通內外學。明達佛旨者主之。次證義。考證文義辨對明審者主之。次校勘。次監護。以上諸員。漢唐歷代。上自帝王公卿鴻儒碩士。方充是任。葢重慎之至也。陳思王曹植。每讀佛經。留連嗟玩。以為至道之宗。轉讀七聲。升降曲折。清颺和婉。因倣演之。以為梵唱)。

　　讖月支國人。以是年來洛陽。同河南清信士孟福張蓮等。共譯出經二十一部。合六十三卷。至中平年訖　發明(大法東來。宣譯者廣。難以具書。書其大者。以槩其餘焉。欲詳檢者。有歷代三寶記。及大唐內典等書可考也)。

　　戊子二年。

　　己丑三年。

　　沙門安清來洛邑等處譯經。

　　清安息國王太子。名清字世高。讓位出家。以是年振錫來儀。至於洛邑。廣事宣譯。到靈帝時。二十餘年。共譯出經一百七十六部。合一百九十七卷。

　　桓帝庚寅和平元年。

　　辛卯元嘉元年。

　　佛滅後一千一百年(此後西竺東震諸賢聖相次譯經弘法)。

　　壬辰二年。

　　癸巳永興元年。

　　甲午二年。

　　乙未永壽元年。

　　丙申二年。

　　丁酉三年。

　　戊戌延熹元年。

　　己亥二年。

　　庚子三年。

　　辛丑四年。

　　壬寅五年。

　　癸卯六年。

　　甲辰七年。

　　乙巳八年。

　　祖化度西印土王出家證果。

　　祖付鶴勒那正法　示寂。

　　祖至西印土。彼國王名得度。瞿曇種族。事佛精進。一日於行道處。忽見一塔。高尺四寸。欲舉以供養。竭眾力莫能舉。王大會四眾問所由。眾莫能知。祖曰。此阿育王塔。感王精進。故見耳。王曰。敢問法要。祖曰。佛法能具七事。去三物。乃可學。王問三物七事為何。祖曰。所去三物。貪嗔癡。所具七事。大慈。歡喜。無我。勇猛。饒益。降魔。無證。人所以明了不明了。以此耳。王聞已曰。至聖難逢。世樂非久。即傳位太子出家。七日而證四果。祖深加慰。誨曰。汝居此國。善自度人。今異域有大法器。吾當往化。得度曰。師應跡十方。動念當至。甯勞往耶。祖曰然。於是焚香遙語月支國鶴勒那比邱曰。汝教道鶴眾。道果將證。宜自知之。時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。曰西印土摩拏羅尊者將至。此信香也。王與鶴勒那俱西嚮作禮。祖亦以手東向三點於地答之。即辭得度。與其具通眾凌虗趣月支國。鶴勒那與寶印迎祖至王宮供養。異日鶴勒那問祖曰。我止林間。已經九白。(印土以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我於三世推窮。莫知其本。祖曰。此子於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以栴檀施於佛宇。作槌撞鐘。受報聰敏。為眾欽仰。又問我有何緣。而感鶴眾。祖曰。於第四劫中。嘗為比邱。當赴會龍宮。汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時諸弟子曰。師嘗說法於食等者。於法亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。坐是濫食。報為羽族。師弟夙緣。故今相隨。鶴勒那曰。以何方便。令彼解脫。祖曰。吾有無上法寶。汝當聽受。化未來際。乃說偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。鶴眾聞偈。飛鳴而去。祖即踴身空中。呈十八變。返座指地。發一神泉。復說偈曰。心地清淨泉。能潤於一切。從地而湧出。徧濟十方世。(宗境作徧滿十方際)偈已。泊然寂滅。鶴勒那與寶印王建塔。以奉全身。

　　第二十三世祖

　　鶴勒那尊者。月支國人。姓婆羅門。父千勝。母金光。以求子禱於七佛金幢。夢須彌頂有神童。持金環云。我來。及誕而天雨華。國王以其有神徵。乳於宮中。宮嬪育之。即分身各為其子有千許。王曰。我無儲嗣。將育爾為太子。今者千身。孰為正子哉。言已。一子放光。忽皆不見。而見於其父母家。王莫能如何。七歲覩民間淫祀。惡其宰殺。入廟叱之。廟貌遂隳。鄉黨稱之為聖子。至年二十二出家。棲一林間九白。誦大般若。感鶴眾相隨。三十得法於摩拏羅尊者。

　　桓帝丙午延熹九年。

　　第二十三世祖鶴勒那尊者嗣宗統(四十三年)。

　　丁未永康元年。

　　佛教至東土一百年。

　　祖住世傳法。

　　靈帝(諱宏章帝玄孫在位二十二年改元者四)。

　　靈帝戊申建甯元年。

　　己酉二年。

　　庚戌三年。

　　辛亥四年。

　　壬子熹平元年。

　　癸丑二年。

　　甲寅三年。

　　乙卯四年。

　　丙辰五年。

　　丁巳六年。

　　戊午光和元年。

　　己未二年。

　　庚申三年。

　　辛酉四年。

　　壬戌五年。

　　癸亥六年。

　　甲子中平元年(黃巾作亂)。

　　乙丑二年。

　　丙寅三年。

　　丁卯四年。

　　戊辰五年。

　　獻帝(諱協靈帝子在位三十一年改元者三聰明睿智曰獻)。

　　獻帝己巳初平元年　牟子作理惑論(牟子未詳名字漢初平中避世求志篤信佛教著理惑論三十七篇極其明白梁律師僧祐收載弘明集)。

　　庚午二年。

　　辛未三年。

　　壬申四年。

　　癸酉興元元年。

　　甲戌二年。

　　乙亥三年。

　　丙子建安元年。

　　丁丑二年。

　　戊寅三年。

　　己卯四年。

　　庚辰五年。

　　辛巳六年。

　　壬午七年。

　　癸未八年。

　　甲申九年。

　　乙酉十年。

　　丙戌十一年。

　　丁亥十二年。

　　戊子十三年。

　　己丑十四年。

　　祖為中印土無畏王說法。

　　祖付師子比邱法眼　示寂。

　　祖行化至中印土。為其王無畏海說法。感日月天子禮拜其前。王目見之。乃問祖。日月國土。總有多少。祖曰。千釋迦所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說。即不能盡。王聞忻然。時祖演無上道。度有緣眾。有上足龍子早夭。其兄師子。博通強記。事婆羅門。將葬龍子。而眾力舉其柩。不能動。祖謂師子曰。昔汝弟欲冥福汝。而塑一佛像。汝方信婆羅門。投於地。今汝弟雖謝世。猶欲感悟汝故。示斯異。汝亟供像。柩斯舉矣。師子奉命而柩舉。未幾。婆羅門師死。師子乃歸依尊者。問曰。我欲求道。當何用心。祖曰。汝欲求道。無所用心。曰既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。即入佛慧。時祖忽指東北問曰。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹。貫乎天地。復有黑氣五道。橫亘其中。祖曰。其兆云何。曰莫可知矣。祖曰。吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝身。吾將滅已。今以法眼付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。師子比邱聞偈欣愜。然未曉將罹何難。祖乃密示之。言訖。見十八變而歸寂。闍維畢分舍利。各欲興塔。祖復見形空中而說偈曰。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈。遂不復分。就馱都場而建塔。

　　第二十四世祖

　　師子比邱尊者。中印度人。姓婆羅門。

　　獻帝庚寅建安十五年。

　　第二十四世祖師子比邱尊者嗣宗統(五十年)。

　　辛卯十六年。

　　祖住世傳法。

　　壬辰十七年。

　　癸巳十八年。

　　甲午十九年。

　　乙未二十年。

　　丙申二十一年。

　　丁酉二十二年。

　　戊戌二十三年。

　　己亥二十四年。

　　庚子二十五年(是年十月魏曹丕廢帝為山陽公稱魏黃初元年)。

　　後漢。

　　昭烈皇帝(諱備即帝位於蜀在位三年改元者一明德有勞曰昭有功安民曰烈)。

　　昭烈皇帝辛丑章武元年(魏黃初二年)。

　　壬寅二年(吳黃武元年孫權稱大帝於吳)。

　　優婆塞(此云近事男)支謙譯維摩等經。

　　謙。字恭明。月支國人。漢末遊洛。受業於支亮。亮字紀明。受業於支讖。時稱天下博知。不出三支。謙細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。避亂歸吳。孫權聞其才慧。拜為博士。使輔導東宮。謙以大教雖行。而華梵未盡翻譯之美。既妙善方言。乃廣收眾經舊本。從黃武元年。迄建興末年。其間首尾三十餘載。共譯經一百二十九部。一百五十二卷。備得聖義。詞旨文雅。

　　癸卯三年(帝禪建興元年)。

　　後皇帝(諱禪昭烈帝子在位四十一年改元者四)。

　　後皇帝甲辰建興二年。

　　乙巳三年。

　　丙午四年。

　　丁未五年(魏明帝叡泰和元年)。

　　戊申六年。

　　己酉七年。

　　庚戌八年(吳黃龍元年)。

　　辛亥九年。

　　壬子十年(吳嘉禾元年)。

　　癸丑十一年(魏青龍元年)。

　　甲寅十二年。

　　乙卯十三年。

　　丙辰十四年。

　　丁巳十五年(魏景初元年)。

　　戊午延熈元年(吳赤烏元年)。

　　己未二年。

　　庚申三年(魏少正始帝芳元年)。

　　辛酉四年。

　　壬戌五年。

　　癸亥六年。

　　甲子七年。

　　乙丑八年。

　　丙寅九年。

　　丁卯十年(吳赤烏十年)。

　　沙門康僧會感得舍利放光吳主信禮造建初寺(建寺不書此書以康僧感化故也)。

　　康僧會。康居國大丞相長子。世居天竺。事親孝。出家勵行甚峻。為人弘雅。有識量。篤志好學。明達三藏。博覽六經。天文圖緯。多所綜涉。杖錫東遊。以吳赤烏十年。初達建業。營立茅茨。設像行道。時吳初覩沙門。未知其道。疑為矯異。有司奏聞。權乃召會。問有何靈驗。會曰。如來遷迹。忽已千年。遺骨舍利。神曜無方。昔阿育王起塔八萬四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權以為誇誕。乃謂會曰。若得舍利。當為造塔。如其虗妄。國有常刑。會乃三七精誠。果獲舍利。舉朝集觀。五色光炎。照曜上騰。權大肅然。驚禮曰。希有之瑞也。乃即為建塔。以始有佛寺。號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。

　　戊辰延熈十一年。

　　己巳十二年(魏嘉平元年)。

　　律師曇摩迦羅(此云法時)譯僧伽戒本　發明(如來滅後戒乃大師震旦戒法始此故書)。

　　佛教初來。未知戒律。比邱出家。剪髮而已。曇摩迦羅。及曇無德等。精善律宗。乃立羯磨。(此云作法懺悔)受具。(足也謂戒法具足)中夏戒律始此。

　　庚午十三年。

　　辛未十四年(吳太元元年)。

　　佛滅後一千二百年。

　　壬申十五年(吳元鳳元年權薨)。

　　癸酉十六年(吳亮立改元建興)。

　　甲戌十七年(魏廢帝髦正元元年)　(吳五鳳元年)。

　　乙亥十八年。

　　丙子十九年(魏甘露元吳泰平元)年。

　　丁丑二十年。

　　戊寅景耀元年(吳主亮薨休立改元永安)。

　　己卯二年。

　　祖付婆舍斯多正法　示償宿業。

　　祖遊化至罽賓國。有沙門波利迦。(或云波黍迦)本習小乘禪觀。其學徒有五。曰禪定。曰知見。曰執相。曰捨相。曰不語。祖謂持不語者曰。佛教勤衍般若。孰為不語。而反佛說耶。謂捨相者曰。佛教威儀具足。梵行清白。豈捨相耶。謂執相者曰。佛土清淨。自在無著何執相耶。謂知見者曰。諸佛知見。無所得故。此法微妙。覺聞不及。無為無相。何知見耶。四眾皆服從。惟禪定師達摩達者。聞四眾義屈。憤悱而來。祖曰。仁者習定。何當來此。既至於此。何云習定。彼曰。我雖來此。心亦不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既來。其習亦至。既無處所。豈在人習。彼曰。定習人故。非人習定。我當來此。其定常習。祖曰。人非習定。定習人故。當自來時。其定誰習。彼曰。如淨明珠。內外無翳。定若通達。必當如此。祖曰。定若通達。一似明珠。今見仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內外悉定。我心不亂。猶若此淨。祖曰。其珠無內外。仁者何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達摩達聞已。遂作禮曰。我於學道。葢虗勞耳。尊者幸有以教我。慇懃哀請。祖曰。諸佛禪定。無有所得。諸佛覺道。無有所證。是真解脫。酧因答果。世之業報。於此法中。悉不如是。達摩達曰。蒙祖開悟。心地朗然。祖既攝五眾。名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者引一子問祖曰。此子名斯多。當生便拳左手。年二十矣。終未能舒。願尊者示其宿因。祖覩之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。理固然矣。長者遂令出家。祖會眾聖與授具。以前緣故。名婆舍斯多。祖即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏。今當付汝。汝應保護。普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。祖說偈已。以僧伽黎密付斯多。俾之他國。隨機演化。斯多受教。直抵南天。祖謂難不可以苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法。欲共謀亂。詭為釋子。潛入王宮。其王彌羅崛。遂滅毀釋教。秉劍至尊者所問曰。師得蘊空否。祖曰。已得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王曰。既離生死。可施我頭。祖曰。身非吾有。何恡於頭。王即揮刃斷尊者首。白乳湧高數尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。吾父何故。自取其禍。延眾懺悔。時象白山有仙人。深明因果。言師子與羅崛。往世皆為白衣。以嫉法勝故。陰[片*戈]於崛。乃今償焉。遂以祖報體建塔。

　　祥符蔭曰。佛祖俱償定業。非定業不可逃也。大人境界。順逆等觀。刀割香塗。施受平等。業既定矣。佛祖尚不可逃。眾生豈可恬然日造。而不知懼乎。且世間矯矯自好者。尚且恩怨分明。況佛祖。出世導師。宿業不償。而以通力免乎。酧因答果世之業報。於此法中。悉不如是。祖葢明言之矣。業性本空。夢幻何有。又豈可徒以世間情見測之耶。至付法藏傳等諸書之謬妄。(教家謂師子尊者償業。相傳法人於此便絕云)前賢已詳證之。茲不復論。

　　考定(東山契嵩傳法正宗論云。祖償宿業。以甲歷計之。當在丁卯。為魏少帝芳正始八年。吳赤烏十年。今以鶴勒那祖明示吾滅後五十年。北天竺有難。嬰在汝身之言考之。祖寂于前漢獻帝己丑建安十四年。至後漢己卯景耀二年。正當五十年。定祖償業於是年。與寶林傳等書相合為不謬。東山葐一時之訛也)。

　　宗統編年卷之六

　　宗統編年卷之七

　　第二十五世祖

　　婆舍斯多尊者。罽賓國人。姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神劍。因而有妊。既誕。拳左手。後遇師子尊者付法。

　　後帝庚辰景曜三年(魏景元元年)。

　　第二十五世祖婆舍斯多尊者嗣宗統(六十七年)。

　　辛巳四年。

　　祖化伏外道潛隱南天。

　　祖至中印度。國王迦勝。設禮供養。有外道無我尊。先為王禮重。乃於王前論義。冀勝祖自重。謂祖曰。我解默論。不假言說。祖曰。孰知勝負。彼曰。不爭勝負。但取其義。祖曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。祖曰。汝既無心。豈得義乎。彼曰。我說無心。當名非義。祖曰。汝說無心。當名非義。我說非心。當義非名。彼曰。當義非名。誰能辨義。祖曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是名。當辨何物。如是往返五十九番。外道杜口信伏。祖念師子尊者遇難。即辭王南邁。至南天。潛隱山谷。王天德迎請供養。王有二子。長曰德勝。凶暴而色力充盛。次曰不如蜜多。和柔而常嬰疾苦。王以問祖。為陳因果。王敬信受。有呪術師忌祖。置毒食中。祖知而食之。彼反受毒。遂投出家。

　　沙門朱士衡於洛講道行般若經(東震講經之始)。

　　壬午五年。

　　癸未炎興元年(是歲漢亡)。

　　甲申(魏咸熙吳興元)元年。

　　乙酉(魏咸熙二年即晉太始元年吳甘露元年)。

　　沙門曇摩羅奈譯經。

　　沙門曇摩羅奈。晉言法護。本姓支。月支國人。歷西域解三十六國語。及書從天竺國賷梵冊來。因居燉煌。遂稱竺氏。後詣洛陽江左。起太始元年。迄永嘉二年。譯出般若法華等經。共二百一十部。合三百九十四卷。

　　晉(都洛陽司馬氏)。

　　武帝(諱炎廢魏主奐為陳留王稱帝為世祖武皇帝在位二十五年改元者三)。

　　武帝丙戌太始二年(吳寶鼎元年)。

　　丁亥三年。

　　佛教來東土二百年。

　　戊子四年。

　　己丑五年。

　　庚寅六年(吳建衡元年)。

　　辛卯七年。

　　壬辰八年。

　　癸巳九年。

　　甲午十年。

　　乙未咸甯元年。

　　丙申二年(吳天璽元年)。

　　丁酉三年(吳天紀元年)。

　　戊戌四年。

　　己亥五年。

　　沙門僧會寂(書僧寂始此)。

　　武帝庚子太康元年(是歲吳亡)。

　　辛丑二年。

　　會稽鄮縣舍利塔從地感見　發明(塔寺不書此書以感異也)。

　　并州離石人劉薩訶。生畋家。戈獵為業。得病死甦。見一梵僧語曰。汝罪重應入地獄。吾愍汝無知。且放汝。今洛下齊城丹陽會稽。並有古塔。及浮江石像。悉阿育王所造。可勤求禮懺。罪得消滅。醒後改革前習。出家學道。更名慧達。如言南行。至會稽海畔山澤。處處求覓。莫識基緒。悲塞煩惋。投告無地。忽於中夜。聞土下鐘聲。即遷記其處。剡木為剎。三日間。忽寶塔及舍利。從地湧出。靈塔相狀。青色似石而非。高一尺四寸。方七寸。五層露盤。似西域于闐所造。面開窗宇。四周天全。中懸金磬。繞塔身上。並是諸佛菩薩。金剛聖僧等像。狀極微細。瞬目注睛。乃有百千像見。面目手足。咸具備焉。神力聖迹。非人智所及也。今在大銅塔內。

　　壬寅三年。

　　癸卯四年。

　　甲辰五年。

　　乙巳六年。

　　丙午七年。

　　丁未八年。

　　戊申九年。

　　己酉十年。

　　惠帝(諱衷武帝子在位十七年)。

　　惠帝庚戌永熈元年。

　　辛亥元康元年。

　　壬子二年。

　　沙門法炬等譯經。

　　炬等前後譯出樓炭等經。共一百四十二卷。

　　癸丑三年。

　　甲寅四年。

　　乙卯五年。

　　丙辰六年。

　　丁巳七年。

　　戊午八年。

　　己未九年。

　　庚申永康元年。

　　辛酉永甯元年(自永寗之後所在十六國五涼四燕二趙三秦大夏并蜀為十六國雜晉魏間)。

　　壬戌大安元年。

　　癸亥二年。

　　甲子永興元年(漢高祖劉淵元熙元年成都王李雄建興元年)。

　　乙丑二年。

　　丙寅光熈元年(成都晏平元年)。

　　懷帝(諱熾惠帝弟在位六年改元者一仁慈短折曰懷)。

　　懷帝丁卯永嘉元年。

　　戊辰二年(漢永鳳元年)。

　　己巳三年。

　　庚午四年(漢烈宗劉聰光興元年)。

　　沙門佛圖澄自西竺至洛陽(神異不測。呪鉢生青蓮華。石勒石虎多所感化)。

　　辛未五年(漢嘉平元年成玉衡元年)　(是年帝為劉曜所執遷于平陽)。

　　壬申六年(帝遷平陽書六年存正統也)。

　　愍帝(諱業武帝孫在位四年改元者一在國遭憂曰愍)。

　　愍帝癸酉建興元年。

　　石佛像浮海至吳郡迎供通玄寺　發明(佛事雲興。塔廣鼎建。神踪異蹟。不可枚稱。昭埀來哲。載有典章。故不具書。此書表異也)。

　　吳郡吳縣松江滬瀆口。漁者遙見海中有二人見。浮遊水上。疑為海神。延巫祝。備牲牢迎之。風濤彌盛。駭懼而返。有奉佛居士。吳縣華里朱膺聞之曰。將非大覺之降靈乎。乃潔齋。共東靈寺尼。及信佛者數人。至瀆口稽首迎之。風波遂靜。浮遊二人。隨潮入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未展。飄然就起。便舁還通玄寺。看像背銘。一名維衛。一名迦葉。莫測時代。而書迹分明。以事表聞朝廷。勅聽留吳郡供養(今蘇州開元寺石像是)。

　　甲戌二年。

　　乙亥三年(漢建元元年)。

　　丙子四年(帝降漢西晉亡)。

　　西晉二京。建寺一百八十所。譯經一十三人。共七十三部。

　　東晉。

　　元帝(諱睿姓牛冐司馬氏在位六年始建國都曰元)。

　　元帝丁丑建武元年。

　　戊寅大興元年(漢光初元年)。

　　己卯二年(漢改號趙後趙石勒建元)。

　　庚辰三年。

　　辛巳四年。

　　壬午永昌元年。

　　明帝(諱紹元帝子在位三年改元者一讚愬不行曰明)。

　　明帝癸未大甯元年。

　　甲申二年。

　　乙酉三年(趙光初八年後趙七年)。

　　祖付不如蜜多正法　示寂。

　　六年前德勝即位。惑外道說。因詰祖曰。師子尊者已遇罽賓國王難。何緣付法。祖出師子尊者所付僧伽黎示勝。勝命焚之。衣出五色光。薪盡如故。勝乃追悔致禮。初勝欲抑尊者。不如蜜多往諫。因囚之。至是立出蜜多。蜜多遂求出家。祖問曰。汝欲出家。當為何事。蜜多曰。我若出家。不為其事。祖曰。不為何事。蜜多曰。不為俗事。祖曰。當為何事。蜜多曰。當為佛事。祖曰。王子智慧天至。必諸聖降迹。即度出家。侍祖六年。後於王宮受具。羯磨之際。大地震動。乃付法偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟真性。無道亦無理。不如蜜多受偈已。問衣可傳乎。祖曰。此衣為難故。假以證明。汝身無難。化被十方。何假傳衣。不如蜜多作禮。祖見神變。化三昧火自焚。平地舍利可高一尺。德勝王建浮圖閟之。

　　成帝(諱衍明帝子在位十七年改元者二安民立政曰成)。

　　第二十六世祖

　　不如蜜多尊者。姓剎帝利。南印度王子。

　　成帝丙戌咸和元年。

　　第二十六世祖不如蜜多尊者嗣宗統(六十三年)。

　　法師西竺惠理至杭州　發明(杭州建剎。信法之始。故書)。

　　理自西竺來初至杭。見一山巖秀麗曰。此吾中天竺靈鷲山之小嶺也。不知何年飛來。佛在世時。多為仙靈所隱。洞中舊有白猿。遂呼之。應聲而出。因名其峯為飛來。即其地建兩剎。曰靈鷲靈隱。杭州佛法始此。

　　丁亥二年。

　　祖住世傳法。

　　戊子三年(後趙太和元年)。

　　己丑四年(是年前趙亡)。

　　庚寅五年(後趙建平元年)。

　　辛卯六年。

　　壬辰七年。

　　癸巳八年。

　　甲午九年(趙石弘延熙元年)。

　　乙未咸康元年(趙石虎建武元年)。

　　丙申二年。

　　丁酉三年。

　　戊戌四年。

　　己亥五年。

　　庚子六年。

　　辛丑七年。

　　壬寅八年。

　　廷議沙門敬禮應否尚書令何充等詳議不應致拜。

　　庾氷議僧應致拜王者。尚書令何充等。奏曰。不變其修善之法。所以通天下之志也。氷復謂矯形違度。抗俗傲禮。非所以示名教也。充等復奏曰。潛操冥修。實有裨於王化。忘身抱一。未嘗見其貢高。直以出世之法。超出情表。歷代明聖。不為之制。無虧王度。氷猶以為不可。復下制。謂國體憲章。尊卑宜陳。略其禮敬。二之則亂。充等三上章執奏曰。漢魏逮晉。不聞異議。尊卑憲度。無或暫虧。沙門守戒專一。不以形骸而慢禮敬。國家待以師法。出於自然禮儀之外。不令致拜。是令專一守法也。冰議遂寢。

　　康帝(諱岳成帝弟在位二年改元者一溫柔好樂曰康)。

　　康帝癸卯建元元年。

　　甲辰二年。

　　穆帝(諱聃康帝子在位十七年改元者二布德執義曰穆)。

　　穆帝乙巳永和元年。

　　丙午二年。

　　丁未三年。

　　戊申四年。

　　己酉五年。

　　庚戌六年。

　　辛亥七年。

　　佛滅後一千三百年。

　　壬子八年。

　　癸丑九年。

　　甲寅十年(符秦健皇始元年都長安)。

　　乙卯十一年(秦主生壽光元年)。

　　丙辰十二年。

　　丁巳升平元年(秦王符竪永興元年)。

　　戊午二年。

　　己未三年(秦甘露元年)。

　　庚申四年。

　　辛酉五年。

　　哀帝(諱丕初封瑯琊王在位四年改元者二)。

　　哀帝壬戌隆和元年。

　　癸亥興甯元年。

　　甲子二年。

　　乙丑三年(秦建元元年)。

　　帝奕(即位五年改元者一)。

　　帝奕丙寅太和元年。

　　法師剡沃州山道林支遁寂。

　　遁字道林。陳留關氏子。或曰河東林慮人。聰明秀徹。太原王濛。陳郡殷融。甚雅重之。家世事佛。蚤悟真乘。隱餘杭山。沉思卓立。涉講肆。善標大意。而章句或脫略。謝安聞而喜之曰。此乃九方歅之相馬也。王洽。劉恢。殷浩。許詢。郄超。孫綽。桓彥表。王敬仁。何次道。王文度。謝長遐。袁彥伯等。並一代名流。皆深塵外之契。還吳華山。立支山寺。今號支硎。晚欲入剡。時謝安為吳興守。貽書曰。人生如寄。風流得意之事。頃為都盡。終日慽慽。觸事惆悵。唯遲君來。以晤言消之。一日當千載耳。王羲之時在會稽。素聞遁名。未之信。聞遁還剡。詣之。歎服不能已。請住靈嘉寺。俄於沃州小嶺立寺。慮眾怠惰。著座右銘以勗之。晚移石城山。又立棲光寺。木食澗飲。多所撰述。講維摩於山陰。許詢為都講。名流咸集。遁竪一義。眾謂詢無以措。詢設一難。亦謂遁不復能通。至竟兩家辨論。精晰不窮。凡在聽者。無不心折。哀帝頻遣使徵請。出都止東安寺。涉三載。上書皇帝。許還東山。資給發遣。事事豐厚。一時名流。並餞送焉。時蔡子叔先至。近遁而坐。謝安後至。值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還舉謝席擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。嘗有遺遁馬者。受而養之。或問之。曰愛其神駿耳。後有餉鶴者。遁曰。爾冲霄之物。甯為耳目之玩乎。遂放之。以太和元年閏四月四日終於剡。春秋五十有三。遁善草隸。臨寂著切悟章。落筆而逝　發明(像法東垂以後。摩騰入漢以來。晉魏之間。碩德名流。應化如雲。難以悉書。書其道韻泠然。風標可見者。數人以槩之。若廣尋高踪。有列傳可考也)。

　　祥符蔭曰。年來春秋之際。每登支硎。流覽林麓。坐放鶴亭。撫馬蹟坡。未嘗不追懷高風逸韻於千載之下也。嘗與品松道者。從北峯瞻禮石塔。嵯峨秀出於古松流泉之間。制度精緻。摩挲久之。傳中載窆於餘姚塢。此或公之衣鉢塔也。明末清初。高松汰如。中峯蒼雪。二法師相次說法於其地。二楞堂在焉。趙高士凡夫。勒支硎澗中石曰。明月松間照。清泉石上流。可為公千秋寫照。而汰蒼二公。抑遁潛之流亞歟。

　　丁卯二年。

　　佛教來東土三百年。

　　戊辰三年。

　　己巳四年。

　　庚午五年。

　　簡文帝(諱昱在位二年)。

　　簡文帝辛未咸安元年。

　　壬申二年。

　　孝武帝(諱曜簡文帝子在位二十四年改元者二)。

　　孝武帝癸酉寗康元年。

　　甲戌二年。

　　法師剡昂山道潛寂。

　　潛字法深。瑯琊王氏。丞相武昌郡公敦之弟也。年十八出家。二十四講法華大品。聽眾恒滿五百。永嘉初。避亂渡江。中宗元皇。及肅宗明帝。丞相王茂弘。太尉庾元規。並欽風德。尋隱剡山。哀帝再詔。暫起應之。時簡文為相。彌敬潛。常於簡文座中遇沛國劉恢。恢嘲之曰。道者何以遊朱門。潛曰。君自覩其朱門。我無分於蓬戶。潛素懷不樂。乃啟還山。時支公道林遣使求買昂山之側。沃州小嶺。欲為幽棲之處。潛答曰。欲來輒給。未聞巢由買山而隱。春秋八十九。寂於山館。烈宗詔曰。潛法師理悟虗遠。風鑒清貞。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居人外。篤勤匪懈。方賴宣道以濟蒼生。奄然遷化。用痛於懷。可賻錢十萬。馳驛送葬。孫綽以潛遠大之量。似劉伯倫。而高深之致。劉所不及也(沙門敕葬自潛始)。

　　乙亥三年。

　　丙子太元元年。

　　栴檀佛像到長安。

　　丁丑二年(太史奏有德星見外國分野當有聖人入輔)。

　　戊寅三年。

　　己卯四年。

　　庚辰五年。

　　王晞出家答楊氏苕華書(書何。訓俗也)。

　　晞東莞名家子。天姿秀發。事親以孝聞。年十六聘同郡楊德慎女。字苕華。姿容絕代。墳籍淹通。比玉臨風。鄉鄰馨羨。將欲成禮。晞忽感念世相無常。捨俗出家。更名僧度。苕華聞之。乃貽度書。謂髮膚不可傷毀。宗祀不可頓廢。何不顧世名教。顯自襟期。曜翹爍之姿於盛明之世。遠烋祖考之靈。近慰人神之願。并贈詩五章。其一曰。大道自無窮。天地長且久。巨石故叵消。芥子亦難數。人生一世間。飄若風過牖。榮華豈不茂。日夕就彫朽。川上有餘味。日斜思鼓缶。清音可娛耳。滋味可適口。羅紈可飾軀。華冠可曜首。安事自剪削。躭空以害有。不道妄區區。但令君恤後。晞答書曰。夫事君以治一國。未若弘道以濟萬邦。事親以成一家。未若弘道以濟三界。髮膚不毀。俗中之近言耳。但吾德不及遠。未能兼被。以此為愧。然積簣成山。亦冀從微之著也。且披袈裟。振錫杖。飲清流。詠般若。雖王公之服。八珍之饍。鏗鏘之聲。煒曄之色。不與易也。若能懸契。則同期於泥洹矣。且人心各異。有若其面。卿之不樂道。猶我之不慕俗矣。長當與卿別離矣。萬世因緣。於今絕矣。歲聿云暮。時不我與。學道者。當以日損為志。處世者。當以及時為務。卿年德並茂。願勿以道人為念。而坐失盛年也。又報詩五章。其一曰。機運無停住。倐忽歲時過。巨石會當竭。芥子豈云多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮啟期。皓首發清歌。布衣可煖身。誰論飾綺羅。今世雖云樂。當奈後生何。罪福良由己。甯云遑恤他。苕華得書感悟。亦畢身矢志學道。晞專精佛法。不知所終。

　　祥符蔭曰。世人狃於習俗。狎於宴私。貪營室家暫時之歡。忘生死長夜之苦。觀晞公此書。亦可以少知梗槩矣。出世大人。法喜以為妻。禪悅以為樂。視世之沾沾聲色者。不啻天人之視蟻。慕羶蠅趨穢也。故書以風世焉。

　　孝武帝辛巳六年。

　　帝初奉佛法建精舍於殿內引諸沙門居之　發明(奉佛立寺不書。此書以帝能尊道。而不知所以尊也)。

　　祥符蔭曰。帝王事佛。當推大道以廣仁風。體一心而周萬事。區區崇奉莊嚴。此有為功德。梁武之所以見絕於達摩氏也。又況建精舍於殿內。引諸沙門居之乎。帝固不知佛法之大端。而當時無僧能以第一義示之者。此達摩氏西來之所以不容己也。

　　壬午七年。

　　癸未八年(秦建元十九年)。

　　秦遣符丕攻晉襄陽釋道安入秦　發明(國事不書。此書以釋道安故也)。

　　祥符蔭曰。沙門之法。固以弘化為務。然須風規絕俗。與世相忘。道安雖能弘法化。傾動時流。乃至世主勞師勤民。啟端鼓釁。亦可謂不善養晦之機。而於法華四安樂行。曾亦未之深思也已。

　　釋道安姓衛。常山扶柳人。世業儒。性聰而貌寢。年十二出家。馳役於田。啟師求受經。師與經可五千言。賷入田執勞如常。因息就覽。暮歸更求受他經。師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。已闇誦。師雖異之。而未信。復與經減一萬言。賷還如初。師執經覆之。不差一字。驚嗟而敬異之。遣遊學。至鄴師佛圖澄。與語嗟歎。眾以其形。輕怪之。澄曰。此人遠識。非爾儔也。澄講。安每覆述。眾難鋒起。挫銳解紛。一眾折伏。為之語曰。漆道人驚四鄰。避石氏亂渡河。登陸渾山棲隱。俄慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽。宣通佛法。四方學士。競往師之。時習鑿齒以才自負。藉安高名。先書通好。及是聞安至。造之稱四海習鑿齒。安應之曰。彌天釋道安。鑿齒與謝安書云。來此見釋道安。故是遠勝。無變化技術可以惑人之耳目。無重威大勢可以整羣心之參差。而肅肅洋洋。自相尊敬。恨足下不同日而見之。其為時賢所重。類如此。晉孝武皇帝。承風欽德。遣使通問。詔曰。安法師居道訓俗。豈直規濟當今。方乃陶津來世。俸給一同王公。時符堅素聞安名。每欲致之。遣符丕攻襄陽獲之。謂僕射權翼曰。朕以數十萬之師。臨襄陽。唯得一人半。謂安一人。習鑿齒半人也。既至長安。大弘法化。初沙門各依師姓。安以為宜以釋命氏。後見阿含。四河入海之言。遂為定式。安外涉羣書。善文辭。長安中衣冠子弟多依師之。著僧尼軌範。佛法憲章等。天下則之。

　　甲申九年(姚萇自稱秦王是為後王)。

　　乙酉十年(秦王丕大安元年)。

　　丙戌十一年(秦王登大初元年)。

　　丁亥十二年。

　　法師江東瓦官寺竺法汰寂。

　　汰東莞人。與道安同學。才辯不逮。而儀範過之。與安分化南北。沿江東下。時桓溫鎮荊州。遣使迎供至都。止瓦官寺。太宗簡文皇帝深相敬重。王侯公卿。莫不信向。講席之下。名士如堵。黑白填門。領軍王洽。東亭王珣。太傅謝安。尤加欽敬。春秋六十有八。訃聞。烈宗詔曰。汰法師道播八方。澤流後裔。奄爾喪逝。痛貫於懷。可賻錢十萬。曇壹慧遠。皆從學於汰。

　　戊子太元十三年。

　　祖至東印度度梵志　付般若多羅正法　示寂。

　　祖行化至東印度。其王堅固奉外道。師長爪梵志。祖至。王問曰。師來何為。曰將度眾生。曰以何法度。曰各以其類度之。梵志即化一大山於祖頂上。勢且下壓。祖指之。山遽移在彼眾頂上。復以手按地。地動。五百外道。皆不能立。梵志怖懼懺禮。祖復按地。地靜。指山。山滅。王異日大治齋。集諸外道。懇祖預會。祖初不欲行。而知所會地將陷。乃往。王曰。師肯來耶。祖曰。吾非應供。來救死耳。此地已為龍窟。須臾當下陷。王恐。與其眾如高原。反顧其地。已淵然成湫矣。王益敬信。祖為演法。且曰。王國有聖人。當繼我法。先是東印有婆羅門子。年二十。幼失父母。不知名氏。或自言瓔珞。人遂名曰瓔珞童子。丐行閭里。有問汝行何急。即曰。汝行何緩。問何姓。即曰。與汝同姓。人莫測之。一日王與祖同車而出。瓔珞稽首於前。祖曰。汝憶往事否。珞曰。我念往劫中。與師同居。師演摩訶般若。我演甚深修多羅。今日之事。葢契昔因。祖顧王曰。此大勢至菩薩也。繼後出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。九年却返此方。即以昔因故。名為般若多羅。付法偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。付法已。即辭王曰。化緣已終。將歸寂滅。願王於最上乘。無忘外護。即還本座。見形如日。少頃復呈十八變。出三昧火自焚。雨金色舍利。王以金塔閟之。

　　第二十七世祖

　　般若多羅尊者。東印度人。

　　己丑太元十四年。

　　第二十七世祖般若多羅尊者嗣宗統(六十九年)。

　　法師道安寂。

　　正月二十七日。有一異僧出入安室。手指西北。即時雲開。見樓閣如幻出。曰彼兜率天也。二月八日。跏趺而逝。安每疏經義。必求聖證。一日感龐眉尊者降。安出所製似之。尊者欽歎。以為盡契佛心。仍許以密助弘通。安識其為賓頭盧。因設日供。門弟子通其業者數十人。有法遇者傳教長沙。徒眾數百。中有一人私飲。遇縱而不舉。安廉知之。即封荊以寄。遇抱荊泣曰。董眾無狀。遠遺師憂。於是俯伏受譴。安左臂有一肉串隆起如印。捋可上下。而不出腕。時號印手菩薩。

　　祥符蔭曰。弘願度生之士。非上生內院。親覲慈氏。即往生安養。棲神蓮胎者。葢覲慈氏。則當來輔贊。躬承化儀。而西方。位登不退。再來娑婆。克從本願也。其他奉剎奉塵。雖各密行難思。然兜率西方二途。實當前道岸之捷徑。安遠二公。開方便涅槃門於直指禪宗未來之日。可謂善治般若舟航之先導者矣。

　　庚寅十五年。

　　祖住世傳法。

　　祖因東印度國王請齋次。王乃問諸人盡轉經。師獨為何不轉。祖曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊界。常轉如是經。百千萬億卷。非但一卷兩卷。

　　法師慧遠結念佛蓮社。

　　遠雁門樓煩賈氏子。幼隨舅令狐氏遊學許洛。博綜六經。宿儒英達。莫不服其深致。師事道安法師。豁然而悟。曰儒氏九流。皆糠粃也。與弟慧持。投簪受業。以大法為己任。安公歎曰。使道流東震。其在遠乎。屆潯陽。見廬峯清勝。足以息心。始住龍泉精舍。繼就法師慧永之招。居西林。刺史桓伊。尋搆東林禪苑。延居之。背負香爐。傍臨瀑布。泉壑清幽。遊者神肅。感阿育王像。自寒溪寺移至。時晉室式微。天下奇才絕俗之士。多隱居不仕。彭城劉程之。豫章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。南陽宗炳張萊民。張季碩等。並依之。遠勵眾精修淨業。共結蓮社。一心念佛。刻志安養。程之著發願文。王喬之等為念佛三昧詩。以見志。

　　祥符蔭曰。東林淨業。普攝三根。蓮漏芳聲。於今振響。是葢表裏禪宗。廣敷法化者也。然念非口誦。佛豈持名。念即佛。而自性彌陀。不隔西方。佛即念。而唯心淨土。非從外覓。其於禪也。又豈有阡陌之分。水乳之別乎。況慈願深重。不可思議。今之粔籹兒童。井臼婦女。一稱南無。皆決定當來成佛。蓮胎可期。世之浪擲時光。妄營黑業。茫茫苦海。臨溺思援者。其速於念佛一門。作救急上策哉。

　　辛卯十六年。

　　壬辰十七年。

　　癸巳十八年。

　　栴檀佛像至江南。

　　甲午十九年(秦符崇延初元年崇為涼滅後秦姚興皇初元年)。

　　乙未二十年。

　　丙申二十一年(後魏皇始元年)。

　　安帝(諱德孝武帝子在位二十二年改元者三)。

　　安帝丁酉隆安元年。

　　戊戌二年(魏天興元年)。

　　己亥三年(秦弘始元年)。

　　庚子四年。

　　律僧曇翼感阿育王所造聖像見於長沙寺。

　　沙門曇翼。事道安。以律行見稱。令分化江楚。締構長沙寺。取材巴陵君山。感山靈見夢。丹誠祈請。感舍利降於金瓶。頂誓之間。光采五色。照滿一室。寺成歎曰。寺立僧集。而聖像未嚴。昔阿育王所造。容儀神瑞。皆多布在諸方。何其無感。不能招致。乃專精懇惻。請求誠應。忽有一像。見於城北。光相衝天。時白馬寺僧先往迎接。不能令動。翼乃往禮請捧接。飄然而起。迎歸長沙寺。見像光上有梵字曰。阿育王造。

　　祥符蔭曰。精誠所感。無有不通。況大慈弘應。神瑞無方者乎。此之像見。實以翼之願力而然。校之石像浮海。時節因緣異矣。書之以示世之崇願行者。

　　辛丑五年(秦弘始三年)。

　　鳩摩羅什至秦長安譯經。

　　鳩摩羅什。(此云童壽)天竺國人。以後秦弘始三年入長安。共譯經九十八部。合四百二十五卷。

　　壬寅元興元年。

　　癸卯二年。

　　法師東林慧遠著沙門不禮王者論。

　　太尉桓玄軍經廬山。要遠出虎溪。遠稱疾。玄自入山見之。退謂人曰。實乃生所未見。俄而玄欲沙汰眾僧。教僚屬曰。沙門有能伸述經誥。暢說義理。或禁行循整。足以宣寄大化。其有違於此者。悉皆罷道。唯廬山道德所居。不在搜簡之列。遠與玄書曰。佛教陵遲。穢雜日久。每一尋至。慨惋盈懷。常恐運出非意。淪胥將及。竊見清澄諸道人教。實應其本心。夫涇以渭分。則清濁殊勢。枉以直正。則不仁自遠。此命既行。必二理斯得。然後令飾偽者。絕假通之路。懷真者。無負俗之嫌。道世交興。三寶復隆矣。因廣玄條制。玄從之。昔成帝幼冲。庾氷輔政。以為沙門應禮王者。尚書令何充等。奏不應敬禮。官議悉同充等。門下承氷旨為駁。同異紛然。竟莫能定。玄欲申前議。乃與遠書。令述所以不敬意。遠答書。謂沙門方將以兼忘之道。與天下同往。袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門塵外之法。不應致敬王者。玄意遂寢。及篡位。即下書曰。佛法弘大。所不能測。諸道人勿致禮也。遠乃著沙門不敬王者論五篇。謂在家奉法。則是順化之民。情未變俗。迹同方內。故有天屬之愛。奉主之禮。出家者。遁世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同。遁世則宜高尚其迹。故能拯溺俗於沉流。拔玄根於重劫。遠通三乘之津。近開人天之路。如令一夫全德。則道洽六親。澤流天下。雖不處王侯之位。固已恊契皇極。在宥生民矣。是故內乖天屬之重。而不違其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬也。云云。

　　沙門竺法曠寂。

　　曠下邳臯氏子。事後母以孝聞。躬耕力養。喪闋出家。事沙門曇印為師。印有道行。曠竭誠事之。印嘗疾篤。曠七日夜至誠禮禱。至第七日忽五色光發棖印體。所苦頓愈。止於潛青山石室。棲風立操。卓爾不遷。謝安為吳興守。步訪展敬。坐林樾間。烹泉論道移日。謝灑然歎服。簡文帝遣堂邑太守曲安遠詔問起居。并諮以妖星。曠答詔曰。昔齊景修福。妖星移次。陛下唯當勤德政。以塞天譴。有頃災滅。興甯中。東遊禹穴若耶。郄超謝慶緒。並結塵外之交。時方疫疾。曠以慈善願力。遊行村里。所至疾除。百姓德之。沙門道鄰。造無量壽佛殿。伐木值旱。不能運材。曠呪之。水發溪漲。孝武皇帝欽風。詔至京事以師禮。止於長干寺。遂寂。散騎常侍顧愷之為傳讚　發明(神僧異蹟。載傳記者多。不勝書。書曠德行昭然。以為世則)。

　　甲辰三年(魏天錫元年)。

　　乙巳義熈元年。

　　沙門法顯還自天竺。

　　顯以安帝隆安三年發長安。遊歷天竺。遠尋靈跡。求晉所無經律。經涉諸國。學梵書語。抄寫僧祇尼戒本。阿毗曇心論等。共二十四卷。以是年泛海。達於揚都。居道場寺譯經。

　　丙午二年。

　　丁未三年。

　　戊申四年。

　　己酉五年(魏永興元年秦弘始十一年)。

　　三藏法師鳩摩羅什寂於長安。

　　什神情鑒徹。篤性仁厚。應機領會。鮮有其匹。道生僧肇道融僧叡等。皆從什學。姚主以伎女十人侍之。寂後火焚。舌根不壞。

　　祥符蔭曰。佛教東來。大法草昧。沙門自西竺至者。多以神迹顯化。啟信羣機。譯經詮法者。尚華梵隔礙。未盡其美。迨什廣宣法義。二乘教典。始洽淵源。什之功大矣。特以宿障之累。未罄所蘊。惜哉。

　　秦以道[契-大+石]為僧正資侍中(立僧統眾始于此)　發明(立僧制眾始于秦。為僧受秩始于[契-大+石]。故書法如此)。

　　時關中出家者眾。頗多愆濫。秦主患之。乃以道[(丰*力)/石]戒律精嚴。遂置僧正。詔[(丰*力)/石]為之。資侍中。給侍吏。

　　祥符蔭曰。僧置統制。非法也。梵網經曰。凡國王大臣。好心受佛戒者。勿作是統官制眾。安籍記僧。破壞三寶之罪。葢僧學出世法。自有佛法戒律治之。佛法戒律。自有其宗師主之。國王大臣。但加意護持宗師。而佛法自治。必假王法資秩。是以世間法加於出世間法。倒置甚矣。秦主固一時權宜。而道[(丰*力)/石]遂安受侍中之秩。致使後來碩德高流。多加卿寺之銜。末法比邱。悉行膜拜稱臣之禮。作俑之罪。[(丰*力)/石]其難以懺哉。百丈大智祖定清規。只立法堂。而不立佛殿。表當代主法為尊。其尊法重僧。為何如也。凡主法與為僧者。其當知所以自尊自重。而毋為獅蟲自食。可也。

　　庚戌六年。

　　辛亥七年。

　　壬子八年。

　　癸丑九年。

　　甲寅十年(魏神瑞元年)。

　　法師慧永往生淨土　發明(往生淨土者多。難悉書。書一二以槩其餘)。

　　永住西林三十年。絕志塵囂。一心安養。鎮南將軍何無忌至虎溪。慧遠從徒數百人。高言華論。舉止可觀。而永衲衣半脛。荷錫持鉢。松下飄然而來。神氣自若。無忌歎曰。永公清散之風。乃多於遠公也。義熈十年示微疾。忽斂衣合掌。求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。永曰。佛來迎我。言訖而化。異香七日乃歇。

　　乙卯十一年。

　　丙辰十二年(秦永和元年魏太常元年)。

　　法師廬山東林慧遠示生淨土。

　　遠住廬山三十年。影不出山。尅志西方。三覩聖相。沉厚不言。七月晦夕。於般若臺前。方從定起。見阿彌陀佛身滿虗空。圓光之中。有諸化佛。觀音勢至。左右侍立。又見水流光明。分十四支。流注上下。演說妙法。佛告遠曰。我以本願力故。來安慰汝。七日後。當生我國。又見佛陀耶舍。慧持。慧永。劉遺民。在佛之側。前揖遠曰。師志在先。何來遲耶。遠乃謂弟子曰。吾始居此。三覩聖相。今復再見。吾生淨土。必矣。至八月六日。乃端坐入寂。壽八十四。從遠遊者。僧濟。道敬。曇順。皆先後生淨土。遠神韻嚴肅。凡接近者。莫不斂慄。懷才負氣者。每欲發問。輒心悸汗流。至竟不敢出一語。其伏物葢眾如此。羅什入關。遣書通好。什答書。以護法菩薩勗之。秦主姚興。欽仰德風。致書道殷勤。請作大智度論序。安帝自江陵旋京師。輔國何無忌勸遠候迎。遠稱疾。帝遣使勞問。遠致書。帝復詔答。謝靈運負才傲俗。一見肅然心服。所著文集。十卷行世。

　　祥符蔭曰。淨土之教。肇自遠公。續其芳者。永明壽禪師。而後。雲棲宏大師。實纘東林之緒。一時士夫信向。不減宗劉之儔。公與持公稱難兄弟。而公高風碩德。遠近尊信。上下感孚。葢道德精嚴。內外無間者也。當時陶元亮實預其會。聞鐘攢眉。此正其曠達處。至沽酒延之。決無是事。後世往往以之藉口。故削而不書。

　　丁巳十三年(是歲姚秦亡)。

　　戊午十四年。

　　恭帝(諱德文在位二年改元者一)。

　　恭帝己未元熈元年。

　　庚申二年(宋永初元年)　(晉亡)。

　　東晉立寺一千七百六十八所。譯經二十七人。共二百六十三部。

　　宋(姓劉氏都建康)。

　　武帝(諱裕在位三年改元者一)。

　　武帝辛酉永初二年。

　　壬戌三年。

　　少帝(諱義符在位一年)。

　　少帝癸亥景平元年(魏主燾始光元年)。

　　文帝(諱義隆在位三十年改元者一)。

　　文帝甲子元嘉元年。

　　三藏法師求那跋摩譯出沙彌威儀經律分異記七部合三十八卷(戒法至此始備)。

　　乙丑二年。

　　丙寅三年。

　　道人杯渡寂。

　　渡神化莫測。嘗浮大杯以渡。故呼杯渡。跣足荷一蘆圌。遊吳。擲圌於地。盡力移之不能動。有窺見四小兒者坐圌中。眉目如四天王。見網師從乞魚。網師怒不與。渡乃拾兩小石投水中。俄有兩牛鬥觸。其網碎。不復見牛。吳人朱靈期。自高麗還。阻風至一洲。見一寶寺。拜其僧乞速還鄉。其僧問曰。識杯渡道人否。曰識之。其僧取北壁一囊一錫。及鉢并書。著函中曰。寄杯渡。并授青竹杖。令置舫前。三日便至石頭。渡忽至。開書大笑。取鉢擲空。復接曰。不見此鉢。四千年矣。遂作一鉢歌。廣陵村舍有李姓者。事之甚謹。一日忽索袈裟李辦未至。渡曰。暫出。至暮不歸。合境聞有異香。跡之。見渡敷一敗袈裟於地。晏然而寂。頭前脚後。皆生蓮花。鮮香逼人。數日後有人從北來云。見渡負蘆圌行向彭城。彭城有貧家延麥飯渡甘之如飴　發明(杯渡葢應化聖賢也。本無生死。何以書寂。書寂聊示化迹也。如渡者多。難以悉書。書一二。以存密化之顯著者)。

　　丁卯四年。

　　戊辰五年(魏神麚元年)　(魏境十月十三日昏星見竟日)。

　　己巳六年。

　　庚午七年。

　　辛未八年。

　　壬申九年。

　　癸酉十年(魏延和元年)。

　　甲戌十一年。

　　法師竺道生寂於廬山法座。

　　生鉅鹿人。姓魏。家世仕族。穎悟異常。事汰公為師。解義奇拔。志學之年。便登講席。宿學名流。莫敢抗其詞辯。入廬山幽棲七年。鑽仰大法。不憚勤苦。與叡嚴二公同遊長安。從什公受業。還都止青園寺。太祖文皇深加歎重。常設會。帝親同眾僧午飯。咸疑日向晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取鉢便食。一眾從之。歎其樞機得衷。王弘。范泰。顏延之。並從問道。生剖析經旨。得意忘筌。守文之徒。多相與競。時涅槃經。先至京都。止六卷。生覽其幽微。乃說一闡提人。皆得成佛。眾未能信。譏擯之切。生於大眾中正容誓曰。若我所說。反於經義者。請於見身。即招癘疾。若與實相不相違背者。願捨壽之時。據獅子座。拂衣遊吳。登虎邱山。旬日之中。學徒麏至。尋返廬山。後涅槃大本至。果稱闡提悉有佛性。與生所說合。生乃陞法座講說經旨。神色開朗。德音駿發。聽者莫不悅悟。法席將畢。忽見塵尾飄然而墜。端坐正容。隱几而寂。顏色不異。宛似入定。葬廬山之阜。

　　祥符蔭曰。世傳生公入虎邱。聚石講法。頑石為之點頭。今點頭石在焉。而本傳不載。同時有肇叡二公。皆講筵義虎。姚興稱叡公乃四海之標領。非獨鄴衛之松柏。肇公著般若無知論。遠公撫几稱歎。又著不真空論。物不遷論。般若無名論。皆妙達真宗。詞義圓徹。什公之門。一時蔚盛。可謂得天下英才而教育之矣。

　　乙亥十二年(魏太延元年)。

　　丙子十三年。

　　丁丑十四年。

　　戊寅十五年。

　　己卯十六年。

　　庚辰十七年(魏太平真君元年)。

　　辛巳十八年。

　　壬午十九年。

　　癸未二十年。

　　甲申二十一年。

　　乙酉二十二年。

　　丙戌二十三年(魏太平真君七年)。

　　魏主燾謬信崔浩毀像法沙門惠始杖錫至魏庭。

　　發明(像法之興廢者。迹也。無關宗統。曷為書此。書之以埀戒後世也)。

　　燾先奉佛。因崔浩與道士宼謙之善。謀傾佛法。時太子晃。被讒見疑。晃事沙門玄高為師。令太子懇誠懺罪。崔宼遂[讚-貝+日]太子。并及高。收高縊殺之。後燾偶入僧寺。見有兵器。燾怒誅寺僧浩因進說。盡殺沙門。焚經毀像。宼謙之不從。苦與浩爭。曰卿從今受戮滅門矣。沙門惠始甚有神異。跣行泥塗。初不污足。而色鮮白。世號白足。在山入定。知燾毀法。乃杖錫宮門。有司奏云。有一道人。足白於面云欲入見。屢依軍法。斬而不傷。遂至殿庭。燾大怒。自以所佩劍斬之。體無餘異。取北園虎投之。虎皆潛伏不敢視。燾方禮悔。迎上殿頂禮悔愆。始為說法。明辨因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。通身發瘡。痛苦難忍。崔宼二人。次發惡疾。崔後滅族。

　　祥符蔭曰。佛法之在人心。如月之於水然。水清月見。水濁月隱。人心無妄。佛法全彰。人心不明。佛法不顯。非佛法有隱顯之殊。由人心有明暗之別也。水雖有清濁。澄空之朗月何虧。人自造孽殃。其於佛法也何損。況以法眼觀之。順逆無非佛事。興廢總屬空花。茫茫生死苦趣中。不知何因而得報為人。又不知何因而得為國王。為大臣。乃不究明真心。扶植正道。一念謬信。造孽無端。亦可悲矣。故書之以示儆焉。

　　丁亥二十四年。

　　戊子二十五年。

　　己丑二十六年。

　　庚寅二十七年(魏太平真君十一年)　六月魏崔浩伏誅滅族。

　　辛卯二十八年。

　　佛滅後一千四百年。

　　壬辰二十九年　魏主燾為中常侍宗愛所弒。

　　癸巳三十年(魏興安二年)。

　　魏主成帝濬佛隆奉佛法。

　　孝武帝(諱駿文帝子在位十一年改元者二)。

　　孝武帝甲午孝建元年(魏興光元年)。

　　乙未二年(魏太安元年)。

　　丙申三年。

　　丁酉大明元年。

　　祖付菩提達摩正法眼藏　示寂。

　　祖至南印度。先是彼王名香至。尊重供餘。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季。開士也。祖欲試其所得。乃以所施珠。問三王子曰。此珠圓明。有能及否。月淨功德皆曰。此珠七寶中尊。固無踰也。菩提曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此已。即知是珠。既知自珠。即名其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即見。眾生有道。心寶亦然。祖歎其辯慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰。於諸物中。不起無相。又問於諸物中。何物最高。曰。於諸物中。人我最高。又問於諸物中。何物最大。曰。於諸物中。法性最大。祖知是法器。以時尚未至。且默而混之。及香至。王厭世。眾皆號絕。菩提多羅獨於柩前入定。經七日而出。遂依祖求出家。既受具。祖告曰。如來以正法眼。付大迦葉。如是展轉。乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。花開世界起。祖付法已。即於座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。五色晃曜。又踴身虗空。高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。大眾建塔收供。

　　祥符蔭曰。靈丹一粒。點鐵成金。至理一言。轉凡成聖。歷觀諸祖。未承大法之前。種種示見。知見不一。一經法化。如空水相融。初無剩迹。傳佛密印。以紹真宗。授受得人。能事告畢。師資相待。間不容髮。時節因緣固有自在。故曰。苟非其人。道不虗行。

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